# Léviathan et Béhémoth : le couple Apocalyptique

Hélène Hachemi

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Hélène Hachemi. Léviathan et Béhémoth : le couple Apocalyptique. Sciences de l'Homme et Société. 2020. dumas-03956727

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UNIVERSITÉ PICARDIE JULES VERNE A AMIENS

U.F.R. ARTS

MASTER HISTOIRE DE L'ART

Léviathan et Béhémoth

Le couple Apocalyptique

Volume I

PRESENTE PAR HELENE HACHEMI

Directeur de recherche :
DOMINIQUE POULAIN

Décembre 2020
REMERCIEMENTS

Je voudrais, tout d'abord, adresser toute ma gratitude à ma directrice de mémoire,
Madame Dominique Poulain, pour m'avoir orienté dans le choix de mon sujet et pour m'avoir
laissé une grande liberté dans la réalisation de mon mémoire, pour sa confiance et sa
bienveillance.

Je voudrais exprimer ma reconnaissance envers mes proches ; mes amis et ma famille
pour leurs encouragements tout au long de la réalisation de ce travail.

Je tiens enfin à remercier les membres du jury pour avoir accepté d'évaluer mon travail
et pour toutes leurs remarques et critiques constructives.
# SOMMAIRE

<table><tr><td>REMERCIEMENTS.</td><td>p.2</td></tr><tr><td>SOMMAIRE.</td><td>p.3-4</td></tr><tr><td>AVANT-PROPOS.</td><td>p.5</td></tr><tr><td>INTRODUCTION.</td><td>p.6-9</td></tr></table>

<table><tr><td><u>PORTRAIT DES DEUX BÊTES.</u></td><td>p.10-14</td></tr><tr><td>Léviathan.</td><td>p.11-12</td></tr><tr><td>Béhémoth.</td><td>p.13-14</td></tr></table>

<table><tr><td><u>PARTIE I : LES DESCENDANTS DE PARENTS MULTIPLES.</u></td><td>p.15-48</td></tr><tr><td>I - Le contexte Antique.</td><td>p.16-18</td></tr><tr><td>II - Des créatures primordiales anciennes et similaires.</td><td>p.18-41</td></tr><tr><td>A) Un mythe Mésopotamien.</td><td>p.18-21</td></tr><tr><td>B) Un mythe Egyptien.</td><td>p.21-22</td></tr><tr><td>C) Un mythe Hittite.</td><td>p.23-25</td></tr><tr><td>D) Un mythe Grec.</td><td>p.25-28</td></tr><tr><td>E) Un mythe Phénicien.</td><td>p.28-30</td></tr><tr><td>F) Un mythe Nordique.</td><td>p.31-33</td></tr></table>

<table><tr><td>G) Des similitudes entre les mythes : des caractéristiques ancrées en tout être humain</td><td>p.33-38</td></tr><tr><td>1. Carl Gustav Jung et la notion d'archétype.</td><td>p.34-36</td></tr><tr><td>2. Mircéa Éliade et l'aspect du mythe.</td><td>p.36-38</td></tr><tr><td>H) Le serpent pour point de départ pour Léviathan.</td><td>p.39-41</td></tr><tr><td>III - Le mythe Babylonien : La naissance de Léviathan et de Béhémoth.</td><td>p.41-48</td></tr></table>

<table><tr><td><u>PARTIE II : LA PLACE DE LEVIATHAN ET BEHEMOTH DURANT</u></td><td>p.49-193</td></tr></table>

## LE MOYEN-ÂGE ET LA RENAISSANCE

<table><tr><td>I - Le contexte Médiéval.</td><td>p.51-56</td></tr><tr><td>II - Réappropriation religieuse : Les textes bibliques.</td><td>p.56-70</td></tr><tr><td>III - Léviathan et Béhémoth : Des monstres aux contextes variés.</td><td>p.70-193</td></tr></table>

<table><tr><td>A) Contexte Encyclopédique</td><td>p.77-119</td></tr><tr><td>1. Deux bêtes issues d'animaux réels ?</td><td>p.81-95</td></tr><tr><td>2. Des emblèmes maléfiques et avatars de Satan</td><td>p.95-103</td></tr><tr><td>3. Le <i>Liber Floridus</i> de Lambert de Saint-Omer</td><td>p.103-119</td></tr><tr><td>B) Contexte iconographique de l'Apocalypse</td><td>p.119-169</td></tr><tr><td>C) La Gueule Infernale</td><td>p.169-190</td></tr><tr><td>D) Le Roi des mers et des océans : Maître de l'insondable</td><td>p.191-193</td></tr></table>

<table><tr><td><u>PARTIE III : DU SYMBOLISME RELIGIEUX AU SYMBOLISME</u></td><td>p.194-204</td></tr></table>

## POLITIQUE.

<table><tr><td>I - Contexte des temps modernes et du siècle des Lumières.</td><td>p.195-198</td></tr><tr><td>II - Thomas Hobbes : Une réappropriation pour la critique sociétale.</td><td>p.198-201</td></tr></table>
III - La caricature : la représentation au service de la critique. p.201-204

CONCLUSION. p.205-208

BIBLIOGRAPHIE & WEBOGRAPHIE. p.209-215
# AVANT-PROPOS

A l'issue de mon master en Théories et Pratiques Artistiques - dont le travail de recherche est de partir de sa propre pratique plastique pour en dégager une problématique que l'on retrouve au sein des œuvres artistiques – j'ai pu comprendre la place et le but des créatures fantastiques dans le champ de l'Art. Le mémoire m'a permis de comprendre les actions, les volontés et les buts recherchés à travers le fantastique et l'imaginaire. Et ce qu'il révèle sur notre rapport avec les animaux réels et fantastiques.

Cependant, ma soif de connaissance concernant les créatures fantastiques m'amène aujourd'hui à porter mes recherches sur certaines d'entre elles dont le nom raisonne et persiste à travers les Âges.

A l'occasion de mon inscription en master 2 Histoire des Arts, je peux poursuivre ma recherche autour des créatures séculaires et pérennes. Néanmoins je ne pouvais réaliser un mémoire, proche du bestiaire, qui répertorierait les innombrables créatures fantastiques, même en me concentrant sur une époque particulière. Je portais alors mon regard sur les créatures médiévales sans pour autant m'intéresser aux plus célèbres telles que le dragon, ou encore la licorne. C'est grâce à ma directrice de mémoire, Mme Dominique Poulain, que je parviens à choisir une créature parmi toutes : le Léviathan. Créature titanesque et destructrice, associée à l'Enfer durant le Moyen-Âge et symbole du chaos politique à travers les écrits de Thomas Hobbes. Toutefois, une autre créature de la même ampleur que le Léviathan aura sa place à travers ce mémoire puisque celle-ci va de pair avec le Léviathan : le Béhémoth. Moins représenté et moins célèbre que le Léviathan, il subsiste toujours, lui aussi, à travers les siècles.

Ayant découvert ces deux créatures durant mon plus jeune âge à travers les jeux vidéo, je vois en ce mémoire l'occasion de déterminer leurs origines, comprendre leur place durant la période médiévale et appréhender leur pérennité.

Nous ne créons rien au hasard mais nous réactualisons sans cesse les questionnements déjà posés et pensés auparavant. La différence vient de l'esprit de notre temps, de notre époque. A mesure que mes recherches s'aiguisent et que je progresse dans mon travail sur le mémoire, je discerne et comprends les éléments moteurs à la création de ces deux créatures et pourquoi celles-ci subsistent dans le temps.
INTRODUCTION

De tous temps les hommes ont intégré des créatures réelles et imaginaires au sein de
leurs mythes et récits enrichissant continuellement leur répertoire monstrueux. « Les « faiseurs
de dyables » se voient consacrer des livres, de plus en plus nombreux, et des expositions. Bosch,
Breughel, Arcimboldo, Ensor, Odilon Redon, et aussi moins connus, Mandys, J. Patenier,
Salvator Rosa, H. Füssli sont considérés, de notre temps, comme des peintres actuels. »<fnref n="1" />. En
portant notre attention sur cette irruption fantastique on constate vivement l'intervention de
créatures surnaturelles quel qu'en soit le support : art (peintures, sculptures, vidéos,
installations), littérature (contes, romans, bandes dessinées), cinéma ou encore le jeu vidéo. «
Cette permanence des formes monstrueuses (...) n'indique pas seulement son étendue. Elle
désigne dans chaque monstre une dimension non-historique. Les changements des techniques,
des conceptions du monde et de l'art, des sources d'influence permettent, sans doute, de dater
la plupart des monstres, de montrer leur lien avec l'époque qui les a produits (...). »<fnref n="2" /> Gilbert
Lascault insiste sur cet amour pour les monstres dans notre époque contemporaine. Il insiste sur
l'intérêt que les critiques et le public portent au surréalisme, visible par l'importante affluence à
chaque exposition présentant des œuvres surréalistes mais aussi fantastiques. En effet, « jamais
la curiosité pour le fantastique ne fut plus intense qu'en notre temps ; et elle nous met face à
face, souvent, avec les monstres. »<fnref n="3" />. En témoigne le grand nombre d'ouvrages paru et/ou réédités
mettant en avant des grands noms du surréalisme tels qu'André Breton, Ernst ou Salvador Dali
mais aussi les œuvres littéraires fantastiques. « Fantastique et surréalisme sont ainsi les objets
d'une volonté de connaissance. Le monstre n'est plus déguisé, dissimulé ; il est perçu, étudié,
situé dans un contexte culturel. »<fnref n="4" />. Gilbert Lascault souligne sa « présence permanente à
l'intérieur de la culture occidentale ». En effet, « le monstrueux prend à l'époque contemporaine
une importance plus grande, semble-t-il, que dans la plupart des époques précédentes. »<fnref n="5" />. Ces
créatures fantastiques vont se voir attribuer un rôle ou un statut, toujours en lien direct avec
l'humain. En effet, elles vont être un moyen de grandir et de se légitimer à travers diverses voies
: en tant qu'entité s'opposant à la progression d'un individu humain ou divin. Cette rencontre,

<footnote n="1">¹ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004 p.60.</footnote>

<footnote n="2">² LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.56.</footnote>

<footnote n="3">³ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.60.</footnote>

<footnote n="4">⁴ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.61.</footnote>

<footnote n="5">⁵ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.59.</footnote>
le plus souvent violente marquera à jamais celui ou ceux qui affrontent ces créatures fantastiques permettant un « dépassement de soi » pour un « accomplissement de soi », dans le cas d'un humain, ou pour l'avènement d'une ère nouvelle, dans le cas d'un individu divin. Toutefois, la créature fantastique peut être également un guide voire un allié dont l'aide ou les conseils apportés permettront de se dépasser et permettre, ainsi, la synthétisation de nos parts les plus sombres et chaotiques. Ces êtres perçus comme une « chose étrange » permettent aux hommes de distinguer symboliquement les actions qui les mèneront à se définir en tant qu'individu moral et, de ce fait, accompli. La créature fantastique peut également s'incarner en soi comme une condamnation ou un fantasme dans le dépassement des capacités. La question autour des créatures fantastiques est bien plus complexe qu'il n'y paraît et pose problème dans nos rapports avec elles. Aujourd'hui, comme par le passé, nous vivons toujours avec les créatures fantastiques et les étudions.

Ce n'est certainement pas par hasard si celles-ci sont récurrentes à travers les récits et représentations de toutes époques et de tous lieux investis par l'homme depuis son apparition. Selon Jurgis Baltrusaitis, « l'humanité ne cesse jamais d'aimer les monstres et elle les trouve là où ils sont. Pour les esprits classiques, le Moyen-Age entier en porte le cachet. »<fnref n="6" />.

Ces créatures fantastiques sont régulièrement des êtres hybrides. En effet, « Les monstres composites formés d'éléments animaux divers sans participation d'éléments humains forment une famille très importante. Les possibilités offertes à une combinatoire sont en nombre à peu près illimité. Bon nombre de ces possibilités ont été « réalisées » dans les Bestiaires, les ouvrages de science-fiction. »<fnref n="7" /> L'hybridation ou l'anthropomorphisme les déterminant posent alors le rapport problématique entre les hommes et les bêtes. En passant outre la considération que les bêtes soient inférieures aux hommes, on ne peut nier nos points communs avec elles. Les bêtes sont, tout autant que nous, sujettes à des aptitudes que nous partageons avec elles : chasser, tuer, chanter, défendre, voire même obéir. Ces points comportementaux relevés montrent que notre lien avec les bêtes ne se fait pas qu'au niveau de la constitution. A travers les différentes époques ces aptitudes se sont avérées être comme des miroirs aux reflets multiples. Il s'agit probablement de l'idée de départ des hommes envers les bêtes. Pourtant les créatures fantastiques et, plus précisément, les monstres incarnent les anomalies propres à ce qui est considéré comme « inhumain ». « Ordre, raison, nature, nature humaine, harmonie, vraisemblance, perfection, plaisir : chacun des termes semble vouloir exclure, nier des écarts

<footnote n="6">⁶ BALTRUSAITIS Jurgis, *Réveils et prodiges, Les métamorphoses du Gothique*, édition Flammarion, 1988, p.332.</footnote>

<footnote n="7">⁷ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.144.</footnote>
dont le monstre d'aveuglante manière prouve l'existence. »<fnref n="8" />. Les créatures composites
monstrueuses figurent nos parts sombres qui nous écartent de notre humanité.

Bien des créatures fantastiques ont peuplé notre imaginaire et inspiré bon nombre de
créations artistiques. « Le créateur de monstre est le contraire du joueur détaché, intéressé par
sa seule prouesse. C'est un angoissé, un malade mental, un possédé du diable. Ou bien c'est un
sage, un initié, qui possède d'inconcevables secrets et nous les indique en une forme cryptée. »<fnref n="9" />.
Cependant certaines, moins banales que le dragon et la licorne, nous sont familières sans pour
autant connaître leur origine. Pourtant leur modeste notoriété ne fait pas d'elles des créatures
moins importantes ni moins marquantes. En remontant les Âges nous décelons chez certaines
de ces créatures fantastiques, une indéniable puissance évocatrice et une sombre splendeur
passée. Il convient ici de ranimer les noms de deux créatures à la mystique encore palpable
aujourd'hui et à la réputation sauvegardée. Dans notre recherche il sera donc question du couple
apocalyptique ; Léviathan et Béhémoth.

Ces deux monstres titanesques, créés de la main de Dieu, possèdent une force
destructrice capable de ravager le Monde et de réduire à néant toutes les autres créations de
Dieu. Le couple est, depuis leur création, annonciateur de cataclysme voire de destruction. L'un
d'eux étant le plus célèbre et également le plus représenté dans l'art occidental chrétien :
Léviathan. Tantôt un crocodile, tantôt un gigantesque serpent de mer. Léviathan incarne, durant
le Moyen-Age, l'entrée des enfers, de par sa gueule immense laissant échapper des flammes et
engloutissant les âmes damnées. Il est également la Bête de l'Apocalypse, créature infernale qui
incarne l'opposition à Dieu et à ses commandements à travers le Monde et à travers les siècles.
Béhémoth, issu de la terre, est la créature secondant le Léviathan, issu de la mer.

Afin de comprendre leur apparition et leur pérennité à travers les Âges il nous faut
explorer leurs représentations depuis leurs origines jusqu'à la fin de la période médiévale. Nous
ne pouvons procéder à une exploration chronologique, de leurs origines à notre temps, à travers
ce mémoire car, explorer en détail et dans la totalité ces deux créatures est un travail colossal et
délicat de par le faible nombre de sources et leur accès souvent difficile. De plus, l'attention
portée sur une si grande chronologie ne pourrait faire office d'approfondissements très détaillés
à travers un mémoire. Ceci serait plus approprié pour le travail d'une thèse. C'est pourquoi nous
verrons, ici, les origines de Léviathan et de Béhémoth ainsi que leurs places et rôles durant leur
Âge d'or, la période médiévale. L'enjeu est de comprendre la présence des deux créatures mais

<footnote n="8">⁸ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.46.</footnote>

<footnote n="9">⁹ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.186.</footnote>
aussi de déceler leur nature complexe afin de savoir pourquoi ces deux-ci ont une place
privilégiée durant la période médiévale. Pourtant moins célèbres que le dragon et la licorne,
comment le Léviathan et le Béhémoth ont-ils marqué le Moyen-Âge et pour quelle raison une
telle place est accordée à ces deux créatures ?

Nous tâcherons de répondre à cette problématique à travers les trois parties qui composent ce mémoire. Il sera question dans la première partie de présenter et déterminer leurs origines et similarités avec les mythes de diverses civilisations, mais aussi de fixer leur naissance. La seconde partie portera sur leur Âge d'or, la période médiévale, période durant laquelle notre couple apocalyptique s'épanouie sous toutes ses formes. Cette deuxième partie sera le cœur et la part principale de notre recherche. Enfin, dans la troisième et dernière partie nous survolerons la transition entre la période médiévale et la Renaissance vers l'époque moderne, époque durant laquelle Léviathan et Béhémoth conservent leur rôle symbolique. Comme nous le verrons à travers les écrits du philosophe politique du XVIIème siècle Thomas Hobbes, qui reprend la force évocatrice de ces deux créatures pour les transposer au politique. Ainsi, s'achèvera notre recherche et nous laisserons la place à d'autres pour poursuivre les recherches, de l'époque moderne à nos jours, concernant ces deux créatures.

A l'issue de cette recherche, nous pourrons connaître et comprendre pourquoi deux
créatures telles que le Léviathan et le Béhémoth sont apparues et ont marqué la période
médiévale.
PORTRAIT DES DEUX
BÊTES
LEVIATHAN

Afin de présenter et de différencier Léviathan de Béhémoth, dressons son portrait tel qu'il est présenté de manière générale.

Le Léviathan, tel qu'il est décrit dans la Bible<fnref n="10" />, est un monstre marin possédant, selon les auteurs, plusieurs têtes. Sa description correspond à maintes créatures mythiques dont la présence a souvent lieu lors d'un combat entre les forces de la Lumière et les forces des Ténèbres. Beaucoup de théories tendent à montrer la possible inspiration à partir des cultures antérieures et voisines pour la création du Léviathan que nous connaissons. Nous aborderons ces quelques mythes dans la partie suivante.

Le Léviathan fait partie d'un large éventail référentiel comprenant des animaux à la force colossale et capable de détruire le monde bien souvent épris d'un sentiment de révolte, de rébellion face à leur créateur, dans le cas de la Bible : Dieu. Léviathan est présenté comme un être primordial, redoutable et menaçant. Maître des mers et des océans, il règne sur toutes les créatures marines.

Si l'on prend le cas de la mythologie juive<fnref n="11" />, Léviathan ferait partie d'un trio de créatures primordiales et détentrices d'un pouvoir propre à chacune. Sans grande surprise, Léviathan règne sur les mers et les océans. Béhémoth, qui reviendra souvent avec Léviathan dans la Bible, règne sur les territoires terrestres. Et Ziz, le maître du ciel. Léviathan était néanmoins considéré comme la créature la plus puissante des trois. Ce qui peut s'expliquer par la dangerosité et le mystère associé à la mer mais aussi par son caractère agressif alors que Béhémoth et Ziz sont présentés comme pacifiques et moins impulsifs que Léviathan. Toujours d'après la mythologie juive, mais aussi d'après le Livre d'Henoch<fnref n="12" />, Dieu aurait créé ses créatures par couple avec un mâle et une femelle, comme il l'a toujours fait avec ses créatures. Cependant, le risque de créer de telles créatures, dont la puissance d'une seule suffit à renverser le monde, est qu'à elles deux leur force devient incontrôlable et que de leur union naît des petits amenés à atteindre la puissance de leurs parents. Pour préserver la vie de toutes ces créations Yahvé (Dieu) prend donc la décision de tuer la femelle du couple de Léviathan mais aussi du couple de Béhémoth. Le mâle Léviathan amer suite à la perte de sa compagne attendra la fin des temps pour se rebeller et tuer

<footnote n="10">¹⁰ Voir Ps 74, 12-14 ; 104, 25-26 ; Is 27, 1 ; Job 40, 25-32 ; 41, 1-26 ; Esd IV, 49-52.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Voir DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.148-156.</footnote>

<footnote n="12">¹² Voir *Hénoch* 60, 7-9, 24.</footnote>
le créateur qui lui a arraché son unique semblable et femelle. Cependant, selon les écrits, tantôt
le Léviathan se battra à mort avec Béhémoth<fnref n="13" />, tantôt celui-ci sera tué de la main de Dieu son
créateur<fnref n="14" />, tantôt pêché, comme un poisson par Dieu<fnref n="15" />. Bien des versions mais dont toutes ont
pour point commun le dénouement : la mort de Léviathan et de Béhémoth, ainsi que leur chair
donnée en festin aux justes qui auront survécu à l'Apocalypse, au jugement dernier<fnref n="16" />.

Léviathan connaît au Moyen-Age d'autres représentations. Il serait selon les versions la Bête de l'Apocalypse dotée de 7 têtes et 10 cornes (Fig.1) mais aussi la Gueule Infernale et Entrée de l'Enfer (Fig.2). Il dévorerait les âmes pour que celles-ci entrent dans le domaine de Satan, seigneur des Enfers et du Mal. Nous aborderons ces points importants par la suite pour plus de précisions.

Léviathan connaît un engouement à travers la philosophie politique et notamment à travers l'ouvrage éponyme de Thomas Hobbes datant de 1651, *Léviathan*<fnref n="17" />, à travers lequel il incarne une métaphore de l'Etat. Mais aussi les deux essais de 1928 et 1932, *Contre le Léviathan*<fnref n="18" />, du philosophe Alain dans lesquels il représente l'Etat, les mass-médias et les foules adhérant et propageant le fascisme.

L'image du Léviathan persiste dans les esprits artistiques qui, grâce à sa force évocatrice sombre et malveillante, lui donnent une place dans leurs productions. A travers la littérature avec des noms tels qu'Herman Melville, Victor Hugo, Arthur Rimbaud, Guillaume Apollinaire ou Julien Green. Dans le registre musical, le Léviathan prend une place majeure notamment dans le rock et le métal. Le cinéma ne reste pas impuissant et donne à voir à travers tous les champs ; documentaire, fantastique, animation, horreur et action, une représentation éclectique de Léviathan. Le champ de la bande-dessinée n'est pas en reste avec quelques apparitions mais c'est à travers le jeu vidéo que Léviathan revient en force sur le devant de la scène. En effet, il prend place dans un très grand nombre de jeux vidéo, des plus connus ou moins connus, comprenant les jeux de la saga Final Fantasy (Fig.3), dont la réputation n'est plus à démontrer.

<footnote n="13">¹³ Voir DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.148-156.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Voir Ps 74, 12-14.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Grégoire Le Grand, *Moralia in Job XXXIII*, 14.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Voir DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.148-156. Voir aussi *Apoc. Baruch* 29, 1-4.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ HOBBES Thomas, *Léviathan ou Matière, forme et puissance de l'État chrétien et civil (Leviathan, or The Matter, Forme, & Power of a Common-wealth Ecclesiastical and Civil, by Thomas Hobbes of Malmesbury)*, 1651, Malmesbury.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ CHARTIER Émile-Auguste appelé Alain, *Éléments de philosophie*, Folio. Essais, édition Gallimard, 1990 (parution originale des deux essais *Contre le Léviathan* 1928 et 1932).</footnote>
BEHEMOTH

Après avoir dressé le portrait de Léviathan, dressons maintenant celui de Béhémoth.

Le Béhémoth, tel qu'il est décrit dans la Bible<fnref n="19" />, est un monstre terrestre. Il serait comme Léviathan issu de mythes antérieurs relevant de la création du monde et du combat entre les forces de la Lumière et les forces des Ténèbres.

Le Béhémoth est présenté dans le *Livre de Job* et les textes bibliques<fnref n="20" /> comme un être primordial, à la force incroyable et au calme inébranlable<fnref n="21" />. Maître des territoires terrestres, il règne sur toutes les créatures du sol et son rugissement instaure la paix par la terreur sur tous les animaux foulant le sol. Il assure ainsi l'équilibre entre les bêtes terrestres en leur évitant tout sursaut de violence grâce à la peur que sa puissance inspire<fnref n="22" />.

Tout comme nous avons pu le voir dans notre précédent portrait de Léviathan, il ferait partie d'un trio de créatures primordiales, chacune maîtresse d'un territoire, selon la mythologie juive. Paradoxalement, le Béhémoth, reconnu pour sa puissance et sa force indomptable, serait pacifique mais cela ne durera qu'un temps puisqu'il se rebellera lui aussi contre son créateur sous l'influence de Léviathan. Dans un ultime combat avec ou contre, selon les versions, le Léviathan, les deux mourront et leur chair sera offerte aux survivants vertueux de l'Apocalypse<fnref n="23" />.

Malgré son histoire et son lien avec le Léviathan, le Béhémoth ne connaîtra pas au Moyen-Âge autant de succès que ce dernier. Il apparaît en tant que monture du diable (Fig. 4) mais aussi en tant que bête venue de la terre, le faux prophète (Fig. 5). Les descriptions de Job restent les seules précisions physiques que nous aurons de la créature.

On retrouve le Béhémoth à travers les écrits philosophiques de Thomas Hobbes<fnref n="24" />, que nous avons évoqués dans notre portrait de Léviathan. Néanmoins, son image n'égale pas celle du Léviathan, qui garde un engouement plus fort.

<footnote n="19">¹⁹ Voir *Job* 40, 15-24 ; *Esd IV*, 49-52.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Voir *Job* 40, 15-24 ; *Esd IV*, 49-52 ; *Hénoch* 60, 7-9, 24 ; *Baruch* 29, 1-4.</footnote>

<footnote n="21">²¹ Voir *Job* 40, 15-24.</footnote>

<footnote n="22">²² Voir DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.148-156.</footnote>

<footnote n="23">²³ Voir DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.148-156.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ HOBBES Thomas, *Leviathan ou Matière, forme et puissance de l'État chrétien et civil* (*Leviathan*, or *The Matter, Forme, & Power of a Common-wealth Ecclesiastical and Civil*, by Thomas Hobbes of Malmesbury), 1651, Malmesbury.</footnote>
Après la période médiévale, l'image de Béhémoth persiste moins que celle de Léviathan et ses représentations sont toujours timides face à ce dernier. Toutefois, Béhémoth trouve autant sa place que Léviathan à travers des œuvres d'écrivains célèbres tels que Victor Hugo, Arthur Rimbaud ou encore Mikhail Boulgakov mais il trouve une place bien plus importante au XXIème siècle à travers la musique, comme pour Léviathan, mais aussi le jeu vidéo dont la célèbre saga Final Fantasy redorera le blason de la créature et lui offrira un renouveau sans précédent. En effet, à travers cette saga de jeu vidéo, le Béhémoth devient l'une des créatures emblématiques ainsi qu'un adversaire redoutable et très puissant (Fig. 6). Il est d'ailleurs plus représentatif de la saga que le Léviathan, au point qu'il sera invité à prendre une place tout aussi forte dans le jeu vidéo Monster Hunter World. Béhémoth trouve dans le jeu vidéo, probablement le meilleur « second souffle » depuis sa création.
# PARTIE I :

## LES DESCENDANTS DE PARENTS MULTIPLES.
Après avoir dressé le portrait de Léviathan et de Béhémoth pour nous donner une image
synthétique des deux créatures, plongeons maintenant dans notre recherche. Afin de
comprendre l'arrivée de Léviathan et de Béhémoth dans notre registre contemporain, il nous
faut procéder à une large recherche chronologique. Avant de porter notre attention sur les deux
créatures à l'aube de leur « naissance », il nous faut comprendre leurs origines qui s'avèrent être
multiples. En effet, nous trouvons durant l'Antiquité bon nombre de mythes mettant en scène
des créatures primordiales et chaotiques, très proches de Léviathan et Béhémoth. Il est donc
possible que ces anciens mythes aient contribué à l'élaboration de ces monstres. De ce fait, il est
intéressant de nous attarder sur ces histoires anciennes et similaires aux récits bibliques
concernant Léviathan et Béhémoth. Nous allons donc aborder ces mythes un à un issus des
civilisations d'Europe, du Moyen-Orient et de l'Afrique Nord.

# I - Le contexte Antique.

En Occident, cette période est une époque majeure pour l'humanité puisque celle-ci
entre dans la civilisation. Le passage de la Préhistoire à l'Antiquité est marqué par la naissance
des sociétés mais aussi de l'écriture. On estime que l'Antiquité débute en Mésopotamie et en
Egypte avec l'invention de l'écriture entre 3500 et 3000 avant Jésus-Christ, et sa fin se situerait
au Vème siècle suite aux invasions eurasiennes. L'invention de l'écriture permet à ces premières
civilisations de transposer leur histoire ainsi que les mythes relatant la création du Monde et les
forces qui le régissent. Pour définir l'écriture on peut citer Anne-Marie Christine qui dans son
ouvrage « Les origines de l'écriture. Image, signe, trace »<fnref n="25" /> définit l'écriture comme « l'intégration
de la langue des hommes au visible ». Grâce à cette invention les hommes peuvent transposer
leur langage et ainsi développer considérablement la communication qui ne nécessite plus une
intervention directe. La civilisation sumérienne de Mésopotamie (actuelle Irak) serait la
première à inventer l'écriture, l'écriture dite cunéiforme en 3400 avant Jésus-Christ<fnref n="26" />. Elle est
rapidement suivie par la civilisation égyptienne qui, à la même époque, invente l'écriture

<footnote n="25">²⁵ CHRISTINE Anne-Marie, *Les origines de l'écriture. Image, signe, trace, Le Débat*, vol. 106, no 4, 1999, p. 28-36.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ D'après l'article « *L'Écriture cunéiforme, première écriture dans l'Histoire de l'Humanité* » de CONSTANT Carine, publié dans la Lettre de l'INSHS du CNRS en septembre 2013, l'écriture cunéiforme tient son nom des signes composés de « clous » et de « coins » combinés entre eux. Ce premier système d'écriture fut utilisé jusqu'au 1er siècle après Jésus-Christ, de la mer Méditerranée au Golfe arabo-persique et de l'Anatolie à l'Egypte et servi à transposer « quinze langues selon trois systèmes différents : idéographique, syllabique et alphabétique. Il est indéniable que tout ceci a grandement contribué à l'échange entre les cultures.</footnote>
hiéroglyphique<fnref n="27" />. Alors que cette dernière grandit, d'autres empires naissent et acquièrent eux aussi leur grandeur au fil des siècles. C'est le cas de l'empire Grec de 1650 à 1100 avant Jésus-Christ, de l'empire Phénicien de 1200 à 300 avant Jésus-Christ, de l'empire Nordique (pays scandinaves) environ 1000 ans avant Jésus-Christ<fnref n="28" />. L'invention de l'écriture contribue au développement des sociétés, royaumes et empires de tout temps depuis sa création, qu'elle soit employée pour l'économie, l'Histoire, les mythes et les religions. Cependant, l'écriture n'est pas la seule invention majeure qui a permis à ces anciens royaumes de s'inscrire dans l'Histoire. Une autre forme de langage, plus ancienne que l'écriture, a permis à chaque peuple de développer sa singularité et d'asseoir une certaine prestance : l'art. Les préhistoriens estiment l'apparition des premiers objets artistiques entre 45000 et 40000 avant Jésus-Christ avec notamment les *grottes ornées préhistoriques de Lascaux* (Fig. 7) ou de *Chauvet* (Fig. 8), datant de 36000 ans avant Jésus-Christ mais aussi les miniatures de femmes aux formes généreuses nommées les « Vénus » dont la plus célèbre, la *Vénus de Willendorf* (Fig. 9), daterait d'il y a 25000 ans avant Jésus-Christ. La naissance de l'art se fait à l'Âge des premiers hommes modernes, plus couramment appelé Homo sapiens sapiens. A mesure que les peuples se sédentarisent pour devenir des civilisations, l'art acquiert une place de plus en plus importante. En effet, les créations dites artistiques vont prendre place au sein de la religion via les temples, les représentations des divinités et des mythes mais aussi au sein du pouvoir royal et/ou politique à travers les architectures, transposant ainsi la puissance et la singularité esthétique d'une civilisation. Peintures, sculptures et bas-reliefs participent à la grandeur et au rayonnement de chaque civilisation, développant ainsi son propre langage visuel et esthétique, avec un impact plus fort que l'écriture. Que nous portions notre regard sur les civilisations Sumérienne, Égyptienne, Hittite, Grecque, Phénicienne et Nordique, il saute aux yeux que chacune d'entre elles comprend des inspirations similaires les unes aux autres. Bien qu'elles soient éloignées, nous remarquons à travers leurs mythes et leurs esthétiques plusieurs ressemblances. En effet, ces ressemblances soulignent un caractère proprement humain et visible à travers toutes les civilisations que Carl Gustave Jung appellera « la notion d'archétype »<fnref n="29" />, point que nous approfondirons par la suite.

<footnote n="27">²⁷ D'après l'article « *Ecriture égyptienne, en bref* », disponible sur le site le la BNF, l'écriture égyptienne était nommée par les égyptiens « *Medouneter* » signifiant « paroles divines », les grecs désignaient cette écriture sous le nom de « hierogluphikos » qui se traduit littéralement par « gravures sacrées ». La dimension sacrée de l'écriture nous permet de comprendre l'assimilation des textes religieux comme étant, à l'époque, incontestable car les paroles divines y sont matérialisées et ainsi accessible à l'homme.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Selon la revue semestrielle internationale et plurilingue, *DHA* ou *Dialogues d'histoire ancienne semestrielle*, soutenue par le CNRS, éditée depuis 1974 sur le thème de l'histoire de l'Antiquité.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ JUNG Carl Gustav, *Les Racines de la conscience*, édition Buchet/Chastel, Paris, 1971, p. 24.</footnote>
Notre recherche portant sur les deux monstres primordiaux ; Léviathan et Béhémoth,
nous allons, à travers les mythes originels des différentes civilisations citées, découvrir que
plusieurs créatures sont analogues à ces deux bêtes colossales. Nous constaterons d'ailleurs que
l'une des créatures possède un bagage ancestral plus riche. Ceci expliquerait peut-être pourquoi
l'une d'elle est plus présente et célèbre, tout au long des siècles. Il s'agit sans surprise de
Léviathan. Pour autant, Béhémoth n'est pas négligeable puisqu'il comprend, pour les quelques
fois où son ancêtre mythique est mentionné, une importance certaine dans les luttes originelles
entre les forces ténébreuses et lumineuses qui régissent le monde. Passons sans plus attendre à
la présentation de ces mythes précurseurs et originels des civilisations passées.

II - Des créatures primordiales anciennes et similaires.

A. Un mythe Mésopotamien : Tiamat et Marduk.

Dans la mythologie mésopotamienne<fnref n="30" />, Tiamat était la mère de toutes les créations, dont les dieux, et était l'incarnation des eaux salées (les mers et les océans), et Apsu, le père et l'incarnation des eaux douces (les fleuves et les rivières) qui, à l'origine des temps, encerclaient et soutenait la terre. Tiamat, étant l'incarnation des forces du chaos, est aisément reconnaissable puisqu'elle est représentée sous les traits d'un dragon voire d'un serpent géant femelle qui atteste sa puissance dévastatrice. A l'instar de Tiamat, Apsu répandait l'harmonie et assurait l'abondance à travers la terre tout en générant connaissances et sagesse. De leur union, le mélange entre les eaux salées de Tiamat et les eaux douces et primordiales d'Apsu naquirent les premiers dieux qui perpétuèrent par la suite leur propre lignée. Cependant, après quelques générations, Apsu, irrité par le vacarme de ces jeunes dieux et inquiet quant à leur puissance, finit par comploter avec Mummu (la forme), son fils, dans le but de les détruire, Tiamat refusant d'y participer. Cependant, le dieu Ea ayant découvert le complot, tuera Apsu dans son sommeil et capturera Mummu. Lorsque Tiamat apprend la mort de son époux, elle entre dans une colère noire et une rage incontrôlable et n'aspire plus qu'à se venger en détruisant tous les dieux. Elle donne alors naissance à une armée de monstres impitoyables qu'elle dirige avec son fils et nouvel époux, Kingu, et entre en guerre contre Ea ainsi que tous les autres dieux. La guerre dure et après avoir essuyé plusieurs échecs dans leurs tentatives pour stopper Tiamat, les dieux finissent par désigner Marduk, fils d'Ea pour affronter Tiamat. Marduk tue dans un premier temps son fils et

<footnote n="30">³⁰ Voir MASETTI-ROUAULT Maria Grazia, Littérature, mythe et idéologie : mythes et modèles des récits de la création du monde, Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses n°126, 2019, p.85-110.</footnote>
nouvel époux, Kingu. Tiamat poussée par la rage fonce sur Marduk, la gueule ouverte et prête à
le dévorer. Cependant il lança contre elle une tempête, l'empêchant de refermer ses mâchoires
et en profita pour l'attraper à l'aide de son filet. Désorientée et prisonnière, Tiamat est tuée d'une
flèche décochée par Marduk, qui ouvre son corps en deux et déchire ses entrailles. Après avoir
vaincu Tiamat, Marduk anéanti l'armée des monstres. Enfin il revient auprès du corps de Tiamat
et commence à élaborer le monde que les hommes connaissent. Marduk tranche le corps de
Tiamat en différentes parties et fend son crâne. Il crée à partir des deux moitiés de son corps la
voûte céleste avec l'une et le fond des océans avec l'autre, avec sa queue il forme la voie lactée,
puis il crève ses deux yeux pour créer les sources du Tigre et de l'Euphrate.

Ce mythe mésopotamien est issu de *l'Enuma Elish*, un poème épique à contenu théologique<fnref n="31" /> transcrit sur sept tablettes, et considéré comme l'un des plus importants textes mythologiques mésopotamiens. Il fut écrit en akkadien probablement vers la fin du deuxième millénaire avant Jésus-Christ. *L'Enuma Elish* est désormais traduit dans sa quasi-totalité (sauf une partie de la tablette V) grâce au travail de traduction de Wilfried George Lambert dans son ouvrage *Babylonian Creation Myths* mais aussi à travers *Lorsque les dieux faisaient l'homme. Mythologie mésopotamienne* de Jean Bottero<fnref n="32" />. Ce mythe recèle une importance certaine quant à l'arrivée progressive d'une religion monothéiste. Dans son résumé « *Littérature, mythe et idéologie : mythes et modèles des récits de la création du monde* » de la conférence « *Religions du monde syro-mésopotamien : histoire et archéologie* » de 2018, Maria Grazia Masetti-Rouault met à jour plusieurs points notables et révélateurs concernant ce mythe. « Il est toujours apparu évident et indiscutable que cette « Babylonian Genesis<fnref n="33" /> » dépendait d'une idéologie religieuse polythéiste, montrant que la cosmogonie en question était le résultat final d'une théogonie<fnref n="34" />, de la formation d'un panthéon et enfin d'une théomachie<fnref n="35" />. Toutefois, le fait que la narration se

<footnote n="31">³¹ D'après TIHON Paul, la théologie concentre les recherches et études des sciences religieuses à partir des textes sacrés. Il développe d'ailleurs les problématiques liées à la théologie dans « *La théologie, ça sert à quoi ?* » issu des *Recherches de science religieuse*, avril 2008 (Tome 96), p.489-501.</footnote>

<footnote n="32">³² LAMBERT Wilfried George, *Babylonian Creation Myths*, édition EISENBRAUNS, Winona Lake (IN) 2013, p. 49-134. Voir également TALON Philippe, *The Standard Babylonian Creation Myth Enuma Elish*, Helsinki University Press, 2005 et BOTTERO Jean, « *La glorification de Marduk* », dans BOTTERO Jean. & KRAMER Samuel Noah, *Lorsque les dieux faisaient l'homme. Mythologie mésopotamienne*, Paris 1989, p. 602-679.</footnote>

<footnote n="33">³³ Genèse Babylonienne, en français. Cette appellation vient de LAMBERT Wilfried George & MILLARD Allan Ralph dans l'ouvrage *Atra-ḫaṣīs, the Babylonian Story of the Flood*, Oxford 1969.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ D'après la définition de BRAUNSTEIN Florence dans son article, *Théogonie*, visible sur le site internet universalis, la théogonie désigne la généalogie et l'ensemble des divinités d'une mythologie donnée. Le terme est issu du long poème éponyme d'Hésiode présentant les dieux à partir des mythes qui leurs sont associés, auxquels s'ajoute une cosmogonie retraçant la création du monde.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ D'après KRATZ Reinhard Gregor & SPIECKERMANN Hermann dans *Schöpfer/Schöpfung II. Altes Testament* [Créateur/Création II. Ancien Testament], *Theologische Realenzyklopädie* [Encyclopédie théologique réelle], vol. 30, 1999, p. 258-283, il s'agit d'un combat ou d'une bataille entre les dieux, principalement impliquée dans les théogonies. Le terme, employé au départ pour la mythologie grecque, s'emploie pour tous les combats</footnote>
focalise progressivement sur l'action démiurgique d'un seul dieu parmi les autres, Marduk, et sur sa stratégie pour atteindre un pouvoir royal cosmique et universel – qui, à la fin du poème (tablette VII), est reconnu et célébré de façon définitive –, a permis de considérer *l' Enuma Elish*, au moins dans une certaine perspective, comme la manifestation d'une tendance, ou même d'une évolution (positive) de la religion mésopotamienne vers l'hénothéisme<fnref n="36" />, sinon déjà vers une forme implicite de monothéisme.<fnref n="37" /> »<fnref n="38" />. Maria Grazia Masetti-Rouault avance l'idée que le dieu Marduk pourrait incarner les prémices du culte d'un dieu suprême. De plus, il est aujourd'hui avéré que *l' Enuma Elish* est un texte religieux car « il était lu par un « prêtre », devant la statue de Marduk, pendant les rites du « Nouvel An », l'Akitu Babylonien. »<fnref n="39" />. Cette attestation de son utilisation fut révélée dans un texte étudié par François Thureau-Dangin en 1921 dans son ouvrage *Rituels accadiens*<fnref n="40" />. Mais ceci n'est pas le point majeur à retenir pour notre recherche.

A travers ce récit très ancien, le point important que nous nous devons de retenir est cet affrontement entre un dieu et une créature primordiale aquatique. Tiamat incarne les forces sombres et chaotiques du monde, ce qui n'est pas sans rappeler Léviathan. De plus, sa mort permet un renouveau, une structuration du monde dans lequel Marduk, le dieu vainqueur du chaos, façonne le monde dans lequel les hommes vont voir le jour. Ce qui rappelle la mort du Léviathan de la main de Dieu, qui offrira sa chair lors du banquet messiaque offert aux justes à la fin des temps. La mort du Léviathan est le point de départ d'un nouvel âge. Ce qui est très similaire au mythe mésopotamien de Tiamat et Marduk. Nous reviendrons sur ce mythe lors de comparaisons plus approfondies avec les textes bibliques. Enfin, pour ce qui est des représentations de Tiamat, il est difficile de déterminer avec certitude son identité. Etant donné que nous n'avons que peu d'informations sur sa forme physique, il n'y a pas de représentation

entre les dieux ou entre les dieux et les hommes. La théomachie a pour intention de montrer l'écart insurmontable entre les mortels et leurs gouverneurs, les immortels, rendant compte de la souffrance évidente des mortels et de l'insensibilité des immortels.

<footnote n="36">³⁶ Il s'agit, d'après GEFFRE Claude dans son article *Monothéisme* disponible sur le site universalis.fr, d'un culte rendu à un dieu en tant qu'Être suprême sans que cela n'implique le refus de l'existence des autres dieux. Un dieu parmi tous accède au rang suprême, instaurant dès lors une hiérarchie divine. A la différence du monothéisme, système de croyance dans lequel un dieu unique gouverne et régit le monde.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Voir LABAT René, « *Mardouk, dieu unique* », dans LABAT René, CAQUOT André, SZNYCER Maurice et VEYRA Maurice, *Les religions du Proche-Orient asiatique (n. 5)*, édition Fayard - Denoël, janvier 1970, p. 15-349, cf. p. 70-74. LAMBERT Wilfried Georges, « *Ancient Mesopotamian Gods, Superstition, Philosophy, Theology* », *Revue de l'histoire des religions* 207, 1990, p. 115-130.</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Masetti-Rouault Maria Grazia, « Interprétations de l' Enuma Elish » dans « Littérature, mythe et idéologie : mythes et modèles des récits de la création du monde » de la conférence « Religions du monde syro-mésopotamien : histoire et archéologie », 2018.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Masetti-Rouault Maria Grazia, « Interprétations de l' Enuma Elish » dans « Littérature, mythe et idéologie : mythes et modèles des récits de la création du monde » de la conférence « Religions du monde syro-mésopotamien : histoire et archéologie », 2018.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ THUREAU-DANGIN François, *Rituel de la fête du Nouvel An à Babylone, Rituels accadiens*, Paris 1921, p. 136, 279-284.</footnote>
canonique de celle-ci. Nous savons, à travers la traduction de l' Enuma Elish de Wilfried George Lambert dans Mesopotamian Creation Stories 41, qu'elle possède des attributs physiques banales quant à sa composition et sa sexualité : Elle possède une gorge (IV,31), du sang (IV,32), des entrailles (IV,41), une bouche (IV,65), des jambes (IV,91), des lèvres (IV,98), un ventre (IV,99), une tête (IV,130), des yeux, des narines, ainsi qu'une poitrine (V,55-56). Cependant, Tiamat possède également une queue (V,59), ce qui prouve qu'elle n'est pas tout à fait humanoïde. Enfin, il est possible que Tiamat soit pensé avec des caractéristiques monstrueuses car elle « donne naissance » à des monstres qui constitueront son armée :

> « Elle a créé l'hydre, le dragon, le héros poilu,
> le grand démon, le chien sauvage et l'homme-scorpion,
> Démons féroces, l'homme-poisson et le taureau puissant » 42

Aucun de ces détails ne permettent concrètement de déterminer le physique de Tiamat. Néanmoins certaines représentations mettant en scène Marduk dans une allure guerrière peuvent être des possibles représentations du combat entre celui-ci et Tiamat (Fig. 10, Fig. 11, Fig. 12 et Fig. 13)

## B. Un mythe Egyptien : Apophis et Rê.

Dans la mythologie égyptienne, le serpent possède une symbolique ambivalente, tantôt bienfaisant et protecteur, tantôt chaotique et destructeur. Comme le confirme Robert- Jacques Thibaud, le serpent est un « symbole chtonien 43 appartenant au monde du dessous et à celui du dessus, le serpent est à la fois bénéfique et néfaste, bienfaisant et dévastateur. Il protège et agresse les dieux et les hommes. »44. Apophis, la divinité du chaos et de la nuit, est représenté sous les traits d'un serpent gigantesque et serait l'incarnation du chaos et des forces maléfiques.
> « Apophis symbolise le principe des ténèbres menaçant continuellement la lumière. »45 On notera que le serpent, souvent lié à la royauté et aux divinités, est ici le symbole du chaos et des

<footnote n="41">41 LAMBERT Wilfried George, traduction de l'Enuma Elish dans Mesopotamian Creation Stories, Edition Eisenbrauns, 2013, p.37-59.</footnote>

<footnote n="42">42 LAMBERT Wilfried George, traduction de l' Enuma Elish dans Mesopotamian Creation Stories, Edition Eisenbrauns, 2013, p.37-59, tablette I, 141-143, répété tablette II, 27-29.</footnote>

<footnote n="43">43 D'après ELIADE Mircea dans son Traité d'histoire des religions de 1964 (édition Payot / Bibliothèque Scientifique, Paris), chtonien désigne ce qui est relatif à la terre, au monde souterrain, à l'espace infernal. A l'inverse, ouranien désigne ce qui est relatif au ciel, au monde céleste, à l'espace du sacré.</footnote>

<footnote n="44">44 THIBAUD Robert-Jacques, Dictionnaire de mythologie et de symbolique égyptienne, édition Dervy, 1996, Paris.</footnote>

<footnote n="45">45 THIBAUD Robert-Jacques, Dictionnaire de mythologie et de symbolique égyptienne, édition Dervy, 1996, Paris.</footnote>
forces insurrectionnelles visant à renverser l'ordre du monde. Ceci s'explique par une évolution des statuts. En effet, Seth ancien défenseur de la barque de Rê et ennemi mortel d'Apophis sera peu à peu identifié comme la divinité du chaos ayant pour objectif de briser l'ordre établi en tuant son frère Osiris ; mais revenons-en au mythe d'Apophis.

D'après le *Livre des Portes*<fnref n="46" />, un texte sacré de l'Egypte ancienne apparu vers 1320 avant Jésus-Christ, Apophis assaillirait chaque matin et chaque soir la barque du dieu Rê, le dieu solaire, dans le but de le mettre en déroute afin de renverser l'ordre établi. Apophis, maître de la nuit, tente inlassablement d'enserrer définitivement le soleil, symbolisé par Rê, pour plonger le monde dans une nuit éternelle, son royaume. Cependant Rê est toujours accompagné de défenseurs qui, en protégeant la barque des assauts d'Apophis, lui permettent de gagner l'horizon, qui se teintera de la rougeur du sang du serpent, et d'accomplir le cycle perpétuel du lever au coucher du soleil. Sans entrer dans la multitude de détails, plusieurs divinités dont Isis, Bastet et Seth défendent, grâce à leur arme propre telle que la magie, le couteau et le harpon, la barque dans une longue lutte avec le serpent. Apophis contre-attaque et fait preuve de ruse pour arriver à ses fins. A midi, celui-ci se met à boire toute l'eau du fleuve céleste afin d'immobiliser la barque et stopper le convoi mais les défenseurs parviennent à lui faire recracher toute l'eau pour poursuivre la course du soleil. Ainsi l'aurore vient symboliser la victoire du soleil sur la nuit mais aussi l'ordre universel dont l'entretien régulier est une nécessité pour éviter que les forces du chaos ne viennent renverser cet équilibre fragile. « Apophis rappelle que même éliminé, le chaos originel menace sans cesse l'harmonie du monde. Toute victoire sur l'ordre est provisoire. »<fnref n="47" />.

Concernant l'apparence d'Apophis, on ne constate rien de spectaculaire si ce n'est sa taille ou plutôt sa longueur incroyable. En effet, dans plusieurs représentations, Apophis ne possède guère de caractéristiques effroyables ; sa mâchoire n'est pas particulièrement impressionnante et il est peu expressif. Seule sa taille et la présence de divinité permettent de savoir qu'il s'agit d'Apophis. Enfin, Apophis est régulièrement représenté dans sa défaite face à Rê et à ses gardiens (Fig. 14, Fig. 15 et Fig.16). Cependant, nous constaterons que la symbolique négative du serpent et sa liaison avec le chaos se retrouve dans d'autres mythes et religions.

<footnote n="46">⁴⁶ HORNUNG Erik, *Altägyptische Jenseitsbücher* (The Ancient Egyptian Books of the Afterlife), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1997, Darmstadt, traduit de l'allemand par LORTON David, édition Cornell University Press, 1999.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ THIBAUD Robert-Jacques, *Dictionnaire de mythologie et de symbolique égyptienne*, édition Dervy, 1996, Paris.</footnote>
C. Un mythe Hittite : Illuyankas et Tarhu.

Dans la mythologie hittite, Illuyankas était un serpent redoutable et puissant au point de mettre en déroute le dieu de l'orage Tarhu mais celui-ci prendra sa revanche insidieusement et le tuera. D'après Calvert Watkins ce mythe aurait été à l'origine du mythe grec concernant le combat entre Zeus et Typhon. En effet, Calvert Watkins rend compte dans son article *Le dragon hittite Illuyankas et le géant Typhôeus*<fnref n="48" />, issu des Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, qu' « il est devenu évident que le mythe avait été diffusé d'Anatolie en Grèce, même sans qu'on sût encore clairement quand et comment s'est faite cette diffusion »<fnref n="49" />. Le mythe d'Illuyankas dans la nouvelle édition de Gary Beckman<fnref n="50" /> se révèle selon Calvert Watkins être la plus juste car celui-ci ne considère pas les deux versions du récit comme étant rétrospectivement une « ancienne » et une « nouvelle »<fnref n="51" />. De plus, Gary Beckman « a aussi montré que Illuyankas n'est pas un nom propre mais simplement le terme hittite pour « serpent ». »<fnref n="52" />. Comme dit précédemment, nous connaissons deux versions du mythe qui se trouvent toutes deux sur une tablette découverte durant les fouilles d'Hattusa, l'ancienne capitale hittite. Le mythe débute à la suite d'un terrible combat dans lequel Illuyankas met en déroute Tarhu. Face à ce problème et pour éviter qu'Illuyankas ne viennent perturber l'ordre des choses, Inara, la déesse-mère intervient avec l'organisation d'un banquet dont les coupes contiennent une boisson fortement alcoolisée. La déesse demande l'aide d'un mortel : Hupasiya. Celui-ci accepte de lui venir en aide en échange d'une nuit d'amour avec elle. Illuyankas et ses enfants, vinrent au banquet et burent le breuvage qui les rendit complètement saouls. Hupasiya s'empresse de ligoter les serpents, maintenant inoffensifs, puis les livre au dieu Tahru qui les tuera sans attendre. Le caractère fragmenté du texte des tablettes rend, cependant, la suite moins claire mais des bribes nous permettent de connaître approximativement la fin du mythe. La déesse-mère, Inara, installe Hupasiya dans une maison isolée et située sur les hauteurs d'un roc surplombant la ville de Tarukka. Avant son départ, elle lui interdit de regarder à travers la fenêtre de la maison pour revoir sa femme et son fils. Malheureusement après une vingtaine de jours

<footnote n="48">⁴⁸ WATKINS Calvert, *Le dragon Hittite Illuyankas et le géant Typhôeus*, dans *Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres* n° 136-2, 1992, p. 319-330.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ WATKINS Calvert, *Le dragon Hittite Illuyankas et le géant Typhôeus*, dans *Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres* n° 136-2, 1992, p. 319.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ BECKMAN Gary, *Journal of the Ancient Near Eastern Society* [Journal de l'ancienne société du Proche-Orient] 14, 1981, p.10-25.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ WATKINS Calvert, *Le dragon Hittite Illuyankas et le géant Typhôeus*, dans *Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres* n° 136-2, 1992, p. 320.</footnote>

<footnote n="52">⁵² WATKINS Calvert, *Le dragon Hittite Illuyankas et le géant Typhôeus*, dans *Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres* n° 136-2, 1992, p. 320.</footnote>
Hupasiya cède à la tentation. Au retour d'Inara celui-ci s'effondre en larme et implore sa clémence pour le laisser retrouver les siens. Inara refuse et le tue pour avoir désobéi.

Dans la seconde version, Illuyankas vainc Tahru mais en s'emparant cette fois de son cœur et de ses yeux. Pour les récupérer, Tahru se lie à une femme avec laquelle il aura un fils. Après que celui-ci ait grandi, il se marie avec la fille d'Illuyankas et demande pour présent de mariage le cœur et les yeux de son père. Une fois récupérés, Tahru retrouve toute sa puissance et se prépare à livrer bataille contre Illuyankas. Une fois la vengeance de Tahru accomplie, son fils lui demande de prendre sa vie. Le texte étant partiellement lisible, on peut penser que le fils de Tahru ne souhaite pas être épargné pour éviter toute honte dû à son mariage avec la fille d'Illuyankas. Mais cela n'est qu'une hypothèse.

Ce mythe comporte plusieurs points intéressants et notables, pour notre recherche, que Michel Mazoyer dresse à travers son article *Histoire de serpent dans le monde Hittite* visible dans le *Anthropozoologica n°47*<fnref n="53" />. Parmi ces points, il relève l'enjeu du combat entre le dieu de l'Orage et Illuyankas qui s'avère être « la maîtrise des eaux courantes ». En ce sens, l'enjeu du mythe d'Illuyankas est « L'enjeu du Mythe d'Illuyankas est de savoir qui va diriger le cosmos. Celui qui dirigera le cosmos devra s'appuyer sur la collaboration de l'Océan et maîtriser les eaux courantes. (...) Son combat contre les dieux a pour enjeu la maîtrise des eaux souterraines, dont dépend l'harmonie du cosmos et la prospérité de la fondation. »<fnref n="54" />. Il explique ceci avec le lien symbolique qui unit le serpent à l'idée d'abondance : « Par ailleurs Illuyankas, comme les serpents, se nourrit avec abondance et boit à profusion, ce qui causera sa perte. »<fnref n="55" />, l'eau étant synonyme d'abondance, mais aussi à sa symbolique chtonienne : « Le lien du serpent et du monde souterrain est conforme à la tradition du Mythe d'Illuyankas. »<fnref n="56" />. Néanmoins, dans la mythologie Hittite, comme dans la mythologie Egyptienne, le serpent n'est pas forcément synonyme de chaos et de force maléfique, comme l'explique Michel Mazoyer : « Le Mythe d'Illuyankas écarte l'idée que le serpent serait un être monstrueux. Illuyankas, à la façon des humains, a une famille et sa lutte avec le dieu de l'Orage s'inscrit dans le cadre de relations matrimoniales. Sa fille épouse le fils du dieu de l'Orage, qui va vivre ensuite auprès d'Illuyankas. Ce dernier se comporte avec beaucoup de générosité, lui rendant les yeux et le cœur de son père, lui redonnant une

<footnote n="53">⁵³ MAZOYER Michel, *Histoire de serpents dans le monde Hittite, Anthropozoologica n°47.1*, Publication scientifique du Museum national d'Histoire Naturelle, Paris, 29 juin 2012, p. 315-321.</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ MAZOYER Michel, *Histoire de serpents dans le monde Hittite, Anthropozoologica n°47.1*, Publication scientifique du Museum national d'Histoire Naturelle, Paris, 29 juin 2012, p. 320.</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ MAZOYER Michel, *Histoire de serpents dans le monde Hittite, Anthropozoologica n°47.1*, Publication scientifique du Museum national d'Histoire Naturelle, Paris, 29 juin 2012, p. 318.</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ MAZOYER Michel, *Histoire de serpents dans le monde Hittite, Anthropozoologica n°47.1*, Publication scientifique du Museum national d'Histoire Naturelle, Paris, 29 juin 2012, p. 318.</footnote>
partie du pouvoir dont il l'avait privé. Le dieu de l'Orage devient ainsi, en quelque sorte, le vassal d'Illuyankas. Du fait du mariage entre le fils du dieu de l'Orage et de sa fille, le serpent, sans l'ultime combat qui l'oppose au dieu de l'Orage, serait à l'origine d'une lignée mi-divine mi-humaine. Ainsi un autre enjeu du Mythe est représenté par l'alliance des dieux et des hommes et l'instauration d'une royauté humaine. »<fnref n="57" />.

Quant aux représentations, nous en trouvons peu. Seul un bas-relief, mettant en scène deux personnages humanoïdes face à un serpent à la taille impressionnante, est reconnu comme étant bel et bien une représentation du mythe d'Illuyankas (Fig.17-18). Les deux individus humains sont de sexe masculin, en atteste leur barbe et l'absence de poitrine. Tous deux ont une allure guerrière car tous deux sont armés et l'un des deux se tient prêt à asséner un coup de lance sur la tête du serpent. La grande taille du serpent, face à ces deux humanoïdes atteste bel et bien qu'il s'agit d'Illuyankas, malgré la partie manquante de la tête du serpent. On peut également apercevoir, au-dessus du serpent, une multitude de formes serpentines dont quelques-unes semblent être ligotées. Il s'agit peut-être des enfants d'Illuyankas ou bien des liens qui serviront à capturer le serpent.

Ce mythe hittite apporte l'image symbolique du serpent comme entité marine, sans pour autant être malveillante, dont l'affrontement avec le dieu de l'Orage permettra l'arrivée d'une nouvelle ère, celle des hommes.

## D. Un mythe Grec : Typhon et Zeus.

Ce mythe comprend plusieurs versions dont l'une est racontée dans la *Théogonie* d'Hésiode (v. 820-885), une œuvre poétique écrite 800 ans avant Jésus-Christ<fnref n="58" />. Nous porterons notre attention sur cette version car celle-ci est en lien avec notre recherche. Dans la mythologie grecque, Typhon est une créature monstrueuse issue de Tartare et Gaïa dans la version d'Hésiode. Selon la version de Cynéthos de Chios il serait le fils d'Héra qui, mécontente que Zeus ait enfanté seul sa fille Athéna, décide d'en faire de même et engendrera alors Typhon. Il est décrit selon différentes traditions comme mi-fauve mi humain, doté d'une paire d'ailes et dont des flammes jailliraient de ses yeux. Il aurait grandi de manière colossale en l'espace d'une journée, sa tête touchant le ciel, ses bras dont les extrémités se composeraient de cent têtes de

<footnote n="57">⁵⁷ MAZOYER Michel, *Histoire de serpents dans le monde Hittite, Anthropozoologica n°47.1*, Publication scientifique du Museum national d'Histoire Naturelle, Paris, 29 juin 2012, p. 319-320.</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ BLAISE Fabienne, *L'épisode de Typhée dans la Théogonie d'Hésiode (v. 820-885) : la stabilisation du monde [article]*, dans *Revue des Études Grecques n° 105-502-503*, 1992, p.349-370.</footnote>
dragon et qui s'étendraient jusqu'aux confins de l'Orient et de l'Occident, enfin la moitié inférieure de son corps se composerait d'une centaine de vipères entrelacées. Il est si monstrueux qu'Hésiode et Apollodore font de lui le père des créatures les plus célèbres de la mythologie grecque, à savoir le cerbère, la chimère, le sphynx, le lion de Némée, l'Orthos voire même l'Hydre de Lerne. Il apparait selon Annie Bonnafe que : « L'Hydre de Lerne et le lion de Némée apparaissent comme des avatars de Typhon, en qui s'incarnent toute la monstruosité terrifiante des enfants de la terre et leur hostilité foncière à l'ordre céleste ou olympien. »<fnref n="59" />. Sa vue suffit à apeurer les dieux de l'Olympe qui quittent leur domaine pour se réfugier dans le désert égyptien à l'exception de Zeus et Athéna. Son effroyable apparence n'est pas la seule chose qui pousse les dieux à s'enfuir car il est « une incarnation de la force brutale. »<fnref n="60" /> Typhon, considéré comme le Titan des tempêtes et des ouragans, menaça tous les dieux de l'Olympe et défia Zeus avec qui il se lança dans un combat singulier. Typhon parvient à désarmer Zeus puis à l'aide de sa faucille dentée lui sectionne les tendons et les muscles des chevilles et des bras. Zeus, blessé et inerte, est transporté par Typhon qui le confie à la garde de Delphyné pour l'enfermer dans une grotte. Cependant un allié, non précisé, parvient à libérer Zeus et à lui recoudre ses blessures. Maintenant en pleine possession de ses forces Zeus part à la rencontre de Typhon, déterminé à le réduire à l'impuissance. Entretemps des moines ont dupé Typhon en lui donnant à manger des fruits qui le rendrait immortel mais ceux-ci sont en réalité destinés à l'affaiblir. Alors que Typhon sent ses forces s'amenuirent Zeus le surprend et le foudroie avant de l'ensevelir sous l'Etna. Typhon est vaincu et l'ordre est rétabli.

Gilbert Lascault dans son ouvrage *Le monstre dans l'art occidental* dit ceci : « L'examen des formes monstrueuses devient l'occasion d'observer les relations entre deux cultures. »<fnref n="61" />. Ce qui résonne ici car à travers ce mythe nous constatons vivement les similitudes avec le mythe hittite : Une créature serpentine, ou dans ce cas-ci composé d'éléments serpentins, menace l'organisation du monde des dieux et par conséquent des hommes, la dualité entre l'eau (Illuyankas/Typhon) et la foudre (Tarhu/Zeus), la défaite et blessure du dieu (Tarhu/Zeus) dans un premier combat, la victoire par la ruse et l'aide d'une tiers personne (Hupasiya/Athena ?) et la gourmandise (boisson alcoolisée/fruits censés rendre immortel) qui aura raison de l'entité serpentine (Illuyankas/Typhon).

<footnote n="59">⁵⁹ BONNAFE Annie, *Poésie, Nature et Sacré, Tome I, Homère, Hésiode et le sentiment grec de la nature* [monographie], édition MOM (Maison de l'Orient et de la Méditerranée), 1984, p. 209.</footnote>

<footnote n="60">⁶⁰ BONNAFE Annie, *Poésie, Nature et Sacré, Tome I, Homère, Hésiode et le sentiment grec de la nature* [monographie], édition MOM (Maison de l'Orient et de la Méditerranée), 1984, p. 207.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.226.</footnote>
Annie Bonnafe dans sa monographie *Poésie, Nature et Sacré, Tome I, Homère, Hésiode et le sentiment grec de la nature*<fnref n="62" />, relève quelques points intéressants pour notre recherche. Tout d'abord, Annie Bonnafe relève l'aspect infernal et malveillant de l'univers : « Chez Hésiode l'ombre règne à la fois sous la terre, comme dans l'Iliade, et à ses « confins », comme dans l'Odyssée. (...) Toutes choses prennent leur source au même lieu et « côte à côte » : toutes les composantes de l'univers ont une origine commune. »<fnref n="63" />. Une nouvelle fois, le territoire de l'enfer et des ténèbres se trouve sous la surface avec toutefois une singularité, ce territoire s'étire jusqu'aux « confins » du monde, autrement dit ce qui est au-delà des limites du monde perçu. Ce détail concernant la dimension des ténèbres renforce l'idée que l'ombre est omniprésente dans les contrées imperceptibles et inconnues, et que la lumière, quant à elle, est manifeste en les lieux perceptibles et connus. Ainsi, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, le paradis et l'enfer participent à un juste équilibre. Ils ont une base commune et font partie intégrante de l'univers. Néanmoins pour éviter que la lumière s'éteigne et soit happée par l'ombre, elle doit rééquilibrer la balance en stoppant toute perturbation de l'ordre établi. Dès lors et dans ce mythe : « L'existence d'un nouvel être qui doit trouver sa place dans le monde remet d'elle-même en question l'ordre établi. Typhon n'a pas besoin d'attaquer Zeus pour lui apparaître comme une menace. Zeus aligne sa réaction sur celle qu'ont eue à son égard Cronos et les Titans au moment où il a lui-même eu accès au monde d'en haut. »<fnref n="64" />. De ce fait, Zeus devient le garant et protecteur de l'ordre universel, comme le présente Annie Bonnafe : « Il (Hésiode) ne perd jamais de vue ce qu'il veut démontrer : l'ordre de l'univers est assuré par la suprématie de Zeus et celle-ci est définitive et juste. Pour répondre à ce but, il fait de Typhon le « dernier enfant » de la terre et attribue sa paternité à l'aspect ténébreux de cette dernière, au Tartare. (...) Privée de toute ascendance céleste, celui-ci (Typhon) ne peut s'intégrer dans le monde d'en haut ; refoulé dans le Tartare, il s'y trouve en même temps à sa place véritable et l'univers trouve dès lors son équilibre définitif. »<fnref n="65" />. Hésiode rend ainsi légitime la fin de Typhon au nom de l'ordre établi : « aux yeux d'Hésiode cette dernière victoire est juste et bonne, parce que ce fils de la terre, comme beaucoup de descendants de celle-ci, est en fait un monstre et un fléau. (...) La stabilité du pouvoir de Zeus et des autres dieux anthropomorphes de la religion traditionnelle lui apparaît

<footnote n="62">⁶² BONNAFE Annie, *Poésie, Nature et Sacré, Tome I, Homère, Hésiode et le sentiment grec de la nature* [monographie], édition MOM (Maison de l'Orient et de la Méditerranée), 1984.</footnote>

<footnote n="63">⁶³ BONNAFE Annie, *Poésie, Nature et Sacré, Tome I, Homère, Hésiode et le sentiment grec de la nature* [monographie], édition MOM (Maison de l'Orient et de la Méditerranée), 1984, p.184.</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴ BONNAFE Annie, *Poésie, Nature et Sacré, Tome I, Homère, Hésiode et le sentiment grec de la nature* [monographie], édition MOM (Maison de l'Orient et de la Méditerranée), 1984, p. 209.</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ BONNAFE Annie, *Poésie, Nature et Sacré, Tome I, Homère, Hésiode et le sentiment grec de la nature* [monographie], édition MOM (Maison de l'Orient et de la Méditerranée), 1984, p.210.</footnote>
comme le seul recours contre les débordements de la nature. »<fnref n="66" />. Dès lors, « Zeus mérite pleinement aux yeux d’Hésiode son titre de « père des hommes et des dieux »<fnref n="67" /> et ainsi Hésiode promeut Zeus au rang de Dieux suprême.

## E. Un mythe Phénicien : Yâm et Baal.

Dans la mythologie phénicienne et d'après les textes liturgiques, Yâm était une divinité du chaos liée à la mer, notamment lorsque celle-ci est déchaînée<fnref n="68" />. Yâm dieu de la mer est opposé à son rival Baal, dieu de l'orage. Ce mythe est transcrit dans *Le Cycle de Baal*, un ensemble de poèmes mythologiques constitués de six tablettes dont la datation est estimée entre le XIVème et le XIIIème avant Jésus-Christ. Sa découverte est faite lors des fouilles des archéologues français Claude Schaeffer et Georges Chenet, en 1929 à Ras Shamra<fnref n="69" />. Dans ce mythe, le dieu suprême, El, aurait fait construire et attribué à Yâm, son fils aîné, un palais, signe d'une royauté reconnue<fnref n="70" />, mais cette décision fut contestée par Baal, son benjamin. Yâm, en constant conflit avec Baal<fnref n="71" />, dépêche ses messagers pour qu'il rapporte au dieu suprême El qu'on lui livre Baal afin d'éliminer ce rival qui représente à ses yeux une menace certaine. Après avoir résisté à plusieurs assauts de Yâm et Nahar, divinité du fleuve et son allié, Baal est finalement captif. Cependant, le dieu, patron des forgerons, Kothar confectionnera deux massues pour que Baal terrasse le dieu chaotique et prenne sa place. Ses mots sont les suivants :

> « Je te dis ô Prince Ba'al ; je te déclare,
> Ô Chevaucheur des nuées :
> « Voici ton ennemi, ô Ba'al ; voici ton ennemi :
> Tu le frapperas. Voici ton adversaire, tu le
> Massacreras. Tu reprendras ta royauté éternelle,

<footnote n="66">⁶⁶ BONNAFE Annie, *Poésie, Nature et Sacré, Tome I, Homère, Hésiode et le sentiment grec de la nature* [monographie], édition MOM (Maison de l'Orient et de la Méditerranée), 1984, p.211.</footnote>

<footnote n="67">⁶⁷ BONNAFE Annie, *Poésie, Nature et Sacré, Tome I, Homère, Hésiode et le sentiment grec de la nature* [monographie], édition MOM (Maison de l'Orient et de la Méditerranée), 1984, p.216.</footnote>

<footnote n="68">⁶⁸ VIROLLEAUD Charles, *Le dieu de la mer dans la mythologie de Ras Shamra* [article] dans les *Comptes rendus des séances des Inscriptions et Belles Lettres n° 90-4*, 1946, p. 503 : dans les notes de bas de page : A Yâm et Nahar (le dieu du fleuve, allié de Yâm) sont associés, « bsn'slin » se traduisant par « le serpent tortueux » qui est Léviathan (à Rs : Ltn) et Tnn « le dragon » appelé Tannin dans l'Ancien Testament.</footnote>

<footnote n="69">⁶⁹ C.F.A. SCHAEFFER-FORRER, *Ras Shamra 1929-1979, par la mission Archéologique de Ras Shamra* [monographie], MOM éditions, 1979, p.38.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ CAQUOT André, *Le dieu Athtar et les textes de Ras Shamra* [article], *Syria*, *Archéologie, Art et histoire n° 35-1-2*, 1958, p. 46.</footnote>

<footnote n="71">⁷¹ VIROLLEAUD Charles, *Le dieu de la mer dans la mythologie de Ras Shamra* [article] dans les *Comptes rendus des séances des Inscriptions et Belles Lettres n° 90-4*, 1946, p. 500 : « Yâm et Baal se menacent mutuellement en termes qui révèlent la haine qui les anime. Yâm surtout se montre acharné et on l'entend appeler à l'aide la déesse Ashtart (Astarté), à qui il commande de briser la tête de Baal et de le précipiter dans un gouffre. ».</footnote>
Ta souveraineté perpétuelle !' ». »<fnref n="72" />

Baal affronte Yâm dans un combat singulier, une fois qu'ils sont seul à seul. L'adversaire de Baal résiste dans un premier temps car Baal n'utilisait alors qu'une de ses deux massues. Ce n'est que lorsqu'il utilise sa seconde massue que Yâm finit par tomber sous les coups de Baal. Suite au combat, il est proclamé roi des dieux par le dieu suprême El et il lui est désormais possible de faire construire son palais qui atteste à jamais son appartenance au royaume divin<fnref n="73" />.

Ce mythe phénicien est transcrit sur une autre grande tablette de terre cuite datant, comme celle de Ras Shamra, du XIVème siècle avant Jésus-Christ. Malheureusement, les ravages du temps ont effacé la majeure partie de ces tablettes. Ce texte, composé à la base de 400 lignes réparties sur les rectos et versos de deux tablettes, comprend désormais un peu plus de 100 lignes : la seconde moitié de la colonne I et la première partie de la colonne IV<fnref n="74" />. A travers cette tablette, qui comporte elle aussi le mythe de Yâm et Baal, le spécialiste Charles Virolleaud relève trois points intéressants qui sont les suivants.

Tout d'abord, il est apparu étrange pour les historiens des religions que l'on ne trouve pas de dieu de la mer dans le panthéon des Phéniciens (dû également à l'absence de représentations), d'autant plus que ceux-ci étaient des navigateurs aguerris. Or, depuis le déchiffrement des tablettes de Ras Shamra en 1930, les deux lettres « ym » désignent deux mots en phénicien et en hébreux ; « yôm » signifiant le jour et « yâm » signifiant la mer. Il est, depuis quelques années, établi que ces deux lettres étaient à lire « yâm » et que celles-ci faisaient référence à un dieu de la mer. En atteste les passages du texte transposant le conflit entre Yâm, divinité de la mer, et Baal, divinité de la terre.<fnref n="75" />

Un autre point est qu'il ne s'agit pas dans ce mythe d'une cosmogonie étant donné que El est le dieu suprême, créateur du monde et père des dieux et des hommes. De plus ce récit se trouve « à l'intérieur et même vers la fin d'un poème aux épisodes multiples » et non au début, comme le voudrait la logique et place normale d'une cosmogonie. L'explication géographique serait que le poète « aurait voulu décrire cet assaut que la mer livre, chaque jour, avec plus ou moins de fougue, à la terre, et, plus particulièrement à cette côte de Syrie, (...), la Phénicie. La

<footnote n="72">⁷² Extrait traduit d'une des tablettes du *Cycle de Baal*, visible sur le cartel de la tablette, conservée dans le département des Antiquités orientales, au musée du Louvre à Paris.</footnote>

<footnote n="73">⁷³ Etant donné la perte de la majeure partie du texte des tablettes du Cycle de Baal, cette présentation est rendue possible grâce à la synthétisation de LARGEMENT René et YON Marguerite dans leur article « *Baal et le dieu de la mer* » disponible sur le site universalis.</footnote>

<footnote n="74">⁷⁴ VIROLLEAUD Charles, *Le dieu de la mer dans la mythologie de Ras Shamra* [article] dans les *Comptes rendus des séances des Inscriptions et Belles Lettres n° 90-4*, 1946, p.499.</footnote>

<footnote n="75">⁷⁵ VIROLLEAUD Charles, *Le dieu de la mer dans la mythologie de Ras Shamra* [article] dans les *Comptes rendus des séances des Inscriptions et Belles Lettres n° 90-4*, 1946, p. 498-499.</footnote>
mer revient sans relâche ; elle l'emporte parfois, quand par exemple elle fait s'écrouler un pan
de falaise (...). Mais ce ne sont là, tout compte fait, que de menus incidents, car au bout de peu
de temps, et quitte à recommencer bientôt, la tempête s'apaise, le flot se retire, comme s'il se
soumettait au continent qui demeure, lui, debout et triomphant ; et l'on pouvait dire alors que
c'était Baal qui avait gagné, ou que la Terre avait vaincu la Mer. »<fnref n="76" />. Cependant, Charles
Virolleaud voit une explication plus historique que géographique : « Qui sait, en effet, s'il n'y a
pas ici comme un écho de ces luttes que les Cananéens, population pacifique, adonnée à la
culture des champs, ont dû, à maintes reprises, soutenir contre les envahisseurs venus de l'ouest,
ceux que les Egyptiens appelaient justement les Peuples de la Mer ? » Charles Virolleaud soumet
également que même si ces Peuples de la Mer avaient réussi à « s'établir à demeure en Asie », ils
ne tardent pas à disparaître « au bout de quelques générations, absorbés qu'ils étaient par les
premiers occupants. On était fondé alors à soutenir que Baal avait vaincu Yâm ; Baal faisait figure
de héros national, de champion des libertés Cananéennes, et, plus que jamais, il méritait son
titre de « Maître ». »<fnref n="77" />.

Enfin, Charles Virolleaud soulève la problématique concernant El, le dieu Suprême et
Yâm. : « L'amitié d'un dieu tel que El aurait dû, semble-t-il, assurer à Yâm l'avantage sur (...), sur
Baal (...) ; et cependant Yam succombe aux coups que Baal lui porte. »<fnref n="78" />. Néanmoins, Charles
Virolleaud rappelle qu' « il ne faut pas oublier que nous ne possédons, de cette légende, que des
morceaux, et qui sait si, dans quelques passages qui nous manque, Yam n'était pas représenté
l'emportant sur Baal, à son tour ? Nous n'avons là qu'une scène d'un drame qui a pu durer fort
longtemps et connaître des alternatives diverses, quelque puisse être, d'ailleurs, le sens de ce
drame. »<fnref n="79" />.

Pour ce mythe, il semble, comme dit précédemment, qu'il n'existe pas voire très peu de
représentations de Yâm, contrairement à Baal. Nous ne pouvons malheureusement pas avoir la
représentation artistique de ce dieu de la mer. Cependant nous verrons par la suite que ce mythe
a eu une potentielle influence sur la création du Léviathan biblique.

<footnote n="76">⁷⁶ VIROLLEAUD Charles, *Le dieu de la mer dans la mythologie de Ras Shamra* [article] dans les *Comptes rendus des séances des Inscriptions et Belles Lettres n° 90-4*, 1946, p. 505.</footnote>

<footnote n="77">⁷⁷ VIROLLEAUD Charles, *Le dieu de la mer dans la mythologie de Ras Shamra* [article] dans les *Comptes rendus des séances des Inscriptions et Belles Lettres n° 90-4*, 1946, p. 505.</footnote>

<footnote n="78">⁷⁸ VIROLLEAUD Charles, VII.- *Religions des Sémites occidentaux* [autre], *Annuaires de l'Ecole pratique des hautes études n° 53-54*, 1944, p.124.</footnote>

<footnote n="79">⁷⁹ VIROLLEAUD Charles, VII.- *Religions des Sémites occidentaux* [autre], *Annuaires de l'Ecole pratique des hautes études n° 53-54*, 1944, p.124.</footnote>
## F. Un mythe Nordique : Jörmungand et Thor.

Dans la mythologie nordique, Jörmungand est décrit comme un serpent de mer gigantesque, à tel point qu'il enlace la terre de ses anneaux et crée ainsi des raz-de-marée désastreux. Selon l'Edda de Snorri (ensemble de textes littéraires présentant la littérature et la mythologie nordique), il est le fils de Loki mais aussi le frère du Loup Fenrir et de la déesse des morts Hel. Suite à une prophétie annonçant la destruction du monde par Loki et ses trois enfants, le dieu Odin jeta dans la mer bordant Asgard Jörmungand qui venait à peine de naître et chassa de Migdar Loki et les deux autres enfants, Fenrir et Hel. Jörmungand, jeté à la mer, grandit rapidement au point de faire le tour de celle-ci et, par conséquent, au point d'atteindre sa queue. Rival du dieu Thor, ils se rencontrent durant une partie de pêche, Jörmungand mordant à l'hameçon de Thor. Alors que Thor parvient à tirer le serpent à bord, le géant Mjöllnir pris de panique coupe la corde et laisse échapper le serpent. Une nouvelle rencontre a lieu, chez le géant-roi Utgaroa-Loki, durant une série de défis en apparence simple et pourtant impossible à relever. L'un des défis consiste en le soulèvement d'un chat mais lorsque Thor s'y adonne, il ne parvient à soulever qu'une seule des pattes du félin. Le géant-roi finit par lever l'illusion et par révéler la véritable nature du chat qui n'est autre que Jörmungand. Enfin la dernière rencontre entre Thor et Jörmungand aura lieu durant le Ragnarök, la grande et ultime bataille entre les géants conduit par Loki et les dieux soutenus par les hommes. Jaillissant des eaux et provoquant des raz-de-marée d'une puissance colossale et ensevelissant les terres, Jömungand se lance sur Thor. Dans une lutte entre les deux rivaux, Jörmungand et Thor s'entre-tuent. Alors que Jörmungand succombe aux coups portés par Thor, celui-ci empoisonné par le venin de son adversaire tombe à son tour après neuf pas.

Pour mieux comprendre la place de Jörmungand, le dossier de Joelle Delacroix, dans la revue Ulfhamr parue en 2018, apporte quelques éclaircissements concernant son statut et son rôle. Commençons avec l'importance de Jörmungand dans le monde de Midgard. Par sa taille incroyable et le fait qu'il vit dans la mer, Jörmungand enserre le monde et assure la stabilité de celui-ci. Ceci se confirme car au moment du Ragnarök, le Serpent géant défera ses anneaux, ce qui libérera la puissance dévastatrice des eaux et causera dès lors le chaos. D'ailleurs la liaison entre Jörmungand et la mer est attesté par A. Mathias Valentin Nordvig : « Il semble raisonnable de suggérer (...), que le « Fils Géant / l'Esprit » ou « le Fil du Monde / Esprit-Poisson », qui est autrement connu comme « celui qui encercle toutes les terres », ou comme « la Ceinture de la
Terre », est l'esprit de la mer, l'incarnation de la mer. »<fnref n="80" /> Joelle Delacroix ajoute d'ailleurs que :
> « Dans la version du conte où Hymer libère le Serpent, il était finalement le sauveur des mondes, car il empêcha le dieu du tonnerre de commettre l'irréparable en tuant le Serpent. Cette démonstration de force de l'Ase<fnref n="81" /> de Thor, provenant de sa volonté de se venger du reptile depuis l'épisode avec le souverain Utgarda-Loki, aurait pu être catastrophique. Le géant se veut ici le garant de l'équilibre du monde en s'opposant à un dieu, le plus redoutable des Ases, car la mort du Serpent aurait engendré la dislocation du monde. »<fnref n="82" />. Dès lors, Jörmungand est une figure polyvalente puisqu'il est à la fois celui qui préserve le monde de la mer déchainée mais aussi celui qui précipite le monde à sa destruction en ne retenant plus la mer. Le serpent géant est à la fois une nécessité et un fléau.

Penchons-nous maintenant sur sa place durant le Ragnarök. Joelle Delacroix rappelle que « le Ragnarök était le destin immuable de chaque être et de chaque dieu auquel personne ne pouvait échapper, il était la Fin de Tout. Il aboutira à la mort de la plupart des divinités, à la destruction du monde Asgard et à la régénération de la terre. »<fnref n="83" />. D'ailleurs, « le Ragnarök était une fin des temps très influencée par le christianisme, avec une nouvelle terre émergeant du Chaos où demeureront quelques élus. »<fnref n="84" /> Le Ragnarök n'a été transcrit textuellement qu'à partir du XIIIᵉ siècle. Ce qui explique le peu d'illustrations avant cette date. On peut néanmoins trouver une représentation de Jörmungand, lorsque celui-ci est pêché par Thor (Fig.22). Enfin, Jörmungand participe à la fin du cycle de Thor mais aussi du monde : « Thor se retrouvera enfin confronté dans son dernier combat avec le serpent Jörmungand lors du Ragnarök. Le Serpent déféra ses anneaux qui entouraient la terre et engendrera le chaos. Il rejoindra le loup géant et répandra son venin avec sa fureur de géant, opposé à la fureur d'Ase de Thor. Jörmungand, structure du monde, appartenait au monde chtonien tandis que son rôle final et définitif était exclusivement de détruire. Cette dernière tâche est d'ailleurs, démontrée par son combat contre Thor, le tuant et mourant lui-même, empêchant ainsi le monde de retrouver une stabilité puisque le Serpent géant ne pourra plus enserrer la terre de ses anneaux. La destruction sera totale par sa mort et le protecteur des dieux et du monde, Thor, mourra aussi lors de ce combat. L'anéantissement de Jörmungand sera pour Thor la fin de son cycle héroïque puisqu'il achèvera un combat initialement commencé chez Utgarda-Loki. Thor, dieu lumineux puisque gardien du

<footnote n="80">⁸⁰ NORDVIG A. Mathias Valentin, *Off fire and water : the old norse mythical world-view in an eco-mythological perspective*, Aarhus University, 2013. Cité dans le dossier de DELACROIX Joelle, *Ulfhamr, revue de tradition germanique n°1*, éditions Ulfhamr, 2018, p. 33.</footnote>

<footnote n="81">⁸¹ Désignation pour les principaux dieux de la mythologie scandinave.</footnote>

<footnote n="82">⁸² DELACROIX Joelle, dossier dans *Ulfhamr, revue de tradition germanique n°1*, éditions Ulfhamr, 2018, p. 32.</footnote>

<footnote n="83">⁸³ DELACROIX Joelle, dossier dans *Ulfhamr, revue de tradition germanique n°1*, éditions Ulfhamr, 2018, p. 50.</footnote>

<footnote n="84">⁸⁴ DELACROIX Joelle, dossier dans *Ulfhamr, revue de tradition germanique n°1*, éditions Ulfhamr, 2018, p. 52.</footnote>
monde et personnification de la foudre, était le contraire de Jörmungand, entité chtonienne et destructrice de nature. »,<fnref n="85" />

On retrouve dans ce mythe quelques similarités avec les autres mythes que nous avons pu voir : la dualité ouranienne (Thor) / chtonienne (Jörmungand), foudre / Eau, humain / créature, serpent, ordre / chaos mais aussi le renouveau à la clef.

Le serpent n'est pas un symbole néfaste pour les peuples nordiques car malgré son attribut chtonien il est aussi synonyme de renouveau, en atteste les nombreuses représentations de serpents ou de formes serpentines qui se mêlent les unes dans les autres, telle une boucle entremêlée (Fig. 23). De cette même manière, le serpent géant Jörmungand, représenté sur la Croix de Gosforth (Fig.22), comporte un corps entremêlé dans sa propre longueur.

## G. Des similitudes entre les mythes : des caractères ancrés en tout être humain.

Nous constatons, après notre prospection des mythes originaux, que ceux-ci comprennent des caractères similaires et une dualité entre entités et éléments opposés :

<table><thead><tr><th></th><th>VICTORIEUX</th><th>ENNEMI</th></tr></thead><tbody><tr><th>NATURE</th><td>Ouranienne</td><td>Chtonienne</td></tr><tr><th>SEXE</th><td>Masculin</td><td>Féminin ou Masculin</td></tr><tr><th>AGE</th><td>Plus jeune</td><td>Plus âgé</td></tr><tr><th>FORME</th><td>Anthropomorphe</td><td>Thériomorphe</td></tr><tr><th>ELEMENT</th><td>Vent ou Foudre</td><td>Eau</td></tr><tr><th>ARME</th><td>Culturelle: Filet, Flèche, Masse</td><td>Naturelle: Croc, Griffe et Venin</td></tr><tr><th>MAGIE</th><td>Défensive : contresort, soin</td><td>Offensive : Incantation maléfique, poison</td></tr><tr><th>CARACTERE</th><td>Restreint</td><td>Frénétique</td></tr><tr><th>ALLIES</th><td>Avec les dieux</td><td>Avec les monstres et démons</td></tr><tr><th>HABITAT</th><td>Temple</td><td>Abîme</td></tr><tr><th>COMPOSITION</th><td>Structure et Organisation</td><td>Matière</td></tr><tr><th>DEFINITION</th><td>Civilisation</td><td>Nature</td></tr></tbody></table>

Nous remarquons qu'à travers ces cosmogonies, se déploie l'idée qu'un affrontement primordial entre des entités opposées aux dieux a permis la création ou la préservation du monde. Les cosmogonies se retrouvent dans toutes les cultures et à travers le monde entier, même lorsqu'il n'y a pas eu d'échange entre celles-ci. La création du mythe originel s'avère être

<footnote>* ATTENTION : Ce tableau n'est pas à prendre au cas par cas mais comme une synthétisation générale des dualités relatées à travers les mythes que nous avons pu voir.</footnote>

<footnote n="85">⁸⁵ DELACROIX Joelle, dossier dans *Ulfhamr, revue de tradition germanique n°1*, éditions Ulfhamr, 2018, p. 53.</footnote>
inhérente à tout être humain. En effet, l'inconscient humain recèle des histoires profondes et religieuses ancrée en tout homme. Deux chercheurs, Carl Gustave Jung, médecin, psychiatre et essayiste, et Mircea Eliade, historien des religions, mythologue, philosophe et romancier, se sont adonnés à chercher les raisons et explications de ce symptôme universel. Voyons, dès lors, leurs réflexions concernant les mythes et leur contenu universel.

# 1. Carl Gustav Jung et la notion d'archétype.

Dans son ouvrage, *Psychologie de l'inconscient*, Carl Gustav Jung présente le constat que nous venons de faire, à travers les mythes vus précédemment, en proposant l'idée d'une hérédité : « Dans chaque être individuel existent, outre les réminiscences personnelles, de grandes images « originelles », (...) ces figurations ancestrales sont constituées par les potentialités du patrimoine représentatif, tel qu'il fut depuis toujours, c'est-à-dire par les possibilités, transmises héréditairement, de la représentation humaine. Cette transmission héréditaire explique le fait, incroyable en somme, que certains thèmes de légendes et que certains motifs de folklore se répètent sur toute la terre en des formes identiques. Cette transmission héréditaire explique en outre comment, par exemple, il peut se faire que nos aliénés puissent reproduire exactement les mêmes images et les mêmes corrélations que nous trouvons déjà dans des textes anciens. »<fnref n="86" />. De ce fait, ces représentations ou, pour reprendre sa formule, ces « images originelles », se lèguent génération après génération dans l'inconscient de tout individu humain. Carl Gustav Jung nomme ceci « l'inconscient collectif ». Il poursuit, toujours à travers ce même ouvrage, avec son explication de « l'inconscient collectif » : « Nous désignons aussi ce dernier sous le nom d'inconscient collectif, précisément parce qu'il est détaché des sphères personnelles, existant en marge de celle-ci, qu'il possède un caractère tout à fait général et que ses contenus peuvent se rencontrer chez tous les êtres (...). L'inconscient personnel, lui, contient les souvenirs oubliés, les souvenirs refoulés (c'est-à-dire intentionnellement oubliés) de représentations pénibles, les sensations subliminales, perceptions sensorielles dont l'intensité n'était pas suffisante pour franchir le seuil et pénétrer dans la conscience, et enfin des contenus qui ne sont pas encore assez mûrs pour pénétrer dans le conscient. »<fnref n="87" />. Dès lors, « l'inconscient collectif », couche plus profonde et primitive de l'inconscient, n'est pas associé à « l'inconscient personnel », couche superficielle et dépendante du sensible, du siège des émotions. La différence étant que l'une est innée tandis que l'autre est issu « d'expériences ou acquisitions

<footnote n="86">⁸⁶ JUNG Carl Gustav, *Psychologie de l'inconscient*, édition Georg, 1952. p. 119.</footnote>

<footnote n="87">⁸⁷ JUNG Carl Gustav, *Psychologie de l'inconscient*, édition Georg, 1952. p. 120.</footnote>
personnelles »<fnref n="88" />. « L'inconscient personnel » repose sur « l'inconscient collectif »<fnref n="89" />. Enfin, nous pouvons citer l'explication de Carl Gustav Jung quant à son choix du terme « collectif » : « J'ai choisi le terme « collectif » parce que cet inconscient n'est pas de nature individuelle mais universelle : par opposition avec la psyché personnelle, il a des contenus et des modes de comportement qui sont (...) les mêmes partout et chez tous les individus. En d'autres termes, il est identique à lui-même dans tous les hommes et constitue ainsi un fondement psychique universel de nature suprapersonnelle présent en chacun. »<fnref n="90" />.

Enfin, de cet « inconscient collectif », se dégage « la notion d'archétype ». Alors que les contenus de l'inconscient personnel se « constituent de l'intimité personnelle de la vie psychique », les contenus de l'inconscient collectif sont les « archétypes »<fnref n="91" />. Dans son ouvrage, *Les Racines de la conscience*, Carl Gustave Jung exprime l'origine de son choix concernant le terme « archétype » : « Archetypus » est une périphrase explicative pour l'έίδος platonicien. Cette désignation est pertinente et utile pour le but que nous poursuivons, car elle nous dit que nous avons affaire, dans les contenus inconscients collectifs à des types anciens ou, mieux encore, originels, c'est-à-dire à des images universelles présentes depuis toujours. »<fnref n="92" />. En d'autres termes, l'archétype renvoie par définition à quelque chose d'originel, d'initial, de primitif, inné et inscrit dans l'inconscient de chaque être humain. Toutefois, Carl Gustav Jung rappelle que « la notion d'archétype ne convient (...) qu'indirectement aux représentations collectives, car elle ne désigne que les contenus psychiques qui n'ont pas encore été soumis à une élaboration consciente, donc une donnée psychique encore immédiate. (...) L'archétype représente essentiellement un contenu inconscient modifié en devenant conscient et perçu, et cela dans le sens de la conscience individuelle où il émerge. »<fnref n="93" />. Ainsi, une créature serpentine et aquatique, combattant un humanoïde divin va être archétypale. Ce n'est qu'en matérialisant ces archétypes par une conception de la forme que nous sortons de l'archétype. La créature serpentine aquatique = archétypale, La créature serpentine aquatique composée de cent têtes et crachant du feu ≠ archétypale. Suite à cet exemple, nous pouvons conclure par la citation de Carl Gustave Jung : « Les archétypes sont les éléments inébranlables de l'inconscient, mais ils varient constamment leurs formes. »<fnref n="94" />. Grâce à l'apport des recherches de Carl Gustave Jung nous

<footnote n="88">⁸⁸ JUNG Carl Gustav, *Les Racines de la conscience*, édition Buchet/Chastel, Paris, 1971. p. 23.</footnote>

<footnote n="89">⁸⁹ JUNG Carl Gustav, *Les Racines de la conscience*, édition Buchet/Chastel, Paris, 1971. p. 23.</footnote>

<footnote n="90">⁹⁰ JUNG Carl Gustav, *Les Racines de la conscience*, édition Buchet/Chastel, Paris, 1971. p. 24.</footnote>

<footnote n="91">⁹¹ JUNG Carl Gustav, *Les Racines de la conscience*, édition Buchet/Chastel, Paris, 1971. p. 24.</footnote>

<footnote n="92">⁹² JUNG Carl Gustav, *Les Racines de la conscience*, édition Buchet/Chastel, Paris, 1971. p. 25.</footnote>

<footnote n="93">⁹³ JUNG Carl Gustav, *Les Racines de la conscience*, édition Buchet/Chastel, Paris, 1971. p. 25.</footnote>

<footnote n="94">⁹⁴ JUNG Carl Gustav & KERENYI Charles, *Introduction à l'essence de la mythologie*, édition Petite Bibliothèque Payot, 1941, p.161.</footnote>
comprenons désormais que l'essence même d'un mythe comprend toujours les mêmes archétypes et que la formation du mythe dépend de l'héritage culturel d'une culture, d'une civilisation ou d'une communauté.

## 2. Mircea Eliade et l'aspect du mythe.

Dans son ouvrage, *Aspects du mythe*, Mircea Eliade nous apporte sa définition personnelle du mythe : « Personnellement, la définition qui me semble la moins imparfaite, parce que la plus large, est la suivante : le mythe raconte une histoire sacrée ; il relate un événement qui a eu lieu dans le temps primordial, le temps fabuleux des « commencements ». Autrement dit, le mythe raconte comment, grâce aux exploits des Êtres Surnaturels, une réalité est venue à l'existence, que ce soit la réalité totale, le Cosmos, ou seulement un fragment : une île, une espèce végétale, un comportement humain, une institution. C'est donc toujours le récit d'une « création » : on rapporte comment quelque chose a été produit, a commencé à être. Le mythe ne parle pas que de ce qui est arrivé réellement, de ce qui s'est pleinement manifesté. Les personnages des mythes sont des Êtres Surnaturels. Ils sont connus surtout par ce qu'ils ont fait dans le temps prestigieux des « commencements ». Les mythes révèlent donc leur activité créatrice et dévoilent la sacralité (ou simplement la « sur-naturalité ») de leurs œuvres. En somme, les mythes décrivent les diverses, et parfois dramatiques, irruptions du sacré (ou du « sur-naturel ») dans le Monde. C'est cette irruption du sacré qui fonde réellement le Monde et qui le fait tel qu'il est aujourd'hui. Plus encore : c'est à la suite des interventions des Êtres Surnaturels que l'homme est ce qu'il est aujourd'hui, un être mortel, sexué et culturel. »<fnref n="95" />. Toujours dans son même ouvrage, Mircea Eliade développe les cinq aspects constitutifs d'un mythe : « D'une façon générale on peut dire que le mythe, tel qu'il est vécu par les sociétés archaïques, ¹° constitue l'Histoire des actes des Êtres Surnaturels ; ²° que cette Histoire est considérée comme absolument vraie (parce qu'elle se rapporte à des réalités) et sacrée (parce qu'elle est l'œuvre des Êtres Surnaturels). ³° que le mythe se rapporte toujours à une « création », il raconte comment quelque chose est venu à l'existence, ou comment un comportement, une institution, une manière de travailler ont été fondés ; c'est la raison pour laquelle les mythes constituent les paradigmes de tout acte humain significatif ; ⁴° qu'en connaissant le mythe, on connaît l'« origine » des choses et, par suite, on arrive à les maîtriser et à les manipuler à volonté ; il ne s'agit pas d'une connaissance « extérieure », « abstraite », mais d'une connaissance que l'on « vit » rituellement, soit en narrant cérémoniellement le mythe, soit en effectuant le rituel auquel il sert de justification ; ⁵° que, d'une manière ou d'une autre, on vit le mythe, dans le sens

<footnote n="95">⁹⁵ ELIADE Mircea, *Aspects du mythe*, édition Gallimard, 1963, p.16-17.</footnote>
qu'on est saisi par la puissance sacrée, exaltante des évènements qu'on remémore et qu'on réactualise. »<fnref n="96" />.

Mircea Eliade nous éclaire, également, quant à la valeur religieuse chez les populations contemporaines de ces mythes. En effet, « pour l'homme de la société archaïque le fait même de vivre dans le monde a valeur de religion. C'est qu'il vit dans un monde créé par des êtres surnaturels et que son village ou sa maison est l'image du cosmos. La cosmologie n'a pas encore de valeurs et de fonctions profanes, protoscientifiques. La cosmologie - c'est-à-dire les images et les symboles cosmologiques qui informent le monde habitable - est non seulement un système d'idées religieuses mais aussi un mode de comportement religieux. »<fnref n="97" />. La religion et, de ce fait, les mythes font partie intégrante de la vie des hommes des sociétés archaïques. Cependant, la simple connaissance des mythes ne suffit pas pour qu'ils vivent à travers le quotidien des contemporains. En effet, pour se faire il faut que le mythe de l'origine soit récité, qu' « on proclame en quelque sorte sa science, [qu'] on la montre. Mais ce n'est pas tout : en récitant ou en célébrant le mythe de l'origine, on se laisse imprégner de l'atmosphère sacrée dans laquelle se sont déroulés ces événements miraculeux. Le temps mythique des origines est un temps « fort », parce qu'il a été transfiguré par la présence active, créatrice des Êtres Surnaturels. En récitant les mythes on réintègre ce temps fabuleux et, par conséquent, on devient en quelque sorte « contemporain » des événements évoqués, on partage la présence des Dieux ou des Héros. Dans une formule sommaire, on pourrait dire que, en « vivant » les mythes, on sort du temps profane, chronologique, et on débouche dans un temps qualitativement différent, un temps « sacré » à la fois primordial et indéfiniment récupérable. »<fnref n="98" />. Tout comme le dit Mircea Eliade : « On ne pourrait pas mieux conclure qu'en citant les passages classiques où Bronislav Malinowski avait essayé de dégager la nature et la fonction du mythe dans les sociétés primitives : « Envisagé dans ce qu'il a de vivant, le mythe n'est pas une explication destinée à satisfaire une curiosité scientifique, mais un récit qui fait revivre une réalité originelle, et qui répond à un profond besoin religieux, à des aspirations morales, à des contraintes et à des impératifs d'ordre social, et même à des exigences pratiques. Dans les civilisations primitives, le mythe remplit une fonction indispensable : il exprime, réhausse et codifie les croyances ; il sauvegarde les principes moraux et les impose ; il garantit l'efficacité des cérémonies rituelles et offre des règles pratiques à l'usage de l'homme. Le mythe est donc un élément essentiel de la civilisation humaine ; loin d'être une vaine affabulation, il est au contraire une réalité vivante, à laquelle on ne cesse de

<footnote n="96">⁹⁶ ELIADE Mircea, *Aspects du mythe*, édition Gallimard, 1963, p.33.</footnote>

<footnote n="97">⁹⁷ ELIADE Mircea, *Occultisme, sorcellerie et modes culturelles*, édition nfr Les essais CVI Gallimard, 1976, p.33.</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ ELIADE Mircea, *Aspects du mythe*, édition Gallimard, 1963, p.31-32.</footnote>
recourir ; non point une théorie abstraite ou un déploiement d'images, mais une véritable codification de la religion primitive et de la sagesse pratique (...). Tous les récits sont pour les indigènes l'expression d'une réalité originelle, plus grande et plus riche de sens que l'actuelle, et qui détermine la vie immédiate, les activités et les destinées de l'humanité. La connaissance de l'homme à cette réalité lui révèle le sens des rites et des tâches d'ordre moral, en même temps que le mode selon lequel il doit les accomplir. »<fnref n="99" /> C'est pour cette raison que les mythes furent célébrés. Pour garder une mémoire vive de ceux-ci, les rituels et cérémonies religieuses permettaient de revivre les évènements des mythes dans le quotidien des hommes des civilisations archaïques. Mircea Eliade ajoute, d'ailleurs, que : « Vivre » les mythes implique donc une expérience vraiment « religieuse » puisqu'elle se distingue de l'expérience ordinaire, de la vie quotidienne. La « religiosité » de cette expérience est due au fait qu'on réactualise des événements fabuleux, exaltants, significatifs, on assiste de nouveau aux œuvres créatrices des Êtres Surnaturels ; on cesse d'exister dans le monde de tous les jours et on pénètre dans un monde transfiguré, auroral, imprégné de la présence des Êtres Surnaturels. Il ne s'agit pas d'une commémoration des événements mythiques, mais de leur réitération. Les personnes du mythe sont rendues présentes, on devient leur contemporain. Cela implique aussi qu'on ne vit plus dans le temps chronologique, mais dans le Temps primordial, le Temps où l'événement a eu lieu pour la première fois. C'est pour cette raison qu'on peut parler du « temps fort » du mythe : c'est le Temps prodigieux, « sacré », lorsque quelque chose de nouveau, de fort et de significatif s'est pleinement manifesté. Revivre ce temps-là, le réintégrer le plus souvent possible, assister de nouveau au spectacle des œuvres divines, retrouver les Êtres Surnaturels et réapprendre leur leçon créatrice est le désir qu'on peut lire comme en filigrane dans toutes les réitérations rituelles des mythes. En somme, les mythes révèlent que le Monde, l'homme et la vie ont une origine et une histoire surnaturelles, et que cette histoire est significative, précieuse et exemplaire. »<fnref n="100" />.

Grâce aux recherches de Mircea Eliade, nous comprenons davantage l'importance, l'intérêt et la raison des mythes primordiaux. En couplant, les recherches de Carl Gustav Jung et Mircea Eliade, il nous est, désormais, tangible que la création de ces mythes est essentielle chez tous les hommes et résulte d'un besoin de croyance et de réponse inhérente à l'être humain. Et c'est pour cette raison que les croyances religieuses et les mythes persistent et perdurent, depuis l'origine de la civilisation jusqu'à aujourd'hui.

<footnote n="99">⁹⁹ MALINOWSKI Bronislav, *Myth in Primitive Psychology* (1926 ; reproduit dans le volume *Magic, Science and Religion*, New York, 1955, pp.101-108), dans ELIADE Mircea, *Aspects du mythe*, édition Gallimard, 1963, p.34-35.</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ ELIADE Mircea, *Aspects du mythe*, édition Gallimard, 1963, p.33.</footnote>
## H. Le serpent : point de départ pour Léviathan.

Suite à notre exploration des mythes au sein desquels l'équilibre du monde est en jeu, nous avons pu constater que l'image et les attributs du serpent étaient récurrents et qu'ils transparaissent toujours le chaos. Cette image du serpent est constamment reprise et ceci s'explique par la notion d'archétype définie par Carl Gustav Jung, que nous avons vu précédemment. Mais aussi, du fait que ces civilisations s'inspiraient les unes des autres, comme nous avons pu le voir entre le mythe hittite et le mythe grec, perpétuant ainsi le statut chaotique et destructeur du serpent. « L'idée générale de la guerre entre un dieu d'en haut et le serpent, symbole chtonien, aurait été élaborée indépendamment par divers peuples qui ne mettaient pas en scène le même dieu, ni surtout le même serpent. Chez les Indo-Européens du Halys, Illuyankas est à l'origine le glouton qui remonte du monde souterrain. En Babylonie, les dragons surgissent de l'Abîme des eaux amères. En Mysie, Typhon incarne la sécheresse de tout autre façon qu'en Egypte Apophis buveur du Nil : il éructe « les pierres de feus ». »<fnref n="101" />. Ces descriptions faites quant à ce reptile rampant pourraient alors être à l'origine du Léviathan comme nous le connaissons depuis la période médiévale. Etant donné que Léviathan possède une physionomie serpentine, qu'il est maître des mers et des océans et qu'il possède une force destructrice pouvant réduire le monde à néant, il est évident que ces mythes passés ont contribué à l'élaboration de ce monstre, personnification-même du chaos. De plus et pour aller plus loin, le serpent lui-même héritera durant la période médiévale d'une réputation vile, sournoise et diabolique. D'autant plus après l'écriture de la Bible, à travers laquelle ses mauvaises intentions seraient à l'origine du désordre sur terre. Ce qu'atteste Bernard Tesseydre dans son ouvrage *Naissance du Diable* : « L'idée qui s'esquisse d'un péché originel rencontre l'image millénaire du serpent. »<fnref n="102" /> En effet, le serpent du jardin d'Eden qui tentera Eve de goûter le fruit de la connaissance et l'enjoindra à en faire profiter Adam, causera leur bannissement, et fatalement leur malheur et celui des hommes. Olivier Cair-Hellion explique que « le serpent invite ainsi l'humanité à égaler Dieu dans sa connaissance du bien et du mal. Or, à la différence de Dieu, qui est amour, l'homme, ayant besoin toute sa vie de l'éducation de Dieu, laisserait s'exprimer son égoïsme, son orgueil et son hypocrisie autant sur lui-même que sur les autres. Ce qui engendrerait le chaos. On peut s'appuyer sur la lâcheté d'Adam qui racontera des histoires à Dieu et dénoncera Eve, sa

<footnote n="101">¹⁰¹ TEYSSEDRE Bernard, *Naissance du Diable*, de Babylone aux grottes de la mer Morte, édition Albin Michel, Paris, 1985, p.69. « L'imagerie de Typhon, lançant des roches incandescentes et crachant le feu de ses cent gueules de serpents aurait pour racine le motif du volcan que l'on retrouve dès le VIème millénaire en Cappadoce. Cette image et les légendes qui en naissent se sont probablement répandue avec le commerce de l'obsidienne que l'on appelle « la pierre de feu ».</footnote>

<footnote n="102">¹⁰² TEYSSEDRE Bernard, *Naissance du Diable*, de Babylone aux grottes de la mer Morte, édition Albin Michel, Paris, 1985, p.37.</footnote>
femme. »<fnref n="103" /> Le serpent, considéré comme la personnification du diable, est donc le symbole idéal pour induire que celui-ci, ou celui qui porte ses attributs, est annonciateur de désastre et de chaos. Toutefois, il ne nous faut pas négliger sa puissance féconde car s'il est capable de détruire le monde, il offre également le renouveau de celui-ci. Le serpent, certes redoutable, est également le symbole du renouveau. « Semblable aux eaux vives par son corps qui ondoie, au renouveau des saisons par ses mues annuelles, à la secrète germination des graines par sa demeure souterraine, le serpent habite le monde d'en bas où la végétation doit mourir pour renaître. »<fnref n="104" /> Nous pouvons, d'ailleurs, nous référer au serpent géant se mordant la queue, comme nous avons pu le voir avec Jörmungand. Celui-ci est lui-même une reprise de l'Ouroboros, le symbole très ancien du serpent ou dragon se mordant la queue dont l'apparition aurait eu lieu en Egypte ancienne. Selon Yves Cambefort, dans son article *Le scarabée dans l'Egypte ancienne, Origine et signification du symbole*, la larve du scarabée pourrait bien être à l'origine de l'ouroboros : « Le ver fait penser au serpent et c'est donc peut-être l'observation de la larve du scarabée qui a provoqué la réunion du Khépri et Atoum : le scarabée, sous terre, se change en serpent. Il est bien un « serpent-sata », un serpent fils de la terre. En outre, sa forme circulaire renchérit sur la connotation de renouvellement périodique qui est celle du serpent se mordant la queue, l'ouroboros. »<fnref n="105" />. A partir du mémoire d'Anass Dakkach, *De Mehen à l'ouroboros : Le symbole du serpent circulaire sur les gemmes magiques grécoromaines*, nous savons que l'ouroboros représentait la limite entre le Noun (l'océan primordial à l'origine de la vie et donnant la mort) et le monde ordonné, représentant le cycle du temps en faisant le tour complet du monde existant. L'ouroboros incarne le début et la fin d'un cycle éternel et perpétuel. Il symbolise alors le cycle du vivant qui se renouvelle et renaît inlassablement.<fnref n="106" />

Le serpent a de particulier sa nécessité chaotique qui permet l'instruction des forces ténébreuses et lumineuses. Cette idée de l'équilibre entre les forces est importante à relever pour mieux comprendre la création des créatures primordiales. Nous verrons d'ailleurs par la suite que ceci expliquera la présence du Léviathan et du Béhémoth à travers les récits bibliques. Nous avons pu constater que les origines de Léviathan sont riches et anciennes mais celle du

<footnote n="103">¹⁰³ CAIR-HELION Olivier, *Les animaux de la Bible : allégories & symboles*, édition du Gerfaut, 2004, p.27.</footnote>

<footnote n="104">¹⁰⁴ TEYSSEDRE Bernard, Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte, édition Albin Michel, Paris, 1985, p.62.</footnote>

<footnote n="105">¹⁰⁵ CAMBEFORT Yves, *Le scarabée dans l'Egypte ancienne. Origine et signification du symbole* [article], *Revue de l'histoire des religions n° 204-1*, 1987, p.23.</footnote>

<footnote n="106">¹⁰⁶ DAKKACH Anass, *De Mehen à l'ouroboros : Le symbole du serpent circulaire sur les gemmes magiques grécoromaines* [mémoire], sous la direction de REVEZ Jean et BONNECHERE Jean, Centre d'étude classiques – Faculté des arts et des sciences de l'Université de Montréal, juin 2018.</footnote>
Béhémoth arrive avec la célèbre Babylone. Portons à présent notre attention sur la naissance de
Léviathan et Béhémoth.

III - Le mythe Babylonien : La naissance de Léviathan et de Béhémoth.

Avant d'entrer dans le vif du sujet, il est intéressant d'établir l'histoire de Babylone afin d'appréhender l'importance de cette cité quant à la naissance de Léviathan et Béhémoth. Pour se faire, nous prendrons appui sur le site internet, Hérodote.net<fnref n="107" /> et plus précisément sur l'article de Jean-François Zilbermann<fnref n="108" />, 2000 avant JC, Babylone, la Porte des dieux.

En 2000 avant Jésus-Christ, alors que les cités sumériennes s'effondrent, de petits
royaumes indépendants voient le jour dont l'un d'eux s'apprête à connaître un avenir
exceptionnel dans la région de Babylonie située entre les fleuves du Tigre et de l'Euphrate. Cette
cité n'est nulle autre que Babylone, rendue célèbre, entre autres, par le conquérant Macédonien
Alexandre le Grand et les écrits bibliques. La cité rayonne sur le Moyen-Orient durant quinze
siècles jusqu'à ce qu'elle soit conquise par Cyrus le Grand en 539 avant Jésus-Christ. Babylone ou
Babel porte sa grandeur en son nom puisque celle-ci signifie « Porte des dieux » en akkadien (la
langue de la région) : « Bab » désignant la ou les portes et « El » la divinité. Transcrite en
caractère cunéiformes, la langue de Babylone perdurera comme étant la langue internationale.
Cette langue unique sera, d'ailleurs, décrite dans la Bible comme celle à l'origine de l'humanité
à travers l'histoire de la tour de Babel (la ziggourat du dieu Marduk). La cité est gouvernée par
les premières dynasties issues des populations amorrites, venues d'Arabie septentrionale
jusqu'en 1595 avant Jésus-Christ où elle est conquise par les hittites, venus du Moyen-Orient. La
ruine de Babylone profitera à leurs voisins du Nord, les Assyriens mais aussi aux kassites, venus
de l'Est et s'établissant dans la cité. Ils entretiennent de bons rapports jusqu'à ce qu'une guerre
entre les deux populations éclate, causant de nouveaux dégâts sur la cité. Les Assyriens sortant
vainqueurs, détruisent la ville jusqu'à ses fondations en 689 avant Jésus-Christ mais le fils du roi,
ayant anéanti la ville, lui restituera toute sa splendeur dans le but de se faire pardonner, suite à
de nombreuses maladies qu'il prit comme une punition divine. Par la suite, Babylone retrouve

<footnote n="107">107 Ce site, créé en 1999 par des enseignants et journalistes, est connu des historiens, des professeurs, et des passionnés, d'histoire, grâce à son contenu référencé et de qualité. En 2009, Herodote.net SARL est une maison d'édition vouée à l'Histoire et aux sciences sociales, éditant des livres numériques et/ou papier.</footnote>

<footnote n="108">108 Auteur et rédacteur sur le site Hérodote.net.</footnote>
une certaine stabilité et gagne en splendeur au point que son jardin suspendu et ses murs entourant la ville soient considérés par les grecs comme l'une des sept merveilles du monde (Antique)<fnref n="109" />. La majestueuse cité rayonne sur le monde et devient la cité la plus prestigieuse de l'Orient (Antique). Les conquêtes des territoires alentours continuent dont notamment celle de Jérusalem en 586 avant Jésus-Christ de laquelle se produira l'exil à Babylone, soit la déportation des Juifs de Jérusalem et du royaume de Juda. Après quelques décennies, la cité est envahie par l'empire perse, sous Cyrus le Grand, qui s'empare de toute la Mésopotamie en 539 avant Jésus-Christ, libérant au passage les Hébreux (juifs) et réduisant désormais Babylone à une simple ville provinciale. Un dernier espoir de grandeur viendra avec la venue d'Alexandre le Grand en 331 avant Jésus-Christ, qui restaurera le temple de Marduk mais, malheureusement celui-ci meurt huit ans plus tard. Son empire éclaté et Babylone abandonnée, anéantissent à jamais l'espoir que celle-ci récupère sa majesté et sa splendeur passée. Enfin, au cœur des conflits entre les Perses et les romains, la Mésopotamie sera par la suite et beaucoup plus tard récupérée par les arabes qui lui restitueront un rôle important, notamment avec la montée en puissance de l'empire abbasside qui atteindra son apogée en l'an 786¹¹⁰.

Nous constatons en dressant l'histoire de la célèbre Babylone, que celle-ci fut un incroyable carrefour culturel aux vues des différents peuples qui se sont rencontrés en son sein. Que ce soit pour des raisons militaires, politiques ou marchandes, on ne peut nier que la cité a joué un rôle majeur dans les échanges culturels. On peut également s'appuyer sur les quelques mythes originaux issus des cultures mésopotamiennes que nous avons vus précédemment avec, entre autres, le mythe mésopotamien (Tiamat et Marduk), le mythe hittite (Illuyankas et Tarhu) et le mythe phénicien (Yâm et Baal). La naissance de Léviathan viendrait notamment du mythe le plus ancien, le mythe mésopotamien, dont le lien avec Babylone est direct puisque cette cité prit racine en Mésopotamie. En atteste, le culte rendu à Marduk, détrônant Enlil l'ancien dieu Suprême de la totalité du pays de Sumer, avec l'édification d'un temple en son nom et situé au cœur de Babylone, la zone la plus sacrée de la cité. On trouve la première mention de ce temple, nommée *l'Esagil*, dans le texte YOS 9, 2¹¹¹ daté de 2500 avant Jésus-Christ<fnref n="112" />. Comme nous avons pu le voir, le mythe originel mésopotamien met en scène Tiamat, déité monstrueuse et mère de

<footnote n="109">¹⁰⁹ CALVET Marie-Ange et CALVET Yves, Babylone, merveille du monde [article], Architecture et poésie dans le monde grec n°19, MOM éditions, 1989, p.91.</footnote>

<footnote n="110">¹¹⁰ Synthétisation de l'article de ZILBERMANN Jean-François, 2000 avant JC, Babylone, la Porte des dieux, consultable sur le site Herodote.net.</footnote>

<footnote n="111">¹¹¹ Texte Babylonien votif YOS 9, 2 conservé à l'université américaine de Yale.</footnote>

<footnote n="112">¹¹² Ces précisions sont issues des articles *Le dieu Marduk et Le complexe cultuel de Marduk* lisible sur le site archéologie.culturelle.fr. Ce site est sous l'autorité du Ministère de la Culture et avec la participation du musée du Louvre, de la Bibliothèque municipale de Versaille, le British Museum, la Collection Babylonienne de Yale et le Vorderasiatisches Museum.</footnote>
toute chose, et Apsu, déité monstrueuse également et dont l'union avec Tiamat créa les dieux. Ils incarnent tous deux la puissance naturelle et ne craignent que leurs créations, qui se retourneront contre eux. Ces deux monstres suprêmes sont tous deux des créatures issues des eaux, qu'elles soient salées ou douces. Tout comme le furent finalement Léviathan (la Mer) et Béhémoth (Le fleuve) à leur origine. Leur véritable et première apparition se fait à Babylone et plus précisément dans un texte hébraïque issu du Talmud, l'un des textes fondamentaux du judaïsme rabbinique descendant d'une tradition orale et écrite. Ces textes rassemblent des discussions abordant le droit, qu'il soit civil ou matrimonial à partir de l'éthique, des mythes, des créatures, des génies, de la médecine, etc. Ceux-ci surviennent après la déportation des Hébreux (juifs) à Babylone et de leur libération par les Perses. On trouve sur le site d'expositions de la BnF une définition du Talmud depuis les recherches de Marc-Alain Ouaknin, philosophe et écrivain français. Cette définition est la suivante : « Le Talmud (de la racine lamèd, étude ou enseignement) est le commentaire oral donné sur le texte biblique et transmis de génération en génération. En principe, la Loi orale devait se transmettre exclusivement de bouche à oreille. Un jour – qui dura plusieurs centaines d'années – elle fut mise par écrit. Cette Loi « orale-écrite » est devenue le livre par excellence du judaïsme depuis quinze siècles, véritable texte fondamental du peuple juif, passage obligé de toutes les interprétations des Écritures, autorité décisive en ce qui concerne les règles de vie, référence incontournable pour l'intelligence de la Révélation. Le Talmud régit, en la discutant et en la codifiant, la vie quotidienne et rituelle ainsi que la pensée des juifs pratiquants. »<fnref n="113" />

Ainsi, dans le judaïsme et plus précisément dans le Talmud, les créatures primordiales ne sont pas deux mais trois, chacune possédant son territoire propre : Le Léviathan est le maître des mers, le Béhémoth est le roi des terres et Ziz, -oiseau ou gryphon à la taille titanesque<fnref n="114" /> – est le maître des cieux. Ziz n'ayant pas une grande importance dans notre recherche, nous ne nous attarderons pas davantage à son sujet. Attardons-nous maintenant sur l'étymologie de Léviathan et Béhémoth. D'après Lois Drewer, dans son article *Leviathan, Behemoth and Ziz : A Christian Adaptation*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, « le thème du Léviathan et du Béhémoth est beaucoup plus développé dans la tradition juive que dans la tradition chrétienne. Selon les sources rabbiniques, Léviathan a été créé le cinquième jour comme souverain sur tous les animaux marins, et Béhémoth le sixième jour comme roi des créatures de la terre. À l'origine, les deux bêtes ont été créées mâle et femelle, mais pour les

<footnote n="113">¹¹³ Définition du Talmud d'après OUAKNIN Marc-Alain, disponible sur le site exposition.bnf.fr dans la section *Torah, Bible, Coran, Livres de parole*.</footnote>

<footnote n="114">¹¹⁴ « Quand il vole, il obscurcit les orbes du soleil » (*Midrash* sur la *Genèse*, Bereshith XIX. 4 (op. cit., I, p.151); voir aussi, *Midrash* sur le *Lévitique*, Achare Moth XXII. 10 (op. cit., p.289-290).</footnote>
empêcher de se multiplier et de détruire le monde, Dieu a détruit les femelles des deux espèces, les préservant « pour les justes du monde à venir ». De nombreuses histoires sont racontées sur la taille énorme et la force prodigieuse de ces bêtes primitives. »<fnref n="115" /> Ces monstres primordiaux sont décrits comme suffisamment puissants pour détruire le monde et seul Dieu, leur créateur, peut les tuer. Il est dit, alors que Ziz et Béhémoth seraient des êtres pacifiques, que la fin du monde viendrait de Léviathan et Béhémoth lors d'un combat entre les deux créatures qui s'entre-tueront. Et leur chair sera donnée en guise de repas aux justes lors d'un banquet après la fin du monde. Ce que confirme Lois Drewer : « La véritable fonction des trois monstres primitifs, Léviathan, Béhémoth et Ziz, est de fournir de la nourriture aux justes lors du banquet messianique. En prélude au festin, les monstres doivent être capturés et tués. (...) Léviathan et Béhémoth sont commandés par Dieu pour engager un combat qui leur sera fatal à tous les deux : Béhémoth et le Léviathan doivent s'affronter dans un combat de bêtes sauvages devant les justes dans le Temps à venir, et quiconque n'a pas été spectateur des combats de bêtes sauvages des nations païennes de ce monde se verra accorder la chance d'en voir un dans le Monde à venir. Comment seront-ils massacrés ? Béhémoth, avec ses cornes, tirera le Léviathan vers le bas et le mettra en pièces, et le Léviathan, avec ses nageoires, tirera Béhémoth vers le bas et le transpercera<fnref n="116" />. »<fnref n="117" /> Une fois les deux créatures mortes, leur chair vient nourrir les justes, qui s'avèrent être ceux qui ont obéi à Dieu. L'obéissance est récompensée par l'abondance et la satiété, ce qu'explique Lois Drewer : « Après que Léviathan et Béhémoth se soient détruits mutuellement en présence des fidèles, leur chair est servie dans le Banquet, en même temps que celle de Ziz. Dans le Midrash sur les Psaumes, le texte « Tu prépares une table devant moi » (Ps. 23.5) est interprété comme « une table sur laquelle sera dressée la chair de Léviathan, de Béhémoth et de Ziz des champs »<fnref n="118" />.Le commentaire du psaume 18 reprend les textes bibliques interdisant certains aliments, puis parle des récompenses de l'obéissance : Si vous pouvez en manger en ce monde, vous serez finalement tenus pour responsables ; si vous n'en mangez pas en ce monde, je vous jure par votre vie, mes enfants, qu'au moment venu, un grand banquet sera préparé pour vous à partir de la chair de Léviathan, de Béhémoth et des fiels de Ziz, comme il

<footnote n="115">¹¹⁵ DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.151.</footnote>

<footnote n="116">¹¹⁶ *Midrash* sur le Lévitique, Shemini XIII. 3 (op. cit., p.167) dans DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.151.</footnote>

<footnote n="117">¹¹⁷ DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.151.</footnote>

<footnote n="118">¹¹⁸ *Tehillim*, Psaume 23, paragraphe 7 (*The Midrash on Psalms*, traduit par GORDON Braude William, *New Haven, 1959*, p.334).</footnote>
est dit « Vous mangerez en abondance et vous serez rassasiés » (Joël 2. 26)<fnref n="119" />. »<fnref n="120" /> Comme nous avons pu le voir, précédemment, il fallut plusieurs années pour que les textes hébraïques soient transposés par l'écrit. Ce temps pour une transmission écrite vaut, bien évidemment, pour les représentations picturales. Ce symptôme va engendrer une représentation tardive de ces créatures puisqu'il faut attendre le XIIIème et le XIVème siècle. Néanmoins, celles-ci restent rares. Lois Drewer fait part des rares représentations de Léviathan, Béhémoth et Ziz, mais aussi de l'affrontement entre Léviathan et Béhémoth dans son article *Leviathan, Behemoth and Ziz : A Christian Adaptation*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, : « les bêtes messianiques et le banquet des justes sont des thèmes populaires dans les manuscrits hébraïques des XIIIème et XIVème siècles en Europe occidentale. Le combat de Béhémoth et du Léviathan est représenté comme une bataille entre un bœuf et un poisson géant dans un cantique<fnref n="121" /> hébreu autrichien, vers 1300 (Fig.24), où les textes rabbiniques sont suivis littéralement : Béhémoth tue le Léviathan avec ses cornes, et le Léviathan déchire le bœuf avec ses nageoires (Pl. 17a). Ces trois bêtes sont représentées sur des pages séparées d'un manuscrit de la fin du XIIIème siècle provenant du nord de la France et conservé à la British Library (Pl. 17b-d). L'oiseau, dont l'œuf est très proéminent, porte l'inscription *bar yokhani*, autre nom de Ziz (fol. 517) (Fig. 25). Le bœuf, appelé *shor ha-bar*, est représenté avec la tête baissée (fol. 519r) (Fig. 26), sur le point de charger Léviathan, qui est enroulé en anneau avec des nageoires relevées (fol. 518v) (Fig. 27). (...) dans un manuscrit d'Allemagne du Sud de la seconde moitié du XIIème siècle dans l'Ambrosiana, à Milan (...) (fol. 136r : Pl. 18a), les trois bêtes sont liées au banquet messianique (Fig. 28). Sur le registre supérieur, Béhémoth est représenté sous la forme d'un bœuf, grignotant un buisson sur un sol sec. Le Léviathan, un grand poisson enroulé en anneau, est placé contre un motif de vagues stylisées. Au sommet, un griffon, qui représente le Ziz, traverse la frontière des domaines de la terre et de la mer. En dessous, des figures à tête d'animal portant des couronnes - les justes choisis par Dieu - festoient à une table de banquet lourdement chargée. Ces illustrations des XIIIème et XIVème siècles ont probablement été inspirées directement par les descriptions des textes, plutôt que de s'appuyer sur des modèles picturaux antérieurs. »<fnref n="122" />. Ces représentations réalisées, durant le Moyen-Âge, sont, pourtant, contemporaines des représentations polymorphiques chrétiennes de Léviathan et Béhémoth, en

<footnote n="119">¹¹⁹ Midrash sur les Psaumes, Tehilim, Psaume 18, paragraphe 25 (id., 1, p. 255). Voir aussi Midrash sur le Lévitique, Achare Moth XXII. 10 (op. cit., p.289).</footnote>

<footnote n="120">¹²⁰ DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.151.</footnote>

<footnote n="121">¹²¹ D'après la définition du dictionnaire de l'universalis, il s'agit d'un chant religieux. Pour le cas d'un livre, il s'agit d'un recueil de chants religieux.</footnote>

<footnote n="122">¹²² DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.153-154.</footnote>
tant qu'alliés de Satan. Ainsi, Lois Drewer pose la question suivante : « N'est-il pas possible que ces bêtes mythiques et leurs rôles messianiques aient été empruntés à la tradition juive et réinterprétés par les commentateurs chrétiens ? »<fnref n="123" />. La réponse est, bien évidemment, oui, et pour y répondre Lois Drewer prend l'exemple de Cyrille de Jérusalem, qui voit en la destruction du Léviathan et du Béhémoth la défaite des forces du mal et de la mort par les eaux du Baptême, que Jésus a sanctifié. Lois Drewer explique que : « Selon Job, il y avait dans les eaux le dragon qui « remonte le Jourdain dans sa bouche » [Béhémoth ; Job 40. 23]. Comme il fallait donc « briser les têtes du dragon » [Ps. 74.14], il descendit et lia le fort dans les eaux, afin que nous ayons le pouvoir de « fouler les serpents et les scorpions » [Luc 10.19]. Les bêtes étaient grandes et terribles. « Aucun bateau de pêche ne pouvait porter une écaille de sa queue » [Béhémoth ; Job 40.26 (Septante)] : « la destruction courait devant lui » [Léviathan ; Job 41.13 (Septante)], ravageant tous ceux qui le rencontraient. La vie l'a rencontré, afin que la bouche de la mort dise : « Ô mort, où est ton aiguillon ? Ô tombe, où est ta victoire ? » [1 Cor. 15.55]. L'aiguillon de la mort est neutralisé par le Baptême. La descente du néophyte dans les eaux baptismales est une descente symbolique dans les profondeurs où vivent les bêtes primordiales. Ces eaux de la mort sont purifiées et mises à l'abri par le Christ, qui a vaincu les monstres par son baptême. Dans la liturgie grecque, la prière pour la bénédiction des eaux baptismales fait référence à la même idée : « Tu as sanctifié les eaux du Jourdain en envoyant d'en haut Ton Esprit Saint, et Tu as écrasé les têtes des dragons qui s'y trouvaient cachées ». »<fnref n="124" />. Grâce à cette explication, nous pouvons comprendre que la destruction des monstres primordiaux est une figure de la défaite de Satan par Dieu. Cette idée, « basée sur plusieurs textes de l'Ancien Testament, a été reprise et développée par les écrivains patristiques et peut être reconnue dans l'iconographie byzantine à travers les enluminures des Psaumes (...). Il ne semble donc pas invraisemblable (...) [que] Léviathan et Béhémoth soit empruntée à l'enseignement juif ou aux textes apocryphes de l'Ancien Testament des commentateurs chrétiens (...). »<fnref n="125" />. Nous pouvons donc supposer que les descriptions juives du combat entre Léviathan et Béhémoth, et du banquet messiaque au cours duquel la chair des trois créatures fut servie aux fidèles, ont été adoptées puis adaptées en recevant une interprétation eschatologique chrétienne.

<footnote n="123">¹²³ DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.154.</footnote>

<footnote n="124">¹²⁴ DREWER Lois, *Leviathan, Behemoth and Ziz: A Christian Adaptation*, dans le *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes Vol. 44*, publié par The Warburg Institute, 1981, p.155.</footnote>

<footnote n="125">¹²⁵ Cette idée, basée sur plusieurs textes de l'Ancien Testament, a été reprise et développée par les écrivains patristiques et peut être reconnue dans l'iconographie byzantine dans les enluminures des Psaumes marginaux. DREWER Lois : note : « Il ne semble donc pas invraisemblable qu'une version plus développée de l'histoire de la conquête des battements primordiaux, Léviathan et Béhémoth, soit empruntée à l'enseignement juif ou aux textes apocryphes de l'Ancien Testament des commentateurs chrétiens ».</footnote>
Léviathan et Béhémoth sont tous deux présents dans la tradition écrite et orale de deux religions abrahamiques, soit le christianisme et le judaïsme. Toutefois, l'histoire de ces deux créatures primordiales ne s'arrêtera pas à la période antique et ne s'enlisera pas en Mésopotamie. Leur futur se tisse grâce à la destinée d'une religion nouvelle pour l'époque et qui deviendra la croyance la plus répandue en Europe : le christianisme. Cette religion prend racine, comme le judaïsme avant elle, au sein du peuple Hébreu. Dans un premier temps les Hébreux constituent un peuple nomade qui tente de s'installer dans des terres clémentes et fertiles. Selon la Bible, et plus précisément dans le *Livre de l'Exode*<fnref n="126" />, les Hébreux se seraient installés en Egypte pour fuir la famine du pays de Canaan, le pays dans lequel ils envisageaient de s'installer. Mais l'Egypte ne leur apporte pas ce havre de paix recherché puisqu'ils sont réduits à l'esclavage et sous la menace constante du pharaon. Moïse libérerait le peuple Hébreu en traversant la mer Rouge pour échapper à l'armée du pharaon. Enfin ils s'établissent en Israël et fondent leur royaume sous le règne du roi Salomon, qui érige le temple de Jérusalem, le symbole de leur religion et de leur culture. Le peuple Hébreu devient le peuple juif. Cependant ce peuple du Ier millénaire avant Jésus-Christ issu du Proche Orient Ancien fut constamment exilé et déplacé depuis leur avènement en Israël. Dans un premier temps envahi par leurs voisins, les Assyriens en 930 avant Jésus-Christ puis par les Babyloniens en 587 avant Jésus-Christ en détruisant le symbole de leur religion, le temple de Jérusalem. Déportés à Babylone ils seront libérés en 539 avant notre ère par l'empire perse, sous Cyrus le Grand. Le peuple est alors dispersé. Ne possédant pas de terres, leur seul refuge sera la Bible, l'héritage de leur culture, de leur pensée, de leur religion. Alors que l'empire romain se déploie et forme un empire unifié et puissant jusqu'à Jérusalem, les juifs tentent de s'établir par petit groupe en territoire Méditerranéen Ainsi ils propagent leur religion monothéiste jusqu'en Europe. Au contact des Romains, une scission se fait sentir entre les juifs du Moyen-Orient et les juifs d'Europe. Les juifs, sans terre, annoncent l'arrivée prochaine d'un élu qui les sauvera et les réunira, dans l'espoir de retrouver une civilisation réunie. La venue de Jésus, le dit fils de Dieu. Sans approfondir, Jésus et les événements qui l'entourent constituent la base d'une nouvelle religion : le christianisme. A ce moment et avec l'installation progressive du judaïsme, le grec prend le pas sur l'hébreux et Jésus devient le Christ. Après quelques siècles en Europe, l'empire romain s'effondre tandis que le christianisme se propage, portant avec lui tout un héritage religieux et culturel qui viendra s'enrichir et évoluer durant le Moyen-Age.<fnref n="127" /> Alors

<footnote n="126">¹²⁶ Il s'agit du deuxième livre de *l'Ancien Testament* et, de ce fait, du deuxième livre de la Bible. Ce livre narre l'exode du peuple Hébreu, conduit par Moïse hors d'Égypte, ainsi que le don des dix commandements et les pérégrinations du peuple Hébreu dans le désert du Sinaï en direction de la Terre promise.</footnote>

<footnote n="127">¹²⁷ L'intégralité de ce paragraphe est un condensé des ouvrages suivant : FINKELSTEIN Israël & SILBERMAN Neil Asher, Les rois sacrés de la Bible, A la recherche de David et Salomon, édition Bayard, Paris, 2006 ainsi que</footnote>
que Léviathan et Béhémoth étaient comme endormis, l'un d'eux va connaître un moment fort
durant la période médiévale et devenir un symbole qui traversera les âges.

Maintenant que les deux créatures sont nées et qu'elles bénéficient de la religion pour
voir leur statut se métamorphoser, passons sans plus attendre à la période médiévale.

<footnote>GRAETZ Heinrich, *Histoire des Juifs*, 1875-1953, disponible depuis 2012 via les Editions de la Bibliothèque Digitale.</footnote>
PARTIE II :
LA PLACE DE
LEVIATHAN ET BEHEMOTH
DURANT LE MOYEN-AGE ET LA
RENAISSANCE
Après avoir exploré les influences et origines de Léviathan et Béhémoth, nous allons pouvoir observer et examiner leur place durant le Moyen-Age.

Gilbert Lascaux tend à dire qu'« une véritable esthétique du monstrueux se donne pour condition d'existence une saisie de l'angoisse, de la fascination et une reprise de ce qui, dans le sujet, est de l'ordre du négatif souvent désavoué, souvent vécu dans l'ambivalence »<fnref n="128" />. En effet, « la forme monstrueuse est présente de manière permanente dans la culture occidentale ; elle a une importance particulière dans le monde occidental ; elle est le lieu privilégié où ce que nous jugeons irrationnel en nous est « projet » par nous et nous est renvoyé comme un miroir grossissant ; elle éveille en nous des émotions intenses, variées complexes, souvent contradictoires ; elle se présente comme une énigme et pousse certains sujets à inventer ou retrouver un système symbolique qui ferait d'elle un cryptogramme ; défini comme un écart, souvent volontaire, par rapport à la nature, elle renvoie à un geste créateur, à une imagination créatrice que les sujets identifient plus ou moins explicitement à la folie ; elle est redoutée »<fnref n="129" />. Ce qui résonne tout à fait durant la période médiévale car, comme nous le verrons, cette période comporte une iconographie de l'enfer fertile et pratiquement omniprésente.

Maintenant que Léviathan et Béhémoth existent, ceux-ci vont connaître une évolution à travers le temps et les écrits à leur sujet au Moyen-Age. Bien que Béhémoth soit faiblement présent à travers les représentations picturales et sculpturales, il n'en garde pas moins une description détaillée à travers le *Livre de Job*<fnref n="130" />. Les représentations bien plus nombreuses du Léviathan s'expliquent par la puissance symbolique que celui-ci va acquérir tout au long de la période médiévale. La question du pourquoi vient évidemment s'insinuer face à ce constat. Pourquoi Léviathan est plus largement représenté que Béhémoth ? Pourquoi celui-ci acquiert une puissance symbolique plus forte que son comparse ? Nous serons en mesure de répondre à ces questionnements à la fin de notre deuxième partie, après avoir dressé les différentes apparitions de Léviathan et de Béhémoth durant le Moyen-Age.

<footnote n="128">128 LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.95.</footnote>

<footnote n="129">129 LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.95.</footnote>

<footnote n="130">130 Voir *Job* 40, 15-24.</footnote>
# I - Le contexte Médiéval.

En Occident, cette période est une époque charnière dans la construction et le développement des pays Européens. Les historiens étendent la période médiévale depuis la chute de l'empire romain d'Occident en l'an 476 jusqu'à la prise de Constantinople par les Ottomans en 1453. La période médiévale est marquée par l'expansion et l'omniprésence du christianisme. En effet, Bruno Dumézil dans son article, *Les conventions forcées ont-elles existé ?*<fnref n="131" />, distingue trois périodes qui ont permis cette victoire du christianisme durant le Moyen-Âge : la conversion progressive de l'Empire romain de l'Antiquité tardive au Vᵉ siècle ; la conversion de l'Europe dite « barbare » du VIᵉ au Xᵉ siècle, le haut Moyen-Âge ; ainsi que la conversion de l'Europe du Nord au XIᵉ siècle et le désir de conquête de l'Église, les Croisades au XIIIᵉ siècle. Les deux siècles suivants constituent le bas Moyen-Âge mais aussi la fin de l'époque médiévale. Toutefois, on distingue deux stades qui retiennent notre attention pour notre recherche : le haut Moyen-Âge, période romane, et le bas Moyen-Âge, période gothique. D'après Marcel Durliat, dans son article *L'art roman en France*, « on s'accorde assez communément à admettre que l'art roman apparaît pleinement constitué dans le dernier quart du XIᵉ siècle. Par contre, les opinions divergent profondément lorsqu'il s'agit de préciser dans le temps et l'espace les étapes de sa formation. »<fnref n="132" />. En effet, les styles artistiques sont en constante mouvance et ne cessent de combiner des inspirations diverses (anciennes et/ou exotiques) dans le but de donner naissance à un nouveau genre ou style artistique représentatif de l'état culturel d'une période. Ceci s'explique à travers les recherches d'Henri Focillon dans son ouvrage *Vie des formes*<fnref n="133" />. Marcel Durliat dans un autre article, *Réflexions sur l'art roman en France*, exprime le résultat des recherches d'Henri Focillon : « Dans *Vie des formes*, où il (Henri Focillon) exprime sa vision globale de l'histoire de l'art, il présente les formes artistiques comme vivantes et douées de mouvement. Elles se renouvellent en permanence par des enchaînements complexes qu'il désigne sous le nom de « métamorphoses », et leurs rapports se font et se défont suivant une progression variable selon les styles. Chaque style traverserait quatre états plus ou moins longs et plus ou moins intenses : « l'âge expérimental, l'âge classique, l'âge du raffinement, l'âge du baroque. L'âge expérimental est celui où le style cherche à se définir. On l'appelle généralement archaïsme ». Après s'être trouvées, les formes jouissent d'elles-mêmes. C'est l'état classique du style dans un ordre fait de stabilité et de sécurité. Puis l'on passe aux expressions de raffinement qui renchérissent sur l'élégance des solutions adoptées. Vient enfin l'état baroque, qui est celui

<footnote n="131">¹³¹ DUMÉZIL Bruno, *Les conversions forcées ont-elles existé ?*, L'Histoire n°325, novembre 2007, p.69-73.</footnote>

<footnote n="132">¹³² DURLIAT Marcel, *L'art roman en France* [article] dans *Jounal des Savantsn°2*, 1972, p.114.</footnote>

<footnote n="133">¹³³ FOCILLON Henri, *Vie des formes*, édition Puf, Paris, 2013 (première édition en 1934).</footnote>
de la libération des formes par rapport aux contraintes du style. Désormais elles vivent pour elles-mêmes et se répandent sans frein. »<fnref n="134" />. Ceci atteste l'idée que la complexité des styles ne permet pas des déterminations véritablement précises. Marcel Durliat conclut, dans son article *L'art roman en France*, que « s'il fut un temps où l'on accordait à présenter l'art gothique comme une antithèse du roman, la tendance actuelle serait plutôt de rapprocher les deux styles au point d'admettre entre eux une filiation directe et naturelle. »<fnref n="135" />.

L'entrée dans le Moyen-Âge fait suite à la dislocation de l'empire romain en Occident. Le vaste empire, devenu difficile à contrôler, se fragilise et les influences étrangères gagnent le territoire. Dans le cas de la France, la fusion entre ces peuples étrangers, pour beaucoup venus du Nord, et le peuple romain opère lentement du Vème au Xème siècle. Dès lors, le christianisme entame une croissance remarquable. La monarchie et l'Eglise se lient et leur union permet l'unification du pays. Ceci se produit également dans les autres pays d'Europe occidentale. Cependant, le haut Moyen-Âge est marqué par plusieurs conflits et il faut attendre le IXème pour que l'Europe se stabilise et entrevoie enfin une période prospère avec la disparition des incertitudes qui régnaient durant le haut Moyen-Âge. C'est à partir de ce moment que le système féodal arrive et permet l'apparition d'une gestion efficace du territoire. La confiance de la population revient au XIème et avec elle le commerce s'anime engendrant une économie stable. Par ailleurs, « les terreurs apocalyptiques suscitées par le passage du Ier millénaire au IIème n'ont touché que des milieux précis et restreints, et ont plus servi de prétexte à l'expansion politique des croisades qu'elles n'ont réellement plongé l'Occident dans l'attentisme pessimiste de la fin des temps et le fatalisme des invasions alors encore nombreuses dans la seconde moitié du IXème siècle (Vikings, Sarrasins). »<fnref n="136" />. C'est à ce stade de l'époque médiévale que jouit l'art roman. Ce style, trop souvent, dénigré par les historiens du XIXème siècle est, aujourd'hui, vu avec bien plus d'intérêt et dans toute sa complexité. Et comme le dit Jean Michel Durafour en transposant l'opinion de Xavier Barral I Altet : « L'art roman doit être vu comme un moment essentiel de l'effervescence qui accompagne l'an mil. ». En effet, dans l'article<fnref n="137" /> de Jean Michel Durafour concernant l'ouvrage *Contre l'art roman ?* de Xavier Barral I Altet, il exprime l'opinion de l'auteur : « l'art roman n'existe pas (...) sur un plan factuel. Premièrement, il existe des arts romans : distinctions temporelles (premier et second arts romans, art roman central, art roman

<footnote n="134">¹³⁴ DURLIAT Marcel, *Réflexions sur l'art roman en France* [article] dans *Cahiers de Civilisation Médiévale* n°39-153-154, 1996, p.41.</footnote>

<footnote n="135">¹³⁵ DURLIAT Marcel, *L'art roman en France* [article] dans *Journal des Savants* n°2, 1972, p.134.</footnote>

<footnote n="136">¹³⁶ DURAFOUR Jean-Michel, *L'impossibilité d'un art dans Cités 2008/2 (n° 34)* : BARRAL I ALTET Xavier, *Contre l'art roman ? Essai sur un passé réinventé*, Paris, Fayard, « Histoire », novembre 2006. p.175.</footnote>

<footnote n="137">¹³⁷ DURAFOUR Jean-Michel, *L'impossibilité d'un art dans Cités 2008/2 (n° 34)* : BARRAL I ALTET Xavier, *Contre l'art roman ? Essai sur un passé réinventé*, Paris, Fayard, « Histoire », novembre 2006. p.173-177.</footnote>
tardif), divergences régionales (roman septentrional ou « ottonien », roman méridional ou « lombard » ; roman auvergnat, roman bourguignon ou roman languedocien), diversité des techniques (art des métaux, arts mineurs, arts décoratifs), désaccords chronologiques entre historiens... ». Xavier Barral I Altet revient sur la considération des historiens du XIXème désignant l'art roman comme étant un art austère. Or l'art roman n'est pas austère : « nous devons imaginer les célèbres sculptures de Moissac (Fig. 29 et Fig. 30), Conques (Fig. 31 et Fig. 32) (...) transformées par la couleur, enrichies par des inscriptions peintes et accompagnées de murs en couleur qui complétaient les scènes sculptées »<fnref n="138" />. Xavier Barral I Altete, pour redorer l'art roman « peut dégager, avec force détails et illustrations, ce qu'il appelle la (véritable) « personnalité de l'art roman ». Entre autres traits caractéristiques : une grande activité économique (chantiers importants, progression vers l'industrialisation de certaines techniques, réseaux d'échanges commerciaux des matières premières et des spécialisations, constitution d'ateliers d'artisanat sous forme des premières « entreprises »...) ; l'invention du décor de façade (tympans, linteaux), ostentatoire et permanent (à la différence des peintures intérieures et fragiles), publiant le pouvoir temporel et politique de l'Église et des puissants, pouvoir bien assis ne craignant pas de « s'afficher » ; les livres enluminés reformulant la foi dans la transmission de la culture ; le choix de représenter un Christ encore vivant sur la Croix (là où le gothique le montrera mort) ; dernier exemple significatif, le dialogue constant du roman avec l'Antiquité tardive (par les procédés, par les matériaux, par les symboles utilisés), renouvelé avec l'arrivée de la pensée cistercienne rigoriste et du gothique, et qui font de l'art roman une véritable « renaissance » avant l'heure, assumant l'héritage d'une culture universelle. »<fnref n="139" />. En effet, la culture et la religion trouvent en cette période un véritable regain d'activité notable et éminent au cours des siècles futurs. La religion chrétienne gagne en influence et en puissance au point que l'Église acquiert une force égale à celle des seigneurs, voire plus. L'Eglise est devenue si importante que c'est à elle qu'il revient d'éduquer la population à partir du discours religieux. Elle dispense alors cet enseignement par le biais des manuscrits mais aussi par le biais des édifices religieux. Il faut savoir que les églises au Moyen-Âge sont les lieux de rencontre entre le sacré et le populaire. Ce lieu doit donc être attirant non seulement pour rendre hommage à la grandeur de Dieu mais pas seulement. C'est également pour propager et inculquer à la population les règles de conduite à respecter pour rester dans le droit chemin et ne pas se laisser tenter par le péché, que les églises déploient d'innombrables formes humaines et animales. C'est pour cette raison que les édifices

<footnote n="138">¹³⁸ Xavier BARRAL I ALTET, *Contre l'art roman ? Essai sur un passé réinventé*, Paris, Fayard, « Histoire », novembre 2006, p.103.</footnote>

<footnote n="139">¹³⁹ DURAFOUR Jean-Michel, L'impossibilité d'un art dans Cités 2008/2 (n° 34) : BARRAL I ALTET Xavier, *Contre l'art roman ? Essai sur un passé réinventé*, Paris, Fayard, « Histoire », novembre 2006, p.176.</footnote>
religieux arborent une incroyable richesse de formes et de représentations. Toutes ces formes, qu'elles soient ornementales ou des représentations de monstres et d'humains, offrent au regard de celui qui pénètre dans la maison de Dieu sa magnifique puissance créatrice et sa grandeur. Les monstres peuplant le Moyen-Âge sont l'allégorie de la création et incarnent l'incommensurable puissance de Dieu. Les formes riches et saisissantes de beauté et de réalisme, ainsi que les vitraux, sculptures et peintures délivrent par l'image les histoires saintes. « Les peintures, les vitraux, les sculptures, permettaient à la population d'appréhender, de percevoir par les sens l'histoire sainte, approche plus facile d'accès que les idées abstraites de la théologie. Mais il ne s'agissait pas uniquement d'un enseignement auprès de la population illettrée, comme on l'a prétendu trop souvent. (...) Pourtant les images ne se bornent pas à une simple illustration de texte, elles ont leur propre expression, d'autant plus pour un art dévotionnel qui est celui du Moyen-Âge. Bien évidemment les images illustrent une histoire mais elles sont avant tout vecteur de transcendance. (...) A l'intérieur de cet encadrement religieux, la pensée de chacun pouvait s'exprimer librement au gré de son imagination et du folklore local. Le bestiaire fantastique en est le parfait exemple, la doctrine évangélique n'empêchait pas le rêve que procure la vision de ces représentations auréolées du mystère de la création divine.<fnref n="140" /> ». Cependant, on perçoit alors deux cas de figure dans la population : les initiés et les non-initiés. On peut reprendre l'explication d'Ortaire de Coupigny qui est la suivante : « Cette idée d'initié et de non-initié se retrouve dans les écrits de Denys Aréopagite<fnref n="141" />. Pour lui il y a une double lecture du monde : l'une secrète de l'ordre des mystères auxquels seuls les initiés ont accès et l'autre ouverte à tous. L'une symbolique, l'autre démonstrative. Le monstre sculpté dans les églises est à la portée de tous les regards tout en gardant son aura de mystère et de complexité. »<fnref n="142" /> . N'importe quel individu entrant dans l'édifice religieux est capable de discerner au premier coup d'œil les représentations positives et les représentations négatives. L'une et l'autre possèdent leurs propres codes conçus pour que, d'instinct, leur vue nous transmette directement leur nature,

<footnote n="140">¹⁴⁰ DE COUPIGNY Ortaire, *Les monstres hybrides dans l'art médiéval*, édition CONFIDENTIEL, 2014, p. 137.</footnote>

<footnote n="141">¹⁴¹ Denys Aréopagite était un auteur de traités chrétiens de théologie mystique du Ve siècle, dont l'œuvre fut une source majeure de la spiritualité mystique chrétienne. « Une autre fonction importante du « mystère » chrétien était de protéger contre l'intrusion indigne de ceux qui n'étaient pas prêts à y participer. Cela pourrait le rapprocher des mystères païens qui faisaient également une distinction très nette entre les initiés et les non-initiés. Mais dans le christianisme il ne s'agissait pas d'un « secret » ésotérique, accessible seulement aux initiés, mais de quelque chose d'universel qui devait ainsi être proclamé à tous, bien qu'échappant toujours à la compréhension humaine. Ce non-élitisme chrétien s'accordait avec l'enseignement du livre de la Sagesse qui dit que la sagesse divine n'est pas limitée à un petit groupe d'initiés, mais est un mystère qu'il faut proclamer au monde entier. Les traditions judaïques dont le christianisme a hérité se différenciaient ainsi d'une façon très nette des cultes secrets du monde des gentils dont les mystères restaient exclusivement réservés aux initiés. ».
HENRY Martin, *Mysticisme et christianisme* [article], dans *Études théologiques et religieuses, tome 80*, 2005, p.235-259.</footnote>

<footnote n="142">¹⁴² DE COUPIGNY Ortaire, *Les monstres hybrides dans l'art médiéval*, édition CONFIDENTIEL, 2014, p. 137.</footnote>
mais également leur rôle qui se définit grâce à l'ajout d'éléments ou à l'interaction avec une autre représentation. Tout ce qui se trouve au sein d'un édifice religieux est voué à éduquer et élever l'âme de ceux qui sont en quête spirituelle, en quête de réponse et en quête d'un Père (divin), Dieu. L'art roman permet cette grandeur de l'Eglise à l'époque. L'art roman est d'après Xavier Barral I Altet « un art vivace, dynamique, « joyeux », aux antipodes de l'image du roman généralement admise, et qui, si sa postérité artistique sera modérée (exception faite du tympan de grand format), ne peut pas s'opposer aussi abruptement, et abusivement, qu'on a pu le penser à un gothique plus laïque et plus tourné vers l'avenir, gothique dont Xavier Barral I Altet ne remet pas en doute qu'il soit « le grand art médiéval ». Ce qui est vitaliste dans le roman, ce qui est, dira-t-on, « dionysiaque » dans l'art roman – c'est la dernière thèse forte de l'auteur –, c'est sa laideur (diffomité de la statuaire, par exemple), à la différence du gothique qui transfigurera la souffrance par la beauté. »<fnref n="143" />. En effet, « L'iconographie religieuse exalte le macabre et la douleur pour mieux inciter au mépris du monde, et l'art germanique, où naît la figure de la piété dès le début du XIVᵉ siècle, est spécialement morbide. Autre spécificité de cette aire géographique : le mysticisme extrême qui induit l'imitation du Christ et l'apparition de la représentation des instruments de la Passion. (...) Mais l'iconographie propose aussi des images de consolation à travers le mariage et la maternité mystique, tandis que les moines affectionnent le thème de la lactation de la Vierge ou la prière du rosaire. Il s'ensuit un usage amoureux des peintures et des sculptures, que l'on embrasse volontiers dans le clergé. »<fnref n="144" />. Boris Bove dans son article concernant *L'image à la fin du Moyen Âge* de Jean Wirth, expose les grandes lignes qu'emprunte l'art gothique suite aux problématiques artistiques de l'époque. « L'évolution de l'art médiéval à la fin du Moyen Âge tend vers une représentation de plus en plus réaliste du monde, tant par la diffusion progressive de la perspective que par le souci de la ressemblance. »<fnref n="145" />. Cependant, le désir de réalisme vient toucher un des points importants des codes iconographiques médiévaux. En effet, « La perspective, qui réduit la taille des personnages en fonction de leur éloignement, heurte aussi une convention picturale qui veut que la taille des personnages soit proportionnelle à leur importance »<fnref n="146" />. Les symboles doivent changer leurs codes et les adapter aux exigences de l'époque. Tous ces changements radicaux de l'art roman vers l'art gothique ne provoquent pas pour autant la disparition des monstres dont les

<footnote n="143">¹⁴³ DURAFOUR Jean-Michel, *L'impossibilité d'un art dans Cités 2008/2 (n° 34)* : BARRAL I ALTET Xavier, *Contre l'art roman ? Essai sur un passé réinventé*, Paris, Fayard, « Histoire », novembre 2006. p.176.</footnote>

<footnote n="144">¹⁴⁴ BOVE Boris, Jean WIRTH, *L'Image à la fin du Moyen Âge*, Edition Cerf, Paris, 2011 [Notes de lecture], Médiévales n° 66, 2014, p.207.</footnote>

<footnote n="145">¹⁴⁵ BOVE Boris, *Jean WIRTH, L'Image à la fin du Moyen Âge*, Edition Cerf, Paris, 2011 [Notes de lecture], Médiévales n° 66, 2014, p.206.</footnote>

<footnote n="146">¹⁴⁶ BOVE Boris, *Jean WIRTH, L'Image à la fin du Moyen Âge*, Edition Cerf, Paris, 2011 [Notes de lecture], Médiévales n° 66, 2014, p.207.</footnote>
représentations de Léviathan et Béhémoth. La grandeur du royaume de France, frappée et secouée par une succession d'évènements malencontreux avec notamment la peste, la guerre et la faim décimant une grande partie de la population, poussera les représentations du Jugement dernier à être de plus en plus sombre. Ces temps sont teintés de malheur et de peur et la religion devient un refuge. L'Eglise gagne en influence et véhicule la peur du péché, de l'enfer et de l'Apocalypse<fnref n="147" />.

Après avoir établi le contexte médiéval, nous allons maintenant pouvoir pleinement entamer notre partie concernant les représentations médiévales du Léviathan et du Béhémoth.

Transposée par le biais des écrits, des représentations picturales et sculpturales et des édifices, l'imagerie médiévale connaît une incroyable diversité créatrice et créative. L'engouement pour les créatures réelles et surnaturelles perçu à l'époque se poursuit. Ainsi, les bestiaires, déjà élaborés durant l'Antiquité, trouvent durant le Moyen-Age un certain enthousiasme et une admiration vive auprès des artistes. Ceux-ci leur donnent forme tandis que les écrivains religieux leur confèrent une symbolique. Dans un but d'émerveillement et d'instruction, les créatures fantastiques investissent tous les supports, du livre à l'édifice religieux, de la sculpture à l'héraldique. On peut admirer d'innombrables créatures et monstres de l'art roman à l'art gothique. C'est à travers ce vaste champ que Léviathan et Béhémoth s'animent avec ardeur. Léviathan, plus que Béhémoth, se verra devenir la figure même du chaos, de l'Apocalypse et de l'Enfer.

## II - Réappropriation religieuse : Les textes bibliques

Pour découvrir et comprendre les raisons qui ont fait de Léviathan une figure aussi importante durant le Moyen-Âge, il nous faut d'abord aborder les écrits qui le présentent, le décrivent et le définissent. Ceux-ci sont antérieurs au Moyen-Age mais ils trouvent en cette période un lectorat et un auditoire plus importants grâce à l'avènement du christianisme et l'importance que prend la religion dans le monde occidental. Pour cette partie et afin de mieux connaître le Léviathan, et le Béhémoth, de l'époque médiévale, il nous faut procéder à une énumération des textes bibliques les présentant, les décrivant, dépeignant leur rôle et racontant leur mort. Passer par les textes-même nous permet d'avoir la vision des deux créatures et de cerner leur rôle dans la religion chrétienne. Pour ce faire, nous nous baserons en majeure partie

<footnote n="147">147 Synthétisation des articles *Moyen-Âge vue d'ensemble* de BOUREAU Alain, et *Moyen-Age Le monde médiéval* de GENICOT Léopold, consultable sur le site *universalis.fr*.</footnote>
sur la version dite la *Bible de Jérusalem*<fnref n="148" />. Pour une meilleure clarté, abordons ces textes par
auteur et/ou ouvrage biblique.

## LE LIVRE DES PSAUMES (≈ 1000 av. J-C)

Cet ouvrage est un livre de la Bible dont l'écriture reste aujourd'hui difficile à estimer. Selon certains experts, l'écriture des premiers psaumes bibliques remonterait vers 1000 avant Jésus-Christ, date à laquelle le roi « David et ses collaborateurs ont grandement contribué d'après le témoignage de la Bible (l Ch 15-16 25 et Si 47, 8-10), à l'organisation du service liturgique et au travail de création et de collection des psaumes d'Israël. »<fnref n="149" />. Quant à l'écriture des derniers psaumes bibliques, ceux-ci auraient été écrits vers 537 avant Jésus-Christ, date correspondant à « l'expérience de l'Exil et du Retour. Cet épisode apparaît souvent dans les psaumes (13, 7 ; finale du psaume 51 ; l'ensemble de 126 et 137 ; 147, 2-3, etc.). Bon nombre de psaumes reflètent le désarroi d'Israël en ces heures sombres comme ses espoirs les plus fous au lendemain du Retour »<fnref n="150" />. Le *Livre des Psaumes* concentre des textes poétiques composés de plusieurs versets. Aussi appelé « Psautier », il s'inscrit dans l'Ancien testament et se pose entre le *Livre de Job* et le *Livre des Proverbes*, au XIIIème siècle. Les psaumes sont des paroles des hommes tournées vers Dieu empreints d'admiration et en quête de spiritualité. Il est encore difficile de les dater avec exactitude, d'autant plus que cette forme littéraire apparaît dans la culture mésopotamienne avant les textes hébraïques. En atteste Henri Cazelles, ecclésiastique, ancien directeur à l'École pratique des hautes études : « La Bible n'a pas inventé le genre psalmique, ni les hymnes, ni les supplications. Depuis le déchiffrement des cunéiformes mésopotamiens, on a découvert une belle série d'hymnes aux dieux et aux temples ainsi que de lamentations, d'incantations magiques et de prières ; ces pièces sont, elles aussi, pourvues de titres (sagidda...). »<fnref n="151" />. Toujours selon Henri Cazelles, le *Livre des Psaumes* pourrait être traduit de l'hébreux, *séfér tehillim*, par « Livre des Louanges ». En effet le mot « psaume », aurait été traduit par « psalma » en grec de l'hébreu « mizmor », terme que l'on trouvait régulièrement en tant que titre pour les louanges. Durant le Moyen-Age, ce livre de la Bible connaîtra une certaine importance. « Le recueil des psaumes de l'Ancien Testament qu'est le psautier était un livre de prières très répandu au Moyen-Âge chez les laïques, comme chez les clercs et les moines. Récité par dévotion ou en manière de pénitence, pour expier, après l'absolution sacramentelle, les peines dues au péché,

<footnote n="148">¹⁴⁸ *Bible de Jérusalem*, traduite sous la direction de l'Ecole biblique de Jérusalem, édition du Cerf, Paris, 1998 (première édition en 1956).</footnote>

<footnote n="149">¹⁴⁹ PREVOST Jean-Pierre, *Petit dictionnaire des Psaumes* dans *Cahier Évangile n° 71*, édition du Cerf, Paris, Mars 1990, p.20.</footnote>

<footnote n="150">¹⁵⁰ PREVOST Jean-Pierre, *Petit dictionnaire des Psaumes* dans *Cahier Évangile n° 71*, édition du Cerf, Paris, Mars 1990, p.20.</footnote>

<footnote n="151">¹⁵¹ D'après CAZELLES Henri dans son article *Histoire des Psaumes*, disponible sur le site universalis.fr.</footnote>
(...) aux derniers moments d'un mourant et après sa mort. »<fnref n="152" />. Enfin, d'après Chanoine Victor Leroquis, « au IXème siècle, le psautier était à peu près le seul livre liturgique qui fût mis entre les mains des laïques, et il en sera ainsi jusqu'à la fin du XIIIème siècle (...). Livre de prière, le psautier était aussi un livre pédagogique. C'est dans le psautier que les laïques apprenaient à lire (...). Livre de prière, livre où l'on apprenait à lire : on s'explique dès lors le grand nombre de psautiers qui garnissaient la librairie des rois et des grands seigneurs. »<fnref n="153" />. A travers le Psautier on trouve deux passages exprimant l'admiration de son auteur envers Dieu et prenant le Léviathan pour appuyer et attester de la puissance de Dieu.

**Psaume 74. 12-14** : « ¹² Pourtant, ô Dieu, mon roi dès l'origine, l'auteur des délivrances au milieu du pays,
¹³ Toi qui fendis la mer par ta puissance, qui brisas les têtes des monstres sur les eaux ;
¹⁴ Toi qui fracassas les têtes de Léviathan [Livyatane<fnref n="154" /> ou draconis<fnref n="155" />] pour en faire la pâture des bêtes sauvages ».

On notera que cette insistance sur le fracas des têtes n'est pas sans rappeler le mythe mésopotamien dans lequel Marduch, dieu et descendant des créatures primordiales, tue et brise la tête de Tiamat, la créature primordiale, pour créer le nouveau monde. Un parallèle saisissant puisque la chair du Léviathan, dont Dieu brisa la tête, sera servie aux justes lors du banquet messianique, suite à la fin des temps, comme c'était le cas durant la guerre qui opposa Tiamat et les dieux. Dans un autre passage, Bernard Teyssedre explique, dans son ouvrage *Naissance du Diable*, que le « Léviathan n'est qu'un « vivant » parmi tant d'autres, mais il s'associe de quelque façon obscure au Renouveau après la Fin des Temps. (...) Le psalmiste le traite par l'ironie, parlant bizarrement à Yahwé de ce « Léviathan que tu façonnas pour t'en rire » (104, 26). Il a voulu « dédramatiser » la Création pour ne chanter que ses splendeurs. »<fnref n="156" />. Mais Bruno Judic dans sa thèse, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber*, avance que « Jérôme semble admettre cette opinion dans l'exposition du psaume où il est dit : “Ce dragon que tu as formé pour lui faire illusion” (Ps. 103, 26), c'est à dire la mer, disant ainsi : puisque les mers de la Méditerranée ne saisissent pas la grandeur de cette masse, affrontant l'Océan Indien,

<footnote n="152">¹⁵² LEROQUAIS Chanoine Victor, *Les psautiers, manuscrits latins des bibliothèques publiques de France* [comptendendu], dans LEMAN Auguste, *Revue d'histoire de l'Église de France n° 114*, 1942, p.236.</footnote>

<footnote n="153">¹⁵³ LEROQUAIS Chanoine Victor, *Les Psautiers, manuscrits latins, des bibliothèques publiques de France*, tome 1, imprimeurs-éditeurs Macon Protat Frères, 1940-1941, p.5-6.</footnote>

<footnote n="154">¹⁵⁴ En hébreu phonétique dans le Tehilim. « Livyatane » se traduit par Léviathan.</footnote>

<footnote n="155">¹⁵⁵ En latin dans *La Vulgate*. « draconis » se traduit par dragon. Le terme « dragon » est retenu dans certaines traductions des textes pour figurer le serpent à sept têtes. DELCOR Mathias, *Etudes bibliques et orientales de religions comparées*, édition Leiden E. J. Brill, Pays-Bas, 1979, p.234.</footnote>

<footnote n="156">¹⁵⁶ TEYSSEDRE Bernard, *Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte*, édition Albin Michel, Paris, 1985, p.77</footnote>
libre de tous les détroits, il exulte et vaque çà et là semblable à quelqu'un qui joue. Ce dragon,
c'est à dire Léviathan, a été formé, pour être bien visible pour elle, c'est-à-dire la mer. »<fnref n="157" />

**Psaume 104. 25-26 :** « 25 Voici la grande mer aux vastes bras, et là le remuement sans nombre des animaux petits et grands,
26 Là des navires se promènent et Léviathan [Livyatane<fnref n="158" />] que tu formas pour t'en rire. ».

Léviathan trouve une place à travers le Livre des Psaumes mais pas Béhémoth. Celui-ci n'est pas nommé dans cet ouvrage.

## LE LIVRE D'ISAÏE (≈ entre le VIIIème et le Vème siècle av. J.-C)

Cet ouvrage est un livre de la Bible présentant, en trois parties distinctes, les maintes persécutions qu'a subi le peuple Hébreux, l'annonce d'une justice et l'arrivée d'un Messie qui redonnera au peuple ses terres et les temps de paix. On ressent à la lecture de ces lignes beaucoup d'amertume envers ceux qui ont chassé, exilé et réprimé le peuple Hébreu. L'ouvrage aurait été rédigé successivement par différents auteurs. D'après Robert Martin-Achard, « on distingue trois parties principales dans cette anthologie : les chapitres 1 à 39, dont les déclarations importantes, surtout dans les chapitres 1 à 12 et 28 à 31 appartiennent à Isaïe lui-même et placent Juda devant l'imminence du jugement de Dieu ; les chapitres 40 à 55, attribués à un prophète anonyme, appelé par les spécialistes le Second-Isaïe, qui vit au temps de l'exil et annonce à ses contemporains leur prochaine libération ; les chapitres 56 à 66, œuvre d'un Troisième-Isaïe (ou de plusieurs auteurs), situés après le retour des Juifs en Palestine, qui dénoncent leurs péchés et évoquent en même temps la restauration de Jérusalem. »<fnref n="159" />. On ressent l'amertume et l'appel à une justice à travers le verset évoquant Léviathan :

**Isaïe 27. 1 :** « Ce jour-là, Yahvé châtiera avec son épée dure, grande et forte, Léviathan, le serpent fuyard, Léviathan [Livyatane<fnref n="160" /> ou Leviathan<fnref n="161" />], le serpent tortueux ; il tuera le dragon<fnref n="162" /> [monstre<fnref n="163" /> ou Leviathan<fnref n="164" />] qui habite la mer. ».

<footnote n="157">¹⁵⁷ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.53.</footnote>

<footnote n="158">¹⁵⁸ En hébreu phonétique dans le Tehilim. « Livyatane » se traduit par Léviathan.</footnote>

<footnote n="159">¹⁵⁹ MARTIN-ACHARD Robert, dans son article ISAÏE (VIIIème s. av. J.-C.), consultable sur le site universalis.fr.</footnote>

<footnote n="160">¹⁶⁰ En hébreu phonétique dans le Tehilim. « Livyatane » se traduit par Léviathan.</footnote>

<footnote n="161">¹⁶¹ En latin, le nom ne change pas.</footnote>

<footnote n="162">¹⁶² Le terme « dragon » est retenu dans certaines traductions des textes pour figurer le serpent à sept têtes. DELCOR Mathias, *Etudes bibliques et orientales de religions comparées*, édition Leiden E. J. Brill, Pays-Bas, 1979, p.234.</footnote>

<footnote n="163">¹⁶³ En hébreu.</footnote>

<footnote n="164">¹⁶⁴ En latin, le nom ne change pas.</footnote>
On remarque qu'ici Léviathan prend les traits du serpent, symbole du mal dans la religion chrétienne. On pense notamment au serpent, corrupteur, menteur et trompeur de la Chute d'Adam et Eve, chassés du jardin d'Eden. Le serpent ou les caractéristiques serpentines ont depuis les premiers écrits originels une connotation tantôt négative et maléfique, tantôt de renaissance et d'ordre. « La Mer ennemie, mère du serpent, désigne plus nettement le Chaos primordial. Le Dieu qui dispense la pluie est avant tout celui qui a mis ordre à l'Univers. (...) La plus ancienne mention du Serpent marin dans la Bible exprime cette domination. Il s'agit de l'oracle où Yahwé, par la voix d'Amos, maudit le sanctuaire de Béthel. Qu'il s'écroule sur ses fidèles ! S'il se trouve des « fuyards », je les exterminerai où qu'ils aient cherché refuge, serait-ce au Shéol ! Monteraient-ils aux cieux, je les ferai descendre ! Se cacherai-ils au fond de la mer, là je commanderai au Serpent de les mordre (Am. 9, 3) ! Ce dragon contribue à châtier les « fuyards. »<fnref n="165" />. Bernard Teyssedre confirme que le serpent, Léviathan, n'est pas ennemi ou simple bête dont l'existence ne sert qu'à gratifier les justes par la consommation de sa chair. Léviathan est bel et bien le serviteur de Dieu qui participe à la mise en ordre du monde puisqu'il poursuivra et dévorera les pêcheurs. Cette caractéristique du Léviathan se retrouve dans un contexte iconographique médiéval : La Gueule Infernale, que nous étudierons par la suite. Bernard Teyssedre relève également que « la filiation entre textes est manifeste. « LTN », vocalisé en « Lotan », est devenu le biblique « Léviathan ». Les mots hébreux pour « le dragon » et « la mer » sont les mêmes qu'en ougaritique, « Tannin » et « Yam ». Les épithètes de l'antique serpent, « fuyard » et « tortueux », sont précisément celles que reprend Isaïe »<fnref n="166" />. Léviathan, ici, ne déroge pas à la règle et arbore les traits du serpent, ce qui renforce sa monstruosité, sa malveillance et sa force chaotique.

Léviathan trouve une fois encore une place à travers le Livre d'Isaïe mais toujours pas Béhémoth. Il n'est pas nommé dans cet ouvrage.

## LE LIVRE DE JOB (≈ entre le VIIIème et le Vème siècle av. J.-C)

Cet ouvrage est exceptionnel parmi les livres bibliques puisqu'il ne relève ni d'un prophète, ni de la loi. Il est construit tel un récit et se rapproche de l'allégorie philosophique, en ce sens, il commence et se termine comme un conte de fée et le personnage principal, en

<footnote n="165">165 TEYSSEDRE Bernard, Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte, édition Albin Michel, Paris, 1985, p.75-76.</footnote>

<footnote n="166">166 TEYSSEDRE Bernard, Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte, édition Albin Michel, Paris, 1985, p.75.</footnote>
parallèle avec le lecteur, apprend une leçon ou une moralité. « Parmi tous les livres de la Bible,
c'est sans aucun doute celui de Job qui a exploré avec le plus d'audace le mystère de la souffrance
et les questions qu'elle pose à l'homme sur lui-même et sur Dieu. Véritable carrefour où
convergent les traditions sapientielle, prophétique et psalmique d'Israël, ce long poème sur le
malheur et la justice est devenu l'un des points de passage obligé pour toute enquête théologique
sur le sens de la souffrance. »<fnref n="167" />. De plus, « l'optimisme du conte de Job, tout à fait conforme à
l'enseignement traditionnel des sages, repose en définitive sur cette certitude que Dieu ne peut
pas échouer ni permettre qu'un de ses serviteurs aille définitivement à la ruine »<fnref n="168" />. Job est
présenté comme un père de famille prospère et craignant Dieu. Un jour, il est assailli par un
grand nombre de catastrophes, commandées par Satan, desquelles il perd ses enfants, sa santé
et sa richesse. Malade et dépouillé il doit quitter son foyer et sa femme pour vivre seul dans son
« impureté ». Toutes les personnes qui croisent son chemin lui disent que ses malheurs viennent
de Dieu pour le punir mais Job, n'ayant jamais pêché, clame son innocence. Job redoublera de
fureur quand trois de ses amis lui répètent ce que les précédentes personnes ont dit à propos de
la justice divine et il en appellera à Dieu qui bafoue sa propre justice. On le traite alors de fou et
de blasphémateur jusqu'à ce que Dieu arrive à lui. Il s'ensuit un monologue dans lequel Dieu
évoque toute sa puissance créatrice, sans oublier Léviathan et Béhémoth dont il fait la
description la plus détaillée des textes bibliques. Après que Dieu eut exposé toute sa puissance,
Job, plein de honte, se repent et implore son pardon. Il supplie que Dieu lui pardonne de ne pas
avoir cru en lui et en sa grande puissance, de ne pas avoir eu foi en l'unique, en le créateur du
monde et de ses merveilles. Dieu pardonne à Job et somme à ses amis d'implorer le pardon de
Job. Sitôt, Dieu lui rend santé, enfants et fortune. Job ressort apaisé et grandi de son expérience,
il retrouve la félicité. « Dieu permet à Job de faire l'expérience de la souffrance afin qu'il sache
que la souffrance fait partie de la connaissance de la miséricorde et de la justice de Dieu au même
titre que les bénédictions. En fait, la souffrance ramène Job à Dieu (...). Ainsi, le livre se termine
en rappelant ce point : votre option n'est pas de faire confiance à Dieu au lieu de souffrir, mais
d'être patient tout en lui faisant confiance malgré la souffrance, car la patience est l'un de ses
attributs clés.<fnref n="169" />. Le livre de Job se clôt sur cette fin optimiste et morale. L'ouvrage concentre
beaucoup de détails et le récit prend le temps de présenter chaque détail. Léviathan et Béhémoth

<footnote n="167">167 LEVÊQUE Jean, *Le sens de la souffrance d'après le livre de Job*, Revue théologique de Louvain, 6ème année, fasc. 4, 1975, p.438.</footnote>

<footnote n="168">168 LEVÊQUE Jean, *Le sens de la souffrance d'après le livre de Job*, Revue théologique de Louvain, 6ème année, fasc. 4, 1975, p.445.</footnote>

<footnote n="169">169 LOPEZ René A, *The Meaning of Behemoth and Leviathan in Job*, Bibliotheca Scra 173, Octobre-Decembre 2016, p.426.</footnote>
trouvent, ici, leur portrait le plus détaillé des descriptions à leur sujet. Dieu présente tout d'abord
Béhémoth puis enchaîne, sans détour, sur Léviathan :

**Job 40. 15-24** : « **15 Mais regarde donc Béhémoth** [Bëh'émot<fnref n="170" /> ou Behemoth<fnref n="171" /> ou l'Hippopotame<fnref n="172" />], ma créature, tout comme toi ! Il se nourrit d'herbe, comme le bœuf.

16 Vois, sa force réside dans ses reins, sa vigueur dans les muscles de son ventre.

17 Il raidit sa queue comme un cèdre, les nerfs de ses cuisses s'entrelacent.

18 Ses os sont des tubes d'airain, sa carcasse, comme du fer forgé.

19 C'est lui la première des œuvres de Dieu. Son Auteur le menaça de l'épée,

20 lui interdit la région des montagnes et toutes les bêtes sauvages qui s'y ébattent.

21 Sous les lotus, il est couché, il se cache dans les roseaux des marécages.

22 Le couvert des lotus lui sert d'ombrage et les saules du torrent le protègent.

23 Si le fleuve se déchaîne, il ne s'émeut pas ; un Jourdain lui jaillirait jusqu'à la gueule sans qu'il bronche.

24 Qui donc le saisira par les yeux, lui percera le nez avec des pieux ? ».

Dans le *Livre de Job*, Béhémoth est présenté comme une création de dieu, tout comme Job (Job 40, 15). Il est un animal robuste et puissant, ne craignant aucun phénomène naturel (Job 40, 23) et son corps est aussi dur que son mental (tous les qualificatifs renvoient à quelque chose de droit). Son portrait ne reflète pas une créature belliqueuse et terrifiante d'autant plus que celui-ci mange de l'herbe (Job 40, 15). Dieu lui a interdit de vivre en montagne et de fréquenter les « bêtes sauvages qui s'y ébattent » (Job 40, 20). Béhémoth, comme les hommes, est une créature qui se doit d'être comme civilisé par sa droiture tant physique que sexuelle, et non « sauvage », indigne de Dieu. Dieu lui confère un tel physique pour qu'il soit adapté au lieu qui lui a été choisi, le fleuve (Job 40, 21-23). Béhémoth est une créature droite et docile qui grâce à Dieu ne craint nulle chose.

Ensuite vient Léviathan, dont la description s'allonge au point de faire plus du double de celle concernant Béhémoth.

**Job 40. 25-32** : « **25 Et Léviathan** [Livyatane<fnref n="173" /> ou Leviathan<fnref n="174" /> ou le Crocodile<fnref n="175" />], le pêches-tu à l'hameçon, avec une corde comprimes-tu sa langue ?

26 Fais-tu passer un jonc dans ses naseaux, avec un croc perces-tu sa mâchoire ?

27 Est-ce lui qui te suppliera longuement, te parlera d'un ton timide ?

28 Conclura-t-il une alliance avec toi, pour devenir ton serviteur à vie ?

29 T'amusera-t-il comme un passereau, l'attacheras-tu pour la joie de tes filles ?

30 Sera-t-il mis en vente par des associés, puis débité entre marchands ?

31 Cribleras-tu sa peau de dards, le harponneras-tu à la tête comme un poisson ?

32 Pose seulement la main sur lui : au souvenir de la lutte, tu ne recommenceras plus! ».

**Job 41. 1-26 : 1** « Ton espérance serait illusoire, car sa vue seule suffit à terrasser.

<footnote n="170">¹⁷⁰ En hébreu phonétique dans le Tehilim. « Bëh'émot » se traduit par Béhémoth.</footnote>

<footnote n="171">¹⁷¹ En latin, le nom ne change pas.</footnote>

<footnote n="172">¹⁷² On rencontre dans certaines versions l' « Hippopotame » pour désigner Béhémoth.</footnote>

<footnote n="173">¹⁷³ En hébreu phonétique dans le Tehilim. « Livyatane » se traduit par Léviathan.</footnote>

<footnote n="174">¹⁷⁴ En latin, le nom ne change pas.</footnote>

<footnote n="175">¹⁷⁵ On rencontre dans certaines versions le « Crocodile » pour désigner Léviathan.</footnote>
2 Personne n'est assez féroce pour l'exciter, qui donc, alors, irait me tenir tête ?

3 Qui m'a fait une avance, qu'il me faille rembourser ? Tout ce qui est sous les cieux est à moi !

4 Je ne veux pas taire ses membres, le détail de ses exploits, la beauté de ses membres.

5 Qui a découvert par devant sa tunique, pénétré dans sa double cuirasse ?

6 Qui a ouvert les battants de sa gueule ? La terreur règne autour de ses dents !

7 Son dos, ce sont des rangées de boucliers, que ferme un sceau de pierre.

8 Ils se touchent de si près qu'un souffle ne peut s'y infiltrer.

9 Ils adhèrent l'un à l'autre et font un bloc sans fissure.

10 Son éternuement projette de la lumière, ses yeux ressemblent aux paupières de l'aurore.

11 De sa gueule jaillissent des torches, il s'en échappe des étincelles de feu.

12 De ses naseaux sort une fumée, comme un chaudron qui bout sur le feu.

13 Son souffle allumerait des charbons, une flamme sort de sa gueule.

14 Sur son cou est campée la force, et devant lui bondit l'épouvante.

15 Les fanons de sa chair sont soudés ensemble : ils adhèrent à elle, inébranlables.

16 Son cœur est dur comme le roc, résistant comme la meule de dessous.

17 Quand il se dresse, les flots prennent peur et les vagues de la mer se retirent.

18 L'épée l'atteint sans se fixer, de même lance, javeline ou dard.

19 Pour lui, le fer n'est que paille, et l'airain, du bois pourri.

20 Les traits de l'arc ne le font pas fuir : les pierres de fronde se changent en fétu.

21 La massue lui semble un fétu, il se rit du javelot qui vibre.

22 Il a sous lui des tessons aigus, comme une herse il passe sur la vase.

23 Il fait bouillonner le gouffre comme une chaudière, il change la mer en brûle-parfums.

24 Il laisse derrière lui un sillage lumineux, l'abîme semble couvert d'une toison blanche.

25 Sur terre, il n'a point son pareil, il a été fait intrépide.

26 Il regarde en face les plus hautains, il est roi sur tous les fils de l'orgueil. ».

Dans cette présentation, Léviathan n'a rien d'une créature ordinaire que l'on pourrait attraper, piéger, blesser, tuer voire marchander, il est aux antipodes du banal, il explose les codes du surnaturel, il est l'incarnation du chaos.

Dans un premier temps, Dieu met au défi Job, lui posant une longue série de questions mettant en avant la puissance implacable de sa créature, Léviathan, que lui seul peut contrôler (Job 41, 3), asservir (Job 40, 28) et tuer pour sa chair (Job 40, 30). Cette série de questions se termine par une mise en garde glaçante et rendant compte de la puissance implacable du Léviathan : « tu ne recommenceras plus ! » (Job 40, 32). S'ensuit sa longue description, celle d'une créature terrifiante et désarmante. Toutes les parties de son corps font de lui un ennemi invincible, de sa terrible mâchoire (Job 41, 6) à sa peau couverte d'écailles (Job 41, 7-9) aussi belles qu'impénétrables puisque nulle arme ne peut l'atteindre (Job 41, 18 et 21). Toute attaque est vaine car toutes matières solides sont pour lui fragiles et inoffensives (Job 41, 19). Venir l'attaquer serait mortel de par son effroyable et impitoyable mâchoire mais aussi de par les flammes jaillissant de sa gueule (Job 41, 11), brûlant aussi bien en surface que sous l'eau (Job 41, 23) le fou qui viendrait le déranger. Sa vue suscite l'horreur et sa stature fait fuir les plus hardis. Il n'est pas enclin aux afflictions du cœur puisque le sien est aussi froid et dur que la pierre (Job 41, 16). Ainsi il ne
ressent rien, ne craint rien et jouit d'une liberté morale et physique sur tout ce qui est sous les
cieux. Il est le puissant roi, invincible et ravageur en ce monde et seul Dieu a toute autorité sur
lui et peut le défaire.

On observe dans cette présentation du Léviathan, plusieurs points intéressants. Premièrement, cette description comprend plusieurs éléments que nous retrouverons lorsque nous étudierons, par la suite, l'une des formes du Léviathan à l'époque médiévale : la Gueule Infernale. En effet, nous pouvons relever trois points qui peuvent avoir influencé les artistes dans la création de la Gueule Infernale : 1) Sa gueule est terrifiante, elle respire l'horreur et l'effroi (Job 41, 6), 2) une flamme sort de sa gueule (Job 41, 11), 3) ses naseaux sont semblables à un chaudron (Job 41, 12). Enfin, il est tentant de supposer que la chaleur et les flammes de l'enfer viennent de Léviathan (Job 41, 23), la mer serait à considérer comme l'enfer.

Un deuxième point non négligeable dans le *Livre de Job* est l'allusion au monstre chaotique issu de la mer primordiale, cette figure récurrente que nous avons constatée à travers plusieurs civilisations. Ceci à travers ce passage : Job 7, 12 « Suis-je la Mer, moi, ou le monstre marin, pour poster une garde contre moi ? ». Jean Lévêque constate qu'« à plusieurs reprises revient l'image mythique du combat de Dieu contre les forces du chaos, par exemple dans cette question de Job à Dieu : « Suis-je Yam, moi, ou Tannin<fnref n="176" /> pour que tu postes une garde contre moi?» Gauchissant le thème de la lutte contre les monstres, qui apparaît normalement en contexte hymnique<fnref n="177" />, Job reproche ici à Dieu de ressusciter contre lui une vieille querelle qui ne le concerne pas. »<fnref n="178" />. De plus, les termes hébreux originaux « Yam » et « Tannin » rendent évident le lien avec les mythes anciens : « Yam » désignant la mer et « Tanin » est un des noms désignant le monstre du chaos<fnref n="179" />.

<footnote n="176">176 Bernard Teyssedre nous en donne l'explication : « le Tannin apparaît plus souvent dans la Bible comme un serpent terrifiant, mais terrestre. C'est en lui que se métamorphose le bâton magique de Moïse (Ex. 4, 3), c'est lui qu'il faut éviter de fouler aux pieds (Ps. 91, 13) car son venin est mortel autant que le vin de Sodome (Dt. 32, 33). » Ceci explique pourquoi la vipère rampante se voit attribué le terme « Tannin » que les Septante ont traduit plusieurs fois par « dragon » au lieu de « serpent » (nahash = serpent ordinaire). Conférant à l'animal un caractère surnaturel terrible. ». TEYSSEDRE Bernard, *Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte*, Edition Albin Michel, Paris, 1985, p.78.</footnote>

<footnote n="177">177 D'après la définition du dictionnaire du site universalis.fr, il s'agit d'un chant ou d'un poème, généralement inscrit dans une liturgie, composé en l'honneur d'une divinité ou d'un héros.</footnote>

<footnote n="178">178 LEVÈQUE Jean, *Le sens de la souffrance d'après le livre de Job*, *Revue théologique de Louvain*, 6ème année, fasc. 4, 1975, p.449-450.</footnote>

<footnote n="179">179 « Les auteurs bibliques ont présenté quelquefois la Création comme un combat de Dieu contre le monstre du chaos, c'est-à-dire à l'aide d'un mythe emprunté aux anciennes littératures orientales, Babylonienne et ougaritique. Ce monstre du chaos est désigné sous divers noms pratiquement interchangeables : Léviathan, Tannin, Rahab (cf. Ps 89, 10-11 ; Is 51, 9, etc.) ». DELCOR Mathias, *Le passage du temps prophétique au temps apocalyptique* [article], Annuaires de l'Ecole pratique des hautes études n°92, 1983, p.44.</footnote>
Danielle Gurevitch, quant à elle, fait le lien entre le Léviathan dans l'ancienne tradition juive<fnref n="180" /> et le Léviathan de Job : « Selon l'ancienne tradition juive, lorsque Dieu a créé le monde, il a combattu le terrible monstre marin - le Léviathan. À la fin des jours, une bataille acharnée aura lieu entre le Créateur et la bête, et finalement Dieu détruira le Léviathan. Cet acte symbolisera la fin du monde, tel que nous le connaissons, et le début d'une nouvelle ère utopique. La légende veut que lorsque Dieu a voulu créer le monde, il a d'abord dû faire la guerre aux créatures de l'abîme et des ténèbres afin de les forcer à se soumettre à son autorité et lui permettre d'imposer l'ordre sous la forme de la Création. Il a commencé par ordonner aux ténèbres de disparaître et de faire place à la lumière, puis il est sorti pour combattre les créatures qui vivaient dans les profondeurs du néant. Tout d'abord, Dieu a écrasé Rahab, un géant qui contrôlait les eaux anciennes, et l'a envoyé au fond de la mer. Il a ensuite tourné son attention vers le Léviathan. On dit que le Léviathan était un monstre marin qui avait autant d'yeux que les jours de l'année, des écailles qui brillaient comme le soleil, des mâchoires massives, une bouche qui crachait du feu et des flammes, des narines qui respiraient de la fumée et des yeux qui pulvérisaient des jets de lumière. Cette créature colossale se déplaçait à travers les mers en laissant un sillage lumineux, ou bien restait dans les profondeurs de l'océan en faisant bouillir l'eau et en produisant de la vapeur.<fnref n="181" />. Cette seconde version de Léviathan est très proche des mythes originels que nous avons vus jusqu'à présent. Léviathan est une incarnation du chaos et il faut le détruire pour rendre possible l'ordre du monde. De plus, celui-ci est accompagné de deux autres monstres, Rahab et Tanin, tout comme l'était Tiamat et ses monstres qu'elle avait engendrés. D'ailleurs, Mathias Delcor confirme la présence de traces des anciens mythes et nous éclaire quant à l'acceptation de ces traces par le christianisme : « Quelle que soit la littérature qui a inspiré de près ou de loin le texte biblique, il reste qu'il y a trace dans le livre de Job de conceptions mythiques sur la création, mais suffisamment estompées pour qu'elles soient acceptables aux croyants monothéistes. »<fnref n="182" />. Enfin, Danielle Gurevitch nous apporte la description physique du Léviathan de l'ancienne tradition juive qui s'avère être la même que celle du Léviathan de Job à quelques exceptions près comme le nombre d'yeux. Le Léviathan de l'ancienne tradition juive possède comme Léviathan : une mâchoire terrifiante, des flammes s'échappant de leur gueule, de la fumée sortant des narines, des yeux lumineux, la capacité à faire bouillir les eaux et tous deux laissent sur leur passage un « sillage lumineux ».

<footnote n="180">180 Il s'agit d'une deuxième version moins répandue que la première que nous avons dans laquelle Léviathan existe pour récompenser les justes.</footnote>

<footnote n="181">181 GUREVITCH Danielle, *Symbolisme et Fantaisie du Léviathan Biblique : Du Monstre de l'Abîme au Rédempteur des Prophètes*, Jismor 10</footnote>

<footnote n="182">182 DELCOR Mathias, *Etudes bibliques et orientales de religions comparées*, édition Leiden E. J. Brill, Pays-Bas, 1979, p.232</footnote>
Pour finir, nous observons un dernier point non négligeable, la supplantation de
Léviathan et Béhémoth par des animaux réels. Léviathan et Béhémoth subissent tous deux un
changement d'appellation. Léviathan devient un crocodile et Béhémoth un hippopotame.
Pourquoi ce changement et quelles sont les raisons qui les justifient ? Nous aborderons cette
problématique dans notre partie II concernant les représentations de Léviathan et Béhémoth.

Cette formidable présentation et description de Léviathan est peut-être, et en partie, à
l'origine de l'engouement plus prononcé pour Léviathan que pour Béhémoth. Certes celui-ci a
tous les attributs pour devenir l'incarnation du chaos mais il faut reconnaître qu'à la lecture un
sentiment étrange émerge en nous, mêlé de crainte et d'admiration. Une certaine excitation
monte au fil de la lecture faisant inlassablement jaillir des images dans notre esprit. La
description du Léviathan a de quoi nourrir l'imagination du lecteur, de l'auditeur et de l'artiste
et cela se verra à travers les nombreuses représentations picturales et sculpturales du Léviathan.

## LE LIVRE D'ESDRAS (≈ IIIème siècle av. J.-C)

Cet ouvrage est un livre de la Bible hébraïque et de l'Ancien testament. Il est décomposé en quatre livres dans l'ordre suivant : Esdras (livre I), Néhémie (livre II), Esdras I (livre III) et Esdras II (livre IV – Apocalypse d'Esdras). Tous les livres ne se trouvent pas dans la Bible selon les versions. Ceci est le cas des livres III et IV, faisant suite au livre II, Néhémie. Ils font partie du corpus des Écritures de la Bible latine et restent des textes importants malgré la considération des autorités religieuses comme étant non authentique. Ils figurent donc parmi les textes apocryphes<fnref n="183" />. « Il s'agit d'une apocalypse à la fois historique, reflétant la crise consécutive à la destruction du Temple par Titus sous couvert fictif de la catastrophe de 587 av. J.-C, et anthropologique, dans la mesure où l'on y traite généreusement du destin de l'homme. »<fnref n="184" />. Dans ce quatrième livre, plus précisément dans le Chapitre IV présentant la création du monde en sept jours, Esdras apporte des détails concernant le jour de création des deux créatures mais aussi la nature du milieu où vont vivre Léviathan et Béhémoth.

Pour ce passage nous nous appuierons sur *Les Apocryphes Éthiopiens*, traduit de l'hébreux, en français par René Brasset dans l'édition de Paris Bibliothèque de la haute science en 1899.

<footnote n="183">¹⁸³ D'après la définition du site de l'universlis.fr, il s'agit d'un texte dit « suspect » dans le sens où sa datation est imprécise. Le texte est sans doute écrit après sa date annoncée.</footnote>

<footnote n="184">¹⁸⁴ PAUL André, *De l'Ancien Testament au Nouveau - 2. Autour des Prophètes et des autres Écrits*, issu du Cahier Évangile n° 153, Édition du Cerf, septembre 2010, pages 38-47.</footnote>
Esdras IV. 49-52 : « 49 Tu conservas ce jour-là [le cinquième jour] deux animaux que tu avais créés ; tu nommas l'un Béhémot (Bëh'émot)<fnref n="185" /> [Behemoth]<fnref n="186" /> et l'autre Léviatan (Léoiiyâtân)<fnref n="187" /> [Leviathan]<fnref n="188" />.

50 Tu les séparas l'un de l'autre ; car cette septième partie où l'eau était rassemblée ne pouvait les porter.

51 Tu donnas à Béhémot une partie de la terre qui s'était desséchée le troisième jour pour y habiter, là où sont quatre montagnes.

52 Tu donnas à Léviatan la septième partie humide, et tu les gardas là pour leur faire détruire ce que tu voudrais. »<fnref n="189" />

Sans surprise, Léviathan reste une créature aquatique et issue des eaux, tandis que Béhémoth devient une créature terrestre. De plus, Esdras précise la raison de la séparation des deux animaux. Ceux-ci sont si puissants et imposants qu'il ne peut y avoir une place suffisante pour les accueillir tous les deux au même endroit. Voilà pourquoi il est décidé que Léviathan reste dans les eaux et Béhémoth sur terre.

## LE LIVRE D'HENOCH (≈ av. IIIème siècle av. J-C jusqu'au Ier siècle av. J-C)

Cet ouvrage pseudépigraphique<fnref n="190" />, aussi appelé Hénoch éthiopien, est composé de cinq livres décrivant pour le premier (Livre des veilleurs) la chute des anges déchus, pour le second (Livre des Paraboles) la fin des temps et le jugement dernier, pour le troisième (Livre d'Astronomie) des traités d'astronomie et de météorologie, pour le quatrième (Livre des songes) des songes visionnaires et pour le cinquième et dernier (Epitre d'Henoch) un ensemble d'annonciation et d'exhortation. Issus du Livre des Paraboles, ces deux extraits concernant Léviathan et Béhémoth exposent les sexes des deux créatures mais aussi la raison pour laquelle elles existent.

Pour ce passage nous nous appuierons sur Les Apocryphes de l'Ancien Testament, document pour l'étude de la Bible, sous la direction de François Martin (professeur de langues sémitiques à l'institut catholique de Paris) dans l'édition Letouzey et Ané, de Paris en 1906.

<footnote n="185">¹⁸⁵ René Brasset transcrit lui-même la traduction en hébreu.</footnote>

<footnote n="186">¹⁸⁶ En latin, le nom ne change pas.</footnote>

<footnote n="187">¹⁸⁷ René Brasset transcrit lui-même la traduction en hébreu.</footnote>

<footnote n="188">¹⁸⁸ En latin, le nom ne change pas.</footnote>

<footnote n="189">¹⁸⁹ Les Apocryphes Ethiopiens, traduit en français par René BASSET, Paris, Bibliothèque de la haute science, 1899.</footnote>

<footnote n="190">¹⁹⁰ D'après AMSLER Frédéric dans son article Pseudépigraphie et littérature apocryphe. Retour sur une pratique ancienne à la lumière de la mémoire culturelle dans Études théologiques et religieuses 2016/4 (Tome 91, pages 541 à 561), « L'approche par la mémoire culturelle proposée par Maurice Halbwachs lui permet de défendre l'hypothèse selon laquelle, dans le premier christianisme, la pseudépigraphie n'est pas une forme de fraude, mais un choix délibéré d'un groupe qui, au moment où la question de son identité l'emporte sur le témoignage oculaire parce que le souvenir de Jésus s'est estompé, a affirmé son existence par une doctrine qui avait besoin de se fixer littérairement en se légitimant par des noms d'emprunt.».</footnote>
Henoch LX (60). 7-9 : « 7 Or deux monstres ont été séparés en ce jour : un monstre femelle du nom de Léviathan [Livyatane<fnref n="191" /> ou Leviathan<fnref n="192" />], pour qu'il habite dans l'abîme des mers, au-dessus des sources des eaux ;

8 et un mâle du nom de Béhémoth [Bëh'émot<fnref n="193" /> ou Behemoth<fnref n="194" />], qui occupe avec sa poitrine le désert immense du nom de Dendaïn, à l'orient du jardin où demeurent les élus et les justes.

9 Et j'interrogeai un autre ange pour qu'il me montrât la force de ces monstres, comment ils avaient été séparés en un seul jour, et jetés l'un dans l'abîme de la mer, et l'autre dans la terre du désert »<fnref n="195" />

Henoch LX (60). 24 : « Et l'ange de paix qui était avec moi me dit : « Ces deux monstres, qui conviennent à la grandeur du Seigneur de l'Univers, sont nourris afin [que ... ne vienne pas en vain le châtiment du Seigneur des esprits], et il (le châtiment) tuera les petits avec leur mère et les enfants avec leur père. »<fnref n="196" />

A travers le premier extrait, on nous informe que le Léviathan serait un monstre femelle et le Béhémoth un monstre mâle. En dehors de ce texte, les sexes ne sont jamais précisés. Mathias Delcor émet l'idée que Léviathan et Béhémoth étaient au commencement un seule et même entité : « D'après le texte hénochien, l'existence des deux monstres est présentée comme résultant d'une division d'un seul monstre en deux. Le caractère mythologique de cette conception est net. Elle rappelle évidemment la division du corps de Tiamat, opérée par Mardouk après sa victoire, dans le poème Babylonien Enuma Élish. (...) Il est possible aussi que l'idée d'un principe mâle et femelle provient de Babylone, où Apsou, Kingou et Tiamat sont tour à tour mâle et femelle parmi les principes primordiaux. »<fnref n="197" /> On sait, avec la tradition orale rabbinique, qu'au moment de leur création, Léviathan et Béhémoth avait chacun leur partenaire du sexe opposé, comme tous les animaux de la création. Cependant, Dieu craint que les deux espèces se reproduisent et que leur nombre doublé ne viennent détruire la terre et toutes ses créations. Dès lors, il tue les partenaires respectifs et condamne à la solitude les deux créatures. Désormais deux, et selon Henoch ; un mâle et une femelle, Léviathan et Béhémoth forment alors le couple apocalyptique. Enfin Henoch donne la raison qui s'avère être le châtiment des pêcheurs. Léviathan et Béhémoth serviront à nourrir les justes après l'Apocalypse mais ils sont aussi les serviteurs impitoyables de Dieu qui font régner l'ordre et qui se chargeront de nettoyer la terre des pêcheurs quand sonnera l'heure du Jugement dernier.

## LE DEUXIÈME LIVRE DE BARUCH : L'APOCALYPSE SYRIAQUE DE BARUCH
(≈ 75 et 100 ap. J-C)

<footnote n="191">¹⁹¹ En hébreu phonétique dans le Tehilim. « Livyatane » se traduit par Léviathan.</footnote>

<footnote n="192">¹⁹² En latin, le nom ne change pas.</footnote>

<footnote n="193">¹⁹³ En hébreu phonétique dans le Tehilim. « Bëh'émot » se traduit par Béhémoth.</footnote>

<footnote n="194">¹⁹⁴ En latin, le nom ne change pas.</footnote>

<footnote n="195">¹⁹⁵ Texte établi par MARTIN François, dans *Les Apocryphes de l'Ancien Testament*, document pour l'étude de la *Bible*, Edition Letouzey et Ané, Paris, 1906.</footnote>

<footnote n="196">¹⁹⁶ Texte établi par François Martin, Letouzey, 1906.</footnote>

<footnote n="197">¹⁹⁷ DELCOR Mathias, *Études bibliques et orientales de religions comparées*, édition Leiden E. J. Brill, Pays-Bas, 1979, p.241.</footnote>