Depuis plus de trente ans et la révolution chiite iranienne ou la création du syndicat Solidarité en Pologne, le religieux a connu un regain sans cesse accru de visibilité, en termes (géo) politiques et sociétaux. Mais cette visibilité s’est le plus souvent construite sur le registre du « retour », de la « revanche » et du « risque » (Kepel, 1991, Berger, 2001, Cox, 1995, Huntington, 2000). Se plaçant délibérément loin de toute prophétie du « retour du religieux » ou de « choc des civilisations », les Annales de la recherche urbaine (96/2004) ont consacré en 2004 un numéro spécial au lien religieux comme dimension résurgente des identités sociales, dans une ville animée et traversée de flux, de populations et de cultures qui excédent chacun de ses territoires et interagissent avec les autres dimensions d’un monde sécularisé et laïque.

1 Cf. Socio-Anthropologie, n° 25/26 (2e semestre 2009/1er semestre 2010), numéro consacré à « Religio (...) 2 M. Romney, ancien gouverneur du Massachusetts. 2Suivant en cela l’invitation de Clifford Geetz (2006) à se pencher sur le réinvestissement par les sciences sociales du religieux comme mode de déchiffrement des transformations contemporaines, ce numéro de la revue Territoire en Mouvement réunit historien(s), géographe(s), anthropologue(s) ou architecte(s) et s’ajoute donc à des publications, parfois très récentes,1 pour témoigner, une fois encore, de l’intérêt suscité par ce sujet. Intérêt et actualité puisqu’à l’heure de la candidature probable d’un « Mormon » à la Maison Blanche2, ce numéro permet à Sam Otterstrom une réactualisation opportune de son travail sur la manière dont l’Eglise des Saints des Derniers Jours s’est diffusée aux Etats-Unis et à travers le monde, depuis sa création.

De fait, plusieurs échelles et clés de lecture permettent de croiser les apports des six autres textes réunis dans ce numéro.

L’échelle architecturale, d’abord, est présente dans les contributions de Dominique Chevalier sur le complexe muséal de Yad Vashem et d’Andrea Marcucetti lorsqu’il se penche sur le travail de conception d’architectes du Mouvement liturgique en Allemagne dans les années 1920 ou celui de Richard Meier pour l’église du Jubilé - Dives in Misericordia - construite dans la banlieue de Rome au début des années 2000. Ces deux auteurs ont eu à cœur de décrire les aspects symboliques de ces architectures, deux formes de « sacré moderne » qui affectent à la fois les lieux et les objets. La recherche esthétique et métaphorique est en effet présente à la fois dans la réalisation des édifices et dans la conception des œuvres d’art et/ou du mobilier liturgique. Et dans les deux cas, ces lieux font question. Le complexe muséal de Yad Vashem apparaît ainsi comme un élément central du dispositif mémoriel et identitaire israélien autour de ce que Georges Bensoussan nomme la « religion civile » de la Shoah. Or, celle-ci serait contre-productive car émotionnellement obligatoire alors que la Shoah, par son caractère universel, concernerait l’humanité tout entière et non pas une nation en particulier. Quant à Dives in Misericordia, signée par un « starchitecte », elle est désormais inscrite par les tour-opérateurs parmi les monuments qu’il faut avoir vus à Rome. Mais elle reste est un cas à part, lié à la particularité de l'évènement, à la conception spécifique de l'espace sacré par Meier, au choix de matériaux innovants et fort coûteux qui en ont fait une attraction probablement plus touristique que religieuse, en dépit d’une insertion réussie dans le quartier et auprès de la communauté résidente. Surtout, Dives in Misericordia ne remet pas en cause une conception somme toute traditionnelle de l’attachement symbolique et territorial à un lieu de culte monumental, visible, et à la paroisse comme modèle intellectuel et traduction concrète de l’emprise spatiale de l’Église catholique.

3 «”CHRISTIANA”. De l’urbanisme au développement. Les militants d’origine chrétienne dans la fabrique (...) 5Dans les contributions d’Olivier Chatelan, de Julie Picard mais aussi d’Andrea Marcucetti, à l’échelle d’agglomérations urbaines étendues cette fois, il est question, précisément - à des époques et sous des latitudes différentes - de cet attachement traditionnel, symbolique et territorial à un lieu de culte visible, monumental et/ou à la paroisse, remis en cause, contrarié ou court-circuité par la (nécessaire) transformation des églises en centres socio-religieux polyvalents, complémentaires et soucieux de prêter attention aux réalités sociales mouvantes. Tous trois montrent à leurs manières, comment le rapport religion/territoire subit des ajustements qui témoignent d’une adaptation, parfois discutée, dès les années 1970, de l’institution religieuse à de nouveaux types d’espace, de services, de populations urbaines mobiles, souvent migrantes et/ou démunies. Ce processus, décrypté de manière très fine, contemporaine et comparée par Julie Picard au Caire, a commencé en France dès les années 1960. Complétant et prolongeant les travaux de Pierre Lebrun (2004, 2011), Olivier Chatelan relate la manière dont le projet de centre « Mains ouvertes » à la Lyon-Part-Dieu illustre une conception militante de l’engagement chrétien portée localement par un noyau d’habitants à la fois soucieux de donner une dimension laïque à une foi partagée au sein d’un groupe communautaire, mais aussi désireux et capables de faire dialoguer spécialistes de la ville, techniciens en charge de la réalisation du nouveau quartier et « habitants-usagers ». Cet investissement des militants d’origine chrétienne dans la fabrique de la Ville était l’objet d’un programme de recherche qui vient de s’achever, et auquel il a participé (Prévot (coord), 2009-2010).3

À l’échelle de territoires plus vastes – l’île de La Réunion pour Valérie Aubourg ou le Chili central pour Bastien Sepulveda – les deux contributions sur le néo-pentecôtisme interrogent le rôle assigné au religieux, en termes de gestion des recompositions territoriales que connaissent les sociétés contemporaines, d’indicateurs des transformations sociétales et de modalité d’administration de celles-ci. Le processus est ici potentiellement celui d’une ré-invention « syncrétique », en quelque sorte, du politique, doublé d’une recomposition à l’échelle locale de dynamiques mondiales (Garcià-Ruiz, 2008). Dans le cas de la partie sud de l’île de La Réunion, le néo-pentecôtisme, désigné comme une religion « transnationale » par excellence (Cox, 1995), finit par épouser les traits des croyances et pratiques qu’il combattait, allant même jusqu’à accompagner une réaffirmation identitaire voire une stratégie de reterritorialisation. Dans le cas du territoire mapuche dans le Chili Central, le processus est en partie similaire mais plus complexe encore, où se superposent et s’entremêlent trois lectures possibles – religieuse, foncière et intertribale – pour aboutir à la figure « cumulative » de chef indien « lonko »/président de communauté/pasteur évangéliste.

Au total ce numéro a pour ambition d’avoir contribué un tant soit peu à l’analyse exemplifiée de ces va-et-vient entre le local et le global qui permettent de mieux saisir la constitution des identités culturelles et cultuelles contemporaines.

<footnote n="1">1 Cf. Socio-Anthropologie, n° 25/26 (2e semestre 2009/1er semestre 2010), numéro consacré à « Religion, politique et monde(s) en mouvement »</footnote>

<footnote n="2">2 M. Romney, ancien gouverneur du Massachusetts.</footnote>

<footnote n="3">3 «”CHRISTIANA”. De l’urbanisme au développement. Les militants d’origine chrétienne dans la fabrique de la Ville, des années 1960 à nos jours. France/Belgique », programme pluridisciplinaire de recherche coordonné par Maryvonne Prévot accueilli et financé par la MESHS (USR 3185)/CPER 2009-2010, (http://www.meshs.fr/documents/pdf/publications/rapports/2011/MESHS_BilanActivites2010-2011.pdf)</footnote>