> 1 Blanckaert, 2017, 39. L’origine de la séparation nature/culture, du « grand partage » ainsi qu’elle est parfois dramatisée, est d’une trompeuse familiarité. Les concepts semblent décider de la chose, ils préforment implicitement notre appréhension du passé. Or les fondements du « naturalisme », comme de son alternative supposée, sont des plus indiscernables1.

L’un des apports décisifs de Claude Blanckaert à l’étude de l’histoire des conceptions de la « nature » à travers les âges, est d’avoir montré que le grand partage entre Nature et culture, s’il appartient au récit que certains « modernes » ont voulu faire d’eux-mêmes, ne correspond pas à la manière dont les savoirs et les disciplines scientifiques se sont déployés au cœur même de la modernité européenne, de Carl von Linné (1707-1778) à Charles Darwin (1809-1882). Or, si ce partage était déjà un récit surplombant dans la modernité, n’y a-t-il pas des chances qu’il le soit aussi à d’autres époques où on croit le voir naître ? Nous voudrions, dans les pages qui suivent, rendre hommage à Claude Blanckaert en tentant de montrer comment l’historien de la pensée ancienne doit aussi se déprendre de la manière dont les concepts, dès l’Antiquité, préforment l’appréhension du passé, pour accéder à l’histoire naturelle de la femme, ainsi qu’à celle de l’homme, telle qu’elle s’est effectivement écrite.

Claude Blanckaert oppose l’« accord du “double monde, naturel et civil”, vanté après Michelet par bien des romantiques », au lexique des sciences humaines qui a absolutisé l’opposition de la « Nature » et de la « culture » :

> 2 Blanckaert, 2017, 39. On y voit des antonymes quand les auteurs anciens les juxtaposent, les confondent et, pire encore, les ignorent. Le bien commun est tombé en déshérence et peu d’historiens s’en saisissent. Telle est la limite théorique, et par bien des aspects l’impasse, de toutes nos annales disciplinaires2.

3 Descola, 2005. 4 Voir Macé, Haber, 2012. 5 Blanckaert, 2017, 41‑46. 3Le débat avec l’ouvrage de Philippe Descola3 concerne la pertinence de parler de « naturalisme » pour désigner une vision moderne de l’Homme comme « vivant différencié » qui « s’oppose à la nature par sa prise technique et langagière », une vision que l’on pourrait appeler, selon Claude Blanckaert, le « culturalisme ». Celui-ci relève d’un récit, tout particulièrement nourri par la philosophie allemande post-kantienne4, qui tend à effacer le sens précis que la catégorie de « naturalisme » peut avoir lorsque l’on fait l’histoire des sciences. Ce terme renvoie en effet à ce qui, de Linné jusqu’à Darwin inclus, est désigné comme l’« histoire naturelle de l’Homme », c’est-à-dire une enquête, à dimension encyclopédique, qui cherche la « nature » de l’Homme comme le résultat d’une histoire, et surtout, comme un ensemble de rapports à son environnement, aussi bien physique que moral. Comme le rappelle Claude Blanckaert, c’est la référence à Hippocrate qui, au xixe siècle, place l’enquête sur l’Homme à l’intersection co-déterminante entre son interaction physique avec les milieux et « climats » et son interaction morale avec les mœurs et coutumes. L’histoire naturelle de l’Homme est aussi une histoire naturelle des sociétés humaines5.

6 « in the natural world » ; Collingwood, 1945, 44. 7 « never meant the world or the things which go to make up the world » ; Collingwood, 1945, 44. 8 Odyssée, X, 302-306. 9 Hadot, 2004, 39-44. Voir le premier paragraphe du deuxième chapitre (« de la phusis à la Nature »). 4L’enquête menée par Claude Blanckaert à travers le fonds commun, indissolublement physique et social, auquel les sciences modernes ont puisé pour dire la nature de l’Homme, est riche d’enseignements pour les historiens des idées de la Grèce ancienne. Tout d’abord, bien sûr, pour mettre à distance le récit moderne du partage entre Nature et société lorsque l’on se tourne vers les textes anciens. Cela, les historiens le savaient déjà. Robin G. Collingwood (1889-1943), dans son histoire de l’idée de Nature à travers les âges, nous appelait à la prudence, en exprimant la différence qu’il fallait respecter entre l’idée moderne de « Nature » et celle des Grecs de l’époque archaïque. Qu’est-ce que la Nature ? Voilà une question que l’Homme moderne traduit de la manière suivante : « quels genres de choses existent dans le monde naturel6 ? ». Le plus souvent, dans les langues européennes modernes, continuait-il, le mot « nature » est utilisé dans un sens collectif, désignant la somme ou l’agrégat des choses naturelles ; au contraire, pour les penseurs ioniens du vie siècle avant J.-C. – mais la remarque pourrait être étendue à toute la littérature de langue grecque de l’époque archaïque –, la nature « ne signifia jamais le monde ou les choses qui en viennent à le constituer7 ». Faisant usage du mot φύσις [phusis], les Grecs de l’époque archaïque ne l’ont pas utilisé comme une catégorie rassemblant tout ce qui n’est pas social ou culturel : ce n’est pas ainsi que l’on distribuait les mots sur les choses, et donc pas ainsi qu’on classait celles-ci. Loin d’être un collectif, la φύσις [phusis] archaïque est en effet distributive. Elle est toujours la φύσις de quelque chose : ainsi celle « du molu », la plante dont Hermès révèle à Ulysse les propriétés et le nom divin afin qu’il ne succombe pas au charme de Circé8. Et il y aura aussi bien une phusis d’un geste technique que d’une plante. Il faut attendre le ive siècle pour que paraissent des occurrences du terme qui se réfèrent assurément à un ensemble de choses. Pierre Hadot (1922-2010), dans un ouvrage qui a, comme celui de Collingwood, l’ambition de suivre l’idée de Nature à travers les âges, pose, lui aussi, de cette manière la question du déploiement de la Nature en Grèce ancienne : celle du passage progressif « de l’emploi relatif à l’emploi absolu9 ».

10 Sur ce partage, voir l’étude classique de Heinimann, 1945. Sur le fait que ce partage n’apparaît qu (...) 5Le problème n’est donc pas seulement celui du regard des modernes, car ce sont certains Anciens qui ont commencé, à une époque donnée, à recouvrir le sens distributif d’une signification plus globale. La doxographie qui s’est écrite à partir du ive siècle au sein de l’école aristotélicienne a classé la plus grande partie des auteurs présocratiques du vie et du ve siècle avant J.-C., soit d’Anaximandre à Philolaos, sous le titre περὶ φύσεως [peri phuseôs], « Sur la nature », un titre que nous autres, modernes, ne parvenons pas à nous empêcher d’entendre comme désignant la « Nature » comme l’objet épistémologique des Anciens savants. Et, lisant peut-être trop scolairement la manière dont Platon présente l’autobiographie intellectuelle de Socrate, dans le Phédon, nous trouvons du sens à appeler ces savants des « présocratiques » précisément parce que Socrate aurait rompu avec cette enquête « sur la nature », préférant interroger les Hommes sur leurs valeurs plutôt que de rechercher l’origine insondable de l’univers. Nous croyons voir ainsi Socrate instituer le grand partage entre phusis et nomos qui serait à l’origine de la « philosophie occidentale »10.

11 Schmalzriedt, 1970. 12 Voir l’ensemble du troisième chapitre de l’ouvrage pour ce panorama. 13 Schmalzriedt, 1970, 38 et suivantes. 6La prudence épistémologique de Claude Blanckaert résonne ici avec l’entreprise du philologue Egidius Schmalzriedt (1935-2003), dans un livre consacré au titre « peri phuseôs » et à « l’histoire première des titres de livre », souvent cité rapidement, mais dont on ne mesure pas toujours l’originalité, à la croisée de la philologie et de l’histoire sociale des savoirs et des discours11. Considérant les pratiques d’assignation des titres en Grèce archaïque, Schmalzriedt entreprend de retrouver la manière dont auteurs et récepteurs identifient les discours et les savoirs, afin de déterminer si, effectivement, des savants « présocratiques » auraient pu vouloir, tout simplement, intituler leurs traités « Sur la nature ». Le savant allemand note que les Grecs ont parfois identifié l’auteur mais pas l’œuvre individuelle (ainsi pour la poésie lyrique), parfois identifié l’auteur par son nom, mais le poème par un nom à chaque fois donné par le public et différent d’une contrée à l’autre, ainsi lorsque les mêmes épopées, telles celles que l’on associe au nom d’Homère, reçoivent des titres différents à travers le monde grec. Sous certaines conditions précises, ainsi celles de la représentation théâtrale unique au cours d’un festival, on voit apparaître une identification plus stable et plus précise de l’œuvre et de l’auteur12. C’est dans ce contexte qu’émergent des formules liminaires (que Schmalzriedt appelle des « proto-titres ») permettant à l’auteur de placer sa signature dans l’œuvre elle-même en lui imposant ainsi sa marque13. Hésiode, au vers 22-28 de la Théogonie, un poème didactique du viie siècle, fournit le modèle d’une topique primitive associant trois champs : le nom du poète, son origine, en l’occurrence il déclare être un berger gardant ses moutons sur les pentes du saint mont Hélicon, et enfin la légitimation de vérité (ce sont les Muses qui lui ont révélé ce qu’il va nous dire). Les auteurs de prose savante, vont se saisir de cette topique primitive pour se l’approprier. Or ce que ceux-ci veulent mettre en avant, c’est leur objet, ce sujet dont ils veulent parler.

14 Fr.1a1 Jacoby ; nous traduisons. 15 Fr. DK B1 ; nous traduisons. 16 Antiochus de Syracuse, fr. 3, 6-9 Müller ; nous traduisons. 7Hécatée de Milet, chroniqueur, que nous tenons pour le premier des historiens et géographes, commence, au tournant du ve siècle, son ouvrage de la manière suivante : « Hécatée de Milet a parlé ainsi : j’écris ces choses, telles qu’elles m’apparaissent être véritables, car les discours des Grecs me semblent à la fois nombreux et ridicules14 ». Alcméon de Crotone, savant et médecin du début du ve siècle, commence le sien ainsi : « Alcméon de Crotone a dit les choses suivantes, lui, le fils de Perithoos, à Brotinos, Léon et Bathyllos15… ». On retrouve ici le nom accompagné d’une situation de l’auteur par son origine (son père) et par les destinataires de son discours. La formule qui suit, introduite avec la préposition περί [peri], ne développe pourtant pas véritablement le démonstratif, et ressort plutôt du registre épistémologique mesurant le degré de vérité auquel un discours peut prétendre : « à propos des choses invisibles et des choses mortelles les dieux ont une vision claire, mais aux Hommes seules les conclusions sont annoncées ». C’est avec Antiochos de Syracuse, contemporain d’Hérodote, actif au milieu du ve siècle, que l’on voit apparaître une expansion du démonstratif introduite par la proposition περί, à côté du nom et de la légitimation de vérité. On retrouve bien le nom et l’origine, que suit immédiatement l’objet, avec un démonstratif précisé par la préposition περὶ (« Antiochos, fils de Xénophane, a écrit ces choses à propos [peri] de l’Italie »). Il enchaîne sur la légitimation de vérité (« les choses plus crédibles et les plus claires qu’on puisse tirer des discours anciens ») et applique immédiatement ce programme de clarification à son objet (« cette terre, celle que nous appelons aujourd’hui « Italie », était appelée Οἰνωτροί [Oinôtroi] dans l’ancien temps16 »).

Guidés par Schmalzriedt, nous pouvons ainsi supposer qu’une formule comme « περὶ φύσεως » pourrait bien être apparue dans les formules liminaires de textes ou de présentations orales, dès la génération d’Hérodote et d’Antiochos, dans la seconde moitié du ve siècle. Pour ce qui est de proto-titres témoignant de l’existence d’une identification de l’objet d’un discours περὶ φύσεως, nous pouvons nous appuyer sur un texte du début du ive siècle, le traité La Nature de la femme. Il présente exactement ce que nous cherchons : la formule « sur la nature » intégrée dans une phrase liminaire, dans une topique conforme à l’histoire des proto-titres, à une chose près, l’absence de l’identification de l’auteur :

> 17 La Nature de la femme, I, 1 ; le texte grec que nous traduisons est celui qui a été établi par Bour (...) Sur la nature et sur les maladies féminines [Περὶ δὲ τῆς γυναικείης φύσιος καὶ νοσημάτων/peri de tês gunaikeiês phusios kai nosêmatôn], je dis les choses suivantes (τάδε λέγω/tade legô) : c’est surtout le divin qui, dans les choses humaines, a la plus grande responsabilité ; ensuite il y a les natures des femmes et leurs teints [αἱ φύσιες τῶν γυναικῶν καὶ χροιαί/hai phusies tôn gunaikôn kai khroiai] 17.

18 Florence Bourbon le précise dans son introduction en ajoutant qu’à son avis le titre est du reste t (...) 19 Bourbon, 2008, LX-LXI. 20 Sur l’identification de l’auteur, voir Jouanna, 2002, 55-59 ; sur la question de la date, voir Joua (...) 9On voit le sujet du discours, introduit par la préposition περί, s’insérer dans le proto-titre, à côté de l’affirmation de la parole de l’auteur, de l’usage du démonstratif pour annoncer la teneur du propos, et un partage entre ce qui semble relever d’une causalité divine et le reste qui n’est pas sans évoquer le début du traité d’Alcméon. Comme on l’a noté, ce traité n’a reçu le titre « Nature de la femme », ultérieurement, que parce que sa phrase liminaire contient cette expression rare dans le corpus hippocratique18. C’est exactement le type de proto-titre que nous cherchons. On date le traité du début du ive siècle, tout en reconnaissant qu’une partie du matériel qu’il utilise est plus ancien, datant peut-être des années 440-42019. Si nous prenons ce traité comme terminus ante quem, il ne semble pas sans espoir de remonter vers des textes antérieurs. Il y a ainsi un autre traité médical que l’on attribue à Polybe, le gendre d’Hippocrate et que l’on date probablement de la dernière décennie du ve siècle20.

> 21 La Nature de l’Homme, I. 1, p. 164, 1-3. Quiconque a l’habitude d’écouter ceux qui parlent au sujet de la nature humaine [ἀμφὶ τῆς φύσιος τῆς ἀνθρωπίνης/amphi tês phusios tês anthrôpinês] et s’éloignent loin de la médecine même, à celui-là il ne convient pas d’écouter le présent discours21.

22 Pour la datation du traité dans les années 420-410 voir les précisions de Jouanna, 2002, 81-85. 23 L’Ancienne Médecine, XX 1 ; voir Jouanna, 1990, 146. 24 Protagoras, 315c5. 10Ce début est remarquable parce qu’il utilise la formule que nous cherchons – avec la substitution d’ἀμφί [amphi] à περί [peri], une préposition tout à fait usuelle pour dire ce sur quoi le sujet d’un discours va porter. L’auteur nous apprend par conséquent qu’il pouvait être habituel, à l’époque, d’avoir écouté des discours « sur la nature de l’Homme », dont la suite du texte indique qu’ils devaient avoir pour objet de rapporter l’Homme à un élément (dire que l’Homme est air, feu, eau ou terre). Dans un autre traité hippocratique datant probablement du dernier quart du ve siècle22 et intitulé l’Ancienne médecine se trouve le fameux passage qui se réfère à des gens qui ont écrit « περὶ φύσεως », comme Empédocle23. Ce médecin témoigne ainsi du fait qu’un certain nombre de gens ont écrit « περὶ φύσεως », affirmant là au moins l’existence d’une identification d’un sujet de discours, sinon un titre formellement établi, et perçoit Empédocle comme leur figure emblématique. Cela confirme le témoignage du traité La Nature de l’Homme : il y a des gens qui sont perçus comme discourant « sur la nature ». Cela donne un parfum de vérité aux mises en scène platoniciennes, peut-être à celle du Phédon, où il fait déclarer à Socrate à quel point, dans sa jeunesse, il s’était entiché de l’enquête « sur la nature ». On pense aussi à celle du Protagoras, dans lequel Hippias est dépeint trônant dès l’entrée de la maison de Callias au milieu d’un petit groupe qui semble être en train de le questionner « περὶ φύσεως24 ». Au total, les traités médicaux de la fin du ve et du début du ive siècle attestent à la fois de l’identification d’un sujet, perçu comme typique des débats intellectuels du ve siècle « sur la nature », et de la réalité qu’ils lui donnent désormais en en faisant un titre ou proto-titre de traité « sur la nature de la femme », ou « sur la nature de l’humain ». Ils explicitent le génitif que l’on doit attendre après « nature ».

25 Sur ces questions, voir notre étude, Macé, 2017. 26 Naddaf, 2012. 11Le même souci de situer ces faits dans l’histoire des pratiques discursives nous fait comprendre que les auteurs présocratiques, y compris Anaxagore et Empédocle, n’ont pas pu recourir à un tel titre : tout ce qui pouvait ressembler à un titre à leurs yeux, ils l’auraient inscrit dans les premières lignes de leur discours, où nous trouvons en effet d’autres concepts que celui de φύσις. Ainsi le médecin de l’Ancienne Médecine a-t-il déjà une vision déformée de la rubrique sous laquelle classer les discours d’Empédocle ou d’Anaxagore. Cela ne veut pas dire que la φύσις des hommes, des femmes, de la Lune et du crocodile n’intéressaient pas ceux-ci, bien au contraire, mais que ce n’était pas le terme auquel ils confiaient la charge de tout rassembler. Ce qui, pour eux, totalisait les choses se disait dans d’autres termes, par exemple celui de kosmos, mais pas uniquement. Cela correspondait aussi à une diversité de manières de comprendre comment les natures de toutes les choses en viennent à faire partie d’un même monde, et même comment cette appartenance à un arrangement identique était constitutif de ce que chaque nature se trouve être et manifester25. Il semble aussi que ce tout relationnel qu’était pour eux le monde était à chaque instant le résultat d’un devenir qui remontait à son origine, au sujet de laquelle ils faisaient diverses hypothèses. Et il est arrivé, au ive siècle avant J.-C., que la complexité encyclopédique de ces recherches a été recouverte de la catégorie « sur la nature26 ». Un récit avait déjà commencé à reconfigurer l’histoire des savoirs. Pour accéder à celle-ci, il faut ouvrir à nouveau les chemins qui ne suivent pas les contours des grands concepts rétrospectifs. On comprend alors que même lorsque les Anciens en vinrent, notamment avec Aristote, à pouvoir appeler « nature » un ensemble collectif de choses, ils continuèrent à penser ce tout de manière distribuée, comme la somme des choses qui ont une nature, qui se développent en vertu de celle-ci, et à ne pas nécessairement voir dans les êtres qui vivent aussi selon la loi ou la coutume une exception au sein de cette histoire universelle de la nature de toutes choses.