septénaires<fnref n="409" /> étant la reprise sous des formes parallèles d'une même prophétie : le second septénaire récapitulerait le premier et ainsi de suite. D'où le nom de « système de récapitulation » donné à cette voie d'interprétation suivie notamment par Augustin d'Hippone<fnref n="410" />. »<fnref n="411" />. Nous ne traiterons, bien évidemment, pas de *l'Apocalypse* dans son intégralité puisque notre sujet de recherche se concentre sur les bêtes de l'Apocalypse. Nous retiendrons de l'Apocalypse qu'il s'agit d'un ouvrage bien à part du reste des textes bibliques, tant dans sa forme que dans son contenu. En effet, le caractère énigmatique, les visions dépeintes, le symbolisme (souvent difficile à décrypter) et la dramaturgie des scènes, contrastent énormément à côté des Évangiles, des Actes des Apôtres et des Épîtres. Tandis que « l'aspect « historique » du message chrétien est ici presque entièrement passé sous silence (...), le contenu « théologique » du message de l'Apocalypse est extrêmement riche dans les domaines où celui des Évangiles est particulièrement sobre. C'est le cas de l'eschatologie, c'est-à-dire de la doctrine sur la fin des temps, qui occupe ici une place primordiale »<fnref n="412" />. L'Apocalypse de Jean contraste fortement avec les autres textes bibliques et cela se ressent également à la lecture de l'ouvrage. Dans son *Apocalypse*, Jean est autant prophète qu'auteur puisqu'il retranscrit les visions divines qui lui sont apparues en songe tout en faisant preuve d'un certain travail littéraire puisqu'il use de contextualisation, du sens de la formule et de la dramaturgie. Ainsi, Jean engendre la littérature fantastique. L'auteur ne raconte pas une simple histoire car celle-ci est une matière travaillée provenant de son esprit. L'histoire devient une réalité supérieure et non plus banale. Ces visions intérieures de Jean sont, d'ailleurs, magnifiquement représentées sur le volet droit du triptyque *Le Mariage mystique de sainte Catherine* du peintre primitif flamand, Hans Memling en 1479 (Fig.89). Cette œuvre nous montre un saint Jean en extase avec derrière lui sa vision de l'Apocalypse. L'artiste « s'occupait uniquement à rendre la paix céleste qui entoure les justes, une paix silencieuse, rendue sensible par une sérénité qui n'a rien de niais et que j'aimerai mieux appeler candeur.<fnref n="413" /> ». Le regard de saint Jean est « fixé sur la vision authentique, intérieure. ».

Il voit, mais intérieurement »<fnref n="414" />. Néanmoins, tous les événements n'y sont pas représentés. Des

<footnote n="409">⁴⁰⁹ D'après le dictionnaire de l'universalis.fr, un septénaire traduit quelque chose qui se compose en sept parties ou épisodes tel que sept jours, sept ans, sept évènements voire sept signes.</footnote>

<footnote n="410">⁴¹⁰ De civitate Dei, XX, 17 : « Et dans le livre intitulé Apocalypse, il y a de nombreuses paroles obscures pour tourmenter l'esprit du lecteur ; et il y en a peu d'assez claires pour dévoiler la signification d'autres même au prix d'un effort. C'est surtout parce que l'auteur répète les mêmes choses de manières différentes de sorte qu'on a l'impression d'avoir à faire à des sujets différents, alors que, à l'analyse, il parle des mêmes sujets de manière différente ». FOCANT Camille, *La structure et l'interprétation de l'Apocalypse de Jean. Une proposition* [article], *Revue Théologique de Louvain n°44-4*, 2013, p.520.</footnote>

<footnote n="411">⁴¹¹ FOCANT Camille, *La structure et l'interprétation de l'Apocalypse de Jean. Une proposition* [article], *Revue Théologique de Louvain n°44-4*, 2013, p.520.</footnote>

<footnote n="412">⁴¹² HADOT Jean, dans son article *Apocalypse de Jean*, disponible sur le site universalis.fr.</footnote>

<footnote n="413">⁴¹³ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.259.</footnote>

<footnote n="414">⁴¹⁴ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.263.</footnote>
choix sont faits et les artistes ne montrent pas toujours la totalité des événements de l'Apocalypse. Frédéric Van Der Meer dans son ouvrage *L'Apocalypse dans l'Art* exprime en quelques lignes l'intention de Hans Memling à travers cette représentation de l'Apocalypse : « Son art de conter ne l'a point entraîné à noyer les grands motifs dans la confusion d'une multitude d'épisodes. Bien qu'ils évoquent les derniers spasmes de ce monde, les cataclysmes ne dérangent pas trop le cosmos de Dieu (...). Rien ne trouble le silence de la liturgie célébrée devant le Trône. Les symboles de la colère divine galopent, crépitent, grondent, éclatent, et passent ; immobile, le soleil de la Majesté inaccessible se mire dans un océan paisible. »<fnref n="415" />.

Enfin, pour en revenir à l'aspect littéraire de *l'Apocalypse*, Jean reprend une forme littéraire antique, la littérature de visions, qu'il réactualise dans une période en attente de la fin des temps. Jean Talabot explique dans son article *La Bête de l'Apocalypse : cauchemar humain ou vision divine ?* que Satan est l'ennemi, en étant l'obstacle à l'ouverture des sept sceaux, et donc à la révélation. Ceci est, d'ailleurs, très proche des auteurs fantastiques qui donnent à voir dans leurs œuvres des manifestations extraordinaires, souvent sous la forme de monstres, de divinités et de cauchemars, dans le but de surprendre, d'effrayer et d'interroger, non seulement, le lecteur mais aussi la société de l'époque. « Selon le prêtre Jean-Yves Leloup, le récit de Jean n'est pas qu'une accumulation de symboles ou un drame mystique, c'est aussi une invitation à l'expérience. Saint Jean invite l'être humain à se faire « pont » entre le visible et l'invisible, entre l'éternité et le Temps. (...) D'une autre façon, le contraste entre le visible et l'invisible est savamment rythmé dans l'Apocalypse comme dans la littérature fantastique. »<fnref n="416" />. Cette ambiguïté force une interrogation : Les visions de Jean sont-elles des créations de son inconscient ou de véritables présages divins ? « Pour le père Jean-Yves Leloup<fnref n="417" />, saint Jean est un auteur aussi lucide et concret qu'abstrait. Son langage de vérité se complète avec son langage symbolique. La narration alterne entre le témoignage historique : « Moi, Jean votre frère (...), j'étais dans l'île appelée Patmos, à cause de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus » (A. 1, 9) et des versets extrêmement poétiques : « Et les deux ailes du grand aigle furent données à la femme, afin qu'elle s'envolât au désert, vers son lieu (...). Et, de sa bouche, le serpent lança de l'eau comme un fleuve derrière la femme, afin de l'entraîner par le fleuve » (A. 12, 14-15). Cette ambiguïté est, elle, un ressort fondamental du fantastique. Le cadre de l'histoire doit

<footnote n="415">⁴¹⁵ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.269.</footnote>

<footnote n="416">⁴¹⁶ TALABOT Jean, *La bête de l'Apocalypse : La Bête de l'Apocalypse : cauchemar humain ou vision divine ?* [article], magazine trimestriel *Contes & Légendes n°20 : MONSTRES ET AUTRES DRAGONS... Une histoire des peurs ancestrales*, édition ORACOM, janvier 2020, p.49.</footnote>

<footnote n="417">⁴¹⁷ Écrivain, théologien et prêtre orthodoxe, philosophe. Fondateur de l'institut pour la rencontre et l'étude des civilisations et du Collège international des thérapeutes, il a publié de nombreux ouvrages chez Albin Michel.</footnote>
nécessairement être réaliste pour permettre l'avènement d'une manifestation étrange. Puis le doute – entre rêve et réalité – doit subsister jusqu'à la chute, de manière à interloquer le lecteur. »<fnref n="418" />. Le Dragon, la Bête de l'Apocalypse et le faux-prophète incarnent cette manifestation fantastique venant troubler le lecteur et/ou l'auditoire. Maintenant que nous savons que Satan s'incarne en différents avatars, tels le Diable, l'Antéchrist mais aussi Léviathan et Béhémoth, il nous apparaît évident que le Dragon figure le Diable, la Bête de l'Apocalypse venue de la mer figure le Léviathan, et la bête venue de la terre/le faux prophète figure à la fois l'Antéchrist et le Béhémoth. Dans *l'Apocalypse*, Léviathan et Béhémoth ne figurent pas comme de simples créatures effrayantes. Bien au contraire, ils sont actifs et jouent un rôle majeur durant leur apparition, dans la seconde moitié de l'ouvrage. Pour notre recherche nous porterons donc notre attention sur la Bête de l'Apocalypse, la deuxième bête/le faux-prophète mais aussi sur le Dragon, à l'origine de l'apparition du couple apocalyptique. Procédons à un résumé pour connaître le contexte d'apparition du Dragon et des deux bêtes apocalyptiques.

Le Dragon surgit du ciel après la Femme, enceinte et prête à accoucher, s'apprêtant à « dévorer son enfant aussitôt né ». Ce qu'il ne parviendra pas à faire car les anges, dont Michel, le mettront en déroute, lui et ses anges infidèles, et le jetteront sur terre. Le Dragon, furieux de sa défaite, s'élance sitôt à la poursuite de la Femme qui avait accouché entre temps mais celle-ci se voit attribuer des ailes pour qu'elle puisse lui échapper. Le Dragon crache un fleuve pour arrêter la course de la Femme vers le ciel mais la terre se fissure et engloutie le fleuve que le Dragon avait lancé sur la Femme. Désormais enragé, le Dragon part alors en guerre contre sa descendance, les fidèles et témoins de Jésus. Il se rend sur le sable, face à la mer et appelle la Bête de l'Apocalypse, qui vient de la mer. Cette Bête possède sept têtes, comportant « des noms blasphématoires », surmontés de dix cornes. S'ensuit une présentation du corps de la bête révélant sa puissance : l'apparence d'un léopard, des pattes similaires à celles d'un ours et une gueule semblable à celle d'un lion. Une fois émergée, la Bête de l'Apocalypse se voit attribuer la « puissance », « l'autorité », le « trône » du Dragon, qui lui délègue sa puissance, mais aussi une bouche pour « proférer des blasphèmes contre Dieu » et ainsi convertir à elle les croyants sceptiques. La Bête de l'Apocalypse use d'ailleurs de prodige pour attirer et séduire les sceptiques puisqu'elle guérit l'une de ses têtes d'une blessure mortelle. Enfin pour la seconder vient une autre Bête, cette fois venant de la terre et aura pour tâche d'établir le pouvoir de la première bête et d'en propager l'adoration par la conversion des hommes. Celle-ci possède deux cornes et son

<footnote n="418">⁴¹⁸ TALABOT Jean, *La bête de l'Apocalypse : La Bête de l'Apocalypse : cauchemar humain ou vision divine ?* [article], magazine trimestriel *Contes & Légendes n°20 : MONSTRES ET AUTRES DRAGONS... Une histoire des peurs ancestrales*, édition ORACOM, janvier 2020, p.50.</footnote>
langage est le même que celui du Dragon. Elle exerce « l'autorité de la première Bête en sa présence » et se met à séparer les hommes les uns des autres et fait en sorte que l'image de la Bête de l'Apocalypse soit propagée pour amener à leur cause les sceptiques et ainsi instaurer le mal et le chaos le plus total. S'ensuit les prédictions d'un ange qui explique ce que représentent les têtes (sept rois puissants) et les cornes (dix rois sans royaume) de la Bête de l'Apocalypse. Mais aussi que la Bête portera, ensuite, sur elle, la prostituée qui ruinera ses têtes. Alors, elle finira dépouillée et dévorée par la Bête de l'Apocalypse. Dès lors le jugement dernier vient et le combat entre les forces du mal et les fidèles du Christ a lieu. Vient, sitôt, la Grande Prostituée, montée sur la Bête de l'Apocalypse, et tous deux « mèneront campagne contre l'Agneau » mais celui-ci les vaincra. Vient l'affrontement final opposant la Bête et ses convertis (« rois de la terre et leurs armées ») à « celui qui montait le cheval et à son armée ». Enfin, après la bataille entre les forces de Dieu et les forces diaboliques, Satan est maîtrisé et capturé par un Ange tenant dans sa main « la clef de l'abîme ». Le Dragon est, aussitôt, jeté dans « l'abîme » (l'enfer) et sera enfermé durant mille ans avant d'être relâché pour « un peu de temps ». Il en sera de même pour La Bête de l'Apocalypse et le faux-prophète. Les deux bêtes sont capturées puis jetées vivantes dans « l'étang ardent de feu et de souffre » (l'enfer).

L'apparition du Dragon et des deux bêtes apocalyptiques n'est, toutefois, pas due au
hasard mais elle est bien décidée par Dieu. Suite à l'ouverture du septième sceau, Dieu remet
sept trompettes à sept anges pour qu'ils sèment les sept fléaux (A. 8, 7 ; A, 8, 8-9 ; A. 8, 10-11 ; A.
8, 12 ; A. 9, 1-12 ; A. 9, 13-19 et A. 11, 15). Dieu inflige ce sévère châtiment aux hommes pour leur
désobéissance envers ses lois. Son but n'est pas de détruire l'humanité mais de la punir par une
succession de fléaux. Cependant, ces accablants événements permettent de distinguer les fidèles
des pécheurs et ainsi de préparer le monde des méritants. Les fléaux permettent, en quelque
sorte, de « faire le tri » parmi les hommes et la venue des bêtes apocalyptiques sera, d'une
certaine manière, la mise à l'épreuve des hommes, afin de distinguer les fidèles des pécheurs.
Tous ces hommes seront jugés à la fin des temps. L'Apocalypse est une période durant laquelle
chacun des hommes devra faire le choix de suivre la voie de Dieu ou de l'ignorer. Les fléaux sont,
ce qu'on pourrait appeler « un avant-goût » de l'enfer. Le Dragon, les deux bêtes et leurs suiveurs
seront jetés en enfer à la fin. De ce fait, les visions chaotiques de Jean ne sont pas l'enfer à
proprement dit, mais bien les préliminaires de celui-ci.

L'Apocalypse a été un sujet de prédilection pour les artistes durant le Moyen-Âge. Des représentations des textes de l'Apocalypse existaient déjà avant mais la période médiévale reste le temps fort de ces représentations. Les artistes font preuve d'une incroyable richesse créative
pour rendre visible l'Apocalypse avec, pour chacun, des prises de position singulières tout en étant en accord avec les codes des styles roman ou gothique. Néanmoins, ces images produites par les artistes ne sont pas de simples illustrations du texte. Comme nous avons pu le voir, lorsque nous traitions des symboles, les images possèdent leur propre langage et celui-ci n'est pas moins riche que le texte. Bien au contraire, l'image, grâce aux codes iconographiques et aux symboles, est un outil pédagogique privilégié au Moyen-Âge. « « L'image est l'écriture des illettrés » ; autrement dit pour le pape Grégoire le Grand, elle est un moyen de connaissance, notamment de la connaissance des choses de la foi, et par conséquent un moyen d'enseigner la religion et ses mystères. La chrétienté occidentale restera fidèle à cette idée de base, qui bien des fois sera rappelée plus tard, par les docteurs du Moyen-Âge, et qui confirme ainsi le rôle pédagogique de l'image chrétienne. »<fnref n="419" />. Les deux chercheurs, Jean-Claude Schmitt et Jérôme Baschet, insiste « sur le caractère opérant, actif de ces images qui sont plus une production qu'une reproduction du réel selon une hypothétique mimesis ; une présentification plutôt qu'une représentation<fnref n="420" />. Ils réfutent à juste titre le fait de réduire la fonction de l'image à une simple illustration du texte, pour rappeler sa capacité à configurer des énoncés selon les modalités propres à la pensée figurative qu'il serait stérile d'opposer à la pensée verbale. Mieux vaut envisager leurs interactions, leur articulation, les échos et écarts entre elles. La capacité des images à transmettre de l'idéel provient de leur « capacité signifiante et de leur puissance d'effet<fnref n="421" /> ». Le sens d'une image n'existant que dans des rapports tissés au sein de l'image, dans des rapports sériels entre les images et les rapports associant les images aux situations dans lesquelles elles sont engagées. »<fnref n="422" />. En résumé, « l'image sert à enseigner en rappelant et en expliquant les vérités chrétiennes, elle reste toujours ouverte à des retouches et des transformations. »<fnref n="423" />. Les images de l'Apocalypse fonctionnent en série. Les scènes représentées à travers l'image sont alors reconnaissables grâce aux codes et les discours, qui en découlent, sont perceptibles grâce aux symboles. Code et symbole fonctionnent ensemble dans l'image. De ce fait, au Moyen-Âge, une image ne peut être comprise si on la sort de son contexte. Ce qu'atteste Christian Heck : « Un autre trait majeur de la culture médiévale, et des œuvres d'art de cette période, est la polysémie des images et ce qui en découle, c'est-à-dire l'indispensable

<footnote n="419">⁴¹⁹ GRABAR André, *Les voies de la création en iconographie chrétienne*, antiquité et Moyen-Age, Edition Flammarion, 1994, p.321.</footnote>

<footnote n="420">⁴²⁰ BASCHET Jérôme, *L'iconographie médiévale*, Paris, édition Folio-Gallimard (Folio Histoire), 2008, p.43.</footnote>

<footnote n="421">⁴²¹ BASCHET Jérôme, *L'iconographie médiévale*, Paris, édition Folio-Gallimard (Folio Histoire), 2008, p.20-21.</footnote>

<footnote n="422">⁴²² POLO DE BEAULIEU Marie Anne, *Recueils d'exempla enluminés : textes et images pour une rhétorique de la persuasion*, dans GENET Jean-Philippe, *La légitimité implicite*, édition de la Sorbonne, 2015, p.423-453.</footnote>

<footnote n="423">⁴²³ GRABAR André, *Les voies de la création en iconographie chrétienne*, antiquité et Moyen-Age, Edition Flammarion, 1994, p.325.</footnote>
relation à faire avec le contexte pour pouvoir comprendre. »<fnref n="424" />. Les créatures apocalyptiques, le Dragon, la Bête de l'Apocalypse et le faux-prophète, vont prendre des formes diverses et traduire une forte créativité de la part des artistes. L'image leur offrant un terrain fertile pour leur imagination, les artistes vont alors offrir aux créatures apocalyptiques d'innombrables formes et aspects. Nous allons, à présent, explorer ces diverses formes et en expliquer les raisons, à la suite des textes dans lesquels le Dragon, la Bête de l'Apocalypse et le faux-prophète sont mis en scène. Nous allons donc procéder à une lecture des passages de *l'Apocalypse* dans lesquels les avatars de Satan apparaissent afin de découvrir, dans leur contexte, les différents aspects de ces créatures et en apprendre davantage sur leur rôle. Pour ce faire, nous employerons la *Bible de Jérusalem*<fnref n="425" />, version que nous avons utilisée pour les textes bibliques précédents. Cette lecture sera suivie de quelques représentations choisies car, bien évidemment, nous ne pouvons traiter toutes les représentations qui ont été faites des événements. Nous verrons donc des miniatures, des peintures de fresque, des sculptures de façade et des tapisseries.

## 1. Vision de la Femme et du Dragon (A. 12, 1-17) :

« 1 Un signe grandiose apparut au ciel : une Femme ! le soleil l'enveloppe, la lune est sous ses pieds et douze étoiles couronnent sa tête ; 2 elle est enceinte et crie dans les douleurs et le travail de l'enfantement.

3 Puis un second signe apparut au ciel : un énorme Dragon rouge-feu, à sept têtes et dix cornes, chaque tête surmontée d'un diadème. 4 Sa queue balaie le tiers des étoiles du ciel et les précipite sur la terre. En arrêt devant la Femme en travail, le Dragon s'apprête à dévorer son enfant aussitôt né. 5 Or la Femme mit au monde un enfant mâle, celui qui doit mener toutes les nations avec un sceptre de fer ; 6 et son enfant fut enlevé jusqu'auprès de Dieu et de son trône, tandis que la Femme s'enfuyait au désert, où Dieu lui a ménagé un refuge pour qu'elle y soit nourrie 1.260 jours. 7 Alors, il y eut une bataille dans le ciel : Michel et ses Anges combattirent le Dragon. Et le Dragon riposta, avec ses Anges, 8 mais ils eurent le dessous et furent chassés du ciel. 9 On le jeta donc, l'énorme Dragon, l'antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on l'appelle, le séducteur du monde entier, on le jeta sur la terre et ses Anges furent jetés avec lui. 10 Et j'entendis une voix clamer dans le ciel : « Désormais, la victoire, la puissance et la royauté sont acquises à notre Dieu, et la domination à son Christ, puisqu'on a jeté bas l'accusateur de nos frères, celui qui les accusait jour et nuit devant notre Dieu. 11 Mais eux l'ont vaincu par le sang de l'Agneau et par la parole dont ils ont témoigné, car ils ont méprisé leur vie jusqu'à mourir. 12 Soyez donc dans la joie, vous, les cieux et leurs habitants. Malheur à vous, la terre et la mer, car le Diable est descendu chez vous, frémissant de colère et sachant que ses jours sont comptés. » 13 Se voyant rejeté sur la terre, le Dragon se lança à la poursuite de la Femme, la mère de l'enfant mâle. 14 Mais elle reçut les deux ailes du grand aigle pour voler au désert jusqu'au refuge où, loin du Serpent, elle doit être nourrie un temps et des temps et la moitié d'un temps. 15 Le Serpent vomit alors de sa gueule comme un fleuve d'eau derrière la Femme pour l'entraîner dans ses flots. 16 Mais la terre vint au secours de la Femme : ouvrant la bouche, elle engloutit le fleuve vomi par la gueule du Dragon. 17 Alors, furieux contre la Femme, le Dragon s'en alla guerroyer contre le reste de ses enfants, ceux qui gardent les commandements de Dieu et possèdent le témoignage de Jésus. 18 Et je me tins sur la grève de la mer. »

<footnote n="424">⁴²⁴ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.18.</footnote>

<footnote n="425">⁴²⁵ *Bible de Jérusalem*, traduite sous la direction de l'Ecole biblique de Jérusalem, édition du Cerf, Paris, 1998 (première édition en 1956).</footnote>
A travers les évènements dépeints dans la *vision de la femme et du Dragon*, Jean ne nous présente pas encore les deux Bêtes de l'Apocalypse. Cependant, il est intéressant pour notre recherche de se pencher sur le Dragon car celui-ci joue un rôle primordial à travers l'Apocalypse. De plus, c'est lui qui appelle la Bête de l'Apocalypse venue de la mer, et donc le Léviathan, incarné en celle-ci. Nous avons vu, également, que le Dragon s'avère être l'incarnation de Satan et qu'il est capable de produire une scission de sa personne afin d'incarner matériellement ses différentes formes de pouvoir. Nous verrons à travers notre étude sur l'iconographie des Bêtes de l'Apocalypse, que ces différentes incarnations, le Dragon et les deux Bêtes apocalyptiques, possèdent plusieurs caractères distinctifs et assimilables au Mal, qu'il incarne. Le Dragon est la première « version » de Satan qui apparaît dans l'Apocalypse et ses caractères physiques vont régulièrement se retrouver en la Bête de l'Apocalypse et le faux prophète/la bête venue de la terre. Voyons à présent les représentations du Dragon.

La *vision de la Femme et du Dragon* est le passage de l'Apocalypse présentant la première apparition du Dragon. Dans ce contexte, le Dragon perd son combat avec Michel et les anges, dans le ciel, et est jeté sur terre. On retrouve ici, l'idée de Grégoire le Grand dans les *Moralia*, selon laquelle Satan, incarné dans le Dragon, est chassé du royaume céleste de Dieu et jeté sur Terre en guise de punition. Nous pouvons ajouter que la figure du Dragon n'est pas prise par hasard. Le dragon étant un animal offensif et dévastateur, il est une figure idéale pour représenter Satan. Jean Levêque ajoute d'ailleurs que le terme « satan » n'a pas été un nom donné au Diable à l'origine : « Primitivement le mot sâtân, d'une racine qui signifie « attaquer », n'était ni un titre, ni un nom propre, ni un nom de fonction, mais exprimait simplement un comportement hostile, et plusieurs fois il apparaît dans l'AT (I Ch21, 1) au sens profane de « ennemi, adversaire ». Il faudra attendre le IVème siècle pour que sâtân, devienne un nom propre ; et l'idée d'un être démoniaque supérieur et rebelle à Dieu ne s'imposera que tardivement dans le judaïsme. »426. Toutefois, le terme « satan » sera adopté en tant que nom pour l'homologue de Dieu, qui s'appellera désormais Satan. De plus, la signification « attaquer » va de pair avec le caractère du Dragon, qui est une créature hostile. Il est en opposition totale avec Dieu, le créateur du monde et des choses. D'ailleurs, à travers la *vision de la Femme et du Dragon*, nous avons un « affrontement » entre l'incarnation de l'Église, la Femme, et l'incarnation de Satan, le Dragon. En effet, ce n'est pas par hasard que la Femme et le Dragon ont été largement représentés à travers les images médiévales et de façon splendide, « évidemment, en l'honneur

<footnote n="426">426 LEVÊQUE Jean, *Le sens de la souffrance d'après le livre de Job*, *Revue théologique de Louvain*, 6ème année, fasc. 4, 1975, p. 441.</footnote>
de la Mère de Dieu, et parce que cet épisode symbolise l'inébranlabilité de l'Eglise. »<fnref n="427" />. La Femme incarne l'Église qui ne tombe pas face au Mal, grâce à sa foi portée en Dieu. D'ailleurs Dieu la mènera en sûreté, dans le désert. Peut-être un clin d'œil pour le peuple Hébreu, mené par Moïse, qui a trouvé refuge dans le désert après avoir fui l'armée du Pharaon<fnref n="428" />. De plus, cet épisode a son importance car l'issue de l'affrontement, la défaite du Dragon provoque les événements à venir. La défaite du Dragon le poussera à partir en guerre contre les fidèles de Dieu. Toutefois, Jean rassure son lecteur, et par conséquent le peuple, car il indique déjà l'issue des événements sombres et futurs. « Soyez donc dans la joie, vous, les cieux et leurs habitants. Malheur à vous, la terre et la mer, car le Diable est descendu chez vous, frémissant de colère et sachant que ses jours sont comptés. » (A 12, 12). Sans surprise, c'est Dieu qui aura le dernier mot quant aux événements et qui punira ses opposants. Satan sait qu'il a peu de temps pour agir, ce qui le rend sans pitié, redoutable et terrifiant. Le peuple fidèle de Dieu n'a pas à trembler, bien au contraire, car les agissements du Dragon sont limités dans le temps. De plus, nous savons que le peuple fidèle à Dieu est déjà victorieux puisque la Femme, représentant l'Eglise, est sauvée, avec l'aide de Dieu, car celui-ci lui a octroyé des ailes pour son salut. Dieu sauvera toujours ceux qui lui vouent une foi authentique et sans faille.

Le Dragon dans *l'Apocalypse*, comme nous pouvons le voir à travers un très grand nombre de représentations médiévales, revêt des caractères à la symbolique malveillante et maléfique. Dans *l'Apocalypse*, il est : « l'énorme Dragon, l'antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on l'appelle, le séducteur du monde entier, on le jeta sur la terre et ses Anges furent jetés avec lui », « l'accusateur de nos frères ». Les artistes lui donnent, alors, l'apparence du serpent comme ceci est le cas dans les *Apocalypses de Cambrai* (Fig. 90), de *Valencienne* (fig. 91), par exemple, mais aussi à travers tous les *Beatus*. Afin de comprendre le choix de l'apparence serpentine, nous pouvons nous reporter aux propos de Christian Heck à travers son ouvrage, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés* : « Le serpent est l'une des figurations les plus courantes du Mal dans l'iconographie médiévale, en grande partie en raison des premiers chapitres du *Livre de la Genèse* qui relatent comment le serpent fut à l'origine de la tentation d'Eve et de la faute originelle. »<fnref n="429" />. Il poursuit à propos de l'apparence originel du serpent, perdu car celui-ci a été chassé du royaume céleste et puni par Dieu : « la nature de la condamnation du serpent implique qu'à l'origine il n'était pas un reptile. Mais c'est la seule chose que l'on sache avec certitude d'après la source biblique. Rien ne permet de préciser davantage sa nature d'avant

<footnote n="427">⁴²⁷ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.161-162.</footnote>

<footnote n="428">⁴²⁸ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.165.</footnote>

<footnote n="429">⁴²⁹ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 526.</footnote>
la Chute. Il pouvait donc être tout aussi bien un quadrupède qu'un bipède ou même un animal ailé. Ces considérations peuvent paraître anecdotiques mais elles ont leur importance dans la compréhension de l'apparence médiévale du serpent. En effet, au Moyen-Âge, cet animal est généralement figuré comme un hybride possédant un corps de reptile, des pattes léonines – plus souvent deux que quatre pattes -, une tête de canidé ou de fauve et souvent, mais pas systématiquement, des ailes membraneuses ou emplumées. Il s'agit là de la forme générique donnée à cet animal. Il existe par ailleurs dans les Bestiaires et les encyclopédies médiévales, des descriptions plus précises des diverses espèces de serpents qui présentent des iconographies particulières. »<sup>430</sup>. Christian Heck propose une explication à la physionomie du serpent, devenant un dragon, il y aurait à l'origine de ses transformations une punition divine : « L'hybridité du serpent dans sa forme générique fut certainement facilitée par le manque de précisions du texte biblique. Les artistes ont laissé libre cours à leur inventivité, puisant au répertoire des caractéristiques de l'immonde pour produire une bête qui leur apparaissait terrible. La grande faute du serpent est finalement de n'avoir pas su rester à sa place. En contredisant les consignes divines, il s'est rendu coupable du péché d'orgueil qui fait écho à l'hubris grecque : la démesure, pire des fautes possibles dans la mentalité gréco-latine et judéo-chrétienne. Le serpent partage d'ailleurs ce péché avec l'ange déchu, l'étoile du matin, Lucifer, qui voulait placer son trône au sommet de l'Aquilon et se rendre plus grand que Dieu. Cette similitude dans le mal se retrouve dans leurs figurations. Le diable est en effet figuré avec les attributs d'un serpent médiéval : ailes membraneuses, corps reptilien, tête de léonine. Le caractère hybride du serpent participe de sa malédiction. Il a été condamné à ramper sur le ventre, au plus près de la terre dont il est désormais supposé se nourrir, au plus proche de l'élément primordial de la Création. Lui qui était le plus abouti devient le moins achevé, ou du moins celui qui se retrouve le plus près de la nature primordiale de tous les êtres, à l'opposé des oiseaux qu'il combat régulièrement. Cette condamnation sera d'ailleurs identique pour l'homme qui, condamné à mourir, redeviendra poussière. Enfin, le diable, qui appartenait à la catégorie des êtres spirituels, est condamné à la matérialité ultime puisqu'il est renvoyé sur terre et même sous la terre, châtiment majeur parmi tous ceux que le Créateur peut infliger à son œuvre. »<sup>431</sup>. La physionomie du serpent médiéval, comporte l'ajout d'autres éléments qui le transforme en un dragon, à l'apparence hybride et polymorphe. Le dragon, serpent hybride comportera toutes les caractéristiques maléfiques de Satan : ailes emplumées ou membraneuses, cornes, queue

<footnote n="430"><sup>430</sup> HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 526.</footnote>

<footnote n="431"><sup>431</sup> HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 529.</footnote>
puissante, pattes et tête tantôt léonine tantôt canine. Christian Heck poursuit avec l'engouement pour la figure du Dragon : « En fait, s'il a acquis tant d'importance, c'est probablement en raison du fait que le terme *draco* est celui qui est le plus souvent utilisé pour désigner les figures diaboliques du serpent dans la Bible. Ces occurrences, quarante-six en tout, ont ainsi contribué à associer le terme dragon aux serpents monstrueux et, par extension, infernaux. L'hagiographie y est aussi pour beaucoup, car, appartenant à la fois aux bêtes fauves et aux animaux diaboliques, le dragon est très souvent l'adversaire des saints et des chrétiens en général. Caractéristique symptomatique, il y apparaît comme une bête dévoratrice, ce qui fait de lui une figure en réduction de la gueule des Enfers432 dont il partage la nature enflammée. Ce caractère dévorateur du dragon réapparaît lorsque celui-ci incarne la figure du monde païen et profane. »433. Il est dit également dans *l'Apocalypse*, que le Dragon « est énorme », ce qui correspond à ce qu'on établit à son sujet dans les Bestiaires qui « décrivent le dragon comme étant le plus grand de tous les serpents, plus grand même que toute autre créature terrestre. ».

La puissance de sa queue est également évoquée dans *l'Apocalypse* puisqu'avec celle-ci il « balaie le tiers des étoiles du ciel et les précipite sur la terre ». Christian Heck précise que : « sa puissance ne réside pas dans ses crocs mais dans sa queue qu'il utilise comme un fouet pour blesser ses proies au lieu de les mordre. Il n'a pas de poison mais n'en a pas besoin car il tue quiconque est pris dans ses anneaux. (...) Cette iconographie remonte aux temps antiques, comme témoigne une mosaïque tardo-antique conservée au musée de Carthage, qui montre un combat entre un éléphant et un serpent géant. D'ailleurs la majorité des informations réunies dans les Bestiaires viennent de Pline et de Solin. »434. « La nature et les attributs du dragon en ont naturellement fait au Moyen-Age une figure du Malin dont il partage bien des aspects. Ainsi dans l'Apocalypse de Jean (XII, 9) on peut lire : « Et ce dragon, l'ancien serpent, qui s'appelle le Diable et Satan, et qui séduit tout l'univers, fut précipité sur la terre, et ses anges furent jetés avec lui. ». Le dragon est en effet semblable au diable, issu du ciel mais repoussé dans les profondeurs de la terre d'où il s'extrait parfois pour séduire les crédules par son apparence trompeuse (...) Cette dimension négative du dragon est induite par sa double nature, comme le laisse entendre son exégèse médiévale. Il est issu de l'air mais vit sous la terre. »435. A travers les représentations médiévales, on peut constater que le Dragon-Serpent se voit attribuer parfois des ailes, comme nous pouvons

<footnote n="432">432 Une autre forme du Léviathan que nous étudierons dans la partie suivante concernant la Gueule Infernale.</footnote>

<footnote n="433">433 HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 294.</footnote>

<footnote n="434">434 HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 294.</footnote>

<footnote n="435">435 HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 296.</footnote>
le voir à travers *l'Apocalypse de Cambrai* (fig.90) et de *Bamberg* (fig. 153). Chronologiquement,
les artistes finiront par lui attribuer, systématiquement, des ailes, avec une progression des ailes
emplumées vers des ailes membraneuses. On peut voir ces ailes à plumes à travers la fresque de
la voûte de l'abbaye de Saint-Savin (fig.93), le portail intérieur sud-ouest de la cathédrale de
Reims (fig.94), le *Nouveau Testament glosé* (fig.95, 97), le *Liber Floridus* (fig.98), la tapisserie de
l'Apocalypse de Willem Van Der Moyen (fig.100). Et les ailes membraneuses à travers la *tapisserie
d'Anger* (fig.96) et *l'Apocalypsis cum Figuris* (fig. 99), par exemple. Ces ailes membraneuses sont
évidemment empruntées à la chauve-souris. « Assimilée à la vermine, la chauve-souris est
classée parmi les animaux impurs dans l'Ancien Testament. En outre, ses ailes de peau sont
également souvent l'attribut des démons. Cette mauvaise réputation explique en grande partie
sa relative rareté dans l'enluminure. Lorsqu'elle est représentée, c'est généralement dans des
scènes infernales, à la porte de l'Enfer, dans les représentations de sabbats de sorcière, et dans
les encyclopédies médiévales, qui constituent une large portion du corpus iconographique. (...)
Le fait qu'elle semble fuir la lumière en a fait, chez les Pères de l'Eglise, en particulier, un symbole
des hérétiques et des païens. Les ailes de peau semblaient contre nature au Moyen-Âge, car elles
s'opposent aux plumes, symbole de l'élévation et de la légèreté, d'autant que la peau est
l'enveloppe de la chair, de la dimension matérielle de l'homme. Une fable médiévale, La Bataille
des bêtes et des oiseaux, explique d'ailleurs ces ailes de peau comme le résultat d'une trahison.
Lors du conflit qui opposa la gent ailée aux animaux terrestres, la chauve-souris trahit les oiseaux
qui la déplumèrent en représailles. »<sup>436</sup>. Jurgis Baltrusaitis, dans *Le Moyen-Âge Fantastique*,
relève, lui aussi, l'engouement autour des ailes de chauve-souris ajoutées au Dragon : « Dans
l'art roman, c'est un serpent sans ailes ni pattes (...). Le dragon à ailes de chauve-souris devient
de plus en plus fréquent à mesure que l'on avance dans la deuxième moitié du XIII<sup>ème</sup> siècle. Il
est le même dans la plupart des manuscrits, de Jean Pucelle jusqu'à Fouquet. (...) Telles sont les
bêtes qui se débattent maintenant sous la lance de saint Michel et de saint Georges et qui
figurent les monstres de l'Apocalypse (...). »<sup>437</sup>. Enfin, Jean nous indique, dans l'Apocalypse, que
le Dragon est de couleur rouge-feu, comme on peut le voir sur bon nombre de représentations
(fig. 91, 92, 93, 95, 96, 97, 98 haut) et qu'il possède sept têtes (fig. 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98
haut, 99, 100) et dix cornes (fig. 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 99, 100), surmontés de dix diadèmes
(fig. 92, 95, 97 il perd ses couronnes pour un disque, 98 haut, 99, 100). Les dix diadèmes sont
perdus dans les représentations mettant en scène la défaite du Dragon dans son combat avec
Michel et les anges (fig. 97, 98, 101). Toutefois, on peut remarquer dans certaines représentations

<footnote n="436">436 HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 580.</footnote>

<footnote n="437">437 BALTRUSAITIS Jurgis, *Le Moyen Âge Fantastique*, édition Champs Flammarion, 1981, Paris, p.157.</footnote>
que le Dragon comporte une tête « principale » à laquelle s'ajoutent les six autres têtes (fig. 90, 91,93, 94, 98 haut). Nous verrons, par la suite, que la Bête de l'Apocalypse comportera, elle aussi, sept têtes et dix cornes surmontées de dix diadèmes. Ces nombreuses têtes font, bien évidemment, penser à une créature antique et mythologique grecque, l'Hydre de Lerne, qu'affronte et vainc Héraclès au cours de ses douze travaux. Selon Hésiode, dans ses *Théogonies*, l'Hydre est engendrée par Typhon et Échidna, deux hybrides comportant des éléments serpentins. Nous avons vu, durant notre recherche concernant les mythes primordiaux, que Typhon était une créature chaotique et dévastatrice, dont la puissance rivalise avec celle de Zeus mais ne suffit pas pour autant à le vaincre. On peut faire un lien avec notre Dragon de l'Apocalypse qui lui aussi incarne une force maléfique et chaotique. Typhon possède des éléments serpentins et la créature qu'il engendre, avec Echidna, est une créature à plusieurs têtes, comme le Dragon. « le Dragon ressemble exactement à l'hydre de la tradition italique (...) »<sup>438</sup>. Bernard Teyssedre indique, dans son ouvrage Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte, que le Dragon comportant sept têtes peut trouver son origine en Mésopotamie durant l'époque akkadienne, avec une hydre à sept têtes, crachant le feu, comme le dragon médiéval<sup>439</sup>. Cependant, le dragon ne possède pas toujours sept têtes et donc dix cornes et dix diadèmes, comme nous pouvons le voir dans le *Liber Floridus de Lambertus* de Sancto Audomaro (fig. 98), *Liber Floridus de Chantilly* (fig. 134) mais aussi dans certains *Beatus* (fig. 133, 154, 155,157). Léon Herrmann dans son article *Observations sur le texte de l'Apocalypse*, pense que le Dragon n'est pas une hydre polycéphale et qu'il n'a qu'une seule tête. Il pense, à partir des écrits originaux en hébreux et en latin « que l'on a repris pour le dragon les sept têtes de la bête maritime, mais supprimé les sept noms blasphématoires, mais, comme la bête portait dix diadèmes sur les dix cornes, on a repris sept de ces diadèmes pour les mettre sur les sept têtes, sans s'apercevoir qu'ils ne devaient être que sur des cornes et non sur des têtes. En effet, celles-ci correspondent à sept empereurs, tandis que les cornes ne correspondent qu'à des rois auxiliaires partageant la puissance impériale (Apoc. XVII, 12) puis s'y subordonnant (Apoc., XVII, 13, 14, 16). »<sup>440</sup>. Léon Herrmann émet donc l'idée que des erreurs de traduction du texte original ont très certainement amené à ce que le Dragon possède plusieurs têtes. D'ailleurs et contrairement à la Bête de l'Apocalypse, l'Ange qui accompagne Jean, ne lui explique à aucun moment la symbolique de ces sept têtes. Et nous n'avons aucune insistance sur les sept têtes du Dragon, à l'inverse de la Bête, avec l'une de ses têtes blessées à mort qui sera guérie. Léon

<footnote n="438"><sup>438</sup> VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.192.</footnote>

<footnote n="439"><sup>439</sup> TEYSSEDRE Bernard, *Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte*, Edition Albin Michel, Paris, 1985, p. 69-70.</footnote>

<footnote n="440"><sup>440</sup> HERRMANN Léon, *Observations sur le texte de l'Apocalypse* [article], *Revue belge de Philologie et d'Histoire n°46-1*, 1968, p. 62.</footnote>
Herrmann appuie son propos en prenant également l'exemple de la couleur du dragon : « Je ne suis même pas sûr que ce serpent ait été rouge comme le cheval du second cavalier (Apoc., VI, 4) plutôt que « comme les cuirasses » (Apoc., IX, 17) c'est-à-dire, en réalité, de feu. »<fnref n="441" />. Ainsi, le nombre de têtes et la couleur du Dragon pourraient être des erreurs de traduction et d'interprétation. Le Dragon et la Bête de l'Apocalypse auraient été confondus. Cela n'enlève pas au Dragon sa puissance évocatrice, néanmoins, il devient parfois difficile de reconnaître celui-ci ou la Bête de l'Apocalypse.

On trouve dans les représentations du Dragon à travers la vision de la Femme et du Dragon, non seulement l'affrontement entre la Femme, l'Eglise, et le Dragon, Satan, le combat entre l'Ange Michel, accompagné de ses comparses, et le Dragon. Le Dragon incarne la menace de l'harmonie divine et c'est par ses agissements malveillants qu'il est chassé du royaume céleste. Toutefois, étant un Ange à la base, il reste un ennemi redoutable, c'est pourquoi Dieu le chasse et ses anges doivent le repousser pour qu'il soit jeté sur la terre. Sa puissance ne fera tout de même pas le poids face aux anges de Dieu et notamment saint Michel. C'est lui qui parvient à mettre en déroute le Dragon. Ce combat présente symboliquement l'affrontement entre les forces de Dieu et les forces du Mal, incarné en Satan, ici, le Dragon. Cette allégorie inspirera grandement les artistes médiévaux, qui offriront un incroyable éventail d'images, mais aussi les artistes de la Renaissance. L'image du combat entre Michel et le Dragon subsistera à travers les siècles et trouvera un engouement certain, presque aussi fort qu'au Moyen-Âge, durant le XVIIIᵉ siècle avec notamment le retour aux contes et légendes et le symbolisme. Dans l'Apocalypse, ce combat est souvent mis en image avec la victoire de Michel sur le Dragon (fig. 97, 98 et 101). On peut y voir Michel qui, armé d'une lance, pique le Dragon. Cette image d'un « allié » blessant, ou tuant, l'adversaire avec sa lance, est ancienne et trouve son origine en Egypte avec le mythe primordial du combat entre Rê et Apophis. Nous avons vu ce mythe au début de notre recherche dans lequel Rê, incarnant le soleil, doit poursuivre sa route dans une barque afin de reproduire le cycle du jour. Son ennemi, le serpent Apophis, incarnant la nuit, tentera chaque jour de l'en empêcher mais il échouera continuellement grâce aux alliés de Rê, Bastet, Horus, Isis et Seth. Dans les représentations de ce mythe, on retrouve régulièrement Seth, muni d'une lance, en train de piquer le serpent géant Apophis (fig. 14). Nous retrouvons ce même code iconographique à travers le Nouveau Testament glosé (fig.97), le Liber Floridus Lambertus de Sancto Audomaro (fig.98) et la tapisserie de l'Apocalypse de Willem Van Der Moyen (fig.101). Pour Bernard Teyssedre, il est évident que l'imagerie du combat entre Horus, Isis, Seth et

<footnote n="441">⁴⁴¹ HERRMANN Léon, *Observations sur le texte de l'Apocalypse* [article], *Revue belge de Philologie et d'Histoire n°46-1*, 1968, p. 62.</footnote>
Apophis a très certainement inspiré le combat de « l'Archange terrassant le Dragon »<fnref n="442" />. Toutefois, ce n'est pas à saint Michel qu'il revient de vaincre le Dragon mais bien au fils de Dieu<fnref n="443" />.

Parmi les représentations de la vision de la Femme et du Dragon, on peut noter un code visuel consistant à placer, dans une composition, le Mal en bas et le Bien en haut. Comme on peut le voir à travers l'Apocalypse Valencienne (fig. 91), le portail intérieur sud-ouest de la cathédrale de Reims (fig.94), le Nouveau Testament glosé (fig. 95 et 97), le Liber Floridus de Lambertus de Sancto Audomaro (fig.98), l'Apocalypsis cum Figuris (fig. 99) et la tapisserie de l'Apocalypse de Willem Van Der Moyen (fig. 100 et 101). Les exemples cités ne sont pas tous des œuvres médiévales (l'Apocalypsis cum Figuris (fig. 99) et la tapisserie de l'Apocalypse de Willem Van Der Moyen (fig. 100 et 101)) mais ce parti est pris pour montrer la progression des représentations de l'Apocalypse. On trouve parmi les ouvrages illustrés contenant l'Apocalypse, une famille de manuscrits très différente des autres, les Beatus illustrés. On compte « une vingtaine de manuscrits, qui s'échelonnent entre le Xᵉme et le XIIIᵉme siècle ».<fnref n="444" /> La grande majorité de ces manuscrits a été réalisée en Espagne et ceux-ci traduisent une tradition manuscrite riche et unique, étendue sur trois siècles, reflétant les conflits religieux, culturels et politiques en cours dans l'Espagne médiévale. Le premier des Beatus, le Beatus de Liébana, aurait adapté les conventions iconographiques des images de l'Apocalypse paléochrétienne, telles que conservées dans l'Apocalypse de Trèves. Ces manuscrits sont des commentaires de l'Apocalypse. Les images dans ces manuscrits couvrent souvent une page entière et s'intercalent entre le texte biblique et l'explication du texte, le commentaire, qui va contribuer à l'explication du sens eschatologique des textes bibliques. Les Beatus sont notamment reconnaissables grâce aux couleurs vives que les enlumineurs utilisent dans les miniatures. On observe également une absence de perspective frappante inspirant, avec les couleurs, une dimension irréelle. Mireille Menté précise que l'Art du Beatus, n'a pas pour vocation de représenter le réel tel qu'il nous apparaît dans notre monde mais bien une réalité spirituelle. Le Beatus vise la compréhension spirituelle des événements qu'il dépeint. Les images retranscrivent une réalité spirituelle qu'aucun mot ne peut décrire, qu'aucune image ne peut rendre avec exactitude. Les artistes ôtent tout élément anecdotique afin de focaliser l'attention sur l'essentiel. Ceci explique l'intention des artistes à abandonner les repères du monde sensible, perceptible, pour façonner

<footnote n="442">⁴⁴² TEYSSEDRE Bernard, *Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte*, édition Albin Michel, Paris, 1985, p. 65.</footnote>

<footnote n="443">⁴⁴³ TEYSSEDRE Bernard, *Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte*, édition Albin Michel, Paris, 1985, p.70.</footnote>

<footnote n="444">⁴⁴⁴ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.41.</footnote>
un nouveau langage, plus spirituel, supra-sensible, celui de l'imperceptible. L'Apocalypse a été
un sujet de prédilection pour les auteurs et artistes des Beatus. « On ne sait si Beatus crut à
l'imminence de la fin du monde, mais il a réuni tous les textes qui s'y rapportaient. Son
commentaire sur l'Apocalypse, terminé en trois rédactions vers 785 (...), est une catena, une
anthologie qui enchaîne les extraits de textes plus anciens. »<sup>445</sup>. L'engouement pour l'Apocalypse
s'explique par les persécutions, souvent sanglantes, des chrétiens espagnols subies par les
islamistes en 711. Les symboles du Mal prendront d'ailleurs un autre sens puisque la Bête ne
désignera pas l'Empire mais l'émirat de l'époque, devenu sultan. Dans les Beatus l'Apocalypse
devient la délivrance du peuple chrétien d'Espagne et le châtiment des islamistes.<sup>446</sup> «
Cauchemars venus du fond d'un siècle obscur, nés à une époque d'insécurité et dans un milieu
monastique déjà enclin aux rêveries eschatologiques, ces images nous saisissent
immédiatement. L'effroi et l'extase qu'elles respirent ne sont pas trop éloignés des sentiments
qu'éprouve tout lecteur attentif de l'Apocalypse. »<sup>447</sup>. Les personnages vivant l'Apocalypse ont «
cette fixité hagarde, allant parfois jusqu'à l'extatique, au démesuré, au tétanisé »<sup>448</sup>. Toutefois,
on notera que le Dragon, de par ses formes serpentines, apporte un certain mouvement dans
l'image. Dans les Beatus il nous est donné de voir le Dragon sous la forme d'un serpent
gigantesque avec tantôt une tête, comme dans le Beatus de Silos (fig. 133), tantôt sept têtes,
comme dans le Beatus de Liébana (fig. 94). Dans le Beatus de Liébana, on peut observer que
l'image concentre plusieurs scènes dont la vision de la Femme et du Dragon. Le Dragon est
impressionnant à travers cette représentation. « Entre la Mère menacée et le Fils sauvé le Dragon
étale les méandres de son corps et, de sa queue de serpent, abat les étoiles du ciel. Sur deux
pages, ce monstre gigantesque domine la scène »<sup>449</sup>. Le Dragon incarne, ici, une personnification
terrifiante de l'omniprésence du Mal.

Les Beatus ne sont pas les seules à proposer une vue de plusieurs évènements dans leurs
représentations de l'Apocalypse. Ceci est le cas de l'Apocalypse flamande (fig. 115 et 163) mais
aussi de l'Apocalypsis cum Figuris (fig. 99, 127 et 150) et de la tapisserie de l'Apocalypse de Willem
Van Der Moyen (fig. 100, 101, 116, 128, 129 et 165). Le travail d'Albrecht Dürer est absolument
remarquable par ses dessins, en noir et blanc et scrupuleusement détaillés. Frédéric Van Der

<footnote n="445">445 VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.113.</footnote>

<footnote n="446">446 Pour la partie concernant les Beatus : MENTRÉ Mireille, *Le Commentaire de Beatus à l'Apocalypse dans le manuscrit Vit. 14,1 de la Biblioteca Nacional de Madrid* [article], dans *Cahiers de Civilisation Médiévale n°16-61*, 1973, p.35-44. Voir aussi, *Le Beatus de Saint-Sever et l'enluminure limousine, 1977 ; Bible et exégèse dans les illustrations des manuscrits hispaniques des premiers siècles chrétiens, 1983 ; Création et Apocalypse, 1984*.</footnote>

<footnote n="447">447 VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.113.</footnote>

<footnote n="448">448 MENTRÉ Mireille, *La peinture mozarabe*, Presses Universitaires de Paris Sorbone, 1984, Paris, p.155.</footnote>

<footnote n="449">449 VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.112.</footnote>
Meer dira d'ailleurs, dans son ouvrage *L'Apocalypse dans l'art*, « Déjà Erasme admirait que son ami Dürer – qui plusieurs fois fit son portrait – sut évoquer, sans couleurs, au moyen de simples traits forts ou faibles, tant de réalité humaine et divine. « Que de choses Dürer dessine qu'on ne peut dessiner », écrit-il dans un Dialogue qui traite un sujet tout différent : « Feu, rayons, tonnerres, éclairs, lumières, nuages qui s'élèvent comme des murs ; et encore toutes les passions de l'homme, et presque sa voix. ». Lorsque en 1528 Erasme écrivait cet éloge, depuis longtemps les bois de son ami avaient conquis la chrétienté entière et trouvaient des admirateurs même parmi les artistes d'Italie. (...) En France, les maîtres verriers copiaient les gravures de Dürer pour les cartons de leurs vitraux, qu'aujourd'hui encore nous admirons dans une douzaine d'églises de l'Yonne, de l'Aube et de l'Aisne. (...) A partir de 1500, Dürer eut le monopole de l'Apocalypse. »<fnref n="450" />. Albrecht Dürer illustre la rencontre de la Femme et du Dragon avec des partis pris rendant le Dragon peu effrayant. « La Femme enceinte, qui approche de son terme, est une bourgeoise trapue, un peu coquette. Debout sur le croissant, dans un halo de rayons, elle a les mains jointes. Une broche est fixée à son col, sa ceinture est nouée, son voile ne couvre qu'une partie de ses longs cheveux de jeune fille. Déjà, elle a reçu les ailes d'aigle qui la porteront au désert. La tête penchée sous son double diadème de six étoiles, rêveuse, les paupières à demi-fermées, elle ne regarde pas le Dragon debout devant elle, qui crache l'eau que la Terre absorbe et change en mare paisible. Deux enfants portent le nouveau-né au-delà des nuages, bel enfant nu assis sur un voile que le Père éternel attend en bénissant entre deux anges qui sourient. »<fnref n="451" />. Le Dragon, quant à lui, est représenté avec des têtes grotesques et grimaçantes, inspirant davantage la répugnance que la terreur. Il n'est pas « énorme » comme dit dans *l'Apocalypse* et la présence de Dieu, au-dessus et tourné vers la Femme, rassure celui qui contemple la scène. Représenter le Dragon de manière grotesque sera adopté durant la Renaissance et perdurera jusqu'au XVIIIᵉ siècle, époque qui ramènera à la vie les créatures angoissantes et effroyables. Le grotesque, caractérisant le Dragon se verra également sur les tapisseries de l'Apocalypse de Willem Van Der Moyen. D'ailleurs, « Le visiteur éprouve (...) une (...) impression, qui n'est pas moins vive : celle de trouver du Dürer amplifié, et traduit dans la manière de Barend Van Orley (donc de la première Renaissance néerlandaise) dans la technique de la haute lice, donc en couleur. Couleur fort délicate et parfaitement adaptée à la technique comme au sujet. Les ocres chaudes, mais jamais violentes, dominent et les rouges, les bleus, les verts, les gris mettent des chatoiements plutôt que des éclats, au moyen d'une gamme presque infinie de nuances. (...) A côté des visions de paix, tous les cataclysmes figurent ici, et pourtant, le spectateur n'est ni choqué ni accablé,

<footnote n="450">⁴⁵⁰ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.288.</footnote>

<footnote n="451">⁴⁵¹ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.309.</footnote>
mais il est plutôt fasciné, et surtout édifié. Rien ne prédomine : nous lisons un récit uniformément raconté, un épisode après l'autre. Seuls tous les motifs empruntés à Dürer attirent tout de suite l'attention (...) Traduits en couleur, ils ont gagné un charme nouveau, mais ils ont perdu presque toute leur force. En outre, le dessin suave et maniéré les a étrangement adoucis »<fnref n="452" />. On retrouve les mêmes traits du Dragon, réalisé par Dürer toutefois il perd sa force d'attraction à cause des couleurs de la tapisserie qui uniformisent la scène.

Nous avons pu voir que le Dragon de *l'Apocalypse* passe d'un serpent géant à une créature composite dont les éléments sont évocateurs de sa malveillance et de sa malfaisance. Sa force évocatrice atteint des sommets à travers les *Beatus*, inspirant la crainte. Toutefois, il évoluera à travers l'art roman et l'art gothique jusqu'au début de la Renaissance, avec une apparence hybride qui se rapprochera de plus en plus de l'image que nous nous faisons aujourd'hui du dragon. Dans les représentations de *l'Apocalypse*, il changera de manière à devenir une créature laide et grotesque. Cependant on peut expliquer ce choix du grotesque. D'après Aaron Yakovlévitch Gourevitch : « nous rencontrons constamment en étudiant la culture médiévale un mélange paradoxal de notions opposées – de sublime et de vil, de spirituel et de vulgairement corporel, de sinistre et de comique, de vie et de mort. »<fnref n="453" />. Le Moyen-Âge fonctionne par opposition des choses. Le Dragon incarne Satan, le Mal personnifié mais celui-ci va appeler une autre créature, tout aussi redoutable et malveillante, la Bête de l'Apocalypse.

<footnote n="452">⁴⁵² VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.315.</footnote>

<footnote n="453">⁴⁵³ YAKOVLÉVITCH GOUREVITCH Aaron, Les catégories de la culture médiévale, Paris, édition Gallimard, 1983, p.11.</footnote>
## 2. Le Dragon transmet son pouvoir à la Bête (A. 13, 1-10) :

« 1 Alors je vis surgir de la mer une Bête ayant sept têtes et dix cornes, sur ses cornes dix diadèmes, et sur ses têtes des titres blasphématoires. 2 La Bête que je vis ressemblait à une panthère, avec les pattes comme celles d'un ours et la gueule comme une gueule de lion ; et le Dragon lui transmit sa puissance et son trône et un pouvoir immense. 3 L'une de ses têtes paraissait blessée à mort, mais sa plaie mortelle fut guérie ; alors, émerveillée, la terre entière suivit la Bête. 4 On se prosterna devant le Dragon, parce qu'il avait remis le pouvoir à la Bête ; et l'on se prosterna devant la Bête en disant : "Qui égale la Bête, et qui peut lutter contre elle ?" 5 On lui donna de proférer des paroles d'orgueil et de blasphème ; on lui donna pouvoir d'agir durant 42 mois ; 6 alors elle se mit à proférer des blasphèmes contre Dieu, à blasphémer son nom et sa demeure, ceux qui demeurent au ciel. 7 On lui donna de mener campagne contre les saints et de les vaincre ; on lui donna pouvoir sur toute race, peuple, langue ou nation. 8 Et ils l'adoreront, tous les habitants de la terre dont le nom ne se trouve pas écrit, dès l'origine du monde, dans le livre de vie de l'Agneau égorgé. 9 Celui qui a des oreilles, qu'il entende ! 10 Les chaînes pour qui doit être enchaîné ; la mort par le glaive pour qui doit périr par le glaive ! Voilà qui fonde l'endurance et la confiance des saints. »

Dans ce passage de l'Apocalypse, le Dragon fait surgir de la mer, « une Bête ayant sept têtes et dix cornes, sur ses cornes dix diadèmes, et sur ses têtes des titres blasphématoires », c'est la Bête de l'Apocalypse. Le Dragon lui lègue sa puissance pour qu'elle sème le chaos et parte en guerre contre les anges et les fidèles de Dieu. Elle use de « miracles » pour séduire les hommes et blasphème contre Dieu afin de saper son autorité et faire régner le chaos. Elle est une créature redoutable et terrifiante. On peut l'associer au Léviathan par ces aspects mais aussi car elle vient de la mer, l'habitat et le territoire du Léviathan. Comme lui, elle séduit, elle inspire la crainte, elle sème le chaos et est animée par le Mal, puisqu'elle est un avatar de Satan. La Bête surgissant de la mer représenterait l'espérance messianique pervertie faisant apparaître non pas le sauveur des fidèles de Dieu mais son contraire, un simili diabolique. La Bête de l'Apocalypse est un détournement diabolique du Messie. Une partie des hommes sera séduite par la Bête et ses miracles, tandis que d'autres seront persécutés et tués pour ne pas s'être pliés à la Bête et pour avoir conservé leur foi en Dieu. Pourtant Jésus avait mis en garde le peuple au sujet des faux prophètes. Comme nous pouvons le constater à travers l'Evangile selon saint Mathieu : 24, 23-25 : « 23 Alors si quelqu'un vous dit : « Voici : le Christ est ici ! » ou bien : « Il est là ! », n'en croyez rien. 24 Il surgira, en effet, des faux Christs et des faux prophètes, qui produiront de grands signes et des prodiges, au point d'abuser, s'il était possible, même les élus. 25 Voici que je vous ai prévenus. ». La Bête de l'Apocalypse réunit en elle bon nombre de points communs avec le Léviathan, cependant, sa forme physique n'a rien à voir avec la créature que nous avons vu jusqu'à maintenant. En effet, son corps ressemble à celui d'une panthère, ses pattes sont semblables à celles d'un ours et sa gueule est celle d'un lion. Rien à voir, donc, avec le grand serpent marin cracheur de feu. Toutefois, en vue de son rôle et de sa nature, il est indéniable que la Bête de l'Apocalypse soit le Léviathan.
Voyons maintenant ses représentations. On observe, à travers bon nombre d'images, une retranscription très fidèle au texte. Pour représenter une créature, l'auteur d'un texte opère par analogie en procédant à une description, mot après mot et ligne après ligne, comparative entre la créature inconnue et des parties connues d'animaux ou d'objets. Alors que la lecture offre une construction au fil des mots et de la phrase, la vue d'une image est, quant à elle, directe et fixée aussitôt par l'esprit. Gilbert Lascault met l'accent sur cette transposition des textes à l'image : « Il n'est pas douteux que certains monstres – en nombre, semble-t-il, restreint – soient l'imitation d'une réalité telle qu'elle apparaît à travers la médiation d'un discours. Le monstre peut donc naître de métaphores prises à la lettre, de comparaisons méconnues. Parfois d'ailleurs, dans certains écrits, il y a un passage progressif de la métaphore plus ou moins consciente d'elle-même à la production de formes monstrueuses. (...) Dans un texte significativement consacré à l'œuvre de Raymond Roussel, Michel Leiris évoque la théorie de Max Müller pour qui les mythes naissent d'une sorte de « maladie du langage »<fnref n="454" /> ; certains monstres, comme certains mythes, témoignent que le langage n'est pas toujours adapté à ses fins, qu'il ne dit pas toujours ce qu'il veut dire, qu'il ne donne pas toujours la pure description du monde perçu, qu'il ne constitue pas un outil parfait : une conception positiviste du langage considère comme une maladie ces usages du discours qu'elle n'a pas prévus.»<fnref n="455" />. Toutefois, certains artistes changent les codes pour offrir une nouvelle forme, une nouvelle apparence aux monstres. « L'art du Moyen-Age était avant tout didactique au service de la foi, mais il laissait place aussi à une touche fantaisiste. Cette liberté de ton trouve son entière expression dans la réalisation des monstres. Ceux-ci se créent à partir du respect d'un répertoire ancestral, puis l'artiste combine cet héritage d'anciennes formes avec de nouvelles et crée ainsi une nouvelle sorte de monstre. »<fnref n="456" />. C'est le cas, par exemple, de la Bête de l'Apocalypse représentée sur le tympan au portail occidental de l'abbaye de Saint-Pierre de Beaulieu-sur-Dordogne (fig. 102), dont les têtes ressemblent davantage à celle d'un chien/reptile ou encore le la Bête de l'Apocalypse à la tête anthropomorphe du *Nouveau Testament glosé* (fig. 108), de l'Apocalypse de Toulouse (fig. 112), de *l'Apocalypse de Val-Dieu* (fig. 110) et de *l'Apocalypse figuré* (fig. 111 et 113). On peut observer que la Bête de l'Apocalypse possède parfois des caractéristiques du serpent. Ces caractères serpentins peuvent se traduire par le cou de la Bête, comme ceci est le cas pour sa représentation sur la fresque du baptistère de Saint-Jean-Baptiste (fig. 106), dans le *Nouveau Testament glosé* (fig. 108), sur la *tapisserie d'Angers* (fig. 109 et 114), dans *l'Apocalypse de Val-Dieu* (fig. 110), *l'Apocalypse figuré* (fig. 111 et 113), *l'Apocalypse flamande* (fig. 115) et sur la *tapisserie de l'Apocalypse* de Willem Van Der Moyen (fig. 116). Les

<footnote n="454">⁴⁵⁴ LEIRIS Michel, *Brisées*, édition Gallimard, 1966, Paris, p.59.</footnote>

<footnote n="455">⁴⁵⁵ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.221-222.</footnote>

<footnote n="456">⁴⁵⁶ DE COUPIGNY Ortaire, *Les monstres hybrides dans l'art médiéval*, édition CONFIDENTIEL, 2014, p. 38</footnote>
cous allongés de la Bête sont un caractère emprunté au Dragon afin de montrer sa parenté, sa liaison avec lui. Un peu comme un gène montre la parenté entre deux individus, la Bête de l'Apocalypse hérite de ce caractère pour que le spectateur opère, au premier coup d'œil, un rapprochement avec le Dragon, Satan. Enfin, nous pouvons également trouver un caractère serpentin sur la seconde moitié de son corps, visible à travers *l'Apocalypse de Valencienne* (fig. 102) et *l'Apocalypse de Bamberg* (fig. 103). Ceci peut s'expliquer avec l'intention de montrer que la Bête vient de la mer, sans figurer celle-ci. D'ailleurs, la queue de la Bête dans *l'Apocalypse de Valencienne* (fig. 102), se termine par une nageoire caudale de poisson. Une autre observation concerne les diadèmes, ceux-ci n'apparaissent pas systématiquement comme ceci est le cas de *l'Apocalypse de Valencienne* (fig. 102), *l'Apocalypse de Bamberg* (fig. 103), la représentation de la Bête sur le tympan au portail occidental de l'abbaye de Saint-Pierre de Beaulieu-sur-Dordogne (fig. 104) et le *Beatus de Facundus* (fig. 107). Parfois ces diadèmes sont représentés par un disque, comme une auréole derrière chaque tête comme dans le *Nouveau Testament glosé* (fig. 108), la *tapisserie d'Angers* (fig. 109 et 114), *l'Apocalypse de Val-Dieu* (fig. 110 et 113), *l'Apocalypse figuré* (fig. 111) et *l'Apocalypse flamande* (fig. 115). La Bête de l'Apocalypse du baptistère de Saint-Jean-Baptiste comporte une certaine originalité en remplaçant les diadèmes par des mitres, montrant, ainsi, que son pouvoir n'est pas que politique, il est également religieux. On remarquera, également, que la Bête de l'Apocalypse se caractérise surtout par sa figure léonine dans ses représentations. « Il y a là une interprétation quelque peu différente de l'interprétation traditionnelle des commentateurs qui, d'Augustin à Pierre Lombard, (...) identifient le lion à la bête cruelle (*saeviens*) qui fit périr les martyrs innocents ou chez les auteurs plus récents, au diable. »<fnref n="457" />. Enfin nous pouvons observer que la transmission du pouvoir du Dragon à la Bête se matérialise par un sceptre (fig. 109, 110, 111, 112, 113, 114 et 115), avec dans le cas du *Nouveau Testament glosé*, une couronne (fig. 108). Voyons, à présent, les figurations de la Bête de l'Apocalypse, à travers la *tapisserie d'Angers* et *l'Apocalypse flamande*. Tout d'abord, attardons-nous sur la *tapisserie d'Angers* présentant la Bête, réalisée par Jean de Bruges. « À Angers, nous admirons un jeu d'ombres fanées qui gesticulent sur un fond rouge et bleu, loin de tous les lieux et en dehors de tous les temps. Le naïf n'y déconcerte pas, le grandiose y parle sans mots, comme dans le texte qui a fourni le thème. »<fnref n="458" />. « Nous savons que Jean de Bruges se servit d'un manuscrit<fnref n="459" /> de la bibliothèque royale que le roi Charles, selon un inventaire rédigé en 1373, avait

<footnote n="457">⁴⁵⁷ FRAVREAU ROBERT, *Le thème iconographique du lion dans les inscriptions médiévales* [article], dans *Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres n°135-2, 1991*, p.621.</footnote>

<footnote n="458">⁴⁵⁸ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.187.</footnote>

<footnote n="459">⁴⁵⁹ « Ce manuscrit est une Apocalypse de la première moitié du XIIIème siècle, avec un texte français et soixante-seize miniatures précédées et suivies de quatorze autres consacrées à la Vie de Jean. » VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.179.</footnote>
« baillé à Monsieur d'Anjou pour faire son beau tapis. »<fnref n="460" />. Frédéric Van Der Meer relève une certaine clarté des scènes dépeintes par Jean de Bruges. Étant un peintre, à la base, l'artiste possède les connaissances nécessaires à la bonne composition d'une image. C'est, d'ailleurs, pour cette raison que la tapisserie de *l'Apocalypse d'Angers* évoque aussitôt, chez celui qui la contemple, les images visibles dans les manuscrits médiévaux. Jean de Bruges utilise les codes, employés habituellement pour les miniatures, à travers ses tapis. Dès lors, les codes sont les mêmes que l'on regarde les miniatures et la tapisserie de *l'Apocalypse d'Angers*. De plus, « cette lisibilité tient à ce fait que toutes les figures, tous les groupes, et mêmes les accessoires, comme les édifices et les arbres, se détachent sur un fond sombre, tour à tour rouge foncé et bleu indigo : ce sont tous des silhouettes. La netteté des contours isole chacun des motifs (...) ».<fnref n="461" />. Ici, le Dragon et la Bête de l'Apocalypse, comme les individus humains, se démarquent autant qu'ils s'inscrivent à merveille dans le décor. On retrouve un souvenir des sensations éprouvées à la vue des *Beatus* à travers la tapisserie. « Ces compositions si lisibles et sans aucun clair-obscur ont leur part d'irréalité : ce sont de véritables « visions ».<fnref n="462" />. La *tapisserie de l'Apocalypse d'Angers* offre à nos créatures un lieu surnaturel, se rapprochant presque davantage du songe que de la vision. Cette impression résulte du style de l'époque. En effet, « vers la fin du XIVᵉ siècle, les figures deviennent aussi grêles, aussi effilées que les architectures. Le bel équilibre entre l'idéal et le naturel, ce secret des grandes œuvres du XIIIᵉ siècle, fait place de plus en plus aux effets d'un maniérisme effréné. »<fnref n="463" />. On retrouve, également, cette impression de vision à travers *l'Apocalypse flamande* (fig. 115). Les miniatures de ce manuscrit flamand sont en pleine page, comme dans le cas des *Beatus*, dont elle partage, non seulement l'impression de « vision » mais aussi, la présentation de plusieurs passages de *l'Apocalypse* en une seule image. « Les peintres ont réussi à combiner les épisodes par un procédé ingénieux : ils les ont disposés sur un fond velouté et très foncé, qui fait ressortir groupes et figures et qui les rend lisibles sans aucune peine. Le cadre est formé par un ruban de nuages plissés, comme pour rappeler qu'il s'agit de visions. »<fnref n="464" />. Frédéric Van Der Meer présente, dans cette représentation de l'Apocalypse (fig.115), les scènes dans lesquelles la Bête de l'Apocalypse et la seconde Bête, le faux-prophète, apparaissent : « la Bête sortie de la mer, léopard polycéphale, reçoit le sceptre du monde de la patte du Dragon rouge « debout sur la plage de la mer » : duo magnifique et sinistre. En bas, le léopard s'est

<footnote n="460">⁴⁶⁰ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.179</footnote>

<footnote n="461">⁴⁶¹ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.180.</footnote>

<footnote n="462">⁴⁶² VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.182</footnote>

<footnote n="463">⁴⁶³ D'après l'article de MARENGÈRE Sylvain, *Histoire et définition du Maniérisme*, visible sur le site internet de guide-artistique.com, le maniérisme est un mouvement artistique de la Renaissance qui s'est développé entre 1510 et 1520. Les œuvres, d'artistes maniéristes, se distinguent par des formes allongées, des poses à l'équilibre précaire, des perspectives dissonantes, des arrangements exagérés, et de l'éclairage théâtral.</footnote>

<footnote n="464">⁴⁶⁴ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.203.</footnote>
installé sur l'autel d'une chapelle à pignon en dos d'âne et la Bête issue de la terre lui amène de
pauvres moines, qui aussitôt se mettent à l'adorer. Cette seconde Bête, reconnaissable à deux
cornes de bélier (c'est le faux prophète, sosie de l'Agneau), est un ours, ici revêtu du froc
franciscain, mais sans la corde. A côté, un bénitier à la main, il peint, avec un stylet, la marque
de la Bête sur le front d'un empereur qui ressemble à Sigismond (l'empereur du concile de
Constance, 1414-1418). Ailleurs, la Bête qui foule aux pieds les saints est vaillamment défiée par
une procession de clercs dont le porte-bannière est peut-être un cistercien. Le feu qui descend
du ciel rappelle les miracles du pseudo-prophète (Apoc. 13, 13). »<fnref n="465" />. Il soulève également l'impact
des nombreuses scènes violentes dépeintes à travers l'image : « Nous remarquons que notre
manuscrit, où foisonnent les scènes violentes, les plaisirs visiblement éprouvés par nos peintres
à raconter savoureusement et somptueusement des épisodes inouïs, a rendu les cataclysmes
anodins et les gloires finales médiocres. »<fnref n="466" />. En effet, l'attention des artistes à rendre leurs
œuvres délectables, par leur technique et leur style, trouble notre perception des événements.
Alors que ces événements sont effrayants et dramatiques, nous sommes séduits par les formes
et les couleurs de l'image et éprouvons davantage de plaisir que de crainte. Toutefois, Frédéric
Van Der Meer relève, de ces images, une originalité, qui n'enlève rien à l'impression de « vision »,
dans les couleurs et le réalisme : « L'atmosphère demeure irréelle, la figuration mi-
emblématique, le cadre conventionnellement « quatorzième siècle ». La nouveauté réside dans
le coloris et le réalisme de la narration. »<fnref n="467" />. Pour en revenir à la tapisserie de l'Apocalypse
d'Angers, on est frappé par la verticalité des individus humains mais aussi du Dragon et de la
Bête, avec leurs longs cous qui, comme le dit Frédéric Van Der Meer, « se dressent comme des
aiguilles en fureur ». Cette verticalité, chez le Dragon et la Bête, rend une certaine rigidité des
corps, qui semble dressés et inflexibles, comme le caractère de ces deux créatures
apocalyptiques. On retrouvait déjà cette verticalité des personnages à travers le *Nouveau
Testament glosé* (fig. 108), *l'Apocalypse de Val-Dieu* (fig. 110) et *l'Apocalypse de Saint-Victor* (fig.
111 et 112). « Vers 1370, nous sommes toujours en plein âge symbolique, mais c'est un âge qui est
près de mourir. Les chefs-d'œuvre eux-mêmes trahissent la manière anémiée du style dit
international, qui, au fond, annonce la fin de l'idéalisme « gothique ». (...) Après Van Eyck, la
force de l'art symbolique n'était pas encore épuisée, mais à côté la signification symbolique, la
présentation de la réalité visible prenait de l'importance ; au temps de Fouquet, le spectacle fait
presque oublier le symbole. »<fnref n="468" />. Frédéric Van Der Meer remarque aussi une rupture marquée

<footnote n="465">⁴⁶⁵ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.224.</footnote>

<footnote n="466">⁴⁶⁶ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.235.</footnote>

<footnote n="467">⁴⁶⁷ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.205.</footnote>

<footnote n="468">⁴⁶⁸ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.183-186.</footnote>
entre la *tapisserie d'Angers* et les tapisseries qui lui succèdent. Pour se rendre compte du changement radical, on peut jeter un coup d'œil à la *tapisserie de l'Apocalypse* de Willem Van Der Moyen (fig. 116). Malgré sa myriade de détails absolument splendides, la *tapisserie de Willem Van Der Moyen* souffre de son trop-plein d'éléments, composant l'image. Le regard se perd, les symboles ne sont plus aisément lisibles et l'allégorie des scènes perd de sa puissance. « Comparée aux tapisseries surchargées du XV<sup>ème</sup> et à celles du XVI<sup>ème</sup> siècle, *l'Apocalypse d'Angers* est une œuvre unique » car elle est « plus étendue, plus lisible et mieux ordonnée que les séries qui ont suivi, elle est à mi-chemin entre les quelques pièces hiératiques qui nous restent d'avant 1350 et les créations des lissiers du XV<sup>ème</sup> siècle. »<sup>469</sup>. Après ces quelques observations, passons au décryptage des symboles félins que comporte la Bête.

Nous allons à présent voir que le choix des éléments d'animaux ne sont pas pris au hasard pour composer la Bête de l'Apocalypse. Tout d'abord son corps de léopard est un choix dont on peut trouver la raison à travers les descriptions de l'animal dans les bestiaires. Christian Heck nous donne les éléments dissipant le mystère derrière cet animal, mais aussi derrière les autres félins. « Le léopard est décrit dans les Bestiaires comme un animal bicolore, très rapide et possédant un goût prononcé pour le sang de sorte qu'en un bond il fond sur sa proie. »<sup>470</sup>. Christian Heck poursuit son explication en faisant un parallèle avec le lion : « Le lion comme la panthère, précise Christian Heck, étaient souvent capturés et offerts comme cadeaux royaux et princiers. Ils étaient par la apprivoisés dans une ménagerie ce qui permit leur observation. Ces fauves étaient, parfois, montrés en public « et on peut imaginer l'impression que devait faire sur le peuple ou même que les membres de la Cour la vue de ces bêtes féroces. Celles-ci devenaient alors le symbole de la richesse et du pouvoir du prince, capable de posséder des merveilles et de domestiquer ou du moins de maîtriser de tels animaux. ». (...) Dans le chant d'ouverture de La Divine Comédie, Dante place le léopard parmi les trois animaux qui symbolisent les trois grandes catégories de péchés. Il s'agit du léopard, du lion et du loup qui figurent respectivement la luxure, l'orgueil et l'avidité. Le lien entre la luxure et le léopard n'est pas évident ; il vient sûrement du fait que l'on pensait que l'animal était issu d'un accouplement contre nature. Son interprétation fait écho à la bête de l'Apocalypse de Jean (XIII, 2), semblable à un léopard, avec sept têtes, des pieds comme des pieds d'ours, et une gueule de lion. Une telle description n'a pu qu'enflammer les miniaturistes qui donneront toute sortes d'aspects à cet hybride. Mais certains le parent d'un

<footnote n="469"><sup>469</sup> VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.187</footnote>

<footnote n="470"><sup>470</sup> HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 466.</footnote>
pelage tacheté qui rappelle celui des vrais léopards. »<fnref n="471" />. On retrouve cette intention d'éduquer le spectateur grâce à l'image et plus précisément à partir des symboles. « Le producteur de monstres les produit pour « parler » ; le monstrueux est un discours. La finalité, le sens, la vérité de chaque forme monstrueuse seraient constitués par ce qu'elle veut dire »<fnref n="472" />. La Bête de l'Apocalypse, étant une bête composite monstrueuse, délivre par sa physionomie et son écart à la nature un enseignement. D'ailleurs, la forme monstrueuse « serait contre l'homme, hostile à l'humain et à l'humanisme. La distance du monstre par rapport au réel, son caractère apparemment injustifiable aux yeux de la raison oblige le spectateur à le considérer comme le symbole par excellence. Il dit et il ne dit pas. Il n'est pas transparent à une signification dont on le suppose pourtant porteur et qui seule le rendrait, croit-on, compréhensible si elle était elle-même comprise. »<fnref n="473" />. La monstruosité de la Bête, par sa nature composite, renvoie aussitôt à une lecture symbolique dans le but de comprendre sa nature. Cette nature composite rappelle les créatures antiques, qui elles-mêmes incarnaient les écarts à la nature en tant que menace. La Bête de l'Apocalypse est elle aussi une menace, d'autant plus quand on sait qu'elle est un avatar de Satan. Bernard Teyssedre dans son ouvrage Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte, fait un parallèle entre le Dragon, Satan et Tiamat, la mère des monstres du mythe mésopotamien. L'auteur de l'Enuma Elish, « qui avait connaissance du Mushussu<fnref n="474" />, a réparti ses traits entre plusieurs des maléfiques enfants de Tiamat afin que Marduk triomphât du Désordre sous toutes ses formes. (...) Le vainqueur de la Mer est devenu leur maître, il a pris leur puissance à son service tout comme il a édifié le Cosmos à partir des dépouilles du Chaos ». Dans *l'Apocalypse*, La Bête venue de la mer emprunte des caractères du Dragon : les sept têtes, les dix cornes et les dix diadèmes sur ces dernières mais aussi sa puissance. La Bête venue de la terre emprunte également des caractéristiques du Dragon, notamment ses cornes, qui sont au nombre de deux mais aussi sa puissance persuasive. Satan, comme Tiamat, engendre des monstres en qui il délègue sa puissance pour semer le chaos. Ces monstres sont des bêtes composites qui marquent un écart diabolique à la nature, de par leur hybridité. Cette hybridité donne à voir un mélange désordonné. Et Jésus, comme Marduk, démêlera ce désordre à la fin des temps pour rétablir l'harmonie, instaurer l'ordre pour que Dieu refaçonne le monde, comme l'a fait Marduk après avoir vaincu Tiamat et son armée de monstres.

<footnote n="471">⁴⁷¹ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 468-469.</footnote>

<footnote n="472">⁴⁷² LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.267.</footnote>

<footnote n="473">⁴⁷³ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.271.</footnote>

<footnote n="474">⁴⁷⁴ Il s'agit d'un animal mythologique mésopotamien, possédant le corps d'un serpent, une tête cornue, les membres antérieurs d'un lion et les membres extérieurs d'un rapace. Il est représenté sur la porte d'Ishtar, Babylone, datant du VIIᵉ siècle avant Jésus-Christ, on peut la voir au Pergamon Museum en Allemagne.</footnote>
La Bête de l'Apocalypse est issue de la mer et ce détail n'est pas dénué de sens car la Bête n'est pas le seul monstre que la mer abrite en elle. Dans la pensée chrétienne, la mer est caractérisée par sa nature mystérieuse et sombre mais aussi par son agitation, ses vagues, ses tempêtes et son instabilité. Les écrits bibliques s'emparent du motif de la mer afin de symboliser les peuples agités, tumultueux, impétueux et éloignés de Dieu. Ainsi on peut lire dans Isaïe 17, 12-13 : « **12** Malheur ! Rumeur de peuples immenses, rumeur comme la rumeur des mers ! grondement de peuples, qui grondent comme grondent les eaux puissantes ! **13** (Des peuples qui grondent comme grondent les grandes eaux.) » et Isaïe 57, 20 : « **20** Mais les méchants sont comme la mer agitée qui ne peut se calmer » ou encore dan Jérémie 50, 42 : « **42** Ils tiennent fermement l'arc et le javelot, ils sont barbares et impitoyables ; leur bruit est comme le mugissement de la mer ». Ces passages restent des exemples parmi un grand nombre de textes relatant la nature de ceux qui sont associés, voire viennent, de la mer. On nous décrit des individus à la nature aussi hostile que la mer et, par conséquent, semant le trouble, le désordre et le chaos. De ce fait, il est tout naturel que la Bête de l'Apocalypse surgisse de la mer car c'est d'elle que viennent les peuples hostiles et le chaos. La Bête de l'Apocalypse, venue de la mer, incarne les peuples hostiles qui sèmeront le désordre sur le monde à la fin des temps. Ce point est, d'ailleurs, renforcé puisque le Dragon, incarnant Satan et le Mal, appelle ses alliés, ceux qui répondent au Mal et qui partiront en croisade contre Dieu et ses fidèles.

Un autre point terrifiant concerne les têtes de la Bêtes de l'Apocalypse. L'interprétation des sept têtes de la Bête, aux noms blasphématoires et de ses dix cornes surmontées de dix diadèmes, a fait couler beaucoup d'encre. Selon la théorie la plus avancée, les sept têtes de la Bête de l'Apocalypse symboliseraient sept empereurs Romains qui auraient persécuté le peuple chrétien. Une autre théorie, portant un regard sur des événements plus anciens, stipule que les sept têtes représenteraient les sept civilisations qui auraient persécuté le peuple juif (les Hébreux). Pour les deux théories, les cornes représenteraient dix rois sans royaumes mais alliés aux sept. On ne peut rien affirmer avec exactitude car les interprétations sont nombreuses et se valent. Toutefois, les explications de Stanislas Giet, dans son article *Retour sur l'Apocalypse*, semblent éclaircir ce mystère concernant les têtes et cornes de la Bête. D'après lui, « le monstre représente les empereurs Romains dont certains seulement ont reçu les honneurs divins. Des sept premiers cinq ont péri ; l'un règne qui n'est pas le sixième, car l'autre qui est l'un des sept, doit revenir et sera le huitième. Ces sept empereurs sont à compter de César à Vespasien, mis à part les trois successeurs de Néron (Galba, Othon, Vitellius) qui n'ont pas eu le temps d'exercer toutes les prérogatives du pouvoir : ils portent la couronne, sans les noms blasphématoires. L'autre monstre qui vient de la terre et qui met ses prestiges au service du premier, n'est autre
que le sacerdoce impérial, tout dévoué à cette nouvelle forme d'idolâtrie. »<fnref n="475" />. Les sept empereurs seraient donc : César (-100 - -44), Auguste (-27 - 14), Tibère (14-37), Caligula (37-41), Claude Ier (41-54), Néron (54-68),), Vespasien (69-79). Ce sont ces sept empereurs qui portent les noms blasphématoires. Les cinq premiers ; César, Augustin, Tibère, Caligula et Claude Ier, ont péri. Celui qui règne et qui n'est pas le sixième est Vespasien et l'autre, qui est l'un des sept mais qui lors de son retour deviendra le huitième est Néron. Enfin les successeurs de Néron ; Galba (68-69), Othon (jan.-avr. 69), Vitellius (avr.-déc.69), ne comptent pas parmi les sept têtes de la Bête car ils meurent peu de temps après leur naissance et n'auront donc aucun impact malgré leur statut d'empereur. « Les trois successeurs de Néron : Galba, Othon, Vitellius, ne sont pas inclus par Josèphe<fnref n="476" /> dans la liste des empereurs au même titre que les sept : ils font plutôt figure de compétiteurs, et surtout ils n'ont pas eu le temps d'exiger ni de se voir attribuer des honneurs divins : Josèphe ne leur donne jamais le nom de César qui est le titre normal des empereurs. Ce ne sont pas des têtes aux noms blasphématoires. Recevront-ils un jour les honneurs de l'apothéose ? Il se peut que l'auteur de *l'Apocalypse* ait évité de se prononcer sur ce point ; c'est pourquoi je traduirais volontiers : « Ceux qui n'ont pas encore reçu la royauté (au sens plein du mot) exercent du moins le pouvoir pour une heure avec la bête. ». »<fnref n="477" />. Stanislas Giet poursuit : « L'explication de l'énigme est par conséquent donnée sous le septième règne, tandis que la vision de la bête qui monte de la mer, du fait qu'elle présente comme guérie la tête qui avait été mortellement blessée, se situe, comme une vision de l'avenir, sous le huitième règne : celui du roi *redivivus*. »<fnref n="478" />. Il explique que la tête blessée de la Bête qui guérit est un symbole du sixième empereur devenant le huitième suite à la guérison de la tête, traduisant son retour. Néron est le roi *redivivus*<fnref n="479" />. Toutefois, le retour de ce roi est compté et Jean dans son *Apocalypse* le précise et Stanislas Giet nous confirme que le règne de ce roi, revenu des morts, est bien celui de Néron : « Quant au roi dont le retour attendu et déjà exploité par la propagande impériale contre la foi chrétienne, est senti par les fidèles comme une menace pour leur propre vie, c'est Néron, dont l'auteur de *l'Apocalypse* assure du moins que, s'il revient, ce ne sera que pour un temps, car il va

<footnote n="475">⁴⁷⁵ GIET Stanislas, *Retour sur l'Apocalypse* [article], dans *Revue des sciences religieuses n°38-3*, 1964, p.228.</footnote>

<footnote n="476">⁴⁷⁶ D'après HADAS-LEBEL Mireille dans son article *FLAVIUS JOSÈPHE* (37-env. 100), disponible sur le site universalis.fr, Flavius Josèphe est un auteur grec, qui aurait vécu vers l'an 100 et dont la réflexion se porte sur les événements et conflits de son époque opposant Rome à Jérusalem.</footnote>

<footnote n="477">⁴⁷⁷ GIET Stanislas, *Retour sur l'Apocalypse* [article], dans *Revue des sciences religieuses n°38-3*, 1964, p.250-251.</footnote>

<footnote n="478">⁴⁷⁸ GIET Stanislas, *Retour sur l'Apocalypse* [article], dans *Revue des sciences religieuses n°38-3*, 1964, p.250.</footnote>

<footnote n="479">⁴⁷⁹ La légende de *Nero Redivivus* était une croyance populaire, durant la dernière partie du Ier siècle, rapportant le retour de Néron après sa mort. Voir Gallivan P. A., *The False Neros, A Re-Examination, Historia volume 22*, 1973, p. 364-365, et MAINVILLE Odette & MARGUERAT Daniel, *Résurrection : l'après-mort dans le monde ancien et le Nouveau Testament*, édité par Odette Mainville et Daniel Marguerat, Genève, Labor et Fides / Montréal, Médiaspaul, 2001, p.18.</footnote>
à sa perte (XVII, 10). »<fnref n="480" />. On peut remarquer que Stanislas Giet, dans ses explications, parle désormais de roi, et non plus d'empereur, pour parler des diadèmes et des cornes. « Si les têtes sont sept rois, et les cornes dix rois, cela ne signifie pas qu'il y ait dix-sept rois, puisqu'il y a en tout dix couronnes : ce que les têtes ont de particulier, c'est qu'elles portent des noms blasphématoires. En d'autres termes, chaque tête est munie d'une corne couronnée, à cette différence près que l'une d'elles a quatre cornes et quatre couronnes. [Ce que nous pouvons observer à travers *L'Apocalypse d'Angers* (fig. 108, et 114) et le *Liber Floridus de Chantilly* (fig. 126)](...) Seules les têtes qui portent couronnes et noms blasphématoires réalisent pleinement le concept de la royauté ; or il y a trois cornes qui n'ont pas cette plénitude [elles ne sont pas surmontées d'un diadème), et qui se confondent partiellement avec la tête à laquelle on ne peut dire qu'elles aient succédé ; mais il se peut (...) que l'auteur n'ait pas voulu se prononcer sur l'éventualité d'une apothéose toujours possible, et qu'il se soit contenté de dire qu'elles n'avaient pas encore reçu la pleine royauté. »<fnref n="481" />. Stanislas Giet explique que les diadèmes de la Bête permettent d'indiquer la « pleine royauté » des rois, autrement dit ces diadèmes symbolisent l'impact des rois durant leur règne. Évidemment cet impact comprend l'ensemble des événements militaires et persécutions du peuple chrétien. Ceci est attesté par la suite des explications de Stanislas Giet : « N'est-ce pas explicitement déclarer que cette vision présente comme réalisée l'attente de l'empereur *redivivus*, est une vision de l'avenir, et que d'avance l'auteur entend prémunir les chrétiens contre de possibles éventualités, en les mettant en garde contre la tentation qu'ils pourraient avoir céder aux pressions et aux chantages ? L'écrit lui-même a été composé avant ce retour, au temps du septième empereur. Toutes ces précisions, parfaitement intelligibles sous le règne de Vespasien, cessèrent de l'être à partir de sa mort, Néron n'ayant point reparu ! (...) Pour s'étonner que l'Apocalypse parle en ces termes du retour de Néron, il faudrait supposer que l'auteur eût voulu prophétiser ce retour. Il en a parlé comme on le faisait autour de lui, sentant bien de toute façon que le culte impérial était le grand danger de l'heure présente et de l'avenir. »<fnref n="482" />. Selon Stanislas Giet, Jean, à travers son *Apocalypse*, aurait tenté d'alerter ses contemporains, capables de décrypter ses messages, concernant les empereurs/rois persécuteurs du peuple chrétien. Enfin, Stanislas Giet appuie et défend cette idée que l'Apocalypse est bel et bien un avertissement caché, à travers une œuvre voilée, à l'intention des peuples persécutés (juif et chrétien) : « Que l'on ne s'étonne pas de voir user dans un livre saint d'expressions aussi obscures ; si l'auteur parle en énigmes, il n'y a rien là de puéril ni d'oiseux : dans un message d'une brûlante actualité, il recourt spontanément, (...) au langage

<footnote n="480">⁴⁸⁰ GIET Stanislas, *Retour sur l'Apocalypse* [article], dans *Revue des sciences religieuses n°38-3*, 1964, p.251.</footnote>

<footnote n="481">⁴⁸¹ GIET Stanislas, *Retour sur l'Apocalypse* [article], dans *Revue des sciences religieuses n°38-3*, 1964, p.248-249.</footnote>

<footnote n="482">⁴⁸² GIET Stanislas, *Retour sur l'Apocalypse* [article], dans *Revue des sciences religieuses n°38-3*, 1964, p.256.</footnote>
secret des hors la loi ou des suspects qui se sentent surveillés par (...) leurs adversaires. Ces énigmes n'avaient sans doute rien de mystérieux pour leurs destinataires ; sinon les porteurs du message en connaissaient vraisemblablement le chiffre. Le fait que les Oracles Sibyllins, (...) désignent les empereurs par la valeur numérique de leur initiale, laisse supposer que de tels procédés étaient assez courants dans les communautés de la Diaspora. »<fnref n="483" />.

La Bête venue de la mer incarne considérablement la puissance maléfique et malveillante de Satan et incarne le Mal une fois que le Dragon lui lègue son pouvoir. Nous avons vu que la Bête de l'Apocalypse est une créature riche de sens mais, son message peut être déformé si la traduction de *l'Apocalypse* comporte des défauts. Et il s'avère que Léon Harrmann dans son article *Observations sur l'Apocalypse*, décèle les erreurs de traduction qui ont poussé à une confusion entre le Dragon et la Bête de l'Apocalypse : « M. le chanoine S. Giet<fnref n="484" /> a remarqué qu'il y avait une contradiction entre l'affirmation qu'il y avait un empereur et celle que la bête incarnant l'empire romain n'était pas ni n'était plus. La remarque est pertinente, mais ici encore, la contradiction apparente entre ces affirmations résulte d'une erreur textuelle issue elle-même d'une confusion entre le dragon et la bête. »<fnref n="485" />. Il ajoute que « la bête maritime ne sort que de la mer (Apoc., XIII, 1) comme la bête terrestre de la terre (Apoc., XIII, 11). Donc l'être qui remonte de l'abîme dans Apoc., XIII, 8 comme dans Apoc. XI, 17 n'est aucune de ces deux bêtes, mais le dragon, seul plongé dans l'abîme pour mille ans (Apoc. XX, 2). »<fnref n="486" />. En comparant le texte original et les traductions, Léon Harrmann remarque qu' « on voit qu'il y a eu un transfert de traits de XVII, 8 à XIII, 8 (avec addition de l'agneau immolé) et que de l'adoration du dragon on est passé à celle de la bête, car l'étonnement des terriens est provoqué par la réapparition inattendue du dragon après ses mille ans de prison abyssale. (...) Dès lors dans Apoc. CVII, 8 il faut traduire : « Le dragon que tu as vu était, mais n'est pas et se prépare à remonter de l'abîme et les habitants de la terre dont le nom n'a pas été inscrit dans le livre de vie dès la création du monde seront étonnés de le voir reparaître, lui qui était, n'est plus et sera ». Il n'y a plus de contradiction entre l'existence d'un empereur et la présence (ou l'absence provisoire) du dragon puisqu'il a délégué à la bête maritime tous ses pouvoirs. »<fnref n="487" />. Le problème de traduction met en lumière l'épisode concernant l'adoration de la Bête de l'Apocalypse, venue de la mer. Cette

<footnote n="483">⁴⁸³ GIET Stanislas, *Retour sur l'Apocalypse* [article], dans *Revue des sciences religieuses n°38-3*, 1964, p.251.</footnote>

<footnote n="484">⁴⁸⁴ Il s'agit de Stanislas Giet, le chanoine, chercheur et auteur, dont nous avons vu, précédemment, l'article *Retour sur l'Apocalypse*, pour notre recherche sur la signification des têtes de la Bête de l'Apocalypse.</footnote>

<footnote n="485">⁴⁸⁵ HERRMANN Léon, *Observations sur le texte de l'Apocalypse* [article], *Revue belge de Philologie et d'Histoire n°46-1*, 1968, p.63.</footnote>

<footnote n="486">⁴⁸⁶ HERRMANN Léon, *Observations sur le texte de l'Apocalypse* [article], *Revue belge de Philologie et d'Histoire n°46-1*, 1968, p.63.</footnote>

<footnote n="487">⁴⁸⁷ HERRMANN Léon, *Observations sur le texte de l'Apocalypse* [article], *Revue belge de Philologie et d'Histoire n°46-1*, 1968, p.64.</footnote>
adoration aurait, apparemment, dû être celle du Dragon et non celle de la Bête. Ces remarques de la part de Léon Hermann soulèvent la complexité du texte de *l'Apocalypse* de Jean. L'énigme régnant sur nos créatures apocalyptiques rend compte de l'engouement de la part de ceux qui cherchent à percer leurs mystères. Le voile de mystère qui entoure le Dragon et la Bête de l'Apocalypse a suscité, de tout temps, l'enthousiasme de ceux qui ont cherché à comprendre et à déceler les secrets de l'Apocalypse. Cette vérité cachée à travers *l'Apocalypse* de Jean conserve, encore aujourd'hui, ses énigmes et ce sont précisément celles-ci qui doivent être à l'origine de son succès.

### 3. Le faux prophète au service de la Bête (A. 13, 11-18) et la marque de la Bête (A. 14, 9-11) suivi des conséquences pour les porteurs de celle-ci (A. 16, 1; 16, 10-11) :

13, 11-18 : « 11 Je vis ensuite surgir de la terre une autre Bête ; elle avait deux cornes comme un agneau, mais parlait comme un dragon. 12 Au service de la première Bête, elle en établit partout le pouvoir, amenant la terre et ses habitants à adorer cette première Bête dont la plaie mortelle fut guérie. 13 Elle accomplit des prodiges étonnants : jusqu'à faire descendre, aux yeux de tous, le feu du ciel sur la terre ; 14 et, par les prodiges qu'il lui a été donné d'accomplir au service de la Bête, elle fourvoie les habitants de la terre, leur disant de dresser une image en l'honneur de cette Bête qui, frappée du glaive, a repris vie. 15 On lui donna même d'animer l'image de la Bête pour la faire parler, et de faire en sorte que fussent mis à mort tous ceux qui n'adoreraient pas l'image de la Bête. 16 Par ses manœuvres, tous, petits et grands, riches ou pauvres, libres et esclaves, se feront marquer sur la main droite ou sur le front, 17 et nul ne pourra rien acheter ni vendre s'il n'est marqué au nom de la Bête ou au chiffre de son nom. 18 C'est ici qu'il faut de la finesse ! Que l'homme doué d'esprit calcule le chiffre de la Bête, c'est un chiffre d'homme : son chiffre, c'est 666. »

14, 9-11 : « 9 Quiconque adore la Bête et son image, et se fait marquer sur le front ou sur la main, 10 lui aussi boira le vin de la fureur de Dieu, qui se trouve préparé, pur, dans la coupe de sa colère. Il subira le supplice du feu et du souffre, devant les saints Anges et devant l'Agneau. 11 Et la fumée de leur supplice s'élève pour les siècles des siècles ; non, point de repos, ni le jour ni la nuit, pour ceux qui adorent la Bête et son image, pour qui reçoit la marque de son nom. »

16, 1 : « 1 Et j'entendis une voix qui, du temple, criait aux sept Anges : « Allez, répandez sur la terre les sept coupes de la colère de Dieu. ». (...) alors ce fut un ulcère mauvais et pernicieux sur les gens qui portent la marque de la Bête et se prosternaient devant son image. »

16, 10-11 : « 10 Et le cinquième répandit sa coupe sur le trône de la Bête ; alors, son royaume devint ténèbres, et l'on se mordait la langue de douleur. 11 Mais loin de se repentir de leurs agissements, les hommes blasphémèrent le Dieu du ciel sous le coup des douleurs et des plaies. »

Dans ce passage de l'Apocalypse, faisant suite à l'apparition de la Bête venue de la mer, une seconde Bête survient, c'est la Bête venue de la terre, le faux-prophète. On peut la rapprocher du Béhémoth qui partage avec elle son appartenance au territoire terrestre. La seconde Bête, comme le Béhémoth, fait partie d'un duo de monstres apocalyptiques. On peut encore la rapprocher de Béhémoth car elle constitue avec la première Bête, l'Antéchrist, exactement comme Léviathan et Béhémoth incarnent ensemble l'Antéchrist. Nous verrons un peu plus loin les rapprochements physiques possibles lorsque nous nous attarderons sur les représentations de la Bête. Enfin, nous savons que cette Bête est un avatar de Satan, tout comme Béhémoth, et qu'ainsi elle représente une facette du Mal, un pouvoir particulier de Satan. En effet, cette Bête
issue de la terre est également le faux-prophète, cet individu diabolique qui viendra prêcher la
foi en les forces maléfiques et malveillantes, la foi en Satan. Il prendra, au passage, une forme
familière et de confiance pour agir, ce qui le rendra plus redoutable que la Bête de l'Apocalypse,
dans le sens où le faux-prophète agit de façon dissimulée. Il prendra tantôt l'apparence d'un
prophète, comme dans les Beatus, tantôt la forme d'une Bête possédant « deux cornes comme
un agneau » (A.13, 11), faisant d'elle, l'homologue du Christ, qui lui est symbolisé par l'Agneau<fnref n="488" />.
Elle parle comme « un dragon », elle possède donc le même dialecte, la même parole malveillante
et diabolique que Satan, incarné par le Dragon. Jean nous explique son rôle qui s'avère être de
propager le pouvoir de la Bête de l'Apocalypse. La Bête venue de la terre endosse le rôle de
propagateur du pouvoir, politique et religieux, de la première Bête. Elle se charge de diffuser le
pouvoir de la Bête, venue de la mer, et d'instaurer son règne, autant par la parole et les miracles
que par la force. La Bête use de prodiges pour séduire les hommes, tel que « faire descendre (...)
le feu du ciel sur la terre » (A. 13, 13) [fig. 112 : *Nouveau Testament glosé* ; fig. 125 : *Apocalypse de
Cologne* ; fig. 128 : *Tapisserie de l'Apocalypse* de Willem Van Der Moyen]. Grâce à ses prodiges,
elle « fourvoie » les hommes, de sorte à réduire à néant toute foi en Dieu. Elle va jusqu'à
demander aux hommes de construire une image, une idole (souvent représentée par une statue,
fig. 123, 125) de la première Bête [fig. 124 : *l'Apocalypse de Toulouse*, fig. 126 : *Liber Floridus de
Chantilly* ; fig. 127 : *Apocalypsis cum Figuris* ; fig. 128 : *Tapisserie de l'Apocalypse* de Willem Van
Der Moyen.]. Cette image est une célébration de la Bête, venue de la mer, pour faire honneur à
la guérison miraculeuse de l'une des sept têtes de la Bête de l'Apocalypse. Autrement dit, cette
image érigée vient supplanter celle de Dieu car le pouvoir de la Bête surpasse le pouvoir de Dieu,
grâce à ses prodiges. Bien sûr, il s'agit d'un artifice car nous savons depuis le début grâce à Jean
que Dieu surpasse, évidemment la Bête, si bien qu'il sera le « vainqueur », tout désigné, de la fin
des temps. Cette image traduit la naissance d'un nouveau culte, basé sur les miracles de la Bête,
ce qui force l'admiration d'un grand nombre d'individus. C'est, d'ailleurs, de cet avènement que
les fidèles de Dieu seront décelés par les deux Bêtes et ceux qui se sont joints à leur cause. Jean
nous éclaire, quant au sort de ceux qui ne suivront pas la Bête, que ceux-ci seront mis à mort,
sans exception [fig. 123 : *Nouveau Testament glosé*]. La Bête venue de la terre instaure une
dictature de la première Bête car tous les habitants de la terre se voient affublés d'une marque
sur la main droite ou sur le front, le nom de la Bête ou le chiffre de celle-ci, 666. La marque a
une emprise sur l'économie et la vie des habitants de la terre car si ceux-ci ne portent pas le nom
ou le nombre de la Bête, alors ils se voient interdit d'acheter ou vendre quoi que ce soit. Mais

<footnote n="488">488 Pour plus de détail, voir HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011.</footnote>
ceci est loin d'être le seul impact pour les adorateurs et porteurs de la marque de la Bête. En effet, ceux-ci connaissent, par la suite, une succession d'événements, néfastes et douloureux, à leur encontre car ils boiront « le vin de la fureur de Dieu », autrement dit, ils subiront le courroux de Dieu. Le châtiment divin pour ces hommes pervertis survient lorsque Dieu somme ses anges de déverser le contenu des coupes de sa colère, dont chacune contient des malheurs comme, par exemple, « un ulcère mauvais et pernicieux » (A. 16, 1) ou encore les ténèbres douloureuses et blessantes (A. 16, 10-11). Toutefois, la colère de Dieu n'aura pas raison des individus porteurs de la marque de la Bête car ceux-ci ne se repentent pas de leurs agissements et continuent de blasphémer, malgré leur malheur (A. 16, 10). Ce qui s'explique car ils sont désormais totalement convaincus par le pouvoir et les propos des deux Bêtes. A la fin, ils subiront « le supplice du feu et du soufre, devant les saints Anges et devant l'agneau ». Ce qui veut dire qu'ils seront jetés en enfer, face aux vainqueurs de Dieu, les « saints Anges », ses fidèles, et « l'agneau », le Christ. Ils seront tourmentés ad vitam aeternam et ne connaîtront jamais le repos car ils ont brisé leur foi en Dieu et sont devenus les ennemis de Dieu. Dieu punit les rebelles, les pervertis, les agités, pour « les siècles des siècles », afin de laisser à ses fidèles un monde dans lequel ils pourront jouir du repos éternel et juste qu'ils ont mérité.

Voyons maintenant, les représentations de la Bête venue de la terre et faux-prophète. On peut constater que les premières représentations de la seconde Bête diffèrent beaucoup d'un manuscrit à l'autre. Ce qui reste compréhensible car nous n'avons pas vraiment de description de cette Bête. Toutefois nous savons qu'elle possède deux cornes, mais ceci est le seul indice quant à son physique. Les artistes sont donc libres d'imaginer le corps qu'ils trouveront le plus juste pour représenter la Bête. On peut observer dans *l'Apocalypse de Valencienne* (fig. 117) et *l'Apocalypse de Bamberg* (fig.118) que la Bête venue de la terre possède les deux cornes recourbées, comme celles d'un bélier et un corps de serpent, ce qui n'est pas sans évoquer son lien avec le Dragon, Satan. Toutefois on remarque dans *l'Apocalypse de Bamberg* que la Bête possède en plus, une paire de pattes avant et des ailes, qui symbolisent peut-être son ancienne nature en tant qu'Ange. Les représentations de la Bête vont beaucoup changer par la suite. En effet, dans les *Beatus*, et plus précisément dans les *Beatus de Saint-Sever* (fig. 119), de *Liébana de Toledo* (fig. 120) et de *Liébana de Castille* (fig. 121), la Bête prend désormais l'apparence d'un lion à la robe bleue (fig. 119 et 120) voire violette (fig. 121), tout en conservant les deux cornes recourbées. Les artistes ont mis l'accent sur sa dangerosité à partir de son apparence redoutable et effrayante, de par sa gueule ouverte, ses griffes acérées et son corps puissant. On retrouve quelques siècles plus tard la même physionomie de la Bête à travers l'une des représentations de l'Apocalypse d'Albrecht Dürer, *La bête à sept têtes et la bête aux cornes de bélier* (fig. 127) dans l'Apocalypsis cum Figuris, et l'une des tapisseries de l'Apocalypse de Willem Van Der Moyen (fig.
128). Au sujet de la représentation d'Albrecht Dürer, Frédéric Van Der Meer, relève l'originalité des têtes de la Bête de l'Apocalypse, qui, au passage, contraste beaucoup avec la Bête venue de la terre : « La Bête issue de la mer, peut-être encore plus hideuse que le Dragon, a les têtes d'un canard, d'un escargot à cornes allongées, d'une tortue, d'un lion, d'un chameau et d'un léopard. La tête blessée – Néron – est celle d'un griffon. Empereur, princesse, savant, chanoine, marchand, Turc, tous l'adorent. La Bête issue de la Terre, qui est le faux prophète, sort de sa caverne sur des griffes d'ours, deux cornes de bélier au front, et elle fait descendre du ciel une pluie de feu. La foule de ses adorateurs tourne le dos à celle de son complice. »<fnref n="489" />. Parfois, dans les manuscrits médiévaux, la Bête reprend les traits exacts d'un bouc, comme ceci est le cas dans *l'Apocalypse de Rosalis* (fig.124). Ou bien, plus surprenant et étrange, un mélange entre le lion et le bouc, comme cet hybride est visible dans le *Liber Floridus de Chantilly* (fig. 126). On peut également trouver une autre version hybride, mais combinant cette fois, le bouc et l'homme, comme ceci est le cas dans *l'Apocalypse de Cologne* (fig. 125), la *tapisserie d'Angers* (fig. 135), *Apocalypse de Dyson* (fig.139), *l'Apocalypse de la Trinité* (fig. 140) et le *Nouveau Testament glosé* (fig. 122 et 123), dans lequel la Bête, désormais humanoïde, est particulièrement laide et repoussante. Au passage, on peut prêter attention aux soldats s'étant ralliés à la bête, dans la miniature *La Bête de la terre ordonne l'adoration aux hommes* (fig. 123), car eux aussi sont laids et repoussants de sorte à ce qu'on sache, au premier coup d'œil, que ceux-ci sont désormais les ennemis des fidèles de Dieu. Comme nous l'avons vu précédemment, rendre un personnage laid, grotesque ou repoussant permet de savoir qu'il s'agit de quelqu'un de mauvais et de malveillant. Enfin, on peut voir la Bête de la terre sous sa forme de faux prophète à travers les *Beatus de Saint Sever* (fig. 132) de *Silos* (fig. 133), le *Liber Floridus de Chantilly* (fig.134) et *l'Apocalypse de la reine Mary* (fig. 141). Ce choix fait, certes, une entorse au texte, mais il se justifie car la Bête de la terre, étant le faux-prophète, elle se doit d'adopter une apparence dénuée de tout soupçon quant à sa nature véritable.

Enchaînons avec le statut de la Bête venue de la terre. Nous allons nous appuyer sur l'article d'Ignace de la Poterie, la femme de l'Apocalypse et l'Antéchrist<fnref n="490" />. Il relève deux chercheurs qui identifient la seconde Bête de l'Apocalypse à l'Antéchrist, dont Erik Peterson. Ce dernier, dans son étude<fnref n="491" /> de 1938 sur l'Apocalypse, évoquant la bête qui vient de la terre, identifie celle-ci au « faux prophète que l'on peut aussi appeler le théologien de l'Antéchrist ». Erik Peterson avancerait l'idée que le politique en tant que pouvoir serait le mal, qui s'incarnerait

<footnote n="489">⁴⁸⁹ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.309-310.</footnote>

<footnote n="490">⁴⁹⁰ DE LA POTTERIE Ignace, *La femme de l'Apocalypse et l'Antéchrist*, Archive de 30Giorni, dans Nova et Vetera n° 01/02, 2011. Consultable sur le site officiel de la revue mensuelle, 30giorni.it.</footnote>

<footnote n="491">⁴⁹¹ PETERSON Erik, *Le Mystère des juifs et des gentils dans l'Église*, suivi d'un essai sur l'Apocalypse, préface de J. Maritain, Paris, 1935 (éd. 1933 en allemand).</footnote>
dans la figure de l'Antéchrist, qui, dans son combat avec l'Eglise, subira une défaite définitive et l'Eglise remportera, alors, une victoire définitive<fnref n="492" />. Tandis que Heinrich Schieler consacre tout un article<fnref n="493" /> sur l'Antéchrist « en se concentrant uniquement sur le chapitre XIII de l'Apocalypse, dans lequel il distingue toute la symbologie du culte impérial. Dans sa lecture, l'Antéchrist s'identifie à l'Empire romain et, plus généralement, aux puissances mondaines qui persécutent l'Eglise ». Ignace de la Poterie revient sur le terme « Antéchrist » et fait d'ailleurs le constat que celui-ci n'apparaît jamais explicitement dans l'Apocalypse de Jean. Toutefois, il nous en donne l'explication : « On trouve, il est vrai, les figures terribles des deux bêtes et du dragon. Mais là aussi, si d'un côté la bête qui vient de la mer désigne Rome et les royaumes mondains, l'autre bête, celle qui vient de la terre, représente le pouvoir religieux incarné par la caste sacerdotale juive (la prostituée), comme l'a bien mis en relief Eugenio Corsini dans son ouvrage *Apocalisse prima e dopo*<fnref n="494" />. La bête religieuse est dangereuse en tant qu'instrument du Mauvais, à l'instar des grands pouvoirs mondains. Mais si nous voulons savoir ce qu'est l'Antéchrist pour Jean, (...) ce sont ses deux premières épîtres que l'on doit étudier. C'est là que le terme anti-christ, forgé par Jean, apparaît pour la première fois ; il signifie : "Celui qui est contre le Christ", c'est-à-dire « celui qui nie que Jésus soit le Christ » (1Jn 2, 22). Le passage fondamental se trouve un peu plus haut : « Petits enfants, voici venue la dernière heure. Vous avez ouï dire qu'un Antéchrist doit venir ; et déjà maintenant beaucoup d'antéchrists sont survenus : à quoi nous reconnaissons que la dernière heure est là. Ils sont sortis de chez nous, mais ils n'étaient pas des nôtres. S'ils avaient été des nôtres, ils seraient restés avec nous. Mais il fallait que fût démontré que tous n'étaient pas des nôtres » (1Jn 2, 18-19). ». Nous comprenons de ces interprétations que la Bête venue de la terre peut être, autant que la Bête de l'Apocalypse, l'Antéchrist. Finalement ce sont bien les deux Bêtes qui incarneraient l'Antéchrist et non l'une d'entre elles.

Enfin, voyons maintenant, l'énigme du nombre de la Bête, 666, qui apparaît dans ce passage de *l'Apocalypse*. Nous avons pu voir, précédemment, que la première Bête est un monstre, indicible et allégorique. Son absence de nom laisse place à un terme basique, la « Bête », qui vient envelopper davantage la créature de mystère. Elle possède, toutefois, un nombre, qui constitue la marque de la Bête (A. 13, 17) et appelle à une énigme : « C'est ici qu'il faut de la finesse ! Que l'homme doué d'esprit calcule le chiffre de la Bête, c'est un chiffre d'homme : son chiffre, c'est 666. » (A. 13, 18). Ce chiffre énigmatique, comme les sept têtes de la

<footnote n="492">⁴⁹² PETERSON Erik & RANCE Didier, *Les Témoins de la vérité, « L'Apocalypse et le martyr », édition Ad Solem, 2007 (première publication 1937), p. 99-101.</footnote>

<footnote n="493">⁴⁹³ SCHLIER Heinrich, Principautés et dominations dans le Nouveau Testament, Quaestiones disputatae, publiées sous la direction de K. RAHNER, H. SCHLIER et A. GANOCZY, édition Desclée de Brouowner, Paris-Bruges, 1968.</footnote>

<footnote n="494">⁴⁹⁴ COSINI Eugenio Corsini *Apocalisse prima e dopo*, éditions Sei, Turin, 1980.</footnote>
Bête, a fait couler beaucoup d'encre. Beaucoup de chercheurs se sont penchés sur le sujet et leurs explications se valent, toutefois, elles ne détiennent pas forcément la clef du mystère concernant le chiffre de la Bête. Tout d'abord, nous pouvons citer Maurice Goguel dans son article *L'actualité de l'Apocalypse*, qui nous donne l'explication suivante : « Qu'est-ce qu'un nombre d'homme ? On est d'accord pour penser que c'est le nombre qu'on obtient en additionnant la valeur numérique des lettres d'un nom propre. On sait, en effet, que dans les langues anciennes les lettres tiennent lieu de chiffres. Ceci étant, il semble établi, depuis Reuss, que le nom auquel se rapporte le nombre 666 est de celui de Néron. Si l'on écrit, en effet, en caractères hébraïques la formule « Néron César », et qu'on additionne la valeur des lettres qui la constituent, on obtient les nombres 666 »<fnref n="495" />. Cette explication est la plus répandue mais elle ne fait pas l'unanimité. En effet, Louis Painchaud, dont les études sont plus récentes, ne partage pas la même opinion que Maurice Goguel. En effet, Louis Painchaud, dans sa conférence *L'apocalypse de Jean de Patmos*<fnref n="496" />, explique : « le fameux chiffre de la bête, 666, est non pas le chiffre d'un homme, qu'il faudrait chercher à identifier, mais un chiffre d'homme, c'est-à-dire un chiffre humain (13, 18). Obtenu vraisemblablement par gématrie sur le mot grec θηρίον transcrit en caractères hébreux, il a pour fonction non pas de désigner Néron César, une hypothèse fragile sur laquelle on a trop construit depuis le XIXᵉ siècle, ni aucune autre figure historique ou mythique, mais de renvoyer le lecteur, par analogie verbale (gezerah shawah), à la seule mention assurée du nombre 666 dans les Écritures (1 R 10, 11 mais peut-être aussi Esd 2, 13). En effet, venues successivement de la mer (Ap 13, 1) et de la terre (Ap 13, 11), ces deux bêtes, qui en réalité n'en font qu'une, représentent la souillure originelle du Temple de Jérusalem depuis sa construction initiale avec l'aide maritime de Hiram roi de Tyr (1 R 5, 11-11, 13) par Salomon, et peut-être sa reconstruction par Zorobabel et Josué sous les ordres de Cyrus et de Darius, grâce au trésor venu de Babylone (Esd 1-8). Telle est la fonction du chiffre de la bête, 666, un renvoi à la construction du Temple et à la double souillure de la royauté et du sacerdoce à travers un roi Salomon déchu ayant accumulé chevaux, or et femmes étrangères (1 R 10,14.25-29 ; 11 voir aussi Si 47, 18-19 et Dt 7, 15-17) et à travers les fils des prêtres qui se souillèrent avec des femmes étrangères (Esd 9-10), une souillure sans cesse renouvelée par les compromissions de la royauté et du sacerdoce avec les pouvoirs étrangers, y compris, dans les derniers temps, avec le pouvoir romain, dernière incarnation de la bête. ». On peut comprendre, des explications de Louis Painchaud, que le chiffre énigmatique de la Bête ne renverrait pas à une personne mais plutôt « à la construction du Temple [de Jérusalem] et à la

<footnote n="495">⁴⁹⁵ GOGUEL Maurice, *L'actualité de l'Apocalypse* [article], dans *Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses n° 1-2*, 1921, p.126.</footnote>

<footnote n="496">⁴⁹⁶ PAINCHAUD Louis, *L'apocalypse de Jean de Patmos* [conférence de 2013-2014], *Annuaire, Résumés des conférences et travaux tome 122, École pratique des Hautes Études, section des sciences religieuses*, 2013-2014, p.235-238.</footnote>
double souillure de la royauté et du sacerdoce à travers un roi Salomon déchu ». On peut comprendre dans les explications de Louis Painchaud que le chiffre 666 ne réfère pas une personne ou un personnage mythique. Le chiffre serait, selon son explication, comme une clé, permettant de trouver dans les textes bibliques, les indices permettant de dégager le mystère, non seulement des deux Bêtes, mais aussi et plus généralement de l'Apocalypse elle-même. Ainsi, les deux Bêtes de l'Apocalypse serait une seule et même entité et elles représenteraient « la souillure originelle du Temple de Jérusalem ». Autrement dit, elles incarnent à elles deux les éléments constitutifs de la dégradation du « Temple de Jérusalem ». Ces deux théories se défendent mais la complexité du texte de Jean rend l'entreprise de compréhension et d'interprétation très difficile voire périlleuse puisqu'il est impossible de connaître le discours de Jean concernant ses énigmes, disséminées dans l'Apocalypse.

## 4. Les sept fléaux des sept coupes : Le Dragon et les deux Bêtes engendrent des esprits impurs (A. 16, 13-14) :

« 13 Puis de la gueule du Dragon, et de la gueule de la Bête, et de la gueule du faux-prophète, je vis surgir trois esprits impurs, comme des grenouilles – 14 et de fait, ce sont des esprits démoniaques, des faiseurs de prodiges, qui s'en vont rassembler les rois du monde entier pour la guerre, pour le grand Jour du Dieu Maître-de-tout. »

Dans ce passage de l'Apocalypse, les trois avatars de Satan ; le Dragon, la Bête de l'Apocalypse et la seconde Bête/faux-prophète, sont évoqués. Jean nous indique que des « esprits impurs, comme des grenouilles » surgissent de la gueule des trois créatures. Ces esprits dit « impurs » sont évidemment des « esprits démoniaques », ayant pour but l'unification des royaumes afin de mener la guerre décisive entre les forces de Dieu et celles de Satan. Nous savons qu'il s'agit d'une guerre décisive car Jean l'évoque comme « le grand Jour du Dieu-Maître-de-tout ». C'est donc à l'issue de cette guerre que Satan ou Dieu deviendra le « Dieu Maître-de-tout ». Toutefois, Jean nous indique dès le début, et à travers quelques passages, le vainqueur de la guerre finale, qui n'est autre que Dieu. Encore ici, le lecteur n'a pas à appréhender les événements qui se déroulent car l'auteur des troubles sera vaincu et puni. Voyons à présent la symbolique de ces « esprits impurs, comme des grenouilles ». Pourquoi, « comme des grenouilles », qui sont d'ailleurs figurées dans toutes les représentations médiévales ? Christian Heck, dans son ouvrage *Le Bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, nous apporte la réponse : « Ce dégoût, lié sans doute à l'aspect et au lieu de vie des batraciens, est renforcé par les commandements de l'Ancien Testament qui, dans le *Lévitique* (XI, 30), classe la grenouille parmi les animaux impurs (...). Elle est associée aux infections dans les Psaumes : « Il envoya contre eux des insectes pour les dévorer et des grenouilles pour les infester » (Psaume LXXVIII, 45). En outre, ces petits animaux font partie des sept plaies que Yahvé envoie sur l'Egypte pour forcer Pharaon à libérer son peuple : « (...) je vais frapper du fléau des grenouilles tout son territoire. Et le fleuve foisonnera de grenouilles, qui monteront et entreront dans ta maison, et dans ta chambre où tu couches, et sur ton lit, et dans la maison de tes serviteurs, et parmi ton peuple, et dans tes fours, et dans tes huches. Et les grenouilles monteront sur toi, sur ton peuple, et sur tous tes serviteurs. [Suite à l'échange entre Moïse et Pharaon pour stopper le fléau des grenouilles, envoyées par Dieu, contre la libération du peuple Hébreu] Les grenouilles donc
s'éloigneront de toi, et de tes maisons, et de tes serviteurs, et de ton peuple ; il n'en restera que
dans le fleuve (...) [Suite à l'acceptation de Pharaon et la mise en garde de Moïse quant à la
puissance de Dieu] « Et l'Eternel fit selon la parole de Moïse, et les grenouilles périrent dans les
maisons, dans les villages et dans les champs. On les amassa par monceaux, et la terre en fut
infectée » (Exode VIII, 1-14). »<fnref n="497" />. Les grenouilles, symboliquement, peuvent faire allusion au
fléau envoyé par Dieu au peuple égyptien pour que le pharaon libère le peuple Hébreu, le peuple
de Dieu. Les grenouilles sont donc à comprendre dans le sens où elles représentent des fléaux.
Dans le cadre de l'iconographie de *l'Apocalypse*, Christian Heck indique que les grenouilles, dans
l'Apocalypse (16, 13), « sont la forme que prennent les blasphèmes et les esprits pervers qui
sortent de la gueule de la Suprématie, de la gueule de la Malignité et de la bouche du faux
Prophète. Symbole des vices, on les retrouve souvent dans les représentations de la luxure ou
dans les scènes infernales, posées à côté ou sur le sexe des prostituées. »<fnref n="498" />.

Dans les représentations, ces « esprits impurs, comme des grenouilles » sont évidemment
représentés sous l'apparence de grenouille car « comme des grenouilles » est un moyen simple
de visualiser et de rendre visible ces esprits impurs. De plus, la grenouille, symbolisant le fléau
et les vices, était l'animal tout trouvé pour figurer les « esprits impurs ». Les artistes se sont donc
emparés de la grenouille très tôt et jusqu'à la fin du Moyen-Âge. Le passage étant pris à la lettre
par les artistes, les trois créatures sont représentées dans les miniatures, illustrant ce passage.
On notera, toutefois, que le Dragon, la Bête de l'Apocalypse et la seconde/le faux prophète,
apparaissent dans leur ordre d'apparition dans l'Apocalypse, comme nous pouvons le voir dans
les manuscrits suivants : Si on lit de haut en bas : *L'Apocalypse de Bamberg* (fig. 130), le *Beatus
de Liébana – Las Huelgas Apocalypse* (fig. 131), le *Beatus de Silos* (fig. 133), le *Liber Floridus de
Chantilly* (fig. 134), La *tapisserie d'Angers* (fig. 135) et *l'Apocalypse figuré* (fig. 138). Si on lit de
gauche à droite : *l'Apocalypse de la reine Mary* (fig.141). On peut également retrouver des
représentations présentant les trois créatures à la manière d'une trinité pervertie et diabolique,
comme on peut le voir dans le *Beatus de Saint-Sever* (fig. 132) et *l'Apocalypse de la Trinité* (fig.140).
Cependant, dans certains manuscrits, on pourra constater que les trois créatures ne sont pas
représentées dans l'ordre d'apparition dans *l'Apocalypse : l'Apocalypse de Rosalis* (fig. 136), le
*Nouveau Testament glosé* (fig. 137) et *l'Apocalypse de Dyson Perrins* (fig. 139). Enfin, de ces
représentations, on observe un dédoublement du faux prophète car celui-ci apparaît en trois fois
dans les *Les Beatus de Liébana, Las Huelgas Apocalypse* (fig. 131) et *de Silos* (fig. 133), mais aussi
dans *l'Apocalypse de la reine Mary* (fig. 141), avec cette fois deux faux-prophètes et non pas trois.
Christian Heck a une explication quant à ce dédoublement du faux-prophète : « Par insistance
sur le triple aspect des esprits impurs, le faux prophète – que l'inscription sur l'image (fig. 133 :

<footnote n="497">⁴⁹⁷ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition
Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 504.</footnote>

<footnote n="498">⁴⁹⁸ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition
Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 504.</footnote>
Beatus de Silo), pseudo prophète, permet d'identifier sans erreur – est lui aussi triplement présent. »<fnref n="499" />.

### 5. Babylone : La Grande Prostituée (A. 17, 1-18 ; 18, 2-5 ; 18, 9-10) :

17, 1-18 : « 1 Alors l'un des sept Anges aux sept coupes s'en vint me dire : « Viens, que je te montre le jugement de la Prostituée fameuse, assise au bord des grandes eaux ; 2 c'est avec elle qu'ont forniqué les rois de la terre, et les habitants de la terre se sont saoulés du vin de sa prostitution. » 3 Il me transporta au désert, en esprit. Et je vis une femme, assise sur une Bête écarlate couverte de titres blasphématoires et portant sept têtes et dix cornes. 4 La femme, vêtue de pourpre et d'écarlate, étincelait d'or, de pierres précieuses et de perles ; elle tenait à la main une coupe en or, remplie d'abominations et des souillures de sa prostitution. 5 Sur son front, un nom était inscrit - un mystère ! - « Babylone la Grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre. » 6 Et sous mes yeux, la femme se saoulait du sang des saints et du sang des martyrs de Jésus. A sa vue, je fus bien stupéfait ; 7 mais l'Ange me dit : "Pourquoi t'étonner ? Je vais te dire, moi, le mystère de la femme et de la Bête qui la porte, aux sept têtes et aux dix cornes. » 8 « Cette Bête-là, elle était et elle n'est plus ; elle va remonter de l'Abîme, mais pour s'en aller à sa perte ; et les habitants de la terre, dont le nom ne fut pas inscrit dès l'origine du monde dans le livre de vie, s'émerveilleront au spectacle de la Bête, de ce qu'elle était, n'est plus, et reparaîtra. 9 C'est ici qu'il faut un esprit doué de finesse ! Les sept têtes, ce sont sept collines sur lesquelles la femme est assise. » « Ce sont aussi sept rois, 10 dont cinq ont passé, l'un vit, et le dernier n'est pas encore venu ; une fois là, il faut qu'il demeure un peu. 11 Quant à la Bête qui était et n'est plus, elle-même fait le huitième, l'un des sept cependant ; il s'en va à sa perte. 12 Et ces dix cornes-là, ce sont dix rois ; ils n'ont pas encore reçu de royauté, ils recevront un pouvoir royal, pour une heure seulement, avec la Bête. 13 Ils sont tous d'accord pour remettre à la Bête leur puissance et leur pouvoir. 14 Ils mèneront campagne contre l'Agneau, et l'Agneau les vaincra, car il est Seigneur des seigneurs et Roi des rois, avec les siens : les appelés, les choisis, les fidèles. » 15 « Et ces eaux-là, poursuivit l'Ange, où la Prostituée est assise, ce sont des peuples, des foules, des nations et des langues. 16 Mais ces dix cornes-là et la Bête, ils vont prendre en haine la Prostituée, ils la dépouilleront de ses vêtements, toute nue, ils en mangeront la chair, ils la consumeront par le feu ; 17 car Dieu leur a inspiré la résolution de réaliser son propre dessein, de se mettre d'accord pour remettre leur pouvoir royal à la Bête, jusqu'à l'accomplissement des paroles de Dieu. 18 Et cette femme-là, c'est la Grande Cité, celle qui règne sur les rois de la terre. »

18, 2-5 : 2 « Elle est tombée, elle est tombée, Babylone la Grande ; elle s'est changée en demeure de démons, en repaire pour toutes sortes d'esprits impurs, en repaire pour toutes sortes d'oiseaux impurs et dégoûtants. 3 Car au vin de ses prostitutions se sont abreuvées toutes les nations, et les rois de la terre ont forniqué avec elle, et les trafiquants de la terre se sont enrichis de son luxe effréné. » 4 Puis j'entendis une autre voix qui disait, du ciel : « Sortez, ô mon peuple, quittez-la, de peur que, solidaires de ses fautes, vous n'ayez à pâtir de ses plaies ! 5. Car ses péchés se sont annoncelés jusqu'au ciel, et Dieu s'est souvenu de ses iniquités. (...) ». 18, 9-10 : « 9 Ils pleureront, ils se lamenteront sur elle, les rois de la terre, les compagnons de sa vie lascive et fastueuse, quand ils verront la fumée de ses flammes, 10 retenus à distance par peur de son supplice (...). »

Dans ce passage de l'Apocalypse, nous retrouvons la première Bête, venue de la mer, sur laquelle est assise la Grande prostituée. Jean ne nous donne pas le nom de la Prostituée mais dresse plutôt un « mystère » que le lecteur se devra de dissiper (17, 5). Babylone est présentée comme « la mère des prostituées et des abominations de la terre » (17, 5). « « Babylone la grande », en qui il convient, (...) de reconnaître Rome, est présentée comme une prostituée avec laquelle les rois de la terre se sont prostitués (18,3 ; 17,2), et les puissances politiques et économiques de

<footnote n="499">⁴⁹⁹ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits* enluminés, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 67.</footnote>
la terre ont bu à la même coupe (18,3a ; 17, 2-4). Cette image de la prostitution reprend bien sûr un motif prophétique vétérotestamentaire<fnref n="500" />, mais elle relève aussi de l'analyse du système dénoncé. En effet, la prostitution de Babylone-Rome ne désigne pas ici une débauche sexuelle, ni même d'abord un culte idolâtre, mais bien un commerce, un clientélisme<fnref n="501" /> dans lequel, à l'instar des relations entre les notables Romains fortunés et leurs obligés, les nombreux vassaux et alliés de l'Empire étaient engagés dans une relation de donnant-donnant tant au niveau du pouvoir (17, 12-17) qu'au niveau de la richesse et du luxe (18, 3, 9, 15, 19). »<fnref n="502" />. L'Ange qui accompagne Jean se lance dans les explications du mystère de la Bête et de la prostituée (17, 8). Nous avons déjà décelé, précédemment, ce que représente la Bête et, plus précisément, ses sept têtes comportant dix cornes surmontées de dix diadèmes (voir les parties 2. et 3.). Nous savons, ici, que la Prostituée est assise sur la Bête, représentant les sept empereurs qui ont partie liée avec Satan pour guerroyer contre Dieu et ses fidèles. « Etudiant les textes religieux, Louis Réau est très sensible à ce symbolisme politique : le dragon à sept têtes serait Rome, la ville aux sept collines, ivre du sang des martyrs ». »<fnref n="503" />. Nous savons, là encore, que Dieu ressortira vainqueur, et plus précisément l'Agneau, qui fera face à l'armée de Satan, car « il est le Seigneur des seigneurs et Roi des rois avec les siens : les appelés, les choisis, les fidèles » (17, 13). L'Ange poursuit en expliquant à Jean que « ces eaux-là (...) ce sont des peuples, des foules, des nations et des langues. » (17, 15). Nous avons vu précédemment que la mer représente, dans les textes bibliques, les peuples hostiles et agités en opposition avec le peuple de Dieu. Par conséquent, ces « eaux-là » sont l'humanité ennemi du peuple de Dieu. La Bête, venant de la mer, incarne non seulement des empereurs (têtes) et des rois (cornes) mais aussi leur peuple. Enfin, nous découvrons que les dix cornes (rois) et la Bête (l'ensemble des empereurs, des rois et de leur peuple) haïront la prostituée, la « dépouilleront de ses vêtements », « pourpre » et « écarlate » étincelant « d'or », mangeront sa chair et la consumeront « par le feu ». De ceci, nous pouvons comprendre que l'ensemble des empereurs, des rois et de leur peuple vont finalement se retourner contre la Prostituée, qui incarne les souillures, le luxe et la concupiscence. La Prostituée figure le résultat des actions menées par l'assouvissement de ses désirs et pulsions. Mais, ses actions porteront atteinte à la Bête, qui finira par se retourner contre elle, la dépouiller, puis la brûler (la cité babylone). « La grande prostituée de l'Apocalypse n'est (pas) une personne

<footnote n="500">⁵⁰⁰ Voir Ésaïe 1,21s. ; 23,1-18 ; et Nahum 3,1-7 évoquant respectivement les villes de Jérusalem, Tyr et Ninive dont les puissants étalaient un luxe arrogant acquis au prix d'un commerce fondé sur l'injustice.)</footnote>

<footnote n="501">⁵⁰¹ Le clientélisme en tant que système social d'interdépendance était un des socles de la société romaine.</footnote>

<footnote n="502">⁵⁰² ROLIN Patrice, *Le jugement et chute de la grande prostituée* [conférence], retranscrite dans *l'Atelier Protestant n°6, Oratoire du Louvre*, 2016-2017, disponible sur le site officiel oratoiredulouvre.fr.</footnote>

<footnote n="503">⁵⁰³ RÉAU Louis, *Iconographie de l'art chrétien, tome II, part 2, p.669*. Cité dans LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.289-290.</footnote>
historique, mais (elle) s'identifie à une même et unique femme symbolique. Rome, en position
assise (...), sur un siège, les sept collines (la Bête de l'Apocalypse), conçues de part et d'autre
comme fatidique. »<fnref n="504" />. Patrice Rolin, dans sa conférence *Le jugement et chute de la grande
prostituée*, explique que ce passage de *l'Apocalypse* est une « revanche » symbolique qui restitue
à leur auteur les forfaits perpétrés par la Grande Prostituée. Au chapitre précédent en effet, elle
nous est présentée comme « s'enivrant du sang des saints et du sang des témoins de Jésus » (17,6)
et comme « ayant dans sa main une coupe d'or pleine d'abominations et des impuretés de sa
prostitution » (17,4b). Le verbe rare « mélanger », kerannumi (qui n'apparaît dans le NT qu'ici et
en Ap 14,10), fait vraisemblablement allusion au mélange que l'esclave opérait
traditionnellement entre le moût et de l'eau dans le cratère [20] avant de servir du vin à son
maître et aux convives. Serviteur de ses riches propriétaires, l'esclave, figure de la communauté
chrétienne, mélangera et versera dans la coupe de son maître, figure de l'Empire, le vin de la
colère divine. Et comme l'excès était l'une des caractéristiques de son luxe, les proportions en
sont doublées pour faire bonne mesure ; en 14,10, l'absence de mélange annonçait déjà un
breuvage imbuvable. »<fnref n="505" />. Nous pouvons retenir de ce passage que l'objectif principal de la Bête
de l'Apocalypse et de la Prostituée, est semblable. Toutefois, la concupiscence et vie « lascive et
fastueuse » de Babylone, traduit en la Prostituée, auront raison d'elle car la Bête la réduira en
poussière. C'est pour se sauvegarder elle-même que la Bête, donc les empereurs, les rois et leur
peuple, en viennent à détruire Babylone, la Grande Prostituée.

Voyons maintenant les représentations. Il n'y a pas grande nouveauté concernant la
physionomie de la Bête. La mise en scène est toujours la même d'un manuscrit à l'autre et
présente la Prostituée richement vêtue, montée sur la Bête, et levant la coupe contenant ses
souillures. On peut, cependant, relever quelques détails à noter. Le mouvement de ses bras : à
demi-levés dans *l'Apocalypse de Valencienne* (fig. 142), de *Bamberg* (fig. 143), le *Beatus Saint-Sever* (fig. 145) ; un bras levé, celui dont la main tient la coupe, dans le *Beatus de Liébana* (fig. 144), le *Nouveau Testament glosé* (fig. 146), *l'Hortus Deliciarum* (fig.148), la *tapisserie de l'Apocalypse* de Willem Van Der Moyen (fig. 149) et *l'Apocalypsis cum Figuris* (fig. 150).
Concernant la physionomie de la Bête, nous ne notons pas de changement, sauf dans le cas de
*l'Apocalypsis cum Figuris* (fig. 150) où elle ne semble pas être la même que dans la représentation
que nous avons vue précédemment (fig. 127). Il ne s'agit pas du Dragon (fig. 99) car celui-ci n'a
rien à faire dans la représentation de ce passage de *l'Apocalypse* et il ne ressemble pas, lui non

<footnote n="504">504 BEAUVERY Robert, L'Apocalypse au risque de la numismatique. Babylone, la grande prostituée et le sixième roi. Vespasien et la déesse Rome, dans Revue biblique n° 90, 1983, p.254.</footnote>

<footnote n="505">505 ROLIN Patrice, *Le jugement et chute de la grande prostituée* [conférence], retranscrite dans *l'Atelier Protestant n°6*, Oratoire du Louvre, 2016-2017, disponible sur le site officiel oratoiredulouvre.fr.</footnote>
plus, à cette bête sur laquelle la Prostituée est montée. Il s'agit peut-être d'un choix de la part d'Albrecht Dürer pour « l'état » de la Bête lorsqu'elle est alliée avec la grande Prostituée. Cette représentation est bien différente des autres car elle présente les événements de ce passage dans *l'Apocalypse*. Frédéric Van Der Meer nous en fait une description riche et agréable : « Avant d'échouer, Babylone parade. Montée sur la Bête issue de la Mer, la Grande Prostituée, parée à la vénitienne, chargée de joyaux, une couronne sur ses anglaises, élève la coupe de la luxure, magnifique pièce d'orfèvrerie nurembergeoise : une coupe en grappe de raisin surmontée d'un couvercle effilé. Le pseudo-prophète, vu de dos, turban en tête, montre à la foule pâmée d'admiration, la bête. On peut voir un marchand qui se garde à carreau tandis que son voisin, avec le chapeau de travers, bave de désir. Un jeune lansquenet casqué et empanaché d'immenses plumes d'autruche l'épie par en dessous tandis qu'une ménagère coiffée de la haute toque de lin et un Turc sont hors d'eux, et qu'un moine éthique, extasié, tombe à genoux et l'adore. A l'horizon, sur toute l'étendue de la côte, Babylone brûle : les flammes de l'incendie montent jusqu'aux nuages. L'ange jette la Meule dans la mer en criant : « Ainsi sera précipité Babylone, personne ne la retrouvera ! ». Un autre ange désigne le nuage de cendre au-dessus de la métropole en feu en criant : « Elle est tombée, la grande cité ! ». »<fnref n="506" />. Enfin, une autre représentation vient troubler notre perception des événements, celle de *l'Hortus Deliciarum* (fig. 147). On peut y voir la chute de la Prostituée, symbolisée par sa position à l'envers plaçant sa tête vers le bas et les flammes qui l'entourent. Cependant, la Bête de l'Apocalypse est avec elle dans les flammes, or ce n'est pas à ce moment que la Bête finit dans les flammes (en enfer). Mais la présence des Anges armés de lance nous permet d'identifier le contexte. En effet, les Anges piquant les ennemis de Dieu pour les plonger et les maintenir dans les flammes de l'enfer, sont en fait un code qui permet de distinguer en la scène la suite du Jugement dernier avec la jetée de Satan, de ses avatars et leurs suiveurs. Nous pouvons donc comprendre dans le cas de cette représentation que l'artiste avait pour intention de présenter la chute de Babylone, qui entraîne la chute de la Bête.

## 6. Défaite de Satan et Jugement (A. 19, 19-20 ; 20, 1-6 ; 20, 10) :

19, 19-20 : « 19 Je vis alors la Bête, avec les rois de la terre et leurs armées rassemblés pour engager le combat contre le Cavalier et son armée. 20 Mais la Bête fut capturée, avec le faux prophète - celui qui accomplit au service de la Bête des prodiges par lesquels il fourvoyait les gens ayant reçu la marque de la Bête et les adorateurs de son image, - on les jeta tous deux, vivants, dans l'étang de feu, de soufre embrasé. »

20, 1-6 : « 1 Puis je vis un Ange descendre du ciel, ayant en main la clef de l'Abîme, ainsi qu'une énorme chaîne. 2 Il maîtrisa le Dragon, l'antique Serpent, - c'est le Diable, Satan, - et l'enchaîna pour mille années. 3 Il le jeta dans l'Abîme, tira sur lui les verrous, apposa des scellés, afin qu'il cessât de fourvoyer les nations jusqu'à l'achèvement des mille années. Après quoi, il doit être relâché pour un peu de temps. 4 Puis je vis des trônes

<footnote n="506">⁵⁰⁶ VAN DER MEER Frédéric, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.310.</footnote>
sur lesquels ils s'assirent, et on leur remit le jugement ; et aussi les âmes de ceux qui furent décapités pour le témoignage de Jésus et la Parole de Dieu, et tous ceux qui refusèrent d'adorer la Bête et son image, de se faire marquer sur le front ou sur la main ; ils reprirent vie et régnèrent avec le Christ mille années. 5 Les autres morts ne purent reprendre vie avant l'achèvement des milles années. C'est la première résurrection. 6 Heureux et saint celui qui participe à la première résurrection ! La seconde mort<fnref n="507" /> n'a pas pouvoir sur eux, mais ils seront prêtres de Dieu et du Christ avec qui ils régneront mille années. »

20, 10 : « 10 Alors, le diable, leur séducteur, fut jeté dans l'étang de feu et de soufre, y rejoignant la Bête et le faux prophète, et leur supplice durera jour et nuit, pour les siècles des siècles. »

Dans ce passage de l'Apocalypse, le Dragon, la Bête venue de la mer et la Bête venue de la terre sont présentes et c'est ici qu'elles voient la fin de leur temps. Jean décrit sa vision dans laquelle la Bête de l'Apocalypse et sa force militaire, comprenant les rois et leurs armées, engagent le combat avec les forces de Dieu. Cependant, et comme Jean nous l'avait dit, la Bête de l'Apocalypse et le faux-prophète/la Bête venue de la terre perdent la bataille et sont capturées. Elles sont, aussitôt, jetées dans « l'étang de feu, de soufre embrasé », autrement dit, l'enfer enflammé prêt à engloutir tous les ceux qui se sont dressés contre Dieu et sa foi. Le Dragon, quant à lui, est capturé par l'Ange descendu du ciel, tenant en main la « clef de l'Abîme » et une « énorme chaîne ». Jean précise que la chaîne est « énorme » car celle-ci doit être suffisamment grande et forte pour maintenir le « Diable, Satan », incarné dans le Dragon. Enfin, la « clef de l'Abîme » est, bien entendu, la clef de l'enfer. Le terme Abîme renvoie au territoire de Satan, les profondeurs infernales, l'enfer. L'Ange jette donc le Dragon, Satan, en Enfer et l'y enferme pour mille années, en apposant des scellés pour qu'il ne fourvoie plus les nations. Pour rappel, les scellés sont des bandes déposées sur une fermeture et portant des cachets, sur lesquels un sceau officiel est apposé par l'autorité de justice. Ici, l'autorité de Justice est celle de Dieu. Satan est enfermé en enfer pour une durée de mille ans, durée à la fin de laquelle il sera relâché pour permettre à nouveau une apocalypse. Jean poursuit avec le jugement de chaque individu à l'issu duquel, « ceux qui furent décapités pour le témoignage de Jésus et la Parole de Dieu, et tous ceux qui refusèrent d'adorer la Bête et son image, de se faire marquer sur le front ou sur la main » sont ramenés à la vie pour régner avec le Christ durant mille ans. Les autres sont, quant à eux, jetés dans « l'étang de feu et de soufre », l'enfer, pour mille années et ne pourront revenir qu'après avoir passé ces mille ans en enfer. C'est ce qu'appelle Jean, la « seconde mort » (A. 20, 14). Enfin, Jean nous précise que le Dragon, la Bête de l'Apocalypse et le faux-prophète sont tous les trois jetés en enfer et « leur supplice durera jour et nuit, pour les siècles des siècles ». Ils sont punis pour leur nature malveillante et malfaisante qui précipita le monde dans le chaos.

<footnote n="507">⁵⁰⁷ On compte deux morts dans l'Apocalypse ; la première étant celle des hommes tombés après l'ouverture des sceaux, la seconde étant « l'étang de feu et souffre », l'Enfer (A. 20, 14 : « c'est la seconde mort cet étang de feu »).</footnote>
Passons aux représentations de ce passage de l'Apocalypse. Commençons par l'Apocalypse de Valencienne (fig. 151 et 152). On peut voir, à travers l'illustration de la capture des créatures, que ni le Dragon, ni la Bête de l'Apocalypse ne sont représentés. On reconnaît bien la seconde Bête et celle-ci est capturée avec un individu humain. Nous pouvons supposer qu'il s'agit de l'Antéchrist, l' avatar de Satan venu prêcher une religion contre le Christ et rallier les forces du Mal. De plus, on peut penser que ce mystérieux captif peut, en fait, représenter la Bête de l'Apocalypse. La Bête, venue de la terre, est le faux-prophète et, comme l'Antéchrist, elle prêche un nouveau culte, une nouvelle foi, celle en la Bête de l'Apocalypse, qui elle-même répand le pouvoir du Dragon, Satan, comme l'Antéchrist. En ce sens, la Bête de l'Apocalypse pourrait être l'Antéchrist. Enfin, dans la représentation qui suit, nous pouvons voir la seconde Bête et l'Antéchrist brûler sous le regard du Christ, suite au jugement. On retrouve également dans l'Apocalypse de Bamberg (fig. 153), la seconde Bête et ce personnage qui pourrait être l'Antéchrist. Il n'y a pas de doute pour identifier cette créature serpentine comme la seconde Bête car celle-ci possède des cornes recourbées et n'a pas sept têtes, comme le Dragon. Nous les voyons capturés puis conduits et enfermés par l'Ange dans l'Abîme, représenté par une forme sombre dans laquelle des flammes sont suggérées par des ensembles de traits fins et ondoyants. Viennent ensuite, les représentations des Beatus de Saint-Sever (fig. 154, 155 et 156) et de Facundus (fig. 157). Dans le Beatus de Saint-Sever, on peut voir les trois créatures (fig. 154), représentées en bas de la page, et vaincues suite au combat final, d'ailleurs la Bête de l'Apocalypse a la tête tranchée et le Dragon-Serpent est étendu sur le dos, montrant sa défaite en exposant la partie fragile de son corps. Sur une autre représentation (fig. 155) on peut voir le faux-prophète sous les traits d'une créature hybride, capturé, tout comme le serpent en face de lui, enchaîné par l'Ange qui plane au-dessus de lui, la clé de l'Abîme à la main. A la suite de cette capture, vient la jetée des fauteurs de trouble dans l'Abîme à travers le Beatus de Facundus (fig. 157). On peut y voir non seulement le Dragon, la Bête de l'Apocalypse, la seconde Bête mais également les trois faux-prophètes. Nous avons vu lorsque nous traitions des esprits impurs sortant de la gueule du Dragon, de la première Bête et du faux-prophète, la deuxième Bête, que l'insistance sur le triple aspect des esprits impurs a conduit les artistes à la représentation du faux-prophète comme triplement présent. D'ailleurs le faux-prophète est distingué de la deuxième Bête. Enfin, on peut voir dans une autre miniature (fig. 156) le supplice des deux Bêtes et de l'Antéchrist, tous trois condamnés à brûler en enfer durant « les siècles des siècles ». La torsion des corps offre à l'image un impact frappant et saisissant. Après quelques siècles, et en Europe occidentale du nord, les représentations vont grandement changer. En effet, nous pouvons voir à travers L'apocalypse de Toulouse (fig. 158 et 159), le Nouveau Testament glosé (fig. 159 et 160) et l'Apocalypse glosé (fig. 162), une richesse du détail et un goût prononcé pour les représentations chargées. Les
représentations du combat final sont épiques (fig. 158 et 159) voire violentes (fig. 159) et la jetée dans l'Abîme prend une forme totalement différente de celles que nous avons pu voir. En effet, cette jetée n'est plus représentée par un vide ou une structure noire comportant des suggestions de flammes. Ces codes ont été remplacés par d'autres bien plus violents ; une gueule monstrueuse, effroyable et immense devient l'entrée de l'Abîme, l'entrée de l'Enfer (fig. 158, 160, 161 et 162). De cette gueule immense jaillissent des flammes, maintenant très reconnaissables et cette béante entrée peut être figurée par trois têtes (fig. 162). C'est désormais dans cette Gueule Infernale que sont jetés le Dragon, la Bête de l'Apocalypse et la seconde Bête/le faux-prophète. Le plus généralement en bordure de page, on retrouve cette immense gueule, totalement intégrée dans le paysage, à travers *l'Apocalypse flamande* (fig. 163). Dans cette représentation des derniers événements de l'Apocalypse, nous trouvons le Dragon menant son armée et capturé par l'Ange, mais aussi la Gueule Infernale, qui ici, semble davantage vomir les âmes que les dévorer. Ceci s'explique car la partie supérieure de l'image met en scène la résurrection des fidèles de Dieu, portant leur regard vers le Christ représenté lui-même comme revenu des morts car il porte les stigmates de sa crucifixion. De plus, il s'avère que cette Gueule Infernale n'est autre que Léviathan. Nous aborderons son sujet dans notre partie suivante, qui lui sera consacrée. Enfin, après quelques siècles et la fin de la période médiévale, la jetée de Satan en Enfer devient plus « sobre », comme on peut le remarquer à travers *l'Apocalypsis cum Figuris* (fig. 164), dans laquelle Satan est représenté dans une forme plus répugnante qu'effrayante, avec une seule tête et surtout il est beaucoup plus petit que l'Ange, ce qui le rend beaucoup moins menaçant que lorsqu'il prenait les traits d'un dragon polycéphale. Il est ici jeté dans un trou dans le sol (un puits ?) qui se referme avec un couvercle, que l'on peut voir à côté de lui. La *tapisserie de l'Apocalypse* de Willem Van Der Moyen (fig. 165) est elle aussi plus sobre. La Bête de l'Apocalypse est représentée durant le combat opposant les forces de Dieu et les forces de Satan mais celle-ci semble plus petite que sur les représentations précédentes et surtout elle se confond dans le désordre de son armée. Enfin le Dragon, Satan est mis à terre par l'Ange, qui semble le pousser dans un trou, un peu comme Albrecht Dürer (fig. 164).

Pour conclure notre partie, nous avons pu voir que *l'Apocalypse* est un texte complexe et riche de sens, si l'on parvient à comprendre les allégories et symboles. « L'Apocalypse de Jean est pour le fond un texte extrêmement cohérent, tout imprégné de symbolique et d'idéologie sacerdotales, se présentant comme une révélation de Jésus Christ annonçant la chute de Jérusalem et de son Temple souillés, de sa royauté et de son sacerdoce impur, pour faire place à une royauté et un sacerdoce renouvelés exercés par des disciples purs de toute souillure dans
une Jérusalem nouvelle. Il en ressort également sur le plan de la forme, que si la violence des images et la véhémence du ton s'expliquent sans doute par une situation de crise, il ne s'agit nullement d'un artifice rhétorique déployé par un prophète chrétien appréhendant l'imminence d'une persécution par Rome, mais d'une crise bien réelle, sans doute profondément vécue et ressentie, par un prophète Judéen disciple de Jésus de Nazareth, devant la catastrophe de 70, dont il avait peut-être été le témoin direct. »<sup>508</sup>. Nous avons porté notre attention sur les créatures dépeintes, qui possèdent une apparence à la fois énigmatique et révélatrice. Le Dragon, la Bête de l'Apocalypse, venue de la mer, et la seconde Bête, venue de la terre, sont toutes trois des créatures composites dont les éléments principaux renferment un symbole et permettent de dégager leur nature, leur sens mais également leur rôle. Les parties animales de leur corps hybride et la multiplication des têtes dans le cas de la première Bête, sont des symboles à décrypter si l'on veut connaître leur nature et leur sens. A travers les représentations nous reconnaissons aussitôt ces avatars de Satan : La Bête de l'Apocalypse reprend les sept têtes, et dix cornes surmontées de dix diadèmes, du Dragon, sa filiation avec la mer, sa puissance dévastatrice, son caractère impitoyable ainsi que sa nature séductrice et sans merci. Hormis les têtes, on retrouve ici les caractéristiques du Léviathan. La seconde Bête, quant à elle, est le faux prophète, que l'on verra apparaître sous forme animal, ou sous forme humaine voire mi-homme mi-animal. Elle possède pour caractéristique principale deux cornes, celles du Diable, recourbées qui sont en opposition avec l'Agneau, qui symbolise le Christ, le Messie. Elle incarne le parfait contraire du Messie car elle propage la foi malsaine en la première Bête, tout en usant de prodiges, en supprimant les fidèles de Dieu et en instaurant un système dictatorial. Elle met tout en œuvre pour que la foi en la Bête soit plus grande que la foi en Dieu et pour ce faire, elle use de tous les moyens. Comme le Léviathan et le Béhémoth, la Bête de l'Apocalypse et la seconde Bête/le faux prophète sont des avatars de Satan et elles représentent, chacune, l'une des facettes du Mal. La Bête de l'Apocalypse, comme le Léviathan est liée à la mer et séduit pour arriver à ses fins. La seconde Bête, comme le Béhémoth est liée à la terre et agit avec une puissance dissimulée. Leur physionomie diffère mais leur nature les rapproche. Comme le Léviathan et le Béhémoth, elles apparaissent ensemble et dans le même contexte apocalyptique. Nous avons pu voir dans plusieurs représentations que les artistes, en fonction des époques, ont adopté différents styles et codes pour figurer le Dragon et les deux Bêtes. Nous avons constaté de ces représentations, qu'elles pouvaient être très différentes d'un manuscrit à un autre, ce qui s'explique par la faible description physique des créatures, qui laisse une grande place à la

<footnote n="508">508 PAINCHAUD Louis, *L'apocalypse de Jean de Patmos* [conférence de 2013-2014], Annuaire, *Résumés des conférences et travaux tome 122*, École pratique des Hautes Études, section des sciences religieuses, 2013-2014, p. 235-238.</footnote>
créativité des artistes pour leur donner corps. Toutefois, il en sort plus d'originalité pour la seconde Bête, car nous ne connaissons de son physique que les deux cornes. Ce qui explique qu'elle soit tantôt une Bête, tantôt un hybride humanoïde. Enfin, de ces représentations, et notamment celles dépeignant le supplice du Dragon et des deux Bêtes, nous avons remarqué une autre créature. Une créature, tout à fait singulière dans sa forme et tout à fait effrayante. Cette créature symbolise l'entrée de l'Enfer et elle se nomme Léviathan. Cette créature est un autre contexte pour le Léviathan et nous allons, maintenant porter notre attention sur celle-ci.

### c. Gueule infernale et porte de l'Enfer.

Voyons, à présent, l'iconographie, tout à fait unique et marquante, de la Gueule Infernale. Ici, point de Béhémoth, puisqu'il s'agit d'une autre forme du Léviathan. Ce motif apparaît durant le Haut Moyen-Âge et va connaître un succès immense dans l'Europe occidentale, à tel point qu'on pourra identifier et reconnaître au premier regard son contexte d'apparition, le monde des damnés. Son image se répand à partir du XIème siècle et perdurera jusqu'à la fin de la Renaissance<fnref n="509" />. La Gueule Infernale est une créature hybride et composite et, comme pour nos créatures précédentes, elle existe pour desservir un enseignement et un avertissement. Les hommes de l'époque ne croyaient pas nécessairement en l'existence de la créature, en atteste saint Augustin, dans son ouvrage *La Cité de Dieu*, dans lequel il se montre sceptique : « Nous ne sommes pas obligés de croire tout cela » (VIII). D'après lui, l'existence des créatures tératologiques vise à frapper l'imagination. Toutefois, il accepte l'idée que certaines créatures de ce type existent car Dieu ne crée rien au hasard et toutes ses créatures, mêmes les plus déroutantes, ont un sens et participent à la splendeur de ses desseins. Elles sont donc considérées comme étant « naturelles », en ce sens. Dans le cas de la Gueule Infernale, saint Augustin accepte son existence mais en tant qu'avertissement aux hommes. Cette dernière apparaît, le plus souvent, dans le contexte du Jugement dernier, où elle annonce « les châtiments que Dieu réserve aux impies »<fnref n="510" />. La créature est donc acceptée de tous car elle avertit les hommes quant à ce qui les attend si jamais ceux-ci fautent et s'éloignent des règles instaurées par Dieu. Isidore de Séville partage, lui aussi, cette pensée car il est convaincu que la Gueule Infernale, comme les autres créatures tératologiques, incarne la confusion des natures du Bien

<footnote n="509">⁵⁰⁹ GONZALES Julie, Étude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I), Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.12.</footnote>

<footnote n="510">⁵¹⁰ GONZALES Julie, Étude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I), Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.34-35.</footnote>
et du Mal, entre l'homme et l'animal. Cette confusion des natures se traduisant par l'hybridation.
Pour lui, ces monstres « n'existent pas, mais (...) sont inventés »<fnref n="511" /> dans un but didactique.

La Gueule Infernale est parfois appelée le Léviathan. Julie Gonzales dans sa thèse *Étude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Âge*, donne les potentielles raisons qui ont conduit à appeler la Gueule Infernale, Léviathan: « On trouve un écho de sa puissance néfaste dans le Léviathan de la Bible : « Par Léviathan, mot qui signifie l'acte d'ajouter, est désigné ce monstre qui dévore le « genre humain », ou encore « Et il tombe pour ainsi dire de sa gueule, ceux qui, après avoir commis des fautes reviennent à l'innocence. Qui donc, une fois saisi par sa gueule, pourrait échapper à sa mâchoire, si elle n'était perforée ? »<fnref n="512" />. »<fnref n="513" />. L'idée d'une gueule permet de transposer la saisie d'une proie, en l'occurrence les damnés, qui ne peut s'échapper lorsqu'elle se trouve entre les dents d'une bête, ici la Gueule infernale. On peut noter, également, que la Gueule Infernale reprend les caractéristiques du Léviathan que nous avons pu voir dans le *Livre de Job* : une gueule redoutable et effroyable, des dents terrifiantes, sa puissance évocatrice mais aussi sa capacité à « cracher » des flammes. Ces caractéristiques sont, d'ailleurs, très similaires à celles du dragon. Ces éléments appuient sa familiarité avec le dragon qui, lui-même, est une figure infernale puisqu'il est lié à Satan. Léviathan, la Gueule infernale et le dragon ont en commun non seulement leur nature et certaines de leurs caractéristiques, mais aussi leur appartenance à l'Enfer. Ainsi, comme le dit Julie Gonzales : « Doté d'une gueule démesurée, mangeur d'hommes, le dragon semble être, en effet, un ancêtre possible de la Gueule d'Enfer. (...) Dragon et Gueule d'Enfer peuvent être complémentaires, mais ne sont pas de même nature. C'est le cas de certaines Gueules d'Enfer qui contiennent des dragons ou avoisinent avec eux. (...) La Gueule infernale, comme le Léviathan est « un « sur-animal » dont la puissance dépasse les forces de la Nature. Par contraste, les excès de ce monstre composite permettent d'apprécier l'ordre divin. En quelque sorte, l'ombre fait ressortir la lumière. »<fnref n="514" />. La Gueule infernale étant considérée comme une des innombrables créations divines, elle met à l'honneur la puissance sans égale de Dieu. Le fait que la Gueule Infernale dévore les âmes a fait d'elle la porte de l'Enfer. Ainsi, sa représentation vient amplifier la dimension infernale dans le but de mettre en relief la

<footnote n="511">511 DE SEVILLE Isidore, *Etymologies*, IV, XI (traduit par LE COZ Raymond, *Cahiers du CEHM*, n°10, Montastruc-la-Conseillère, 2002, p.81).</footnote>

<footnote n="512">512 LE GRAND Grégoire, *Homélies sur l'Evangile*, II, 25, édition et traduction G. BLANC, R. ETAIX et B. JUDIC, Paris, édition du Cerf, *Sources chrétiennes*, n° 522, t. II, 2008, p.214.</footnote>

<footnote n="513">513 GONZALES Julie, *Étude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.39.</footnote>

<footnote n="514">514 GONZALES Julie, *Étude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.35.</footnote>
damnation. Gérard Le Don dira, en ce sens, que « l'hyperbole est son langage »<fnref n="515" />. La Gueule Infernale « incarne à elle seule l'Enfer et sert de cadre aux tortures des réprouvés. Le thème du Jugement Dernier évolue vers une évocation de la damnation qui éclipse les autres aspects du jugement. »<fnref n="516" />. Avec un tel langage, il est tout à fait logique et compréhensible que la Gueule Infernale a connu un succès considérable durant la période médiévale. Elle trouve, dès lors, une place de choix dans les représentations apocalyptiques du Jugement dernier. Ce que Julie Gonzales nous confirme : « La Gueule dévorante est sans conteste l'un des symboles les plus effrayants du monde infernal, très présent dans l'imagerie du Haut Moyen-Âge et du Moyen-Âge central. En Europe occidental ce motif s'impose progressivement (...) (et) est souvent présent lorsque sont évoqués le Jugement Dernier et la Fin des Temps. »<fnref n="517" />. La Gueule Infernale fait partie des images dites « mentales », c'est-à-dire, une image de l'inconscient collectif, que l'on retrouve chez tout individu humain : « L'enfer, qu'on imagina fréquemment comme une gueule engloutissant ou dévorant. Sans doute cette image appartenait-elle à l'inconscient collectif, mais sa puissance fut renforcée par la référence à des textes de l'Écriture sainte et appartenant également à la liturgie. »<fnref n="518" />. Ce concept d'une gueule dévorante n'était pas nouveau au Moyen-Âge puisqu'on peut observer, avant l'apparition de la Gueule Infernale, des « engloutants » (fig. 166, 167 et 168). Il s'agit de têtes humaines ou animales, isolées et intégrées à l'intérieur ou à l'extérieur des édifices religieux et plus précisément sur les chapiteaux et les modillons de la nef ou du chevet. « Les représentations de créatures anthropophages, sous forme d'engloutants<fnref n="519" /> ou de têtes dévorantes, sont fréquentes dans le décor sculpté roman. Le fantasme de dévoration existe dans toutes les civilisations, et remonte à des temps très anciens. (...) Chez les Etrusques (VIIème - Ier siècle avant Jésus-Christ), puis chez les Romains, une divinité infernale nommée Orcus (Le nom Orcus, semble-t-il, est l'origine étymologique de l'italien Orco et du français « Ogre ».). La peur liée à la dévoration existe depuis l'origine de l'homme et ceux-ci se sont affairés à la représenter car la figuration de nos hantises par des monstres permet de canaliser nos peurs viscérales. Toutefois, ceci n'explique pas la forme sans corps ni l'apparence de la Gueule Infernale. Pour trouver une réponse, Julie Gonzales met le

<footnote n="515">⁵¹⁵ LE DON Gérard, *Structures et significations de l'imagerie médiévale de l'enfer* [article], dans *Cahiers de Civilisation Médiévale* n° 22-88, Paris, 1979, p.363.</footnote>

<footnote n="516">⁵¹⁶ GONZALES Julie, *Étude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.83.</footnote>

<footnote n="517">⁵¹⁷ GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.10.</footnote>

<footnote n="518">⁵¹⁸ DURLIAT Marcel, *Le monde animal et ses représentations iconographiques du Xle au XVe siècle* [article], *Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public n°15*, 1984, p.76.</footnote>

<footnote n="519">⁵¹⁹ Voir KAHN Deborah, *The Engloutant : Development, Symbolic Meaning and Wit*, dans *Ex quadris lapidibus : la pierre dans l'art médiéval, Mélanges d'Histoire de l'art offerts à Eliane VERGNOLLE, Yves GALLET* [publ.], Turnhout, Brepols, 2011.</footnote>
doigt sur une phrase du Livre d'Isaie (5, 14), pouvant être à l'origine de cette dernière : « Une phrase du livre d'Isaïe (5, 14) semble bien constituer une source possible de la Gueule d'Enfer médiévale : *Propterea dilatauit infernus animam suam, et aperuit os suum absque ullo termino et descendent fortes eius et sublimes, gloriosi que eius ad eum* [« C'est pourquoi le séjour des morts ouvre sa bouche, élargit sa gueule outre mesure, alors descendent la magnificence et la richesse de Sion. Les petits seront abattus, les grands seront humiliés et les regards des hautains seront abaissés »]. Cette citation devient, en effet, une référence essentielle pour la plupart des encyclopédistes et théologiens chrétiens<fnref n="520" /> qui la reprennent *in extenso* dans leurs ouvrages, tels saint Clément de Rome (1er siècle), Grégoire le Grand (540-607), Isidore de Séville (560-636), Ambroise Autpert (730-784), Rupert de Deutz (1075-1129), ou encore Hildegarde de Bingen (1098-1179). »<fnref n="521" />. En effet, à la lecture de cet extrait, nous comprenons aussitôt les représentations de la Gueule Infernale en tant que tête, sans corps, et dont la mâchoire grande ouverte laisse échapper des flammes. Marcel Durliat, dans son ouvrage *Le monde animal et ses représentations iconographiques du XVᵉ siècle*, nous renseigne un peu plus sur l'idée de dévoration en prenant des exemples de représentation de monstre dévorant sur les sculptures romanes : « L'idée forte était l'absorption par la gueule. C'est sur elle que l'accent fut mis et l'imagination créatrice s'empara du thème. Prenons l'exemple des beaux chapiteaux du chœur de Saint-Pierre de Chauvigny (fig. 44). Sur le second à partir du Sud sont représentées une Annonce aux Bergers, mais aussi la Grande Prostituée, la Babylone désertée et la Pesée des Ames (fig. 169). Dans un tel contexte, le chapiteau suivant prend tout son sens infernal. Sur chacune de ses moitiés le sculpteur a disposé une création hybride dont le corps et la tête rappellent ceux du lion, mais qui possède aussi deux ailes et une volumineuse queue de reptile. Dans chaque cas, le corps se dédouble et pour ces deux corps, qui occupent chacun une face de la corbeille, il n'existe qu'une seule tête établie à un angle du chapiteau, suivant l'esprit de la stylistique romane. Les gueules largement ouvertes et abondamment garnies de dents acérées serrent la tête de deux corps humains nus – donc des âmes – et agenouillés, différents dans l'attitude, mais résignés à leur sort, puisque tout est désormais terminé pour eux. Le sens de la large gueule ouverte est encore plus clair à Conques, où elle est établie dans la porte même de l'Enfer (fig. 170). (...) Le dynamisme du Mal fait surgir un peu partout de sa peau des têtes secondaires. »<fnref n="522" />. Cette figure est le symbole effroyable du monde infernal de par sa gueule immense dont la fonction est

<footnote n="520">520 Saint Clément de Rome, *Epistula I*: *ad Iacobum fratrem Domini, XXXIII, 40*.</footnote>

<footnote n="521">521 GONZALES Julie, *Étude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.57.</footnote>

<footnote n="522">522 DURLIAT Marcel, *Le monde animal et ses représentations iconographiques du Xle au XVe siècle* [article], *Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public n°15, 1984*, p.77-78.</footnote>
d'engloutir les blasphémateurs et pêcheurs, notamment le jour du Jugement dernier. Celle-ci dévorera, en effet, les âmes et avalera les impurs pour les mener en enfer où ils subiront d'abominables supplices mais elle recrachera ceux dont l'âme peut être sauvée, autrement dit ceux dont les péchés sont de moindre importance. « Dans la représentation du Jugement Dernier, inquiétant pour le fidèle, la Gueule d'Enfer impose sa monstruosité. L'avènement du royaume du Tout-Puissant, source d'espérance mais aussi de crainte, est en effet précédé par un grand tribunal. Les âmes sont réparties dans deux zones antagoniques : le Paradis régi par Dieu, destiné à ses anges et à ceux qui sont sauvés, et l'Enfer, lieu des châtiments pour les pêcheurs. L'imagerie médiévale trace clairement les limites de cette « géographie de l'autre monde » grâce à l'opposition symbolique entre le haut et le bas (fig. 31 et 32). La zone dans laquelle les anges déchus et réprouvés sont emportés et où rôdent des êtres diaboliques est située dans les profondeurs de la Terre. Il s'oppose à la voûte céleste, vers laquelle le Christ s'élance lors de l'Ascension. A cette dichotomie s'ajoute la partition traditionnelle entre ce qui est placé à la droite et à la gauche de Dieu qui permet aux artistes non seulement de séparer l'Enfer du Paradis, mais plus largement le Bien du Mal. Ainsi, dans les images médiévales, la Gueule d'Enfer s'inscrit le plus souvent en bas, ce qui la désigne comme élément des mondes inférieurs, et à droite, ce qui correspond à la gauche de Dieu. »<fnref n="523" />. Ces codes de représentations permettent de déceler d'un seul coup d'œil les espaces du Bien et les espaces du Mal. Ainsi placée en des endroits stratégiques, cette gueule terrifiante et vorace donne un avant-goût de ce qui attend celui qui faute : des supplices infâmes et éternels en Enfer. Ceci rappelle la psychostasie, la pesée et le Jugement de l'âme dans l'Egypte antique, et peut-être que celle-ci a pu inspirer la gueule infernale médiévale. Le Jugement de l'âme consistait, dans la pensée des Egyptiens, en un procès dans lequel le défunt doit comparaître pour faire valoir son droit à la vie éternelle. Dans le modèle le plus répandu, issu du Livre des Mort (fig. 171), le défunt est jugé à la plume de Maat, déesse de la justice et de la vérité. Sur la balance, la plume de Maat et le cœur du défunt sont posés et si la plume s'avère être plus légère que le cœur, c'est que le défunt par ses fautes n'est pas digne, alors la bête dévoratrice mangera son cœur et les dieux refuseront l'accès à la vie éternelle au défunt<fnref n="524" />. Julie Gonzales, dans sa thèse *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques*, revient en détail sur cette possible influence égyptienne : « Les représentations médiévales de la Gueule infernale, sous ces formes hybrides, peuvent avoir été influencées également par les mythes de l'Egypte ancienne. L'eschatologie égyptienne antique compte en

<footnote n="523">523 GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques* (tome I), Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.11.</footnote>

<footnote n="524">524 GABER Hanane, *Le bien et le mal dans les psychostasies égyptienne et chrétienne (Good and Evil in the Egyptian and Christian Psychostasias)*, *Revue de l'histoire des religions n°3*, 2016, p.305-327.</footnote>
effet un monstre à la fois crocodile, hippopotame femelle et lion, la Grande Dévorante ou
Ammout qui, après le Jugement décidé par une pesée, châtie et avale les condamnés. Le bas-
relief d'un sarcophage, conservé au Musée du Louvre, permet d'admirer les différentes parties
animales de cette créature composite : une gueule rectangulaire avec de puissante mandibules,
de hautes pattes griffues et une corpulence plus imposante que celle du félin ; au niveau de son
ventre, on aperçoit les mamelles (fig. 169). Cet être hybride est également représenté, par
exemple, sur le Livre des morts de Nesmin (Egypte, 378-341 avant Jésus-Christ) conservé, lui aussi,
au Musée du Louvre (fig. 172). Sur ce parchemin, Anubis, divinité à tête de chien, vérifie la
fiabilité de la balance du Jugement, tandis qu'Horus, reconnaissable à sa tête de faucon, stabilise
le plateau portant le cœur du défunt. Face à Osiris, Thot, palette et calame à la main, annonce
et enregistre le résultat de la pesée. Il est précédé par la Grande Dévorante, reconnaissable à sa
forme composite : assise sur un socle, le monstre attend la fin du jugement. La Grande Dévorante
antique et la Gueule d'Enfer médiévale, jouent sensiblement le même rôle, celui d'engloutir les
mauvaises âmes. Mais, contrairement à son prédécesseur oriental, la Gueule d'Enfer au Moyen-
Age s'écarte de la réalité du monde animal et ne dévoile jamais son corps ou n'en possède pas.
(...) Tandis que les éléments qui constituent le griffon ou la Grande Dévorante sont bien
reconnaissables, il n'en va pas de même pour la Gueule d'Enfer. Son hybridité se distingue de
celle de la plupart des monstres antiques. Les organes qui la composent sont clairement d'origine
animale, mais ils sont mêlés de façon inextricable. La Gueule d'Enfer n'est donc pas vraiment un
être hybride, mais plutôt une chimère. »<fnref n="525" />. Cette possible influence n'est, toutefois, pas la seule
concernant la Gueule infernale. En effet, mêler le Léviathan aquatique à la Gueule infernale peut
rappeler l'histoire de Jonas et la baleine. Cette histoire regroupe l'aspect créature marine
gigantesque de Léviathan et l'aspect engloutisseur de la Gueule infernale. Dans cette histoire
biblique, Jonas est avalé par une baleine et séjourne dans son ventre durant trois jours et trois
nuits, avant d'être recraché. Ce qu'atteste Julie Gonzales : « Il existe toutefois une représentation
sculptée qui semble rapprocher la « baleine » de Jonas et la Bouche béante de l'Enfer. Sur un
chapiteau de Saint-Pierre de Mozac (fig. 173 et 174), Jonas est jeté par-dessus bord et avalé par
une tête d'aspect pisciforme qui, découvre de solide mâchoire révélant une puissance dévoratrice
proche de celle du monstre infernal. Le corps de cet animal disparaît dans les ondulations
marines, tout comme le corps censé compléter la Gueule d'Enfer qui, lui, disparaît dans les
profondeurs souterraines. Cependant, la représentation de l'épisode biblique de Jonas sur ce

<footnote n="525">525 GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.36-38.</footnote>
chapiteau auvergnat constitue une exception dans l'art roman. »<fnref n="526" />. Le comportement et le rôle de la baleine<fnref n="527" /> sont assez proches de ceux de la Gueule Infernale. Dans ce récit didactique, Jonas se voit confier par Dieu la mission de transmettre le mécontentement de celui-ci auprès des habitants de Ninive. Cependant, Jonas fuit sa responsabilité en s'enfuyant le plus loin possible de Dieu, en prenant la mer. Ce qui mettra ce dernier en colère. Dieu provoque alors une forte tempête qui menace la vie des navigateurs. Ceux-ci paniquent et tirent au sort l'auteur de la colère de Dieu afin de comprendre ce qui a pu le mettre dans un tel état de colère. Jonas est tiré au sort, s'explique et finit par proposer qu'on le jette à la mer afin d'apaiser la colère de Dieu. Ce qui correspond à un suicide. Les hommes le jettent donc à la mer tout en implorant Dieu de ne pas leur tenir pour faute cette action car elle a lieu afin de calmer sa colère. Dieu envoie alors une baleine pour engloutir Jonas et le sauver de la noyade et le préserver de son suicide. Jonas demeure ainsi dans les entrailles de la baleine durant trois jours et trois nuits. Il prie Dieu et se repent durant tout son séjour dans le ventre du cétacé. Au bout de ces trois jours et trois nuits de prières et de repentances, Dieu somme à la baleine de vomir Jonas sur le rivage. Dieu réitère alors la mission qu'il confia à Jonas la première fois mais cette fois-ci Jonas accepte et part pour Ninive accomplir sa mission le cœur léger et serein. « L'épisode biblique de Jonas avalé par le grand poisson est souvent illustré par les artistes romans qui donnent au monstre une apparence pisciforme. Toutefois, dans des manuscrits plus tardifs, la baleine de Jonas s'apparente moins à une créature aquatique qu'à une Gueule d'Enfer. (...) La transformation iconographique souligne l'analogie souvent établie par les exégètes chrétiens entre Jonas recraché par la baleine et le Christ remonté des Enfers. »<fnref n="528" />. La baleine dans ce récit peut fortement s'associer avec la Gueule Infernale car elle avale Jonas, comme la Gueule Infernale avale les âmes. Cette ingurgitation amène à une période de repentance de Jonas, comme une période de supplice en guise de punition pour les damnés, enfin la régurgitation d'un Jonas repenti et à la croyance en Dieu renouvelée n'est pas sans rappeler le hersage des âmes repenties que Jésus vient libérer des mâchoire de la créature pour les conduire vers la Nouvelle Jérusalem. Enfin, nous avons un écho à la Descente aux Enfers de Jésus évoquant sa crucifixion et sa résurrection. Ces trois jours et trois nuits correspondent alors aux trois jours passés dans le monde des morts et trois nuits de remontée des Enfers de Jésus. Durant sa remontée, il prend les morts par la main, à commencer

<footnote n="526">526 GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.32-33.</footnote>

<footnote n="527">527 Dans certaines versions de la Bible, dont la *Bible de Jérusalem* que nous utilisons, il s'agit d'un poisson.</footnote>

<footnote n="528">528 GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.280.</footnote>
par Adam et Ève. <fnref n="529" /> Cet épisode de la vie du Christ est d'ailleurs très largement représenté avec la Gueule Infernale. On peut voir à travers les *Psautiers de Saint-Albans* (fig. 175) et de *Winchester* (fig. 176) les mêmes codes : la Gueule Infernale en bas à gauche ; la mâchoire grande ouverte et contenant une multitude d'âmes ; des démons maîtrisés par la force (fig. 176) ou la dissuasion (fig. 175) ; le Christ faisant face à la créature, parfois accompagné d'un ange, et prenant par la main les âmes dont les premières sont Adam et Eve (fig. 176). Julie Gonzales nous indique la raison pour laquelle la Gueule Infernale se trouve le plus souvent sur la droite de l'image : « L'Enfer dans son entier, situé symboliquement à droite, apparaît comme le pendant inversé du Paradis. »<fnref n="530" />. On note parfois des exceptions dans certains manuscrits, comme la position de la Gueule Infernale qui peut être une Gueule-seuil, caractérisée par la vue de profil de la créature (fig. 175 et 176), et la Gueule-gouffre, caractérisée par sa position centrale (fig. 177) et le plus souvent avec une vision de face de la créature. Voyons quelques-unes de ces différences avec le *De Civitate Dei* (fig. 177). Dans la représentation de ce thème, on peut voir que trois étapes sont réunies en une seule image. A gauche se trouve Adam et Eve, commettant le péché originel. Au centre se trouve la Gueule Infernale, dans laquelle se trouvent d'autres âmes, et les démons qui les poussent dans la gueule enflammée. Enfin, à droite, nous pouvons voir le Christ, reconnaissable à son auréole dorée et sa longue croix, prenant par la main Adam et Eve pour les faire sortir de l'Enfer, représenté par un bâtiment dans le « dos » de la créature. On retrouve, d'ailleurs, les deux démons au sommet du bâtiment et en position de recul face au Christ. « Dans la riche iconographie du XIIe siècle, le thème de la Descente du Christ aux Enfers connaît un essor particulier ; l'épisode répond, en partie, à la question qui taraude les fidèles et les théologiens concernant les morts : ubi sunt ? [où sont(-ils) ?]. Les artistes, sculpteurs, émailleurs, enlumineurs, continuent généralement de mettre en scène les principaux marqueurs : les portes brisées de l'Enfer, Satan soumis et enchaîné, cependant transparaissent sûrement aussi au travers de leur vision du lieu visité par le Christ les interrogations de l'époque sur le sort des pécheurs. En ce siècle, s'amorce, en effet, une évolution radicale sur la question du Salut et du châtiment qui aboutit à la transformation du feu purgatoire en Purgatoire, de l'Enfer supérieur en Limbes des Justes, l'Enfer inférieur devenant le seul lieu de tourment éternel<fnref n="531" />. »<fnref n="532" />. La Gueule Infernale « s'impose majoritairement dans deux scènes majeures de l'iconographie chrétienne,

<footnote n="529">⁵²⁹ GESCHÉ Adolfe, *L'agonie de la Résurrection ou la Descente aux Enfers* [article], *Revue théologique de Louvain* n° 25-1, 1994, p.24.</footnote>

<footnote n="530">⁵³⁰ GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.91.</footnote>

<footnote n="531">⁵³¹ LE GOFF Jacques, « Les Limbes », op. cit., p. 1246, cite Grégoire le Grand (Moralia in Job, XIII, 44), qui met en valeur cette distinction faite entre les auteurs du Péché Originel et ceux qui ont commis des péchés actuels.).</footnote>

<footnote n="532">⁵³² GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.131-132.</footnote>
le Jugement Dernier et la Descente aux Enfers. Mais, dans la seconde moitié du XIIIe siècle, elle apparaît dans des images qui n'ont pas pour sujet le châtiment des pécheurs. Elle peut se substituer parfois à la baleine de Jonas, par exemple, ou s'intégrer dans des thématiques nouvelles qu'ignoraient les artistes romans. »<sup>533</sup>. Pour en revenir à l'inspiration marine pour la Gueule Infernale, on trouve une représentation du mythe de Persée, luttant contre un monstre marin pour sauver Andromède, dans laquelle la figuration de la créature nous évoque la Gueule Infernale alors que celle-ci n'existait pas encore. Cette représentation (fig. 179) se trouve sur une amphore corinthienne et donne à voir ; à gauche, une tête de kétos très proche de celle d'un canidé, au centre, Persée lui faisant face et combattant le monstre, avec derrière lui, à droite, Andromède. Le kétos est figuré par sa tête seule, qui plus est grande et qui s'apprêtait à dévorer Andromède. Cette amphore n'est pas particulièrement à l'origine de la Gueule Infernale, cependant, elle montre cette image mentale qu'une créature dévorante qu'il faut combattre, par la force physique (kétos) ou la foi en Dieu (Gueule Infernale), pour échapper à sa terrible mâchoire.

Julie Gonzales explique que « les créatures marines ne prêtent que rarement leurs traits à la Gueule d'Enfer : elle appartient plutôt au monde de la Terre. Dans l'ensemble des images qui présentent un Enfer animalisé, jamais la Gueule ne peut être associée à un animal unique, marin ou terrestre. Elle est toujours composée d'éléments empruntés à plusieurs espèces et se rapproche donc des monstres hybrides. Son étymologie, le latin *hibrida*, signifie (...) « sang mêlé ». Longtemps, on a faussement associé aux termes « hybride » et « hybridité » le mot grec « ubris » qui a pour sens « violence », « abus » et même « viol ». Cette origine erronée a accentué la valeur péjorative du terme « hybride ». L'hybridité est logiquement une composante essentielle du monstrueux. »<sup>534</sup>. Avec cette association inadéquate, on peut comprendre que la majorité des créatures hybrides étaient considérées comme foncièrement mauvaises et terrifiantes. La Gueule Infernale étant une créature hybride, elle a rapidement inspiré l'horreur et la crainte.

Le fait que seule la tête de la Gueule Infernale la constitue, repose sur le « praenumeria », défini par l'encyclopédiste Isidore de Séville qui explique « Lorsque seule une jambe ou une tête vient au monde, on parle de « praenumeria ». »<sup>535</sup>. « Ses dimensions imposantes et ses mâchoires démesurées, de même que l'absence de tout corps qui lui serait rattaché permettent

<footnote n="533"><sup>533</sup> GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.280.</footnote>

<footnote n="534"><sup>534</sup> GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.33.</footnote>

<footnote n="535"><sup>535</sup> DE SEVILLE Isidore, *Etymologies*, XI, 4, traduit par LE COZ Raymond, dans *les Cahier du CEHM n°10*, Montastruc-la-Conseillère, 2002, p.78.</footnote>
de mettre en image la vision prophétique d'Isaïe (4, 14) pour qui le séjour des morts « ouvre sa bouche, élargit sa gueule sans aucune limite », vision très fréquemment mentionnée et commentée par la plupart des théologiens médiévaux, car elle donne forme au monde des tourments éternels. (...) Mais la Gueule zoomorphe prête d'abord son aspect fantastique à l'Enfer des origines, celui créé par Dieu pour les anges révoltés. C'est d'ailleurs pour illustrer la Chute des anges qu'elle apparaît, dès l'An Mil, dans le Manuscrit de Caedmon. (...) Semblable à un gouffre, elle matérialise la prison de Satan. Entourée de fortifications et comme prisonnière de son propre Mal, elle devient le lieu même de la damnation car elle symbolise la sanction du premier des péchés, celui d'orgueil. Cependant, il est un autre contexte, fort différent, dans lequel apparaît la Gueule d'Enfer. Il arrive fréquemment qu'elle incarne les « Limbes » visitées par le Christ après sa Crucifixion. En ce cas, comme dans nombre de Jugements Derniers, la Gueule est généralement positionnée à droite de l'image, mais à la gauche du Christ, à la place symbolique du Mal. Sa bestialité permet de mettre en relief, par contraste, la bonté paternelle du Libérateur et de souligner sa supériorité spirituelle. Mais son caractère diabolique met l'accent sur le fait que les Patriarches sauvés sont des pêcheurs graciés par Dieu. Lors de la Descente du Christ aux Enfers, s'engage un duel opposant le Sauveur à la Gueule infernale. Ce face-à-face entre Jésus, le fils de l'Homme ressuscité, et le Mal, incarné par le monstre, souligne la toute-puissance de Dieu. Au creux des mâchoires figure généralement tout un groupe d'âmes : certaines bénéficient de la bienveillance christique et parviennent à s'extraire de l'antre bestial, d'autres, rejetées vers l'arrière du gosier, semblent vouées à une peine indéfinie (...). La sauvagerie de la Gueule évoque sans conteste la brutalité de ce retournement de situation, même s'il est la conséquence du choix de vie de celui qui en est la victime. »<fnref n="536" />. De plus, le fait de n'être qu'une tête sortie du sol n'enlève pas les innombrables possibilités de combinaison de formes animales pour la Gueule Infernale. « D'aspect composite, la Gueule mêle traits humains et éléments zoomorphes ou cumule plusieurs caractéristiques animales, à l'instar des créatures légendaires. »<fnref n="537" />. Pour notre recherche, nous allons entreprendre une exploration des différentes formes que prend la Gueule Infernale. Voyons donc de plus près ces multiples représentations de la Gueule Infernale.

<footnote n="536">536 GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.294-295.</footnote>

<footnote n="537">537 GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.33.</footnote>
La Gueule Infernale léonine :

On peut observer parmi le nombre incroyable de représentations de la Gueule Infernale,
une figure qui revient très souvent, celle du lion. Julie Gonzales explique le choix du lion pour la
Gueule Infernale : « Dans de nombreuses représentations, en particulier dans le domaine
britannique, la gueule d'Enfer emprunte ses traits au lion, ce qui n'est pas étonnant dans la
mesure où ce fauve est certainement le plus représenté au Moyen-Age. (...) Cependant la figure
du lion est très ambivalente. (...) La conception négative de la symbolique du lion, (est)
empruntée à certains épisodes de la mythologies gréco-romaine, tels que le combat d'Héraclès
et du lion de Némée (...). Une détermination plus infernale encore est attribuée au lion combattu
par David, comme on peut le voir sur la « lanterne » de Begon, reliquaire daté de 1050-1100,
conservé au trésor de l'abbatiale de Conques (fig. 179). L'image de David maîtrisant un fauve
agressif s'accompagne de l'inscription « Sic David Satanan (m) Supera(vit) [Ainsi notre David
triompha de Satan]. ». Avec la Gueule Infernale le lion est lié à Satan, tout comme la Gueule
Infernale est liée à l'Enfer en l'incarnant par sa figure. Dans les représentations de Descente aux
Enfers, nous avons cette même dualité mais cette fois, David est remplacé par Jésus et le lion par
la Gueule Infernale qui, au passage, reprend ses traits. Le caractère léonin de la Gueule Infernale
va couvrir toute la période médiévale et offrir des figures tout à fait effrayantes comme ceci est
le cas dans le Calendrier des bergers (fig. 180) et le Cycle du Graal, volume II (fig. 181). Dans la
première, il s'agit de l'arrivée du cavalier de la mort de l'Apocalypse. On peut voir que ce dernier
brandit ce qui ressemble à une flèche démesurément grande et porte sous le bras un cercueil, ce
qui ne laisse aucun doute sur ses intentions, d'autant plus renforcée par la présence de la Gueule
Infernale qui possède déjà une âme entre ses mâchoires. Les deux « personnages » sont souvent
représentés ensemble et la présence de l'un renforce toujours celle de l'autre, comme on peut le
voir dans le Nouveau Testament glosé (fig. 182). Dans le Cycle du Graal (fig. 181), il s'agit de la
Descente aux Enfers. Ici, la Gueule léonine possède une mâchoire à la rangée de dents continue,
ce qui force l'idée qu'une fois entre ses dents aucune échappatoire est possible. Elle possède un
regard effrayant et captivant de par ses yeux écarquillés et la lueur rouge qui apparaît sur ses
pupilles. Les arrondis de sa truffe et de ses oreilles ne trahissent pas son aspect redoutable car la
présence de ses poils hirsutes et de ses grandes canines, est véritablement effroyable. « Au cours
de la période gothique, la Gueule d'Enfer peut conserver l'apparence d'une tête de fauve hybride,
mais ses traits s'allongent et son museau se développe. »<fnref n="538" />.

<footnote n="538">538 GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.273.</footnote>
## La Gueule Infernale canine :

L'aspect léonin de la Gueule Infernale n'est pas son seul et unique aspect. En effet, la créature va prendre, dans d'autres représentations, les caractéristiques du loup voire plus rarement du chien. La Gueule Infernale, étant une créature hybride, ne reprendra jamais une tête de loup sans ajout d'éléments provenant d'un autre animal. Parmi ces représentations nous pouvons compter *Les méditations sur la vie du Christ* (fig. 183), le fragment du jubé de la cathédrale de Berry représentant *Léviathan* (fig. 184) et le *Livre des anges de Francisco de Ximénez* (fig. 185). On peut rattacher aisément la Gueule Infernale à un loup dans les deux premières représentations. Tous deux possèdent un museau fin et allongé, une dentition comportant de carnivore ainsi que des oreilles pointues. Leurs yeux grands ouverts suscitent aussitôt l'effroi de la scène qu'ils représentent eux-mêmes. Cependant le *Léviathan* (fig.184) se rapproche davantage de la figure du kétos que du loup, comme on peut le voir dans *Les méditations sur la vie du Christ* (fig. 183). En effet, à la différence avec la Gueule Infernale dans *Les méditations sur la vie du Christ* (fig. 183), celui-ci n'a pas de poil sauf sous sa mâchoire inférieure, il ne possède pas de truffe et il ressort, sans grossièreté, que Léviathan est une créature issue d'une fusion entre un canidé et un dragon, qui plus est aquatique, ce qui donne le kétos. On peut également voir cette même figure du Léviathan sur le *vitrail du Jugement Dernier* dans la cathédrale de Bourges (fig. 186). Sur ce splendide vitrail, la gueule du Léviathan est ouverte avec force par deux démons qui poussent les damnés vers l'intérieur des mâchoires de la créature. La Gueule Infernale présente, ici, les mêmes caractéristiques que celle du *Léviathan* de Berry (fig. 184). Toutefois, la Gueule Infernale, dans *Les méditations sur la vie du Christ* (fig. 183), n'a pas à rougir face au Léviathan car ses canines proéminentes et aiguisées font d'elle une créature plus effroyable que le loup. Enfin, la Gueule Infernale peut se rapprocher d'un chien, comme dans le *Livre des anges de Francisco de Ximénez* (fig. 185). On peut y identifier un chien à cause de ses oreilles tombantes visibles à droite de l'image. « Les artistes gothiques se contentent d'apporter à la Gueule de type roman quelques retouches et lui confèrent une apparence lupine et agressive, surtout lorsqu'ils la mettent en scène dans les Jugements Derniers. »<fnref n="539" />.

## La Gueule Infernale draconique :

Nous avons pu voir que la Gueule Infernale est devenue une figure constituante de l'Enfer et que, de ce fait, sa composition va présenter des éléments d'animaux symbolisant le Mal. Par conséquent, il n'est pas surprenant que la Gueule Infernale se voie attribuer des caractéristiques

<footnote n="539">539 GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.288.</footnote>
serpentines, comme ceci est le cas dans la Descente aux Enfers du Psautier de Saint-Albans (fig. 175), que nous avons vu précédemment. On peut y voir « la forme sinueuse et la couleur sombre de la Gueule l'apparente à la tête d'un grand dragon. Il en est de même dans le Psautier de Winchester (fig. 176 et 187) où la Gueule figure à deux reprises (dans la Descente aux Enfers et dans le Jugement Dernier), recouverte d'écailles de couleur verte »<fnref n="540" />. Gérard Le Don, dans article Structures et significations de l'imagerie médiévale de l'enfer, nous offre une description détaillée et explicative de l'Ange fermant l'Abîme (fig. 187) : « « L'Enfer du Psautier de Winchester (avant 1161) figure cette gueule où grouillent pêle-mêle les réprouvés, démons et damnés, fermée ici à gauche par une porte dont un ange détient la clef. Elle offre tout d'abord l'image frappante d'un débordement de l'angoisse utilisant les divers procédés ou modèles figuratifs qui grossissent le flux de toute l'imagerie monstrueuse. (...) Le Léviathan déploie sa béance symétriquement, de part et d'autre d'un masque central à droite d'où s'élance le profil d'un démon au nez crochu. Une gueule dentée béante, couchée au sol (car elle ouvre un gouffre) fait ainsi une simple mais efficace ouverture sur ce corps énorme des imaginations souterraines où se fixe, tellurique, l'archétype du Monstre. »<fnref n="541" />.

Julie Gonzales observe que « la proximité de l'humain accentue, par contraste, la part animale de l'Enfer dont témoignent les têtes hybrides. (...) Bien plus qu'un être dévorant, la Gueule ressemble à un organe de nutrition, elle suggère un gosier qui digère ses proies. Entre ces parois stomacales, la peine éternelle paraît dans toute son horreur, mais elle est circonscrite. La Gueule, non seulement est dotée de deux mâchoires communicantes (...) Aussi, selon Gérard Le Don, le monstre est-il contenu en Enfer, maîtrisé par l'ange et même muselé, les gonds fixés sur ses crocs, « le monstre surgissant ne fait plus face, il regarde le mur de sa prison ». La porte que contrôle la figure céleste sert de frontière matérielle entre les domaines du Bien et du Mal ; elle sépare la lumière et les ténèbres et souligne l'éloignement de Dieu, principal châtiment des réprouvés. La porte gardée par l'ange symbolise la victoire finale du Christ sur les forces maléfiques et fait écho à l'épisode de la Descente aux Enfers. Cette image réflexive, de deux gueules dressées l'une contre l'autre, donne donc à voir moins le lieu de damnation des pécheurs que la capture de l'Enfer et de Satan, telle qu'elle nous est contée dans l'Apocalypse de Jean. »<fnref n="542" /> On décèle également dans la Descente aux Enfers quelques points atténuant la peur et la crainte de l'Enfer et Julie Gonzales les révèle : « Si elle est effrayante par sa taille et sa monstruosité

<footnote n="540">540 GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.27-28.</footnote>

<footnote n="541">541 LE DON Gérard, *Structures et significations de l'imagerie médiévale de l'enfer* [article], dans *Cahiers de Civilisation Médiévale n° 22-88*, Paris, 1979, p. 363-364.</footnote>

<footnote n="542">542 GONZALES Julie, *Etude iconographique de la Gueule d'Enfer au Moyen-Age. Origines et symboliques (tome I)*, Université de Pau et des pays de l'Adour, 2015, p.100.</footnote>