1 On signale ici, pour son grand intérêt, le très long commentaire de ce livre dans une autre revue, (...) 1Cet ouvrage rassemble les actes du colloque « Raconter et exposer les minorités : Médiations muséales en France et en Amérique du Nord », tenu au Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Paris, les 21-22 avril 20221. Comme le rappelle l’introduction, le colloque s’inscrivait dans un contexte marqué par le mouvement international Black Lives Matter contre le racisme et la discrimination et par divers mouvements consacrés aux luttes pour l’usage public du passé, qui se sont traduits à l’occasion par des mobilisations iconoclastes – à l’encontre de statues notamment. Grâce aux réseaux sociaux numériques et aux circulations internationales, l’épisode nord-américain a connu une mondialisation immédiate, et ce colloque en est d’une certaine manière l’une des manifestations.

Le colloque est strictement universitaire, même si quelques professionnels des musées et du patrimoine sont aussi présents. Par rapport à des colloques de générations précédentes, qui opposaient les personnels de musées et les chercheurs, et même à des grandes messes plus récentes des critical heritage studies, où le partage est toujours très évident, le lecteur est frappé de l’irénisme qui semble avoir régné dans l’enceinte parisienne. On n’en tirera pas de conclusions prématurées, mais il est assez remarquable de constater que le « vivre ensemble » des deux tribus semble ici l’avoir largement emporté. Toutefois, on ne trouvera pas de voix militantes ni de groupes minoritaires, ce que l’on pourra regretter eu égard à l’évocation régulière de « mobilisations minoritaires ».

Enfin, contrairement là aussi aux colloques antérieurs où les communications pouvaient évoquer des muséographies susceptibles de durer au-delà du temps de l’événement, beaucoup d’interventions signalent la disparition des dispositifs qu’elles commentent. Témoignage de la situation des institutions contemporaines soumises à la loi du marché, pécuniaire et intellectuel, ce caractère éphémère des expositions renvoie aux guerres de culture particulièrement évidentes en Amérique du Nord.

Comme toujours en pareil cas, les communications académiques sont présentées par des intervenants à divers stades de leurs carrières, entre chercheurs chevronnés et jeunes doctorants qui proposent des analyses liées à des thèses en cours ou tout juste soutenues. De leur côté, les interventions de professionnels se concentrent sur des politiques de musées et leurs illustrations les plus réussies. Presque toutes les interventions sont des études de cas, dont la majorité envisage les communautés sources (notamment les Premières Nations du Canada). L’éditeur du volume, Olivier Maheo, est un spécialiste de l’histoire de la minorité africaine-américaine aux États-Unis, qui s’est intéressé au cours de ses travaux aux activistes et aux entrepreneurs de mémoire locaux, parfois initiateurs de musées de communautés. Le colloque a donc voulu réunir des intérêts tenant aux études nord-américaines ou spécialement québécoises, d’une part, et aux musées, de l’autre, en mobilisant des disciplines très variées, de l’histoire à l’histoire de l’art et à la muséologie, en passant par les études de communication, les sciences politiques ou l’anthropologie.

L’originalité du livre tient au choix de se concentrer sur la notion de minorités, en en donnant une définition pragmatique. Olivier Maheo et Pauline Peretz, auteurs de l’introduction, évoquent « la mise à l’écart de certains groupes, cantonnés aux marges de l’histoire, exclus ou, au mieux, tenus à distance du récit majoritaire ». Pour eux, « faire partie d’une minorité – ethnoraciale, de genre, nationale, religieuse… – implique un mode discriminé ou excluant de participation à la communauté nationale » (p. 12). Il s’agit en effet de combattre l’idée de la minorité conçue comme une identité essentialisée, avec toutes les ambiguïtés tenant à la notion d’appartenance. Le propos est dès lors de s’intéresser aux processus de minorisation et d’insister sur la responsabilisation, en face de l’exclusion, en adoptant la même démarche qui a vu les chercheurs sur l’identité privilégier l’identification, ceux sur le patrimoine se référer à la patrimonialisation, etc.

Les éditeurs définissent ainsi leur projet de recherche à partir des statistiques, mais également d’après des considérations de statut : « Les minorités sont perçues et définies par le groupe majoritaire selon deux principes qui ne s’excluent pas : celui du nombre mais aussi celui du statut, tenu pour mineur, renvoyé à la mémoire des vaincus » (p. 12). Concrètement, le livre se limite aux minorités ethno-raciales, même si ici ou là on en évoque d’autres (le projet InterReconnaissance), ce qui sacrifie aux catégories les plus évidentes du monde savant nord-américain.

Les vingt et un chapitres d’une dizaine de pages chacun environ, répartis en quatre sections, défient à l’évidence toute recension complète qui ne ferait qu’énumérer des auteurs et des titres. On mettra l’accent ici sur quelques cas, tout en présentant l’économie d’ensemble. La première partie, « Mobilisations patrimoniales », est surtout consacrée aux minorités nord-américaines qui mobilisent musées et sites de conscience en vue d’acquérir une visibilité, avec des moyens et en fonction d’enjeux très divers. L’étude de la non-reconnaissance du génocide arménien aux États-Unis est particulièrement remarquable, qui va des monuments et des musées aux paysages du quotidien. On lit ensuite des études sur la création de musées de plein air des tribus Cherokee, le rapatriement de collections autochtones et l’activisme d’un artiste amérindien au cours de diverses commémorations.

La deuxième partie, « Représentations de soi », s’attache aux dispositifs mobilisés par des minorités pour se donner à voir dans quatre musées communautaires aux États-Unis : à La Nouvelle-Orléans, la Whitney Plantation, qui joue sur le registre des émotions ; à Washington DC, le National Museum of African American History and Culture, avec une description de son exposition sur l’esclavage ; dans le Wisconsin, quelques musées de réserves indiennes qui traitent de l’histoire particulière de ces communautés dans la révolution américaine ; enfin l’Arab American National Museum de Dearborn, Michigan, après le 11 septembre. S’ajoute à cet ensemble un dernier chapitre passablement décalé qui brosse rapidement l’histoire du département des arts de l’Islam du Musée du Louvre, créé en 2003.

La troisième partie, « La fabrique du discours muséal », réunit en principe les points de vue de praticiens, même si la contribution de Gaëlle Crenn sur trois expositions aux États-Unis sur l’internement des Japonais-Américains durant la Seconde Guerre mondiale et celle d’Andréa Delaplace sur les musées d’Ellis Island et le Tenement Museum à New York s’en distinguent remarquablement. Il s’agit en effet des deux seules tentatives comparatistes du volume. La première examine ces expositions en utilisant la distinction de Ruth Phillips entre muséologie majoritaire et muséologie communautaire pour esquisser un futur proche de la réparation et du care au musée. La seconde compare une approche commémorative de l’immigration et un musée activiste, qui privilégie une pratique muséographique immersive, centrée sur le logement social et les questions de race et de genre. Viennent ensuite trois chapitres très dissemblables respectivement consacrés aux collections nord-américaines dans des musées en France et aux États-Unis, à une recherche-création photographique sur l’histoire du marronnage et à la place des arts inuit dans les musées canadiens.

La quatrième partie, « Coproduction et dialogue », se concentre sur la pluralisation des savoirs grâce au travail participatif, au nom d’une remise en question de « l’autorité muséale ». Elle débute par un projet d’inter-reconnaissance au Québec de groupes marginalisés et par la présentation des politiques d’inclusion des Premières Nations au Musée de la civilisation à Québec. Viennent ensuite deux études françaises, sur l’expérience du Musée de Boulogne-sur-Mer, célèbre pour sa co-construction avec les communautés Kodiak, en Alaska, et sur l’exposition Barvalo au Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée (Mucem) à propos de la reconnaissance des populations romani. Enfin, on mettra à part un chapitre théorique de Fabien Van Geert sur le rôle social des musées, à propos de la nouvelle définition du musée adoptée par l’Icom en 2019, et un autre sur les musées de sciences et les collections autochtones des origines à nos jours.

On regrettera l’absence de conclusions pour les différentes parties ou même à la fin de l’ouvrage, car la conclusion proposée est plutôt un essai qui aurait pu trouver sa place dans la revue du Comité international pour la muséologie (Icofom). Yves Bergeron, spécialiste de la muséologie francophone et québécoise, et Bruno Brulon Soares, porte-parole de la muséologie brésilienne à l’Icom, y construisent un propos passionnant sur l’idée de mythe d’après Claude Lévi-Strauss, appliquée ici à la manière dont les musées participent à la création et à la perpétuation de grands récits (p. 310). Ils évoquent d’abord le mythe de la découverte, fondateur aux États-Unis et au Canada, puis la naissance d’une muséologie décolonisée depuis les années 1970. Vingt ans plus tard, dans le cas canadien, l’appel à une auto-histoire des Premières Nations inaugure leur prise en main de l’histoire et de la mémoire, tandis qu’au Brésil le musée décolonial refuse désormais la séparation entre le sujet collectionneur et ses objets. Toutefois, soulignent-ils, l’apport de ces décennies s’est souvent limité à confondre « l’autorité partagée et la médiation décoloniale avec la participation et la cocuratelle comme des approches progressistes de la gestion des collections muséales » (p. 315). Ainsi, aujourd’hui, d’autres tâches s’imposent-elles à leurs yeux : il faudrait « reconnaître les mythes qui ont limité l’action politique et sociale des musées » et soutenir l’essor des musées sociaux et des initiatives communautaires, « qui mobilisent des enjeux de pouvoir et de droit » (p. 318).

Pareille conclusion vient conforter Olivier Maheo et Pauline Peretz qui constataient d’entrée de jeu que « le désir d’être représenté, d’être raconté au sein des musées n’a jamais été aussi fort » (p. 29). Toutefois, ils affirmaient simultanément qu’il convient de « déplacer le regard » (p. 13) pour adopter une perspective minoritaire : ce n’est plus aussi évident à la fin du volume. Est-ce sur le mode d’une pure et simple substitution qu’il conviendrait de penser le changement éventuellement introduit par les minorités au sein d’un modèle commun de musée ? Ou s’agit-il de penser un changement beaucoup plus global de prise de parole ? Ce sera aux lecteurs de se faire leur propre opinion avec les études de cas dont on n’a pu rendre compte entièrement ici.

<footnote n="1">1 On signale ici, pour son grand intérêt, le très long commentaire de ce livre dans une autre revue, même si l’on n’en partage pas toutes les conclusions : Viau-Courville (Mathieu). 2024. « Ces agents de la contre-mémoire : Regards actuels sur les minorités au musée ». Politika, en ligne : https://www.politika.io/fr/article/ces-agents-contrememoire-regards-actuels-minorites-au-musee [consulté le 10 juillet 2025].</footnote>