Ce livre doit son nom car il n'est conservé qu'en langue syriaque, dans un manuscrit de
la Bible syriaque datant du Vème siècle, la Peschitto. Cette traduction, dont la composition est
estimée entre 75 et 100 après Jésus-Christ, est faite à partir d'une version grecque datée du IIIème
ou du IVème siècle, fragmentée suite au ravage du temps. Les historiens s'accordent à dire que la
langue originale fut l'hébreu ou l'araméen. L'ouvrage est d'inspiration messiaque et
eschatologique<fnref n="198" />. Nous utiliserons la traduction du syriaque de Robert Henri Charles dans son
ouvrage *The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English*<fnref n="199" />. Dans cet ouvrage,
Léviathan et Béhémoth apparaissent tous deux dans la partie intitulée « Les douze malheurs qui
doivent venir sur la terre : le Messie et le royaume messianique temporaire ».

Baruch syriaque 29, 1-4 : « 1 Et il répondit et me dit : « Tout ce qui arrivera alors (arrivera) sur toute la terre ; donc tous ceux qui vivent en feront l'expérience.

2 Car à ce moment-là, je ne protégerai que ceux qui se trouvent en ces mêmes jours dans ce pays.

3 Et il arrivera, lorsque tout ce qui devait arriver dans ces régions sera accompli, que le Messie commencera alors à être révélé.

4 Et Béhémoth sera révélé de sa place et Léviathan montera de la mer, ces deux grands monstres que j'ai créés le cinquième jour de la création, et j'aurai gardé jusqu'à ce moment-là ; et alors ils serviront de nourriture à tout ce qui reste. »

Dans ce texte, il n'y a aucune description de Léviathan ou de Béhémoth, ceux-ci sont mentionnés uniquement pour indiquer leur venue en tant que nourriture aux justes de l'Apocalypse. Si nous n'avons pas d'information quant au lieu dont est issu Béhémoth, nous l'avons pour Léviathan qui, sans surprise, vient de la mer. Toutefois, nous avons une précision concernant le jour de création des deux monstres et il s'avère que tous deux ont été créés le cinquième jour.

Ces textes, que nous venons de voir, nous permettent d'avoir une certaine idée de
l'identité de Léviathan et Béhémoth. Nous savons que tous deux ont été créés par Dieu pour
servir de nourriture afin de récompenser l'obéissance des justes envers Dieu. Ce qui permet de
relever un point important. Léviathan et Béhémoth ont été tous deux créés par Dieu donc il n'est
pas question d'un combat primordial entre Dieu et ses créatures dans le christianisme. Comme
le relève Bernard Teyssedre dans son ouvrage *Naissance du Diable*, Léviathan, tout comme

<footnote n="198">¹⁹⁸ D'après HULIN Michel, dans son article *Eschatologie* disponible sur le site *universalis.fr*, « L'eschatologie est la « science des choses ultimes » (ta eschata, en grec) ou des « fins dernières » de l'homme. Or, comme l'atteste clairement l'histoire des religions, ces fins dernières ont toujours été comprises en deux sens bien différents. D'un côté, c'est le destin post mortem de l'individu qui est en jeu : sa survie, son éventuel jugement dans l'au-delà, son salut ou sa damnation, ou encore sa future réincarnation. De l'autre, il s'agit des événements de la fin du monde : indication des signes annonciateurs de la consommation des temps, description du cataclysme final et annonce du nouvel ordre universel destiné à s'établir sur les décombres de l'ancien. »</footnote>

<footnote n="199">¹⁹⁹ CHARLES Henri Robert, *The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English*, Oxfrod University Press, 1913.</footnote>
Béhémoth, « n’est qu’un « vivant » parmi tant d’autres, mais il s’associe de quelque façon obscure au Renouveau après la Fin des Temps. » (p.77). En effet, Dieu « a donné au monde ses assises – ce « fondement » que Babylone identifie à l’Abîme dompté, l’Apsu. Il a interdit à Yam, la Mer, de transgresser ses limites (...). Pour établir l’ordre cosmique il n’a même pas eu à combattre « les grands serpents marins », car ce sont ses créatures du cinquième jour. Sa victoire sur Léviathan perd le caractère d’un mythe des origines. »<fnref n="200" />.

Par ailleurs, la fantastique description de Job fait de Léviathan et de Béhémoth des créatures extraordinaires et loin d’être anodines. Tous deux sont puissants et sont la matérialisation de la puissance de Dieu car lui seul a tout pouvoir sur eux et Dieu seul peut les contrôler. Cependant, on ressent l’écart entre Béhémoth, créature puissante mais droite et paisible, et Léviathan, créature redoutable, dangereuse, terrifiante, effroyable et invulnérable. En effet, dans la description de Job, nous avons relevé des caractères de Léviathan qui ne font aucun doute sur l’inspiration d’un motif iconographique récurrent et extrêmement répandu au Moyen-Âge, celui de la Gueule Infernale. Nous abordons ce thème dans notre partie suivante mais avant il nous faut éclaircir la question suivante : Pourquoi a-t-on pensé que Léviathan et Béhémoth étaient des créatures réelles, respectivement le crocodile et l’hippopotame ? Passons aux représentations médiévales de Léviathan et de Béhémoth.

### III. Léviathan et Béhémoth : des monstres aux contextes variés.

Les bêtes et monstres médiévaux ne sont pas toujours bons ou mauvais. Comme le précise Marcel Durliat dans son article, *Le monde animal et ses représentations du XI<sup>ème</sup> au XV<sup>ème</sup> siècle* : « Les messages symboliques lancés par les animaux ne sont pas toujours aisé à décrypter, car ils mettent en action des discours divers venus d’horizon différents et qui ne sont pas toujours cohérents. Le même animal peut être à la fois une chose et son contraire. »<fnref n="201" />. Ceux-ci ont des rôles différents selon le contexte dans lequel ils se trouvent. Cela s’applique également pour Léviathan et Béhémoth, et c’est pour cette raison que nous allons les étudier par contexte : 1) encyclopédique, 2) apocalyptique, 3) Gueule Infernale, et 4) créatures marines.

<footnote n="200">²⁰⁰ TEYSSEDRE Bernard, *Naissance du Diable, de Babylone aux grottes de la mer Morte*, édition Albin Michel, Paris, 1985, p.76.</footnote>

<footnote n="201">²⁰¹ DURLIAT Marcel, *Le monde animal et ses représentations du XI<sup>ème</sup> au XV<sup>ème</sup> siècle dans Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public n°15*, Paris, 1984, p.74-75.</footnote>
Nous avons pu voir, à partir des textes bibliques, que « la première « cause » des
monstres est (...) la gloire de Dieu : c'est elle encore qu'Ambroise Paré mettra en tête des treize
causes des monstres dans son traité *Des Monstres et Prodiges* (première édition en 1573). »<fnref n="202" />. Le
titre de l'ouvrage d'Ambroise Paré, *Des Monstres et Prodiges*, met en lumière deux termes
déterminants du monstre médiéval. En effet, selon Claude Kappler, dans l'Antiquité le terme de
monstre « *monstrum* » désignait « le signe des dieux », « prodige » et « chose incroyable », mais
il était aussi synonyme de prodige « *prodigium* », qui désigne un phénomène extraordinaire et
divin venant perturber l'ordre des choses et semer le chaos. Il se traduirait durant le Moyen-Âge
par « montrer » et « avertir »<fnref n="203" />. Claude Kappler dans son article, *Le monstre médiéval*, ajoute
que « le Moyen-Âge n'établit pas des uns aux autres notre distinction réel-imaginaire. Tous sont
réels. »<fnref n="204" />. Autrement dit, tous les monstres sont réels pour les contemporains du Moyen Âge et
tous comportent une charge symbolique permettant une organisation divine raisonnée. Cette
charge symbolique est visible durant toute la période médiévale mais plus vive et prononcée,
tout de même, durant l'époque romane. « Les images et les formes transmettent à l'époque
romane des messages symboliques qui prétendent atteindre à l'essence même des choses, parce
que le symbole « est à la fois l'émanation d'un ordre divin et le fruit de la mémoire des
hommes.<fnref n="205" /> »<fnref n="206" />. Ainsi, « la production des formes monstrueuses serait liée à une activité
symbolique qui permettrait elle-même une organisation cohérente du monde. »<fnref n="207" />. L'étude de
cette organisation divine de l'univers sera notamment transcrite à travers les bestiaires et les
diverses encyclopédies. Dès lors, « Cet enseignement, confirmé et complété par certaines
traditions antiques apprend à l'homme roman que son destin est lié à celui de l'animal dans le
plan de Dieu, et qu'en interrogeant convenablement l'animal il sera renseigné sur son propre
salut et plus généralement sur l'économie du plan divin. »<fnref n="208" />. Nous aborderons le contexte
encyclopédique pour explorer les connaissances établies de Léviathan et de Béhémoth à travers

<footnote n="202">²⁰² KAPPLER Claude, *Le monstre médiéval* [article], *Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses n°58-3*, 1978, p.263.</footnote>

<footnote n="203">²⁰³ KAPPLER Claude, *Le monstre médiéval* [article], *Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses n°58-3*, 1978, p.263.</footnote>

<footnote n="204">²⁰⁴ KAPPLER Claude, *Le monstre médiéval* [article], *Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses n°58-3*, 1978, p.263.</footnote>

<footnote n="205">²⁰⁵ BIANCIOTTO Gabriel, *Bestiaire du Moyen-Age*, Paris, 1980, p.16.</footnote>

<footnote n="206">²⁰⁶ DURLIAT Marcel, *Le monde animal et ses représentations du XIᵉ au XVᵉ siècle dans Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public n°15*, Paris, 1984, p.74.</footnote>

<footnote n="207">²⁰⁷ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004, p.209.</footnote>

<footnote n="208">²⁰⁸ DURLIAT Marcel, *Le monde animal et ses représentations du XIᵉ au XVᵉ siècle dans Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public n°15*, Paris, 1984, p.74.</footnote>
les manuscrits, en abordant tout d'abord l'interprétation des deux bêtes en tant que créatures réelles.

Mais ces bêtes et monstres sont également synonyme de « présage » comme le souligne Gilbert Lascault dans son ouvrage *Le monstre dans l'art occidental* : « Lorsque le monstre est considéré comme un présage, il remplit bien une fonction allégorique, au sens où Heidegger nous a appris ce mot : il dit autre chose que lui-même ; il désigne une réalité qui lui est extérieure ; il proclame l'existence d'un rapport entre ce qu'il est et ce qu'il n'est pas. (...) alors que (...) les monstres symbolisaient des idées, plus rarement des personnes (hommes politiques, peuples, Christ), des vertus, des vices, des matières, en quelque sorte présentes, le monstre considéré comme un présage indique, signale un événement à venir. Le monstre renvoie à quelque chose de singulier et de futur. »<fnref n="209" />. La présence du monstre devient la matérialisation d'un futur évènement extraordinaire et bien souvent néfaste, suscitant, dès lors, la peur. Comme le souligne Gilbert Lascault, « la peur naît de l'appréhension d'une altérité du monde figuré, que le spectateur ne peut définir »<fnref n="210" />. Le monstre présage incarnant un incident dans le monde organisé, il devient le perturbateur, la chose inexplicable et par conséquent, l'inconnu, cette chose inexplicable dont on ignore l'existence ou la nature. Toujours dans cette même idée que le monstre incarne un futur proche, celui-ci est également présent pour ramener dans le droit chemin ceux qui ne croient pas en la puissance de Dieu et qui s'éloignent d'un mode de vie pieux. Comme nous avons pu le voir précédemment avec *Le Livre de Job*. Ce que confirme Gilbert Lascault : « Une autre raison amène l'Occident chrétien à symboliser le mal par les monstres : le péché défigure l'homme créé à l'image de Dieu et le transforme en quelque sorte, en monstre. »<fnref n="211" />. Cette « défiguration » se traduit visuellement par l'hybridation<fnref n="212" /> dont on distingue deux

<footnote n="209">²⁰⁹ LASCAULT Gilbert, Le monstre dans l'art occidental, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004 p.323-324.</footnote>

<footnote n="210">²¹⁰ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004 p.201.</footnote>

<footnote n="211">²¹¹ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004 p.295.</footnote>

<footnote n="212">²¹² En iconographie, l'hybridation consiste en l'assemblage visible d'éléments provenant d'espèces différentes : soit zoomorphes et disparates pour un « animal fantastique » ; soit zoomorphes et anthropomorphes pour un « hybride » au sens large. La forme d'hybridation la plus courante consiste en l'assemblage de deux moitiés de corps issues d'espèces différentes avec, le plus souvent, la moitié supérieure humaine et la moitié inférieure animale. THENARD-DUVIVIER Franck, *Hybridation et métamorphoses au seuil des cathédrales* [article], dans *Devenir-animal de Images Re-vues* [en ligne] Histoire, anthropologie et théorie de l'art, édité par le Centre d'Histoire et Théorie des Arts, Groupe d'Anthropologie Historique de l'Occident Médiéval, 2009, p.5.</footnote>
grands types : l'anthropomorphisme des animaux<sup>213</sup> et le zoomorphisme de l'homme<sup>214</sup>. On les trouve en grand nombre dans les représentations sculpturales romanes autant à l'intérieur qu'à l'extérieur des édifices religieux (Fig.33, 34, 35 et 36) mais, une fois que le style gothique sera en plein essor, ce sont les chimères et les gargouilles<sup>215</sup> (Fig.37 et 38) qui prendront au fur-et-à-mesure leur place à l'extérieur des édifices. Dans l'art chrétien du Moyen-Âge, la représentation de l'animal, de la créature fantastique et du monstre est complexe et ne résulte pas uniquement d'une représentation des forces maléfiques ou d'une démonstration de la puissance de Dieu. Plus symboliquement encore, les monstres permettent de mener à bien la poursuite spirituelle des croyants. En effet, depuis la Chute, l'exil d'Adam et Eve du jardin d'Eden, l'humanité hérite, de leur erreur, l'incarnation dans la matière, la mortalité<sup>216</sup>. De ce fait, les hommes doivent apprendre à regagner leur spiritualité, l'éternité. Pour se faire, ils doivent durant toute leur existence contrôler leur pensée<sup>217</sup>. On remarquera à travers l'art roman, notamment, la représentation de la matérialité par des traits d'animaux et la spiritualité par des figures humaines. A partir de cette représentation, des hybridations sont fréquentes entre l'humain et l'animal et une importance vient quant à la place des deux moitiés. Si la partie animale se

<footnote n="213">213 Au Moyen-Âge, cette tendance à attribuer aux animaux des réactions humaines est manifeste par : des vêtements, des objets, des activités imitées de l'homme, etc., mais aussi la nudité, les seins et organes sexuels (le corps humain ainsi montré dans sa nudité la plus triviale est abaissé à celui de l'animal). THENARD-DUVIVIER Franck, *Hybridation et métamorphoses au seuil des cathédrales* [article], dans *Devenir-animal de Images Re-vues* [en ligne] Histoire, anthropologie et théorie de l'art, édité par le Centre d'Histoire et Théorie des Arts, Groupe d'Anthropologie Historique de l'Occident Médiéval, 2009, p.8.</footnote>

<footnote n="214">214 Au Moyen-Âge, cette tendance à attribuer à l'homme des caractéristiques animale est manifeste par l'ajout : d'une ou plusieurs queues, de la pilosité, des griffes, des sabots, d'un corps serpentiforme, de serres, de plumes voire d'ailes, etc. THENARD-DUVIVIER Franck, *Hybridation et métamorphoses au seuil des cathédrales* [article], dans *Devenir-animal de Images Re-vues* [en ligne] Histoire, anthropologie et théorie de l'art, édité par le Centre d'Histoire et Théorie des Arts, Groupe d'Anthropologie Historique de l'Occident Médiéval, 2009, p.7.</footnote>

<footnote n="215">215 Les gargouilles comportent deux caractéristiques : « Fonctionnelle parce qu'elles sont gouttières ; en très forte saillie, et permettent d'éloigner au maximum les eaux pluviales des murs. Décoratif parce que ces éléments portent systématiquement un décor sculpté. En d'autres termes, ne sont pas gargouilles ni les simples gouttières, ni les seules sculptures saillantes, que l'on appelle alors chimères. LE GALLIC Maï, *Bestiaire et gargouilles au Moyen-Âge*, conférence, Josselin, 14/06/09.</footnote>

<footnote n="216">216 « Quel est le statut de ces êtres dont le corps et surtout la tête sont encore majoritairement anthropomorphes ? Plusieurs réponses sont possibles. Soit, on considère qu'ils peuvent entrer dans la catégorie des quasi hominum que saint Augustin reconnaît comme des descendants d'Adam et Eve car la partie humaine l'emporte nettement sur la partie animale39. Soit, au contraire, on prend en compte leur caractère composite et leur non-conformité avec une espèce monstrueuse qui les écarte de la création. En fait, ils reflètent une étape du « devenir-animal » qui prend corps sous nos yeux. ». Frank THENARD-DUVIVIER, *Hybridation et métamorphoses au seuil des cathédrales*, [article], dans *Devenir-animal de Images Re-vues* [en ligne] Histoire, anthropologie et théorie de l'art, édité par le Centre d'Histoire et Théorie des Arts, Groupe d'Anthropologie Historique de l'Occident Médiéval, 2009, p.13.</footnote>

<footnote n="217">217 « A la Chute d'Adam et Eve semble répondre celle des hommes dont la métamorphose a commencé : la tentation qui menace l'homme, c'est celle du vice ; la chute qui l'attend c'est celle de l'animalité. ». Frank THENARD-DUVIVIER, *Hybridation et métamorphoses au seuil des cathédrales*, [article], dans *Devenir-animal de Images Re-vues* [en ligne] Histoire, anthropologie et théorie de l'art, édité par le Centre d'Histoire et Théorie des Arts, Groupe d'Anthropologie Historique de l'Occident Médiéval, 2009, p.16.</footnote>
présente sur la seconde moitié du corps tandis que la première est humaine, alors l'image
présentée est celle d'un homme en difficulté dans son cheminement spirituel. A l'inverse, si la
première moitié est celle d'un animal et la seconde celle d'un homme alors la matière a pris le
dessus sur son esprit. Plusieurs symboles viennent ensuite indiquer les gains ou les pertes de
spiritualité. De plus, il faut savoir que « la verticalité est le propre de l'homme » et qu'à l'inverse,
« la courbe de l'animalité » est évocatrice de l'« état pitoyable » de l'âme. De ce fait, la figure
humaine traduit la part spirituelle de l'individu représenté, et plus précisément la tête car celle-
ci est le siège de l'âme. La figure animale, quant à elle, traduit la part bestiale et donc la
matérialité terrestre de l'individu car l'animal fut créé par Dieu afin de servir et d'assouvir les
besoins de l'homme<fnref n="218" />. De cette manière, toute torsion, dans le contexte de la dualité de l'âme,
est le signe du péché voire du châtiment à l'œuvre sur le sujet<fnref n="219" /> (Fig.39, 40, 41, 42 et 43). Nous
retrouverons cette emprise de l'âme avec l'idée de dévoration par une créature effroyable et
terrifiante, ce qui ne sera pas sans rappeler le Léviathan en tant que Gueule Infernale (Fig.44, 45
et 46). Nous aborderons ce sujet plus en profondeur prochainement dans notre partie traitant
de la Gueule Infernale. Franck Thénard-Duvivier, dans son article *Hybridation et métamorphoses
au seuil des cathédrales*, nous donne la signification de cette transformation du pêcheur en
monstre : « Quel que soit le procédé utilisé pour figurer la « métamorphose<fnref n="220" /> », la créature
hybride renvoie l'image de la déchéance de l'humain vers l'animalité. Cette conception est
proche d'un certain nombre d'œuvres littéraires ou encore de pratiques rituelles et festives dans
lesquelles l'animal et l'humain se mêlent et se confondent en partie. C'est la conception d'un
monde bestorné (ou bestourné) dans lequel les hommes sont devenus des bestes. »<fnref n="221" />. Toutefois,

<footnote n="218">218 Comme il fut établit dans la *Bible* et plus précisément dans la *Genèse* : 1, 26 « Dieu dit : « Faisons l'homme à notre image, comme notre ressemblance, et qu'ils dominent sur les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, les bestiaux, toutes les bêtes sauvages et toutes les bestioles qui rampent sur la terre. ». *Bible de Jérusalem*, traduite sous la direction de l'Ecole biblique de Jérusalem, Edition du Cerf, Paris, 1998 (première édition en 1956).</footnote>

<footnote n="219">219 GUIGON Juliette, *Le bestiaire de la sculpture romane* [thèse], Faculté de médecine, Créteil, 2004 p. 81.</footnote>

<footnote n="220">220 « La métamorphose est un changement de forme qui résulte du passage d'un état (généralement humain) à un autre (animal, monstrueux). Cette transformation connaît le plus souvent des étapes successives qui peuvent se traduire visuellement par une figure d'apparence hybride. Mais cet état est passager, transitoire tandis que les créatures dont la nature est véritablement hybride ne changent pas de forme. Celle-ci est immuable et même voulue par Dieu dans le cas de certaines « espèces » hybrides qui ont toute leur place dans la Création : les sirènes ou encore les centaures ». THENARD-DUVIVIER Franck, *Hybridation et métamorphoses au seuil des cathédrales* [article], dans *Devenir-animal de Images Re-vues* [en ligne] Histoire, anthropologie et théorie de l'art, édité par le Centre d'Histoire et Théorie des Arts, Groupe d'Anthropologie Historique de l'Occident Médiéval, 2009, p.2.</footnote>

<footnote n="221">221 THENARD-DUVIVIER Franck, *Hybridation et métamorphoses au seuil des cathédrales* [article], dans *Devenir-animal de Images Re-vues* [en ligne] Histoire, anthropologie et théorie de l'art, édité par le Centre d'Histoire et Théorie des Arts, Groupe d'Anthropologie Historique de l'Occident Médiéval, 2009, p.15.</footnote>
toutes les créatures hybrides ne sont pas néfastes et la sirène en est un parfait exemple<sup>222</sup> (Fig. 47 et 48). Le corps devient le support d'expression visuelle de la bonne ou mauvaise conduite adoptée par les hommes du Moyen-Âge. Franck Thénard-Duvivier en poursuit l'explication : « La représentation du corps et notamment de ses mouvements est un moyen visuel pour traduire la qualité morale d'un individu ou encore ses intentions dans la mesure où les mouvements corporels sont censés refléter les états de l'âme. Ainsi, pour les auteurs chrétiens, une animation corporelle désordonnée, lascive ou fortement sexuée est le signe que le corps échappe au contrôle de l'âme et qu'il suit ses propres pulsions. Dans ces conditions, le corps hybride traduit la chute de l'être humain vers une condition d'animal où le mal est à l'œuvre. (...) Ces images procèdent de la mise en scène du combat intérieur que doit mener l'homme pour triompher des vices et de ses instincts... animaux ! Elles traduisent une crainte diffuse, qui se précise à la fin du Moyen Âge, de la « bête intérieure » (the beast within selon Joyce E. Salisbury) qui sommeille en chaque homme et qui menace d'annihiler ses capacités rationnelles et spirituelles pour le livrer tout entier aux instincts bestiaux, à la concupiscence et à la chair<sup>223</sup>. Or, le chrétien ordinaire n'a pas la force d'âme du saint. Les images et les récits exemplaires lui rappellent donc la nécessité de maîtriser sa part d'animalité.

Avec l'effacement de la frontière entre l'homme et l'animal, à partir du XIII<sup>ème</sup> siècle, l'imaginaire collectif s'est emparé du bestiaire réel et monstrueux pour lui associer un certain nombre de peurs et de fantasmes. Le « devenir-animal » est dès lors l'objet et l'expression de fantasmes et de peurs. »<sup>224</sup>. « La représentation de montres que leur contexte désigne comme des monstres-présages constitue donc une figuration fantastique du futur en tant que tel. »<sup>225</sup>.

<footnote n="222"><sup>222</sup> Durant l'Antiquité, les sirènes ont été étroitement associées à la mort et ce, depuis Homère qui les a évoquées le plus anciennement. (...) Parallèlement, l'angoisse de la mort qu'elles suscitaient à l'origine en vint à exprimer, par euphémisation, la peur de la femme. La sirène devint dès lors une image de la courtisane à laquelle se superposa celle de l'éternel féminin – conception qui fut reprise par le christianisme. Symbole de la femme frivole dont la séduction peut mener à la mort, elle fut fréquemment présentée comme une figure emblématique de la femme fatale que le chrétien, tel Ulysse, doit fuir. Toutefois, sa métamorphose en femme-poisson lui permit d'acquérir certaines valeurs positives liées aux déités celtiques et germaniques des eaux dont elle empruntait la morphologie. C'est ainsi qu'à partir de la fin du XII<sup>ème</sup> siècle, la sirène-poisson est parfois figurée ou décrite comme une mère attentionnée, allaitant indifféremment son siréneau ou un petit d'homme qu'elle aurait sauvé – étonnante victoire de la Vie sur la Mort. » LECLERCQ-MARX Jacqueline, *Du démon ambivalent à l'héroïne compatissante : la sirène entre monde antique et médiéval*, dans *L'Animal Symbole*, de BESSEYRE Marianne, LE POGAM Pierre-Yves, MEUNIER Florian, Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2019.</footnote>

<footnote n="223"><sup>223</sup> Voir J. E. SALISBURY, *The Beast within*, p. 134-135 et 141.</footnote>

<footnote n="224"><sup>224</sup> THENARD-DUVIVIER Franck, *Hybridation et métamorphoses au seuil des cathédrales* [article], dans *Devenir-animal de Images Re-vues* [en ligne] *Histoire, anthropologie et théorie de l'art*, édité par le Centre d'Histoire et Théorie des Arts, Groupe d'Anthropologie Historique de l'Occident Médiéval, 2009, p.15-16.</footnote>

<footnote n="225"><sup>225</sup> LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004 p.325.</footnote>
Nous étudierons cette idée de présage avec le contexte de la Gueule Infernale, entrée de l'Enfer et dévoratrice des âmes pécheresses.

Parmi ces propriétés du monstre, nous retenons également pour notre étude, la présence du monstre en tant qu'avertissement d'une menace, d'une catastrophe, du chaos. Le Léviathan et le Béhémoth ne dérogent pas à la règle car leur présence et apparition à travers les représentations textuelles et visuelles mettent en garde contre le chaos futur dans lequel ils se montreront impitoyables et féroces. Dans ce contexte apocalyptique, Léviathan comporte toujours des traits animaliers et Béhémoth, ou le faux-prophète, les adoptera au fur et à mesure. D'après Gilbert Lascault : « L'ennemi perd facilement pour nous son humanité ; il s'éloigne de la nature ; il se transforme en diable, en monstre ; il cesse d'apparaître comme un interlocuteur valable et devient un scandale vivant qu'il convient de haïr, de détruire, de supprimer physiquement. »<fnref n="226" />. Enfin il ajoute que « « Donner à l'adversaire une figure monstrueuse est souvent une sorte d'incitation au meurtre. »<fnref n="227" />. Le monstre peut alors revêtir une multitude d'attributs selon son rôle à travers les récits. Ses attributs, pouvant être différentes parties animales voire d'objets, comportent une symbolique que le lecteur ou auditeur doit déchiffrer pour comprendre sa présence et sa nature. Ainsi pouvons-nous citer le philosophe Paul Ricoeur : « Le symbole donne à penser »<fnref n="228" />. Le symbole durant l'époque médiévale donne à réfléchir car il véhicule un savoir, et dans le cas de la religion, un savoir en vue d'adopter une conduite pieuse. L'assemblage de composés symboliques est, d'ailleurs, notable pour la Bête de l'Apocalypse qui comporte une multitude d'attributs tels que des cornes et des couronnes sur une multitude de têtes. Nous aborderons par la suite le cas de cette bête qui s'avère être une autre forme du Léviathan, roi du chaos et partenaire du Diable.

L'avenir étant par définition incertain, il faut une image extraordinaire pour transposer l'incertitude et qui de mieux que le monstre peut répondre à ce rôle et besoin. Surtout lorsque celui-ci est associé à Satan car « le Diable sert de catalyseur à nos hantises. »<fnref n="229" />. Le monstre étant un phénomène extraordinaire de par son apparence, il sort de l'ordinaire et de son écart avec la normalité, il est annonciateur de désordre. Il présage, il avertit, il signale un changement dans

<footnote n="226">²²⁶ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004 p.285-286.</footnote>

<footnote n="227">²²⁷ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004 p.286.</footnote>

<footnote n="228">²²⁸ RICOEUR Paul, *Finitude et culpabilité*, tome II, Edition Aubier-Montaigne, 1963, p. 323-332.</footnote>

<footnote n="229">²²⁹ TEYSSEDRE Bernard, *Naissance du Diable*, de Babylone aux grottes de la mer Morte, édition Albin Michel, Paris, 1985, p.37.</footnote>
l'ordre des choses établies. Les monstres et toutes les créatures fantastiques sont le témoignage
de la création divine et l'incarnation de l'inconnu, de l'ambiguïté et de l'insondable.

Voyons à présent sous quelles formes visuelles ces monstres, Léviathan et Béhémoth, se
matérialisent.

A. Contexte encyclopédique.

Avant le développement de l'imprimerie à partir de 1448, le manuscrit est un ouvrage
entièrement rédigé et/ou copié à la main et son support extrêmement coûteux, à cause du coût
de fabrication, requiert beaucoup de travail et un long processus de transformation. De plus, le
manuscrit sert une faible partie de la population, puisque la majeure partie ne sait ni lire ni
écrire, et il en existe peu (par rapport à aujourd'hui) car les matériaux nécessaires à sa conception
sont fortement onéreux. Ainsi la transmission du savoir et des connaissances est limitée et est
adressée et accessible que pour une poignée de privilégiés. En atteste Sophie Cassagnes-
Brouquet dans son ouvrage *La passion du livre au Moyen-Âge* : « Rare autant que précieux, le
manuscrit suscite bien des convoitises. Sa possession s'accompagne d'une véritable qualification
au sein de la société médiévale où il est le plus souvent réservé aux deux ordres qui dominent le
peuple chrétien, le clergé et la noblesse. »<fnref n="230" />. Cependant, « l'essor des écoles urbaines au XIIᵉme
siècle en Occident puis la création des universités au XIIIᵉme siècle suscitent un nouveau public
de lecteurs dont les finalités ne sont plus seulement la méditation religieuse mais la volonté
d'appréhender les connaissances de leur temps. Maîtres et élèves considèrent les livres comme
les principaux outils du savoir, des instruments de travail dont la possession est absolument
nécessaire. »<fnref n="231" />. Ainsi, « deux pratiques de la lecture cohabitent pendant toute la période
médiévale : la lecture orale et la silencieuse. La première est destinée aux illettrés, la seconde est
pratiquée par les clercs et les érudits. »<fnref n="232" />. Les manuscrits sont de véritables trésors pour aborder
et comprendre la richesse des créations artistiques et la richesse intellectuelle de l'époque. Que
ce soit à travers des écrits bibliques, la Bible, les bestiaires et les encyclopédies, le travail mis à
l'œuvre pour les confectionner suscite la fascination et l'admiration. Toutefois, « la connaissance
n'est pas inaccessible aux illettrés qui ont développé des dons aujourd'hui sous-estimés, en

<footnote n="230">230 CASSAGNES-BROUQUET Sophie, *La passion du livre au Moyen-Age*, Collection Histoire, édition Ouest-France, 2003, p.25.</footnote>

<footnote n="231">231 CASSAGNES-BROUQUET Sophie, *La passion du livre au Moyen-Age*, Collection Histoire, édition Ouest-France, 2003, p.33.</footnote>

<footnote n="232">232 CASSAGNES-BROUQUET Sophie, *La passion du livre au Moyen-Age*, Collection Histoire, édition Ouest-France, 2003, p.49.</footnote>
particulier celui de la mémoire. L'oral est un instrument majeur de l'éducation. »<fnref n="233" />. L'oralité et les images permettent alors aux personnes illettrées d'acquérir le savoir issu des manuscrits. D'après Gilbert Lascault : « Le choix de l'image pour transmettre un enseignement s'explique aussi par la volonté de dépasser les frontières linguistiques. »<fnref n="234" />. De plus, Gilbert Lascault met en lumière la puissance de l'image en citant Edgar de Bruyne : « La valeur esthétique d'une image naîtrait de l'usage de l'allégorie. Une telle conception rencontre certaines positions constantes de l'esthétique médiévale pour qui, dans l'allégorie, le « prodesse » et le « delectare » s'unissent<fnref n="235" />. »<fnref n="236" />.

Les manuscrits comportent les textes, bien sûr, mais aussi des enluminures ainsi que des miniatures, présentes pour agrémenter et amplifier un texte, un récit, etc<fnref n="237" /> (Fig.49 et 50). Les miniatures permettent une « compréhension accrue des événements racontés dans l'ouvrage. »<fnref n="238" />. Et les enluminures vont donner à voir des formes connues (animaux, objets, humains) entrelacées par des formes sinueuses et végétales venant encadrer le texte (Fig.51). « A travers l'enluminure, l'animal se développe par le biais d'un immense répertoire de thèmes et de formes, qu'il soit « serviteur fidèle » et compagnon bienveillant, qu'il figure la parodie ou suscite l'humour de la fable, qu'il émerveille en incarnant les créatures merveilleuses, imaginaire et étrange des contrées inconnues, ou, au contraire, qu'il représente le danger, la vie hostile et sauvage, voire le mal. L'animal « prend dans les images une place analogue à celle qui est la sienne, centrale, dans la vie et la culture des hommes du Moyen-Age. »<fnref n="239" />. Cette discipline artistique va offrir d'infinies possibilités et une grande liberté à l'artiste dans la réalisation de végétaux, d'animaux réels ou fantastiques, de monstres et de personnages bibliques. De plus, à la différence avec la sculpture roman qui orne les édifices religieux, les miniatures et les enluminures jouissent harmonieusement d'une totale liberté de composition car elles se déploient sur une surface vierge et plane. Les sculpteurs romans, ont dû faire preuve d'une incroyable adaptation créatrice afin que les personnages, les créatures et les végétaux se marient

<footnote n="233">²³³ CASSAGNES-BROUQUET Sophie, *La passion du livre au Moyen-Age*, Collection Histoire, édition Ouest-France, 2003, p.51.</footnote>

<footnote n="234">²³⁴ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004 p.267.</footnote>

<footnote n="235">²³⁵ DE BRUYNE Edgar, *Etudes d'esthétique médiévale*, t. II, p.238.</footnote>

<footnote n="236">²³⁶ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004 p.277.</footnote>

<footnote n="237">²³⁷ CASSAGNES-BROUQUET Sophie, *La passion du livre au Moyen-Age*, Collection Histoire, édition Ouest-France, 2003, p.15-16.</footnote>

<footnote n="238">²³⁸ CASSAGNES-BROUQUET Sophie, *La passion du livre au Moyen-Age*, Collection Histoire, édition Ouest-France, 2003, p.65.</footnote>

<footnote n="239">²³⁹ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 9.</footnote>
parfaitement à la forme de la structure sur laquelle ils devaient prendre forme. L'ornement
surpasse de loin les aimables motifs décoratifs car dans l'art roman, il devient « la base de tout
un système ». Jurgis Baltrusaitis, dans son ouvrage *Formations et Déformations - La stylistique
ornementale dans la sculpture romane*, explore les « formations » à partir de l'étendu de ces
formes qui réinventent l'ornemental en proposant une représentation du vivant, une
« scénographie » de la vie. Les formes s'adaptent aux structures des édifices, comme les êtres
vivants s'adaptent aux structures du monde. Pourtant, c'est de la soumission à la structure
qu'éclot en parallèle un langage propre avec une infinité de formes et de combinaisons. Ainsi se
développent personnages, animaux réels ou imaginaires et plantes « sur un châssis standardisé
qui peut servir à une infinité d'agencements ». On retrouvera d'ailleurs cette symbiose, entre la
structure et l'organique, à travers les lettrines des manuscrits (Fig.52, 53 et 54). Toutefois, Jurgis
Baltrusaitis met l'accent sur la nature de ces créatures : « Ce ne sont pas des bêtes ornementales,
mais des hybrides de l'ornement et de la bête »<fnref n="240" />. Autrement dit, ces créatures sont la symbiose
de l'ornement et de la bête. L'adaptation à une structure crée toujours un nouveau langage avec
ses codes et ses règles<fnref n="241" />. Ceci s'applique bien évidemment aux manuscrits à travers la disposition
du texte, des miniatures et des enluminures. En effet, la disposition de ces éléments n'est pas
due au hasard et les espaces vides et les espaces pleins ont leur signification. La gravitation
d'éléments repose sur l'idée du cercle. « Le temps au Moyen-Âge est cyclique, il se vit au rythme
naturel des saisons ; l'organisation communautaire villageoise s'inscrit elle aussi dans un cercle,
avec l'église en son milieu »<fnref n="242" />. Comme pour toute chose, plus l'on s'écarte de sa zone de sécurité
et de confort, plus l'environnement autour devient instable et inquiétant. Ce qui se vérifie avec
la situation historique du Moyen-Age, rythmée par les conflits, les guerres et les autres fléaux
tels que la faim et la maladie, qui incombent les terres. Il s'avère que cette vision est retranscrite
à travers les manuscrits médiévaux, non seulement au gré des lignes écrites mais aussi à travers
les miniatures et les marges, qui n'ont pas uniquement un but esthétique et ornemental. Ce
serait voir la partie émergée d'un iceberg que d'imaginer que les marges n'ont qu'une vocation
esthétique. En réalité, elles sont bien plus riches d'évocation. La marge fait office de frontière
entre le monde perçu et le monde insondable. « La conception de centre et de marginalité dans
la pensée médiévale se retrouve au sein même du manuscrit. Au centre de la page le texte, celui
de la raison ou de la foi : dans ses marges un goût souvent prononcé pour l'irrationnel à travers
les enluminures avec bien entendu son bestiaire fantastique et monstrueux. Les marges des

<footnote n="240">240 BALTRUSAITIS Jurgis, *Formations, déformations – La stylistique ornementale dans la sculpture romane*, édition Flammarion (édition originale 1931), Paris, 1986, p.64.</footnote>

<footnote n="241">241 BALTRUSAITIS Jurgis, *Formations, déformations - La stylistique ornementale dans la sculpture romane*, édition Flammarion (édition originale 1931), Paris, 1986.</footnote>

<footnote n="242">242 DE COUPIGNY Ortaire, *Les monstres hybrides dans l'art médiéval*, édition CONFIDENTIEL, 2014, p. 34.</footnote>
manuscrits sont un espace de liberté où la création laisse libre court à l'imagination des
enlumineurs. Ces images marginales peuvent parfois avoir un lien direct ou allusif avec le texte,
mais la plupart sont libres de toute interprétation. »<fnref n="243" />. Ceci offre à l'artiste, en charge de
matérialiser la créature décrite en une image, la possibilité de composer des monstres
surprenants et grotesques, séduisants et captivants mais aussi menaçants et redoutables pour
certains. Les monstres représentés pouvaient être réel dans l'esprit des hommes du Moyen-Âge.
Puisque les monstres, mais aussi Léviathan et Béhémoth, ont une fonction essentielle, leur
existence n'est jamais remise en cause et cela depuis les débuts du christianisme. De plus, les
monstres étant omniprésents durant la période médiévale, ils ont leur place dans la vie
quotidienne de la population, peu importe le statut. Les monstres faisant partie intégrante dans
la vie des gens du Moyen-Âge, leur existence ne sera jamais remise en cause durant cette période.
Ils sont la manifestation visible d'un monde secret et mystérieux. Les marges des manuscrits,
comme les édifices religieux, laissent transparaître un goût prononcé pour le remplissage. « Dans
cette décoration, plus que partout ailleurs, l'imagination du peintre se donne libre cours. »<fnref n="244" />.
En effet, et ceci se remarque autant dans les œuvres picturales, les sculptures et les édifices
religieux, l'art roman et l'art gothique, ensuite, ont horreur du vide<fnref n="245" />. Cet espace du néant
renvoyant à l'inconnu et offrant une place de choix à l'incertitude et l'angoisse, une place propice
au désordre. Ainsi, les monstres pullulent pour éviter les espaces vides et sont inscrits dans
toutes les formes possibles pour ne laisser aucun espace vide, ce qui est en adéquation avec sa
nature polymorphe<fnref n="246" />. Notons qu'au Moyen-Âge, il n'y a pas de séparation entre le monde
religieux et le monde profane et tous deux s'alimentent mutuellement dans le champ artistique.
C'est pourquoi tout ce que nous avons vu s'applique à tous les manuscrits quels qu'en soient
leurs vocations : les textes religieux, l'encyclopédie ou le bestiaire.

Les miniatures, accompagnant les textes, sont de véritables fenêtres sur l'esprit du
Moyen-Âge. En atteste Anna Maria Cetto dans son ouvrage *Miniatures du Moyen-Âge* : « Aussi

<footnote n="243">²⁴³ DE COUPIGNY Ortaire, *Les monstres hybrides dans l'art médiéval*, édition CONFIDENTIEL, 2014, p. 34.</footnote>

<footnote n="244">²⁴⁴ DURLIAT Marcel, *Le monde animal et ses représentations du XIème au XVème siècle* dans *Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public n°15*, Paris, 1984, p.85.</footnote>

<footnote n="245">²⁴⁵ « L’explication de l’horreur du vide par une nature qui chasse le vide n’est pas tautologique [Proposition véritable quelle que soit la valeur de vérité de ses composants.] pour trois raisons : parce qu’elle affirme que le rejet du vide est une opération naturelle ; parce qu’elle est interprétée de façons diverses dans l’histoire (tantôt comme vertu céleste, tantôt comme principe interne aux corps) ; enfin, parce qu’elle constitue un dépassement rationnel de ce qui n’est pas connu. ». IRIBARREN Isabel, *Nicolas Weill-Parot, Points aveugles de la nature : l’occulte, l’attraction magnétique et l’horreur du vide (XIIIe-milieu du XVe siècle)*, *Les Belles Lettres*, Paris, 2013, p.361-363.</footnote>

<footnote n="246">²⁴⁶ Le monstre est toujours composé de la même substance, l'inconnu. Toutefois, sa forme est continuellement changeante car elle se soumet et s'adapte aux codes et aux styles artistiques d'une culture. Au Moyen-Âge, le monstre change continuellement sa forme pour épouser les structures dans lesquelles il s'insère, tout en se soumettant aux codes et au style roman, et plus tard au gothique.</footnote>
bien n'est-ce nullement l'affaire de l'art médiéval que de représenter fidèlement la nature : son
domaine, ce sont les projections de l'esprit, les symboles au sens propre et figuré du terme. «
Exprimer » et « signifier », voilà où tend la miniature. Là où s'arrête la puissance d'évocation
visuelle de la langue, commence la tâche essentielle de l'illustration ; et n'oublions pas que,
soutenu par tout un monde d'idées et par une foi robuste, l'homme au moyen âge attribuait une
réalité plus profonde au royaume de Dieu et à Dieu lui-même, encore qu'inaccessibles à toute
perception visuelle ou auditive, qu'à tous les aspects sensibles du monde extérieur : non que l'on
méprisât ce monde, mais on y voyait essentiellement, au-delà des apparences trompeuses, un
reflet des idées divines. »<fnref n="247" />. L'image au Moyen-Age n'a peut-être pas une légitimité comparable
au texte mais sa place n'en est pas moins importante. Au contraire car les miniatures participent
à la connaissance du monde mais aussi à la connaissance de Dieu et de ses créations. Nous
pouvons conclure avec une citation d'Anna Maria Cetto : « Ce que taisent les paroles
manquantes, la miniature se charge de le dire. »<fnref n="248" />.

Le bestiaire et l'encyclopédie sont très présents au Moyen-Âge et comportent,
évidemment, des liens avec la religion puisqu'à l'époque la nature et ses merveilles ainsi que le
savoir et la science des choses, sont issues de Dieu. C'est pourquoi la présence de Léviathan et
Béhémoth est tout à fait explicable dans tous types de manuscrit.

Nous allons à présent aborder Léviathan et Béhémoth dans le contexte encyclopédique.
Tout d'abord nous allons aborder le problème d'interprétation de ces deux créatures en tant
qu'animaux réels. Puis nous explorerons leur place en tant que créatures maléfiques dans les
manuscrits encyclopédiques.

# 1. Deux Bêtes issues d'animaux réels ?

Avant d'entrer dans le vif du sujet il nous faut savoir ce qu'englobe le bestiaire. Pour
définir celui-ci, nous pouvons nous référer à sa présentation dans l'article *Les bestiaires
médiévaux, France-Angleterre, 700-1200* disponible sur le blog Gallica de la BnF : « Au Moyen
Âge, le bestiaire ou le *Livre des natures des animaux* est un recueil de fables et de moralités dans
lequel les personnages du récit sont des animaux réels ou imaginaires. A partir du XIIe siècle, les
bestiaires se multiplient en Angleterre et dans le Nord de la France. D'abord rédigés en latin, ils
sont ensuite écrits en français. Les auteurs cultivent d'ailleurs ce genre littéraire jusqu'à proposer

<footnote n="247">²⁴⁷ CETTO Anna Maria, *Miniatures du Moyen-Age*, Orbis Pictus, édition Payot Lausanne, 1950, p.4-5.</footnote>

<footnote n="248">²⁴⁸ CETTO Anna Maria, *Miniatures du Moyen-Age*, Orbis Pictus, édition Payot Lausanne, 1950, p.34.</footnote>
toutes sortes d'adaptations allant du bestiaire philosophique au bestiaire courtois. »<fnref n="249" />. Le bestiaire est issu du *Physiologos grec*, « composé à Alexandrie au IIème siècle de notre ère, qui traite des animaux (et de quelques pierres précieuses) en une cinquantaine de chapitres, des versions latines en sont faites vers la fin du IVème siècle. C'est de ce *Physiologus* latin, mêlé parfois à d'autres sources (Pline, Solin, Isidore de Séville...) que sont issus d'une part les Bestiaires rédigés aux XIIème et XIIIème siècle, mais aussi les chapitres sur les animaux présents dans les encyclopédies, nombreuses, surtout aux XIIIème et XIVème siècles. »<fnref n="250" />.

Les bestiaires sont révélateurs de la « manière dont l'époque romane perçoit l'animal dans l'univers créé par Dieu ». Étant des créations divines, les animaux des bestiaires, qu'ils soient réels ou imaginaires, n'existent pas sans raison. Ils sont présents et se retrouvent absolument partout dans la vie quotidienne des hommes du Moyen-Âge. « Toutefois, celui-ci est également un « marqueur d'humanité » car il exprime tantôt la complémentarité, tantôt l'opposition à l'homme. Étant une création divine, sa nature, qu'elle soit obéissante ou transgressive, exprime l'ordre du monde. »<fnref n="251" />. Leur présence n'est pas sans actions, au contraire, ils agissent, ils vivent dans le monde de l'homme médiéval. Dans ce monde créé par Dieu, l'animal est marqué du « signe du sacré » et participe à l'enchantement de l'univers. Les bestiaires représentent et décrivent l'animal en établissant ses caractéristiques physiques, ses comportements desquels se dégagent une signification religieuse et morale.<fnref n="252" /> En atteste l'introduction du *Bestiarum* de Pierre de Beauvais (début du XIIIème siècle) : « Ici commence le livre que l'on nomme Bestiaire, ainsi appelé parce qu'il traite des natures des bêtes. Or, l'ensemble des créatures que Dieu plaça sur terre, Dieu les créa pour l'homme, et afin que celui-ci prenne chez elles des exemples de croyances et de foi »<fnref n="253" />. Comme l'explique Laure Joyeux dans sa thèse, *Les animalités de l'art : modalités et enjeux de la figure animale contemporaine et actuelle* : « les bestiaires délivrent un discours sur l'animal et ses propriétés, son aspect physique, ses mœurs, les traits de son caractère, les qualités et défauts supposés, dont découlent des interprétations morales et religieuses. Au Moyen Âge, l'approche spirituelle prend souvent le pas sur l'observation naturaliste A l'origine du bestiaire médiéval existe un *Physiologus* grec écrit en Egypte au IIe siècle qui mêle connaissance zoologique grecque et références bibliques, autour

<footnote n="249">²⁴⁹ D'après l'article *Les bestiaires médiévaux, France-Angleterre, 700-1200*, disponible sur le site internet Gallica.bnf.fr.</footnote>

<footnote n="250">²⁵⁰ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.81.</footnote>

<footnote n="251">²⁵¹ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, Edition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 10.</footnote>

<footnote n="252">²⁵² DURLIAT Marcel, *Le monde animal et ses représentations du XIème au XVème siècle dans Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public n°15*, Paris, 1984, p.74.</footnote>

<footnote n="253">²⁵³ BIANCIOTTO Gabriel, (éd.), *Bestiaire du Moyen-Age*, Paris, 1980, p.16.</footnote>
d'une cinquantaine d'animaux, principalement d'Orient. Aux XIIe et XIIIe siècles, le bestiaire,
genre très prisé, se présente sous la forme d'un recueil de courts textes sur les animaux. On y
trouve des explications étymologiques, des descriptions comportementales selon leur « nature
» et des citations bibliques »<fnref n="254" />. Le bestiaire médiéval, ou *Livre des natures des animaux*, n'est pas
à prendre comme un enseignement des connaissances scientifiques des animaux. Celui-ci
propose un décryptage des allégories et symboles du monde tout en se fondant sur des citations
des *Ecritures*. Dans son essai, Guy Lobrichon établit que le bestiaire est « à la fois comme un
manuel d'étude, une encyclopédie du monde animal, un recueil d'exemples moralisants et un
répertoire d'interprétations allégoriques »<fnref n="255" />. Laure Joyeux relève que : « L'observation n'est de
mise que pour garantir une vraisemblance. Les animaux réels figurant en priorité les récits de la
Bible y côtoient ces êtres fantastiques tirés des mythologies Grecques et Assyriennes que l'on
retrouve parmi les motifs des églises romanes. »<fnref n="256" />. Le choix de l'animal répondrait également à
un but de mémorisation des vertus et des vices. Toujours selon Laure Joyeux, « Les clercs
investissaient l'animal de vices et de vertus dans l'imagerie médiévale afin de faciliter la
mémorisation des péchés capitaux par les fidèles. Ainsi, voit-on, à la fin du Moyen Âge, un roi
chevauchant un lion figurant l'orgueil ou bien un manant sur un âne symbolisant la paresse.
Dans le bestiaire médiéval chrétien, la réalité zoologique de l'animal importe peu ; l'essentiel se
situe dans l'enseignement des mystères de la foi et du rappel de quelques principes moraux dont
l'animal est le support. »<fnref n="257" /> (Fig.55). Le bestiaire, comme la sculpture romane, développe un
langage imagé dans lequel chaque animal comporte une résonance allégorique polysémique,
dans le but de « rendre intelligible la nature sauvage de l'animalité ». L'animal est, dès lors, le
support d'une leçon<fnref n="258" />. Ce qu'atteste Françoise Armengaud dans son essai, *Au titre du sacrifice :
l'exploitation économique, symbolique et idéologique des animaux, Si les lions pouvaient parler,
essai sur la condition animale* : « Le bestiaire exemplifie donc une des manières qu'a l'humain de
se rapporter à l'animal par des projections diverses et ainsi de se symboliser lui-même. »<fnref n="259" />.

<footnote n="254">254 JOYEUX Laure, *Les animalités de l'art : modalités et enjeux de la figure animale contemporaine et actuelle* [thèse], Art et histoire de l'art, Université Michel Montaigne, Bordeaux III, 2013, p.68-69.</footnote>

<footnote n="255">255 LOBRICHON Guy, *La réinvention du bestiaire au XIIème siècle, Si les lions pouvaient parler, essai sur la condition animale*, sous la direction de CYRULNIK Boris, édition Quarto Gallimard, Paris, 1998, p.301.</footnote>

<footnote n="256">256 JOYEUX Laure, *Les animalités de l'art : modalités et enjeux de la figure animale contemporaine et actuelle* [thèse], Art et histoire de l'art, Université Michel Montaigne, Bordeaux III, 2013, p.68-69.</footnote>

<footnote n="257">257 JOYEUX Laure, *Les animalités de l'art : modalités et enjeux de la figure animale contemporaine et actuelle* [thèse], Art et histoire de l'art, Université Michel Montaigne, Bordeaux III, 2013, p.72.</footnote>

<footnote n="258">258 JOYEUX Laure, *Les animalités de l'art : modalités et enjeux de la figure animale contemporaine et actuelle* [thèse], Art et histoire de l'art, Université Michel Montaigne, Bordeaux III, 2013, p.70.</footnote>

<footnote n="259">259 ARMENGAUD Françoise, *Au titre du sacrifice : l'exploitation économique, symbolique et idéologique des animaux, Si les lions pouvaient parler, essai sur la condition animale*, sous la direction de CYRULNIK Boris, édition Quarto Gallimard, Paris, 1998, p. 863.</footnote>
Ainsi et comme l'explique Christian Heck dans son ouvrage *Le bestiaire médiéval*, l'animal dans les manuscrits enluminés : « Selon le vieux principe qui veut que l'on remarque plus facilement les qualités et les défauts des autres que les siens propres, le traits observés ou supposés des bêtes aident à dessiner une psychologie des humains. (...) Projeter cela sur des créatures non humaines crée une distance (...). Ces textes et ces enluminures composent un vaste théâtre du monde, où l'homme peut se croire rassuré dans une simple position de spectateur, tout en sachant que c'est aussi lui-même qui est en scène. »<fnref n="260" />. Les animaux, qu'ils soient réels ou fantastiques, agissent comme des miroirs de l'homme. Les caractéristiques des bêtes reflètent les caractères, bon et mauvais, des hommes.

Néanmoins, les « messages symboliques » émanant des animaux, réels ou fantastiques, ne sont pas toujours aisément compréhensibles. Ceci s'explique par la complexité voire l'incohérence qu'entraînent la multiplication des discours, venus de différents horizons, à leur sujet. Dès lors, un même animal peut incarner deux oppositions, « une chose et son contraire »<fnref n="261" />. Christian Heck nous met en garde contre les affirmations hâtives que nous pourrions avoir vis-à-vis de la symbolique d'un animal, qu'il soit réel ou imaginaire : « Les images médiévales sont souvent polysémiques, elles peuvent avoir plusieurs sens, et la représentation d'un même animal peut appeler des significations très différentes. Ce serait très mal les comprendre que de vouloir dire, par exemple, que le chien « est » en soi un symbole de fidélité, ou qu'il « est » au contraire un symbole négatif. »<fnref n="262" />. Pour illustrer son propos, nous pouvons reprendre son exemple avec la licorne (Fig.56).

Toutefois, certaines bêtes, à travers les bestiaires, ne laissent paraître aucune ambiguïté à leur sujet. En l'occurrence, le crocodile et l'hippopotame que nous allons étudier pour comprendre pourquoi ces deux animaux ont influencé l'interprétation de Léviathan et Béhémoth en tant que créatures réelles. Tout d'abord, intéressons-nous au crocodile comme il fut perçu, à travers les bestiaires.

<footnote n="260">²⁶⁰ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.12-13.</footnote>

<footnote n="261">²⁶¹ DURLIAT Marcel, *Le monde animal et ses représentations du XIème au XVème siècle dans Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public n°15*, Paris, 1984, p.74-75.</footnote>

<footnote n="262">²⁶² HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.18.</footnote>
## LE CROCODILE

« Le crocodile médiéval n'a pour ainsi dire pratiquement rien à voir avec le reptile qui peuple les fleuves d'Afrique »<fnref n="263" />, nous précise Christian Heck. Pourtant ces animaux ont déjà été observés sur les rives du Nil en Egypte, et quelques spécimens furent naturalisés et exposés en Occident dans les églises à titre de *mirabilia*<fnref n="264" />. Toutefois, ces derniers étaient présentés comme étant des dragons et non des crocodiles. De ce fait, « l'iconographie médiévale du saurien a énormément fluctué tout au long du Moyen-Age ». Mathias Delcor ajoute que : « L'incertitude régnant sur la nature de cet animal facilitait évidemment qu'on le considérât plus ou moins comme un monstre mythique, puisqu'il s'agit d'une créature partiellement aquatique et partiellement terrestre. Aussi, a-t-il été aisé d'en faire une sorte de dragon. »<fnref n="265" />. Cependant ces deux bêtes sont bien différentes au Moyen-Age. Pour différencier le crocodile du dragon, et le reconnaître, il faut alors porter son attention sur ses aptitudes.<fnref n="266" /> Trois points sont récurrents parmi les sources qui le mentionnent. Le premier étant son « extrême cruauté » et sa voracité à manger des hommes, il est d'ailleurs souvent représenté en train de dévorer quelqu'un (Fig. 57 et 58). Il est, dès lors, perçu comme un « mangeur d'homme ». Le deuxième point récurrent est sa rivalité avec l'hydre, un serpent à plusieurs têtes<fnref n="267" /> dont les origines remontent à l'Antiquité. L'hydre se laisserait avaler par le crocodile pour le dévorer de l'intérieur. Ainsi, dans les représentations de leur combat, la queue de l'hydre est visible au niveau de la gueule du crocodile et sa tête ressort du flanc de celui-ci. De ce fait, le serpent est l'ennemi mortel du crocodile. Enfin, une autre récurrence vient de son « lieu de vie fluvial, le crocodile est figuré dans un environnement aquatique » (Fig. 58, 59 et 60). Cependant, les points communs entre les textes qui le décrivent s'arrêtent ici car son apparence est « très changeante d'un manuscrit à l'autre ». Christian Heck établit dans son ouvrage, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, les caractéristiques du crocodile dépeintes dans les manuscrits : « Souvent, l'enlumineur fait en sorte de le représenter le plus terrifiant possible, en insistant sur ses griffes,

<footnote n="263">²⁶³ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.276.</footnote>

<footnote n="264">²⁶⁴ Les *mirabilia* sont à comprendre comme les « choses admirables » et « merveilles de Dieu ». LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, Paris, (1ère édition 1973), 2004.</footnote>

<footnote n="265">²⁶⁵ DELCOR Mathias, *Études bibliques et orientales de religions comparées*, édition Leiden E. J. Brill, Pays-Bas, 1979, p.231.</footnote>

<footnote n="266">²⁶⁶ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, Edition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.276.</footnote>

<footnote n="267">²⁶⁷ Dans les représentations médiévales l'hydre ne possède pas toujours plusieurs têtes. « Une légende raconte que, lorsqu'on lui coupe la tête, trois autres repoussent, mais même les auteurs des Bestiaires n'y croient pas. Ils expliquent que la légende d'Hercule se réfère en fait aux multiples bras d'un cours d'eau qui dévastait une cité voisine que le héros sauva en asséchant le marais. » HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.366.</footnote>
ses dents et ses épines dorsales (Fig. 57 et 58). Il prend aussi parfois l'aspect d'un serpent médiéval mais à quatre, voire six pattes au lieu de deux. Dans d'autres manuscrits, il prend plutôt la forme d'un grand canidé avec de longues oreilles (...). On lui donne aussi régulièrement les caractéristiques d'un poisson : nageoires, écailles, queue de poisson et tête lancéolée (Fig. 59 et 60). Une telle variété témoigne de l'impact du crocodile dans l'imaginaire médiéval, qui y voyait un monstre terrifiant. »<fnref n="268" />. Ces textes, issus des bestiaires, s'inspirent et reprennent les textes déjà établis de l'animal dans l'Antiquité. Parmi les premiers textes établissant une description du crocodile, nous trouvons celui d'Hérodote dans le chapitre qu'il consacre à l'Egypte de son Histoire (II, 68-70), passage rendu connu au Moyen-Age grâce à Pline, qui le reprend en grande partie, dans son *Histoire naturelle* (VIII, 37-38), la description établie par Hérodote. A travers cette description d'Hérodote nous trouvons les points établis dans le bestiaire médiéval : « « quoiqu'il ait quatre pieds, il est néanmoins amphibie. Il pond ses œufs sur terre, et les y fait éclore. Il passe la plus grande partie du jour dans des lieux secs, et la nuit entière dans le fleuve ; car l'eau en est plus chaude que l'air et la rosée. [...] Il a les yeux de cochon, les dents saillantes et d'une grandeur proportionnée à celle du corps. C'est le seul animal qui n'ait point de langue ; il ne remue point la mâchoire inférieure, et c'est le seul qui approche la mâchoire supérieure de l'inférieure. Il a les griffes très fortes, et sa peau est tellement couverte d'écailles sur le dos, qu'elle est impénétrable... ». C'est à Pline que l'on doit l'ajout de l'ichneumon, le serpent fallacieux et ennemi mortel du crocodile qui deviendra l'hydre médiévale.<fnref n="269" /> Enfin, le crocodile, de par son aspect et sa nature terrifiante, ne peut être associé à autre chose que le démon. « Aussi les crocodiles, qui vivent dans l'eau la nuit et sur terre le jour, représentent-ils également les hypocrites, qui prétendent mener une vie chaste [le jour] alors qu'ils se vautrent dans la luxure et le péché [la nuit]. Tout comme la mâchoire du crocodile ne bouge que de la partie inférieure (Fig. 58), les hypocrites font de grands discours édifiants en se réclamant de l'héritage des Pères de l'Eglise, mais en réalité n'en suivent rien du tout eux-mêmes. »<fnref n="270" />.

Nous pouvons retenir que le crocodile, décrit et représenté à travers les bestiaires, est une créature malveillante et maléfique. En attestent ses attributs immuables et monstrueux, peu importe son apparence (reptilienne, serpentine, canine) ; une mâchoire redoutable, des dents effroyables, des griffes puissantes, des écailles telles une armure, un corps reptilien et proche du serpent, et son caractère ; vorace, « mangeur d'homme » et hypocrite. Mais aussi sa capacité

<footnote n="268">²⁶⁸ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.276.</footnote>

<footnote n="269">²⁶⁹ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p. 276.</footnote>

<footnote n="270">²⁷⁰ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.278-279.</footnote>
d'adaptation remarquable puisqu'il est apte à agir aussi bien en milieu aquatique qu'en milieu terrestre. Ces caractéristiques sont proches du dragon mais il n'en est pas un, les deux sont bien distinct dans les bestiaires. Le dragon est l'une des représentations de Satan, du Diable, et nous en parlerons par la suite dans le contexte de l'Apocalypse. La description du crocodile comprend des similarités avec le Léviathan cependant, le Léviathan a lui aussi sa place dans les ouvrages encyclopédiques avec sa propre description. Ce que nous verrons dans la partie suivante traitant notamment du *Liber Floridus* (1120) dans lequel Lambert de Saint-Omer n'associe pas le Léviathan au crocodile ni le Béhémoth à l'hippopotame. Le crocodile et l'hippopotame sont, d'ailleurs, mentionnés indépendamment de Léviathan et de Béhémoth dans le *Liber Floridus* (folio 6ov, ms. Gand). Le crocodile partage, effectivement, plusieurs caractéristiques avec le Léviathan ; une mâchoire redoutable, des dents effroyables, une apparence reptilienne et serpentine, ainsi que des écailles pareilles à une armure. Or, toute proportion gardée, leurs points communs ne pèsent pas suffisamment pour faire pencher la balance du côté de l'interprétation de Léviathan en tant que crocodile. Nous allons approfondir ceci après avoir parcouru la description de l'hippopotame dans les bestiaires.

Voyons, à présent ce qui est dit à propos de l'hippopotame dans les bestiaires médiévaux afin de découvrir les similarités avec le Béhémoth.

## L'HIPPOPOTAME

L'hippopotame ne semble pas avoir été un animal aussi marquant que le crocodile durant le Moyen-Âge. Toutefois, on trouve quelque description dont celle d'Isidore de Séville dans ses *Etymologies* (XII, VI, 21) dans laquelle il explique que « son nom lui vient de sa ressemblance avec le cheval dont il a le dos et la crinière ainsi que le hennissement »<fnref n="271" />. Isidor de Séville précise également que l'animal habite le Nil en Egypte. Il reste dans ce fleuve toute la journée et n'en ressort que la nuit pour brouter les récoltes jusqu'à l'aube. Toujours selon la description d'Isidore de Séville, l'hippopotame aurait le museau relevé en arrière ainsi que des défenses proches de celles qu'arbore le sanglier (Fig. 61), avec lequel il partage également une queue en forme de tirebouchon. Comme pour de nombreux animaux dont le crocodile, ces caractéristiques sont inspirées des textes de Pline dans son ouvrage, *Histoire naturelle* (VIII, 95), mais aussi des textes de Solin dans son ouvrage, *Collectanea* (XXXII, 30), dont la description s'éloigne fortement de la réalité à l'exception des défenses et du mode de vie fluvial de l'animal. On trouve, au Moyen-Âge, une autre mention de l'hippopotame dans le *Livre de merveilles* de Jean de Mandeville (1355-

<footnote n="271">²⁷¹ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.318.</footnote>
1357), révélatrice d'un amalgame entre hipposentaure et hippopotame, témoignant de la méconnaissance qu'avaient ses contemporains à propos de l'animal : « En ceo païs [Celui des terres au-delà du Cathay] y a multz de ypothames qe conversent ascun foiz en terre, auscun foiz en eawe et sont dimi homme dimi chival, si come jeo vous ay autrefoiz dit, et mangent les gentz quant ils les poent prendre. »<fnref n="272" />. Christian Heck dans son ouvrage, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, remarque que les hippopotames « semblent avoir été représentés que rarement pour eux-mêmes. »<fnref n="273" />. Cependant, et comme nous l'avons constaté, l'hippopotame est évoqué dans certaines traductions récentes de la Bible. Ceci en raison de l'influence qu'aurait eu l'animal pour inspirer l'auteur du Livre de Job pour sa description du Béhémoth (40, 10-19)<fnref n="274" />. Néanmoins, « les quelques rares représentations figurées de ce monstre apocalyptique, telle celle que l'on trouve dans le *Liber Floridus* (1120) de Lambert de Saint-Omer ne semblent pas s'en inspirer directement. »<fnref n="275" />. Christian Heck avance une explication possible : « Probablement parce que si l'auteur du Livre de Job est susceptible d'avoir réellement vu un hippopotame sur les bords du Nil, ce n'était pas le cas des enlumineurs du Moyen-Age. »<fnref n="276" />.

Nous pouvons retenir que l'hippopotame, décrit et représenté à travers les bestiaires, n'est pas une créature particulièrement maléfique et sa malveillance tiendrait uniquement du fait qu'il ravage les récoltes la nuit. Pour autant il n'est pas dépeint comme un animal semant la peur et l'effroi. De plus, les descriptions de l'hippopotame témoignent du manque de connaissances à propos de l'animal, puisqu'il est apparenté en premier lieu à un cheval-marin à cause de caractéristiques telles que la crinière et du son proche du hennissement qu'il émet. Enfin, il devient une espèce de sanglier aquatique, de par son museau et ses défenses recourbées et son mode de vie fluvial. Or, comme l'a fait remarquer Christian Heck, les contemporains du Moyen-Âge n'avaient pas vu l'animal eux-mêmes. Ils devaient donc se référer aux textes anciens pour s'inspirer, décrire et figurer l'hippopotame à leur époque. Toutefois, un rapprochement avec le Béhémoth fut établi très tôt et donna matière à l'interprétation du Béhémoth comme étant un hippopotame. Cependant, nous allons voir à présent que le Léviathan comme le Béhémoth ne peuvent être des animaux réels.

<footnote n="272">²⁷² Visible dans HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.318.</footnote>

<footnote n="273">²⁷³ HECK Christian & CORDONNIER Remy, Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.318.</footnote>

<footnote n="274">²⁷⁴ Voir la description du Béhémoth issue du Livre de Job p. 78</footnote>

<footnote n="275">²⁷⁵ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.318.</footnote>

<footnote n="276">²⁷⁶ HECK Christian & CORDONNIER Remy, *Le bestiaire médiéval, l'animal dans les manuscrits enluminés*, édition Citadelles & Mazenod, Paris, 2011, p.318.</footnote>
D'après Mathias Delcor, René A. Lopez et André Caquot, Léviathan et Béhémoth ne sont pas des créatures réelles et ils en donnent les raisons.

Mathias Delcor dans son ouvrage *Études bibliques et orientales de religions comparées*, rend compte que les commentateurs ont souvent identifié Léviathan au crocodile à partir de Job 41, 25-30. Il observe tout d'abord l'incohérence vis-à-vis de la langue entre le Léviathan et le crocodile : « Dans le texte de Job, le poète indique qu'on peut lui lier la langue avec une corde. Or, remarque le savant britannique, Hérodote, Diodore de Sicile, Plutarque, Pline l'Ancien, Ammien Marcellin, répètent une opinion universellement acceptée dans l'Antiquité : le crocodile n'a pas de langue. »<fnref n="277" />. Il relève également que le mot Léviathan est rattaché à la racine LWY qui se traduit par « s'enrouler, s'entortiller » voire « accompagner ». Le crocodile ne convient pas au sens fondamental de la racine car « d'une part, ses énormes vertèbres l'empêchent précisément de s'enrouler, d'autre part, ses instincts ne sont pas grégaires. »<fnref n="278" />. Cependant Mathias Delcor ne nie pas que le sens fondamental de la racine pourrait convenir au serpent. Ce qui serait plus plausible et en accord avec le passage de l'Apocalypse d'Isaïe (27,1). Toutefois, Mathias Delcor évite toute association entre Léviathan et un serpent ordinaire : « Mais ce serpent qui vit dans la mer ne paraît pas être réel, puisque la tradition biblique et Cananéenne lui attribue plusieurs têtes, un texte ougaritique précise que LTN a sept têtes. ». Il évoque également le fait que Léviathan fut identifié à un gros cétacé et plus particulièrement à la baleine mais nous y reviendrons plus tard lorsque nous traiterons les liaisons entre Léviathan et le mythe de Jonas et la baleine. Enfin, il conclut « que le concept de *tannîn*<fnref n="279" />, comme celui de Léviathan, ne correspondait à rien de bien précis dans l'esprit des anciens Hébreux, qui étaient d'ailleurs - est-il besoin de le rappeler - fort ignorants des choses de la mer. »<fnref n="280" />.

René A. Lopez dans son article *La signification de Béhémoth et Léviathan dans Job*<fnref n="281" />, relève l'opinion de Samuel Bochart qui, dans son volume *Hierozoicon, sive bipertitum opus de animalibus Sacrae Scripturae* (1663), introduit dans son chapitre 15 le concept que Béhémoth « non esse Elephantem, ut volunt, sed Hippopotamum » et dans son chapitre 16 « Leviathanis

<footnote n="277">²⁷⁷ DELCOR Mathias, *Études bibliques et orientales de religions comparées*, édition Leiden E. J. Brill, Pays-Bas, 1979, p.233.</footnote>

<footnote n="278">²⁷⁸ DELCOR Mathias, *Études bibliques et orientales de religions comparées*, édition Leiden E. J. Brill, Pays-Bas, 1979, p.233.</footnote>

<footnote n="279">²⁷⁹ Tannin vient de l'hébreu et se traduit par « serpent ». D'après PAUL André, dans son article *Dragon, religion*, disponible sur le site universalis.fr, Les traducteurs de la version des Septante ont rendu par drakôn (dragon) aussi bien l'hébreu tannin (« serpent ») que Liwyatan (« Léviathan »).</footnote>

<footnote n="280">²⁸⁰ DELCOR Mathias, *Études bibliques et orientales de religions comparées*, édition Leiden E. J. Brill, Pays-Bas, 1979, p.234.</footnote>

<footnote n="281">²⁸¹ LOPEZ René A., *The Meaning of Behemoth and Leviathan in Job*, Bibliotheca Scra 173, Octobre-Décembre 2016, p.402-426.</footnote>
nomine non significari Balaenam, sed Crocodilum »<fnref n="282" />, identifiant, ainsi, le Béhémoth comme l'hippopotame et le Léviathan comme le crocodile. René. A. Lopez poursuit avec l'énumération des détails pouvant pousser à l'identification de Béhémoth en tant qu'hippopotame : « L'hippopotame est herbivore, ce qui signifie qu'il « mange de l'herbe comme un bœuf » (Job. 40, 15). Tous les éléments décrivant les hanches, les muscles du ventre, la queue, les cuisses, les os, les côtes de la créature correspondent à l'énorme force de l'hippopotame. Les hippopotames se trouvent sous les lotus, dans une couverture de roseaux et de marais dans le lit de la rivière et n'ont donc pas peur des courants lorsqu'ils sont enragés (Job. 40, 21-23) »<fnref n="283" />. On peut ajouter à cela, l'observation de René Guénon : « l'hippopotame, dans lequel certains ont voulu voir le Béhémoth du livre de Job, et peut-être non sans quelque raison, quoique ce mot (pluriel de behemah, en arabe bahîmah) soit proprement une désignation collective de tous les grands quadrupèdes (La racine baham ou abham signifie « être muet », et aussi « être caché » ; si le sens général de Béhémoth se rattache à la première de ces deux idées, la seconde peut évoquer plus spécialement l'animal « qui se cache sous les roseaux »). »<fnref n="284" />. René A. Lopez poursuit : « Ces caractéristiques ne sont pas adaptées aux éléphants et aux rhinocéros. Dans l'ancien Proche-Orient, l'hippopotame était le plus grand animal connu. A l'époque où cela a été écrit, les épées et les lances étaient utilisées pour chasser et tuer (Job. 40, 19 et 24 ; Job. 41, 26), mais ce sont des engins avec lesquels il est presque impossible de tuer un hippopotame en raison de sa taille et de sa force massive. Les Égyptiens ont identifié l'hippopotame comme « une incarnation de Seth, qui représentait le chaos et l'hostilité et qui a été rituellement vaincu par le Pharaon, l'Horus vivant »<fnref n="285" />. Fox suggère que ce mythe était inconnu en Israël, mais il aurait pu aussi être apporté par un voyageur. Ce contexte mythique expliquerait l'association de Béhémoth avec Léviathan. Si c'est le cas, ce qui est plus significatif que les origines mythiques de Béhémoth est la façon dont elles ont été blanchies dans la Théophanie. Tout ce que Béhémoth fait ici, c'est se tenir dans la rivière et rester imperturbable face à la force du fleuve. Poursuivons avec l'énumération des détails pouvant pousser à l'identification de Léviathan en tant que crocodile : « Les caractéristiques décrites ici du Léviathan avec ses dents féroces (Job. 41, 14), les fibres de sa chair et ses rangées d'écailles (Job. 41, 13, 15 et 17), sa poitrine ... dure comme un roc (Job. 40. 24, 30),

<footnote n="282">²⁸² Cité dans KINNIER WILSON J. V., *A Return to the Problems of Behemoth and Leviathan*, Vetus Testamentum volume 25 (janvier 1975) publié dans FOX Michael V., *Behemoth and Leviathan*, p.261-267.</footnote>

<footnote n="283">²⁸³ LOPEZ René A., *The Meaning of Behemoth and Leviathan in Job*, Bibliotheca Scra 173, Octobre-Décembre 2016, p.402-426.</footnote>

<footnote n="284">²⁸⁴ GUENON René, *Symboles de la science sacrée*, édition Gallimard, Paris, 1962, p.439 et disponible dans Collection NRF-tradition, Paris, 1986, p.106.</footnote>

<footnote n="285">²⁸⁵ FOX Michael V., *Behemoth and Leviathan*, 262. Fox n. 6 note également que Keel interprète l'hippopotame et le crocodile comme incarnant Seth et représentant en même temps le mal en général et les malfaiteurs (Jahwes Entgegnung an Ijob, 121-41).</footnote>
et son brassage des eaux (Job. 40. 31, 32) correspondent tous à un crocodile. Le crocodile était la créature naturelle qui habitait le Nil et aurait été connu par ceux qui vivaient au même endroit que Job. Les deux peuvent être décrits de manière séquentielle, de sorte que si Béhémoth est l'hippopotame, on peut logiquement supposer « que le léviathan est le crocodile - un habitant du même fleuve et tout aussi amphibie, et même plus terrible. »<fnref n="286" />. Aussi solides que ces arguments puissent paraître, il existe suffisamment d'irrégularités entre ces deux créatures et leurs homologues naturels proposés pour qu'aucune comparaison ne puisse être satisfaisante<fnref n="287" />. René A. Lopez établit la synthèse suivante : « L'hippopotame et le crocodile ont tous deux étés capturés et tués par les égyptiens, ce qui ne semble pas correspondre à la description de leur capture dans Job, qui les décrit comme pratiquement invincibles. De plus, les partisans de l'hippopotame et du crocodile ont dû invoquer l'hyperbole<fnref n="288" />, l'ignorance et la licence poétique<fnref n="289" /> pour étayer leur identification, dans un livre des Écritures qui est peut-être le plus mythopédique<fnref n="290" />. Ceux qui épousent le point de vue naturaliste ne parviennent pas à faire le lien entre les forces du mal - décrites comme méchantes et orgueilleuses dans Job. 40, 11-12 et Job. 41, 26 - qui sont la véritable cause de la situation difficile de Job (et qui n'apparaissent pas par hasard au début du livre de Job), des forces que seul Dieu peut maîtriser. »<fnref n="291" />. René A. Lopez énumère donc les différents points que nous avons pu constater, précédemment, distinguant les points communs et les caractères dissonants entre les animaux réels et nos deux créatures apocalyptiques. De plus, il est précisé que le crocodile, comme l'hippopotame, sont des animaux déjà côtoyés et combattus par les égyptiens, ils ne sont donc pas invincibles comme décrit dans

<footnote n="286">²⁸⁶ Ceci peut être renforcé par les anciennes peintures d'Herculanum qui représentent « des paysages égyptiens, dans lesquels nous voyons le crocodile couché parmi les roseaux et l'hippopotame broutant les plantes sur une île. De même, dans le célèbre pavement de mosaïque de Præneste, représentant les plantes et les animaux d'Égypte et d'Éthiopie, le cheval de rivière et le crocodile sont associés dans le même groupe, dans le Nil » (BARNES Albert, *Job Barnes' Notes*, p.254). Keel classe le crocodile comme Léviathan, manifestation surnaturelle du dieu égyptien Seth qui se trouve à côté de l'hippopotame (KEEL Othmar, *Jahwes Entgegnung an Ijob*, 143-56).</footnote>

<footnote n="287">²⁸⁷ Wolfers déclare : « Les descriptions des animaux présentent certaines caractéristiques des bêtes terrestres et aquatiques respectivement. Mais nihil ex nihilo, il est à peine concevable qu'aucune ressemblance avec un animal ne soit trouvée dans une description du basilic le plus imaginaire » (WOLFERS David, *The Lord's Second Speech in the Book of Job*, p.476). En outre, il suggère que les caractéristiques suivantes ne valident pas ce point de vue : « Manger de l'herbe comme le bétail, avoir une queue en tout point comparable à celle d'un cèdre, avoir un contact quelconque avec les montagnes, et être en relation avec le fleuve Jourdain sont autant d'incompatibilités entre Béhémoth et l'hippopotame. Le dessous comme les tessons les plus pointus, le fait de nager dans la mer plutôt que dans le fleuve et de respirer du feu et de la fumée sont des incompatibilités entre le Léviathan et le crocodile » (ibid., 476, n. 7).</footnote>

<footnote n="288">²⁸⁸ D'après la définition du dictionnaire du site universalis.fr, l'hyperbole est un procédé rhétorique consistant à exagérer pour mieux frapper l'esprit.</footnote>

<footnote n="289">²⁸⁹ D'après la définition du dictionnaire du site universalis.fr, la licence poétique consiste à changer la prononciation ou l'orthographe d'un mot de sorte à arranger le poète dans l'écriture de son poème.</footnote>

<footnote n="290">²⁹⁰ La mythopédie désigne une instruction (*paideia*) par le mythe, la fable, la légende ou le conte (*mythos*).</footnote>

<footnote n="291">²⁹¹ LOPEZ René A., *The Meaning of Behemoth and Leviathan in Job*, Bibliotheca Scra 173, Octobre-Décembre 2016, p.402-426.</footnote>
le *Livre de Job* et ne possèdent pas des caractères extraordinaires comme cracher du feu, pour le crocodile, et contenir la force d'un fleuve, pour l'hippopotame. René A. Lopez en déduit alors que Léviathan et Béhémoth tiennent davantage de l'hyperbole et de l'allégorie. Bien que Léviathan et Béhémoth soient des créatures surnaturelles, peuvent-ils être pour autant l'« emblème du mal » à travers le *Livre de Job* ? René A. Lopez poursuit : « Les détails de Job. 40, 15 et Job. 41, 26 décrivent le Béhémoth et le Léviathan comme des créatures, et non comme des forces maléfiques impersonnelles.<fnref n="292" /> Les liens entre les termes du mythe extra-biblique et le terme biblique Léviathan peuvent aider à identifier ces créatures comme des créations particulières et littérales de Dieu. Il ne peut en être de même pour les forces du mal, qu'il est impossible à Dieu de créer. Au moins certains ont soutenu que le Léviathan correspond au motif draconique de l'Écriture, suggérant que le Léviathan peut être compris comme un emblème de Satan. ». René A. Lopez dégage l'idée que Léviathan et Béhémoth ne peuvent avoir été créés en tant qu'être maléfique car Dieu ne crée pas le mal, mais ce sont ses créations qui peuvent le devenir. Léviathan et Béhémoth, tout comme les hommes, peuvent être séduits par le mal et tomber dans le péché<fnref n="293" />. D'après René A. Lopez, l'identification de Léviathan et Béhémoth en tant que symboles du mal fut adhérée par de nombreux chercheurs qui se sont appuyés sur le motif du Léviathan-dragon comme un symbole de Satan. D'ailleurs, René A. Lopez conclut : « Parmi les principales interprétations, il est très probable que Béhémoth et Léviathan soient des emblèmes représentant le mal ou Satan. Le deuxième discours de Yahvé (Job. 40, 1-8) a commencé avec le même schéma de défi que dans les chapitres précédents (Job. 38-39). Il a dit à Job de remarquer l'énorme pouvoir de Béhémoth et du Léviathan et l'a mis au défi de les attraper (ou de le capturer, si les deux sont une seule créature) - une tâche impossible (Job. 40, 15 - Job. 41, 26). Ainsi, l'attention se porte sur le seul capable de réussir : Yahvé. »<fnref n="294" />. La raison de la présence et de la description de Léviathan et Béhémoth, dans le *Livre de Job*, serait donc d'admirer l'incroyable force des créations de Dieu que lui seul peut contrôler et si celles-ci deviennent le mal alors seul Dieu peut les défaire. Autrement dit, le Mal, quelle qu'en soit sa forme, est indestructible face à l'homme mais si celui-ci se tourne vers Dieu alors le Mal pourra être défait et ne plus tourmenter l'homme, ici Job.

<footnote n="292">²⁹² WALLACE Howard, *Leviathan and the Beast in Revelation* [article], *The Biblical Archaelogist* volume 11 n°3, publié par The University of Chicago Press, septembre 1948.</footnote>

<footnote n="293">²⁹³ « Béhémoth et le Léviathan doivent représenter des créations réelles de Yahvé. Cela ne signifie pas nécessairement que Dieu est l'auteur du mal. L'homme et les animaux ont été créés par Dieu (Gen. 1-3) et étaient alors dépourvus de mal. ». LOPEZ René A., *The Meaning of Behemoth and Leviathan in Job*, Bibliotheca Scra 173, Octobre-Décembre 2016, p.402-426.</footnote>

<footnote n="294">²⁹⁴ LOPEZ René A., *The Meaning of Behemoth and Leviathan in Job*, Bibliotheca Scra 173, Octobre-Decembre 2016, p.402-426.</footnote>
Enfin, voyons l'opinion d'André Caquot dans son article, *Le Léviathan de Job 40, 25-41, 26*<fnref n="295" />, à travers lequel il relève ce qui pourrait être le problème qui a engendré l'interprétation de Léviathan et Béhémoth en tant que bêtes réelles : « C'est peut-être le souci de couper un pont entre la Bible et la Fable qui a inspiré à Samuel Bochart l'interprétation « naturaliste »<fnref n="296" /> du Léviathan qui a eu tant de succès. Il concentre ses efforts sur Job 40. 25-41, 26 et compile pour éclairer le texte toutes les informations réalistes ou légendaires que les auteurs classiques avaient pu recueillir sur le crocodile. Les arguments de Bochart et plusieurs de ses références se répètent depuis le XVIIème siècle, de commentaire en commentaire, parfois enrichis de remarques zoologiques (...). L'érudition de Bochart, supérieur sans aucun doute à son information directe sur les sauriens, et peut-être même à son bon sens, a impressionné des générations d'exégètes, si bien que les réserves apparaissent plutôt rares. »<fnref n="297" />. Autrement dit, l'interprétation de Léviathan et Béhémoth en tant que crocodile et hippopotame viendrait des recherches de Samuel Bochart, un érudit accompli du XVIIème siècle « qui fit parler de lui dans toute l'Europe savante »<fnref n="298" />, et plus précisément dans son ouvrage *Hierozoïcon*<fnref n="299" />. Cependant André Caquot note qu' « il est possible de voir en liwyâtân (Léviathan) une réflexion, comportant une interprétation descriptive, de l'ougaritique ltn afin d'en faire un dragon qui s'enroule. C'est pourquoi certaines interprétations récentes paraissent renoncer au crocodile au profit du dragon, même pour expliquer Job 40-25-41, 26. »<fnref n="300" />. André Caquot met en avant la liaison entre Léviathan et le dragon serpent ougaritique qui s'enroule sur lui-même, ce qui ne correspond donc pas au crocodile. Toutefois, il reconnaît que la description de Béhémoth pose moins de problèmes de vraisemblance que son comparse Léviathan, qui s'enroule et crache du feu par exemple. « Pourtant ce qui a été dit du Béhémoth en 40, 15-24 [*Livre de Job*] et de divers animaux de la nature commune au chapitre 39 [*Livre de Job*] suggère bien que l'énumération de particularités des bêtes et de leur genre de vie fait partie de l'érudition zoologique de l'auteur ; il n'y a pas de raison de croire qu'il ait fait une exception pour le dernier animal de sa galerie. »<fnref n="301" />.

<footnote n="295">²⁹⁵ CAQUOT André, *Le Léviathan de Job 40, 25-41, 26, Revue Biblique vol. 99 n°1, Centenaire 1892-1992*, publié par Peeters Publishers, janvier 1992, p.40-69.</footnote>

<footnote n="296">²⁹⁶ D'après CHEVREL Yves dans son article *Naturalisme, Le mot*, visible sur universalis.fr, « Le terme même de naturaliste est attesté en français dès l'année 1527, au sens de « celui qui étudie l'histoire naturelle ». ».</footnote>

<footnote n="297">²⁹⁷ CAQUOT André, *Le Léviathan de Job 40, 25-41, 26, Revue Biblique vol. 99 n°1, Centenaire 1892-1992*, publié par Peeters Publishers, janvier 1992, p.42-43.</footnote>

<footnote n="298">²⁹⁸ AGERON Pierre, *Dans le cabinet de travail du pasteur Samuel Bochart. L'érudit et ses sources arabes*, dans *Circulations savantes entre l'Europe et le monde*, Presses universitaires de Rennes, 2017, p.117.</footnote>

<footnote n="299">²⁹⁹ Il s'agit d'un traité sur les animaux de la Bible que BOCHART Samuel aurait écrit en 1663. AGERON Pierre, *Dans le cabinet de travail du pasteur Samuel Bochart. L'érudit et ses sources arabes*, dans *Circulations savantes entre l'Europe et le monde*, Presses universitaires de Rennes, 2017, p.117.</footnote>

<footnote n="300">³⁰⁰ CAQUOT André, *Le Léviathan de Job 40, 25-41, 26, Revue Biblique vol. 99 n°1, Centenaire 1892-1992*, publié par Peeters Publishers, janvier 1992, p.42.</footnote>

<footnote n="301">³⁰¹ CAQUOT André, *Le Léviathan de Job 40, 25-41, 26, Revue Biblique vol. 99 n°1, Centenaire 1892-1992*, publié par Peeters Publishers, janvier 1992, p.58.</footnote>
Cependant, André Caquot soulève l'idée que le Léviathan peut être l'exception parmi toutes les créatures car il incarne un tout autre genre de bête. « Dire que le Léviathan est imprenable, ce qui est l'enseignement essentiel de la première partie, est indispensable parce qu'elle introduit la nouvelle bête. »302. Après avoir jalonné la construction littéraire des passages traitant du Léviathan, André Caquot en vient à la conclusion suivante : « : Le Léviathan n'est pas un crocodile, c'est un dragon gigantesque, fruit non de l'expérience, mais de l'imagination inquiète d'un auteur, nourrie peut-être de quelques racontars de navigateur. L'interprétation historique de l'allégorie est insuffisante pour rendre compte de la place qu'elle occupe dans l'économie du livre de Job que ne tourmente guère la pensée d'un salut collectif, si l'on consent à ne pas voir dans cette péricope une digression faisant étalage d'érudition gratuite. »303 Le *Livre de Job*, qui fait encore couler beaucoup d'encre, ne serait peut-être pas cet amalgame incroyable qu'on semble lui donner volontiers aujourd'hui. Peut-être que l'auteur n'évoque pas l'histoire des religions, les phénomènes religieux, dans une perspective à la fois historique et anthropologique, dans un temps et dans un espace métaphorique que révèle l'histoire de Job. André Caquot émet l'hypothèse d'un auteur en proie à la peur du Mal. « On a parlé à propos de Léviathan de « personnification mythologique du mal cosmique ». C'est plus exactement celle de l'inconnu cosmique, des réalités cachées sur lesquelles seul Dieu a pouvoir. Le monstre des mers, vestige de la création, adversaire primordial et final de YHWH, dont la menace continue à peser sur les hommes, représente comme les corps célestes et les animaux aux étranges vertus, le mystère de l'œuvre divine que l'homme ne peut appréhender, mais à un degré supérieur, car il est hors de la sphère du visible. C'est en invitant Job à méditer sur ces réalités inquiétantes et secrètes que YHWH conduit son interlocuteur de la dérobade de Job. 40, 4-5 à la parfaite soumission de Job. 42, 2-6. »304. C'est en mettant en lien les autres textes bibliques identifiants Léviathan, comme l'adversaire de Dieu à la fin des temps, que l'on comprend peut-être ce qu'il représente. André Caquot en déduit que le Léviathan est loin d'être un simple crocodile puisqu'il incarne le Mal, l'inconnu cosmique, divin et invisible, en lequel nul n'a le contrôle et que seul Dieu peut défaire. Cette force, lorsqu'elle se révèle, est implacable et dévastatrice. Celui qui y fait face, comme Job, ne peut être que témoin de ce mal incarné en Léviathan et en Béhémoth. Et face à tant de puissance il ne peut que se tourner vers le seul capable de chasser, de défaire, de détruire ce mal qui tourmente les hommes, Dieu. « Confronté aux jugements de Dieu qui demeurent obscurs et

<footnote n="302">302 CAQUOT André, *Le Léviathan de Job 40, 25-41, 26, Revue Biblique vol. 99 n°1*, Centenaire 1892-1992, publié par Peeters Publishers, janvier 1992, p.58.</footnote>

<footnote n="303">303 CAQUOT André, *Le Léviathan de Job 40, 25-41, 26, Revue Biblique vol. 99 n°1*, Centenaire 1892-1992, publié par Peeters Publishers, janvier 1992, p.69.</footnote>

<footnote n="304">304 CAQUOT André, *Le Léviathan de Job 40, 25-41, 26, Revue Biblique vol. 99 n°1*, Centenaire 1892-1992, publié par Peeters Publishers, janvier 1992, p.69.</footnote>
incompréhensibles à l'homme, celui-ci trouvera dans l'humilité la force et la joie d'aimer Dieu au cœur même de l'épreuve. »<fnref n="305" />.

Grâce à ces trois études, nous constatons que Léviathan et Béhémoth ne sont nullement des animaux réels. Bien au contraire, ils semblent être l'incarnation du mal et plus précisément des avatars de Satan, du Diable.

## 2. Des emblèmes maléfiques et avatars de Satan.

Nous avons pu voir dans notre partie précédente que Léviathan et Béhémoth ne sont pas des animaux réels mais ceux-ci ont probablement inspiré leur apparence. De plus, nous avons découvert que ces bêtes dont la puissance célèbre la force créatrice de Dieu s'avèrent être également les avatars de Satan. Ce qu'atteste Gérard Cames dans son article, *A propos de deux monstres dans l'Hortus Deliciarum*, en commençant par nous éclairer sur la première forme physique de Satan, à savoir, le serpent. Il y établit également la raison pour laquelle le serpent, Satan, prend au fur-et-à-mesure la forme du Dragon, pour ensuite se diviser et donner naissance au Léviathan : « Pour Isidore de Séville, le ventre du reptile [le serpent] symbolise les convoitises de la chair, *desideria carnis*<fnref n="306" />. La reptation de Satan sur la terre des pécheurs n'a d'autre but que d'induire en tentation ceux dont il déchaîne les mauvais penchants, en sorte qu'il puisse les engloutir et en faire sa propre substance<fnref n="307" />. Cet anéantissement de l'âme dévoyée par Satan s'extériorise dans le symbolisme du Dragon et du Léviathan. Concupiscence terrestre et arrogance forment les attributs essentiels du Dragon, monstre à corps de serpent ailé (...). »<fnref n="308" />. C'est donc pour séduire les pécheurs que Satan emprunte les traits du serpent et devient le Dragon. Il provoque également une scission de lui-même pour devenir le Dragon, séducteur et trompeur, et le Léviathan, dévoreur d'âme des pêcheurs. Bruno Judic dans sa thèse, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber*, relève un passage attestant de l'appétence de Satan pour les âmes et explicite la raison de la venue et de la mort du Christ : « Léviathan peut-il être attrapé avec un hameçon ? Le Christ est l'hameçon, la chair visible et la

<footnote n="305">³⁰⁵ D'après la présentation des *Morales sur Job. Livres XXX-XXXII (Sixième partie – Livres 30-32)* édition 2009, disponible sur le site internet sourceschretiennes.org, regroupant les sources chrétiennes dans le programme de recherche du laboratoire HISOMA pour l'édition des textes chrétiens anciens.</footnote>

<footnote n="306">³⁰⁶ DE SEVILLE Isidore, *Quaestiones in Vet. Testam., In Genesim V, 4* (P.L., I, XXXIII, 220 D).</footnote>

<footnote n="307">³⁰⁷ MAUR Raban, *Comment, in Genesim, lib., I, cap 18* (P.L., CVII, 495 A).</footnote>

<footnote n="308">³⁰⁸ CAMES Gérard, *A propos de deux monstres dans l'Hortus Deliciarum* [article], Cahiers de Civilisation Médiévale 11-44, 1968, p. 598.</footnote>
divinité invisible, pour tromper et attraper Léviathan (Mor. 33, 9, 17). »<fnref n="309" />. Bruno Judic poursuit en nous donnant l'explication de ce qui a provoqué la pêche du Léviathan : « aux premiers hommes, par une suggestion frauduleuse, il a promis de leur ajouter la divinité, en disant : "vous serez comme des dieux" (Gen. 3, 5). Mais en promettant la divinité, il leur a enlevé l'immortalité. Donc le Seigneur avait disposé que ce Léviathan soit extrait par l'hameçon de sa force depuis la mer très profonde et très turbulente des peuples, selon ce que lui-même dit dans l'Evangile : « Maintenant le prince de ce monde est jeté au-dehors » (Jn 12, 31). Et l'hameçon, par lequel il est saisi, c'est le verbe fait chair, certes dans un hameçon on voit la nourriture et le fer est caché (Mor. 33, 7, 14). Ainsi dans le Christ l'humanité apparaissait visible, qui pouvait être prise et dévorée, mais la divinité était cachée, qui saisissait et tenait celui qui voulait manger. La ligne à laquelle cet hameçon est suspendu, c'est la généalogie du Christ selon l'évangéliste Luc (Luc, 3, 23-28) et l'évangéliste Matthieu depuis Abraham conduite jusqu'à la vierge Marie (Mt 1, 1-16) (Mor. 33, 9, 17), au sommet de laquelle le Seigneur incarné est lié comme un hameçon. Donc Léviathan est saisi par un hameçon, parce que, de crainte qu'il ne dévore plus largement le genre humain, la passion du Rédempteur l'a retenu et a mordu celui qui le mordait. Il faut noter que, dit-on, il est saisi par un hameçon selon le prophète. »<fnref n="310" />. Pour plus de détails, il est intéressant de se reporter aux recherches de Mary Curtis Webb dans son article, *Interprétation de la sculpture du XIIe siècle dans les églises anglaises*<fnref n="311" />. A travers cet article, elle explore la *Théorie de la rançon* qui expliquerait pourquoi Dieu se serait incarné en le Christ. Selon elle, « le Christ a pris une forme mortelle afin que, par sa souffrance et sa mort, l'humanité soit libérée du fardeau du péché hérité. La mort de Christ était un sacrifice de rançon, payé au diable. ». Mary Curtis Webb observe que la notion de rédemption en termes de paiement d'une rançon est issue d'une longue histoire à partir des textes bibliques et des apocryphes juives, que Grégoire le Grand a retranscrit dans ses *Moralia in Job*, au VIème siècle<fnref n="312" />. Étant le livre le plus lu en dehors des *Écritures* au début du Moyen Âge, son influence fut certaine. Mary Curtis Webb nous rapporte la *Théorie de la rançon* établie par Grégoire le Grand : « La théorie de la rançon raconte comment le diable, qui avait amené Adam à manger le fruit défendu, exigea de Dieu une rançon pour

<footnote n="309">³⁰⁹ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.47.</footnote>

<footnote n="310">³¹⁰ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.53-54.</footnote>

<footnote n="311">³¹¹ Ces recherches de WEBB Mary Curtis sont compilées par SMITH Helen sur le site internet lui étant dédié, helensmith50.wixsite.com.</footnote>

<footnote n="312">³¹² JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.46.</footnote>
libérer l'humanité du fardeau du péché originel. L'amour de Dieu pour ses créatures a déterminé que leur rançon devait être payée mais le prix exigé par le diable n'était rien de moins que le sang et l'âme du Fils de Dieu. Le diable a été lui-même trompé par Dieu qui lui a offert Jésus comme appât. Léviathan, ignorant que la chair humaine offerte était divine, fut pris sur « le Crochet de la Divinité », provoquant ainsi sa propre destruction. Grégoire le Grand décrit comment le Christ assume la substance humaine, afin d'appâter un hameçon et un piège à Béhémoth<fnref n="313" /> :

Grégoire Le Grand, XXXIII, 14 : « Qui peut ignorer que sur un hameçon un appât est placé, une pointe cachée ? Pour l'appât tente et le point peut blesser. Notre Seigneur, donc, en venant pour la rédemption de l'humanité, a fait pour ainsi dire une sorte de crochet de lui-même, pour la mort du Diable : car Il a pris un corps afin que ce Béhémoth puisse y chercher la mort de la chair., comme si c'était son appât. Mais alors qu'il visait injustement cette mort en sa personne, il nous a perdus, qu'il tenait à juste titre. Il fut donc pris au crochet de son incarnation, car tandis qu'il cherchait en lui l'appât de son corps, il fut transpercé par la pointe acérée de sa divinité. Car il y avait en lui son humanité pour attirer le dévoreur ; mais il y avait sa divinité à blesser, il y avait son infirmité ouverte à exciter et sa vertu cachée à transpercer la mâchoire du spoliateur. Il a donc été pris par un crochet parce qu'il a péri au moyen de ce qu'il a avalé. Car ce Béhémoth connaissait en effet le Fils incarné de Dieu mais il ne connaissait pas le plan de notre rédemption. Car il savait que le Fils de Dieu s'était incarné pour notre rédemption, mais il ignorait tout à fait que ce notre Rédempteur le transperçait par sa propre mort. ».

On trouve, d'ailleurs, une remarquable illustration de ce passage dans l'Hortus Deliciarum (Jardin des Délices) de l'abbesse Herrad de Landsberg (Fig. 62) datant du XIIème siècle. Cette représentation illustre efficacement le piège tendu à Léviathan par l'appât du Christ, symbolisant dans ce contexte la chair humaine sur le « Crochet de la Divinité ». Selon Mary Curtis Webb, l'ouvrage puise « dans les sources classiques, littéraires et théologiques afin d'expliquer et d'illustrer l'histoire du monde, de sa création à son éventuelle destruction ». Cette miniature se base sur les Moralia in Job, donne à voir la ligne de pêche en tant que lignée de Jésus. Celui-ci n'est pas représenté à demi nu et crucifié, comme il est courant de le voir, puisqu'il est, ici, posé librement sur la croix et non lié, vêtu et couronné, le visage droit et serein, et les bras pliés avec la paume de ses mains tournée vers le ciel. Quant à Léviathan, celui-ci est représenté avec les traits du Dragon de par son corps serpentin, ses ailes et ses pattes. Toutefois, il s'agit bien du Léviathan car les vaguelettes bleues par-dessus son corps attestent son appartenance au milieu aquatique et sa grande queue enroulée renforce son identification en tant qu'immense serpent marin. Ce dernier détail concernant sa queue permet cette déduction du monstre en tant que Léviathan. En effet, le motif de ce type de queue atteste, depuis l'Antiquité, que les monstres qui

<footnote n="313">³¹³ C'est bien le nom de Béhémoth que prend Grégoire le grand dans ce passage et ce choix est explicable car le diable qui mord à l'hameçon peut « revêtir l'aspect du Léviathan, en même temps que celui de Béhémoth. JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.48.</footnote>
en sont pourvus appartiennent au monde aquatique. Ce que prouve Gérard Cames dans son
article, *A propos de deux monstres dans l'Hortus Deliciarum* : « La queue de dauphin par quoi se
termine le corps serpentin du Léviathan sur les fresques romaines d'époque paléochrétienne<fnref n="314" />
(Fig. 63, 64 et 65), sur les sculptures de sarcophages<fnref n="315" /> (Fig. 66 et 67) et encore dans la Pêche au
Léviathan de l'Hortus Deliciarum (Fig. 62) n'apparaît que pour souligner le caractère aquatique
du monstre, « serpent de mer », sans plus. »<fnref n="316" />. On remarque que ces représentations illustrent
souvent le mythe de Jonas et la Baleine et que le Léviathan de l'Hortus Deliciarum possède un
corps très proche de celui du cétus, qui en latin désigne la baleine. Mais nous approfondirons
ces deux points plus tard. Pour revenir à la Pêche du Léviathan, Mary Curtis Webb note que « le
dessin du Léviathan est étroitement parallèle à la figure sculptée sur le linteau de l'église
paroissiale de Dinton, Buckinghamshire. » (Fig. 68 et 69). Toutefois, nous pouvons émettre
quelques réserves quant à ce parallèle. En effet, la simple présence d'une créature aquatique et
serpentiforme face à un individu humain ne peut constituer un parallèle recevable ni une preuve
tangible. Enfin, elle met en évidence que la *Théorie de la rançon* fut une scène appréciée des
sculpteurs qui, même s'ils ne savaient pas lire, connaissaient bien leur source littéraire grâce aux
prêtres et aux moines. Chaque artisan utilisait sa propre imagination et sa propre compréhension
du texte pour illustrer les textes. Cependant Mary Curtis Webb souligne qu' « à la fin du XIIème
siècle, la *Théorie de la rançon* a été contestée par l'exposition d'Anselm de la doctrine de
l'expiation, et plus tard par Abelard<fnref n="317" />. La théorie de la rançon a été écartée et largement oubliée.
Par conséquent, des représentations telles que le tympan de Pitsford ont disparu à jamais du
répertoire de la sculpture ecclésiastique. Les scènes et les personnages sont maintenant soit une
source de mystère, soit réinterprétés pour s'adapter aux doctrines ultérieures. ». Ce qui explique
le faible nombre de représentations de la *Théorie de la rançon* et entraîne la quasi-disparition
d'une des représentations du Léviathan, ou devrait-on dire de Satan.

Bruno Judic, toujours dans sa thèse, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber*, nous éclaire quant au lien entre le combat de saint Michel et Léviathan et Béhémoth. Une lettre sans doute du IXᵉ siècle, laisse transparaître l'héritage de Grégoire le Grand sur l'interprétation du combat de Michel dans l'épître de Jude et de la nature de Béhémoth

<footnote n="314">³¹⁴ Les fresques qu’évoque CAMES Gérard sont visibles dans « Dict. d’archéologie. Chrét. Et de liturg. », VIIème, fig. 6282, 6284, 6294 et art. Jonas, col. 2572 et ss.</footnote>

<footnote n="315">³¹⁵ Les sculptures de sarcophages qu’évoque CAMES Gérard sont visibles dans « Dict. d’archéologie. Chrét. Et de liturg. », VIIème, fig. 6281, 6300.</footnote>

<footnote n="316">³¹⁶ CAMES Gérard, *A propos de deux monstres dans l'Hortus Deliciarum* [article], *Cahiers de Civilisation Médiévale* 11-4, 1968, p.600.</footnote>

<footnote n="317">³¹⁷ Pour approfondir le sujet voir : RIVIERE Jean, *Le dogme de la Rédemption au début du Moyen-Âge* [article], *Revue des sciences religieuses* 12-4, 1932, p.533-571.</footnote>
dans le livre de Job. « Cette lettre est en grande partie un abrégé des derniers livres des *Moralia* et dépend aussi d'autres textes sources chez Grégoire et en dehors. »<fnref n="318" />. Bruno Judic précise qu' « Il s'agit en apparence d'une lettre que E. Dümmler<fnref n="319" /> a publiée avec les lettres de Raban Maur<fnref n="320" />, sans assurer pourtant que Raban puisse en être l'auteur. »<fnref n="321" />. Bruno Judic donne à voir la traduction de cette lettre de laquelle nous retiendrons l'essentielle : « Il vous a plus de me demander ce que je pensais à propos du combat de l'archange Michel avec le diable autour du corps de Moïse, ce qu'on lit dans la lettre de l'apôtre Jude »<fnref n="322" />. A la suite de cette traduction, Bruno Judic entame les explications du lien entre le corps de Moïse et saint Michel, à travers lesquelles « nous comprenons que c'est le peuple israélite qui est appelé corps de Moïse, et ce même Moïse en est la meilleure et la plus distinguée portion. (...) le corps de Moïse désigne d'une manière allégorique le peuple israélite. D'ailleurs c'est Michel qui commande le peuple des Hébreux dans le livre de Daniel. »<fnref n="323" /> Bruno Jodic en déduit par la suite que cette lettre concentre deux objectifs : « l'exégèse du combat de Michel dans la lettre à Jude et celle de Béhémoth et Léviathan dans le livre de Job. Même si les deux questions sont traitées à la suite, on comprend qu'elles sont liées, et qu'elles n'en forment même qu'une seule : comment et sous quelles formes le diable peut-il agir ? avec quel pouvoir ? »<fnref n="324" />. Nous donnerons la réponse à ces deux questions par la suite. Pour en revenir à Michel, Grégoire le Grand évoque, dans *Moralia* 17, 12, 13 et dans *HomEv* 34, « la figure de Michel et sa place dans le livre de Daniel. Michel est le combattant par excellence contre l'autre ange, l'ange déchu, devenu le prince des Perses, ou le prince de ce monde<fnref n="325" />. (...) L'auteur développe ainsi les éléments que lui fournissait Grégoire sur ces figures

<footnote n="318">³¹⁸ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.45.</footnote>

<footnote n="319">³¹⁹ DÜMMLER Ernst Ludwig était un historien allemand du XIXᵉ siècle. Il fut abbé de Fulda en 822, et archevêque de Mayence en 847.</footnote>

<footnote n="320">³²⁰ MAUR Raban était un moine bénédictin et théologien germanique du IXᵉ siècle.</footnote>

<footnote n="321">³²¹ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.49.</footnote>

<footnote n="322">³²² JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.49.</footnote>

<footnote n="323">³²³ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.50, 54-55.</footnote>

<footnote n="324">³²⁴ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.58.</footnote>

<footnote n="325">³²⁵ « Sur les combats de saint Michel dans la culture monastique voir aussi : J. LECLERCQ, Deux anciennes versions de la légende de l'abbé Macaire, dans *Revue Mabillon* 36, 1946, p. 65-79. et surtout Michel ROUCHE, Le combat des saints anges et des démons: la victoire de saint Michel, dans *Santi e demoni. Settimane di Spoleto* 36, *Spolète* 1989, p. 533-571. ». JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à*</footnote>
sataniques que sont l'adversaire de Michel, Béhémoth et Léviathan. D'une part, il associe toutes ces figures et exalte le rôle de Michel qui, en effet, n'a cessé de croître au cours du haut moyen âge. D'autre part, il donne une dimension onirique supplémentaire aux deux monstres de Job, à l'hippopotame et au crocodile géants, l'un remplissant la terre, l'autre la mer, une mer à sa mesure (...). Pour Philippe Lécrivain, il ne fait aucun doute que « Béhémoth et Léviathan sont, pour Grégoire, deux figures du même Satan »<fnref n="326" />. Le lien entre Michel, Béhémoth et Léviathan provient certainement de Grégoire mais cette association se retrouve encore plus tard. François Avril<fnref n="327" /> montre le lien entre le combat de Michel dans l'Apocalypse et la pêche de Léviathan à l'hameçon chez Rupert de Deutz<fnref n="328" />. Ce lien figure aussi dans une fresque aujourd'hui disparue d'Aquilée, fresque sans doute du XIIIème siècle : scène de crucifixion avec d'un côté une femme figurant l'Eglise, de l'autre une femme figurant la synagogue, à droite du Christ une longue corde aboutit à un gros poisson (Léviathan pris à l'hameçon), à gauche du Christ saint Michel écrase un dragon et le transperce d'une lance.»<fnref n="329" />. Ainsi, nous comprenons que saint Michel désignerait les libérateurs Moïse, pour le peuple israélite, et Jésus, pour les justes. De ce fait, le Dragon désignerait les persécuteurs et les anges déchus, Satan, Léviathan et Béhémoth qui matérialisent et incarnent le Mal.

<footnote>Raoul Glaber [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.59.</footnote>

<footnote n="326">³²⁶ LÉCRIVAIN Philippe, *Bulletin d'histoire des idées médiévales* [article], dans *Recherches de Science Religieuse tome 99*, avril 2011, p.561-593.</footnote>

<footnote n="327">³²⁷ AVRIL François était un bibliothécaire et historien français de l'art du XXème siècle, spécialiste des manuscrits médiévaux.</footnote>

<footnote n="328">³²⁸ « cf. François AVRIL, Interprétations symboliques du combat de saint Michel et du dragon, dans Millénaire monastique du Mont Saint-Michel, III Culte de Saint Michel et pèlerinages au Mont, sous la dir. de Marcel BAUDOT, Paris Lethielleux 1971, p. 39-52. Rupert de Deutz, PL 169, col. 1050-1051, commentaire de Mc 16, 15: Euntes... draconem illum diabolum a me fune ligatum imo, et quasi hamo captum et in sudibus nares perforatum, circulo in naribus et armilla in maxilla perforata constrictum, de templis et aris extrahite. Dans le même volume Millénaire monastique on retiendra encore en part. M. BAUDOT, Caractéristiques du culte de saint Michel, p. 15-36, Pierre DU BOURGUET, Origines lointaines d'images de saint Michel, p. 37-38 suggère l'origine des images du combat de Apoc. 12, 7 dans les images égyptiennes du combat de Horus contre les incarnations du dieu Seth: crocodile, hippotame ou serpent, leitmotiv de l'iconographie pharaonique [crocodile et hippotame, ce sont justement Leviathan et Behemoth dans le livre de Job], Colette LAMY-LASSALLE, Les représentations du combat de l'archange en France au début du moyen âge, p. 53-64, Jean FOURNÉE, L'archange de la mort et du jugement, p. 65-98, M. BAUDOT, Diffusion et évolution du culte de saint Michel en France, p. 99-112, C. LAMYLASSALLE, Sanctuaires consacrés à saint Michel en France des origines à la fin du IXème siècle, p. 113-126, Pierre MOREL, saint Michel dans la titulature et le patronage des lieux de culte et dans la toponymie française, p. 127-236, E.R. LABANDE, Les pèlerinages au Mont Saint-Michel pendant le moyen âge, p. 237-250, Armando PETRUCCI, Origine e diffusione del culto di San Michele nell'Italia medievale, p. 339-354, Christian WILSDORF, La diffusion du culte de saint Michel en Allemagne, p. 389-392, dom Iso MÜLLER, Zum frühmittelalterlichen Michaelskult in der Schweiz, p.393-420.). » JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.60.</footnote>

<footnote n="329">³²⁹ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.59-60.</footnote>
Nous avons pu voir que Léviathan serait un avatar du Diable. Toutefois, Satan (le Diable), dans sa scission ne laisse pas le Béhémoth en reste. Gérard Cames dans son article, *À propos de deux monstres dans l'Hortus Deliciarum*, explique : « Par ailleurs, le diable peut aussi revêtir l'aspect du Léviathan (Job 40, 20-28, 41, 1-25), en même temps que celui de Béhémoth (Job, 40, 10-20) (...). D'après Isidore de Séville, Satan se dénomme Béhémoth, c'est-à-dire animal, par allusion à sa chute sur terre *quia de coclis lapsus*. Il est aussi Léviathan, serpent des eaux, car sa ruse s'exerce dans la mer mouvementée de ce siècle (...)<fnref n="330" />. Grégoire le Grand reprend la métaphore sous une autre forme pour aboutir à des conclusions similaires<fnref n="331" />. Comme Isidore de Séville, il admet que l' « opération » de Satan se déroule simultanément sous les apparences de trois avatars, au sein de l'homme intérieur investi de toute part par Satan et cependant non encore définitivement absorbé. »<fnref n="332" />. Le Dragon, le Léviathan et le Béhémoth sont les trois avatars de Satan inscrits en l'homme qui a cédé au Mal. Bruno Judic, dans sa thèse *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber*, appuie cette idée car l'on retrouve en Léviathan et Béhémoth les caractéristiques du Dragon : « La notion de dragon correspond à des éléments de la description de Béhémoth ou de Léviathan. Dans un cas, on insiste sur les écailles (squamae) du dragon comme pour Léviathan, dans l'autre cas on insiste sur la queue (cauda) du dragon comme pour Béhémoth. »<fnref n="333" />.

Il est possible d'en savoir un peu plus sur les origines de Léviathan et de Béhémoth dans les livres 32, 33 et 34 des *Moralia*<fnref n="334" />, les *Moralia in Job*<fnref n="335" />. Grégoire le Grand nous révèle dans ses *Moralia in Job* que Léviathan et Béhémoth, auraient été, comme Satan, des anges que Dieu aurait chassé du royaume céleste : « Grégoire souligne que les anges ont été créés au début même de la création. Béhémoth et Léviathan appartiennent au groupe des anges, en tant qu'anges déchus. La chute s'est produite au début même de la création et donne au diable cette situation intermédiaire entre le monde céleste et le monde terrestre, cette maîtrise des puissances

<footnote n="330">³³⁰ ISIDORE, *Sentent*, lib. 3, c. 5, par. 27 (P.L., I, XXXIII, 664 c-665 A).</footnote>

<footnote n="331">³³¹ GREGOIRE, *Moralia in Job* XL, 24, lib, 33, c. 15, par. 31 (P.L., I, XXVI, 692 B).</footnote>

<footnote n="332">³³² CAMES Gérard, *A propos de deux monstres dans l'Hortus Deliciarum* [article], Cahiers de Civilisation Médiévale 11-44, 1968, p. 599.</footnote>

<footnote n="333">³³³ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.48.</footnote>

<footnote n="334">³³⁴ D'après les Archives de la Bibliothèque virtuelle du Mont Saint-Michel, « Les Moralia in Job sont un commentaire biblique sur le Livre de Job composé par Grégoire le Grand quelques années avant son accession à la papauté (590-604). Ce commentaire s'est imposé au Moyen Âge comme un ouvrage de référence : rares sont les bibliothèques monastiques à ne pas avoir possédé un exemplaire de cette œuvre monumentale, constituée de 35 livres (le plus souvent répartis en 2 volumes). ».</footnote>

<footnote n="335">³³⁵ D'après le site internet sourceschretiennes.org, regroupe les sources chrétiennes dans le programme de recherche du laboratoire HISOMA pour l'édition des textes chrétiens anciens, « Cet ouvrage, qui fut une source d'inspiration pour tout le Moyen Âge chrétien, est le fruit d'un immense travail exégétique ; l'interprétation de chaque verset est l'occasion pour Grégoire de dégager un enseignement moral de l'Écriture. ».</footnote>
aériennes selon une démonologie qui vient de l'Antiquité romaine. Mais Léviathan est aussi une figure de l'Antéchrist, de cette forme ultime que prendra Satan à la fin des temps, et qu'il est déjà en train de prendre selon l'eschatologie de Grégoire. Les deux figures de Béhémoth et Léviathan expriment une sorte de totalité diabolique, de la chute originelle à la catastrophe finale, à l'Antéchrist qui doit nécessairement régner avant le retour véritable du Christ lui-même. »<fnref n="336" />. On décèle dès lors avec plus de clarté à quoi correspondent la description de Léviathan et de Béhémoth en tant qu' avatars de Satan : « Les orgueilleux sont au service de l'antique ennemi qui est décrit par le Seigneur sous le nom de Béhémoth<fnref n="337" />. Les démons chassés des régions supérieures dans ce monde se délectent des œuvres dépravées des orgueilleux. Béhémoth vit dans des lieux humides, c'est-à-dire qu'il se repose dans l'action lubrique des hommes réprouvés, les lieux humides c'est la luxure. Il absorbe un fleuve sans s'étonner et il a confiance si le Jourdain jaillit dans sa gueule (Mor. 33, 6, 12). »<fnref n="338" />. Bruno Judic poursuit : « Grégoire explique pourquoi on dit que Béhémoth a été créé avec l'homme. En effet les anges ont été créés au commencement, tandis que l'homme n'a été créé que le sixième jour. Mais il faut distinguer les créatures selon la substance et selon la forme. Selon la substance, elles ont toutes été créées par Dieu en même temps. Selon la forme en revanche, elles sont distinguées selon les sept jours. Donc Béhémoth et l'homme, l'ange et l'homme, sont créés en même temps non pas selon la forme, mais selon leur substance raisonnable et intelligente. »<fnref n="339" />. Et dans le cas de Léviathan nous comprenons ce qu'implique sa description également : « Les chairs de Léviathan<fnref n="340" /> ce sont tous les réprouvés. Les membres, ce sont ceux qui sont associés à ceux qui agissent dans le mal et qui les précèdent dans l'iniquité. Lorsqu'il sera élevé, les anges auront peur. (...) Lorsque sa chute dans l'orgueil l'a chassé du nombre des anges, ceux-ci ont été soudés par la peur pour tenir plus fermement. »<fnref n="341" />. Il faut retenir que les anges comme les hommes ne partagent pas la même « forme », entendons par-là la même physionomie et le même rôle, mais ils partagent la même « substance » car ils sont faits de cette même matière essentielle faisant

<footnote n="336">³³⁶ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.46.</footnote>

<footnote n="337">³³⁷ À comprendre en tant qu' avatar de Satan.</footnote>

<footnote n="338">³³⁸ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.46.</footnote>

<footnote n="339">³³⁹ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.55.</footnote>

<footnote n="340">³⁴⁰ À comprendre en tant qu' avatar de Satan.</footnote>

<footnote n="341">³⁴¹ JUDIC Bruno, *L'antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber* [thèse], dans *Graphè n° 9. Figures de Satan*. Centre de recherches de l'université Charles-de-Gaulle-Lille 3, sous la direction de Jacques SYS, premier trimestre 2000, p.47.</footnote>
d'eux des êtres raisonnables et intelligents, à la base. Dans le cas où un ange, ou un homme, est séduit par le Mal, alors il devient un élément constitutif de Satan.

Maintenant que nous avons appris que Léviathan et Béhémoth sont les avatars de Satan, nous allons pouvoir aborder leur place et leur rôle à travers un célèbre manuscrit encyclopédique enluminé de la période médiévale : le *Liber Floridus* (1120).

### 3. Le *Liber Floridus* de Lambert de Saint-Omer.

Le *Liber Floridus* (*Livre Fleuri*), de Lambert de Saint-Omer, est un manuscrit autographe et encyclopédique datant de 1120 et appartenant à la littérature savante du Moyen-Âge. Ce somptueux manuscrit (Ms. 92) nous est parvenu et est désormais conservé à la Bibliothèque universitaire de Gand. Cette catégorie d'ouvrages encyclopédiques « a l'avantage de nous offrir le plus souvent un contact direct et sincère avec les formes les plus habituelles de la mentalité et de la pensée médiévales. »<fnref n="342" />. Il s'inscrit dans la littérature encyclopédique du Moyen-Âge, dans la continuité de l'œuvre d'Isidore de Séville, et répond au besoin de fournir aux clercs « les connaissances acquises par les anciens pour leur permettre d'atteindre une culture capable de leur faire parfaitement comprendre l'Écriture sainte. Isidore a réuni une collection d'extraits des auteurs de l'antiquité païenne et chrétienne, collection destinée à sauver et à divulguer l'essentiel du trésor intellectuel que présentait sa riche bibliothèque. »<fnref n="343" />. L'encyclopédie d'Isidore de Séville a connu un succès considérable jusqu'à la fin du Moyen-Âge. La fin de cette période n'aboutira pas à la mort de l'encyclopédie car elle suivra l'évolution de la vie intellectuelle, qui s'émancipe au fur-et-à-mesure de Dieu pour devenir scientifique et humaniste. « De Raban Maur, qui a « cléricalisé » l'encyclopédie isidorienne en l'assortissant d'interprétations morales et religieuses, aux grandes encyclopédies du XIIIème siècle, en passant par les efforts faits au XIIème siècle pour organiser la totalité des connaissances en un plan conforme aux spéculations philosophiques, le genre encyclopédique acquiert deux caractères. Son caractère primordial est, depuis Isidore de Séville, d'être fondé sur un travail de compilation, mais à partir de l'époque carolingienne, cette compilation change de nature : précédemment sélective, destinée à présenter une citation suffisante à la description d'un objet, elle devient cumulative, les compilateurs cherchant à réunir le plus d'extraits possibles pour mieux définir l'objet. L'autre caractère est une propension à la recherche du merveilleux, la connaissance scientifique cessant, au moins en partie, d'être une propédeutique aux études sacrées pour devenir le miroir des

<footnote n="342">³⁴² DEROLEZ Albert, *Un colloque sur le « Liber Floridus »* [article], *Sciptorium* 21-2, 1967, p. 308.</footnote>

<footnote n="343">³⁴³ DEROLEZ Albert, *Un colloque sur le « Liber Floridus »* [article], *Sciptorium* 21-2, 1967, p. 308.</footnote>
merveilles de la création, où se reflète la gloire du Créateur, ce qui s'associe, du IXᵉ siècle au XIIᵉ siècle, au goût de l'allégorie et de la systématisation. »<fnref n="344" />. Le *Liber Floridus* (1120) possède ces deux caractères avec, toutefois, une plus grande place accordée aux auteurs chrétiens et à ses contemporains, qu'aux auteurs anciens païens. Dans son *Liber Floridus* (1120), Lambert de Saint-Omer cultive une curiosité insatiable concernant les merveilles de l'univers, en attestent les magnifiques illustrations que concentre le manuscrit. Cependant, le *Liber Floridus* (1120) souffre de l'absence de « composition d'ensemble » et du manque « d'organisation de la matière encyclopédique pour la rendre plus assimilable et exercer l'action la plus didactique possible, ce qui était la fin première des encyclopédies médiévales »<fnref n="345" />. Ainsi, le *Liber Floridus* (1120), « apparaît ainsi dénué de valeur proprement pédagogique et semble plutôt le recueil résultant d'une quête d'extraits, non pas menée au hasard, mais soumise aux occasions que l'auteur avait de profiter de tel ou tel livre : c'est une « collection » encyclopédique. »<fnref n="346" />. Pourtant cette faiblesse n'a pas eu raison de cet ouvrage durant la période médiévale et ne lui enlève pas, même aujourd'hui, sa valeur en tant que témoignage des goûts et des convictions sur l'ordre du monde de son auteur, reflétant ainsi sa mentalité et celle de ses contemporains. Pour notre étude, il est intéressant de se pencher sur la sensibilité eschatologique de Lambert de Saint-Omer à travers son *Liber Floridus* (1120). « La fin du sixième âge<fnref n="347" /> intrigue visiblement Lambert ; de nombreux textes et diverses miniatures concernent la fin du monde et l'Antéchrist. »<fnref n="348" />. Avant de nous lancer dans l'étude des représentations de Léviathan et Béhémoth dans le *Liber Floridus* (1120), il faut savoir qu'il existe plusieurs versions que l'on divise en « famille » pour les dissocier. L'étude du Professeur Gerard Isaëc Lieftinck, a révélé que trois familles de copistes existaient déjà au XIIᵉ siècle et sont nées de l'autographe, Lambert de Saint-Omer : « **L'une**, constituée de manuscrits de format moyen, omet les dessins et miniatures, à l'exception des plans de Jérusalem et du Saint-Sépulcre ; elle est représentée par la première partie du Cod. Voss. F. 31 de Leyde, datant de 1300, et par deux dérivés très tardifs d'un manuscrit de Sainte-Pharaïlde de Gand, actuellement disparu. **Les deux autres familles**, constituées de manuscrits de grand

<footnote n="344">³⁴⁴ DEROLEZ Albert, *Un colloque sur le « Liber Floridus »* [article], *Sciptorium* 21-2, 1967, p. 308.</footnote>

<footnote n="345">³⁴⁵ DEROLEZ Albert, *Un colloque sur le « Liber Floridus »* [article], *Sciptorium* 21-2, 1967, p. 308.</footnote>

<footnote n="346">³⁴⁶ DEROLEZ Albert, *Un colloque sur le « Liber Floridus »* [article], *Sciptorium* 21-2, 1967, p. 308-309.</footnote>

<footnote n="347">³⁴⁷ D'après l'article consultable sur le site de la Médiathèque Valais-Sion, *Les six âges du monde*, de LUGON Antoine, les âges du monde sont un séquençage de l'histoire du monde, avancés par Augustin d'Hippone dans son ouvrage *De catechizandis rudibus*, datant du Vᵉ siècle. Ces six âges du monde seraient six périodes d'une durée de 1000 ans, mises en parallèle avec les six jours de la Création. Ils se développent dans l'ordre suivant : « **Le premier âge** va de la création au déluge, **le deuxième** du déluge jusqu'à la naissance d'Abraham ; **le troisième** de la naissance d'Abraham jusqu'au début du règne de David ; **le quatrième** du règne de David à la captivité Babylonienne ; **le cinquième** de la captivité jusqu'à la naissance du Christ et **le sixième** va de la naissance du Christ jusqu'au présent. **Le septième âge**, redoutable, coïncidera avec la naissance de l'Antéchrist et sera celui du dernier jugement. ».</footnote>

<footnote n="348">³⁴⁸ DEROLEZ Albert, *Un colloque sur le « Liber Floridus »* [article], *Sciptorium* 21-2, 1967, p. 309.</footnote>
format, reproduisent le texte et l'illustration de l'autographe. **L'une** d'elles est connue par le célèbre manuscrit de Paris (1250-1275), dont on sait qu'il provient des Chartreux de cette ville par l'intermédiaire de ceux du Mont-Dieu près de Reims, et qui doit avoir été confectionné au XIIème siècle dans un monastère du Hainaut ou de la Flandre. Les copistes qui sont à l'origine de cette famille, comme beaucoup de savants actuels, n'ont pas compris les idées de Lambert et ont pris l'initiative de remanier l'ordre des parties constituantes de l'original. **La troisième famille** est représentée par le manuscrit de Wolfenbüttel (XIIème siècle). Le professeur Lieftinck y voit un manuscrit dérivé directement de l'autographe, composé en grande partie suivant les idées de Lambert et confectionné dans une grande abbaye, proche de la Morinie. Malheureusement ce manuscrit a été mutilé dès le XVIIIème siècle ; il comprend toutefois les scènes illustrées de l'Apocalypse, qui manquent à l'autographe. La comparaison des miniatures conservées dans l'autographe et le manuscrit de Wolfenbüttel (XIIème siècle) démontrent leur étroite parenté, de sorte qu'on est en droit d'assigner une grande valeur à la tradition dont le manuscrit de Wolfenbüttel (XIIème siècle) est le principal mais non l'unique témoin. Il en existe en effet d'autres, copies plus ou moins fidèles du manuscrit de Wolfenbüttel (XIIème siècle) ; ce sont la seconde partie du manuscrit de Leyde (1300), le manuscrit de Chantilly (1444-1475), celui de Gênes (1460) et les deux manuscrits de La Haye (1460) »<fnref n="349" />. Voyons à présent les représentations de Léviathan et Béhémoth à travers le *Liber Floridus* de Gand (1120) et quelques-unes de « ses copies ».

Afin de traiter les représentations de Léviathan et Béhémoth dans le *Liber Floridus*, nous nous baserons sur l'article de Jessie Poesh, *Les Bêtes de Job dans le manuscrit Liber Floridus* <fnref n="350" />. Nous porterons notre attention sur le Léviathan et le Béhémoth à travers le *Liber Floridus* (1120) original de Gand (Fig. 70 et 71), afin de connaître les inspirations du motif des deux bêtes apocalyptiques, le Béhémoth et le Léviathan, montées par deux figures maléfiques, le Diable et l'Antéchrist. Une fois ces inspirations déterminées, nous pourrons contempler les représentations de ce motif à travers le *Liber Floridus* de Wolfenbüttel (XIIème siècle, Bibliothèque d'Herzog August, Wolfenbüttel : Fig. 72 et 73), le *Liber Floridus*, copie de l'original conservé à la BnF (1250-1275, BnF, Paris : Fig. 74 et 75), le *Liber Floridus* de La Hayes (1460, Bibliothèque Royale, La Haye : Fig. 76 et 77) et le *Liber Floridus* de Chantilly (1444-1475, musée Condé, Chantilly : Fig. 78 et 79).

<footnote n="349">³⁴⁹ DEROLEZ Albert, *Un colloque sur le « Liber Floridus »* [article], *Sciptorium* 21-2, 1967, p. 310-311.</footnote>

<footnote n="350">³⁵⁰ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Vol. 33*, 1970, p.41-51.</footnote>
On peut observer dans le *Liber Floridus* de Gand (1120 : Fig. 70 et 71) que le Léviathan et le Béhémoth sont représentés sur un folio complet, gage de leur importance. De plus, l'ensemble des inscriptions majeures, des textes d'accompagnements et des deux images montrant le Léviathan et le Béhémoth, réitèrent l'idée que ces deux bêtes, mais aussi le Diable, l'Antéchrist et le Serpent sont liés entre eux, constituant, ainsi, les facettes du pouvoir du Diable. Ils sont tous impliqués et forment les différentes manifestations du Mal dans le monde, de la Genèse au Jugement dernier.<fnref n="351" /> L'apparition de Léviathan et de Béhémoth se matérialise séparément sur deux folios complets.

En nous appuyant sur l'article de Jessie Poesh, traitant du *Liber Floridus* original, nous allons analyser et tenter de découvrir les sources d'inspiration de ces représentations. La première est celle du « Diable-cavalier » (Fig. 70). Celui-ci est représenté comme humanoïde avec, le visage vert et grimaçant, les cornes et la couronne, mais aussi muni de griffes, d'une queue, d'oreilles animales (pointues) et d'une aile longeant le bas de sa jambe. Il chevauche le « Béhémoth-Antichrist » dont le corps bovin arbore une robe bleu outremer. On peut observer une inscription au-dessus des deux créatures : « DIABOLUS SEDENS SUPER BEEMOTH ORIENTIS BESTIAM SINGULAREM ET SOLAM, ID EST ANTICHRISTUM. ». Nous pouvons comprendre que le Diable chevauche le Béhémoth, la bête spéciale qui s'avère être l'Antichrist. On peut également voir un texte sous le Béhémoth, dont la première partie « est une version abrégée de Job 40, 15-24 (Vulgate 40, 10-20). L'artiste a suivi attentivement le texte, car il montre avec force et détails les monstrueuses dents, la longue langue et les cornes, qui s'enroulent comme celles d'un bélier. Le style linéaire se prête à la création d'un aspect plat et dur, qui suggère "sa carcasse, comme du fer forgé", et "ses os sont des tubes d'airain". Le bleu intense utilisé sur les contours ovales et circulaires accentue cette suggestion d'une surface métallique. La description de la "terrible queue du dragon" qui est "raide comme un cèdre" explique l'étrange appendice en forme de feuille, faisant référence aux "endroits humides" où il dort. »<fnref n="352" />. Toujours selon Jessie Poesh, « La dernière partie du texte est interprétative et dit que cette créature trouve son origine dans le commencement du monde ("Béhémoth, ma créature, tout comme toi", Job 40, 15) et que le monde aura une fin quand il le traversera. Il signifie à la fois le diable

<footnote n="351">³⁵¹ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.41.</footnote>

<footnote n="352">³⁵² POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.42.</footnote>
qui est tombé et l'Antéchrist, le fils de la perdition, qui détruira, autant qu'il le pourra, la race humaine et lui-même à la fin. »<fnref n="353" />.

Selon Dominique Barthélémy dans son article *Antichrist et blasphémateur*<fnref n="354" />, l'Antichrist (ou Antéchrist) est « un nom commun, par où l'on rattache au grand Antéchrist, dont il est précurseur ou une réplique typologique, tout ennemi de la foi (ou de la Foy), telle qu'on l'entend soi-même, telle qu'on la déclare menacée. ». Autrement dit, l'Antéchrist est le simili diabolique du Christ. L'Antéchrist est le grand ennemi du Christ et son apparition doit se faire avant sa venue. L'Antéchrist est à comprendre comme l'ennemi du Christ avant l'ennemi de la foi. Tandis que l'Antichrist ou les antichrist, traduisent celui ou ceux qui agissent contre la foi. D'après Alain Rey dans son *Dictionnaire historique de la langue française*<fnref n="355" />, la transformation du préfixe *anti*- (« contre ») pour *ante-* (« avant ») daterait du XIIème siècle. Avant cette transformation, *antechristus* et *antichristus* sont synonymes en latin<fnref n="356" />.

Dans la seconde illustration, celle de Léviathan, nous constatons comme Jessie Poesch, que celui-ci prend la forme d'un « dragon vert à cornes, à la gueule fourchue, respirant le feu, [et qui] se tient comme partiellement immergé dans l'eau (Fig. 71). Assis sur la queue extrêmement longue du dragon, les pieds reposant sur son large dos, se trouve un roi jeune et beau. L'Antéchrist est ici représenté comme un souverain. Sa robe est d'un bleu profond, son manteau d'un brun clair, ses jambes sont rouges. Il est couronné et tient un sceptre rouge dans sa main droite, tandis que sa main gauche est levée, comme pour bénir. Il y a plus qu'un soupçon de parodie visuelle ici, car la posture, le geste et la position sur la queue du Léviathan sont proches de la façon dont le Christ en gloire était pourtant assis sur un cercle entrecroisé (Fig. 80) ou sur l'arc du paradis (Fig. 81). »<fnref n="357" />. Nous pouvons observer qu'une inscription se trouve au-dessus du Léviathan et de l'Antéchrist, comme ce fut le cas pour le Béhémoth et le Diable : « ANTICHRISTUS SEDENS SUPER LEVIATHAN SERPENTEM DIABOLUM SIGNANTEM, BESTIAM CRUDELEM, IN FINE. ». On peut en comprendre que l'Antéchrist est assis sur Léviathan, serpent diabolique, bête cruel, à la fin. Selon Jessie Poesch, « il s'agit de l'inversion directe de l'image précédente. L'Antéchrist est maintenant le cavalier et le Diable-Léviathan est monté, mais alors que le diable en tant que cavalier est vraiment monstrueux, l'Antéchrist est

<footnote n="353">³⁵³ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.42.</footnote>

<footnote n="354">³⁵⁴ BARTHÉLÉMY Dominique, *Antichrist et blasphémateur* [article], dans *Médiévales* n°37, 1999, p.68.</footnote>

<footnote n="355">³⁵⁵ REY Alain, *Dictionnaire historique de la langue française*, édition Le Robert, 1998, p.750.</footnote>

<footnote n="356">³⁵⁶ GAFFIOT Félix, *Le Grand Gaffiot - Dictionnaire latin-français*, édition Hachette, 2000, voir *Antechristus*, qui renvoie vers *Antichristus* qui se traduit par « Antéchrist » et « ennemi du Christ ».</footnote>

<footnote n="357">³⁵⁷ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.42.</footnote>
trompeusement beau et royal. Il est peut-être le plus craintif car le moins facilement reconnaissable. »<fnref n="358" />. En effet, sa beauté reflète sa nature trompeuse. L'Antéchrist est présenté comme beau et royal afin de mieux tromper les hommes pour les rallier à sa cause. Ainsi il séduit et trompe les peuples. Cette fois-ci, deux textes accompagnent l'illustration, l'un dans l'espace entouré par la queue de Léviathan et l'autre, sous la créature.

Le premier texte est inscrit dans l'espace que dessine la queue du monstre. Jessie Poesch nous explique qu' « il y a un bref résumé de la "vie" de l'Antéchrist ». À travers ce résumé, « on y raconte sa naissance attendue de la tribu de Dan<fnref n="359" />. (...) Les autres faits sont conformes aux croyances traditionnelles : il entrera à Jérusalem et s'assiéra dans le temple comme s'il était Dieu ; le Seigneur le frappera et les Juifs seront convertis. »<fnref n="360" />.

Enfin, le second texte, situé sous le Léviathan, est, comme pour le texte de Béhémoth, un résumé du texte de Job concernant le Léviathan. « Serpent de la mer (Job 40, 31) et monstre, le Léviathan est appelé Roi (Job 41, 34). Ses dents sont comparées à celles du Béhémoth, et son corps est couvert d'écailles (Job 41, 15-17). Ces écailles sont brillamment illustrées dans le manuscrit de Gand par des motifs en forme de gouttes en vert et noir. Des flammes jaillissent de sa bouche (Job 41, 20) ; sa force réside dans son cou (Job 41, 22). La queue extrêmement longue, telle un serpent, est représentée tournant autour de l'Antéchrist assis. La dernière ligne du texte sous le Léviathan est à nouveau interprétative. Le Léviathan, comme le Béhémoth, signifie le diable qui est jeté sur la mer roulante comme un serpent et qui provoque le mensonge et la fausse persuasion. Le Léviathan signifie aussi l'Antéchrist. »<fnref n="361" />.

Ces deux textes nous éclairent quant à l'érudition de Lambert de Saint-Omer concernant le Léviathan et le Béhémoth mais aussi l'Antéchrist. Voyons plus en profondeur ces textes pour

<footnote n="358">³⁵⁸ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.43.</footnote>

<footnote n="359">³⁵⁹ Selon ARMOGATHE Jean-Robert dans sa conférence sur l'Antéchrist, transcrite par lui-même dans *Annuaire de l'Ecole pratique des hautes études n°109* de 2000, p. 423-424 : « L'Antéchrist naît à Babylone, fils adultérin d'une Juive de la tribu de Dan, une prostituée. Son père est-il le Diable ? Non pas *per naturam*, pour éviter tout parallélisme douteux avec l'Annonciation, mais *per imitationem*. Élevé par démons et sorciers, il excelle en toutes les sciences, particulièrement dans les sciences sacrées ; il est aussi le grand rhétoricien, le maître de la *persuasio* : *acutissimus, astut-issimus, callidissimus, sagacissimus, uersutissimus, ingeniosissimus, sapientissimus, intelligentissimus erit*. » . D'après GREGORIO Daniel dans son article *La figure de l'Antéchrist : Entre littérature religieuse et pratiques astromagique*, dans *Textes et contextes n°12-1* de 2017 : « Au second siècle, saint Irénée avait déjà établi que l'Antéchrist serait issu de la tribu de Dan, car cette dernière n'est pas mentionnée parmi les tribus qui seront sauvées le jour du Jugement dans l'Apocalypse de saint Jean (Apocalypse, 7, 4). ».</footnote>

<footnote n="360">³⁶⁰ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.43.</footnote>

<footnote n="361">³⁶¹ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.43.</footnote>
décimer le mystère qui entoure l'Antéchrist et connaître l'opinion de Lambert de Saint-Omer à propos de Léviathan et Béhémoth.

Avant tout, Jessie Poesch nous apporte des explications quant aux origines de la « vie » de l'Antéchrist : « Les faits concernant la "vie" de l'Antéchrist, écrits dans la partie supérieure de la deuxième image, pourraient avoir été glanés à partir d'une ou plusieurs sources<fnref n="362" />, car les commentaires touchant à ce thème sont nombreux et remontent aux débuts du christianisme. À l'époque apostolique<fnref n="363" />, la croyance, présente dans la littérature apocalyptique juive, selon laquelle il y aurait une période de tribulation intense avant que la seconde venue du Messie ne soit acceptée et modifiée. Les seules références bibliques directes à l'Antéchrist ou aux antichrists se trouvent dans les *lettres* de Jean, I, II, 18-19, 22 ; I, IV, 3 ; II, VII, où le Christ est enregistré comme un avertissement contre l'Antéchrist et les antichrists. La plupart des biblistes s'accordent à dire que les auteurs d'autres passages de la Bible font référence à des croyances, dans un langage voilé ou indirect, concernant une figure anti-messianique attendue. Ces croyances étaient connues et comprises, au moins en partie, par leurs contemporains. Dans *l'Ancien Testament*, certaines parties de Daniel VII, XI et XII décrivent un souverain fier qui viendra dans un futur inconnu, s'élèvera au-dessus de Dieu et finira par tomber. Les passages du *Nouveau Testament* qui étaient censés faire référence aux événements à attendre avec la venue de l'Antéchrist ou des Antichrists comprennent les *Thessaloniciens II*<fnref n="364" /> de Paul, Matthieu XXIV, Marc XIII et certains versets du *livre de l'Apocalypse*, plus particulièrement Apocalypse XI, 7 et

<footnote n="362">³⁶² « Deux des premiers traités chrétiens remarquables pour la plénitude de leurs récits sur l'Antéchrist, sa nature, les actes attendus et la "vie" sont le traité d'Irénée contre les hérésies et le traité d'Hippolyte sur le Christ et l'Antéchrist. Dans les deux cas, un tableau étonnamment complet est obtenu par l'assemblage et le tissage par les auteurs d'un groupe de textes bibliques, y compris ceux qui viennent d'être cités. Dans les deux cas, l'idée que l'Antéchrist est une personne spécifique, un homme, est acceptée. Un certain nombre de faits ou de croyances notés par Lambert se retrouvent déjà dans ces textes : Jérémie VIII, 16 et Apocalypse VII, 4-8 (où la tribu de Dan est omise), Deutéronome XXXIII, 22 et Genèse XLIX, 16, sont cités comme sources pour la croyance que l'Antéchrist naîtra de la tribu de Dan. ». POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Vol. 33*, 1970, p.44.</footnote>

<footnote n="363">³⁶³ D'après CONGAR Yves dans son article, *Apôtres & Apostolat*, du site universalis.fr, l'époque apostolique est relative aux apôtres. Dans le christianisme, il s'agit de l'âge des disciples « directs » car cette période s'étend de la Mission universelle, instruite par Jésus à ses apôtres et faisant suite à la crucifixion en 33, à la mort du dernier d'entre eux, qui serait Jean en 100.</footnote>

<footnote n="364">³⁶⁴ « L'idée qu'il sera assis dans le temple comme s'il était Dieu est principalement basée sur II Thessaloniciens II, où le "fils de la perdition" est décrit, tout comme la croyance que le Seigneur le frappera. Le texte sur Lucifer dans Isaïe XIV, 12-15, est cité par Hyppolyte pour renforcer cette idée. On trouve des références à l'Antéchrist, avec des accents et des nuances différents, dans un certain nombre de traités ultérieurs, plus particulièrement dans ceux qui traitent des événements attendus des derniers temps et dans les commentaires de textes bibliques spécifiques. Par exemple, la croyance que les Juifs seront convertis, citée par Lambert, est énoncée avec assurance par Augustin dans la Cité de Dieu, Livre XX, chap. 30 ; elle est basée en partie sur Romains IX, 27, "Le nombre des fils d'Israël étant comme le sable de la mer, un reste sera sauvé". » POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Vol. 33*, 1970, p.45.</footnote>
certaines parties d'Apocalypse XIII, appelés de façon ambiguë ou sous-entendue être un seul être, ou plusieurs, être présents, ou venir dans le futur, un homme ou une entité politique, ou une bête, les croyances ultérieures sur l'Antéchrist ou les antichrists étaient multiples et souvent contradictoires. (...) Un important traité des croyances ou "faits" sur l'Antéchrist, le *Libellus de ortu et tempore antechrist*, a été présenté par l'abbé Adson de Montier-en-Der à la demande de Gerberge de Saxe, veuve de Louis IV, en 954. Rédigé sous la forme d'une courte lettre, ce traité est un document clé pour les croyances médiévales sur l'Antéchrist car il a été copié fréquemment et apparemment largement diffusé. Il est probable que c'est à partir d'une version de celui-ci, ou des informations quelque peu similaires trouvées dans les prophéties associées à la Sibylle Tiburtine ou aux révélations pseudo-méthodiques, que Lambert de Saint-Omer a tiré sa brève déclaration sur la vie de l'Antéchrist. »<fnref n="365" />.

Toutefois, la lettre d'Adson de Montier-en-Der ne traite pas de la force de Léviathan et de Béhémoth, comme dans Job. Lambert de Saint-Omer s'est tourné vers un autre texte pour prendre connaissance de la force des deux bêtes, les *Moralia in Job* de Grégoire le Grand. Ce qu'explique Jessie Poesch : « La lettre Adson de Montier-en-Der ne fait qu'une brève allusion au texte de Job, faisant référence au diable, qui habitera au sein de l'Antéchrist, comme le "roi sur tous les fils de l'orgueil" (Job 41, 34). Il ne semble donc pas que ce texte ou les traités qui lui sont directement liés soient la force des bêtes telle que décrite et illustrée par Lambert de Saint-Omer. Le commentaire le plus connu sur Job est probablement la *Moralia* de Grégoire le Grand. Lambert de Saint-Omer en a utilisé un extrait pour une autre section du *Liber Floridus*, et cela semble être la source ultime la plus probable pour les déclarations interprétatives à la fin des deux inscriptions, même si ces déclarations sont si brèves qu'elles sont elliptiques lorsqu'on les compare aux longues discussions dans la *Moralia*. »<fnref n="366" />. Les écrits portant sur l'Antéchrist dans la *Moralia* sont d'un ordre différent de ceux que l'on trouve dans la lettre d'Adson de Montier-en-Der. Ceux de *Moralia* se concentrent davantage sur la nature de l'Antéchrist tandis que la lettre d'Adson de Montier-en-Der se concentre sur les événements attendus liés à la venue de l'Antéchrist. En effet, selon Grégoire le Grand, l'Antéchrist semble être « une créature satanique, à la fois homme et bête, à la fois présent et avenir, une créature fière et rusée qui utilise les plus bas sens de l'homme pour atteindre ses fins »<fnref n="367" />. Jessie Poesch soulève que Grégoire le Grand

<footnote n="365">³⁶⁵ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.44-45.</footnote>

<footnote n="366">³⁶⁶ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.45.</footnote>

<footnote n="367">³⁶⁷ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.45.</footnote>
aurait pris les vers suivants comme « base pour les discussions de la création, dans lesquelles il
dit que toutes les choses, tant spirituelles que corporelles, ont été créées en même temps » :
« Béhémoth, ma créature, tout comme toi » (Job 40, 15) et « C'est lui la première des œuvres de
Dieu » (Job 40, 19). « Avec la permission de Dieu, l'Antéchrist est sous-entendu à plusieurs
reprises par Grégoire, tout comme la destruction de l'Antéchrist à la fin, lorsque le diable est
censé être entré en lui. »<fnref n="368" />. Selon Jessie Poesch, Grégoire le Grand aurait « donné libre cours à
son imagination en discutant des significations allégoriques à tirer des versets qui décrivent
l'anatomie extraordinaire du Béhémoth-Antichrist (Job 40, 12-13). Les os comme l'airain sont ces
personnes puissantes, au cœur endurci par l'iniquité, qui tiennent ensemble le "corps" de
l'Antéchrist. Ils prodiguent des dons afin de tenter ou d'inciter les hommes à la méchanceté. Ils
sont comme l'airain parce qu'ils trompent par leur doux son, attirent l'esprit intérieur vers les
délices extérieurs et l'affaiblissent avec plaisir. »<fnref n="369" /> Sa carcasse, comme du fer forgé, est prise par
Grégoire le Grand comme une référence à la nature trompeuse des vices que sont les vertus.
Tout comme le fer semble être inflexible, mais il ne l'est plus lorsqu'on le chauffe. De ce fait il
n'est pas inflexible, « ainsi, à tort, la pertinence du méchant est parfois considérée comme une
constance, ou la peur comme une humilité, ou l'arrogance de la voix comme une défense de la
liberté, ou la paresse comme un maintien de la paix. »<fnref n="370" />.

Jessie Poesch apporte également des précisions quant à la description du Léviathan dans
les écrits de Grégoire le Grand : « dans l'une de ses nombreuses associations parallèles entre
textes, Grégoire le Grand associe le texte de Job 41, 14, concernant les dents du Léviathan, à
Apocalypse IX, 19, "Car leur puissance est dans leur bouche, et dans leur queue, car leur queue
était semblable à celle des serpents", puis il poursuit en disant que la queue signifie la puissance
des hommes des mondes, et que la queue, qui est en arrière, implique la condition temporelle
de ce monde qui doit être mis derrière nous. Cette portée allégorique explique peut-être que
Lambert de Saint-Omer ait fait référence à la queue du Léviathan comme étant excessivement
longue, puisqu'elle n'est pas décrite comme telle dans le texte biblique. À plusieurs endroits,
Grégoire le Grand souligne l'identification du Léviathan comme un serpent. (Il l'a également
identifié comme tel dans Isaïe XXVII, I.) Les dents sont considérées par Grégoire le Grand
comme une description allégorique des faux prédicateurs qui écrasent par persuasion. Les

<footnote n="368">³⁶⁸ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.46.</footnote>

<footnote n="369">³⁶⁹ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.46.</footnote>

<footnote n="370">³⁷⁰ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.46.</footnote>
flammes qui sortent de la bouche du Léviathan révèlent la nature de cette prédication, car tout comme une torche, lorsqu'elle est allumée, dégage un doux parfum d'une lugubre lumière, de même les prédicateurs de l'Antéchrist semblent faire preuve de sainteté, mais la lumière qu'ils donnent est sombre. Cette interprétation est renforcée par une référence à la deuxième bête de l'Apocalypse XIII, l'animal ressemblant à un prêtre avec "deux cornes comme un agneau" (un peu comme le Béhémoth peint de Lambert), qui fait également semblant d'être saint, mais qui signifie la multitude des prédicateurs de l'Antéchrist, des hypocrites qui tromperont par la douce apparence de leurs paroles et de leurs actes. »<fnref n="371" />

Lambert de Saint-Omer parvient, à travers deux illustrations et deux textes brefs, à transmettre l'essence du discours de Grégoire le Grand au sujet du Léviathan, du Béhémoth, du Diable et de l'Antéchrist.

Néanmoins, d'autres éléments sont encore à explorer, tels que la position assise du Diable sur Béhémoth et de l'Antéchrist sur Léviathan. Cette idée ne se retrouve pas dans les *Moralias* de Grégoire le Grand, et ce n'est pas non plus un « thème familier dans les manuscrits occidentaux, les fresques monumentales ou les sculptures illustrant le texte de Job ». Cependant, et comme Jessie Poesch le remarque, « deux manuscrits italo-byzantins grecs ultérieurs présentent des figures très semblables à celles du *Liber Floridus*, et semblent fournir les indices des sources ultimes des tableaux de Lambert de Saint-Omer : *Oxford, Bodley MS Barrocci Gr.201* (Fig. 82), et *Oxford, Bodley MS Laud. Gr.86* (Fig. 83). Tous deux sont des manuscrits illustrés du texte de la Septante grecque de Job avec la Catène<fnref n="372" /> d'Olympiodore d'Alexandrie<fnref n="373" /> écrite vers 510. Pensée exprimée différemment, et non élaborée avec les nombreuses associations évoquées par Grégoire le Grand ; l'idée que le Béhémoth et le Léviathan sont des manifestations de Satan-Antichrist, une créature maléfique qui peut prendre de nombreuses formes, se retrouve également dans les collections d'Olympidore. Comme dans la *Moralia*, la queue de la première bête sauvage est citée comme une figure de l'Antéchrist, qui est la queue du diable et qui apparaîtra à la fin des temps. Selon la description biblique du serpent-Léviathan, où l'on peut lire " bien qu'à cause de sa puissance on aura pitié de son antagoniste" (Sept. XLI, 3 ; A.V. XLI, 12), le diable et l'Antéchrist sont mis sur le même plan. »<fnref n="374" />. Jessie Poesch nous explique

<footnote n="371">³⁷¹ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.46-47.</footnote>

<footnote n="372">³⁷² Selon la *Revue de l'Orient chrétien, Volume 3* de 1966, la catène est, en philosophie sacrée, une suite de remarques sur l'Écriture Sainte.</footnote>

<footnote n="373">³⁷³ D'après GAREL MICHEL dans son article, *Olympiodore (VIème siècle)*, visible sur le site universalis.fr, Olympiodore d'Alexandrie était un philosophe alexandrin néoplatonicien du VIème siècle.</footnote>

<footnote n="374">³⁷⁴ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.47.</footnote>
également que « cette créature », le Diable, est tel un loup pouvant revêtir la peau d'une brebis.
Entendons par-là que « bien qu'il soit des ténèbres, il se transforme en ange de lumière » car
cette figure satanique est capable d'endosser une multitude de déguisements, tel un acteur, pour
mener à bien ses sombres projets en usant du camouflage et de la simulation.

A travers les images de deux manuscrits très semblables, *Oxford, Bodley Barrocci Gr. 201* (fin du XIIᵉ siècle ou début du XIIIᵉ siècle) et *Oxford, Bodley, Laud. Gr. 86* (XVIᵉ siècle), on trouve une illustration pour chaque verset de la description « des deux monstrueuses créatures de la mer et de la terre, le Béhémoth et le Léviathan, et le lecteur est invité à découvrir une série imaginative d'images de figures démoniaques sous des formes ou des déguisements subtilement différents. Dans une scène, il y a un démon gris, dans une autre un diable à trois têtes, dans une autre encore un homme. Dans un cas, la partie supérieure du corps est habillée comme un roi, et la partie inférieure est un animal à plusieurs têtes et à plusieurs queues. Parmi celles-ci, il y a deux scènes qui sont assez similaires à nos deux illustrations [du *Liber Floridus*]. »<fnref n="375" />. Voyons ces illustrations qui ont très certainement inspiré celles du *Liber Floridus*.

Dans la première illustration nous avons une représentation de la première ligne des versets sur
le Léviathan, où le Seigneur, qui parle, passe des références au Béhémoth aux questions et
descriptions du Léviathan : « Et Léviathan, le pêches-tu à l'hameçon ». (Fig. 82) Jessie Poesch
explique que l'artiste a souhaité montrer l'image d'un homme nu chevauchant un dragon et
conduit par le Seigneur lui-même. Cette composition peut être mise en parallèle avec
l'illustration du diable et du Béhémoth dans le *Liber Floridus* (Fig. 70). Cette même scène est
représentée dans le *Laud* du XVIᵉ siècle, Gr. 86, avec cette fois-ci un ange attrapant le cavalier,
désormais semblable à un démon voire au Diable de par la robe grise de son corps et de sa tête
zoomorphe (canine) (Fig. 83). « Les rênes utilisées par le cavalier sont plus facilement visibles.
Les animaux sont différents, mais les autres détails sont tellement similaires à ceux de l'image
du diable chevauchant le Béhémoth, de Lambert de Saint-Omer, que la relation semble plus que
fortuite. Dans l'image du *Liber Floridus*, le diable sur le Béhémoth-Antichrist n'a pas encore été
attrapé, et lui et sa monture sont montrés dans toute leur puissance potentielle de piétinement
de la terre. »<fnref n="376" />.

Dans une autre illustration, nous retrouvons un cavalier chevauchant un monstre. Il s'agit de
l'illustration des derniers vers de Job dans lesquels le Léviathan est décrit. Dans la *Septante*, il
est dit de Léviathan qu' « il est le roi de tous ceux qui sont dans les eaux », plutôt qu' « il est le

<footnote n="375">³⁷⁵ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.48.</footnote>

<footnote n="376">³⁷⁶ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.49.</footnote>
roi de tous les fils de l'orgueil » dans la *Vulgate*. Jessie Poesch explique qu'Olympiodore décrit le roi comme « une personne gonflée d'orgueil ». De plus et selon Olympiodore, le Léviathan en tant que « roi de toutes les choses dans la mer » a été interprété comme « le roi de toute chose toxique » mais aussi « le roi des fils vils et ignobles ». Dans les deux manuscrits, la représentation de ce texte montre un homme nu chevauchant un monstre aquatique, et plus précisément marin (Fig. 84 et 85). « Dans l'exemple du XIIIème siècle, le cavalier est ailé et tient un navire dans sa main, ce qui suggère sa puissance et son domaine (Fig. 84). Dans le manuscrit du XVIème siècle, le cavalier nu a les pieds palmés et n'a pas d'ailes (Fig. 85). Il tient un sceptre dans sa main. Bien que les différences soient à nouveau évidentes, le concept montrant le roi mentionné dans le texte de Job comme chevauchant un monstre marin est similaire à celui de l'Antéchrist comme roi assis au-dessus du Léviathan dans les manuscrits du *Liber Floridus*. Si l'on pense qu'il a pu y avoir un ou plusieurs intermédiaires entre les images de Lambert de Saint-Omer et une catena grecque illustrée sur Job, il semble probable que les deux paires démoniaques de cavalier et de monture proviennent finalement de cette dernière, ou d'une source connexe enracinée dans la tradition byzantine. Lambert leur a donné une nouvelle signification en les sortant du cycle d'images illustrant Job et en les plaçant dans un contexte bestiaire, où ils sont les animaux des derniers temps. »<fnref n="377" />.

Toutefois, l'origine du motif du cavalier monté sur un monstre reste à dégager. Jessie Poesch nous éclaire : « Le souverain de la mer représenté à *Oxford, Bodley, Laud*. Gr.86 (Fig. 85), fait bien sûr écho aux représentations de Poséidon chevauchant un dauphin telles qu'on les trouve occasionnellement sur les pierres précieuses antiques (Fig. 87). L'artiste du XVIème siècle revenait peut-être à un prototype classique ou utilisait peut-être un cycle ancien comme modèle. Dans son choix, Lambert de Saint-Omer a explicitement établi un lien entre le roi des eaux classique, Poséidon, et le roi (Antéchrist) mentionné dans Job. Un autre exemple de la façon dont les images classiques sont devenues chrétiennes, puis, dans un renversement subtil, les dieux classiques étaient le siècle *Ovidius moralizatus de Petrus Berchorius*, l'une des mortifications de Neptune est qu'il est une sorte de diable qui, avec son trident de triple concupiscence, excite et transperce les hommes forts et les transforme parfois en chevaux, c'est-à-dire en hommes lascifs, impurs et exagérés. Cette identification du roi de Job comme un souverain des eaux ainsi que de la fierté donne un sens supplémentaire aux deux "créations de la fantaisie" présentées par l'artiste de l'Apocalypse du *Beatus espagnol* du Xème siècle, aujourd'hui à la bibliothèque de la cathédrale de Gérone, fol. 157v (Fig. 86). Elles font suite au

<footnote n="377">³⁷⁷ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes*. Vol. 33, 1970, p.49.</footnote>
texte qui décrit le roi des sauterelles, qui est "l'ange de l'abîme" (Apoc. Ix, 11). Cet artiste est le
seul parmi les divers artistes du *Beatus* à les avoir inclus ; sans bordure et sans fond, ils semblent
provenir d'une source différente de celle du cycle d'images de l'Apocalypse proprement dit. Ici
aussi, un homme nu chevauche un monstre marin avec une queue en spirale. Il tient un poisson
dans sa main droite et un sceptre ou un trident modifié dans la gauche. Sa majestueuse coiffe à
deux pointes rappelle vaguement les pinces du crabe que portait Neptune. Cette figure est
certainement proche de celle de Poséidon, et semble être associée au même complexe d'idées.
Le fait que l'artiste de Gérone ait connu et présenté cette figure reste un mystère. L'artiste du
*Beatus de Gerona* montre un second cavalier, à droite de la représentation du souverain de la
mer, et qui se dirige dans la direction opposée. Les deux ensembles sont censés représenter
Apocalypse IX, 12 : "Le premier malheur est passé : voici que deux malheurs viennent encore
dans l'au-delà. » . »<fnref n="378" />.

Jessie Poesch poursuit avec un autre exemple précoce et isolé. Il s'agit d'une enluminure
de l'Antéchrist-Béhémoth-Léviathan de Job, tel qu'interprété par Grégoire le Grand. Cette
enluminure inhabituelle dans un manuscrit espagnol du milieu du XI<sup>ème</sup> siècle (Vich, Archives
de la cathédrale, MS 60, fol. I (Fig. 88)) montre que les interprétations de Grégoire le Grand se
sont répandues. (...) Dans la partie supérieure de la bande, le Christ est représenté, vivant, en
train d'être enlevé de la croix par Joseph d'Arimathie. Ce qui semble être une corde à double
boucle est suspendue à son pied, et les mains d'un homme d'apparence ordinaire sont tenues ou
ont été prises par celui-ci. Plus bas encore, une sirène aux longs cheveux, une habitante de la
mer. Ce groupe étrange semble lié au commentaire bien connu de Grégoire le Grand sur le
passage où le Seigneur demande si le serpent-Léviathan peut être attrapé avec un hameçon (Job
41, 1). Grégoire le Grand dit que le Léviathan n'est qu'un autre nom pour l'agent de tromperie
qui a introduit la culpabilité du péché aux hommes. La ruse de persuasion de cette créature était
telle qu'il a dit qu'il conférerait une nature divine au premier homme, mais en fait, il lui a enlevé
l'immortalité. Mais malgré les tromperies, le Léviathan a été attrapé avec un hameçon par notre
Rédempteur, avec le Christ au moment de sa Passion en tant qu'appât. " Car dans cet abîme
d'eau, c'est-à-dire dans l'immensité de la race humaine, cette baleine se précipitait ici et là, la
bouche ouverte ". La chair mortelle du Christ a été vue par le Léviathan et a limité son pouvoir.
L'artiste de l'image sommaire de ce manuscrit espagnol pourrait bien représenter l'explication
de Grégoire le Grand. L'homme qui est tenu, les mains liées ou retenu par la Passion du Christ,
peut être le diable Léviathan sous l'apparence d'un homme ordinaire, de l'Antéchrist ou d'un

<footnote n="378">³⁷⁸ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Vol. 33, 1970*, p.49-50.</footnote>
antichrist. Ce dernier a parfois été illustré comme un homme ordinaire, avec peu d'attributs notables, dans les manuscrits de l'Apocalypse du *Beatus* espagnol. La sirène semble suggérer "cet abîme d'eau". Ici aussi, comme dans l'audacieuse représentation d'Antéchrist assis au-dessus du Léviathan, Lambert laisse entendre que le royaume des eaux est lié au mal. »<fnref n="379" />. Cette illustration montre la supercherie du Diable-Léviathan-Antéchrist, sa capacité à cacher sa véritable nature en adoptant les traits les plus banals, ceux d'un homme.

Nous pouvons retenir que le *Liber Floridus* est un manuscrit de grande importance concernant le Léviathan et le Béhémoth puisqu'il apporte une nouvelle représentation visuelle des deux créatures. Grâce à la symbiose des textes de Job, de Grégoire le Grand et d'Adso, Léviathan et Béhémoth s'enrichissent d'une dimension antichristique. Leur liaison avec deux entités diaboliques, le Diable et l'Antéchrist, vient appuyer l'idée que les deux créatures sont des avatars du Diable. Léviathan et Béhémoth sont les agents qui véhiculent le Mal incarné en leur personne mais aussi et surtout par les manifestations physiques que sont le Diable et l'Antéchrist. Les deux montures inspirent la puissance et la peur mais aussi l'émerveillement car ils sont prodigieux. Tandis que l'Antéchrist, souvent représenté comme un homme beau et royal, inspire la confiance et la séduction de par son apparence humaine et de haute lignée. De plus sa position assise sur le Léviathan, et sa posture, sont une imitation du Christ représenté en gloire. Ce qui montre sa dangerosité à imiter le Christ pour arriver à ses fins. Nous avons également pu déterminer l'origine du motif de Diable-cavalier, qui remonterait à l'Antiquité, avec Poséidon chevauchant un dauphin, mais aussi et moins ancien, des manuscrits illustrant les textes de Job. Lambert de Saint-Omer dans son *Liber Floridus* (1120, Bibliothèque universitaire de Gand) fusionne ces connaissances sur Léviathan-Béhémoth-Diable-Antéchrist et donne à voir une nouvelle représentation visuelle, plus marquante et permettant l'identification des avatars du Diable au premier coup d'œil. Ce que nous pouvons observer à travers les représentations du Diable monté sur le Béhémoth et de l'Antéchrist monté sur le Léviathan à travers le *Liber Floridus* de Wolfenbüttel (XIIème siècle, Bibliothèque d'Herzog August, Wolfenbüttel), le *Liber Floridus*, copie de l'original conservé à la BnF (1250-1275, BnF, Paris), le *Liber Floridus* de Chantilly (1444-1475, musée Condé, Chantilly) et le *Liber Floridus* de La Hayes (1460, Bibliothèque Royale de La Hayes). Tous sont extrêmement proches dans la composition de l'image malgré la variation des styles. Cependant le *Liber Floridus* de Chantilly (1444-1475, musée Condé, Chantilly) vient faire exception avec l'ajout d'un décor, d'un contexte spatial pour mettre en scène les quatre figures maléfiques. Peut-être pour apporter plus de réalisme en intégrant les figures maléfiques dans un

<footnote n="379">³⁷⁹ POESCH Jessie, *The Beasts from Job in the Liber Floridus Manuscripts*, issu du *Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Vol. 33, 1970*, p.50-51.</footnote>
paysage familier. De plus, Jessie Poesh note que l'Antéchrist est, cette fois, monté sur le
Léviathan, il n'est plus assis sur sa queue, comme on peut le voir sur les autres illustrations de
*Liber Floridus*. Jessie Poesch émet l'idée que « la position aérienne était probablement trop
incroyable pour l'artiste du XVᵉme siècle »<fnref n="380" />. Ce qui peut se comprendre dans une époque qui
recherche de plus en plus de réalisme. On peut observer pour tous les *Liber Floridus* que le
Béhémoth est représenté visuellement comme il est présenté à travers les lignes du *Livre de Job*.
Béhémoth est dépeint comme puissant mais il faut nous rappeler que celui-ci, dans les écrits
bibliques, n'est pas dépeint comme une créature instable, semant l'horreur et la terreur. Il est
calme. Ce qui s'explique si l'on reprend ce que dit André Paul dans son article *Béhémoth* : Il est
le « pluriel du mot qui désigne, en hébreu biblique, les animaux domestiques (« bétail » dans le
récit de la Création, Gen., I, 24). Dans le livre de Job (40, 15), Béhémoth prend l'allure d'un pluriel
intensif et mythique : il désigne la Bête par excellence, la force animale que Dieu le créateur peut
seul maîtriser, mais dont la domestication échappe à l'homme. »<fnref n="381" />. Ici, ce n'est pas Dieu mais
son homologue qui le maîtrise et le chevauche. Contrairement à Léviathan, Béhémoth ne semble
pas être présenté comme belliqueux. On peut également observer qu'il est bel et bien une
créature terrestre puisqu'il est représenté sur le sol à travers ces trois représentations. On
remarque que sa taille est gigantesque dans le *Liber Floridus* de Chantilly (1444-1475, musée
Condé, Chantilly : Fig. 78) puisque tout ce qui se trouve autour de lui semble petit, en atteste
l'arbre aux branches coupées du premier plan. On notera, toutefois, que la présence du Diable
comme celle de Béhémoth contribue pour l'un, comme pour l'autre, à augmenter sa force
évocatrice. En effet, les codes d'identifications du Béhémoth et du Diable peuvent beaucoup
changer d'un auteur, ou d'un artiste, à l'autre. Il semblerait que la présence du Diable, qui plus
est, le chevauchant, est nécessaire pour que l'on comprenne que la créature qui fait office de
monture est Béhémoth. Et vice et versa pour le Diable. Béhémoth confère au Diable une certaine
grandeur en le portant sur son dos. Le Diable est un cavalier, ce qui atteste d'un certain niveau
hiérarchique. De plus, celui-ci ne chevauche pas n'importe quel monstre. Le Diable chevauche
le Béhémoth qui était décrit comme une créature indomptable sauf pour Dieu, son créateur et
le seul qui en a le pouvoir. Ce point marque la puissance du Diable qui égale presque celle de
Dieu, son rival. On comprend, dès lors, l'importance des éléments à travers les représentations
qui fonctionnent toutes par symbole. Le Béhémoth est indissociable du Diable dans ce contexte
d'apparition du Mal, et le Diable a besoin tout autant de la force évocatrice du Béhémoth pour
que celui qui le voit comprenne et mesure sa puissance et sa dangerosité. Tous deux

<footnote n="380">³⁸⁰ POESCH Jessie, The Beasts from Job in the *Liber Floridus* Manuscripts, issu du Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Vol. 33, 1970, p.43.</footnote>

<footnote n="381">³⁸¹ ANDRÉ Paul, dans son article *Béhémoth*, visible sur le site universalis.fr.</footnote>
fonctionnent ensemble symboliquement. Il en est de même pour l'Antéchrist monté sur le
Léviathan. Cependant, le Léviathan dispose de plus de codes que le Béhémoth, ce qui peut
paraître logique quand on se réfère à la place de sa description à travers le Livre de Job. Elle est
bien plus grande que celle de Béhémoth. Voyons les codes retenus à travers les représentations
du Liber Floridus pour Léviathan. Plusieurs codes vont permettre son identification et cela pour
chacune des représentations. Tout d'abord, celui-ci est aquatique puisqu'on observe de l'eau
(Fig. 77 et 79), représentée par des vaguelettes bleues en-dessous et derrière la créature (Fig. 71,
73, 75), ainsi que des écailles (Fig. 71, 73, 75 et 79). Le Léviathan, arbore des attributs
véritablement effrayants et fortement proches de ceux du dragon : sa gueule aux dents
terrifiantes et dégageant une flamme (Fig. 71, 73, 75, 77), les deux cornes qui se dressent
verticalement sur sa tête (Fig. 71, 73, 75, 77), ses griffes reptiliennes et sa longue queue serpentine,
venant encadrer une partie du texte dans lequel il s'inscrit avec l'Antéchrist (Fig. 71, 73, 75, 77).
On remarque sitôt la même valeur et puissance symbolique entre Léviathan et l'Antéchrist que
celle entre Béhémoth et le Diable, vu précédemment. L'Antéchrist, assis sur Léviathan, montre
son ascendant sur ce dernier normalement décrit comme ravageur et incontrôlable. L'Antéchrist
a persuadé et convaincu la créature la plus redoutable, la plus puissante et chaotique du monde.
L'Antéchrist est dangereux puisqu'il parvient à contrôler, par l'usage d'une parole
blasphématoire, la créature que seul Dieu peut contrôler. Cette idée du mal qui trompe par la
parole se trouve d'ailleurs à travers ces deux protagonistes, non seulement l'Antéchrist mais aussi
le Léviathan qui, selon Grégoire le Grand, aurait trompé l'homme pour le rendre mortel.
D'ailleurs, on peut remarquer que le Léviathan possède des ailes, couverte de plumes (Fig. 71, 73
et 75) ou de chauve-souris, cachées par l'Antéchrist (Fig. 77), ce qui vient illustrer la chute passée
de Léviathan, lorsqu'il était un ange. De plus, ses attributs serpentins sont évocateurs du serpent
de la Chute et donc de son lien avec Satan, le Diable. Enfin, la position assise de l'Antéchrist
vient souligner sa dangerosité dissimulée puisque celui-ci n'use pas de la force pour contrôler le
Léviathan mais de la parole. Cette représentation de l'Antéchrist trônant sur le Léviathan
apparaît comme une mise en garde contre la parole malfaisante et blasphématoire de
l'Antéchrist, capable de séduire le plus puissant des monstres. Il ne presse pas sa puissance mais
il l'assoie. Le Léviathan avec l'Antéchrist forme un ennemi implacable et redoutable.

La réunion des quatre avatars du Mal, Léviathan-Béhémoth-Diable-Antéchrist sonnera
l'heure du Jugement dernier. Nous avons pu voir que Léviathan et Béhémoth mais aussi
l'Antéchrist et le Diable sont les diverses formes que peut prendre le Mal pour se manifester.
Notre partie traitant du contexte encyclopédique nous a permis de découvrir les origines de
Léviathan et Béhémoth mais aussi de comprendre leur aura maléfique. Néanmoins, ces deux
créatures apocalyptiques se manifestent encore à travers un autre contexte qu'il nous faut à présent étudier : Les bêtes de l'Apocalypse. Le Léviathan et le Béhémoth ont été décrit depuis le Livre de Job comme étant la Bête de la mer et la Bête de la terre. Ces deux Bêtes jouent un rôle important dans l'Apocalypse, voyons dès lors comment et pourquoi.

## B. Contexte iconographique de l'Apocalypse.

Abordons à présent une toute autre forme du Léviathan et du Béhémoth. Ceux-ci ne conservent pas leur nom dans ce contexte puisqu'ils sont respectivement : la Bête venue de la mer et la Bête venue de la terre. Léviathan et Béhémoth prennent une part importante et deviennent respectivement dans ce contexte la Bête de l'Apocalypse et le faux-prophète. Nous avons pu voir précédemment que le Mal, et donc Satan, peut adopter plusieurs formes pour poursuivre son dessein en vue de défaire, par la perversion, les créations de Dieu et ainsi semer le chaos. Ici, les avatars de Satan seront le Dragon, la Bête de l'Apocalypse, venue de la mer, et le faux prophète, la Bête venue de la terre. Le contexte iconographique de l'Apocalypse va donner naissance à un nombre incroyable de représentations et d'interprétations des créatures apocalyptiques.

Au Moyen-Âge, comme durant l'Antiquité, les hommes n'appréhendaient pas le futur de manière pessimiste. En effet, et comme nous avons pu le voir au début de notre recherche avec les mythes primordiaux, le futur n'est pas synonyme de destruction totale du monde à proprement dit, mais plutôt d'une refonte de celui-ci. Ce n'est donc pas la fin du monde mais la fin d'un monde. L'homme ne peut penser l'avenir sans une amélioration de sa condition avec la nécessité de faire table-rase du monde actuel. Comme le serpent qui fait peau neuve en muant, les hommes éprouvent le besoin de se débarrasser du monde présent, qui ne leur convient plus, afin de reprendre leur vie sur une base originelle et, de ce fait, « saine ». Comme le serpent qui renaît après chaque mue, le monde renaît après sa destruction. Les hommes ne peuvent concevoir le monde futur sans laisser derrière eux le monde présent détruit. Le christianisme, comme le judaïsme et l'islamisme, relate l'existence d'un monde après la mort, avec deux mondes différents de celui des vivants, l'un ignorant le Mal et la Mort, le paradis, et l'autre régit par le Mal et les supplices, l'enfer. L'angoisse du vivant n'est pas exclue puisque son entrée dans l'un des deux mondes, précédant la Mort, dépendra de ses actes. Et cette angoisse grandit chez l'individu. Toutefois, l'Apocalypse, cette fin du monde établit par les textes bibliques et notamment par Jean a pour but de rassurer les vivants.
L'Apocalypse est le dernier livre qui compose la Bible. Selon le professeur Yves Simoëns, apocalypse vient du mot grec : *apocalypsis*, qui signifie « révélation »<fnref n="382" />. D'ailleurs l'Apocalypse de Jean est également nommée le Livre de la Révélation. L'Apocalypse, le Jugement dernier, la fin des temps, ne sont pas synonymes de destruction ou de fin du monde, au contraire, ils traduisent le renouveau de celui-ci. L'Apocalypse en grec est également synonyme de « dévoilement »<fnref n="383" />. L'Apocalypse est ce temps qui lève le voile obscur du monde. « Ce genre littéraire juif apparaît en contexte de crise, après le retour d'exil, surtout au IIe siècle avant Jésus-Christ. Il voit surgir l'espérance en la résurrection dans le sens d'un accomplissement des Écritures, surtout du point de vue d'une articulation entre le dessein créateur de Dieu à l'origine et son jugement à la fin des temps. Il prolifère au tournant de l'ère chrétienne et est sous-jacent au Nouveau Testament tout entier. »<fnref n="384" />. D'après Frédéric Van Der Meer, dans son ouvrage L'Apocalypse dans l'art, l'Apocalypse évoque « les persécutions déchaînées contre l'Église naissante par Babylone, la Rome païenne, qui faisait du culte de l'empereur divinisé la pierre de touche de la loyauté civique. (...) Elle est née dans le milieu juif, des déboires de la Captivité et des conditions de vie sous le joug étranger. La ruine du royaume juif a provoqué l'attente d'un règne plus spirituel, un règne de Dieu. (...) D'autres apocalypses juives, comme Esdras III et IV, celle d'Henoch, et quelques apocalypses postérieures d'origines chrétiennes, nous montrent une imagerie souvent identique et d'un intérêt incontestable. »<fnref n="385" />. Frédéric Van Der Meer poursuit avec la richesse qu'offrent les images tirées de l'Apocalypse : « La plupart de ces images sont des symboles et revêtent l'invisible de formes visibles. Elles ont tour à tour effarouché et invinciblement attiré aussi bien les Pères de l'Eglise que les artistes et les artisans. »<fnref n="386" />.

Jean présente dans *l'Apocalypse* trois créatures redoutables et profondément effrayantes, le Dragon, la Bête venue de la mer et la Bête venue de la terre, et ceux-ci annoncent les événements à venir. Gilbert Lascault dans son ouvrage *Le monstre dans l'art occidental* met l'accent sur la présence du monstre et sur le sentiment qu'il inspire : « Même lorsqu'il est inventé par le dessinateur, par le romancier, ou par une croyance populaire, le monstre qui annonce un événement à venir se présente comme étant réellement apparu dans le monde extérieur. Le monstre est lui-même un évènement qui en annonce d'autres, souvent redoutables. (...) Le

<footnote n="382">³⁸² SIMOËNS Yves, dans son dossier Qu'est-ce que l'Apocalypse ? disponible sur le site croire.la-croix.com, en collaboration avec Bayard Presse.</footnote>

<footnote n="383">³⁸³ TALABOT Jean, *La Bête de l'Apocalypse : cauchemar humain ou vision divine ?* [article], magazine trimestriel *Contes & Légendes n°20 : MONSTRES ET AUTRES DRAGONS... Une histoire des peurs ancestrales*, édition ORACOM, janvier 2020, p.49.</footnote>

<footnote n="384">³⁸⁴ SIMOËNS Yves, dans son dossier Qu'est-ce que l'Apocalypse ? disponible sur le site croire.la-croix.com, en collaboration avec Bayard Presse.</footnote>

<footnote n="385">³⁸⁵ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.29-31.</footnote>

<footnote n="386">³⁸⁶ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.31.</footnote>
monstre devient donc un avertissement. »<fnref n="387" />. Le Dragon et les deux Bêtes de l'Apocalypse sont des avertissements. Le fait de ne pas connaître l'avenir est angoissant pour l'homme et cette angoisse se manifeste par la présence du monstre. De ce fait, « l'avenir ne peut s'anticiper que dans la forme du danger absolu. Il est ce qui rompt absolument avec la normalité constituée et ne peut s'annoncer, se présenter, que sous l'espèce de la monstruosité<fnref n="388" />. (...) L'avenir est l'imprévisible, l'extraordinaire, le scandaleux ; le plus souvent, sa pensée nous angoisse ; son anticipation, sa contradictoire présence trouve dans le monstre sa forme privilégiée : être lui-même impossible selon la logique de celui qui le perçoit ou croit le percevoir, le monstre donne être à ce qui n'est pas. »<fnref n="389" />. Nos monstres apocalyptiques étant des créatures composites, Gilbert Lascault poursuit : « Le procédé qui semble le plus fréquent consiste à ne pas tenir compte de l'unité du monstre, à isoler les divers éléments qui le composent et à les interpréter un à un. La forme monstrueuse est réduite à une mosaïque d'éléments dont chacun est doué d'un sens. »<fnref n="390" />. Dans un tel contexte, le monstre possède un sens et un rôle viscéral. Il faut savoir que le monstre «se refuse à paraître comme imaginaire ; il se présente comme une apparition extraordinaire à l'intérieur du monde naturel ; il est daté ; il est apparu en un lieu précis ; des témoins l'ont vu. »<fnref n="391" />. En l'occurrence, Jean et les individus qui vivent les événements de l'Apocalypse, sont témoins des monstres. D'ailleurs les monstres de l'Apocalypse, le Dragon et les deux Bêtes sont dépeints comme laids et effrayants. « Le monstre, être défini par son écart par rapport à la nature et à l'ordre, est souvent vécu comme laid. Or tout naturellement l'homme considère la laideur comme une méchanceté. (...) Dans l'art le monstrueux constitue la manifestation la plus radicale de la laideur : il se donne par conséquent comme l'équivalent visible du mal. »<fnref n="392" />. Les caractéristiques « laides » permettent d'appuyer un écart à la nature, malsain, démoniaque et malveillant. Ces caractères vont agir alors comme des symboles à décrypter pour connaître le message de ces monstres laids. « Quels que soient les mobiles allégués, certains créateurs fabriquent donc des monstres pour désigner un signifié, transmettre un savoir, évoquer une vérité. Par le commentaire dont ils accompagnent les formes monstrueuses ou bien par le contexte à l'intérieur duquel ils les situent, ils guident les recherches herméneutiques du spectateur. »<fnref n="393" />. Dans le cas de nos monstres apocalyptiques, leurs caractéristiques vont devenir les symboles propres à signifier le Mal. Leur image, répétée à travers les représentations devient

<footnote n="387">³⁸⁷ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.324.</footnote>

<footnote n="388">³⁸⁸ DERRIDA Jacques, *De la grammatologie*, Les éditions de minuits, 1967, Paris, p.14.</footnote>

<footnote n="389">³⁸⁹ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.325.</footnote>

<footnote n="390">³⁹⁰ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.337.</footnote>

<footnote n="391">³⁹¹ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.324.</footnote>

<footnote n="392">³⁹² LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.294-295.</footnote>

<footnote n="393">³⁹³ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.279.</footnote>
un moyen mnémotechnique de reconnaissance du mal. D'autant plus dans le cas du Dragon et de la Bête venue de la mer. « Au XVème et XVIème siècle, des images mnémotechniques regroupent en un même être monstrueux les éléments d'un texte complexe ; l'étrangeté de la composition doit frapper l'esprit et permettre une mémorisation plus aisée. Selon Baltrusaitis<fnref n="394" />, cette « mnémotechnique visuelle » avait déjà été pratiquée chez les anciens sous l'impulsion de l'Egypte et de l'Orient. »<fnref n="395" />. On décèle alors avec les images une certaine force évocatrice que le texte ne peut rendre. L'image à la différence du texte permet de mémoriser de manière frappante le leçon à tirer des symboles. Et cela fonctionne depuis les premières civilisations : « De façon générale, l'utilisation de formes énigmatiques pour transmettre un savoir s'expliquerait souvent par le caractère inadéquat des notions existantes. Le progrès d'une réflexion peut, au lieu d'élaborer de nouveaux concepts, traduire en images ses conceptions. Lorsque Mircea Eliade étudie le symbolisme des ténèbres dans les religions archaïques, le symbolisme lui apparaît « susceptible d'exprimer une pensée cohérente sur l'existence et le Monde » ; les symboles révèleraient une « ontologie pré-systématique, c'est-à-dire l'expression de la pensée au stade où les vocabulaires conceptuels n'étaient pas encore constitués »<fnref n="396" />. »<fnref n="397" />. Les images sont des symboles et fonctionnent par allégorie, car le symbole dégage un enseignement à partir d'une image mnémotechnique qui marque et, de ce fait, éduque celui qui les voit. « L'allégorie se présente d'abord comme l'instrument d'une pédagogie morale. Pour le père Ménestrier, en 1684, « l'Art des emblèmes (...) est l'artifice dont se sert la Poésie pour gagner l'Esprit par les yeux, employant les secours de la Peinture pour persuader les vérités qui sont propres à régler les mœurs, et ces maximes importantes pour la conduite des hommes, qui font le bonheur des Etats et la sûreté du repos public »<fnref n="398" /> ; le but est de « donner de la couleur et du corps aux pensées » ; les formes, celles mêmes que l'on cherche « dans les Enfers »<fnref n="399" />, rendent les enseignements plus plaisants, plus clairs et possèdent plus de pouvoir de « persuasion » que les paroles : « c'est par ce doux artifice que l'on ôte aux enseignements cet air de dureté qui les fait paroître plus sévères, et avec le secours de ces figures on fait aisément concevoir ce qu'il n'est pas toujours facile de faire

<footnote n="394">³⁹⁴ BALTRUSAITIS Jurgis, *Réveil et Prodiges*, p.311.</footnote>

<footnote n="395">³⁹⁵ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.321.</footnote>

<footnote n="396">³⁹⁶ ELIADE Mircéa, *Le symbolisme des ténèbres dans les Religions Archaïques*, dans *Etudes carmélitaines, Polarité du symbole*, p.15.</footnote>

<footnote n="397">³⁹⁷ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.279.</footnote>

<footnote n="398">³⁹⁸ MENESTRIER Claude François, *L'Art des emblèmes, où s'enseigne la morale par les figures de la fable*, 1684, p.5-6.</footnote>

<footnote n="399">³⁹⁹ MENESTRIER Claude François, *L'Art des emblèmes, où s'enseigne la morale par les figures de la fable*, 1684, p.20.</footnote>
entendre aux personnes qu'on veut instruire »<fnref n="400" />. »<fnref n="401" />. L'importance de l'image symbolique dans l'Apocalypse est indéniable et riche d'enseignement.

Cependant, malgré les nombreux événements chaotiques, dépeints à travers une bonne partie de l'ouvrage, cette œuvre n'est pas pessimiste. *L'Apocalypse de Jean* s'avère être une consolation pour les persécutés. Ce qu'atteste Frédéric Van Der Meer dans son ouvrage *L'Apocalypse dans l'art* : « Cette œuvre, l'Apocalypse de saint Jean, a profondément influencé la pensée et la culture Européenne jusqu'au temps de la Renaissance. *L'Apocalypse de saint Jean* traite certes de la fin du monde mais surtout des bienheureux qui verront Dieu après l'ultime épreuve. C'est un livre de consolation pour tous les persécutés qui croient en Sa Parole. »<fnref n="402" />. *L'Apocalypse* est donc, bel et bien, « une longue lettre de consolation destinée à des hommes, des persécutés. »<fnref n="403" />.

*L'Apocalypse de Jean* est composée de vingt-deux chapitres répartis en trois parties : I. *Lettres aux sept Églises (chap. 1-3)* : l'auteur s'adresse aux différentes communautés chrétiennes des villes d'Asie mineure occidentale dans le but de les avertir des dangers qui les guettent tels que la persécution, les faux-enseignements, l'orgueil et le « consentement au monde présent »<fnref n="404" />. II. *Première partie de l'expérience de révélation (chap. 4-11)* : Jean décrit une série de visions de Dieu (créateur) et de l'Agneau (rédempteur), entourés d'une cour céleste, glorifiés, l'un après l'autre, dans une célébration cosmique. Jean voit ensuite l'apparition d'un codex scellé par sept sceaux que l'Agneau ouvrira, un à un. Vient ensuite le jugement du monde témoignant de la colère de Dieu. Le jugement eschatologique survient lors de l'ouverture des sept sceaux et fait apparaître les quatre cavaliers, les sept trompettes de sept anges. Une série de catastrophes déferle alors et elle ne sera interrompue que par la présentation des élus et l'élévation au ciel de deux témoins. III. *Deuxième partie de l'expérience de révélation (chap. 12-22)* : cette seconde série de visions donne à voir la lutte eschatologique entre les forces de Dieu (le Christ et les fidèles) et les forces de Satan (la Bête, le faux-prophète et les individus séduits par ce dernier). Dans cette partie Jean introduit le Dragon, Satan, tentant de mettre en déroute la femme et sa descendance, mais aussi les deux bêtes, l'une issue de la mer (possédant sept têtes et dix couronnes) et l'autre issue de la terre (version démoniaque du

<footnote n="400">⁴⁰⁰ MENESTRIER Claude François, *L'Art des emblèmes, où s'enseigne la morale par les figures de la fable*, 1684, p.7.</footnote>

<footnote n="401">⁴⁰¹ LASCAULT Gilbert, *Le monstre dans l'art occidental*, édition Klincksieck, p.276.</footnote>

<footnote n="402">⁴⁰² VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.7.</footnote>

<footnote n="403">⁴⁰³ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.27.</footnote>

<footnote n="404">⁴⁰⁴ CUVILLIER Elian, *L'Apocalypse de Jean*, dans MARGUERAT Daniel, *Introduction au Nouveau Testament*, édition Labor et Fides, Genève, 2008, p.420.</footnote>
Christ, possédant deux cornes tel l'Agneau mais parlant comme le Dragon et marquant les convertis d'une marque sur la main ou sur le front). Malgré le chaos, les élus survivent aux assauts des forces maléfiques. Les forces divines parviennent à mettre à genoux les forces démoniaques de Satan. Les convertis au Mal sont jugés puis Satan et les deux bêtes sont enchaînés et jetés en enfer pour mille ans. Les peuples convertis subissent alors le même sort que Satan et les deux bêtes, en étant précipité dans le lac de feu (l'enfer). Débarrassé des forces du Mal, le nouveau monde peut enfin prendre place, et la nouvelle Jérusalem descendre du ciel<fnref n="405" />. Pour reprendre Frédéric Van Der Meer : « une vision de paix emplit les derniers chapitres du livre : celle de la Cité de Dieu, qui descend sur terre. Dans cette nouvelle Jérusalem il n'y a plus ni temps, ni mort ; ce qui fut périssable est à jamais aboli. »<fnref n="406" />.

Camille Focant, dans son article *La structure et l'interprétation de l'Apocalypse de Jean. Une proposition*<fnref n="407" />, indique que son écriture est datée de l'an 95 et que son auteur reste inconnu car il peut aussi bien s'agir du Jean dont il est question dans les *Évangiles*, ou d'un pseudonyme, autrement dit, un écrivain écrivant sous l'autorité d'un autre qui ne serait autre que Jean, l'Apôtre. Cette dernière possibilité expliquerait pourquoi « le texte a été reconnu comme inspiré par l'Esprit Saint »<fnref n="408" />. Ce livre serait la critique la plus virulente envers le pouvoir romain. Celui-ci n'est pas nommé mais il transparaît à travers les figures de Babylone et de la Grande Prostituée. L'autorité de Rome y est présentée comme satanique. Évidemment, ce « livre énigmatique » a été l'objet de plusieurs interprétations. Nous pouvons en déterminer cinq selon Camille Focant : 1) comme « une prédiction concernant l'histoire de l'Église et du monde, chaque période regroupant une période de l'histoire. 2) comme « base de l'histoire comparée des religions (mythes Babyloniens, Iraniens, Mandéens voire Hellénistique). 3) comme une « explication purement eschatologique selon laquelle l'Apocalypse (...) ferait intervenir des réalités intemporelles du monde invisible. 4) comme une « interprétation historique (...) comme un démarcage, une figuration des évènements historiques de la seconde moitié du Ier siècle. 5) comme se basant « sur les recommencements dans la succession des septénaires de l'Apocalypse ». Cette dernière n'est pas à lire chronologiquement. « Selon Victorin, évêque de Pettau en Pannonie au IIIème siècle, il n'y a pas de véritable structure dans l'Apocalypse, les cinq

<footnote n="405">⁴⁰⁵ CUVILLIER Elian, *L'Apocalypse de Jean*, dans MARGUERAT Daniel, *Introduction au Nouveau Testament*, édition Labor et Fides, Genève, 2008, p.387-424.</footnote>

<footnote n="406">⁴⁰⁶ VAN DER MEER Frederic, *L'APOCALYPSE dans l'art*, édition Fonds Mercator Anvers, 1978, p.27.</footnote>

<footnote n="407">⁴⁰⁷ FOCANT Camille, *La structure et l'interprétation de l'Apocalypse de Jean. Une proposition* [article], *Revue Théologique de Louvain n°44-4*, 2013, p.518-538.</footnote>

<footnote n="408">⁴⁰⁸ SIMOËNS Yves, dans son dossier *Qu'est-ce que l'Apocalypse ?* disponible sur le site croire.la-croix.com, en collaboration avec Bayard Presse.</footnote>