# Introduction

Notre travail, qui se situe dans le domaine de la mythologie slave, a pour objectif d’examiner les notions du handicap, de la prothèse – en l’occurrence, du bâton – et de la peur du divin dans le contexte spécifique lié à l’image du dieu suprême des Slaves du Sud.

1 Dictionnaire de l’Académie Française, 9e éd. (1992) : http ://www.cnrtl.fr/definition/academie9/han (...) 2 Ibid. 3 Ibid. 2Le mot handicap, en utilisation depuis le XIXe siècle, est d’origine anglaise et représente selon le Dictionnaire de l’Académie française, la « contraction probable de hand in cap, proprement ‘main dans le chapeau’, nom donné d’abord à un jeu dont la mise était placée dans une coiffure, puis à des compétitions hippiques1 ». Depuis, l’emploi du mot s’est répandu en affichant la multiplicité de significations : « rendre un handicap […], remonter son handicap […], retrancher le handicap […], souffrir, être affecté d’un lourd, d’un sérieux handicap2 ». Mais le handicap peut aussi évoquer « infirmité, déficience accidentelle ou naturelle, passagère ou permanente, qui entrave l’activité physique ou mentale3 ».

4 Dictionnaire de l’Académie Française, 9e éd. (1992) : http ://www.cnrtl.fr/definition/academie9/pro (...) 5 Ibid. 6 Ibid. 3Quant à la deuxième notion de notre triptyque conceptuel – la prothèse –, le Dictionnaire de l’Académie Française4, évoque son origine grecque prosthesis, signifiant « ’action de poser sur’ ; addition, application d’une chose sur une autre’5 » et note le XVIIe siècle comme le début de son usage. La prothèse est ainsi définie sous l’aspect médical comme « remplacement d’un membre, d’une articulation ou d’un organe lésés ou absents par une pièce, un dispositif qui en assure certaines fonctions6 ».

7 Ibid. 8 Dictionnaire de l’Académie Française, 9e éd. (1992) : http ://www.cnrtl.fr/definition/academie9/b%C (...) 9 Ibid. 10 Ibid. 4Dans ce sens, un bâton peut se considérer comme « un appareil de prothèse7 ». Alors, que dit le Dictionnaire de l’Académie française8, sur cet objet à plusieurs fonctions ? Le nom « bâton » originaire du mot latin populaire baston, basto, de bastare et datant du XIIe siècle, signifie un « long morceau de bois rond qu’on peut tenir à la main et qui sert d’appui, d’arme, de hampe, et peut être utilisé à d’autres usages9 ». La définition prenant en compte les différents usages et les multiples finalités du bâton, souligne sa valeur symbolique de pouvoir, sans oublier de mentionner les notions provenant de la forme du bâton comme « un bâton de craie, un bâton de rouge à lèvres ou bien un bâton de cire 10 ».

11 P. Ekman. Emotions Revealed, New York, Times Books, 2003, 285 p. 12 Dictionnaire de l’Académie Française, 9e éd. (1992) : http ://www.cnrtl.fr/definition/academie9/peu (...) 13 C. Darwin. L’expression des émotions chez l’homme et les animaux. [The expression of emotions in ma (...) 14 Dictionnaire de l’Académie Française, 9e éd. (1992) : http ://www.cnrtl.fr/definition/academie9/peu 5La peur, le dernier élément de notre triade notionnelle, représente une des six émotions primaires et, selon Paul Ekman, fondamentales et universelles qui reflètent l’histoire de l’évolution émotionnelle de l’être humain aussi bien sur le plan collectif qu’individuel11. La rubrique du Dictionnaire de l’Académie française consacrée au terme « peur » nous fait part de la reconstitution étymologique du mot montrant d’un côté son origine latine et, de l’autre côté, son évolution donnant au Xe siècle la forme pavor, au XIIe siècle poür, pëor, pur et au XIIIe siècle, la forme actuellement en usage, peur. Outre les nombreuses expressions illustrant l’origine ou l’intensité de la peur : « une peur irraisonnée, instinctive, maladive ; une peur panique ; […] prendre peur ; ressentir de la peur, être en proie à la peur ; trembler de peur. […] vivre dans la peur ; avoir peur de tout ; être vert de peur […] ; une peur bleue, une peur très vive […] ; avoir peur de son ombre […] ; avoir la peur au ventre, être malade de peur, mourir de peur, être mort de peur12 », etc., cette émotion propre, selon Darwin, aux humains et aux animaux13, est définie comme « crainte, émotion pénible que produit la vue ou la conscience d’un danger, d’une menace, réels ou supposés 14 ».

L’aspect qui nous intéresse particulièrement dans notre étude est la sensation de la peur se situant à la fois par rapport à la prothèse en général et par rapport au bâton, l’objet qui nourrit les craintes dans le contexte des anciennes croyances slaves liées à l’image du dieu suprême des Slaves méridionaux, Dabog.

# Dabog, le boiteux céleste slave

15 Dabog est le dieu donateur des Slaves du Sud. 16 Dajbog est le dieu donateur des Slaves de l’Est. 17 Svarojitch est le dieu donateur des Slaves de l’Ouest. 18 Svetlana M. Tolstoj, L.J. Radenković et al. Slovenska mitologija. Enciklopedijski rečnik [Mythologi (...) 7Dans la mythologie slave, la divinité, connue sous le nom de Dabog15, Dajbog16 ou Svarojitch17, représente le même type de dieu concernant les Slaves du Sud, les Slaves de l’Est et les Slaves de l’Ouest, et correspondant au dieu donateur18. Il s’agit en effet du dieu protecteur qui donne et assure la vie et toute la richesse. Dans la tradition slave, il est imaginé comme une divinité errante qui rendait la visite à l’improviste. Ainsi, Dabog, chez les Serbes, avait l’habitude, en se déguisant en voyageur ou en mendiant, d’examiner l’accueil qu’on lui réservait et auquel ensuite répondait la protection que le dieu-vagabond pouvait donner à la famille ou à la maison fréquentée.

19 Francis Conte. Les Slaves. Aux origines des civilisations d’Europe centrale et orientale, Paris, Al (...) 20 Dans l’Odyssée de Homer, la scène de l’accueil d’Ulysse dans la cour d’Alkynoos (Odyssée, chant V-X (...) 8L’idée primordiale d’une divinité errante qui rendait visite sous un déguisement, à tout moment, afin de tester la bonté de ses sujets terrestres, marque également l’idée de l’hospitalité slave. C’est à partir de cette croyance ancrée dans la mythologie slave que le rituel traditionnel primordial de l’hospitalité se constituait autour de trois éléments indispensables19 : le premier, repose sur le déchaussement et le lavage des pieds du visiteur inconnu, le deuxième prévoit de dresser la table avec des plats copieux afin de nourrir le hôte inattendu et le troisième consiste en l’offrande de la femme du chef de famille, un geste inspiré par la croyance qu’un enfant divin pourrait alors être engendré. Cette structure de l’accueil ritualisé de l’autre (l’autre qui depuis toujours nourrissait la peur et les craintes) est aussi présente dans d’autres sociétés traditionnelles antiques20.

Sur le plan physique, Dabog est boiteux, armé d’un bâton et de chaînes. Il reflète donc l’image d’un dieu handicapé et pourtant omniprésent et omnipotent. Son défaut physique en effet annonce son extrême puissance se trouvant notamment dans sa prothèse.

Les attributs qui agrémentent l’image de Dabog situent le dieu donateur slave dans la catégorie spécifique des divinités liées au monde des morts. En effet, ce type d’êtres surnaturels figurant dans les mythologies antiques correspond aux dieux des enfers. En tant que défaut physique, la boiterie divine est symboliquement associée aux forces nocturnes et lunaires des ténèbres.

Dans le langage mythique, la boiterie divine annonce également les savoirs et les compétences liés à la maîtrise du feu. C’est le cas également du célèbre boiteux antique, Héphaïstos, qui était laid mais qui savait manier le feu, devenant ainsi le maître de la forge. Maîtriser le feu signifie aussi posséder les connaissances secrètes et mystérieuses liées au monde souterrain. C’est la raison pour laquelle ce genre de divinités inspire la peur : leur handicap physique rappelle leur différence et leur attachement aux forces obscures des ténèbres.

21 V. Čajkanović. « Dabog », in O vrhovnom bogu u staroj srpskoj religiji [Sur le dieu suprême dans la (...) 22 M. Eliade. Forgerons et Alchimistes, Paris, Flammarion, 1977, 213p. 12Par sa boiterie, le dieu suprême des Slaves du Sud, Dabog21, confirme son caractère chtonien et lunaire. Cependant, il intègre également son prédécesseur féminin qui, comme lui, exerçait le métier de forgeron. Dans son étude Forgerons et alchimistes22, Eliade souligne le rapport ambivalent au fer dans les cultures archaïques. Le fer, vu comme météorite, symbolisait avant tout un pouvoir de protection, et c’est seulement en deuxième lieu que l’on y prêtait une valeur pragmatique. De ce fait, le fer affirme son origine à la fois céleste et sélénite.

23 P. Grimal. Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, PUF, 1991, 11e éd., p. 206. 24 Ibid., p. 42. 25 Ibid., p. 42. 26 Ibid., p. 207. 13Les dieux des enfers, les dieux boiteux, dotés de l’emprise sur le feu et le fer, furent d’habitude munis d’un bâton. Dans la mythologie grecque, le plus jeune fils de Zeus, Hermès, encore nourrisson, réussit non seulement à voler le troupeau de son frère Apollon qui « négligeait ses devoirs de pasteur23 », mais aussi à l’échanger contre la lyre, « l’instrument que le petit Hermès a inventé24 ». Hermès a ensuite créé la flûte et « Apollon la lui acheta contre une verge d’or25 ». Le bâton de berger devient ainsi le célèbre caducée d’Hermès, l’un de ses symboles illustrant sa « fonction de héraut divin26 ».

Le bâton annonçant le handicap physique du dieu suprême des Slaves du Sud dévoilait également son caractère de meneur. Dabog, comme Hermès est un berger. Son bâton illustre sa puissance et sa fonction de chef aussi bien du monde des vivants que de celui des morts.

# Le dieu suprême Dabog : entre le handicap physique et le signe de commandement

27 B. Rybakov. Le paganisme des anciens Slaves, Paris, PUF, 1994, 408 p. 15Puisque le culte central de la mythologie slave repose sur la vénération des ancêtres et des morts27, les dieux donateurs slaves en général sont tous des êtres chtoniens et lunaires, ancrés dans le monde des ténèbres.

28 V. Čajkanović. « Le loup boiteux et le boiteux Dabog », in O vrhovnom bogu u staroj srpskoj religij (...) 29 Ce genre de présentation du dieu suprême dans la mythologie slave coïncide avec celle caractérisant (...) 16Le monde des morts est particulièrement puissant dans la mythologie slave : il participe à l’organisation de la vie terrestre, mais il prend aussi une part active au bon fonctionnement de l’univers. En ce sens, le dieu donateur représente à la fois le premier ancêtre et le chef suprême du monde des aïeux. Avant d’adopter l’allure anthropologique d’un voyageur ou d’un mendiant errant et inconnu, le dieu suprême des Slaves du Sud revêtait un aspect thériomorphe28 ; d’ailleurs, même dans la phase de sa présentation anthropologique, il dispose d’une capacité étonnante de transformation en animal aussi bien domestique (comme le cheval, le chien, ou le coq) que sauvage (comme le loup). Le grand maître des ténèbres avait également l’habitude de prendre l’allure d’un chevalier nocturne qui sillonnait le monde29.

30 V. Čajkanović. « Dabog », in O vrhovnom bogu u staroj srpskoj religiji [Sur le dieu suprême dans la (...) 31 Ibid., p. 179. 17Cependant, la physionomie primordiale empruntée par Dabog était celle de loup. Dans la mythologie slave, les loups symbolisent les réincarnations des âmes des défunts, ce qui enracine davantage le dieu donateur slave dans le monde des forces chtoniennes et lunaires30. Les liens de parenté entre le deus dator et le loup se manifestent aussi dans le transfert des fonctionnalités : le loup, considéré dans la tradition populaire comme le protecteur du bétail, lègue la même fonction à Dabog. Comme le loup, Dabog est un berger ; cependant, il est aussi le protecteur de toute la richesse minière, tel son homologue grec Hermès. En ce sens, le dieu suprême des Slaves méridionaux, passe d’un animal chtonien nocturne – le loup – à un berger-voyageur. En tant que berger muni d’un bâton, Dabog s’affirme comme le protecteur non seulement des êtres humains mais aussi des loups et du bétail31.

32 L’ethnologue serbe Čajkanović, en comparant Dabog au dieu grec Hermès ou au dieu germanique Odhinn, (...) 18Comme son double thériomorphe – le loup qui le précédait –, Dabog aura également son double et son successeur chrétien32, incarné dans quatre figures de saints chrétiens de la période hivernale : saint Sava, saint Archange (Arhandjel), saint Mrata et saint Jean (Jovan). En effet, c’est notamment saint Sava qui conserve, sous son apparence chrétienne, l’image du dieu païen chez les Serbes ; dans l’imaginaire collectif, il hérita aussi bien des fonctions de Dabog, que de son apparence physique : comme son prédécesseur païen, saint Sava est le berger qui boîte et porte un bâton en bois.

On peut dire que l’apparence physique du deus dator des Slaves du Sud reflète un double message : d’un côté, elle inspire la force suprême du berger céleste grâce à laquelle il maîtrise l’univers, et de l’autre, elle dévoile un être surnaturel marqué par un défaut corporel. C’est notamment cette antinomie qui soulève une sorte de malaise dans l’imaginaire collectif : la peur du dieu suprême est animée à la fois par sa différence anatomique et par son omnipotence contenue dans son bâton de berger.

33 V. Čajkanović. « Dabog », op. cit., p. 123. 34 Ibid., p. 123. 20Ce n’est pas par hasard que l’image du dieu donateur des Slaves du Sud, après la christianisation, évolue également vers l’image de Satan33. Certaines caractéristiques de l’ange déchu fusionnent facilement avec les attributs du dieu païen Dabog : tous deux boitent, possèdent des compétences extraordinaires dans la maîtrise du feu, tous deux sont de grands maîtres des ténèbres et contrôlent avec facilité le monde terrestre. C’est la raison pour laquelle, dans la tradition des Slaves méridionaux, on appelle Satan comme Hromi Daba – Daba boiteux34, Daba étant le surnom du dieu païen Dabog. En figeant l’image du dieu suprême en celle du Malin, la pensée chrétienne s’efforce ainsi de maîtriser les résidus des croyances païennes ancrées dans les coutumes et la tradition slaves.

35 Pendant presque cinq siècles, la région des Balkans est dominée par l’empire ottoman. Délaissé par (...) 36 B. Jovanovic. « Sveti Sava u srpskom narodnom verovanju i predanju » [« Saint Sava dans les croyanc (...) 21Parallèlement, la figure du berger céleste, incarné par Dabog, se se fixe, chez les Serbes, sur le saint chrétien Sava. Saint Sava devient non seulement le berger boiteux muni de son redoutable bâton, mais il préserve aussi l’énergie, le caractère et le commandement de son prédécesseur païen dans la tradition et le folklore. Cela s’explique d’un côté par le contexte spécifique historique des Serbes35, et de l’autre par un syncrétisme religieux qui s’installe comme code culturel de l’authenticité36. Dans la tradition orale, saint Sava est présenté comme un être surnaturel – le vrai double de Dabog – errant et omniprésent, apportant sa protection, instruisant, ou punissant. Nombreuses sont les histoires populaires qui évoquent la puissance de son bâton magique capable de punir, mais aussi de faire surgir une source d’eau après un coup porté sur la pierre.

# En guise de conclusion : le handicap divin ou la crainte des morts

37 G. Dumézil. Les dieux des germains, Paris, PUF, 1959, 128 p. 22Saint Sava, comme son prédécesseur païen Dabog, détient le bâton de commandant et symbolise le chef suprême. Son handicap physique s’inscrit dans la logique des représentations primordiales liées à la structure de la pensée mythique. Dans le langage mythique, la force magique du handicap annonce la présence du surnaturel. Dans la mythologie germanique, le dieu suprême Odhinn choisit de perdre un œil afin d’obtenir la vue absolue lui permettant de contrôler l’univers37. Le handicap est également un signe de puissance pour le deus dator des Slaves du Sud. Pour un dieu boiteux et pourtant omniprésent et vagabond, la maîtrise de l’espace et des mondes, aussi bien souterrain que terrestre, passe par une prothèse divine – son bâton – qui lui confère un exceptionnel pouvoir.

En effet, la conscience mythique est particulièrement sensible à l’idée de différence : l’irrégularité nourrit la peur, tout en instaurant des rituels de protection. Relevant de la catégorie des différences, le handicap physique de certaines divinités se traduit en symbole de pouvoir extrême.

38 B. Rybakov. Le paganisme des anciens Slaves, Paris, PUF, 1994, 408 p. 24Le handicap corporel présent dans toutes les apparences qu’arbore le dieu suprême des Slaves du Sud – le loup, Dabog, Hromi Daba, Satan, saint Sava, etc. – rappelle la toute-puissante du monde des morts qui guette les vivants et peut se venger à tout moment. La puissance des ténèbres est illustrée par le bâton, le symbole de la force, du commandement et de la maîtrise universelle. L’image que reflète le dieu principal païen slave s’inscrit dans le contexte des croyances mythiques : le monde des ancêtres, le monde des morts est non seulement prépondérant, mais il gouverne et conditionne l’existence des vivants38.

La peur inspirée par la prothèse, en l’occurrence un bâton, est corrélée avec la frayeur de l’inconnu (le monde des morts) qui évoque un danger véritable ou hypothétique. La peur des forces surnaturelles se manifestant aussi bien sur le plan individuel que collectif, elle montre également comment le vécu religieux commun fixe les émotions collectives sur un objet – le bâton – qui, à son tour, se traduit dans la conscience collective comme une prothèse d’ordre divin permettant au dieu boiteux Dabog de gouverner le monde et de garder sa supériorité.

Le handicap corporel de Dabog est compensé par son bâton magique qui intensifie le sentiment d’insécurité et de peur. Le bâton, censé apaiser l’entrave physique, se manifeste dans le contexte des croyances anciennes slaves comme la prothèse divine qui inspire la méfiance et les craintes engendrées par le monde obscur des aïeux.

<footnote n="1">1 Dictionnaire de l’Académie Française, 9e éd. (1992) : http ://www.cnrtl.fr/definition/academie9/handicap</footnote>

<footnote n="2">2 Ibid.</footnote>

<footnote n="3">3 Ibid.</footnote>

<footnote n="4">4 Dictionnaire de l’Académie Française, 9e éd. (1992) : http ://www.cnrtl.fr/definition/academie9/proth%C3%A8se</footnote>

<footnote n="5">5 Ibid.</footnote>

<footnote n="6">6 Ibid.</footnote>

<footnote n="7">7 Ibid.</footnote>

<footnote n="8">8 Dictionnaire de l’Académie Française, 9e éd. (1992) : http ://www.cnrtl.fr/definition/academie9/b%C3%A2ton</footnote>

<footnote n="9">9 Ibid.</footnote>

<footnote n="10">10 Ibid.</footnote>

<footnote n="11">11 P. Ekman. Emotions Revealed, New York, Times Books, 2003, 285 p.</footnote>

<footnote n="12">12 Dictionnaire de l’Académie Française, 9e éd. (1992) : http ://www.cnrtl.fr/definition/academie9/peur</footnote>

<footnote n="13">13 C. Darwin. L’expression des émotions chez l’homme et les animaux. [The expression of emotions in man and animals]. Paris, Reinwald, 1890, 421 p. Version numérique : http ://darwin-online.org.uk/converted/pdf/1890_ExpressionFrench_F1186.pdf</footnote>

<footnote n="14">14 Dictionnaire de l’Académie Française, 9e éd. (1992) : http ://www.cnrtl.fr/definition/academie9/peur</footnote>

<footnote n="15">15 Dabog est le dieu donateur des Slaves du Sud.</footnote>

<footnote n="16">16 Dajbog est le dieu donateur des Slaves de l’Est.</footnote>

<footnote n="17">17 Svarojitch est le dieu donateur des Slaves de l’Ouest.</footnote>

<footnote n="18">18 Svetlana M. Tolstoj, L.J. Radenković et al. Slovenska mitologija. Enciklopedijski rečnik [Mythologie slave. Dictionnaire encyclopédique], Belgrade, Zepter Book, 2001, p. 145-146.</footnote>

<footnote n="19">19 Francis Conte. Les Slaves. Aux origines des civilisations d’Europe centrale et orientale, Paris, Albin Michel, 1986, 734 p. ; Rybakov, Boris. Le paganisme des anciens Slaves, Paris, PUF, 1994, 408 p.</footnote>

<footnote n="20">20 Dans l’Odyssée de Homer, la scène de l’accueil d’Ulysse dans la cour d’Alkynoos (Odyssée, chant V-XIII) illustre le même modèle de l’hospitalité. Homère. Iliade, traduction, introduction et notes par Robert Flacelière ; Odyssée, traduction par Victor Bérard, introduction et notes par Jean Bérard, index par René Langumier, Paris, Gallimard, 1955, « Bibliothèque de la Pléiade », 1140 p.</footnote>

<footnote n="21">21 V. Čajkanović. « Dabog », in O vrhovnom bogu u staroj srpskoj religiji [Sur le dieu suprême dans la vieille religion serbe], Belgrade, SKZ, 1994, 2e éd., p. 169-181.</footnote>

<footnote n="22">22 M. Eliade. Forgerons et Alchimistes, Paris, Flammarion, 1977, 213p.</footnote>

<footnote n="23">23 P. Grimal. Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, PUF, 1991, 11e éd., p. 206.</footnote>

<footnote n="24">24 Ibid., p. 42.</footnote>

<footnote n="25">25 Ibid., p. 42.</footnote>

<footnote n="26">26 Ibid., p. 207.</footnote>

<footnote n="27">27 B. Rybakov. Le paganisme des anciens Slaves, Paris, PUF, 1994, 408 p.</footnote>

<footnote n="28">28 V. Čajkanović. « Le loup boiteux et le boiteux Dabog », in O vrhovnom bogu u staroj srpskoj religiji [Sur le dieu suprême dans la vieille religion serbe], ibid., p. 118-121.</footnote>

<footnote n="29">29 Ce genre de présentation du dieu suprême dans la mythologie slave coïncide avec celle caractérisant le dieu germanique Odin.</footnote>

<footnote n="30">30 V. Čajkanović. « Dabog », in O vrhovnom bogu u staroj srpskoj religiji [Sur le dieu suprême dans la vieille religion serbe], ibid., p. 176.</footnote>

<footnote n="31">31 Ibid., p. 179.</footnote>

<footnote n="32">32 L’ethnologue serbe Čajkanović, en comparant Dabog au dieu grec Hermès ou au dieu germanique Odhinn, conclue que le dieu des loups, dans le langage mythique, est toujours celui des morts. Certains signes comme la boiterie, le bâton ou le métier de forgeron lient ce genre de divinités à des déesses féminines, encore plus anciennes, de caractère matriarcal-lunaire. Ainsi, saint Sava, en conservant les caractéristiques du dieu suprême Dabog, confirme l’existence de son prédécesseur païen. Voir également : E. Gasparini. Matriarcato slavo, Florence, Sansoni, 1973, 761 p. (Electronic reproduction. [S.l.] : HathiTrust Digital.</footnote>

<footnote n="33">33 V. Čajkanović. « Dabog », op. cit., p. 123.</footnote>

<footnote n="34">34 Ibid., p. 123.</footnote>

<footnote n="35">35 Pendant presque cinq siècles, la région des Balkans est dominée par l’empire ottoman. Délaissé par son élite, et éloigné de l’influence de l’Église chrétienne, le peuple serbe se retourne vers ses croyances primordiales. C’est ainsi qu’on assiste à une sorte de « paganisation » des modèles chrétiens. Le dualisme religieux s’installe en créant un imaginaire culturel collectif syncrétique.</footnote>

<footnote n="36">36 B. Jovanovic. « Sveti Sava u srpskom narodnom verovanju i predanju » [« Saint Sava dans les croyances et la tradition populaires »], in Sveti Sava u srpskoj istoriji i tradiciji, éd. S. Cirkovic, Belgrade, Balkanoloski Institut, 1998, p. 439-446 ; Voir également : Pedeset legendi o Svetom Savi [Cinquante légendes sur Saint Sava], https ://www.rastko.rs/knjizevnost/usmena/legende_o_savi.html</footnote>

<footnote n="37">37 G. Dumézil. Les dieux des germains, Paris, PUF, 1959, 128 p.</footnote>

<footnote n="38">38 B. Rybakov. Le paganisme des anciens Slaves, Paris, PUF, 1994, 408 p.</footnote>