Le film d’Ousmane Sembène La Noire de… est ressorti en salle dans une version restaurée le mercredi 9 octobre 2024. Au regard de l’actualité et de la montée des mouvements nationalistes, il est extrêmement intéressant de redécouvrir cette œuvre marquante dans l’histoire du cinéma africain et mondial, dont le réalisateur est souvent considéré comme le père du cinéma africain. Ce film poétique coup de poing, basé sur l’une des nouvelles de l’auteur tirée du recueil Voltaïque (Présence africaine, 1962), est le premier long-métrage de fiction réalisé par un cinéaste subsaharien. En remportant le Prix Jean Vigo en 1966, il a marqué le début d’une nouvelle ère dans la production cinématographique africaine, rompant avec le décret Laval de 1934 qui interdisait aux Africains de faire du cinéma.

Ousmane Sembène, né à Ziguinchor au Sénégal, arrive à Dakar à l’âge de 13 ans. Très tôt, il se passionne pour le cinéma et développe une vision profondément anticolonialiste. Influencé par des œuvres diverses, comme le film de propagande Les Dieux du stade de Leni Riefenstahl, il intègre une rigueur esthétique. Toutefois, Sembène utilise avant tout le cinéma comme un outil de lutte et de sensibilisation, constatant que l’écrit n’atteignait pas encore un public assez nombreux au Sénégal, où le taux d’alphabétisation était faible, mais où les taux de fréquentation des cinémas étaient élevés à Dakar. En optant pour le cinéma, il vise un public plus large et plus diversifié.

La Noire de… s’attaque à des thèmes puissants tels que l’aliénation, l’exploitation et le racisme. Le film raconte l’histoire de Diouana, une jeune femme sénégalaise embauchée comme nourrice par un couple d’expatriés français à Dakar, qui décide de retourner en France. Cependant, lorsqu’elle rejoint ses employeurs à Antibes, elle se retrouve confinée dans leur appartement, réduite à une domestique corvéable à merci, victime de l’esclavage moderne. Ses rêves d’émancipation et de découverte de la France se brisent face à une réalité déshumanisante, dans laquelle le corps noir est exploité par le pouvoir blanc, malgré les apparences d’égalité dans un contexte postcolonial.

Sembène utilise un noir et blanc très contrasté, qui accentue le sentiment de claustration et d’oppression. La lumière est travaillée de manière à sculpter les corps, rappelant l’esthétique formelle et rigoureuse des films de Leni Riefenstahl, mais avec une intention subversive : dénoncer la domination et l’aliénation coloniales. Le film n’a pas une approche documentaire, mais la présence d’une voix off, qui exprime les pensées intérieures de Diouana, renforce le sentiment de soumission et de désillusion de la protagoniste. Cette voix intérieure devient un moyen pour le spectateur de saisir l’intensité de son mal-être, sa solitude et son aliénation dans un monde qui la considère comme invisible.

La Noire de… est une critique acérée du colonialisme et de ses séquelles. Le film met en scène deux espaces radicalement opposés qui symbolisent deux réalités distinctes. Le complexe immobilier moderniste d’Antibes est présenté comme un lieu froid, stérile et aseptisé. Les lignes géométriques, le béton brut et l’architecture fonctionnelle renforcent le sentiment d’enfermement et de déshumanisation de Diouana. Cet espace reflète la rigidité et l’oppression de l’environnement bourgeois occidental, où la jeune femme est enfermée.

À l’opposé, les rues animées et les cases de Dakar sont représentées avec une vitalité et une chaleur vibrantes. Ce contraste souligne l’opposition entre un espace de vie et un espace de mort symbolique. Dakar incarne le dynamisme, la culture et l’identité africaine, tandis qu’Antibes devient le lieu de l’asservissement moderne, où Diouana est dépossédée de sa liberté et de sa dignité.

Le masque africain, offert par Diouana à ses patrons en guise de cadeau, devient un élément central du récit et un symbole puissant. Ce masque, au départ un simple objet décoratif pour les Blancs, porte une signification culturelle profonde dans le contexte africain. Il représente l’identité, la spiritualité et l’héritage culturel du Sénégal.

Lorsque le patron de Diouana retourne à Dakar après la mort de celle-ci, il se rend chez sa famille pour la dédommager financièrement, tentant ainsi d’effacer sa culpabilité. Cependant, la restitution du masque, symbole de l’identité africaine, devient un geste plus significatif. Le masque, initialement dérobé par l’Occident comme un simple objet exotique, revient au village. Ce retour représente une forme de restitution culturelle et un refus de l’appropriation coloniale.

Dans la scène finale, un jeune garçon portant le masque suit, menaçant, le patron blanc en silence. Cette silhouette devient une métaphore de la nouvelle génération africaine. Il incarne une résistance, une génération qui n’acceptera plus l’exploitation subie par ses aînés. Cette image puissante de défi et de vigilance indique que le temps de la soumission est révolu.

En jouant avec ces contrastes visuels et en intégrant le motif du masque, Sembène fait de La Noire de… une œuvre profondément politique. Le film dessine un tableau des rapports de pouvoir hérités de la colonisation et anticipe un réveil de la conscience africaine. La restitution du masque et l’image de l’enfant en sont les preuves, suggérant que la culture, l’identité et la résistance africaines finiront par échapper à l’emprise coloniale, même si cette lutte est encore en cours.

La Noire de… demeure une œuvre essentielle dans le paysage cinématographique mondial, tant pour son rôle historique que pour sa puissance narrative et visuelle.