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Dans « Man or animal, who copies who ? Interspecific empathy and imitation among the Kasua of New Guinea », publié en 2005, j’étudie dans le détail la dynamique à l’œuvre dans les pratiques imitatives des Kasua. Avec ce portfolio pour Techniques&Culture, je trouve l’occasion de montrer ce qui était expliqué textuellement dans un chapitre dont je rappellerai les principales idées. En complément, le lecteur trouvera sur le site Internet de Techniques&Culture un montage d’enregistrements sonores réalisés dans la forêt et des photographies qui visent à donner une idée des sensations ressenties lorsqu’on est immergé dans cet environnement. En même temps que le mélange de formes et de couleurs, j’ai délibérément choisi de garder certaines images malgré leur flou car elles rapprochent le lecteur de l’expérience sensorielle vécue dans ces circonstances, lorsqu’on se déplace dans un univers continuellement en mouvement. C’est d’autant plus important que la perception de ce bougé forestier perpétuel participe au processus imitatif : les coiffes, les parures, les danses, la gestuelle quotidienne prolongent et s’harmonisent avec les mouvements des animaux, des plantes, des cascades ou encore des esprits de la forêt.

Au cours des années passées auprès des Kasua, j’ai observé de nombreuses pratiques consistant à imiter une multitude d’existants présents dans la forêt où vit ce peuple de Papouasie-Nouvelle-Guinée : les Kasua consomment les mêmes fruits que les oiseaux dont ils tirent leur nom, les casoars ; pendant les danses cérémonielles, le costume du danseur reproduit le mouvement du plumage du paradisier de Raggi lors de sa parade nuptiale et la sonorité des éclats des cascades ; la technique de chasse aux têtes imite la technique d’attaque de la Harpie de Nouvelle-Guinée (tikolu), la hache à quatre dents, qui servait à saisir le crâne de l’ennemi porte le même nom générique que les griffes de l’animal dont le nom signifie littéralement « meurtrier cannibale » ; etc.

Les similitudes entre le monde animal et le monde humain sont troublantes, de même que les explications fournies par les Kasua. Interrogés à ce sujet, ils répondent spontanément : « Nous avons copié. » De fait, il est tentant d’interpréter ces similitudes comme le fruit d’une longue et intense coexistence. Mais, plus qu’un simple souci de copier le comportement des animaux ou d’autres existants, ces interactions remarquables résultent d’un système d’identification très particulier.

Dans la cosmologie kasua, chaque humain existe simultanément dans le monde visible et dans le monde invisible des esprits. Lorsqu’ils entrent, par leurs rêves, dans l’invisible, les Kasua se métamorphosent en un double animal et peuvent devenir la proie des esprits chasseurs humains. Les rêveurs kasua courent le risque d’être abattus – et de mourir simultanément dans le monde visible et invisible. Comment les humains pourraient-ils échapper à ce destin, à cette double identité ? Ils ne peuvent s’empêcher de dormir, ils ne peuvent s’arrêter de chasser ou de collecter des plantes et des fruits ! À moins de se déplacer dans la forêt visible en harmonie avec les êtres de la forêt, en évitant tout comportement atypique, c’est-à-dire tout comportement humain que les esprits ne manqueraient pas de remarquer. Cette mimésis, nécessaire à la survie, repose sur un processus d’identification que j’ai nommé « empathie interspécifique » (2005), c’est-à-dire sur la capacité, sans confusion entre soi-même et les autres, d’adopter la position des existants et de sentir leur Umwelt (von Uexküll 1982) pour mieux les imiter.

Dans ce contexte, il ne s’agit donc pas de produire des « trucs de théâtre », pour reprendre l’expression de Charles Darwin, ni de façonner la réalité au moyen d’un anthropomorphisme anthropocentrique (de Waal 2001), mais d’imiter pleinement le modèle : comprendre son action tout autant que ses intentions, ses attitudes spécifiques, ses relations écologiques, s’immerger pleinement dans le point de vue de l’Autre sur le monde. Telle est la véritable raison d’être des processus d’identification chez les Kasua : mettre les humains en relation avec leur double animal grâce à une empathie qui permet d’imiter non seulement ce qu’ils savent des animaux, mais aussi ce que les animaux leur enseignent. Ce processus mis en place pour imiter les comportements des autres, très différents de soi, n’est jamais un apprentissage facile. L’imitateur doit se sentir proche de son modèle et être motivé pour l’imiter. Pour les Kasua, cet enseignement commence dès la première dent de l’enfant, car l’évènement signale son aptitude à manger de la viande, autant que la rupture de la relation dyadique avec sa mère. Dès ce moment, il est invité à développer sa personnalité et à intensifier certains aspects de son caractère, non pas en se référant à des humains proches et semblables, mais à ses proches et semblables dans ses rêves.

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Les enfants sont éduqués afin de fortifier des savoirs et des savoir-faire qui, par mimétisme, leur permettent de vivre et de coexister avec toutes les espèces vivantes qui les entourent. L’identification de l’enfant aux autres existants se fait par la pleine reconnaissance de leur altérité : il s’agit de reconnaître que les existants, au-delà des dissemblances physiques, partagent avec l’enfant un cadre référentiel similaire et que, fort de ce constat, il est possible de s’identifier pleinement à eux pour être à même d’inférer, à partir des comportements observés, une portion de l’expérience que les êtres forestiers relatent à propos de leur monde et depuis leur monde. Le discernement est ici synonyme de survie. Ainsi, écouter les narrations du monde réclame de tout enfant kasua d’apprendre à connaître les comportements éthologiques des existants de la forêt et à les inscrire dans une sémiologie interspécifique pour entendre l’harmonie prononcée ou, au contraire, déceler toute fausse note annonciatrice d’un désordre aux conséquences éventuellement mortelles. L’éducation des enfants kasua les amène par exemple à déployer dès leur plus jeune âge un « savoir-écouter » le monde et ses paroles polyglottes (pour plus de détails, voir Brunois-Pasina 2015).

Dans cette perspective, l’alimentation est un vecteur de transmission privilégié : par ce moyen, l’enfant est encouragé à s’identifier aux animaux de la forêt. Chaque consommation de nourriture animale est accompagnée de discours et offre l’occasion d’enseigner les comportements de chaque espèce, en particulier dans le domaine de son « inter-animal-isme », c’est-à-dire à l’échelle des relations singulières que l’enfant entretient avec les autres êtres de la forêt, y compris les êtres spirituels. L’intonation employée par le narrateur et les gestes co-verbaux sont censés restituer le contexte perceptuel et cosmo-écologique dans lequel l’animal évolue. Ils sont aussi censés favoriser ou décourager l’empathie de l’enfant avec l’espèce considérée. Par le biais des émotions exprimées en association avec la description du comportement de l’animal, telles que le rire, la peur, l’étonnement, la tendresse, le respect, etc., l’enfant intériorise les qualités attribuées à chaque espèce. Amené à imaginer ce que l’autre peut ressentir, l’enfant s’identifiera plus aisément aux animaux qui font preuve de ruse, de vitesse, de puissance, de sens de l’humour ou d’intelligence face aux prédateurs. En revanche, il sera dissuadé de se mettre dans la posture d’animaux faisant montre d’un manque de courage, de lenteur, de paresse ou de désinvolture, par peur, bien sûr, qu’il ne s’identifie à eux et n’adopte leurs manières.

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Dans ce contexte, l’éducation des enfants fait apparaître que les animaux ou tout autre existant remplissent, au moins autant que les humains, un rôle d’éducateur. Ceci explique combien les Kasua reconnaissent avec une estime certaine que les oiseaux leur ont appris à chanter, les chiens à chasser, ou encore que les palmiers leur ont offert leurs armes ; également, qu’ils aient pu emprunter au monde animal certains de leurs comportements observés ou rêvés. Les Kasua affirment avec une étonnante spontanéité avoir, par l’observation au sein de la forêt visible ou rêvée, copié leur technique d’exoprédation sur celle pratiquée par l’Aigle ou Harpie de Nouvelle-Guinée, leur danse cérémonielle (gisala) sur la danse nuptiale des paradisiers, découvert l’usage d’une liane servant de grattoir en observant le couscous tacheté (peyo) qui l’utilisait à cette fin, etc. Au cours de leur croissance, les enfants kasua apprennent que leur identité ne se limite pas à celle des humains, que celle-ci est plus vaste car elle intègre la personnalité des multiples existants qui cohabitent dans leur forêt.

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© Florence Brunois-Pasina et Luis Pasina

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© Florence Brunois-Pasina et Luis Pasina

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© Florence Brunois-Pasina et Luis Pasina

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Diaporama visuel et sonore de l’apprentissage d’un savoir-faire interspécifique dans la forêt kasua

Florence Brunois-Pasina, © EHESS, Canal U