# L'introduction de l'ars dictaminis en France. Nicolas de Montiéramey, un professionnel du dictamen entre 1140 et 1158

Anne-Marie Turcan-Verkerk

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Anne-Marie Turcan-Verkerk. L'introduction de l'ars dictaminis en France. Nicolas de Montiéramey, un professionnel du dictamen entre 1140 et 1158. Benoît Grévin; Anne-Marie Turcan-Verkerk. Le dictamen dans tous ses états. Perspectives de recherche sur la théorie et la pratique de l'ars dictaminis (XIe-XVe siècles), Brepols, p. 63-98, 2015. hal-05522051

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Paru dans *Le dictamen dans tous ses états. Perspectives de recherche sur la théorie et la pratique de l'ars dictaminis (XIᵉ-XVᵉ siècles)*, cur. Benoît GREVIN – Anne-Marie TURCAN-VERKERK, Brepols, Turnhout, 2015 (Bibliothèque d'histoire culturelle du Moyen Âge, 16), p. 63-98.

Anne-Marie TURCAN-VERKERK

L'INTRODUCTION DE L'ARS DICTAMINIS EN FRANCE.
NICOLAS DE MONTIERAMEY, UN PROFESSIONNEL DU DICTAMEN
ENTRE 1140 ET 1158.

La première *ars dictandi* d'origine sûrement française qui nous soit connue porte le titre d'Aurea gemma dans le plus important des deux témoins repérés, et a été qualifiée par son découvreur, Franz Joseph Worstbrock, de *gallica*<fnref n="1" />, ce qui permet de la distinguer des *Auree gemme* produites en Italie quelques décennies plus tôt: celle d'Henricus Francigena autour de 1120², puis trois manuels anonymes des années 1130³. L'Aurea gemma gallica remonte aux premières années de la décennie 1150, et pourrait être originaire de Tours<fnref n="4" /> ou de l'entourage du comte de Champagne Henri le Libéral<fnref n="5" />. Ce texte très travaillé ne laisse pas facilement découvrir ses sources immédiates, et les mettre en lumière pour découvrir l'origine et l'auteur du traité n'est pas l'objet de cette contribution (pas encore). Cependant, quelques parallèles textuels ont pu être identifiés avec deux textes antérieurs: le *Liber artis omnigenum dictaminum* de maître Bernard (dit «de Bologne») datable de 1145, et l'Aurea gemma dite «de Berlin» parce qu'elle ne nous est transmise au complet que par le manuscrit Berlin, SBPK, Phillipps 1732 (Rose 181). On peut donc supposer que ces deux textes sont parvenus en France avant la date de rédaction de l'Aurea gemma gallica, mais à quel moment exactement? Dans quelles circonstances, pour quelles raisons et par quel intermédiaire? Telles sont les questions

<footnote n="1">¹ Franz Joseph Worstbrock, «Die Frühzeit der Ars dictandi in Frankreich», dans *Pragmatische Schriftlichkeit im Mittelalter. Erscheinungsformen und Entwicklungsstufen*, cur. H. Keller - K. Grubmüller, München, 1992 (Münstersche Mittelalter-Schriften 65), p. 131-156, n° 1, p. 133-134, IV, p. 140-146, p. 149-159, et Id., dans Franz Joseph Worstbrock – Monika Klaes – Jutta Lütten, *Repertorium der Artes dictandi des Mittelalters*. Teil I: *Von den Anfängen bis um 1200*, München, 1992 (Münstersche Mittelalter-Schriften 66), n° 24, p. 119-122. Admont, SB, 759, fol. 59-91v, *INCIPIT AVREA GEMMA f. 59..*</footnote>

<footnote n="2">² 1119-1124, Pavie, traité inédit: Jutta Lütten, dans *Repertorium der Artes dictandi*, n° 13, p. 71-79.</footnote>

<footnote n="3">³ On connaît trois versions différentes de l'Aurea gemma, très proches dans le temps et l'espace, AGB f (dite «de Berlin»), AGW (dite «Willehelmi») d'après l'intitulé du témoin unique), AGO (dite «d'Oxford» d'après le témoin principal): éd. Heinz Jürgen Beyer, *Die 'Aurea Gemma'. Ihr verhältnis zu den frühen Artes dictandi*, Diss. Bochum, 1973: éd. synoptique des différentes rédactions p. 60-132, histoire de la recherche sur les *Aureae gemmae* p. 24-27, étude des manuscrits p. 40-48; cfr Id., «Die Frühphase der "Ars dictandi"», *Studi medievali*, 18/2 (1977), p. 19-43; éd. d'AGO sur la base de Leipzig UB 350 par Rolf de Kegel, *Die jüngere Hildesheimer Briefsammlung*, München, 1995 (MGH, *Die Briefe der deutschen Kaiserzeit* 7), p. 193-229 (théorie) et p. 230-241 (modèles de lettres), en mode image sur le site des MGH (http://www.dmgh.de/). Pour la chronologie des trois rédactions, cfr Anne-Marie Turcan-Verkerk, «Répertoire chronologique des théories de l'art d'écrire en prose (milieu du XIᵉ s. - années 1230)», *Archivum Latinitatis Medii Aevi*, 64 (2006), Paris, p. 193-239 (p. 201-202); présentation un peu différente par J. Lütten, dans *Repertorium der Artes dictandi*, n° 37, p. 144-151.</footnote>

<footnote n="4">⁴ C'est l'hypothèse de Franz Joseph Worstbrock, «Die Frühzeit».</footnote>

<footnote n="5">⁵ C'est l'hypothèse de Steven M. Wight, *Medieval Diplomatic and the 'Ars dictandi'*, Los Angeles, 1998, en ligne sur le site de *Scrineum* à l'Université de Pavie depuis 1999 (http://scrineum.unipv.it/wight/aggindex.htm): éd. et trad. de l'Aurea gemma gallica, étude d'Admont, SB, 759 et travaux complémentaires.</footnote>
auxquelles cette contribution espère apporter une réponse, afin de dater plus précisément l'introduction en France des techniques de communication mises au point en Italie entre 1080 et les années 1140⁶.

## LA PREMIERE TRACE MANUSCRITE DE L'ARS DICTANDI ITALIENNE EN FRANCE

L'Aurea gemma italienne dite «de Berlin» (AGB) ne nous a été transmise dans son intégralité que par un manuscrit datable de la seconde moitié du XIIe siècle, le deuxième élément de Berlin, SBPK, Phillipps 1732 (Rose 181), aux fol. 56v-61v (avec son recueil de modèles de lettres fol. 61v-66v)<fnref n="7" />, en compagnie de recueils de lettres et de textes qui indiquent un lien avec le comté de Champagne dès la première moitié du XIIe siècle. Ce manuscrit est traditionnellement tenu pour le témoin de la première introduction en France de l'ars dictaminis<fnref n="8" />: il faut donc vérifier les liens éventuels unissant les pièces qu'il transmet, déterminer la datation de ce recueil si recueil il y a, et identifier le milieu qui l'a constitué.

### *Les recueils de lettres sénonais de Phillipps 1732*

Le recueil de lettres d'AGB est immédiatement suivi dans Phillipps 1732 de deux autres séries d'origine française. La première (fol. 66v-69v), qui est la plus ancienne, transmet un modèle de lettre adressé par un comte de Flandre à Louis VI, datable des années 1127-1128; ce recueil cite Orléans, Gournay, Clermont-en-Beauvaisis, Reims, Saint-Médard de Soissons et Laon, Sens, Etampes...<fnref n="9" /> La seconde série, sous l'intitulé *Incipiunt littere petri prioris sancti iohannis evvangeliste* (fol. 69v-87v), est entièrement liée à Saint-Jean de Sens (Can. Aug.), et plus spécialement à l'abbatiat de Rainardus, déjà mentionné dans la série précédente. Presque toutes expédiées de Sens, les lettres indiquent des relations avec Orléans, Etampes, Cluny, Paris, Meaux et Provins, et sont datables au plus tard de 1150 environ.

L'une de ces lettres mentionne Eugène III (février 1145-1153)<fnref n="10" />, mais la datation la plus précise est autorisée par la présence d'une lettre adressée par P. (Pierre de Saint-Jean de Sens lui-même) à Hatton, ex-évêque de Troyes, alors qu'il venait de se retirer à Cluny: c'est-à-dire à la fin de 1145 ou au début de 1146¹¹. Une copie conservée à Sens (Pierre fait allusion à ses archives) aurait ensuite été réutilisée dans le recueil transmis par Phillipps 1732, qui en fournit la version la meilleure et la plus ancienne; c'est aussi à Sens que Galland de Rigny, qui transmet dans un recueil connu par Douai, BM, 532 la

<footnote n="6">⁶ Les recherches présentées ici en détail ont fait l'objet de conférences à l'EPHE en 2010-2011 : cfr *Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes. Sciences historiques et philologiques*, 143, Paris, 2012, p. 134-142 (p. 137-139 en particulier) [http://ashp.revues.org/index1298.html].</footnote>

<footnote n="7">⁷ Descr. Valentin Rose, *Verzeichnis der lateinischen Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Berlin. I. Die Meerman-Handschriften des Sir Thomas Phillipps*, Berlin, 1893, p. 409-415. Le ms. ne porte pas le titre d'Aurea gemma, mais ce titre, commun à l'oeuvre d'Henricus Francigena et à ce groupe de traités assez typés, pouvait être connu en France: on peut le supposer, car une autre version du texte, qui tire son nom du principal témoin, *Oxford, Bodl. Libr., Laud. Misc.* 569 (837) (XII-XIII), fol. 178v-190, glose longuement ce titre. Le ms. d'Oxford, assez tardif aussi, est d'origine française.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Par ex. Charles Homer Haskins, «An early Bolognese Formulary», dans *Mélanges d'histoire offerts à Henri Pirenne...*, t. I, Bruxelles, 1926, p. 201-210 (p. 208-210).</footnote>

<footnote n="9">⁹ Se reporter à l'analyse et aux identifications de W. Holtzmann, «Eine oberitalienische *ars dictandi* und die Briefsammlung des Priors Peter von St. Jean in Sens», *Neues Archiv*, 46 (1926), p. 34-52 (p. 44-45 en particulier).</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ *Epist.* 39 de W. Holtzmann, «Eine oberitalienische *ars dictandi*», éd. p. 51-52.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ W. Holtzmann, «Eine oberitalienische *ars dictandi*», p. 40-41 et p. 45-48 en particulier.</footnote>
même version de la lettre (fol. 186-187v), aurait eu accès au texte d'origine<fnref n="12" />. Un texte de cette lettre remanié (dit-on) entre le XIIIe et le XVIIe siècle, allégé en particulier de certaines attaques violentes contre les cisterciens, nous est connu par une tradition manuscrite dérivant d'un manuscrit troyen: G. Constable pense donc que la seconde version de la lettre avait été faite à partir d'une copie de l'original conservée à Troyes, et remaniée par la suite<fnref n="13" />. On peut seulement se demander, si Hatton était déjà à Cluny, comment la lettre était arrivée à Troyes: Hatton s'y rendait-il encore quelquefois, ou son chapelain veillait-il encore, à Troyes, à la complétude des archives concernant le pontificat d'Hatton? L'une des dernières phrases de Pierre fait allusion aux lettres que lui a envoyées Hatton, et qu'il conserve «dans ses archives». Les archives d'Hatton devaient être tenues par son chapelain, qui n'était autre qu'un bénédictin bien connu par ses relations avec Bernard de Clairvaux, sur lesquelles nous allons bientôt revenir: Nicolas de Montiéramey. Nicolas pourrait aussi avoir obtenu une copie de cette lettre par ses contacts avec Cluny, en tant qu'ami d'Hatton et de Pierre le Vénérable. Il aurait été en tout cas très bien placé, lui qui allait devenir très peu de temps après secrétaire de Bernard de Clairvaux, non seulement pour détenir la version originale de la lettre adressée à Hatton, mais aussi pour l'expurger par la suite de ses éléments les plus violemment anti-cisterciens. Quoi qu'il en soit, la tradition de cette lettre indique que nous sommes dans le comté de Champagne, entre la fin de 1145 et la fin du règne d'Eugène III au plus tard (1153).

*Bernard et Abélard: des textes provenant des archives de Nicolas de Montiéramey?*

On observe un changement de main dans le manuscrit Phillipps 1732, d'après V. Rose, après le fol. 126, mais les textes qui suivent font partie de la même unité codicologique que ce qui précède. Certains d'entre eux sont d'un intérêt particulier, et demanderaient une étude qui leur fût entièrement consacrée. Dans cette partie du manuscrit sont transmis l'un à la suite de l'autre deux textes concernant Abélard: l'une des lettres adressées par Bernard de Clairvaux à Innocent II pour dénoncer Abélard en 1140-1141, et la *Confessio fidei «Universis»* d'Abélard lui-même, rédigée peut-être pour alimenter la réflexion juste avant le concile de Sens<fnref n="14" /> (fol. 142v-144 et fol. 144v-146v). La transmission de ce texte, jointe à la lettre de Pierre de Saint-Jean de Sens à Hatton dans sa version non-expurgée, confère au manuscrit un certain cachet anti-cistercien, plus précisément anti-bernardin, mais aussi pro-abélardien. L'association des deux textes n'est certainement pas fortuite ni liée à ce seul manuscrit, car on la retrouve dans le recueil de Galland de Rigny, qui, je le rappelle, a certainement copié la lettre à Hatton d'après une source sénonaise: Galland transcrit la *Confessio fidei* dans la même version que le Phillipps 1732 (famille δ)<fnref n="15" />, et l'a sans doute puisée à la même source que la lettre à Hatton. Bien que cette source soit sénonaise, et que les manuscrits de la famille δ soient anciens, ceux-ci ne permettent pas de remonter à l'archétype de la *Confessio*. Ce dossier sénonais devait être à l'origine de la copie en notre possession, Phillipps 1732.

Le texte d'Abélard est transmis par plusieurs témoins avec du matériel bernardin, en particulier l'*Epist*. 189 à Innocent II. Mais ce qui fait la particularité du Phillipps 1732, c'est que seule y figure la finale de l'*Epist*. 189 (reprise également à la fin de

<footnote n="12">¹² G. Constable, «The Letter from Peter of St. John to Hato of Troyes», dans *Petrus Venerabilis 1156-1956*, cur. G. Constable - J. Kritzeck, Roma, 1956, p. 38-52 (datation p. 43-44).</footnote>

<footnote n="13">¹³ G. Constable, «The Letter from Peter», p. 45-49.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Selon Charles S. Burnett, «Peter Abelard, *Confessio fidei 'Universis':* a critical Edition of Abelard's Reply to Accusations of Heresy», *Mediaeval Studies*, 48, 1986, p. 111-138 (en particulier p. 114).</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Ch. S. Burnett, «Peter Abelard, *Confessio fidei 'Universis'», p. 116 et p. 126-127.</footnote>
l'Epist. 338), mais précédée de l'Epist. 330, et suivie de ces mots: *Non solum haec, sed et omnia cetera intimare vobis latius poterit sicut plenius novit* (f. 144)<fnref n="16" />. Le nom du messager ne figure pas dans la tradition de la lettre 189¹⁷, mais on le trouve à la fin de l'Epist. 330: *Nicolaus*. Celui qui pourra, de vive voix, en dire plus que la lettre n'est autre que Nicolas de Montiéramey, chargé en 1140-1141 de porter à Rome, au pape Innocent II et au chancelier Haimeric, plusieurs lettres de Bernard dénonçant violemment les hérésies d'Abélard (au moins les Epist. 189, 330 et 338). L'Epist. 330 est transmise par très peu de témoins. Pas plus que l'Epist. 338 elle ne figurera dans le «registre ‘officiel’ des lettres de Bernard»; J. Leclercq s'est même demandé si cette lettre n'avait pas été un simple projet, auquel aurait été préférée finalement l'Epist. 189¹⁸. Seul le Phillipps 1732 comporte les traces concrètes de cette hésitation entre deux rédactions de la lettre avec la petite phrase finale, plus personnelle, et qui était encore moins que le reste destinée à figurer dans des collections officielles. Il me semble que cela peut signifier que le matériel réuni dans Phillipps 1732 avait avec Nicolas de Montiéramey, sans doute présent à Sens à l'époque du concile, un lien très particulier: ce serait une copie personnelle de l'Epist. 330 qui aurait abouti dans ce recueil, peut-être même l'ébauche d'une lettre méditée par Bernard de Clairvaux, que Nicolas, en tant que messager et futur secrétaire de Bernard, aurait pu conserver dans ses archives privées.

*Une satire contre l'inculture cisterciienne ?*

Le manuscrit comporte des éléments qui attestent de sa proximité avec un milieu cistercien, en particulier une petite anthologie sur la pénitence de Salomon dont on trouve des traces dans des bibliothèques cisterciennes du XIIe siècle<fnref n="19" />. Et pourtant, il est le seul témoin complet, aux fol. 148-153v<fnref n="20" />, d'un texte récemment réédité mais à mon avis en partie mal compris<fnref n="21" />. A mon sens, c'est sur les cisterciens que ce *conflictus* porte un regard extrêmement critique. Il s'agit d'un dialogue entre *Gloria inanis*, qui s'exprime en distiques élégiaques (en vers savants), et un jeune moine du nom de Gaufridus, qui s'exprime à la première personne, en strophes rythmiques (en vers moins savants). Celui-ci est accosté par la vaine Gloire dans l'église où il est venu prier (Orandi nova gratia). Elle peine à le reconnaître sous son vil accoutrement (*vestitus quedam vilia* v. 3) et sous sa pâleur, avec un jeu sur l'absence de couleur de son nouvel habit (*Quis color <iste tuus>? sanguinis es vacuus* v. 24), qu'il croit certainement signe de sainteté (... *per vestes brutas : sanctus an esse puta>? v. 76); *pallida claustra coles* s'écrie-t-elle encore au v. 320 : toutes allusions qui rappellent les débats sur

<footnote n="16">16 J. Leclercq, *Études sur saint Bernard et le texte de ses écrits*, Rome, 1953 (= *Analecta cisterciensia* 9/1-2, 1953), n. 8 p. 103-104.</footnote>

<footnote n="17">17 J. Leclercq, «Les lettres de Guillaume de Saint-Thierry à saint Bernard», *Revue bénédictine*, 79 (1969), p. 375-391 (p. 378-379).</footnote>

<footnote n="18">18 J. Leclercq, «Recherches sur la collection des épîtres de saint Bernard», *Cahiers de civilisteon médiévale*, 14 (1971), p. 205-219 (p. 211, et p. 212, n. 47): «Le prof. P. Zerbi me suggère l'hypothèse suivante: l'Ep. 330 était une ébauche, un projet de lettre, auquel fut préférée l'Ep. 189. Ceci expliquerait que celle-ci seule soit entrée dans le registre».</footnote>

<footnote n="19">19 Par exemple à Haute-Fontaine, inventaire Ge, n° 16; texte analogue sans doute à Trois-Fontaines dans †Vitry-le-François BM 36 (XIᵉ ex).</footnote>

<footnote n="20">20 Un second témoin transmet les 62 premiers vers : Rouen, BM, A 217 (465), provenant de la Sainte-Trinité de Fécamp. Stéphane Lecouteux, que je remercie, attire mon attention sur le fait que la Trinité de Fécamp avait avec Saint-Bénigne de Dijon des accords de confraternité qui étaient les mêmes que ceux unissant Saint-Bénigne et Montiéramey.</footnote>

<footnote n="21">21 Paul Gerhard Schmidt, «Aufforderung zur Apostasie. Das Streitgedicht des nordfranzösischen Dichters Gaufridus (11./12. Jahrhundert)», dans *Scrinium Berolinense*. Tilo Brandis zum 65. Geburtstag, I., Berlin, 2000, p. 219-233; reprise de l'édition de P. G. Schmidt et commentaire : E. Broecker, *Gottfried vom Reims. Kritische Gesamtausgabe. Mit einer Untersuchung zur Verfasserfrage und Edition der ihm zugeschriebenen Carmina*, Frankfrut am Main etc., 2002, p. 116-119 et p. 266-284.</footnote>
l'habit non teint des cisterciens et leur prétention d'exprimer ainsi une pureté bien éloignée de la réalité selon leurs détracteurs. Gaufridus, fraîche recrue du cloître (comme l'exprime bien l'incipit *Orandi nova gratia*), proteste et défend son changement de vie. Après quelques échanges, la vaine Gloire tente le tout pour le tout afin de ramener Gaufridus à elle (v. 193-222) : cette tirade est l'occasion d'une violente satire de l'ordre (*tu monacus ordine diro / nescis quale genus est monachile genus / Impius est ordo, crudelis et invidus ordo...* v. 199 et suivants), et surtout de son inculture : *preter psalterium non repetunt studium* (v. 206), *Alphabeta sciat monacus : putat ut maro fiat* (v. 209), *Tu vero queres scripturas de quibus heres / Quas cum quesieris in cruce missus eris* (v. 211-212). Cette satire appartient à tel point à la topique anti-cistercienne que l'on s'étonne que les éditeurs successifs de la pièce ne l'aient pas perçue. Gaufridus se fait encore des illusions et défend le cloître : *Ut inter spinas lilium / sic ero in cenobium* (247-248) ; il défend le savoir des moines ignorants, plus précieux que les ratiocinations philosophiques : *Si David sciunt legere / Gregorium si canere / Non sufficit hoc sapere ? / Malum nil puta sapere / qui nesciunt discutere / de specie vel genere ?* (v. 265-270). Je vois, dans cette dernière strophe, une allusion à la querelle des universaux, et en tout cas à la philosophie d'Abélard : Gaufridus oppose la sainte science des cisterciens aux discussions des maîtres parisiens. La vaine Gloire s'évanouit à l'issue du duel, et le moine rend grâces à Dieu, mais l'ironie a opéré un renversement des valeurs, qui finalement a fait tourner le texte à la satire non pas de la Vaine gloire, mais de l'Ordre cistercien et de sa nouvelle recrue — même si elle a surmonté la crise.

Qui pouvait être ce Gaufridus, finalement vainqueur mais un peu ridicule, venu des écoles au cloître cistercien<fnref n="22" /> ? Le fait que le manuscrit soit lié de près à la personne de Nicolas de Montiéramey rend tentante l'identification de ce Gaufridus avec le jeune «collègue de bureau» de Nicolas à Clairvaux, élève d'Abélard amené à l'Ordre cistercien par le fameux discours de Bernard aux clercs de Paris, en 1139 ou 1140, et secrétaire de Bernard depuis 1145 : Geoffroy d'Auxerre. On sait que Geoffroy d'Auxerre, pendant son année de noviciat, a connu une période de dépression, peut-être de doute<fnref n="23" />. Que ce poème fasse allusion au combat intérieur contre l'attrait du monde et des débats philosophiques chez un moine lui ressemblant, voilà qui ne manquerait pas de piquant, mais ne peut être prouvé pour le moment. Une indication chronologique nous est peut-être donnée par les v. 331-336, comme l'a fait remarquer Paul Gerhard Schmidt : les vers *O quanta Dei gratia / iam discessere milia. / Ve vana mundi gloria / pro Dei amicicia. / Nec vadunt in exilia / sed habent celi premia* pourraient être selon lui une allusion à la croisade<fnref n="24" />. Serions-nous à la fin de 1147 ?

*

Le manuscrit porte donc une double empreinte, cistercienne et anti-cistercienne, qui rappelle l'ambivalence même de Nicolas de Montiéramey, et nous assure de son unité même si elle peut sembler paradoxale. L'ensemble textuel qu'il nous transmet, constitué probablement à Sens entre 1141 et 1145-1146²⁵, est lié aux travaux et à la personne

<footnote n="22">²² Les identifications avec Godefroy de Reims ou avec un Gaufredus de Fécamp sont aujourd'hui rejetées (cfr Schmidt et Broecker).</footnote>

<footnote n="23">²³ *Eodem sane tirocinii nostri tempore, absente aliquando patre nostro, coepi corpore infirmari et affligi mente. Scio quia 'Sathanas expetivit me ut cribraret sicut triticum'* [cfr Lc 22,31] (Geoffroy d'Auxerre, *Notes sur la vie et les miracles de saint Bernard*, Fragm. I, 45, éd. Raffaele Fassetta, SC 548, Paris, 2011, p. 158)</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Paul Gerhard Schmidt, «Aufforderung zur Apostasie», p. 221.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Au XVe siècle, il se trouvait sans doute, d'après un ex-libris figurant sur le premier élément — à l'origine indépendant de celui que nous venons d'évoquer —, à Saint-Denis de Reims: descr. Valentin Rose, p. 409.</footnote>
même de Nicolas de Montiéramey: Nicolas était seul à pouvoir détenir l'original de la scédule le désignant comme le messager de Bernard, capable d'en dire plus oralement que la lettre qu'il transmettait. Le cachet anti-cistercien de certains des textes de ce dossier pourrait révéler certaines ambiguïtés de la part du bénédictin Nicolas, que son amitié pour Hatton et surtout Pierre le Vénérable rendait certainement plutôt proclunisien, et qui, de ce fait, pourrait avoir secrètement regretté l'attitude de Bernard à l'égard d'Abélard, que Pierre le Vénérable allait bientôt recueillir à Cluny.

Le lien entre la réception de l'Aurea gemma de Berlin et la chancellerie de
Clairvaux est confirmé par la destinée ultérieure du texte, réutilisé au moins deux fois
en contexte cistercien : à Clairvaux pour la rédaction du remaniement de l'ars de
Transmundus, au début du XIIIe siècle, en compagnie des œuvres de maître Bernard et
de son élève Guido<fnref n="26" />, et dans le manuel d'ars dictandi cistercien, et probablement plus
précisément claravallien, transmis par Arras, BM, 539 (834), manuscrit de la première
moitié du XIVe siècle<fnref n="27" />. Si l'Aurea gemma gallica est originaire du Comté de
Champagne, l'utilisation qu'elle fait d'AGB peut s'expliquer par le rôle d'intermédiaire
joué par Nicolas de Montiéramey.

NICOLAS DE MONTIERAMEY ET L'ARS DICTAMINIS

La transmission de l'Aurea gemma nous mène donc à Nicolas de Montiéramey et à
son milieu intellectuel. L'étude de sa biographie et de ses méthodes de rédaction ou de
compilation permet de vérifier l'existence, au croisement du monde cistercien et des
réseaux des comtes de Champagne, des motivations, des compétences, de la
documentation et des individualités nécessaires pour l'implantation en France d'une ars
dictaminis renouvelée.

La carrière d'un brillant employé de bureau

Dans l'entourage d'Henri le Libéral, Nicolas de Montiéramey était devenu à partir de 1158 le «spécialiste» de l'écriture épistolaire, que le comte de Champagne appelait «son très cher maître» (donations *pro amore karissimi mei magistri Nicolai*)<fnref n="28" />.

D'abord chaplain de l'évêque de Troyes Hatton (il apparaît comme tel dès 1138, à
travers la correspondance entre Hatton et Pierre le Vénérable<fnref n="29" />), ce Bénédictin de
Montiéramey rejoignit son abbaye puis Clairvaux après l'entrée d'Hatton à Cluny, à la
fin de 1145 ou au début de 1146³⁰, et devint rapidement l'un des secrétaires de Bernard
de Clairvaux. Ami de Pierre le Vénérable, il avait déjà servi les intérêts de Bernard en
portant au pape, en 1140-1141, des lettres concernant Abélard — à la rédaction
desquelles il avait peut-être déjà participé, comme le suggère le manuscrit Phillipps

<footnote n="26">26 Monika Klaes, dans *Repertorium der Artes dictandi*, n° 20, Fassung B, p. 104-105.</footnote>

<footnote n="27">27 Jutta Lütten, dans *Repertorium der Artes dictandi*, n° 37.1, p. 147.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Cité par Patricia Stirnemann, «Une bibliothèque princière au XIIe siècle», dans *Splendeurs de la cour de Champagne...*, p. 36-42 (p. 39), d'après l'article de John F. Benton, «The Court of Champagne as a Literary Center», *Speculum*, 36 (1961), p. 551-591 (p. 556). Un exemple p. 62 du catalogue de l'exposition, reprod. du n° 26 (transcription inexacte dans la notice).</footnote>

<footnote n="29">²⁹ Giles Constable, *The Letters of Peter the Venerable, edited with an introduction and notes*, Cambridge (Mass.), 1967, t. II, App. P «Nicholas of Montiéramey and Peter the Venerable», p. 316 (*Epist. 71* adressée par Hatton à Pierre le Vénérable).</footnote>

<footnote n="30">³⁰ G. Constable, *The Letters*, t. II, App. P «Nicholas of Montiéramey and Peter the Venerable», n. 21 p. 320, pense que Nicolas a dû faire un petit séjour à Montiéramey avant de se faire admettre à Clairvaux (l'Epist. 7 est antérieure à l'entrée à Clairvaux), probablement en 1146 seulement.</footnote>
1732³¹. Trois billets de recommandation envoyés par Bernard à Innocent II entre 1138 et 1143 semblent le concerner (Epist. 434, 435, 436 Leclercq-Rochais<fnref n="32" />), et montrent que s’il servait Hatton, il le faisait en obéissant à Bernard.

Nous possédons une série de lettres de Nicolas écrites pour la plupart pendant son séjour à Clairvaux<fnref n="33" />, les unes en son nom, les autres au nom de Bernard<fnref n="34" />, du prieur R.<fnref n="35" />, de Girard de Péronne, d’Henri de France, du cellérier Gaucher etc.<fnref n="36" />: à plusieurs reprises, Nicolas se plaint d’être accablé de travail et de passer des journées entières à rédiger des lettres et à répondre aux sollicitations des uns et des autres<fnref n="37" />. Il aurait ainsi cultivé l’art d’endosser le style de personnages différents, ce qui n’est pas en soi un art du pastiche, comme on le lit partout, mais le propre de l’apprentissage et de la pratique de l’écriture littéraire au moyen âge<fnref n="38" />. Cela dit, ma propre lecture de ses lettres me donne plutôt une impression d’uniformité qui fait apparaître les limites intellectuelles de leur auteur, ou, si l’on préfère, sa déformation professionnelle: Nicolas n’hésite pas à réutiliser inlassablement les mêmes expressions, quel que soit l’auteur présumé de la lettre qu’il rédige<fnref n="39" />; les lettres écrites en son nom propre se distinguent plus par leur longueur que par une différence de style ou d ebagage littéraire.

<footnote n="31">³¹ Bern. Clar., *Epist.* 189, 338 et 330 (cette dernière selon la version transmise par Berlin, *SBPK*, *Phillipps* 1732 [Rose 181]). G. Constable, *The Letters* t. II, App. P «Nicholas of Montiéramey and Peter the Venerable», p. 317-320. Nicolas, dont G. Constable souligne qu’il devait avoir un grand charme personnel (*The Letters*, t. II, p. 329), semble avoir été doué pour les missions délicates, et apprécié de Bernard comme de Pierre le Vénérable dès cette première mission, brillamment menée (cfr par ex. Pierre le Vénérable, *Epist*. 181, éd. Constable, p. 423). Bernard le recommande à Innocent II dans les *Epist*. 434-435-436 datables de 1138-1143 (</footnote>

<footnote n="32">³² Ed. Leclercq-Rochais, vol. 8, p. 414-415: le messager porte au pape des lettres concernant un différend entre Hatton de Troyes et son clergé.</footnote>

<footnote n="33">³³ Ed. PL 196, col. 1593-1654.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Ed. PL 182, col. 671 sqq (Epist. 467, 468, 469, 474).</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Rainerius de Thérouanne plutôt que Rualen, selon P. Rassow, «Die Kanzlei St. Bernhards von Clairvaux. III. Bernhards Briefe zum Zweck der Kreuzungspropaganda», *Studien und Mitteilungen zur Geschichte des Benediktiner-Ordens und seiner Zweige*, 34 (= N. F. 3) (1913), p. 243-293 (p. 288-289 dans l’appendice consacré aux lettres de Nicolas de Clairvaux).</footnote>

<footnote n="36">³⁶ La notice de l'*Histoire littéraire de la France*, rédigée par Dom Brial, donne un régeste très commode de cette collection de lettres: *HLF*, 13, p. 553-568.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Nicol., *Epist.* 1 (PL 196, col. 1593AB), 15 (col. 1609B ... *Tamen a custodia matutina usque ad noctem nichil aliud facio: non illis imputetur qui mihi haec oneris imposuerunt et posuerunt me multa scribere, et rescribere multis*), 35 (description célèbre de son *scriptorium*, col. 1626D-1627 en particulier), *Epist.* 179 des lettres de Pierre le Vénérable, lettre à Pierre (éd. Constable, t. I, p. 421 ... *Irascor occupationibus meis...*, et fin de la lettre p. 422). C’est sans doute parce que Bernard ne pouvait pas se passer de ses services qu’il mit tant de mauvaise grâce à laisser Nicolas se rendre auprès de Pierre le Vénérable pour Pâques 1151: cfr G. Constable, *The Letters*, t. II, App. P «Nicholas of Montiéramey and Peter the Venerable», n. 40 p. 324. Dans la collection des lettres de Pierre de Celle, cfr *Epist.* 50 (= Nicol., *Epist.* 24, éd. PL 202, col. 475 en particulier), 63 (= Nicol., *Epist.* 49, col. 481CD: *Hic autem a flamma litteralium negotiorum, que assidue Clarevallis aguntur, paululum refrigeratus... Igitur a tumultu et vario rerum turbine liberatus, 494B: saltem saltuatim dictavi, qui continuatim non potui, trahentibus et retrahentibus negotiis multis...*), 65 (= Nicol., *Epist.* 52, col. 499B).</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Il mit en forme des sermons prononcés par Bernard de Clairvaux à l’intention d’Adrien IV; un exemple donné par J. Leclercq montre qu’il y reprenait plusieurs formules de Bernard lui-même (J. Leclercq, «Les collections de sermons de Nicolas de Clairvaux», *Revue bénédictine*, 66 [1956], p. 269-302 [p. 293], et surtout Id., *Etudes sur saint Bernard*, p. 62-64: cfr *infra*). Cela dit, je me demande comment prouver qu’une expression dite «de Bernard» ne remontait pas à l’un de ses secrétaires, entre autres à Nicolas. Selon J. Leclercq, Bernard lui-même «a plusieurs styles, parce qu’il ne travaille point seul» (J. Leclercq, «Recherches sur la collection», p. 210).</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Il en était d’ailleurs conscient, et le dit explicitement aux deux dédicataires de son recueil de lettres: ... *hinc est quod multa similia ibi posita sunt: multa tam de veteribus quam novis epistulis nunc quidem latenter impressa, nunc signanter expressa, cum mihi melius memoria quam ingenium subveniret (PL* 196, col. 1593B; le passage mériterait d’être cité plus largement encore: se reporter à la *PL*). Sur cette</footnote>
En 1152, Bernard de Clairvaux jeta l'opprobre sur Nicolas en l'accusant entre autres d'avoir volé son sceau, de l'argent et des livres, que l'on retrouva effectivement sur lui (Bernard, *Epist.* 298 Leclercq-Rochais), mais peut-être sans qu'il y ait eu malhonnêteté de sa part; Bernard craignait surtout que son secrétaire n'eût envoyé au pape des lettres de lui à son insu<fnref n="40" />. Bien que les lettres de Pierre le Vénérable ne concernent plus Nicolas après 1152, G. Constable pense que cette affaire n'a sans doute pas signé la fin de leur amitié; elle n'empêcha pas en tout cas le pape Adrien IV d'accorder son soutien à Nicolas après la mort de Bernard<fnref n="41" />. Après quelques années d'absence — de France peut-être, des sources sûrement entre 1152 et 1156 — et un séjour à Rome auprès de la curie, Nicolas retrouva son ancienne abbaye de Montiéramey (vers 1158)<fnref n="42" />. C'est à cette époque qu'il devint une espèce de conseiller littéraire<fnref n="43" /> voire plus précisément le chancelier «privé» d'Henri le Libéral<fnref n="44" />, qui, nous l'avons vu, lui vouait une affection et une admiration particulières, et le fit prieur de Saint-Jean-en-Châtel à Troyes dès 1160. Notons au passage que le document le plus récent transmis avec l'*Aurea gemma gallica* est daté de la cour de Champagne, en 1159. Nicolas fut également chanoine de la collégiale Saint-Etienne de Troyes<fnref n="45" />, fondée par Henri dans son palais comtal. Il mourut en 1178 ou peu avant<fnref n="46" />.

## Maître de rhétorique

Souvent nommé *magister* dans les sources<fnref n="47" />, Nicolas avait certainement été *scholasticus* à Montiéramey. Plusieurs de ses lettres sont adressées à d'anciens disciples. Dans sa lettre 2, Nicolas s'adresse à un ancien élève qui a choisi d'aller vivre en ville, à Troyes, faisant allusion à son *ingenium habile ad formandum* (PL 196, col.

<footnote>caractéristique de sa méthode d'écriture, voir J. Leclercq, «Les collections de sermons de Nicolas», p. 277.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ En mai 1152, Pierre le Vénérable ne savait rien encore de la disgrâce de Nicolas; G. Constable tend donc à dater l'*Epist.* 298 de Bernard d'après le mois de mai 1152. Il pense que Nicolas pouvait tout simplement se rendre à Cluny avec sur lui de l'argent pour le déplacement, les sceaux pour travailler pendant son voyage, et des livres qu'il devait rendre ou prêter à Pierre le Vénérable: Bernard, de caractère parfois violent, pourrait avoir mal interprété des faits plutôt innocents (G. Constable, *The Letters*, t. II, App. P «Nicholas of Montiéramey and Peter the Venerable», p. 327).</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Cfr PL 188, col. 1596 et 1597 (lettres 219 et 220 à Henri de Beauvais et Samson de Reims: cfr *infra*, n. 304 et 305). Nicolas fait état de la faveur du pape dans la lettre par laquelle il dédie à Adrien IV un recueil de sermons de Bernard auxquels il a mêlé au moins une pièce rédigée par lui-même à partir d'une *reportatio*: cfr J. Leclercq, «Les collections de sermons de Nicolas», p. 293; éd. de la lettre de dédicace: J. Leclercq, *Études sur saint Bernard et le texte de ses écrits*, p. 62-63, d'après *Vaticano, BAV, Vat. lat.* 5055, fol. 57 ([...] *illa* [tua dignatio] *enim fecit me vobis familiarem*. [...] *In aeternum non obliviscar miserationes tuas ... Oblivioni datus eram tamquam mortuus a corde. Tu mortuum et sepultum ad superos revocasti. Non potero ego retribuere [...]*). J. Leclercq (*ibidem*, p. 63-64) pense que cet envoi doit dater plutôt de la fin du pontificat (1154-1159).</footnote>

<footnote n="42">⁴² Patricia Stirnemann - Dominique Poirel, «Nicolas de Montiéramey, Jean de Salisbury et deux florilèges d'auteurs antiques», *Revue d'histoire des textes*, n. s. 1 (2006), p. 173-188.</footnote>

<footnote n="43">⁴³ John Benton, «Nicolas de Clairvaux», dans *Dictionnaire de spiritualité*, t. 11, 1982, col. 256. Cfr Patricia Stirnemann, in P. Stirnemann - D. Poirel, «Nicolas de Montiéramey, Jean de Salisbury», p. 178.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ J. Leclercq, «Les collections de sermons de Nicolas» p. 273; J. F. Benton, «The Court of Champagne», p. 557.</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ J. F. Benton, «The Court of Champagne», p. 556.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Un acte d'Henri le Libéral, daté de 1178, laisse entendre que Nicolas est mort : ... *quos habuit magister Nicholaus in diebus suis* (Cartulaire de l'abbaye de Montiéramey, par Ch. Lalore, Paris-Troyes, 1890 [*Collection des principaux cartulaires du diocèse de Troyes* VII], n° 69, p. 98). Sur sa personne et son oeuvre, voir aussi J. F. Benton, «Nicolas of Clairvaux and the Twelfth-Century Sequence. With Special Reference to Adam of St. Victor», *Traditio*, 18 (1962), p. 149-179 (p. 150 sqq).</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ J. F. Benton, «Nicolas de Clairvaux», dans *Dictionnaire de spiritualité*, t. 11, 1982, col. 255; sur son métier d'enseignant, J. Leclercq, «Les collections de sermons de Nicolas», p. 291.</footnote>
1594D), et à son propre statut de maître: *et attenderes magistrum honore, priorem ordine, provectum aetate*<fnref n="48" />, et, quod his maius est, amicum sollicitudine (col. 1595C). Celui dont il pleure le plus l'absence est Lecelin, *discipulus, potius autem condiscipulus sub illo magistro cuius schola in terris est et cathedra in celis* (...) *Singulari utique doctori et magistro incomparabili adhaesit anima tua...* (Epist. 38, PL 196, col. 1633A et C); il cherche à convertir ce disciple qui, selon sans doute l'enseignement de son maître Nicolas, passe son temps à lire «les philosophes, les rhéteurs et les poètes» (col. 1636B). Dans la lettre 35 *ad Walterum*, Nicolas évoque leur ancienne amitié, leur pratique commune de la littérature, et son renoncement à son ancien métier, entre autres par ces mots: *Nunc autem te prolixior pagina doceat quia, etsi non dictatoris imaginem, orationis tamen perdidi veritatem...* (col. 1630C); il a abandonné l'art de Cicéron, pour la simple fonction de *dictator*, sur laquelle nous allons revenir. C'est apparemment une liste de ses plus chers disciples qu'il fait au cours de cette lettre: *Redde Robertum, redde Lecelinum, redde Valterum* (col. 1628A). C'est surtout dans une lettre adressée aux moines de Montiéramey après son retour de Rome, sans doute vers 1158, que Nicolas<fnref n="49" /> fait allusion à cet enseignement des arts du *trivium*, et tout particulièrement de la philosophie, de l'éloquence cicéronienne et de la poésie profane, une triade évoquée déjà dans la lettre à Lecelin: ... *cum viderem vos ad arcem evadere litterarum et locutionum modos diligenter advertere. Hinc est quod artium scientiam contra conscientiam meam tradebam vobis* (...) *Placebant vobis Aristotilis argutiae, Platonis profunditas, eloquentia Tulli, poetarum urbanitas, et altitudo causarum rhetoricis legibus insignita* (l. 7-12). Malgré le désir de ses frères de Montiéramey, Nicolas dit renoncer à cette littérature profane: *abrenuntio artibus, abiuro philosophos, poetas abicio, et omnem illam secularem litteraturam oblitero a memoria mea et oculis meis* (l. 22-24), et par conséquent à son enseignement. Bon connaisseur des poètes classiques, c'est en effet par des séquences liturgiques et non par de la poésie quantitative que Nicolas a laissé des traces de son activité poétique — signe, d'ailleurs, qu'il maîtrisait très bien la technique des strophes d'octosyllabes avec *cauda* heptasyllabique, ou des strophes d'heptasyllabes avec *cauda* tétrasyllabique...<fnref n="50" />. Si Nicolas affiche dans la lettre aux moines de Montiéramey son rejet de la poésie métrique, cela ressemble beaucoup à une «posture» cistercienne, démentie par sa tendance à citer les poètes païens, en particulier Virgile et Horace; et quand Nicolas fait mine de se repentir de son goût ancien pour la littérature profane, et de vouloir abandonner les lettres pour la vie monacale, il exprime son prétendu dégoût de la poésie profane par deux vers rythmiques 7pp assonancés et un jeu de mots: ... *Quid filio Virginis cum filio Veneris?*<fnref n="51" />.

*Homme «de lettres»: les summae dictaminum de Nicolas*

<footnote n="48">⁴⁸ Cette expression est réutilisée par Nicolas au sujet de Theobald, dans la lettre 8 où il tente de le convaincre de revenir à Clairvaux (PL 196, col. 1604C).</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ Cette lettre de dédicace aux moines de Montiéramey d'un recueil de sermons a été éditée par J. Leclercq, «Les collections de sermons de Nicolas», p. 283-284. On peut ajouter, pour l'attribution à Nicolas, que l'on trouve dans cette lettre une phrase autobiographique présente presque à l'identique dans la lettre 56, celle précisément dans laquelle Nicolas se vante d'avoir toujours hanté les grands de ce monde: *quia ab ineunte etate mea versatus sum cum regibus et principibus terrae* (éd. Leclercq, l. 27-28) — *Ab ineunte aetate mea placui magnis et summis principibus huius mundi* (PL 196, col. 1652 A). Les circonstances de l'envoi de cette lettre sont démontrées par J. Leclercq, *ibidem*, p. 290-292: elle a été écrite entre le séjour de Nicolas à la curie sous Adrien IV et son retour à Montiéramey.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ Ces séquences n'auraient pas déparé dans le traité de Bernard de Bologne. F. Benton, «Nicolas of Clairvaux and the Twelfth-Century Sequence», éd. des séquences p. 164-173.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ Ed. J. Leclercq, «Les collections de sermons de Nicolas», p. 283, l. 20.</footnote>
S'il connaissait des artisans du livre, comme le montrent les recherches de P. Stirnemann, s'il avait le génie du bibliothécaire chasseur de textes, captateur d'héritage et de copies soignées<fnref n="52" />, Nicolas avait surtout une très grande culture, et en particulier une connaissance de Cicéron en harmonie avec le milieu intellectuel de la cour de Champagne, bientôt rejoint par Jean de Salisbury, que Nicolas avait pu rencontrer auprès d'Adrien IV ou chez Pierre de Celle. Or P. Stirnemann a démontré avec D. Poirel que Nicolas était l'auteur de la lettre de dédicace, adressée au pape Adrien IV, du manuscrit de présentation d'un important florilège d'auteurs classiques accordant à Cicéron et aux recueils de lettres tant païens que chrétiens une large place, le fameux *Florilegium angelicum*. M. A. et R. H. Rouse, dans leur étude sur ce florilège, ont souligné le lien fondamental de ce choix de formules épistolaires avec l'*ars dictaminis*, tirant argument de cette remarque pour localiser le florilège dans la seule région connue alors en France pour avoir développé cette discipline nouvelle, Orléans<fnref n="53" />. Mais Orléans n'a cultivé l'*ars dictaminis* qu'à partir des années 1180, et l'analyse par D. Poirel de la lettre de dédicace prouve à l'évidence que Nicolas en est l'auteur: il a donc conçu ce florilège, ou en a trouvé une rédaction qu'il s'est appropriée, plus de vingt ans avant cet essor de l'*ars dictaminis* ligérienne, et plutôt dans les environs de Troyes qu'aux alentours d'Orléans.

L'intérêt de Nicolas de Montiéramey pour les recueils de lettres était d'ordre professionnel, comme le montre son passé tant aux côtés d'Hatton qu'à l'abbaye de Clairvaux. Au moins dans un cas, comme l'atteste une lettre d'Arnoul de Lisieux, Nicolas fit office de secrétaire pour Henri le Libéral<fnref n="54" />. Même s'il peut paraître banal, je

<footnote n="52">⁵² Cfr J. Mabillon, introduction au vol. I/2 des oeuvres de Bernard, éd. Gaume, Paris, 1839, col. 1621-1622, § XLIII — Les échanges de manuscrits et de copies menés à bien par Nicolas sont illustrés par l'Epist. 17 à Pierre Comestor (Nicolas lui demande les lettres d'Hildebert de Lavardin), l'Epist. 34 (à Amédée de Lausanne: mitto tibi librum magistri Anselmi de Spiritu sancto bene punctatum, nisi fallor, et emendatum, PL 196, col. 1626C), la correspondance de Pierre le Vénérable (Epist. 153 Constable, copies de lettres et du De consideratione de Bernard, Epist. 176 Constable où Pierre demande à Nicolas de lui rapporter son Historiam magni Alexandri, Augustinum nostrum contra Iulianum si toutefois il a fini de corriger son exemplaire sur celui de Cluny, et tout ce qu'il trouvera de bon, réponse Epist. 179, p. 422 en particulier), la demande d'une copie en double des sermons de Bernard à Pierre de Celle, qui doit lui rendre des heures de la Vierge et un volume de sermons (Epist. 50 = Nicol., Epist. 24, PL 202, col. 475BC), et un autre livre dont le contenu n'est pas précisé (Epist. 62 = Nicol., Epist. 48, PL 202, col. 481A), la dédicace d'un recueil de ses sermons aux frères de Montiéramey (éd. J. Leclercq, *Les collections de sermons de Nicolas...*, p. 283-284). — Insistance sur la qualité matérielle et technique des copies (cfr supra, Epist. 34, et dans les lettres de Pierre de Celle Epist. 50 = Nicol., Epist. 24, PL 202, col. 475BC). — Captation d'héritage: dans l'Epist. 29 au chancelier de l'empereur, Nicolas, rédacteur de la lettre, l'encourage à se défaire de sa bibliotheca, sans doute dans le sens de «bibliothèque», puisqu'il fait allusion au rassemblement progressif des livres: Sed et illum singulariter thesaurum tuum nobilem, bibliothecam loquor, quam utique tam mirabiliter quam incomparabiliter congessisti, vide ut relinquas pauperibus Christi, qui pro te orent et plorent ut prosperum iter faciat Deus salutarium nostrorum (PL 196, col. 1621B); à la fin de la lettre, Nicolas dit mitte mihi aliquid quod monacho conveniat (un livre?); même fascination pour la collection de livres dans la description du scriptorium de Nicolas (Epist. 35): Plena est libris electissimis et divinis, ad quorum iucundam inspectionem dedespectionem mundane huius vanitatis agnosco... (PL 196, col. 1627B).</footnote>

<footnote n="53">⁵³ Mary A. et Richard H. Rouse, «The *Florilegium Angelicum*: Its Origin, Content, and Influence» (1975), réimpr. dans Id., *Authentic Witnesses: Approaches to Medieval Texts and Manuscripts*, Notre Dame (Ind.), University of Notre Dame, 1991 (*Publications in Medieval Studies* 17), n° 4, p. 101-151 (p. 110 en particulier). On trouve dans ce florilège, entre autres, des lettres de Jérôme, Grégoire le Grand, Pline le Jeune, Sidoine Apollinaire, Sénèque, Ennode...</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ J. F. Benton, «The Court of Champagne», p. 557. Arnoul dit avoir reconnu le style, et même l'écriture de Nicolas, par comparaison avec une lettre écrite de sa main et en son nom: *Porro littere ille stylum vestrae peritiae redolebant, apicesque his quos noviter a vestra sanctitate recepi, identitatem manus michi certis indiciis penitus expresserunt* (Epist. 66 de l'éd. Frank Barlow, *The letters of Arnulf of*</footnote>
ne crois pas qu'il faille sous-estimer la présence d'un *proverbium* apparenté à ceux de la rédaction B du *Liber artis omnigenum dictaminum* dans un acte d'Henri de France, ancien moine de Clairvaux, alors archevêque de Reims<fnref n="55" />: Nicolas avait rédigé des lettres en son nom quand il était moine à Clairvaux, avait gardé des contacts avec lui quand il était évêque de Beauvais, et pourrait avoir formé des notaires de la chancellerie d'Henri.

## Le «pressbook» de Nicolas

Cet intérêt de Nicolas pour les recueils de lettres ne se limitait pas aux oeuvres du passé. La composition du recueil de ses propres missives nous est connue aujourd'hui par trois témoins divergents, remontant manifestement à des manuscrits dont la fonction n'était pas la même, et qu'il nous faut déterminer.

Une collection des lettres de Nicolas de Montiéramey a été éditée au début du XVIIe siècle par Jean Picard, bibliothécaire de Saint-Victor de Paris († 1615): imprimée d'abord dans la *Magna Bibliotheca Veterum patrum* de Marguerin de La Bigne (Cologne, 1618-22, t. XII/1, p. 645-677), elle fut réimprimée dans la *Maxima Bibliotheca Veterum Patrum* du même (Lyon, 1677, t. 21, p. 517-553), d'après un manuscrit aujourd'hui perdu qui avait été fourni à Jean Picard par l'érudit troyen Nicolas Camusat. Le manuscrit transmettait les *Epist.* 1 à 55 de Nicolas de Montiéramey. D'après une lettre de Dom Tissier, prieur de Bonnefontaine, datée du 18 mai 1658, un manuscrit des lettres de Nicolas se trouvait alors à Clairvaux<fnref n="56" />; il y était encore en 1664 d'après un catalogue rédigé à la demande de Luc d'Achery (n° 550: *Epistolae Nicolai Clare*[vallensis] *olim notarii S*ii *Bernardi*<fnref n="57" />). Il est impossible de savoir si Camusat avait fourni à Picard un manuscrit ancien ou une copie de sa main: pour d'autres œuvres, il a pu adopter l'une ou l'autre solution, voire les deux<fnref n="58" />. Dans la liste des manuscrits de Clairvaux qu'il envoie à Duchesne entre 1617 et 1640, Nicolas Camusat ne dit rien de cette collection de lettres<fnref n="59" />. Clairvaux n'était pas, d'ailleurs, son seul terrain de chasse: il a visité nombre d'autres collections, comme celle de Saint-Etienne de Troyes, celle de Pontigny, et, pour ne citer que cette dernière, celle de Montiéramey.

L'édition de Picard est reproduite dans la PL 196, avec un supplément de deux lettres, les *Epist.* 56 et 57 d'abord éditées par Etienne Baluze d'après un manuscrit possédé par Jacques Sirmond. Le manuscrit passé entre les mains de Sirmond est conservé, mais il n'est pas le témoin utilisé par Jean Picard: Berlin, SBPK, Phillipps 1719 (Rose 184; annoté par J. Sirmond), manuscrit probablement cistercien du début du

<footnote>Lisieux, London, 1939 [*Camden third Series* 61], p. 117 pour ce passage; PL 201, col. 104B). L'emploi de *peritia* fait bien allusion au métier en tant que tel de Nicolas.</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ En 1170 : *Quoniam cum e lapsu temporum labitur et memoria rerum gestarum, ea quae ad posterorum memoriam volumus transmitti, litterarum apicibus facimus fideliter annotari* (PL 196, col. 1579B).</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ J.-M. Besse et Y. Laurent, «Les correspondants cisterciens de Luc d'Achery et de Mabilllon. Dom Jean de Lannoy (suite)», *Revue Mabillon*, 10e année (1919), p. 123-150, n° CLXXXVIII, p. 148-149</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ Ed. *La bibliothèque de l'abbaye de Clairvaux du XIIe au XVIIIe siècle*. I. *Catalogues et répertoires*, par André Vernet, avec la collab. de Jean-François Genest et de l'IRHT, Paris, 1979 (DER 19, 1; HBM 2/1), cat. «B», p. 681.</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ C'est ce que permet de voir le récapitulatif des manuscrits passés entre les mains de Camusat par Donatella Nebbiai, «Pour la bibliothèque de Saint-Germain-des-Prés au XVIIe siècle: Nicolas Camusat (1575-1655), ses livres, ses recherches», dans *Dom Jean Mabillon figure majeure de l'Europe des lettres*. Actes des deux colloques du tricentenaire de la mort de dom Mabillon, Abbaye de Solesmes, 18-19 mai 2007, Palais de l'Institut, Paris, 7-8 décembre 2007, cur. J. Leclant, A. Vauchez, D.-O. Hurel, Paris, 2010, p. 517-548 (p. 539-548; l'article souligne le rôle de Nicolas Camusat dans la transmission du recueil de sermons de Nicolas de Montiéramey au XVIIe siècle, mais ne dit pas qu'il est à l'origine de la publication du recueil des lettres).</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ Ed. *La bibliothèque de l'abbaye de Clairvaux I*, p. 699-702.</footnote>
XIIIe siècle, ne recoupe pas totalement le recueil édité, omettant la lettre 1 de dédicace du recueil, la lettre 2 à un frère qui a quitté le cloître pour aller vivre en ville, et les lettres 43 à 55, qui comprennent en particulier la correspondance avec Pierre de Celle (Epist. 48-49 = 51-53 selon la numérotation de la PL 196), ainsi que deux lettres envoyées par Nicolas à Pierre le Vénérable (153 Constable = Nicol., Epist. 54 [1149-1150], 179 Constable = Nicol., Epist. 55 [début 1151]). P. Rassow estime que les lettres à Pierre le Vénérable ont pu être ajoutées plus tard à la collection, à partir de la correspondance de l'abbé de Cluny<fnref n="60" />. De fait, d'après les datations de Giles Constable, la lettre 54 daterait de 1149-1150 et la lettre 55 des premiers mois de 1151. Or, par l'Epist. 1, Nicolas dédie le recueil à ses frères Girard et Henri de France († 1175): Henri, entré à Clairvaux en 1146, n'était encore désigné par la lettre de dédicace ni comme évêque de Beauvais (fin août ou automne 1149, consacré en 1150) ni comme archevêque de Reims (14 janvier 1162), la constitution du recueil ne peut dater, au plus tard, que de l'été 1149⁶¹.

L'ordre des pièces dans le manuscrit conservé et le manuscrit perdu, pour les pièces communes, est identique, et peut être considéré comme globalement chronologique<fnref n="62" />; le noyau de la collection serait ainsi datable des années 1140-1149/1150. Le recueil couvre l'ensemble de la carrière de Nicolas depuis l'époque où il était chaplain d'Hatton de Troyes (cfr Epist. 4 à l'évêque Hatton), mais dresse avant tout le portrait d'un Nicolas attaché à Clairvaux, depuis ses premières tractations pour y entrer jusqu'à son activité de secrétaire et son zèle pour y faire entrer d'anciens disciples ou amis. Il illustre ses liens avec Pierre Comestor, Pierre de Celle (avant qu'il ne devienne abbé de Saint-Rémi de Reims, c'est-à-dire entre 1145 et 1162⁶³), etc. En quelque sorte, cette collection met en scène la carrière de Nicolas pour un public claravallien. Il y a pourtant d'importantes différences entre l'état transmis par Picard et l'état transmis par Phillipps 1719, dont il nous faut comprendre la nature.

Le manuscrit de Berlin s'interrompant après la lettre 42, et l'ordre de la collection étant globalement chronologique, on peut considérer que le recueil qu'il transmet a été

<footnote n="60">⁶⁰ La concordance établie par Valentin Rose dans sa descr. du ms., p. 421, est inexacte: voir P. Rassow, «Die Kanzlei III», p. 280-281. Pour la datation et le sens de ce recueil, voir l'exposé de P. Rassow, «Die Kanzlei III», p. 281-289, en particulier p. 285, n. 11.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ P. Demouy, «Henri de France», dans *DHGE*, t. 23, 1990, col. 1129-1132. P. Rassow, «Die Kanzlei III», p. 281.</footnote>

<footnote n="62">⁶² Nicolas a fait entrer dans sa correspondance trois lettres écrites par lui, en son nom propre, à Pierre de Celle: dans la correspondance de Pierre de Celle, *Epist.* 62-63 = Nicol. *Epist.* 48-49 (PL 202, col. 490-495) et *Epist.* 65 = Nicol. *Epist.* 52 (PL 202, col. 498-505); ces lettres ne figurent pas dans les manuscrits de Pierre de Celle (cfr Julian Haseldine, *The Letters of Peter of Celle*, Oxford, 201 [*Oxford Medieval Texts*], LII-LIII, App. 7, p. 706-711 et éd. des lettres) ; Nicolas a également retenu deux lettres adressées à lui par Pierre de Celle: ce sont, dans la correspondance de Pierre de Celle, les *Epist.* 64 PL (50 Haseldine) = Nicol. *Epist.* 51 (PL 202, col. 495-498), 66 PL (51 Haseldine) = Nicol. *Epist.* 53 (PL 202, col. 505-513). Ces lettres sont clairement distinguées, dans le recueil de Nicolas, d'un premier groupe: dans la correspondance de Pierre de Celle, les *Epist.* 49 PL = Nicol. *Epist.* 22, écrite à Pierre de Celle au nom de Girard de Péronne, *Epist.* 50 PL = Nicol. *Epist.* 24, de Nicolas à Pierre, *Epist.* 51 PL = Nicol. *Epist.* 25, écrite à Pierre par Nicolas au nom de Rualen, prieur de Clairvaux, *Epist.* 52 PL = Nicol. *Epist.* 28, de Nicolas à Pierre (PL 202, col. 474-479), *Epist.* 60 PL = Nicol. *Epist.* 20, écrite à Pierre par Nicolas au nom de frère Adam (PL 202, col. 488-489). On peut se demander si l'ordre suivi par Nicolas, pour ces échanges avec Pierre de Celle, n'est pas en partie chronologique.</footnote>

<footnote n="63">⁶³ Cet échange avec Pierre de Celle se termine par une brouille, Pierre interdisant à Nicolas de lui écrire à l'avenir. Manifestement, Pierre a cherché à renouer avec Nicolas plus tard: son *Epist.* 170 (PL 202, col. 613BC) fait clairement allusion à cette brouille ancienne, à une époque où Nicolas a quitté les cisterciens pour revenir chez les moines noirs (*Iam in desuetudinem pene abierunt reciprocae salutationes, quas tu bonus sub ovina pelle mihi solebas mittere, et ego qualis tibi. Nescio utrum modo sis melior quam tunc, vetustior tamen et nigrior es, et terrae propinquior. Exspecto facetias istas nostras a te cum usura statim solvi...*).</footnote>
abandonné à une certaine époque, sans doute au bénéfice de l'état transmis par le
manuscrit de Picard, dont il faudra déterminer la fonction. La lettre 42 y est suivie des
lettres 56 et 57: l'Epist. 56 est adressée à Henri le Libéral (pour la datation, 1158 ou
1161, cfr infra); l'Epist. 57, adressée à Guillaume aux Blanches-Mains alors archevêque
de Reims, ne peut pas être antérieure à 1176 (Nicolas s'accuse de ne pas avoir rendu
visite au prélat, malgré la courte distance séparant Montiéramey de Reims). Les deux
lettres sont donc nettement postérieures au séjour claravallien de Nicolas, et même
postérieures à son retour de Rome en 1158. Il s'agit manifestement d'additions au
recueil initial. La copie de ces deux pièces dans le manuscrit de Berlin, témoin du début
du XIIIe siècle, sur le même plan que les lettres précédentes, leur édition par Baluze puis
leur adjonction à la collection claravallienne dans la PL les ont en quelque sorte mises
sur le même plan que les précédentes et canonisées, masquant leur caractère additionnel.

Le manuscrit Phillipps 1719 transmet encore d'autres lettres de Nicolas, qui ne figurent pas dans la PL. Deux d'entre elles, copiées indépendamment du recueil, ont été éditées par J. Benton. Une troisième aurait mérité l'édition (fol. 117v-118): adressée par Nicolas au chancelier de l'Eglise Romaine Rolando Bandinelli à son retour de Rome, elle est datable entre mars 1158 et septembre 1159, et clôt le recueil de lettres (nous y reviendrons).

La première suit immédiatement l'Epist. 57, inc. [A]ngelus tenebrarum... Elle se distingue des précédentes non par la main, qui est identique, mais par la présentation (fol. 117-117v). La petite initiale n'en a pas été exécutée, et elle est entrecoupée de blancs et de pieds de mouche<fnref n="64" />, ce qui n'arrive jamais dans le reste du recueil. En outre, la lettre commence de façon abrupte, sans salutatio. J. Benton a considéré ce texte comme une unité, l'a édité comme tel, et a eu quelques difficultés à en expliquer le sens. Il suggère que Nicolas écrit ici au nom de quelqu'un d'autre, un évêque en proie à des difficultés avec ses chanoines, s'adressant à un abbé (sanctissime pater) qui lui a envoyé un prieur malhonnête et débauché; la lettre fait enfin allusion à un certain G. emprisonné par le roi, que le destinataire de la lettre pourrait tenter de faire libérer: ce destinataire était-il Pierre le Vénérable? J. Benton met cette lettre énigmatique en relation avec les difficultés que l'évêque d'Auxerre Hugues de Mâcon rencontra avec ses chanoines lorsqu'il restaura la charge de prévôt au profit de son neveu; peu avant sa mort, en 1150-1151, Nicolas de Clairvaux se trouvait auprès de lui, et y resta plus longtemps que prévu car il tomba malade, raison qui, selon Bernard de Clairvaux, l'empêchait d'aller rejoindre Pierre le Vénérable à Cluny — mais ces circonstances n'expliquent pas l'ensemble du texte<fnref n="65" />. Le mode de copie du texte et son caractère un peu décousu (les différents thèmes étant assez difficiles à rattacher les uns aux autres, l'identification des protagonistes devient très délicate et peu convaincante), le fait qu'il soit en partie composé de phrases proverbiales introduites par des pieds de mouche, donne plutôt l'impression soit d'un projet de lettre, soit d'éléments préparés pour une ou plusieurs missives. Auraient donc été recueillis et copiés, à la suite de deux lettres adressées par Nicolas à deux personnages importants, quelques travaux préparatoires à une ou plusieurs autres lettres, datant comme les deux pièces précédentes de la période postérieure à l'édition des lettres claravallienne, représentée par le manuscrit de Picard.

<footnote n="64">⁶⁴ Blanc avant *Creavi...*, correspondant à une lacune de la phrase précédente, laissée incomplète ou dont le dernier mot était illisible; blanc et pied de mouche avant *Verbum est impositum...*; pieds de mouche avant ¶ *Iure consilium ab illo queritur a quo solet consilium in rebus arduis emanare.* ¶ *Quod pie postulatur iuste debet effectui mancipari (proverbia typiques de l'ars dictandi)* ¶ *Apud regem nostrum tantum evaluit quorumdam suggestio toxicata...*; blanc et pied de mouche devant *Tradidistis vobis priorem...*</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ John F. Benton, «An Abusive Letter of Nicolas of Clairvaux for a Bishop of Auxerre, possibly blessed Hugh of Mâcon», *Mediaeval Studies*, 33 (1971), p. 365-370.</footnote>
La seconde lettre<fnref n="66" /> est une addition au recueil dont le statut est différent. Les lettres de Nicolas ont été copiées à la suite des lettres de Symmaque, mais elles appartiennent à un nouveau cahier, copié plus tardivement que le précédent: les lettres de Symmaque ont sans doute été copiées dans le dernier tiers du XIIe siècle, alors qu’à partir du fol. 94 travaille une main du début du XIIIe s., sur un parchemin préparé différemment. La nouvelle main copie d’abord un échange de lettres entre Adrien IV et Frédéric Barberousse daté de 1159, connu par ailleurs, en particulier par la continuation d’Anchin de la *Chronique* de Sigebert de Gembloux<fnref n="67" />. Du fol. 94v au fol. 95v s’étend un échange de lettres entre l’archevêque de Reims Henri (Henri de France, ancien compagnon de Nicolas à Clairvaux) et Alexandre III, datable par conséquent entre 1162 et 1175. Aux fol. 95v-96, on lit une lettre de l’évêque Etienne de Tournai (1192-1203) à Guillaume aux Blanches-Mains (a. 1193)<fnref n="68" />. Cette lettre est suivie, fol. 96-96v, d’une lettre de I. évêque de Lydda (Palestine) à maître M., doyen de Paris, évêque de Jérusalem, que Baluze, premier éditeur de la lettre, identifie avec Michel, doyen de Paris, nommé patriarche de Jérusalem en 1194, puis archevêque de Sens alors qu’il partait prendre ses fonctions<fnref n="69" />. Après cette lettre, qui confirme la datation du manuscrit au début du XIIIe s., avait été laissé initialement un blanc de 14 lignes. Le microfilm dont je dispose permet de deviner ici deux feuillets coupés, à la suite desquels, fol. 97, commence la copie du recueil de lettres de Nicolas de Montiéramey. C’est à la fin du fol. 96v, dans l’espace laissé blanc puis dans la marge inférieure, qu’a été copiée, après coup, une lettre de Nicolas demandant du vin d’Auxerre à l’évêque du même lieu. La familiarité de la lettre et son tour plaisant ont invité J. Benton à voir en cet évêque d’Auxerre un ancien compagnon de Nicolas à Clairvaux, Alain, évêque d’Auxerre de 1152 à 1167⁷⁰.

Ces observations sont surprenantes, car la lettre aurait pu être copiée à la suite du
recueil, sur les lignes restées blanches et dans la marge inférieure, peut-être un peu
exiguë néanmoins. Mais ce qui surtout peut sembler surprenant, c’est que l’on ait fait
une addition lors d’une copie tardive a priori éloignée de l’auteur. On pourrait ajouter
que les mains qui copient le texte sont parfois rapides, qu’elles trahissent souvent les
habitudes de copistes de chartes dans les années 1170-1180: si certaines mains sont
celles de copistes de livres, très posées comme celle du fol. 100 par exemple, d’autres
arborent des hastes longues et enjolivées, des fioritures telles que l’on peut en trouver,
par exemple, en Champagne vers la fin du XIIe siècle (v. par ex. le fol. 106). Les petites
initiales ont été filigranées simplement et surtout rapidement. Il est difficile d’imaginer
Nicolas encore en vie après 1193, mais on peut en revanche soupçonner que le Phillipps
1719 aura été copié dans un milieu professionnel auquel appartenait Nicolas, encore
proche de la cour de Champagne, un milieu qui aurait eu accès à la documentation

<footnote n="66">⁶⁶ John F. Benton, «Nicolas de Clairvaux à la recherche du vin d’Auxerre, d’après une lettre inédite du XIIe siècle», *Annales de Bourgogne*, 34 (1962), p. 252-255, appendice. Ces additions ne permettent nullement, contrairement à ce que croyait J. Benton, repris par Lena Wahlgren, de conclure à l’existence d’une seconde collection de lettres de Nicolas, «champenoise», composée seulement des *Epist*. 56 et 57 et des trois lettres supplémentaires (Lena Wahlgren-Smith, «Editing a Medieval Text: the Case of Nicholas of Clairvaux», dans *Challenging the Boundaries of Medieval History. The Legacy of Timothy Reuter*, cur. P. Skinner, Turnhout, 2009 (*Studies in the Early Middle Ages* 22), p. 173-183 [p. 176-177]). Ce serait aussi ne tenir aucun compte des autres lettres écrites par Nicolas, transmises en-dehors des témoins pris en compte par L. Wahlgren.</footnote>

<footnote n="67">⁶⁷ Détails dans *Neues Archiv*, 18 (1893), p. 165 sqq.</footnote>

<footnote n="68">⁶⁸ Descr. Valentin Rose, *Verzeichnis*, p. 420-421.</footnote>

<footnote n="69">⁶⁹ *Miscellanea*, éd. de 1679, t. II, p. 245; éd. de 1762, t. III, p. 90-91.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ J. Benton, «Nicolas de Clairvaux à la recherche», p. 254.</footnote>
personnelle de Nicolas, une documentation quelque peu désordonnée peut-être, ce qui expliquerait que les dernières pièces ne soient pas dans un ordre chronologique strict.

P. Rassow a également mis en lumière les différences entre le manuscrit et l'édition, en particulier au niveau des *salutationes*, plus simples dans le manuscrit de Berlin que dans l'édition Picard<fnref n="71" />. Le manuscrit ne présente aucun intitulé, c'est une copie propre, mais en un sens assez informelle. Comme on le verra plus loin, où le manuscrit de Berlin privilégie le contenu, la source de Jean Picard privilégie la rhétorique. Le manuscrit de Berlin donne ainsi l'impression, par son contenu comme par les caractéristiques de sa copie, d'un recueil personnel: constitué sans doute à l'époque où Nicolas était secrétaire de Bernard de Clairvaux, puis abandonné au profit de l'autre collection, il aura été repris par Nicolas après son séjour romain, lors de son retour en Champagne, et enrichi de quelques pièces, dont certaines sont très achevées, et une autre ou plusieurs autres à l'état de brouillon²⁷². C'est donc une collection plus ancienne et plus proche de l'auteur que celle qu'a éditée Jean Picard, mais enrichie de pièces plus récentes.

Les conclusions de P. Rassow ont servi globalement de socle à la réflexion de Lena Wahlgren sur la datation relative des deux collections, celle du Phillipps 1719, plus ancienne, et celle de l'édition Jean Picard, plus récente<fnref n="73" />. La composition de la source éditée par Jean Picard n'a pas du tout le même caractère que la collection du manuscrit de Berlin, et a été manifestement méditée par Nicolas. Le recueil commence par une épître introductive adressée à Girard de Péronne et Henri de France dans laquelle Nicolas affirme, par une belle prétération, ne pas avoir voulu faire un recueil (non sunt in unum corpus mea primum voluntate compactae<fnref n="74" />), ne pas juger ses lettres dignes de publication, ne pas maîtriser la rhétorique, et avoir seulement obéi à leurs souhaits. L'adjonction de cette lettre de dédicace et la prétération qu'elle développe montrent à l'évidence que la collection qu'elle introduit est le résultat d'un travail éditorial orienté vers une publication. C'est aussi la conclusion à laquelle parvient Lena Wahlgren par la collation des textes: celui de la collection éditée par Picard est plus travaillé du point de

<footnote n="71">⁷¹ P. Rassow, «Die Kanzlei III», p. 288-289.</footnote>

<footnote n="72">⁷² Comme l'a indiqué Valentin Rose, le manuscrit a été démembré et forme aujourd'hui trois unités, *Phillipps* 1719 + 1995 + 1813 (Rose 184-185-186). Sa composition pourrait refléter un lien personnel avec Nicolas, dont il évoque certains centres d'intérêt caractéristiques. Il commence par les lettres d'Hildebert de Lavardin, dont Nicolas avait demandé un exemplar à Pierre Comestor (*Epist. 17: et epistolas domini Cenomanensis mitte nobis, quia volumus eas transscribere*; PL 196, col. 1616A), suivies des lettres de Symmaque — l'ancêtre du dictator au service d'un prince —, deux collections copiées à la fin du XIIe s., suivies au début du XIIIe s. par les lettres de Nicolas. Le manuscrit transmet après les lettres de Nicolas trois opuscules de Pierre de Blois, puis un extrait du *Florilegium gallicum*, dont P. Stirnemann a suggéré que la cour de Champagne, sans doute sous l'impulsion de Jean de Salisbury, avait assuré la diffusion à partir du milieu du XIIe siècle (P. Stirnemann - D. Poirel, «Nicolas de Montiéramey, Jean de Salisbury»; contrairement à ce que croit P. Stirnemann, je ne pense pas que la confection d'exemplaires et l'utilisation du *Florilegium gallicum* puissent prouver pour autant que l'un des membres de ce milieu intellectuel était l'auteur même du florilège, qui me semble, en son noyau primitif, offrir les caractéristiques de certains florilèges poétiques carolingiens [je me promets de traiter un jour cette question, sur laquelle je travaille depuis plusieurs années]).</footnote>

<footnote n="73">⁷³ Lena Wahlgren-Smith, «Editing a Medieval Text: the Case of Nicholas of Clairvaux». Lena Wahlgren-Smith, qui prépare une édition critique des lettres de Nicolas de Clairvaux, expose dans cet article les problèmes philologiques posés par les sources disponibles, mais sans envisager la question de leur fonction, de leur statut historique, réflexion qui pourtant clairife beaucoup la situation.</footnote>

<footnote n="74">⁷⁴ Je remarque que la formule est reprise par Nicolas dans sa lettre de dédicace du *Florilegium angelicum*, précisément pour s'attribuer la composition de ce recueil d'extraits: *In unum corpus meo labore liber iste compactus est et redactus in formam* (éd. D. Poirel, p. 181, l. 6-7).</footnote>
vue rhétorique, et contient moins d'information que celui du manuscrit de Berlin, plus proche de l'auteur et reflétant un état du texte plus ancien, parfois meilleur<sup>75</sup>.

Mais la collection éditée par Picard avait peut-être une autre fonction, sensible à travers les intitulés dont Nicolas assortit les lettres, si du moins l'on peut se fier à l'édition. Par exemple celui de l'Epist. 1 *Ad fratres Girardum et Henricum nuncupatoria*: un adjectif indique la fonction de la lettre, ici celle de fournir le «nom» de l'ouvrage (le *nomen libri*, comme disent les inventaires de livres contemporains: son titre, mais aussi son auteur, et éventuellement sa fonction). Autre exemple, Epist. 34: *Ad Amedeum episcopum Lausannensem dilectiva, et laudatoria*. Les intitulés indiquent clairement que les lettres ont été écrites au nom de quelqu'un d'autre: *In persona...* La véritable fonction du recueil n'était-elle pas de fournir à Clairvaux — et à Nicolas lui-même —, avec la collection des lettres du «chef de bureau», un recueil de modèles et d'expressions toutes faites, d'«éléments de langage», comme on dit aujourd'hui, adaptés à toutes les situations et tous les destinataires? Cet état de la collection des lettres de Nicolas est connu par un second témoin, Paris BnF lat. 3012 fol. 1-32v, mutilé du début et de la fin (il commence au cours de l'Epist. 28 et s'interrompt au cours de l'Epist. 49), qui permet de s'assurer que Picard n'a pas entièrement inventé ces intitulés, même si ce manuscrit a tendance à les abréger. Du début du XIIIe siècle, il n'est en effet, au mieux, qu'une copie du manuscrit de Picard: non seulement il abrège les intitulés, mais il les modifie quelquefois de façon substantielle; ainsi, l'intitulé de l'Epist. 34 (cfr *supra*), fol. 8v: *Ad Amedeum episcopum Lausannensem quem multum diligebat*. Mais globalement, il reprend les mêmes indications, supprimant en général l'adjectif exprimant la fonction de la lettre, mais conservant l'expression *in persona + génitif, absente du manuscrit de Berlin*. Il copie ces indications de fonction et de contenu systématiquement en manchette dans la marge, parfois avec un certain décalage, y compris dans la marge inférieure du recto alors que la lettre commence au verso suivant (par exemple fol. 18 pour l'Epist. 39). J'y vois le signe que les intitulés, dans la collection éditée par Picard — dont Paris BnF lat. 3012 est un reflet tardif —, étaient clairement mis en valeur dans la marge, peut-être rubriqués: ils étaient des aides à l'utilisation du recueil de lettres; grâce à eux, une simple consultation des marges permettait de retrouver rapidement le type de lettre dont on avait besoin.

*

En somme, la collection claravallienne mettant en scène la carrière de Nicolas n'était pas autre chose qu'une édition, mais une édition de type «professionnel» (ce qui est plus rare), destinée à servir d'instrument de travail aux secrétaires de Bernard de Clairvaux, une véritable *summa dictaminis* avant l'heure, répondant aux besoins d'une chancellerie très occupée et satisfaisant le désir d'auto-promotion du chef de cette chancellerie. La collection du manuscrit de Berlin en revanche ne peut pas être considérée au même titre comme une collection claravallienne — il faut sur ce point réviser nos habitudes de pensée: son noyau initial a certainement servi directement à l'élaboration de l'édition claravallienne, mais la collection est restée un document privé, personnel, et c'est en tant que telle qu'elle a reçu des additions tardives.

### Une autre *summa dictaminis* perdue?

Nicolas avait aussi composé un recueil de lettres apparemment perdu, dédié à Henri le Libéral, vers 1161 dit-on<sup>76</sup>, par l'Epist. 56. La nature de ce recueil de lettres et sa datation sont deux problèmes liés, qui n'ont pas reçu l'attention nécessaire. On a dit qu'il s'agissait de lettres écrites par Nicolas au pape et aux grands de la hiérarchie ecclésiastique, information partout reproduite, au moins depuis l'article de Dom Brial

<footnote n="75"><sup>75</sup> L. Wahlgren, p. 178-179 en particulier.</footnote>

<footnote n="76"><sup>76</sup> Cfr n. 82.</footnote>
dans l'*Histoire littéraire de la France*<sup>77</sup>. En effet, dans l'exposé consacré par J. Mabillon à Nicolas de Clairvaux dans l'introduction à l'édition des lettres de Bernard de Clairvaux, le texte est ainsi libellé: *Mitto Sublimitati tuae quasdam epistolas, quas ad dominum Papam, et cancellarium, aliosque personatos viros, intra hoc biennium memini aliquanto studiosius dedicasse*<sup>78</sup>. Il est vrai que la suite de la lettre semble faire allusion aux propres oeuvres de Nicolas, même si *ineptias* peut désigner des actions et non des écrits: ... *ut ineptias meas apud te plus retegere quam tegere velim*. Cependant, le texte, tel qu'il est édité dans la *PL* 196, omet le ad (*PL* 196, col. 1652BC), ce qui est plus classique (*dedicare ad* ne l'est pas, le verbe est suivi de l'accusatif seul ou du datif), et ce qui peut lui donner un sens tout différent, puisque les accusatifs deviennent les sujets d'une proposition infinitive: «J'envoie à ta Sublimité certaines lettres, dont je me souviens que le Pape, son chancelier et d'autres dignitaires [de l'Eglise, ou: au nom d'autres hommes<sup>79</sup>] les ont écrites [adressées] avec un soin particulier au cours de ces deux dernières années». Le seul témoin manuscrit que nous ayons conservé, Berlin Phillipps 1719, fol. 116v, porte bien le texte reproduit dans la *PL*, sans ad (avec *infra* au lieu de *intra*, qui ne change pas le sens), ce qui interdit de l'interpréter comme Mabillon et ses successeurs<sup>80</sup>. Lettres adressées à qui? J. Leclercq a paraphrasé deux fois ce texte. Dans l'une de ses études, il en propose l'interprétation traditionnelle<sup>81</sup>, mais dans une autre il comprend la phrase ainsi: «Nicolas lui transmit ... les lettres qu'il s'honorait d'avoir reçues du pape Adrien IV»<sup>82</sup>. Le texte ne le dit pas.

La précision *intra* (*infra* *hoc biennium*) donne en revanche une indication précieuse, même si elle n'a pas été interprétée avec rigueur. J. Benton estimait que la lettre de dédicace du recueil datait de 1161, estimation partout répétée<sup>83</sup>. Cette datation dépend de l'identification du pape auquel Nicolas fait allusion. H. d'Arbois de Jubainville<sup>84</sup> identifiait ce pape sans hésitation avec Alexandre III, car il considérait que le pape et le chancelier auxquels Nicolas faisait allusion n'étaient qu'une seule et même personne (*dominum Papam et cancellarium*), ce qui désignait nécessairement Rolando Bandinelli, chancelier avant de devenir pape. Par conséquent, Alexandre III ayant été élu le 7 septembre 1159, les deux années qui venaient de s'écouler ne pouvaient être que septembre 1159 - septembre 1161. La proximité entre Nicolas et Alexandre III est attestée en 1161 par la lettre 38 d'Alexandre III dans l'éd. *PL* 200, col. 109-110, *dilecto fratri magistro Nicolao*, dans laquelle Alexandre III souligne à quel point Nicolas a

<footnote n="77"><sup>77</sup> *HLF* 13, p. 558: «C'est ce qui l'encourage à lui envoyer les lettres qu'il avait écrites, depuis deux ans, au pape [Adrien IV] et au chancelier de l'église romaine, c'est-à-dire, au cardinal Roland, qui fut le successeur d'Adrien sous le nom d'Alexandre III: lettres que nous n'avons plus, mais qui produisirent tout l'effet qu'il en désirait». Voir la traduction de cette lettre par H. d'Arbois de Jubainville (*Histoire des ducs et des comtes de Champagne*, t. III, 1152-1181, Paris, 1861, p. 198).</footnote>

<footnote n="78"><sup>78</sup> *Sancti Bernardi abbatis Clarae-vallensis Opera omnia...*, curis I. Mabillon, editio 4<sup>a</sup>, vol. I/2, Paris, Gaume, 1839, col. 1629-1630.</footnote>

<footnote n="79"><sup>79</sup> Que signifie exactement *personatos viros*? Des «personnalités» au sens moderne du mot, plus précisément des individus dotés d'un office ou d'une dignité quelconques, des ecclésiastiques investis d'une cure (l'ordre hiérarchique peut le laisser penser), ou cela veut-il faire allusion à des lettres écrites «au nom de» tel ou tel (sous le masque de, *persona*: cfr l'emploi de ce terme dans les intitulés du ms. utilisé par Picard et dans Paris, BnF, lat. 3012)? Dans tous les cas, cela correspond à ce que l'on trouve dans les formulaires de l'*ars dictandi*.</footnote>

<footnote n="80"><sup>80</sup> Malheureusement, le second témoin manuscrit connu des lettres de Nicolas, Paris BnF lat. 3012 fol. 1-32v, mutilé du début et de la fin, ne contient pas actuellement l'*Epist*. 56 de Nicolas; s'il est vraiment une copie du manuscrit claravallien, il ne l'a d'ailleurs certainement jamais contenue.</footnote>

<footnote n="81"><sup>81</sup> *Études sur saint Bernard...*, p. 64: «Nicolas lui annonce l'envoi de quelques lettres adressées par lui à Adrien IV depuis deux ans».</footnote>

<footnote n="82"><sup>82</sup> J. Leclercq, «Les collections de sermons de Nicolas», p. 273.</footnote>

<footnote n="83"><sup>83</sup> J. Benton, «The Court of Champagne», p. 556.</footnote>

<footnote n="84"><sup>84</sup> *Histoire des ducs et des comtes de Champagne*, t. III, 1152-1181, Paris, 1861, n. 3 p. 198-199.</footnote>
payé de sa personne pour le soutenir, et l'encourage à poursuivre dans la même voie. Il conclut: *Nos siquidem pro devotione tua venerabilibus fratribus nostris Hugoni Senonensi et S. Remensi archiepiscopis, nobili quoque viro comiti Henrico, commendatitias litteras pro te destinamus.* (2 des nones de mars). Il s'agit d'Hugues de Toucy, archevêque de Sens (et non, comme le dit Brial, *HLF* 13, p. 558, Hugues de Champfleuri, évêque de Soissons), et de Samson Mauvoisin archevêque de Reims: la lettre est donc antérieure à la mort de Samson, en 1161 (JL 10658 date cette lettre de 1161).

Mais en fait, la formulation de Nicolas *dominum Papam, et cancellarium, aliosque personatos viros*, en particulier *alios*, me semble indiquer un ordre hiérarchique descendant qui ne permet pas d'identifier l'un à l'autre le pape et le chancelier. D'autre part, il est clair que Nicolas, lorsqu'il dédie ce recueil à Henri le Libéral, est revenu en France, et qu'il vient de passer deux années auprès du pape. Si Alexandre III renouvelle cette protection en 1161, rien ne nous dit que Nicolas soit retourné en Italie en 1160-1161. La dernière lettre inédite transmise par Phillipps 1719 fol. 117v-118⁸⁵ apporte la confirmation qu'il est revenu de Rome en 1158, avec une information supplémentaire:

> In curia toto tempore quo intravi et exivi vobiscum honorastis me, immo honerastis currulo [*sic, pour cumulo*] beneficiorum vestrorum, sed nunc plus absenti collatum est quam presenti. Puer quidam nobilis et bone indolis mecum erat, mecum perpessus utramque fortunam a diebus exilii mei. Ego *reversus sum ad domum meam unde exivi* (Mt 12,44) (...) Multi sunt qui non equis oculis aspiciunt quod tam dulciter *posuisti super me manum tuam* (Ps. 138,5), et pedibus nituntur et manibus<fnref n="86" /> ut amoveant eam (...) (Phillipps 1719 fol. 118a).

Cette lettre, qui reprend l'une des premières phrases d'une lettre envoyée à Pierre de Celle avant 1149, dont Nicolas n'était que le rédacteur (*Epist. 60, PL 202*, col. 488-489 = NICOL. *Epist. 20*), est adressée au chancelier Rolando Bandinelli (chancelier de mai 1153 à l'élection pontificale de septembre 1159), et date donc d'avant septembre 1159. Elle indique que Nicolas est revenu dans sa *domus*, à Montiéramey, après avoir connu la faveur du chancelier, et apparemment après avoir travaillé à la chancellerie pontificale sous sa direction, comme l'indique l'expression curieuse *In curia toto tempore quo intravi et exivi vobiscum*<fnref n="87" />. Cette dernière information est capitale, car elle apporte enfin la preuve que Nicolas a pu avoir accès, pour des raisons professionnelles, à des registres pontificaux. Elle explique aussi de quelle nature était l'intérêt que lui portait Adrien IV, au-delà de la sympathie: là encore, il s'agissait de s'attacher, à la curie, un homme de métier.

Au moins deux fois dans sa carrière, de retour de Rome, Nicolas a fait allusion à la *curiositas* avec laquelle il retournait inlassablement à la curie. Une première fois, en évoquant la période précédant son entrée à Clairvaux en 1145-1146: *Ad Romanam enim curiam curiosius iens et rediens, feceram mihi nomen grande, iuxta nomen magnorum qui sunt in terris...* [II Samuel 7.9, prophétie de Nathan à David] (*Epist. 45* à frère Gaucher, *PL 196*, col. 1645C<fnref n="88" />). Une seconde fois, en évoquant son expérience plus récente dans la lettre envoyée aux moines de Montiéramey après son séjour auprès d'Adrien IV: *Postquam revocatus sum a curia, ubi frequenti curiositate utriusque*

<footnote n="85">⁸⁵ Descr. Valentin Rose, p. 421.</footnote>

<footnote n="86">⁸⁶ L'expression se trouve dans l'*Epist.* 328 Leclercq-Rochais de Bernard de Clairvaux.</footnote>

<footnote n="87">⁸⁷ Au XIIIᵉ siècle, *intrare* peut signifier «enregistrer»; l'idée est-elle celle d'enregistrer les lettres qui arrivent, et de produire celles qui partent de la chancellerie? Ou s'agit-il d'une allusion à la comptabilité pontificale, les *introitus* et *exitus* ?</footnote>

<footnote n="88">⁸⁸ Citée également par J. Leclercq, «Les collections de sermons de Nicolas», p. 290.</footnote>
hominis statum non mediocriter destitueram... <fnref n="89" />. Les mots *curiosius / curiositas*, qui jouent également avec le mot *curia*, sont éminemment polysémiques, et donc ambigus. Ils peuvent indiquer la sollicitude et le soin avec lequel Nicolas s'acquittait de ses missions, comme faire allusion à des activités de fouineur moins licites. Aurait-il profité de ses fonctions à la curie pour glaner des copies de lettres écrites au cours des deux années qui venaient de s'écouler? Manifestement, il était déçu de n'avoir pu faire meilleure récolte: *ut scias quia si plus haberem, plus mitterem, et se comparait à la pécheresse: Sicut de peccatrice muliere ... Quod habuit et fecit*. Nicolas combine ici deux textes: l'épisode de la veuve de Lc 21.1-4 qui donne le peu qu'elle a ou même n'a pas, déjà utilisé par lui dans l'Epist. 4 à Hatton de Troyes<fnref n="90" />, et celui de la pécheresse de Lc 7.37-50 opposée aux Pharisiens, en jouant sans doute sur le *mittere*, le *remittere* et le *dimittere* des textes évangéliques; 21.4 *haec ... omnem victum suum quem habuit misit, 7.47 remittentur ei peccata multa quoniam dilexit multum*. La combinaison des deux textes, et en particulier cette dernière référence peut d'ailleurs éclairer le sens d'ineptias quelques lignes plus loin, en laissant entendre que Nicolas n'a pas agi entièrement honnêtement pour se procurer ce dont il fait don à Henri le Libéral, mais que ses péchés lui seront remis car il a beaucoup aimé, beaucoup donné: les *ineptie* seraient alors des actes, et non des écrits.

L'idée que Nicolas ait eu accès à des registres pontificaux s'appuie enfin, outre la lettre inédite à Rolando Bandinelli, sur un document suggérant son implication dans les travaux de la chancellerie pontificale. Peter Orth a isolé, parmi les *spuria* transmis avec les lettres d'Hildebert de Lavardin, un document adressé par Adrien IV à l'abbé Gui de Montiéramey, où l'on retrouve des formules utilisées en juin 1158 pour Notre-Dame de Soissons<fnref n="91" />. P. Orth suggère que Nicolas a pu être à l'origine de la rédaction de cet acte, ce qui signifierait soit que l'acte pour Notre-Dame de Soissons ne lui était pas inconnu, soit que celui-ci reprenait une formulation utilisée antérieurement.

Cet acte en faveur de Montiéramey permet de préciser la date du *biennium* passé par Nicolas à la curie. Quand il écrit à Henri le Libéral une lettre faisant allusion à une correspondance des deux dernières années, comme l'indique le démonstratif *hoc* sans la moindre ambiguïté, Nicolas nous fournit une fourchette imprécise; la formulation montre que le pape est vivant: donc avant le 1er septembre 1159 au plus tard, 1158, ou au plus tôt fin 1157 (Adrien a été élu pape le 4 décembre 1154). Mais parmi les quatre bulles (connues) datant du pontificat d'Adrien IV pour Montiéramey, la seule datée remonte à février 1156⁹². On peut se demander par conséquent si l'existence de ces documents n'a pas été due à la présence et à l'influence de Nicolas auprès du pape, ce qui permettrait de dater son *biennium* à la curie du début de 1156 au début de 1158. La lettre de dédicace à Henri le Libéral daterait donc du retour en France d'un Nicolas à la recherche d'un protecteur puissant, soutenu par deux lettres du pape Adrien IV adressées le même jour (8 des ides de mars) et exactement dans les mêmes termes<fnref n="93" /> aux

<footnote n="89">⁸⁹ Ed. J. Leclercq, «Les collections de sermons de Nicolas», p. 283, l. 3-4. Allusion au sermon VI, 9 de Bernard de Clairvaux sur le Cant.: ... *tanta econtrario incuria et negligentia dissolvebar, ut confestim et oratio tepidior, et actio pigrior, et risus promptior, et sermo incautior, et omnis denique utriusque hominis status inconstantior appareret*. L'expression, désignant l'homme charnel et l'homme spirituel, est fréquente chez Bernard de Clairvaux; on la rencontre aussi chez Pierre le Vénérable.</footnote>

<footnote n="90">⁹⁰ Laudatur evangelica mulier, quia quod habuit, et fecit; ita et ego facio quod habeo; litteras habeo, et litteras mitto. (PL 196, col. 1597C).</footnote>

<footnote n="91">⁹¹ Peter Orth, «Eine ungedruckte Papsturkunde für die Benediktinerabtei Montiéramey. Zugleich ein Beitrag zum Briefstil des Nikolaus von Clairvaux / Montiéramey», *Studien und Mitteilungen zur Geschichte des Benediktinerordens*, 109 (1998), p. 69-89 (p. 74).</footnote>

<footnote n="92">⁹² P. Orth, «Eine ungedruckte Papsturkunde», p. 74.</footnote>

<footnote n="93">⁹³ En fait, seul le nom du destinataire change de l'une à l'autre.</footnote>
plus hauts dignitaires ecclésiastiques de sa région d'origine, dont il a d'ailleurs
apparemment suggéré les noms (*fraternitatem tuam nostris litteris expetiit admoneri*),
l'archevêque de Reims Samson Mauvoisin<fnref n="94" /> et l'évêque de Beauvais, qui n'était autre
que l'ancien compagnon de Nicolas à Clairvaux, Henri de France<fnref n="95" />. L'année de ces
lettres n'est pas connue (entre 1157 et 1159 selon JL), mais le raisonnement qui précède
pourrait permettre de les dater de mars 1158.

*

En entrant au service d’Henri le Libéral, Nicolas pouvait lui apporter une
information et une compétence précieuses pour des tractations délicates avec le roi, la
papauté et l’empereur<fnref n="96" />. Il lui apportait en même temps un instrument de travail, car la
composition de ce recueil de lettres issues de la curie, avec son ordre hiérarchique
décroissant, est typique de l’*ars dictaminis* et deviendra une règle des formulaires
ultérieurs<fnref n="97" />. Rappelons que le critère de choix semble avoir été la qualité de la rédaction
(aliquanto studiosius ... dedicasse).

## Professionnel du dictamen

Si Bernard de Clairvaux, Adrien IV puis Henri le Libéral se sont attaché ses
services, c'est parce que Nicolas savait transmettre et constituer les instruments de
travail modernes, et qu'il était très précisément un technicien de la lettre. La plupart de
ses épîtres manifestent à la fois sa compétence et son professionnalisme pointu, avec
une insistance que l'on ne trouve chez aucun de ses correspondants. Les tics de style, les
expressions récurrentes qu'on peut lire dans nombre de ses lettres, y compris celles qui
pourraient passer pour les plus personnelles, relèvent de la déformation professionnelle
du *dictator*, et révèlent en même temps ses limites: celles, pour reprendre les mots de
Jean Leclercq, du «chef de bureau»<fnref n="98" />. Elles sont de deux ordres. Il y a d'abord les
citations, rassemblées en florilèges commodes, utilisables et réutilisables à volonté.
Nicolas y fait allusion non seulement, bien sûr, dans la lettre de dédicace du *Florilegium
angelicum* (*Defloravi tamen flosculos digniores ... ut semper ad manum habeas
unde possis et personis et locis et temporibus aptare sermones*), mais dès la lettre 1 de
son recueil: *ad illud solummodo vigilans, ut possem petentes vel exspectantes citius
expedire, hinc est quod multa similia ibi posita sunt; multa tam de veteribus quam
novis epistulis nunc quidem latenter impressa, nunc signanter expressa, cum mihi
melius memoria quam ingenium subveniret* (PL 196, col. 1593B). Lui qui dédiera à
Adrien IV le *Florilegium angelicum* se défend alors de vouloir et même de pouvoir
sententiosum opus in limatam eloquentiam complanare ... *Non sum orator neque filius
oratoris ... Illis verborum venationes tota voluntate relinquo, qui per locutionum silvas
libenter deambulant et rethoricos modulos quasi florentes ramusculos decerpere
gloriantur* (col. 1593BC). Il fait sans doute allusion à des ouvrages précis. On peut se
demander s'il ne parle pas de son fichier de citations, quand il décrit ainsi son travail à
un correspondant anonyme: *ut ... ego stylum et tabulas revolvam, ut revolem ad*

<footnote n="94">⁹⁴ JL 10491, éd. PL 188, col. 1597BC.</footnote>

<footnote n="95">⁹⁵ JL 10492, éd. PL 188, col. 1596CD-1597A ... *veniens autem ad apostolicae sedis praesentiam dilectus filius noster magister Ni. qui nobis satis charus est et acceptus, Arremarensis monachus...*</footnote>

<footnote n="96">⁹⁶ D’après H. d’Arbois de Jubainville, c’est en 1160, en tant que prieur de Saint-Jean-en-Châtel, que Nicolas apparaît pour la première fois dans les actes conservés d’Henri le Libéral (*Histoire*..., t. III, p. 146-147).</footnote>

<footnote n="97">⁹⁷ Cet ordre hiérarchique décroissant est aussi celui du registre des lettres de Bernard constitué à Clairvaux, selon J. Leclercq par Geoffroy d'Auxerre, en particulier au début (analyse par J. Leclercq, «Recherches sur la collection», p. 213-216).</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ J. Leclercq, «Recherches sur la collection», p. 208, sur Nicolas et l'équipe de secrétaires travaillant à Clairvaux, désignés comme les *scriptores nostri* par Bernard, *Epist.* 187.</footnote>
phaleras gloriamque verborum (Epist. 15, PL 196, col. 1609B). Dans la lettre 1, Nicolas évoque non seulement les citations d’épistoliers antiques, mais aussi les formules empruntées à des lettres contemporaines. On sait que Nicolas utilise nombre d’expressions qui se trouvent chez Bernard de Clairvaux; on a pu isoler chez lui des emprunts à Hildebert de Lavardin, en qui il voyait un nouveau Cicéron<fnref n="99" />. Les formules sont beaucoup plus difficiles à identifier s’il s’agit d’exordes, de proverbes, de formules de corroboration ou de formules conclusives en usage dans certaines chancelleries ou apprises chez les professeurs de *dictamen* italien; le formulaire de Nicolas pouvait d’ailleurs très bien se composer d’expressions mises au point par lui, et inlassablement réutilisées par lui et par d’autres dans les chancelleries où il a exercé.

Au moins dans un cas très bien documenté, nous voyons concrètement Nicolas de Clairvaux pratiquer cette *ars dictaminis* au quotidien: l’encyclique bernardine de 1146-1147. Jean Leclercq a dénombré et classé les diverses variantes de cet appel à la croisade, montrant comment un stock d’idées et d’expressions avait été utilisé et réutilisé, tant dans la correspondance de Bernard que dans celle de Nicolas de Clairvaux, selon des modalités et un ordre qui variaient en fonction des destinataires et des circonstances: «tout se passe comme s’il avait existé une sorte de fichier de phrases préparées d’avance, qu’on n’avait plus ensuite qu’à modifier légèrement et à organiser entre elles, en y insérant les parties nouvelles que requérait la situation propre à chacun des destinataires»<fnref n="100" />. L’unité de style vient de ce que l’artisan de ces lettres était un même styliste, Nicolas de Clairvaux, que nous voyons — fait rare — pratiquer l’*ars dictaminis* en vraie grandeur en rédigeant un même texte en dix versions différentes.

C’est d’ailleurs sans doute à Nicolas que l’on doit la description la plus juste du métier de *dictator*, dans une lettre à Pierre de Celle (Epist. 50 = Nicolas Epist. 24): *Quis enim magis in turba est quam ille qui faciendis dictaminibus implicatur? Perstrepunt enim ut digne inveniri sensuum veritas, verborum varietas, quid melius ad consequentiam, denique quid, quando, ubi et quomodo proferri oporteat (PL 202, col. 475AB). S’il s’inspire ici (parfois presque littéralement) d’une lettre de Bernard de Clairvaux datant de 1125¹⁰¹, on mesure toute la différence entre l’analyse de Bernard, qui décrit l’exaltation de la création littéraire comme une tempête sous un crâne — mais canalisée et soumise à la réflexion —, et cette espèce de plan de travail ou de manuel d’ars dictandi.

Le vocabulaire de Nicolas est précis, distinguant bien *scribere* (travail de copie) de *dicere* (prononcer un texte, dire de vive voix, ou rédiger selon l’ordre naturel du discours oral)<fnref n="102" /> et *dictare* (rédiger un texte sous une forme littéraire, en particulier une lettre), termes sur lesquels il aime à jouer — comme il aime en général à jouer sur les mots, mais ici avec le plaisir d’allier à l’*annominatio* la technicité un peu cuistre du vocabulaire<fnref n="103" />; on trouve même sous sa plume le verbe *relitterare* dans le sens de

<footnote n="99">⁹⁹ P. Orth, «Eine ungedruckte Papsturkunde», p.77-84, en particulier n. 27, n. 34 etc.</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ J. Leclercq, «L’encyclique de saint Bernard en faveur de la croisade», *Revue bénédictine*, 81 (1971), p. 282-308 (p. 305).</footnote>

<footnote n="101">¹⁰¹ *Epist.* 89: J. Leclercq, «Recherches sur la collection», n. 20 p. 208; trad. et comm. Id., «Essais sur l’esthétique de S. Bernard», *Studi medievali*, ser. 3a 9/2 (1968), p. 688-728 (p. 693-694, n. 16).</footnote>

<footnote n="102">¹⁰² Par ex. dans la lettre 63 à Pierre de Celle (= Nicol., *Epist.* 49): ... *saltuatim dictavi ... sed et manibus meis scripsi* (PL 202, col. 494B), *Et haec quidem dictaveram et bene scripseram, antequam tuus nuntius adveniret* (ibidem, col. 494D); à la fin de longue *Epist.* 65 (= Nicol., *Epist.* 52) ... *haec propriis manibus scripsi, cum nimia vertigine capitis fatigarer* (PL 202, col. 505C). *Epist.* 35 à propos de sa *domuncula* et de sa collection de livres *haec mihi tradita est ad legendum, ad scribendum, ad dictandum, ad meditandum...* (PL 196, col. 1627B)</footnote>

<footnote n="103">¹⁰³ *Epist.* 1 supprimitem verba dicta potius quam dictata (PL 196, col. 1593C), dans l'*Epist.* 35, opposition entre l'*orationis veritatem* et la *dictatoris imaginem*, suivie d'un emploi de *dictare* avec datif au sens d'« écrire une lettre à quelqu'un» (PL 196, col. 1630C), *Epist.* 38 *Dictaveram quidem epistolam in*</footnote>
«répondre par une lettre» (... *ut relitteres mihi quando Remis ... tuam potero reverentiam invenire: Epist.* 57, PL 196, col. 1654B). On peut rapprocher de ce verbe un emploi du mot *litteratura* chez Bernard de Bologne, qui semble désigner précisément le fait de mettre par écrit sous forme de lettre missive (*Liber artis omnigenum dictaminum*, I, XXIII, 2). Nicolas utilise au moins deux fois le vocabulaire technique pour désigner les parties de la lettre, la première, et ce n’est pas un hasard mais la trace de son activité d’enseignant, dans une lettre à un ancien élève: *Verus enim affectus non facit proemium, non captat benevolentiam, nullo utitur blanditiarum fuco, sed nuda frondositate cogitata perorat* (*Epist.* 2, PL 196, col. 1594C), la seconde dans une lettre à Pierre Comestor, dans laquelle il oppose le schéma de la lettre officielle à la lettre privée, où l’on peut entrer d’emblée dans le vif du sujet: *Nolo tibi longum facere prologum nec candidioris eloquentiae gratia paginam phalerare, quia sermo floridus et verborum ornamenta consectans philosophum decet, non monachum. A re ipsa incipio...* (*Epist.* 17, PL 196, col. 1613D); *prologus* est le terme technique employé par Albéric du Mont-Cassin pour désigner les formules liminaires de la lettre, en particulier la *salutatio*.

C’est cette connaissance et cet amour du métier, autant que l’attrait de la diplomatie et peut-être de l’intrigue, qui expliquent les liens de Nicolas avec la curie romaine. On ne trouve rien de tel chez ses correspondants. Apprécié des grands de ce monde, Nicolas n’était pas l’un d’eux, il est resté au long de sa carrière, à Montiéramey, pour Hatton, pour Bernard, pour Adrien IV et son chancelier, pour Henri le Libéral, un *magister* et un professionnel du *dictamen* de haut niveau passionné pour son métier.

## ESSAI DE CHRONOLOGIE

Nicolas de Montiéramey combine, par son caractère, ses compétences, sa carrière (autant du point de vue chronologique que qualitatif), ses relations ambiguës avec l’ordre cistercien et singulièrement Bernard, un ensemble de caractéristiques qui font le lien entre l’affaire d’Abélard, les *Auree gemme*, les réseaux cisterciens et la cour de Champagne. A travers cette figure de *dictator* attentif autant à la théorie qu’à la pratique, nous disposons d’une chronologie relativement précise de la *translatio studii* ayant permis l’introduction en France des techniques de communication d’outre-monts.

### Nicolas en Italie

Récapitulons. Nicolas a fait au moins deux voyages en Italie, et sans doute davantage. En 1141, alors chapelain de l’évêque de Troyes Hatton, il porte à Rome des lettres de Bernard de Clairvaux à propos d’Abélard. Il est de retour fin août ou début

<footnote>occultis (PL 196, col. 1632D), dans l'Epist. 40 où il regrette l'absence d'Henri de France ... utinam mihi datum esset desuper hoc dicere, non dictare, ut orarem, non perorarem, nec mortuis apicibus quod vivis vocibus debebatur, committerem (PL 196, col. 1638C), Epist. 47 Utinam datum esset nobis desuper haec dicere, non dictare, ut possemus loqui tecum, tuo consortio delectari (PL 196, col. 1648D). Dans sa lettre de dédicace d'un recueil de sermons de Bernard à Adrien IV, Nicolas distingue de la version prononcée des sermons une version rédigée par lui à nouveaux frais, non ex novo dictos sed ex novo dictatos (voir l'analyse de J. Leclercq, Etudes sur saint Bernard, p. 62-63 [texte de la lettre] et p. 63-67). Dans l'Epist. 65 à Pierre de Celle (= Nicol., Epist. 52), Nicolas explique qu'il a été interrompu plusieurs fois pendant la rédaction de sa lettre, qu'il a donc écrite par intermittence ut hoc magis dicerem quam dictarem (PL 202, col. 499A), où les deux verbes désignent un texte écrit, mais le premier en style «parlé», sans doute selon l'ordre grammatical, le second en style travaillé selon les règles de l'appositio, dont l'apprentissage est l'objet de l'ars dictaminis. C'est une raison de plus pour penser que l'Epist. 389 adressée par Bernard à Pierre le Vénérable, qui distingue scribere (rédaction d'un mot informel) de accuratius dicta[re] epistolam, a été rédigée par Nicolas (cfr J. Leclercq, «Recherches sur la collection», p. 208).</footnote>
septembre 1141<sup>104</sup>. Il est sans doute retourné en Italie avant 1145, car il fait allusion à ses visites répétées à la curie romaine dans une lettre à Gaucher de Clairvaux datable de 1145-1146 (Epist. 45)<sup>105</sup>. Dans une lettre à l'archidiacre de Liège Philippe datable de 1146, il fait allusion au passage des Alpes et à un séjour à Rome qu'ils ont faits en commun (Epist. 33)<sup>106</sup>. À la suite de ses démêlés avec Bernard de Clairvaux (1152), on perd sa trace pendant environ cinq ans; il passe un certain temps à Rome, deux ans au moins, et revient d'Italie en 1158, pour retrouver Montiéramey et se mettre au service d'Henri le Libéral; dans la lettre 56, il fait allusion à une correspondance réunie dans les deux années précédentes: il a donc passé au moins deux ans dans l'entourage d'Adrien IV, sans doute entre le début de 1156 et mars 1158. Dans tous ces cas, maître Nicolas l'épistolier pourrait avoir profité de son séjour à Rome et d'une étape entre Bologne et Arezzo pour s'informer des nouveautés développées d'abord par le Mont-Cassin pour la chancellerie pontificale, ensuite à Bologne et en Toscane aussi bien à l'intention des ecclésiastiques que des laïcs, et encore totalement inconnues dans le royaume de France.

La période créatrice de Bernard de Bologne se situe entre les années 1138 et 1145: 1138-1143 pour les *Rationes dictandi*, 1143-1145 pour la mise au point du *Liber artis omnigenum dictaminum*. Les *Precepta prosaici dictaminis secundum Tullium*, liés aux *Rationes* par leur théorie et leur vocabulaire<sup>107</sup>, ont été écrits entre 1132 et 1143, peut-être plus précisément en 1140-1141. Dans l'un des exemples d'exordia «*Ad dominum. vel amicum. vel magistrum*», les *Rationes dictandi* et la *summa* font allusion à un personnage venu de France à Bologne<sup>108</sup>: de tels contacts entre un visiteur français et un *dictator* bolonais ne devaient pas être rares, pour qu'ils forment ainsi un cas de figure. Monika Klaes a d'ailleurs souligné que les noms de lieux français ne manquent pas dans la *summa* (comme par un fait exprès: «Paris, Lyon, Arles, Cluny und Clairvaux»), ce qui indique des liens de Bernard avec la France. Nous avons vu que l'une des plus anciennes *Auree gemme, AGB*, connue de Bernard de Bologne, nous avait été transmise avec un dossier de textes certainement lié à la fois à Sens et à la personne de Nicolas. Celui-ci, aussi bien en 1141, en 1146, qu'en 1158 aurait pu rapporter de Bologne ces manuels très novateurs (*Aurea gemma, Rationes dictandi*, puis *summa* après 1145), et dont il savait, par son expérience, tout l'intérêt. Or, deux détails me semblent frappants.

## Savignano 45 et Abélard

Maître Nicolas est descendu en Italie porter des lettres écrites par Bernard de Clairvaux condamnant Abélard. Nous avons vu que le contenu du manuscrit Phillipps 1732 marquait une certaine antipathie pour les cisterciens, attaqués dans ce manuscrit aussi bien par la lettre de Pierre de Saint-Jean de Sens que par le dialogue de Gaufridus et la vaine Gloire. Or, le seul témoin de la version abrégée d'un *planctus* anonyme sur la

<footnote n="104"><sup>104</sup> G. Constable, *The Letters*, t. II, p. 317-318, en particulier n. 10 et 11.</footnote>

<footnote n="105"><sup>105</sup> PL 196, col. 1645C. A propos de ces deux textes, G. Constable, *The Letters*, t. II, n. 10 p. 317-318.</footnote>

<footnote n="106"><sup>106</sup> (...) *hic est qui tecum montes lubricos glacie vel scopulis exasperatos transiit et transivit, qui tecum Romae et corde et corpore fuit, tecum in Tiburtinis montibus vigilavit* (PL 196, col. 1623C).</footnote>

<footnote n="107"><sup>107</sup> Ed. F. J. Schmale, *Die Precepta prosaici dictaminis secundum Tullium und die Konstanzer Briefsammlung*, Diss. Bonn, [1950], p. 70-108, en ligne sur le site d'ALIM ([http://www.uan.it/Alim/Letteratura.nsf/](http://www.uan.it/Alim/Letteratura.nsf/)); cfr A.-M. Turcan-Verkerk, «La *Ratio in dictamina*, les *Precepta prosaici dictaminis secundum Tullium* et Bernard de Bologne (ou : 1 + 4 = 5)», dans *Parva pro magnis munera. Études de littérature latine tardo-antique et médiévale offertes à François Dolbeau par ses élèves*, réunies par Monique Goullet, Turnhout, 2009 (*Instrumenta Patristica et Mediaevalia* 51), p. 919-956 (en particulier p. 948-954).</footnote>

<footnote n="108"><sup>108</sup> *Rationes dictandi*, München, BSB, lat. 14784 fol. 31v: *Ex quo divina vos comitante gratia de Gallie partibus Bononiam advenistis, quo dilectionis affectu vos viderim, et qualiter vobis prompta devotione paruerim, ipse rerum effectibus evidenter ut arbitror agnovistis*. Cet exorde est repris dans toutes les versions de la *summa* à l'exception de la dernière, S; il figure dans les *Introductiones*.</footnote>
condamnation d'Abélard au concile de Sens fait partie d'un ensemble de poèmes très anti-monastiques transmis par le seul manuscrit complet du *Liber artis omnigenum dictaminum* de maître Bernard, Savignano sul Rubicone, Acc. dei Filopatridi, 45, fol. 114v<fnref n="109" />. Que venait faire ce texte dans un pareil recueil, alors qu'il semble avoir si peu circulé? Le seul témoin connu du texte complet, que F. J. Worstbrock propose d'attribuer à Bérenger de Poitiers, est lui un manuscrit d'Admont, Admont, SB, 701 fol. 95, dont l'origine est inconnue<fnref n="110" />: il s'agit d'un témoin du *De Inventione* et de l'Ad Herennium (les summe rethorice comme aurait dit Nicolas), à la fin duquel est copié ce seul poème (Admont, dont provient également le principal témoin de l'Aurea gemma gallica, le ms. 759 rpobablement copié sur un modèle champenois selon S. M. Wight). N'aurait-on pas ici la trace du passage de Nicolas en Italie du Nord, porteur de nouvelles et de lettres écrites au moment du concile de Sens? N'oublions pas que Nicolas était lié d'une véritable amitié avec Pierre le Vénérable, qui a recueilli Pierre Abélard à Cluny, et qu'il était encore, à cette époque, un moine noir animé de sentiments contradictoires à l'égard de l'ordre de Cîteaux.

## Le cheminement d'un terme rare: maneria / maneries

Second détail: le terme *mereria*. Utilisé dans la version du *De cognitione metri* (Bern., *Liber artis omnigenum dictaminum*, IIb) associée déjà aux *Rationes dictandi* de maître Bernard, *mereria* ou *maneries*, terme propre aux *Precepta prosaici dictaminis secundum Tullium*, aux *Rationes dictandi*, à la *summa* de Bernard et à l'ensemble de ses traités de versification, est absent du reste de la littérature artigraphique avant lui<fnref n="111" />.

Si l'on en croit la notice du *NGML* et Dragos Calma, *mereria* / *maneries* a été assez peu utilisé dans les deux premiers tiers du XIIe siècle, et a connu d'abord des emplois philosophiques que Jean de Salisbury, en 1159, fait mine de trouver encore un peu étranges. Le terme, dont les deux formes semblent interchangeables – comme elles le seront chez maître Bernard – est alors l'équivalent de *species*, en particulier dans l'expression *maneries rerum*. Parmi les utilisateurs les plus anciens de la notion, outre Gosselin (Jocelin) de Soissons dont parle Jean de Salisbury, Pierre Abélard, Guillaume de Conches, Bernard de Chartres et Jean de Salisbury lui-même<fnref n="112" />. Ce sens est enregistré par Hugutio de Pise, qui connaît *maneries* dans son acception de *species*<fnref n="113" />.

<footnote n="109">¹⁰⁹ Ed. Franz Joseph Worstbrock, «Zu den lateinischen Gedichten der Savignaner Handschrift 45», *Archiv für Kulturgeschichte*, 50 (1968), p. 289-293 (p. 292-293).</footnote>

<footnote n="110">¹¹⁰ F. J. Worstbrock, «Ein Planctus auf Petrus Abaelard», *Mittellateinisches Jahrbuch*, 16 (1981), p. 166-173.</footnote>

<footnote n="111">¹¹¹ Dragos Calma, qui n'aborde pas cette tradition des *artes dictandi* («Maneries», dans *Mots médiévaux offerts à Ruedi Imbach*, éd. par I. Atucha, D. Calma, C. König-Pralong, I. Zavattero, Porto, 2011 [*FIDEM, Textes et études du Moyen Âge* 57], 433-444 ; je remercie Francesco Siri de m'avoir invitée à lire cette étude), signale le terme au plus tôt, en contexte grammatical et rhétorique, chez Alexandre de Villedieu (p. 439-440). On trouve aussi le terme chez Pierre de Blois (éd. M. Camargo, *Medieval Rhetorics of Prose Composition. Five English Artes Dictandi and Their Tradition. Edited with Introductions and Notes*, Binghamton - New York, 1995 [*Medieval & Renaissance Texts & Studies* 115], p. 37-87 (texte p. 45-74), l. 746: *Modus, id est maneries narrandi*, mais parce que sa source principale est Bernard de Bologne. Ce n'est pas chez lui un terme-clé. On le rencontrera beaucoup plus tard, par exemple, chez Bichilinus de Spello (éd. Vincenzo Licitra, *Il "Pomerium rethorice" di Bichilino da Spello, Firenze, 1979 [*Quaderni del Centro per il collegamento degli studi medievali e umanistici dell'Università di Perugia* 5]).</footnote>

<footnote n="112">¹¹² Textes cités et analysés par Dragos Calma, «Maneries», p. 433-438.</footnote>

<footnote n="113">¹¹³ Hugut. Pis., *Derivationes*, S 283: *Item dicitur species rerum maneries, secundum quod dicitur 'huius speciei', idest huius maneriei: éd. E. Cecchini et alii, *Uguccione da Pisa, Derivationes. Edizione critica princeps*, Firenze, 2004 (*Edizione nazionale dei testi mediolatini* 11; serie I, 6), p. 1155. Hugutio peut l'avoir tenu de sources différentes: Bernard, dont je crois qu'il a suivi l'enseignement dans sa jeunesse, ou plus probablement Jean de Salisbury et la cour de Champagne dans les années 1160 (P. Stirnemann, dans</footnote>
Des *maneries rerum*, on passe aux *maneries hominum* : il semble que l'idée remonte à Hugues de Saint-Victor, qui utilise la seconde expression dans le *De archa Noe*, IV, VIII (*De tribus maneriis hominum*)<fnref n="114" /> et le *Libellus de formatione arce* III, l. 24, l. 65¹¹⁵. On la retrouve exprimée d'une façon toute différente par Gerhoh de Reichersberg († 1169) dans son commentaire sur le Ps 41,5 (*PL* 193, col. 1501A) : «Ubi se ostendit velle ut mundus tales habeat episcopos, tales reges, tales clericos, monachos, milites, **et alias hominum manerias** tales, quales tu ex auctoritate verbi eius commendas». On identifie dans ce commentaire, dont Manitius estime que Gerhoh l'a terminé à la fin de sa vie<fnref n="116" />, la division hiérarchique de la société typique des *artes dictandi* italiennes de la première moitié du XIIe siècle.

Entre 1138 et 1145, maître Bernard fonde en effet sa théorie de l'*ars dictandi* sur la distinction et l'analyse des *personarum maneries*<fnref n="117" />, pour passer, dans ses traités de versification, aux *maneries pedum, versuum, ou rithmorum*<fnref n="118" />. Dans le livre I du *Liber artis omnigenum dictaminum*, consacré à la prose, Bernard de Bologne fait intervenir dans la modulation du niveau de langue trois variables, les *ordines* (laïc et ecclésiastique), la *diversitas personarum* à l'intérieur de ces *ordines* (catégories sociales), et leur *maneries*, qui correspond aux trois niveaux de la rhétorique classique, bas, moyen et élevé, mais appliqués aux personnes avant que de l'être au style. La façon d'écrire une lettre découle du rapport hiérarchique entre correspondants : le niveau de style et les caractéristiques formelles sont adaptées à cette *maneries*, d'où l'emploi fréquent, dans les *Precepta prosaici dictaminis secundum Tullium*, de la notion d'*epistolarum maneries*. C'est ainsi que la *maneries / maneria* d'une lettre, par ricochet, transmet des informations sur les correspondants. Nous sommes en 1145 au plus tard.

Or on rencontre chez Bernard de Clairvaux un emploi de *maneries* aussi intéressant que rare en dehors des traités du *dictator* bolonais Bernard: *maneries locutionis pro sigillo sit, quia ad manum non erat* (*Epist.* 402 Leclercq-Rochais, à l'évêque Baudoin

<footnote>P. Stirnemann - D. Poirel, «Nicolas de Montiéramey, Jean de Salisbury», p. 178: P. Stirnemann pense qu’Hugutio, dont l’oeuvre pourrait dater des années 1160, pouvait se trouver dans l’entourage d’Alexandre III lors de son séjour à Sens, de 1162 à 1165).</footnote>

<footnote n="114">¹¹⁴ Ed. Patrice Sicard, *CCCM* 176, p. 105.</footnote>

<footnote n="115">¹¹⁵ Ed. Patrice Sicard, *CCCM* 176, p. 133-134.</footnote>

<footnote n="116">116 Max Manitius, *Geschichte der lateinischen Literatur des Mittelalters*, t. III, München, 1931, p. 66-67.</footnote>

<footnote n="117">117 Bern., *Liber artis omnigenum dictaminum*, I, VIII, 1 Turcan-Verkerk: *Personarum enim omnium in generali divisione, tres sunt maneries: eximie, infime, atque mediocres* (...) 6. Hac personarum varietate precognita, cum ad scribendum dictator accesserit, primo sibi intuendum est, si unus uni, vel unus pluribus scribere oporteat. Secundo si par pari, vel inferior superiori, aut superior inferiori, sicut superius denotatum est, scribere debeat. Tertio, modum materie consideret, ut secundum eam congruis et determinatis sermonibus salutationem instituat. Quarto, quid nominibus personarum applicari debeat vel conveniat, et proprias cuiusque salutationis terminationes agnoscat. I, XIII, 8: *Diversitas quidem personarum in omni ordine et manerie, diversitatem insinuat salutationum, iuxta dictantis peritiam*. En gros, la théorie correspond à l'enseignement d'Adalbert de Samarie, qui distingue les *species* du discours (les trois niveaux) liées directement au rapport hiérarchique existant entre les correspondants (§ 2), et la *diversitas personarum*, qui se confond avec les deux ordres, laïc et ecclésiastique, et leurs composantes (§ 3). Bernard de Bologne fait intervenir dans la modulation du niveau de langue trois variables, les *ordines* (laïc et ecclésiastique), la *diversitas personarum* à l'intérieur de ces *ordines* (catégories sociales), et leur *maneries*, qui correspond aux trois niveaux, mais appliqués aux personnes avant de l'être au style. La *maneries* découle du rapport hiérarchique entre correspondants.</footnote>

<footnote n="118">118 Par exemple Bern., *Liber artis omnigenum dictaminum*, IIa, VI, 1 Turcan-Verkerk: Cum *plurimas et diversas pedum maneries* priscorum memoranda statuisset auctoritas, tres utique sunt presertim quibus moderni utuntur (...); IIb, 5. Hii autem dicuntur leonini a leone rege ferarum, quoniam *omnium aliarum manerierum regina hec est species*; III, V, 1. Sunt quidem et *alie rithmorum maneries*, que magis per alicuius hominis phylergeriam quam aliqua rationis informatione statuuntur.</footnote>
de Noyon [1148-1153]<fnref n="119" />): il s'agit bien de la façon de s'exprimer par écrit, caractéristique d'un homme, aussi sûre que le sceau pour authentiquer une missive. C'est le seul emploi de *maneries / maneria* repéré chez Bernard de Clairvaux<fnref n="120" />. Nicolas de Montiéramey était-il l'auteur de cette lettre? C'est possible, puisqu'il dirigeait la chancellerie de Bernard à l'époque de la lettre, probablement 1149. Cet emploi dérive directement de l'évolution du sens de *maneries / maneria* effectuée dans les traités de maître Bernard.

Enfin, *maneria* est la signature, en tout cas l'invention lexicale majeure d'un théoricien cistercien de la musique ayant travaillé à la seconde réforme cistercienne du plain-chant pour le compte de Clairvaux entre 1140/1142 et 1147: Gui d'Eu<fnref n="121" />. Ce terme, qui n'apparaît pas auparavant dans la théorie musicale et dont on ignore d'où Gui d'Eu l'a tiré, est caractéristique des *Regule de arte musica*. Claire Maître explicite ainsi le sens de *maneria*: «notion qui désigne un espace sonore dans lequel pourront se construire des chants appartenant à deux modes différents (un authente et un plagal) et de même finale. Elle est déterminée par la *dispositio* du chant, c'est-à-dire par la place des conjonctions simples, ton et demi-ton, autour de la finale d'un chant»<fnref n="122" /> et «une *maneria* est une organisation de l'espace sonore qui se définit par la disposition des notes de l'échelle utilisée en-dessous (*depositio*) et au-dessus (*elevatio*) de sa note finale. Cette importance particulière donnée à la finale vient de ce que, selon le théoricien, c'est par elle que l'on juge essentiellement d'un chant»<fnref n="123" />. Je suis frappée par le fait que *maneriae* soit employé chez Gui d'Eu dans l'un des sens que Gui d'Arezzo donnait à *modi* (PL 141 col. 41§ sqq): or, dans les *Precepta prosaici dictaminis secundum Tullium* et chez maître Bernard, dont le traité de poésie rythmique manifeste une sensibilité certaine à la musique et peut-être des compétences musicales plus précises, *maneries* remplace justement le *modus* des traités plus anciens. Un *modus dictandi* est un ensemble de caractéristiques adapté au sujet et au destinataire, qui donne au texte sa couleur et son sens, espace stylistique comme la *maneria* de Guy d'Eu est un espace sonore. Peut-on aller jusqu'à penser que les deux modes différents se construisant dans le même espace sonore de la *maneria* musicale seraient une traduction des deux voix de la communication épistolaire, dont le rapport détermine la couleur de la *maneries epistolae* ?

L'ensemble de ces remarques pourrait en tout cas suggérer l'itinéraire discret, mais précis, de *maneria / maneries* chez ces théoriciens médiévaux, et dater par conséquent le premier contact de Nicolas (ou plus généralement des cisterciens de Clairvaux) avec l'école bolonaise du *dictamen*: emploi philosophique en particulier à l'époque de la querelle des universaux — adaptation à *l'ars dictandi* chez maître Bernard de Bologne, qui substitue le terme à *modus* au plus tôt vers 1138, dans un milieu qui pourrait avoir éprouvé de l'admiration et de la sympathie pour Abélard — réintroduction du terme en

<footnote n="119">¹¹⁹ Et non 152 comme l'indique le NGML probablement à la suite du dictionnaire de Niermeyer (historique des erreurs de numérotation de cette lettre par J. Leclercq, «Recherches sur la collection», n. 31 p. 209), ou 404 comme l'indique D. Calma. La lettre est datée dans la PL 182, col. 614B, de 1149, dans l'éd. Leclercq, t. 8, p. 382, entre 1148 et 1153. J. Leclercq ne retrace pas la tradition du mot dans l'histoire de l'ars dictaminis, et le rapporte à la main, définissant la maneries comme ce qui permet de reconnaître la main d'un auteur; cette étymologie ne tient pas compte de l'histoire du mot.</footnote>

<footnote n="120">¹²⁰ D. Calma affirme que Bernard est «l'un des auteurs du XIIe siècle qui a le plus utilisé les termes *maneries et maneria*», mais il me semble qu'il s'agit d'une erreur, due peut-être au grand nombre de réponses que donne le *Patrologia latina database* sous le nom de Bernard de Clairvaux, alors qu'il s'agit des textes de la réforme cistercienne du plain-chant, édités sous son nom mais qui ne sont pas de lui.</footnote>

<footnote n="121">¹²¹ C. Maître, *La réforme cistercienne du plain-chant. Etude d'un traité théorique*, Brecht, 1995 (Cîteaux: *Studia et documenta* 6), p. 56 en particulier.</footnote>

<footnote n="122">¹²² C. Maître, *La réforme cistercienne*, p. 418.</footnote>

<footnote n="123">¹²³ C. Maître, *La réforme cistercienne*, p. 262.</footnote>
France, dans le vocabulaire cistercien, par un intermédiaire assurant la transmission de l'acceptation nouvelle entre Bologne et Clairvaux (Nicolas?): il apparaît, peut-être sous sa plume de secrétaire de Bernard de Clairvaux, dans le sens stylistique inauguré et généralisé par Bernard de Bologne, et, après 1142 mais avant 1147, dans un sens musical qui lui aussi s'inspire de l'innovation bernardine, chez Gui d'Eu. Une prise de contact plus tardive, vers 1153-1158, avec le vocabulaire de l'école bernardine ne permettrait plus d'expliquer l'emploi à la fois stylistique et musical de maneria / maneries chez des auteurs liés à Clairvaux<fnref n="124" />.

## 1147: l'année du dictamen ?

Ces remarques viennent corroborer un ensemble d'indices et d'impressions. Nicolas entre à Clairvaux à la fin de 1145 ou au début de 1146. Le 31 mars 1146, Bernard prêche la deuxième croisade à Vézelay. Nicolas est certainement à l'origine des diverses versions de la lettre encyclique par laquelle Bernard appelle à la croisade, entre le printemps 1146 et le printemps 1147, démonstration concrète d'une pratique de l'ars dictaminis fondée sur un lot d'expressions modulables et réutilisables, modifiables selon la qualitas des correspondants et le contexte politique (selon leurs maneries en somme). Cette lettre est d'une importance particulière dans le Liber dictaminum de Baudouin de Viktring, dont elle fixe le terminus post quem. 1147 est l'année où les Vaux-de-Cernay, possesseurs plus tard d'une Aurea gemma Bernardini, rejoignent l'ordre cistercien avec toute la congrégation de Savigny à Cîteaux, en présence d'Eugène III. La première version de la Doctrina privilegiorum ajoutée à la red. B de la summa a été écrite en 1147, sans doute dans l'entourage pontifical, et n'a été transmise qu'en France<fnref n="125" />. C'est en 1147 au plus tard que Gui d'Eu a écrit ses Regule de arte musica. Je me demande donc si la première idée d'une implantation de l'ars dictaminis en France ne serait pas née de l'un des premiers voyages de Nicolas, professionnellement intéressé par ces innovations techniques, en Italie (probablement dès 1141, comme le suggère la présence du planctus dans le recueil de Savignano, si lié à Bernard et son élève Guido). Cette idée aurait trouvé dans l'activité de la chancellerie de Clairvaux, accrue par l'effervescence de la préparation de la croisade et l'intensité diplomatique de l'année 1146-1147, et surtout dans un contact particulièrement direct au printemps 1147, entre Paris et Auxerre, avec la chancellerie d'Eugène III, un terrain favorable à l'éclosion des premiers traités théoriques et des premiers recueils de lettres «professionnels», les summe dictaminum<fnref n="126" />.

Tout cela permet de comprendre que si Nicolas de Montiéramey a été engagé par Bernard de Clairvaux, c'était précisément parce que l'ars dictandi dont il possédait les techniques offrait un outil de communication politique, épistolaire, absolument nécessaire en un moment où Clairvaux, pour amener l'Europe à s'engager dans la croisade, devait parfaitement doser la rhétorique en fonction de la qualité des correspondants de l'abbé.

<footnote n="124">¹²⁴ Cela n'exclut d'ailleurs nullement qu'un manuscrit complet du Liber artis omnigenum dictaminum de Bernard de Bologne soit également parvenu à la cour de Champagne à la fin des années 1150.</footnote>

<footnote n="125">¹²⁵ A.-M. Turcan-Verkerk, «Le Liber artis omnigenum dictaminum de maître Bernard (vers 1145) : états successifs et problèmes d'attribution (seconde partie)», Revue d'histoire des textes, n. s. 6 (2011), p. 261-328 (p. 287 et suivantes); ayant trouvé des éléments nouveaux, je reviendrai sur ce sujet.</footnote>

<footnote n="126">¹²⁶ À cela s'ajoute le fait que les chancelleries cisterciennes semblent s'être intéressées très tôt à l'ars dictandi, intérêt que l'on retrouvera encore à Clairvaux pour le traité de Transmundus: c'est ainsi que Jean Leclercq a publié un petit formulaire de chancellerie datable approximativement du milieu du XIIe siècle, provenant d'une abbaye qui n'était pas parmi les plus importantes mais qui s'est toujours beaucoup intéressée au droit, Orval (filiation de Trois-Fontaines): J. Leclercq, «Un formulaire de chancellerie de l'abbaye d'Orval», Cîteaux, 21 (1970), p. 300-302.</footnote>