# La démocratie américaine et l'esclavage

## *American Democracy and Slavery*

Pauline Peretz

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OpenEdition
Journals

### Édition électronique

URL: https://journals.openedition.org/histoirepolitique/16050

DOI: 10.4000/histoirepolitique.16050

ISSN: 1954-3670

### Éditeur

Centre d'histoire de Sciences Po

### Référence électronique

Pauline Peretz, « La démocratie américaine et l'esclavage », *Histoire Politique* [En ligne], 51 | 2023, mis en ligne le 30 décembre 2023, consulté le 05 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/histoirepolitique/16050 ; DOI : https://doi.org/10.4000/histoirepolitique.16050

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# La démocratie américaine et l'esclavage

## *American Democracy and Slavery*

### Pauline Peretz

<footnote n="1">1 Comment une démocratie peut-elle réduire des personnes en esclavage en son propre sein sans remettre en cause ses principes fondateurs ? Comment une nation fondée sur une Déclaration d'indépendance affirmant que les « hommes sont créés égaux » et « dotés par le Créateur de droits inaliénables » peut-elle exclure de ces droits une personne sur cinq sur la base de la couleur de sa peau ? Une manière lénifiante de lever cette contradiction entre démocratie et esclavage a été, aux États-Unis, d'insister sur le caractère perfectible de ce régime, avançant étape par étape vers la réalisation de la promesse d'une véritable égalité pour tous. La persistance dans la société américaine de l'héritage raciste de l'esclavage, Saidiya Hartman dirait l'« afterlife of slavery¹ » - que ce soit dans l'accès à la propriété immobilière, le niveau disproportionné de répression et d'incarcération, des formes subsistantes de suprématisme blanc... -, indique cependant que cette contradiction n'a pas été complètement levée, au-delà même de l'abolition de l'esclavage en 1865 et de l'abrogation légale de toutes formes de discrimination, en particulier raciale, en 1964 par le Civil Rights Act. Ainsi, en août 2019, soit quatre cents ans exactement après l'arrivée à Point Confort en Virginie du navire White Lion, chargé de la première cargaison d'esclaves, la journaliste africaine-américaine du New York Times Nikole Hannah-Jones a dénoncé, dans un long article publié d'abord dans le magazine du quotidien, le mythe d'une nation qui se serait rêvée en démocratie mais qui aurait été, dans les faits, « une slavocratie² ». Rejetant les principes fondateurs des États-Unis en les qualifiant de mensongers, elle et ses co-auteurs, journalistes du New York Times et universitaires, remettaient en cause la pureté du récit originel et proposaient un contre-récit des origines : celles-ci seraient à trouver non pas en 1776 dans la Déclaration d'indépendance et la conquête de la liberté, mais en 1619 dans l'inégalité raciale et la sujétion. Dans le contre-récit proposé par ce 1619 Project, l'esclavage et le racisme qui l'a fondé deviennent des matrices structurantes.</footnote>
2 La critique formulée par le 1619 Project est à la fois politique et historiographique : elle déconsidère implicitement l'histoire académique comme excessivement conservatrice - sur le fond et sur la forme -, élitiste, et blanche (mais tous les auteurs du 1619 Project ne sont pas africains-américains). La relégation au second plan de l'histoire de l'esclavage - et plus largement de l'histoire africaine-américaine - pendant de si longues années, à la fois dans le récit national et dans l'histoire universitaire, sont une explication de ce violent retour du refoulé qui a beaucoup agité le débat politique et le milieu des historiens ces quatre dernières années. Si le 1619 Project se pense d'abord comme un moyen de corriger la transmission problématique et partiale de l'histoire de l'esclavage, il interroge aussi l'histoire académique en proposant un autre modèle d'écriture. Né sur un support média papier (le supplément magazine du quotidien très établi New York Times) et développé sur un site en ligne dédié en 2019³, puis décliné en un livre collectif de plus de cinq cents pages publié en 2021⁴, des podcasts et une série sur la plateforme Hulu plus récemment, il associe journalistes, universitaires, écrivains, artistes, photographes, produisant ensemble une histoire faite de textes, mais aussi d'art et de poésie, qui a touché au-delà des seuls lecteurs habituels d'histoire. Dans la préface du livre, intitulée « Origins », Hannah-Jones précise qu'il « s'appuie largement sur des études historiques, mais n'est pas une histoire académique⁵ ». Plus important, il pousse très loin la subjectivité comme gage d'authenticité et de légitimité. Nikole Hannah-Jones assume pleinement la prise en charge personnelle du récit, écrivant la préface du livre à la première personne du singulier, et partant d'une anecdote personnelle - son père bien conscient que l'accès à l'histoire noire lui a été refusé, mais hissant chaque jour le drapeau américain devant la maison en signe d'adhésion aux principes égalitaires de la nation. Le 1619 Project remet donc en cause de nombreuses lignes, politiques, historiographiques et narratives. Il œuvre consciemment à la confusion des genres - amateur et professionnel, journalistique et universitaire, idéologique et argumentatif -, ouvrant autant de champs à la critique. La discussion politique et historique a donc été très vigoureuse depuis la mise en ligne du projet.

Une histoire de l'esclavage longtemps marginalisée

3 La rupture que constitue le recadrage de l'histoire américaine autour de l'esclavage par le 1619 Project ne peut se comprendre qu'en regard de la marginalisation de cette histoire. En 2018, une étude du Southern Poverty Law Center, intitulée *Teaching Hard History*⁶, montrait que les écoles ne l'enseignent pas bien. L'histoire qui y est racontée ne reconnaît les torts associés à l'esclavage que sous l'angle de leur correction ultérieure (sous l'effet des mouvements abolitionnistes par exemple, auxquels beaucoup d'attention est accordée) et n'établit pas le lien entre la persistance de cette institution et l'idéologie du suprématisme blanc. Selon cette étude toujours, la conséquence de cet enseignement est une connaissance très partielle de l'esclavage par les lycéens : seuls 8 % pourraient identifier l'esclavage comme la cause principale de la guerre de Sécession, deux sur trois ne sauraient pas que l'abolition a été réalisée par l'adoption d'un amendement constitutionnel. Cette transmission problématique est le résultat d'une longue marginalisation de l'histoire de l'esclavage dans la société américaine. Il a en effet fallu presque cent ans après l'abolition pour que l'esclavage trouve enfin sa place au sein de l'histoire académique. Jusque dans les années 1950, il restait très marginal dans les ouvrages historiques quand il n'était pas considéré
comme une anomalie. En 1972, le spécialiste d'histoire coloniale Edmund Morgan disait encore :

> « Jusqu'à il y a peu de temps, quand ils écrivaient à propos des origines et de l'évolution des institutions américaines, les historiens du colonial traitaient encore l'esclavage comme une exception à tout ce qu'ils avaient à dire⁷. »

4. Il convient de rappeler que l'histoire de l'esclavage a longtemps été écrite hors de l'université et des sociétés d'histoire blanches. Elle a d'abord été racontée par des historiens noirs amateurs, exclus de ces institutions par la ségrégation, qui ont voulu inscrire l'histoire des Africains-Américains, et en particulier celle de l'esclavage, au sein du récit national⁸. Raconter cette histoire négligée est dès l'abolition un enjeu de réappropriation et de construction pour le groupe, une quête de justice et d'égalité dans le présent. En 1867, William Wells Brown, l'ancien esclave devenu historien, écrit dans *The Negro in the American Revolution*, « l'histoire a éliminé l'homme de couleur⁹ », et se fixe comme tâche de réparer cet oubli dans le récit national. En 1882, l'historien autodidacte africain-américain George Washington Williams essaie, lui, d'établir, en s'appuyant sur la presse et des témoignages recueillis auprès d'anciens esclaves, la centralité de l'esclavage dans l'histoire des États-Unis dans *History of the Negro Race in America From 1619 to 1880: Negroes as Slaves, as Soldiers and as Citizens*. Il y affirme : « Dans les temps à venir, aucun événement ne sera autant sincèrement déploré que l'introduction de l'esclavage dans la colonie de Virginie au cours des derniers jours du mois d'août de l'année 1619 ! », des propos qui semblent finalement ne s'être vérifiés qu'en 2019 avec la mise en ligne du *1619 Project*.

5. L'esclavage ne devient véritablement objet d'histoire académique qu'après la Première Guerre mondiale avec l'arrivée de la première génération d'historiens professionnels africains-américains dans des universités noires. Elle reste cependant une histoire séparée, écrite et enseignée dans des institutions distinctes. Né en Virginie en 1875, fils d'anciens esclaves, Carter G. Woodson est le second Africain-Américain après W.E.B. Du Bois à obtenir un doctorat de Harvard. Fondateur en 1915 de l'Association for the Study of Negro Life and History, puis du *Journal of Negro History*, il introduit à l'université noire de Howard où il enseigne à partir de 1919 des cours d'histoire africaine-américaine. Il publie en 1922 *The Negro in Our History*, l'ouvrage qui va tenir lieu de manuel de référence pendant une trentaine d'années, dans lequel il cherche à mettre en lumière « l'histoire des États-Unis telle qu'elle a été influencée par la présence du Noir » et « ce qu'il a apporté à la civilisation », en utilisant notamment des témoignages d'anciens esclaves. Tout en étant convaincu de la nécessité d'imposer le sérieux et la légitimité de l'histoire noire dans le monde universitaire, il a l'intuition de l'importance de l'histoire pour la construction individuelle et collective des Africains-Américains, et initie en 1926 *Black History Week*, semaine durant laquelle devra être racontée l'histoire noire pour construire la fierté raciale¹⁰. Mais cette histoire noire écrite par des universitaires continue à s'intéresser davantage à la contribution des Africains-Américains à la société états-unienne qu'aux institutions de domination, en particulier l'esclavage, et jusque dans les années 1950, les travaux historiques portent principalement sur les Noirs libres. C'est le cas de la thèse soutenue en 1941 sur la Caroline du Nord de 1790 à 1860, par John Hope Franklin qui enseigne d'abord dans les universités noires de Fisk et de Howard, puis dans des institutions blanches de Brooklyn College et de l'université de Chicago¹¹. Son ouvrage, tout aussi accessible que rigoureux, *From Slavery to Freedom: A History of Negro Americans*, publié en 1947 et qui connaît huit rééditions, tient lieu de nouveau livre de référence ; il place l'histoire
africaine-américaine au sein de l'histoire des États-Unis, sans accorder une place déterminante à l'expérience de l'esclavage¹².

6. Ce n'est qu'à partir des années 1950 que celui-ci devient un objet de recherche pour les historiens blancs. Cette histoire jouera un rôle important dans la contestation des thèses de l'école du consensus, dominante dans l'historiographie d'après-guerre, qui a eu tendance à minorer l'ampleur des conflits dans l'histoire des États-Unis. Les premières publications questionnent principalement la rentabilité du système esclavagiste, ignorant la dimension humaine. En 1956, Kenneth Stampp, dans *The Peculiar Institution*, caractérise l'esclavage comme un système économique dont la nature est déterminée par la plus-value, le prix de revient de l'esclave et la rentabilité. Intéressé par la question de la rentabilité du système esclavagiste, Eugene Genovese défend en 1965, dans *The Political Economy of Slavery*, que le mode de réinvestissement des profits - dans la terre et les esclaves - condamnait le Sud à la stagnation. En 1974, Robert Fogel et Stanley Engerman soutiennent au contraire, dans *Time on the Cross. The Economics of American Slavery*, que l'esclavage était un système économique rationnel qui générait des profits, grâce au *gang system*, une forme de décomposition très avancée du travail en tâches précises attribuées à différentes équipes. Dans un second temps seulement, à partir des années 1970, sous l'influence du renouvellement de l'histoire sociale qui s'ouvre au folklore, aux chansons, aux témoignages oraux, l'historiographie s'intéresse aux capacités de résistance et d'autonomie des esclaves, notamment au sein de la famille. Tel était l'objet des livres de Lawrence Levine, *Black Culture and Black Consciousness*. Afro-American Folk Thought from Slavery to Freedom, publié en 1977, ou d'Herbert Gutman, *The Black Family in Slavery and Freedom, 1750-1925*, en 1976. Dans les premiers départements de *black studies* qui se créent alors dans les universités, une forme d'*agency* est reconnue aux Africains-Américains, en particulier esclavagisés, tandis que les caractéristiques de leur culture et de leur mode de vie, en particulier les traits hérités d'Afrique, commencent à faire l'objet d'une plus grande attention. Pour être racontées, l'histoire noire et, plus précisément, l'histoire de l'esclavage ont donc dû surmonter de nombreux obstacles institutionnels (la fermeture historique des universités aux enseignants et aux sujets noirs) et historiographiques. Le *1619 Project* a voulu parachever la correction d'une histoire jugée encore frileuse, voire hypocrite ou raciste.

## La démocratie soluble dans l'esclavage et le racisme ?

7. Le point de départ du *1619 Project* est en effet un refus de la marginalisation des Noirs au sein du récit national. Nikole Hannah-Jones, qui assume pleinement l'usage du « je » et la mobilisation des souvenirs personnels dans son essai introductif, raconte avoir pris conscience, dès son adolescence, que l'absence de la date de 1619 dans l'histoire qu'on lui a apprise à l'école était « intentionnelle ». Elle y condamne aussi l'enseignement d'une vision des Noirs dénués de toute *agency* :

> « Nous n'étions pas acteurs, mais agis. Nous n'étions pas des contributeurs, mais des bénéficiaires. Les blancs nous ont réduits en esclavage, puis les blancs nous ont libérés¹³. »

8. Contre cette lecture, le Projet propose un retournement complet de l'histoire dans lequel l'esclavage et les Africains-Américains deviennent moteurs, précédant de plus de cent cinquante ans la date tant célébrée à laquelle ont été affirmés les idéaux
égalitaires et démocratiques. En introduisant cette profondeur historique, il dénonce la duplicité de l'ambition démocratique qui ignore la présence des Africains-Américains asservis sur le territoire avant même la fondation du nouvel État indépendant, et refuse de modifier leur statut.

9. Les auteurs peinent cependant à remettre en cause l'exceptionnalisme d'un récit historique centré sur 1776 qui conserve encore beaucoup de force aujourd'hui. Tout en dénonçant la persistance des formes de discrimination et d'inégalités raciales héritées de l'esclavage, ils tiennent à établir, dans la continuité de la tradition historiographique africaine-américaine, la contribution des Noirs à la société américaine, ou dit autrement au processus de correction de la contradiction originelle de l'État américain. Hannah-Jones adhère toujours à un récit de rédemption de la nation selon lequel les États-Unis auraient tendu progressivement vers la réalisation de leurs idéaux, mais, selon elle, grâce à l'action et aux efforts des Africains-Américains :

> « Les idéaux fondateurs de notre démocratie étaient mensongers lorsqu'ils ont été écrits. Les Noirs américains se sont battus pour qu'ils deviennent réalité... Les États-Unis n'existeraient tout simplement pas sans nous... C'est nous qui avons perfectionné cette démocratie¹⁴. »

10. Le contre-récit construit autour de 1619 est donc également exceptionnaliste: il propose un récit patriotico-idéaliste noir fondé sur un sentiment d'appartenance inconditionnelle à la nation. Les Africains-Américains se sont pourtant souvent réclamés d'autres nations, africaines notamment, et ont pu trouver d'autres fondements à leur identité collective. Il est paradoxal que le Projet ait mis autant l'accent sur leurs efforts pour corriger la contradiction fondatrice de la concomitance entre promesse d'égalité et organisation de la domination sur une base raciale, tout en insistant si fortement sur l'« *afterlife of slavery* », l'héritage de l'esclavage dans la société états-unienne contemporaine en particulier sous la forme des discriminations structurelles et du racisme systémique.

11. Pour les auteurs du *1619 Project*, l'omission du rôle central de l'esclavage dans la fondation des États-Unis revient à négliger la centralité du suprématisme blanc dans l'histoire de la nation. « Le racisme anti-Noirs traverse l'ADN de notre pays », écrivent-ils ; il est l'héritier des théories raciales qui ont permis de réduire en esclavage les captifs d'Afrique et leurs descendants sur le sol américain. Un élément central de la démonstration est le rappel de la décision *Dred Scott v. Sandford* adoptée par la Cour Suprême en 1857, selon laquelle les Africains-Américains ne sont pas inclus dans l'expression « *We, the people* », premiers mots du Préambule de la Constitution de 1787. Le Président de la Cour, Roger B. Taney, a en effet écrit dans cette décision que les Noirs n'ont « aucun droit que l'homme blanc soit tenu de respecter », validant ainsi l'idéologie raciste selon laquelle les Noirs appartiendraient à une race inférieure. Ce racisme perdure par-delà l'abolition de l'esclavage en 1865 sous l'effet d'intimidations et de violences extrêmes, ainsi que de mesures légales discriminatoires et privatrices de liberté (les lois Jim Crow adoptées dans le Sud à partir des années 1880, les contrats à clause raciale restrictive, la suppression des droits civiques et politiques...). Et, même après l'abolition de ces lois par le *Civil Rights Act* et le *Voting Rights Act* en 1964-1965, de très fortes inégalités et discriminations perdurent, ancrées dans une longue histoire, comme l'avait déjà rappelé le candidat Barack Obama en mars 2008 dans son grand discours sur la race¹⁵. « De nombreuses inégalités qui continuent d'affliger la nation sont le résultat direct de la blessure non cicatrisée créée par 250 ans d'esclavage et un
siècle supplémentaire de citoyenneté de seconde classe et de terrorisme suprématiste blanc infligé aux Noirs », écrivent les initiateurs du 1619 Project¹⁶.

Les essais publiés sur le site du Projet et republiés dans le livre démontrent, à partir de plusieurs exemples, cette généalogie entre l'esclavage et les inégalités raciales contemporaines inscrites au sein même des institutions états-uniennes. Dans « Traffic », Kevin Kruse montre que les embouteillages quotidiens dans beaucoup de villes nord-américaines sont une conséquence des politiques urbaines d'isolement et de destruction des quartiers noirs. Si, durant l'esclavage, les maîtres tenaient les personnes esclavagisées aussi près d'eux que possible pour les surveiller et les rendre corvéables à merci, après l'abolition, les Blancs cherchent, au contraire, à les éloigner pour éviter leur proximité physique. Ils atteignent ce but par l'adoption de contrats à clause raciale restrictive ou par des politiques fédérales de redlining qui désignent les quartiers noirs comme des zones d'investissement à risque¹⁷. Pour Leslie Alexander et Michelle Alexander, la politique « stop and frisk » pratiquée par la police de New York pour arrêter les trafiquants de drogue, qui touche disproportionnellement les Africains-Américains, est une version contemporaine des patrouilles d'hommes blancs armés du vieux Sud débarquant dans les cases des esclaves à la recherche d'armes ou d'objets volés¹⁸. Selon Bryan Stevenson, le fondateur de l'Equal Justice Initiative, les formes contemporaines de brutalité à l'égard des travailleurs africains-américains sont héritières de la pratique du convict leasing, la « location » de personnes noires arrêtées pour des offenses mineures à des fermes pour les forcer à effectuer un travail très dur¹⁹. Matthew Desmond établit, lui, une filiation entre les conditions de travail humiliantes mises au point dans les plantations pour tirer le rendement maximal des personnes réduites en esclavage, et les modalités les plus dures du capitalisme américain²⁰.

## L'unique contre-récit ou un autre récit ?

C'est moins autour de la généalogie entre esclavage et racisme systémique contemporain que la polémique est née, que sur la validité et l'acceptabilité d'un contre-récit fondateur centré sur l'esclavage. Les critiques de la droite conservatrice ont d'abord, par leur excès et leur caractère strictement idéologique, caché les voix qui réfutaient sur le terrain scientifique l'argument du 1619 Project. La droite dure a accusé Hannah-Jones et le New York Times de chercher à diviser la nation, en dressant les Noirs contre les Blancs. Ainsi l'ancien speaker de la Chambre Newt Gingrich a accusé les auteurs du projet de « mensonge ». Le sénateur républicain Tom Cotton de l'Arkansas a fait voter par le Congrès fédéral une loi intitulée Saving American History Act, interdisant le financement public d'écoles qui utiliseraient le matériau pédagogique du 1619 Project pour enseigner l'esclavage. Et peu avant de reconnaître enfin sa défaite, le président Trump a rejeté d'un même geste le 1619 Project et la théorie critique de la race comme une « propagande toxique, [...] un poison idéologique, qui va dissoudre les liens civiques qui nous unissent²¹ ». Il a également créé une commission consultative « 1776 », destinée à élaborer un contre-contre-récit centré sur « l'héritage de 1776 », dissoute par le président Biden sans avoir eu le temps de faire grand-chose.

Dans l'ombre de cette polémique partisane qui a pris beaucoup de place dans le débat public en 2019-2020 sur fond de transition problématique à la Maison-Blanche, une vraie discussion historique s'est aussi tenue, mobilisant des arguments de contexte, de méthode et d'historiographie. Elle dit beaucoup des effets de points de vue et de
sources sur le type d'histoire pratiquée. Dès septembre 2019, sur le site de l'Internationale socialiste, deux journalistes et un historien d'orientation marxiste dénonçaient le Projet comme « une falsification de l'histoire à des fins partisanes », destinée à encourager le Parti démocrate à s'engager davantage dans la voie de l'identity politics aux dépens de la lutte contre les inégalités de classe. Ils mettaient également en cause une vision anhistorique, négligeant les facteurs de changement économiques, sociaux et politiques - et minorant les conflits de classe dans l'histoire du colonialisme et du capitalisme²². Un nouvel acte de l'opposition bien connue entre approche de classe et approche de race se jouait ici.

Peu de temps après, dans une édition du 20 décembre, le *New York Times Magazine* publiait une lettre signée par Sean Wilentz et quatre autres historiens spécialistes de la Révolution américaine, de l'esclavage ou de la guerre de Sécession pour « exprimer leurs fortes réserves à propos de certains aspects du 1619 Project ». Une phrase portant sur le rôle de l'esclavage dans le déclenchement de la Révolution américaine cristallisait en particulier leur critique. Nikole Hannah-Jones avait initialement écrit dans son article introductif qu'« une des raisons principales pour laquelle les colons ont décidé de déclarer leur indépendance à l'égard de la Grande-Bretagne était qu'ils voulaient protéger l'institution de l'esclavage²³ », et non, était-il implicitement dit, par adhésion à un idéal démocratique ou une recherche de l'autonomie politique. Pour Wilentz, cette affirmation est fausse car elle surestime l'engagement de la Grande-Bretagne en faveur de l'abolition, l'activisme de l'abolitionniste Granville Sharp relevant alors de l'exception. Par ailleurs, les colons du Maryland, du New Jersey, de Pennsylvanie, du Connecticut, et de Rhode Island avaient déjà déclaré illégal le commerce des esclaves ou imposé sur celui-ci des taxes élevées. Cette critique, qui portait sur un point majeur d'interprétation des conditions d'indépendance des États-Unis, a été entendue, et le texte corrigé pour remplacer « les colons » par « certains colons ». Un autre des points de désaccord était la minoration du caractère interracialiste des combats pour l'égalité et les droits, qui n'a pas été corrigée ultérieurement. Hannah-Jones avait en effet écrit : « pour la plupart, les Noirs américains ont combattu seuls²⁴ », négligeant ainsi les abolitionnistes blancs de l'Underground Railroad, ou le discours d'alliance prononcé par A. Philip Randolph à la Marche sur Washington de 1963²⁵. Cette lettre des cinq historiens a suscité d'abord une réponse de l'éditeur du *Times*, Jake Silverstein co-auteur du Projet²⁶, puis des articles très nombreux dans *The Atlantic*, *The Washington Post*, etc., et au-delà dans les revues universitaires.

En se déclinant sur d'autres supports destinés au grand public, le 1619 Project est devenu une proposition historiographique que les historiens ne peuvent plus ignorer. En décembre 2022, l'*American Historical Review* a organisé un forum de discussion auquel de nombreux historiens, américanistes et non américanistes, ont été conviés à participer. Les contributions les plus intéressantes sont venues des africanistes et des spécialistes des Amérindiens. Les premiers, telle Sandra Greene²⁷, ont noté l'oubli de l'Afrique et des Caraïbes comme lieux décisifs de la traite, et le caractère excessivement autocentré d'un contre-récit qui s'inscrit mal dans l'histoire globale²⁸. Derrière la catégorie englobante de personnes réduites en esclavage, Greene rappelait aussi la très grande diversité des lieux d'origine et des langues. Elle remettait en cause la capacité des marchands d'esclaves à effacer les langues et le sens de la communauté, et plus largement le lien à l'Afrique - qui a pourtant été réaffirmé comme source d'affirmation d'une identité distincte (notamment lors de la *Harlem Renaissance* et du mouvement
*Black is Beautiful*). Elle rappelait aussi que les Africains-Américains n'ont pas toujours cherché le salut au sein des États-Unis par le combat pour le respect de leurs droits, comme le laisse entendre le *1619 Project* ; l'option séparatiste - sur le mode de l'émigration vers l'Afrique, Haïti, le Canada..., ou de la création de villes noires autonomes - a également existé, elle reposait sur la conviction qu'il ne serait possible de retrouver la dignité et les droits bafoués que dans l'entre-soi.

Plus gênant encore est le fait que le contre-récit des origines proposé par le *1619 Project* oublie les violences faites aux autres groupes. Avant même 1619, les Amérindiens ont eux aussi été victimes d'une histoire de conquête, de domination, et de mise en esclavage, et de la fondation sur leur territoire d'une démocratie pour les seuls hommes blancs : leurs terres ont été occupées puis ils en ont été dépossédés, leur culture a été détruite, leur assimilation forcée. Il faudrait donc, soutiennent les spécialistes d'histoire amérindienne, proposer un autre récit alternatif, construit autour d'une autre date que 1619 et 1776, qui puisse prendre en compte les histoires des Amérindiens comme celles des Africains-Américains²⁹. À tout le moins, il faudrait considérer que le *1619 Project* propose un autre récit national, et non le seul contre-récit possible.

## Conclusion

Le *1619 Project* est venu répondre à plusieurs besoins, politiques et historiques : réinterroger la contradiction entre esclavage et démocratie à l'origine de la fondation des États-Unis, corriger la secondarisation de l'histoire de l'esclavage dans le récit national, renouveler l'écriture de l'histoire pour la rendre plus accessible et en faire potentiellement un outil de construction personnelle et collective. Ses auteurs ont offert une réponse, qu'ils ont eu tendance à présenter comme la seule possible, en proposant une nouvelle datation du récit national, en assumant pleinement la subjectivité et la part d'émotions, en oubliant des groupes et des lieux, en en surinvestissant d'autres. Néanmoins, cette proposition a eu le grand mérite de provoquer du débat et d'amener l'histoire académique à penser tant à ses frontières disciplinaires qu'à ses frontières internes, au danger de son entre-soi, et à constater une nouvelle fois le pouvoir d'une histoire sous d'autres formes que la sienne. L'histoire amateur africaine-américaine de la fin du XIXe siècle avait déjà montré sa capacité à faire bouger la discipline historique, certes dans un moment où celle-ci était en train de définir les règles de sa méthode et de poser ses frontières disciplinaires ; les recherches en histoire africaine-américaine menées par Woodson, Du Bois, Franklin ont ainsi préparé les travaux ultérieurs sur l'histoire de l'esclavage. Le débat autour du Projet vient également révéler qu'en dépit des avancées importantes qui ont été accomplies dans l'histoire des minorités depuis les années 1960, une insatisfaction forte demeure parmi les Africains-Américains à l'égard des nombreuses questions de mémoire qui font encore débat, tels l'usage social des fortunes construites à partir de l'esclavage (en particulier dans les universités), l'attente de réparations matérielles et symboliques, la célébration des massacres dont ils ont été victimes, ou encore la restitution des restes humains. La difficulté reste d'éviter un éclatement encore plus grand de l'histoire des minorités ethnoraciales et de proposer un autre récit des origines de la démocratie américaine prenant en compte toutes ces histoires faites de spoliation et de violence.
NOTES

1. Voir Saidiya Hartman, *Lose Your Mother. A Journey Along the Atlantic Slave Route*, Farrar, Straus and Giroux, 2007, p. 6.

2. https://www.nytimes.com/interactive/2019/08/14/magazine/black-history-american-democracy.html: [lien consulté le 15/12/2023].

3. https://www.nytimes.com/interactive/2019/08/14/magazine/1619-america-slavery.html [lien consulté le 15/12/2023].

4. Nikole Hannah-Jones, Caitlin Roper, Ilena Silverman, and Jake Silverstein, *The 1619 Project. A New American Origin Story*, Londres, WH Allen, 2021.

5. *Ibid.*, p. xxix.

6. Southern Poverty Law Center, *Teaching Hard History. American Slavery*, 2018, https://www.splcenter.org/sites/default/files/tt_hard_history_american_slavery.pdf [lien consulté le 15/12/2023].

7. Cité par Jake Silverstein « The 1619 Project and the Long Battle Over U.S. History », *New York Times*, 12 novembre 2021, https://www.nytimes.com/2021/11/09/magazine/1619-project-us-history.html [lien consulté le 15/12/2023].

8. Sur ce développement, voir Pap Ndiaye, « L'histoire afro-américaine », dans Jean Heffer, François Weil (dir.), *Chantiers d'histoire américaine*, Paris, Belin, 1994, pp. 273-307, et « Introduction », dans Hélène Le Dantec-Lowry, Claire Parfait, Matthieu Renault, Marie-Jeanne Rossignol, Pauline Vermeren (dir.), *Écrire l'histoire depuis les marges : une anthologie d'historiens africains-américains, 1855-1965*, Marseille, Terra HN éditions, coll. « SHS », 2018.

9. *Ibid.*, p. 12.

10. Carter G. Woodson, *The Negro in Our History*, 2008, facsimile of the 1922 edition, Wildside Press LLC, p. vii. Jacqueline Goggin, *Carter G. Woodson: A Life in Black History*, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1993 et Pero Gaglo Dagbovie, *The Early Black History Movement*, Carter G. Woodson, and Lorenzo Johnston Greene, Urbana, University of Illinois Press, 2007.

11. Pap Ndiaye, « John Hope Franklin, historien des Noirs américains », *Critique Internationale*, 2010, 2 (47), pp. 161-168.

12. V.P. Franklin, « From Slavery to Freedom: The Journey from Our known Past to Our Unknown Future », *The Journal of Negro History*, vol. 85, n° 1/2 (hiver-printemps 2000), pp. 6-12.

13. Nikole Hannah-Jones et alii, *The 1619 Project..., op. cit.*, p. xviii.

14. Nikole Hannah-Jones, "Our democracy's founding ideals were false when they were written. Black Americans have fought to make them true," *New York Times Magazine*, August 14, 2019, https://www.nytimes.com/interactive/2019/08/14/magazine/black-history-american-democracy.html [lien consulté le 15/12/2023].

15. Barack Obama, « A more perfect Union », 19 mars 2008, Philadelphie, https://web.archive.org/web/20080608182717/http://articles.latimes.com/2008/mar/19/nation/nabamatext19 [lien consulté le 15/12/2023].

16. https://www.nytimes.com/2019/12/20/magazine/we-respond-to-the-historians-who-critiqued-the-1619-project.html?searchResultPosition=3 [lien consulté le 15/12/2023].

17. Kevin M. Kruse, « Traffic », dans Nikole Hannah-Jones et alii, *The 1619 Project*, op. cit., chapitre 16.

18. Leslie Alexander et Michelle Alexander, « Fear », dans *ibid.*, chapitre 4.

19. Bryan Stevenson, « Punishment », dans *ibid.*, chapitre 10.

20. Matthew Desmond « Capitalism », dans *ibid.*, chapitre 6.
21. Remarks by President Trump at the White House Conference on American History, 17 septembre 2020, https://trumpwhitehouse.archives.gov/briefings-statements/remarks-president-trump-white-house-conference-american-history/ [lien consulté le 15/12/2023].

22. Niles Niemuth, Tom Mackaman, and David North, « The New York Times's 1619 Project: A Racist Falsification of American and World History », World Socialist Web Site, 6 septembre 2019, https://www.wsws.org/en/articles/2019/09/06/1619-s06.html [lien consulté le 15/12/2023]. Et David North, Tom Mackaman « A reply to the American Historical Review's defense of the 1619 Project », https://www.wsws.org/en/articles/2020/01/31/ahrr-j31.html [lien consulté le 15/12/2023].

23. Nikole Hannah-Jones, « Our democracy's founding ideals were false when they were written. Black Americans have fought to make them true », *New York Times Magazine*, 14 août 2019, https://www.nytimes.com/interactive/2019/08/14/magazine/black-history-american-democracy.html [lien consulté le 15/12/2023].

24. *Ibid*.

25. Voir aussi Sean Wilentz, « The New York Times' 1619 Project launched with the best of intentions, but has been undermined by some of its claims », *The Atlantic*, 22 janvier 2020, https://www.theatlantic.com/ideas/archive/2020/01/1619-project-new-york-times-wilentz/605152/ [lien consulté le 15/12/2023].

26. https://www.nytimes.com/2019/12/20/magazine/we-respond-to-the-historians-who-critiqued-the-1619-project.html [lien consulté le 15/12/2023].

27. Sandra Greene, « Necessary, Despite Errors, Distortions and Omissions », *The 1619 Project Forum*, AHR HistoryLab, décembre 2022, p. 1823.

28. Sur l'histoire globale de l'esclavage, voir par exemple : Michael A. Gomez, *Exchanging Our Country Marks: The Transformation of African Identities in the Colonial and Antebellum South*, Chapel Hill, NC, University of North Carolina Press, 1998 ; James Sidbury, *Becoming African in America: Race and Nation in the Early Black Atlantic*, Oxford, Oxford University Press, 2007 ; Jessica Marie Johnson, *Wicked Flesh: Black Women, Intimacy, and Freedom in the Atlantic World*, Philadelphia, PA, University of Pennsylvania Press, 2020 ; références données par James H. Sweet dans « An African-Atlantic Perspective on 1619's "Origins" Project », *ibid*. p. 1829.

29. Rose Stremlau, Malinda Loewry, Julie L. Reed « Interconnected Histories of Enslavement and Settler Colonialism », pp. 1799-1805, et Joanne Barker, « Troubling Democracy », pp. 1805-1810, *The 1619 Project Forum*, AHR HistoryLab, décembre 2022.

## RÉSUMÉS

Aux États-Unis, l'histoire de l'esclavage et l'histoire des Africains-Américains ont longtemps été tenues à l'écart du récit national. Elles ont été racontées et écrites par des Africains-Américains au sein d'institutions noires. En 2019, un groupe de journalistes et d'historiens ont voulu placer l'esclavage au centre du récit de la démocratie américaine et proposer en même temps une autre datation de sa fondation que 1776, année de la Déclaration d'indépendance : 1619, date de l'arrivée des premiers esclaves dans ce qui allait devenir les États-Unis. Le *1619 Project* avait l'ambition de forcer les Américains à repenser la contradiction entre démocratie et esclavage, et d'établir une généalogie entre esclavage et racisme institutionnel. Cette proposition
historiographique a créé de fortes polémiques mais aussi de très sains débats entre historiens. Le contre-récit proposé n'est pourtant pas le seul autre récit possible.

In the United States, the history of slavery and the history of African-Americans have long been kept out of the national narrative. They were told and written by African-Americans within black institutions. In 2019, a group of journalists and historians placed slavery at the center of the narrative of American democracy and simultaneously proposed a different date for its founding than 1776, the year of the Declaration of independence: 1619, the year the first slaves arrived on the shores of what was to become the United States. The 1619 Project's ambition was to force Americans to reflect upon the contradiction between democracy and slavery, and to establish a genealogy between slavery and systemic racism. This historiographical proposal has generated a great deal of controversy, as well as healthy debates among historians. But this counter-narrative should not be held as the only possible alternative.

## INDEX

**Mots-clés** : esclavage, démocratie américaine, Africains-Américains, enseignement, mémoire

**Keywords** : slavery, American democracy, African-Americans, education, memory

## AUTEUR

### PAULINE PERETZ

Pauline Peretz est maîtresse de conférences HDR à l'Université Paris 8 - Vincennes Saint-Denis, et directrice adjointe de l'Institut d'histoire du temps présent. Elle est spécialiste de l'histoire de l'État et de l'histoire des minorités aux États-Unis. Elle est l'autrice d'Une armée noire. Fort Huachuca, Arizona (1941-1945) (Le Seuil, 2022, à paraître en 2024 en anglais chez Cambridge University Press), de Let My People Go. The Transnational Politics of Soviet Jewish Emigration During the Cold War (Transaction Publishers, 2015), Au prêt sur gage (« Raconter la vie », Seuil, 2014), Le dossier secret de l'Affaire Dreyfus (avec Pierre Gervais et Pierre Stutin, Alma 2012), et a dirigé L'Amérique post-raciale ? (PUF/Vie des idées, 2013) et New York. Histoire, Promenades, Anthologie, Dictionnaire (« Bouquins », Robert Laffont, 2009). Elle est rédactrice en chef à La Vie des idées.