# Le projet fondateur de l'agriculture chez Bergson : un effort pour repenser le but de la science

Philippe Nguemeta

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## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/bergsoniana/3593

DOI : 10.4000/154jl

ISSN : 2800-874X

## Éditeur

Société des amis de Bergson

## Référence électronique

Philippe Nguemeta, « Le projet fondateur de l'agriculture chez Bergson : un effort pour repenser le but de la science », *Bergsoniana* [En ligne], 6 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 28 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/3593 ; DOI : https://doi.org/10.4000/154jl

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LE PROJET FONDATEUR
DE L'AGRICULTURE CHEZ
BERGSON : UN EFFORT
POUR REPENSER LE
BUT DE LA SCIENCE

Philippe NGUEMETTA

Introduction

La réflexion qu'Henri Bergson (1859-1941) mène sur la finalité de la
science, sur l'esprit d'invention qui ne s'est pas toujours exercé au mieux
des intérêts de l'humanité montre aujourd'hui que le bergsonisme est
d'actualité et mérite d'être enrichi à la lumière des données de notre
monde. L'humanité en général, et l'Afrique en particulier, sont toujours
confrontées aux problématiques soulevées par ce géant de la pensée, si l'on
considère que des milliers d'hommes ne mangent pas à leur faim » et que
le machinisme a d'autres visées que l'agriculture. Il est en effet difficile
d'imaginer que la première préoccupation de l'industrie soit d'accroître le
rendement de la terre ou de fournir à l'homme un outillage puissant, voire
une « intelligence essentiellement fabricatrice », pour assurer sa subsistance.
Près d'un siècle après la publication de la 58e édition de son ouvrage *Les
Deux sources de la morale et de la religion*, que retenir alors de son œuvre face
aux défis du monde contemporain ? De quelle pertinence est la critique de
Bergson qui considère que le machinisme dans notre ère n'est pas orienté
dans « *ce qui en fait l'essence* » ? On a tout à gagner, dès lors, à retourner la
question et à se demander si « la mécanique bergsonienne débouche sur
la technophobie ? ». Autrement dit, en reprochant au machinisme d'avoir
trop encouragé les besoins artificiels, contribué à la prolifération du luxe, Bergson a-t-il oublié que la machine est une grande bienfaitrice ? L'idée révolutionnaire d'un industrialisme mystique et mécanique fait-elle de Bergson un technophobe ou un technophile ? Cet article se propose de résoudre ce problème en examinant d'abord la critique bergsonienne du machinisme. Ensuite, il s'agira de mettre en lumière les enjeux de ladite critique dans l'Afrique contemporaine. Enfin, nous montrerons qu'en dépit des problèmes de pertinence liés à sa thèse, Bergson n'est pas un technophobe.

## Les enjeux de la critique bergsonienne du machinisme

Dans cette section, nous allons présenter la finalité de la critique que fait Bergson de l'historicisme et du mécanisme. S'il s'oppose à la doctrine mécanistique, qui cherche l'essence des choses en invoquant les notions de moteur initial et de cause, c'est en vue d'établir que l'idée de progrès ou de perfectionnement habite l'homme. Commençons par sa critique de l'idée de fatalité.

### Le refus de la fatalité de notre histoire et l'éloge du pluralisme méthodologique

L'objet de la présente section est de montrer que Bergson se méfie des lois historicistes et finalistes. Pour lui, « [i]l n'y a pas donc de lois historiques inéluctables ». Il écrit en effet que « nous ne croyons pas à la fatalité en histoire. Il n'y a pas d'obstacle que des volontés suffisamment tendues ne puissent briser, si elles s'y prennent à temps ». Il ajoute : « Nous ne croyons pas à l'inconscient en histoire » (Bergson 2008, 328). Le premier chapitre de *L'Evolution créatrice* est une critique acerbe du mécanisme et du finalisme. Ces deux doctrines proposent une conception fixiste de la vie et du réel. Dans cette perspective, l'avenir est figé, et l'homme serait la cause des forces obscures, arrêtées une fois pour toutes.

Autant dire qu'une activité consciente consacre l'avènement d'une humanité complète et parfaite » et que « c'est en vain qu'on voudrait assigner à la vie un but, au sens humain du mot » (Bergson 2007, 51). Ainsi, le processus créateur est au centre de la vie. À ce titre, l'histoire de la vie, loin d'être l'expression du déjà-là, du connu et du déchiffrable, est au contraire la marque de l'intelligence humaine. De même, c'est par l'activité consciente que l'homme s'élève au-dessus de la condition animale, qui relève de la seule sensibilité. Le finalisme bergsonien est particulier ; il
insère certes l'indétermination dans la matière, mais il insiste sur l'attribut de la liberté qui permet de dégager de nouveaux horizons. Ce qu'il faut retenir dans cette perspective, c'est que « *l'humanité présente n'est pas parfaite, c'est-à-dire n'est pas achevée* » (Njoh Mouelle 2013, 102). L'être s'explique par la liberté ; il existe dans la réalité permanente. C'est ce mode de l'utilité permanente qui consacre notre responsabilité à l'égard de la nature. Bergson invite à sortir des pièges de l'automatisme et à surmonter l'adversité des milieux les plus divers.

Dans cette vision transformatrice, l'homme est capable de maîtriser la nature pour donner un sens à sa vie. Bergson fonde sa théorie sur « *l'esprit d'invention qui ne s'est pas toujours exercé au mieux* des intérêts de l'humanité » (Bergson 2008, 325). L'accent mis par Bergson sur l'évolution et la positivité installe le mystique dans l'élan créateur et, par conséquent, dans l'optimisme. La méthode scientifique de Bergson réhabilite l'idée de mobilité au détriment de celle d'immobilité. Cet optimisme doctrinal s'envisage sur l'axe de la volonté humaine en se focalisant sur les dimensions de l'individu qu'elle engage, sur les enjeux liés à la vie d'une communauté.
Depuis 1993, Edgar Morin a proclamé la fin des certitudes, si on se réfère à ses ouvrages tels qu'*Introduction à la pensée complexe* (1990) et *L'Entrée dans l'ère écologique* (2020). En réalité, la montée en puissance du paradigme de la complexité est à rechercher sous la plume de Bergson qui exposait sa méthode scientifique en ces termes :

> La vérité est qu'il faut procéder par tâtonnement et recoupement, suivre à la fois plusieurs méthodes dont chacune ne mènerait qu'à des possibilités ou des probabilités ; interférant entre eux, les résultats se neutraliseront ou se renforceront mutuellement, il y aura vérification et corrections réciproques (Bergson 2008, 292).

C'est cet héritage que Karl Popper tire également de Bergson pour élaborer son rationalisme critique. Chez Popper comme chez Bergson, il y a des remises en causes successives de l'ordre établi, des périodes de désordre et d'insécurité. Bergson a eu le mérite de montrer que l'incertitude est l'une des caractéristiques de l'entreprise contemporaine. Mais au-delà des notions de complexité et d'incertitude, sa philosophie du mouvement rejette tout dédoublement réflexif et met l'accent sur le mouvement en tant que sujet principal, appelé à s'engager. Si le mouvement s'émancipe de la métaphysique chez lui, c'est en effet pour souligner l'action telle qu'on en fait l'expérience dans *Matière et mémoire*. Njoh Mouelle insiste qu'« *il n'y a pas chez Bergson* l'idée d'un corps-prison que l'âme chercherait à
quitter pour affirmer sa liberté » (Njoh Mouelle 2013, 7-8). Il s'agit d'une
philosophie de l'effort d'une conscience, qui invite à dépasser les limites
profondes qui sont en nous.

Cette conscience apparaît chez Bergson comme le principe moteur
de l'évolution. Bergson veut justement dépasser tout système général abstrait
ou toute contemplation stérile, ces généralités aliénantes. Il a « l'ambition
de mettre définitivement fin à une ancienne manière de philosopher où la
méthaphysique n'est rien, ni plus ni moins qu'une spéculation dogmatique
sans point d'appui expérimental » (Kenmogne 2016, 93). Frédéric Worms
montre qu'« il y a un mouvement d'élargissement dans la pensée de Bergson,
et on assiste bien au déploiement progressif d'une méthode et d'une intuition,
qui lui donne toute sa place dans les différents domaines de l'expérience et
de la connaissance » (Worms 2013, 15). Mais doit-on en réalité y voir le
dessin de la vie subjective, irréductible au langage et au social ? Chacun
peut répondre, mais ce qui nous a particulièrement marqué chez Bergson,
c'est le renoncement aux systèmes de clôture et la capacité à concevoir
une philosophie de l'action qui révèle à l'homme le pouvoir de conquérir
par ses propres moyens l'univers et les besoins de l'humanité, c'est-à-dire
notamment ceux de l'agriculture. Son problème est que la science n'a
pas toujours été orientée dans le sens de cette initiative, et que la société
humaine naturelle est limitée pour répondre aux attentes des peuples, des
masses ou de l'humanité. Pour lui, l'agriculture, qui devrait être la priorité
des États et une science orientée vers des besoins artificiels ou éphémères,
rate sa cible, car « des milliers d'hommes ne mangent pas à leur faim »
(Bergson 2008, 326). On comprend ainsi mieux la véritable finalité de la
science selon Bergson.

L'agriculture comme finalité ultime de l'industrie

C'est précisément dans *Les Deux sources de la morale et de la religion*, et plus
particulièrement dans le quatrième chapitre intitulé : « Remarques finales
mécanique et mystique », que Bergson réfute des thèses épistémologistes
sur l'agriculture. Pour lui, l'esprit d'invention renforcé par le machinisme a
« créé une foule de besoins nouveaux ; il ne s'est pas assez préoccupé d'assurer
au plus grand nombre, à tous si c'était possible, la satisfaction des besoins
anciens. Plus simplement : sans négliger le nécessaire, il a trop pensé au
superflu » (Bergson 2008, 326).

Le superflu renvoie ici, d'après Bergson, aux prouesses des nouvelles
technologies et de l'Intelligence Artificielle. Les questions fondamentales
qu'on peut se poser, après lecture des *Deux sources de la morale et de la religion*,
sont les suivantes : les prouesses de la rationalité technoscientifique actuelle
guident-elles l'humanité dans sa globalité ? Assurent-elles l'épanouissement
humain (« Human flourishing ») dans sa totalité ? Le moins que l'on puisse
dire, c'est que la manière d'envisager le problème de la finalité de la science
est originale chez Bergson. La révolution biotechnologique semble conduire
à la fin de l'homme et les « technoprophètes », à travers la gouvernance
cybernétique, ne recherchent en réalité que leurs intérêts personnels. En
effet, le nouveau prométhéisme contribue à l'extrême prolétarisation de la
planète, des ouvriers et des agriculteurs en particulier.

Fait plus important, le monde postmoderne actuel est gouverné par les
préférences et intérêt appétitifs des propriétaires des entreprises Hi-Tech
constituées de Google, Apple, Facebook, Amazon, Microsoft comme le
souligne Lucien Ayissi (2021, 63). En fait, pour sortir de cette aporie,
il faut repositionner l'activité du scientifique en tant que pratique. La
question devient alors : le machinisme aide-t-il l'homme ou le paysan dans
ce dur labeur ? Henri Bergson précise que « des millions d'hommes ne
mangent pas à leur faim. Et il en est qui meurent de faim. On allègue que
la terre manque de bras » (Bergson 2008, 326). À première vue, la ligne
de force de la pensée de Bergson semble être que le machinisme a manqué
à sa mission en ne s'étendant pas suffisamment pour aider l'homme dans
ce dur travail. Il reconnaît que « ce que la science a fait de son côté pour
accroître le rendement de la terre », est comparativement restreint (Bergson
2008, 326). Ainsi transparaît l'humanisme de ce philosophe français. Dès
lors, l'activité du chercheur consiste à accéder à un univers particulier, où
l'agriculture apparaît d'emblée comme une préoccupation majeure.

Il doit bâtir une véritable filière avicole ou agricole au lieu de marginaliser
la terre. Cette terre doit être la composante essentielle de l'homme de
science, remplaçant les solutions cosmétiques proposées par l'idéologie
postmoderne. Bergson reproche précisément à l'historicisme et aux
hommes de sciences leur incapacité s'opposer aux injustices qui jalonnent
l'histoire de l'humanité. Les analyses de Bergson sont révélatrices à cet
égard. Il reproche aux tendances historicistes leur idéalisme détaché de
l'action directe. À ses yeux, l'homme, par son intelligence, peut s'opposer
à toute réalité figée et la maîtriser.

Ce puissant outil d'adaptation permet un réaménagement perpétuel
du donné naturel, et c'est justement cette transformation qui offre à
l'humanité les bénéfices d'une véritable philosophie de la vie. Cela rappelle
la célèbre critique de l'historicisme de Marx, mise en avant par Popper (1988,12) : « les philosophes n'ont fait, de diverses manières, qu'interpréter le monde : alors qu'il s'agit de le transformer ». Chez Bergson, aucun projet scientifique n'est supérieur à celui concernant l'agriculture. Il y a là de quoi satisfaire la paysannerie française et surtout africaine, qui utilise des outils agricoles mais reste malheureusement incapable de se nourrir. Ainsi, l'immigration vers la ville et la baisse régulière des revenus des paysans ne peuvent être justifiées.

En Afrique particulièrement, l'un de nos problèmes est que l'agriculture est négligée et peu enseignée dans nos établissements, en dépit de sa contribution décisive à l'économie. L'espace cultivable est désormais insuffisant ; cela se constate à travers l'accaparement des terres par des élites, des étrangers ainsi que les nombreux litiges fonciers. La philosophie de la vie de Bergson invite à repenser les politiques agricoles nationales, à accroître la production locale maximale des céréales, des pommes de terre, du maïs, du haricot, du manioc, des légumes ou des cultures végétales. L'idéal humain à la base de la philosophie bergsonienne pousse à équiper efficacement les grandes et petites exploitations. La voie est également ouverte pour freiner l'industrialisation qui contribue à l'exploitation des humains. Avec lui, ces campagnes vidées ou menacées de désertification à court terme peuvent se régénérer au profit du grand nombre, son principal problème :

> Nous sentons bien que l'agriculture, qui nourrit l'homme, devrait dominer le reste, en tout cas être la première préoccupation de l'industrie elle-même. D'une manière générale, l'industrie ne s'est pas souciée de la plus ou moins grande importance des besoins à satisfaire. Volontiers elle suivait la mode, fabriquant sans autre pensée que de vendre (Bergson 2008, 326).

À propos de l'idéal scientifique, Bergson procède à une hiérarchisation des objectifs de la science. À ses yeux, il s'agit de développer une science pouvant rendre le plus de services possible à l'humanité. Quand on fait le procès du machinisme, on néglige l'essentiel. L'accent doit être mis sur la lutte contre le déclin démographique inexorable de l'agriculture. Il faut encourager le métier d'agriculteur et surtout faire évoluer la perception et le référentiel de ce métier. Il importe, dans cette logique, de redéfinir les compétences, les savoir-faire et les qualifications pour développer une nouvelle conception de l'agriculture. En France, « les agriculteurs se sentent mal aimés » (Le Bourdonnec 1994, 61).
Une relecture de Bergson peut contribuer à rendre les agriculteurs plus épanouis, car la paysannerie vit avec cette névrose de l'incompréhension et de l'exploitation. Or, les Français apprécient l'agriculture, notamment celle qui rappelle le blé de leur passé. Sous ce rapport, l'intelligence artificielle et la télévision doivent être réorientées pour valoriser l'agriculture. Avec Bergson, la science ne doit pas être déconnectée du monde animal et végétal. Le rapport de l'agriculture à la science moderne est aujourd'hui marqué par des inquiétudes. Le scientifique-cultivateur ne peut plus se permettre de travailler dans un monde totalement artificiel ou numérique. Dans cette logique, les agriculteurs sont de nos jours sont souvent accusés de polluer et de détruire l'environnement. Mais le mérite de Bergson est de poser la prééminence de l'agriculture comme activité centrale de l'industrie. La science devient une pratique socialisée, c'est-à-dire qu'elle s'organise et se développe autour de l'économie agricole. Il faut agir sur le terrain, puisque le domaine d'action agricole délimite l'aire où la science doit se déployer en priorité. L'agriculture devient le lieu où l'existence de la science prend véritablement son sens, car elle se sépare des besoins artificiels et algorithmiques.

En réconciliant l'industrie et l'agriculture, Bergson met en évidence la différence fondamentale entre les disciplines scientifiques humanisantes et les autres formes de sciences essentiellement aliénantes. Le nouveau contrat épistémologique qu'il soutient établit que l'industrie et l'agriculture ne s'accordent pas toujours dans nos sociétés. Ainsi, la puissance agro-alimentaire de la France, la plus riche de la Communauté européenne, mérite d'être améliorée et de résister à l'empire du capitalisme sauvage. Les milliers d'hectares de terres labourables doivent bénéficier au grand nombre. Bergson critique le machinisme et l'on pourrait à bon droit se demander s'il est technophobe ou technophile.

**Bergson : technophobe ou technophile ?**

Il serait intéressant, à ce stade de notre analyse, de revisiter les arguments avancés par ceux qui considèrent que notre auteur est un technophobe. Sa critique du machinisme permet-elle réellement d'établir une telle idée ?
## L'erreur des fanatiques de la mode et des adeptes de l'uniformité dans la production

Il faut d'abord noter que, chez Bergson, rien ne peut justifier la haine envers la science. Nous avons souvent été frappés par sa critique du machinisme et sa conception morale. En effet, il écrit :

> L'humanité gémit, à demi écrasée sous le poids des progrès qu'elle a faits. Elle ne sait pas assez que son avenir dépend d'elle. À elle de voir d'abord si elle veut continuer à vivre. À vivre seulement, ou fournir en outre l'effort nécessaire pour que s'accomplisse, jusque sur notre planète réfractaire, la fonction essentielle de l'univers, qui est une machine à faire des dieux (Bergson 2008, 338).

Une lecture rapide pourrait pousser à classer Bergson parmi les technophobes. Mais il n'en est rien. Une science qui produit des gadgets rate sa cible ; la véritable science doit considérer comme sienne l'agriculture, domaine par excellence où peut s'exercer une activité profitable à la masse. Bergson voit en elle l'idéal de la science. C'est d'ailleurs pour cela qu'il fait le procès de la standardisation et de la taylorisarisation. Selon lui, on accuse souvent le machinisme « de réduire l'ouvrier à l'état de machine, ensuite d'aboutir à une uniformité de production qui choque le sens artistique » (Bergson 2008, 327). Bergson interpelle ainsi ces fanatiques de la mode qui ne peuvent supporter de voir leurs intérêts mis en doute dans l'uniformité du produit.

## Le vrai problème de Bergson : la libération de tous

Il dit dans ce sens qu'on a reproché aux Américains d'avoir tous le même chapeau. Mais son problème est d'ailleurs :

> Là n'est pas notre grief contre le machinisme. Sans contester les services qu'il a rendus aux hommes en développant largement les moyens de satisfaire les besoins réels, nous lui reprocherons d'en avoir trop encouragé d'artificiels, d'avoir poussé au luxe, d'avoir favorisé les villes au détriment des campagnes, enfin d'avoir élargi la distance et transformé les rapports entre patron et l'ouvrier, entre le capital et le travail (Bergson 2008, 327).

Bergson s'étonne qu'on n'ait pas pensé « au bien-être pour tous » mais au « luxe pour tous ». Il insiste pour sa part sur « la dignité et la sécurité dans l'existence ou la production matérielle » (Bergson 2008, 328). L'obsession d'une humanité absorbée par la crainte de ne pas manger à sa faim est une réalité si on s'en tient à son analyse. Bergson poursuit que « le bien-être exagéré et le luxe pour un certain nombre, plutôt que la libération pour tous » ont toujours caractérisé l'activité scientifique.
Loin d'être un partisan du bioconservatisme, Bergson soutient que ce qui est en jeu, c'est la prise en compte des conditions de vie de la majorité, ainsi que notre rapport aux sciences et aux techniques. Sous ce rapport, il y a lieu de s'inquiéter de l'orientation pragmatique des postmodernes, qui ruine totalement l'humanité de l'homme au profit de l'idéologie capitaliste. Toutefois, Il n'est pas question pour lui d'ignorer les résultats et les applications des sciences positives. Chez Bergson, le véritable ami de la science doit naturellement aspirer à rechercher le bien de l'ensemble de la communauté. Cherif Carnegie précise à cet effet :

> Certaines applications techniques de la science constituent désormais un risque périlleux non seulement pour l'humanité d'aujourd'hui dans son ensemble, mais aussi pour celle de demain. C'est le cas des technologies nucléaires, biologiques et chimiques développées dans les laboratoires de certains gouvernements des pays développés. La puissance optimale de transformation et de destruction est devenue un motif de gloire (Carnegie 2020, 34).

Ces propos traduisent bien cette dimension inhumaine de la science qui ne prend pas « soin de l'homme » (Jonas 1991, 21) et met entre parenthèses l'éthique au profit de l'inventivité et de la satisfaction personnelle. Les avancées techniques deviennent de plus en plus une nécessité, mais l'objectif de Bergson est précisément de nous alerter sur les risques d'un « hyperhumanisme » suivant l'heureuse formule de Joël de Rosnay. Cet « hyperhumanisme » érige l'évolution technologique en valeur suprême sans nécessairement améliorer la condition existentielle de l'homme. Or, d'après Bergson, seule l'agriculture peut véritablement combler les attentes des hommes. Il s'agit de dépasser les limites naturelles de la production agricole grâce aux moyens de la science et de la technologie. Cela se justifie parce que, si tous les humains mangent à leur faim, le problème fondamental de l'homme sera résolu. La science, en tant que patrimoine commun de l'humanité doit donc viser à régler le problème de la famine qui préoccupe fondamentalement tous les peuples. Certes, Bergson ne parle pas explicitement de la digitalisation et de la numérisation, ni du projet transhumaniste. Mais sa critique laisse entendre qu'il pressent déjà les contours d'une nouvelle barbarie, celle qui se dessine dans les dérives de la révolution biotechnologique actuelle.

Dans cette logique, le néolibéralisme de notre ère, qui donne libre cours au marché et aux individus, constitue un danger pour l'humanité, car il consacre l'avènement de « l'homme économique », des politiques du marché, de la compétition.
## Les problèmes de pertinence de la critique bergsonienne du machinisme et de la perspective agricole

Que pouvons-nous et devons-nous penser de la critique bergsonienne du machinisme ? Bergson a-t-il totalement eu raison du machinisme ? La question est celle des problèmes de pertinence ou des inconsistances épistémologiques de la philosophie des sciences de Bergson en général.

### *Le bergsonisme et l'utopie de "la libération pour tous"*

Il s'agit dans cette section d'analyser les limites du bergsonisme. Bien que pertinente, sa perspective agricole demeure problématique. Il y a comme un paradoxe entre les velléités agricoles que l'on relève chez Bergson et sa conception de la libération de tous par l'agriculture. Il dit : « l'homme ne se soulèvera au-dessus de la terre que si un outillage puissant lui fournit le point d'appui. Il devra peser sur la matière s'il veut se détacher d'elle » (Bergson 2008, 329). En d'autres termes, la mystique appelle la mécanique. Plus loin, Bergson fait cette mise au point : « Nous ne voyons pas le machinisme dans ce qu'il devrait être, dans ce qui en fait l'essence » (Bergson 2008, 329-330).

On note déjà des velléités transhumanistes chez Bergson qui insiste que la mystique appelle la mécanique, que le corps agrandi attend « un supplément d'âme ». D'après lui, l'autocréation de l'homme est rendue possible grâce à sa propre capacité à créer des objets. Le travailleur réalise son propre but en puisant dans la nature, en prenant en considération la culture et surtout en faisant des projections dans l'avenir pour s'affirmer comme un être responsable de sa vie. C'est d'ailleurs ce qui justifie chez lui l'insistance sur le lien entre la production des idées et l'activité culturelle et matérielle des hommes. La culture est généralement conçue comme l'action que l'homme exerce sur le milieu physique dans lequel il évolue. On parlera, par exemple, de la culture des champs. Par extension, la culture désigne ce que l'on ajoute à la nature et l'on évoquera alors la culture physique ou l'idée de culturisme, c'est-à-dire le fait d'ajouter quelque chose à la nature par l'activité consciente de l'homme. La culture devient alors la base à partir de laquelle un groupe vit et se reconnaît. Cependant, étant donné que la question de l'amélioration de la condition humaine occupe une place centrale chez Bergson, on peut légitimement se demander si tous les travailleurs sont animés par le désir de combler les attentes de leurs semblables.
On peut taxer d'onirique cette perception de l'agriculture ou du machinisme
à visée collective, lorsque les moyens de production sont détenus par des
capitalistes. D'après lui, l'homme de science doit travailler sur la nature
pour répondre non à ses besoins et à ses aspirations personnelles mais à
ceux de la masse. Comment réaliser simultanément son propre but et celui
de la masse ? Cette conception a le mérite d'aller au-delà de l'approche
de Karl Marx qui avançait qu'en transformant la nature, « *le travailleur y*
réalise du même coup son propre but dont il a conscience, qui détermine
comme loi son mode d'action et auquel il doit subordonner sa volonté »
(Marx 1999, 139). Cependant, les scientistes et les politiques chargés
d'implémenter les politiques agricoles prennent-ils toujours conscience des
limites d'une base matérielle inapte à un système d'organisation sociale qui
engendre l'exploitation et bloque l'avènement de nouvelles valeurs morales
et culturelles ? En montrant que l'homme est un être essentiellement
culturel, Bergson a minimisé le hiatus entre le pouvoir de création et l'idéal
de libération de tous par la culture. Circonscrire le champ de l'activité
scientifique pose ainsi un véritable problème, mais l'ouverture de la science
à d'autres horizons ne doit pas être négligée.

Bergson assume la thèse de la complexité, mais il s'enferme dans l'écueil
de la spécialisation du domaine de l'agriculture. Cette contradiction dans
l'épistémologie bergsonienne mérite davantage d'éclaircissement. Contre
le machinisme visant des intérêts personnels, Bergson consacre, à travers
la perspective de la démocratisation de la science, une épistémologie
pratique et sociale. Cette visée démocratique est aporétique. Il assume
l'antifondationalisme, mais il attribue à la science une fonction essentielle :
l'agriculture, la libération de tous. On peut ainsi lui rétorquer que sa
proposition, aussi pertinente soit-elle, paraît utopique. Il n'est pas aisé
pour la science de satisfaire l'intérêt de tous ou « la libération pour tous ».

*L'actualité d'une philosophie de l'intelligence fabricatrice à visée agricole*

Il ne faudrait pas perdre de vue que la philosophie de Bergson donne des
clés pour mettre un terme au pessimisme technoscientifique.

Malgré ses limites, le bergsonisme garde de beaux jours devant lui. Le projet
de la libération de tous constitue la base de son humanisme. La critique
de l'épistémologie historiciste, le sens de la réflexion critique, la portée de
l'intelligence fabricatrice et la critique de la propriété capitaliste continuent
de plaider en faveur de Bergson. Ces entreprises constituent sans doute la
clé pour résister aujourd'hui au marché mondial. Il nous semble que le
fond du problème réside dans la sensibilisation et l'implémentation des moyens devant assurer la libération pour tous. La volonté de restituer à la science sa véritable visée au sein de nos sociétés actuelles marquées par des révolutions et contre-révolutions peut aider « la communauté humaine » à renaître.

Il y a dans l'œuvre de Bergson, une invitation permanente à « dépasser sa médiocrité », son « égoïsme » et à envisager une culture solidaire, juste et mondiale. Ces indications montrent justement ce que représente l'humanisme chez Bergson. On pourrait croire au premier abord que Bergson est simplement un irrationaliste. Mais l'expérience mystique qui se dégage de ses travaux vise le « principe générateur de l'espèce humaine ». C'est une invitation à se détourner des relents utilitaires du marché mondial qui continue de générer des inégalités et des injustices criantes. Sous ce rapport, la critique bergsonienne du marché mondial garde toute son actualité. « L'effort générateur de la vie » ne peut être préservé si les maîtres du monde continuent de dicter leur loi sur la majorité. Ce diktat « sur fond de drames et de tragédies, des conflits protéiformes et des projets de guerres perpétuelles » explique l'état d'urgence de notre monde dû à la « surveillance constante » de « ceux qui tiennent à le soumettre à la volonté de puissance » (Ayissi 2021, 64-65).

À ce titre, l'auteur des *Deux sources* n'est pas un homme pervers, hypocrite et criminel. Il n'est pas ce capitaliste invétéré qui accumule toute honte bue ses profits. Autant le dire : c'est un homme qui ne profite pas des pouvoirs exceptionnels de la technoscience pour sacrifier l'acte véritablement moral. En fait, dans le cadre de l'humanisme bergsonien, il est important de relever qu'un dépérissement, voire l'anti-vie, peut découler de nos productions et engendrer la tristesse. On dira dans ce sens que la véritable grande joie est postérieure à la création. L'humanisme bergsonien peut ainsi aider à résister à l'élan bourgeois néo-moderne ; il peut aussi restaurer l'équipement axiologique indispensable pour raviver le vrai mouvement de la vie. La place qui est faite à la technique dans la philosophie de Bergson comporte d'importants enjeux : il s'agit de contester l'opposition naïve dressée entre la culture et la technique, entre l'homme et la machine. Cette opposition est « fausse et sans fondement » (Simondon 1958, 10). C'est la technique seule qui peut assurer l'égalité des citoyens par la promotion du secteur agricole. En insistant sur l'intelligence fabricatrice, nous l'avons compris, Bergson veut promouvoir « la libération pour tous ». Il note d'ailleurs qu'« en définitive, l'intelligence, envisagée dans ce qui en paraît être
la démarche originelle, est la faculté de fabriquer les objets artificiels » (Bergson 2007, 140). L'enjeu est d'améliorer la qualité des productions agricoles et d'empêcher l'homme de retourner à la primitivité. Son humanisme apparaît comme un bien commun de l'humanité.

## Conclusion

La critique bergsonienne de l'industrie a permis de déceler la portée pragmatique des logiques capitalistes. Bergson dénonce l'automatisme et la répétition qui entrainent un dépérissement. Il découle de cette analyse que l'homme est capable de dompter la nature pour donner un sens à sa vie. Cependant, Bergson axe sa théorie de l'esprit d'invention sur le domaine agricole. Pour lui, cet esprit, renforcé par le machinisme, a créé une multitude de besoins nouveaux, mais ne s'est pas assez préoccupé d'assurer au plus grand nombre, à tous, la satisfaction des besoins anciens. Est ainsi posé le problème de la finalité de la science. Il s'ensuit que la révolution biotechnologique actuelle semble conduire à la fin de l'homme et que les « technoprophètes », à travers la gouvernance cybernétique, ne recherchent en réalité que leurs intérêts personnels. Mais la valorisation de « l'homo faber » dans la philosophie de Bergson doit être perçue comme une volonté de considérer la technique comme facteur de développement. Il rappelle en fait que les machines occupent une place centrale dans la vie de l'homme ; elles créent des besoins nouveaux et assurent une sorte de nivèlement entre les citoyens. L'homme en tant qu'homo faber dispose ainsi d'un outil précieux pour assurer ses réalisations et régler des problèmes nouveaux dans le domaine de l'agriculture.

## Bibliographie

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https://doi.org/10.4000/154jl

Faculté des Arts, Lettres et Sciences Humaines, Département de philosophie, Université de Yaoundé I

Faculty of Arts, Literature and Humanities, Department of Philosophy, University of Yaoundé I

**Résumé:** La thèse défendue dans cet article est que les techniques culturales agrobiologiques et l'exigence de garantir à humanité de manger à sa faim donnent raison à Henri Bergson quant à sa vision de l'agriculture ; elles justifient sa vision agricole tournée vers une science destinée à accroître le rendement de la terre. On est frappé par le procès que Bergson fait au machinisme, qui, selon lui, se réfère à une mystique qui appelle la mécanique. Cela permet de situer son projet qui vise à appliquer les procédés scientifiques à l'agriculture et à utiliser des machines agricoles pour alléger le fardeau de l'homme. On ne peut comprendre les références agricoles de Bergson qu'en insistant sur sa thèse selon laquelle
l'agriculture doit nourrir l'homme et constituer la première préoccupation de l'industrie.
On peut ainsi parler des « Lumières bergsoniennes » et concevoir son testament agricole
comme une nouvelle façon d'assurer la réussite durable de l'agriculture et de la science.

**Mots-clés:** agrobiologie, agriculture, industrie, machinisme, mécanique, mystique

**Abstract:** The thesis defended in this article is that agrobiological farming techniques and the requirement for humanity to eat its fill vindicate Henri Bergson's vision of agriculture, and justify his agricultural ideology based on a science aimed at increasing the productivity of the land. His criticism of machinery which calls for mechanics is striking. This helps to situate his project, which aims to apply scientific processes to agriculture using agricultural machinery to ease the burden on humanity. Bergson's agricultural references can only be understood by emphasising his thesis that agriculture, whose purpose is to feed humanity, should be the primary concern of industry. We can thus speak of the "Bergsonian Enlightenment" and conceive of his agricultural testament as a new way to ensure the sustainable success of agriculture and science.

**Keywords:** agrobiology, agriculture, industry, machinism, mechanics, mysticism
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