Deux nouveaux ouvrages viennent de s’ajouter à la série de publications qui se déploient autour de la problématique de la réciprocité, ou du don / contre-don, dans l’espace francophone depuis le début des années 1980. Le retour du mythe libéral de l’existence d’une main invisible qui guiderait le marché vers les meilleurs choix possibles pour la société et la tentative d’absorption des sciences sociales par les économistes du rational choice ont incité nombre d’auteurs à repenser le rapport de l’économique au social et à retourner à certains textes fondateurs. Quand, chez les anglophones, la redécouverte de Polanyi a conduit à un centrage sur la question de l’encastrement du marché dans le social, les francophones se sont sentis davantage interpellés par la caractérisation, réalisée par le même auteur, des trois circuits de la réciprocité, de la redistribution et du marché ainsi que par l’œuvre de M. Mauss.

1 Jacques T. Godbout, en collaboration avec Alain Caillé, 1992, L’esprit du don, Paris, La Découverte (...) 2 Philippe Rospabé, 1995, La dette de vie. Aux origines de la monnaie, Paris, La découverte / MAUSS, (...) 2L’esprit du don1, dont les auteurs appartiennent au mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales, ou MAUSS, avait sans doute été le premier ouvrage à faire connaître auprès d’un plus large public des idées développées depuis une dizaine d’années. En s’appuyant sur des enquêtes originales : sur le père Noël, les dons du sang, les alcooliques anonymes, sur les échanges réalisés au sein des familles, des entreprises, il défendait la thèse, chiffres à l’appui, d’une importance plus grande de la circulation des biens dans nos économies modernes par le mode de la réciprocité que par les modes marchands et de la redistribution publique. Le même ouvrage interrogeait le sens du don, mis en miroir avec l’échange marchand, par un retour aux écrits de Mauss et aux travaux réalisés sur l’échange dans les sociétés archaïques. L’échange marchand, défini comme le troc, où le statut social intervient peu par rapport à l’objet matériel, y est connu mais méprisé et circonscrit aux étrangers et populations déconsidérées. Le don s’y effectue quant à lui dans le champ de la socialité primaire, ou avec l’étranger qu’on aimerait transformer en allié. Le principe central en est le déséquilibre temporel, la dette, et il correspond à une relation qualitative entre des personnes : il sert le plus souvent à fonder une relation entre le donateur et le receveur. Dans nos sociétés, les systèmes marchands et du don continueraient à coexister, comme deux domaines de la pratique sociale distincts, même si le même type d’objets circule dans l’un et l’autre (comme V. Zelizer ou P. Rospabé2, les auteurs défendent par exemple l’idée que les monnaies ont d’abord fait une longue carrière dans des rapports non marchands). Le don n’est en effet pas un système économique, mais un rapport social liant les individus et les groupes entre eux. Il fonderait la cohésion sociale de base sur laquelle reposeraient les macro cohésions comme l’État et le marché.

3 Jacques T. Godbout 2000, Le don, la dette et l'identité. Homo donator versus homo æconomicus, Paris (...) 3Dans Le don, la dette et l’identité3, J. Godbout défendait la nécessité de remplacer le postulat de l’homo œconomicus par celui de l’homo donator. Le sujet humain ne serait pas seulement un être de besoin, mais aussi de désir : d’être reconnu, d’être un individu social. L’échange marchand qui, par la loi de l’équivalence, n’insère pas dans un système d’obligations sociales offre une liberté, l’exit défini par A. Hirschman comme l’essence de la liberté moderne. Le don permet au contraire de se relier aux autres. Il ne peut s’accorder avec aucun des deux paradigmes dominants : l’individualiste, qui s’appuie sur l’axiomatique des intérêts, et le holiste, illustré chez J. Godbout par la socio-économie d’A. Etzioni selon laquelle les agents sociaux agissent en fonction de normes et de valeurs intériorisées. La dette, l’incertitude, la spontanéité, opposent le don à la première théorie (« on ne donne pas pour recevoir ; on donne pour que l’autre donne »). Le plaisir du geste, la liberté, le différencient du modèle holiste. Le postulat du don pourrait donc aider les sciences sociales à sortir d’un dilemme ancien : soit le comportement est libre, mais ne peut relever que de la rationalité instrumentale, soit il est contraint car déterminé par des normes. Pourquoi, indique l’auteur, faudrait-il absolument postuler que les comportements dont le moteur n’est pas l’intérêt doivent être appris ? Les difficultés des sciences sociales, face au modèle de l’économie naîtraient de leur incapacité d’envisager d’autres moteurs de l’action immanents l’acteur.

4 Alain Caillé, 2000, Anthropologie du don. Le tiers paradigme, Paris, Desclée de Brouwer, 278 p. 4A. Caillé tentait d’approfondir cette idée4, en rappelant que le MAUSS avait été créé initialement autour du refus de fonder les sciences sociales et la philosophie sur l’individualisme méthodologique de la rational action theory, du nouvel institutionnalisme et du conventionalisme. Il éclaircissait la dimension anti-utilitaire de la réciprocité, en indiquant qu’elle ne signifiait pas « gratuit », mais que le lien était voulu pour lui-même et non pour le bien. Le don serait également irréductible au paradigme holiste, dominant dans sciences sociales et constitue bien un « tiers paradigme ».

Les auteurs des derniers ouvrages partagent la particularité de ne pas s’inscrire directement dans l’orbite du MAUSS et dans la discipline sociologique, prouvant l’impact, en France, des réflexions centrées sur la réciprocité. L’anthropologue M. Anspach se positionne contre Lévi-Strauss et, plutôt que & percevoir dans le don un intérêt hypocrite, tente de prendre au sérieux ce dernier. Il creuse l’idée maussienne selon laquelle la relation de la réciprocité comprend toujours un tiers transcendant, même s’il est la relation elle-même, puis passe du don au marché pour démontrer que la « main invisible » renvoie elle aussi à une transcendance du social. Une « foi » (la croyance par exemple en la valeur de la monnaie) et une confiance réciproque sont nécessaires pour que le système fonctionne. Le philosophe M. Hénaff s’interroge quant à lui sur les raisons d’une résistance de certains biens à l’évaluation marchande (les biens patrimoniaux, le travail de l’artiste, du philosophe), et de leur passage par le système du don. Il démontre que leur est attaché le sentiment d’une transcendance, dont les frontières se déplacent dans le temps et selon les cultures. Cette frontière même serait le symptôme de toute culture car elle définit la nature du lien social. L’appartenance civique et l’interdépendance économique donnent effectivement accès à des biens et à des formes de reconnaissance sociale, mais seule la réciprocité sollicite à reconnaître autrui « personnellement ». « Ce sont les fondements anthropologiques de notre mode d’être ensemble qui sont en jeu dans ces questions d’échanges profitables et de dons généreux » (p. 34).

Peu de travaux encore ont été consacrés en géographie à la réciprocité, bien que l’on puisse songer aux magnifiques analyses de J. Bonnemaison sur l’organisation géographique des échanges de biens cérémoniels au Vanuatu ou à certains travaux sur les districts industriels. L’espace pose pourtant un défi à un système où les interactions doivent être intenses et reposer sur la confiance. On observe en outre, pour le foncier, dans de nombreuses sociétés, l’espèce de résistance présentée par M. Hénaff, qui fait passer son échange par des circuits de réciprocité plutôt que marchands. Il ne reste qu’à espérer que la diffusion transdisciplinaire des réflexions sur la réciprocité finisse par toucher les géographes.

<footnote n="1">1 Jacques T. Godbout, en collaboration avec Alain Caillé, 1992, L’esprit du don, Paris, La Découverte / MAUSS, 345 p. Réédité en 2000, La Découverte/poche.</footnote>

<footnote n="2">2 Philippe Rospabé, 1995, La dette de vie. Aux origines de la monnaie, Paris, La découverte / MAUSS, 254 p.</footnote>

<footnote n="3">3 Jacques T. Godbout 2000, Le don, la dette et l'identité. Homo donator versus homo æconomicus, Paris, La Découverte / MAUSS, 190 p.</footnote>

<footnote n="4">4 Alain Caillé, 2000, Anthropologie du don. Le tiers paradigme, Paris, Desclée de Brouwer, 278 p.</footnote>