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Vol. 4, N°15, pp. 291–311, SEPTEMBRE 2025

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ISSN: 1987-1465

DOI: https://doi.org/10.62197/HNRT1012

Indexation: Copernicus, CrossRef, Mir@bel, Sudoc,

ASCI, Zenodo

Email: RevueKurukanFuga2021@gmail.com

Site: https://revue-kurukanfuga.net

La Revue Africaine des
Lettres, des Sciences
Humaines et Sociales
KURUKAN FUGA

LA TOLÉRANCE RELIGIEUSE COMME IMPERATIF ETHIQUE : UNE ANALYSE
COMPAREE DE NATHAN LE SAGE DE LESSING ET DE VIE ET ENSEIGNEMENT
DE TIERNO BOKAR D'AMADOU HAMPATE BA.

Mahamadou SILIMANA

Assistant à l'Ecole Normale Supérieure de Bamako (ENSup).

Doctorant à la nouvelle Ecole doctorale ED-DESSLA-Mali à la formation doctorale Langues
et Civilisations (L C).

Email: silimanam@yahoo.fr

Résumé

Cette étude vise à analyser, par une approche comparatiste, la représentation de la tolérance religieuse, de ses causes, de ses conséquences et des résolutions de conflits dans *Vie et Enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara* d'Amadou Hampâté Bâ et *Nathan le sage* de Gotthold Ephraïm Lessing. Une analyse thématique et discursive comparative a été appliquée aux deux œuvres, mettant en lumière les manifestations de la tolérance religieuse, les ressemblances et les divergences dans les discours et stratégies narratives des deux auteurs. L'analyse révèle que les deux œuvres, bien que issues de contextes culturels et historiques distincts, promeuvent une vision similaire de la tolérance comme antidote essentiel aux conflits religieux. Elles identifient l'ignorance et le dogmatisme comme causes principales des tensions et proposent le dialogue, l'amour du prochain et la sagesse pratique comme résolutions.

Mots-clés: Christianisme, dialogue interreligieux, Islam, littérature comparée, Tidjaniya, tolérance religieuse.

****************

Abstract

This study aims to analyze, through a comparative approach, the representation of religious tolerance, its causes, consequences, and conflict resolution in Amadou Hampâté Bâ's *Vie et Enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara* (Life and Teachings of Tierno Bokar, the Sage of Bandiagara) and Gotthold Ephraïm Lessing's *Nathan the Wise*. A comparative thematic and discursive analysis was applied to both works, highlighting the manifestations of religious tolerance, as well as the similarities and differences in the authors' discourses and narrative strategies. The analysis reveals that the two works, although originating from distinct cultural and historical contexts, promote a similar vision of tolerance as an essential antidote to religious conflicts. They
identify ignorance and dogmatism as the main causes of tensions and propose dialogue, love of one's neighbor, and practical wisdom as resolutions.

**Key words:** Christianity, comparative literature, interfaith dialogue, Islam, religious tolerance, Tidjaniya.

**Introduction**

Dans un paysage mondial marqué par la recrudescence des conflits identitaires et religieux, la question de la tolérance religieuse revêt une acuité particulière. Ces tensions, souvent attribuées aux comportements des adeptes plutôt qu'aux fondements des religions elles-mêmes, appellent à une exploration des ressorts du dialogue interreligieux. La littérature, et plus spécifiquement la littérature comparée, offre un terrain d'investigation privilégié pour analyser ces phénomènes à travers les représentations qu'en donnent des œuvres majeures.

Cet article se propose d'élucider les manifestations, les causes, les conséquences et les résolutions des conflits religieux à travers une analyse comparée de deux œuvres phares : *Vie et Enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara* (1980) d'Amadou Hampâté Bâ et *Nathan le sage* (1779) de Gotthold Ephraïm Lessing. Il vise spécifiquement à répondre aux questions suivantes : Comment la tolérance religieuse se manifeste-t-elle dans ces deux œuvres ? Quelles sont les causes et les conséquences des conflits qui y sont dépeints ? Quelles résolutions narratives et philosophiques sont proposées ?

Pour atteindre ces objectifs, nous faisons recours à la méthode comparative. Celle-ci, comme le soulignait Rousseau (1993), est fondamentale à la connaissance car elle naît de la mise en relation d'idées plurielles. Elle nous permet de dégager les analogies, les parentés et les divergences entre le discours tolérant porté par le sage africain Tierno Bokar et celui du personnage éponyme de Lessing, Nathan. L'analyse se concentre sur les stratégies narratives et discursives déployées par chaque auteur pour promouvoir un idéal de tolérance.

Cette recherche repose sur une étude qualitative de littérature comparée. Ce choix méthodologique permet une analyse approfondie et contextuelle des représentations discursives
et narratives de la tolérance religieuse, au-delà d'une approche purement quantitative et thématique.

Le corpus de cette étude est constitué de deux œuvres majeures : *Vie et Enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara* (1980) d'Amadou Hampâté Bâ et *Nathan le sage* (1779) de Gotthold Ephraïm Lessing. Ces textes ont été retenus en tant que cas paradigmatiques et influents du discours sur la tolérance religieuse dans leurs contextes respectifs. L'œuvre de Bâ offre un témoignage unique sur un conflit intra-religieux (la question des 11 et 12 grains au sein de la Tidjaniya) en Afrique coloniale, tandis que la pièce de Lessing, écrite durant les Lumières allemandes, constitue un plaidoyer philosophique pour la tolérance interreligieuse dans un contexte européen. Leur mise en parallèle permet d'isoler les constantes et les variations du discours sur la tolérance au-delà des différences culturelles, historiques et génériques.

L'analyse est conduite selon une double approche, thématique et discursive, guidée par une lecture critique et répétée des textes. Le processus d'analyse suit les étapes relatives à l'identification des thèmes à travers le repérage systématique des passages traitant explicitement ou implicitement de la tolérance et de l'intolérance religieuses (e.g., la parabole de l'anneau chez Lessing ; le conflit des 11/12 grains et le pardon chez Bâ). L'approche discursive fait l'examen des stratégies argumentatives et des figures rhétoriques mobilisées par les personnages centraux (Tierno Bokar, Nathan) pour promouvoir un idéal de tolérance, ainsi que par les personnages antagonistes pour incarner l'intolérance.

Cette analyse s'inscrit dans un cadre théorique s'intéressant au dialogue interreligieux et à l'œcuménisme. Elle postule que la littérature, en tant que lieu de représentation et de mise en scène du conflit idéologique, constitue un laboratoire privilégié pour explorer les conditions de possibilité d'un vivre-ensemble pacifique dans des sociétés pluriconfessionnelles.

Après avoir exposé notre cadre méthodologique, il nous semble important à présent de parler de la tolérance religieuse et de ses manifestations dans les deux œuvres choisies. Nous analysons les manifestations de l'intolérance et les figures de la tolérance dans chaque œuvre. Dans l'œuvre de Bâ, il s'agit de parler de l'intolérance des frères de Tierno Bokar et des différentes intrigues faites pour ternir l'image du sage de Bandiagara et du discours qu'a tenu
Tierno Bokar jusqu'au dernier soupir de sa vie. En second lieu il s'agit de mettre en exergue l'intolérance des fidèles des trois religions monothéistes qui sont représentées dans l'œuvre de Lessing. Cette intolérance se manifeste surtout chez les chrétiens et les musulmans.

En troisième lieu il s'agit de la discussion et de la comparaison des textes étudiés. Dans cette discussion, nous présentons les aspects sur lesquels se reposent les appréhensions des deux auteurs sur la tolérance religieuse. Nous faisons également la distinction entre les différents conflits religieux. La discussion met ensuite en perspective les résultats de cette analyse comparée pour en dégager la portée commune : faire de l'inconnu non plus un objet de rejet, mais une source d'enrichissement essentielle à la perpétuation de nos valeurs sociétales fondamentales.

# 1 - La tolérance religieuse et ses manifestations dans *Vie et Enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara* (1980) d'Amadou Hampâté Bâ :

En prélude, il faudrait signaler qu'Amadou Hampâté Bâ a toujours été un homme de dialogue et a cultivé et enseigné la tolérance, le respect mutuel et l'écoute de l'autre. Sur le dialogue religieux, Bâ aimait dire qu'il n'y a qu'un seul sommet en haut de la montagne, mais que les chemins pour y parvenir peuvent être variés. C'est cette multiplicité des approches qui est le fondement d'un islam tolérant et d'un humanisme œcuménique. Selon Bâ, être tolérant consiste à savoir souffrir la coexistence avec les autres et essayer de les comprendre. Il ajoute aussi que quelle que soit la religion d'un homme, il ne nous appartient pas de le juger. Autrement dit, il n'y a rien qu'on puisse juger si ce n'est sa propre œuvre. Bâ est en outre d'avis que la voie de la sagesse consiste à reconstituer sur la terre l'unité dans la diversité, au-delà des croyances, des différences et même des contraires, à renoncer à la toute-puissance du soi pour extraire l'éternel du périssable et avoir conscience de la réalité invisible du créateur (Touré, A. ; Mariko, N. 2005, p. 11).
Par-delà les cultures et les traditions, Bâ prône la rencontre des religions et des croyances ainsi que celle des peuples et des nations dans un monde en constance mutation. Cette démarche se trouve au cœur même de sa pensée et de sa philosophie. Ses œuvres *Jésus vu par un musulman* (1993) et Kaïdara (1969) en sont l’illustration parfaite. À travers ces œuvres nous comprenons que les adeptes de toutes les religions du monde s’adonnent à l’adoration de leur Seigneur en essayant d’en être plus près par le biais de la prière et de la méditation. Autrement dit, chaque religion — monothéiste ou polythéiste — possède sa liturgie incantatoire dotée d’une profondeur mystique qui découle de la parole sacrée. L’expression verbale originelle a créé le lien étroit de la littérature avec la religion. En effet, ils (les adeptes) affectent une conscience, une parole et des sentiments aux choses comme aux animaux.

En outre, il est à rappeler que l'étude des traditions a permis à Bâ de se connaître et de connaitre les autres. Il a assis ses convictions sur le relativisme, par sur le scepticisme, mais toujours sur la tolérance. Cette tolérance l'a amené à considérer ceux qui ne partageaient pas la même religion que lui comme ses frères en Dieu et en humanité. Le degré de savoir auquel Bâ s'est élevé lui a fait comprendre que tous les peuples pratiquaient le monothéisme. Ils croient en un Dieu créateur suprême. Cependant les croyants se différencient les uns des autres par la diversité des voies qu'ils empruntent pour accéder à sa puissance.

Dans son œuvre biographique et œcuménique *Vie et Enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara*, Bâ retrace la vie de son maître Tierno Salif Bokar Tall. Il s'agit d'un conflit intra religieux dans la confrérie Tidjaniya dans la période de la colonisation française au Mali.

En effet, ce conflit était lié au nombre de grains de chapelet, notamment les adeptes de douze grains de Cheick Oumar Tall et ceux de onze grains du Cherif Cheickh Hamallah Haïdara. Tierno Bokar Tall était au départ adepte des douze grains comme ses autres frères Tall. Après avoir été convaincu que la pratique des onze grains était plus authentique que celle des douze grains, Tierno a rejoint le Hamallisme, c'est à dire la branche Tidjaniya du Cherif Cheichk Hamallah de Nioro. Cette conversion à la pratique des onze grains est à l'origine de toutes les péripéties qu'a connues Tierno durant le reste de sa vie.

A son arrivée à Nioro, le Cheikh Mohammad Lakhdar trouva une communauté Tidjani importante, comptant de « grands élèves » extrêmement pieux et savants, cultivés en arabe, versés dans les sciences religieuses et mystiques. La Tariqa avait à sa tête le Chérif Mohammad
el Moktar qui, ayant été initié par la zaouïa de Fès, récitait la Perle de la perfection douze fois. Au moment de l'arrivée du Cheikh Mohammad Lakhdar, le Chérif el Moktar était en voyage. Les adeptes Tidjani de la ville reçurent le Cheikh Mohammad Lakhdar avec chaleur et se pressèrent à ses causeries. Celui-ci commença à leur expliquer pourquoi il était nécessaire de revenir à la récitation originelle de la Perle de la perfection onze fois. La Tidjaniya se trouvant désormais, de par la volonté même de Dieu, déchargée de ses responsabilités temporelles qui passaient entre les mains des Français, il appartenait aux adeptes de revenir à la formule numérale qui correspondait à une vocation de pure spiritualité et qui en véhiculait les vertus. (Bâ, 1980, p.60).

Au retour de son voyage, le chérif Mohammad el Moktar a été si bien influencé par les griots, qu'à la fin celui-ci, gagné par leur éloquente indignation, alla quérir tous les papiers qui lui avaient été donnés par le Cheikh Mohammad Lakhdar, y compris la fatwa renouvelant son wirdou, et les fit renvoyer séance tenante au Cheikh avec le message suivant : « Je te rends les onze grains, je reprends mes douze grains. » La prédiction du Cheikh se réalisait. Et c'est ainsi, pour une simple blessure d'amour-propre, étrangère, à vrai dire, à tout sentiment réellement religieux, que débuta l'opposition ouverte entre « douze grains » et « onze grains ». (Bâ, 1989, p. 64-65).

Pour revenir à la conversion de Tierno au onze grains, ce passage de l'œuvre de Bâ nous en édifie davantage. Dans ce passage Tierno informe ses disciples que la pratique des onze grains est la plus authentique et ajoute que la pratique des douze grains n'est pas une erreur.

Comme son nom l'indique, le sage de Bandiagara fut considéré comme l'un des chefs religieux les plus tolérants de son époque. Tierno a toujours prôné la tolérance dans tous les domaines de la vie notamment dans celui de la religion. Selon Tierno, l'homme ne vit que pour être pardonné et Dieu pour qu'on lui rende grâce. Il ajoute que l'intolérance religieuse est liée à l'ignorance et au manque de maturité spirituelle et qu'elle n'est le privilège d'aucune race, d'aucune communauté particulière. Ce fut le cas de son frère Moktar Aguibou Tall qui s'était laissé manipulé par un vieux Dianwando qui lui a fait croire que la pratique des onze grains porterait préjudice à sa popularité et qu'il devait y mettre fin. C'est à la suite de cela qu'il prendra la décision suivante :
Je suis Moktar Aguibou Tall, Chef de Bandiagara par la grâce de Dieu et chef de la famille d'El Hadj Omar. Ce qui n'a été fait sous aucun de mes prédécesseurs ne sera pas fait sous Moktar Aguibou. Je parle de la pratique des « onze grains ». Ceux qui ne veulent pas respecter la voie tracée par El Hadj Omar, je les déplumerai comme on déplume un poulet sacrificiel, à commencer par leur chef. Pour être plus direct, c'est à toi que je m'adresse, Tierno Bokar Salif, puisque c'est toi qui veux instaurer ici ce qui n'y a jamais été instauré avant (Bâ, 1980, p. 110).

Bien qu'il ait été chassé de la mosquée, bien que sa zaouïa (lieu de culte) ait été fermée et qu'il ait été dépourvu de tous les disciples et de ses biens, Tierno Bokar est resté tolérant envers ses frères qui selon lui agissaient par méconnaissance. Tierno faisait même de la bénédiction pour ses frères pour qu'ils puissent retrouver le droit chemin. A propos de ses ennemis Tierno a déclaré ceci : Ils sont plus dignes de pitié et de prière que de condamnation et de reproche, parce qu'ils sont ignorants. Ils ne savent pas et, malheureusement, ils ne savent pas qu'ils ne savent pas. (Bâ, 1980, p.115).

En outre, il doit être souligné que Tierno absolvait la haine et pardonnait les trahisons. Au moment où Tierno souffrait de maladie, d'injustice, de méchanceté de la part de ses frères, il a demandé à Dieu de leur pardonner car selon lui, les gens de Bandiagara ne savaient pas ce qu'ils faisaient. Il a en outre ajouté qu'il souhaitait de tout son cœur la venue de l'ère de réconciliation entre toutes les confessions de la terre, l'ère où ces confessions unies s'appuieront les unes sur les autres pour former une voûte morale et spirituelle, l'ère où elles reposeront en Dieu par trois points d'appui : amour, charité, fraternité. (Bâ, op, cit, p.122).

Dans le même ordre d'idées, Tierno nous apprend également que la communication interculturelle est un moyen efficace pour freiner l'intolérance religieuse et que le discours tolérant soit tenu par des chefs religieux à l'endroit de leurs adeptes. Pour ce faire, Tierno a montré à travers ses discours et ses comportements qu'il était l'incarnation de l'amour et de la bonté. Amour pour Dieu, d'abord, absolu sans réserve ; puis amour pour toutes les créatures vivantes, depuis l'homme jusqu'aux créatures les plus modestes de la nature, animale ou végétales. C'est ce qui l'a poussé à aimer tous les hommes sans considération de race, de religion ou de rang social. La distinction qui lui paraissait la plus futile était celle qui consiste à regrouper les hommes sous des emblèmes religieux différents qui se croient ennemis les uns des autres. Selon Tierno, tous les hommes, et plus particulièrement ceux qui sont animés d'une foi sincère, renferment une parcelle de l'esprit de Dieu. Ainsi la tolérance doit devenir donc le
souci permanant des élèves, comme elle avait été le fondement de l'enseignement du Cheickh Ahmed Tidjani, l'un des principes fondamentaux de l'islam. (Bâ,op, cit, p.129).

Dans la même optique, un disciple a posé la question à Tierno de savoir si Dieu aimait les infidèles. A cette question Tierno a répondu en édifiant que Dieu était Amour et Puissance et que la création des êtres procédait de son amour et non d'une quelconque contrainte. Autrement dit, détester ce qui est produit par la Volonté divine agissant par amour, c'est prendre le contrepied du Vouloir divin et contester Sa sagesse. Il a aussi ajouté qu'exclure un être de l'Amour primordial, c'est faire preuve d'ignorance capitale car la vie et la perfection sont contenues dans l'Amour divin. Tierno conseillait à ses disciples de ne pas centrer leur amour sur eux-mêmes :

> Que notre amour ne soit pas centré sur nous-mêmes ! Qu'il ne nous pousse pas à n'aimer que ce qui nous ressemble ou à n'épouser que les idées semblables aux nôtres ! N'aimer que ce qui nous ressemble, c'est s'aimer soi-même, ce n'est pas aimer ... Ainsi l'infidèle, en tant qu'homme, ne peut être exclu de l'amour divin. Il occupe le rang auquel Dieu l'a élevé. Le fait, pour un homme, de s'abaisser peut entraîner un châtiment sans pour cela provoquer une exclusion de la source dont il est issu (Bâ, 1980, p.143).

Tierno était d'avis jusqu'à sa mort que les religieux sont les enfants d'un même père. Autrement dit, tous les hommes qui parlent au nom de Dieu sont des enfants de Dieu. Il ajoute qu'il arrive que les enfants d'un même père soient différents physiquement mais cela ne change rien en leur paternité. C'est la seule chose qui vaille, c'est de confesser l'existence de Dieu et son unicité. C'est ainsi que Tierno a demandé à ses disciples de ne pas bousculer l'adepte de Moïse, l'adepte de Jésus non plus, car nous appartenons tous au même Dieu :

> Donc, frère en Dieu qui viens au seuil de notre zaouïa, cellule d'amour et de charité, ne bouscule pas l'adepte de Moïse ; Dieu lui-même est témoin qu'il a dit à son peuple : « Implorez le secours de Dieu et soyez patients. La terre appartient à Dieu et Il en fait hériter qui Il veut parmi ses serviteurs. L'heureuse fin sera pour ceux qui le craignent.» (Coran VII, 128.)

> Non plus, ne bouscule pas l'adepte de Jésus. Dieu, en parlant du miraculeux enfant de Marie, Vierge Mère, a dit : « Nous avons accordé à Jésus. Fils de Marie, le don des miracles et nous l'avons conforté par le Saint-Esprit (Bâ, 1989, p.148).

> Il soutient l'idée de convergence entre les différentes croyances monothéistes. Cette convergence doit être considérée comme la croisade voire la guerre sainte de tous les monothéistes. Elle nous permettra de prouver aux contestateurs que contrairement à leur allégation irrévérencieuse, "Dieu est mort" et qu'il ne mourra pas.
Pour Amadou Hampâté Bâ, il s'agit de partir des bases sur lesquelles les religieux sont d'accord pour aller vers la vérité qui dépasse notre entendement actuel et individuel. Il admet qu'il est un homme de dialogue religieux, comme d'autres sont hommes de dialogue en d'autres domaines. L'un de ses objectifs consiste à prôner l'amour du prochain. Pour ce faire il s'est référé à l'histoire d'un paysan et de son couteau qui mérite d'être racontée.

Dans cette parabole, un paysan avait un couteau qu'il aimait. Il a fabriqué une très belle gaine pour le couteau. Cette gaine était agrémentée de perles et de coquillages. Le paysan portait toujours son couteau à son côté et ne s'en séparait que pour aller au lit. Un jour, ce paysan a voulu élaguer les branches gourmandes d'un arbre qu'il avait planté dans sa cour. Mais au lieu de couper la branche, voici que le couteau trancha le doigt de son maître. Sous la morsure de la douleur, le paysan, par réflexe, jeta son couteau à terre en grommelant contre lui comme s'il s'était doué d'ouïe et d'intelligence.

Après avoir pansé sa blessure, le paysan ramassa son couteau maculé de sang. Il le regarda longuement, l'essuya proprement, le replaça dans sa gaine et le suspendit à son côté, comme il avait coutume de le faire, sans autre forme de procès. L'islam par la même occasion a recommandé aux musulmans de ne pas mal parler aux autres croyants monothéistes. Il s'agit encore de l'esprit ouvert et de dialogue que le bon musulman doit avoir :

> Aves les Juifs et les Chrétiens (les gens du livre), ne discuter que de la manière la plus affable, sauf quand il s'agit de ceux qui, parmi eux, commettent des injustices. Dites-leur : Nous croyons en ce qui nous a été révélé et en ce qui vous a été révélé. Notre Dieu et le vôtre est le même (unique). Et nous Lui sommes soumis (Bâ, 1993, p.14).

Concernant Jésus, il est à signaler que selon les initiés musulmans qui ont bu le vin de l'amour et de la science, Jésus est la mesure de l'Immensité de l'esprit de Dieu dont il est la manifestation humaine accomplie par le truchement mystérieux d'une immaculée conception.

Il est canoniquement interdit à tout musulman de proférer à l'adresse de Jésus des paroles qu'il ne siérait pas d'adresser à Mahomet. Tout manquement à Jésus doit être puni au même titre qu'un blasphème contre Mahomet lui-même. Il ne fait de doute, en Islam, que celui qui blasphème contre Jésus est promis à l'enfer. Il est à noter également qu'en plusieurs parties du saint coran, Dieu reprouve qu'on le sépare de ses Envoyés et reprouve aussi de séparer les Envoyés entre eux..... C'est dans cette optique qu'il a été écrit ceci :
Nous croyons en Dieu, à ce qui nous a été révélé, à ce qui a été révélé à Abraham,
à Ismaël, à Isaac, à Jacob et aux (douze) tribus, à ce qui a été donné à Moïse et à
Jésus, à ce qui a été donné aux prophètes de la part de leur Seigneur. Nous n'avons
pas de préférence pour aucun d'entre eux. Nous sommes soumis à Dieu(Bâ, 1980,
p.26).

Du point de vue religieux, toutefois, l'intolérance est une erreur. On ne doit pas juger les religions, quelles que soient, à travers les hommes qui les appliquent ou qui, parfois, les utilisent pour des fins tout autre que réellement religieuses. Les Inquisiteurs ne représentent pas toute la Chrétienté, qui a continué d'évoluer sans eux ; de même, les intolérances islamiques d'aujourd'hui, à quelque horizon qu'elles appartiennent, ne représentent pas tout l'Islam.

Bâ a mis en garde contre le syncrétisme, c'est la raison pour laquelle il nous demande d'être
bien enraciné dans sa religion pour ne pas être détourné en s'ouvrant à l'autre. C'est donc
enraciné dans une foi profonde que rien ne peut ébranler on peut sans crainte partir à la
découverte d'autres religions. Pour ce faire, on doit avoir le respect des croyances des gens chez
qui on va et le respect de leurs initiations.

Bâ considère le judaïsme, l'islam et le christianisme comme les trois frères d'une famille
polygame où il n'y a qu'un seul père, mais où chaque mère a élevé son enfant selon la coutume
qui lui est propre. Chacune des épouses a parlé de son époux à ses enfants selon sa propre
conception. Il nous apprend par la même occasion que son souhait le plus ardent est de voir se
développer entre les différentes religions comme entre tous les hommes un esprit de tolérance,
de compréhension mutuelle et de recherche de ce qui nous est commun. ((Touré, A. ; Mariko,
N. 2005, S.326).

Ainsi tout musulman doit tenir compte du message suivant du maitre d'Amadou Hampâé Bâ :

Je souhaite de tout mon cœur la venue de l'ère des réconciliations entre toutes les
confessions de la terre, l'ère où ces confessions unies s'appuieront les unes sur les
autres pour former une voûte morale et spirituelle, l'ère où elles reposeront en Dieu
par trois points d'appui : Amour, Charité, Fraternité (Bâ, 1980, p.122).

Il s'agit d'un cri de cœur que Bâ lance à l'endroit de toute l'humanité entière. Bâ promeut une
tolérance religieuse fondée sur la fraternité et le respect de l'altérité, prônant le dialogue
interreligieux et la compréhension mutuelle comme la beauté de l'arc-en-ciel qui doit sa
splendeur à la variété de ses couleurs. Les enseignements religieux de Bâ s'articulent autour de l'amour du prochain, de la charité et de la fraternité.

## 2-La tolérance religieuse et ses manifestations dans Nathan le Sage (1779) de Gotthold Ephraïm Lessing :

Au 18e siècle lorsque la religion catholique est toute puissante tant au niveau social et politique, les philosophes des Lumières se battaient pour l'assouplissement de ces interdits. Il convient de noter que le dramaturge allemand Lessing n'est pas resté en marge de cela. C'est la raison pour laquelle il nous a proposé une véritable leçon de tolérance à travers sa pièce Nathan le Sage. Ce drame de cinq actes est publié le 14 avril 1779, mais ne sera représenté pour la première fois à Berlin qu'en 1783, deux ans après la mort de l'auteur. Il peut être considéré comme un fervent plaidoyer en faveur de la tolérance religieuse.

Il s'agit d'une pièce qui se situe au XIIe, 3e croisade, à Jérusalem, où se côtoient et s'affrontent les religions suivantes : le judaïsme, le christianisme et l'islam. Saladin a reconquis Jérusalem, possédée par les chrétiens depuis 1099, en 1187 sur les Croisés Richard Cœur de Lion, roi d'Angleterre (1157-1199), Frédéric Barberousse, empereur romain germanique (1152-1190), Philippe Auguste, roi et fils de Louis VII (1165-1223) et les Templiers. Saladin, leur ennemi Sarrazin, (1138-1193), est un grand héros musulman, loué pour sa sagesse et sa noblesse par tous ses ennemis. La trêve date de septembre 1192, Saladin mourra en mars 1193. Le contexte historique est très important. De même le lieu, Jérusalem, berceau des trois religions monothéistes et centre du monde occidental de l'époque. Considérée comme la pièce la plus importante du fondateur du théâtre classique allemand, elle représente la plus haute incarnation de l'esprit de tolérance, d'humanisme cosmopolite et philanthropique de l'âge des Lumières à savoir l'Aufklärung. (Toutain, H. 2011).

Aux origines de l'écriture de Nathan le Sage éclate une querelle théologique. Une seconde publication (1777-1778) présente les cinq derniers fragments qu'il introduit (prudemment) de contre-propositions de l'éditeur. Il s'y attaque au problème des preuves de la résurrection du Christ. Elle provoque cette fois-ci de plus vives protestations. L'opposition se fédère autour de la personne du pasteur de Hambourg Johann Melchior Goeze (1717-1786) à qui Lessing répondra en une série de onze lettres : les écrits « anti-Goeze » où il questionne le rapport entre foi et raison, relançant un antidogmatisme auquel s'ajoute une volonté d'universalisme.
Mais il est surtout question pour l'auteur de défendre la capacité de chacun de pouvoir exprimer sa vision de la vérité (liberté que Lessing pense être à l'origine même du mouvement de la Réforme). Lessing qui a toujours promu la controverse comme une forme noble et nécessaire de quête de vérité se trouve très mal servi par son interlocuteur qui entreprend de le diaboliser par tous les moyens. La situation dégénère et on menace de l'interdire officiellement. Attaqué comme jamais, Lessing, une fois de plus, a recours au théâtre. Ses années de recherche, son expérience dramaturgique, ses sources, ses modèles : tout est en place pour que *Nathan* apparaisse.

Dans le choc des cultures qui met indéniablement au jour le récit traditionnel porté par l'épée majeure de l'occident chrétien, l'heure est au 18è siècle à la guerre contre les préjugés. Le recours aux armes est récusé en tant que mode de résolution des conflits et l'exaltation de l'héroïsme (du martyr) recule devant l'appel à œuvrer utilement au sein de la société, en vue de son bien être ici-bas. Il s'agit ici du résumé du programme que défend Lessing au nom de la voix de la Raison en un temps précisément où, ainsi qu'il croit pouvoir le proclamer à l'intention de ceux qui sont sourds aux réalités du monde moderne. (Valantin, J. M. 2010).

Il s'agit de l'histoire d'un vieux juif marchand du nom de Nathan. Il était aimé de beaucoup de personnes grâce à ses actes généreux, qui lui ont prévalu le nom Nathan Le Sage. L'acte se déroule à Jérusalem à l'époque de la troisième croisade pendant une trêve. Il s'agit d'une époque de paysage de peurs, de préjugés, de violences politico-religieuses, du triomphe de tous les fanatismes. Il doit être ajouté qu'il s'agit principalement de la rencontre de trois hommes, à savoir un Musulman (Saladin), un Juif (Nathan) et un Chrétien (un jeune Templier).

En outre, nous devons souligner que ce juif est lui-même un rescapé, seul survivant d'un groupe de chevaliers de l'ordre mis à mort par les Sarrazins. Quelques années auparavant, le juif Nathan a vu périr toute sa famille dans un incendie provoqué par les chrétiens. Après avoir surmonté sa douleur, il a recueilli une petite chrétienne abandonnée et l'a élevée, sous le nom de Récha, dans la religion juive, ce que la brave servante Daja, une chrétienne dévouée mais un peu bornée, considère comme un crime.

Nathan à son retour de son voyage a voulu remercier le templier qui avait sauvé sa fille adoptive des flammes du feu. Recha voyait en ce templier un ange, et qui a disparu après avoir fait sa
bonne action. Il faudrait ajouter que le jeune templier était un prisonnier que le sultan Saladin avait gracié parce qu'il lui rappelait son frère Assad, converti autrefois au christianisme.

Comme réaction aux remerciements de Nathan, le templier lui a fait savoir que sauver une âme humaine, même celle d'une juive était un devoir pour un templier et qu'il n'avait pas besoin d'être remercié par Nathan. Son esprit d'intolérance avait pris le dessus sur son devoir de templier. Il ne voulait rien recevoir d'un juif. C'est la raison pour laquelle il va s'adresser à Nathan en ces termes :

> Me remercier ? Pas la peine ! J'ai déjà dû subir trop de remerciements pour cette bagatelle. Vous, surtout, vous ne me devez absolument rien. Savais-je que cette jeune fille était votre fille ? Un Templier se doit de voler au secours du premier venu qu'il voit dans la détresse --. A ce moment-là, d'ailleurs, ma vie m'était un fardeau --. J'ai saisi de bon cœur, de très bon cœur, l'occasion de la jouer pour une autre vie --, même celle d'une Juive (Lurcel, 2006, p. 34).

Nous devons signaler que cette réponse n'a pas empêché Nathan de remercier le templier pour son geste humain et lui propose des cadeaux que le templier va refuser car ces cadeaux viennent d'un juif. Malgré ce mépris de la part du templier, Nathan continue de l'encourager et de le remercier pour avoir sauvé sa fille adoptive de l'incendie. Ce geste de sauvetage a suscité de l'amitié chez Nathan envers le jeune chrétien. Bien que le templier ait tout refusé de Nathan, qui au contraire va le retenir en lui avouant sa reconnaissance à travers les mots suivants :

> Nathan (le retenant) : Ah ! Vous ne savez pas combien, désormais, je vais m'attacher plus étroitement à vous encore. – Venez, nous devons, nous devons être amis. Méprisez mon peuple tant que vous voulez. Ni vous ni moi n'avons choisi notre peuple. Sommes-nous notre peuple ? Qu'est-ce que cela veut dire : peuple ? Le Chrétien et le Juif sont-ils chrétiens et juifs avant d'être hommes ? Serait-il donc possible que j'aie trouvé en vous un homme de plus à qui il suffit de s'appeler homme ? (Lessing, 1779, p. 36).

Cependant, l'amour étant plus fort que les préjugés religieux, le chevalier chrétien est tombé amoureux de Recha et souhaitait l'épouser. Nathan semble très réservé sur ce projet de mariage. Apprenant de Daja que Recha n'est que la fille adoptive de Nathan et que ses parents étaient chrétiens, le chevalier consulte le patriarche de Jérusalem qui réclame à grands cris qu'on lui amène Nathan, coupable d'avoir élevé une chrétienne dans une fausse religion.

Ainsi commence l'intolérance du patriarche et du jeune Templier envers Nathan, qui contrairement à eux leur est resté tolérant. Mais un bon frère apporte alors la preuve que Recha, élevée par un juif, est en fait la sœur du chevalier chrétien et que tous deux sont les enfants d'Assad, frère de Saladin étaient convertis au christianisme. L'intolérance religieuse était vécue
par les adeptes des trois religions concernées mais à des niveaux différents. Certains musulmans comme la sœur de Saladin du nom de Sittah critiquaient constamment les chrétiens. Un jour quand elle causait avec son frère, elle a mentionné ceci :

> Tu ne connais pas les Chrétiens, tu ne veux pas les connaître. Leur orgueil est d'être Chrétiens, non des hommes. Même ce qui leur vient de leur fondateur et qui relève leur superstition d'un peu d'humanité, ils ne l'aiment pas parce que c'est humain, non, mais parce que le Christ l'a enseigné, parce qu'il l'a pratiqué --. Une chance pour eux qu'il ait été un homme si bon ! – Sa bonté ? Mais pour eux, ce n'est pas sa bonté, c'est son nom qui doit être propagé en tout lieu, son nom qui doit profaner, qui doit engloutir les noms de tous les hommes bons --. Le nom, le nom seul leur importe ! (Lurcel, 2006, p.26).

Les guerres, les générosités et l'imprévoyance ont conduit Saladin au bord du gouffre financier et ceci malgré son grand argentier, le derviche Al-Hafi, qui ne rêvait que de retourner à ses méditations au bord du Gange, un fleuve qui traverse le nord de l'Inde. Quand Saladin a demandé des informations sur la fortune de Nathan et de sa générosité, le Derviche lui a fait savoir que Nathan aidait toutes les personnes sans distinctions de religions. Elle ajoute que s'il donne moins, il le fait de tout aussi bon cœur, et sans y regarder -- : Juif, Chrétien, Musulman, Parsi, pour lui, c'est tout un... (Lurcel, 2006, p.31).

Sittah a en outre clarifié l'importance et le rôle de Nathan dans la ville en s'adressant en ces termes à Saladin qui n'avait jusque-là aucune information de Nathan :

> Est-il possible que tu ignores l'existence de cet homme ? Ses mules sillonnent toutes les routes, traversent tous les déserts, ses vaisseaux mouillent dans tous les ports -- . Al Hafi m'a parlé de lui il y a longtemps, et il soulignait, extasié, la grandeur, la noblesse avec laquelle son ami fait usage de ses biens – des biens qu'il n'estime pas -humiliant d'avoir acquis par son intelligence et son travail -, combien son esprit est libre de préjugés, son cœur ouvert à toute vertu, en accord avec toute beauté (Lurcel, 2006, p. 32).

C'est ainsi qu'un jour Saladin a convoqué Nathan sous prétexte d'éprouver sa sagesse. Il demanda à Nathan laquelle des trois religions monothéistes, à savoir le judaïsme, le christianisme et l'Islam était la vraie religion. Il espérait que la fidélité avouée de Nathan au Judaïsme lui permettra de séquestrer ses biens. Mais Nathan lui donne une réponse sous forme de parabole. Il s'agissait de la parabole de l'anneau, qui a bouleversé la perspective de Saladin sur les trois religions monothéistes. Frappé par la réponse de Nathan, le sultan sollicite son amitié. Il est ravi de se voir offrir un prêt sans avoir eu besoin de le demander.
Cette parabole de l'anneau dans Nathan le Sage est l'illustration parfaite de la vraie tolérance religieuse. Elle se trouve exactement au milieu du drame, et c'est par là déjà que l'on peut la reconnaître comme scène centrale. Elle se résume ainsi : Un « homme d'Orient » possédait autrefois une bague précieuse qui avait la propriété magique de rendre son porteur « agréable devant Dieu et devant les hommes ». Depuis des générations, il y avait dans sa famille, la tradition suivante : le porteur de l'anneau la léguait toujours à celui de ses fils « qui lui était le plus cher ». Cela s'est bien passé pendant longtemps. Mais une fois, un des porteurs de la bague avait trois fils qui lui étaient tous les trois également chers. Lorsqu'il sentit sa mort approcher, il fit faire deux autres bagues par un orfèvre, si habilement qu'il était impossible de les distinguer l'une de l'autre. Avant sa mort, le père donna sa bague à chacun de ses fils.

Bientôt, une dispute s'éleva entre eux pour savoir qui était le propriétaire de l'anneau authentique. Finalement, ils exposèrent leur dispute devant un juge sage de grand renom. Mais lui aussi, se trouva confronté au problème de l'authenticité de la bague, problème crucial qui le poussa dans ses limites. Enfin, la solution lui est apparue. A vous entendre, dit-il aux trois, la vraie bague a la qualité de rendre le porteur agréable devant Dieu et les hommes. Très bien, alors, à partir de ce jour, entrez dans un concours pacifique entre vous. Que chacun de vous trois s'efforce de se rendre agréable devant Dieu et devant les hommes. Et si à la fin de votre vie vous ne savez toujours pas qui porte la bague authentique, eh bien, transmettez ce concours à vos fils, et eux à leur tour :

> Que chacun, de tout son zèle, imite cet amour pur de tout préjugé ! Que chacun rivalise pour parer sa bague de la vertu de la pierre ! Qu'il seconde cette vertu par la douceur, par un cœur tolérant, par des bienfaits – et par un profond attachement à Dieu ! – Si ensuite la vertu des pierres se manifeste, chez les enfants des enfants de vos enfants, je vous convoquerai à nouveau, dans mille fois mille ans, devant ce tribunal. Alors siègera ici un homme plus sage que moi : ce sera à lui de juger. – Allez ! Ainsi parla le juge, plein de modestie (Lurcel, 2006, pp. 51-52).

En effet, cette parabole a permis au sultan Saladin d'être plus tolérant. On peut voir le père comme une représentation de Dieu, les trois fils étant les trois religions monothéistes, Judaïsme, Christianisme et l'Islam. Comme le père aime également ses trois fils, Dieu aime également les trois religions alors que celles-ci se disputent et prétendent chacune détenir la vérité au lieu d'imiter l'amour dont le père a témoigné à leur égard. Le dénouement de la pièce suggère que les adeptes de toutes les religions sont membres d'une même famille humaine. Les trois
personnages principaux, juif, musulman et chrétien ont les mêmes valeurs, et les deux jeunes héros, croyant être chrétien et juive, se retrouvent musulmans.

Cette réaction de Saladin nous rappelle l'affirmation du prêtre Pierre Thiam dans le roman *Une Aubaine incertaine* de Moussa Konaté. Selon Pierre, en tout homme, il y a une graine d'amour qui n'attend que germer et de s'épanouir. Chacun de nous la sent en soi, cette graine. Il ajoute que tant que l'homme croira qu'il n'y a que lui et lui seul, tant qu'il se croira le maître du monde, cette graine ne germera pas, elle ne s'épanouira pas, elle se flétrira au contraire et mourra. Il conclut que ce qu'il faut à cette graine, c'est la foi, la foi en notre Sauveur, la foi en notre Créateur. (Konaté, 1985, p.114).

En plus, il doit être rappelé que la vraie tolérance exclut toute suffisance et tout esprit de domination. Elle va de pair avec le respect. Autrement dit, l'autre n'est pas un objet à convertir, mais un sujet avec qui converser, un sujet de parole donc, avec qui dialoguer, étant entendu que le dialogue est une quête, une quête de la vérité, de celle de l'autre, de la mienne, de Dieu, une quête dans l'amour. La vraie tolérance suppose la conscience que la mission est l'affaire de Dieu lui-même et que la vérité sans l'amour est un fanatisme et l'amour sans la vérité un conformisme. Il faudrait ajouter que la tolérance arrive à ses limites quand la paix dans une société ou entre des peuples est menacée, ou encore lorsque l'humain ou la justice sont remis en question. Celui qui voudrait détruire la paix entre les hommes ou la vie humaine comme telle au nom de la liberté religieuse, au nom d'une vérité quelconque, ne peut pas se réclamer de la tolérance.

### 3- Discussion et comparaison des textes étudiés

Si *Nathan le Sage* est un texte dramatique majeur des Lumières européennes, *Vie et enseignements de Tierno Bokar, le Sage de Bandiagara* est une hagiographie de l'époque coloniale de la littérature malienne. Toutes les deux œuvres traitent de la tolérance religieuse qui est explicite dans la première et implicite dans la seconde. En effet, si Lessing a joué un rôle important dans le développement du théâtre allemand et de son influence dans la conscientisation des peuples allemands des siècles des Lumières, Bâ a consacré toute sa vie à la recherche sur les traditions orales africaines, afin de les posséder pour les faire mieux
connaître. Sur un plan personnel, l'étude des traditions a été l'occasion pour Bâ de s'élever vers les degrés supérieurs de la connaissance.

Il faut préciser que Lessing est un homme entre deux époques. Nourrie d'une large tradition littéraire, sa pensée philosophique l'incite à déplacer les codes de son temps relatifs au goût et à l'esthétique et notamment ceux émanant du théâtre français et de son classicisme pour lequel il conçoit d'amères critiques. Il se voyait plus proche de Shakespeare. C'est la raison pour laquelle au moment d'écrire Nathan, Lessing est convaincu qu'il est le seul capable à reprendre le flambeau, car selon lui un génie ne peut être éveillé que par un autre génie, et surtout par un génie qui semble tout devoir à la nature. Ce que Nathan le Sage a en tout cas de shakespearien c'est d'abord de se laisser difficilement isoler dans un genre ou un style ; la pièce se plaît au contraire à juxtaposer le tragique au comique, l'ironie au pathétique, les élans amoureux avec le drame d'un contexte historique fort. (Espagne, M. 2009).

Contrairement à Lessing, le nom de Bâ est intimement lié à sa phrase devenue célèbre dans laquelle il dit qu'en Afrique, quand un vieillard meurt, c'est comme une bibliothèque qui brûle. Son attachement aux traditions se fonde sur la conviction qu'il n'y a pas de peuple sans culture et qu'il n'y a pas de culture sans ancêtres. Cette conception contredit la conception occidentale selon laquelle la culture est inéluctablement liée à l'écriture. Là où il n'y pas d'écriture, il n'y a pas de culture.

Toute sa vie durant Amadou Hampâté Bâ n'a jamais cessé de prôner le dialogue des cultures et la tolérance entre les différentes nations. Il révèle dans son œuvre les points de rencontre entre l'âme européenne. Ce faisant, il apporte une contribution essentielle à la maturation d'une civilisation de l'universel où tous les hommes seront frères dans leurs fécondes différences. Il est un musulman convaincu et son islam est loin de tout fanatisme. Selon lui, l'islam authentique et non dévoyé est synonyme de tolérance et de pardon, non de barbarie et de haine.

Cette ouverture d'esprit, produit de son maitre vénéré Tierno Bokar, l'a conduit à prendre position en faveur d'un œcuménisme moderne. C'est dans cette optique que Bâ fera une conférence sur le thème Jésus en Islam en 1977 à Niamey au Niger devant un parterre d'évêques catholiques, de chefs musulmans et laïcs. Lors de cette conférence, Bâ a relu la bible avec une attention passionnée, y faisant provision de textes qu'il interprète. Il a par la même occasion évoqué les grands prophètes des religion monothéistes et a exposé que Dieu a échelonné ses
Envoyés dans le temps afin qu'ils puissent se confirmer mutuellement, le message annoncé étant
toujours le même., bien que revêtant inévitablement des couleurs différentes.

Tous les frères de toutes les églises et toutes les ethnies doivent s'unir afin d'œuvrer à la
construction d'un barrage qui endiguera la négation de l'existence de Dieu. Il est d'avis que cela
est la seule condition de la survie des religions et, notamment, des trois grands monothéismes
sémitiques à savoir le Judaïsme, le Christianisme et l'Islam, auxquels nous appartenons.

La distinction qui lui paraissait la plus futile était celle qui consiste à regrouper les hommes
sous des emblèmes religieux différents qui se croient ennemis les uns des autres. (Bâ, 1993,
p.45).

Lessing, de son côté tout à la fois passionné de littérature et d'herméneutique (l'analyse des
textes sacrés), a cherché une nouvelle manière de faire du théâtre qui rende possible une
nouvelle façon de faire de la philosophie, de la politique, de la théologie : de défendre des idées
et des idéaux en usant d'une langue qui marie le concret à l'universel, le cœur et la raison.
(Valantin, J. M. 2010).

En ce dernier quart du XVIIIe siècle, où l'on voit « tempête et passion » perturber le ciel des
idées rationnelles, Lessing a cherché une sorte de synthèse entre raison et sentiments. Lessing,
bien loin de souhaiter qu'un nouveau dogme, rationaliste, triomphe de l'ancien, religieux,
travaille bien plutôt à faire de la scène un espace d'expression et de réflexion, du théâtre, un lieu
de réinvention de la démocratie, où chacun userait du droit d'exprimer sa vérité particulière. Il
s'agit, par les sentiments, de faire du théâtre pour « l'éducation du genre humain ». L'Éducation
du genre humain (1780) est son testament philosophique. Lessing fait de la révélation religieuse
dévolue aux peuples le pendant de l'éducation pour l'individu. Toutes deux reflètent le
développement de l'Esprit dans la conscience humaine au faîte duquel la perfection adviendra
d'une manière ou d'une autre. (Espagne, M. 2009).

C'est avant tout par le dynamisme des élites urbaines que se propagent les idées nouvelles,
relayées par la multiplication d'espaces urbains tels que les académies, cafés, bibliothèques,
salons, cabinets de curiosités, sociétés savantes, loges maçonniques, jusqu'aux universités qui
aident à braver la censure religieuse encore très active.
Sur toutes les lèvres, dans tous les esprits *L'Encyclopédie* (1751), tant par la somme des connaissances réunies que par l'aventure éditoriale de ses nombreux contributeurs, apparaît comme le fleuron d'un mouvement dressé contre l'absolutisme et l'intolérance religieuse.
L'itinéraire de Lessing, qu'il s'agisse de trajets réels ou d'inspirations spirituelles, à travers l'Allemagne, la Pologne, l'Autriche, l'Angleterre, la France, l'Italie, la Palestine... témoigne déjà de l'état d'esprit d'un homme que les frontières, physiques ou mentales semblent à peine retenir.

Ainsi, Lessing s'illustre par sa grande mobilité au sein de la culture euro-méditerranéenne, dans une quête inlassable de connaissance de ses langues, ses religions, ses peuples. Ce pur enfant de la génération des Lumières aura donc résisté à la tentation de devenir un pompeux érudit comme il s'en moquait déjà dans sa jeunesse, ou de s'avilir à distribuer les diatribes, malgré son habileté en la matière et son goût prononcé pour la controverse. C'est la conscience très moderne de l'individu comme sujet autonome, et le souci des minorités ethniques et/ou religieuses, qui expliquent aussi sa postérité. (Espagne, M. 2009).

Conclusion

Cette analyse comparée de *Vie et Enseignement de Tierno Bokar* et de *Nathan le Sage* démontre que la tolérance religieuse, en tant qu'impératif éthique universel, transcende les spécificités culturelles, historiques et génériques. Si la première œuvre explore un conflit **intra-religieux** au sein de l'Islam soufi en Afrique coloniale, et la seconde un conflit **interreligieux** dans le Jérusalem des Croisades, toutes deux convergent vers une même sagesse humaniste.

Nos travaux révèlent que les réponses apportées par Tierno Bokar et Nathan, bien qu'ancrées dans des contextes radicalement différents, sont structurellement similaires. Les deux sagas identifient le dogmatisme et l'ignorance comme sources fondamentales de l'intolérance et proposent, pour y remédier, un arsenal de vertus communes : le dialogue respectueux, l'amour du prochain, le pardon et la primauté de l'humain sur le religieux. La parabole de l'anneau de Lessing et les enseignements de pardon de Tierno Bokar sont deux manifestations narratives distinctes d'une même idée force : la vérité divine est une et multiple, et sa quête authentique réside non dans l'affirmation exclusive d'un dogme, mais dans la pratique vertueuse et l'humilité du croyant.
Nous sommes d'avis que cette étude contribue à la littérature sur le dialogue interreligieux en montrant comment la fiction et le récit biographique peuvent servir de laboratoires pour penser le vivre-ensemble. Le plaidoyer philosophique et théâtral de Lessing et le témoignage spirituel et hagiographique de Bâ se complètent pour offrir une vision où la foi, qu'elle soit éclairée par la Raison des Lumières ou par la mystique soufie, trouve son accomplissement dans la tolérance active.

Pour prolongement, cette recherche pourrait être enrichie par l'étude d'autres figures littéraires de la tolérance issues d'autres aires culturelles, afin de constituer une anthologie mondiale des sagesse philosophiques et religieuse promotrices du dialogue. L'actualité brûlante des conflits identitaires confère à cette réflexion, née de la plume d'un dramaturge du XVIIIe siècle et d'un sage malien du XXe, une résonance aussi urgente que nécessaire.

## Bibliographie

- BA Amadou. Hampâté, 1980, *Vie et Enseignement de Tierno Bokar, le Sage de Bandiagara*, Paris, Seuil.

- BA Amadou Hampâté, 1993, *Jésus vu par un musulman*, Abidjan, Nouvelles Editions Ivoiriennes.

- ESPAGNE Michel, 2009, « Lessing et les hérétiques », *Revue germanique internationale* (En ligne), mis en ligne le 18 juin 2012, consulté le 26 juin 2023.URL : http://journals.openedition.org/rgi/356 ; DOI : doi.org/10.4000/rgi.356.

- KONATE Moussa, 1985, *Une Aube incertaine*, Paris, Présence Africaine.

- LESSING Gotthold Ephraïm, 1779, *Nathan le Sage*, Phillip Reclam (2000) pour la présente. Stuttgart.

- LURCEL Dominique, 2006, *Nathan le Sage (1779)* extrait cité d'après la traduction de l'édition Folio Théâtre, Paris, Gallimard.

- ROUSSEAU Jean Jacques, 1993, *Essai sur l'origine des langues*, C. Kintzler, éd. Flammarion, GF.

- TOURE Amadou et MARIKO Ntji Idriss (sous la direction de), 2005, *Amadou Hampâté Bâ, homme de science et de sagesse : mélanges pour le centième anniversaire de la naissance d'Hampâté Bâ*. Bamako : Nouvelles éditions maliennes.
TOUTAIN Hélène, 2011, *Nathan Le Sage, Poème dramatique de Gotthold Ephraïm Lessing (1729-1781), Adaptation, Compagnie L'Arbre*.

VALANTIN Jean Michel, 2010, *Gotthold Ephraïm Lessing, Dramaturgie de Hambourg. Klincksieck*.

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Mahamadou