# Il corpo come spazio della catastrofe: scritture autobiografiche ed epidemie nel Cinquecento

Erica Ciccarella

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Erica Ciccarella. Il corpo come spazio della catastrofe: scritture autobiografiche ed epidemie nel Cinquecento. Cahiers d'études italiennes, 2023, 37, 10.4000/cei.13715. hal-04726942

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# Il corpo come spazio della catastrofe: scritture autobiografiche ed epidemie nel Cinquecento

Le corps comme espace de la catastrophe : récits autobiographiques et épidémies au XVIᵉ siècle

The Body as Territory of Catastrophe: Autobiographical Writings and Plagues in the Sixteenth Century

Erica Ciccarella

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OpenEdition
Journals

**Edizione digitale**

URL: https://journals.openedition.org/cei/13715
DOI: 10.4000/cei.13715
ISSN: 2260-779X

**Editore**

UGA Éditions/Université Grenoble Alpes

**Edizione cartacea**

ISBN: 978-2-37747-431-8
ISSN: 1770-9571

**Notizia bibliografica digitale**

Erica Ciccarella, «Il corpo come spazio della catastrofe: scritture autobiografiche ed epidemie nel Cinquecento», *Cahiers d'études italiennes* [Online], 37 | 2023, online dal 30 settembre 2023, consultato il 30 settembre 2023. URL: http://journals.openedition.org/cei/13715 ; DOI: https://doi.org/10.4000/cei.13715

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# Il corpo come spazio della catastrofe: scritture autobiografiche ed epidemie nel Cinquecento

Le corps comme espace de la catastrophe : récits autobiographiques et épidémies au XVIe siècle

The Body as Territory of Catastrophe: Autobiographical Writings and Plagues in the Sixteenth Century

Erica Ciccarella

## 1. Catastrofe: breve storia di un anacronismo

<footnote n="1">1 Negli ultimi decenni, molti sono stati gli studi che si sono interrogati sulla ‘catastrofe’ sia come oggetto storico e sociale¹ che come contenitore tematico di récits letterari². Anche in campo filosofico, il concetto di ‘catastrofe’ ha destato interesse, con originali ricognizioni dell’uso teoretico della categoria catastrofica, come illustrato dai lavori di Andrea Tagliapietra³. La riflessione, in tutti gli ambiti di indagine, sembrerebbe partire da uno sforzo di definizione e di contestualizzazione storica; la parola catastrofe, infatti, ha etimologia greca (katastrophé) e letteralmente indica un ‘ribaltamento’, connesso probabilmente ad un gesto fisico di ‘capovolgimento’. L’analisi dei commentatori umanisti alla Poetica aristotelica, tuttavia, ha incoraggiato una traslazione da un significato primario a uno secondario e metaforico, che ha acquisito un’accezione retorica: la catastrofe è così divenuta il momento di ‘caduta’ narrativa (come suggerisce il prefisso kata-) che porta alla risoluzione del dramma⁴. Nel Cinquecento ‘catastrofe’ poteva dunque indicare un momento teatrale, tragico o comico, in cui si verificava l’exitus fabulea. In questa accezione, la parola compare, per la prima volta in volgare italiano, nel Discorso sopra al comporre delle commedie e delle tragedie (1543) di Giraldi Cinzio, mentre in Francia è Rabelais a utilizzarla nel Quarto Libro di Pantagruel («la fin et catastrophe de la comédie approche»⁵). Nel Corso del Seicento</footnote>
‘catastrofe’ subisce un ulteriore slittamento semantico e passa a indicare non solo i momenti più luttuosi e orrendi del dramma, ma anche le vicende sciagurate della vita umana. Fu alla fine del Seicento, infine, che la categoria linguistica di catastrofe lasciò il lessico teatrale e iniziò ad avvicinarsi all’idea moderna che ne abbiamo, grazie all’adozione della parola in ambito astronomico e geologico. In tale senso, permettendoci un anacronismo, il termine ‘catastrofe’ sarà qui adoperato, per indicare una particolare categoria di disastro naturale — l’epidemia — e la sua trasposizione sotto forma di scrittura autobiografica. Le riflessioni critiche che si sono stratificate, tanto in ambito letterario quanto in quello storico, intorno alla categoria catastrofica saranno utili per analizzare la nascita di nuovi discorsi e racconti letterari intorno all’epidemia di ‘mal francese’, sottolineando le novità rispetto alla documentazione registrata durante le epidemie cinque-secentesche di peste⁶. In particolare, l’articolo analizzerà la funzione del testimone nei racconti catastrofici legati alle epidemie di peste e sifilide, ponendo l’accento sulla ricca e precoce produzione testuale ‘autobiografica’ intorno al mal francese⁷. Oltre alla registrazione dell’epidemia da parte di cronisti — a volte essi stessi contagiati dal morbo venereo come Ser Tommaso da Orvieto, di cui si leggerà un estratto del *Diario* — si prenderanno in considerazione le prime scritture personali del racconto della malattia, pubblicate sotto forma di opuscoli in Germania e in Italia. Infine, l’attenzione sarà portata sul travestimento letterario dell’esperienza personale del contagio venereo, attraverso l’analisi di uno dei testi più affascinanti sul mal francese, il poemetto autobiografico dell’attore-poeta Niccolò Campani (1478-1523).

## 2. La catastrofe come rottura di equilibrio

2 Nell’ampia categoria moderna di catastrofe rientrano differenti fenomeni naturali, come le eruzioni, i terremoti, le inondazioni e gli incendi. Tuttavia, la catastrofe, come evento disastroso naturale e collettivo, non ha solo una dimensione spaziale e geografica ma anche temporale e storica: il racconto catastrofico può essere in presa diretta, post traumatico o addirittura profetico⁸. Il disastro, infatti, può essere anche solo preannunciato come accade tra Cinque e Seicento con la produzione editoriale di largo consumo di iudicia, almanacchi e pronostici, come *La catastrofe del mondo* del medico-filosofo Giovanni Francesco Spina⁹. La registrazione della rottura improvvisa e rovinosa dell’equilibrio tra un ecosistema e un gruppo sociale è stata oggetto di attenzione da parte di molteplici autori, classici e medievali. Si ricorderà la commovente lettera di Plinio il giovane a Tacito sull’eruzione del Vesuvio che causò la morte dello zio dell’autore¹⁰ o, ancora, l’epistola petrarchesca del 1343 sul maremoto nel Golfo di Napoli provocata dall’eruzione di Stromboli¹¹, fino alla riflessione teorica umanista di Giannozzo Manetti sul sisma che colpì il Regno di Napoli nel dicembre 1456, provocando, secondo l’autore, 30.000 vittime¹². Seguendo l’itinerario della parola ‘catastrofe’, tra Cinque e Seicento la descrizione e la contemplazione dei disastri naturali rimandava non solo alla rottura di equilibrio tra uomo e natura ma anche, in una certa misura, al momento di capovolgimento narrativo di un dramma tutto umano e non più teatrale, tanto da poter essere «interpretata e interpretabile come l’*ultima scena* di uno spettacolo dalle dimensioni cosmiche, che investiva non più i singoli destini individuali, ma le sorti dell’intero universo»¹³. Una tale dimensione collettiva e umana dell’evento catastrofico ci permette oggi di inglobare anche altri tipi di fenomeni disastrosi, il cui carattere calamitoso non è legato alla perturbazione degli
elementi della natura quanto piuttosto allo sconvolgimento dell'equilibrio sociale e politico, com'è il caso per le catastrofi militari. Alla fine del XV secolo, la discesa di Carlo VIII verso Napoli e l'inizio di quelle che passeranno alla storia come le Guerre d'Italia marcò non poco l'immaginario collettivo degli stati peninsulari, ritrovatisi nella morsa di un attacco militare che costringerà tutti a riflettere sulle responsabilità politiche di tale vulnerabilità¹⁴. La reattività dei poeti italiani agli eventi che avevano sconvolto la penisola fu forte e diffusa: l'improvvisa invasione francese era arrivata, infatti, dopo quasi un mezzo secolo di pace e aveva mostrato in modo flagrante la debolezza politica degli Stati italiani e delle loro precarie alleanze¹⁵.

3

La catastrofe bellica del 1494 sarà, inoltre, caratterizzata anche da un'altra calamità di natura sanitaria, ovvero l'esplosione di una malattia contagiosa, presto nominata 'mal francese'. Durante la campagna militare di Carlo VIII il morbo venereo si manifestò nella sua forma più virulenta e acuta permettendo la creazione di alcuni processi allegorici che investirono il fenomeno epidemico, letto sia come malattia dell'invasore — da cui il nome di mal francese — sia come la giusta punizione divina inferta agli stati italiani. Le facili vittorie e la postura di trionfatore di Carlo VIII avevano creato un'aura di sacro e di provvidenziale intorno all'impresa bellica: le *Memorie* di Philippe de Commynes, il celebre diplomatico al seguito del re francese, descrivono un clima quasi miracolistico, a cui faceva eco il tono celebrativo di Savonarola che aveva nominato Carlo VIII «novello Ciro»¹⁶. L'atmosfera che si respirava era quella di un'apocalisse imminente, alla quale anche la Natura rispondeva con fenomeni premonitori. Francesco Guicciardini nel primo Libro della *Storia d'Italia* registra una costellazione di fatti allarmanti precedenti alla discesa delle truppe di Carlo VIII («Risonava per tutto la fama essere apparite, in varie parti d'Italia, cose aliene dall'uso della natura e de' cieli»¹⁷), prima di descrivere la catastrofe generata dalle 'bolle franzesi'¹⁸. Del resto, un'ampia letteratura spingeva ad associare le calamità naturali, come le epidemie, a eventi sociali e politici marcanti di un'epoca e destabilizzanti per una certa società. L'origine della peste 'nera' che colpì l'Europa nel 1348, com'è noto, è correlata ad un episodio militare verificatosi durante l'assedio di Caffa da parte delle truppe mongole nel 1346. E ancora nel Cinque e Seicento, le cronache e le storie su guerre, invasioni, ribellioni erano precedute da profetiche catastrofi naturali, in linea con una visione astrologica e provvidenziale delle vicende umane. Anche il mal francese, data l'inquietante tempistica della sua apparizione — avvenuta in concomitanza non solo dell'inizio delle Guerre d'Italia ma anche dei primi viaggi oceanici verso le Americhe — era stato letto come punizione divina e conseguenza di una simmetria astrale catastrofica tra Giove e Saturno nel segno dello Scorpione. A ciò, si aggiungeva l'origine sessuale del contagio, da subito riconosciuta da cronisti e medici, benché i dubbi eziologici sul morbo rimasero a lungo al centro di ferventi dibattiti in ambito medico. A rendere, inoltre, l'epidemia di morbo gallico una catastrofe sociale partecipano diversi fattori, comuni del resto anche alle epidemie di peste cinque-secentesche¹⁹. La nascita di istituzioni locali (religiose e mediche) per la gestione del contagio, il cambiamento urbanistico di molte città con la fondazione di luoghi di ricovero e di confinamento come gli Ospedali degli Incurabili²⁰, le conseguenze economiche provocate da un commercio più controllato e, infine, la ricerca di un capro espiatorio²¹ fanno del mal francese un evento catastrofico al pari della peste. Tuttavia, vanno riconosciute importanti differenze tra le due epidemie, che si ripercuotono sulla diversa produzione testuale del racconto della malattia. Innanzitutto, il carattere sessuale del contagio contraddistingue l'epidemia di sifilide tanto nei resoconti dei
cronisti quanto nei trattati medici. Ma è soprattutto la natura cronica e non mortale della sifilide il tratto peculiare dell'epidemia venerea, che permise in Italia la nascita di una letteratura intorno al mal francese, spesso sotto il segno del linguaggio comico, burlesco o satirico.

### 3. La funzione del testimone nei racconti di peste e mal francese

4. La lunga convalescenza, le recidive, le inefficaci terapie antiluetiche permisero ad alcuni pazienti d'eccezione, come poeti e letterati, di riservare alla parola scritta dettagliati resoconti di sintomi e cure, accorate lamentazioni, elogi paradossali e pungenti invettive *contra medicos*, in un registro altalenante tra il serio e il faceto, tra il sacro e il profano. Come nota Giorgio Cosmacini «l'infranciosato del Rinascimento era un malato inveterato, inguaribile, convivente più o meno a lungo con la propria malattia invalidante, cioè vivente di salute residua, di vita a termine»²². Il rapporto quotidiano al corpo malato come spazio individuale della catastrofe collettiva era, dunque, la condizione di vita di molti poeti e intellettuali nella società cinquecentesca italiana ed europea. In ambito letterario, la possibilità di convivere con una malattia perniciosa ma non letale come la sifilide generò la nascita di un racconto autobiografico della malattia che, prendendo le distanze dal linguaggio provvidenziale della religione, faceva assumere alla catastrofe naturale dell'epidemia i contorni di una catastrofe storica. In una certa misura, una tale contingenza peculiare all'epidemia di sifilide ha umanizzato il trauma della malattia con lo sviluppo di una letteratura in cui il racconto del testimone diventa sineddoche del fenomeno collettivo ruinoso.

5. La centralità e l'importanza del testimone si ritrova anche nei resoconti sulla peste anche se, data la velocità di decesso e la brutalità della malattia, pochissime sono le tracce di scritture autobiografiche. L'interruzione improvvisa delle *Croniche* di Giovanni Sercambi, causata dalla morte dell'autore, è un esempio tra i tanti dell'ostacolo che la peste rappresentava per la testimonianza scritta²³. Anche durante le ondate epidemiche cinquecentesche, la possibilità di sopravvivere ad un morbo ancora così contagioso e letale era rarissima e l'unico individuo che poteva rivestire il ruolo di eroe collettivo contro la calamità era il 'santo', il cui corpo martirizzato rinviava non tanto all'evento storico quanto piuttosto all'ordine provvidenziale²⁴. Per la peste milanese del 1576, ad esempio, la figura di Carlo Borromeo descritta nel trattato del gesuita Paolo Bisciola (*Relatione verissima del progresso della peste di Milano*) diventa l'exemplum di uomo-martire che si staglia contro gli antieroi della storia, ovvero gli untori²⁵. Solo verso la metà del XVII secolo, si possono leggere le prime testimonianze dirette di sopravvissuti alla peste che si allontanano dalla sfera religiosa. Come è stato dimostrato da Françoise Lavocat e Anne Duprat, a metà Seicento si assiste ad una sorta di antagonismo tra due campi di sapere e di potere, che permette la nascita di una più ricca e variegata produzione testuale intorno ai resoconti di peste, talvolta redatti utilizzando la prima persona come garanzia di autenticità del racconto²⁶. Da una parte, infatti, accresce la pretesa di esaustività del discorso retorico-storiografico sul fenomeno catastrofico — come accade per il *De peste* (1640) di Giuseppe Ripamonti — dall'altra, si impone la volontà di autolegittimazione dell'autorità medico-scientifica. A tal proposito, la prima attestazione di un resoconto personale di un sopravvissuto alla peste si trova nel *Raguaglio dell'origine et giornali successi della gran peste* (1648) del medico Alessandro
Tadino, che riporta la lettera del collega del Giovanni Battista Appiano, contagiato mentre prestava servizio al lazzaretto milanese nei mesi dell'ondata epidemica che colpì la città nel 1630. L'epistola latina, indirizzata al Tribunale di Sanità, riporta insieme ai sintomi della malattia epidemica le accuse del medico circa le responsabilità delle istituzioni cittadine sui protocolli di profilassi adoperati per restringere il contagio. Lo scopo della lettera, e del trattato, è dunque di legittimare il sapere medico e scientifico nella gestione dell'epidemia, adoperando la testimonianza diretta del medico Appiano come arma retorica di persuasione.

6. In tutti i casi di relazione dell'evento catastrofico, l'importanza del testimone è necessaria alla credibilità del racconto; la registrazione in presa diretta del disastro o il ricordo dell'esperienza personale diventano le garanzie da offrire al lettore del racconto catastrofico. La sua funzione è, dunque, prima di tutto pragmatica. Del resto, la funzione testimoniale si ritrova anche in uno dei trattati che fonda la letteratura dei disastri in età moderna, il *Mundus sotterraneus* (1644) del gesuita tedesco Athanasius Kircher. Oltre all'uso precoce del termine latinizzato di 'catastrophe' per indicare il terremoto calabrese del 1638, l'autore nella *Praefatio* si perita di sottolineare la sua presenza in qualità di testimone oculare del disastro: «De horrendis Terrae motibus, anno 1638, in Calabria exortis, quibus quatordecim dierum spatio Auctor magno vitae suae periculo praesens, ejus occasione magna Naturae arcana didicit»²⁷.

7. Nel caso della sifilide, tale fenomeno di registrazione da parte di testimoni oculari è precoce rispetto alla peste, e si manifesta all'indomani del passaggio delle truppe francesi e dell'apparizione dei primi sintomi del contagio nei diari e nei resoconti dei cronisti, tra cui uno in particolare mi sembra rappresentare al meglio il nesso tra testimonianza diretta ed evento epidemico: il *Diario di Ser Tommaso di Silvestro*. Il canonico del Duomo di Orvieto, infatti, nel suo resoconto pressocché quotidiano sulle vicende della città, ci informa di essere stato contagiato dal morbo gallico, così come molti altri membri della società orvietana. Nel manoscritto, il canonico registra con angoscia il primo caso di 'peste' il 3 maggio 1495²⁸, a cui seguono centinaia di altri decessi di abitanti della regione, fino alla confessione del proprio stato di 'infranciosato' nell'aprile del 1498:

> Memoria come a me ser Tommaso a di 27 di aprile 1498 ritornando dalla fiera di Foligno mi cominciò a dolere la verga. E da poi tuttavia omni si cresceva lo male. Da poi a dì giugno mi cominciaro a venire le doglie del male francioso. E tutto lo capo mi si empi di bruscialine, ovvero croste come brusciale. E le doglie me vennero allo braccio dritto e allo manco, adeo che tutto lo braccio, dalla spalla insino alla congiuntura della mano, mi dolevano l'ossa che non trovava mai riposo. E da poi mi vennero le doglie al ginocchio dritto e tutto mi empiè di bolle, tutto lo dosso divanti e dirieto²⁹.

8. La descrizione dei primi sintomi che si presentano sui genitali e il percorso della malattia che in una seconda fase attacca l'epidermide e le articolazioni si ritrova in altri preziosi testi stampati in Europa nel primo ventennio del XVI secolo³⁰. Oltre alla produzione di trattatelli e opuscoli medico-astrologici sull'avvento del mal francese, si assiste infatti alla nascita di scritture ibride al limite tra il resoconto storico e il diario intimo, tra il discorso medico e quello più empirico dell'esperienza personale della malattia.

9. Le prime testimonianze di 'infranciosati' arrivano dalla Germania imperiale di Massimiliano I. La vampata epidemica, infatti, raggiunse rapidamente i territori d'oltralpe: Norimberga e Francoforte furono colpite già nell'estate del 1496, mentre a
Strasburgo, città di passaggio e di scambi commerciali tra l'impero e la Francia, i primi casi di lue si manifestarono subito dopo il rientro dei lanzichenecchi³¹. Il contagio fu così capillare da divenire oggetto di discussione anche durante la cruciale Dieta di Worms del 1495, allorché Hans Wilhelm von Rotwill, delegato della città di Strasburgo, propose di far figurare la nuova malattia (die bösen Blattern) come la piaga che legittimava uno dei numerosi editti emanati dall'imperatore Massimiliano, quello contro la blasfemia³². Nel 1503, Joseph Grunpeck, segretario di Massimiliano I, pubblicherà il primo resoconto in latino sulla propria esperienza del mal francese (Libellus de mentulagra), dopo essere stato contagiato dal morbo venereo di ritorno da un soggiorno in Italia:

> Pris dès ma jeunesse de l'immense désir de beaucoup voir et de beaucoup entendre, et voulant un jour satisfaire mes goûts, je quittai le sol paternel et me dirigeai vers des rivages étrangers, à la recherche des choses nouvelles. Je portai d'abord mes pas vers l'Italie, cette terre si féconde en prodiges de toute nature. À peine eus-je touché les rives du Tibre, que du fond du fleuve une voix se fit entendre : « Arrière, fuis, prends garde ! D'ici va sortir une peste qui bouleversera tout l'Univers. » Cette voix ne me troubla pas moins que si j'eusse été frappé à l'improviste, par un coup de foudre, qui aurait dérangé mon esprit. Dans ce trouble, je me trouvai transporté par je ne sais quel génie au milieu d'une épaisse forêt³³.

10 La personificazione del Tevere, il linguaggio del meraviglioso, la profezia post-eventum caricano di allegoria il momento di scoperta della catastrofe imminente da parte del segretario imperiale, che rintraccia a Roma il germe di un'epidemia che a breve contagerà tutta Europa. Il riferimento satirico anticuriale di Grunpeck non invalida, tuttavia, la forza e l'originalità autobiografica del Libellus, che si presenta come il diario intimo di un'esperienza personale, vissuta tra il dolore e la vergogna, dove il racconto sembra essere dettato da una necessità di condivisione con un pubblico non ben specificato. La preziosità dell'opuscolo risiede nell'afflato di sincerità che Grunpeck riserva alla descrizione dei dolori, come nel caso dell'apparizione del primo sifiloma sul membro virile: « *Je reçus ce premier trait vénéneux sur le gland, qui se tuméfia, au point de pouvoir à peine être saisi entre les deux mains* »³⁴. La narrazione segue il decorso della malattia, fatto di periodi di guarigione e di recidive violente, curate senza efficacia da medici venali e nella solitudine dell'autoisolamento.

11 La sfiducia nel potere curativo delle terapie mediche e l'urgenza di trovare dei rimedi ad un morbo che divideva il mondo medico ancora dopo anni dalla sua apparizione spinse, sempre in Germania, un altro paziente illustre a scrivere della sua esperienza di guarigione. L'umanista Ulrich von Hutten nel 1519, a seguito di una miracolosa remissione dal mal francese, pubblicò un fortunato trattatello autobiografico, il *De guaiaci medicina et morbo gallico*³⁵, dedicato alle virtù terapeutiche del guaiaco — un legno odorifero importato dalle Americhe, entrato in concorrenza al mercurio nelle terapie antiluetiche.

12 Von Hutten consiglia il lettore di non leggere la sua opera come uno studio medico, quanto piuttosto come il racconto autobiografico di un malato guarito: tutte le sue osservazioni sul morbo e sul legno santo sono, infatti, il frutto di un'esperienza personale e il numero delle occorrenze della prima persona singolare è la prova più eclatante.

> *Claudebatur aeger in aestuario quod calebat assidue atque intensissime, alii viginti, triginta alii totos dies, nonnulli plures; perunctum lecto, qui intra aestuarium sternebatur, apponebant, ac multa superiniecta veste sudare cogebant. Ille vix iterum accepto unguento coepit languescere mirum in modum, tanta unguenti vis erat effectus ut intra stomachum quod in summo corpore morbi fuisset compelleret, inde sursum ad cerebrum, unde per*
gulam et os defluebat morbus, tanta tam violenta iniuria ut dentes deciderent qui non accurate ori intendissent. Omnibus certe exulcerabantur fauces, lingua et palatum; intumebant gingivae, dentes vacillabant, sputum per ora sine intermissione profluebat, omni protinus foetore olentius, tanto contagio ut quicquid alluisset statim inquinaret ac pollueret; unde et labia sic contacta ulcus trahebant et intus buccae vulnerabantur. Foetebat omnis circa habitatio, atque adeo durum 30 erat hoc curationis genus ut perire morbo complures quam sic levari mallent, quanquam vix centesimus quisque levabatur recidivo ut plurimum aegro, cum vix paucos ad dies duraret eius iuvamentum. Quo argumento intelligere licet hac in aegritudine quid ego tulerim, undecies curationem eam expertus, tanto periculo, tam acerbo discrimine, cum hoc malo nonum iam annum luctor, non segnius interim et alia quibus obsisti morbo putabatur aggressus, nam et balneis curabamur et herbarum fotu ac potionibus et erosione ulcerum³⁶.

13 Anche in Italia, Francesco Delicado, celebre per essere stato l'autore de *Il ritratto della Lozana andaluza*, redige un opuscolo medico a carattere autobiografico dedicato alle virtù del guaiaco, di cui il chierico spagnolo aveva fatto esperienza durante il suo ricovero presso l'ospedale di San Giacomo di Roma. Ne *El modo de adoperar el legno de India occidentale, salutifero remedio a ogni piaga et mal incurabile* — scritto in latino, castigliano e volgare italiano, redatto a Roma nel 1525 e pubblicato a Venezia nel 1529 — l'autore intende offrire ad un largo pubblico di lettori un prontuario sui differenti modi di assunzione del guaiaco, facendo leva sul dato empirico e testimoniale della sua guarigione:

> Operina de misser Pre[sbitero] Francisco Delicado, la qual insegna in che modo si guarisca il mal franzoso et ogni mal incurabile per vera experientia. Perché piú sonó quelli che non hanno cognitione della lingua latina che gli altri, perció mi é parso piú conveniente cosa scrivere questa nostra operetta [in] vulgare che latino, acciocché piú persone di quella se ne potessino accomodare e saper in che modo si debba pigliare l'acqua del legno Guaiaco (dalli insulani dove nasce cosi detto), único e presentaneo remedio contra il mal franzoso, dal quale per vintitré anni siando io stato infermo, né mai per niun altro remedio salvo che per il preditto legno guarito, mi è parso far iniuria alia commune utilità non descriver il modo che si ha da tenere a chi desidera da cosi terribile infirmitá liberarsi, cosa da molte persone grandemente desiata e da molti nostri amici a me richiesta³⁷.

14 Se, dunque, per la peste il racconto in prima persona e il processo di laicizzazione della catastrofe epidemica si attesta piuttosto a partire dalla metà del XVII secolo — in virtù del processo di legittimazione del discorso medico e scientifico a scapito di quello storiografico e religioso — per la sifilide assistiamo ad un florilegio di scritture ‘autobiografiche’ già nei primi decenni della sua apparizione in Europa, in ragione di un mutamento della malattia divenuta nel tempo endemica³⁸. Il carattere sessuale del contagio, inoltre, dava la possibilità di utilizzare un lessico comico-realistico per la descrizione del ‘basso corporeo’³⁹, offrendo numerosi esempi di letteratura burlesca sulla malattia. Tra questi testi, si può circoscrivere un interessante *corpus* di scritture autobiografiche, in cui la tradizione poetica dell'autoritratto comico del poeta malato è arricchita dal riferimento ad una malattia contagiosa fortemente connotata. In questa sede ci occuperemo di un curioso e fortunatissimo poemetto autobiografico sul mal francese, il *Lamento di quel tribolato di Strascino Campana Senese sopra el male incognito*.
## 4. Il Lamento di un buffone sifilitico: tra performance teatrale e libro da bisaccia

Il Lamento è a firma di un attore-poeta di origine senese, Niccolò Campani, detto lo Strascino, attivo a Roma sotto Leone X, che costruì la propria fortuna teatrale sulla maschera scenica ideata a partire dalla malattia di cui era affetto⁴⁰. Il Lamento di Strascino⁴¹ fu, infatti, non solo il primo testo sul mal francese ad essere scritto e pubblicato in Italia ma fu anche uno dei più venduti «libri da bisaccia»⁴² dei primi decenni del secolo.

Il Campani operava presso la cerchia del potente mecenate Agostino Chigi, grazie al quale poté intraprendere una rapida carriera di buffone, introducendosi alle più influenti personalità che frequentavano la capitale. Tuttavia, la popolarità dell'attore-poeta, frequentatore assiduo non solo delle piazze ma anche dell'arcipelago di corti della Roma papalina, è dovuta in larga parte alla stampa veneziana del Lamento, avvenuta nel dicembre del 1521 per i tipi di Niccolò Zoppino. Il subitaneo successo della pubblicazione del lungo monologo canterino diede luogo a numerose riedizioni⁴³. Pietro Aretino cita il Lamento nella Cortegiana⁴⁴, il Doni lo inserisce nella prima e nella seconda Libraria e sia Giovan Francesco Bini che Agnolo Firenzuola lo chiamano in causa nei loro elogi paradossali del mal francese e del guaiaco⁴⁵. Il Lamento, dunque, non solo diventa l'opera simbolo della produzione poetica dell'attore senese ma acquisisce il ruolo di capostipite della letteratura sul mal francese in Italia. Del resto, il lavoro di autopromozione del Campani aveva trovato nella stampa lo strumento di diffusione più efficace, anche se il passaggio dall'oralità alla scrittura determinò rivisitazioni al testo originario, di cui restano vistose tracce nella redazione definitiva del '21. Le prime 117 stanze — forse stampate come foglio volante a Roma nel 1510 — sono il nucleo originario del poemetto, a cui si aggiungono le 56 ottave leggibili a partire dall'editio princeps. L'ampliamento del testo prese in ogni caso almeno un decennio di vita e di lavoro del Campani: nel 1511, in seguito ad una remissione temporanea della sifilide — dovuta alle cure del medico Simone da Ronciglione, citato nel poemetto — vi è una prima aggiunta di stanze sulla guarigione, fino ad arrivare al numero definitivo di 173, a cui segue un breve commiato in prosa dell'autore. All'altezza del 1520 sappiamo di una circolazione manoscritta del componimento: il marchese di Mantova Federico Gonzaga (a sua volta contagiato dal morbo gallico) richiede la lettura delle «stantie del mal francese con l'adicion»⁴⁶, mentre altre sue opere, come lo Strascino e il Magrino, erano già state intercettate dallo Zoppino e prontamente stampate per il pubblico del Nord Italia. Se, dunque, tale fortuna suggerì al Campani l'idea della stampa, nel dettaglio che tipo di 'oggetto letterario' l'attore-poeta portò all'attenzione dello Zoppino e quale ruolo assunse la testimonianza autobiografica per il lettore/spettatore dell'epoca?

In primo luogo, bisogna precisare che il genere del Lamento è un ibrido: a metà tra un poemetto narrativo e un avviso a stampa su eventi eccezionali⁴⁷, il monologo del Campani risente, a partire dalla scelta metrica, della tradizione canterina tipica della produzione buffonesca. L'altra caratteristica del Lamento, che ha dovuto giocare un ruolo essenziale per la fortuna editoriale dell'opera a stampa, è sicuramente il dato autobiografico, che creava più di un legame con il pubblico di malati che molto probabilmente lo seguiva già come attore.
18 Zoppino, da parte sua, intuisce il potenziale profitto che può ricavare dalla stampa del monologo canterino, creando un opuscolo in ottavo di 27 carte dal forte richiamo pubblicitario: l'impatto visivo è, infatti, dato sia dal titolo che campeggia sulla parte superiore del frontespizio (Lamento di quel tribulato di / Strascino Campana Senese: sopra el male inco / gnito: el quale tratta de la pazienza e impazien / zia in ottava rima: opera molto piacevole) sia dalla xilografia che lo accompagna. La promessa di un racconto intimo e autobiografico è così rappresentata dalla scena domestica della stanza di un malato di sifilide che, disteso nudo sul letto, mostra le pustole della malattia venerea. Al suo capezzale figurano tre persone, tra cui un medico, e un diavolo alato che rovescia sul malato il morbo sotto forma di pioggia di pustole accompagnate da un cartiglio: «Hoime le doglie» (fig. 1).

<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Figura 1. – Niccolò Campani, *Lamento di quel tribulato di Strascino*, per Nicolo Zopino e Vincentio compagno, 1523, Frontespizio.</figcaption></figure>

19 La cornice paratestuale in prosa, scritta in seguito alla guarigione dell'autore, funge da introduzione alla materia del *Lamento*. La prefazione che Strascino dedica ai suoi lettori utilizza il *topos* del sogno premonitore per giustificare il movente che lo ha spinto a passare dall'oralità alla scrittura, ovvero il timore di una recidiva del morbo:

> Dal sonno preso subito in un mio turbato sogno incorsi. Parevami che quelle prime e sì gravose doglie, e via maggiori, del franzese mio martire tutte mi fossero tornate: e mirandomi da me stesso tutto, non retrovava in me loco che questo male non avesse con grande securtade preso [...] Deh sarebbe mai che questo male fusse ritornato in sugo? Deh, sarei mai quello Strascino che poco avanti era sì libero da queste piaghe? Or saria forse questo qualche sogno? Di certo e' non mi par però sognare, perché chiaramente le mie macchiate membra veggo, e le rinnovate doglie sento. E così, d'uno in altro ragionar passando, altro alleviamento che le esclamabil mie composizioni contra di esso male trovar non mi pareva. Di modo, così
sognando, alcuna stanza, più fiate rivoltata, talmente mi si fisse nella memoria, che
da poi ricordandomene, di scriverle mi disposi⁴⁸.

20 Il sogno diventa, dunque, lo spazio del possibile, l'occasione poetica del racconto della malattia, lo stratagemma retorico per svelare un'inquietudine profonda e collettiva. Nella prefazione sono individuati i lettori di riferimento («queste mie rozze fatighe ne faccio cortese dono a tutti li soldati, baroni, e paladini del gran re di Francia») e l'intento terapeutico e pedagogico del *Lamento*, che a più riprese ritornerà anche nel corpo del testo («Perché disio che la mia salute ora giovi con tal piacevolezze a quelli che la sperano: e se non faranno minore il male, non sarà almeno che leggendole in qualche parte non insegnino pazienza; e si etiam esempio agli altri andar più cauti e retinenti negli amorosi assalti»).

21 Rispetto al corpo del testo, nonostante il monologo sia corredato dalle rubriche apposte dallo stesso autore — che aiutano il lettore ad orientarsi e forse a estrapolare a piacimento frammenti del monologo — le tematiche affrontate si offrono in modo sparso e disomogeneo, fatta eccezione per una sostanziale cesura che si rintraccia tra il nucleo originario delle prime 117 stanze e la «giunta» finale, a cui lo Strascino riserva le uniche stanze di carattere politico e la maggior parte delle riflessioni metapoetiche. Nella seconda parte, molti sono i luoghi in cui l'autore giustifica il ricorso alla stampa del *Lamento*, dichiarando di essere stato spinto dalle esortazioni degli stessi malati sifilitici («Di stil so che gli è plusquam imperfetto, / però ne fo divizia e cortesia / a' molti afflitti che me n'han pregato, / e per sol questo a stampa l'ho mandato», ott. 143), per i quali il prezioso libretto diventa una sorta di talismano:

> Tutti quelli che han paura della morte
> non legghin mai questa mia operetta;
> ma chi le tien sempre aperte le porte
> per iscudo una al petto se ne metta,
> con la qual potrà star seculo e forte
> che non lo offenderebbe la saetta⁴⁹.

22 A quanto ci è dato sapere dalle dichiarazioni dello stesso Campani la scelta di trasporre la *performance* teatrale in parola scritta doveva risultare alquanto insolita o almeno sospetta; verso la fine del componimento l'autore confessa, infatti, al lettore i rischi che ha corso con la stampa del suo monologo:

> Voglian dir molti che le cose impresse
> perdano in tutto la reputazione.
> Perder la potrei io, quand'io l'avesse:
> dunq'io son for di tal confusione.
> Vo' che qualcun si trastulli con esse
> Pigliando la mia buona intenzione;
> prima vo' d'ignoranza esser dannato,
> ch'esser de' versi miei avaro o ingrato⁵⁰.

23 Tuttavia per non tradire la tradizione canterina a cui si ispira, il Campani, attraverso lo stratagemma della «pagina bianca», mostra di aver concepito un'opera «aperta», pronta cioè ad accogliere eventuali aggiunte apportate dai suoi lettori che sono così chiamati ad intervenire sul testo («Lasso una pagina in bianco, non la imbratto / perché ognun possa dir come si senta», ott. 144)⁵¹. Ma le riflessioni metaletterarie riguardano anche la scelta del soggetto poetico cantato, ovvero il racconto della malattia, percepito come un cambio di rotta nella produzione teatrale e testuale dell'attore-poeta, di certo più avvezzo ai toni della commedia che del lamento:
Cantai un tempo molte cose allegre,
non mi saziando di far giochi e feste;
or canto tutte cose oscure e negre,
a me sol, più che ad altri, assai moleste.
Perché queste mie membra afflitte ed egre
Posson sol ragionar di cose meste.
Così le mie allegrezze, e suoni e canti
Si son conversi in dolorosi pianti⁵².

24 Lungo il componimento il Campani, adottando una posizione apertamente antipetrarchista, tipica della verve buffonesca, mette alla berlina i lamenti amorosi, ben più risibili a suo avviso rispetto all'urgenza personale del racconto autobiografico della malattia:

Quando io sent'un che si duol dell'amore,
eh! La mostarda al naso su mi sale.
O Dio, cambia con lui el mio dolore,
acciò che si lamenti d'altro male!
Fagli provare il gallico languore,
ed a me di Cupido ogni suo strale:
chè dolersi d'amore è cosa stolta,
chè l'ho provato anch'io più d'una volta⁵³.

25 Il valore testimoniale del monologo canterino porta l'autore a ricordare molti dei suoi colleghi che a causa del dolore o della precoce morte non hanno avuto la possibilità di cantare in versi la propria sofferenza fisica:

Oppressi da tal mal già molti autori
Non han potuto far quel che ho fatto io;
perché costretti da mortal dolori,
han postergato Calliope e Clio;
e più presto accecati ne' furori
hanno offeso il pietoso ed alto Dio,
e le lor poesie poste da parte,
chè questa è peggior guerra che di Marte⁵⁴.

26 Il cantare è arricchito da numerose descrizioni iperboliche del corpo martoriato dalla malattia, che possiamo facilemente far risalire all'originaria messa in scena del monologo, per la quale la presenza fisica del Campani sifilitico si era rivelata indispensabile alla creazione della maschera di Strascino lo Zoppo. L'infame mal francese si caratterizza innanzitutto per la pericolosa «discrezione» del suo periodo di incubazione, che può durare diversi mesi prima di manifestarsi con gli inequivocabili segni del contagio (ott. 37). Molti, a causa della natura peccaminosa del morbo, pretendono di nascondere invano la malattia (ott. 38); lo stesso Strascino nella seconda parte del componimento — quella successiva alla guarigione — ricorda gli stratagemmi adottati per dissimulare la dermatite alle mani o le ulcere al piede che gli avevano conferito la tipica zoppia del suo personaggio:

Io mi trovai già con le man raspose,
portando sempre i guanti per difesa.
[...]
Similmente ebbi mal sotto ogni piede,
di più dolor, ma men vituperoso;
perché, se tu non vuoi, nessun tel vede,
fra la gente vai dritto di nascoso.
Ma come l'omo poi a casa riede,
va più storto e più zoppo che un gottoso⁵⁵.
27 Altro sintomo della malattia elencato nella rassegna dei mali — e che presumibilmente ebbe conseguenze nella sua vita di attore divenendo oggetto di teatralizzazione durante la performance — sono i problemi alle corde vocali responsabili di una marcata raucedine:

> E 'l male in bocca è 'l rimenar de'denti,
> e 'l fiato al profumier tolto ha l'odore,
> è 'l parlare rauco acciò che tu non senti,
> quando e' ragiona d'importante amore.
> E non conosci a' gesti o agli accenti
> Se fa 'l soprano, il basso, alto, o 'l tenore:
> e l'ugola non ha, però si vanta
> rompersi ben in gorgia quando el canta⁵⁶.

28 Il corpo di Strascino si presenta, dunque, in tutta la sua verità biologica di corpo malato, facendo leva su una tradizione comico-realistica di matrice toscana che aveva dato ampio spazio all'autoritratto sbilenco del poeta e all'uso burlesco del linguaggio medico in volgare, come nel celebre sonetto *Son diventato in questa malattia* del Burchiello⁵⁷. Come per la xilografia, il Campani, in accordo con le strategie di vendita dell'editore Zoppino, intende costruire un legame di empatia con il lettore-spettatore, presentandosi nelle vesti di capro espiatorio della società rinascimentale marchiata dalle pustole sifilitiche. La mimesi si riproduce in numerosi passaggi caratterizzati da una descrizione realistica della vita di un 'infranciosato', come la descrizione della stanza del malato, parodia della ben più confortevole «cameretta» del Petrarca (Rvf, 234)⁵⁸:

> In casa sempre v'è trofei e spoglie,
> e in camera vi par la speziaria:
> alberelli, pignatti, stracci e nuoglie,
> che par che lo spedale sempre vi sia.

29 Il racconto autobiografico della malattia si sviluppa su differenti registri che riflettono gli altalenanti stati emotivi dell'attore-poeta: la dimensione epica della lotta alla malattia è sottolineata dall'uso di un lessico di matrice guerresca, così come la trattazione medica dei sintomi o delle terapie è scandita da invettive, sentenze o pacate parentesi didascaliche. In altre ottave il poemetto assume il tono sommesso della confessione privata che induce lo Strascino a contemplare il suicidio come risposta ultima ad una condizione fisica ed esistenziale avvertita come insostenibile:

> Quante volte ho pensato d'ammazzarmi
> Con crudeltà per qualche strano modo:
> precipitarmi d'alto, attossicarmi,
> darmi con un pugnale acuto e sodo.
> [...] Chiamo tal notte mille volte il diavolo,
> e altrettante subitanea morte;
> bestemmio undeci apostoli e san Pavolo
> ed ogni gerarchia dell'Alta Corte;
> talor per men d'un fistuco di cavolo
> m'ammazzerei, ma il braccio non è forte;
> e perdo sì della ragione il lume
> che, potendo ir, mi butterei 'n un fiume⁵⁹.

30 Il dolore che assedia il corpo preso in ostaggio dalla malattia («sol di lui penso, di lui parlo e scrivo», ott. 86) è la causa di una riflessione più profonda sulla condizione umana che alterna i toni dell'invettiva blasfema con quelli del pentimento, il sarcasmo
alla preghiera, i modi buffoneschi ai sussulti di religiosità e di espiazione. Se da una parte il Campani si attarda sul tema della pazienza biblica di Giobbe⁶⁰ e sulla contemplazione del suicidio, il linguaggio comico-realistico informa le ottave dedicate alle terapie antiluetiche («salsumi, agrumi, legumi e cacumi / non hanno ostato ch'io non mi consumi», ott. 56), caratterizzate spesso da colorate invettive *contra medicos*. In tali passaggi, il testo si libera del tono edificante delle ottave pedagogiche, cadendo piuttosto in dichiarazioni dal sapore blasfemo, che dovevano generare l'ilarità del pubblico, in una sorta di catarsi burlesca collettiva. Come accade nel passaggio surreale, rubricato sotto il titolo *Burlar di Morte*, allorché Strascino afferma di voler contagiare la stessa Morte per farle subire il tormento della malattia:

Se Morte avesse il mal francese un poco,
noi aremmo da lei ogni buon patto;
ma perché non le duol vuol di noi gioco,
e con noi scherza qual col sorcio il gatto.
Ma se un di me l'accosto in qualche loco
Io gliel'appicchero forse di fatto;
e quando poi la proverà il tormento
non ci farà morir più tanto a stento⁶¹.

31 Il gusto buffonesco per la blasfemia, del resto, è presente in diversi passaggi del monologo, che saranno sottoposti a censura da zelanti editori post-tridentini⁶².

32 Nelle ottave di chiusura, infine, il Campani, continuando nella tradizione canterina, lascia spazio al pubblico di proseguire il monologo:

Io non voglio esser più prolisso ormai:
chè quel ch'io ti potevo dar t'ho dato;
e 'l rimediare a' tuoi futuri guai,
se questa hai letta, ben te l'ho insegnato.
Se a te non ch'io n'abbia detto assai,
di' el resto tu nello spazio lassato.
Se un accidente c'è ch'io non ho detto,
senza esser papa, mel riserbo in petto⁶³.

33 Un invito alla scrittura dell'esperienza personale della malattia che sarà ascoltato da molti altri poeti contagiati dal male del secolo.

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NOTE

1. La bibliografica critica sulle ‘catastrofi’ è oramai molto ampia. Nati intorno agli anni 1960 negli USA, i *Disaster Studies* devono molto ai primi studi di E. Quaratelli (*Disasters. Theories and Researches*, Beverly Hills, Sage Pubblications, 1978; Id., *What Is a Disaster? Perspectives on the Question*, London, Routledge, 1998) e alle riflessioni socio-antropologiche intorno ai concetti di rischio e vulnerabilità collettiva (cfr. G. Clavandier, *La mort collective. Pour une sociologie des catastrophes*, Paris, CNRS Éditions, 2004; A. Boscoboinik, *Le processus catastrophe. Vulnerabilité, discours, réponses*, Zurich / Berlin, LIT Verlag, 2009; K. Tierne, *Disasters: A Sociological Approach*, Cambridge, Polity Press, 2019). Per quanto riguarda la ‘catastrofe’ come evento storico in epoca medievale e moderna si vedano gli indispensabili lavori di J. Delumeau e Y. Lequin, *Les Malheurs des temps. Histoire des fléaux et des calamités en France*, Paris, Larousse, 1987; J. Berlioz, *Catastrophes naturelles et calamités au Moyen Âge*, Firenze, SISMEL Edizioni del Galluzzo, 1991; G. Quenet, *La catastrophe, un objet historique?*, «Hypothèses», vol. 3, n° 1, 2000, pp. 11-20; F. Walter, *Catastrophes. Une histoire culturelle (xviᵉ-xxᵉ siècle)*, Paris, Seuil, 2008; T. Labbé, *Catastrophes naturelles au Moyen Âge*, Paris, CNRS Éditions, 2017.

2. Rispetto alle catastrofi naturali (eruzioni, incendi, epidemie) rimando a J. Coste, *Représentations et comportements en temps d'épidémie dans la littérature imprimée de peste (1490-1725)*, Paris, Champion, 2007; F. Lavocat (a cura di), *Pestes, incendies, naufrages. Écritures du désastre au dix-septième siècle*, Turnhout, Brepols, 2011; É. Picherot, *De l'événement à sa mise en forme littéraire*, «Revue de littérature comparée», vol. 353, n° 1, 2015, pp. 77-90; H. Brenton, *La peste à la Renaissance. L'imaginaire d'un fléau dans la littérature au xviᵉ siècle*, Paris, Classiques Garnier, 2020. Per l'Italia, si vedano gli studi napoletani di G. Alfano, M. Barbato e A. Mazzucchi (a cura di), *Tre catastrofi. Eruzioni, rivolta e peste nella poesia del Seicento napoletano*, Napoli, Cronopio, 2000; A. Perrone, *Poesie d'amore e d'altri disastri. Antologia di liriche del Meridione barocco*, Roma, Carocci, 2021 e, più recentemente, G. Alfano e L. Baggioni (a cura di), *Disastri (XVI-XVII secolo)*, «Laboratoire italien», n° 29, 2022. In ultimo, il presente numero di «Cahiers d'études italiennes» si inserisce a pieno titolo nel solco della critica letteraria sulle catastrofi.

3. A. Tagliapietra, *Usi filosofici della catastrofe*, «Lo Sguardo – rivista di filosofia», n° 21, *Filosofia e catastrofe*, 2016 pp. 13-30, <http://www.losguardo.net/wp-content/uploads/2016/11/2016-21-Tagliapietra.pdf>; Id., *Filosofie della catastrofe*. Voltaire, Rousseau, Kant, Milano, Raffaello Cortina Editore, 2022.

4. M. O'Dea, *Le mot catastrophe*, in A.-M. Mercier-Faivre e C. Thomas (a cura di), *L'invention de la catastrophe au XVIIIᵉ siècle. Du châtiment divin au désastre naturel*, Genève, Droz, 2008, pp. 35-48; R. Tesi, ‘Catastrofe’: fortuna rinascimentale e percorsi moderni di un europeismo, «Lingua Nostra», vol. LIII, 1992, pp. 45-59 e pp. 97-106, e vol. LIV, 1993, pp. 3-10.

5. A. F. Berry, *The Charm of Catastrophe. A Study of Rabelais's Quart Livre*, Capel Hill (NC), UNC Dept. of Romance Languages, 2000, p. 267.
6. Per l'utilizzo anacronistico del termine 'catastrofe', si veda F. Lavocat, *Pestes, incendies, naufrages*, cit., pp. 12-20.

7. Secondo M. Guglielminetti (cfr. *Memoria e scrittura. L'autobiografia da Dante a Cellini*, Torino, Einaudi, 1977), già a partire dalle *Confessioni* di Sant'Agostino si possono rintracciare i primi passi del lungo itinerario delle «scritture dell'io», individuando in Abelardo, Dante, Petrarca e Benvenuto Cellini i rappresentanti di una letteratura che gradualmente apre le porte all'avvento del «Je» moderno. Tale orientamento critico è tanto più condivisibile quando si mette in relazione con il contesto rinascimentale italiano in cui l'uomo diventa un'unità discreta del sistema-mondo e la coscienza individuale che ne scaturisce si rivela il presupposto per la nascita di un'attitudine autobiografica, che si esprimerà in Italia con la *Vita* di Cellini e in Francia con gli *Essais* di Montaigne. Sullo stesso tema, si veda anche R. Scrivano, *Dalla memoria alla letteratura: processi formativi e modelli di autobiografia del Cinquecento italiano*, «Versants», vol. VIII, 1985, pp. 7-26. Mi sembrano illuminanti anche le riflessioni che Michel Foucault riserva all'autobiografia come forma discorsiva, correlando le forme di ermeneutica del soggetto in epoca classica con il risorgere delle istanze autobiografiche nell'Europa del XVI secolo (M. Foucault, *L'ermeneutica del soggetto. Corso al Collège de France* (1981-1982), a cura di F. Gros, trad. it. di M. Bertani, Milano, Feltrinelli, 2003, p. 322).

8. Cfr. D. Jurado, *Usos y abusos del término “catástrofe” y de sus narrativas en el pensamiento latinoamericano*, comunicazione al convegno *Écrire l'histoire des catastrophes*, Université Paris-Sorbonne (CRIMIC), 14 dicembre 2016. Sulla modalità narrativa del pronostico si hanno anche esempi contemporanei nella letteratura italiana, cfr. N. Scaffai, *La memoria del disastro: il racconto dell'Antropocene*, «Griseldaonline», vol. 20, n° 1, 2021.

9. G. Rodda, *Catastrofi nel cielo. I letterati del Cinquecento e i pronostici infausti*, «Griseldaonline», vol. 20, n° 1, 2021; A. Natale, *Gli specchi della paura. Il sensazionale e il prodigioso nella letteratura di consumo* (secoli XVII-XVIII), Roma, Carocci, 2009 (cfr. cap. 6 L'ossessione purificatrice della catastrofe. *La rovina del mondo: il fuoco, l'acqua e il terremoto*).

10. Plinio, *Epistulae*, VI, 16, 4-20.

11. F. Petrarca, *Familiarium rerum libri*, V Liber, New York, New York University Press, 1975.

12. G. Manetti, *De terremotu*, a cura di D. Pagliara, Firenze, SISMEL Edizioni del Galluzzo, 2012.

13. R. Tesi, 'Catastrofe': fortuna rinascimentale e percorsi moderni di un europeismo, cit., p. 92.

14. M. Pellegrini, *Le guerre d'Italia*, Bologna, Il Mulino, 2009.

15. A. C. Fiorato, *Complaintes, cantari et poésies satiriques inspirés par la campagne de 1494-1495*, in A. C. Fiorato (a cura di), *Italie 1494*, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 1994, pp. 179-225.

16. J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, «Face à l'état d'urgence : sermons et écrits politiques de Savonarole (1494-1498)», in A. C. Fiorato (a cura di), *Italie 1494*, cit., pp. 15-40.

17. F. Guicciardini, *Storia d'Italia*, Libro I, cap. IX, a cura di E. Scarano, Torino, UTET, 1980, pp. 154-155.

18. «Né pare, dopo la narrazione dell'altre cose, indegno di memoria che, essendo in questo tempo fatale a Italia che le calamità sue avessino origine dalla passata de' franzesi, o almeno a loro fussino attribuite, che allora ebbe principio quella infermità che, chiamata da' franzesi male di Napoli, fu detta comunemente dagli italiani le bolle o il male franzese; perché, pervenuta in essi mentre erano a Napoli, fu da loro, nel ritornarsene in Francia, diffusa per tutta Italia: la quale infermità o del tutto nuova o incognita insino a questa età nel nostro emisperio, se non nelle sue remotissime e ultime parti, fu massime per molti anni tanto orribile che, come di gravissima calamità, merita se ne faccia menzione. Perché scoprendosi o con bolle bruttissime, le quali spesse volte diventavano piaghe incurabili, o con dolori intensissimi nelle giunture e ne' nervi per tutto il corpo, né usandosi per i medici, inesperti di tale infermità, rimedi appropriati ma spesso rimedi direttamente contrari e che molto la facevano inacerbire, privò della vita molti uomini di ciascun sesso e età, molti diventati di aspetto deformissimi restarono inutili e
sottoposti a cruciati quasi perpetui» (ivi, Libro II, cap. XIII *Manifestazione del male detto da' francesi: "di Napoli", e dagli italiani: "francese". Suo luogo d'origine e sua diffusione*, p. 292).

19. Sulle epidemie come catastrofi, cfr. R. Porter, *The Case of Consumption*, in J. Bourriau, *Understanding Catastrophe*, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, pp. 179-203.

20. B. Pouget e Y. Ardagna (a cura di), *Villes, sociétés urbaines et syphilis en Méditerranée et au-delà (xvᵉ-xxᵉ siècle)*, Aix-en-Provence, Presses universitaires d'Aix-Marseille, 2021; G. Cosmacini, *La "réformation" hospitalière au xve siècle*, in Id., *Soigner et réformer. Médecine et santé en Italie de la grande peste à la Première Guerre mondiale*, Paris, Payot, 1992, pp. 55-79. In particolare, per la sifilide, si veda J. Arrizabalaga, R. French e J. Henderson, *The French Desease and the Incurabili Hospitals 1530-1600*, in *The Great Pox: The French Disease in Renaissance Europe*, London, Yale University Press, 1997, pp. 145-233; E. Tognotti, *L'altra faccia di Venere. La sifilide dalla prima età moderna all'avvento dell'AIDS (XV-XX sec)*, Roma, Franco Angeli, 2006, pp. 110-115. Per la peste milanese del 1576, rimando a E. Zorzan, *"Pareva Milano fosse diventata un cielo". Politica e narrazione urbana durante la Peste di San Carlo*, «Griseldaonline», vol. 20, n° 1, 2021, pp. 33-49.

21. A. Foa, *Il nuovo e il vecchio: l'insorgere della sifilide (1494-1530)*, «Quaderni Storici», n° 19, 1984, pp. 11-34.

22. G. Cosmacini, *Medicina e inguaribilità: una prospettiva storica*, «Prospettive assistenziali», numero 123, luglio-settembre 1998, <http://www.fondazionepromozionesociale.it/PA_Indice/123/123_medicina_e_inguaribilità.htm>.

23. G. Sercambi, *Cronache delle cose di Lucca, dal 1164 al 1424*, a cura di S. Bongi, Roma, 1892; edizione dal Volgare all'Italiano a cura di G. Tori, Lucca, Accademia Lucchese di Lettere, Scienze e Arti, 2015.

24. A. Duprat, *Pestes et incendies. L'exemplarité du témoin aux XVIᵉ-XVIIᵉ siècles*, in L. Giavarini (a cura di), *Construire l'exemplarité. Pratiques littéraires et discours historiens*, Dijon, Presses universitaires de Dijon, 2008, pp. 76-95; Ead., *Survivre au désastre. Récits personnels de peste et de naufrages (XIVᵉ-XVIIᵉ siècles)*, in F. Lavocat (a cura di), *Pestes, incendies, naufrages*, cit., pp. 161-270.

25. F. Lavocat, *Raconter la catastrophe*, in Ead., *Pestes, incendies, naufrages*, cit., p. 41.

26. F. Lavocat, *Témoignage et récit de catastrophe*, «Cahiers du dix-septième siècle», vol. XIII, n° 1, 2010, pp. 32-48.

27. A. Kircheri, *Mundus subterraneus*, Amsterdam, ap. Jo. Waesberge, 1678, p. 3r.

28. «Lo jovedì ad nocte morì uno Jacomo homo giovene, et era lombardo overo bolognese: habitava lì alle case che fuoro di Lorenzo di Ciaffarello ad presso ad Saiicto Apostolo: morì de morbo: fu sepellito de nocte in Santa Chiara: et prete Rosato l'andò ad confessare, et morto che fu. el decto prete Rosato fu cacciato d'Orvieto, et stecte 3 dì in una vigna. Et lo venardì ad mactina fuoro cacciate tucte de casa, ciò è lo suo fratello et la mogie de colui che morì con tucta la brigata. Et si diciva che l'aviva colto ad Viterbo. Dio ci ajute: vedaremo che ne sequitarà». La trascrizione commentata del manoscritto si può leggere in *Ephemerides Urbevetanae dal Codice Vaticano Urbinate 1745* (Aa. 1482-1514), a cura di L. Fumi, vol. II, Bologna, Zanichelli, pp. 51-52.

29. Ivi, p. 88. Il canonico nel 1497 cessa di registrare le morti a causa del loro numero elevato: «Qui lasso stare al presente lo scrivare de le morte de peste, perchè non posso haverelo numero de tucti. Ne farò da puoi qui de socto mentione quando piacerà a Dio che questa pestilentia cesserà, se Dio me presterà gratia che io campe» (ivi, p. 82).

30. K. Sudhoff, *The Earliest Printed Literature on Syphilis, Being Ten Tractates from the Years 1495-1498*, a cura di Charles Singer e Henry Sigerist, Firenze, R. Lier, 1925.

31. J. Chevallier e J. Vons, *La "scorre pestilentielle" ou le "mal français" (1496)*, «Histoire des sciences médicales», Société française d'histoire de la médecine, t. 52, n° 2, 2018, pp. 143-150.

32. R. Burgun e P. Laugier, *Histoires des maladies vénériennes*, in J.-C. Sournia (a cura di), *Histoire de la médecine, de la pharmacie, de l'art dentaire et de l'art vétérinaire*, Paris, Albin Michel, Laffont, Tchou, 1978, t. IV, pp. 317-318.
33. «Cum a inventute mea miro desiderio multa vivendi audiendibus detentus fuissem: volens semel appetivi morem gerere, commutato paterno solo in alienas oras ad venandas novitates transmigrare, pedes primum emovi in Italia mirabilium et prodigiosarum rerum vestigatricem ubi quam primum Tiberinas ripas attigi ex fluvio horribilis vox intonavit, abi “Fuge, cavi, pestis hinc eriet que totum terrarum orbem pertubabit”. A qua voce non aliter animo consternatus fui quam si insperata fulguris vis in me contorta mentem a ratione ab aliena esset. In qua consternatione nescio a qua genio in umbrosam silvam velatus sum» (J. Grunpeck, *Libellus Josephi Grünbeckii de mentulagra*, alias de morbo gallico, Memmingae, A. Kunne, 1503, f. 4v.; ed moderna: *De mentulagre* ou mal français, a cura di A. Corlieu, Paris, Masson, 1884, pp. 49-50).

34. Ivi, p. 55.

35. U. von Hutten, *De guaici medicina et morbo Gallico liber unus, Mogutiae* [sic] in *aedibus Joannis Scheffer, mense aprili, interregni vero quarto, MDXIX*. Numerose furono le riedizioni latine (Magonza 1519, Bologna 1521, Magonza 1531, Venezia 1535). Nel 1520 si ebbe anche la prima traduzione in francese dell'opuscolo, *L'Expérience et approbation Ulrich de Hutem, notable chevalier, touchant la médecine du boys dict guiacum, pour circonvenir et déchasser la maladie indeuement appellée françoise, ainçoys par gens de meilleur jugement est dicte et appelée la maladie de Naples, traducte et interpretée par maistre Jehan Cheradame Hypocrates, estudyant en la faculté et art de medecine, nouvellement imprimé à Paris, pour Jehan Trepperel, libraire et marchant demourant à la rue neufve Nostre-Dame, à l'enseigne de l'Escu de France*. Per una lista completa delle edizioni e delle traduzioni, si veda Vlrichi Huttenis equitis Germani Opera quae reperiri potuerunt omnia, a cura di E. Böcking, vol. I, Leipzig, Teubner, 1859, p. 40-42. In questa sede si rimanda alla recente edizione approntata da B. Gauvin, *La vérole et le remède du gaiac*, Paris, Les Belles Lettres, 2015 e alle riflessioni della studiosa nell'articolo *Le témoignage d'un patient: le De guaiaci medicina et morbo gallico d'Ulrich von Hutten*, «Histoire, médecine, santé», n° 9, 2016, pp. 109-128.

36. U. von Hutten, *De guaici medicina*, cit., cap. IV (*Qua primum medicina restitum huic morbo sit*). Per la traduzione in francese, si veda l'edizione bilingue proposta da B. Gauvin, *La vérole et le remède du gaiac*, cit., p. 111.

37. *L'editio princeps* è perduta ma con ogni probabilità fu stampata a Roma nel 1526. Delicado fu anche autore di un altro trattato, il *De consolatione infirmorum*, al momento non ancora rinvenuto. Cfr. C. Perugini, *Introduzione* a F. Delicado, *La lozana andaluza*, Siviglia, Fundación José Manuel Lara, 2004, p. XXVIII e sgg.

38. La vampata epidemica della sifilide si estinse infatti ai primi del XVI secolo, ma le voci dei contemporanei sono discordanti nel fornire i tempi della fase acuta della malattia: alcuni affermano che il momento di più alta virulenza durò 7 anni, altri 15, altri ancora un sessantennio. Ad ogni modo si può sostenere che dopo i primi vent'anni il morbo si presentava in forme meno virulente e i sintomi erano più leggeri e meno dolorosi. Cfr. E. Tognotti, *L'altra faccia di Venere*, cit., pp. 115-118.

39. M. Bachtin, *L'œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la Renaissance*, Paris, Gallimard, 1970.

40. Per le notizie biografiche, si veda il profilo redatto da R. Alonge in *DBI*, Treccani, vol. XVII, 1974. Per l'opera invece, si veda il lavoro pioneristico di C. Mazzi, *Le Rime di Niccolò Campani detto lo Strascino da Siena*, Siena, Ignazio Gati Editore, 1878, a cui fa seguito la recente monografia di M. Pieri, *Lo Strascino da Siena e la sua opera poetica e teatrale*, Pisa, Edizioni ETS, 2010, che sarà qui utilizzata come edizione di riferimento per le citazioni del testo e per alcune notizie biobibliografiche di cornice al Lamento.

41. N. Campani, *Lamento di Strascino Campana senese sopra el male incognito el quale tratta de la patientia & impatientia in ottava rima: opera molto piacevole*, Venezia, per Niccolò Zoppino, 1521.

42. Il riferimento è al saggio di A. Petrucci, *Alle origini del libro moderno: libri da banco, libri da bisaccia, libretti da mano, in Libri, scrittori e pubblico nel Rinascimento*. Guida storica e critica, Bari, Laterza, 1979, pp. 139-155.
43. Sempre presso Zoppino la prima ristampa è del 1523 seguita da quella del 1529 che vede l'aggiunta del *Capitolo de uno imprigionato*. Sempre veneziane le edizioni di Francesco Bindoni e Mapheo Pasini nel 1537 e di Francesco de Leno nel 1564. A Firenze nel 1599 Francesco Baleni stampa il monologo canterino con un titolo leggermente modificato: *Lamento del / Tribolato Strascino / Campani Senese. / Il quale tratta della pazienza & impazienza, che av- / viene a quelli che hanno il mal Franzese e una xilografia differente, dove figura un uomo addormentato e una donna alle sue spalle che suona uno strumento a fiato. In appendice, inoltre, l'editore aggiunge anche le Stanze sopra una burla fatta da una Cortigiana a Strascino quando era innamorato.* Nella stessa veste il testo viene ripubblicato a Firenze da Agostino Simbeni nel 1614 e a Siena, alla Loggia del Papa, nel 1616.

44. P. Aretino, *La cortigiana*, in G. D. Bonico (a cura di), *Il teatro italiano. La commedia del Cinquecento*, t. II, Torino, Einaudi, 1977, p. 201.

45. «Tanto eloquente / fu Strascino, chè per altro un dapoco» (G. F. Bini, *Capitolo del mal franzese*, in M. Masieri (a cura di), *Capitoli erotici*, Padova, Esedra, 2017, p. 1); «Avevo fatto certe carni strane, / ch'io parevo un Sanese ritornato / di Maremma di poche settimane» (A. Firenzuola, *In lode del legno santo*, in *Opere*, a cura di A. Seroni, Firenze, Sansoni, 1991, p. 956).

46. Cit. in M. Pieri, *Lo Strascino da Siena e la sua opera poetica e teatrale*, cit., p. 185.

47. L'avviso a stampa era un foglio volante che diffondeva le notizie, cfr. A. Quondam, *La letteratura in tipografa*, in A. Asor Rosa (a cura di), *Letteratura italiana*, Torino, Einaudi, 1983, 1/2, pp. 555-686; M. Infelise, *Prima dei giornali. Alle origini della pubblica informazione (secoli XVI-XVII)*, Roma / Bari, Laterza, 2002; J. Petitjean, *Mots et pratiques de l'information. Ce qu'aviser veut dire* (XVIᵉ-XVIIᵉ siècles), «Mélanges de l'École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines», n° 122-1, 2010, pp. 107-121.

48. N. Campani, *Lamento di Strascino Campana senese sopra el male incognito el quale tratta de la patientia & impatientia in ottava rima*, cit., p. 198. Sull'utilizzo del sogno nei lamenti buffoneschi, si veda D. Vianello, *L'arte del buffone. Maschere e spettacolo tra Italia e Baviera nel XVI secolo*, Roma, Bulzoni, 2005.

49. N. Campani, *Lamento di Strascino Campana*, cit, ott. 121, p. 235.

50. Ivi, ott. 146, pp. 242-243.

51. Considerazioni di questo tipo ritornano anche nella stanza 171: «Se a te non par ch'io n'abbia detto assai, / di' el resto tu nello spazio lassato». Per il termine «opera aperta», rimando a U. Eco, *Il ruolo del lettore*, in Lector in fabula. La cooperazione interpretativa nei testi narrativi, Milano, Bompiani, 1979.

52. N. Campani, *Lamento di Strascino Campana*, cit., ott. 3, p. 199.

53. Ivi, ott. 87, pp. 224-225.

54. Ivi, ott. 106, p. 230.

55. Ivi, ott. 135 e 137, pp. 239-240.

56. Ivi, ott. 83, p. 223.

57. A. Corsaro, *Appunti sull'autoritratto comico fra Burchiello e Michelangelo*, in A. Galli, C. Piccinini e M. Rossi (a cura di), *Il ritratto nell'Europa del Cinquecento*, Atti del Convegno di Firenze (7-8 novembre 2002), Firenze, Olschki, 2007, pp. 117-136.

58. F. Feola, *Dalla cameretta di Petrarca alla stanza trifonesca (passando per la casa del Bernia)*. Appunti per una classificazione dei tópoi nella poesia comico-parodica, in F. Castellano, I. Gambacorti, I. Macera e G. Tellini (a cura di), *Le forme del comico*, Atti XXI Congresso dell'ADI (Firenze, 6-9 settembre 2017), Firenze, Società Editrice Fiorentina, 2019, pp. 972-986.

59. Ivi, ott. 43, p. 211; ott. 73, p. 220.

60. In ambito devozionale, Giobbe era assurto a protettore degli 'infranciosati', cfr. M. Lodone, *San Giobbe nell'Italia del Rinascimento. Le dimensioni di una devozione*, «Rivista di Storia e Letteratura religiosa», vol. LI, n° 1, 2015, pp. 3-56.

61. N. Campani, *Lamento di Strascino Campana*, cit., p. 222, ott. 79.
62. Nell'edizione del testo curata da M. Pieri, la studiosa indica in una stampa senese della seconda metà del secolo la correzione in senso moralistico e religioso di molte ottave blasfeme, come le ottave 17 e 19 dove il Campani invocava i demoni o ancora le ottave 98-101 dove l'autore si compara ai martiri e a Cristo.

63. Ivi, ott. 171, p. 250.

## RIASSUNTI

L'articolo intende analizzare i differenti tipi di racconti 'autobiografici' in relazione alle catastrofi epidemiche verificatesi in Italia nel Cinquecento. In particolare, l'articolo analizzerà la funzione del testimone nei racconti catastrofici, ponendo l'accento sulla ricca e precoce produzione testuale 'autobiografica' intorno al 'mal francese'. Oltre alla registrazione dell'epidemia da parte di cronisti — a volte essi stessi contagiati dal morbo venereo come Ser Tommaso da Orvieto, di cui si leggerà un estratto del *Diario* — si prenderanno in considerazione le prime scritture personali del racconto della malattia, pubblicate sotto forma di opuscoli in Germania e in Italia. Infine, l'attenzione sarà rivolta al travestimento letterario dell'esperienza personale del contagio venereo, attraverso l'analisi di uno dei testi più affascinanti sul mal francese, il poemetto autobiografico dell'attore-poeta Niccolò Campani (1478-1523).

L'article vise à analyser les différents types de récits produits en Italie au xviᵉ siècle en relation avec les catastrophes épidémiques. En particulier, l'article analysera la fonction du témoin dans les récits catastrophiques liés aux épidémies de peste et de syphilis, en mettant l'accent sur la riche production textuelle « autobiographique » autour du « mal français ». En plus de l'enregistrement de l'épidémie par des chroniqueurs — parfois eux-mêmes infectés par la maladie vénérienne comme Ser Tommaso d'Orvieto, dont on lira un extrait du *Journal* —, on prendra en considération les premières écritures personnelles relatant l'expérience de la maladie, publiées sous forme d'opuscules en Allemagne et en Italie. Enfin, l'attention sera portée au travestissement littéraire de l'expérience personnelle de la contagion vénérienne, à travers l'analyse d'un des textes les plus fascinants sur le mal français, le poème autobiographique de l'acteur-poète Niccolò Campani (1478-1523).

The article aims to explore various types of autobiographical texts in relation to the epidemic catastrophes that took place in sixteenth-century Italy. In particular, we will examine the role of witnesses in the accounts of the plagues and syphilis outbreaks, with a particular focus on the early 'autobiographical' textual production about the 'French disease'. In addition to the recording of the epidemic by reporters—sometimes themselves infected by the venereal disease as Ser Tommaso da Orvieto—the article will also examine the first personal writings recounting experiences with the disease, which were published as brochures in Germany and Italy. Lastly, the article will delve into the literary transformation of personal experiences with venereal contagion, through an analysis of one of the most captivating texts on the French disease, the autobiographical poem by the actor-poet Niccolò Campani (1478-1523).
## INDICE

**Parole chiave :** scritture autobiografiche, epidemie, peste, sifilide, Niccolò Campani

**Mots-clés :** récits autobiographiques, peste, syphilis, Niccolò Campani

**Keywords :** autobiographical writings, plague, French disease, Niccolò Campani

## AUTORE

ERICA CICCARELLA

Université de Liège, Belgique