Composition du jury : Monsieur Jean-Claude Schmitt (ÉHESS, Paris) directeur en cotutelle,Monsieur Horst Bredekamp (Humboldt Universität zu Berlin) directeur en cotutelle,Monsieur Daniel Russo (Université de Bourgogne, Dijon) président du jury, pré–rapporteur,Monsieur Gerhard Wolf (Kunsthistorisches Institut in Florenz Max–Planck-Institut) pré-rapporteur.Thèse réalisée en cotutelle (Histoire et Histoire de l’art) entre l’ÉHESS de Paris et l’université Humboldt de Berlin. Thèse soutenue le 18 octobre 2010 à Berlin.

Résumé : Cette enquête fait l’hypothèse que le christianisme a profondément marqué la « culture matérielle » de l’Occident, et entend contribuer à éclairer ce phénomène en portant l’attention sur les « objets » et les « trésors » des églises médiévales. Ceci concerne le statut des objets dans les collections modernes et contemporaines, c’est-à-dire leur perte de fonction et leur remise en scène dans les musées, ainsi que leur rôle dans les processus de production de l’évidence « objective » dans les sciences historiques et naturelles.Une étude des « trésors d’églises » du Moyen Âge apparaît cruciale dès lors que l’on constate que l’institution occidentale du musée en est issue pour bien des aspects déterminants, mais n’a pas pour autant reconnu cet héritage. Un transfert de sacralité a eu lieu, la modernité refoulant ses propres cultes d’objets, et les projetant sur d’autres cultures sous les noms d’« idolâtrie » et de « fétichisme », de manière à pouvoir développer sa notion d’un « art » autonome. Les musées se réclament plus volontiers jusqu’à aujourd’hui d’autres ancêtres, tels les studioli des humanistes, les cabinets des Lumières ou les fondations révolutionnaires, qui peuvent servir de garants à leur ambition scientifique et démocratique. Mais le développement d’un marché de l’art global et la réorientation postcoloniale de nombreux musées d’anthropologie montrent que les musées, instruments majeurs des politiques culturelles contemporaines, ne pourront développer toutes leurs potentialités qu’avec une pleine conscience de l’histoire longue des pratiques de l’objet privilégié en Occident.Les historiens également sont en prise avec la culture chrétienne, lorsqu’ils utilisent, avec la notion de « source », un concept suggérant une révélation et une régénération, tout en rejetant dans l’ombre les aspects matériels, le processus d’établissement de l’évidence et le chercheur lui-même. La question des « objets » de l’historien, ceux qu’il soumet à l’analyse ou plus largement ses « objets d’étude », pose le problème du rapport sujet/objet dans la production scientifique de l’« objectivité » historique. La conception de ce qu’est un objet est soumise à des variations historiques, impliquant des régimes de temporalité variés qu’il importe de mettre en évidence. On s’est intéressé aux objets mobiliers des églises médiévales en observant ceux qui sont conservés, mais aussi les textes et les images qui en faisaient état, les inspiraient ou déterminaient leur appréhension : mettre au jour leurs rapports respectifs permet de saisir les uns et les autres dans les mouvements qui leur étaient assignés, et de décrire leurs enjeux en fonction des questions posées.Les trois parties du travail constituent autant de contributions à une réflexion sur la pratique des objets dans les musées et chez les historiens d’aujourd’hui. La première considère l’histoire de la figure du « trésor », qui désigne globalement les objets des églises tout en référant à des réalités immatérielles, et demeure importante pour la culture occidentale. Ceci est l’occasion de préciser le rôle attribué aux objets ecclésiastiques, et par-delà eux à toute richesse, circulante ou de thésaurisée, par les clercs réfléchissant sur la société chrétienne, l’institution de l’Église et les échanges matériels et spirituels. Tout au long du Moyen Âge, la question des objets et de leurs usages a suscité des débats, vivement polémiques ou profondément théoriques, souvent dans des situations de crise et avec des conséquences concrètes, dans les domaines de l’ecclésiologie, du droit, de la théologie, de la pastorale, ou de ce qu’on appellera plus tard l’économie. Après une mise en place par les Pères de l’Église, des moments d’innovation furent la réforme carolingienne, avec l’introduction de la notion de « trésor d’église » rapprochant le pouvoir impérial des institutions ecclésiastiques, puis l’urbanisation des xiie-xiiie siècles, avec l’invention civile d’un trésor comme « bien commun » et celle, scolastique, du « trésor des grâces » où étaient puisées les indulgences, avant que le thème ne joue encore un rôle central dans les polémiques confessionnelles du xvie siècle.La seconde partie explore la dimension mémorielle des objets ecclésiastiques médiévaux et ainsi la pratique occidentale de conserver des objets durant plusieurs siècles dans des institutions. Le rôle de l’écriture et du texte apparaît comme central, tant dans la revendication d’authenticité des objets que dans leur administration et dans leur mise en scène. La gestion et la médiation des reliques, parfois assemblées en collections, sont décrites à travers la fonction et les structures de leurs étiquettes et inventaires. Le processus de la construction des objets de mémoire, d’ordre narratif et matériel à la fois, est reconstitué à partir des adaptations locales du « bâton de saint Pierre » et du « prépuce du Christ », objets spécialement significatifs pour la culture chrétienne. L’interprétation des dons de matériels d’échecs, ce « jeu de société », montre le rôle de ces objets dans l’expression et la commémoration des rapports entre les églises et certains acteurs de la société féodale, en particulier au xie siècle.La troisième partie est consacrée aux objets devant leur statut à une origine végétale ou animale explicite. Le phénomène de l’émerveillement est ici saisi historiquement, au sens d’une rhétorique mise en œuvre à travers reliquaires, supports d’exempla, ex-voto ou encore trophées. Œufs, noix et coquilles surdimensionnés, cornes de licorne, os de géants, dragons, griffes de griffon ou dents de baleine constituent autant de types d’objets pour la conception desquels les éléments narratifs jouent souvent un rôle décisif, et dont l’histoire est retracée en une série d’analyses particulières. On constate autour de 1200 l’instauration de ce genre d’objets, qui furent exposés publiquement dans les églises avant d’être soumis à la critique des « naturalistes » de l’époque moderne, qui en rejetèrent certains, et réunirent les autres sous l’appellation commune de naturalia dans leurs cabinets, puis leurs musées.

Abstract : A study of the “objects” in medieval churches should be able to throw a new light on the “material culture" of the Occident, which has been deeply influenced by Christianity. This reflection concerns the practice of museums as well as the status of objects in the process of establishing “objective” historical evidence – even if museums neglect the transfer of sacredness that link them to churches, and if the concept of “source” diverts the attention of the historian from the material and “subjective” aspects of his work. The study of the variety of conceptions of what an “object” is appears as crucial for both the social sciences and the cultural politics.Extant objects are considered besides text and images referring to them, because it is their relations that reveal their issues. The first part considers the figure of the “treasure”, referring to objects globally and in the same time to immaterial realities, as it has been instrumentalized by clerics from the fourth to the sixteenth century to define the Christian society and the institution of the Church. The second questions the memorial dimension objects, exploring the function of writing and narrative in the constitution, management and mediation of relics, sometimes in the form of collections, and the role of chess figures in symbolizing relations between churches and some actors of feudal society. The third deals with the phenomenon of wondering, studying objects explicitly given as “natural”, from their introduction around 1200 to their critic and their constitution as naturalia in the modern era.