# Trois modes de dénomination du divin dans les panthéons indo-européens

Hugo Blanchet

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Hugo Blanchet. Trois modes de dénomination du divin dans les panthéons indo-européens. Wékwos. Revue d'études indo-européennes, 2016, 2. halshs-03707120

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# Trois modes de dénomination du divin dans les panthéons indo-européens

RÉSUMÉ.— L’analyse dumézilienne des divers panthéons indo-européens en tant qu’expressions de théologies triparties fonctionne jusqu’à une certaine mesure, tout en présentant des insuffisances dans l’*interpretatio* de certaines divinités, particulièrement dans le domaine italique. Nous proposons ici, non de remplacer le modèle, mais d’y superposer un nouveau système, induit par l’analyse typologique et morphologique des théonymes indo-européens, et fondé sur trois catégories : incarnation, affiliation, possession.

## 0. Introduction

Avec pour principe qu'un théonyme n'est pas, au départ, chargé d'un mystère sémantique lié à sa nature même de représentation du surnaturel et du mystique, nous considérons que les théonymes, lus à travers le prisme de la linguistique, sont d'abord des substantifs, des adjectifs, des mots forgés spécialement pour 'fabriquer' une divinité, ou préexistants et réemployés pour désigner des divinités, mais toujours issus d'un matériau linguistique antérieur apte à nommer les choses du monde. Ils sont l'expression linguistique d'une interrogation mystique face à des réalités culturelles ou naturelles. Nous avons voulu utiliser les paradigmes de la formation des noms pour dégager une classification typologique de ces théonymes. Ainsi, les catégories révélées par cette analyse dévoilent-elles une nouvelle possibilité d'organisation des dieux des indo-européens, agencée selon les principes de la *Wortbildung* de l'indo-européen. Il ne s'agit pas, pour autant, de créer une abstraction grammaticale : ces trois modes de dénomination du divin, appuyés sur la classification typologique des théonymes, doivent mettre au jour une réalité de représentation. Ce système permettrait de dépasser, sans nécessairement la concurrencer, la notion d'idéologie tripartie, manifeste dans les triades divines divisées en souveraineté, guerre, et production ; il se superposerait à cette répartition en s'attachant à la nature profonde des dieux, pensée dans la formation même de leurs noms. Dumézil lui-même, le rappelle WOODARD (2006 : 15), voyait dans la pensée religieuse indo-européenne « *more than tripartition* »<fnref n="1" />.

Nous proposons trois grandes catégories qui nous renseignent sur la conception de la nature des dieux chez les peuples indo-européens. En considérant que toutes les divinités sont rattachées à une représentation d'une « chose », qu'il s'agisse d'une réalité matérielle ou

<footnote n="1">¹ Et de rappeler la conclusion de *L'idéologie tripartie des Indo-européens* : « pour importante, centrale même, que soit l'idéologie des trois fonctions, elle est loin de constituer tout l'héritage indo-européen commun que l'analyse comparative peut entrevoir ou reconstituer. Un grand nombre d'autres chantiers, plus ou moins indépendants, sont ouverts : sur les « dieux initiaux », sur la déesse Aurore, et sur quelques autres, sur la mythologie des crises du soleil, sur des variétés de sacerdoces et sur des mécanismes rituels, sur les concepts fondamentaux de la pensée religieuse, la comparaison, et spécialement la comparaison des faits indo-iraniens et des faits romains, a déjà permis ou va permettre de reconnaître des coïncidences qu'il est difficile d'attribuer au hasard » (DUMÉZIL, 1958 : 89).</footnote>
conceptuelle, on peut analyser ces catégories de la façon suivante : les divinités qui « sont » la chose, les divinités « affiliées » à la chose, et les divinités « maîtresses » de la chose. Dans la première catégorie, on regroupe les divinités dont le théonyme est issu de la divinisation d'un fait précis, par exemple : la lumière diurne, la croissance, etc. Ces théonymes sont fondés sur des formations radicales, utilisées comme théonymes dès leur création ou investies *a posteriori* d'une dimension cultuelle. Dans la deuxième catégorie, on trouve les divinités dont l'existence est consubstantielle à la chose à laquelle elles sont affiliées, parce qu'elles en sont la manifestation consécutive. Leurs théonymes sont formés par dérivation au moyen de suffixes d'appartenance. Enfin, la troisième catégorie représente des divinités souveraines en leur domaine, soit par qu'elles assurent l'existence puis la pérennité d'une chose en la « patronnant », soit parce qu'elles exercent un contrôle sur cette chose. On trouve dans leurs noms des suffixes possessifs, du type du suffixe de Hoffmann. Les divinités des peuples indo-européens refléteraient ainsi trois concepts-clefs : incarnation, affiliation, possession. De nombreux théonymes connus et largement étudiés entrent facilement dans ces catégories sans qu'il soit ici nécessaire de reprendre tout leur dossier. Nous proposerons néanmoins quelques nouvelles interprétations suggérées par cette classification.

# 1. Incarnation

Les formations primaires produisent différents types de théonymes, qui correspondent à la personnification d'un concept. On trouve d'abord des substantifs ayant une existence préalable à la divinité en rapport, principalement des abstraits : ainsi le type du latin *Salūs*, iranien *Haurvatāt* - « Intégrité, Santé » (DUMÉZIL, 1977 : 45-46)<fnref n="2" />, et grec Ὑεία : ces noms coexistent dans la langue avec les substantifs correspondants. On trouve ensuite des théonymes entrant dans un système de double dénomination d'un élément par un animé et un inanimé, dans lequel l'animé se spécialise comme désignation d'une divinité : ainsi le dieu Agni, personnification du feu sacré, dont le nom provient vraisemblablement d'un étymon indo-européen désignant spécifiquement le feu en tant qu'animé (cf. lat. *ignis*)<fnref n="3" />, en regard de l'av. *ātarš* n. « feu » (< i.-e. *h₂éh₁-t-ṛ* « chaleur ») ou du gr. πῦρ n. «feu», ombr. *pir* n. « id. » (< i.-e. *puH-r-* thème faible d'un ancien *pég₂-ų-ṛ*, *ph₂-ų-én-s*). Et ainsi le dieu indo-iranien du Vent : véd. *Vāyu-* m. (< i.-e. *h₂ųéh₁-īu-*), en regard du terme inanimé *vātá-* m. « vent », (< i.-e. *h₂ųeh₁-ṇt-ó-*), cognat de lat. *uentus* m. « vent » (DE VAAN, 2008 : 662). Noter encore la distribution entre i.-e. *ųód-ṛ* n. « eau inerte » (collectif i.-e. *ųéd-ōr* « masse des eaux ») et le nom-racine i.-e. *h₂óp-es* f. pl. « les eaux divines, les flots » (véd. *āpas*).

<footnote n="2">² DUMÉZIL (1958 : 89) rappelle par ailleurs que « le procédé par lequel ces abstractions sont devenus des personnes agissantes » est en effet un phénomène courant chez les différents peuples indo-européens.</footnote>

<footnote n="3">³ Selon PINAULT (2012), il faut admettre un ancien composé i.-e. *h₂o-kn-í-* « celui qui est auprès de la cendre » (cf. i.-e. *kón-i-* n. « poussière, cendre »). Il s'agit du feu, pris comme force *active*, qui réside dans la cendre.</footnote>
En outre, certains théonymes peuvent représenter un ancien substantif inanimé ou bien abstrait dont la divinisation a renouvelé le sens prosaïque, comme dans le cas de la déesse romaine Vénus (ce qui n'exclut pas par la suite un réemploi métaphorique). La spécialisation théonymique d'un substantif peut être accompagnée d'une caractérisation supplémentaire, notable par exemple chez une divinité indubitablement héritée : grec Ζεύς Πατήρ, sanskrit Dyáuṣ pitá (associé à Pṛthvī Mātā « la Terre-Mère »), latin Iūpiter, d'après i.-e. *Dīs Ph2těr « le Ciel-Père », sur un thème i.-e. *dīéu- « ciel-diurne ». Dans le lexique tokharien, on relève ainsi une caractérisation de ce type (soit hyponyme / hypéronyme) pour la formation d'entités cosmiques : ainsi les divinités pré-bouddhiques tokh. B. Kem-ñäkte *« Terre-Seigneur », Kaum-ñäkte *« Soleil-Seigneur » et Men-ñäkte *« Lune-Seigneur »<fnref n="4" />, en regard des noms communs correspondant, et à l'imitation desquelles a été secondairement forgé le nom tokharien du 'Bouddha' : tokh. B. pudñäkte *« Bouddha-Seigneur ».

Enfin, on trouve vraisemblablement des formations radicales pensées directement comme théonymes. La déesse Vénus est une déesse latine originale dont le théonyme semble propre à la péninsule italique, elle est cependant la conséquence d'un héritage linguistique indo-européen. Est effectivement attestée en indo-européen une racine *uénH- (LIV²: 682) qui signifie « aimer », « vénérer », « désirer » ou « souhaiter »<fnref n="5" />. Cette racine se prolonge dans le véd. vánate « aimer » (< *uénH-e-toj), auquel est associé un présent suffixal váñchati « souhaiter »<fnref n="6" />. Elle donne aussi au latin le terme fondamental qu'est uenia, -æ f. « faveur ». Pour le théonyme, il faut partir d'un neutre sigmatique *uénH-e/os-, d'où it. com. *uén-e/os- (DE VAAN, 2008: 663), qui devait aboutir, en latin, à **uenus, -eris n. « vœu »». On trouve également en sanskrit un neutre sigmatique van-as- « désir ». On peut imaginer qu'un emploi du datif de but *uén-es-ej « pour un vœu / pour l'obtention (divine) de la chose souhaitée » aurait fourni l'amorce d'une réinterprétation en datif d'adresse à un théonyme (« à Vénus »). Le théonyme doit donc correspondre à la divinisation d'un abstrait neutre, cette fois animé et féminin, d'où un accusatif uener-em. Dans le contexte de l'influence grecque dans la péninsule italique, le neutre uenus personnifié et divinisé a ainsi probablement perdu précocement son sens originel pour traduire l'Aphrodite grecque. Cette assimilation aurait eu lieu selon SCHILLING (1954)<fnref n="7" /> aux alentours de 500 av. J.-C. Le substantif neutre est ainsi

<footnote n="4">⁴ Selon HACKSTEIN (2006: 105), « les langues SOV tendent à préférer une structure (pseudo)-hyponyme hypéronyme : cela se reflète dans la langue poétique indo-européenne en ce qui concerne les plus anciens noms de dieux ».</footnote>

<footnote n="5">⁵ Le hitt. uen- « copuler » n'a peut-être rien à faire ici (pace KLOEKHORST, 2008: 999-1000). On peut songer à un dénominatif zéro *guén-ti (cf. hitt. ú-en-zi [wén.tsi] « il copule ») formé sur le vieux nom-racine *guén- n. « femme » (cf. v.-irl. bé). Pour le sens, on peut citer le gr. dial. βεν-έω « baiser » (DE LAMBERTERIE: 1991).</footnote>

<footnote n="6">⁶ En toute rigueur, on attendrait ici véd. **vācháti (< i.-e. *uṇH-sk-é/ó-). La nasale a été réintroduite par analogie avec le présent radical thématique vanáte (< i.-e. *uénH-e-toj).</footnote>

<footnote n="7">⁷ Les Osques du sud ne méconnaissent point la vieille Vénus italique, bienfaisante déesse des jardins potagers. Selon CRAWFORD (2011), on relève un datif osque ſevçηι (< it. com. *uén-es-eij) « à Vénus » (Potentia 22), et un</footnote>
devenu une puissance divine apte à être identifiée à la déesse grecque Aphrodite. Une explication récente (CHRISTOL, 1996 : 83) postule une étape dans la transition du substantif neutre au théonyme par le biais d'une forme adjective d'accentuation oxytone<fnref n="8" />. Cette dernière explication ne nous semble pas devoir être ici retenue, tant pour ses difficultés formelles que pour son isolement total au sein de la *Wortbildung* italique et même indo-européenne : elle s'oppose également au types de lat. *decor* (*< collectif i.-e. *dêk-ōs*) ainsi qu'au type de lat. *Cerēs* (*< animé/agent i.-e. *kêrh₁-és* « l'Accroissante »*).

## 2. Affiliation

### 2.1. Suffixe d'appartenance *-i-nó-*

Le suffixe *-i-nó-* , issu du suffixe *-nó-* de l'indo-européen est productif d'adjectifs dérivés de formes nominales. On le retrouve par exemple en grec dans des adjectifs temporels tels que νυκτερνός « de la nuit », « nocturne », χειμερινός « de l'hiver », « hivernal » (CHANTRAINE, 1933 : 200-201), lequel est apparenté au lat. *hībernus*. Cette forme nous rappelle par ailleurs que le suffixe a été affecté en latin par la syncope du -i- bref en position intérieure, d'où des formes en -rn-<fnref n="9" />, et également -In- (*cf*: *pōpulnus* « de peuplier »), là où une suffixation en *-no-* eût donné -In- > -ll- (LEUMANN 1977 : 321 ; MEISER 1998 : 66 et sq). Ainsi lat. *māternus* « appartenant à la mère, maternel » (*< it. com. *mātr-ino-*) et *paternus* « appartenant au père, paternel » (*< it. com. *patr-ino-*). Ce suffixe s'est ainsi trouvé productif dans la fabrique de théonymes par la substantivation d'adjectifs exprimant une affiliation. Cette notion vague d'affiliation peut se spécialiser pour exprimer des sens plus précis que le concept de « rapport ».

<footnote>génitif osque ἕξεις « [propriété] de Vénus » (Caulonia 2), soit en plein Brutium. Cette dernière inscription semble remonter aussi haut que les années 325-300 av. J.-C. (ce qui exclut l'hypothèse d'un emprunt au latin).</footnote>

<footnote n="8">⁸ Selon CHRISTOL (1996 : 83), le transfert de l'accent phonologique tiendrait lieu de suffixation pour former un adjectif. Ainsi, d'après i.-e. *úénH-e/os-*, « le charme », on aurait un adjectif secondaire *úenH-ós-* « pourvu de charme ». Avec la perte de l'accent phonologique en latin, cette modalité de dérivation, conservée par exemple en sanskrit dans le système *ápas* « œuvre » vs. *apás* « actif » est remplacée en latin par un système de suffixation en *-to-*, d'où le type *uenustus* signifiant « pourvu de charme ». Si cette suffixation par transfert d'accent s'est conservée dans *Venus* charme ». Si cette suffixation par transfert d'accent s'est conservée dans *Venus*, c'est probablement par l'emploi ritualisé de l'adjectif divinisé qui a figé la forme ; et ce d'autant plus si, comme le dit Schilling, la divinisation de *uenus* pour traduire Aphrodite a eu lieu à un moment ancien du latin. Néanmoins, l'existence de ce système productif en sanskrit, ne semble pas conservé en latin où l'on attendrait d'autres modalités de dérivation *interne* (ainsi le type **Venor, -ōris), ou bien *externe* : le type de lat. **Venusta(-īa)**/**Venesta(-īa). De surcroît, le couple de véd. *áp-as-* n. « œuvre » (*< i.-e. *h₃ép-e/os-*) vs. *áp-ás*-adj. « actif » (*< i.-e. *h₃ép-és-*) est attesté en latin : c'est le type *Cerēs* f. (*< i.-e. *kêrh₁-és* « l'Accroissante »), qui s'oppose à un ancien neutre sigmatique *cerus, -eris* n. (*< i.-e. *kérh₁-e/os-* « croissance ») selon la doctrine qui figure chez GARNIER (2010 : 167).</footnote>

<footnote n="9">⁹ Nul besoin donc d'imaginer un suffixe *-rnus* d'origine 'étrusque' pour expliquer certaines formes du latin, bien que cette idée trouve encore une large audience chez les spécialistes de la religion romaine.</footnote>
La déesse Iūturna est, chez les Romains, une divinité des sources vives, des puits et autres fontaines. Par l'influence de la mythologie grecque, elle a été associée à la légende des Dioscures : ce rapprochement a conduit à imaginer que Juturne pouvait partager la même origine étymologique que Jupiter à travers le thème i.-e. *dįéų-. On a pu ainsi poser une proto-forme hypothétique *Diūturna qui ressemble davantage à un jeu sur l'homophonie avec l'adjectif latin diūturnus « qui dure longtemps ». Toujours par homophonie, Virgile imagine, dans l'Enéide, que Juturne serait la sœur du roi rutule Turnus. Une autre explication est possible, qui prenne en compte la caractéristique première de la déesse en tant qu'attachée aux sources. Son sanctuaire, désigné par le terme lacus Iūturnae (VAL.-MAX., I,8,1), désigne ainsi à la fois une source et l'autel qui lui est consacré. Les fêtes romaines des Iūturnālia mettent en scène, comme le rappelle DUMÉZIL (1974 : 392), les différents métiers ayant un rapport à l'eau.

Il existe une racine indo-européenne *įeųH- « bouillonner, se mélanger », qui peut caractériser l'idée d'eau en mouvement (IEW : 507). On la trouve dans le latin iūs, iūris n. « bouillon », cognat du véd. yūṣ- n. « id. » (< *iuH-s-) selon DE VAAN (2008 : 316). On peut imaginer ainsi un neutre i.-e. *įéųH-tṛ<fnref n="10" /> donnant it. com. *ioųător > pré-lat. *ioųī-tor syncopé et monophtongué en *iūtur n. « bouillonnement, source ». Sur ce neutre, on forgeait alors un dérivé *iūtur-īno- « propre à la source ». Cet adjectif, substantivé au féminin, donnerait ainsi un *Iūturīna syncopé en Iūturna *« Celle de la source » après la syncope attendue du -i- bref. En propre, la déesse Juturne ne serait pas l'incarnation divine de la source, mais plutôt son habitante : de là son assimilation, dans la tradition poétique, à une nymphe.

Pour les Latins, Saturne était devenu un dieu lié au domaine de l'agriculture. En effet, ils faisaient provenir son nom du mot serō « semer » dont le supin sātum donne le thème de sātus, -ūs m. « génération, semence » (VARR., L. V, 64) et sător, « le semeur ». Varron nous rappelle aussi que le mot sātus, -ūs m. prend aussi le sens de « génération » : le sător<fnref n="11" /> est ainsi tant le semeur que le géniteur, père ou créateur.

Saturne est un des rares dieux romains à posséder une partie de mythologie personnelle qui ne soit pas tributaire de légendes grecques. Associé par les Romains, en premier lieu en poésie, au titan Kronos, on lui attribue certes l'émasculation d'Ouranos et la parenté des Olympiens, mais la seconde partie de sa légende semble recouvrir un mythe proprement romain<fnref n="12" /> : chassé par Jupiter, Saturne est supposé se réfugier dans une région précise du monde connu, le Latium, où il est l'impulseur de l'Âge d'Or aux côtés de Janus, autre divinité typiquement romaine. Il est alors vu comme un dispensateur de richesses et un

<footnote n="10">¹⁰ Selon Romain Garnier (communication personnelle), la formation est en effet documentée en latin par le type guttur, -is n. « gosier » (< i.-e. *géμ-tṛ « goître »), sur une racine *geų- « être enflé » indiquant un état. Elle est sans doute à identifier avec *g(uy)eu- « enfler, augmenter » (LIV² : 188).</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Seulement, le -ă- bref initial à la place du -ā- présent dans le théonyme semble discréditer cette théorie.</footnote>

<footnote n="12">¹² Mythe qui trouve certes écho dans d'autres représentations théologiques indo-européennes.</footnote>
civilisateur – souvenir pérennisé dans les fêtes des *Saturnalia*, où l'on célèbre l'abondance et l'idée d'un pouvoir exercé sans clivages (DUMÉZIL, 1974 : 607). Dans cette optique, HAUDRY (1987 : 58 et sq.) tente de rapprocher Saturne du nom du dieu védique *Savitár*-, qui serait en propre un « impulseur de richesses/de civilisation » (théonyme forgé sur la racine véd. √SŪ- « impulser »). La présence d'une divinité *Satre* sur le foie de Plaisance a également fait supposer une origine étrusque à Saturne, dont le théonyme viendrait d'un gentilice étrusque *savi-thur* « fils de Save ». Il est plus probable que le mot *Satre* soit un emprunt direct au latin ou – si l'emprunt devait être plus ancien – un lointain héritage de l'italique commun. Quant à la graphie *Sæturnus* attestée en épigraphie, et sur laquelle HAUDRY s'appuie pour poser un étymon *saetorïno-* (HAUDRY, 1987 : 61)<fnref n="13" />, il faut sans doute y voir simplement une diphtongaison fautive du -ā- d'après *saeculum*, en regard de l'équation Κρόνος/Χρόνος. Pour ce qui est de la dimension agricole de Saturne, on peut supposer qu'elle vient d'une interprétation tardive<fnref n="14" />. Ce qui nous semble le plus ancien dans la conception du dieu Saturne, c'est en tout cas sa dimension de fondateur et de souverain, instigateur de l'Âge d'Or du Latium et créateur d'une première cité sur le capitole : ce souvenir se perpétue notamment dans l'existence d'un temple dédié à Saturne sur le Capitole, qui servait de dépôt pour le trésor d'État et contenait les enseignes des légions en temps de paix. On voit donc comment originellement les cultes liés à Saturne semble liés à des rôles à la fois *administratifs* – perception des impôts et autres tributs – et *militaires*, par le contrôle de l'armée en temps de paix.

En sanskrit, la notion de souveraineté exercée par un pouvoir militaire est exprimée par le terme kṣa-trá- « pouvoir temporel, domination », mais aussi « noblesse, souveraineté ». C'est le principe même de la classe noble dans la société des Indiens védiques : le terme peut d'ailleurs désigner cette classe en propre. On le retrouve en avestique sous la forme xšaθrəm et dans le mède xšaθrapāvan- « le satrape », c'est-à-dire en propre « protecteur de la province, gouverneur ». Le véd. kṣatrīya- désigne un membre de cette classe souveraine qui englobe les rois, chefs militaires, aristocrates. Très tôt, BOISACQ (1916 : 524)<fnref n="15" /> proposa de rapprocher le terme kṣatrám du grec κτάομαι « acquérir, posséder ». On trouve également en grec un verbe κτίζω « fonder » [une ville] qui a pu signifier ‘habiter la terre’ et ‘travailler la terre’ (cf. myc. *ki-ti-je-si* [κτιγ-ένσι] « ils travaillent » [la terre]). En réalité, il existe derrière

<footnote n="13">¹³ Haudry rappelle également que les mots *diurnus*, *nocturnus*, ou *taciturnus* ne doivent rien à l'étrusque et que la séquence -rn- peut tout à fait s'expliquer par la syncope du -ī- bref du suffixe d'appartenance *-i-nô-*.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ L'assimilation de Saturne à Kronos a fourni matière à cette explication, notamment par le biais de la faucille de Kronos, élément intimement lié à la pratique de l'agriculture. Quant à l'image de Saturne comme dieu de l'agriculture et du Temps, porteur de la faucille et du sablier, c'est une construction relativement récente à l'aune d'une lecture romaine des mythes grecs. En effet, si Saturne est aussi associé au temps, c'est à cause de l'étymologie populaire, proche du jeu de mot linguistique, par laquelle les Grecs avaient coutume de lier Kronos et Chronos, le Temps personnifié.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Et ainsi CHANTRAINE (1968 : 590).</footnote>
ces termes deux racines différentes : *tkei- (LIV² : 643)<fnref n="16" /> « habiter, s'installer » et peut-être *tkeH- (BEEKES, 2010 : 789) « posséder, régner sur », qui serait reflétée par le sanskrit kṣáyati « il règne ». Le grec κτάομαι pourrait être un dénominatif fondé sur un thème de collectif *tk-éh₂ « possessions, propriété »<fnref n="17" />, tiré d'une racine *tek- « obtenir, mettre la main sur ». BEEKES assume que le terme kṣatrám aurait été extrait d'un thème de présent *kṣa-ya-, dans la perspective de l'existence d'une racine *tkeH-<fnref n="18" />. On peut ici supposer, sur ce collectif *tk-éh₂ « propriété », un dérivé *tk-eh₂-t(e)ró-<fnref n="19" /> « qui appartient en propre », d'où – en védique – un neutre substantivé kṣatrám (< i.-ir. *kša(H).trá- « chose qui appartient en propre », d'où « conquête, terre possédée », c'est-à-dire « espace sur lequel s'exerce une souveraineté », et donc, par extension, « souveraineté » en propre).

Pour DUMÉZIL (1987 : 221), il n'y a pas trace de cette racine en latin pour exprimer la souveraineté : « le latin n'a rien qui corresponde au nom technique indo-iranien de la fonction guerrière et du pouvoir reposant sur la force, véd. kṣatrám, av. xšaθra ». Cependant, une hypothèse de KRETSCHMER (1950-52 : 65-71) suppose un intermédiaire étrusque entre un couple avestique *xšāθra- « noble », dérivé à vrddhi de xšaθra, et xšaiθra « territoire », qui rendrait par ailleurs compte du supposé doublon Sāturnus/Sæturnus. HAUDRY (1987 : 60-61) réfute la pertinence d'un tel rapprochement en arguant qu'il est fondé sur une construction impossible. Cependant, l'hypothèse de Kretschmer, même si elle fait fausse route, ouvre une perspective intéressante pour le théonyme de Saturne.

On peut imaginer, en regard du dérivé *tk-eh₂-t(e)ró-, un substantif neutre en *-tʾ<fnref n="20" /> tel que *tk-éh₂-tʾ<fnref n="21" /> « chose (terre) possédée », qui aboutirait à it. com. *ksātor d'où pré-lat. *sātor d'où lat. *sātur<fnref n="22" />. Saturne refléterait alors un *sātorinó- donnant Sāturnus, celui dont l'existence est le corollaire du territoire possédé, pour ainsi dire un « gouverneur ». Saturne, son culte, ses fonctions et son histoire, portent peut-être le souvenir de cette épithète qui a pu désigner un « gouvernant » du *sātur, à la manière du xšaθrapāvan<fnref n="23" /> et du xšaθrəm<fnref n="24" />.

<footnote n="16">16 À rapprocher du lat. sinō « laisser ». D'après GARNIER (2010 : 125), le verbe est fondé sur un présent athématique *tkei-ti donnant it. com. *ksei ti où le -n- du pluriel si-n-unt a été étendu à toute la flexion.</footnote>

<footnote n="17">17 Voir en ce sens LIPP (LIV² : 618-620).</footnote>

<footnote n="18">18 Peut-être faut-il poser une racine *tkeh₂- « posséder la terre » reflétée par gr. κτάομαι et véd. kṣatrám.</footnote>

<footnote n="19">19 Ou directement d'après un neutre *tk-éh₂-tʾ « possession, satrapie », avec, comme dans l'éventualité d'un adjectif *tk-eh₂-t(e)ró-, chute de la laryngale selon ladite loi de Lubotsky.</footnote>

<footnote n="20">20 À rapprocher du type d’i.-e. *jéuH-tʾ « source » mentionné supra.</footnote>

<footnote n="21">21 Sur la foi de l'anthroponyme Sātellus (SOLIN & SALOMIES, 1994² : 163), il est loisible de poser, en regard du neutre i.-e. *tk-éh₂-tʾ « possession », un animé *tk-h₂-tēr qui aboutirait à it. com. *ksātēr m. « kṣatríya- », d'où lat. *sater « kṣatríya- » flanqué d'un diminutif *sātellus (*sater-lus) et qui est peut-être également la source du substantif satell-es, satell-itis m. « gardien, protecteur » (lequel est inopportunément tenu pour étrusque), par permutation suffixale (noter le microsystème formé par equitēs, mīl-itēs, peditēs et uēl-itēs).</footnote>

<footnote n="22">22 Sur le traitement en latin de la séquence *-tk-, voir MEISER (1998 : 96).</footnote>

<footnote n="23">23 Le substantif est formé d'après BEEKES (2010 : 1310) sur la racine *peh₂- « protéger ». On peut poser un dérivé en *-uon- tel que **tke(h₂)tro-péh₂-uon- (Transponat) « celui qui protège le territoire possédé ».</footnote>

<footnote n="24">24 Dans l'empire Perse, le satrape est le gouverneur d'une province rattachée à l'empire. Au nom du Grand Roi, il assure une administration de type militaire et notamment perçoit les impôts. Le mythe de Saturne conserve</footnote>
## 2.2 Suffixe d'appartenance *-i-kó-

Le suffixe *-i-kó-* est issu du suffixe i.-e. *-kó*-<fnref n="25" />. À l'instar du suffixe *-i-nó-* , il forme notamment des adjectifs dérivés de thèmes nominaux (BRUGMANN, 1906 : 488), et plus rarement des déverbatifs (LEUMANN, 1977 : 336-337). Il a donc été productif pour la formation d'adjectifs substantivés, lesquels sont sources de théonymes désignant des divinités « affiliées à ». Le suffixe est particulièrement productif en latin, où il s'est notamment étendu sous sa forme non syncopée, par analogie avec le grec et avec les formes où le -ǐ- bref témoigne en réalité d'une ancienne voyelle de timbre neutre de type *schwa*, tel le lat. *ūnīcus* (< it. com. *oīno-ko-), dérivé secondaire en *-kó-* sur thème en *-o-* (LEUMANN : *ibid*).

Le dieu Orcus est chez les Romains un dieu du monde souterrain : c'est un des rares exemples de « dieu-monstre » dans la théologie romaine. Il est par exemple confondu avec des représentations du Cyclope sur des tombes étrusques, d'où son assimilation à une figure de monstre dévoreur géant. Il devient chez les poètes une métaphore désignant les Enfers et est ainsi identifié à Pluton, Hadès ou encore *Dīs Pater*. On peut rapprocher son nom du latin *ōs*, *ōris* n. « bouche », qui pourrait refléter i.-e. *h3óh1-s* « bouche » (DE VAAN, 2008 : 436). On a pu avoir it. com. *ōs-iko-*, d'où lat. *ōricus* après rhotacisme et enfin *ōrcus* après la syncope du -ǐ- bref. Orcus serait le dieu caractérisé par sa bouche, le « dévoreur » par excellence, d'où la thématique de « l'ogre »<fnref n="26" /> dont le nom provient précisément de *Orcus*<fnref n="27" />, de même qu'on a par exemple, d'après *mandō* « mâcher, manger », le dérivé secondaire expressif *mandūcus* « celui qui est caractérisé par le fait de mange, goinfre, glouton ». Ici, le suffixe d'appartenance aurait le sens précis de 'qui est caractérisé par'.

<footnote>l'idée d'une souveraineté exercée par le dieu sur le territoire italique ; par ailleurs, son temple servait de dépôt au Trésor. Le terme Saturnie, *Sāturnīa*, (à l'image de la satrapie, grec *σατραπεία*), qui désigne le royaume ou la forteresse de Saturne dans le Latium chez Virgile (En., 8, 355-358, par exemple), pourrait, même s'il n'est plus compris comme tel par les Latins, refléter un ancien collectif *sātur-nia* f. « ensemble des terres possédées ». On trouve en effet d'autres exemples de formation de collectifs sur le même modèle. Sur i.-e. *perkʷ-u-* « chêne » on a *perkʷūn-ijéh2* « forêt de chènes » (< i.-e. *perkʷ-u-h3n-ijó-*), reflété par le gaul. *Hercyinia silua* qui est évidemment à rapprocher du *got. fairguni* n. « mont boisé » (< *perkʷūn-ijo-m*). Le type est documenté en latin même par le couple *pecus* et *pecūnia* f. « richesse » (litt. *« richesse en troupeaux »*).</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Pour les mêmes raisons de syncope qu'avec le suffixe *-i-nó-* , les deux suffixes peuvent se confondre, quoique le suffixe *-kó-* reste peu productif en latin à période historique : voir FRUYT (1986 : 225), qui rappelle également (FRUYT, 1986 : 254) quelques théonymes obscurs potentiellement formés sur l'un ou l'autre suffixe : *Auerruncus, Lupercus, Corniscās* [dat. pl. arch.], *Orcus, Parcæ*.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Un problème phonétique se pose néanmoins. Si dans la métrique le -o- est long par position, dans les langues romanes, les descendants de lat. Orcus semblent attester un vocalisme bref. Il faut peut-être y voir une analogie avec le gr. Ὀρκος, « Serment », dieu punisseur des parjures, et rapproché d'Orcus par homophonie.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Romain Garnier a récemment réfuté cette hypothèse en insistant sur l'aspect d'Orcus comme « Trépas personnifié ». Le théonyme serait ainsi un adjectif postverbal issu d'un découpage fautif : « Il faut partir du verbe *ab-ōrïor, ab-ortus sum* « périr, mourir » et « avorter ». On peut admettre un causatif vulgaire *ab-ōrīcāre* « causer la mort, faire avorter » syncopé en *ab-orcāre* « faire mourir » (par avortement), réinterprété comme un verbe parasynthétique reposant sur une locution *{ab + orcus} » (GARNIER, 2015 : 3.3.4).</footnote>
### 3. Possession : le suffixe de Hoffmann

Dans leur belle étude sur la déesse Angerōna (< it. com. *ang-es-ōn-ā), Aldo et Ester PROSDOCIMI (1978 : 203) ont mis en lumière l'emploi fréquent dans la formation de théonymes féminins d'un suffixe -ōna, qui renvoyait par ailleurs à un « più ampio fenomeno latino (e italico)²⁸ » mettant en jeu des suffixes de structure *-V̄-no- tels que *-āno-, *-ūno-, *-ōno-, *-īno-. Ce n'est pas ici l' avatar du suffixe i.-e. *-nó- : c'est un suffixe complexe, qui repose sur l'agglutination de la voyelle finale du thème et du suffixe de Hoffmann thématisé, soit *-V-h₃n-ó- (PINAULT, 2000 : 66)<fnref n="29" />. Des analogies ont ensuite pu se produire à partir de cette forme, rendant ainsi productif un nouveau suffixe de type it. com. *-V̄-no- indépendant des suffixes *-no et *-i-nó. Originellement, le suffixe a, d'après Pinault, le sens de ‘qui jouit de, qui tire profit de’, c’est-à-dire ‘bénéficiaire de’. L’auteur envisage ainsi une racine *h₃en- « jouir de », que l’on retrouverait dans le radical òvā- du gr. òvívαμαι « tirer profit de, jouir de » Ce sens aurait fini par évoluer en ‘maître de, possesseur de’<fnref n="30" />. Nous noterons le suffixe de Hoffmann thématisé *-h₃n-ó- dans les étymons reconstitués par commodité et seulement à titre indicatif : de toute évidence, la plupart des théonymes latins ou italiques sont formés à une époque postérieure à l'indo-européen, avec un suffixe issu du suffixe de Hoffmann présentant cette particularité d'allonger la voyelle du thème.

#### 3.1 Thèmes en *-u-

Le domaine latin fournit plusieurs théonymes fondés sur l'agglutination du suffixe de Hoffmann à un thème en *-u-. Ainsi le théonyme lat. *Portūnus* doit-il être construit sur un thème amphicinétique *pér-tu-, *pr-téy- « gué, passage »<fnref n="31" />, forgé sur la racine i.e *per- « franchir, passer » (LIV²: 472). On aurait ainsi un étymon i.-e. *pr-tu-h₃n-ó- donnant directement lat. *Portūnus* – lequel est réputé maître du franchissement, du passage, et enfin des ports. La même *Wortbildung* se retrouve dans le théonyme lat. *Fortūna*, formé sur lat. *fortus, -ūs m. « apport [du destin], fortune » (< i.-e. *bhr-tú-*)<fnref n="32" />, bâti sur la grande racine i.-e. *ber- « porter, apporter »*.

<footnote n="26">26 Ainsi PROSDOCIMI, A. et E. (1978 : 203).</footnote>

<footnote n="29">29 Selon la claire formule de l'auteur : « solidaire du suffixe -h₃en-, sa variante thématisé -h₃n-ó- permet d'expliquer les dérivés où la suffixation en *-nó- s'accompagne de l'allongement de la voyelle finale du thème de base ». Pour les multiples combinaisons du suffixe de Hoffman, on doit se référer à OLSEN (2010 : 87-190).</footnote>

<footnote n="30">30 Et l'auteur d'ajouter : « Cette formation a joui d'une productivité certaine dans la désignation de chefs d'institutions et de divinités qui contrôlent un certain domaine, d'où le terme de Herrschersuffix (ou Führersuffix), que je propose de traduire par ‘suffixe de domination’ ».</footnote>

<footnote n="31">31 Reflété par lat. *portus, -ūs m. « port » (signifiant encore ‘passage’ dans le type *angiportus* « passage étroit »).</footnote>

<footnote n="32">32 PINAULT (2000 : 66) rappelle que ces interprétations ont déjà été proposées par RIX (1989 : 226 sq.).</footnote>
On fait usuellement dériver le théonyme *Neptūnus* de la racine indo-européenne *nebʰ-* (*LIV*²: 448), signifiant ‘être humide, mouillé ‘ ou ‘relatif aux nuages, au brouillard’, à laquelle s’ajoute le même suffixe en *-tu-* que pour *Portūnus*. Sur un étymon i.-e. *nébʰ-tu-« action de mouiller », on pourrait former un dérivé *nebʰ-tu-h3n-ó-* (d’où it. com. *Neptūnos* « maître de l’élément humide »). Cette construction présuppose ainsi l’existence d’un dieu de formation pré-italique d’époque indo-européenne. Cette idée serait corroborée par l’existence du dieu *Nechtan* celtique et du dieu *Neθuns* étrusque – divinités des eaux vives, qui seraient des dérivés de même origine que *Neptūnus*, à savoir cet hypothétique *Neptūnos*. À première vue, il serait en effet tentant de souscrire à cette assimilation, en donnant à trois dieux du domaine aquatique de différents peuples un ancêtre commun. La réalité est sans doute plus complexe : le théonyme *Nechtan* peut en effet s’expliquer différemment par la racine *neŋgul-« laver »* (*LIV*²: 450)<fnref n="33" /> ; quant-à *Neθuns*, il est plus probable qu’il vienne lui-même du lat. *Neptūnus* (DUMÉZIL, 1974 : 658), par l’intermédiaire d’un ombr. *Neftūno-* puis *Nehtūno-*(BUCK, 1904 : §121), qui aboutit à *Neθunus* puis finalement à *Neθuns* en étrusque. Un *Neptūnos* d’époque indo-européenne aurait ainsi eu bien peu de pérennité hors de la seule religion romaine, d’où la réfutation de son authenticité.

Pour expliquer la formation du théonyme, il faut plus vraisemblablement poursuivre l'idée de Dumézil rapprochant le dieu romain de la divinité indo-iranienne *Apāṁ Nápāt* (DUMÉZIL, 1973 : 41-43), d'après i.-e. *h2ep-óH-om nép-ōt-s* « le descendant des eaux ». Ainsi, l'équivalent latin d'un tel dieu d'origine indo-européenne serait-il un lat. *nepōs aquārum* « Petit-fils des Eaux ». C'est peut-être là qu'il faut chercher l'origine de la forme *Neptūnus* : les Romains auraient conservé une forme tronquée du théonyme, en le mélangeant avec un théonyme à suffixe possessif. Le nom pourrait alors être un mot-valise issu d'un croisement<fnref n="34" /> entre un *nepōs aquārum* et un dieu comme *Portūnus*, dieu du passage garant des ports et de l'accès à la mer, auquel Neptune est souvent associé, et qui l'a précédé en tant que dieu aquatique ou – à tout le moins – maritime. Cette divinité était à l'origine plus importante que Neptune dans la religion romaine, ayant l'un des douze flamines mineurs à son service. Ce croisement aurait en tout cas été fait de façon ancienne. Le théonyme résulterait ainsi d'une confusion entre un dieu de type « maître de » et du souvenir d'un *h2ep-óH-om népōt-s* indo-européen ancêtre du *Apāṁ Nápāt* védique.

<footnote n="33">³³ On trouve cette racine dans le grec grecs νίζω (< i.-e. *nígul-je/o-*) « je lave, je plonge ». On a également le sanskrit *a-nij-am*, « j'ai lavé, plongé », d'un aoriste *é-nígul-om*. En vieil irlandais, on trouve nigid « il lave », d'après *nígul-je-ti*. En composition, on trouve un participe passé *necht* en vieil irlandais, correspondant au sanskrit *niktá-*, lesquels continuent i.-e. *nígul-tó-* « lavé, plongé dans l'eau » (MATASOVIĆ, 2009 : 290). On avait donc – en vieil irlandais – un thème participial *necht-* (< celt. com. *niχto-*). On doit poser, sur ce participe, un *necht-an-* (= celt. com. *niχt-ano-/*-ono-), avec le suffixe irlandais adjectival ‘honorifique’, qui nous donne finalement *Nechtan* « Celui des eaux », c’est-à-dire « le dieu plongé dans l’eau ». On peut ainsi rapprocher *Nechtan* d’autres divinités aquatiques, fort bien connues, formées sur un thème i.-e. *nígul-ú-*, soit germ. com. *nik-u̯z*, reflété par v.h.a. *nihhus* f. « Nixe » (Les Nixes sont les esprits féminins des eaux).</footnote>

<footnote n="34">³⁴ D'après une idée de Romain GARNIER (communication personnelle).</footnote>
Hors du domaine italique, on peut citer l'exemple du théonyme du « dieu frappeur » fort bien attesté chez certains peuples indo-européens : ainsi, dans le domaine baltique, le lit. *Perkũnas* = let. *Pērkons* « dieu du tonnerre » (cf. emprunt fin. *Perkele*)<fnref n="35" />. Il faut ici partir d'une racine *perk-* « frapper »<fnref n="36" /> assortie d'un thème nominal *pérk-u-* « coup, tonnerre »<fnref n="37" />. Le théonyme s'explique par *perk-u-h₃n-ó-* (post-i.-e. *Perkũnos*)<fnref n="38" /> « maître du tonnerre », figure représentative d'un des deux aspects de la fonction guerrière chez les Indo-Européens : celle du combattant féroce, solitaire, à la massue (de chêne), que l'on retrouve notamment chez le héros Héraclès (Hercule), qui est à l'évidence un ancien dieu déchu.

<footnote n="35">³⁵ Voir également le dieu védique *Parjanya* (« i.-e. *perk-h₃én*). Pour LAJOYE (2010), ces noms seraient à associer directement au nom i.-e. du ‘chêne’ (*pérk-u-*). Il ajoute notamment au dossier le nom de *Quirīnus*. D’après une vieille thèse de COOK (1904), *Quirīnus* serait l’aboutissement d’un *querquīnus*. Cette étymologie me semble phonétiquement impossible. Lajoye s’appuie notamment sur une inscription notant un *queirinus* : Il faudrait d’après lui poser un *Perk-u-ino-* donnant *Querquīnus* qui serait devenu *Querīnus* puis *Queirīnus* et enfin *Quirīnus*. LAJOYE remarque cependant que la transformation de la diphtonge *-e̯i-* en latin aboutit à un -ī- long, que l’on ne retrouve pas dans *Quirīnus*. De même, le deuxième -ī- (long), ne se retrouve pas dans l’étymon de LAJOYE. Il est confronté à un second problème, avec la disparition du second *-qu-* de son étymon : « *On pourrait objecter que *Querquīnus n’est pas *Querīnus* *.* Certes, alors comment expliquer la transformation ? Pour LAJOYE, elle s’explique par un « tabou » religieux dont on trouve d’autres exemples chez différents peuples indo-européens : « Ainsi, les Lituaniens connaissent à la fois Perkũnas et Perũnas. Les Slaves ont Perun, mais le lieu de son sanctuaire est Peregynia, et quand les Mordvins leur ont emprunté ce dieu, ils l’ont fait sous le nom de Purgine-pas, preuve qu’il a dû exister un ancien *Pergun. En Inde, alors qu’on attendrait *Parganya* (cf. penjabi pargai : « chêne sacré»), on a Parjanya, tout comme chez les Kafirs, Perun, et non *Pergun, désigne le dieu de la guerre. Enfin, nous avons ci-dessus le cas grec de Keraunos. Il semble donc que l’amuïssement du -k-u-* ne s’explique pas par une règle phonétique, mais bien par un ancien tabou d’ordre religieux. » Plutôt qu’un tabou, je vois ici une alternance de deux thèmes au sein du domaine indo-européen. La forme sans *-k-u-* ne provient pas d’un amuïssement de cette séquence, qui n’existe d’ailleurs nulle part sous forme de suffixe en indo-européen, mais d’une forme qui coexiste avec un thème *perk-u-* , issue elle du nom de la ‘foudre’ : post-i.-e. *peraŭnó-* reflété par sl. *Perunŭ*, alb. *Perendi*, et vraisemblablement par gr. κέραυνος m. « le foudre ». Cet étymon suppose encore cette même racine *per-* « frapper », reflétée par le nom-racine véd. *pīt*- f. « bataille » (loc. pl. *pīt*-sŭ « dans les batailles »), qui doit s’analyser en diachronie comme le sous-produit d’un thème en *-t-* acrostatique de type *pór-t-* , *pér-t-* . Pour *peraŭnó-* , il faut vraisemblablement partir d’un type *per-eh₂*, sur lequel on forme un dérivé hétéroclitique en *-u̯r/*-u̯én-* , soit un i.-e. *per-éh₂-u̯r* n. « foudre » d’où procède un dérivé thématique i.-e. *pér-eh₂-u-n-o-* « fulgurant » (d’où post-i.-e. *péraŭno*). Pour rejoindre l’étymologie de LAJOYE, il faudrait poser pour les formes en -k- , et pour *Quirīnus*, un étymon i.-e. de type **perk-u-h₃n-ó-* source d’un lat. **Quercūnus « dieu du chêne », avec la même assimilation de la vélarisation qui explique le passage de *perk-u-* à lat. *quercus* f. « chêne ». Difficile d’imaginer que cette forme ait pu devenir, fût-ce à force d’évolution phonétique, quelque chose ressemblant à *Quirīnus*. De même, si l’on envisage l’autre construction *perk-u-īnó-* donnant lat. **querquīnos*, étant donné que l’hypothèse de départ de l’amuïssement d’un pseudo-suffixe *-k-u-* s’explique plutôt par une alternance de deux thèmes, et n’est donc sans doute qu’une illusion *a posteriori*, un tel étymon ne saurait donner **querīnos (encore moins **querīnos*, que semble supposer *Quirīnus*). De fait, *querquīnos* aboutit régulièrement à lat. *quernus* (attesté chez Virgile), avec la syncope attendue du -ī-, soit pré-lat. *querquīnos* > lat. *querquīnus* [kʰér.kʰə.nũ] syncopé en lat. *quernus* (voir LEUMANN, 1977 : 218.) On trouve également chez Caton une forme *querneus* (voir LEUMANN, 1977 : 287) qui suppose un étymon pré-lat. *querquīn-ējo-* « consistant en chêne, fait en bois de chêne ».</footnote>

<footnote n="36">³⁶ D’après POKORNY (IEW : 818-819), élargissement en *-k-* de la racine *per-* « frapper » (LIV² : 473).</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Thème qui a convergé secondairement avec le nom du ‘chêne’ (i.-e. *pérk-u-*).</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Or, si l’on trouvait un véritable avatar d’un it. com. **Perkũnos (< i.-e. *perk-u-h₃n-ó-* ) chez les Latins, l’on aurait directement une forme **Percũnus, et sans doute rien d’autre.</footnote>
### 3.2 Thèmes en *-i-*

Reprenant une théorie de Paul Kretschmer, Dumézil considère que l'hypothèse la plus probable quant à l'établissement d'une étymologie pour le théonyme de *Quīrīnus* serait de poser un ancien *co-ūir-įo-*, qui désignerait la collectivité des *uirī* (DUMÉZIL, 1974 : 172) voire leur lieu d'habitation, ou plutôt de regroupement, le *Quirium*. En effet, à partir d'un thème indo-européenn *uiro-* « homme viril » (IEW : 1177-1178), on peut poser un *ko-ūir*, avec le préfixe *kom*, c'est-à-dire l'homme « avec » les autres hommes, le « (con)citoyen ». On retrouverait ainsi ce composé dans le latin *quīrīs, -ītis* m. (pluriel *quirītēs* « citoyens »). Ce mot est probablement issu de la substantivation d'un adjectif en -ti-s, syncopé au nominatif *quīris*. À partir de *ko-ūir*, on peut également poser un collectif *ko-ūir-i-įéh₂*, d'où it. com. *kouirīa*, qui donne en latin *cūrīa*<fnref n="39" />, qui n'est rien d'autre que l'assemblée de tous les citoyens, la « masse sociale organisée ». *Quirīnus* serait alors le reflet d'un *ko-ūir-i-h₃n-o-<fnref n="40" />* passant à pré-lat. *couirīno* d'où lat. *Quirīnus* « maître de la communauté des citoyens »<fnref n="41" />.

La déesse latine *Fūrīna* (ou *Fūrrīna*) était déjà de sens obscur à l'époque classique. DUMÉZIL (1974 : 33 et sq.) décrit par le détail les cérémonies qui accompagnent les célébrations des *Fūrinālia* en l'honneur de cette déesse, qui par ailleurs possède l'un des douze flamines mineurs. Dans ces festivités, la déesse patronne des cérémonies liées à l'eau, et notamment à l'établissement de puits. Cette affinité avec l'eau qui se retrouve dans ses associations à *Fons* et aux sources en général fourni à DUMÉZIL une explication sur l'origine du théonyme. DUMÉZIL rapproche *Fūrrīna* de la racine i.-e. *bʰreuH-* « bouillonner ». Il faut vraisemblablement partir d'une racine *bʰerH-<fnref n="42" />* « bouillonner », d'où provient par exemple

<footnote n="39">³⁹ À propos des variations du théonyme entre des formes à labio-vélaire initiale et des variantes à voyelle initiale /o/ ou /u/, voir DUPRAZ (2010 : 124 sq). pour le dossier comparatiste sur *Quirīnus* dans le monde sabellique. Pour Dupraz, les formes *Corino, Curinus* refléteraient l'aboutissement de la version sabellique du même théonyme.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ « Ou plutôt, pour un dérivé de date italique, *co-ūirī-n-o-*, avec un suffixe doté de la particularité d'allonger la voyelle qui le précède » (DUPRAZ, 2010 : 123).</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Dès lors, sa dimension guerrière est le corollaire de son rôle de rassembleur des hommes au sein d'une organisation telle que la citoyenneté romaine, qui implique originellement que chaque citoyen est également un soldat. LAJOYE (2010) a raison de voir en *Quirīnus* des aspects guerriers, mais il semble réduire l'argumentaire de Dumézil en insistant sur le fait que ce dernier fait de *Quirīnus* un dieu « agraire et pacifique ». Or DUMÉZIL (1974 : 168-172) ne fait pas de *Quirīnus* un dieu agraire : il s'interroge simplement sur les liens qui se sont installés entre le dieu et d'autres divinités, elles bien agraires, ainsi qu'avec des cérémonies autour du grain. Pour Dumézil, c'est cette spécificité de divinité de la masse sociale organisée qui explique sa participation à des activités agricoles, non l'inverse. Certes *Quirīnus* est lié par certains aspects au domaine militaire : mais c'est justement sa nature de « dieu des citoyens » qui lui permet d'intervenir tant dans le domaine agricole que dans le domaine guerrier. Lajoye n'ignore pas cet aspect lorsqu'il cite Briquel : « *Quirīnus*, qui est le dieu des citoyens, [...] présente en son sein une harmonieuse synthèse des trois fonctions » (BRIQUEL : 2003).</footnote>

<footnote n="42">⁴² Il faudrait poser une laryngale *h₂* selon Romain Garnier, qui identifie cette racine à *bʰerh₂-* « sich schnell bewegen » (LIV² : 81), sur laquelle on a formé des dérivés en *-u-* (i.-e. *bʰrH-u-C* > *bʰr-u-H-C*).</footnote>
le germ. com. *brunna- m. « source », issu d'un hétéroclitique *bʰɛ́rH-ʊ̯-r् / *bʰrъH-ʊ̯-én-, sur lequel on forme un dérivé thématique au degré zéro *bʰrъH-u-n-ó- passant à *bʰr-u-H-n-ó-(avec métathèse de laryngale), d'où germ. com. *brunna- (avec la séquence i.-e. *-Hn- qui donne régulièrement germ. com. *-nn-). Dès l'indo-européen lui même, ce vieux neutre *bʰɛ́rH-ʊ̯-rъ aboutissait à *bʰrɛ́H-ʊ̯-rъ<fnref n="43" />, d'où procède régulièrement le gr. com. *φρṇṇFαρ, hom. φρεῖαρ (la diphtongue ει notant un /ē/ fermé), att. φρέāρ « source » (BEEKES, 2010 : 1590) après métathèse de quantité. DUMÉZIL fait correspondre l'hom. φρέāρ à l'arménien albiwr (DUMÉZIL, 1974 : 36)<fnref n="44" />. On peut imaginer dès lors, sur un thème en *-i- sur degré zéro i.-e. *bʰruH-r-í- f. « source » (< i.-e. *bʰrъH-u-r-í-), un théonyme de type *bʰruH-r-i-h₃n-éh₂, ou, plus vraisemblablement, une formation latine sur lat. *frūris f. « source » (< i.-e. *bʰruH-r-í-) de type *Frūrína > Fūrína<fnref n="45" /> « maîtresse des sources »<fnref n="46" />. Le théonyme pourrait aussi refléter i.-e. *bʰrɛ́H-ʊ̯-rъ donnant it. com. *φrɛ̄yor, d'où pré-lat. *Frɛ̄yǒr-ína aboutissant à *Frourína et lat. Fūrína, non sur un authentique thème en *-i-, mais avec extension analogique du suffixe lat. -ína (lointain sous-produit du suffixe de Hoffmann combiné à *-i-).

### 3.3 Thèmes en *-o-

Dans le domaine latin, le suffixe produit de nombreux théonymes féminins en -a dérivés de thèmes en *-o-. Ainsi Pōmōna, d'après pōmus, est-elle la « maîtresse des fruits », de même Bellōna pour bellum « la guerre ». Ce type de formation existe en celtique : ainsi gaul. Epona (< celt. com. *ek-ʊ̯-ɒn-ā) « déesse des écuries » (MATASOVIĆ, 2009 : 114).

Dans le reste du domaine italique, il existe également une divinité Vufiun-, Vofiōn-, honorée par les Ombriens d'Iguvium. DUMÉZIL a établi la parenté entre cette divinité et le Quirinus romain, les deux faisant partie de la même triade divine mettant en jeu Jupiter et Mars (DUMÉZIL : 1954). Aucun rapprochement étymologique ne semble envisageable, mais c'est sémantiquement que l'on peut trouver le lien qui permet d'associer les deux divinités comme représentatives de la même troisième fonction sociale dans leurs triades respectives. Vufiun- serait ainsi l'aboutissement d'un étymon *leudʰ-i-ɒno-<fnref n="47" />, à partir de la racine indo-européenne *h₁leudʰ- (LIV² : 248), « croître » qui désigne également le peuple, pris en tant

<footnote n="43">⁴³ De toutes façons, la loi d'Eichner (*ɛ̄H / *Hɛ̄ > *ɛ̄) résout le problème de la coloration de la laryngale.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ Pré-proto-arm. *bríwar > *rbíwar > *ərbíwar > *əlbíwar > *əlbíw(a)r > arm. albiwr.</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ GARNIER (2015 : 0.6.11) analyse la forme Fūrína comme la « dissimilation d'une séquence *r—r par amuïssement total du premier r. Il pose une « lex-Fūrína », autres exemples à l'appui, {*r—r > Ø—r}.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ D'après Romain Garnier, il faut ainsi rapprocher cette formation de celle du latin ūrína, d'après un thème *uh₁r-í- f. « liquide, eau ». DE VAAN (2008 : 644) pose pour ce thème une racine *ʊ̯(e/o)h₁-r-* « eau » que l'on retrouve dans le véd. vā́r [vá.ar] dans le proto-germanique *ūra-, etc. Cette racine pourrait être selon DE VAAN concurrente de celle plus commune désignant l'eau (cf. i.-e. *uód-ṛ). Cependant, nous verrons ici – à l'instar de GARNIER – une application de l'effet-Kortlandt (GARNIER : 2014) qui implique une lénition de *-d- en *-h₁- en contexte obstructif. On aurait ainsi un traitement i.-e. *uh₁r-í (< i.-e. *ud.r-í-).</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ Voir UNTERMANN (2000 : 862) pour la bibliographie.</footnote>
que communauté des hommes libres, d'où gr. ἐλεύθερος « libre » et lat. līběr<sup>48</sup> « id. » (archaïque leiber<sup>49</sup>), mais également l'allemand Leute « peuple ». On doit ici poser un substantif de type i.-e. *h₁léudʰ-i̯jo-m. Avec le suffixe de Hoffmann, on aurait en indo-européen une forme **h₁léudʰ-i̯jo-h₃n(o)-<fnref n="50" />**, qui n'est ici qu'un simple Transponat de l'étymon it. com. *leuθi̯ōn(o)- > prot-sab. *louβi̯ōn(o)- « maître de la communauté des hommes libres », reflété par ombr. Vōfiōno-, Vufiun-<sup>51</sup>. Le théonyme ombrien serait donc un dérivé du substantif it. com. *léuθ-ii̯om n. « communauté des hommes libres », dont il est loisible de rapprocher le germ. com. *leud-i- (< i.-e. *h₁léudʰ-i-*) « homme libre »<sup>52</sup>, et par extension « communauté des hommes libres, peuple » (KROONEN, 2013 : 332). D'autres théonymes sabelliques sont probablement à ajouter à la liste des divinités à Herrschersuffix, ainsi Vesune, Puemune, Aŕmune, qui feront l'objet d'études ultérieures.

Le dieu grec Apollon Ἀπόλλων, dorien Ἀπέλλων a connu une popularité importante au fil des siècles, d'abord chez les Grecs, puis dans le panthéon romain où il est intégré très tôt, à l'occasion du lectisterne de 399 av. J.-C. Cette cérémonie qui honore des dieux, nationaux ou étrangers, par un banquet, entérine également cette année-là l'intégration au panthéon romain du héros divin Ἠρακλῆς, latinisé en Hercūlēs, probablement d'après l'intermédiaire étrusque Hercle directement tiré du grec ; elle accueille également la déesse Λητώ, latinisée en Lātōna par analogie avec les divinités féminines en -ōna. Apollon est en Grèce l'un des dieux les plus honorés, et probablement un des plus représentatifs de l'hellénisme. Dans une perspective toujours ambivalente, il recoupe diverses notions caractéristiques du monde grec : évocation de la jeunesse athlétique, des arts, des oracles, mais aussi de la guerre et de la destruction. Ainsi, si d'une part il est le « patron » des Muses, divinité brillante liée au soleil, il est par ailleurs l'archer lunaire jumeau d'Artémis, guerrier solitaire porteur de mort qui lance la peste sur le camp des Achéens à Troie. De façon générale, Apollon est aussi un dieu de « l'initiation ». En tant que dieu des jeunes hommes, il est celui qui les accompagne vers le statut de citoyen : il parraine leur éducation sportive et militaire, notamment à Sparte à travers les cérémonies des ἀπέλλαι durant lesquels les Lacédémoniens se rassemblent en armes.

<footnote n="48">⁴⁸ Même étymon indo-européen *h₁léudʰ-ero-, avec le suffixe indo-européen *-(e)ro- (DE VAAN, 2008 : 338)</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ Forme attestée en CIL I², 614.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ La forme est attestée uniquement au datif : ombr. **Vufiune** / Uofione. Or, la désinence de datif thématique *-ōi se monophtongue en -e en ombrien : elle est donc similaire à la désinence de thème consonantique -e qui provient de la monophtongaison d'une désinence de locatif *-eij tirée des thèmes en *-i-. On ne peut donc savoir si le théonyme est thématique ou bien athématique, et s'il repose sur proto-sab. *-ōn- ou *-ōno-.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ La chute de la laryngale initiale est commune à l'aire italique. La diphtongue *euy passe à *oy à date italique également, et se monophtongue en ō en ombrien, (BUCK, 1904 : §70-71-72) là où le groupe latino-falisque connaît une dissimilation de *oy en *oij entre l vélaire et labiale, qui aboutit à ī en latin (MEISER, 1998 : 87). En alphabet ombrien, le ō issu d'une monophtongaison est un /o/ ouvert noté **-u-** ou **-uh-** (-o-, -oo- ou -oho- en alphabet latin). On notera également le passage de l- vélaire initial à µ-, ainsi dans ombr. vuke = osque lúvkeí (vieux locatif s'opposant au tour lat. in lūcō). Voir aussi BUCK (1904 : 68-69).</footnote>

<footnote n="52">⁵² Reflété par v.-fris. liūd « peuple » v.h.a. liut « id. », apparentés au lit. liáudis « peuple », lett. ]audis « id. ».</footnote>
CHANTRAINE (1968 : 98) considère l'étymologie du théonyme comme « inconnue ».
Il juge peu pertinent les rapports avec le hittite<fnref n="53" /> ou le lydien, comme cela avait été envisagé,
et n'est pas non plus convaincu par le rapprochement avec le dorien ἀπέλλαι, envisagé en
regard de la forme dorienne du théonyme : Ἀπέλλων. BEEKES (2010 : 114-118) réfute la
possibilité d'une suffixation en *-ōn sur ἀπέλλαι, arguant de l'impossible rapprochement
sémantique avec des anthroponymes comme Πλάτων et Στράδων.

C'est sur ce détail qu'EGETMEYER (2007 : 217) renverse l'argument de BEEKES,
abondant dans le sens d'un rapprochement avec ἀπέλλαι « rassemblement des hommes en
armes ». Pour EGETMEYER, BEEKES confond le suffixe individualisant en *-on- et le suffixe
possessif de Hoffmann en *-h3en-. Selon lui, l'association entre Apollon et les ἀπέλλαι n'est
pas une caractéristique dorienne marginale mais bien la survivance dorienne d'un archaïsme
propre au monde grec pris dans son ensemble. Apollon serait donc – de façon archaïque – le
« maître des ἀπέλλαι », le chef d'un rassemblement d'hommes en armes : comme le précise
EGETMEYER, il n'est pas celui des ἀπέλλαι, mais bien son « chef divin ». En ce sens, il est
extrêmement proche de la figure du Quirīnus romain, lui aussi dieu « possesseur de » attaché
au rassemblement des citoyens, et particulièrement des citoyens en tant que soldats de la cité.
Il faut probablement partir d'un dérivé en *-io- auquel s'agglutine le suffixe de Hoffmann :
proto-grec *Απέλγων, d'où procèdent les formes avec gémination du lambda. On trouve par
ailleurs le chypriote Ἀπείλων (BEEKES, 2010 : 118) avec un traitement différent du yod. Le
hittite Appaliunaš reflèterait ainsi une forme ancienne et adaptée du théonyme proto-grec,
que l'on retrouve peut-être – selon BEEKES – en mycénien sous une forme ]pe-rjo[ pour
*A]peljō[n-. Reste à déterminer l'étymologie de *apel-. Apollon serait, comme Vufiun- et
Quirīnus, un théonyme fondé sur (ou correspondant à) un thème en -io- avec suffixe de
Hoffmann, exprimant une divinité de troisième fonction « maîtresse » du rassemblement des
hommes. On peut imaginer que l'hypothétique substantif *apel-ïo- ait pu signifier
« rassemblement des hommes » – sens que l'on retrouve effectivement dans les ἀπέλλαι.

BEEKES (2010 : 115) mentionne par ailleurs une glose ἀπέλλειν · ἀποκλείεν (HSCH.) « enclore ». On peut imaginer, à partir de la racine *pelh2- « se rapprocher » (LIV2 : 470), un verbe causatif *ηί-pl-n-h2-e/o- « pousser (le bétail) », avec le préverbe *η- à valeur directive (cf. lat. *pellō, -ěrě « pousser » et *im-pellō, -ěrě « repousser, impulser »). Cette forme donnerait un *àπάλλω qui aurait été refait avec un néo-vocalisme e de présent, d'où ἀπέλλω, de même que le gr. *àνα-τάλλω (< i.-e. *tl-n-h2-é/ό-) a été refait en ἀνα-τέλλω (LIV2 : 622). À côté du verbe ἀπέλλω « pousser le bétail, enclore », on a dû avoir des substantifs, dérivés en *-io- eux aussi préfixés, du type de lat. *impluonium (ce qui laisserait supposer une formation ancienne, le type étant peu productif en grec). Un étymon i.-e. *η-pél(h2)-ieh2⁵⁴ « lieu où l'on presse le bétail, enclos » donnerait ainsi gr. com. *ǎ-πελ-γα f. « enclos ». Pris

<footnote n="53">53 Le hittite *Appaliunaš* est vraisemblablement un emprunt au grec (voir *infra*).</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ Avec chute de la laryngale devant *yod* selon la loi de Pinault (PINAULT, 1982).</footnote>
figurément, ce terme aboutissait sans peine aux sens de ‘rassemblement du bétail’ et ‘congrégation, rassemblement des hommes’. Rappelons que le terme dor. ἀπέλλα est glosé par σηκός « enclos » chez Hésychius. On peut ici adjoindre un doublet neutre *η-pél(h₂)-iom source d’un gr. com. *ἄπελγον, sur lequel serait formé un théonyme avec suffixe de Hoffmann : gr. com. *Ἀπέλγων > dor. Ἀπέλλων<fnref n="55" /> « maître du rassemblement des hommes ».

À titre de conclusion préliminaire, il est ici possible d’esquisser dans un tableau les données déjà évoquées concernant l’avatar italique du suffixe de Hoffmann, dans ses multiples combinaisons, héritées ou analogiques :

<table><thead><tr><th>Système indo-européen</th><th>Système italique hérité</th><th>Extensions analogiques</th></tr></thead><tbody><tr><td>*-h₃én-/*-h₃n-ó-</td><td>*-ōn- (Vōfiōn-, gr. Ἀπόλλων)<br>thém. *-ōn-o- (lat. colōnus)</td><td>it. com. *-V-no-/*-V-nā</td></tr><tr><td>*-o-h₃én-<br>*-o-h₃n-ó-</td><td>*-ūno-<br>(Portūnus)</td><td>féminins it. com. en *-ōnā<br>formations analogiques<br>it. com. en *-ūno- / *-īno-</td></tr><tr><td>*-u-h₃én-<br>*-u-h₃n-ó-</td><td>*-īno-<br>(Quirīnus)</td><td>formations it. com. en *-āno-</td></tr><tr><td>*-i-h₃én-<br>*-i-h₃n-ó-</td><td></td><td></td></tr></tbody></table>

## 4. Conclusion

Cette nouvelle classification des théonymes indo-européens peut vraisemblablement être enrichie de nombreuses autres analyses pour dresser un tableau exhaustif des procédés de fabrication des noms au sein des trois catégories dégagées. Dans le cas des théonymes de type « incarnation », il faut souligner le fait que les formations primaires sont loin de constituer l’intégralité du corpus ; dimension particulièrement perceptible dans la religion romaine, avec sa propension à la personnification de substantifs qui sont de facto des dérivés : ainsi Fēcunditās, Æquitās, Concordia, etc. Il serait sans doute pertinent de comparer les hiérarchies et domaines divins, et finalement les différences cultuelles, entre ces « échelons » d’incarnation. Vénus n’est similaire ni à Fidēs ni à Pudīcitia. De la même façon, il serait judicieux d’ajouter à l’étude des divinités « affiliées » les emplois d’autres suffixes. Le suffixe de Hoffmann n’est pas non plus le seul suffixe possessif des langues indo-européennes. Néanmoins, il est loisible de constater que le système fournit des grilles d’analyse intéressantes. Ainsi cette « nouvelle tripartition » a pour objet d’enrichir la précédente sans constituer pour autant un modèle irrévocable.

<footnote n="55">⁵⁵ Le vocalisme -o- de l’ion.-att. Ἀπόλλων étant vraisemblablement dû à une analogie avec le verbe ἀπόλλυμι « détruire » en regard de l’évolution sémantique du dieu à l’arc.</footnote>
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ABSTRACT.—*Three ways to name the divine in Indo-European pantheons*. When studying the Indo-European pantheons, Dumézil's trifunctional analysis is rather efficient, but only to a certain extent. Indeed, some divinities, especially in the Italic world, resist such an interpretation, or present more complex aspects, sometimes apparently conflicting. What I propose here is a new system, which is not meant to supplant the Dumézilian trifunctionalism, but rather add new analytical grids. This system was provided by the typological and morphological analysis of Indo-European theonyms, and is founded on three categories: incarnation, affiliation and possession. Each of these categories is characterized by specific morphological features, such as primary formations, and secondary formations with adjectival suffixes and eventually the possessive 'Hoffmann-suffix'.