La question de l’appropriation de l’espace est une des « questions majeures à laquelle est confrontée la géographie et la géographie sociale » (p.7) : elle permet d’appréhender les inégalités et les rapports de pouvoir dans leur dimension spatiale, à partir de l’étude des stratégies, des luttes et des conflits pour cette appropriation.

Vincent Veschambre s’intéresse dans cet ouvrage à l’appropriation symbolique de l’espace, dans le cadre de la ville, et plus particulièrement dans celui du renouvellement urbain. En effet, ce « recyclage d’espaces désaffectés, dévalorisés (…), soit par la démolition/reconstruction, soit par la réhabilitation » (p.8) concerne en premier lieu les espaces non appropriables au sens juridique du terme : les espaces publics. A partir d’exemples développés au fil du texte – centre-ville d’Angers, édifice Le Corbusier de Firminy, conflit autour des camps d’internement Tsiganes, destruction des usines Renault… - l’auteur nous montre que ce qui se joue dans ces espaces, c’est la construction de la mémoire et de l’identité d’une société. Les choix effectués en termes de marquage de l’espace dans les processus de patrimonialisation, de démolition et de mise en mémoire représentent un mode de légitimation des différentes hiérarchies sociales. Ceux qui aménagent et valorisent l’espace urbain construisent par là même la mémoire collective, excluant de ce fait les « mémoires dominées ». Il apparait alors que la question qui sous-tend cet ouvrage est la suivante : comment peut-on démocratiser les processus de marquage de l’espace urbain ?

A cette question, l’auteur tente de répondre en déclinant le marquage selon trois modalités – patrimonialisation, démolition, « mise en mémoire » - qui permettent d’interroger dans leur relation les luttes pour l’appropriation symbolique de l’espace, notamment à travers le recours à la mémoire. Les cadres théoriques bourdieusiens sont ainsi mobilisés pour éclairer une analyse géographique de ces luttes de classement qui renvoient en fait à des luttes de place, à des luttes de classe.

En premier lieu, la patrimonialisation est définie comme un « processus de reconnaissance et de mise en valeur d’édifices, d’espaces hérités » (p.14). A travers l’inscription dans l’espace et dans le temps, la patrimonialisation permet ainsi la construction d’une identité mais elle ne bénéficie qu’à quelques uns, tant du point de vue de ce que l’on conserve que de l’accès à ce qui est reconnu. Le patrimoine fonctionne donc comme ressource qui permet d’affirmer un droit de présence, de légitimer une forme de contrôle de l’espace urbain et d’imposer l’idéologie de la marchandisation de l’espace.

La deuxième forme de marquage est la démolition, « envers de la patrimonialisation et qui représente inversement une forme de dévalorisation, de déni de mémoire pour ceux qui sont associés aux édifices démolis et aux espaces recyclés » (p.14). Les démolitions représentent l’occasion d’installer un nouveau pouvoir, de produire un nouvel espace ; elles contribuent également à nier le droit des populations dominées à être quelque part, elles empêchent toute inscription spatiale de leur mémoire. L’auteur parle d’« expropriation de l’espace » (p.179), notion empruntée à Fabienne Cavaillé (Cavaillé, 1999), pour rendre compte de la violence symbolique associée à ces phénomènes de rupture d’un rapport individuel et collectif à un lieu approprié. L’expropriation de l’espace constitue alors une remise en cause du statut social de ceux qui sont exclus du « conservatoire de l’espace ».

1 Sur la notion de traces-mémoires voir Patrick Chamoiseau, 1994, Guyane : traces-mémoires du bagne, (...) 6Enfin, la troisième forme de marquage examinée dans cet ouvrage est la « mise en mémoire », à la fois « réinvestissement de traces, mais aussi production de nouvelles marques » (p.15). Cette mise en mémoire est également le résultat de luttes car choisir de commémorer tel ou tel événement, tel ou tel groupe (et de marquer l’espace), c’est choisir en même temps d’occulter d’autres évènements, groupes… Pourtant, le marquage mémoriel renvoie déjà à une certaine conception de la mémoire légitime portée par les classes les plus dotées en capitaux, comme le montre l’écart qui existe entre la notion de patrimoine industriel et l’appropriation de cette notion par les ouvriers de cette même industrie. Pour Vincent Veschambre, la démocratisation de la mise en mémoire passe alors par la prise en compte d’un rapport différent des ouvriers ou d’autres populations dominées à la mémoire spatiale : ce sont les traces de la vie quotidienne qui semblent faire sens. « Il y aurait donc une place pour une alternative aux logiques normatives de patrimonialisation comme de démolition, qui reposerait sur une mise en mémoire endogène, sur une conception du patrimoine comme expression des modes de vie, sur une mise en valeur des traces du quotidien. » (p.271). Il faut donc reconsidérer la notion de trace et être attentif à un nouveau registre de traces, les « traces mémoires1 » (cette notion étant très expliquée par Patrick Chamoiseau, 1994). « Une pluralité de traces s’offre aux différents groupes sociaux en présence, qui sont l’objet de luttes pour leur mise en valeur et leur appropriation. Et nous pourrions rajouter qui font l’objet de luttes de classement, certaines accédant au statut de patrimoine, d’autres non » (p.273). Leur mise en valeur et leur inscription dans la mémoire collective est essentielle pour assurer à la fois la mémoire des rapports de domination et l’accès à tous à la construction de l’espace public. Ainsi, l’intérêt de ce livre est bien de dévoiler des relations sociales qui ont tendance à être naturalisées, à travers une réflexion sur les processus de marquage de l’espace. Cela est d’autant plus stimulant que l’analyse est appuyée par un certains nombres de cartes, de photographies et surtout de schémas, construits par l’auteur, qui clarifient le propos et l’enrichissent.

2 Si l’on tente de porter attention à un rapport différent des ouvriers à la mémoire, est-ce bien lé (...) 7Pourtant, plusieurs points restent à discuter. En premier lieu, l’analyse bourdieusienne assimile trop systématiquement la mémoire des dominés à celle des ouvriers - la mémoire ouvrière est souvent la mémoire des ouvriers (Perrot, 1998) - laissant peu de place à une réflexion sur la mémoire des femmes, ou autres minorités. D’autre part, le rapport entre mémoire des dominés et mémoire des rapports de domination manque de clarté : comment permettre que la mise en mémoire de la domination ne soit pas une reconduction de celle-ci ? Mais, la difficulté principale vient d’une des solutions envisagées par Vincent Veschambre pour faire vivre la mémoire ouvrière : s’appuyer sur la légitimité des artistes à « faire mémoire », ce qui permettrait selon lui de « concilier universalité de la mémoire collective » et « sensibilité des habitants » (p.271). Or, on regretter l’absence ici d’analyse du champ artistique, qui constitue également un champ de lutte, où les classements et les définitions renvoient à des rapports de pouvoir forts, et ce d’autant plus si cette réflexion sur la mémoire ouvrière reste cantonnée aux sphères légitimes de production du savoir. La question qui émerge alors, et que l’auteur ne pose pas clairement est la suivante : comment faire en sorte que les populations dominées participent non seulement aux processus de mise en mémoire mais également aux débats sur la définition de ces processus ? Autrement dit, comment créer les conditions de production de « paroles ouvrières » qui ne soient pas toujours relayées mais entendues directement ? L’ouvrage scientifique2 ne doit-il pas être remplacé par d’autres formes d’interactions, remettant en cause la distinction entre universitaires et ouvriers ?

En conclusion, cet ouvrage montre à quel point l’engagement des géographes est nécessaire aujourd’hui. Il permet de dégager des questionnements fructueux et ouvre de nouvelles voies à une géographie sociale engagée qui contribue à penser les structures de domination qui se jouent, se reproduisent dans et avec l’espace. Si les analyses sont à poursuivre, il reste que dans ce très bon livre, « il faut entendre le grondement de la bataille » (Foucault, 1976, p. 350), ce qui est déjà beaucoup.

<footnote n="1">1 Sur la notion de traces-mémoires voir Patrick Chamoiseau, 1994, Guyane : traces-mémoires du bagne, Paris, CNMH.</footnote>

<footnote n="2">2 Si l’on tente de porter attention à un rapport différent des ouvriers à la mémoire, est-ce bien légitime de le faire sous la forme d’un ouvrage scientifique, alors que cette forme est très marquée socialement, et qu’elle exclue la participation des populations dominées ?</footnote>