# Dialogue et débat dans les romans de Rabelais : de l'impossible acquisition du savoir

Mathilde Bernard

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## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/litterales/506

DOI : 10.4000/11z2x

ISSN : 3039-3922

## Éditeur

Presses universitaires de Paris Nanterre

## Édition imprimée

Date de publication : 1 octobre 2021

Pagination : 59-73

ISSN : 2802-3293

## Référence électronique

Mathilde Bernard, « Dialogue et débat dans les romans de Rabelais : de l'impossible acquisition du savoir », Littérales [En ligne], 48 | 2021, mis en ligne le 01 mai 2024, consulté le 12 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/litterales/506 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11z2x

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Dialogue et débat dans les romans de Rabelais :
de l'impossible acquisition du savoir

LES ROMANS de Rabelais ne sont pas à proprement parler un *Dia-
logue* mais la part du dialogue y prend une place considérable¹,
tant dans l’économie romanesque et l’écriture de la vivacité qui y
préside que dans l’échange de points de vue ou la réflexion sur la façon
même dont la pensée peut se mettre en mouvement et s’enrichir. De
nombreux critiques se sont ainsi intéressés à cette question du dialogue
chez Rabelais², essentiellement sous sa forme lucianesque³ ou dans son
rapport au dialogue socratique et au dialogue scolastique. Et en effet le
terme de « dialogue » n’apparaît chez Rabelais que lié à Platon⁴. C’est

1. Le *Tiers livre* est même quasiment entièrement structuré par le dialogue.

2. Le penseur du « dialogisme », Mikhail Bakhtine, a confronté les notions de dialogisme externe et de dialogisme interne à partir de l'œuvre de Dostoïevski (Problèmes de la poétique de Dostoievski, 1929, [trad.] Paris, Éditions du Seuil, 1970) mais c'est également un grand critique de l'œuvre rabelaisienne et de son caractère carnavalesque, qui doit beaucoup à cette polyphonie narrative (L'Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen-Âge et à la Renaissance, 1965, [trad.] Paris, Gallimard, « Tel », 1970). Plus récemment, Véronique Zaercher a consacré un livre entier au dialogue rabelaisien dans le *Tiers Livre* (*Le Dialogue rabelaisien. Le Tiers livre exemplaire*, Genève, Droz, « Études rabelasiennes », 2000) et Béatrice Périgot pense sur près de cent pages la dispute rabelaisienne, forme particulière du dialogue, dans *Dialectique et littérature : les avatars de la dispute entre Moyen Âge et Renaissance*, Paris, Honoré Champion, « Bibliothèque littéraire de la Renaissance », 2005, p. 413-501.

3. Sur cette question, voir également le livre de Christiane LAUVERGNAT-GAGNIÈRE, *Lucien de Samosate et le lucianisme en France au xviᵉ siècle. Athéisme et polémique*, Genève, Droz, « Travaux d'humanisme et de Renaissance », 1988.

4. Le terme de « dialogue » apparaît deux fois, au chapitre VIII de *Pantagruel*, dans la lettre de Gargantua qui écrit se « délecte[r] à lire [...] les beaulx dialogues de Platon » (François RABELAIS, *Les Cinq Livres des faits et dits de Gargantua et Pantagruel*, Marie-Madeleine FRAGONARD (éd.), Paris, Gallimard, « Quarto », p. 460) et dans le *Prologue de Gargantua*, en ces termes : « *Alcibiades*, ou dialoge de Platon intitulé *Le bancquet* » (François RABELAIS, *Les Cinq Livres*, op. cit., p. 160).
aussi en tant que forme de la littérature d'idée<fnref n="5" /> que le dialogue sera pris en compte ici, mais, dans l'économie de ce recueil, sous un aspect plus didactique et pédagogique.

Aux origines de la pédagogie nouvelle exposée dès le chapitre VIII du *Pantagruel*, le *De Pueris* d'Érasme, l'*Institution du Prince* de Budé, deux auteurs qui ont fait du dialogue un moteur de la pensée. C'est un dialogue qui suscite le changement, la réformation humaniste de la lignée de géants, l'intervention du jeune page Eudémon qui « propoze<fnref n="6" /> », donc expose son savoir, à disposition de ses auditeurs et à leur demande. Cependant, tout central que soit le dialogue chez Rabelais, dans des romans aussi empreints d'un humanisme tourné vers les bienfaits d'une éducation repensée, il n'apparaît pas de façon évidente comme le vecteur d'un savoir intelligible. Selon Anne Godard en effet,

> [...] le dialogue didactique expose une question sous ses divers angles de vue, chaque interlocuteur est pleinement partenaire. Lorsqu'il joue sur la dissymétrie des rôles, le dialogue progresse par questions et réponses pour faire avancer la connaissance d'un problème<fnref n="7" />.

Or il semble que les interlocuteurs de Rabelais ne parviennent pas, même lorsque le dialogue s'établit entre compagnons, à se placer dans ce rapport de partenariat. En situation pédagogique, où la dissymétrie des rôles est assumée, il n'est pas sûr non plus que le dialogue permette de « faire avancer la connaissance d'un problème ». Bien souvent, c'est davantage de « débat » qu'il s'agit en réalité, forme archaïque, forme orale, ou non-forme du dialogue<fnref n="8" />, terme qui, en tout état de cause, à l'inverse de celui de « dialogue », est fort employé par Rabelais, selon des acceptations qui seront exposées par la suite. Le débat implique une

<footnote n="5">5. Je rejoins sur ce point Anne GODARD, *Le Dialogue à la Renaissance*, Paris, Presses universitaires de France, 2001, p. 6.</footnote>

<footnote n="6">6. François RABELAIS, *Gargantua*, in *Les Cinq Livres des faits et dits de Gargantua et Pantagruel*, op. cit., p. 226.</footnote>

<footnote n="7">7. Anne GODARD, *Le Dialogue à la Renaissance*, op. cit., p. 7.</footnote>

<footnote n="8">8. Anne Godard présente ainsi le dialogue comme « la formulation écrite d'un débat autour d'une question théorique ou pratique » (*Le Dialogue à la Renaissance*, op. cit., p. 5).</footnote>
tonalité nettement plus conflictuelle et engage le corps davantage que ne le fait le dialogue⁹.

Le fil directeur de ce parcours qui sera nécessairement un peu schéma-
tique et non exhaustif, sera simple : apprend-on quoi que ce soit par le
dialogue, dans les romans de Rabelais ? L'étude portera essentiellement
sur les deux premiers livres qui sont ceux de la formation des géants, afin
de mieux cerner la fonction du dialogue et du débat non pas nécessaire-
ment dans l'acquisition d'un savoir mais dans l'appréhension sage d'un
monde conflictuel. Après avoir dressé une typologie des formes de dia-
logue et de la place du didactique et du pédagogique en leur sein, je m'in-
terrogerai sur les rapports entre le débat et le dialogue et tâcherai de voir
ce que cette focalisation sur le débat peut nous apprendre sur la faculté
même de l'homme à accroître son savoir.

LES FORMES DU DIALOGUE

Chez Rabelais, le dialogue revêt différentes tonalités, forge différents
sous-genres au sein de la narration et, à l'échelle macrostructurelle, a un
rôle à jouer dans l'énonciation même.

Le dialogue peut être ludique, amusant, reposant, comme il peut être
orageux. Les sujets abordés par Rabelais de manière frontale sont rare-
ment des sujets auxquels on attend impatiemment une réponse : l'at-
mosphère qui fait la toile de fond du dialogue semble plus importante
que l'issue même de ce dernier, pour transmettre un savoir. Prenons
une situation essentiellement festive, celle de la beuverie qui s'organise
à la naissance de Gargantua. Dans le divertissement même peut passer
l'enseignement, et le vin chez Rabelais, on le sait, n'a pas pour seule
fonction de célébrer mais également d'ouvrir les champs de la connais-
sance. Les propos des biens ivres qui fêtent la naissance du prince sont

9. Le Dictionnaire de Randle COTGRAVE, *A Dictionarie of the French and English Tongues*, Londres, Adam Islip, 1611, est assez éloquent en la matière. La définition de « Dialogue » est très succincte (« Dialogue : m. A dialogue ; a discourse betweene two, or more. ») tandis que celle de « Débat » offre une palette variée de situations de conflit : « Debat : m. Strise, debate, variance, contention, difference, disagreement ; iurring, altercation, dispute, controverse, brabling, wrangling. »
légers mais recèlent la richesse d'un savoir érudit¹⁰ : « *Privatio presuppo-
nit habitum.* Je suis clerc. *Foecundi calices quem non fecere disertum*¹¹. »
Le vin permet ici de détourner l'usage des formules toutes faites mais
c'est encore la voix de l'autre que l'on entend et non celle d'une sagesse
intériorisée et réappropriée : le dialogue fonde une communauté valo-
risant l'exposition du savoir. En revanche, alors qu'il est important que
le dialogue débouche sur une conciliation lors de la querelle entre les
fouaciers de Lerné et ceux du pays de Gargantua, il ne fait qu'accroître
la tension entre les opposants. Rabelais, à propos de la prise de parole de
Frogier, note qu'elle fut « doulce¹² ». Or, en regardant de plus près cette
dernière, force est de s'inscrire en faux contre ce qualificatif, dans la
mesure où le berger – certes après s'être fait copieusement injurier –
tente de poursuivre le dialogue en demandant « depuis quand avez vous
prins cornes¹³ ? ». Si ces cornes font référence à l'agressivité, elles
évoquent également un registre plus outrageux et fort rabelaisien, celui
du cocuage. Frogier clôt sa prise de parole par une menace : « aurez
quelque jour affaire de nous, lors nous ferons envers vous à la pareille,
et vous en soubvienne », offrant au dialogue une issue peu irénique.
Marquet saisit l'occasion pour surenchérir dans l'agressivité. Le dia-
logue est ici d'autant moins le lieu d'un enseignement didactique qu'il
expose la parole comme lieu de la disparition de la rationalité au profit
de l'explosion des passions les plus basses.

Le dialogue sourd également à travers différents procédés et relève de
sources d'inspirations différentes. Volontiers facétieux et lucianesque¹⁴

10. Voir Étienne GILSON, « Rabelais franciscain », *Revue d'histoire franciscaine*, 1924, n° 3, p. 5. L'allusion détourne une formule scolastique pour signifier « il faut qu'il y ait eu beuverie, avant que ce manque de beuverie que l'on nomme soif ait pu se faire sentir ».

11. François RABELAIS, *Gargantua*, chap. V, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 180.
Translation de Marie-Madeleine Fragonard : « la privation présuppose l'habi-
tude. Je suis clerc !

Oh qu'il est disert celui qu'engendrèrent les calices fécons ! ».

12. *Ibid.*, p. 276.

13. *Ibid*.

14. Sur l'inspiration des dialogues de Lucien de Samosate sur l'œuvre de Rabelais, je me permets de renvoyer à mon article dans l'édition des *Cinq Livres, op. cit.*, p. 1502-1503. Pour des analyses plus détaillées, voir Christiane LAUVERGNAT-GAGNIÈRE, *Lucien de Samosate, op. cit.*, Véronique ZAERCHER, *Le Dialogue rabelaisien, op. cit.*
dans le *Tiers livre*, dans lequel Panurge refuse systématiquement l'enseignement apporté par toutes les formes de savoir, il revêt les formes de la *disputatio* dans de nombreux chapitres de *Pantagruel*. Dans la scolastique médiévale, la confrontation argumentative était un mode de progression didactique au cœur de l'enseignement et des procédés universitaires. Or c'est bien le jeune universitaire premier de la classe qui se complait dans cette forme de spectacle du savoir<fnref n="15" />. Cependant, la finalité didactique de la *disputatio* est constamment remise en question dans *Pantagruel*. Le dialogue ne peut s'établir avec l'étudiant limousin imbus de son savoir sorbonnicole ; la réaction de Pantagruel est sans équivoque : « Et bren bren dist Pantagruel, qu'est ce que veult dire ce fol<fnref n="16" /> ? ». Si Pantagruel par la suite résout la dispute (d'ordre davantage judiciaire) entre Baisecul et Humevesne<fnref n="17" />, c'est par une sentence aussi peu compréhensible par le commun des mortels que la dispute elle-même, et quand enfin il en vient à affronter un Thaumaste voulant éprouver son savoir « incomp comparable<fnref n="18" /> », c'est à condition de délaisser la « dispute *pro et contra*<fnref n="19" /> » propre aux sophistes<fnref n="20" /> et de disputer par signes, ce qu'il accepte avant de laisser la partie à Panurge. Avant d'en arriver aux disputes universitaires (dans la temporalité du personnage) se placent des dialogues proprement pédagogiques, entre le maître et le disciple. Corrigeons d'emblée : on pourrait s'attendre à de nombreux dialogues dans le cadre de la nouvelle éducation fondée sur la confiance entre Ponocrates et Gargantua, et pourtant il n'en est rien. C'est « à l'emulation<fnref n="21" /> » des gens « sçavans » que ce dernier

<footnote n="15">15. Juan Luis VIVES, dans le *De Disciplinis* (1531) (édition critique de Tristan VIGLIANO, Paris, Les Belles Lettres, « Le miroir des humanistes », 2013), se montre opposé à cette exhibition, qui ne sied pas selon lui à un savant. Comme l'explique Tristan Vigliano (*op. cit.*, p. xliii), « L'érudit doit aussi prendre soin de ses actes publics et de sa contenance à l'extérieur, eu égard à l'autorité dont il est revêtu, et dans l'intérêt des lettres ».</footnote>

<footnote n="16">16. François RABELAIS, *Pantagruel*, chap. VI, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 442.</footnote>

<footnote n="17">17. *Ibid.*, chap. X-XIII, p. 472-490.</footnote>

<footnote n="18">18. *Ibid.*, chap. XVIII, p. 518.</footnote>

<footnote n="19">19. *Ibid.*, p. 520.</footnote>

<footnote n="20">20. Sur la dispute entre Baisecul et Humevesne et entre Thaumaste et Panurge, voir les développements de Béatrice PERIGOT, *Dialectique et littérature, op. cit.*, p. 430-445.</footnote>

<footnote n="21">21. François RABELAIS, *Gargantua*, chap. XXIII, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 260.</footnote>
apprend, mais pas tellement en dialoguant avec eux²². Gargantua écoute beaucoup et parle assez peu ; il est en réalité plus souvent objet du discours que sujet. Là encore le dialogue n'est pas franchement lié à la possibilité d'un enseignement, ou bien peu.

Il est une autre forme du dialogue didactique au sein des romans de Rabelais, c'est celle qui est étroitement attachée à la complexité de la narration et au rapport qu'entretient le narrateur avec son narrataire. Je n'entrerai pas ici dans la complexité d'une narration qui a fait l'objet de plusieurs études²³ mais je me contenterai de rappeler que le principe même de cette narration est fondé sur le dialogue avec le lecteur, qui est pris à parti dans les prologues²⁴, ou inclus dans la logique des débats d'opinion initiés par le narrateur. C'est le cas dans le chapitre X de Gargantua²⁵, parodie sans doute de dialogue socratique, sur la signification des couleurs blanc et bleu. Le narrateur ouvre cependant le dialogue de façon paradoxale :

> Le blanc doncques signifie joye, soulas, et liesse : et non à tort le signifie, mais à bon droict et juste tiltre. Ce que pourrez vérifier si arriere mises voz affections voulez entendre ce que presentement vous exposeray.

Le lecteur est appelé par la deuxième personne mais dans le même temps congédié comme interlocuteur car il est invité à « entendre » ce qui sera « expos[é] » sans avoir la possibilité de répondre – un lecteur reste un lecteur. À l'échelle de l'ensemble du roman le dialogue avec le lecteur

22. Au cours de la journée, on ne relève que trois situations de dialogue : après le repas du matin et la prise de vin (« Lors (si bon sembloit) on continuoit la lecture : ou commencoient à diviser joyeusement ensemble », p. 262), au début de l'après-midi (« Apres devisoient des leçons leues au matin », p. 262) et avant la prière qui précède le couchier – le dernier acte de la journée devant être pour Dieu – (« Puis avec son precepteur recapituloit briefvement à la mode des Pythagoricques tout ce qu'il avoit leu », p. 268).

23. Je renvoie ici à l'article de Nancy Oddo sur « auteur », dans l'édition utilisée (François RABELAIS, *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 1427-1428), ainsi qu'à sa bibliographie.

24. Du « Tresillustres et Treschevaleureux champions » de Pantagruel, p. 410 au fameux « Beuveurs tresillustre, et vous Verolez tresprecieux » de Gargantua, de ces « bonnes gens, beuveurs tresillustres » du *Tiers livre* aux « lecteurs benevoles » du *Quart livre*, p. 902, jusqu'aux « beuveurs infatigables » de boire les paroles de Rabelais, du *Cinquiesme livre*, p. 1220.

25. François RABELAIS, *Gargantua*, chap. X, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 202.
s'établit dans les injonctions d'Alcofrybas Nasier et dans le jeu incessant avec ce narrateur détenteur d'un sens qu'il se refuse à livrer au lecteur, le diffractant à travers la voix de ses personnages, dont l'assurance apparaît parfois comme un démenti du fameux prologue. Ainsi de celle du moine qui à la fin de *Gargantua* rejette l'interprétation à plus haut sens de l'énigme, pour n'y voir qu'une description du jeu de paume<fnref n="26" />.

Le dialogue tel qu'il se déploie chez Rabelais apparaît assez peu propice à porter un enseignement, et d'autant moins qu'il se mue bien souvent en monologue ou en quasi-monologue. Sous une forme comique, l'auteur le montre à travers la tentative de dialogue avortée entre Panurge et le frère Fredon, qui ne daigne pas répondre à ses questions autrement que par monosyllabes<fnref n="27" />. L'enjeu est autrement plus grave quand l'absence de réponse – que l'on peut ici rapprocher des insultes systématiquement proférées par les fouaciers de Lerné – conduit directement à la guerre. C'est le cas après la sage harangue de Gallet au chapitre XXXI de *Gargantua*, à laquelle Picrochole « ne respond aultre chose, si non. "Venez les querir : venez les querir. Ilz ont belle couille et molle. Ilz vous brayeront de la fouace<fnref n="28" />." ». Faute de dialogue, advient la guerre.

Chez Rabelais, en réalité, davantage qu'à l'enseignement, il semble que le dialogue soit lié au combat, dans une forme qui est justement intermédiaire entre l'enseignement et le combat, la forme du débat.

## DIALOGUER OU DÉBATTRE ?

La *Concordance*<fnref n="29" /> nous oriente peu vers le dialogue, mais elle offre une panoplie riche de situations de débat. Que faut-il entendre ici ? Le débat est-il une version moins irénique, plus vive, du dialogue, qui aurait cependant quelque chose à apporter aux parties en présence ? Si la nature même du débat pose problème, ses vertus didactiques n'en sont pas moins elles aussi problématiques. La considération du dialogue pédagogique et didactique au sens strict a conduit dans une première partie à

<footnote n="26">26. *Ibid.*, chap. LVIII.</footnote>

<footnote n="27">27. François RABELAIS, *Cinquième Livre*, chap. X, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 1329 et suiv.</footnote>

<footnote n="28">28. *Ibid*, chap. XXXII, p. 298.</footnote>

<footnote n="29">29. Jack E. G DIXON (dir.), *Concordance des œuvres de François Rabelais*, Genève, Droz, « Études rabelaisiennes », 1992.</footnote>
une étude quasi exclusive de *Pantagruel* et *Gargantua* dans la mesure où ces deux livres sont ceux dans lesquels, logique narrative oblige, il est davantage question d'éducation et de mise en œuvre de pratiques liées à cette éducation. Étendre le dialogue au débat conduit à une prise en compte plus vaste des romans rabelaisiens.

Le débat est lié à la dispute qui peut mal tourner ou a déjà mal tourné, au procès et aux questionnements auxquels on ne trouve pas de solution. Ces deux dernières catégories sont liées, comme on a pu le voir sur les rapprochements possibles entre les différends qui opposaient Baisecul et Humevesne et la controverse entre Panurge et Thaumaste – en effet, Rabelais offre une constante satire de la justice à travers ses cinq livres. Si l'on rapproche le procès du débat et que l'on s'intéresse à la valeur heu-ristique du débat il semble qu'il faille également considérer les problèmes intrinsèques à ce dernier, qui a peu de chances de déboucher sur un enseignement fiable. Les connotations attachées au débat sont globale-ment négatives, à première vue et à quelques exceptions près. Il est lié à la dispute, source de basses vengeances. Ainsi, lors de celle qui oppose Panurge à Dindenault, dans le *Quart Livre*<fnref n="30" />,

> Panurge print débat avecques un marchant de Taillebourg, nommé Dindenault. L'occasion du débat feut telle. Ce Dindenault voyant Panurge sans braguette avecques ses lunettes attachées au bonnet, dist de luy à ses compaignons. « Voyez là une belle medaille de Coqu. » [...].

On connaît la suite : Panurge s'échauffe puis fait mine de faire la paix avec Dindenault, lui achète un mouton qu'il jette à l'eau, ruinant ainsi le mar-chand, puisque tous les autres moutons suivent le premier. Ce ne sont que des moutons qui meurent ici, mais en bien des occasions, Rabelais montre comment le débat conduit au massacre d'êtres humains. Pour des raisons bien futiles il peut être source de conflits. Dans le *Tiers Livre*, il s'agit, au chapitre L, de savoir « comment doibt estre preparé et mis en œuvre le celebre Pantagruelion » :

> Pareillement grandes et longues guerres feurent iadis meues entre certains Roys de seieur en Cappadoce, pour ce seul different, du nom

<footnote n="30">30. François RABELAIS, *Quart Livre*, chap. V, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 940 et suiv.</footnote>
des quelz seroit une herbe nommée : laquelle pour tel debat feut dicte
*Polemonia*, comme Guerroyere<fnref n="31" />.

Les dialogues passés sous silence se résument en débats, qui se résolvent en guerres. Nulle avancée ici, nul enseignement. Un même lien est établi dans une tonalité prophétique et pour cette raison plus sombre et plus inquiétante, à la fin de *Gargantua* dans l'énigme trouvée à Thélème, appelant à prendre garde à ces hommes qui naîtront et « feront mettre en debatz apparentz / Amys entre eulx et les proches parents<fnref n="32" /> », opposition de mots et d'idées mais opposition ouverte. Ce qui fait débat fait bruit : un peu plus loin, le mot « débat » est coordonné au mot « noizes » et il mène très directement au conflit armé, « débat » rimant avec « pas », celui des armées en marche :

> « Et ne pourra nul laisser cest ouvrage,
> Si une fois il y met le courage :
> Qu'il n'ayt emply par noises et debatz
> Le ciel de bruit, et la terre de pas<fnref n="33" />. »

Le « débat » est ici un discord, non plus entre voisins, mais au sein d'une même famille, résolument tragique. Cependant, le plus souvent, le débat est compris dans un cadre judiciaire et a pour fonction de dégager la vérité, fonction qu'il partage avec le dialogue didactique. La vive dispute suscite l'intervention d'un juge, comme dans le *Tiers livre*, lorsqu'un rôtisseur accuse un « faquin » de lui voler la fumée de son rôti. « L'alteration feut grande. Le badault peuple de Paris accourut au debat de toute pars<fnref n="34" />. » et c'est un fou qui résout cette dispute, devenue publique, de la manière suivante : comme le faquin s'est nourri de la fumée du rôti, il paiera du son de ses écus. À débat absurde résolution absurde, mais somme toute parfaitement cohérente, puisque le débat lui-même a transporté les spectateurs de la scène dans une autre logique. Le terme de « débat » est souvent dans un rapport de coordination ou de juxtaposition au mot « procès », comme sur l'inscription mise sur la grande porte de Thélème :

<footnote n="31">31. François RABELAIS, *Tiers Livre*, chap. L, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 872.</footnote>

<footnote n="32">32. François RABELAIS, *Gargantua*, chap. LVIII, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 396.</footnote>

<footnote n="33">33. *Ibid*.</footnote>

<footnote n="34">34. François RABELAIS, *Tiers Livre*, chap. XXXVII, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 814.</footnote>
« Procés et debatz
Peu font cy d'ebatz
Où l'on vient s'esbatre.
À vous pour debatre
Soient en pleins cabatz
Procés et debatz<fnref n="35" />. »

Il semble plutôt connoté négativement, étant l'élément repoussoir, mais si l'on songe à Thélème, l'absence de contradicteur n'y est pas nécessairement un gage de liberté. Chacun imite son prochain et semble avoir délaissé son libre-arbitre. Par ailleurs, le débat est le cœur du procès, indispensable au jugement. Le juge Bridoye préfère différer le jugement « affin que le procés bien ventilé, grabelé, et debatu vieigne par succession de temps à sa maturité<fnref n="36" /> ». Le débat a l'avantage d'être oral (et public) et s'oppose en cela à l'excès de paperasserie qui fait l'obscurité de l'écrit. Pour résoudre l'incompréhensible controverse « merveilleusement obscure et difficile » entre Baisecul et Humevesne, Pantagruel propose ceci :

« N'est ce le mieulx ouyr par leur vive voix leur debat, que lire ces babouyneries icy, qui ne sont que tromperies, cautelles diabolicques de Cepola, et subversions de droict<fnref n="37" /> ? »

Si les procès sont la marque de discords (qui le nierait ?), le débat est tout au moins incarné. Rabelais, sans dire qu'il permet d'atteindre à la vérité espérée, avance l'idée que le débat donne corps aux arguments. Qu'en est-il cependant lorsqu'il concerne des sujets qui n'opposent plus des personnes en procès mais de subtils savants ? L'affaire est autre, semble-t-il<fnref n="38" />. Le débat est alors affaire de fous ; pas de fous détenteurs de vérité, de bons fous shakespeariens avant la lettre, mais de fols astrologues, ceux de la pire espèce, qui cherchent à provoquer les émois des foules en « debat[tant] » des « mouvement[s] de titubation et trepidation du Ciel<fnref n="39" /> ». Il est également affaire de sophistes en mal de dispute, comme le dit Thaumaste dans *Pantagruel*, qui laisse la disputation par contention

<footnote n="35">35. François RABELAIS, *Gargantua*, chap. LVIII, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 382.</footnote>

<footnote n="36">36. François RABELAIS, *Tiers livre*, chap. XL, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 832.</footnote>

<footnote n="37">37. François RABELAIS, *Pantagruel*, chap. X, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 396.</footnote>

<footnote n="38">38. Sur ce point, Rabelais semble en accord avec Juan Luis VIVES : voir « *De vita et moribus eruditi* », dans *De Disciplinis, op. cit.*, p. 481 et suiv.</footnote>

<footnote n="39">39. François RABELAIS, *Quart Livre*, chap. LXV, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 1180.</footnote>
« à ces maraulx Sophistes. Lesquels en leurs disputations ne cherchent verité mais contradictions et débat<fnref n="40" /> ». Le débat ne viserait donc pas à chercher la vérité, ou à résoudre des disputes, mais à les provoquer. Et quand il est affaire de théologiens, il ne mène, au mieux, à rien. Dans *Pantagruel*, le catalogue de la bibliothèque de Saint-Victor contient ce livre « *Questio subtilissima, Utrum Chimera in vacuo bombinans possit comedere secundas intentiones? et fuit debatuta per decem hebdomadas in concilio Constantiensi*¹¹. » Le débat, c'est le cas de le dire, ne mange pas de pain, mais il est aussi vide que son sujet, occasion pour Rabelais de se moquer des subtilités théologiques et des discussions qui les construisent, d'autant plus que le concile de Constance (1414-1418), s'il a mis fin au grand schisme d'Occident, a conduit à la condamnation en hérésie de John Wyclif, Jan Hus et Jérôme de Prague, les deux derniers ayant été livrés au bras séculier et brûlés. Le débat innocent peut cacher de plus sombles réalités.

Au terme de ce bref parcours lexical, il semble que le débat soit chez Rabelais lié à la forme orale, préférable à l'écrit, mais qu'il soit néanmoins la marque du goût des hommes pour la dispute et des savants pour le bavardage. Permet-il cependant de parvenir à cette vérité qu'il prétend chercher et présente-t-il une quelconque vertu ?

## À QUOI SERT LE DÉBAT ?

Si la fonction didactique du débat n'apparaît pas, c'est qu'on ne parvient pas à le clore, en raison de la fatuité des hommes qui le prolonge indéfiniment d'une part et d'autre part du zèle, de la colère et de la haine, qui empêchent le débat, si bien que celui-ci ne se clôt pas, mais se rompt.

La plupart des temps, le débat chez Rabelais apparaît comme une fin en soi. Le début de *Pantagruel* est une succession de débats qui portent plutôt le nom de « disputes », Pantagruel en faisant un jeu de jeune universitaire doué et lui-même passablement fat à cette heure ; il remporte haut

<footnote n="40">40. François RABELAIS, *Pantagruel*, chap. XVIII, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 524.</footnote>

<footnote n="41">41. François RABELAIS, *Pantagruel*, chap. VII, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 450. Translation p. 451 : « Question très subtile, Si la Chimère bombinant dans le vide peut manger des intentions secondes, débattue pendant dix semaines au concile de Constance. »</footnote>
la main toutes les joutes scolastiques et se complaît dans cette gloire qui
l'auréole<fnref n="42" />. Appelé en renfort dans le procès qui oppose Baisecul et
Humevesne, il rend ainsi sa sentence :

« Veu, entendu, et bien calculé le different d'entre les Seigneurs de Baisecul et Humevesne, la court leur dict que considerée l'orripilation de la ratepenade declinent bravement du solstice estival pour muguer-ter les billes vesées qui ont eu mat du pyon par les males vexations des lucifuges qui sont au climat diarhomes d'un matagot à cheval bendant une arbaleste au reins, le demandeur eut juste cause [...]<fnref n="43" /> ».

Les deux parties sont condamnées à une peine consistant en un don en nature, si bien que la sentence consiste à obliger les parties à échanger des biens dans un acte purement symbolique<fnref n="44" /> et la sentence finale décrète « qu'ils soyent amys comme devant sans despens ». Les deux parties s'en vont satisfaites de cette peine qui s'avère aussi obscure que le débat. Le verdict, tout fantasque qu'il soit, a la sagesse de celle du fol qui condam-nait le voleur du fumet du rôti à payer avec le son de son argent.

Le débat ne se clôt pas car le dialogue n'a jamais pu exister, faute de sujet. C'est souvent cependant à cause des passions humaines, d'un zèle religieux qui défie le bon sens que le dialogue n'advient pas. Le zèle de Carêmeprenant est à l'origine de sa haine des Andouilles, et les amis de Pantagruel se trouvent pris malgré eux dans une guerre qu'ils ne com-prennent pas et qu'ils ne peuvent même essayer d'empêcher :

« Dea bel amy (dist Pantagruel) si voyez que par quelque honeste moyen puissions fin à ceste guerre mettre, et ensemble les reconcilier, donnez m'en advis. Je me y emploiray de bien bon cœur : et n'y espar-gneray du mien pour contemperer et amodier les conditions contro-verses entre les deux parties.

– Possible n’est pour le praesent, respondit Xenomanes. Il y a environ quatre ans que passant par cy et Tapinois je me mis en debvoir de traicter paix entre eulx, ou longues treves pour le moins : et ores feussent bons amis et voisins, si tant l’un comme les aultres soy feussent despouillez de leurs affections en un seul article.

<footnote n="42">42. Voir Juan Luis VIVES, « De gloria », in *De Disciplinis, op. cit.*, p. 472.</footnote>

<footnote n="43">43. François RABELAIS, *Pantagruel*, chap. XIII, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 488.</footnote>

<footnote n="44">44. Ce sont ainsi « troys verrassées de caillebotes » payables cependant « à la mi-août en mai », donc impossibles à payer d'un côté et de l'autre côté « le foin et l'étouppe pour emboucher les chausses-trappes gutturales ».</footnote>
Quaresmeprenant ne vouloit on traicté de paix comprendre les Boudins saulvaiges, ne les Saulcissons montigenes leurs anciens bons comperes et confoederez<fnref n="45" />. »

La guerre est ici la résultante de l'incapacité dans laquelle sont les parties à établir le dialogue dans la mesure où certains points ne sont pas négo-ciables. La guerre aurait tout au moins pu se transposer dans le langage, mais le débat est rompu avant d'avoir pu commencer. Si le débat n'a pas d'issue didactique, il semble donc néanmoins qu'il ait une fonction importante et qu'il ne faille pas nécessairement vouloir le clore, si ce n'est pour en recommencer un autre.

Il faudrait plutôt savoir le faire évoluer, le transformer, afin qu'il ne conduise pas à la guerre. Le corps doit pour cela rééntégrer radicale-ment le débat, ce qu'il fait à plusieurs reprises chez Rabelais, de diffé-rentes manières.

Le rire en est une : Gargantua ayant volé les cloches de Notre-Dame pour les mettre au cou de sa jument, le « plus vieux et suffisant de la faculté » est envoyé vers lui « pour luy remonstrer l'horrible inconvenient de la perte d'icelles cloches ». Il s'agit de Janotus de Bragmardo. À la longue harangue du vieux sophiste ivre (Gargantua l'a fait boire) et rassoteux succède un fou rire partagé :

> Le Sophiste n'eut si toust achevé que Ponocrates et Eudemon s'es-clafferent de rire tant profondement, que en cuiderent rendre l'ame à Dieu, ne plus, ne moins que Crassus voyant un asne couillart qui mangeoit des chardons : et comme Philemon voyant un asne qui mangeoit les figues qu'on avoit apresté pour le disner, mourut de force de rire. Ensemble eulx, commença rire maistre Janotus, à qui mieulx, mieulx, tant que les larmes leurs venoient es yeulx : par la vehemente concution de la substance du cerveau : à laquelle furent exprimées ces humiditez lachrymales, et transcoullées jouxte les nerfz optiques. En quoy par eulx estoyt Democrite Heraclitizant, et Hera-clyte Democritizant représenté<fnref n="46" />.

Ici pas de doute, une franche rigolade vaut mieux qu'un long débat et permet de réaliser cette entente des extrêmes (Démocrite et Héraclite se

<footnote n="45">45. François RABELAIS, *Quart Livre*, chap. XXXV, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 1058-1060.</footnote>

<footnote n="46">46. François RABELAIS, *Gargantua*, chap. XX, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 240.</footnote>
confondant) mieux que le dialogue. C'est toujours pour le meilleur en effet que le corps non violent reprend ses droits. Si Thaumaste insiste pour disputer par signes avec Pantagruel puis Panurge, c'est parce qu'il ne croit pas dans la faculté du débat par les mots à établir la vérité ; la controverse par signes n'est même plus débat, ainsi qu'il l'exprime en ces termes :

> « Je te prye que entre nous n'y ait debat ny tumulte et que ne cherchons honeur ny applausement des hommes : mais la vérité seule<fnref n="47" />. »

Elle permet de concentrer l'énergie des corps et de la diriger vers une fin autre que la violence, même si on ne sait pas en quoi consiste la vérité trouvée – il est fort probable en réalité qu'il n'y en ait pas.

Le débat en effet répond souvent à l'orgueil et aux passions des hommes davantage qu'au désir de trouver la vérité. S'il n'y a pas d'issue à ce type de combat qui soit lisible par tous, c'est qu'il est sans doute illusoire de chercher la vérité. Pourquoi alors Pantagruel, qui devient sage au cours du livre éponyme, se complait-il dans ces agissements ? Tout d'abord il tergiverse, par bravoure accepte le défi de Thaumaste, mais n'en dort pas de la nuit, accepte finalement que Panurge le représente. C'est sa faiblesse – Pantagruel a peur de perdre –, mais dans cette faiblesse réside aussi une certaine clairvoyance. Panurge dont la première apparition était celle d'un polyglotte se refusant, selon les termes de Pantagruel lui-même, à « parler chrétien<fnref n="48" /> », sait d'emblée que l'on ne convainc jamais personne par les mots et que tout n'est que représentation. Le dialogue pensé à des fins didactiques cède la place au débat qui vaut par lui-même, mais qui vaut malgré tout quelque chose, parce qu'il est bien préférable de jouer le jeu de la guerre en spectacle que dans la réalité. Le débat en cela sert d'exutoire, les hommes ayant besoin de se taper dessus d'une façon ou d'une autre, ce que les Chicanous ont bien compris : ce peuple bien nommé de l'île de Procuration du Quart Livre vient chercher querelle afin de recevoir des coups, d'engager un procès et de gagner de l'argent<fnref n="49" />. Peu sympathiques *a priori*, ces personnages permettent de passer du débat-dispute non à la guerre, mais au débat-procès, plus ordonné. Et

<footnote n="47">47. François RABELAIS, *Pantagruel*, chap. XVIII, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 520.</footnote>

<footnote n="48">48. *Ibid.*, p. 462 et suiv.</footnote>

<footnote n="49">49. François RABELAIS, *Quart Livre*, chap. XII, in *Les Cinq Livres, op. cit.*, p. 966 et suiv.</footnote>
tant que ce sont les querelleurs qui prennent les coups – et de l’argent à ceux qui en ont –, le monde ne s’en sort pas si mal. La pérennité des débats dont l’issue est remise aux « calendes grecques<fnref n="50" /> » a cette vertu de transposer la guerre dans le champ de la parole. Aussi, si le dialogue se transforme en débat et si les interminables débats n’ont rien de didactique, ils ont l’immense avantage tout à la fois de montrer la vanité du monde et de repousser le moment de l’affrontement par les armes.

Mathilde BERNARD
Université Paris-Nanterre, CSLF

<footnote n="50">50. Comme le fut celle de la dispute entre Janotus de Bragmardo et les Sorbonnards à l'issue de la harangue de Janotus, qui a accepté des rétributions en nature de la part de Gargantua (François RABELAIS, *Pantagruel*, chap. XX, in *Les Cinq Livres*, op. cit., p. 241 et suiv.).</footnote>