Les « émotions » partagées étaient naguère des émeutes, brutales et localisées ; le partage des émotions est maintenant omniprésent, mais flou, ou « liquide », dans les médias, les réseaux sociaux, la culture populaire des « foules sentimentales », tout en demeurant susceptible de mobilisations soudaines ou méditées, selon les cas. Le patrimoine n’y échappe pas. Culture & Musées avait titré son huitième numéro « Défendre le patrimoine, cultiver l’émotion », qui s’inscrivait dans les perspectives des « émotions patrimoniales » (Daniel Fabre). Les deux états de la recherche que fournissent Marzia Varutti et les deux éditeurs de ce numéro, Gaëlle Crenn et Jean-Christophe Vilatte, permettent de prendre la mesure, près de quinze ans après, des préoccupations des muséologues à propos de la place et des usages de l’émotion.

Une série de lectures et de notes de recherche explore concrètement quelques-unes des émotions rencontrées au musée, devant le diorama, dans la maison de collectionneur ou au zoo, devant les spécimens encagés : dépaysement et familiarité s’y entremêlent. Ces affects s’inscrivent dans une longue tradition (celle du syndrome de Stendhal) mais participent aujourd’hui d’une économie de l’expérience qui s’appuie sur la mobilisation des sens du visiteur, parfois lors de visites guidées, parfois grâce à différents rituels inventés ad hoc comme le souligne le récent livre d’Yves Winkin. Les visites de simulacre, ainsi à la Grotte Chauvet 2, dont Culture & Musées avait déjà rendu compte dans une précédente livraison, posent la question apparemment paradoxale des émotions éprouvées dans des environnements factices – et selon des dispositifs très contraignants, comme le montre Léa Maroufin. D’autres visites guidées, olfactives celles-là, étudiées par Julie Deramond et Nolwenn Pianezza, démontrent que l’émotion tend à devenir « un critère d’évaluation » : une mesure de la « performance » du musée, et de son intensité. Ailleurs, le recours à l’émotion veut alimenter une pédagogie militante ou susciter un engagement plus ou moins explicite. Tel est le cas de l’exposition Cités millénaires, commentée par Isabelle Brianso.

Il est en effet tentant pour certains musées qui se revendiquent d’une perspective émancipatrice de modeler, sinon de requérir, les émotions de leurs visiteurs afin de combattre les préjugés et les erreurs. Andrea Witcomb témoigne des difficultés et des interrogations que suscite semblable « réglage » des émotions par des conservateurs. L’exposition Soulèvements risque de tomber dans un travers kitsch, remarque justement Pauline Hachette, quand elle sacrifie à « l’émotion d’être émus » (Milan Kundera) – soit à la tentation d’offrir une émotion « au carré ».

1 Chantal Martinet, « Objets de famille / objets de musée : ethnologie ou muséologie ? », Ethnologie (...) 4Reste que le musée n’a cessé de collecter des témoignages d’émotions, et qu’il s’agit là d’une des missions les plus assurées des musées d’ethnologie ou de société aujourd’hui. Véronique Dassié souligne combien l’ethnologue convertit alors des objets émotionnels (« de famille » disait-on naguère1) en objets de musée, les inventorie et les étudie scientifiquement, quand le commissaire d’exposition – c’est souvent la même personne – les dispose ensuite pour susciter des (nouvelles) émotions publiques. Peut-on reprendre le modèle de l’exposition critique, demande-t-elle, tout en sacrifiant à un idéal de collecte participative et de capacitation de communautés au musée ?

Plus largement, la question de ce numéro pourrait être la suivante : l’émotion liée à un certain type de matériel risque-t-elle de conduire à un excès – de déborder le musée – ou joue-t-elle les utilités en fournissant un adjuvant commode à des expôts banals ? En d’autres termes : le musée est-il soluble dans les émotions qu’il suscite, altère ou reconduit, et à quel prix ? Les réponses dépendent des expériences des visiteurs autant que des jugements d’experts.

<footnote n="1">1 Chantal Martinet, « Objets de famille / objets de musée : ethnologie ou muséologie ? », Ethnologie française, 1982, 12(1), p. 61-72.</footnote>