réalisation ou de leur édition”<fnref n="563" />. L'association "rencontres maghrébines" met en avant une conception en filiation avec les idéaux de Tanger tout en intégrant les mutations de tout ordre qui agitent les sociétés maghrébines.

En 1983, le vingt-cinquième anniversaire de la conférence de Tanger de 1958 est l'occasion de tenter une relance de l'unité maghrébine, notamment par la signature de nombreux accords intermaghrébins. C'est en février de la même année que les relations entre le Maroc et l'Algérie, gelés depuis le début de la crise du Sahara Occidental en 1975, se normalisent. En mars, intervient la signature entre l'Algérie et la Tunisie d'un "accord de fraternité et de concorde ", bientôt suivi d'un autre accord portant sur leurs différends frontaliers et relançant leur coopération par la création d'une commission mixte.

Pour ce nouvel élan de la coopération intermaghrébine, le ton choisi est à la mesure des petits pas inaugurés par les chefs d'États, marqué par le réalisme et la prudence. Connaissant les tumultes qui agitent leurs rapports, les chefs d'États évoquent plutôt une union qui "diffère de celle du passé, car elle commence par le commencement en assainissant le climat politique et en mettant en chantier des projets de coopération multiforme à la mesure des capacités et des ambitions de l'heure. Cette démarche a aussi, au plan politique, le mérite de la clarté "<fnref n="564" />. Les nouvelles bases sur lesquelles s'élabore ce nouveau maghrébisme sont, comme les énonce Mahammed Charfi président de l'association "Rencontres Maghrébines", "l'égalité, la diversité qui garantit le respect des particularismes régionaux puisque "toute idée de fusion inégale est à écarter", l'entente entre les gouvernements, avec l'appui des peuples, pour ne pas tomber dans l'erreur de Nasser (souvent cité), qui a "essayé naguère la démarche opposée pour réaliser l'unité arabe, qui a voulu s'adresser aux peuples par dessus leurs gouvernants et a abouti à un échec retentissant", enfin le combat démocratique"<fnref n="565" />.

<footnote n="563">⁵⁶³ In "Déclaration de clôture" des journées d'études sur "les perspectives maghrébines" organisées par l'association "Rencontres Maghrébines" à Tunis du 30 septembre au 2 octobre 1981. Pour l'ensemble de la déclaration voir annexe.</footnote>

<footnote n="564">⁵⁶⁴ "L'unité en filigrane", in *Révolution Africaine*, 10-16 juin 1983, p. 11.</footnote>

<footnote n="565">⁵⁶⁵ Ibid., p. 139.</footnote>
## 5. Les flux spontanés entre les sociétés maghrébines

Le début d'émergence des sociétés civiles maghrébines, ces dernières années et surtout après la constitution de l'U. M. A suscite une profusion d'initiatives<fnref n="566" />. Ce n'est pas que l'U. M. A incite explicitement à de telles démarches puisque, comme nous l'avons vu, aucun article ou discours ne souligne cet aspect de l'unité maghrébine ; mais la relance de l'idéal unitaire induit plusieurs effets indéniables.

Du premier, l'ouverture des frontières et l'autorisation de la circulation des biens et des personnes, l'on sait pertinemment qu'il génère de très nombreux va et vient entre les différents pays. De part et d'autre de chaque frontière, les liens entre les personnes et notamment les liens familiaux sont très nombreux<fnref n="567" /> ; la fermeture des frontières maroco-algériennes, occasionnée par le début de la crise du Sahara occidental en 1975, avait provoqué la rupture de liens familiaux, professionnels, amicaux...etc. D'autre part, cette liberté de déplacement entre les pays maghrébins a restauré une activité économique dans les zones frontalières qui, jusqu'à la colonisation étaient prospères<fnref n="568" />. L'arrêt de ces échanges transfrontaliers s'est vu confirmé et renforcé avec l'indépendance dans le cadre des États-nations. Ces zones tampons sont donc revivifiées et d'autant plus que les demandes des populations algériennes ne sont

<footnote n="566">566 Entre le 26 mars 1989 et 7 décembre 1990, 13 Unions entre organisations ou associations à l'échelle maghrébine ont vu le jour. Il s'agit de :</footnote>

<footnote>* Union des Scouts du Maghreb, Fondée à Tunis le 26-3-1989.</footnote>

<footnote>* Association Maghrébine des Organisations de la Formation Professionnelles, fondée à Tunis le 28-4-1989</footnote>

<footnote>* Association Maghrébine d'Art et de la Culture, fondée à Oujda le 5-6-1989</footnote>

<footnote>* Union Maghrébines des Aveugles, fondée à Nabeul le 2-7-1989</footnote>

<footnote>* Union Indépendante des Étudiants et de la Jeunesse Maghrébine, fondée à Casablanca le 7 et 8-12-1989</footnote>

<footnote>* Union Maghrébine des Agriculteurs fondée à Rabat du 18 au 21-5-1989</footnote>

<footnote>* Union des Architectes Maghrébins fondée à Tunis le 22-5-1989</footnote>

<footnote>* Union Maghrébine des Croissants Rouge fondée le 8-6-1989 (lieu non signalé)</footnote>

<footnote>* Union des Ingénieurs des Pays du Maghreb Arabe fondée à Marrakech le 18-6-1989</footnote>

<footnote>* Ligue Maghrébine des Droits de l'Homme fondée à Tunis le 17 et 18-6-1989</footnote>

<footnote>* Union des économistes Maghrébins fondée en 1990</footnote>

<footnote>* Union des Banques Maghrébines fondée à Tunis le 7-12-1990</footnote>

<footnote>Voir Eva WEIDNITZER *L'union du Maghreb Arabe : Problème de la coopération maghrébine et la recherche d'un nouveau partenariat avec la C. E E.* Berlin, éd. Institut Allemand de Développement (I. A. D.), année 1992, p. 89.</footnote>

<footnote n="567">567 Envisageant les contradictions entre les intérêts des populations et ceux des États P. BALTA écrit : " (...) les peuples, favorables à l'idée du Grand Maghreb, ont réalisé ce dernier dans la vie quotidienne par des migrations et des mariages mais n'ont pas pesé d'un poids suffisant pour en imposer l'édification institutionnelle à leurs dirigeants qui, jusqu'en 1988, ont été plus un frein qu'un aiguillon", P. BALTA, "La dynamique des relations intermaghrébines", pp. 217-232, in B. KODMANI-DARWISH (sous dir.) *Maghreb : les années de transition...*, op. cit., p. 222.</footnote>

<footnote n="568">568 En particulier, mouvement de travailleurs agricoles partant de la région nord-est et généralement du Rif, du Maroc vers l'Algérie.</footnote>
pas satisfaites par le marché intérieur. La liberté d'aller au Maroc ou en Tunisie satisfait des besoins croissants et procure de surcroît un avantage indéniable en terme de prix, de proximité géographique et culturelle à un moment où le voyage en Europe, et principalement en France, pour l'approvisionnement en biens de consommation est de plus en plus difficile du fait de la politique restrictive des visas qui prive des centaines de milliers d'algériens de leurs habitudes. La présence d'une importante communauté d'algériens en France facilitait en effet cet aller-retour entre les deux rives de la Méditerranée qui associait souvent visite familiale, touristique et courses<fnref n="569" />.

Depuis la réouverture des frontières algéro-marocaines en juin 1988, le rétablissement du réseau de transport entre les pays (chemin de fer, route et avion) rend accessible chacun des pays de la région: le voyage vers le Maroc pour la population algérienne de l'ouest algérien (l'Oranais) ou vers la Tunisie pour celle de l'Est algérien, devient une alternative réconfortante<fnref n="570" /> à celui vers la France qui n'est pas à la portée de tous (visas, devises, frais, moyens de transport, hébergement,...). Les villes frontalières sont les premières à en tirer profit, renouant avec leur "statut" historique<fnref n="571" />, ce qui est loin d'être négligeable pour des zones situées à la marge des centres économique-politiques et dont l'activité et les revenus, se limitent aux échanges intra régionaux.

<footnote n="569">⁵⁶⁹ La réduction drastique des visas n'est pas le seul signe de ces temps de repli ; on observe aussi la montée en puissance d'attitudes de rejet cristallisées par l'idéologie du Front National. Rappelons par exemple, que les commerçants de la ville de Marseille, où arrivent la plupart des voyageurs algériens, après s'être plaint de "ces algériens" qui "envahissent" la ville, se sont plaint de nouveau lorsque certains de ces mêmes commerçants ont vu leur chiffre d'affaire accuser des baisses considérables et d'autres ont cessé toute activité en partie, suite à cette baisse de fréquentation des touristes Algériens occasionnée par la réduction de nombre de visas d'entrée en France.</footnote>

<footnote n="570">⁵⁷⁰ Le nombre des visiteurs algériens vers le Maroc atteint, au lendemain de l'ouverture des frontières le 31 mai 1988, 217 000 d'après la déclaration de Moussa SAADI, ministre marocain du tourisme à l'occasion de la Journée mondiale du tourisme, le 26 septembre 1989. Le ministre marocain estime que c'est un chiffre record par rapport à celui des autres pays arabes. In *Les marchés tropicaux*, 7 octobre 1988. Au cours de la première semaine de février, c'est à dire à la veille de la signature du traité de l'U. M. A., 905 710 algériens se sont rendus au Maroc, in *Maghreb sélection* N° 589 du 7 février 1989.</footnote>

<footnote n="571">⁵⁷¹ L'importance historique, économique et politique des villes est en fonction de leur position géographique. Or à travers les vicissitudes historiques qui ont marqué les relations algéro-marocaines cette ville, comme les villes algériennes voisines, sont les premières à ressentir massivement les impacts des crises ou des réconciliations entre les États. Pour approfondir l'aspect historique et le rôle qu'a joué la ville d'Oujda dans les relations entre les populations marocaines et algériennes, voir Yvette KATAN, *Oujda, une ville frontière du Maroc (1907-1956)*, Rabat, éd. La Porte (2e éd.) 1993, tous particulièrement le ch. 2 en ce qui concerne les Algériens d'Oujda, pp. 359-391. Le mouvement s'est produit aussi dans l'autre sens, c'est à dire du Maroc vers l'Algérie. Germain AYACHE décrit ce va et vient des travailleurs saisonniers agricole partant du Rif vers l'Algérie, voir G. AYACHE, *Les origines de la guerre du Rif*, Rabat, éd. S. M. E. R. et Publication de la Sorbonne (conjointement), 1981, pp. 141, 152, 246 et 267.</footnote>
A cet égard, le cas de la ville d'Oujda est très significatif. Sa situation géographique détermine, pourrait-on dire, sa situation économique ; elle assume un héritage historique. A la fois "ville frontière" et, dès le début de la colonisation, zone sensible puisqu'elle est l'une des "portes" par laquelle la colonisation française a commencé. Les choix et les orientations de l'État marocain, qui lui sont très nettement défavorables, ont confirmé cette situation marginale par rapport aux centres névralgiques de l'activité économique et politique du pays situés sur la façade atlantique avec comme point d'ancrage la ville de Casablanca. La réouverture des frontières entre l'Algérie et le Maroc fait d'elle un point de passage obligé, avec les retombées économiques que cela suppose, mais aussi une zone d'influences, positives et négatives mais incontournables, entre les deux pays <fnref n="572" />. Elle en fait surtout le centre d'une zone frontalière<fnref n="573" />: comme beaucoup d'autres villes maghrébines de la " périphérie", Oujda, témoin de l'horizontalité maghrébine, quitte en 1988 le rôle de "garde frontière ou zone sensible" pour redevenir l'un des pôles d'un espace régional élargi et réhabilité dans son rôle historique, économique et sociologique au sein du Maghreb. Du fait de la situation périphérique de ces villes, elles ouvrent des possibilités d'échanges ; commerce, voyage touristiques aux frontaliers qui ne peuvent pas profiter de la "dynamique" du centre de leur propre pays. "Plus que les classes moyennes, confrontées à une transition sans pitié vers le libéralisme, les plus défavorisés ont su maintenir des réseaux de solidarités clanique et familiale. Cela a favorisé l'extraordinaire essor de l'économie informelle - qui représente entre 40% et 60% du PNB officiel - dans laquelle les sociétés maghrébines ont puisé les moyens de leur survie. Avant même l'Union du Maghreb Arabe (U. M. A.) et en marge de ce projet, la véritable intégration économique se fait au Maghreb à un échelon souterrain, informel. A Tunis et à Sfax, on fabrique pour vendre en Libye ; Oujda est devenue la plaque

<footnote n="572">⁵⁷² Si les États ont repris des négociations pour des projets commerciaux et industriels, ce qui n'a pas forcement des retombées immédiates, les populations ont réagi immédiatement à l'ouverture des frontières pour se livrer à des activités diverses, commerciales mais aussi non commerciales (légales ou non légales). La contrebande, qui n'avait jamais cessé, s'est accentuée.</footnote>

<footnote n="573">⁵⁷³ Depuis la normalisation des relations algéro-marocaines la situation de ces zones a suscité l'intérêt des responsables politiques des deux pays. Un comité algéro-marocain des zones frontalières a été constitué. Ce comité a pour missions "d'évaluer les potentialités de ces régions, de stimuler la coopération entre les communes frontalières et d'identifier des projets complémentaires ; (il sera) mis en place, aux termes des décisions de la première session du comité de suivi algéro-marocain sur la coopération entre les ministères de l'intérieur, tenue les 17-18 Février (1989) à Alger", in *Maghreb Sélection* N° 592 du 28 fév. 1990. Le ministre des affaires étrangères Algériens Sid Ahmed GHOZALI a déclaré à l'issu de la deuxième session de la grande commission mixte algéro-marocain tenue à Alger les 24-25 janvier que "L'état de non-relation entre l'Algérie et le Maroc avait été un scandale géo-politique" qui a laissé la place au "scandale géo-économique" que reflète la faiblesse du commerce bilatéral (0,2 % des échanges extérieurs algériens sont dirigés vers le Maroc) ", in *Maghreb Sélection* N° 589 du 7 fév. 1989.</footnote>
tournante des échanges entre l'Algérie et le Maroc. Les frontières ont cessé d'être étanches ; passeurs et contrebandiers les traversent en permanence, à leur guise. Les gouvernements s'épuisent à contrôler ces flux, à détruire les marchés de contrebande, à édicter des règlements : rien n'y fait, les marchandises passent, des affaires lucratives se font, la corruption gagne, et comme disent certains hommes d'affaires "c'est cela, le marché. Sa dynamique est plus forte que les administrations."

Si M. Moncef Bouchrara, économiste tunisien, voit là le passage du "balbutiement économique à la contestation politique ", le très officiel "Révolution africaine" algérien estime que " le trabendo (contrebande) est une forme de contestation qui ne dit pas son nom, d'une politique inégalitaire et amorale de distribution de la rente"<fnref n="574" />.

"Ce Maghreb du malaise, de la contestation et de la transition, est aussi celui de la circulation des hommes, facilitée par l'instauration d'une carte d'identité maghrébine. Tous les ans, 1 million d'algériens se rendent au Maroc et 1 million de Libyens en Tunisie. Par trains entiers, des milliers de Marocains vont louer leurs services aux riches Tunisiens qui se plaignent de ne plus trouver de domestiques..."<fnref n="575" />.

Ce remaniement géographique et sociologique, ne modifie en rien l'ordre de grandeur des échanges économiques et ne retient donc pas l'attention des hommes politiques qui décident du sort de l'unité maghrébines et des institutions politiques et économiques qu'ils mettent en place. Mais, en admettant même que les indicateurs de ces échanges soient rares, leur importance actuelle semble être avant tout d'ordre qualitatif, symbolique et psychologique : ils permettent aujourd'hui à cette population de "pratiquer" et de voir le Maghreb dans sa diversité, alors que, vibrant pour le projet de l'unité mais confinée dans chacun des pays maghrébins, elle méconnaissait ses voisins ou, tout au plus, en avait une connaissance sommaire voire erronée. La majorité de la population maghrébine (70%) est née au lendemain des indépendances et a reçu une éducation centrée fondamentalement sur l'État-nation. L'enseignement de l'histoire nationale, reflet des idéologies et des orientations des pouvoirs en place, a pratiquement occulté celui de l'histoire maghrébine.

<footnote n="574">⁵⁷⁴ Révolution Africaine du 27 oct. 1989.</footnote>

<footnote n="575">⁵⁷⁵ Z. DAOUD, "Chute de niveau de vie, frayeurs politiques. La frustration des classes moyennes au Maghreb", *Le Monde Diplomatique*, N° 452, Nov. 1991.</footnote>
Il n'est pas inutile de rappeler ici que cette histoire est jalonnée de crises successives et que chacun des États -comme dans la stratégie de crise et de gestion de cette crise- a mobilisé les moyens nécessaires pour faire valoir ses "droits" et faire entendre sa voix. Les médias ont bénéficié des faveurs des pouvoirs en place : la radio, arme radicale dans ce qu'on avait appelé alors la guerre médiatique illustrée par la surenchère et la diabolisation mutuelles des crises successives entre le Maroc et l'Algérie, a fini par imposer des perceptions de "l'autre" stéréotypées et négatives. A l'ouverture des frontières, la liberté de circulation a permis à cette jeunesse, jusque là sous l'emprise du modèle occidental de consommation et privée du voyage tant rêvé en Europe, d'accomplir un voyage de "substitution" sous les latitudes maghrébines et ensuite de s'apercevoir que le pays voisin, tant décrié par les médias nationaux, ne correspond pas à la réalité qu'elle découvre. Ainsi, ces effets seconds qui échappent aux comptabilités nationales (sans les retombées économiques qu'imaginaient les économistes et les institutions de la nouvelles U. M. A) œuvrant sur un long terme, réduisent progressivement les fossés qu'ont creusé entre les sociétés, depuis les indépendances, les États maghrébins. Ces flux de circulation opèrent ainsi entre les populations un rapprochement réel qui apparaît comme la vérification implicite que leurs affinités sont considérables et que si le nationalisme a bien marqué les attitudes, les comportements et les attentes, il n'a pas altéré les traits fondamentaux et les références principales qui structurent l'identité maghrébine.

Cette normalisation des rapports a donc permis de clarifier, pour le moins aux yeux des milliers de maghrébins qui se déplacent à travers le Maghreb, la vraie nature des différences nationales : elles ne sont pas irréversibles eu égard aux liens qui subsistent à la base et il existe, au delà de ces différences, une communauté d'intérêts, voire un destin commun que les pouvoirs politiques n'ont pas pris en charge pour des raisons idéologiques et politiques.

Il semble que se développe là, en dehors de toute référence économique, un profond changement des mentalités. Plusieurs conditions sont réunies pour faire tomber, après les barrières frontalières, les barrières psychologiques et entamer un à un les facteurs qui maintiennent cette séparation. Les maghrébins qui circulent à travers ces pays n'ignorent pas les changements les plus inattendus qui remanient la scène internationale ; pourquoi n'en serait il pas de même au niveau maghrébin, alors qu'ils sont les premiers à en reconnaître la nécessité et à les mettre en pratique à leur propre niveau ? En effet, leurs déplacements ne se limitent pas à l'espace maghrébin, et modifient aussi les comportements des "entrants" et des
"sortants" du Maghreb. Une partie importante de la communauté algérienne vivant en France qui empruntait le bateau de Marseille vers Alger, choisit aujourd'hui de passer par l'Espagne en traversant le Nord du Maroc et y passe quelques jours avant d'atteindre l'Algérie. D'autres, depuis la crise politique algérienne, les craintes qu'elle suscite et les dangers qu'elle représente, optent pour des vacances au Maroc où en Tunisie, ce qui était impensable auparavant. Beaucoup de jeunes marocains, à la suite de l'établissement de visas d'entrée en Europe qui les a privés de "débarquer" en Espagne et de rentrer légalement ou clandestinement en France, n'hésitent pas, en traversant l'Algérie et en séjournant en Tunisie, à essayer cet autre accès méditerranéen à l'Europe qu'est l'Italie. Cette halte, en général à Tunis, est l'occasion de rechercher un emploi, de nouer des relations, et, de guerre lasse, soit de s'établir à Tunis soit de prolonger leur voyage vers la Libye pour tenter leur chance. Sans vouloir tirer de conclusions hâtives, ces mouvements semblent bien correspondre aux contours du nouveau monde des deux rives de la Méditerranée. L'Europe en incluant l'Espagne et le Portugal s'élargit vers le sud jusqu'à avoir dorénavant une frontière directe avec le Maghreb ; l'étau se resserre de plus en plus sur les candidats à l'immigration, nombreux parmi les jeunes. Cette Europe, qui se charge de rappeler régulièrement aux Maghrébins la nécessité de l'unification du Maghreb, semble du même mouvement se désintéresser de la région en misant sur ses voisins de l'Est qui frappent à la porte de l'Union Européenne. Dans l'esprit des maghrébins, l'orientation des rapports qui était presque exclusivement Nord-Sud s'infléchit progressivement vers un axe Ouest-Est.

Les pouvoirs prennent évidemment en compte ces facteurs extérieurs mais ne peuvent plus négliger les données intérieures qui commencent à peser de tout leur poids. Les échanges entre maghrébins, qui s'étaient poursuivis au sein d'organisations ou de réseaux sociaux lors des périodes de rupture entre les États, ont tendance à se multiplier et à devenir plus efficaces. Sous la poussée de la mondialisation, les intérêts les plus divers sortent du cadre strictement étatique et national pour se connecter aux réseaux au delà des frontières maghrébines et arabo-islamiques autour d'intérêts communs. Les moyens techniques et la banalisation du voyage aidant, les idées, les valeurs et les hommes qui les portent échappent à l'assujettissement des États, relativisant du même coup l'emprise de ces États et la notion de frontière sur lesquelles ils se basent. Les États, sous l'effet conjugué des situations socio-économiques incertaines et de la pression de plus en plus croissante des acteurs des sociétés civiles, commencent à prendre conscience que le contrôle, aussi rigoureux soit-il, sur les
frontières n'équivaut plus à un contrôle sur les populations qui s'y meuvent. De plus, même si les pouvoirs venaient à restreindre les déplacements des hommes, les moyens technologiques sont de plus en plus en mesure maintenant, de combler le déficit d'information et d'ouverture sur le monde qui était auparavant fonction d'une mobilité physique.

Les États intègrent ces facteurs, mais comment opérer cette transition sans composer avec les acteurs des sociétés civiles porteurs d'une conception du politique, jetant les bases d'une nouvelle approche de l'espace et des solidarités ?

Ces rapprochements et ces antagonismes s'inscrivent dans une démarche qui diffère du cadre institutionnel dans lequel les États circonscrivent les liens intermaghrébins. Ce nouveau paradigme a commencé, dans un premier temps, par gagner l'espace public et se voir confirmé au sein du socle national. Il consiste en un détachement de l'emprise du discours nationaliste et il atteint maintenant un autre palier : controverses et débats, solidarités ou oppositions se sont vus portés à l'échelle du Maghreb et au delà. Il en est ainsi de la majorité des questions qui traversent les sociétés civiles maghrébines en pleine structuration. Ses acteurs se mobilisent sur les mêmes problèmes politiques et socio-économiques et avancent un projet de société identique dans ses grandes lignes, les spécificités des contextes nationaux imposant parfois des démarches différentes.

Le présent travail a donc l'intérêt de montrer comment ces forces sociales qui représentent la société civile, à travers leurs valeurs, leurs pratiques, leurs poids et le rapport qu'elles entretiennent avec les États, recommencent à nouer des liens transnationaux et comment ces initiatives constituent l'un des facteurs non étatiques de l'unité du Maghreb.
# QUATRIÈME CHAPITRE

## SOCIÉTÉS CIVILES ET MONDIALISATION

Si nous nous attachons maintenant à saisir certains effets de la mondialisation en rapport avec notre problématique, c'est que ce phénomène ne se limite pas au seul aspect des échanges économiques. L'usage du mot mondialisation évoque d'abord la généralisation de ce type d'échanges entre les nations ; mais étant donné les implications multiples que l'économie exerce sur la vie de ces nations, le sens du mot tend à englober les échanges internationaux autres qu'économiques. Le concept, forgé sur une longue durée, a été diversement employé avec plus ou moins de bonheur.

### I. LA NOTION D'ÉTAT ET LA MONDIALISATION

#### 1. la mondialisation comme vecteur de changement

La nouveauté n'est donc nullement le phénomène lui-même mais le profond renouvellement de sa nature<fnref n="576" />. Les relations internationales qui étaient du seul ressort des États se sont profondément modifiées sous la pression d'événements successifs dont le plus important fût l'effondrement du bloc de l'Est signant la fin d'un monde bipolaire. La régulation des relations internationales, structurée par les États au sein du système international classique, cède maintenant la place à "un système social mondial aux contours imprécis et à la régulation aléatoire"<fnref n="577" />. La mondialisation, initiée par des agents étatiques, devient "l'affaire de tous", elle est laissée à l'initiative privée d'individus ou de groupes. L'emprise des États s'affaiblit non seulement sur l'organisation de la totalité des rapports et des échanges internationaux mais aussi sur la définition des repères idéologiques nationaux. Cette situation de flou et d'incertitude profite aux acteurs des sociétés civiles. Car s'ils ne sont pas devenus des acteurs déterminants dans l'équilibre mondial qui se dessine, leur poids commence à se faire sentir dans les prises de décisions interétatiques. Ce changement sur le plan international

<footnote n="576">576 Marc FERRO recense quatre type de mondialisations, le premier est celui de l'économie dont les manifestations remontent au XVIe siècle, le deuxième concerne l'uniformisation de la bureaucratie avec le développement de l'État qui débute aussi à partir du XVIe siècle, le troisième est scientifique qui s'est manifestée à partir du XVIIIe siècle, le quatrième est la mondialisation de l'information, "Médias et intelligence du monde", *Le Monde diplomatique*, janvier 1993.</footnote>

<footnote n="577">577 Zaki LAÎDI, *Un monde privé de sens*, Paris, éd. Fayard, 1994.</footnote>
traduit en partie les transformations internes puisque les États, qui ne sont plus en mesure de prendre en charge et de satisfaire tous les besoins sociaux, économiques, culturels, éducatifs,... etc., ne sont plus hostiles à ce que certains d'entre eux soient pris en charge par le secteur associatif. Ce dernier profite de cette nouvelle situation pour élargir son champ d'action au-delà des marges fixées par l'État. De cette modification des rôles, se dégage une nouvelle conception du pacte social qui n'est plus exclusivement défini par l'État mais qui devient progressivement objet de négociations entre ce dernier et les acteurs des sociétés civiles. La régulation de la vie sociale qui s'effectuait en fonction du seul intérêt national (régulation verticale), prends dorénavant en compte de nouveaux intérêts défendus par les acteurs sociaux (régulation horizontale).

Les acteurs politiques institutionnels trouvent sur la scène internationale les nouveaux concurrents que sont les acteurs des sociétés civiles à qui il arrive de contrecarrer leurs positions lorsqu'elles semblent leur être préjudiciables et de faire valoir d'autres intérêts que les leurs. L'enjeu devient considérable pour les forces sociales qui expriment leurs revendications dans un espace beaucoup plus large que l'espace national. La révolution des technologies de pointe, l'intensification des réseaux de communication, la rapidité de circulation des informations, des produits et surtout des hommes ont des effets de décloisonnement sans précédent. Directs ou indirects, ces effets se multiplient inexorablement et aucune partie du globe ne semble pouvoir s'en prémunir. Multidimensionnelle, la mondialisation favorise ainsi de nouveaux liens entre acteurs des sociétés civiles rassemblés autour des mêmes intérêts ou préoccupés par les mêmes menaces politiques, économiques, sociales et culturelles<fnref n="578" />.

<footnote n="578">578 "En fait, le socle commun à toutes ces pertes de sens reste celui de la mondialisation. Or, ce processus (...) se révèle d'emblée comme trop vaste et trop meuble pour y planter aisément de nouvelles balises ou creuser de nouveaux sillons. Parce qu'elle n'a aucune vertu prescriptive -et encore moins prédictive- en dehors de l'efficience marchande, la mondialisation se prête à tous les dévoiements sans qu'aucun acteur puisse en dénoncer efficacement l'usage abusif ou répréhensible", Ibid., p. 22.</footnote>

<footnote>L'État, sous la pression de la mondialisation qui réduit ses prérogatives, "tend à évoluer vers une position où il s'efforce de préserver son pouvoir résiduel en fondant certaines de ses activité dans le jeu marchand ou en renonçant à certains arbitrages qu'on attendait pourtant de lui. Il en vient dans certains cas à privilégier de manière défensive la conservation de son pouvoir au détriment de sa légitimité, en abandonnant des tâches, faute de pouvoir les redéfinir", Ibid., p. 23.</footnote>
## 2. Les bouleversements internes et leurs effets sur le processus unitaire

Il s'agit d'un nouveau type, transnational, de relations, effet d'une réaction contre les relations traditionnelles entre les États, de leurs ramifications voire de leurs prolongements. Le poids des acteurs des sociétés civiles y est le reflet et de leur activité au sein de leur société et de leur rôle vis à vis des pouvoirs politiques de leur pays. Ce sont donc les insuffisances de gestion par les seuls institutions étatiques des relations internationales que dénonce, de fait, cette nouvelle dynamique transnationale sans marquer forcement une opposition entre les deux démarches parfois complémentaires. Comme le souligne J.-M. Dufour : il arrive aux États de recourir pour certains types d'actions à "la voie plus légère, plus discrète, de l'organisation non gouvernementale, qui devient un autre moyens de coopération entre les États, même s'il est plus indirect"<fnref n="579" />. Ce mode de coopération entre nations a pu s'épanouir dans les systèmes politiques européens parce que favorisé par leur caractère démocratique qui garantit le droit d'association, préalable à toute action transnationale<fnref n="580" />. Au Maghreb, la libération progressive des forces sociales qui se constituent en organisations non gouvernementales, l'avancée du droit associatif et, plus généralement, le renforcement de ses assises permet maintenant à la société civile de jouer son rôle actif et à ses acteurs d'entrer en contact avec les différents réseaux transnationaux. En effet, l'activité associative ne se limite plus à la médiation, régulation des conflits, défense d'intérêts de groupes sociaux, promotion d'idéaux et de valeurs de justice et de droits de l'homme, pays par pays, mais tend de plus en plus à jouer ce rôle au delà des frontières nationales<fnref n="581" />. Les implications de la mondialisation sont ainsi nettement perceptibles : quelle efficacité, par exemple, peut avoir une action syndicale menée uniquement sur le plan national face aux "pouvoirs" d'une entreprise multinationale ? Quels peuvent être les effets d'une campagne écologique menée au niveau

<footnote n="579">⁵⁷⁹ Jean-Marie DUFOUR cité par Charles ZOURGBIBE, *Les organisations internationales*, Paris, éd. P. U. F., Coll. Que sais-je ?, 1986, p. 95.</footnote>

<footnote n="580">⁵⁸⁰ R. FENAUX, "Origine, nature et fonction des réseaux transnationaux d'organisations non gouvernementales : modèles européens de démocraties associatives", pp. 16-51, in *Annuaires européens*, Vol. XXVIII, La Haye, Martinus Nijhof, 1982. pp. 17 et suivantes.</footnote>

<footnote n="581">⁵⁸¹Bien que la médiation entre le particulier et l'universel ait vu le jour déjà pendant les luttes pour les indépendances et menée par les mouvements nationaux, il faut convenir que ce sont les États modernes qui ont renforcé cette tendance. Ils se sont, en effet, assignés la tâche de développer les sociétés. Ainsi, la scolarisation, l'urbanisation, la formation des cadres, l'institutionnalisation et la réglementation de la vie publiques sont autant d'éléments qui établissent le pont entre ce qui est d'ordre particulier et ce qui est d'ordre universel dans la vie d'une société, tout en ouvrant ces sociétés à des courants d'échanges économiques et culturels. Voir J. R. HENRY, "Les États maghrébins à l'épreuve de la mondialisation", pp., 31-38, in H. El MALKI et J.-C. SANTUCCI, *État et développement dans le monde arabe, Crise et mutations au Maghreb*, Extrait de A. A. N., Paris, C. N. R. S., 1987, pp., 34 et 35.</footnote>
d'un seul pays lorsque cette campagne (lutte antipollution, contre la désertification) de sensibilisation des citoyens, porte sur un patrimoine commun à plusieurs pays riverains (mer, zone forestière...) ? Ces deux exemples illustrent l'importance et la nécessité d'actions concertées et attestent du fait que l'espace territorial national ne peut plus servir à lui seul de cadre à une activité humaine de plus en plus liée à celle du monde entier. C'est ce qu'affirme Paul Ghils en notant que "La pénétration des relations internationales par les forces transnationales -c'est à dire d'entités non étatiques de nature sociale, écologique technoscientifique, idéologique, religieuse ou autre- ne se contente pas de déplacer les frontières ni de les traverser : elle introduit une méthode originale, d'essence pluraliste"<fnref n="582" />.

Les acteurs des sociétés civiles ont balisé les contours de ce champ d'intervention autour d'intérêts commun. Ces acteurs s'organisent en dehors des relations internationales institutionnalisées entre les États. Cependant ils tentent d'"imposer" leurs préoccupations dans les organisations qui ont en charge ces rapports internationaux entre États. Par ailleurs les relations entre ces acteurs ne pouvaient aboutir s'ils ne "dépassaient" pas ou ne démystifiaient pas certains éléments fondateurs de l'idéologie nationaliste : frontière, territoire et, au Maghreb en particulier, légitimité historique des élites au pouvoir. Ainsi l'intrication de l'interétatique et du transnational dans les échanges devient une donnée importante qui traduit la complexité des phénomènes politiques, économiques, sociaux et culturels à l'échelle mondiale. Ce paradigme est décrit par Erik Suy comme le passage de l'international au transnational : "Dire que l'ordre mondial contemporain n'est plus l'ordre interétatique de naguère c'est faire une simple constatation... Des protagonistes autres que les États jouent des rôles d'une importance croissante dans les rapports divers qui se déroulent à travers les frontières nationales. Ces protagonistes sont le plus souvent des groupements de particuliers animés par des buts communs et liés par des liens d'ordre fonctionnel plutôt que national ou territorial. Lesdits groupements revêtent des formes juridiques diverses et peuvent poursuivre les objectifs les plus variés. Grâce à l'action de ces groupements, qui s'étend à tous les domaines et qui se manifeste indépendamment de l'action des gouvernements, un réseau de rapports directs entre les sociétés humaines existe aujourd'hui côte à côte avec les rapports entre les États. C'est dans ce sens qu'on peut dire que le monde est en train de passer de

<footnote n="582">582 Paul GHILS, "La société civile internationale : les organisations internationales non gouvernementales dans le système international ", pp. 467-481, R. I. S. S., N° 133, Août 1992, p.467.</footnote>
l'international au transnational"<fnref n="583" />. Si dans les démocraties occidentales, notamment dans le cadre de l'Union Européenne, l'apport des acteurs des sociétés civiles (Les O. N. G.) est considérable<fnref n="584" />, les acteurs des sociétés civiles maghrébines ne peuvent assumer ce passage qu'à partir du moment où ils consolideront leur statut au sein de leur propre société. Ils pourront ainsi impulser une dynamique dans les rapports sociaux qui se traduira par de profonds changements de nature politique. A défaut, la tentation de rejeter en bloc ce qui vient de l'extérieur gagnera de plus en plus de couches sociales. Or ces acteurs, hantés par la perspective du repli identitaire dont les mouvements islamistes maghrébins sont la manifestation la plus évidente, tentent de l'endiguer par la médiation entre le particulier et l'universel. C'est en établissant ces passerelles qu'ils accompagneront le processus de mondialisation tout en luttant contre ses effets déstabilisants. L'émergence des groupes islamistes et leur ancrage plus ou moins important selon les pays arabo-islamiques a considérablement modifié les lignes de partage qui étaient à l'œuvre dans cette région du monde, tant au sein de chacun des pays que dans les relations entre pays. Au niveau national, on assiste à une recomposition de l'échiquier politique, à l'apparition de nouvelles alliances entre les groupes qui perçoivent l'émergence de factions islamistes comme une menace ; au niveau interétatique, cette même perception du danger islamiste rapproche les différents États qui tentent de former un front contre ce qui est perçu comme un ennemi commun aux régimes antérieurement opposés.

Ainsi, les acteurs de la société civile se mobilisent à un double niveau :

Le premier est intérieur. Il constitue le champ principal de leurs interventions. C'est là en effet qu'ils cristallisent les revendications face aux pouvoirs en place et aux institutions étatiques. Leur reconnaissance à ce stade signifie, nous semble-t-il, une certaine décrispation idéologique et atténue le manichéisme qui caractérisait les affrontements entre les opposants politiques et les régimes en place. La nature des revendications des acteurs des sociétés civiles

<footnote n="583">583 Cité par R. FENAUX, "Origine, nature et fonction des réseaux transnationaux d'organisations non gouvernementales : modèles européens de démocraties associatives", op. cit., p. 23.</footnote>

<footnote n="584">⁵⁸⁴ R. FENAUX caractérise les relations des O. N. G. avec les institutions européennes on écrivant, qu' "elles y apportent librement, avec ou sans contrat de collaboration, une foule importante de services dans tous les domaines, cependant que l'organisation régionales attend d'elles en retour un concours précieux à la construction européenne". Et l'auteur d'ajouter qu' "En style architectural, on pourrait dire de cette collaboration des institutions européennes avec les O. N. G. que c'est le premier niveau de la solidarité régionale qui mène à l'étage au-dessus des relations interculturelles et de la solidarité mondiale des civilisations différentes", ibid., p. 44.</footnote>
(établissement du rapport entre la société et le pouvoir politique dans le cadre de l'État de droit), ainsi que leurs actions de prise en charge de problèmes particuliers, provoquent le recul des antagonismes purement idéologiques en soulevant des problèmes dont l'enjeu ne s'inscrit plus dans la stricte volonté de s'accaparer le pouvoir<sup>585</sup>.

Le second niveau est extérieur puisque ces acteurs constituent des réseaux d'échange et de solidarité à l'échelle régionale où internationale ou bien s'insèrent dans ceux qui existent déjà. Ces connections permettent, au delà des manifestations de solidarités mutuelles qu'elles engendrent, d'opérer aux yeux des opinions publiques la distinction entre ce qui relève du politique assumé par les institutions étatiques et le pouvoir politique et les compétences des acteurs de la société civile.

Il est important de souligner ici la fluidité et la souplesse qui caractérisent leurs actions contrairement aux pratiques institutionnelles étatiques. Le fait qu'ils partagent des valeurs universelles avec d'autres acteurs des sociétés civiles et ce en dépit de leur appartenance territoriale ou nationale, explique que leur conception de l'espace ne coïncide pas forcément avec celle des États et que, du coup, les frontières du cadre de l'État-nation soient "transcendées". Ce dépassement de la territorialité est moins une remise en cause du territoire ou de l'État en soi, que le rejet d'une vision des frontières si réductrice que les antagonismes sociaux et politiques tout comme les manifestations de solidarité ne sont concevables que dans le cadre de l'État-nation. Ce cadre se trouve ainsi confronté à une contestation qui provient de deux mouvements opposés.

<footnote n="585">585 Si la succession des échéances électorales assure aux antagonistes politiques une continuité de la lutte pour le pouvoir et prolonge le cour "normal" de la vie politique dans chacun des pays maghrébins, on observe néanmoins que les revendications des acteurs des sociétés civiles mettent un bémol à cette lutte en rappelant constamment les exigences et les attentes des sociétés civiles à tous ces candidats au pouvoir. De leur côté, ces candidats intègrent progressivement ces exigences, du moins dans leurs discours. C'est donc à ce niveau que les changements de culture politique chez les acteurs des sociétés civiles influent sur les élites politiques. C'est là l'une des manifestations par lesquelles la modernisation, instituée par les États comme une marque de leur supériorité sur les sociétés, agit comme un lent mécanisme qui se retourne contre l'emprise étatique dans le sens où les sociétés s'approprient les outils de cette modernisation et s'en servent comme moyens pour leur émancipation. C'est donc dans ce sens que la modernisation favorise la démocratisation. Voir Alain Touraine, "Le temps de la démocratie : La transition démocratique à l'Est et au Sud", pp. 275-284, *Revue internationale des Sciences Sociales* (R. I. S. S.), N° 128, mai 1991. Paul Balta note justement que "*Le développement entraîne une diversification des couches sociales qui, après la phase unanimiste, rendront le jeu politique plus complexe. Face aux contestations naissantes, les chefs d'États ont tenté de conforter leur légitimité par une double démarche : se présenter comme les héritiers et les continuateurs des prestigieuses dynasties du passé ; s'affirmer comme les bâtisseurs de la grandeur future* ", in *Le grand Maghreb*,..., op. cit., p. 200.</footnote>
D'une part, les organisations des droits de l'homme, des droits des femmes, les syndicats, et toutes les autres organisations de la société civile qui, dans le sillage de ces mouvements, visent une réforme des institutions conformément aux aspirations démocratiques.

D'autre part, on retrouve aux antipodes de ces mouvements réformateurs, une contestation menée par les groupes islamistes qui visent l'anéantissement des États actuels en se référant à des traditions culturelles, ethniques, religieuses et historiques particularistes<fnref n="586" />. Ainsi, pour des objectifs opposés et à des degrés différents, l'État-national assiste au raffermissement de cette jonction des éléments nationaux avec des mouvements transnationaux. La survie des États et le maintien des cohésions sociales semblent dépendre plus de la capacité des élites politiques au pouvoir à garantir un fonctionnement démocratique dans les rapports des États et des sociétés que de la tentation d'un repli nationaliste et autoritaire.

### 3. Le contexte international

Cette dépréciation des frontières ne résulte pas uniquement des actions des sociétés civiles ; elle est intrinsèque au mode international d'échange et à l'essor qu'il prend actuellement. Les changements que ces échanges ont connus et l'ampleur des transformations qu'ils ont suscité à leur tour n'a épargné aucun des secteurs de l'activité sociale, économique, culturelle et religieuse. Le monde des finances internationales fait abstraction des États et de leurs frontières ; l'expansion des technologies rapproche les utilisateurs autour d'intérêts communs. Les États, ne peuvent s'inscrire dans cette évolution qu'en élaborant les instruments nécessaires à leur harmonisation (notamment au sein des instances internationales O. N. U., U. E. ou autres regroupements régionaux) Les O. I. N. G., les O. N. G., les hommes d'affaires opérant sur le plan planétaire, les communautés religieuses, ethniques, scientifiques, ... sont, selon l'expression de P. Ghils, des sujets de droit mais accèdent de plus en plus au rôle de

<footnote n="586">586 " (...) les références contemporaines à l'Umma ou au panislamisme ne sont pas seulement des critiques portées à l'État-nation, elles restituent aussi toute une culture de l'espace, plus que millénaire, qui appartient à la mémoire collective de façon beaucoup plus profonde que celle qui fonde une territorialité stato-nationale empreintée". B. BADIE, La fin des territoires, Essai sur le désordre international et sur l'utilité sociale du respect, Paris, éd. Fayard, coll. l'espace du politique, 1995, p. 37, voir aussi dans le même sens, B. BADIE et Marie-claude SMOUTS, Le retournement du monde : Sociologie de la scène internationale, Paris, éd. Presse de la F. N. S. P et Dalloz (2ème éd.), 1995.</footnote>
"faiseurs" de droits<sup>587</sup>. Si les grandes O. I. N. G. traitent de problèmes globaux, tels que l'action humanitaire, l'écologie, les réfugiés..., l'influence des O. N. G., de portée locale ou nationale n'en est pas pour autant inexistante ; la manière dont elles influencent les décisions institutionnelles est plus diffuse et semble porter ses fruits sur une longue durée. Aussi leur connexion en réseaux internationaux, renforce-t-elle leur statut au sein de leur propre champ d'action local ou national.

Si nous tenons à souligner l'importance de l'activité des O. I. N. G., des O. N. G. et de leurs rapports transnationaux, c'est parce qu'elle n'est pas étrangère au recul des emprises étatiques. Il serait ridicule de prétendre que les sociétés civiles représentées par des O. N. G. disputent aux États leurs compétences ou leur pouvoir ; mais, parce que les États tiennent de plus en plus compte de l'évolution des sociétés civiles et de leur capacité à cristalliser et à exprimer les aspirations des populations, les différentes composantes des sociétés civiles apparaissent comme de nouveaux cadres d'intégration dans la mesure où ses acteurs "soulagent" les États d'une partis de leurs charges.

Le Maghreb s'inscrit de plus en plus dans cette configuration et l'émergence des sociétés civiles maghrébines est en bonne partie tributaire de l'ouverture de cette région sur le monde. Le renforcement du statut des acteurs des sociétés civiles du fait de leur capacité d'actions et de mobilisations au service de telle ou telle frange de la population ou pour la promotion des droits a, en retour, un impact sur l'attitude des États à leur égard. Par exemple l'investissement croissant de ces acteurs dans des projets de développement précis, localisés au bénéfice et avec des catégories ciblées de populations, fait que les États commencent à en avoir une perception différente. De plus en plus, ils deviennent pour les pouvoirs publics, locaux ou nationaux, plus des "partenaires" que des éléments subversifs.

Plusieurs facteurs président à la modification de ces rapports : formation des élites, appropriation de valeurs universelles, intégration des économies maghrébines dans l'économie mondiale, division mondiale du travail, émigration vers l'Europe<sup>588</sup>... Il est difficile de

<footnote n="587">587 P. GHILS, ibid., pp. 469-471.</footnote>

<footnote n="588">588 Si l'impact économiques de l'émigration sur les pays d'origine, notamment pour le Maroc et la Tunisie, sont incontestables, de nombreuse études attestent l'existence d'effets qui se produisent dans le moyens voire le long terme. Ces effets, bien qu'ils découlent d'un comportement économiques, l'épargne, le transfert de ressources, l'investissement et les secteurs d'activités choisis comme réceptacles des flux financiers, affectent directement les</footnote>
recenser l'ensemble des canaux par lesquelles les influences extérieures s'exercent sur le
Maghreb puisqu'ils concernent l'environnement global. En premier lieu se trouvent les effets
de la "transnationalistion de la structure productive" sur l'économie mis en évidence par
O'Donnell<fnref n="589" />. Bien que cette analyse porte sur l'Amérique latine, elle semble s'appliquer au
cas du Maghreb des années 80, notamment en ce qui concerne la redéfinition du rôle de l'État
dans l'économie et la manière dont les sociétés civiles se sont saisies de ce tournant pour
marquer leur volonté de libération de l'emprise étatique. Donc aux effets internationaux sur
les États s'ajoutent "le défi de l' interpénétration " et ses effets sur les sociétés civiles.
Cependant, celles qui ont eu un large écho ces dernières années et qui ont produit les
interactions les plus significatives sur le plan politique sont les organisations de défense des
droits de l'homme et les associations de développement. En s'exprimant sur le plan intérieur
pour consolider l'État de droit, elles témoignent leur attachement aux valeurs qui sont à la
base de la revendication démocratique. Mais ces acteurs agissent aussi en interaction avec
leurs homologues au delà des frontières nationales et le nombre de causes dans lesquelles ils
sont impliqués va croissant<fnref n="590" />. Ce type de mobilisation est, de surcroît, encouragé par des
acteurs extérieurs qu'ils s'agissent d'organisations gouvernementales ou non.

<footnote>sociétés civiles maghrébines du fait qu'ils agissent sur les mentalités, les modes de vies, l'organisation de l'espace et les modes de production. Voir à ce propos les travaux de Gildas SIMON, "Travail en Europe et urbanisation des campagnes au Maghreb" in *Urbanisation, réseaux urbains, régionalisation du Maghreb*, Tours : Conseil Scientifique de l'université, Poitiers : Centre Interuniversitaire d'Études Méditerranéennes, 1979, pp. 5-14. G. SIMON, "Migration internationales de travail et mutations urbaines dans le monde arabe", *Les Annales de la recherche urbaine*, N° 25, janvier 1985, pp. 88-95.</footnote>

<footnote n="589">589 Pour expliquer les profondes mutations qu'induit cette "transnationalisation de la structure productive sur la société civile O'Donnell écrit : "C'est à dire que la plupart des centres de décision économiques concernant la société, la destination du capital engendré sur le marché local ainsi que sa distribution, et beaucoup d'aspects des relations sociales (et non seulement économiques) dépassent la capacité de contrôle de l'Etat dans le domaine propre de son autorité territoriale. Cette "dénationalisation" s'ajoute à celle qui s'était produite auparavant, en relation avec les produits primaires, et en vient maintenant à avoir des retombées sur les composantes les plus dynamique du secteur urbain, aussi bien au niveau des structures de production que de celui des classes.", Guillermo O'DONNELL, "Tensions in the Bureaucratic-Authoritarian State and the Question of Democracy", dans Collier 1979, pp. 285-318, cité par Aristide R. ZOLBERG, "L'influence des facteurs "externes" sur l'ordre politique interne", chapitre IX, pp. 567-598, in Madeleine GRAWITZ et Jean LECA (publié sous la direction de), *Traité de science politique*, Tome 1, Paris, P. U. F. 1985, p. 578.</footnote>

<footnote n="590">590 En parallèle aux luttes menées au sein de chaque pays pour arracher aux pouvoirs politiques une reconnaissance en tant qu'acteurs associatifs autonomes et consolider leurs positions dans leurs sociétés, les O. N. G. maghrébines œuvrent pour une reconnaissance internationale. Elles sont de plus en plus présentes dans les forums internationaux : à Vienne pour la défense des droits de l'homme, à Rio pour la protection de l'environnement, à Pékin pour la promotion des droits des femmes ou à Barcelonne pour la conférence euro-méditerranéenne. Dans ces réunions gouvernementales qui se tiennent sous l'égide de l'O. N. U., affluent de plus en plus d'acteurs spécialisés représentants les sociétés civiles. Or, bien que les préoccupations soient communes à tous les participants (acteurs étatiques et O. N. G.), la présence de ces dernières influence peu ou prou les décisions étatiques. Cette présence permet par ailleurs aux O. N. G. de marquer leurs différences de philosophie et d'approche par rapport à la question débattue. Aussi, les O. N. G. maghrébines, par leur implication, se font connaître à l'extérieur et tissent des liens de par le monde.</footnote>
Le soutien extérieur apporté aux O. N. G. locales des droits de l'homme et de développement, qui est en premier lieu d'ordre matériel et technique (expertise, formation, etc.) n'est pas pour autant dénué d'arrière plan politique<fnref n="591" />.

Le soutien apporté aux O. N. G. dans des domaines tels que les droits de l'homme, l'environnement, le développement économique et social, n'aurait pas pu intervenir sans le retrait significatif des États et sans une certaine émancipation des acteurs de la société civile porteurs de ces revendications. Ce soutien intervient d'une part, pour renforcer la recherche d'un nouvel équilibre entre acteurs politiques et acteurs des sociétés civiles sur le plan local, et pour faire face d'autre part, à l'internationalisation croissante des problèmes auxquels ne peuvent répondre seuls les acteurs politiques. La multiplication de ces interactions peut servir à la fois de régulateur et de contrepoids aux rapports interétatiques. Ces relations, qui ne peuvent se substituer à la coopération économique entre les États, surtout entre les pays développés et les pays du Maghreb, ont un impact important au sein des sociétés civiles maghrébines. Si elles demeurent économiquement sans commune mesure avec la coopération d'État à État, elles ont en revanche un certain impact politique<fnref n="592" />. Cette tendance est de plus en plus visible par exemple dans les rapports entre le Maghreb et l'Europe. Les bouleversements géopolitiques au Maghreb et en Europe à la fin des années 80 ont favorisé la

<footnote n="591">591 Le soutien des O. N. G. ou des institutions politiques étrangères aux groupes locaux des droits de l'homme a des conséquences éminemment politiques, dans le sens ou ces derniers tendent vers une réforme d'ordre politique pour la concrétisation de l'Etat de droit ; à ce niveau l'efficacité des organisations internationales (A. I., la F. I. D. H., la C. I. J.) , des groupes maghrébins constitués en Europe (principalement en France) et de la presse étrangère n'est plus à démontrer. Voir à ce propos Susan E. WALTZ, *Human Rights and Reform ; Changing the Face of North African Politics*, éd. University of California Press, Berkeley, 1995, chap. 10 ; "The International Dimension", pp. 194-215.</footnote>

<footnote>Le soutien pour le développement contribue aussi à une lutte politique mais en empruntant la voie économique et sociale. Sans s'attarder sur l'aide au développement d'État à État, qui a montré certaines limites, notamment le fait qu'elle soit gérée par les autorités locales et par conséquent n'est pas acheminée directement aux populations qui en ont le plus besoin, de nouvelles formes d'aides apparaissent sous forme de "coopération décentralisée" ou "développement participatif". Grâce à ces nouvelles formes les O. N. G. ont vu leur rôle se renforcer à partir du début des années 80 parce qu'elles ont "(...) montré leur supériorité pour la mise en œuvre de programme qui s'adressent aux besoins essentiels de l'Homme dans les communautés de base.", in Henny HELMICH (introduction), "Nouveau partenariats pour la coopération au développement, les Organisations Non Gouvernementales des pays Membres de l'O. C. D. E. actives dans la coopération pour le développement : orientations des années 1980 et défis des années 1990", pp. 15-39, in *Répertoire des O. N. G. des pays membres de l'O. C. D. E. actives dans le domaine du développement*, Paris, éd. O. C. D. E., 1990, p. 21.</footnote>

<footnote n="592">592 Comme nous l'avons souligné plus haut, ce type de relation transnationale établit par les acteurs des sociétés civiles maghrébines à une implication politique. D'abord, leur participation à des forums internationaux leur permet de facto d'être des interlocuteurs autonomes avec les instances internationales, ensuite, ces forums constituent pour eux des tribunes de choix pour exprimer sans réserves les problèmes politiques, sociaux et économiques de leur pays.</footnote>
mise en place d'une concertation multilatérale entre les deux entités<fnref n="593" />. Ces rapports
connaîtront une nouvelle évolution avec la signature des accords d'association entre la
Communauté Européenne, la Tunisie et le Maroc. En 1990, la Communauté Européenne a
élaboré une nouvelle politique à l'égard des pays méditerranéens qu'elle a mis en oeuvre de
1992 à 1996. Cette nouvelle politique, baptisée "politique méditerranéenne rénovée" se fonde
sur la notion de "co-développement" et celle de "partenariat" et comporte un volet concernant
des projets concrets. Par cette nouvelle orientation la Communauté Européenne vise à
diversifier l'origine de ses partenaires au sein des pays du sud de méditerranées<fnref n="594" />. Les
acteurs des sociétés civiles se voient reconnaitre officiellement au côté des partenaires
institutionnels<fnref n="595" />. Cette prise en compte des acteurs des sociétés civiles par la Communauté
Européenne répond à ce que cette dernière met en priorités dans sa politique de coopération. Il
s'agit en effet, sur proposition de la Commission Européenne, de privilégier "l'appui à la
transition économique, l'appui à un meilleur équilibre socio-économique (et enfin) l'appui à

<footnote n="593">593 Si l'objectif ici n'est pas de traiter des relations diplomatiques entre le Maghreb et l'Europe, il faut noter que l'ébauche de cette concertation entre les deux rives de la Méditerranée, si elle est marquée par une prédominance de rapports entre États, notamment dans le cadre du premier Forum méditerranéen (tenu à Marseille, entre le 25 et 27 février 1988), ne manquera pas d'avoir des effets significatifs sur les interactions entre les sociétés civiles. Ce sont la lenteur, la difficulté de dégager des orientations qui font l'unanimité entre l'ensemble des pays engagés dans ce dialogue, la divergence d'intérêt des uns et des autres au sein de ce processus qui vont permettre d'associer progressivement les acteurs des sociétés civiles. L'intérêt d'une telle démarche n'est pas négligeable dans la mesure où ils permettent de répondre à certains problèmes particuliers et apportent des réponses appropriées. Sur l'origine du Forum méditerranéen voir, Eric GOBE, "Autour du Forum méditerranéen : valses hésitations et enjeux", pp. 97-106, in *A. A. N. éd. C. N. R. S. 1990*.</footnote>

<footnote n="594">594 En prélude à la conférence Euro-Méditerranée qui s'est déroulée à Barcelonne du 29 novembre au 1er décembre 1995, une rencontre entre O. N. G. des trois pays du Maghreb (21 O. N. G.) et d'Europe (20 O. N. G.) à eu lieu en Belgique le 25 et 26 septembre 1995. Bien que patronnée par la Commission Européenne (D. G. VIII ; Développement et I/B ; Relation extérieures), cette rencontre semble être le fruit d'une longue coopération entre deux O. N. G. l'une Française (C. C. F. D.) et l'autre Algérienne (Touiza) qui ont été d'ailleurs pour cette occasion les deux membres du comité de liaison et d'organisation de la rencontre. Bernard Ryelandt indique que les deux Directions Générales "ont décidé de combiner leurs expertises et leurs efforts pour aider à étendre les contacts entre Ong des deux côtés de la Méditerranée et à renforcer les capacités et les actions du mouvement associatif dans le Maghreb, voulant ainsi contribuer à conforter ceux qui, des deux côtés, rejettent les simplismes et les extrémismes", in Méditerranée ; deux rives solidaires, Séminaire O. N. G Europe- Maghreb, Elewijt-Zemest (Belgique) : 25 et 26 septembre 1995, Paris, éd. CCFD et TOUIZA, 1996, p. 8.</footnote>

<footnote n="595">595 Par cette nouvelle orientation c'est la nature même du partenariat de la Communauté avec les pays riverains de la Méditerranée. C'est une ligne budgétaire intitulé MEDA qui va se substituer progressivement aux protocoles financiers. Il est précisé dans la ligne MEDA que : " *A partir de 1997 (opération en "sifflet", diminution des protocoles financiers au profit de la ligne MEDA),* il est envisagé que l'essentiel de l'action de coopération soit regroupé dans un seul article budgétaire qui se substituerait notamment au protocole financier expirant le 31 octobre 1996. En effet, l'expérience avec les protocoles financiers a montré l'intérêt d'améliorer les modalités de leurs mises en œuvre notamment en faisant bénéficier davantage les acteurs de la société civile (entreprise, fédérations et Ong) de la coopération communautaire. A l'avenir, la mise en œuvre du partenariat euro-méditerranéen devrait se faire avec une plus grande flexibilité dans le choix de ses interventions", in intervention de Jacques GIRAUDON, représentant de la D. G. I de la Commission Européenne, lors du séminaire O. N. G Europe- Maghreb, tenu à Elewijt-Zemest (Belgique) les 25 et 26 septembre 1995 in Méditerranée ; deux rives solidaires, op. cit., p. 24.</footnote>
l'intégration régional"<fnref n="596" />. Il s'agit donc d'une reconnaissance officielle du rôle que les
acteurs des sociétés civiles sont appelés de plus en plus à jouer dans les sociétés maghrébines.
De ce fait, les relations internationales, jusqu'au là monopole étatique, doivent compter avec
l'intervention des acteurs des sociétés civiles de côté maghrébin comme de côté européen<fnref n="597" />.
Il revient donc à ces acteurs d'assumer en partie la médiation entre leurs sociétés et les
sociétés européennes. Si l'émigration maghrébine installée en Europe joue ce rôle
"naturellement" par sa mobilité entre les pays d'origine et les pays d'installation, les acteurs
sociaux issus de l'émigration semblent s'acheminer vers une structuration des actions
collectives au sein d'O. N. G. à partir des pays d'accueils, pour une plus grande efficacité des
actions, envers leurs pays d'origine<fnref n="598" />. Sans abandonner la défense des droits de l'homme, à
laquelle les énergies de ces acteurs étaient principalement consacrées, leurs actions pour le

<footnote n="596">⁵⁹⁶ Intervention de Jacques GIRAUDON, op. cit., p. 25.</footnote>

<footnote n="597">⁵⁹⁷ A cet effet la C. E. a mis en place des programmes MED. Ils sont, selon Prydwen Doueihi du programme MED de l'Union européenne, conçus pour apporter "un soutien financier à la création de réseaux décentralisés pour l'échange de savoir-faire et d'expérience entre l'Union européenne et ses partenaires méditerranéens" quant au fonctionnement, ces programmes "sont ouverts à des personnes, des groupes ou des organisations cherchant à travailler avec d'autres dans le même champ d'activités et à échanger expériences, savoir-faire et informations". Intervention de Prydwen Doueihi au séminaire O. N. G Europe- Maghreb, voir Méditerranée ; deux rives solidaires, op. cit., p. 26-27.</footnote>

<footnote n="598">598 A ce propos il faut souligner que ces acteurs ne mènent pas leurs actions envers leurs pays d'origines au détriment de leur implication au sein des sociétés européennes où ils conçoivent leur avenir. À travers leur conception des liens qu'ils ont entre les deux sociétés (d'origine et d'accueil), il se profile en effet, si l'on peut dire, une nouvelle citoyenneté. R. Leveau note que "Les stratégies des groupes sociaux vont (...) transgresser les impératifs des États tant des pays de départ que ceux d'installation. Les allégeances et les identifications ne vont plus respecter les espaces classique des souverainetés", voir "Vers une société civile internationale ?", pp. 217-229, in la revue *Relations internationales*, N° 54, été 1988, p. 218. L'exemple des associations de travailleurs marocains en Europe est instructif à ce sujet. En effet sous l'impulsion de l'Association des Travailleurs Marocains en Hollande est née une Coordination des Associations Démocratiques de l'Immigration Marocaine en Europe (C. D. I. M. E.). Cette coordination regroupe A. T. M. F. (France), A. T. I. M. E. (Espagne), K. M. A. N. (Hollande) et M. A. V. (Allemagne). On peut lire dans la plateforme de cette coordination que "L'aspect fondamental qui caractérise la situation de l'immigration marocaine dans les pays européens pendant cette dernière décennie c'est le fait que la majorité des immigrés marocains ont choisi les pays d'accueil comme les pays de leur avenir. Une véritable politique d'immigration doit ainsi partir de cette réalité. C'est à dire du fait que l'immigration marocaine est devenue partie intégrante parmi les composantes des sociétés européennes. Ceci est en fonction des efforts susceptibles d'être fait au sein des pays européens pour assurer les droits économiques, sociaux et politiques aux immigrés. Cependant la condition première pour que cet effort soit réalisable et bénéfique c'est la séparation de cette relation mécanique entre la nationalité et la citoyenneté, car il faut partir d'une compréhension dynamique de la question de la citoyenneté en s'intéressant aux droits politiques et civils des immigrés.</footnote>

<footnote>Ce lien mécanique établi entre la citoyenneté et nationalité est erroné comme le montre les conditions des naturalisés marocains. La naturalisation pour un immigré marocain ne signifie pas le passage de la condition d'étranger à celle de citoyen ce qui fait qu'on ne peut pas parler d'une participation effective. La participation effective ne veut pas seulement dire le droit de vote elle est l'implication du citoyen dans la prise de toutes les décisions et à tous les niveaux. La participation effective est celle de la société civile, les immigrés inclus, dans la prise et l'exécution des choix collectifs qui concerne la vie quotidienne du citoyen, comme l'éducation, le travail, l'habitation ...", extrait de la "Plateforme de la Coordination des Associations Démocratiques de l'Immigration Marocaine en Europe", version en arabe.</footnote>
développement économique en faveurs de populations ou de régions déshéritées viennent s'y
greffer pour aller de pair.

Les démarches unitaires intermaghrébines sont le fait d'hommes, porte-parole de groupes sociaux dont les engagements et les expressions remontent au début des luttes anticoloniales. Ces groupes, qui cristallisaient les mouvements d'opposition au colonialisme, sont devenus porteurs des aspirations à la libération des populations maghrébines. Ces hommes, poignée infime de clercs traditionnels et d'intellectuels modernistes qui assuraient la médiation, dans ses diverses formes, entre l'ensemble de la société et le pouvoir colonial, guides spirituels, intellectuels ou militaires des populations combattantes, ont joué un rôle considérable dans le rapprochement des maghrébins et la coordination de leurs luttes pour la libération.

Ces échanges entre acteurs sociaux ont donc commencé bien avant la décennie 80 et sont
antérieurs à la formation des États-nation et même à la colonisation ; s'inscrivant pleinement
dans l'histoire du Maghreb, ils ont contribué à forger l'identité maghrébine, et ont été
confortés dans leur action à partir du début de ce siècle, à l'occasion des luttes pour
l'indépendance. C'est alors que des initiatives émanant des sociétés civiles ont constitué les
cadres d'expression communs aux Algériens, Tunisiens et Marocains, bâtis sur des critères
non nationaux, jalons de l'unité maghrébine à venir. Cependant, depuis les indépendances,
l'unité est en apparence<fnref n="599" /> le domaine réservé des États dont les chefs, malgré le peu de
progrès réalisé concrètement, soutiennent dans les discours et les constitutions qu'elle les
préoccupe en permanence. La réalité contredit cette prétention et révèle le hiatus existant
entre ces discours et l'instrumentalisation de la thématique unitaire des hommes politiques.

Il faut alors se demander si l'unité du Maghreb ne relève pas plus du mythe que de la réalité, si elle n'appartient pas plus à l'histoire qu'au temps présent et si le Maghreb moderne ne se réduit pas à sa stricte dimension géographique et linguistique alors que diverses interférences sont venues altérer son domaine culturel, religieux, voire linguistique. Mais il n'est pas étonnant d'observer cet émiettement quand, à en faire le bilan, trente ans d'histoire des relations intermaghrébines ont creusé, à coup de crises, de différends idéologiques et politiques répétés, un fossé entre les pays qui le constituent. Si les élites Marocaines,

<footnote n="599">599 Nous utilisons volontairement ce terme pour souligner le fait que la publicité est faite presque exclusivement autour des initiatives prises par les États et que l'attention est rarement attirée, mis à part les plébiscites, sur les réalisations non étatiques ou sur les opinions exprimées dans ce sens par les sociétés.</footnote>
Algériennes et Tunisiennes ont eu pour seul objectif la mobilisation de l'ensemble des ressources pour la construction des États, ce questionnement est légitime et toute interrogation portant sur l'unité, hors du strict cadre étatique, peut paraître hasardeuse. Mais les États n'ont éradiqué ni les aspirations des peuples maghrébins à l'unité, ni la mémoire collective de leur activités d'entre les deux guerres, activités qui ont permis aux élites maghrébines de former un bloc luttant contre la colonisation française. Cette génération mobilisée pour la défense de l'identité maghrébine a développé une solidarité et a tissé des liens multiples. Grâce à elle, l'idée du Maghreb a ressuscité et ce malgré l'opposition de l'administration coloniale qui n'a cessé de multiplier les embûches. Si l'indépendance a renversé cette situation et si la plupart de ces hommes ont été investis de la mission nouvelle de construire un État moderne, ont-ils pour autant oublié ou écarté définitivement les idées de solidarité et de fraternité qui les ont soudés et qui ont largement contribué à accomplir leur rêve, l'indépendance ? Aucun d'eux n'ignore qu'à l'indépendance devait succéder l'unité ; ces militants ont-ils été broyés par la conception étroite des États naissants et surtout par les rigidités idéologiques des régimes jusqu'à ne plus manifester, voire renier, leurs engagements anciens en faveur de l'unité ?

Notre hypothèse est que l'approche unidimensionnelle de l'unité occulte l'ensemble des actions menées en dehors des cadres institutionnels, donc à la marge des sphères étatiques. Par leur nature, ces activités procèdent de la conviction que le développement des sociétés maghrébines n'est réalisable qu'avec la participation des forces multiples qui s'activent en leur sein ; divisions et conflits entre les États de la région ne peuvent être maintenus et ravivés qu'au détriment de l'intérêt des nations maghrébines.

On peut alors se poser la question de leur méconnaissance et du peu d'intérêt que leur accorde la recherche scientifique, car rares, voire inexistantes, sont les études qui leur sont consacrées. Nous avons déjà insisté sur le fait que les travaux ont essentiellement porté sur l'émergence des États, ses institutions, l'organisation du pouvoir, le rôle des élites ...; mais il est d'autres raisons. Si le rôle des échanges intermaghrébins entre les sociétés, semble être minimisé et relégué au second plan n'est ce pas que le développement de la société et de l'économie est considéré comme relevant des États ? Ces relations, tissées sur la longue durée de l'histoire sociale et politique du Maghreb, sont-elles marginales et futiles au point de ne pas attirer l'attention des spécialistes, ou sont-elles, au contraire, présentes mais de façon si souterraine qu'elles échappent à toute médiatisation ?
Il s'agirait bien d'une inversion de la configuration des rapports intermaghrébins opérée par les États de la région au moment de l'indépendance, autrement dit, pour ces nouveaux pouvoirs montants, d'un enjeu identitaire de première importance (il fallait ancrer dans les imaginaires une nouvelle dimension politique : l'État-nation). Ils n'ont pu se prévaloir d'une existence et d'une identité forte, incarnation de chaque "nation", qu'en tarissant l'autre source d'identification de l'ensemble des populations dont le Maghreb, avant l'État-nation, est l'espace de polarisation.

Pour asseoir leur légitimité, à l'image des quadrillages frontaliers, les États ont pesé massivement sur ces échanges pour des raisons idéologiques et symboliques. Idéologiques d'abord parce qu'il fallait canaliser toutes les actions et les attentes vers l'État-nation, donc vers le pouvoir politique qui s'était emparé de l'ensemble de ses appareils. Mais pour des raisons symboliques également, car le maintien des échanges entre les maghrébins représentait une transgression du cadre tracé par l'État (L'état ne se réalise que par ce quadrillage territorial. En effet, toute action menée en périphérie représente un affaiblissement de la légitimation du centre ; il en est une perversion ; il représentait donc une menace d'affaiblissement de ce second pôle d'identification, l'État-nation). Or dans la mémoire des maghrébins, ces relations sont synonymes de solidarité et de soutien mutuel. Les États ont manifesté une très grande méfiance à l'égard de toute relation de ce type, susceptible de se produire en dehors du canal institutionnel, suspecte de contamination et de pénétration "étrangère" ; les pouvoirs politiques ont perçu comme une menace les relations et les activités entre groupes sociaux indépendants des sphères du pouvoir politique (relations ayant existé historiquement sur des zones sensibles comme les confins algéro-marocains ou algéro-tunisiens)

Cette méfiance vis à vis de l'extérieur a trouvé son pendant sur la scène politique intérieure : la conception du politique qui s'est dégagée des conditions historiques de la lutte pour l'indépendance est monopolistique. Pour les populations qui s'y sont pleinement investies, le résultat de ces luttes apparaît mitigé et même paradoxal : l'indépendance n'a pas été synonyme de libération. Les élites qui ont pris les rênes du pouvoir se sont préoccupées pour fonder l'État-nation de la libération du territoire et de son quadrillage, quadrillant en conséquence les mouvements des individus et des groupes. Le morcellement de l'espace maghrébin, entamé dès le début du déclin du Maghreb et sérieusement aggravé par la
colonisation, reçoit alors une retentissante confirmation : le Maghreb n'est plus cet espace naturel au sein duquel les échanges se font et se défont selon les affinités historiques et culturelles (la tribu, la communauté, les villes, les zaouia-s et les confréries). Les contours de l'espace y étaient définis par les hommes qui s'y mouvaient, selon leurs intérêts et selon l'identification qui garantissait ce même intérêt ; l'État-nation, délimite les espaces communautaires et les intérêts qui s'y attachent en les subordonnant aux frontières nationales qui cimentent ses fondements ; asservissant aux siens les intérêts des communautés de base dans les terroirs, il leur en retire la maîtrise et, modifie profondément de la sorte leurs comportements et réoriente leurs actions.

Cette conception s'articule principalement autour du couple notionnel de centre-périphérie<fnref n="600" />. L'État-nation a pour principale préoccupation de consolider le centre au détriment de la périphérie, posant continuellement le centre, détenteur des ressources matérielles et symboliques, comme référence : toute action de la périphérie, pour être légitime, doit passer par les canaux du centre. Ce qui sera le cas des communautés périphériques, celles surtout des espaces frontaliers qui se sont vues dessaisir de leur liberté de mouvement que venait brouiller les tracés frontaliers<fnref n="601" />.

<footnote n="600">⁶⁰⁰ Voir J. LECA (1976), G. BALLANDIER (Anthropologie politique)</footnote>

<footnote n="601">⁶⁰¹ L'espace saharien, espace naturel sans frontières intérieures, est l'exemple le plus significatif à cet égard ; il illustre parfaitement cette nouvelle configuration de l'espace imposée et introduite par l'État-nation. Voir Marceau GAST, "Un espace sans frontières le Sahara", pp., 166-172, in R. M. M. M. 48-49, 1988 / 2-3. Dans le même numéro, Robert BADUEL, évoquant le peu d'emprise de la notion de frontière dans la Maghreb pré-colonial et les transformations amenées par les États-nations, écrit, "On remarquera que les seules délimitations relativement bien établies dans le Maghreb précolonial étaient essentiellement septentrionales : entre le Maroc chérifien et la province ottomane d'Alger à l'ouest, entre celle-ci et la régence ottomane relativement autonome de Tunis à l'est ; car sitôt qu'on s'enfonçait dans le sud, la frontiérisation se faisait plus problématique (...). L'on passe d'un contrôle du pouvoir sur un espace relativement bien délimité à un contrôle du pouvoir sur les hommes", p. 133. Pour Mohsen TOUMI, la valorisation des espaces steppiques et sahariens, par une politique d'aménagement concertée de ces territoires frontaliers, pourrait être à l'origine d'un "véritable remodelage de l'espace social maghrébin", Mohsen TOUMI, "Des développements "égo-centrés" au développement solidaires", pp. 147-187, in Bassma KODMANI-DARWISH (sous dir.), *Maghreb : les années de transition*, op. cit. p. 185.</footnote>
## II. GENÈSE ET BOULEVERSEMENT DES ÉCHANGES

C'est donc à la lumière de ce contexte historique, politique et sociologique de l'établissement des États nationaux que l'on peut véritablement évaluer l'importance des échanges et des relations transnationales au Maghreb.

La transformation radicale des sociétés maghrébines a d'abord tenu aux orientations imposées par les États-nations. Ayant fondé leur légitimité sur des engagements de développement économique, social, et culturel qu'ils étaient les seuls capables de tenir, ces États-nations devaient, de ce fait, en réunir les conditions -mobilisation des ressources matérielles et symboliques, mobilisation des forces vives- et obtenir une adhésion large et massive des populations. Mais, deuxième nécessité découlant de la première, il fallait aussi que leurs élites dirigeantes neutralisent toute tentative d'opposition à ce projet et réduisent toute velléité d'émancipation émanant des populations. Cette opposition peut apparaître sous deux formes ; soit est une volonté de participation -supposant une dynamique sociale, économique et politique indépendante-. Soit elle est une opposition au pouvoir, qu'elle soit active, c'est-à-dire l'œuvre de groupes ou de communautés se mobilisant en référence à l'ancien modèle, ou passive, portée par des populations qui rencontrent des difficultés d'intégration économique et sociale et qui pour "survivre" sont amenées à vivre dans une certaine marginalité par rapport au centre. Dans ces deux cas, elle est parvenue à ébranler les certitudes des élites dirigeantes concernant leur vision du développement.

Ces traits généraux qui ont caractérisé au Maghreb les rapports entre l'État-nation moderne et la société ont, dans le détail, présenté des différences non négligeables, essentiellement nous semble-t-il, dans la démarche mise en œuvre par ces élites et dans leur degré de volontarisme.

Nous tenterons donc maintenant de déterminer et d'identifier les acteurs qui ont initié les rapports de l'État-nation et de la société, leurs motivations, leurs perspectives et leurs limites, leurs attentes à l'égard de leurs partenaires et enfin leur impact sur l'unification maghrébine.
# 1. Implantation étatique et tarissement de la dynamique des acteurs sociaux.

Les groupes sociaux, susceptibles de maintenir et de renforcer une dynamique transversale au Maghreb existent donc déjà à la sortie du colonialisme, mais ils sont dessaisis de leurs rôles habituels : médiation, organisation, expression de revendications. Leurs acteurs, soumis au primat de l'idéologie nationale, sont placés devant le dilemme (assorti d'un sentiment de culpabilité) que tout agissement doit se faire dans le cadre des orientations définies par l'État sauf à être considérés d'emblée comme des ennemis de la nation. A ce niveau, c'est le degré de cohésion au sein du parti au pouvoir qui déterminait les possibilités de relations entre les acteurs des différents pays. L'exemple de l'Algérie et du Maroc est très significatif à ce propos. Si pour l'Algérie, les opposants n'avaient pas de reconnaissance formelle qui leur permettent de tirer profit de liens tissés à l'étranger pour infléchir les positions de l'État-parti, au Maroc le multipartisme a permis une ouverture relative de l'espace national pour des intervenants internationaux. Les différents partis d'opposition de gauche ont démontré une certaine capacité de mobilisation à l'intérieur et à l'extérieur du pays.

Nous nous limiterons aux groupes qui œuvrent, explicitement ou implicitement, d'une part à l'élargissement du rôle de la société civile, d'autre part à approfondir les relations entre les différentes sociétés civiles maghrébines. Leurs membres sont conscients des difficultés et des handicaps que suscitent les initiatives unitaires des pouvoirs politiques et des résultats globalement négatifs qui en découlent. Leurs actions sont guidées par des analyses qui dévoilent ces insuffisances auxquelles aboutissent les seuls pouvoirs politiques par rapport à leur idéal maghrébin. Ils soulignent donc la nécessité de participer à cette évolution en tant que forces nouvelles émergeant au Maghreb.

Il faut noter d'emblée que le nouveau contexte et ses conséquences politiques et économiques n'a pas fondamentalement modifié les traits permanents de la personnalité maghrébine, pas plus qu'ils n'ont changé, au fond, l'attitude des acteurs sociaux à l'égard des pouvoirs. Les nouveaux rapports de force entre pouvoirs et acteurs sociaux s'expriment autrement, ne suivent pas les mêmes cheminements et ne pèsent certes pas le même poids dans chacun des pays maghrébins. Mais pour tous, participer demeure leur raison d'exister :
"les mémoires collectives ont une étonnante capacité de résistance aux assauts de l'histoire ;
durant les pires périodes, elles se protègent par le repli dans une vie en quelque sorte
souterraine"<fnref n="602" />. La permanence de la thématique unitaire au Maghreb s'explique non seulement par les impératifs du temps présent mais par la prégnance historique. En effet, l'histoire a pour tâche "(...) d'identifier et d'évaluer les déterminations inscrites dans le passé, entretenues sur une longue durée, et par lesquelles des permanences souterraines se maintiennent sous la surface agitée des changements. Elle met à jour des systèmes de contraintes toujours là, des continuités que le volontarisme le plus radical ne peut dénier, sauf à construire des sociétés "contre l'homme" ce que firent les régimes totalitaires de toutes les époques"<fnref n="603" />.

L'émergence des sociétés civiles constitue potentiellement une alternative à la monopolisation par les États des relations intermaghrébines. Elles peuvent en effet, dans un premier temps, déconstruire la vision consensuelle et unanimiste de la société que chacun des États s'est efforcé de présenter depuis les indépendances. Dans un deuxième temps, réhabiliter la véritable dimension historique du Maghreb auxquels les pouvoirs nationaux ont substitué des projets de développement : "C'est en définitive, la modernité intellectuelle elle-même qui est expulsée à mesure que se répand la langue arabe populiste sans horizon historique précis, sans références doctrinales maîtrisées, sans ouverture sur la production incommensurablement plus dense, plus diversifiée, plus novatrice des penseurs, des écrivains, des chercheurs dans les grandes langues modernes. C'est dans cette rupture mentale avec tout ce qui fait vivre et avancer la pensée actuelle que se concentre le drame collectif infligé au Maghreb par une idéologie étroitement nationaliste et obscurantiste"<fnref n="604" />.

A l'issu des discussions du colloque "Libertés d'opinion, libertés d'expression face aux pouvoirs et au consensus idéologique ", dont est extraite cette citation, les participants ; plusieurs centaines de journalistes, chercheurs, universitaires, étudiants du Maghreb et du Proche-Orient, ont adopté un "Appel pour la liberté de l'information ". Ils font le constat que "Au moment où la liberté souffle de plus en plus fort en Europe de l'Est et ailleurs dans le monde, il importait aux intellectuels arabes de dire que cet élan démocratique [...] ne pourrait que s'étendre aux régions où il n'a pas encore droit de cité". Ils soulignant

<footnote n="602">⁶⁰² G. BALANDIER, *Le dédale, Pour en finir avec le XX siècle*, Paris, éd. Fayard, 1994, p. 48.</footnote>

<footnote n="603">⁶⁰³ Ibid., pp. 49-50.</footnote>

<footnote n="604">⁶⁰⁴ Compte rendu par Manuel LUCBERT, du colloque sur le thème "Libertés d'opinions, libertés d'expression face aux pouvoirs et au consensus idéologique", *Le Monde diplomatique*, N° 433, Avril 1990.</footnote>
qu'"aucune "réforme", "révolution" ou "changement" ne peut aboutir si ses acteurs
répriment les opinions contradictoires, étouffent les libertés fondamentales et s'arrogent le
droit de parler au nom de tous".

Ces acteurs font une même analyse du rapport qui existe entre l'État et la société civile ; leurs actions convergent à différents niveaux. Ils contestent en premier lieu le monopole des pouvoirs politiques : ils établissent des rapports et tissent des liens transnationaux à travers lesquels ils expriment le même rejet, avec des variations d'un pays à l'autre, de l'emprise de l'État. La mise en place de réseaux crée aussi un espace de liberté, démontrant que les cadres tracés par les États nationaux s'affaissent et que, hors de leur emprise, des revendications peuvent se faire entendre et avoir un impact, en raison probablement de l'amoindrissement des antagonismes entre les États et leurs sociétés, mais aussi des États entre eux.

2. Transformation de la nature des antagonismes ; affaiblissement et complexification

Cet affaiblissement des antagonismes intérieurs aux États et entre les États a permis que d'autres supports de solidarité se manifestent. La mainmise de l'État sur la société, depuis l'indépendance, gage de cohésion lors des crises interétatiques, rendait vaine, voire impossible, toute tentative de contacts entre groupes sociaux, censés adhérer à "l'intérêt" national et le défendre. Cette présentation restrictive de l'intérêt semble s'atténuer avec la remise en cause de la légitimité des pouvoirs politiques par des acteurs dont la présence est de plus en plus visible et reconnue. Leur irruption sur la place publique, qui médiatise leurs actions, à supposer même qu'elle ne modifie pas à court terme les rapports de force entre ces acteurs et le pouvoir politique, désenclave ces mouvements, amplifie leurs revendications- effet boomerang -attirant l'attention des instances internationales (O. N. G., O. N. U,...) sur des situations occultées jusque-là. Elle retient l'intérêt des observateurs, notamment scientifiques, qui les commentent objectivement et soutient la revendication, dont les acteurs sociaux sont le témoin, d'une re-formulation du politique qui passe par la redéfinition de leurs rapports à l'État. A plus long terme, ce désenclavement met progressivement en place de nouvelles solidarités qui s'acheminent vers la constitution de réseaux reposant sur des intérêts, des enjeux et des valeurs extra nationales. Dans ce contexte, les États perdent non seulement le monopole de la définition et de la gestion des projets sociaux et économiques, mais
encouragent ou même suscitent de plus en plus souvent, les initiatives d'acteurs qui n'avaient pas accès, jusque là, aux champs dominés par le pouvoir et ses fidèles.

Dans ce contexte de mondialisation débordant l'économique, les frontières nationales ne sont plus l'unique cadre d'épanouissement de ces mouvements qui partagent des affinités et des valeurs avec d'autres mouvements extérieurs. Ce remaniement récent de l'échelle des intérêts brouille et affaiblit les alliances et les cohésions traditionnelles et permet de relativiser la portée des antagonismes qui en résultaient tout en faisant apparaître de nouveaux.

En effet, l'intégration progressive des économies maghrébines dans l'économie mondiale, qui a commencé avec le début de l'ère coloniale et s'est poursuivie après les indépendances, touche dorénavant certaines sphères des sociétés du Maghreb. Les contradictions internes et les débats entre forces antagonistes trouvent leurs relais sur le plan international ; il en va ainsi des islamistes, des démocrates, des militants des droits de l'homme, des féministes, sans oublier les militants de la culture et ceux des revendications identitaires.

### 3. L'enjeu unitaire pour les sociétés civiles

De quelle manière les sociétés civiles influent-elles sur l'unité maghrébine ? Quelles sont les couches sociales qui y contribuent le plus ? Telles sont les questions essentielles qui seront examinées ici.

> Il nous semble nécessaire de faire d'emblée une distinction entre deux types d'influences.

La première, influence indirecte, rassemble les mouvements et les changements sociaux, particuliers à chacun des pays, qui ont significativement contribué à faire avancer l'idéal maghrébin en tant que solution prônée par des pouvoirs politiques de plus en plus à court de possibilités pour répondre aux problèmes sociaux et économiques. Étant donné la résonance de ce thème auprès des peuples maghrébins, ce retour à l'union constitue un ballon d'oxygène pour le pouvoir et un acte significatif de désengagement des États et des pouvoirs politiques.

La seconde, influence directe, regroupe les actions menées conjointement par les acteurs des sociétés civiles pour l'unité maghrébine. Ces actions n'ont pas toujours été continues ; les interruptions qu'elles ont connu, durant les périodes de crises intermaghrébines en particulier,
étaient moins dues aux défaillances de ces acteurs qu’aux réticences des pouvoirs politiques et
à l’absence de cadre propice aux échanges économiques, culturels et scientifiques (en
particulier à leur orientation, prise dès l’indépendance et qui a prévalu pendant presque deux
décennies, privilégiant l’axe nord-sud au détriment de l’axe est-ouest). Cependant, comme
nous l’avons dit, durant les vingt premières années de l’indépendance, ces militants ont ravivé
des relations qui témoignent de l’attachement des peuples maghrébins à leur identité et à un
destin commun. Ces relations extérieures aux sphères étatiques, semblent avoir une
importance très relative, à l’image du degré d’indépendance des sociétés civiles par rapport
aux États ; mais elles dénotent de la volonté des sociétés - du moins de quelques couches très
réduites de ces sociétés - d’envisager une coopération entre les pays maghrébins. Ces relations
ont essentiellement été l’oeuvre de scientifique, d’hommes de lettres, d’universitaires,
d’artistes…, à qui statut et fonction offraient la possibilité de se rencontrer à l’étranger, et
notamment en Europe et dans les autres pays arabes ; ils pouvaient échapper aux contraintes
des contrôles étatiques et leurs productions passant les frontières, établissaient facilement des
médiations et nourrissaient des liens. Ces rapports, fluides, se sont cependant toujours
maintenus malgré les cloisonnements imposés par les États.

A partir du début des années 80, l'émancipation des sociétés civiles et la modification de leur relation avec les États ont progressivement transformé la nature des rapports des sociétés civiles maghrébines entre elles. Leur expression prend des aspects communs, et leurs attitudes à l'égard des États se fondent sur des critères identiques. Leurs contestations, identiques au fond puisqu'elles soulèvent les mêmes problèmes et appellent les mêmes traitements de la part des pouvoirs, n'avaient pas donné lieu, pour les manifestations estudiantines, ouvrières ou des secteurs publics à une coordination intermaghrébine. C'est la mobilisation islamiste dont les causes, les fondements idéologiques et les organisations transcendent les catégories habituelles d'ordre professionnel ou de classe, qui a établi un lien transnational bien que les conséquences n'en soient pas les mêmes pour chacune des sociétés maghrébines

Les sociétés civiles maghrébines ont évolué, nous l'avons vu, dans un contexte spécifique
après avoir connu la tutelle étatique. Les États, malgré une meilleure emprise territoriale,
administrative et institutionnelle, mais à la recherche de nouvelles sources de légitimité,
incapables de satisfaire une demande qui s'amplifie, desserrent l'étau et envisagent la
participation relative des acteurs sociaux et des groupes les plus actifs au sein des sociétés
maghrébines. Les uns et les autres tentent, chacun de leur côté, de tirer le meilleur bénéfice de cette situation transitoire. Les groupes sociaux effectuent une pression continue et les pouvoirs politiques ne tardent pas à adopter une politique d'ouverture relative. L'intérêt de cette épreuve réside dans le fait que le débat tourne autour des droits politiques, des fondements de la légitimité des pouvoirs en place, de la participation effective des populations à la gestion économique, politique et sociale. Le contenu de cette transition est le même à travers les trois pays du Maghreb, les différences qui existent d'un pays à l'autre n'en atténuent ni l'identité ni la portée : il s'agit de la nécessité de fonder un nouveau pacte social qui passe indéniablement par la recomposition et le rééquilibrage des rapports entre les États et les sociétés civiles. L'usure du pacte ancien<fnref n="605" />, son inadéquation aux changements nationaux et internationaux et la contestation menée au grand jour par des groupes sociaux avec maintes conséquences et effets pervers, a fini par esquisser les contours d'un pacte nouveau où les acteurs des sociétés civiles sont appelés à jouer un rôle politique national. Ces acteurs ne sont pas les seuls à avoir un intérêt dans cette recomposition du paysage politique national par l'introduction, notamment, de nouvelles règles du jeu ; pour endiguer leur discrédit, voire pour se maintenir au pouvoir, les pouvoirs politiques ont senti l'urgence du changement. Les attentes insatisfaites des couches sociales défavorisées qui représentent la majeure partie de la population, ont conduit ces dernières à rechercher des moyens de subsistance en dehors des circuits légaux et institutionnels. Devant cette réaction inédite dont le risque est le discrédit de l'État, de ses institutions et de ses agents, l'intérêt des pouvoirs politiques et celui des acteurs des sociétés civiles, du moins les plus actifs et dont la mobilisation est au service de la démocratisation et du droit, se trouvent liés<fnref n="606" />. Au début des années 80, le renversement complet de la situation, tout particulièrement en ce qui concerne le

<footnote n="605">605 Pour A. HERMASSI, c'est ce "contrat national et social d'autrefois" qui est la cause de la lenteur du développement depuis les années 60 ; "il était entendu, par ce contrat, que les pauvres renonçaient à leurs droits politiques en échange de bénéfices matériels que leur assurait le gouvernement. La rupture de ce contrat, qui équivaut à une véritable crise de légitimité, implique que les autorités politiques auront désormais à affronter un niveau croissant de mécontentement ; pour y faire face, elles seront acculées à accroître et leurs bénéfices et leur légitimité", "Changements socio-économiques et implications politiques : le Maghreb", pp. 313-333, in Ghassan SALAME (sous dir.), *Démocraties sans démocrates, Politiques d'ouverture dans le monde arabe et islamique*, Paris, éd. Fayard, 1993, p. 313.</footnote>

<footnote n="606">606 "L'avenir de l'État ainsi que sa légitimité résident dans la force de la société civile, dans la création et l'élargissement de plusieurs espaces de liberté. C'est à cette condition que ses fonction de médiation, de régulation et de redistribution retrouveront leur finalité première". H. MALKI et J.-C. SANTUCCI (introduction) "L'État et le développement des économies arabes : un modèle en question ?", pp. 3-16, in *État et développement dans le Monde Arabe, Crises et mutation au Maghreb*, op. cit., p. 6.</footnote>

<footnote n="606">606 Ibid., p. 6.</footnote>
rôle de l'État, commençait à être perçu par la grande majorité de la population : objet de toutes les espérances, l'État devient source de déception.

La dépolitisation s'accentue ; les mouvements urbains, pour l'essentiel, se radicalisent ; l'insertion des jeunes et plus généralement des exclus prend des formes inconnues jusqu'alors, seul recours face à une situation économique et sociale difficile. L'informel dans toutes ses variantes, le trabendo, les petits métiers, les trafics de tous genres, le commerce illégal, la création d'activités de subsistance auparavant inexistantes qui mobilise une jeunesse sans ressources mais douée d'une imagination débordante, devient partie intégrante du quotidien. L'absence de projet économique viable amène les États à se tourner vers les institutions financières internationales. Malki et Santucci observent à ce propos que "l'évolution des États arabes est marquée par le nouveau paradoxe suivant : déficit de légitimité interne et recherche de nouvelles sources de légitimation externe, à travers la restauration de la confiance des milieux financiers internationaux (...) Cette situation n'est pas étrangère à l'éveil de la société civile dans plusieurs des pays arabes et (qui) se traduit par l'expression d'une nouvelle demande sociale (éducation, culture, santé...) défendue vigoureusement par des catégories sociales de plus en plus actives (jeunes, femmes, diplômés au chômage...)"<fnref n="607" />.

Ce recul de l'État ne consolide la société civile que sur le plan interne, mais la relance du projet de l'union du Maghreb par les chefs d'État génère, au sein de la société civile, une multitude d'actions. Quel est le poids réel de cette dernière sur le projet d'union ? Pour affirmer que l'unité est le credo des sociétés civiles, il faudrait que ces actions se situent dans des secteurs clés et soient menées de telle sorte qu'elles deviennent incontournables. Si ce n'est pas le cas, pourrait-on malgré tout évoquer une dynamique des sociétés civiles en faveur de l'unité maghrébine ?

## Corrélation entre la considération des sociétés civiles et les espaces maghrébins.

La considération de l'espace est nécessaire à la compréhension des mutations socio-économiques et qui ont permis l'émancipation des sociétés civiles. La centralisation est de plus en plus remise en cause, au bénéfice très souvent de la périphérie, qui à plusieurs reprises lors des crises, a fait irruption sur la scène politique et sociale en interpellant le centre. De

<footnote n="607">⁶⁰⁷ Ibid., p. 6.</footnote>
plus, les débats autour de la société civile, on inclut l'une des dimensions importantes du rapport de l'État et de la société civile, à savoir que la viabilité d'un équilibre socio-économique n'est envisageable que si l'on considère l'homme dans son espace, au sein de son environnement. L'on sait que les projets de développement qui ont prévalut au Maghreb depuis l'indépendance se sont focalisés sur des espace réduits ne concernant qu'une infime partie de la population et suivant pratiquement la même logique productive et économique instauré par la colonisation.
# CINQUIÈME CHAPITRE

## LES ACTEURS

Nous entendons par acteur de la société civile, tout groupe ou toute personne dont l'activité, professionnelle ou extra-professionnelle et l'attitude par rapport aux institutions bureaucratiques de l'État, concourent à renforcer les positions des instances de médiation entre la société et l'État. Nées d'abord de la contestation de la domination des États sur les sociétés, ces préoccupations dues à l'absence d'instances médiatrices, découlaient en Algérie et en Tunisie de la délégation de leur rapport aux partis uniques, fortement liés aux appareils de l'État. Au Maroc, elles découlaient de la médiation inefficace d'un multipartisme contrôlé. Les changements ultérieurs ont révélé et fragilisé cette emprise des États sur les sociétés. C'est dans ce cadre général que la contestation des acteurs a mis progressivement en cause la mainmise de l'État.

Les difficultés des États durant les années 80, ont légitimé a posteriori les contestations et les revendications des acteurs, dont on peut donc affirmer qu'ils sont, en partie, à l'origine des relatives ouvertures politiques et de la libéralisation entamées par les régimes maghrébins. Mais la composition, les effectifs, le statut social et les assises populaires de cette catégorie de la population ont connu de leur côté des changements profonds, en particulier dans le domaine de l'éducation et de l'urbanisation<fnref n="608" />. L'augmentation de la classe moyenne (cadre, cadres moyens, enseignants, médecins, ingénieurs, techniciens supérieurs, ...) a bouleversé son approche des individus et des groupes par rapport à l'État. Cette classe instruite ne perçoit plus son rapport au pouvoir de la même manière que les élites au lendemain de l'indépendance. Ni le contexte historique, ni les conditions socio-économique, ni la stature de l'État ne sont les mêmes.

Les modèles d'analyse politique et socio-économique des réalités maghrébines, mais aussi ses modèles idéologiques ont graduellement perdu leur crédibilité. La profondeur et la complexité du champ sur lequel les acteurs agissaient et que les observateurs analysaient, ont

<footnote n="608">608 A. SAAF note que "La différenciation est en effet plus grande aujourd'hui au sein des catégories sociales aisées, détentrices du pouvoir économique. Elles comportent des fractions éclairées, peu soucieuses des intérêts individuels immédiats, préoccupées davantage, dans le contexte de la crise économique actuelle par la rationalisation à long terme de l'ensemble du système économique", in *Changements...*, op. cit., p. 94.</footnote>
subi d'importantes mutations. Si l'enchaînement des crises était, comme nous l'avons vu, un
signe avant coureur de la volonté des sociétés civiles de s'émanciper par rapport aux États, les
revendications des mouvements sociaux n'ont pris un tournant décisif qu'à partir du début des
années 80, les sociétés maghrébines intégrant la modernité. La modernisation imposée par les
États a permis aux sociétés, notamment par le biais de ses acteurs, de forger les outils
nécessaires pour adopter la modernité et l'adapter à ses spécificités. Si les protestations et les
crises qui n'ont pas cessé d'alimenter l'histoire politique et sociale des pays du Maghreb
depuis l'indépendance, n'ont pas été en mesure, jusqu'à la fin des années 70 de faire
contrepoids aux puissances des États, elles sont cependant à l'origine de la maturation des
revendications qui se produit à partir des années 80. Maturation, parce que le contenu de ces
revendications a progressivement changé : il n'obéit plus seulement aux antagonismes d'ordre
idéologique mais porte de plus en plus sur des problèmes pratiques privilégiant la recherche
de solutions sociales et économiques.

Maturation également parce que l'élite commence à traduire fidèlement les aspirations des populations. Les nouveaux comportements de cette élite témoignent de sa recomposition. En effet, elle se recrute de plus en plus au sein des couches populaires de la population ayant bénéficié du processus de modernisation (scolarisation, urbanisation). Cette élite, qui au lendemain de l'indépendance représentait le pouvoir et tirait de cette position de larges bénéfices est maintenant insérée dans une société nouvelle et ressent les méfaits de la crise de manière plus aigue.

Pour apprécier l'importance capitale de ce changement, pour évaluer le chemin parcouru par les pays du Maghreb durant les trente dernières années et pour comprendre ses répercussions, il faut brièvement rappeler la situation, en termes de capital humain, au lendemain de la décolonisation. On ne saurait ici évoquer ou utiliser le concept de société civile, sans s'être penché sur les acteurs qui ont instauré une "autre" mobilité et une "autre" manière d'aborder le politique et le social selon un processus que l'on peut caractériser de circulaire mais extensif: les élites n'ont pu tenir leurs positions que grâce à leur situation stable au sein de la société alors qu'elles luttaient pour faire évoluer cette situation.
Nous avons choisi d'analyser les actions menées par trois types d'acteurs différents des sociétés civiles maghrébines. Les syndicats, les Ligues des droits de l'homme et les organisations de femmes. Il faut préciser que les échanges transnationaux au Maghreb ne se limitent pas à ces seuls acteurs. Cependant, plusieurs raisons expliquent ce choix. En premier lieu, tous les mouvements et déplacements de citoyens du Maghreb entre les pays qui le composent ne peuvent pas être considérés comme chargés d'un même sens ; les motivations sont nombreuses et diverses. De plus, même si ces mouvements contribuent à l'intensification des échanges, ils ne sont pas tous le fait d'organisations qui agissent pour renforcer les sociétés civiles sur le plan interne. Or, les acteurs qui retiennent notre attention ici, partagent une stratégie précise et leurs actions résultent, nous semble-t-il, d'une analyse identique ; ils sont à la recherche d'objectifs communs à moyen et à long terme. C'est cette convergence de conception et d'action de chacun des acteurs dans son secteur particulier qui nous permet de souligner, comme nous l'avons déjà fait, qu'ils agissent en convergence. Leurs activités (échanges, études, colloques, séminaires, actions de solidarité les uns envers les autres...) contribuent à forger une base sociale qui apparaît comme l'une des conditions préalables d'une part au développement de la société civile dans chacun des pays, et d'autre part, au rapprochement entre les institutions politiques de l'ensemble du Maghreb.
# I. LES SYNDICATS

## 1. Naissance d'une conscience syndicale

Avant que les maghrébins ne se familiarisent avec la lutte syndicale et recourent à cette forme d'action pour défendre leurs intérêts, des liens ont d'abord été tissés dans le milieu de travail. Les besoins en main-d'oeuvre au Maghreb du patronat français avaient amené ce dernier à un recrutement massif de travailleurs, suscitant un processus d'immigration d'un pays à l'autre du Maghreb. C'est surtout vers la Tunisie qu'un flux de travailleurs marocains, algériens et libyens se dirigera. Leur nombre est estimé, en 1948, à 86 882 personnes. En recourant à la main d'oeuvre indigène, le pouvoir colonial tentait de prévenir le danger que pouvait représenter la progression de la main d'oeuvre italienne en Tunisie. Mais le flux migratoire ne s'est pas produit que dans ce sens ; par exemple, le nombre d'algériens installés au Maroc et en Tunisie s'élevait, à cette même époque, à plus d'un million de personnes<fnref n="609" />. Ces populations immigrées se sont très rapidement intégrées en raison de la communauté de langue, de religion, de condition sociale qui existait entre elles et la société d'accueil : le pouvoir et le patronat français ne distinguaient d'ailleurs pas ces populations immigrées dans le traitement statistique des recensements de population. De leur côté, les maghrébins ont consolidé ces liens en se mariant sur place, en s'établissant définitivement, éléments supplémentaires de cohésion.

Tous les facteurs étaient donc réunis pour que, dès ses premiers balbutiements, une organisation d'ouvriers indigènes puisse susciter l'enthousiasme des ouvriers maghrébins avec comme seule référence, en plus de l'identité commune, les conditions socio-économiques et politiques dans lesquelles ils se trouvaient. Cette expérience syndicale se caractérise donc, dès son origine, par une homogénéité de principe. La classe ouvrière, sous la colonisation, était confrontée aux mêmes difficultés dans l'ensemble du Maghreb : conditions de travail, traitement différent par rapport aux travailleurs européens, non reconnaissance de droit syndicaux.

<footnote n="609">⁶⁰⁹ Salem BOUYAHYA, "Les relations syndicales maghrébines et le rôle des travailleurs dans l'Unité du Maghreb Arabe de 1946 à 1959", (en Arabe), pp. 5-96, *Revue d'histoire maghrébine*, Tunis, N° 43-44, novembre 1986, p.6.</footnote>
Par ailleurs, cette classe ouvrière maghrébine subissait une double domination ; d'un côté celle du pouvoir politique et économique, de l'autre celle des syndicats français, principalement la C. G. T. Cette dernière, organisée en Unions départementales, considérait que les revendications des travailleurs maghrébins se confondaient avec celles de "leurs confrères" européens et que leur sortie des rangs de la confédération menacerait l'unité syndicale. Or, si les travailleurs maghrébins avaient forgé leurs premières armes - conscience politique et idéologique - au sein de la centrale française, leur stratégie allait progressivement s'opposer à la sienne. Plus les militants maghrébins manifestaient une conscience nationale et affichaient une velléité d'indépendance, moins la centrale française apparaissait à leurs yeux comme le cadre approprié à leurs revendications. La mobilisation des travailleurs a ainsi fait apparaître le besoin d'une organisation autonome non pas comme une fin en soi mais comme un premier pas vers l'expression de l'identité nationale.

## 2. Genèse d'une action concertée

Dès le lendemain de la seconde guerre mondiale, l'imbrication entre la lutte syndicale et la lutte politique devient très nette, la lutte syndicale allant jusqu'à constituer "l'avant-garde de la lutte de libération nationale."610 L'U. G. T. T., créée le 20 janvier 1946 après deux tentatives infructueuses d'organisation autonome inscrit, la première, ces orientations dans son programme d'action. Dès mars 1947, le secrétaire général de l'U. G. T. T.,611 Farhat Hached, lance un appel à l'ensemble des travailleurs du Maghreb soulignant les principes et les objectif d'une telle entreprise :

"L'Union Générale Tunisienne du Travail vous appelle à l'Union. Dans tous les pays de la terre, les travailleurs s'organisent dans des mouvements syndicaux nationaux et s'unissent ensuite en une organisation syndicale internationale. Dans les pays d'Afrique du Nord (Algérie - Maroc - Tunisie) la C. G. T. française a prétendu régner en maîtresse et mettre la

<footnote n="610">610 M. KRAIEM, "L'U. G. T. T. et le mouvement syndical maghrébin avant l'assassinat de Farhat Hached", pp. 23-36, *Revue d'histoire maghrébine*, Tunis, N° 7, janvier 1980, p. 24.</footnote>

<footnote n="611">611 Avant l'U. G. T. T., La Confédération Générale des Travailleurs Tunisiens s'était créée en 1924-1925 comme première organisation maghrébine indépendante. Elle avait permis aux travailleurs tunisiens de découvrir l'usage de la grève. Quelque temps après, (février 1925) cette centrale allait être démantelée et son leader M'Hamed Ali arrêté, condamné, puis banni. Ce précédent tunisien avait déterminé le Quai d'Orsay, en charge de la politique de la résidence générale au Maroc, d'exclure les marocains du droit syndical. Ainsi, la prépondérance française par rapport à toute organisation de défense d'intérêts professionnels des travailleurs indigènes a prévalu au Maroc comme en Tunisie auparavant ; elle finira par être érigée en doctrine. Voir F. BENSEDDIK, *Syndicalisme et politique au Maroc*, Tome I, 1930-1956, op. cit., pp. 12-17.</footnote>
main sur les destinées de la classe ouvrière de ces trois pays frères, soumettant ainsi les
travailleurs nord-africains à une "colonisation" supplémentaire et étendant son
"impérialisme" là où les peuples plient déjà sous l'impérialisme colonial. La seule voie de
salut pour les travailleurs (réside) en leurs centrales syndicales nationales dans les mêmes
conditions que les classes ouvrières des autres pays du monde. Le sort des travailleurs de
l'Afrique du Nord est commun. Ils se plaignent des mêmes maux, ils luttent contre les mêmes
adversaires, ils ne peuvent réussir qu'en scellant leur unité et en mettant en commun la
somme de leurs efforts et leur dévouement pour le triomphe de leur cause commune.

L'Union Générale Tunisienne du Travail, première organisation indépendante d'Afrique
du Nord, fait appel à tous les travailleurs nord-africains de toutes conditions, afin de
s'organiser en syndicats autonomes, dans toutes les villes et dans tous les centres d'Algérie et
du Maroc, ouvriers de l'industrie, du commerce et de l'agriculture, employés des services
publics, fonctionnaires des administrations et des communes; ces mêmes syndicats devant se
constituer en Unions Régionales et Centrales afin de hâter le jour où, entre Union
Algériennes, Marocaines et Tunisiennes, la Fédération Syndicale Nord-Africaine pourra être
fondée lors d'un congrès historique et prendra en main les destinées des travailleurs de nos
trois pays frères. Nous savons que la réalisation de ce beau projet sera laborieuse, qu'elle
nécessitera un travail acharné et une absolue confiance dans l'avenir. Mais nous savons que
ni la loi qui conditionne tout succès, ni la volonté, ni la confiance en l'avenir ne font défaut à
nos camarades et amis Algériens et Marocains. Ils savent que la destinée des travailleurs
dépend de la somme des sacrifices que les travailleurs consentent dans la lutte engagée pour
le relèvement de leur niveau de vie, pour leur émancipation, pour un avenir prospère et pour
aller de l'avant dans la voie du progrès social, de la liberté et du bonheur. Et rien ne saura
décourager un peuple qui s'est engagé dans la voie du progrès et qui entend se libérer de
toutes les entraves. La classe ouvrière nord-africaine saura montrer aux peuples nord-
africains la voie de l'unité "612.

Pour jeter les bases de ce programme d'action, l'appel de F. Hached insiste donc sur :

* La création d'organisations nationales autonomes (par rapport à la C. G. T. en particulier) ;

<footnote n="612">612 Archive de l'U. G. T. T. voir le texte intégral de l'unité syndical maghrébine, cité par M. KRAIEM, op. cit.</footnote>
• Le fait que seule l'action syndicale, à travers des organisations autonomes, est capable de susciter une dynamique au sein de chacune des sociétés maghrébines pour la défense des intérêts nationaux,

• Le fait que l'unification du mouvement syndical au sein d'une confédération des syndicats nord-africains est nécessaire car elle seule est capable de conduire rapidement le Maghreb vers la libération et parce qu'elle constitue une étape indispensable vers l'unité maghrébine.

Les jalons d'un syndicalisme maghrébin sont donc posés et constituent une base à partir de laquelle les responsables syndicaux s'attellent à la coordination de leurs actions. Cependant, la réalisation d'un tel programme a soulevé un certain nombre de difficultés, notamment d'ordre pratique. En effet, les syndicalistes marocains et algériens étant fédérés au sein des Unions départementales sous contrôle de la C. G. T., il était nécessaire pour pouvoir les contacter, d'établir des relations avec cette organisation sans pour autant susciter son hostilité. Par ailleurs, l'U. G. T. T. s'efforçait d'adhérer à la F. M. S. pour bénéficier de son soutien. Le rôle du son secrétaire général de l'U. G. T. T., Farhat Hached fut déterminant ; il avait la conviction profonde que la lutte syndicale au sein d'organisations autonomes conçues pour et par les maghrébins étaient un préalable indispensable à l'indépendance nationale et que l'unification de l'action syndicale précipiterait cette libération et pèserait considérablement sur les orientations politiques, économiques et sociales, une fois l'indépendance acquise. Sa stratégie s'est alors déployée à deux niveaux. Sur le plan interne, son but était de soutenir les militants algériens et marocains dans leur lutte face à la double domination, coloniale et syndicale et de sensibiliser les masses ouvrières à la nécessité de fonder une Fédération syndicale Nord-Africaine.<fnref n="613" /> Sur le plan extérieur, F. Hached voulait faire reconnaître auprès de la F. M. S. la légitimité de l'action syndicale autonome dans chacun des pays du Maghreb et gagner son soutien. Pour ce faire, dès son adhésion à la F. M. S., le 28 janvier 1949, l'U. G. T. T. réitère son projet d'organisation de la Conférence Syndicale Nord-Africaine et propose le mois de février 1949 ; mais les efforts de F. Hached pour convaincre Louis Saillant de

<footnote n="613">613 L'initiative de constitution de cette fédération à l'échelle maghrébine, fait suite à la demande d'adhésion de l'U. G. T. T. au sein de la F. S. M. et la réponse qui tardait à arriver. Aussi en guise de préparation à cette conférence, l'U. G. T. T. adresse une lettre au comité de coordination C. G. T. d'Alger, à l'Union Départementale de la C. G. T. d'Algérie, à l'Union Départementale de la C. G. T.- F. O. d'Alger, à l'Union Départementale C. G. T. - F. O. du Maroc, à l'Union Locale des Syndicats d'Agadir et enfin à Louis Saillant, Secrétaire Général de la F. S. M.,</footnote>
programmer la conférence intermaghrébine n'aboutissent pas ; opposé dès le début au projet, le secrétaire général de la F. M. S. reporte sa réponse à une date ultérieure. En effet, en donnant l'aval à l'organisation de cette conférence, la F. M. S. aurait implicitement cautionné la naissance d'une confédération syndicale maghrébine et reconnu ainsi le droit syndical dans l'ensemble du Maghreb. Or, elle savait que les syndicalistes maghrébins voulaient en premier lieu s'extraire de la tutelle de la C. G. T. et constituer des syndicats indépendants destinés à devenir les fers de lance de la lutte anticoloniale. La F. M. S. et la C. G. T., tenants des thèses communistes, soutenaient plutôt l'idée de la lutte au sein d'une classe ouvrière internationale. Face à cette opposition, F. Hached et l'U. G. T. T. n'ont pas désarmé et ont cherché d'autres appuis, qu'ils ont trouvé auprès de la C. I. S. L. (Confédération Internationale des syndicats libres)<fnref n="614" />.

En réponse à l'activité de l'U. G. T. T. et dans une dynamique intersyndicale informelle, les militants marocains et algériens accentuèrent leur pression par des manifestations à Alger, à Casablanca et à Paris. Bien que l'objectif immédiat de cette mobilisation commune ait été de mettre en place des organisations autonomes au Maroc et en Algérie et de se soustraire à l'hégémonie de la C. G. T., le prolongement naturel de cette autonomie syndicale était l'indépendance nationale. Tout comme il était enraciné dans les esprits des dirigeants syndicalistes que l'unité maghrébine politique et économique après les indépendances était un postulat de base de la mise en commun de leurs actions au sein de la confédération syndicale Nord-Africaine. Pour eux, l'engagement dans la lutte syndicale, qui se confondait avec la lutte de libération, était une manière de se doter d'un statut d'acteur social fort, capable de faire face

<footnote n="614">⁶¹⁴ Les objectifs et les conditions de soutien avancés par l'U. G. T. T. furent entérinés par la C. I. S. L. En effet le syndicat libre n'ayant pas de présence au Maghreb, voyait d'un bon oeil les agissements des militants maghrébins ; ils allaient lui permettre de trouver des appuis pour grignoter le monopole de la C. G. T. et contrer l'influence des communistes. Dans le cadre de cette coopération, l'U. G. T. T. s'est tournée vers les travailleurs libyens. Après plusieurs contacts, l'organisation tunisienne les encourage et les assiste dans la fondation d'une organisation syndicale nationale. Ces efforts ont abouti à la création de l'Union des Syndicats des Travailleurs de Libye. La C. I. S. L. intervient à son tour en 1954 auprès des militants des deux syndicats en organisant un séminaire sur l'éducation syndicale. Par ailleurs, F. Hached devait se charger d'une mission auprès des militants marocains et algériens pour enquêter sur l'évolution de la situation dans ces deux pays, après s'être entretenu longuement avec eux lors du congrès de l'U. G. T. T. tenu le 29, 30 et 31 mars 1951 à Tunis. Cependant, le secrétaire général de l'U. G. T. T. n'a pu se rendre au Maroc pour assister au congrès de la C. G. T. prévue au mois de juin 1951, faute de visa. Pour une analyse détaillée de l'intense activité de F. Hached et de son organisation et pour mesurer le rôle joué dans la dynamique intersyndicale maghrébine, voir Mustapha KRAIEM, "L'U. G. T. T. et le mouvement syndical maghrébin avant l'assassinat de Farhat Hached", op. cit., pp. 23-36. S. BOUYAHYA, "Les relations syndicales maghrébines et le rôle des travailleurs dans l'Unité du Maghreb Arabe de 1946 à 1959", op. cit., ainsi que l'intervention de Taïb BECOUCHE, intitulée "Le Maghreb des organisations syndicales", aux journées d'études *Perspectives maghrébines* organisées par l'association "Rencontres Maghrébines", tenues à Tunis du 30 septembre au 2 octobre 1981. Texte inédit.</footnote>
aux orientations politiques futures des États indépendants. Ce lien entre la place et le rôle de
la lutte syndicale, avant et après la colonisation est très clairement souligné par F. Hached
dans un rapport préparé pour le second congrès de la C. I. S. L. tenu à Milan en juillet
1951⁶¹⁵.

3. Domestication des organisations syndicales et dégradation de la dynamique intermaghrébine

Même si cette mobilisation syndicale se poursuit sur la scène maghrébine et arabe par l'action des militants syndicaux, les événements politiques qui s'accélèrent, marqués notamment par l'évolution vers l'indépendance du Maroc et de la Tunisie et le déclenchement de la lutte armée en Algérie à partir de novembre 1954, altèrent cette dynamique. L'intensification de la lutte, les changements<fnref n="616" /> qu'elle induit sur le front intérieur et les efforts que consentent les militants sur ce terrain mettent en veilleuse le front extérieur, sans que, pour autant, ils perdent de vue leurs objectifs à long terme. Si dans chaque pays du Maghreb les syndicalistes renforcent leur position et parviennent à jeter les bases d'organisations nationales, la confédération des travailleurs de l'Afrique du Nord reste à l'état de projet. Cependant, l'indépendance du Maroc et de la Tunisie facilite les contacts entre les

<footnote n="615">615 "Le syndicalisme nord-africain possède donc cette particularité qui lui est propre, celle d'être à l'avant-garde de la lutte libératrice sur le plan national, en même temps qu'il forge l'instrument du progrès social qu'il veut promouvoir dans cette partie d'Afrique en plein réveil. Sa lutte sur le plan social se confond avec le combat pour la libération nationale. De même qu'il ne veut pas affranchir les peuples d'Afrique du Nord du joug du colonialisme pour les voir retomber sous un régime totalitaire d'inspiration kominformiste ou autre, de même il ne veut pas et ne servirait pas la libération sociale ; en un sens même, sa lutte pour l'affranchissement politique n'est qu'une manifestation de sa volonté de libération sociale. Il est convaincu que l'indépendance politique, sans progrès social, sans le règne de la justice sociale dans la transformation des assises économiques et sociales du régime ne serait qu'un leurre. En travaillant à abattre le régime colonialiste, il œuvre en même temps à réduire les assises capitalistes et les querelles de féodalité locale sur lesquelles s'appuie ce régime et dont il est issu. Parmi les problèmes intéressant l'économie des pays nord-africains, la distribution des richesses nationales, l'articulation de la vie sociale de la Nation avec ses diverses classes, la place à assigner à la classe laborieuse dans la vie de la nation libérée, aucun n'échappe, ne doit échapper au mouvement syndical nord-africain. Il forge, pour le jour de l'indépendance, l'avènement de démocraties nord-africaines libres qui, par la disparition de toute contrainte politique étrangère, et par l'instauration à l'intérieur d'une véritable démocratie sociale, ménageant la liberté humaine autant qu'elle se conforme à la justice, soient des démocraties viables, à l'image des idéaux du monde en marche, et conformes aux aspirations des hommes qui ont eu assez des démocraties vieillies où les aspirations de liberté, d'égalité, de fraternité et de justice ne sont plus que des mots" Texte, in archive de l'U. G. T. T., cité par M. KRAIEM, op. cit., pp. 34-35.</footnote>

<footnote n="616">616 L'un des changements qu'ont amené cette intensification de la lutte et l'approche des perspectives de libération nationale sont notamment les luttes d'influence au sein du mouvement nationale lui-même. H. HARBI, *Le F. L. N* mirage et réalité, des origines à la prise du pouvoir (1954-1962), Paris, éd. Jeune Afrique, 1985, p. 140-142.</footnote>
syndicalistes maghrébins et ouvre la voie à des manifestations communes. L'appel de mars 1947 entre, en quelque sorte, dans une phase de réalisation.

#### 4. Reviviscence et sauvegarde de la mémoire collective

L'assassinat, le 5 décembre 1952, de son instigateur, le leader tunisien Farhat Hached, provoque une vague de protestation à Casablanca qui se solde par un nombre considérable d'arrestations et de morts.

Les 20, 21 et 22 octobre 1957 à Tanger, la première rencontre à l'échelle maghrébine entre les dirigeants syndicalistes de Tunisie, d'Algérie, du Maroc et de la Libye veut consacrer l'unité du processus. Elle sera suivie par d'autres, notamment après la constitution, lors d'une réunion à Sfax, en Tunisie, le 6 août 1961, d'une commission de liaison maghrébine regroupant Mahjoub Ben Seddik et Hachemi El Bannani représentants le Maroc, Abdelkader Maachou et Mohamed Senef, l'Algérie et les représentants de la Tunisie Ahmed Tlili et Habib Achour. La priorité affichée par les militants est à ce moment d'achever la libération des territoires du Maghreb Arabe (ils expriment leur solidarité totale avec le peuple algérien en guerre de libération) tout en insistant sur la consolidation de l'action syndicale.

Les organisations syndicales maintiennent leurs contacts et s'efforcent de faire entendre leur attachement au projet unitaire, par exemple à la réunion au siège de l'U. G. T. T, les 28 et 29 juillet 1969 des organisations marocaine, algérienne, libyenne et tunisienne consacrée à la mise au point d'une stratégie et d'un plan d'action permettant aux syndicats maghrébins d'appuyer la construction du Maghreb arabe. Il est prévu qu'une réunion d'évaluation des progrès réalisés sur la voie de l'unité se tienne tous les mois de juillet.

La période allant de mars 1947, date de l'appel à la mobilisation syndicale, jusqu'aux indépendances, est marquée par une véritable dynamique tant sur le plan national que régional. Sur le plan national, les militants accentuent la lutte de libération et imposent leur volonté de créer des syndicats autonomes qui assument pleinement leur rôle en tant que forces sociales et avec lesquelles les pouvoirs politiques doivent composer. Sur le plan régional, leur solidarité se maintient en attendant de sceller l'union syndicale maghrébine comme consécration de leur lutte.
L'évolution politique dans chacun des pays après les indépendances signe la fin de cet
intermède ; l'activité syndicale intermaghrébine connaît un recul très net. Les organisations
maghrébines sont confrontées à des situations conflictuelles internes ; le nouveau rapport de
force n'est pas en leur faveur. Elles doivent lutter, sur le front intérieur, pour se maintenir et
consolider leur place face à des pouvoirs politiques hégémoniques dont le poids hypothèque la
dynamique syndicale comme celle des autres mouvements de la société civile. La stratégie de
domination des pouvoirs s'est traduite par l'assujettissement du syndicat au Parti unique. Cette
domination s'est cependant exercée davantage en Algérie qu'en Tunisie<fnref n="617" />. Au Maroc, elle
s'est traduite par un éparpillement des forces sociales et politiques dans le cadre d'un
multipartisme ; le cas du Maroc. C'est dans cette configuration, schématique par ailleurs, que
les organisations syndicales ont évolué.

Il a fallu attendre les années 80 pour voir renaître sur la scène maghrébine une activité syndicale relancée par la commission des pays du Maghreb arabe, qui tient deux réunions successives, l'une à Tunis les 5 et 6 décembre 1982 et l'autre à Alger le 12 mai 1984. Il faut noter que si ces liens intermaghrébins n'ont jamais été interrompus, les ambitions des organisations syndicales ne pouvaient alors dépasser le cadre d'un strict maintien des rapports, nourris par des rencontres, échanges d'informations et d'expériences, concertations sur des problèmes communs. La réalisation des objectifs fixés avant les indépendances, notamment par la création d'une structure syndicale unitaire, n'a été envisagée qu'à partir du moment où les États de la région décidèrent de traiter dans son ensemble la question de l'unité du Maghreb par la signature du traité de l'U. M. A.

5. L'U. S. T. M. A. (Union Syndicale des Travailleurs du Maghreb Arabe) :
l'unité au delà des discours.

Le Maghreb des travailleurs et des organisations syndicales a accueilli la signature du
traité de l'U. M. A. avec enthousiasme. Les contacts n'avaient pas été rompus, comme nous

<footnote n="617">617 Les conditions historiques de la naissance de l'U. G. T. T. et l'importance de son rôle pendant la lutte pour l'indépendance lui ont assuré une notoriété non seulement nationale mais maghrébine et internationale. Elle n'est donc pas l'émanation du parti unique mais a une identité propre qui s'est structurée dès la fin des années 30. C'est grâce à cette place dans l'échiquier socio-politique tunisien qu'elle a joué un rôle prépondérant autant avant l'indépendance qu'après. Voir M. KRAIEM, "Destruction socio-culturelle et émergence du pluralisme politique en Tunisie pendant la période coloniale", pp. 107-124, in *Pluralisme social, pluralisme politique et démocratie*, Acte du colloque tenu à Tunis du 12 au 17 mars 1990, Tunis, éd. Cahier du C. E. R. E. S., Série Sociologie, N° 19, 1991. p. 119 et suivantes.</footnote>
l'avons vu, que ce soit à travers l'Organisation internationale du travail ou au sein de l'Organisation arabe du travail, les syndicats maghrébins ont toujours nourri l'espoir de créer une unité syndicale à l'échelle de la région qui représente pour eux l'une des étapes importantes sur le chemin de l'unité maghrébine. Sept mois après la signature du Traité de l'U. M. A., la décision de mettre sur pied l'Union Syndicale des Travailleurs du Maghreb arabe (U. S. T. M. A.) est prise lors d'une réunion qui s'est tenue à Tunis le 28 et 29 août 1989 à laquelle l'U. G. T. T. avait invité ses homologues maghrébins 618 et où est proclamée la naissance de cette institution. Les syndicalistes créent une commission de préparation qui doit se charger d'élaborer les statuts de l'union, son règlement intérieur et ses orientations générales619.

A l'issue du congrès constitutif, les 6 et 7 décembre 1989 à Casablanca, l'acte d'union est définitivement établi ; il est alors annoncé que l'U. S. T. M. A., première organisation de masse du Maghreb arabe, 620 réunit les syndicats fondateurs suivants (art 3 du Statut) :

- Le Congrès Général des Producteurs de la Jamahiria (Libye)

- L'Union Générale Tunisienne du Travail (Tunisie)

- L'Union Générale des Travailleurs Algériens (Algérie)

- L'Union Marocaine du Travail (Maroc)

- L'Union des Travailleurs Mauritaniens (Mauritanie).

Ces membres fondateurs "jouissent des mêmes droits et assument les mêmes obligations " (art, 4). L'union, par décision du Congrès constitutif, établit son siège à Tunis et seul le congrès peut décider son transfert à une autre capitale du Maghreb Arabe (art, 1). Les objectifs (art, 2) traduisent sa volonté unioniste, la nature de ses actions et l'étendue de son champ d'intervention. Ainsi elle oeuvre pour :

<footnote n="618">618 Ont assisté à cette réunion ; l'U. G. T. T. représentant la Tunisie, l'U. G. T. A. pour l'Algérie, l'U. S. P. A. pour la Libye et l'U. M. T. pour le Maroc, l'U. T. M. centrale mauritanienne s'est absentée. Toutes les informations concernant la fondation, les activités et les objectifs de l'U. S. T. M. A. sont tirées de la documentation interne qui nous a été fournie au siège de l'union à Tunis ; nous préciserons, chaque fois qu'il est nécessaire, la nature du document utilisé.</footnote>

<footnote n="619">619 La commission s'est réunie une seule fois à Tripoli le 7 octobre 1989.</footnote>

<footnote n="620">620 U. S. M. A., Secrétariat général, "Rapport Général d'Activité 1989-1992", 1er Congrès, Tunis, 3-5 décembre 1992, p. 4. Non publié.</footnote>
"- Consolider et développer l'action syndicale dans le Maghreb Arabe,

- Concrétiser l'unité des travailleurs, manuels et intellectuels, dans les pays du Maghreb Arabe,

- Mobiliser les travailleurs arabes pour la défense de l'intégralité de leurs droits et leur libération de l'exploitation, de l'oppression et de la domination,

- Relever les défis auxquels se trouve confrontée la classe ouvrière arabe sur les plans interne et externe, et soutenir la lutte que mènent les forces ouvrières pour la libération politique, sociale et économique,

- Soutenir et appuyer les mouvements syndicaux opprimés par le monde,

- Soutenir la lutte des travailleurs africains pour la consolidation de l'unité syndicale africaine et de son indépendance,

- Développer les programmes de coopération technique et culturelle entre les organisations syndicales des pays du Maghreb Arabe,

- Unifier les positions de la classe ouvrière au niveau régional et dans les enceintes internationales, de telle manière que cela rejaillisse positivement sur les travailleurs,

- Agir en vue de consolider l'unité syndicale dans chaque pays en défendant et protégeant par tous les moyens les libertés syndicales,

- S'opposer à l'exploitation où qu'elle soit,

- Contribuer à la recherche de la complémentarité économique, sociale et culturelle entre les pays du Maghreb Arabe, en vue de l'intégration régionale arabe,

-Défendre les travailleurs arabes migrants "621.

<footnote n="621">621 U. S. T. M. A., "Statuts", Tunis, Imprimerie U. G. T. T., juin 1991.</footnote>
Ses structures organisationnelles se composent, selon les statuts : du Congrès général
ordinaire, du Conseil de la Présidence, de la Présidence et du Secrétariat Général<fnref n="622" />. Il s'agit
donc d'une organisation moderne et structurée. Ses motivations sont très clairement
soulignées, autant par le préambule que par les statuts de l'organisation composés de 14
articles. Son rôle est affirmé sans détour et se situe à trois niveaux. La priorité est évidemment
accordée à l'espace maghrébin : il s'agit d'affermir l'unité syndicale, et de s'attaquer avec les
autres forces sociales à travers le Maghreb aux problèmes cruciaux que vit la région. Les
leaders syndicalistes soulignent le caractère constructif de leur organisation : "En créant l'U. S.
T. M. A., écrit Ismail Sahbani, son secrétaire général, les syndicalistes maghrébins se sont
donnés un cadre organisationnel adéquat pour affermir leurs relations, apporter plus de
cohérence à leur action commune et renforcer leur cohésion, leur but étant de contribuer aux
côtés des autres forces sociales de progrès à la recherche de véritables solutions aux
problèmes intérieurs et aux défis extérieurs qu'ils rencontrent quotidiennement, directement
ou indirectement : démographie, émigration, baisse du pouvoir d'achat, pénuries. (...)

Il s'agit donc pour les fondateurs de l'U. S. T. M. A de conjuguer leurs efforts et de les orienter vers la recherche collective de solutions globales aux problèmes de notre région. (...) Déterminée à engager son action dans la direction qui lui a été définie par son congrès constitutif, l'U. S. T. M. A. se trouve appelée à développer son action à deux niveaux :

D'abord, en tant que structure syndicale confédérale, elle se propose d'être un cadre
organisé d'échange d'idées et d'expériences, afin de mettre en commun les capacités d'études,
de recherches, d'information et de formation ouvrière et pour concevoir collectivement les
modalités d'intervention dans le domaine économique et social.

<footnote n="622">622 Le congrès général ordinaire, qui se tient tous les trois ans, se compose de dix délégués représentant chaque union membre et d'un membre de chaque union professionnelle maghrébine exerçant un contrôle. Le conseil de la présidence est composé des présidents des organisations membres ; "*le mandat du conseil de la présidence correspond à la période séparant la tenue de deux congrès*". La présidence est soumise au principe de l'alternance ; la première présidence a été confié à Mahjoub Ben SEDDIK, Secrétaire général de l'U. M. T., in "*Rapport Général d'Activité 1989-1992*", cité, p. 6.</footnote>
D'autre part, l'U. S. T. M. A. se voudrait, en tant qu'instance représentative d'une large
partie de la population maghrébine, une force motrice de sensibilisation, de mobilisation et
de proposition résolument orientée vers la création d'un Maghreb Arabe Uni "623.

Cet article résume la volonté des syndicalistes maghrébins et leur conception de l'action syndicale à l'échelle maghrébine. Le discours des fondateurs de l'Union n'est pas nouveau ; filiation historique directe de celui développé par les responsables syndicaux d'avant les indépendances, sa nouveauté réside dans le fait que le discours actuel tient compte des expériences syndicales qui se sont développées dans chacun des pays maghrébins depuis leur indépendance, dans des contextes politiques, économiques et sociaux différents. Ces différences, bien qu'elles n'aient pas ruiné l'espoir des dirigeants syndicalistes d'unir leurs forces, ont indéniablement contribué à forger des identités particulières. La constitution de l'U. S. T. M. A. résulte d'une prise de conscience de ces particularités, qui ne peuvent cependant occulter l'attachement du mouvement syndical à l'unité. Mahjoub Ben Seddik souligne ces deux aspects du syndicalisme maghrébin dans son discours au congrès constitutif de l'U. S. T. M. A. le 6 décembre à Casablanca :

"Le mouvement syndical maghrébin devait (...) faire face aux menées visant à le domestiquer, à le soumettre, à le diviser et à minimiser son rôle pour briser l'authenticité de sa représentativité et travestir son identité.

L'authentique mouvement syndical maghrébin peut se féliciter parce qu'il s'en est tenu à
son principe unioniste et l'a défendu malgré les réticences des gouvernements à cet égard, et
les petits calculs qui ont cloîtré notre logique dans des luttes factices liées aux plans et aux
intérêts stratégiques des forces étrangères à notre région.

Le comité de coordination issu de nos organisations s'est réuni à intervalles rapprochés
dans chacun de nos pays et a discuté des questions d'intérêt commun. [...] Le comité a élaboré
des lois et des règles pour régir nos travaux et a adopté comme principe l'égalité des
membres, le respect des expériences historiques propres à chaque organisation syndicale et
ses particularités militantes ainsi que la défense de l'unité de la classe ouvrière dans le

<footnote n="623">623 Ismail SAHBANI, "La contribution syndicale à la construction maghrébine", Article publié à l'occasion du 2ème sommet de l'Union du Maghreb Arabe. Tenu à Tunis le 22 et 23 janvier 1990 ; reproduit dans l'U. S. T. M. A., "Documents", Tunis, Imprimerie U. G. T. T. avril 1991.</footnote>
Maghreb pour la libération et la souveraineté de son peuple et pour l'instauration de la démocratie et du bien être au sein d'une unité maghrébine arabe authentique et libre " 624.

La stratégie qui prévaut à la création de l'U. S. T. M. A. est réaliste. Il n'est pas question de brûler les étapes aussi longue qu'ait été l'attente de l'unité. La symbiose qu'elle réussit à créer entre les syndicats fondateurs n'occulte pas les complexités internes du mouvement syndical dans chacun des pays. Sa légitimité découle du fait qu'elle est l'instance fédératrice des mouvements qui la constituent ; elle ne tire par conséquent sa force que de la dynamique créée par les mouvements syndicaux dans leur société civile respective et dans sa capacité à maintenir des liens avec eux. Pour que cette union ait un véritable impact sur les sociétés maghrébines et sur les États, il est donc nécessaire qu'elle suscite une interaction entre la base et le sommet du mouvement syndical D'un côté, elle vise une uniformisation des principes et des pratiques syndicales au Maghreb et pour y parvenir, favorise les échanges nécessaires à l'expression des solidarités entre les syndicats maghrébins. De l'autre, elle se pose en tant que pôle de mobilisation, de sensibilisation et d'orientation. De ce fait, la création l'U. S. T. M. A. constitue en soi une avancée pour le mouvement syndical maghrébin, puisqu'elle est, d'une part, l'aboutissement d'un projet concomitant à celui des indépendances des pays du Maghreb, et que, d'autre part, elle désenclave les mouvements syndicaux et trace les perspectives d'un syndicalisme régional qui contribue au règlement des problèmes, dont les solutions ne peuvent plus être recherchées uniquement sur le plan national.

Au delà d'une référence à une identité et une histoire commune, ces responsables syndicaux tiennent à souligner les impératifs auxquels le Maghreb doit faire face. Les actions qu'ils se fixent de mener découlent de la conception du syndicalisme qui est action et orientation, c'est à dire qu'elle ne se limite pas à faire face à tel ou tel problème du monde du travail, mais œuvre à enraciner la culture syndicale et à élargir son audience. Ces responsables syndicaux sont parfaitement conscients des répercussions sur l'économie nationale et régionale qu'entraîne la mondialisation. Leur motivation de constituer un front syndical uni se trouve renforcée par cette évolution internationale qui donne raison a posteriori aux précurseurs du projet unitaire et renforce leurs convictions et engagements actuels. Les propos

<footnote n="624">624 Allocution de Mahjoub Ben Seddik lors du congrès constitutif de l'U. S. T. M., (Casablanca, 6-7 décembre 1989), pp. 30-44, in U. S. T. M. A, "Documents", cité, p. 36.</footnote>
de Mahjoub Ben Seddik, secrétaire général de l'U. M. T. (Union Marocaine du Travail) sont très clair :

"En ce moment marqué par une accélération des changements dans l'évolution rapide de la technologie nouvelle, l'internationalisation de la production et des échanges, l'apparition de grands ensembles intégrés, en ce moment, il devient illusoire de penser que l'un de nos pays puisse réaliser à lui seul des projets de nature à le sortir de la crise ou à lui assurer un quelconque développement. Les défis de la croissance démographique, de la formation, de l'emploi, de l'utilisation des ressources naturelles, de la main d'oeuvre immigrée ainsi que la nature de nos échanges extérieurs et le fardeau de la dette, sont autant de défis que nous ne pouvons relever que dans le cadre d'un Maghreb uni.

Comment pouvons-nous intervenir pour changer l'ordre de la division du travail actuel et les termes d'échanges qui nous sont défavorables, alors que les relations qui nous lient individuellement à un environnement dont les valeurs et les transformations technologiques lui permettent d'être autosuffisant sinon concurrent de nos produits traditionnels.

Ainsi nos pays, chacun pris à part, ne peuvent plus constituer les partenaires de poids face à un environnement soudé et intégré que s'ils édifient le Maghreb uni ; cet objectif n'est pas lointain si les intentions sont saines et la détermination est sans équivoque".

La lucidité de ce constat, partagé par les dirigeants syndicalistes maghrébins, appelle donc une stratégie à la mesure du défi que le Maghreb doit relever. Pour les dirigeants syndicalistes maghrébins, les organisations ne doivent plus se "contenter" de faire face aux problèmes qui surviennent dans le monde du travail, mais doivent aussi mener un combat d'avant-garde. Si ce combat repose sur des nécessités comme l'enracinement et la diffusion de la culture syndicale dans l'espace national, son efficience, eu égard à la situation économique et géopolitique du Maghreb, est intimement liée à la volonté des centrales de constituer une force sociale à l'échelle maghrébine. Les représentants actuels estiment que ces liens qui se nourrissent de la mémoire commune, sont appelées à se renforcer parce que la situation économique et sociale des pays du Maghreb est guettée par l'expansion inexorable de l'économie internationale.
Si les syndicats maghrébins sont conscients du rôle qu'ils ont à jouer dans les années à venir, le poids de leurs actions, leur crédibilité et leur participation en tant que partenaires sociaux aux orientations socio-économiques de la région dépendent de leur capacité à être au coeur des changements pour anticiper les méfaits de la mondialisation de l'économie. Pour cela, les syndicats doivent prendre en compte des paramètres qui ne sont plus strictement nationaux mais internationaux. De ce fait, la coordination syndicale maghrébine, pourrait prévenir les retombées néfastes de cette internationalisation démesurée en se mobilisant pour le développement et le respect des droits sociaux et économiques. Ces droits, selon les syndicats, constituent la pierre angulaire de l'unité maghrébine.
## II. LE MOUVEMENT DES DROITS DE L'HOMME, CHEVAL DE BATAILLE DE LA SOCIÉTÉ CIVILE ET DE L'ÉTAT.

Le débat sur les Droits de l'Homme est peut être l'instrument le plus approprié pour mesurer l'assise et la structuration de la société civile au Maghreb. Il s'inscrit parmi les questions les plus préoccupantes à l'heure actuelle. Si cette question est posée au Maroc et en Tunisie depuis les années 70, elle n'a surgi sur la scène politique algérienne qu'au milieu des années 80. Cependant, la mobilisation autour de cette question a connu un tournant durant cette décennie dans les trois pays<fnref n="625" />. S'il n'est pas aisé de distinguer clairement le poids des facteurs internes et externes sur ce débat, il semble que pendant cette décennie, ces deux facteurs soient arrivés à un certain degré de concordance pour peser efficacement sur des pouvoirs dont les marges de manoeuvre sont en plein rétrécissement. Cette concordance est due, comme nous l'avons vu, d'abord à l'intérêt croissant pour la défense des Droits de l'Homme à l'intérieur du Maghreb et à l'écho rencontré par ces revendications à l'extérieur de la région. Tous les types d'organisations concernées par la défense des Droits de l'homme constituent en effet un relais incontournable et efficace pour appuyer les revendications des organisations autochtones<fnref n="626" />.

Les raisons communes, promotion et défense des Droits de l'Homme, à l'origine de la mobilisation, n'ont pu échapper aux contextes sociopolitiques de chacun de ces pays, ce qui

<footnote n="625">⁶²⁵ En Tunisie La L. T. D. H tient son deuxième congrès le 23 et 24 mars 1985. La ligue suscite controverse et débat lorsqu'elle a introduit dans sa charte sa position concernant la femme, art. 8 et art. 8 bis. Voir Nabil AZOUZ, mémoire cité, p. 8, aussi Article de F. BURGAT. En Algérie, le début des années 80 est marqué par les événements du printemps berbère qui a préparé à travers une lutte de plusieurs années l'apparition de débat sur les droits de l'homme. Voir S. SADI, Algérie ; l'heure de vérité, Paris, éd. Flammarion. Au Maroc, Les préparatifs pour la constitution de l'O. M. D. H. marque une nouvelle ère dans la lutte pour les droits de l'homme dans ce pays.</footnote>

<footnote n="626">⁶²⁶ Il faut rappeler que la conjoncture politique et économique des pays du Maghreb pendant cette décennie était tout à fait propice à la manifestation de ce type de solidarité internationale. D'une part les gouvernements maghrébins étaient susceptibles d'être réceptif aux appels venants de l'extérieur. En effet, pour mener à bien la transition économique, qui répond principalement aux exigences des institutions internationales, (Banque Mondiale et Fond Monétaire Internationale), ces gouvernements devaient accompagner cette ouverture économique par une autre politique. D'autre part, la prise de conscience qui s'est produite au niveau national, a permis de dynamiser les organisations locales qui de ce fait ont pris à leur tour le relais des O. I. N. G. et des instances gouvernementales internationales spécialisées qui se soucié de la défense des droits de l'homme. "L'influence des pays occidentaux, conclut S. Waltz, n'est plus aujourd'hui purement étatique et l'influence étatique n'est plus monolithique. A l'intérieur des appareils d'État des forces multiples sont en compétition pour l'influence, et les préoccupations morales peuvent être un critère quand les intérêts nationaux ne sont plus en cause, (...), (et) l'intérêt global des gouvernements occidentaux pour les droits de l'homme dans leur politique étrangère est le résultat de l'action de groupes d'intérêts et de la presse", in Susan E. WALTZ, Human Rights and Reform ; Changing the Face of North African Politics, op. cit. p. 213.</footnote>
explique les décalages dans le temps de la cristallisation de ces mouvements. Déterminé par les rapports instaurés par les États avec les sociétés civiles, ce décalage se réduit progressivement en fonction du désengagement des États et surtout de la restructuration des sociétés civiles et de la manière dont elles pèsent sur eux pour redéfinir leurs rapports. Dans ce processus de restructuration, plusieurs facteurs se conjuguent où convergent les cheminements des militants des Droits de l'Homme. Si les manquements et la répression en ont été le révélateur, ils n'en sont cependant pas l'élément déterminant. Il est établi en effet que la notion des Droits de l'Homme constitue la donne principale d'une culture politique en pleine enracinement dans l'aire culturelle arabo-musulmane. L'importance que cette question a revêtue à notre époque a été révélée, comme nous l'avons vu, par les combats pour la mise en place des ligues des Droits de l'Homme maghrébines et leur reconnaissance par les pouvoirs politiques. Cependant, placé dans une perspective historique et analysé à l'aune des changements politiques, sociaux et économiques, le débat autour des Droits de l'Homme, se révèle être un véritable enjeu historique dans les sociétés arabo-musulmanes.

# 1. De l'indépendance aux droits de l'homme

Bien que les luttes menées par les militants maghrébins pour la constitution de mouvements des Droits de l'Homme épousent le contexte national de chacun des pays, elles témoignent de l'appropriation par ces militants d'une nouvelle culture politique commune. Ces luttes, dont les racines sont ancrées dans le combat pour l'indépendance, s'estompent au lendemain des indépendances sous la pression des politiques de modernisation des États et de développement des sociétés : la priorité accordée à ces projets par les élites aux pouvoirs, requérait l'unanimité des forces vives de la nation et les principes fondateurs des Droits de l'Homme étaient relégués au second plan<fnref n="627" />. De leur côté les sociétés, pour parvenir à un

<footnote n="627">627 Cette vision n'est pas spécifique aux seuls pays du Maghreb ou du monde arabe ; elle est propre aux nationalismes résultant de l'opposition des colonisés aux colonisateurs. Les premiers ne concevaient la liberté et la démocratie que comme les "droits collectifs" qu'ils doivent arracher aux seconds. Cette conception ne couvrait nullement les droits civiques et les droits socio-économiques. J.-F. MEDARD résume très justement cette conception : "(...) le nationalisme confondant la liberté des individus avec celles des peuples, l'indépendance étant sensée apporter la liberté aux individus, donc la démocratie. D'ailleurs, la lutte anti-coloniale se confondait aux luttes démocratiques, car fondée sur la mobilisation populaire, elle poussait à la démocratisation et à l'extension des espaces de la liberté afin de permettre au mouvement anti-colonial de s'exprimer. Mais une fois l'indépendance acquise, la démocratie n'était plus à l'ordre du jour, puisque les peuples étaient considérés comme libres", J.-F. MEDARD, "Crise africaine et démocratisation : les perspectives difficiles de la transition démocratique en Afrique sub-saharienne", Document de travail, I. E. P. de Bordeaux, 1992, p. 6. Cité par Henri OSSEBI, "Démocratisation, postures et impostures de la société civile en Afrique sub-saharienne : Le cas du</footnote>
"bien être" devaient faire bloc derrière leurs dirigeants. Les élites intellectuelles et les militants politiques n'échappaient pas à cette conception ; les uns et les autres, intégrés dans les structures étatiques et les partis politiques, devaient contribuer à l'œuvre du développement. Cette unanimité n'excluait pas pour autant l'existence de projets alternatifs, mais ces alternatives étaient ce qu'en faisaient les groupes qui les portaient. Autrement dit, ils n'échappaient aux rapports de force dominés par le pouvoir politique. Aussi, les seules espaces d'expression de ces alternatives aux projets des élites au pouvoir étaient-ils dominés par les tensions exacerbées qui existaient entre les groupes d'oppositions politiques à ce même pouvoir. Comme nous l'avons vu, ces alternatives se sont émiettées au Maroc ; en Algérie et en Tunisie, elles ont emprunté des voies sinueuses avant de s'exprimer à travers les organisations des Droits de l'Homme.

L'organisation d'une large frange de l'opposition progressiste au sein de ligues et d'associations reconnues, apparaît donc comme une étape de maturation dans l'institutionnalisation des règles formelles du jeu politique. Cette étape, puisqu'il s'agit d'une reconnaissance mutuelle, d'un pluralisme effectif, s'inscrit dans un processus de démocratisation et d'instauration d'un État de droit, comme moyen et non comme fin, dans l'organisation et la gestion de la vie politique, économique et sociale des pays du Maghreb. Ce changement est d'ordre qualitatif. Sous l'effet du désenchantement, un glissement significatif s'opère peu à peu dans les discours, les pratiques et dans l'imaginaire social maghrébin, principalement chez les intellectuels et les classes moyennes. Les acteurs tiennent en premier lieu à s'assurer une reconnaissance en tant que tels sur la scène politique et sociale nationale, ce qui augure en soi d'une ouverture politique. L'intérêt de ce cheminement est à apprécier par rapport à la tendance dominante des années 70. Al-Jabiri saisit cette césure en soulignant que : "Le discours arabe à l'époque du nassérisme avait pour référence centrale la question sociale dans ses dimensions nationales. C'est pourquoi la démocratie politique était considérée comme étant un "but" à atteindre et non pas un "point de départ" (...). Après 1967 (...) un renversement de tendance va avoir lieu "628.

<footnote>Congo", communication au colloque sur la "Dynamique des sociétés civiles" Paris : 10-12 mai 1995, Institut du Monde Arabe, p. 5. Non publié.</footnote>

<footnote n="628">⁶²⁸ M.-A AL-JABIRI, *Al-khitab al-arabi al-Mu'asir* (Le discours arabe contemporain), Beyrouth, 1985, p. 89.</footnote>
Ce renversement de tendance est perceptible d'abord dans l'attitude des élites
progressistes maghrébines qui n'appellent plus de leurs voeux un changement politique et
social radical. Après avoir été convaincus de "la vanité de l'action politique du coup par coup"
" et avoir critiqué "les libertés formelles ", ils consacrent leurs efforts à l'approfondissement
d'actions émanant des sociétés civiles. La question des droits de l'homme devient
progressivement une priorité ; le consensus se fait sur l'idée que seule une stricte garantie de
ces droits dans les rapports liant les États aux citoyens permet de concevoir la stabilité des
institutions et la prospérité économique et sociale. Et ce préalable appelle à son tour une autre
exigence : la reconnaissance de la pluralité des opinions et l'assurance de la possibilité de les
exprimer. L'apport, mais aussi la contrainte de cette nouvelle perception est la fin (théorique)
de l'acteur monolithique. Ce débat reflète la différenciation qui existe au sein des sociétés
civiles. Le respect des droits de l'homme, et les exigences qu'il impose, est au coeur des
préoccupations et des discours des acteurs politiques. Cette évolution qui s'est faite sous la
pression des mouvements des droits de l'homme, permet de se défaire des catégories du Bien
et du Mal édictées en référence à l'ordre moral véhiculé par le pouvoir. Ce "mouvement qui
porte les individus à s'initier à la citoyenneté, note Mohmoud Hussein, apprend en effet à se
délivrer (...) des opinions définitives et des oppositions tranchées ; à faire l'apprentissage de
la diversité et de la tolérance, de la nuance et du compromis ; à vivre en respectant les
différences, en acceptant les divergences, en recherchant le consensus sur quelques valeurs
essentielles et en s'accommodant pour le reste de vérités contraires, d'incertitudes partagées,
de majorités et de minorités provisoires, de victoires partielles et de défaites
surmontables"<fnref n="629" />.

## 2. L'Unité du Maghreb par rapport aux droits de l'homme

Le mouvement maghrébin des droits de l'homme, comme les centrales syndicales, a
inscrit la question de l'unité du Maghreb parmi ses préoccupations. Ces associations prennent
part aux débats et aux actions relatives à l'unité maghrébine. La proclamation de l'unité par les
chefs d'États n'est pour ces militants que le volet politique et institutionnel de cette unité. Elle
ne peut avoir de substance à leurs yeux que dans la mesure où elle tient compte des
aspirations des sociétés civiles maghrébines. Les multiples manifestations des militants

<footnote n="629">629 Mohmoud HUSSEIN, *Versant sud de la liberté, Essai sur l'émergence de l'individu dans le tiers monde*, op. cit., p. 154.</footnote>
soulignent que l'unité doit s'appuyer sur les changements politiques, sociaux, économiques et culturels que le Maghreb a connu dans la décennie 80. Comme l'explique S. Sadi, il faut, pour que la construction maghrébine puisse véritablement se réaliser, que les chefs d'États prennent en considération les velléités démocratiques qui s'expriment au sein des sociétés maghrébines.

"L'une des exigences de la construction maghrébine, au delà de ce que représente la contrainte de l'Europe, qu'elle soit de l'Ouest ou de l'Est, l'Europe se fera de tout façon, c'est qu'elle nous permet, nous maghrébins, de nous poser en tant que structure aussi homogène et solidaire que possible. Au delà de cela, la seule manière de dépasser ce sous-développement politique qui s'égare dans des querelles absolument annexes et secondaires, qui ne relèvent même pas de la polémique positive (...), ce sont plutôt des polémiques stériles qui dévalorisent le débat public, qui enrayent le fonctionnement le plus élémentaire de la société, la seule manière de dépasser cette espèce de régression politique, (...), donc la seule manière de dépasser cela est de mettre la barre très haut.

Les conflits secondaires il faut les dépasser par la construction maghrébine, et réellement quand nous disions dans notre congrès<sup>630</sup> qu'il faut tenir des états généraux maghrébins, (...) nous avons des contacts avec des tunisiens et des marocains sur le terrain des Droits de l'Homme. Mais peut être qu'il faut maintenant essayer de concrétiser ce besoin commun en termes de capital politique. Car jusqu'à présent le Maghreb c'est quoi ? C'est véritablement un syndicat de chefs d'Etats. Ce sont cinq chefs d'États qui décident, qui décrètent de l'avenir de millions de personnes, de l'avenir en terme de vision stratégique ; pour peu que quelqu'un soit de mauvaise humeur, le projet est reporté. C'est pour cela qu'il faut que l'opinion démocratique maghrébine soit présente sur le terrain pour précipiter les choses, pour rendre un peu prisonnier les instances étatiques de leurs ambitions.

L'union est faite de telle sorte qu'en attendant, on importe les tomates de l'Italie alors que le Maroc a un surplus de production. Il essaie, légitimement d'ailleurs, de pénétrer le marché

<footnote n="630">630 Lors du premier congrès du Rassemblement pour la Culture et la Démocratie tenu le 15 et 16 décembre 1989 à Alger les congressistes, dans une résolution sur la question maghrébine, concluent que, "*Le processus d'intégration maghrébine amorcé récemment devrait être relancé et consolidé. Une bonne intégration constitue une réponse adéquate aux défis économiques et politiques auxquels nos pays ne peuvent faire face en ordre dispersé. Dans sa conception actuelle l'Union Maghrébine est réduite à un syndicat de chefs d'Etats. Pour en sortir, il est fondamental d'impliquer dans sa réalisation les opinions publiques maghrébines. C'est dans ce but que le rapprochement des démocrates maghrébins s'impose.*", in L'Avenir (journal du R. C. D.), N° 4, janvier 1990, numéro spécial consacré au congrès.</footnote>
européen alors que nous, nous sommes là, à ne pas disposer du minimum de savoir faire agricole et qu'il y a des choses à faire ensemble. Donc, si le marché maghrébin n'est pas fait au niveau économique, je ne vois pas ce qui est fait.

Bien sûr, le préalable est évidemment politique ; il faut que les sociétés ne soient plus passives devant le devenir politique maghrébin et pour ça, il y a plusieurs moyens, par exemple politiques. Nous, nous souhaitons que ce soit l'opinion démocratique maghrébine qui marque le plus, qui soit hégémonique, disons le terme. Mais à côté de cela, nous ne sommes pas seuls, il y a des concurrents qui manifestent des prétentions assez explicites en Tunisie et en Algérie. Il faudrait peut être se garder de dire que le Maroc y échappe, sous prétexte que le Roi est dépositaire de l'autorité religieuse. Je pense que c'est un problème tellement compliqué, tellement vaste, qui renvoie à des considérations tellement multiples, qu'il est impossible d'insulariser un pays comme ça et de penser qu'il puisse échapper à ce phénomène rigoriste, fondamentaliste, intégriste, etc. Les courses de vitesse sont très nombreuses pour savoir quelle est l'option qui marquera la dynamique maghrébine, donc de toute façon le problème est avant tout politique.

Lorsque nous disons les états généraux des démocrates maghrébins, c'est bien que ça vise à limiter effectivement encore une fois les pouvoirs de ces instances officielles qui décrètent ce que sera demain, c'est plus qu'un projet de société mais un destin d'histoire. Dans ces états généraux, il faut être large dans un premier temps ; il ne faut pas être précis parce qu'il y a plusieurs choses qui se posent en même temps et c'est le drame. Il y a l'aspect pédagogique : quand une société a longtemps été frustrée, paradoxalement, tout le monde essaie de rattraper le retard en voulant tout et pour soi. Nous sommes maintenant en train d'expliquer avec Larbi, qui est secrétaire national chargé des relations avec les formations politiques et les institutions de l'État, aux autres partis politiques qu'il faut qu'on dégage ce consensus contre la violence, garantie de la paix civile, sans que l'on ne s'impose rien les uns aux autres, la société ayant été dépossédée de toute expression libre depuis longtemps"<fnref n="631" />.

Si l'unification du Maghreb constitue pour les chefs d'État une réponse aux changements qui s'accélèrent sur la scène internationale et permet d'apaiser les relations sur la scène maghrébine, pour les élites intellectuelles la préoccupation unitaire apparaît comme un

<footnote n="631">⁶³¹ Entretien de l'auteur avec S. SADI, le 15 janvier 1990 à Alger.</footnote>
prolongement du processus de renouvellement de leur culture politique et de leur engagement
idéologique. Ainsi, pour les militants syndicalistes, l'unité maghrébine doit inclure dans ses
bases la dimension sociale (justice sociale) aux yeux des militants et associations maghrébines
des droits de l'homme, elle doit prendre pour base le respect de ces droits et l'aspiration à la
démocratisation exprimée par les populations.

Avant d'exposer les démarches qu'ont effectuées les ligues et associations maghrébines à
partir de 1989 dans le sens de l'unité, il est nécessaire ici de souligner l'évolution qui a marqué
leur conception des droits de l'homme. Nous avons déjà essayé d'en saisir certains
mécanismes et d'évaluer leur portée sur les rapports entre États et sociétés civiles. Selon les
cas, l'exigence de cette adaptation venait de la pression des réalités politique, sociales et
économiques sur le fait juridique et inversement. La littérature, qui abonde en la matière, met
en relief ces interactions. Ce débat, loin d'être épuisé, oppose les défenseurs de la voie
identitaire, qui exigent l'adaptation de la Charia, et les défenseurs de la modernité, dont les
échecs des projets de modernisation ne font qu'affaiblir les positions alors qu'ils ont été les
premiers artisans de la contestation, combattant les maux que ces choix ont engendré. Aux
yeux des militants, c'est dans ce sillage que le combat pour les droits de l'homme doit se
frayer un chemin et asseoir une nouvelle culture politique. L'État de droit, ne semble, dans les
discours, contesté par aucune des composantes majeures des acteurs qui font le débat autour
du concept du droit ; ce sont cependant les militants des droits de l'homme qui mettent ce
concept au centre du débat. Malgré une position minoritaire sur l'échiquier politique et social
régional, ces acteurs réactivent la notion d'un droit qui ne saurait plus être une déclaration de
principe mais l'élément central structurant les rapports entre les États et les citoyens.

Les États se sont attelés depuis les indépendances à introduire dans leurs pays le droit
positif (droit public, droit privé, droit international ...) et en ont fait la clé de voûte de la
légitimation de leur choix idéologiques ; il a constitué pour les élites au pouvoir l'instrument
permettant d'établir les État-nations. L'émergence des groupes islamistes a accentué la portée
du débat juridique et assure au champ juridique un intérêt croissant de la part de l'ensemble
des acteurs socio-politiques : leur combat vise en effet l'application de la charia ; répondant en
substance à un besoin identitaire, ils placent le débat sur le plan juridique (l'application de la
charia comme seule et unique source de loi) en inscrivant cette revendication comme
opposition à l'occident, source du droit positif<fnref n="632" />. Cette nouvelle situation au Maghreb, tout en renforçant les craintes des militants des droits de l'homme, consolide leur conviction et leur revendication d'un État de droit effectif. Seule cette effectivité à leurs yeux peut constituer un rempart contre les tentations du repli identitaire, garantir l'expression de toutes les sensibilités au sein des sociétés et établir un rapport démocratique entre les États et les citoyens.

### 3. Les associations maghrébines des droits de l'homme

Si les ligues et associations maghrébines sont de constitution récente, le monde arabo-musulman s'est préoccupé de la question des droits de l'homme à travers divers manifestes<fnref n="633" />. Cependant, à part la Charte Arabe des Droits de l'Homme et du Peuple, qui émane d'une organisation de juriste arabes, toutes les autres initiatives mettent surtout en avant le caractère identitaire, islamique ou arabe, par rapport à la portée universelle de la Déclaration Universelle des Droits de l'Homme. De plus, le fait que leurs initiateurs soient des organisations d'État ou apparentées aux États positionnent plus ces déclarations comme des arguments de portée morale et politique que comme des instruments efficaces de défense contre les abus des pouvoirs.

En soutenant cette conception des Droits de l'Homme, les États ont voulu occuper une position qui leur permette d'assurer leur légitimité à deux niveaux : intérieur en recherchant

<footnote n="632">⁶³² Mohamed-Chérif FERJANI, *Islamisme, Laïcité, et Droits de l'Homme*", (préface de Ali MERAD), Paris, éd. L'Harmattan, 1991.</footnote>

<footnote n="633">⁶³³ A plusieurs reprises des documents émanant d'organisations représentatives du monde arabo-musulmans font état de cette préoccupation ; au total neuf documents, dont six ont pour référence l'Islam alors que les trois autres ont pour référence le monde arabe. Ce sont :</footnote>

<footnote>• "Projet de Déclaration des Droits et Devoirs fondamentaux de l'Homme dans l'Islam", élaboré par la Ligue du Monde Musulman en 1979.</footnote>

<footnote>• "Déclaration islamique universelle", élaborée par le Conseil Islamique de Londres le 12 Avril 1980.</footnote>

<footnote>• "Déclaration Islamique universelle des droits de l'Homme", élaborée par le Conseil Islamique de Londres et présentée à l'UNESCO le 19 septembre 1981.</footnote>

<footnote>• "Projet de document sur les Droits de l'Homme dans l'Islam", proposé lors du sommet de l'Organisation de la Conférence Islamique à Taif en 1981.</footnote>

<footnote>• "Projet de Déclaration des droits de l'Homme", approuvé à l'occasion du 5e colloque sur les droits de l'Homme, tenu à Téhéran en Décembre 1989.</footnote>

<footnote>• "Projet de Déclaration des droits de l'Homme dans l'Islam", préparé par les ministres des Affaires Étrangères des pays membres de l'Organisation de la Conférence Islamique en août 1990, au Caire.</footnote>

<footnote>• "Projet de Charte Arabe des Droits de l'Homme", préparée par la Ligue Arabe en 1982.</footnote>

<footnote>• "Charte Arabe des droits de l'Homme et du Peuple", approuvée à Syracuse, en décembre 1986, par des juristes de douze pays arabes.</footnote>

<footnote>• "La grande Charte Verte des droits de l'Homme de l'ère Jamahirî, adoptée par la Libye, le 12 juin 1988", répertoriées par G.-M. MUNOZ, "Les Droits de l'Homme et les transitions vers la démocratie dans les pays arabes. Bilan après la guerre du Golfe", in *A. A. N.*, CNRS, 1992, p. 151.</footnote>
une cohérence entre des droits proclamés et des orientations politiques, économiques et sociales de telle sorte que leurs pouvoirs ne soient pas mis en cause. Cette approche rendrait aussi indiscutable leur conception de l'identité arabo-islamique et protégerait ces pouvoirs contre toute contestation émanant de la société civile qui y prendrait appui ; extérieur, en démontrant la compatibilité de l'Islam et des Droits de l'Homme pour ne pas se mettre hors de la communauté internationale.

L'attitude des États dictée par un même principe fondamental inhérent au rapport du politique et du religieux634, laisse apparaître cependant des différences quant à leurs approches de la question des droits de l'homme, selon les contextes politiques et sociaux internes. Il en est de même en ce qui concerne leurs attitudes à l'égard des institutions et des textes internationaux. Comme le souligne Paul Tavernier, "Les Etats arabes ne constituent pas un "bloc" dans le domaine (...) et (que) leur attitude n'a pas été ni monolithique, ni uniforme ; d'autre part, (qu'elle a évolué et (qu'elle est souvent nuancée "635.

Ces pouvoirs admettent difficilement que la revendication des Droits de l'Homme puisse être une "arme" entre les mains d'acteurs émergeant des sociétés civiles. Cependant, les progrès accomplis par ces acteurs ont quelque peu ébranlé ces monopoles. Les pouvoirs politiques, sans perdre leurs prérogatives, ont commencé à opérer une ouverture politique. Il s'agit probablement de prendre l'initiative pour devancer un mouvement qu'il leur est de plus en plus difficile de contenir. La prise en charge de cette question par des acteurs nouveaux, ayant une toute autre conception des Droits de l'Homme que celle des États, constitue ainsi pour eux une perte de monopole et une source d'affaiblissement de leurs pouvoirs. Cette conception ne renie pas l'apport de l'Islam à la civilisation, mais ne s'en réclame pas. Monçef

<footnote n="634">634 Voir à propos de l'interférence du politique et du religieux par rapport à la question des Droits de l'Homme, M.-C. FERJANI, *Islamisme, Laïcité, et Droits de l'Homme*, op. cit. 197 et suivantes.</footnote>

<footnote n="635">635 Ces différences semblent dépendre des stratégies particulières qu'adoptent les États face aux pressions de l'opinion interne (organisations des droits de l'homme, associations de femmes,...) et externe (les institutions internationales). Pour réussir à appliquer leur propre rythme aux changements en cours, qui peuvent être résumés par la démocratisation des rapports des États et des citoyens, les États procèdent par la signature de traités et de conventions internationales sans se hâter d'effectuer les réformes institutionnelles, sociales et culturelles favorisant l'application des engagements qu'ils ont pris. On observe donc, et ceci ne concerne pas uniquement les États arabes, que la question qui demeure ici posée, préoccupant de plus en plus les militants des droits de l'homme, les juristes internationaux et les acteurs politiques, est cette distance qui sépare l'universalisation de la proclamation des droits et l'application effective de ces droits. Pour ce qui concerne les États arabes et le droits de l'homme, voir Paul TAVERNIER, "Les États arabes, l'ONU et les droits de l'homme, la déclaration Universelle des Droits de l'Homme et les Pactes de 1966", pp. 183-197, *Cahier de l'Orient*, (Dossier sur les droits de l'homme), troisième trimestre, N° 19, 1990, p. 185.</footnote>
Marzouki résume bien la base sur laquelle est fondée cette conception des Droits de l'Homme qui préoccupe, au même titre, toute une catégorie d'intellectuels et militants politiques arabes et maghrébins. Pour lui les droits individuels contenus dans la Déclaration Universelle sont un "minimum interculturel garanti ". Ce sont donc ces droits qui permettent d'établir les passerelles entre le particulier et l'universel : "Compromis et consensus, la Déclaration n'a pas plus à refléter la culture arabo-musulmane qu'elle n'a à refléter la culture occidentale ou chinoise ".<sup>636</sup> L'ensemble des efforts des organisations et associations non gouvernementales des Droits de l'Homme, au Maghreb et dans le monde arabe en général, vont dans ce sens, sans pour autant avoir abouti à une définition commune.

La démarche des militants maghrébins des Droits de l'Homme va donc dans le sens de l'unité. S'ils se félicitent de la signature du traité de l'U. M. A., ils estiment par ailleurs que l'initiative prise par les chefs d'États ne constitue qu'un programme minimum ; pour eux, l'U. M. A. doit refléter les attentes profondes des sociétés maghrébines pour avoir des chances de réussir et leur contribution à l'édification du Maghreb se situe justement à ce niveau-là. Il s'agit de rappeler aux chefs d'États les exigences sans lesquelles le Maghreb restera au stade des discours ; les mobilisations des associations de Droits de l'Homme maghrébines ne sont pas un "complément" au traité de l'U. M. A. mais l'un des champs de concrétisation de l'unité au niveau des sociétés civiles : "Tout en confirmant leur décision de fonder une structure de coordination, les hommes et les femmes qui les dirigent insistent sur l'indispensable combat quotidien pour les libertés. Parmi elles, la libre circulation des idées, des opinions et des informations "<sup>637</sup>. Il s'agit donc d'une approche nouvelle de l'unité maghrébine qui n'est plus, à l'image des politiques intérieures, du seul ressort des États. Leurs chefs, en signant le traité de l'U. M. A., manifestent bien l'assainissement des relations au sein de la région et la nécessité de coopérer pour son développement. Mais pour les militants des Doits de l'Homme, qui ont toujours appelé de leur vœux cette unité, ce développement est conditionné par la démocratisation et le respect des droits des citoyens : "Je considère, affirme Mahdi Elmandjra, qu'on ne peut parvenir au développement qu'à travers le respect des droits de l'homme et la disparition de la répression et de toutes autres formes de vexations ". Cette condition, requise pour chacun de ses pays, concerne aussi bien l'entité Maghreb toute entière.

<footnote n="636"><sup>636</sup> Cité par G.-M. MUNOZ, article op. cit., p. 154.</footnote>

<footnote n="637"><sup>637</sup> François SOUDAN, *Jeune Afrique*, N° 1477, 26 avril 1989.</footnote>
"D'une manière générale, on peut constater, sans trop de triomphalisme, un progrès relatif concernant les Droits de l'Homme dans les trois pays du Maghreb. Il est cependant nécessaire de réaffirmer qu'aucune action réelle pour l'unité du Maghreb arabe ne pourra être entreprise sans un respect réel de ces droits de l'homme -condition essentielle et indispensable pour le développement comme toute démarche unificatrice.

L'intégration du Maghreb Arabe n'est plus seulement une question sentimentale qui s'appuie sur des facteurs linguistiques et religieux et d'autres dénominateurs communs ; c'est maintenant une question de survie "638. Pratiquement, les militants des Droits de l'Homme n'ont pas attendu l'initiative des chefs d'États pour s'engager dans la voie unitaire, le lien qu'ils établissent entre respect des droits de l'homme, démocratisation et développement les ayant incité au dépassement des querelles héritées des décolonisations. Considérant que les choix opérés par les pouvoirs souffrent d'un déficit de légitimité, puisqu'ils n'ont pas obtenu les résultats escomptés en termes de développement, de justice sociale et de démocratisation, ils placent la question des Droits de l'Homme au centre du débat unitaire. Le développement dépend de la manière dont les États veillent au respect des Droits de l'Homme : "Les droits de l'homme représentent de nos jours un des plus importants éléments stratégiques des relations internationales, et ils sont le point de départ de tout projet social et de tout modèle de développement »639.

Cet esprit a présidé à la mobilisation des associations et à la conférence maghrébine des droits de l'homme, la première du genre, à laquelle a appelé la Ligue Mauritanienne des Droits de l'Homme et qui s'est tenue à Nouakchott du 24 au 26 mars 1988. Elle a réuni la L. M. D. H., la L. A. D. H. et une Délégation marocaine de militants des Droits de l'Homme (D. M. M. D. H.) et inaugure un processus d'unification des ligues maghrébines. Les militants présents, après avoir souligné la raison principale qui fonde leur initiative, "La promotion et le respect des Droits de l'Homme, tenant compte de l'évolution universelle de la civilisation humaine, et partant des valeurs socio-culturelles de notre patrimoine spirituel et historique commun constituent une des conditions essentielles du développement économique et social de nos peuples, de l'épanouissement, dans la dignité de nos citoyens et de l'union de nos pays

<footnote n="638">638 Entretien accordé par Mahdi ELMANDJRA à l'hebdomadaire tunisien *Réalités*, N° 24, 1-12-1989, Tunis.</footnote>

<footnote n="639">639 Ibid.</footnote>
"640. Ils ont, dans le cadre de leur associations, à lutter pour que "le renforcement, l'harmonisation et la coordination de l'action en faveur des Droits de l'Homme dans le Maghreb deviennent, de ce fait, une impérieuse et urgente nécessité" (Article 2). Ce combat des ligues pour la consolidation des "libertés publiques et individuelles" ne doit pas se limiter à la proclamation des principes mais lutter pour "assurer la protection effective et la mise en œuvre de ces libertés (...)" (Art 3). Mener un combat pour consacrer ces valeurs demeure de l'ordre de la revendication tant que l'ordre juridique et constitutionnel, progressivement introduits par les États maghrébins, ne dépasse l'aspect incantatoire et ne débouche pas sur un état de fait. Tant que le droit apparaît comme un instrument entre les mains de l'État pour asseoir ses pouvoirs sur la société et non comme un instrument de régulation des rapports entre l'État et la société civile qui en est dessaisie : la déclaration mentionne (Art 4) que "l'État de Droit, respectueux des Droits de l'Homme constitue le cadre approprié et le garant efficace de ces valeurs".

"La promotion des Droits de l'Homme dans le Maghreb, en tant que moteur d'unification, requiert des modalités permettant d'établir des constats sur l'évolution et la pratique de ces droits et nécessite l'activation des procédures pour la ratification et la mise en œuvre des conventions et des normes internationales dans le domaine. Elle requiert également un grand effort pédagogique permettant la sensibilisation de l'opinion publique afin d'assurer une participation efficace des forces vives du Maghreb. Il s'agit là d'une œuvre exaltante dont la réalisation incombe à nos sociétés respectives avec toutes leurs composantes : individus, institutions non gouvernementales et gouvernementales" (Art, 6).

"Le respect et la promotion des Droits de l'Homme constituent désormais le préalable à toute stratégie de développement ainsi que le ressort du processus d'unification à même de favoriser une politique économique intégrée devant permettre à notre région de faire une entrée viable dans le 21ème siècle" (Art, 7).

Les ligues se sont engagées à poursuivre cette action de coordination sur des bases communes. L'objectif visé est en premier lieu <<l'élaboration de structures adéquates devant

<footnote n="640">640 Article 1 de la "Déclaration de Nouakchott sur les Droits de l'homme au Maghreb", déclaration adoptée par les ligues présentent le 26 mars 1988. Le texte de cette déclaration nous a été aimablement remis, comme tous les documents relatifs à la L. A. D. H., par maître M. BRAHIMI, président de la L. A. D. H., de la date de sa légalisation, 11 avril 1987 au 14 décembre 1989.</footnote>
permettre, sur le plan maghrébin, la défense et la promotion des Droits de l'Homme et la mise en oeuvre d'un programme commun dans le secteur vital " (Art, 10).

Un entretien avec M Brahimi éclaire cette prise de position :

"S. Sadi a lancé une très belle idée lors du congrès du R. C. D : tenir les États généraux des démocrates maghrébins, ce qui pourrait être une percée formidable.

Les ligues maghrébines des Droits de l'Homme (D. H.) ont failli toucher du doigt la création de l'U. M. D. H mais l'ont manqué de peu à cause de l'Organisation marocaine (O. M. D. H.) ; c'était réglé, cette unité devait être proclamée en octobre mais l'O. M. D. H. vit des problèmes cruciaux et nous a demandé de reculer cette proclamation.

En fait si les problèmes ne sont pas réglés au niveau national on n'arrivera pas à une unité ; mais ce sera réglé, il faut que ça se règle ; il faut beaucoup travailler dans ce sens. Quand j'étais président de la Ligue algérienne des Droits de l'Homme (L. A. D. H.), j'ai exprimé la solidarité totale de la ligue face à ses problèmes..., nous sommes en contact constant avec les amis marocains. Notre directive première, c'est de parvenir à une organisation maghrébine des D H ; ce sera la première association de la société civile maghrébine. Pour nous, l'U. M. A. c'est très bien, nous applaudissons ; mais il faut rendre à César ce qui appartient à César. Notre première réunion de militants maghrébins des D H remonte au 24-26 mars 1988, bien avant les espoirs de rapprochement entre l'Algérie et le Maroc et nous y avons ainsi jeté les bases de l'organisation maghrébine des D H. Nous avons proclamé à Alger l'Union maghrébine des Droits de l'Homme, le 13 février dernier avant la réunion de l'U. M. A. à Marrakech le 17 février ; et, ce jour là, c'était la première fois que les chefs d'État faisaient allusion dans un communiqué au Droits de l'Homme ; nous avons fait pression sur eux. Et certains imbéciles disent que c'est eux qui nous ont demandé de nous réunir, ce qui est stupidement malhonnête : il suffit de voir ce que nous avons fait à Nouakchott, bien avant que l'Algérie et le Maroc ne reprennent leur relations : nous nous sommes réuni le 13 à Alger, en choisissant la date exprès pour faire pression sur les chefs d'État".
Concernant la crise de la l'O. M. D. H. :

"Je connais bien la situation au Maroc ; ce n'est pas le pouvoir qui a créé les difficultés que rencontre l'O. M. D. H., qui a connu des difficultés au moment de sa naissance. Par la suite, ces difficultés internes tiennent à l'organisation politique du Maroc, à la présence de partis politiques qui sont pourtant des relais formidables. Mais l'O. M. D. H. fonctionne d'une façon très discutable : entre les indépendants, O Aziman et tout le reste de l'équipe et les représentants des partis politiques ça s'est terminé par une étincelle. La L. A. D. H. est née sous un régime de parti unique et ne pouvait donc pas connaître ce problème, paradoxalement dû au multipartisme."

Et concernant les difficultés de création de l'U. M. D. H :

"C'était réglé avec les Tunisiens, les Mauritaniens ; il restait un petit problème avec les Libyens, pour lesquels on attendait qu'il y ait une ligue des Droits de l'Homme digne de ce nom. On s'est réuni à Nouakchott, à Alger et à Tunis, et on devait se retrouver une autre fois à Nouakchott en septembre dernier (1990) pour préparer le document. La réunion finale était prévue à Tunis les 6, 7 et le 8 octobre derniers ; nous devions même louer un avion, l'avion de l'unité, et c'était nous qui devions nous en occuper. Cet avion devait prendre vingt personnes à Nouakchott, vingt à Rabat, vingt à Alger avant d'arriver à Tunis. Et quand la crise de l'O. M. D. H. à éclaté entre les amis marocains, ils nous ont demandé de renvoyer la réunion à une date ultérieure."

Pour éclairer de quelle manière la volonté unitaire des ligues des Droits de l'Homme maghrébines se traduit ainsi dans les discours et dans les faits, il n'est pas inutile de rappeler dans quel contexte s'inscrit cette mouvance et quels sont les mobiles historiques et philosophiques qui ont suscité une mobilisation en faveur d'un Maghreb fondé sur le respect des Droits de l'Homme. Il importe alors de souligner que si l'idée des droits de l'homme à connu un certain progrès, qu'elle s'est enracinée chez les militants maghrébins, c'est que ces derniers ont opéré un réel examen de conscience, une sorte de bilan des engagements intellectuels et politiques dont les résultats commencent à voir le jour après la première décennie de l'indépendance. Les politiques de développement social, économique et politique n'ont pas abouti aux résultats escomptés ; les choix idéologiques des élites intellectuelles
reposant sur la réalisation de la société socialiste et subordonnant la promotion des droits de l'homme à l'avènement de la révolution socialiste et à la libération du prolétariat ont conduit à leur marginalisation progressive. Regroupées dans des formations progressistes, légales ou clandestines, elles se sont heurtées à l'autoritarisme des régimes ; répressions et emprisonnements n'ont fait que les affaiblir davantage. C'est dans ce contexte que la notion des Droit de l'Homme sera l'objet d'une véritable redéfinition, d'autant que les militants sont pour la plupart en rupture avec la pensée dominante de l'univers intellectuel arabe jusqu'à la fin des années 60 ; il faut dire que le cheminement des hommes et leurs engagements s'y sont nourris essentiellement des causes de la "nation arabe", avec d'un côté la question palestinienne et de l'autre l'Unité Arabe. Or, la défaite des armées arabes face aux forces israéliennes en 1967 a engendré un processus de remise en question de l'engagement des élites intellectuelles arabes derrière les idéologies qui dominaient cette époque, à savoir le Nassérisme et le Baathisme. Le désarroi résultant de la perte d'une guerre de plus laisse rapidement la place à un désenchantement généralisé. C'est la conjonction entre les situations politiques interne et externe, notamment sur la scène arabe, qui favorisent une réflexion de fond chez les intellectuels et militants progressistes maghrébins. La question des Droits de l'Homme, et plus généralement celle de l'émergence de la société civile et de son rapport avec l'État, sont alors les éléments fondateurs de ce nouveau paradigme, les prémisses d'une nouvelle culture politique qui est, comme le constate Mohammed Karam, "*le produit d'une dialectique socio-historique nouvelle. Elle est perçue, aux yeux des intellectuels maghrébins qui la véhiculent, comme étant le paradigme d'une stratégie visant une redéfinition démocratique des systèmes politiques*"<fnref n="641" />.

<footnote n="641">⁶⁴¹ Voir Mohammed KAREM, *La notion des Droits de l'Homme au Maghreb*, (...), thèse citée, p. 21.</footnote>
### III. LE RÔLE DE LA FEMME DANS LE MOUVEMENT ASSOCIATIF MODERNE AU MAGHREB

L'émergence du mouvement associatif en général et des associations de femmes en particulier, revêt une signification très particulière dans le contexte politique du Maghreb actuel. En effet, cette émergence, par certaines de ses caractéristiques, est inédite ; l'histoire des sociétés maghrébines ne relate pas d'expérience similaire alors que les femmes ont de tout temps joué un rôle important dans la vie sociale et économique. La nature de la division du travail et le modèle culturel inscrivaient ses différents rôles, à quelques exceptions historiques près, dans l'ordre naturel des choses. Par l'ensemble de ses actions, la femme doit assurer, ni plus ni moins, la cohésion de la famille et donc de la société. Ses rôles sont donc par essence non conflictuels, puisque, par référence aux textes religieux, ils sont presque de l'ordre du sacré, de l'intouchable. Autrement dit, la femme tient une place non négligeable et non altérable dans la société, mais son statut est figé, situé dans l'espace de la permanence, donc exclu de l'espace mouvant et changeant du politique qui reste dévolu entièrement à l'homme.

Le mouvement associatif, en effervescence depuis plus d'une décennie, a tenté de changer la nature de ce rapport au politique. Les militants associatifs, leurs actions, leurs programmes et leurs discours ont eu pour objectif de briser l'étau imposé par les pouvoirs politiques aux sociétés. S'ils n'ont pas acquis leur entière autonomie ni une totale liberté d'expression, ils ont néanmoins ouvert la voie à une nouvelle culture politique qui pose la question de la participation, et de l'autonomie de la société civile comme préalable à toute action publique.

C'est sous cet angle qu'il convient d'appréhender l'apparition tardive des associations féministes, élément constitutif du mouvement associatif mais qui s'en distingue par le double effort qu'il exige d'elles : elles doivent prendre part au combat pour la démocratisation de la vie politique tout en luttant pour l'émancipation des femmes et la reconnaissance de leur égalité avec les hommes.

Le féminisme maghrébin s'inscrit ainsi pleinement dans le "contentieux des sociétés civiles à l'égard des pouvoirs politiques"<fnref n="642" />. On peut cependant, se demander quelle place occupent les associations de femmes dans ces sociétés civiles en pleine recomposition et quel

<footnote n="642">⁶⁴² Z. DAOUD, *Féminisme et politique au Maghreb ; soixante ans de lutte*, Paris, éd. Eddif Maroc, 1993, distribué en France par Maisonneuve & Larose, p. 8.</footnote>
est leur impact dans cette remise en question des rapports de la société civile et de l'État, en sachant qu'elles posent des problèmes cruciaux comme l'égalité de la femme avec l'homme, l'émancipation, la promotion qui sont pour elles la base de toute démocratisation effective.

L'indépendance des pays du Maghreb, (Algérie 1962, Maroc et Tunisie 1956) et l'établissement des États nationaux, n'ont en rien modifié le rapport traditionnel entre hommes et femmes ; ils l'ont validé et consolidé dans un cadre de domination de la société par l'État. En effet, les hommes se sont approprié les mécanismes de contrôle à l'œuvre dans les sociétés et aucun bouleversement profond n'a été introduit volontairement dans les rapports sociaux. Même s'ils se sont proclamés États modernes, les pouvoirs politiques avaient tout intérêt à maintenir la tradition comme socle de leur légitimité et garantie de leur pérennité<fnref n="643" />.

# 1. Les associations féminines à l'heure des changements politiques et sociaux

Les associations féministes maghrébines, c'est-à-dire celles qui sont fondées par des femmes et ayant pour objet la défense des droits des femmes, font partie de la société civile en gestation. Elles ne sont pas très nombreuses puisqu'elles ne dépassent pas la vingtaine dans les trois pays réunis. Leurs actions sont à caractère national. Elles sont nées de l'ouverture politique intervenue dans le courant des années 80, conjonction de luttes internes menées par les différents acteurs sociaux et de pressions externes, résultant des bouleversements politiques et économiques mondiaux.

<footnote n="643">⁶⁴³ Les analyses du rapport de l'État et de la société civile soulignent très justement un paradoxe inhérent à la définition de l'État et ses prérogatives par les pouvoirs politiques en place, dès le lendemain des indépendances. Cet État est conçu, d'un côté, comme le principal agent de développement économique et social ; pour ce faire, il a introduit les doses du modernisme nécessaire comme, la scolarisation, la santé, les infrastructures, et l'urbanisation. D'un autre côté, ce pouvoir s'est imposé comme seul légitime, gardien des valeurs traditionnelles, de ce fait, il n'a nullement considéré que les changements qu'il a introduit susciteraient des oppositions à son monopole du pouvoir. En deux décennies à peine, les pays du Maghreb ont débouché sur une contradiction qui met les sociétés face aux États et qui souligne l'inadaptabilité des seconds aux premières. Z. DAOUD observe que, "Dans les trois cas, ces pouvoirs se sont installés sur des sociétés civiles bouillonnantes qui avaient conçu les indépendances non seulement comme une libération, mais aussi, inconsciemment peut être, comme un retour à la réforme du début du siècle, une réforme venant de leurs tréfonds, enfin autonome, un progrès intrinsèque", ibid., p. 22.</footnote>
## 2. Le mouvement associatif moderne, cœur battant de la société civile.

Le reflux des États ouvre de nouvelles perspectives au mouvement associatif. Si, dans les pays du Maghreb, cette renaissance est le résultat de luttes entamées dès le lendemain de l'indépendance entre l'État et les différents mouvements sociaux, elle est porteuse d'une autre vision du rapport de la société à l'État. Durant deux décennies, la pomme de discorde entre eux a été la revendication de droits sociaux. Il ne s'agissait nullement de contester la légitimité des pouvoirs, au contraire, dans la mesure où les revendications des mouvements sociaux, y compris les associations, tournaient autour de demandes d'ordre économique et social. Bien que ces revendications aient présenté un intérêt incontestable, elles ne faisaient que "signaler" à l'État qu'il ne remplissait pas ses missions et n'honorait pas ses engagements. La critique principale adressée à l'État, portait sur la non conformité de ses actions à la définition qu'il s'en était donné à sa création, à savoir un État-providence dont la principale vocation était la modernisation, le développement et la prise en charge des besoins de la société. Ces mouvements s'inscrivant parfaitement dans la logique étatique telle qu'elle avait été dessinée par les élites nationalistes, il n'était pas question, à de rares exceptions près, de rejeter la politique menée par les États ; la demande tendait plutôt vers son renforcement et sa consolidation par l'octroi des ressources matérielles et immatérielles promises. Ce principe distributif fondant le rapport de l'État et de la société, l'impératif du développement exigeait un engagement unanime de toutes les forces sociales derrière les États; il supprimait à la racine toute revendication de type politique faisant référence au droit, à la hiérarchie des normes et à la séparation des pouvoirs, renforçant ainsi les structures de la société civile en tant qu'instance de médiation ; seules les revendications de droits économiques et sociaux pouvaient s'exprimer. Face à ce consensus explicite, les forces d'opposition, surtout celles qui posaient le problème central de la légitimité du pouvoir en place (le cas au Maroc depuis l'indépendance jusqu'au moitié des années 70), n'avaient pas de véritable prise sur les rapports entre l'État et la société; même lorsqu'elles s'inscrivaient dans un rapport de force exacerbé avec les régimes, l'adhésion sociale qu'elles suscitaient n'était pas assez marquée pour pouvoir engendrer un changement politique et social significatif.

Bien que déployé à l'origine dans ce contexte de rapport de force, le tissu associatif n'a pu élargir son audience et renforcer ses assises qu'en fonction du reflux des pouvoirs de l'État et de la prégnance d'une contestation populaire qui s'est étendue au domaine jusqu'ici