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Selma James, philosophe plébéienne

Elsa Dorlin

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Elsa Dorlin. Selma James, philosophe plébéienne. Selma James, Sexe, race et classe. La stratégie de l'autonomie, Premiers Matins de Novembre, préface, 2024, 2492857050. hal-05004921

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Submitted on 25 Mar 2025

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## Préface Elsa Dorlin

### Selma James, philosophe plébéienne.

(In Selma James, *Sexe, race et classe. La stratégie de l'autonomie*, Toulouse, Premiers matins de novembre, mai 2024, ISBN 2492857050).

Le recueil des textes majeurs de Selma James, traduit et publié par les éditions *Premiers Matins de Novembre Editions*, est un évènement qui surgit sur fond de violence sociale et de dévastation impériale. C'était le livre dont nous avions besoin.

Selma James est la coordinatrice du mouvement *Global Women's Strike* à l'initiative de la grève internationale des femmes le 8 mars ; une mobilisation suivie massivement en Amérique Latine mais aussi en Europe aujourd'hui, qui soutient et coordonne également une multitude de luttes locales menée par les femmes à l'échelle globale. A plus de quatre-dix ans, Selma James continue de mener une lutte dans laquelle elle s'est engagée à 15 ans ; elle la mène tout autant qu'elle est menée par cette lutte. Aussi, les textes réunis dans ce recueil sont ceux de Selma James, ceux de ses compagnes et camarades, ils sont aussi à travers elle, la pensée vive de la lutte elle-même en tant qu'elle pense et fait histoire. Il n'y a pas de distinction pertinente à faire ici entre militante et intellectuelle, ouvrière et théoricienne, enseignante et enseignée, traversant les révolutions, traversée par les révolutions. Selma James est une philosophe plébéienne, marxiste, féministe, anti-impérialiste.

Selma James est née Selma Deitch le 15 août 1930 à Brooklyn dans une famille juive – son père est camionneur, syndicaliste et sa mère ouvrière. Selma entre à l'usine encore adolescente et s'engage dans l'organisation étatsunienne *Johnson-Forest Tendency*, où sa sœur milite déjà. C'est dans cette organisation en rupture avec le trotskisme au sein du *Workers Party*, qu'elle fait la connaissance de Cyril Lionel Robert James (alias *Johnson*), l'un des co-fondateurs avec la philosophe et militante Raya Dunayevskaya (alias *Forest*) et où milite également Grace Lee, elle aussi philosophe et militante, féministe et traductrice des *Manuscrits de 1844* de Karl Marx en anglais. Selma James se marie et devient mère très jeune – ce qui ne l'empêche pas, à 22 ans, de publier sa première brochure *A Woman's Place* qui pose les jalons de sa réflexion politique sur le travail des femmes, des mères « au foyer » ; un texte qui va bouleverser la définition même de la « classe ouvrière » en considérant que le temps passé aux « tâches domestiques » est non seulement du travail mais aussi un travail (non salarié) au fondement du mode de production capitaliste et sans lequel il s'effondre – d'où l'intérêt multiséculaire à ne surtout pas considérer les femmes, les mères, leurs résistances et leurs combats, comme participant de la lutte des classes. En 1955, elle se remarie avec le militant révolutionnaire et intellectuel, sujet de l'Empire britannique, CLR James, à peine sorti de prison où le maccarthysme l'avait jeté. Le couple part pour Trinité-et-Tobago, d'où CLR James est originaire, pour contribuer au mouvement d'indépendance et à l'unité caribéenne, au cœur des soulèvements transatlantiques de décolonisation. Figure incontournable de l'anti-impérialisme et du marxisme caribéen, CLR James est aujourd'hui mieux connu ou, plutôt, sa pensée et son engagement sont rappelés à notre mémoire, grâce à la réédition ou à la traduction de ses œuvres majeures, *Les Jacobins Noirs*, (Amsterdam, 2017) *Marins, renégats et autres parias* (Ypsilon éditeur, 2016)<fnref n="1" />.

Or, il nous manquait Selma – quelque peu restée dans l'ombre de son compagnon avec lequel elle partagea trente ans de vie de combats politiques, d'engagement révolutionnaire, trente ans de vie

<footnote n="1">¹ Cf. Matthieu Renault, *CLR James. La vie révolutionnaire d'un Platon noir*, Paris, La Découverte, 2016.</footnote>
familiale et affective. L'engagement de Selma et CLR James dans les mouvements antiracistes et antiimpérialistes, auprès des luttes du prolétariat noir international, des femmes paupérisées, a été marqué par l'abandon, le refus d'un parti d'avant-garde, comme d'une élite universitaire éclairée et éclairant le sens de ce qui est « politique », considérant, comme l'écrit ici Selma James, que la classe ouvrière est « douée d'une conscience collective » qui s'exprime là où elle s'organise, par et pour elle-même.

Ensemble, les James ont pris acte de l'ignorance et de l'indifférence d'une gauche blanche et des marxismes européens totalement aveugles à la race et au genre et pour qui « une lutte hors de l'usine » n'est pas une lutte de classe. Les James ont crucialement œuvré à redéfinir le concept même de classe depuis les expériences de l'exploitation et les luttes ensilencées : celles du prolétariat noir, celles des prisonniers, des femmes au foyer, des mères célibataires, des employés de maison, des paysannes, des prostituées (figures de l'aliénation patriarcale pour nombre d'organisations féministes radicales). Il s'agit bien de luttes de classe et de lumpenprolétariat révolutionnaire, et c'est depuis ces positions de classe que Selma James voit « l'énergie créatrice » d'un mouvement anticapitaliste transnational, cible d'une contre-offensive idéologique continuée qui, depuis des décennies, considère qu'il ne s'agit que de revendications identitaires, apolitiques, secondaires, voire contre-révolutionnaires. Inversement, à l'adresse de ces luttes, Selma James a refusé les stratégies séparatistes, au profit d'un maître mot : autonomie.

« Autonomie » renvoie à l'autonomie des luttes entre elles c'est-à-dire à l'intégrité des mobilisations et des actions menées ici et maintenant– en particulier antiraciste, anticoloniale et féministe, qui sont au cœur des antagonismes de classe et qui actualisent les logiques oppositionnelles et organisationnelles contre un même système, des mêmes Etats à la solde du Capital. « Autonomie » signifie aussi une autre appréhension de ce que signifie s'organiser. L'organisation interne des luttes est en elle-même une éthique appliquée de ce pour quoi on se bat : l'attention portée à l'organisation collective, à la solidarité par le bas, aux modalités matérielle de la mobilisation (qui s'occupe de quoi ?), le soin porté aux alliances coopératives entre les collectifs et les mobilisations, la reconnaissance de la puissance politique et théorique des luttes de survie, des combats pour la subsistance, des communautés vivrières dans le Sud global ou dans le Nord global des ghettos, des grèves dans les cuisines, les prisons, les écoles ou les bordels... Cette politique de l'autonomie, cette éthique organisationnelle dessinent une nouvelle manière de poser, en référence à Lénine, la question « Que faire ? » et d'y répondre avec le précédent des victoires remportées. Selma James écrit : « Si nous gagnons plus souvent que nous ne perdons, c'est parce que nous n'abandonnons jamais, et nous sommes connues pour cela ».

Il faut prendre la mesure que l'oubli de ces batailles menées est une arme contre-insurrectionnelle de la bourgeoisie impériale qui s'applique méthodiquement (idéologiquement et institutionnellement) à nous les faire oublier, ignorer. Ce dernier point est fondamental dans la pensée des James : le rapport à l'histoire vécue, sue, remémorée, excavée, racontée, à cette mémoire sociale et politique incarnée et à la transmission d'une archive orale et écrite des mobilisations globales, des grèves, des occupations, des droits conquis, des terres préservées, des corps épargnés par et pour du temps pour soi ; en un mot l'histoire des conditions matérielles d'existence vivables arrachées par la lutte. Qui sait, qui connait, qui se souvient des combats menés, des victoires remportées par le syndicat NUDE (Syndicat national des employé.es de maison) fondé par Clotil Walcott à Trinité-et-Tobago ; qui relit les textes d'Andaiye, féministe, militante pour l'unité guyanaise, qui prête attention au collectif Single
*Mothers'Self-Defence* qui lutte pour les mères à qui l'Etat coupe les prestations sociales ou retire les enfants ? Qui comprend l'histoire révolutionnaire des sociétés communales de Tanzanie et de Julius Nyerere comme cruciale ? Idem pour les luttes menées par les femmes paysannes en Inde contre l'extractivisme, par les habitants des bidonvilles de Bangkok... Ecoutez ici Mumia Abu-Jamal. Lisez ici l'histoire stratégique, révolutionnaire et affective des *Crossroads Women's Centres* dont le premier a ouvert ses portes à Londres en 1975 – et dont Selma James rappelle dans ces pages l'action menée par les femmes prostituées et l'occupation de l'Eglise de la Sainte-Croix, qu'elle relit aux mobilisations du *Greenham Common Women's Peace Camp* comme aux permanences juridiques et à la lutte contre le viol conjugal. ... Ces précédents et bien d'autres encore, Selma James y a participé, les a initiés et elle les rappelle intentionnellement, méticuleusement, dans chacun de ses écrits, dans chacune de ses réflexions. En faisant cela, elle travaille à réaxer notre attention, à enrayer la déréalisation capitaliste de notre histoire ; car ces victoires permettent justement que nous appréhendions la réalité qui est la nôtre non pas sous le prisme de nos défaites et de nos agonies mais bien depuis cette matérialité organisationnelle, collective, concrète, locale, révolutionnaire.

La présente édition est donc un véritable cadeau, un leg donné aux batailles présentes, tout autant qu'une réparation comblant une place vide dans nos bibliothèques qui rend justice à la mémoire de la plèbe.

Un rendez-vous avec Selma James avait été manqué en 2014 lors de la publication et de la traduction en français du livre de Silvia Federici, *Caliban et la sorcière*. Ce qui a été quelque peu ignoré à la réception de ce grand texte, c'est que *Caliban et la sorcière* était, dans sa première version, un livre collectif, écrit à plusieurs mains, par des militantes du *Power of Women Collective* qui donnera naissance au mouvement *Wages for Housework* (Des revenus pour le travail ménager), « bien plus qu'une revendication ou une théorie académique – c'est une stratégie d'organisation internationale, à partir de la base », écrit Selma James. Avec Mariarosa Dalla Costa, Selma James définit au début des années soixante-dix les femmes comme des travailleuses non salariées appartenant au prolétariat ; et, plus encore, en déployant une lecture féministe de Marx, comme la condition de possibilité du salariat et de son exploitation. Assignées au travail domestique, et plus largement à tout ce qui relève du travail de reproduction de la force de travail – y compris bien sûr le travail sexuel qui consiste à produire des enfants pour reproduire des futurs travailleurs ou à reproduire la force de travail des travailleurs à travers le « service » sexuel tarifé ou non -, les femmes au foyer, les mères, mais aussi les enfants, les travailleuses et travailleurs du soin, les auxiliaires familiaux des paysans et agriculteurs (mères, sœurs, épouses...), etc. sont ce qui rend possible le capitalisme et son extension globale. Tout ce que ce travail reproductif « produit » gratuitement est précisément raboté d'un salaire – Selma James l'exprime en ces termes : les femmes font partie du salaire des hommes.

Cet enjeu crucial de la reproduction permet également de réécrire l'histoire de l'Etat moderne. En France, par exemple, ce que nous appelons l'Etat Social a été gagné de longue et haute lutte et matérialise la valeur de ce travail reproductif ; son effondrement sous les coups de butoir du néolibéralisme autoritaire, permet de mettre sur le marché sous forme de « services » la production et la reproduction de la vie qu'il faut à proprement acheter. Concrètement, cela signifie que la grande majorité des femmes sont désormais exploitées, prioritairement comme salariées du soin, percevant des salaires de misère pour enrichir le capital, reproduire la vie des classes privilégiées, et qu'elles sont exploitées comme non salariées du soin pour reproduire la vie de leur famille, obligées de quémander
des allocations que l'Etat et le Capital prétendent leur octroyer avec clémence et à condition de se soumettre à son ordre social et racial comme à sa morale patriarcale.

Selma James rappelle à quel point la revendication d'un salaire, d'un revenu pour ce travail a suscité des critiques de toutes parts : du côté des organisations socialistes, des penseurs de gauche, du marxisme « orthodoxe », la classe ouvrière, le prolétariat, est blanc, masculin et âgé de plus de 21 ans... ou n'est pas – il ne s'agissait donc pas d'une revendication sérieuse. Ce dédain est pour James le pendant de la division de la classe ouvrière orchestré par le capitalisme lui-même. Du côté des mouvements féministes, une large part a considéré que la revendication d'un revenu pour le travail domestique et de soin était une compromission inacceptable au patriarcat car il entérinait que les femmes y étaient condamnées. Pour le féminisme matérialiste, radical, l'extorsion d'un travail domestique gratuit devait se résoudre dans le séparatisme – la sortie de l'hétérosexualité obligatoire – considérant que l'exploitation, l'appropriation des femmes instituaient un mode de production parallèle au capitalisme. Or, pour James, mais aussi pour Federici ou Dalla Costa, c'était mal comprendre le genèse du capitalisme lui-même d'une part et, d'autre part, ignorer ou mépriser les conditions matérielles d'existence des femmes paupérisées et racisées, du Nord, du Sud global, renvoyer dans la fausse conscience les luttes des « mères au foyer », travailleuses et travailleurs de l'économie informelle de la reproduction de la vie de part et d'autre des frontières. Et, à l'encontre du féminisme, Selma James file une critique, dans nombre des textes ici rassemblés, à l'encontre du tournant universitaire ou « ONG » du féminisme. Elle dénonce la récupération carriériste des luttes « d'en bas », la théorisation dépolitisante de Marx comme des enjeux liés à la reproduction, à la subsistance, aux résistances régénératrices, la mystification des mobilisations historiques à qui un certain féminisme prétend donner son éclairage conceptuel ou son label militant voire ministériel, en siphonnant le féminisme de sa puissance révolutionnaire, de son ADN anticapitaliste. Si je devais retenir comme un mantra une citation de James, ce serait celle-ci : « Nous offrons [aux hommes] ce que nous offrons aux femmes les plus privilégiées : le pouvoir sur leurs ennemis. Le prix ? La fin de leur pouvoir sur nous ».

Or, Selma James réinscrit cette critique dans une analyse plus générale sur les divisions et les antagonismes au sein de la lutte des classes féministe, de la lutte des classes tout court. Les divisions entre hommes et femmes, Blancs et Noirs, entre femmes privilégiées et prolétaires, entre Nord et Sud, nationaux et immigrés, affaiblissent les luttes, épuisent les dynamiques insurrectionnelles ; et ceux et celles qui fétichisent la pureté de classe, ou la pureté militante finissent toujours par chercher « à s'élever dans la hiérarchie sociale plutôt qu'à la détruire ».

Selma James redéfinit fondamentalement la définition de la classe « ouvrière » et démontre que le revenu de soin (tout à fait différent de la revendication d'un revenu universel dont la conséquence sera la suppression des prestations et allocations sociales) est une revendication d'abord vitale pour des millions, des milliards de femmes (elle rappelle les luttes pour les allocations familiales menées historiquement par les femmes Noires aux Etats-Unis, par exemple), qu'il s'agit d'une revendication transitionnelle (dans le capitalisme) mais aussi stratégique (contre le capitalisme). Cette revendication passe par la comptabilisation objective du travail domestique, du temps qui lui est consacré, afin que sa valeur soit prise en compte dans l'Organisation Internationale du Travail, dans le PIB, ... que le Capital et l'Etat qui sert ses intérêt soient mis à nu. Cette valeur révèle l'exploitation crasse du capitalisme, le vol intrinsèque que constitue le salaire, le régime de mort qu'il institue aux dépends des vies de 99% des êtres et de leurs milieux. D'où le slogan : un salaire pour la vie, pas pour la mort ; ou
encore, allocation du budget de la défense, des armes, des militaires, aux femmes... Cette comptabilité du travail non salarié n'est pas seulement informative, elle est aussi un antidote à la guerre idéologique menée par le néolibéralisme qui laisse croire que les cotisations sont des charges, que les allocations sont une aumône philanthrope dont il faut se rendre digne. Enfin, la revendication d'un revenu de soin est le moyen concret ici et maintenant de renverser le mode de production capitaliste lui-même car elle touche à la racine de l'exploitation et a une dimension globale ; c'est-à-dire qu'elle met en relation des luttes autonomes transnationales qui émergent de conditions matérielles d'existence commensurables (l'exploitation totale d'un travail de reproduction de la vie), qu'elles se mènent contre un même ennemi, mais aussi contre le travail en tant qu'il est « par nature » dans le capitalisme, un travail forcé. En 1999, *Wages for Housework* appelle à la grève internationale – *Global Women's Strike* pour le 8 mars de l'an 2000. Cette revendication met les femmes « au foyer » au centre d'une visée révolutionnaire, personnages tragiques qu'elles, que nous sommes toutes de fait. C'est depuis cette expérience qu'il s'agit de percevoir et de réfléchir la lutte : car si nous arrêtons de travailler à reproduire la vie des capitalistes, pour leur seul profit et aux dépens de notre propre vie comme de celles et de ceux dont nous dépendons et qui dépendent de nous, de fait le capitalisme est effondré.

Avril 2024