intouchable du politique. Les associations de femmes font partie de cette nouvelle génération. Elles sont, incontestablement l'un des acteurs qui dynamisent la société civile maghrébine à travers des actions qui concernent la vie sociale, politique et économique. Elles contribuent, ainsi, à asseoir un rapport de type démocratique entre l'État et la société et à rendre effectif l'État de droit dans la région. Associations fondamentalement critiques, elles adoptent des attitudes nouvelles par rapport aux États et aux pouvoirs politiques<fnref n="644" />.

Le dénominateur commun de ces associations féministes, présentes principalement dans les capitales maghrébines (Rabat, Alger et Tunis) et quelques autres grandes villes, est la démocratisation des rapports sociaux qui passe, en premier lieu, par la reconnaissance de l'égalité entre les sexes et, en second lieu, par la reconnaissance du rôle fondamental que la femme joue au sein de la société. Ces revendications qui sont la base de toutes leurs actions, sont soutenues par des militantes issues, pour la plupart, de la classe moyenne, intellectuelles, universitaires, cadres supérieurs et moyens, ...etc. Elles ont milité et continuent de le faire dans des partis politiques progressistes et dans les organisations syndicales.

La faiblesse de leur présence s'explique aisément dans le contexte, historique, culturel, politique, économique et social des pays du Maghreb. En effet, le modèle sociétal traditionnel n'accordait pas une large place à la femme et la modernisation des pays maghrébins, introduite sous la colonisation et largement accentuée par la construction des État-nations, n'a pas révolutionné pour autant les rapports sociaux. L'éducation a considérablement réduit les disparités entre femmes et hommes, surtout en milieu urbain ; les exigences du développement ont ouvert l'accès du marché du travail aux femmes. Cependant, ce changement d'ordre socio-économique n'a pas eu de pendant politique ni dans les mentalités : les statuts juridiques ne traduisent pas ces réalités économiques puisqu'ils restent largement imprégnés de la vision traditionnelle de la femme.

En Tunisie, le Code du Statut Personnel (C. S. P.) adopté en août 1956, d'inspiration moderniste est considéré comme une avancée dans la voie de l'égalité entre l'homme et la femme. Il est en effet, par certains droits qu'il assure aux femmes, considéré comme le plus

<footnote n="644">⁶⁴⁴ Les pionniers sont incontestablement les militants des droits de l'homme, qui ont posé la question du rapport de l'État et de la société civile en mettant le droit au centre de leurs préoccupations.</footnote>
libéral des trois pays du Maghreb. Cependant, la condition féminine en Tunisie n'a pas subi de réels bouleversements<fnref n="645" />.

Au Maroc le code du statut personnel, malgré les modifications apportées à certains articles des cinq lois qui le composent, maintient de nombreuses injustices dans le statut des femmes comme la répudiation, la tutelle et le problème de l'héritage.

Le code de la famille adopté en Algérie en 1984 semble le plus restrictif du Maghreb ; certains le considèrent comme une concession faite par le pouvoir algérien entre les mains du parti unique à la mouvance islamiste montante.

Quelque soient les disparités entre les statuts juridiques de la femme dans les pays du Maghreb, et généralement dans l'ensemble des pays arabe, il faut souligner qu'une véritable libération des femmes, qui "ne se fera pas, tant s'en faut, par le seul miracle de dispositions législatives constitutionnelles»<fnref n="646" />, dépend essentiellement de l'évolution des mentalités collectives.

Cette césure entre la réalité et l'idéologie conforte l'imaginaire traditionnel tout en plaçant la femme dans une situation paradoxale. Sur le plan économique et social, (travail, éducation des enfants, lien familial), elle doit se comporter en majeure, sur le plan politique, agir en mineure. Elle est tenue à distance des sphères de décision et privée de participation effective aux organisations sociales et politiques. Les pouvoirs politiques, tout en proclamant une modernisation des structures traditionnelles, ne touchent guère à "l'omnipotence du patriarcat" et n'ont pas cru nécessaire de favoriser un changement des mentalités. Ainsi, la condition de la femme n'a-t-elle pas encore échappé au prisme de la vision traditionnelle.

### 3. L'introduction des mécanismes de rupture

La séparation de l'espace était et demeure encore dans certains lieux, une parfaite illustration de cette situation. La domination de l'homme était signifiée par son emprise sur l'espace public, alors que la femme était cantonnée dans l'espace privé. Il est inutile de dire

<footnote n="645">⁶⁴⁵ Voir *La moitié Entière : Tunisiennes en devenir*, A. F. T. U. R. D., (collectif), Tunis, éd. Cerès productions, 1992, 198 pages.</footnote>

<footnote n="646">⁶⁴⁶ Ibrahima SOW, "Les femmes sous tutelle masculine", in Camille et Yves Lacoste (sous dir.), *L'État du Maghreb*, Paris, éd. La découverte, 1991, p. 224.</footnote>
que ce partage de l'espace, lieu d'expression publique, libre ou pas, ou lieu de la parole privée, maîtrisée puisque n'empiétant pas sur les affaires publiques, illustre le rôle de chacun, majeur pour le premier et mineur pour la seconde. La parole féminine, dénuée de rôle et de fonction, n'apparaît alors que comme ludique.

Toutefois, cette séparation n'est pas une donnée permanente. Elle subit graduellement des modifications liées à la restructuration en œuvre dans le champ économique. L'incursion des femmes dans le monde professionnel constitue pour elles une étape de la conquête progressive de l'espace public. Leur participation à la production économique, dont l'objectif principal était à l'origine strictement utilitaire (augmentation de main d'oeuvre bon marché), a néanmoins permis la transgression de certains traits dominants de la tradition. En effet, le milieu du travail permet aux femmes de prendre davantage conscience de leur condition, de l'oppression et de l'exploitation qu'elles subissent, prise de conscience qui ne se limite pas à leur statut de travailleuse s'exprimant à travers la défense d'intérêts strictement professionnels, mais provoque aussi un élargissement de leurs revendications, celle de la reconnaissance d'une citoyenneté véritable notamment. C'est dans cette perspective que les femmes ont éprouvé la nécessité et l'intérêt de créer des espaces d'expression spécifiquement féminins.

Toutes les expériences associatives féministes qui sont nées dans les sociétés maghrébines ces dix dernières années, luttent pour faire aboutir cette revendication. L'examen du cas tunisien illustre parfaitement cette évolution.

## 4. Les associations féministes tunisiennes : les voies de la modernité.

Dans l'ensemble des pays du Maghreb, c'est donc au sein des sphères contestant les orientations politiques et économiques adoptées par les régimes (opposants politiques, reconnus ou non, syndicats, milieux universitaires et intellectuels) que les idées et les valeurs défendues par les féministes, ont germé. Cependant, l'évolution spécifique des mouvements féministes est largement conditionnée par le contexte national des pays du Maghreb.

En Tunisie, la création en 1977 de la ligue des Droits de l'Homme, marque un tournant dans la vie associative du pays et favorise l'accès des femmes au débat public. C'est ainsi qu'à partir de 1978, un groupe de femmes décide de contester le monopole de l'Association nationale des Femmes tunisiennes sur la question de la condition féminine : des étudiantes en
sciences humaines de l'université de Tunis II décident de créer une structure indépendante du pouvoir qui s'inspire profondément des idées de gauche voire d'extrême gauche et avec la volonté originale et affichée de se consacrer à l'examen de la question féminine sous un nouveau jour. Ce cercle féminin décide de placer au centre de ses débats les préoccupations telles que les rapports de la femme au pouvoir, la sexualité, la femme dans le travail. Il prend d'abord le nom de "Club Tahar Haddad", puis celui de "Club d'Étude de la Condition des Femmes" (C. E. C. F.). Quelques éléments de ce groupe, intégrés à la vie syndicale, avaient déjà pris l'initiative d'organiser un colloque sur "La femme et le travail", initiative qui n'a jamais vu le jour à cause des événements du 26 janvier 1978.

Mais le C. E. C. F. saisit l'occasion de la célébration de la journée de la femme pour reprendre la mobilisation du groupe autour de "la femme dans le milieu du travail". C'est ainsi que l'idée de la création d'une commission syndicale féminine fait son chemin ; elle ne se concrétise cependant que deux ans plus tard ; après plusieurs réunions un groupe composé de cinquante femmes est constitué. La journée du 8 mars 1982, date symbolique, est retenue par des femmes membres du syndicat de l'enseignement supérieur et de la recherche scientifique pour organiser une journée d'étude en présence de Taib Baccouche, Secrétaire général de l'Union Générale des Travailleurs Tunisien (U. G. T. T.) dont le résultat est la création de la Commission d'Étude de la Condition des Femmes au Travail (C. E. C. F. T.).

A quelques années de distance, les préoccupations féministes, et principalement leurs conditions dans le travail et leur droit à l'expression ont donc suscité l'émergence de deux structures répondant à leurs aspirations, à la revendication de leur place au sein de la société à travers les deux domaines, culturel et syndical.

L'importance de ces premières initiatives est capitale pour la suite. Restées à l'époque assez marginales dans le paysage politique tunisien, elles n'en ont pas moins ancré dans les esprits l'idée de la nécessaire organisation et de la prise en charge des problèmes féminins par les femmes elles-mêmes. Elles ont aussi prouvé, à travers la création de ces deux organisations, que ces mêmes femmes sont capables de passer du débat particulier, strictement féministe, au débat général qui consiste à faire remonter à la surface les aspirations profondes, d'ordre économique, social et politique, des couches marginalisées de la société.
Cette démarche progressive de sensibilisation et de prise de conscience, ainsi que la volonté des femmes de s'impliquer dans la vie publique, a fini par imposer leur reconnaissance et leur participation comme des conditions premières du développement et surtout du fonctionnement du processus démocratique.

C'est dans ce contexte d'incitation au renouvellement de la culture politique que d'autres associations sont crées dans le courant des années 80. Fondées également sur le rôle de la femme et l'aménagement de sa place dans la société, elles tendent à être présentes sur tous les terrains qui pratiquent la médiation entre l'ensemble de la société et les institutions politiques ; toutes leurs actions sont sous-tendues par la préoccupation démocratique faisant référence à la modernité.

L'Association tunisienne des Femmes démocrates (A. T. F. D.), crée en août 1989⁶⁴⁷ incarne ces principes, puisqu'elle se définit comme une association qui lutte pour l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'encontre des femmes, pour la défense des droits acquis et l'évolution des législations tunisiennes en vue d'une égalité effective entre les sexes, pour la transformation des mentalités patriarcales et pour la reconnaissance sans restriction de leur pleine citoyenneté. L'A. T. F. D. participe par ailleurs à différentes structures institutionnelles et associatives. Elle est membre du Conseil Économique et Social, membre de la Coordination d'associations tunisiennes dans le cadre du "Collectif du 8 décembre", soutien de la lutte du peuple palestinien. Elle est à l'origine de la "Coordination maghrébine des associations de femmes" qui regroupe toutes les organisations non gouvernementales des trois pays du Maghreb (Tunisie, Algérie et Maroc). L'A. T. F. D. participe aussi au travail inter-associatif tuniso-français "Agir pour l'avenir"

L'Association des Femmes tunisiennes pour la Recherche sur le Développement (A. F. T. U. R. D.) a été créée en 1988 pour répondre à la préoccupation de la plupart de ses membres, principalement des universitaires, de marquer la différence entre militantisme et recherche scientifique. C'est une nouvelle approche que l'A. F. T. U. R. D. veut imposer, après plusieurs années consacrées à l'action militante. Pour assurer l'intégration des femmes au

<footnote n="647">647 Cette association est presque l'incarnation du féminisme tunisien, car elle est fondée par le mouvement autonome des femmes, qui depuis les années 70, a eu à travers différentes structures, des formes d'expressions diverses. C'est ce même groupe qui a fondé en 1978 le Club d'Études de la Condition des Femmes du Club Tahar Haddad, en 1982, la Commission d'Études de la Condition des Femmes Travailleuses de l'U. G. T. T, en 1983, la revue NISSA, en 1984, la Commission femmes de la L. T. D. H., et enfin l'A. F. T. U. R. D. en 1988.</footnote>
développement, les féministes tunisiennes ont besoin d'un outil de réflexion, d'évaluation des résultats et d'impulsion de nouveaux projets<sup>648</sup> qui tienne compte des changements sociaux, économiques et politiques.

**Collectif 95 Maghreb Égalité** demeure une expérience originale dans le paysage associatif maghrébin et constitue une innovation dans l'émergence des sociétés civiles ; aucune initiative de ce type n'y avait jamais vu le jour auparavant. Ce collectif est fondé par un ensemble de six associations féministes et de personnalités, femmes actives au niveau des sociétés civiles, intellectuelles et chercheurs (9), l'ensemble représentant l'Algérie, le Maroc et la Tunisie.

Pour l'Algérie : Association pour l'Égalité devant la Loi entre les Hommes et les Femmes;
Association pour la Défense et la Promotion des Droits des Femmes ; Association pour le Triomphe des Droits des Femmes.

Pour le Maroc : Association Démocratique des Femmes du Maroc.

Pour la Tunisie : Association Tunisienne des Femmes Démocrates ; Association des Femmes Tunisiennes pour la Recherche sur le Développement.

Les personnalités sont pour la Tunisie, Aleya Cherif Chamari (avocate), Souad Triki (économiste universitaire) ; pour le Maroc, Rabia Naciri (universitaire), Chérifa Alaoui (sociologue), Farida Bennani (juriste universitaire), Nadira Barkallil (universitaire), Laila Rhiwi (enseignante) ; pour l'Algérie, Imène Hayef (universitaire), Wassila Tamzali (avocate).

Ce collectif, créé à la suite d'une rencontre d'associations de femmes maghrébines qui s'est tenue à Rabat les 25 et 26 octobre 1991, se définit comme un réseau dans la dynamique féminine au Maghreb. Les initiatrices de ce réseau considèrent que le combat pour l'égalité entre les femmes et les hommes est un élément déterminant pour l'accès à la citoyenneté. Enjeu décisif pour la réalisation de l'exigence démocratique et des objectifs d'un développement durable, l'engagement pour l'égalité juridique et effective des droits est au coeur du choix entre progrès et régression auquel les sociétés du Maghreb sont confrontées.

<footnote n="648">648 L'A. F. T. U. R. D. mène des projets d'études de développement ou de codéveloppement, elle se consacre ainsi à la recherche de partenariat et de financement, sur le territoire national ou à l'étranger. Elle a œuvré, notamment dans l'édition et la réalisation de films</footnote>
Fondé sur l'élaboration, dans une approche maghrébine, de rapports alternatifs aux rapports gouvernementaux des trois pays, son objectif initial était de promouvoir une action concertée dans la perspective de l'organisation, en 1995 à Beijing, de la quatrième conférence mondiale des femmes. Ses rapports portent sur le bilan de la mise en oeuvre des stratégies de Nairobi, sur l'état des ratifications et l'application des conventions internationales relatives aux droits des femmes, sur l'élaboration de cent mesures et dispositions pour une codification maghrébine égalitaire du statut personnel et du droit de la famille. Par ailleurs, le collectif a voulu assurer pendant cette conférence une présence effective, notamment par la tenue d'un certain nombre de manifestations originales. Il a animé, à titre d'exemple, le parlement des femmes des pays d'Islam, des ateliers et des conférences débats sur la situation des femmes au Maghreb.

Pour donner suite à cet ensemble de manifestations et pour qu'elles aient un impact dans les sociétés maghrébines, le collectif compte publier un livre blanc, résultat de sa campagne, qui sera proposé à l'ensemble des acteurs de la société civile maghrébine ainsi qu'aux institutionnel pour élargir le débat.

Le mouvement féministe maghrébin s'est constitué dans le sillage des mouvements sociaux qui luttent, plus ou moins ouvertement, dans chacun des pays depuis l'indépendance. Ce mouvement a connu d'importantes difficultés pour imposer sa participation et faire entendre sa voix dans l'espace public, principalement parce que son expression se heurte aux fondements traditionnels qui articulent les "visions du monde" des sociétés maghrébines et se manifestent par des résistances de mentalité et des réflexes anachroniques à l'égard de la femme. Ce contexte socio-politique et culturel donne à ces revendications féministes une signification particulière, allant de la défense de la condition féminine stricto sensu pour prendre les aspects d'une réforme générale : pour ces associations, la condition des femmes n'est pas dissociable des principaux problèmes résultant du déficit en matière de développement socio-économique et politique.

Le rôle que les associations féministes jouent dans les pays du Maghreb peut être apprécié par les priorités de leurs actions et l'originalité de leurs démarches. D'une part, elle concentrent leurs efforts sur des secteurs affectés par ce mal-développement, en l'occurrence l'éducation, la santé, l'emploi, la citoyenneté, la démocratisation de la vie politique ; d'autre
part, elles mènent des actions ponctuelles sur le terrain par l'écoute, le conseil et le dialogue avec les citoyens qui semblent plus efficaces et mieux compris que les "grands" discours.

Mais elles mènent aussi des actions internationales, développant des relations avec des organisations gouvernementales et non gouvernementales ainsi qu'avec des institutions internationales. Ces rapports leur permettent d'abord de désenclaver leur lutte et d'élargir le champ de leur action de sensibilisation et d'information autour du statut de la femme et de sa situation socio-économique ; ils renforcent ensuite les solidarités entre les acteurs de la société civile, important moyen de pression sur les États maghrébins.

Enfin, ces liens leur procurent des moyens logistiques et financiers qui constituent l'essentiel de leurs subsides. Sans ces apports extérieurs, un bon nombre d'initiatives féministes, comme celles prises par d'autres acteurs de la société civile, seraient stoppées. Il faut signaler en complément de cette remarque, que la montée des islamistes risque de mettre en péril tous les acquis et toutes les tentatives de libération de la femme. Le "projet" islamiste et surtout les actions qui en découlent, font de la lutte féministe, et plus généralement des femmes, leur cible prioritaire. Autant dire que rarement, sinon jamais, l'opposition entre deux projets de société n'a été aussi nette dans l'histoire du Maghreb. Ce contexte, marqué par la fébrilité et l'incertitude, accroît bien évidemment la vigilance et la combativité des associations féministes maghrébines.
## CONCLUSION GÉNÉRALE

Le Maghreb a été profondément marqué durant les trente dernières années par la consolidation d'une nouvelle forme d'organisation politique et institutionnelle ; l'État-nation. Ses bases ont été jetées alors que cette région était sous domination coloniale, domination à laquelle allait s'attaquer une élite rajeunit et modernisée. C'est dans ce contexte de tumultes et d'affrontements qu'une conscience nationale s'est progressivement forgée. Les élites modernes qui ont alors pris la direction des luttes de libération s'estimaient en mesure d'utiliser cette structure coloniale pour la mettre au service de leur pays. Le développement social, économique et culturel de la société, élevé au rang de priorité nationale, en est la preuve : l'appropriation de l'État-nation et les projets développementalistes qui ont en découlé ont procuré à ces élites une légitimité incontestable et incontestée. Plus encore que le type de régime politique mis en place, ce qui caractérise ce passage historique, ce sont les choix qui ont été opérés pour atteindre le développement (choix des hommes, des stratégies et des projets économiques et sociaux). Dans l'ensemble de ces pays, en effet, les discours idéologiques avancés par ces élites nationales, en invoquant l'impérieuse nécessité de la construction de l'État national ont limité de manière identique l'expression et la portée des sociétés locales dans leurs spécificités.

Les États-nations apparaissent donc, dans l'histoire du Maghreb, comme un ensemble d'institutions inadaptées au contexte local. Ils accentuent les bouleversements des structures sociales, économiques et culturelles qu'avait initiés la colonisation. La dimension symbolique de la libération l'a clairement emporté alors sur une véritable réappropriation de l'histoire maghrébine, empêchant toute projection dans l'avenir et toute perspective maghrébine dans les projets nationaux. Ainsi le nationalisme qui a prévalu lors de la construction des États-nations a d'emblée écarté la réalisation de l'idée du Maghreb, moteur des luttes de libération.

Ce nationalisme étatique, dans la mesure où il dicte les rapports que les États doivent instituer avec les sociétés, a déterminé leur sort. Son omniprésence, consacrant l'emprise des élites modernes qui combattaient les traditions, les isolant plus encore de la majorité des populations sans favoriser ni faciliter l'émergence de la modernité, a effectivement disloqué les mécanismes par lesquels les sociétés civiles maghrébines agissaient sur le plan local et régional. Les traditions sociales, culturelles et religieuses qui permettaient de tisser des liens
entre les différentes communautés de base et d'établir les médiations entre celles-ci et les pouvoirs politiques se concrétisaient à travers des liens de solidarités, des échanges commerciaux, des échanges de savoir, à travers les espaces maghrébins. Le foisonnement de réseaux de toutes sortes incluant commerçants, voyageurs, pèlerins, étudiants, ulémas, zaouïas... étaient donc le reflet de la configuration historique, sociologique et anthropologique de l'entité maghrébine. Tout en entretenant l'illusion de son unité, l'étatisme a sapé cet ensemble de liens horizontaux les soumettant à la seule autorité des chefs d'États<fnref n="649" />.

Le nationalisme étatique a donc imposé un sort identique aux différents espaces où se déployaient les activités des sociétés civiles maghrébines. Les États-nations ont contraint les sociétés civiles à épouser les contours des frontières nationales et les liens intermaghrébins, dans leur totalité, ont dû obéir aux lois et aux règles qu'ont instituées les nouveaux États.

Mais si le caractère national est principalement incarné par les États, les populations ne le reconnaissent que pour les ressources symboliques et matérielles qu'elles peuvent en tirer. Les batteries de lois, règlements et normes multiples ont bien imprimé aux sociétés un caractère national, mais celles-ci ont démontré une capacité de résistance à la pénétration de l'étatisme pérennisant une multitude de formes d'organisation et de socialisation qui s'inscrivent dans leurs traditions.

Cette inadéquation entre l'action politique de l'État nouveau et les différents modes de socialisation et d'échanges structurant les sociétés, soulève une contradiction intrinsèque à l'État-nation. Cette contradiction des plus importantes réside dans la distance qui sépare l'État, postulat à l'universalité, et la société qui vit la libération comme une réhabilitation de ses normes et de ses valeurs. Ainsi, la société renouait avec ses manières d'être, sans se douter de l'hostilité des pouvoirs nationaux et de l'État unificateur et centralisateur. Ce malentendu

<footnote n="649">649 Pour Ahmed Moatassime, les efforts déployés par les pouvoirs dans le cadre de l'État national, notamment en matière d'enseignement public, n'affecte pas l'horizontalité arabo-islamique de la culture maghrébine. "(...), malgré les frontières artificielle étatiques, celle-ci, continue une tradition millénaire des rivages Sud de la Méditerranée. Elle est entretenue par un sentiment diffus, mais profond, d'une appartenance collective à cet ensemble géoculturel. L'aspect émotionnel qui n'est pas seulement religieux, lui donne un caractère sans doute subjectif, mais permanent. L'organisation familiale et sociale, malgré la diversité des régimes politiques et leurs divergences, atteste encore de cette permanence. L'art architectural et pictural, malgré les influences extérieures, en assurent la continuité. L'art culinaire et musical entretiennent, l'un une attitude gustatives, sensorielle et visuelle quasi-commune à l'égard de l'alimentation, et l'autre un comportement auditif quasi-unanime vis-à-vis des partitions", A. MOATASSIME, "Entre l'horizontalité et la verticalité", pp. 69-74, in Habib El Malki (dossier dirigé par), Le Maroc et le devenir méditerranéen, Rabat, Signe du présent, N° 2, Printemps 1988, p. 69.</footnote>
historique demeure la raison principale qui explique l'atonie de la société civile au lendemain de l'indépendance. Cette absence de dynamisme a réduit les perspectives de représentation politique de la population, les chances de concertation et de médiation dans les conflits sociaux et économique. Les révoltes et les émeutes urbaines ont donc été les moyens d'expression et de revendication populaires les plus fréquemment utilisés face au monopole exercé par les autorités politiques.

Les mouvements sociaux qui secouent épisodiquement les sociétés maghrébines expriment le mécontentement et la déception des couches délaissées par les choix économiques et politiques des pouvoirs. Au-delà de cette insatisfaction, ces populations expriment le sentiment que les États leur sont étrangers, sentiment d'autant plus oppressant que les structures de médiation, de représentation et d'encadrement "imposées" par les pouvoirs sont étroitement contrôlées, ce qui réduit la portée de leurs actions. A travers tout le Maghreb, ces populations se heurtent aux mêmes difficultés que les régimes n'ont pas su résoudre : très forte croissance démographique, économies largement tributaires de l'exportation de matières premières, non satisfaction des besoins alimentaires, faible industrialisation, déséquilibre croissant entre espaces rural et urbain....

Les populations, qu'elles s'expriment à travers des mouvements "spontanés" (émeutes urbaines ou manifestations sporadiques), ou à travers des groupements sociaux structurés, s'inscrivent dans un rapport semblable au pouvoir politique dans tous les pays du Maghreb. Autrement dit, face à ces pouvoirs politiques, aussi différents soient-il d'un pays à l'autre, les sociétés se sont progressivement affirmées, développant des mécanismes de défense et de subsistance sensiblement similaires, en dépit de la spécificité des contextes nationaux dans lesquels ils s'inscrivent.

Depuis pratiquement deux décennies, les réactions des sociétés maghrébines aux bouleversements intérieurs et extérieurs qu'elles connaissent se caractérisent par leur identité et ce indépendamment des réactions distinctes des États qui président à leur sort. Cet aspect, qui se vérifie à l'épreuve des faits, nous paraît être d'une importance considérable, car si les perspectives démocratiques venaient à se renforcer dans chaque pays de la région, l'on verrait probablement apparaître sous un nouveau jour la question de l'unité. Les luttes et les oppositions qu'elle susciterait alors n'obéiraient plus aux schémas des années 50 et 60 mais
épouseraient les antagonismes actuellement en cours entre les forces islamistes et les forces modernistes et laïques. Cette perspective est d'autant plus plausible que les impératifs actuels et ceux à venir ne peuvent plus être satisfaits dans les stricts espaces nationaux. Or il se trouve que ces espaces sont déjà largement traversés voire affaiblit par la mondialisation dans son aspect le plus agissant à savoir l'aspect économique. Cette même mondialisation concerne cependant d'autres mouvements qui tentent de s'organiser autour d'intérêts plus politiques, culturels et sociaux que purement économiques. Quel intérêt la question de l'unité maghrébine a-t-elle alors si les pouvoirs politiques ne tiennent pas compte dans leur projet de cette complexification des rapports entre l'État et la société et de l'enchevêtrement des facteurs internes et externes. Sur le plan interne, la société civile, dans sa pluralité et son hétérogénéité, semble accroitre son audience ; d'abord au sein de la société par la conquête d'espaces de liberté, ensuite à l'étranger, par des connexions de plus en plus nombreuses aux divers réseaux internationaux. Sur le plan externe, une pression accrue s'exerce sur les États maghrébins en raison de leur environnement géopolitique, environnement au sein duquel l'Europe unifiée joue un rôle déterminant.

Maghreb des États ou Maghreb des sociétés civiles ? Ces bouleversements qui rompent progressivement le monopole de l'État ne laissent pas de renouveler profondément l'interrogation sur les rapports de cet État d'abord à son environnement le plus immédiat c'est à dire la société dont il est l'expression territorial et symbolique, ensuite à son environnement régional et international.

Tout au long de ce travail nous avons essayé de mettre en évidence la complexité de cette problématique. Plusieurs facteurs sont à l'origine de cette complexité ; d'abord le Maghreb est passé d'un état de fait (sous les empires qui ont marqué l'histoire maghrébine du sceau de l'unité) à un état de projet qui a fonctionné sous un mode idéologique, moteur de sa libération du joug colonial. Complexité d'autant plus éclatante que l'idée de l'unité qui a contribué à une sorte de renaissance du Maghreb et à sa libération a débouché sur sa division consacrant la montée en puissance de l'État-nation. Cet État-nation n'a pu se consolider qu'à la faveur d'une mobilisation nationaliste orchestrée par les élites modernes. Ces dernières ont élaboré une politique économique, sociale et culturelle en reprenant à leur compte l'héritage colonial sans se préoccuper de réhabiliter l'identité maghrébine dont le colonialisme avait détruit les bases structurelles.
Nous avons pris le parti d'étudier la question de l'unité maghrébine à partir des bouleversements politique, économique et sociaux que les sociétés maghrébines connaissent depuis le début des années 80. Nous n'avons pas écarté ni minimisé pour autant l'histoire de ces sociétés sur une longue durée pour les éclairages qu'elle apporte. Cette approche se révèle d'autant plus légitime que les États ne sont pas parvenus, nous semble-t-il, à incarner ni à susciter une projection durable dans l'avenir. Ces élites étatiques, en raison des multiples dysfonctionnements que nous avons évoqués, ont constitué, de manière différente d'un pays à l'autre, des forces de blocage et d'immobilisme face au potentiel de renouvellement et d'innovation qui germait dans les sociétés maghrébines.

C'est à partir des années 80 qu'apparaît une dynamique nouvelle, insufflée par des groupes sociaux dont l'expression ne pouvait être formulée jusqu'alors au sein de chaque nation maghrébine. On peut observer

Ces groupes dont l'existence n'est pas nouvelle, étaient soit sous l'emprise du parti unique, comme en Algérie où, avec une moindre fermeté, en Tunisie, ou bien vivaient dans l'émiettement et le morcellement propres au multipartisme au Maroc. Or, si les expressions de ces groupes connaissent dans le courant des années 80 et surtout des années 90 une formulation plus nette c'est que l'emprise des États se relâche.

Avec l'apparition et le renforcement des groupes islamistes, les pouvoirs ont été amenés, paradoxalement, à réduire l'étau qu'elles faisaient peser sur les autres composantes des sociétés civiles, comptant sur les capacités de ces dernières pour faire front à cette montée islamiste qui constitue une menace pour les États.

Alors que les visées des groupes islamistes reposent sur l'accaparement des structures des États et leur transformation radicale, l'ensemble des forces des sociétés civiles dites "démocratiques" sont attachés à l'État, seul garant du maintien de l'ordre social.

L'émergence de ces revendications au sein de la société civile n'a pu s'opérer qu'à partir du moment où les représentations et les pratiques traditionnelles du politique ont montré leurs limites et ont donc été mises en cause.
Dans cette phase de l'histoire politique des sociétés maghrébines, ce ne sont pas les États-nations qui sont mis en cause, mais les mécanismes de représentation des différents intérêts des groupes sociaux et les mécanismes d'articulation entre les sociétés et les États.

Si auparavant, la définition des intérêts relevait de la seule compétence des élites au pouvoir, cette notion d'intérêt semble faire de plus en plus l'objet de débats ouverts aux différentes composantes de la société civile et politique.

Ce qui nous semble original au niveau maghrébin, c'est que cette remise en cause des prérogatives étatiques faite par des acteurs qui n'avaient pas accès jusqu'alors au champ politique et à l'espace public se réalise de manière identique dans chacun des pays. Ces forces semblent esquisser une évolution identique contrairement aux élites étatiques qui imposaient à leur société des projets contradictoires. En effet, le dénominateur commun à ces forces émergentes demeure leur attachement à la réalisation de la démocratie comme mode de rapport entre les sociétés et les institutions politiques de l'État.

Si par son expression et par les groupes qui l'exprime cette conception recèle des différences d'approche, elle converge vers un ordre politique nouveau où la communauté des citoyens peut avoir une emprise sur les projets que les élites de la nation élaborent et mettent en oeuvre.

Les revendications se centrent en effet sur l'idée que les politiques menées par les pouvoirs publics doivent servir les populations et non pas permettre l'asservissement de ces dernières à des conceptions politiques faites par les élites.

Le détachement de ces élites intermédiaires du giron des États et de leurs orientations politiques permet de poser le problème de l'unité sous une nouvelle perspective, non emprunte du nationalisme qui l'a marquée jusqu'alors et depuis les indépendances.

Si cette question de l'unité ne constitue pas à proprement parler la préoccupation quotidienne des acteurs de la société civile dans chaque pays, les approches des problèmes politiques, sociaux, culturels et environnementaux sur le plan strictement interne ou externe, permettent d'introduire de nouveaux outils permettant de dépassionner la question en privilégiant la concertation, le débat démocratique et la libre expression.
Il y a donc au niveau de l'ensemble des pays maghrébins, un effort pour permettre l'ancrage de nouvelles valeurs qui augurent d'un rapprochement entre les sociétés maghrébines et la considération d'intérêts communs au détriment des affrontements nationalistes.

A l'issue de ce travail, il nous semble que le bouleversement le plus marquant des années 80 est l'assise des sociétés civiles comme instance de médiation et de contestation, voire de coopération avec les États.

Il ne s'agit en fait ni d'une volonté de démanteler les structures de l'État, ni de les affaiblir, mais de susciter une réforme profonde du rôle de ses institutions et de renforcer le respect du droit dans le rapport qui lie ses institutions aux citoyens. La revendication de l'État de droit occupe une position centrale dans les préoccupations actuelles au Maghreb.

En dehors de ce processus de démocratisation, les menaces se feront de plus en plus lourdes autant sur les institutions de l'État lui-même que sur les couches les plus sensibles de la population.

L'ensemble des maghrébins, les femmes en particuliers, est exposé à la montée des extrémismes qui les sociétés maghrébines. Ce sont alors, les efforts consentis pour la modernisation, la scolarisation qui seront annihilés.

Face à une Europe qui se structure et qui consent des efforts considérables pour asseoir son unité dans le but de constituer un pôle capable d'être un contrepoids face à la puissance américaine et pour prévenir l'extension du pôle asiatique émergent, le Maghreb se débat continuellement face à des problèmes nationaux que l'unification pourrait, pour partie, contribuer à régler.

Cependant, le préalable réside au niveau national : ce n'est que par la clarification des rapports qui lient les gouvernants et les gouvernés que des solutions peuvent voir le jour, en premier lieu, l'établissement d'un véritable État de droit garantissant une vie politique démocratique.
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## ARTICLES / MAROC

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## TUNISIE / OUVRAGES

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- AFTURD, (collectif), *La moitié Entière : Tunisiennes en devenir*, Tunis, ed. Cerès productions, 1992, 198 p.

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- BOURGUIBA Habib, *Propos et entretiens*, Tunis, 1960.

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- Chronique Tunisie, AAN, 1978, p. 589.

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- LIAUZU C., *Militants grévistes et syndicats*, Publication du CMMC de l'Université de Nice, 1979.

- MHADI AL- MASOUDI Mohammed, *La vie sociale à Kairouan*

## ARTICLES / TUNISIE

- BEN ACHOUR Yâhd, "La réforme des mentalités : Bourguiba et le redressement moral", pp145-159, in CAMAU Michel (sous dir.), *Tunisie au Présent, une modernité au-dessus de tout soupçon ?*, Paris, éd. C. N. R. S. 1987.

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- LARIF BEATRIX A., "Changement dans la symbolique du pouvoir en Tunisie", pp. 141-151, in *Changements politique au Maghreb*.

- MOORE Clement Henry, "L'évolution de l'Etat tunisien", in *Revue Monde arabe Maghreb-Machrek*, N° 116, avril-juin 1987.

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- ZAMITI Khalil, "Dialectique de la dissolution et du maintien des formes communautaires en Tunisie", pp. 195-217 Actes de la table ronde de Marseille, 28-30 mai 1980 : *Peuples méditerranéens*, Paris, éd. L'Harmattan.
- ZGHAL Abdelkader, "L'Islam, les Janissaires et le Destour", pp. 375-402, in CAMAU Michel (sous dir.), *Tunisie au Présent, une modernité au-dessus de tout soupçon ?*, Paris, éd. C. N. R. S. 1987.

- ZGHAL Abdelkader, "Le concept de société civile et la transition vers le multipartisme", pp. 207-228, in *Changements politiques au Maghreb*.
TABLE DES MATIERES

<table><tr><td>AVERTISSEMENT</td><td>i</td></tr><tr><td>LISTE DES SIGLES</td><td>ii</td></tr><tr><td>LISTE DES TABLEAUX</td><td>iv</td></tr><tr><td>SOMMAIRE</td><td>v</td></tr><tr><td>INTRODUCTION</td><td>1</td></tr><tr><td>L'UNITÉ MAGHRÉBINE À L'ÉPREUVE DES EFFERVESCENCES SOCIALES</td><td>1</td></tr><tr><td>PREMIÈRE PARTIE U : NITÉ MAGHRÉBINE / ÉTATS / SOCIÉTÉS CIVILES</td><td>11</td></tr><tr><td>PREMIER CHAPITRE : UNITÉ : PROBLÈMES MÉTHODOLOGIQUES ET ÉPISTÉMOLOGIQUES</td><td>12</td></tr><tr><td>I. NATURE DE L'APPROCHE MÉTHODOLOGIQUE</td><td>13</td></tr><tr><td>1. L'approche qualitative</td><td>13</td></tr><tr><td>II. OUTILS DE COMPRÉHENSION</td><td>16</td></tr><tr><td>1. La sociologie historique</td><td>17</td></tr><tr><td>a. Sociologie historique et analyse comparative</td><td>18</td></tr><tr><td>b. L'analyse comparative appliquée aux sociétés maghrébines</td><td>19</td></tr><tr><td>2. Sociologie politique</td><td>21</td></tr><tr><td>a. État et contexte local</td><td>21</td></tr><tr><td>b. État et contexte international</td><td>25</td></tr><tr><td>DEUXIÈME CHAPITRE : ORIGINE ET ÉVOLUTION DU CONCEPT DE SOCIÉTÉ CIVILE</td><td>27</td></tr><tr><td>I. L'IMPORTANCE DE LA GENÈSE ET DU CONTEXTE</td><td>27</td></tr><tr><td>1. Genèse du concept</td><td>30</td></tr><tr><td>2. La conception de Marx</td><td>37</td></tr><tr><td>3. L'importance du contexte historique</td><td>39</td></tr></table>
<table>
  <tbody>
    <tr>
      <td>1. Tissu organisationnel des confréries</td>
      <td>92</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. Rôle local et régional des confréries</td>
      <td>94</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>III. PARTICULARITÉS GÉOGRAPHIQUES DES CONFRÉRIES</td>
      <td>98</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. Le Royaume du Maroc</td>
      <td>98</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>a. Le Royaume du Maroc, berceau des fondations confrériques</td>
      <td>98</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>b. Le rayonnement des villes marocaines</td>
      <td>102</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>c. État du Makhzen et actions confrériques au Maroc</td>
      <td>102</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. L'Algérie</td>
      <td>104</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>3. La Tunisie</td>
      <td>110</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>IV. LE CARACTÈRE ALLOGÈNE DES CONFRÉRIES</td>
      <td>112</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. L'extension horizontale au Maghreb</td>
      <td>112</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>a. L'extension géographique des confréries</td>
      <td>112</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>b. Le déploiement idéologique</td>
      <td>116</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. La signification de la montée des centres confrériques</td>
      <td>118</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>3. La Lutte anti-coloniale</td>
      <td>119</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>4. Déclin des congrégations confrériques</td>
      <td>122</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>QUATRIÈME CHAPITRE : LIEUX ET AGENTS D'ÉMERGENCE DE L'AUTONOMIE SOCIALE</td>
      <td>128</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>I. FACTEURS DE L'AUTONOMIE</td>
      <td>129</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. La fonction intégratrice des médinas</td>
      <td>129</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>5. Les souks comme relais social</td>
      <td>132</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>3. Le rôle social des Médersa-s</td>
      <td>136</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>a. L'enseignement Zaytounien scolastique</td>
      <td>140</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>b. L'Université des Kairouanais à Fès</td>
      <td>141</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>II. LES TROIS AGENTS DE L'ÉMERGENCE DE L'AUTONOMIE</td>
      <td>142</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. Le statut des Foqa'ha</td>
      <td>142</td>
    </tr>
  </tbody>
</table>
<table>
  <tbody>
    <tr>
      <td>2. Le rôle transversal des Uléma</td>
      <td>144</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>3. Les chorfa face à l'autonomie</td>
      <td>145</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>DEUXIÈME PARTIE : ÉLABORATION DE NOUVEAUX MODES D'ACTION SOCIAUX ET POLITIQUES</td>
      <td>147</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>INTRODUCTION</td>
      <td>148</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>PREMIER CHAPITRE : L'EMPRISE DE L'ÉTAT</td>
      <td>155</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>I. L'ALGÉRIE</td>
      <td>155</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. Le glissement de l'État-parti F.L.N. aux troubles politiques et sociaux d'octobre 1988.</td>
      <td>155</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. Recherche désespérée d'un nouveau pacte socio-politique</td>
      <td>165</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>II. LE MAROC</td>
      <td>169</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. Leadership monarchique et segmentation de la vie politique.</td>
      <td>170</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. Le multipartisme ou l'équilibre dans la faiblesse</td>
      <td>172</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>3. Le rôle des élites et leur lente progression vers une nouvelle culture politique</td>
      <td>175</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>4. L'économie marocaine ou l'ambiguïté du statut public/privé.</td>
      <td>179</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>III. LA TUNISIE</td>
      <td>200</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. Du parti unique au multipartisme : les effets du "modernisme"</td>
      <td>201</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. La contradiction au lendemain de l'indépendance entre le constitutionnalisme et le statut du "Combattant suprême"</td>
      <td>203</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>3. Les crises et l'ébauche d'une institutionnalisation de la société civile.</td>
      <td>205</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>4. Le pacte national comme acte de reconnaissance explicite de la société civile</td>
      <td>211</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>DEUXIÈME CHAPITRE : LE TISSU ASSOCIATIF : CONSOLIDATION DES SOCIÉTÉS CIVILES ET CHANGEMENT D'ATTITUDE DES ÉTATS</td>
      <td>217</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>I. ÉMERGENCE DU TISSU ASSOCIATIF, BASE STRUCTURELLE DE LA SOCIÉTÉ CIVILE MODERNE AU MAGHREB.</td>
      <td>217</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. Aperçu historique</td>
      <td>217</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. En Algérie</td>
      <td>219</td>
    </tr>
  </tbody>
</table>
3. Au Maroc..................................................................................................................228

a. Apparition informelle des associations................................................................228

b. Le cadre juridique de l'activité associative................................................................229

c. Le mouvement associatif : animateur de la société civile ou instrument de contrôle au service du pouvoir ?..................................................................................................................231

d. Les associations régionales : un nouveau cadre pour des enjeux socio-politiques..................................................................................................................232

e. Les Droits de l'Homme................................................................................................235

f. Concertation au sein du champ associatif................................................................243

4. Tunisie.................................................................................................................................248

a. Ouverture politique et contractualisation des rapports État- société civile.........248

b. Retour en force du pouvoir politique et menace sur la société civile..................257

## TROISIÈME CHAPITRE : LES INITIATIVES TRANSNATIONALES DES ACTEURS DE LA SOCIÉTÉ CIVILE..................................................................................................................260

I. Colonisation et prise de conscience de la communauté maghrébine........................262

1. Lutte pour l'indépendance : relance de la vision unitaire et retour aux solidarités maghrébines..................................................................................................................265

2. La conférence de Tanger................................................................................................268

II. CONVERGENCE ENTRE SOLIDARITÉ ET PROJETS NATIONAUX..................271

1. L'étape des constructions nationales................................................................271

2. Les années 60 et 70, État-nation /unité maghrébine : deux stratégies opposées................275

a. Divergence des stratégies et des idéologies au moment de l'indépendance........275

b. La mondialisation comme vecteur de changement..................................................278

c. Les bouleversements internes et leurs effets sur le processus unitaire..................279

d. Le contexte international................................................................................................286

3. L'U. M. A. entre l'union des états et les attentes des sociétés civiles maghrébines287

a. Traité de l'U. M. A................................................................................................288
<table>
  <tbody>
    <tr>
      <td>b. Les institutions du traité</td>
      <td>291</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>4. Les solidarités entre les peuples maghrébins</td>
      <td>294</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>5. Les flux spontanés entre les sociétés maghrébines</td>
      <td>297</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>QUATRIÈME CHAPITRE : SOCIÉTÉS CIVILES ET MONDIALISATION</td>
      <td>304</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>I. LA NOTION D'ÉTAT ET LA MONDIALISATION</td>
      <td>304</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. la mondialisation comme vecteur de changement</td>
      <td>304</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. Les bouleversements internes et leurs effets sur le processus unitaire</td>
      <td>306</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>3. Le contexte international</td>
      <td>310</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>II. GENÈSE ET BOULEVERSEMENT DES ÉCHANGES</td>
      <td>320</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. Implantation étatique et tarissement de la dynamique des acteurs sociaux</td>
      <td>321</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. Transformation de la nature des antagonismes ; affaiblissement et complexification</td>
      <td>323</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>3. L'enjeu unitaire pour les sociétés civiles</td>
      <td>324</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>CINQUIÈME CHAPITRE : LES ACTEURS</td>
      <td>329</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>I. LES SYNDICATS</td>
      <td>332</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. Naissance d'une conscience syndicale</td>
      <td>332</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. Genèse d'une action concertée</td>
      <td>333</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>3. Domestication des organisations syndicales et dégradation de la dynamique intermaghrébine</td>
      <td>337</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>4. Reviviscence et sauvegarde de la mémoire collective</td>
      <td>338</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>5. L'U. S. T. M. A. (Union Syndicale des Travailleurs du Maghreb Arabe) : l'unité au delà des discours</td>
      <td>339</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>II. LE MOUVEMENT DES DROITS DE L'HOMME, CHEVAL DE BATAILLE DE LA SOCIÉTÉ CIVILE ET DE L'ÉTAT</td>
      <td>347</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>1. De l'indépendance aux droits de l'homme</td>
      <td>348</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>2. L'Unité du Maghreb par rapport aux droits de l'homme</td>
      <td>350</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>3. Les associations maghrébines des droits de l'homme</td>
      <td>354</td>
    </tr>
  </tbody>
</table>
III. LE RÔLE DE LA FEMME DANS LE MOUVEMENT ASSOCIATIF MODERNE
AU MAGHREB .................................................................................................................. 362

1. Les associations féminines à l'heure des changements politiques et sociaux ........ 363

2. Le mouvement associatif moderne, cœur battant de la société civile. .................... 364

3. L'introduction des mécanismes de rupture ................................................................ 366

4. Les associations féministes tunisiennes : les voies de la modernité. .................... 367

CONCLUSION GÉNÉRALE .................................................................................................. 373

SOURCES ET DOCUMENTS .................................................................................................... 380

BIBLIOGRAPHIE. .................................................................................................................. 382

TABLE DES MATIERES ........................................................................................................ 406