# Voie mystique du dépassement de la condition humaine selon Henri Bergson et voie technoscientifique du Transhumanisme

## Ebénézer Njoh Mouelle

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OpenEdition
Journals

### Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/bergsoniana/3018

DOI : 10.4000/154jd

ISSN : 2800-874X

### Éditeur

Société des amis de Bergson

### Référence électronique

Ebénézer Njoh Mouelle, « Voie mystique du dépassement de la condition humaine selon Henri Bergson et voie technoscientifique du Transhumanisme », *Bergsoniana* [En ligne], 6 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 28 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/3018 ; DOI : https://doi.org/10.4000/154jd

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VOIE MYSTIQUE DU
DÉPASSEMENT DE LA
CONDITION HUMAINE SELON
HENRI BERGSON ET VOIE
TECHNOSCIENTIFIQUE
DU TRANSHUMANISME

Ebénézer NJOH MOUELLE

## Introduction

Ceux qui ont pris connaissance de mes publications de ces dernières années sur le transhumanisme et l'Intelligence Artificielle ne seront pas surpris de me voir rapprocher l'idée bergsonienne de « dépassement de la condition humaine » du projet transhumaniste et surtout posthumaniste.

Bien longtemps auparavant, le sujet de ma thèse de Doctorat d'État ès Lettres et Sciences Humaines avait porté sur le thème de « L'Humanité de l'avenir selon le bergsonisme ». Et quand il a fallu faire éditer ce travail, je lui ai préféré le titre que vous connaissez, à savoir *Henri Bergson et l'idée de dépassement de la condition humaine*. Le concept de « dépassement de la condition humaine » est bel et bien de Bergson lui-même, tel qu'on peut le trouver dans l'affirmation suivante, tirée de *La Pensée et le mouvant* : « La philosophie devrait être un effort pour dépasser la condition humaine » (Bergson 2013, 226).

Remarquons d'ores et déjà qu'ici, Henri Bergson parle de la philosophie tandis que dans *Les Deux sources de la morale et de la religion*, il fait apparaître le mysticisme comme étant le prolongement, voire l'achèvement de cette
philosophie à laquelle il attribue la capacité d'élever l'homme à une dimension qu'il qualifie de divine : « En réalité, écrit-il, il s'agit pour les grands mystiques de transformer radicalement l'humanité en commençant par donner l'exemple. Le but ne serait atteint que s'il y avait finalement ce qui aurait dû théoriquement exister dès l'origine, une humanité divine » (Bergson 2008, 253). Mais c'est surtout l'avertissement qu'Henri Bergson adresse à l'humanité entière dans les dernières pages des *Deux Sources de la morale et de la Religion* qui nous détermine positivement à associer le transhumanisme à cette vision de l'avenir de surclassement de l'homme. Bergson écrit en effet ce qui suit :

> L'humanité gémit, à demi écrasée sous le poids des progrès qu'elle a faits. Elle ne sait pas que son avenir dépend d'elle. À elle de voir d'abord si elle veut continuer de vivre. A elle de se demander ensuite si elle veut vivre seulement, ou fournir en outre l'effort nécessaire pour que s'accomplisse jusque dans notre planète réfractaire, la fonction essentielle de l'univers qui est une machine à faire des dieux » (Bergson 2008, 338).

Si Henri Bergson promeut la divinisation de l'homme, peut-on prétendre que c'est de la même divinisation du même homme qu'il s'agirait dans les projets transhumanistes ?

**Comment se fait le depassement de la condition humaine par la voie mystique ?**

*Un travail individuel pour des âmes privilégiées*

La voie mystique engage chaque homme pris individuellement. Ce que Bergson en dit lui vient des récits concernant les expériences de mystiques chrétiens tels que sainte Thérèse qui a fondé des monastères, ou Madame Jeanne Guyon. Ce sont des expériences rapportées par Henri Delacroix dans son livre intitulé Études d'Histoire et de Psychologie du mysticisme. Qu'est-ce qui est donc rapporté de ces témoignages relatifs au « contact avec Dieu », à la « communication avec Dieu » ? Il y est question de connaissances certes, mais pas de connaissance par concepts, plutôt par la voie de la méditation, une sorte d'intuition intellectuelle se traduisant paradoxalement par un enthousiasme qui embrase toute l'âme et serait le signe du contact réussi avec Dieu ou avec l'Énergie créatrice de *L'Évolution créatrice*, si ce n'est avec le Dieu-Amour des *Deux sources morales et de la religion*. Ce contact opérerait des modifications en l'homme : il se produirait quelque chose comme une dilatation de son champ de conscience et de perception. Bergson écrit à ce sujet : « La personne coïncide alors avec
cette émotion ; jamais pourtant elle ne fut à tel point elle-même : elle est simplifiée, unifiée, intensifiée » (Bergson 2008, 268).

Dans la communion avec Dieu, le mystique élimine toutes les petitesses, tous les égoïsmes, toutes les visions étriquées que produit la société close. Il gagne en énergie vitale, en rayonnement d'amour, en élargissement du champ de la conscience ; il cesse d'être l'homme de tel ou tel point de vue pour devenir l'homme de tous les points de vue. Voici comment Jacques Chevalier évoque ce fonctionnement des mystiques dans son livre *Entretiens avec Bergson* :

> Un Saint François d'Assise s'oriente vers Dieu par le rayon de lumière de la "sainte pauvreté". Un Saint Vincent de Paul trouve le Seigneur dans les excès de la charité fraternelle. Une Sainte Catherine de Sienne est illuminée par la vision du Sang réempteur. Une Sainte Thérèse marche par la voie de l'oraison et de l'amour très pur. Et lorsque le Christ, notre Lumière, nous disait : Je suis la voie, la vérité et la vie, n'est-ce pas qu'il voulait nous conduire au centre, au foyer divin, par chacune des vérités qu'il nous ouvrait comme des chemins de clarté aboutissant à Dieu ?
>(Chevalier 1959, 87).

Y aurait-il divinisation effective de l'homme ? Que Dieu habite l'âme du mystique ou qu'Il se serve plutôt de lui comme un instrument ne permet pas de dire qu'il y a là une sorte d'identification de l'homme à Dieu. Il y aurait toujours une distinction entre l'homme mystique et le Dieu avec lequel il communie. Dans le texte de Bergson lui-même, on trouve une synonymie, pas systématisée il est vrai, mais observable de fait, entre Dieu et l'Absolu. Il y a un côté concret qui s'oppose au côté abstrait dans l'Absolu. Réussir un contact avec Dieu ou l'Absolu n'est pas la même chose que réussir une coïncidence ; ce qui voudrait dire que participer à la divinité est une chose, se fondre en Dieu en est une autre. C'est toucher le réel en son fond sur un point. Toutes ces expériences mystiques ne se situent donc pas à un même niveau d'accomplissement. Et, pour reprendre une manière bergsonienne de s'exprimer, nous dirions que l'expérience mystique admet des degrés de réussite. Il a écrit lui-même ce qui suit :

> Le mysticisme apparaît ainsi comme un certain mouvement de certaines âmes dans une certaine direction : le mouvement peut être poussé plus ou moins loin, les stations peuvent être plus ou moins nettement marquées, mais la direction en reste constante, comme aussi l'aspect général du mouvement lui-même (Bergson 1972, 789).

Avant de nous engager sur la voie de la confrontation de cette vision mystique et bergsonienne du dépassement de la condition humaine avec
la vision technoscientifique du transhumanisme, nous relevons, pour le souligner fortement, le caractère individuel, voire individualiste de cette approche caractérisée plusieurs fois par Bergson comme « un certain appel à la vie intérieure et profonde ». N'est-ce pas à cela que pense Bergson quand il lui arrive de parler des mystiques, grands et petits, comme « des âmes privilégiées » ? Nous allons revenir sur cette dimension de l'individualisation de l'effort ainsi que de l'intervention de la prise en compte du caractère privilégié de la réussite de certaines âmes.

## Deux sortes de mysticisme

En attendant, arrêtons-nous un instant sur la caractérisation de la condition humaine pour mieux voir si son dépassement peut se faire en un bloc ou plutôt en plusieurs étapes de réalisation. Chez Bergson, nous pouvons dire qu'il existe le niveau ou le degré de l'homme de la société close dont le dépassement est illustré par le « héros » briseur des enfermements égoïstes, le niveau ou le degré de l'homme de la société ouverte, représenté par le mystique.

Ayant perçu le caractère privilégié de certaines âmes individuelles réussissant dans le dépassement de la condition humaine, Bergson a distingué deux sortes de mysticismes : le mysticisme incomplet, détaché de la vie et détaché d'autrui, et le mysticisme complet, soucieux de l'action et soucieux de promouvoir une société mystique. Les exemples de mysticismes incomplets seraient donnés par le mysticisme grec représenté par Plotin d'une part, et le mysticisme oriental hindou dont la visée personnelle du mystique est l'accès dans le « nirvâna ». Un mysticisme qui manquerait donc totalement de générosité ! Une générosité prise en compte dans le mysticisme complet caractéristique du mysticisme chrétien.

## Quelle sorte de dépassement de la condition humaine est proposée par le transhumanisme ?

L'Association Mondiale Transhumaniste est créée en 1998 par le Suédois Nick Boström, Directeur de l'Institut pour le Futur de l'humanité à l'Université d'Oxford en Angleterre, et le philosophe Anglais David Pearce, un végétarien et défenseur des animaux. Dans le Manifeste qu'ils publient, on pouvait lire la déclaration suivante :« Nous proclamons le droit naturel de tous ceux qui le désirent, de se servir de la technologie pour accroître leurs capacités physiques, mentales et reproductives, et d'être davantage maîtres de leurs propres vies ». Dans leurs écrits, chacun des
deux protagonistes de ce mouvement a formulé des positions significatives. Ainsi Nick Boström affirme : « Un jour nous aurons l’option d’étendre nos capacités physiques et intellectuelles très au-delà des niveaux qui sont possibles aujourd’hui. Ce sera la fin de l’enfance de l’humanité et le début d’une ère posthumaine » (Boström 2022) ; et, toujours de Nick Boström : « L’Intelligence artificielle nous aidera, peut-être, avec ses capacités hors norme, à trouver des méthodes pour réparer indéfiniment le corps humain jusqu’au niveau cellulaire, et nous faire vivre des millions d’années. »

La différence entre la voie mystique bergsonienne et la voie technologique du transhumanisme apparaît immédiatement et clairement à travers les citations des fondateurs du mouvement transhumaniste mondial.

Premièrement : la voie conduisant au dépassement de la condition humaine passe par la science et la technologie dont les avancées sont remarquables.

En second lieu : tous les hommes pris individuellement font l’objet du souci de ce mouvement et l’effort personnel qui est demandé à chacun est d’ordre financier, à la différence du mystique qui est responsable de l’orientation ou non de son regard vers le chantier de la vie intérieure que représente la méditation. Ce n’est pas fini.

En troisième lieu : les transhumanistes parlent davantage d’augmentation des capacités et d’amélioration de la nature humaine à travers des modifications à lui faire subir, que de dépassement de la condition humaine, et encore moins de la divinisation de l’homme.

Par contre, si le dépassement de la condition humaine comporte des degrés d’accomplissement, en passant du héros sortant de la prison de la société close vers le mystique prévu pour peupler la société ouverte, le transhumanisme aussi distingue, dans le devenir de l’homme (reposant sur la technologie et la convergence des domaines scientifiques représentés par les Nanotechnologies, les Biotechnologies, l’Intelligence Artificielle et les Sciences cognitives (NBIC)), le passage par l’étape de l’homme transformé qui sera équipé de puces électroniques diverses dans son corps, d’un cerveau couplé avec des disques durs, des casques télépathiques pour communiquer de cerveau à cerveau avec autrui, etc., et l’étape de l’homme augmenté susceptible d’être un posthumain, voire un hybride homme-machine encore appelé cyborg (des équipements et des outillages produits industriels qui exigent de disposer des moyens financiers pour leur acquisition)
Selon Jean Michel Truong de l'Université Pasteur de Strasbourg : « Nos corps seront radicalement transformés en version 2.0 : des nanorobots détruiront dans nos artères les agents pathogènes, corrigeront les erreurs de nos ADN, élimineront des toxines et effectueront toutes sortes d'autres tâches pour améliorer notre bien-être physique. »

Veut-on resoudre le même probleme dans les deux situations ? depasser la condition humaine d'un côte, augmenter les capacites de l'homme jusqu'a en faire un posthumain, du côté transhumaniste ?

Parler de condition humaine n'est pas la même chose que parler de nature humaine. Et si les transhumanistes se sont plutôt arrêtés sur le concept de nature humaine, c'est pour mieux dénoncer le legs de l'humanisme classique qui aurait laissé penser que la nature humaine serait fixe, intangible et donnée une fois pour toutes. Eux, les transhumanistes affirment qu'il n'en est rien et que la nature humaine est modifiable, grâce à la science et à la technologie. Et la question à leur poser est celle de savoir si la modification ou les modifications qu'ils introduisent maintiennent l'homme dans l'homme ou plutôt le font sortir de l'humanité. Si on considère la dernière étape envisagée dans la technomodification de la nature humaine, il apparaît clairement que ce que nous réserve l'ingénierie posthumaniste ne va plus ressembler en quoi que ce soit à l'homme. Parmi ses annonces faites au mois d'août 2017, Ray Kurzweil dit clairement que vers la fin de ce siècle, l'humanité va disparaître pour céder la place au règne des machines. Quant au concept de condition humaine, préféré par Henri Bergson, on doit reconnaître qu'il suppose dans son principe même l'idée de changement ; la condition est en effet situationnelle et susceptible d'être décrite : avoir à naître un jour, à dépendre d'autrui dans le cadre de la vie en société, à grandir, à mourir... Cela ne dispense pas de poser la même question que voici : le dépassement de cette condition maintient-il l'homme dans l'homme ou, au contraire, le fait-il sortir de l'homme au profit d'une autre identité d'être ? La réponse, brève et courte se trouve dans *Les Deux sources de la morale et de la religion* quand Bergson écrit en effet ceci :

> Qu'un génie mystique surgisse, il entraînera derrière lui une humanité au corps déjà immensément accru, à l'âme par lui transformée. Il voudra faire d'elle une espèce nouvelle, ou plutôt la délivrer de la nécessité d'être une espèce : qui dit espèce, dit stationnement collectif, et l'existence complète est mobilité dans l'individualité » (Bergson 2008, 332).
## *Alors, nature humaine ou condition humaine ?*

Il apparaît clairement que parler de nature humaine ou de condition humaine finit par se référer à la même réalité, celle des limitations, des forces et des faiblesses au centre desquelles le transhumanisme place le fait de tomber malade, le fait de la souffrance et de la douleur, le fait d'avoir une espérance de vie limitée par le fait de mourir ! Ce sont ces limitations et ces faiblesses que le transhumanisme entend supprimer plus ou moins radicalement, et en particulier le fait de mourir, le vieillissement lui-même étant déclaré n'être qu'une maladie dont la science et la technologie auraient trouvé le remède. Mais le transhumanisme et sa voie technoscientifique ne s'arrêtent pas là ; il pousse à faire advenir le règne des machines, affirmant par là qu'il sort l'homme de l'homme et en cela s'inspire de la logique matérialiste qui est la sienne.

De son côté, les limitations dont la voie mystique bergsonienne entend libérer l'homme se résument en celle de le « [...] libérer de la nécessité d'être une espèce [...] », car, « qui dit espèce dit stationnement collectif », piétinement sur place et répétition, alors que « l'existence complète est mobilité dans l'individualité ». Non seulement cette voie libère l'homme de la nécessité d'être une espèce, mais encore, et nous l'avons déjà vu, la destination de l'homme est dans sa divinisation. Ce disant, Bergson ne semble pas faire autre chose que sortir l'homme de sa condition humaine, en inscrivant cependant sa solution dans une logique bien éloignée du matérialisme et totalement spiritualiste.

## *En conclusion, la mystique appellerait-elle toujours la mecanique ?*

« Ne nous bornons donc pas à dire [...] que la mystique appelle la mécanique. Ajoutons que le corps agrandi attend un supplément d'âme et que la mécanique exigerait une mystique » (Bergson 2008, 330). C'est dire que pour Henri Bergson, rien ne s'opposerait à ce que la mécanique soit l'alliée de la mystique, quand il s'agit d'œuvrer pour l'objectif principal qui est celui d'évoluer, selon ses termes toujours, vers la divinisation de l'homme.

Orientée toute entière vers la dimension de l'extériorité, la mécanique, disons aujourd'hui la technoscience, libère l'homme des tâches serviles qu'impose son autoconservation et son adaptation quotidienne. Ce qui aide le mystique à se livrer à son activité essentielle qui réside en cette dimension de la vie toute intérieure et spirituelle, pendant laquelle il
cherche à réussir le contact ou l'union avec Dieu. Il est donc clair que Bergson soutient l'option de pousser le développement de l'intelligence le plus loin possible pour créer un système de machines qui, précisément, libère l'homme au profit de son activité essentielle. Tout cela pour que le mysticisme complet orienté vers autrui en toute générosité, puisse se pratiquer à travers ce que Bergson appelle la constitution de petites sociétés spirituelles susceptibles d'essaimer. Quelques mystiques chrétiens ont créé des couvents, certes, mais Bergson pense à des sociétés spirituelles laïques et pas nécessairement dépendantes des religions établies.

Mais l'auteur des *Deux sources de la morale et de la religion* ne fait pas entièrement confiance à la mécanique qui serait déjà passée à côté de sa véritable mission, pour avoir été « lancée sur une voie au bout de laquelle était le bien-être exagéré et le luxe pour un petit nombre, plutôt que la libération pour tous » (Bergson 2008, 329). Dans le même sens, il avait déjà relevé que la mécanique était un moyen dangereux et qui, en se développant [...] pourra se retourner contre la mystique : même, ajoute-t-il, « c'est en réaction apparente à celle-ci (la mystique) que la mécanique se développera le plus complètement » (Bergson 2008, 250). Nous le voyons encore écrire sur le même sujet que « Les origines de cette mécanique sont peut-être plus mystiques qu'on le croirait » (Bergson 2008, 330-331).

Tout cela semble n'être qu'une apparente opposition et un apparent flottement qui se voient résoudre par Bergson lui-même grâce à son invention de la loi de double frénésie qui s'énonce comme suit : « Si de deux tendances contraires mais complémentaires, l'une a grandi au point de vouloir prendre toute la place, l'autre s'en trouvera bien, pour peu qu'elle ait su se conserver : son tour reviendra, et elle bénéficiera alors de tout ce qui aura été fait sans elle, ou qui n'a même été mené rigoureusement que contre elle » (Bergson 2008, 250). Les tendances contraires ici sont celle du spiritualisme d'une part, et, d'autre part, celle du matérialisme. Laquelle des deux prédomine par les temps présents ? N'est-ce pas celle du matérialisme endossé facilement par le transhumanisme qui veut faire feu de tout bois dans l'exploitation de la convergence des domaines scientifiques regroupés sous le sigle des NBIC ? La fin de l'humanité selon Kurzweil, et non même pas la fin de l'enfance de l'humanité prophétisée par Nick Boström, mais de l'humanité en tant que telle est annoncée pour 2099, soit la fin du XXIe siècle. Alors pourra reprendre progressivement la tendance inverse à celle du matérialisme généralisé ?
Dans cette vision des choses, quel impact pourrait avoir toute action régulatrice et législatrice en ce qui concerne le renversement des tendances ?
Si Henri Bergson revenait parmi nous aujourd'hui et découvrait que la mécanique dont il s'est préoccupé au début du XXe siècle n'était qu'un balbutiement face à la démesure de certaines orientations transhumanistes des temps présents, je ne pense pas qu'il retoucherait quoi que ce soit dans les rapports qu'il a établis entre la mécanique et la mystique, le matérialisme et le spiritualisme ! Mais alors, que deviendrait la doctrine du jaillissement perpétuel de l'imprévisible nouveauté ?

Bibliographie

Bergson, Henri. 1972. *Mélanges*. Paris : Presses universitaires de France.

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Njoh Mouelle, Ebénézer. 2020. *Lignes rouges « éthiques » de l'Intelligence artificielle* Paris : L'Harmattan.

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https://doi.org/10.4000/154jd/

Ebénézer Njoh Mouelle, né le 17 septembre 1938, est un philosophe camerounais reconnu pour sa riche production intellectuelle malgré ses hautes fonctions administratives et politiques (notamment Conseiller à la Présidence, Député, Ministre de la Communication, membre du Conseil Exécutif de l'UNESCO). Son essai majeur *De la médiocrité à l'excellence* (1970) est étudié dans de nombreux pays africains francophones. Il a longtemps enseigné à l'Université de Yaoundé I, dirigé plusieurs thèses, ainsi que des institutions comme l'École Normale Supérieure et le Centre Universitaire de Douala. Fondateur du Cercle Camerounais de Philosophie, CERCAPHI (1995), il est resté actif dans la réflexion philosophique contemporaine, en particulier sur le transhumanisme, thème de plusieurs de ses ouvrages publiés entre 2017 et 2023. Son engagement a été salué à l'occasion de l'organisation de plusieurs colloques internationaux, et ses idées continuent d'inspirer de nombreux travaux académiques de divers chercheurs. Il est également l'un des rares intellectuels africains à tenir à jour un site web personnel dédié à sa pensée. *Ebénézer Njoh Mouelle, born on 17 September 1938, is a Cameroonian philosopher renowned for his prolific intellectual output despite his high-ranking administrative and political positions (including Presidential Adviser, Member of Parliament, Minister of Communication, and member of the UNESCO Executive Board).* His major essay, *De la médiocrité à l'excellence (Doing away with mediocrity, Cultivating Excellence, 1970)*, is studied in many French-speaking African countries. He taught at the University of Yaoundé I for a significant number of years, during which time he supervised a number of theses. In addition, he was head of two institutions: the École Normale Supérieure and the University Centre of Douala. The founder of CERCAPHI (1995), he remained active in contemporary philosophical thought, particularly with regard to transhumanism, the subject of several of his books published between 2017 and 2023. His commitment has been recognised when organising many international conferences and colloquiums; his ideas continue to inspire numerous academic works. Furthermore, he is one of a select group of African intellectuals who have opted to maintain a personal website specifically dedicated to the dissemination of his intellectual thought.
**Résumé:** Dans cet article, Ebénézer Njoh Mouelle confronte deux visions du dépassement de la condition humaine : la voie mystique proposée par Henri Bergson et la voie technoscientifique défendue par le transhumanisme contemporain. Alors que la mystique bergsonienne relève d'un cheminement intérieur, individuel et spirituel, visant une transformation de l'âme par l'union avec Dieu et tendant vers une divinisation de l'homme, le transhumanisme mise sur l'augmentation technologique des capacités humaines pour dépasser les limitations biologiques et atteindre un état posthumain. L'auteur souligne les différences fondamentales entre ces deux approches, notamment le caractère matérialiste, collectif et technologique du transhumanisme face au spiritualisme individualisé de la mystique. Toutefois, Bergson envisageait déjà la complémentarité potentielle entre la mystique et la mécanique, à condition que cette dernière libère l'homme au service de son élévation spirituelle. En ce sens, Njoh Mouelle suggère que le défi actuel réside dans l'équilibre entre ces deux tendances, pour éviter que la technoscience ne déshumanise l'homme, mais qu'elle soutienne au contraire sa vocation à s'élever au-delà de lui-même.

**Mots-clés:** Bergson, condition humaine, transhumanisme

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**Abstract:** In this article, Ebénézer Njoh Mouelle employs a comparative approach to analyse two distinct conceptions of transcending the human condition: the mystical path proposed by Henri Bergson and the technoscientific path defended by contemporary transhumanism. While Bergsonian mysticism is an inner, individual and spiritual journey aimed at transforming the soul through union with God and tending towards the deification of man, transhumanism relies on the technological enhancement of human capabilities to overcome biological limitations and achieve a posthuman state. The author highlights the fundamental differences between these two approaches, notably the materialistic, collective and technological nature of transhumanism as opposed to the individualised spiritualism of mysticism. However, Bergson had already theorised the potential complementarity between mysticism and mechanics, on the condition that the latter liberates man in the service of his spiritual elevation. In this sense, Njoh Mouelle proposes that the contemporary challenge lies in achieving a balance between these two tendencies, thereby ensuring that technoscience does not dehumanise man, but rather supports his innate vocation to rise above himself.

**Keywords:** Bergson, human condition, transhumanism
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