Dans le vaste déploiement des techniques de lutte contre les attentats terroristes au XXIe siècle, les drones, ces véhicules terrestres, navals ou aéronautiques contrôlés à distance ou automatiquement, méritaient bien une place à leur mesure au sein d’une réflexion approfondie. C’est fait avec le nouvel essai que vient de consacrer un jeune philosophe de Lyon, déjà remarqué pour son précédent ouvrage Chasses à l’homme (2010). Il prolonge sa réflexion sur l’impact de cet objet violent non identifié, tant dans ses implications technologiques, économiques, juridiques et criminologiques que morales, offrant d’inédites pistes de lectures. Se focalisant sur l’emblème du drone Predator porteur du missile Hellfire, arme de prédilection de la présidence Obama, l’auteur évoque l’arme du lâche qui s’émancipe de toute bravoure et esprit de sacrifice propre à l’éthos militaire officiel. Quoiqu’engagé dans une morale de conviction assumée, l’auteur cherche pourtant moins à polémiquer qu’à donner des arguments discursifs à ceux qui voudraient s’opposer à cette politique (p. 29). Il faut donc prendre ce texte pour ce qu’il est, un essai dont on pourra trouver la charpente pas toujours cohérente et les pistes ouvertes insuffisamment creusées, mais néanmoins d’une lecture toujours claire et stimulante, et très informé comme le prouve l’appareillage des précieuses notes renvoyées aux pages 316-363.

L’auteur évoque une nouvelle philosophie du « bien tuer » (qualifiée de nécroéthique), assise sur la justification impériale d’une mise à mort sans réciprocité possible, telle que justifiée par un Daniel Reisner, juriste israélien « éthicien de la guerre » (sic). Ayant décidé que la défense de mon pays menacé, Israël ou États-Unis, était légitime, je suis libéré de la prohibition de mettre à mort mes ennemis parce que 1/ mon combat est juste à la différence du leur et 2/ j’ai les moyens d’agir en limitant les dégâts dans le cadre d’un conflit où la vie de mes soldats m’importe assez pour ne pas accepter de les perdre. L’arme dont disposent désormais les puissances impériales (États-Unis et leur protégé, Israël notamment) se justifie par une nouvelle conception de l’ennemi préalablement repéré comme une cible télécommandée. L’ennemi n’est plus un adversaire politique à combattre puisqu’il appartient à un groupe de criminels à éliminer plutôt qu’à appréhender pour les garder indéfiniment et ne savoir qu’en faire à Guantanamo. Il s’ensuit une obsolescence complète du jus in bello, tel qu’il aurait fonctionné jusqu’aux temps de la guerre froide, au nom d’un progrès vitaliste induit par la technologie prétendument humanitaire du drone. Or, pour G. Chamayou, le drone n’est pas l’arme humanitaire articulée au principe du risque non nécessaire épargnant des vies tout en donnant la mort. Il reste une arme humilitaire. L’auteur se déchaîne contre la monstrueuse hypocrisie consistant à justifier les frappes chirurgicales par des dégâts collatéraux limités, montrant bien le paralogisme d’arguments mélangeant allègrement forme et fonction de l’arme à l’aune de ses utilisations réelles. Il observe qu’à l’ère des panoptiques volants et armés, l’enjeu n’est plus de surveiller ni de punir mais de surveiller et d’anéantir : à l’usage en effet, l’acuité du tir du drone dont la mission est politiquement validée par des kill lists n’est quasiment jamais avérée, pas plus que son impact n’est limité au périmètre décidé, ni ses cibles adéquatement identifiées. Dans la mesure où, par ailleurs, le combattant présumé n’est pas vraiment le combattant réel objet des frappes, mais bien plutôt ceux-là mêmes que l’on assimile à sa cause, « l’antiterrorisme » en guerre asymétrique n’est qu’un concept policiaro-sécuritaire bien plus que militaire.

L’auteur a le mérite de savoir s’échapper de temps à autre d’une lecture que l’on pourrait soupçonner de manichéisme facile. Il discute par exemple loyalement des victoires temporaires de David contre Goliath – si l’on ose dire –, le drone restant un objet vulnérable, plein de failles techniques et politico-stratégiques susceptibles de se retourner contre ses utilisateurs (brouillage du guidage du drone ; représailles sur populations civiles du camp des agresseurs). De même, il s’appesantit sur la question des traumatismes psychologiques des pilotes des drones à distance taraudés par la culpabilité, auxquels il ne croit pas vraiment. Enfin, il n’ignore rien de la logique des kamikazes ceinturés d’explosifs tels des drones terrestres télécommandés par des bourreaux décidant à leur place de les faire exploser sur la cible voulue en suivant leur avancée à la trace.

Le mérite de son propos réside plutôt dans une réflexion finale de plus grande ampleur, où Chamayou se demande ce que veut dire de faire la guerre sans sacrifices. Une « guerre actuarielle » en quelque sorte qui aurait réduit le drone à un aléa moral déresponsabilisant les agents de décisions prises, tant sur le plan politique, économique que réputationnel. Les États sociaux n’ayant plus les moyens d’entretenir un personnel militaire coûteux, la dronisation serait en passe de résoudre la contradiction centrale du discours fondateur du pacte hobbesien de la souveraineté étatique. Ne pouvant plus garantir la protection de ses sujets, l’État ne pourrait plus exiger des gages de patriotisme, mais serait pourtant en passe de gagner sur deux autres tableaux : le complexe militaro industriel recycle ses armements en les raffinant policièrement sur le plan intérieur et extérieur, et le politique reconstitue son capital de sympathie électorale en évitant de faire de sa soldatesque fonctionnarisée de la chair à canon. Mais pour l’auteur, l’analyse marxiste en termes de classes n’y trouverait pas son compte : la promesse de préservation des vies nationales se conjugue de façon non contradictoire avec la vulnérabilisation sociale d’une grande partie d’entre elles, avec leur précarisation accrue (p. 268). Quelle que soit la sympathie qu’inspire cette envolée assez peu étayée, le lecteur reste sur sa faim, d’autant plus qu’on peut douter du marxisme de l’auteur dont les propos seraient plutôt antimilitaristes voire pacifistes. « Qu’allons-nous devenir après avoir tué à distance » plutôt que : « que faisons-nous, tant que les robots programmés et sans états d’âme ne nous auront pas remplacés ? », se demande-t-il avec insistance, en se mettant dans la peau du pilote du drone meurtrier à distance.

On se demande si l’auteur ne serait pas, au fond, presque à son insu, un brin nostalgique de l’État souverain, non pas impérial ni nationaliste, mais uniquement appuyé sur l’armée classique et sur la notion plus noble « d’ennemi extérieur ». Ses variations sur l’essence des combattants (p. 268-282) dont l’honneur consisterait à ne pas se donner l’impression d’être les assassins des guerres néo coloniales (sic) plongent en effet dans une grande perplexité. Car est-il bien philosophico-compatible d’en rester à l’indignation morale d’une Hannah Arendt pour qui la faiblesse de l’argument de ceux qui optent pour le moindre mal est de tendre très vite à oublier qu’ils ont choisi le mal ? C’est assurément la limite épistémologique principale de l’essai qui s’en tient au devoir de retourner contre leurs apories pratiques les divers discours de légitimation du drone, sans toujours s’apercevoir qu’il tombe souvent dans les mêmes apories. Mais peu importe… L’auteur explore dans le domaine des pratiques militaro-policières des pistes fécondes et incontournables auxquelles seule l’imagination socio-criminologique dédiée à l’examen du policing transnational avait jusqu’à présent paru devoir s’affronter.