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Vol. 4, N°15, pp. 220–239, SEPTEMBRE 2025

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ISSN: 1987-1465

DOI: https://doi.org/10.62197/TCAD3031

Indexation: Copernicus, CrossRef, Mir@bel, Sudoc,
ASCI, Zenodo

Email: RevueKurukanFuga2021@gmail.com

Site: https://revue-kurukanfuga.net

La Revue Africaine des
Lettres, des Sciences
Humaines et Sociales
KURUKAN FUGA

# LA PRISON AMOUREUSE DANS LA LITTÉERATURE FRANÇAISE DU MOYEN ÂGE : UNE ANALYSE DE CHASTEL MIGNOT DANS LE ROMAN DE PÉLIARMENUS

Abdoulaye Samaké

Enseignant-Chercheur au Département d'Etudes Germaniques (DEG), Université Yambo
Ouologuem de Bamako (Mali)

Courriel : asam.223@mail.de

## Résumé

Cet article explore la thématique de la prison amoureuse à travers le second épisode du Château de Mignot dans le *Péliarmenus*. Dans un premier temps, elle entend démontrer et expliquer comment les figures féminines parviennent à emprisonner (au sens littéral ou métaphorique du terme) les chevaliers dont elles se sont éprises. Dans un second temps, elle vise à élucider les moyens, les raisons, la nature et les conditions de détentions de deux chevaliers ainsi que les conséquences de leur détention dans ce texte littéraire médiéval. Les caractères féminins se trouvent dans la littérature européenne médiévale en grande partie sous la tutelle de personnages masculins (père, oncle, frère, amant, époux, prétendant etc.). Ceux-ci peuvent de manière générale (en cas de désobéissance ou en cas de non réciprocité d'amour ou de suspicion d'infidélité etc.) assoir leur volonté grâce à leur supériorité physique manifeste en privant les personnages féminins de leur liberté (physique). Si l'inverse d'un tel scénario semble impossible à première vue, l'emprisonnement des personnages masculins par des figures féminines est pourtant un motif très répandu dans la littérature française (européenne) du Moyen Âge. Les résultats de l'analyse montrent que les personnages féminins font recours à la magie afin de pouvoir captiver les deux chevaliers.

**Mot-clés:** amour, Cassidorus, château de Mignot, moyen âge, prison.

****************

## Abstract

The following contribution explores the topic of prison of love in the second episode of Castle Mignot in *Péliarmenus*. Its main objective is first of all to demonstrate and discuss the how female characters do succeed to detain (in both literal and metaphorical senses of the word) male knights with whom they deeply fall in love. Secondly, the article intends to point out at highlight the means, the reasons, the nature, and the conditions of detention of two knights as well as the consequences of their detention in this medieval literary text. Female characters are in European medieval literature commonly placed under the authority of male personages (father, uncle, brother, husband, wooer etc.). The latter characters may generally (for instance, in case of infidelity, disobedience or one-sided love on the part of a wooer etc.) assert thanks to their physical superiority their will by depriving female characters of their (physical) liberty. Even though the opposite scenario seems to be impossible at first sight, the imprisonment of male characters by female figures is indeed a popular motif in European medieval literature. The results of the analysis show that female figures make use of magical experience in order to detain the two knights.

**Key words:** Cassidorus, Castle Mignot, Love, Middle Ages, Prison.

DOI:
## Introduction

Dans la langue française, le terme « prison » provient du point de vue étymologique du mot latin « prehensio » ou encore « prensio » qui signifie une « action d'appréhender au corps ». En se basant sur l'étymologie du mot, le dictionnaire français Larousse offre les définitions suivantes du mot « prison » : 1) « Établissement où sont détenues les personnes condamnées à une peine privative de liberté ou en instance de jugement » ; 2) « Peine d'emprisonnement » ; 3) « Lieu quelconque où quelqu'un est ou se sent séquestré, enfermé », 4) « Symbole de la langue littéraire de tout ce qui tient enfermé, contraint, fait perdre la liberté ».

À la lumière de ces définitions il est possible de constater que le terme « prison » qui correspond au mot carcer fréquemment utilisé dans les sources latines (Lieberwirth, 1971, p. 1431), représente une réalité. À cet effet, la prison relève en particulier de l'histoire de la société (Geltner, 2008) et l'histoire du droit. Cependant, comme le constate J.-M. Fritz (2012, p. 5) à juste titre, la prison est également « un objet littéraire de première importance ». Dans cette optique, le motif de la prison ou de l'emprisonnement jouit d'une énorme popularité dans la littérature européenne du Moyen Âge et plus particulièrement dans celle des langues d'oïl et d'oc.<fnref n="1" />

Le choix de cette thématique s'explique par le fait que le motif de la prison amoureuse (quoique populaire dans la littérature médiévale) a jusque-là été marginalisé. Les quelques études dédiées à la prison amoureuse peuvent être divisées en deux groupes : Tandis que le premier se focalise sur l'emprisonnement des charactères féminins (A. Hilka, 1917, p. 52 ; E. Lawn, 1977, p. 269 ; S. Fritsch-Staar, 1995, p. 330 ; A. Classen, 2021, p. 167-173), le second

<footnote n="1">¹ Les expressions « langues d'oïl et d'oc » tirent leurs origines de l'époque gallo-romaine. Du point de vue historico-linguistique, la France d'aujourd'hui comptait au Moyen Âge plusieurs langues et dialectes. Le territoire a ensuite été divisé sur la base de cette diversité linguistique en deux grandes régions linguistiques : la langue d'oïl (pour le nord) et la langue d'oc (pour le sud). Ces deux régions linguistiques se distinguaient l'une de l'autre par leurs manières de dire « oui ». Tandis qu'au nord le « oui » se traduisait par « oïl », son équivalence au sud était « oc » (cf. J. Anglade 1918, p. 5). Pour la carte linguistique de la France du Moyen Âge, nous renvoyons au site (Langue d'Oc and Langue d'Oil: The old French languages). En d'autres termes : Il s'agit de la littérature d'expression française produite soit au nord soit au sud au cours de l'époque médiévale. Dans le *Péliarmenus* par exemple, après la libération de Cassidorus et Daphus, quand l'empereur projette de quitter immédiatement le lieu, son compagnon s'étonne et lui demande : « *Comment, sire !* » ce dist Daphus. « *Vous voulez vous partir de cest pays sanz parler a Celidoine ne sanz prendre congié a li ?* ». (Péliarmenus, Ms. FR. 22249, fol. 187v, col. f, réglures 21-24) « *Pourquoi, seigneur ?* », dit Daphus, « *Voulez-vous partir de cette cité sans avoir au préalable parlé à Célidoine et pris congé d'elle ?* ». Cassidorus réplique : « *Oïl [...], car je cuit que, se ele savoit que nous eussons pouoir de nous departir de li et de sa cousine, que ele ne le soufferroit mie.* » (ibid., régl. 25-31) « *Oui [...], car je crains qu'elle ne saurait supporter [notre départ] si jamais elle savait que nous avons recouvré nos esprits* ». (C'est nous qui traduisons et soulignons). Ce passage est un indice majeur qui indique que ce texte littéraire appartient à la langue d'oïl.</footnote>
groupe est exclusivement réservé à l'emprisonnement des caractères masculins (E. Philpot
1896, p. 258-294 ; F. Maurer, 1953, p. 184; N.H. Ott, 1987, p. 124; A. Micha, 1953, p. 320 ;
B. Schneider-Pachaly, 1970, p. 144, A. Samaké, 2022, p. 123-136). Cependant, ces études
abordent généralement la thématique de l'emprisonnement des personnage masculins au sens
méthaphorique du terme. Or, si l'on tient compte de la dépendance manifeste et de l'infériorité
physique des figures féminines, une analyse approfondie de ce motif littéraire pourrait
contribuer à mettre en lumière les relations basées sur le genre dans la littérature (ou société)
du Moyen Âge. En effet, la détention physique des personnages masculins par des caractères
féminins pourrait donner plus de voix et d'autorité à celles-ci afin d'assoir leur influence ou
dominance sur les prisonniers d'amour. C'est dans ce cadre que la présente contribution
s'inscrit.

A. Samaké (2022b, p. 123) distingue dans son étude consacrée à la thématique de la prison amoureuse à travers l'épisode du Château de Mignot dans à *Helcanus* deux types de prison amoureuse : la prison physique et la prison métaphorique. En s'appuyant sur ces deux types, cet article se propose d'examiner le motif de la prison amoureuse (tant au sens littéral qu'au sens métaphorique du terme) dans le roman de *Péliarmenus*, cinquième continuation en ancien français du cycle du *Roman des Sept Sages de Rome*.

Dans cette optique, la présente contribution entend apporter des réponses aux questions suivantes : Comment les figures féminines réussissent-elles à emprisonner (littéralement ou métaphoriquement) des chevaliers pour lesquels elles éprouvent un amour profond ? Quel rôle joue la solidarité entre les personnages de même sexe et/ou de sexe opposé lors de la libération/l'évasion de la prison amoureuse ? L'expérience carcérale contribue-t-elle au renforcement ou à l'affaiblissement de la confiance en soi/l'estime de soi ?

En se servant de l’herméneutique et de l’étude du genre comme approches méthodologiques, la présente étude a pour objectifs principaux d’expliquer les moyens, les raisons, la nature et les conditions de détention des prisonniers d’amour (Cassidorus et Daphus) dans le second épisode du Château de Mignot dans le *Péliarmenus*. Dans un second temps, l’analyse vise à examiner les conséquences de la détention et de la libération/l’évasion ainsi que les relations basées sur le genre lors de la libération/l’évasion des prisonniers d’amour.

Nous partons du postulat « qu’un caractère féminin peut, dans un premier temps, faire, selon la loi sacrée de l’amour courtois, une injonction afin de retenir un chevalier. En cas de refus d’obtempérer, le personnage féminin peut faire recours à la magie afin de se donner plus de voix et d’autorité, d’influencer ou de dominer le chevalier concerné. » (Samaké, 2022, p.
124). En tenant compte de la dépendance manifeste et de l'infériorité physique des figures féminines (vis-à-vis des caractères masculins), la question qui se pose est de savoir comment ces figures féminines parviennent-elles à emprisonner (au sens littéral ou métaphorique du terme) des chevaliers dont elles se sont éprises ? L'étude soutient l'hypothèse selon laquelle l'expérience carcérale contribue à l'affaiblissement de la confiance en soi/l'estime de soi. Ceci concerne surtout des personnages masculins qui, de manière générale, à travers leurs prouesses chevaleresques représentent avant l'expérience carcérale un degré considérable de confiance en soi/d'estime de soi. En outre, l'analyse tentera de démontrer que la solidarité masculine joue un rôle déterminant dans la libération/l'évasion des prisonniers de la prison d'amour.

L'analyse est subdivisée en deux parties. La première partie examine la nature ainsi que les conditions carcérales de Cassidorus et Daphus. La deuxième partie aborde la solidarité masculine, la libération ou l'évasion des prisonniers d'amour.

# 1. Nature et conditions carcérales de Cassidorus et Daphus

Le *Roman de Péliarmenus* (ci-après *Péliarmenus*), établit entre 1263 et 1291 (cf. Brodtkorb, p. liv-lvii), représente le cinquième roman dans la continuation du cycle du *Roman des Sept Sages de Rome*. Le *Péliarmenus* nous a été transmis en cinq manuscrits<fnref n="2" /> et un fragment. À ce jour, il n'existe qu'une seule édition partielle des sept premiers chapitres du texte présentée par L. B. Brodtkorb (1965) dans sa thèse de doctorat intitulée *Le Roman de Pelyarmenus. Preliminary Study and Partial Edition of an Unpublished Thirteenth Century Prose Romance*.<fnref n="3" /> Cette édition partielle de Brodtkorb est basée sur le manuscrit V de Paris. Étant donné que l'épisode du Château de Mignot est au centre de la présente étude, nous nous focaliserons également sur le manuscrit V afin de mener à bien notre analyse de la prison amoureuse dans ce texte littéraire médiéval.<fnref n="4" />

<footnote n="2">² Pour la tradition manuscrite, nous renvoyons à la thèse de doctorat de L. B. Brodtkorb (1965, p. xxix – xlii) dans laquelle l'unique édition (partielle) des sept premiers chapitres du texte est offerte.</footnote>

<footnote n="3">³ Selon les informations sur le site des Archives de Littérature du Moyen Âge (ARLIMA), l'édition du *Péliarmenus* va paraître en 2025 dans la collection « Société des anciens textes français » (cf. *Pelyarmenus* | Arlima - Archives de littérature du Moyen Âge).</footnote>

<footnote n="4">⁴ Je remercie ici très sincèrement toute l'équipe de recherche « Canoniser les Sept Sages » de l'Université de Genève (UNIGE) et l'Université Libre de Bruxelles (ULB) de la mise à ma disposition de la transcription du *Péliarmenus* qui n'est jusque-là que partiellement édité. Les auteur.e.s de cette transcription sont : Camille Carnaille (ULB), Prunelle Deleville (UNIGE) et Simone Ventura (ULB). C'est d'ailleurs l'édition de cette équipe de recherche qui doit paraître cette année comme déjà indiqué dans la note précédente. Le projet de recherche « Canoniser les Sept Sages » a pu être réalisé grâce à un financement conjoint du FNS suisse et du FNRS de Belgique Wallonie. Pour amples informations sur le projet « Canoniser les Sept Sages » sous la direction de Yasmina Foehr-Janssens (UNIGE) et Simone Ventura (ULB), nous renvoyons au site web du projet de recherche https://www.unige.ch/c7s/.</footnote>
Le *Péliarmenus* relate le conflit de succession qui oppose le héros éponyme de Rome (et ses alliés) à ses demi-frères Helcanus et Dorus de Constantinople (et leurs fidèles). Ce conflit entre les enfants de Cassidorus dans le *Péliarmenus* résulte du long séjour de ce dernier au Château de Mignot ainsi que de son incapacité à assumer ses responsabilités familiales et politiques (comme décrit dans le *Helcanus*).

Dans le *Péliarmenus*, en l'absence de Cassidorus, empereur de Constantinople et Rome (détenu dans la prison amoureuse au Château de Mignot), de son fils aîné Helcanus (héritier légitime également fait prisonnier d'amour en Espagne suite à des intrigues de son demi-frère Péliarmenus), et de son fils jumeau Dorus (qui est encore petit et qui vit en exil avec sa sœur jumelle Cassidore après avoir échappé à une tentative d'assassinat également commanditée par le demi-frère Péliarmenus), le protagoniste éponyme (Péliarmenus) réussit à usurper le trône de Constantinople<fnref n="5" /> tout en laissant celui de Rome à son frère jumeau Fastidorus. Lorsque Helcanus est libéré de sa prison amoureuse, il lance une offensive sur Constantinople afin de reconquérir le trône qui lui revient de droit. Cependant, Helcanus est fait prisonnier de guerre par l'usurpateur.

Comme le soulignent A. Samaké et A. Boukail (2023a, p. 380), “difficult situations represent the best way to differentiate true from hypocritical friendship”. Dans le dessein de venir en aide à Helcanus et de chasser l’usurpateur du trône afin de rétablir l’ordre social, Cliodorus, un vassal loyal à Cassidorus, se met en quête de l’empereur. Le second épisode du Château de Mignot dans le *Péliarmenus* s’inscrit donc dans le cadre de cette quête.

Cliodorus arrive après un long voyage dans une forêt sauvage et y rencontre un vieil ermite ; celui-ci l’informe que Cassidorus devrait encore se trouver à Mignot. Cliodorus continue sa quête avec plein d’espoir ; il prie Dieu pour assistance.<fnref n="6" /> il est d’abord miraculeusement guidé par un son merveilleux qui le dirige vers une montagne ; ensuite apparait soudainement en pleine nuit à Cliodorus une lumière qui l’oriente jusqu’à une maison abandonnée dans les montagnes. Devenu las du voyage et de la montée de la montagne, Cliodorus s’endort dans une grande salle avant d’être réveillé plus tard par un vieux chevalier. Celui-ci lui demande la raison de sa présence dans cet endroit abandonné ; le vassal de

<footnote n="5">⁵ L’usurpation du trône est un motif répandu dans la littérature française du Moyen Âge. Ce motif est présent dans le *Cligès* de Chrétien de Troyes, considéré comme le père de la littérature courtoise. Au sujet du motif de l’usurpation du trône, se référer à A. Samaké (2020b, p. 312–336).</footnote>

<footnote n="6">⁶ Il est important de souligner ici l’importance de la prière dans les textes littéraires médiévaux influencés par la tradition biblique. Dans chaque circonstance, le protagoniste chrétien prie Dieu pour assistance. Ceci est par exemple le cas de deux souverains victimes d’une stérilité non désirée dans les romans d’amour et d’aventures de *Wilhelm von Österreich* (cf. v. 415) et de *Reinfried von Braunschweig* (cf. v. 12974–13172). Voir à ce propos A. Samaké (2021a, p. 31 ; 2021b, p. 350–352, 354–356 et 2022a, p. 90–92).</footnote>
Cassidorus répond qu’il est à la recherche de son seigneur, Cassidorus, empereur de Constantinople. C’est alors que le vieil homme explique à Cliodorus qu’il est au service de Célidoine et que celle-ci détient Cassidorus dans sa prison d’amour ; c’est le vieil homme qui parle en ces termes :

« La vérité est que celui que vous allez chercher est dans cette habitation [...]. Dans peu de temps viendra ici ma seigneuresse qui pendant longtemps a tenu votre seigneur en prison [...]. Ma seigneuresse a tellement fait recours à la magie, qu’elle maîtrise plus que toute femme vivante, qu’elle a fait transporter ici et son amant l’empereur et le compagnon de celui-ci puisqu’elle est bien consciente qu’ils sont activement recherchés dans toutes les contrées. Elle sait également qu’elle ne pourrait plus les retenir dès qu’ils seront retrouvés. Raison pour laquelle elle l’a [Cassidorus] fait venir ici [dans cette habitation] d’où il ne sortira jamais, si ce n’est que par le biais d’un homme honnête et juste ; et je crois que c’est vous cet homme [...]. Il est également vrai qu’il [Cassidorus] porte en son doigt un anneau qui est doté d’un tel pouvoir qu’il lui ôte son sens naturel et le pousse à se plier entièrement à la volonté de ma seigneuresse. La vérité est que, aussi longtemps qu’il [Casidorus] aura en son doigt l’anneau dont je vous ai raconté, il ne se souviendra de personne d’autre qu’elle [la chatelaine]. Mais je vous dirai ce que vous devez faire [...]> (Péliarmenus, Ms. FR 22549, fol. 185v, col. e, régl. 1–3 ; fol. 185v, col. f, régl. 16–18 ; fol. 186v, col. e, régl. 49, fol. 186v, col. f, régl. 1–11 ; fol. 187r, col. b, régl. 17–28).<fnref n="7" />

Il ressort clairement de ce passage et particulièrement des deux lexèmes que Cassidorus et Daphus sont retenus contre leur gré au Château de Mignot qui apparaît dans cette description du vieux chevalier comme une prison d’amour. En référence aux définitions du terme « prison » données dans l’introduction plus haut, les deux lexèmes tenu et prison méritent une attention particulière dans le cadre de notre analyse du motif de la prison d’amour au sens littéral du terme. Si dans le premier épisode se trouvant dans le *Helcanus* (cf. p. 209, 10–21), les deux chevaliers sont considérés comme des prisonniers d’amour au sens métaphorique du terme à cause de leur fol amour et leur volonté de demeurer à Mignot avec leurs bien-aîmées, il n’en est pas de même dans ce second épisode de Mignot dans le *Péliarmenus*.

L’emprisonnement dans ce passage de *Peliarmenus* est avant tout caractérisé par la jalousie et la possession ; ceci renforce le caractère < réel > d’une détention physique dans ce texte. Il est possible d’admettre que Célidoine ait pris des mesures idoines afin que l’empereur grecque (ainsi que son compagnon Daphus) ne soit plus jamais aperçu dans son château. Elle sait pertinemment que Cassidorus est activement recherché surtout après le passage de Péliarmenus à Mignot dans le premier épisode dans *Helcanus*. Si dans le premier épisode (dans

<footnote n="7">⁷ Cette traduction ici ainsi que toutes les autres traductions en français moderne émanent de l’auteur de la présente contribution. Voici le texte original dans le manuscrit : < Veritez est que celui que vous alez querant est en cest hostel. Si vous dirai que vous ferez. [...]. Ja vendra ci ma damoisele, qui vostre seigneur a tenu grant piece em prison [...]. Et ma damoisele a tant fait par art, dont ele set plus que fame qui vive, que ele a ceenz fait venir et son compaingnon l’empereour et son compaignon, pour ce que elle set bien qu’il sont quis par toutes terres. Et quant il seront touvez (sic) d’aucuns, ele set bien qu’ele ne les porroit tenser. Si la ceenz fet ven’, si n’en istra jamais, se n’est par homme souffisant et juste. Et je croi que vous itiex estes. [...]. Et il est la verité que il a i. anel en doit, qui est de tele vertu que il li tolt son droit sens naturel et l’amene a ce que ma damoisele en face toute sa volenté. Veritez est que, tout n’eust il l’anel de quoi je vous compte, si l’a ele mené a ce que il ne li souvient de autre que de li. Si vous dirai que vous ferez [...]. (Péliarmenus, Ms. FR 22549, fol. 185v, col. e, régl. 1–3 ; fol. 185v, col. f, régl. 16–18 ; fol. 186v, col. e, régl. 49, fol. 186v, col. f, régl. 1–11 ; fol. 187r, col. b, régl. 17–28). C’est nous qui soulignons.</footnote>
le *Helcanus*), la chatelaine avait déjà exposé ses talents de magicienne en préparant un philtre d'amour (qui est d'ailleurs probablement à la base du fol amour des deux chevaliers), Célidoine est représentée dans ce second épisode (dans le *Péliarmenus*) grâce au lexème *art* comme la plus redoutable magicienne de son temps et de son sexe. En effet, la chatelaine de Mignot se sert de ses arts pour faire déporter son amant et celui de sa cousine Diane dans un endroit mystérieux et invisible<fnref n="8" /> faisant probablement partie de son territoire. En d'autres termes : Cassidorus est transféré avec Daphus de la prison d'amour visible (Château de Mignot) à la prison d'amour invisible (maison abandonnée sur une montagne d'une forêt sauvage) sans aucune chance de libération/d'évasion.

Il ressort de ces observations que la prison amoureuse se trouve dans une forêt montagneuse<fnref n="9" /> qui est décrite comme périlleuse<fnref n="10" /> sans aucun accès possible. Malgré les dangers qui l'entourent à l'extérieur comme une sorte de ceinture de sécurité, l'intérieur de la prison ressemble à un endroit idyllique correspondant au topos populaire du *locus amoenus* dans la poésie des troubadours. En dehors des dangers à l'extérieur, le caractère invisible de la prison rend son accès quasi impossible pour tout hôte indésirable. Ce n'est qu'après sa prière que Cliodorus, miraculeusement guidé successivement par un son et une lumière, découvre la nouvelle prison invisible. Ce miracle, comme nous le verrons plus tard, confère une dimension nettement théologique à ce second épisode du Château de Mignot dans le *Péliarmenus* dans la mesure où cette scène nous rappelle ce passage biblique : « Et, sur cette montagne, il anéantit le voile qui voile tous les peuples, la couverture qui couvre toutes les nations [...] » (Esa. 25,p.7). Par analogie avec ce verset biblique, il est possible d'admettre que le voile de l'invisibilité/l'ignorance de la montagne/prison amoureuse dans la scène du *Pélarmenus* a été anéantit par Dieu grâce à la bénédiction et surtout au son et à la lumière qui ont guidé Cliodorus.

La proximité de la prison amoureuse rend plus faciles les visites fréquentes de la chatelaine et de sa cousine à leurs amants. Cette séparation spatiale peut être expliquée par le sens de responsabilité politique de la chatelaine qui (contrairement à son amant) ne compte pas se vouer exclusivement à l'amour courtois et négliger ses prérogatives politiques. Ainsi, en détenant les deux chevaliers contre leur gré, la chatelaine et sa cousine apparaissent comme des personnages

<footnote n="8">⁸ Sur l'origine diabolique de cette habitation, se référer à *Péliarmenus*, MS. FR 22549, fol. 186r, col. a-fol. 186v, col. f.</footnote>

<footnote n="9">⁹ Dans ce contexte, la montagne joue les mêmes fonctions telles que décrites par N. Miedema et A. Samaké (2023b, p. 1-4) dans leur étude comparative sur les montagnes dans les récits de songes (textes) littéraires du Moyen Âge européen.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Le caractère périlleux ce cette forêt dans le *Péliarmenus* nous rappelle la forêt de Vulgus dans le *Cassidorus* qui est également considérée comme une prison (amoureuse) dans laquelle Helcanor est injustement envoyé pour y purger sa peine (cf. A. Samaké 2020c, p. 204).</footnote>
féminins égocentriques. Cependant, les prisonniers d'amour sont accompagnés de jeunes dames
qui ont pour rôle de les divertir en l'absence des deux dames. En théorie, Cassidorus est
considéré comme le seigneur de Mignot. Mais en réalité, c'est Celidoine qui est, pour reprendre
les termes de M. Demaules (2010, p. 236) à propos d'Iseut dans *Tristan et Iseut* de Béroul, la
« maîtresse du jeu amoureux », car c'est à elle que reviennent toutes les décisions : elle rend
visite à son amant quand elle veut ; elle repart quand elle veut. En dehors de la relation
amoureuse, c'est également la chatelaine qui prend toutes les décisions politiques de Mignot
quoique Cassidorus soit présenté de jure comme seigneur (temporaire !) de Mignot. Le
prisonnier d'amour (tout comme son compagnon) apparaît comme un objet du désir féminin :
les conditions carcérales contribuent à l'affaiblissement de son estime de soi comme s'il
souffrirait d'une amnésie rétrograde ; son seul désir/plaisir est, conformément à la « loi sacrée
de l'amour chevaleresque » (D. Buschinger, 1983, p. 100), de se plier à la volonté sa bien-aîmée
qui semble avoir pris toutes les dispositions nécessaires en assignant à un vieux chevalier la
mission de geôlier. C'est ce dernier d'ailleurs qui donnera à Cliodorus les conditions de
détention de Cassidorus et toutes les informations nécessaires à le faire évader de la prison
amoureuse.

Cette attitude du vieil homme peut être à première vue considérée comme une trahison.
Cependant, force est de constater qu'elle est légitimée par le silence complice du narrateur dans
la mesure où le vieil homme est doté de qualités morales irréprochables. Il ressort de manière
implicite du texte que, en donnant à Cliodorus les informations nécessaires à la
libération/l'évasion des prisonniers d'amour, le vieil homme participe à la promotion du bien
au détriment du mal se caractérisant par la nature même de cette prison invisible (cf. Ms. FR
22549, fol. 186r, col. a-fol. 186v, col. f.). Il n'est d'ailleurs pas étonnant de voir Cassidorus le
remercier après sa délivrance (cf. ibid., fol. 187v, col. e, régl. 42-49). Après avoir élucidé la
nature et les conditions carcérales des deux chevaliers, nous nous penchons maintenant sur les
rôles de genre dans la scène de libération ou d'évasion.

## 2. Solidarité masculine : libération ou évasion des prisonniers d'amour

Comme déjà discuté dans la partie précédente, la prison amoureuse dans laquelle Cassidorus et
Daphus sont détenus est certes physique mais invisible. Elle est située sur une montagne isolée
et presqu'inaccessible. La construction de la maison isolée est à l'origine une œuvre du diable
et a pour objectif de celer l'amour illégitime entre un ermite et la fille d'un sultan :

> Le diable, qui est redoutable, mis, comme s'il voudrait en faire une démonstration de force, les deux en
> grande peine et fit en sorte que la jeune fille désirât l'ermite ; il les prit en telle manière que l'un et l'autre
se rendit entièrement à lui. Ainsi, il aménagea un lieu [pour les amants] afin qu’ils ne puissent jamais être
découverts par personne (*Péliarmenus*, Ms. FR 22549, fol. 186v, col. e, régl. 7–19.).<fnref n="11" />

Comme la fille du sultan – qui séduisit l’ermite avant de vivre avec lui dans cet endroit invisible érigé par le diable – Célidoine et sa cousine aussi ont séduit leurs amants et les ont faits déporter au même endroit. De ce fait, si l’on se réfère à ces quelques lignes citées, il est possible d’en déduire que Célidoine et Diane soutiennent la cause du diable dans la mesure où elles utilisent l’endroit aménagé et rendu invisible par le diable pour y mettre leurs prisonniers d’amour à l’abris de la société ou d’éventuelle concurrence. Par contre, les personnages masculins (Cassidorus, Daphus, Cliodorus et surtout le vieil homme) apparaissent comme des partisans de Dieu. Cette représentation confère une dimension théologique d’une importance capitale à ce second épisode du Château de Mignot. La dichotomie Dieu/diable sera renforcée dans la scène de libération/d’évasion par la présence de deux anneaux que porte l’empereur grecque.

Cliodorus, instruit par le vieil homme avant sa visite aux prisonniers d'amour, s'aperçoit
de deux anneaux aux doigts de son seigneur Cassidorus : l'une à la main droite et l'autre à la
main gauche.12 Guidé par l'esprit divin (tout comme lors de la découverte de l'endroit),
Cliodorus décide finalement de retirer celui se trouvant à un doigt de la main gauche de
Cassidorus. Même si le texte ne parlera plus de l'anneau de la main droite, il ressort de la
description du texte que celui de main gauche représente l'anneau magique (diabolique). Cette
représentation n'est point un hasard dans un texte littéraire médiéval européen généralement
inspiré surtout de la tradition biblique.

Il est à rappeler d'abord que l'anneau (l'alliance) représentait dans la société médiévale occidentale (et encore aujourd'hui) amour et fidélité (cf. A. Samaké, 2020a, p. 69), il serait intéressant de se pencher sur les valeurs symboliques du chiffre 2 au Moyen Âge européen afin de pouvoir retracer son importance dans cette scène. De manière générale, le chiffre 2 a dans la conception médiévale occidentale un double symbolisme : *in bonam partem* et *in malem partem*. Cependant, le chiffre 2 a, *magnam partem* dans son symbolisme médiéval, une connotation *in malam partem*. H. Meyer (1975) nous résume le symbolisme négatif de 2 selon la conception médiévale en ces termes :

<footnote n="11">¹¹ li deables, qui ot grant pooir, et en l'un et en l'autre, et qui moult grant paine y mist, si comme cilz qui bien y
moustra sa force, mist la pucele a ce qu'ele couvoita le laz d'ermite et li chaitiz li en autele maniere que l'un et
l'autre se rendi a [l]ui du tout, en tele maniere qu'il leur establi .i. lieu tel par quoi il ne peussent estre aperceuz
de nului.</footnote>

<footnote n="12">¹² Il convient ici de mentionner la similarité qui existe entre ce passage du *Péliarmenus* avec le conte *Inclusa* dans le roman souche, *Roman des Sept Sages de Rome*, dans lequel la mal mariée porte deux anneaux argenté à sa main droite et trois autres à la main gauche (cf. v. 4473-4376). À propos de ces cinq anneaux, voir A. Samaké (2020a, p. 74). Quant au symbolisme de l'anneau de manière générale dans la littérature médiévale, nous renvoyons à C. Zimmermann (2003, p. 4-10).</footnote>
Le (chiffre) Deux détruit l’unité [...] ainsi que la bonté qui y résidait. Le deux est le chiffre de l’impureté, du péché, de ce bas monde éphémère. C’est à partir de là qu’il [Saint Jérôme] interprète le deux comme étant le chiffre de la déviation de la foi [chrétienne] et symbole des hérétiques [...]. Quant à Gregroir le Grand, il associe le deux au motif de *duplex cor* [deux cœurs] et à l’image biblique du pécheur suivant deux chemins en même temps [...]. (p. 113–116).<fnref n="13" />

Au regard de ces valeurs symboliques du chiffre 2, tout porte à croire que le 2 a une connotation négative dans la scène ci-dessus dans la mesure où il est question de main droite (représentant le bien, Dieu ou le droit chemin) et de main gauche (symbolisant le mal, le diable ou le mauvais chemin). Le narrateur se sert probablement du symbolisme négatif du chiffre 2 dans cette scène pour souligner la vie hérétique des deux chevaliers dans la prison amoureuse à Mignot.

Dans cette optique, la dichotomie de droite/gauche relative aux deux anneaux (portés par Cassidorus) pourrait également s'étendre aux catégories suivantes dans la tradition biblique (cf. Deut. 30 : 15-20 ; Prov. 4, 18-19 ; Prov. 12,28 ; Prov. 15, 24 ; Ps. 1,6) : droite/gauche, vie/mort, bonheur/malheur, ciel/terre, paradis/enfer, bien/mal, ange/démon, bénédiction/malédiction, lumière/ténèbres (obscurité). Dans le contexte de l'épisode du Château de Mignot, cette dichotomie peut également renvoyer aux catégories suivantes : prison/liberté, homme/femme, conscience/inconscience etc.

Puisque l'anneau magique (diabolique) avait été offert par Celidoine à Cassidorus, les deux amants pourraient être perçus comme des partisans de Dieu ou du droit chemin (Cassidorus du genre masculin) et du Diable ou du mauvais chemin (Celidoine du genre féminin). Par le biais de cette représentation le motif classique du *bivio* (cf. W. Harms 1970) est revitalisé. Le commentaire suivant du narrateur accentue la dimension théologique de la scène : « Et le diable qui est redoutable les tenait ainsi à tel point qu’il croyait avoir [en sa possession] leurs âmes et leurs corps. Dieu, qui est [également encore plus] redoutable, eut pitié des deux gentilhommes et les fit libérer/évader de ce lieu grâce au concours du bon et loyal serviteur] » (*Péliarmenus*, Ms. FR, 22549, fol. 187r, col. a, régl. 27-34).<fnref n="14" /> Au moment où le diable pensait détenir les corps et les âmes des deux prisonniers d’amour dans la luxure (un des péchés mortels dans l’Eglise Catholique de Rome), Dieu lève le voile et leur envoie un sauveur.

Le sauveur des prisonniers d’amour est qualifié dans ces lignes ci-dessus de *bons et loial* serviteur (au service du bien/de Dieu ?). À travers ces qualificatifs il est possible, en premier

<footnote n="13">¹³ Notre traduction du texte original allemand : « Die Zwei zerstört die Einheit [...] und das in ihr gegründete Gute. Die Zwei ist die Zahl der Unreinheit, der Sünde, des in sich verharrenden Irdischen [...]. Von hierher deutet er [Hieronymus] die Zwei als Zahl der Abweichung vom einen Glauben und als Zeichen der Häretiker [...]. Gregor deutet die Zwei mit dem Motiv des *duplex cor* und dem biblischen Bild vom Sünder, der auf zwei Wegen zugleich geht [...] ».</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ « *Et li Deables qui grant pooir a si les tenoit en tele manière que bien en cuidoit avoir les ames et les cors.* Diex qui grant pooir a d'autre part ot pitie des .ii. preudhome voir que il fussent delivrez et que li bons sergens et loial les peust delivrer du lieu ».</footnote>
lieu, d'identifier Cliodurus. Mais ces qualificatifs peuvent aussi être applicables au vieil homme qui a aidé Cliodorus. Le commentaire suivant du narrateur dans la scène de délivrance corrobore ces deux possibilités d'interprétation : « Au moment où ils recouvrèrent leur liberté ils vinrent au chevalier qui avait été longtemps leur géôlier ; ils le remercièrent d'avoir agi en sorte qu'ils furent libérés par son concours et celui de Cliodorus] » (ibid., fol. 187v, col. e, régl. 42-49).<fnref n="15" /> Le vieux chevalier a activement contribué à la délivrance des prisonniers d'amour en fournissant à Cliodorus les informations indispensables à la délivrance/l'évasion, car ce n'est que grâce à aux informations du vieil homme (narrateur intradiégétique homodiégétique) que Cliodorus (tout comme le public) prend enfin connaissance de l'enchantement de Cassidourus grâce à l'anneau magique que le prisonnier d'amour porte à l'un des doigts de la main gauche. Aussi longtemps que Cassidorus portera cet anneau, il sera privé de toutes ses facultés mentales et ne sera en mesure de se souvenir que de sa bien-aimée.

Cependant, le texte demeure silencieux sur l'origine de cet anneau magique ; en outre, il n'existe aucune information sur le moment et l'endroit où Célidoine a offert l'anneau à son prisonnier d'amour encore moins quand celui-ci l'a porté pour la première fois. Quoique le texte ne fournisse pas d'informations sur ces points, deux possibilités s'offrent au public : L'on peut d'abord supposer que soit l'empereur grec ait reçu l'anneau magique de Célidoine lors de son deuxième séjour au Château de Mignot (avant ou après sa victoire sur Calcas soit avant son départ pour l'Espagne). Il est possible aussi de penser que Célidoine ait offert l'anneau à Cassidorus après son retour d'Espagne (en compagnie de Daphus). Dans les deux cas, l'anneau est offert en guise de signe d'amour de la part de la chatelaine, car, comme le souligne C. Zimmermann (2003, p. 4) dans sa contribution relative au symbolisme des anneaux dans la littérature médiévale : les « [les anneaux peuvent] dans leur symbolisme servir à souligner une relation amoureuse. »<fnref n="16" />

Si Cassidorus a reçu l'anneau lors de son deuxième séjour à Mignot, cela pourrait bien expliquer pourquoi, une fois en Espagne et son message transmis au roi, il a absolument voulu retourner vers Célidoine. On pourrait être tenté d'interpréter ce retour précipité par le simple

<footnote n="15">¹⁵ « Maintenant que il furent a leur volenté s'en vindrent au chevalier en qui garde il estoient et avoient esté grant piece, si l'ont mercié de ce qu'il avoit ainssi esploitié qu'il estoient delivré par lui et par Clyodorus ».</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ « [Die Ringe können] entsprechend ihrem Symbolgehalt zur Kennzeichnung einer Bindung dienen ». Le don d'un anneau en signe d'amour est un motif répandu dans la littérature française (et européenne) du Moyen Âge. Dans le Laurin par exemple, Galienne offre un anneau à Sinador et lui dit : « *Sir, tenez cest anelet et le metez en vostre doit, si le gardez pour l'amour de moi, quar il a grant vertu et bonté.* » [Seigneur], prenez cet anneau et metez-le à votre doigt et gardez-le comme signe/en guise d'amour pour moi, car il est doté de vertu et de bonté.] (Laurin, p. 29, 40-41). Dans le roman allemand d'amour et d'aventures de Wilhelm von Österreich, la protagoniste Aglie offre également un vingerlin [anneau] à son amant Wilhelm lors du départ de celui-ci vers le Maroc. À ce sujet, voir l'article de A. Samaké (2021a, p. 36).</footnote>
fait que Cassidorus avait donné sa parole de chevalier à Célidoine. Dans ce cas, il est important
de rappeler que le protagoniste avait donné aussi sa parole au roi d'Espagne et surtout à son fils
Helcanus qu'il serait retour avant le délai des pourparlers de paix entre Espagnols et Arragonais
(cf. *Helcanus*, p. 173, 3-6). Or, il ne tiendra pas cette promesse et ne quittera point le Château
de Mignot avant d'être délivré de l'emprise de la chatelaine. Cependant, le philtre d'amour que
Célidoine a fait donner à Cassidorus pourrait être une autre explication plausible du
comportement de l'empereur même si dans cette scène aucune mention du philtre ne sera faite.

Par contre, si l'anneau a été offert après le retour de Cassidorus d'Espagne, cela
pourrait mettre en lumière de manière générale l'attitude étrange de l'empereur grecque dans
tout l'épisode de Mignot et plus particulièrement celle vis-à-vis de son fils Péliarmenus dans le
*Helcanus* (cf. p. 338, 7-12) après avoir été pris en « flagrant délit de paternité » (Van Coolput-
Storms, 2017).17 Considérant les pouvoirs de l'anneau magique, il est possible – malgré le
commentaire du narrateur (cf. *Helcanus* 334, 7-10) – de croire que Cassidorus disait peut-être
la vérité quand il niait être le père de Péliarmenus et l'empereur de Grèce. Une attitude similaire
se fait constater chez Cassidorus envers Cliodorus dans la scène de libération/d'évasion :
Cassidorus ne reconnait pas son vassal. Celui-ci lui parle ensuite de son père Laurin et de son
fils Helcanus ; la réaction de Cassidorus est alarmante : < *Veritez est [...] que il m'est aussi
comme en vision que d'aucuns que tu me diz que je en ai oï parler [...]* > [*La vérité est [...]
qu'il me semble comme si c'était en songe que je n'ai point entendu parler des personnes dont
tu me parles [...]* >] (*Péliarmenus*, fol. 187r, col. c, régl. 26-30).

Après l'échec de sa première tentative de présentation, Cliodorus commence alors à
retirer l'anneau qui se trouve à la main gauche de l'empereur. Toutefois, Cassidorus se défend
et donne à Cliodorus un coup de pied si violent qu'il aurait pu l'asommer. Le vassal réussit
tout de même à retirer l'anneau : *Quant li empereres [...] ot l'anel hor de son doit si retint son
cop et vit Clyodorus et le cognut maintenant et ot son sens a lui ; et lors fu li emperouz qu'il ne
sot qu'il le fu avenu et se mist l'ariere et fu aussi que pasmer.* [Quand l'anneau fut retiré du
doigt de l'empereur [...] il retint son coup et vit Cliodorus et le connut à instantanément
puisqu'il a recouvré ses facultés mentales. À cet instant, l'empereur ne sut ce qui se passa avec
lui et se retira en arrière et fut comme évanouît.] (*Péliarmenus*, fol. 187r, col. d, régl. 18-27).

Ces quelques lignes nous montrent clairement que l'empereur avait été dépossédé des
toutes ses facultés mentales et n'était point en mesure de reconnaitre Cliodorus (et
probablement son fils Péliarmenus lors du passage de ce dernier à Mignot). Mais dès que le

<footnote n="17">17 https://journals.openedition.org/memini/970#tocto3n4.</footnote>
prisonnier d'amour est débarrassé de l'anneau magique, il revient à lui-même et retient le coup de pied suivant qu'il était prêt à donner de nouveau après que Cliodorus ait décliné à nouveau son identité. Cassidorus ne se limite pas seulement à retenir son coup, il empêche aussi son compagnon Daphus (venu à son secours) de faire du mal à Cliodorus. Celui-ci explique dans un entretien confidentiel à l'empereur les conséquences de son absence et plus particulièrement le conflit de trône qui oppose ses enfants de Constantinople à ceux de Rome. Dans cette scène, le narrateur essaie de susciter la compassion de son public en jouant avec les émotions<fnref n="18" /> quand il commente en ces termes :

> Au moment de leur entretien il ne fut au monde aucun chevalier qui, aussi dur fusse son cœur, n'ait éprouvé une grande pitié pour le simple fait que Cliodorus et l'empereur se traitèrent mutuellement avec courtoisie. En fin de compte, Cliodorus raconta à l'empereur, du début à la fin, ce qui était advenu de ses enfants et de son empire même. Après avoir entendu [cette histoire] cela lui fit très mal au cœur. Toutefois, il loua Dieu de lui avoir fait grâce de ce dont il possédait] (Péliarmenus, fol. 187r, col. d, régl. 40–51à fol. 187, col. e, régl. 2–5).<fnref n="19" />

Il ressort de ce commentaire du narrateur par l'accentuation des émotions que Cassidorus a repris son sens de responsabilité (familiale et politique). Il vient d'abord délivrer son compagnon Daphus en lui retirant l'anneau magique que lui aussi portait à l'un de ses doigts.

La solidarité entre les personnages masculins (Cliodorus, l'ermite, le vieil homme, Cassidorus et Daphus) occupe ici une place prépondérante dans la libération/l'évasion des prisonniers d'amour : Cliodorus se met en quête de l'empereur ; il est d'abord renseigné par l'ermite sur le séjour de Cassidorus à Mignot ; arrivé au lieu de détention, le géôlier (vieux chevalier) informe ensuite Cliodorus sur la présence, la nature et les conditions de détention et de libération de Cassidorus (et Daphus) ; grâce aux instructions du vieil homme Cliodorus réussit enfin à libérer Cassidorus qui à son tour délivre son compagnon Daphus.<fnref n="20" /> Il n'est alors pas étonnant que les deux prisonniers d'amour remercient particulièrement le vieil homme et Cliodorus de les avoir libérés (cf. Péliarmenus, fol. 187, col. e).

Cliodorus explique aux prisonniers d'amour (qui avaient été envoutés et qui ne se souviennent de rien) toute l'histoire de leur détention depuis leur départ d'Espagne : « Et dès qu'ils entendirent ceci, il s'aperçurent qu'ils avaient été déçus par leurs bien-aimées ». (ibid.,

<footnote n="18">¹⁸ À propos la stratégie narrative, se référer à V. Barthel (2008) ; M. Fontius (2010, p. 121 – 142) et F.M. Dimpel (2011).</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ « Quant il s'entretindrent, dont ne fust chevalier el monde qui, tant eust grant cuer ne dur, qui grant pitié n'eust comment Clyodorus conjoissoit l'empereour et li emperieres lui. Et tant qu'en la fin conta Clyodorus a l'empereour tout, de chief en chief, comment il estoit avenu de ses enfans et de sa terre meismes. Quant il ot ce entendu, si fist trop grant duel en son cuer. Mais en la fin loa il Dieu de ce qu'il li avoit consenti a avoir ».</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Il existe une similarité entre cette scène et celle de l'épisode de Pluris dans le Lanzelet d'Ulrich von Zatzikhoven. Dans ce roman allemand, la chatelaine de Pluris s'éprend du héros éponyme, elle le fait désarmer et le garde chez elle pendant plus longtemps. Lanzelet n'est libérer de cette prison amoureuse que grâce aux intrigues de quatre chevaliers de la table ronde (cf. Lanzelet, v. 5545–5573).</footnote>
fol. 187v, col. e, régl. 25–28).<fnref n="21" /> Ce commentaire du narrateur met de nouveau en relief le caractère de l’enchantement et la prise de conscience des deux prisonniers d’amour.

C’est d’ailleurs cette prise de conscience qui pousse Cassidorus à vouloir quitter immédiatement l’endroit d’une manière discourtoise : sans prendre congé de sa bien-aimée. Or, les rituels de salutation et d’adieu sont d’une importance capitale dans les récits littéraires français (et européens) du Moyen Âge. Selon F. Lebsanft (1988, p. 251), le manquement à ces rituels pourrait signifier deux choses : « Soit il y a des conflits concrets entre les interlocuteurs soit ils appartiennent à deux mondes très différents séparés de deux ponts ».<fnref n="22" /> L’intention discourtoise de Cassidorus s’explique par sa crainte d’être à nouveau retenu par Célidoine au Château de Mignot (cf. *Péliarmenus*, Ms. FR 22549, fol. 187v, col. f, régl. 16–21). Cette crainte à son tour peut s’expliquer par l’affaiblissement (aussi minime soit-il) de la confiance en soi/l’estime de soi de Cassidorus. C’est en ce moment précis que la solidarité masculine jouera en rôle déterminant dans la scène de libération/d’évasion : Daphus refuse catégoriquement de quitter Mignot sans avoir pris congé. De par son refus, Daphus parvient à dissuader, réconforter et renforcer la confiance de son compagnon en lui disant qu’il n’y aurait personne (ni femme ni homme) qui pourrait les empêcher (à nouveau) de partir librement. L’on constate dans cette scène que l’expérience carcérale a jusqu’à un certain degré contribué à l’affaiblissement de l’estime de soi/la confiance en soi surtout de Cassidorus. Toutefois, la solidarité masculine (de Daphus) l’a aidé à regagner son estime de soi/sa confiance en soi. Par la suite, les deux chevaliers décident de retourner à Mignot pour prendre congé de leurs dames. Avant de rejoindre Mignot, les deux anneaux de Cassidorus et de Cliodorus sont (par solidarité masculine) détruits par l’empereur afin qu’ils ne puissent jamais nuire à d’autres chevaliers (cf. ibid., fol. 187v, col. e, régl. 41–51). Le public découvre dans cet épisode de libération/d’évasion la durée de détention des deux compagnons dans la prison amoureuse puisque chacun des deux était devenu père : Cassidorus a un fils de 10 ans qui s’appelle Célidus ; celui de Daphus a 8 ans et est nommé Dianor (cf. ibid., fol. 187r, col. a, régl. 6–26).<fnref n="23" />

<footnote n="21">²¹ « *Et quant il orent ce oÿ, si virent bien qu’il avoient esté engignié par leur damoiseles* ».</footnote>

<footnote n="22">²² « Entweder tragen die Gesprächspartner konkrete Konflikte aus oder sie gehören gleichsam ganz verschiedenen Welten an, zwischen denen es keine Brücke gibt ».</footnote>

<footnote n="23">²³ Ici, comme ailleurs dans tout le cycle des Sept Sages, les enfants sont nommés généralement d’après le nom de la mère. Il est à rappeler que la mère de Laurin (père de Cassidorus) s’appelle Laurine dans le *Laurin* ; celle de Cassidorus (père de Helcanus) s’appelle Cassidore dans le *Cassidorus* ; celle de Helcanus s’appelle Helcana etc. « Cette stratégie de nomination singulière sert donc à distinguer les figures prééminentes du récit, qui sont aussi celles par lesquelles la survie du processus de narration sérieelle pourra être assurée. Ce procédé repose sur un choix onomastique qui s’exerce à rebours de la hiérarchie de genre habituelle dans l’ordre grammatical puisque, pour une fois, les formes féminines du nom semblent engendrer les formes masculines. Le changement de désinence, qui permet l’accommodement d’un nom au sexe de celui qui le portera, se fait du féminin vers le masculin, et non l’inverse » (Y. Foehr-Janssens 2021, p. 373).</footnote>
Célidoine et Diane s'évanouissent immédiatement après avoir aperçu leurs amants (venus prendre congé d'elles) à Mignot. Si la protection de Mignot représentait l'une des raisons politiques principales de la détention des deux chevaliers, ce rôle pourrait dorénavant être assuré par Célidus et Dianor qui pourraient être perçus comme le prix de consolation pour la chatelaine et sa cousine. Rien d'étonnant si Célidoine meurt peu de temps après la perte de son amant suite à la déception qui résulte de la perte (libération/évasion) de son prisonnier d'amour (cf. *Péliarmenus*, Ms. FR 22450, fol. 17r, col. a–b).<fnref n="24" />

Ainsi, après avoir pris congé de Célidoine, Cassidorus s'en va à Constantinople ; il rassemble ses fidèles et dirige un assaut contre Péliarmenus et ses alliés afin de libérer Constantinople. Cassidorus parvient à la suite d'une bataille rude à vaincre ses fils de Rome et à reprendre Constantinople (cf. *Péliarmenus*, fol. 200r, col. a–fol. 215v, col. f). Cependant, Cassidorus, conscient de ses péchés commis au Château de Mignot, renonce non seulement à la chevalerie mais aussi à ses deux empires afin de faire sa pénitence. Il est reconcilié Fastige, Cassidorus se retire avec celle-ci dans une église où il consacre sa vie à la foi chrétienne avant d'engendrer avec Fastige ses derniers enfants – les quadruplés Canor, Sicor, Domor et Rusticor – et de mourir comme un martyr chrétien (cf. *Péliarmenus*, Ms. FR 22450, fol. 49v, col. f, régl. 15–47).

## Conclusion

Cette étude avait pour objectifs principaux d'expliquer les moyens, les raisons, la nature et les conditions de détention (de Cassidorus et Daphus) ainsi que les relations basées sur le genre lors de la libération/l'évasion des prisonniers d'amour dans le second épisode du Château de Mignot dans le *Péliarmenus*. Dans un second temps, l'analyse visait à examiner les conséquences de la détention et de la libération/l'évasion ainsi que les relations basées sur le genre lors de la libération/l'évasion des prisonniers d'amour.

Si dans le premier épisode du Château de Mignot dans le *Helcanus* la chatelaine avait réussi à faire retenir Cassidorus par plusieurs moyens (des larmes en passant au philtre d'amour jusqu'aux soupirs) et en le rendant docile, la chatelaine et sa cousine accentueront ensuite dans le second épisode de Mignot leur emprise sur Cassidorus et Daphus en offrant respectivement à chacun des deux un anneau magique (diabolique) qui aura plus effet que le breuvage magique, les larmes et les soupirs des personnages féminins. Pour clore le tout, la chatelaine de Mignot

<footnote n="24">²⁴ Les dernières volontés de Célidoine s'articulent autour de deux choses : 1) la reconnaissance son fils bâtid (Célidus) et 2) la défense de Mignot et de ses terres (qui seront héritées par Célidus) par Cassidorus (cf. *Péliarmenus*, Ms. 22450, fol. 17v, col. f, régl. 4–15)</footnote>
fait recours à la magie afin de faire transporter les prisonniers d'amour hors du château vers un endroit invisible érigé à l'origine par le diable.

En ce qui concerne la nature de la prison amoureuse, il ressort de cette étude que la prison d'amour passe du caractère visible dans *Helcanus* à celui d'invisible dans *Péliarmenus*. Elle se situe dans sur une montagne dans une forêt sauvage ; le caractère invisible et l'accès presqu'impossible font cette prison d'amour dans le second épisode de Mignot une prison particulière à caractère mystique et/ou diabolique dans la mesure où la localité est représentée comme une œuvre du diable. Une libération/évasion des chevaliers prisonniers d'amour s'avère alors impossible sans le concours du Dieu des chrétiens. Cette description du nouvel endroit de détention confère à ce second épisode de Mignot une dimension nettement théologique.

Concernant les conséquences de la détention, une étude minutieuse a fait ressortir quelques-unes dans les deux épisodes du Château de Mignot. Ainsi, le recours à la magie (du philtre d'amour en passant par la déportation vers la prison invisible jusqu'aux anneaux magiques) a fait perdre aux deux chevaliers leurs facultés mentales et leurs sens responsabilité sur les plans chevaleresque, familial, et politique. Cependant, il ressort de cette étude qu'un accent particulier est mis sur la perte de mémoire et du sens de responsabilité de l'empereur Cassidorus. Son absence a entraîné non seulement la guerre (qui aurait pu être évitée par sa présence) entre l'Espagne et Arragon, l'emprisonnement de son fils Helcanus en Espagne, les conflits de succession entre ses enfants de Rome et ceux de Constantinople, l'engendrement d'un fils illégal qui implicite le péché de chair.

Quant aux conséquences de la libération/l'évasion des prisonniers d'amour, il a pu être constaté que la délivrance a permis aux chevaliers emprisonnés de reprendre leurs facultés mentales et leur sens de responsabilité. La prise de conscience permettra particulièrement à Cassidorus dans un second temps de rétablir l'ordre familial et politique en mettant fin aux conflits de succession, de réconcilier ses enfants et de se réconcilier avec l'impératrice de Rome. Par contre, la libération/l'évasion des prisonniers d'amour a provoqué une déception et un chagrin énorme chez les personnages féminins (Célidoine et Diane) à travers l'accentuation des émotions dans la scène. Ceci intensifie manifestement le degré d'amour que la chatelaine éprouvait pour Cassidorus. La perte de l'amant prisonnier entrainera plus tard la mort de la chatelaine. Toutefois, avant sa mort, la chatelaine fait savoir à Cassidorus deux principales requêtes : protéger le Château de Mignot et accepter Célidus, le fils illégitime qui a été engendré pendant la détention de l'empereur à Mignot et qui deviendra roi de Jérusalem dans les deux derniers romans du cycle (*Péliarmenus et Canor*).
Concernant les relations basées sur le genre lors de la libération/l'évasion des prisonniers d'amour, l'analyse nous a révélé une grande solidarité particulière entre les personnages masculins. Un ermite informe Cliodorus de la détention de Cassidorus à Mignot ; le géôlier quant à lui donne à Cliodorus les instructions et Cliodorus les exécute et fait évader ainsi Cassidorus qui à son tour libère Daphus. L'acte du géôlier n'est pas perçu comme trahison, mais plutôt comme une bonne œuvre, car celle-ci contribue à libérer surtout Cassidorus du péché de chair et de l'emprise du mal, en l'occurrence la chatelaine qui semble être au service du diable.

Enfin, notre étude a démontré que l'expérience carcérale a contribué particulièrement à l'affaiblissement de l'estime de soi des deux chevaliers dans la mesure où ils renonceront plus tard à la chevalerie au profit d'une vie misérable en isolement dans une forêt sauvage afin que leurs péchés commis pendant la détention puissent être expiés. Cassidorus meurt dans cette nouvelle vie pieuse même en martyr chrétien.

## Bibliographie

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- Manuscrit V → Paris, Bibliothèque Nationale de France (français 22549, fol. f. 131r–216v ; suite dans français 22550, f. 1r–50v) [« *Les Sept Sages de Rome, le livre de Marqués de Romme, de Laurin, de Cassidorus et de Peliarmenus et des faiz de pluseurs empereurs de Romme et de Costentinnoble* ». II Cassidorus, suite : cf. la notice du ms. fr. 17000. — Peliarmenus (fol. 131). | Gallica et « *Les Sept Sages de Rome, le livre de Marqués de Romme, de Laurin, de Cassidorus et de Peliarmenus et des faiz de pluseurs empereurs de Romme et de Costentinnoble* ». III Peliarmenus, suite et fin. | Gallica].

- Fragment 1446 → Paris, Bibliothèque Nationale de France (français 1446, fol. 3ra–26vb) [Français 1446 | Gallica].

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