# Guerres des graphies et manières de faire groupe en francoprovençal

*Competing orthographies and groupness projects in Francoprovençal*

Natalia Bichurina

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/glottopol/5020

DOI : 10.4000/15ljb

ISSN : 1769-7425

## Éditeur

Presses universitaires de Rouen et du Havre

## Référence électronique

Natalia Bichurina, « Guerres des graphies et manières de faire groupe en francoprovençal », *Glottopol* [En ligne], 41 | 2026, mis en ligne le 19 janvier 2026, consulté le 31 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/glottopol/5020 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15ljb

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GUERRES DES GRAPHIES ET MANIÈRES DE FAIRE GROUPE EN
FRANCOPROVENÇAL

Natalia Bichurina

Université Sorbonne Nouvelle, LACITO

Pour reformuler Gal et Irvine, les propos autour des graphies ne concernent jamais uniquement les graphies<fnref n="1" />. Dans cette contribution, ancrée dans le paradigme de sociolinguistique ethnographique critique (Heller 2023 [2002]), il s'agira d'analyser comment les différentes formes de catégorisation sociale sont négociées à travers les actions et les débats autour des graphies, à partir du cas du francoprovençal<fnref n="2" />. Plus spécifiquement, il s'agira de comprendre pourquoi, d'un côté, pour plusieurs acteurs de revitalisation, la question de la graphie suscite autant de passions, et de l'autre côté, tous les efforts de standardisation rencontrent une indifférence, voire un rejet de la part des locuteurs dits ordinaires. Le but ici est d'aller au-delà du propos que les locuteurs ordinaires ne comprendraient pas les enjeux de standardisation parce qu'ils seraient influencés par l'idéologie monolingue véhiculée par les États-Nations, selon laquelle le « patois ne s'écrit pas », et d'essayer de comprendre les idéologies linguistiques qui motivent ce refus.

Les idéologies linguistiques sont entendues ici comme des systèmes de pensée et des présupposés autour de la langue, qu'ils soient conscientisés ou pas, mobilisés dans le discours ou implicites (Schieffelin, Woolard, Kroskrity 1998 ; Kroskrity 2000), ou, pour citer la définition de Briggs (2024 : 4) : « *cultural models that project particular, partial, and interested ideas about what language and communication are and how they are entwined with individuals, populations, places, and politics* ». Il ne peut pas y avoir de vision non-idéologique de la langue, qu'il s'agisse des locuteurs dits ordinaires, des linguistes ou des militants.

Les débats autour de la standardisation des langues minoritaires se concentrent habituellement sur les choix graphiques en laissant toute une série de questions plus fondamentales dans les présupposés, à commencer par la question : pourquoi écrire dans la langue en question ? et, plus généralement, pourquoi parler cette langue ? À l'heure actuelle pour le francoprovençal, comme pour la plupart des langues minoritaires en Europe, il n'y a plus de locuteurs monolingues (sauf quelques enfants de moins de trois ans ou quelques

<footnote n="1">¹ « Statements about language are never only about language – and they are never only statements. » (Gal, Irvine, 2019 : 1).</footnote>

<footnote n="2">² La standardisation du francoprovençal fut déjà l'objet de certaines publications (Bichurina et al. 2018 ; Bichurina 2019 : 135-168). La présente contribution proposera une perspective différente sur les enjeux des débats autour des graphies, en se concentrant notamment sur les raisons du manque de dialogue entre les acteurs engagés et non-engagés.</footnote>
personnes âgées avec des maladies affectant la mémoire). Pourquoi donc choisir le francoprovençal d'un répertoire linguistique plurilingue ? Si l'on exclut une explication essentialiste (« les Valdôtains doivent parler le patois valdôtain » / « les Arpitans doivent parler l'arpitan », etc.), il reste à voir ce que les gens font avec cette langue, et quels sens sociaux indexent ses usages. Ou, pour poser la question différemment, quelles catégories sociales sont mobilisées ou renégociées dans les interactions en francoprovençal, orales ou éventuellement écrites ? Comme il sera démontré, toutes les solutions graphiques semblent partager le présupposé qu'il s'agirait de l'appartenance à la communauté linguistique, le désaccord ne concernerait que l'échelle de cette communauté. Pourtant, il se peut que pour les locuteurs ordinaires les positionnements sociaux mis en avant à travers certains choix langagiers n'aient rien à voir avec ce type d'appartenance : l'hypothèse centrale qu'il s'agira ici d'explorer est que l'indifférence des locuteurs ordinaires aux passions autour des propositions graphiques (et, par conséquent, l'inefficacité de ces dernières) met en évidence la différence entre les catégories pertinentes pour les locuteurs ordinaires et celles établies par les promoteurs des différentes graphies, associatifs ou universitaires.

Pour la construction du corpus, la méthode ethnographique d'observation participante fut privilégiée. Les exemples cités du comportement langagier des locuteurs ordinaires sont tirés des interactions spontanées lors des enquêtes de terrain de courte durée en 2022-2024, mais où l'accès au terrain, ainsi que l'interprétation des données furent facilités par l'expérience préalable du vécu de plus de deux ans consécutifs dans une commune de montagne en Vallée d'Aoste et de quatre mois consécutifs dans une autre (dans le cadre de la recherche doctorale), ainsi que de plusieurs séjours de terrain ultérieurs plus brefs (un terrain ethnographique d'une dizaine d'années au total). Les conversations spontanées furent observées dans plusieurs cadres : au quotidien (conversations entre amis ou voisins, conversations aux magasins et aux bars), sur le lieu de travail (notamment, à la mairie), ainsi que, plus spécifiquement, lors des ateliers transfrontaliers pour les enseignants des écoles que nous avons conçus avec le Centre d'études francoprovençales de Saint-Nicolas, avec le double objectif de documentation de la langue vivante et de formation des enseignants pour la transmission de la langue (5 ateliers de 2 jours, 60 participants, 80 heures d'enregistrement audiovisuel). Ces données seront comparées avec un corpus des textes et des affiches récentes produites par différents acteurs de revitalisation du francoprovençal, ainsi que des données d'observation participante aux réunions de travail internationales et aux débats publics autour de la graphie du francoprovençal en 2016-2024.

Nous commencerons par une problématisation des enjeux de normalisation, mise en parallèle avec quelques considérations sociolinguistiques historiques. Ensuite, en partant des exemples du paysage linguistique actuel de la Vallée d'Aoste, ainsi que d'un texte scientifique, nous discuterons les idéologies linguistiques qui sous-tendent les différentes propositions graphiques concurrentes pour le francoprovençal et les catégories sociales auxquelles ces propositions se réfèrent et qu'elles contribuent en même temps à instaurer. Enfin, en partant des pratiques quotidiennes francoprovençales des locuteurs ordinaires, non-engagés, nous proposerons des pistes pour dégager leur vision du « patois » et des catégorisations sociales qui y sont liées. Cela servira à comprendre pourquoi les tentatives de standardisation de cette langue rencontrent un manque d'intérêt, voire un refus si constant auprès des locuteurs. Nous nous pencherons tout particulièrement sur la parole des femmes, parce qu'elles sont restées majoritairement invisibilisées aussi bien dans les représentations sociales du monde patoisant (« le patois c'est le langage des hommes ») que dans les enquêtes sur le francoprovençal (ainsi les « témoins » pris comme référence pour les patois des différentes communes dans les enquêtes dialectologiques sont presque exclusivement des hommes).
# Considérations préliminaires

## Norme et variation

Au cœur des débats concernant les graphies des langues minoritaires – d'habitude, existant sous forme d'une multitude de variétés orales sans un standard hégémonique, – se trouve toujours la question de la gestion de la variation. Typiquement, la différenciation entre une langue dominante et une langue minoritaire passe selon l'axe de modernité, où, dans les yeux des locuteurs, la langue minoritaire serait opposée à la langue dominante comme orale vs. écrite, authentique vs. anonyme, locale vs. universelle, ainsi qu'en termes de tradition vs. progrès (Gal 2018). Comme on le verra dans le cas du francoprovençal, les promoteurs des différentes graphies tendent soit à insister sur le côté authentique, local et oral des diverses variétés, avec une graphie qui serait une transcription de l'oral ; soit à proposer une forme médiane, encore en langue minoritaire, mais déjà écrite, plus anonyme et supradialectale. Simultanément, il a été noté que la seconde solution peut amener à une double stigmatisation des locuteurs : non seulement par rapport à la langue dominante, mais aussi par rapport à ce nouveau standard de la langue minoritaire (Gal 2018). Toutefois, on peut rajouter que dans les deux cas mentionnés, quelle que soit l'idéologie derrière une graphie, l'institution de cette dernière peut amener à l'apparition d'un nouveau groupe social qui y aura un accès privilégié et en contrôlera les usages.

Simultanément, les propos des défenseurs de l'idée d'un standard pour une langue minoritaire et ceux des adeptes de l'idée qu'un standard serait artificiel et anachronique sont généralement basés sur le même présupposé. Ce serait le choix entre une norme (écrite), prescrite ou en tout cas préméditée, norme comme résultat de planification linguistique consciente, ou l'existence d'un ensemble de variétés désordonnées. Héritage d'une vision romantique des « patois » comme reflets du « génie du peuple », « authentiques » mais « irrationnels », cette idéologie consiste à imaginer que sans standardisation et élaboration de l'orthographe, il n'y a aucune norme implicite, aucune hiérarchisation sociale des variétés. Elle est curieusement présente aussi bien dans les travaux qui contribuèrent à instaurer et à naturaliser la langue nationale comme langue universelle, liée à la modernité, à la mobilité etc., contrairement à ce type de « patois », que dans les travaux critiques déconstruisant ce processus. Ainsi, même chez un auteur critique comme Bourdieu nous trouvons ce passage :

> *En effet, en l'absence de l'objectivation dans l'écriture et surtout de la codification quasi juridique qui est corrélatif de la constitution d'une langue officielle, les « langues » n'existent qu'à l'état pratique, c'est-à-dire sous la forme d'habitus linguistiques au moins partiellement orchestrés et de productions orales de ces habitus : aussi longtemps qu'on ne demande à la langue que d'assurer un minimum d'intercompréhension dans les rencontres (d'ailleurs fort rares) entre villages voisins ou entre régions, il n'est pas question d'ériger tel parler en norme de l'autre [...] (Bourdieu, 2001 : 72, emphase dans l'original)*

Pourtant, ces « patois » limités aux fonctions dénotationnelles qui ne devaient qu'assurer « le minimum d'intercompréhension » n'ont, en toute probabilité, jamais existé. Dans le monde francoprovençal les contacts n'étaient jamais rares non seulement entre les villages voisins, mais aussi entre les villages et les régions plus lointaines, où on allait aux foires au bétail, aux combats de reines (vaches), ou lors de la transhumance. Une haut-savoyarde retraitée en donne un exemple typique (automne 2024) : son grand-oncle allait à pied de Reignier (Haute-Savoie) en Vallée d'Aoste pour acheter et vendre les vaches, tout en parlant « patois ». Et s'il est vrai que dans le cas des langues nationales ce furent souvent les institutions de l'État et tout particulièrement l'école qui imposèrent la norme linguistique comme langue légitime, cela n'empêche qu'en absence d'apprentissage de la langue
minoritaire à l'école, ou de toute forme graphique de cette langue, le rapport de pouvoir entre les groupes et par conséquent les variétés érige(ait) certaines variétés comme plus prestigieuses que d'autres aux yeux des locuteurs.

## Le cas du francoprovençal

Le francoprovençal est une langue transfrontalière, parlée entre la France, la Suisse et l'Italie. Malgré l'existence d'une littérature francoprovençale dès le XIIIe siècle, cette langue est restée jusqu'à présent majoritairement orale. En France elle fut reconnue par le ministère de l'Éducation nationale à partir de la rentrée 2022 ; sa reconnaissance en tant que langue minoritaire ou régionale en Suisse date de décembre 2018 ; en Italie ses locuteurs furent reconnus comme « minorité linguistique historique » en décembre 1999. La portée réelle de ces lois est restée minimale pour l'ensemble du territoire transfrontalier alpin ; pourtant, la reconnaissance récente du francoprovençal en France donna un nouvel élan à l'élaboration d'une graphie commune pour l'espace transfrontalier.

Cette étude se concentrera sur le cas de la Vallée d'Aoste (VDA), en Italie. Dans cette région autonome, deux langues sont co-officielles, l'italien et le français. Simultanément, selon les estimations existantes, autour de 40-60 % de la population parlent francoprovençal au quotidien, et encore 20 % le comprennent et l'utilisent sporadiquement ; au début des années 2000, 67,35 % des répondants à une enquête macrosociolinguistique ont déclaré connaitre le francoprovençal (Cavalli 2017 : 152).

Le premier poète patoisant en Vallée d'Aoste, félibre et auteur de la première grammaire et du premier dictionnaire du francoprovençal valdôtain, l'abbé Jean-Baptiste Cerlogne remarqua une cohérence dans la variation des différents parlers valdôtains : une différence « aussi marquée que régulière dans leur prononciation » (Cerlogne 1907 : 3-4). Certains aspects furent des conséquences des contacts de populations : historiquement les parlers de la Haute vallée (HV) évoluaient sous l'influence des contacts transalpins, avec la Savoie française et le Valais suisse, ainsi que du parler de la ville d'Aoste, tandis que ceux de la Basse vallée (BV) subissaient plus d'influence du piémontais. Cette distinction HV vs. BV, avec une frontière linguistique dynamique passant à l'est d'Aoste, est toujours mobilisée par les dialectologues dans leur travail sur l'*Atlas des patois valdôtains*, même s'ils en soulignent le caractère de construction simplifiée (Mas 2022 : 40). Cerlogne (1907 : 5) proposa aussi une séparation dichotomique de la langue d'O (HV) et la langue d'A (BV), maintenue encore aujourd'hui dans le langage courant de certains Valdôtains : le trait distinctif principal serait la prononciation du A latin tonique dans des syllabes ouvertes (ex. particule négative *pa* vs. *po* « *pas* », *sa* vs. *so* « *sel* »); d'autres traits sont, par exemple, l'aspiration de S et T (ex. démonstratif *ci* vs. *hi* « *ce* »). Il constata pourtant qu'il n'y a pas d'aires géographiques nettes pour la langue d'O et la langue d'A, en notant une micro-variation non seulement entre les villages voisins, mais aussi au sein de la même famille. Par ailleurs, il nota l'influence de la langue d'Aoste sur la langue d'O parce qu'« on tend à se polisser à la citadine » (Cerlogne 1907 : 27). On peut y ajouter que Cerlogne lui-même s'est sans doute orienté vers « *lo patoué de Veulla* », le parler de la ville d'Aoste (la langue d'A), et pas celui de sa commune natale et de résidence, Saint-Nicolas (la langue d'O), aussi bien dans son *Dictionnaire du patois valdôtain* (notons l'usage du singulier), que dans ses œuvres littéraires, même si ce choix ne fut jamais explicite. Il fut ainsi l'auteur de la première orthographe du francoprovençal valdôtain (contrairement à l'opinion la plus répandue, formée sous l'influence des idéologies linguistiques postérieures, selon laquelle il écrivait dans son *patois de Saint-Nicolas*). Cette ligne qu'on pourrait nommer normalisatrice fut ensuite prolongée par les écrivains et les dramaturges valdôtains qui s'orientaient vers le « *patoué de Veulla* » (parmi les exemples les plus importants, les pièces de la compagnie de théâtre Lo Charaban, née en 1958, et le
*Nouveau dictionnaire du patois valdôtain* de Chenal et Vautherin de 1967, ainsi que leurs œuvres littéraires).

Pourtant, avec le développement des études dialectologiques et des politiques linguistiques régionales basées sur ces études, « la langue » francoprovençale devint invisible derrière une myriade de « paroles » individuelles. Pour des raisons intrinsèques de la discipline concentrée sur la variation, les réalisations micro-locales furent sacralisées dans la notion de « patois de commune ». Dans la tradition régionale on prenait/on prend comme base la production langagière orale d'un individu choisi comme « témoin » pour sa commune de référence. Cependant, toute variation n'est pas socialement pertinente : parmi les approches sociolinguistiques classiques, pensons à la vision de la langue comme « structure de différentiation et variabilité » (Weinreich *et al.*, 1968 : 167), ou encore, pour citer Bourdieu (2001 : 83, emphase dans l'original) : « Un système d'oppositions linguistiques sociologiquement pertinentes tend à se constituer qui n'a rien de commun avec le système des oppositions linguistiques pertinentes linguistiquement. ». C'est tout aussi vrai pour un « patois » en présence d'une variété standardisée (et de surcroit d'une langue nationale) qu'en absence du standard, lorsque certaines différences linguistiques majeures peuvent passer inaperçues tandis que des traits à peine identifiables pour les linguistes peuvent être associés dans leurs usages sociaux à des différences sociales crucales. Ce « système d'oppositions sociologiquement pertinentes » n'a jamais été étudié pour le francoprovençal ; et pourtant, tout ce qu'on sait de la communication humaine et des études historiques sur le francoprovençal suggère qu'il est bien plus probable que dans la communication en « patois », au-delà du côté référentiel, il a toujours été question – et il est question encore aujourd'hui – de création de catégories sociales à travers le langage qui ne saurait pas se résumer en appartenance au village X ou Y.

## Les graphies concurrentes

Pour aborder les enjeux des usages des graphies concurrentes du francoprovençal et essayer de les remettre en lien avec des catégorisations sociales, regardons deux exemples du paysage linguistique actuel de la Vallée d'Aoste (Figures 1 et 2).

<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Fig. 1 *Paolle sarvadze* « Paroles sauvages », un sticker par Le Digourdi</figcaption></figure>
<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Fig. 2³ Fêta Nacionâla de la Valdoûta « Fête nationale de la Vallée d'Aoste »</figcaption></figure>

La Figure 1, *Paolle sarvadze* « Paroles sauvages », reproduit un sticker distribué par *Le Digourdi*, une compagnie de théâtre devenue célèbre grâce à ses vidéos des chansons satiriques sur YouTube : leur première chanson, sortie en août 2019, a eu 77 000 visionnements – dans la région de 123 000 habitants. Ces acteurs-musiciens rencontrent notamment beaucoup d'admiration chez les jeunes valdôtains. La graphie choisie met en avant la prononciation de Charvensod, la commune d'origine des acteurs (près d'Aoste) : notamment, l'absence du *r* intervocalique (pour la variation *paolle* – *parolle* « paroles, mots »), le choix pour la variation *l* – *r* et *dz* – *dʒ* (*sarvadze* – *salvadge* « sauvages ») ; l'absence de marqueurs grammaticaux graphiques comme les *-s* du pluriel.

La Figure 2 est une affiche d'une *Fêta Nacionâla de la Valdoûta* « Fête nationale de la Vallée d'Aoste » que les auteurs de cette affiche tentent d'instaurer. L'affiche qui a beaucoup circulé sur les réseaux sociaux, est écrite dans une graphie englobante, dite ORB, orthographe de référence B (Stich 2003), mettant en avant l'étymologie et visant à favoriser l'intercompréhension non seulement entre les variétés francoprovençales, mais aussi entre diverses langues romanes. Ainsi, dans *horas* (« A 18:00 horas » « à 18 heures ») l'intercompréhension serait facilitée par l'usage du *r* intervocalique (qui est tombée dans plusieurs variétés valdôtaines – cf. *paolle*), l'utilisation des graphèmes non-prononcées, comme *h* du début et *-s* marqueur graphique du pluriel, mais aussi le choix des voyelles facilement reconnaissables. Pourtant dans la morphophonologie du francoprovençal le pluriel est marqué par le changement de voyelle finale : SG *aura* « heure » – PL *aure* « heures » (ou SG *oira* – PL *oé*, etc., selon les variétés). Ainsi le marqueur graphique emprunté aux autres langues romanes favoriserait l'accès au sens, mais au détriment du système linguistique francoprovençal (manque de changement graphique de voyelle, qu'il soit intentionnel ou occasionnel).

<footnote n="3">³ Texte et traduction sur l'affiche (en francoprovençal/arpitan, ORB - orthographe de référence B) :
Pays d'Aoste Souverain et MIAR Arpetania
Troisième fête nationale de la Vallée d'Aoste
Jeudi 7 mars 2024 à 18 heures
Maison Bandit, rue Saint-Anselme, Aoste la ville
Cheillon, Fosson, Milleret et Sarteur en Concert
À cette occasion sera présenté au public le manifeste de l'indépendance arpitane</footnote>
Ces choix graphiques indexent deux visions bien différentes de la communauté linguistique à laquelle ces textes se réfèrent. Les membres des Digourdi sont des jeunes ayant fait des études universitaires, à Turin. Leurs vidéos jouent sur une juxtaposition entre la tradition et la modernité. La première vidéo Tsarvensou Lidò (Charvensod Plage) met en scène des jeunes qui, en août, choisissent de rester dans leur commune plutôt que d'aller en vacances à la mer. Le début du refrain se lit dans les sous-titres :

« ma senque te me di / de alé ià de inque / mé eun vacanse resto a Tsarvensoù a djouì i pétanque... »

« Mais qu'est-ce que tu me dis / de partir d'ici / moi en vacances je reste à Charvensod à jouer à la pétanque ». (https://www.youtube.com/watch?v=lf70gmmi1lQ&t=115s, accédé le 30.10.2024)

Malgré le slogan « paroles sauvages », pour la révision de la graphie des titres et des sous-titres le collectif s'adresse au BREL – le Bureau régional pour l'Ethnologie et la Linguistique du gouvernement régional (créé en 1985 au sein de l'Assessorat régional de l'Instruction publique, aujourd'hui Assessorat des activités et biens culturels, du système éducatif et des politiques des relations intergénérationnelles). Les idéologies linguistiques derrière cette graphie sont donc motivées par la politique linguistique régionale, basée sur l'approche dialectologique française mettant en avant le « patois de commune » comme unité d'analyse (Tuaillon 2007). Dans cette tradition, un standard est associé aux revendications politiques potentielles et rejeté :

> Faut-il vraiment extraire ces ressemblances, les codifier dans une grammaire et dans un dictionnaire unitaire et unificateur ? Cela est nécessaire pour une langue qui veut devenir instrument de pouvoir ou moyen de culture sur un très grand espace géographique, notamment sur un espace géographique qui dépasse le domaine de ses dialectes. (Tuaillon, 1984 : 8)

Aujourd'hui on dénombre 71 « patois » valdôtains – selon le nombre de communes patoisantes en VDA, qui existeraient dans des relations diglossiques avec le français (idéalement) ou l'italien comme langue de communication à l'échelle intercommunale. Comme dans le sous-titrage des chansons des Digourdi, chaque fois c'est l'appartenance communale qui est mise en avant (même s'il est clair que les chansons s'adressent à l'ensemble des Valdôtains).

Dans cette approche la graphie est conçue comme la transcription de l'oral et la standardisation est plus ou moins impensable. Selon cette logique, faisant abstraction du fond commun francoprovençal et de l'intercompréhension réelle entre différentes variétés (cf. Bichurina et al. 2018), si l'on introduit le francoprovençal à l'école, les enseignant.e.s devraient travailler dans leur commune de naissance, et ça pendant toute leur carrière professionnelle : une perspective qui va à l'encontre des règlementations scolaires et aussi des projets professionnels individuels. Il n'est donc pas surprenant que l'idée de l'introduction du francoprovençal à l'école fut tout de suite remise en question par des syndicats du personnel scolaire (cf. Celi 2022 : 65) ; d'une manière similaire, la majorité des enseignants valdôtains ayant participé à nos ateliers (voir l'Introduction) affirmèrent être contre toute normalisation de cette langue.

Dans les années 1970, en réaction à une telle vision du « patois », mais aussi (et surtout) à un brusque changement de l'organisation socio-économique de la montagne, un instituteur valdôtain, Joseph Henriet, inventa les termes « la langue arpitane », « les Arpitans » et « Arpitania » pour se référer à l'espace francoprovençal transfrontalier (la racine *arp* signifie « paturage », cf. *arpian* « berger »); il fut aussi l'auteur d'une première tentative de standardisation de cette langue (Harrieta 1976). Le chanteur Fosson (mentionné sur l'affiche,
Fig. 2) était le porte-parole de ce mouvement, sous le pseudonyme de Luis de Jaryot. Comme dans les années 1970, aujourd'hui le fait d'invoquer les Arpitans et l'Arpitania produit une vision nationaliste de la communauté linguistique, supposant un lien organique entre la langue arpitane transfrontalière, ses locuteurs les Arpitans, et « leur » territoire l'Arpitania (le terme *nationaliste* est utilisé ici dans un sens anthropologique, désignant toute vision basée sur l'idée d'un lien organique entre un peuple, un territoire et une langue) ; le manifeste d'indépendance de l'Arpitania mentionné tout en bas de l'affiche ne fait que compléter l'image déjà créée par ces références, la surabondance de l'iconographie nationaliste (le drapeau alliant les éléments des drapeaux valdôtain et savoyard en étant un des éléments clés), mais aussi le choix d'orthographe. Il est important de souligner que parmi tous ceux qui utilisent l'ORB plusieurs sont loin d'être indépendantistes ; mais l'idéologie indépendantiste, quant à elle, va de pair dans cet espace social avec la standardisation linguistique.

Il faut noter, par ailleurs, qu'au-delà du nom *arpitan* mobilisé par les promoteurs de l'ORB, la proposition de Stich est radicalement différente de la proposition d'Henriet, ainsi que de toutes les autres orthographes préexistantes. Ces dernières furent toutes basées sur une variété concrète – seulement pour Henriet ce fut une koinè qu'il avait créée à la base de certaines variétés de la Basse vallée, tandis que pour la tradition de Cerlogne il s'agissait du *patoué de Veulla*. Quoique vue et voulue comme révolutionnaire, la proposition d'Henriet s'inscrivait dans la longue tradition des orthographes littéraires ; la rupture concernait seulement le fait de se détacher volontairement du parler de la ville d'Aoste comme référence, s'inscrivant dans une vision marxiste de la lutte des classes, et des paysans et des ouvriers comme détenteurs de la « langue arpitane ». Contrairement à une telle approche, toutes les graphies concurrentes actuelles sont basées sur une importance majeure attribuée à la variation : soit elle est mise en avant dans la forme graphique, comme dans la graphie BREL, soit – dans les graphies englobantes – la graphie suppose la possibilité pour chacun de lire le texte dans sa propre variété. Comme l'a remarqué Lamuela (2017 : 70), « les autres graphies littéraires [...] comme c'est le cas de l'orthographe valdôtaine de l'Abbé Cerlogne (1907), n'envisagent pas la possibilité de produire d'une façon systématique des lectures diverses à partir d'un même support graphique, ce qui constitue le trait définitoire des orthographes englobantes ». Et aussi :

> *En fait, les orthographes qui sont plus proches du principe de la correspondance graphème-phonème, requièrent, à part certaines caractéristiques structurelles, une condition d'ordre socio-historique : elles sont basées sur une forme de langue unifiée et n'ont donc pas besoin de respecter la variation dialectale, comme le font les orthographes englobantes tout en maintenant la stabilité des formes graphiques.*

(Lamuela, 2017 : 72)

Comme la première tentative de standardisation du francoprovençal émanait d'un mouvement séparatiste, et identifiait les chercheurs et l'administration régionale comme les « ennemis » de ce projet, toute idée d'un standard francoprovençal, ainsi que le nom de la langue – « arpitan » – sont devenus tabous en VDA ; l'ORB fut sévèrement critiquée (pour l'analyse des débats voir Bichurina, 2019).

Pourtant, actuellement on observe un changement de paradigme dans les approches scientifiques du francoprovençal. Deux facteurs y sont en jeu : d'un côté, le développement général des approches sociales du langage, et des approches de coopération et de co-construction de savoir avec les communautés linguistiques (plutôt que les pratiques d'engager simplement les locuteurs comme des « témoins » ou « informateurs » comme c'était le cas auparavant). De l'autre côté, l'évolution des politiques linguistiques des États en question nécessite une approche scientifique appliquée (ou engagée). Pour le francoprovençal, ce type de questionnement est arrivé du côté français du domaine linguistique.
En France, plusieurs demandes de reconnaissance de « la langue savoyarde ou francoprovençal » auprès du Ministère de l'Éducation Nationale avaient été faites et refusées. Ce refus avait été argumenté par un manque d'écriture standardisée du francoprovençal qui permettrait notamment d'organiser des examens. En réponse à cela, en 2017, l'Association des Enseignants de Savoyard (AES) demanda à un groupe transfrontalier nommé le Conseil International du Francoprovençal, CIF, d'élaborer des « principes graphiques » pour l'ensemble du domaine francoprovençal. Le président du CIF, Marc Bron, est aussi l'ancien président de l'AES : enseignant des mathématiques et du francoprovençal savoyard (comme cours facultatif) aux lycées, il fut l'auteur de plusieurs demandes de reconnaissance officielle de « la langue savoyarde » auprès du Ministère de l'éducation nationale. Un groupe international d'experts, avec les représentants des trois pays, fut formé. L'article de Jean-Baptiste Martin (2018-2019 : 124-125) présentant les premiers fruits de ce travail collectif, pose ainsi la problématique des graphies : « Elle est d'autant plus d'actualité que les chances de survie du francoprovençal passent par l'enseignement ou l'apprentissage tardif ainsi que par la création et la diffusion d'œuvres culturelles (littérature, théâtre, chant...) ». Remarquons que si cela peut être vrai pour la France où la transmission familiale du francoprovençal est presque complètement interrompue, on peut se poser la question quant à la validité de cet argument pour la Vallée d'Aoste, ou d'autres vallées alpines en Italie et en Suisse, où il serait encore possible d'agir sur les idéologies linguistiques des familles dites « patoisantes » pour favoriser davantage la transmission familiale.

Cette nouvelle graphie, dont le nom de travail fut initialement *graphie historique*, et qui est promue aujourd'hui sous le nom de *graphie englobante*, met en avant l'étymologie ; ses principes sont inspirés par la graphie classique occitane. Notamment, le principe de base est de marquer l'évolution commune à tous les parlers francoprovençaux, et pas les évolutions secondaires ; autrement dit, remonter à une étape commune de l'histoire de la langue. Regardons un exemple : l'évolution du C latin devant A (CANTARE – ‘chanter’) donna (1) évolution commune : ts ; tch ; (2) évolutions secondaires : sh, st, s, f. Le choix du graphème ch est argumenté de manière suivante :

> *Il est le meilleur parce qu'il correspond à la première évolution du C. D'ailleurs, en français ch a été prononcé tch jusqu'au XIIe siècle et dans la graphie classique de l'occitan le graphème ch note le son tch ou ts des parlers nord-occitans.*

> *Nos auteurs les plus anciens ont d'ailleurs utilisé ch pour noter un phonème qui, à leur époque, était tch ou ts. (Martin, 2018-2019:128)*

Ce choix est d'ailleurs appuyé par des exemples de Marguerite d'Oingt, auteure lyonnaise du XIIIe siècle, et de Nicolas Martin, auteur savoyard du XVIe siècle. Sans remettre en question le choix même du graphème *ch*, il est facile de constater que les locuteurs villageois ne vont lire ni les œuvres des XIIIe-XVIe siècles en francoprovençal, ni celles du XIIe siècle en français, ni même, dans leur majorité, les textes contemporains écrits en graphie classique occitane. Ce choix graphique vise donc un tout autre public : l'argumentation suggère plutôt une vision d'un avenir où les locuteurs du *français* comme langue principale pourront *lire* la production écrite en francoprovençal, ainsi que dans d'autres langues minoritaires apparentées, comme l'occitan, la similarité de certains choix graphiques permettant l'intercompréhension.

Ainsi, dans les propositions des graphies concurrentes, le choix correspond au choix : soit (a) d'insister sur la micro-variation, l'oralité et le patois comme limité à une commune (projeté vers un passé mythique d'un monde agropastoral comme s'il n'y avait jamais eu de mobilité) ; soit (b) de mettre en avant la vision d'une langue romane, parmi d'autres langues
romanes, perçue dans sa diachronie, en lien avec la tradition littéraire et l'écrit en général (en copiant ainsi les idéologies linguistiques du français).

<table><caption>Tableau 1. Graphies et valeurs associées</caption><tr><td>Graphie BREL (et d'autres graphies « phonétiques ») : ex. ò-ó-ô-o...</td><td>Graphies « englobantes » : ex. o-au...</td></tr><tr><td>Patois de commune</td><td>Langue transfrontalière</td></tr><tr><td>Pratique orale / transcription de l'oralité</td><td>Pratique écrite et littéraire</td></tr><tr><td>Ancrage dans le passé agropastoral (approx. jusqu'aux années 1960-1970)</td><td>Ancrage dans l'histoire pluriséculaire (voire surtout l'époque médiévale)</td></tr></table>

## Les idéologies linguistiques des locuteurs non-engagés

Lors des premiers débats publics sur la graphie en VDA, que nous avons organisés avec le Centre d'études francoprovençal en 2017, un journaliste et un écrivain valdôtains disaient tous les deux que lorsqu'il s'agit des textes émanant des journalistes ou bien des autorités publiques, ces textes ne devraient pas refléter la biographie du locuteur. En d'autres termes, ils insistaient sur une vision classique de standard comme « voix de nulle part » (Gal 2011 : 34). Lors d'une réunion de travail sur la graphie en 2023 le même journaliste, qui était en train de terminer un roman, pose ainsi la question aux linguistes : « Mais *je peux* mettre en avant la différence ? ». Il mentionne alors « mon- ma variante » (probablement il voulait dire « mon patois » mais s'est auto-censuré), mais aussi le fait que parfois il lui est important de démontrer qu'un personnage vient d'une localité précise, en affirmant : « Si j'écris de la manière où les gens ne peuvent pas se reconnaitre, ce n'est plus la langue de communication. » Il s'agit, entre autres, d'être crédible auprès des personnes qui lui ont fait confiance en contant leurs histoires et fidèle à leurs perceptions. Tous les membres du groupe de travail furent alors d'accord sur le fait qu'il était tout à fait possible d'adapter la graphie aux besoins. Pourtant la question qui se pose est de savoir quels sont au juste ces besoins. On peut avancer une hypothèse qu'il ne s'agit pas des besoins *ad hoc* pour une création littéraire, mais qu'on touche ici à quelque chose qui est socialement pertinent plus généralement : ce questionnement reflète le processus constant de construction de groupes à différentes échelles et le balancement entre la performance d'une appartenance soit régionale, soit communale, les deux étant co-constitutives.

En effet, on observe ce même balancement dans les interactions spontanées, derrière les présupposés et les choix linguistiques souvent irréfléchis. Ainsi dans ma conversation informelle avec deux femmes (de 39 ans), une des deux s'auto-corrige, sans y attirer l'attention : *ceutta > heutta « cette » ; fenitra > feniha « fenêtre »*. Ainsi elle passe vers la variété de la commune de résidence de ces deux femmes – contrairement à la variété de son père, du versant opposé de la vallée centrale, celle qu'elle utilise ailleurs lorsqu'il lui faut s'inclure dans le « nous » valdôtain. À une autre occasion, toujours dans une conversation informelle, la même locutrice évoque explicitement comment, quand elle était enfant, si elle demandait de l'eau dans la commune de son père, on lui disait : « *N'en pa d'eue* » (« nous n'avons pas d'eau », en exagérant la prononciation *eue*). L'opposition linguistique ici est entre *ève* (la réalisation la plus répandue en VDA) vs. *eue* (les communes de St. Nicolas, Avise, La Salle, Morgex). Depuis son enfance, cette locutrice a pris l'habitude de modifier sa manière de parler selon la situation communicative. En continuant la conversation, une autre femme, de 30 ans, dont les parents viennent aussi de deux communes différentes, évoque un vécu similaire. Quand elle était enfant, si elle demandait du sel (*so*), son père la corrigeait : « Pas so – sa ! » (cf. « patois d'A » vs. « patois d'O »).
Ainsi, « le patois de commune » peut avoir toute sa pertinence comme unité d'analyse dialectologique, mais n'a aucune pertinence comme catégorie sociale où les mêmes individus changent leur manière de parler pour se positionner socialement au cours d'une interaction. (D'ailleurs, une autre discussion émergea dans une conversation informelle : qui sont les membres de la commune X ? Ceux inscrits sur les listes des résidents de X mais dont plusieurs passent leur vie au travail en ville, et ne rentrent que pour dormir, ou bien ceux qui, au contraire, résident dans une autre commune mais viennent travailler tous les jours ouvrables dans la commune X, mangent dans ses restaurants, boivent leurs apéritifs après le travail dans ses bars ou y font des commissions ?). D'un autre côté, on constate qu'une certaine appartenance, bien plus circonscrite qu'une appartenance régionale, sans mentionner transnationale, est régulièrement mise en avant dans les conversations quotidiennes. Au lieu de passer l'eau ou le sel, les parents apprennent aux enfants à « parler comme il faut » (mais où ?), à faire part de la communauté (mais laquelle ?).

On pourrait alors être tenté d'essayer de remplacer une catégorisation « étique » par une catégorisation « émique ». En effaçant le concept de « patois de commune », on regarderait du côté des perceptions sociales locales. Souvent les distinctions linguistiques socialement pertinentes semblent correspondre à la distinction entre *l'adret* (le versant ensoleillé, la rive gauche de la Doire), et *l'envers* (celui de l'ombre, la rive droite) : cette distinction est perçue comme cruciale socialement, le type d'ensoleillement ayant un impact sur les pratiques agropastorales, alimentaires, sportives, etc. Pourtant, il n'y a pas vraiment de correspondance régulière entre les traits phonétiques, ou d'ailleurs d'autres traits linguistiques (morphosyntaxiques ou lexicaux) et le positionnement sur l'un ou l'autre versant. Ainsi, les communes de La Salle et de Morgex ont aussi bien *l'adret* que *l'envers* ; et on dit so, po ou eue des deux côtés de la Doire. Cela n'empêche pas les locuteurs d'associer certaines manières de parler avec un certain portrait social, mais les catégories restent floues et perméables.

Les cas contraires d'auto-correction dans le comportement langagier spontané furent observés lors des ateliers transfrontaliers pour les enseignants des écoles que nous avons conçus avec le Centre d'études francoprovençales de Saint-Nicolas. Lors d'un atelier, dans une discussion avec ses collègues venant des différentes parties de la vallée, une enseignante venant de la commune de Fénis partage son expérience :

> Et adon souven – quan veyo que quaqu’un l’é tchica – que me – insomma me compren po
> amodo, beutto la s, paé – et ’ertso- tsertso, en ’i cas- en ci cas ((rire)), de- predzi que
> compreni’on tcheut.

> Et alors souvent – quand je vois que quelqu’un est un peu – que moi – enfin qu’il ne me
> comprend pas bien, je mets les s, comme ça – et je cherche- cherche, dans ce cas- ce cas ((rire))
> de- parler [d’une manière] que tout le monde comprenne.

Dans le « patois de Fénis » le [s] d'autres parlers valdôtains correspond à la consonne occlusive glottale [?] (coup de glotte). Ici, pour illustrer ce dont elle parle, elle commence à s'autocorriger : [ʔertso] > [tsertso] « je cherche », [ʔi kas] > [si kas] « ce cas ». Simultanément le rire de complicité et le relâchement vers la fin de la phrase dans la forme de l'imparfait du subjonctif *compreni'on* (*vs. comprenisson*) souligne que ses interlocuteurs effectifs ne sont pas ces personnes hypothétiques, qu'elle hésite ici à définir, qui pourraient ne pas comprendre. Ce comportement est à la fois typique et contraire au stéréotype concernant la commune de Fénis, selon lequel : « Vous y entrez dans un bar, vous commandez une bière avec quelque chose à manger, et on vous propose : [ʔoʔiʔɔʔe] ? » (« saucissons secs »). Ce stéréotype est mobilisé soit pour appuyer l'argument selon lequel il est inévitable de parler en italien en-dehors de sa propre commune, soit qu'il faut un standard commun transfrontalier – pourtant ce [ʔoʔiʔɔʔe] ne peut pas exister comme pratique sociale d'interaction intercommunale.
S'il est typique que la variété de la capitale devienne la base de cette « voix de nulle part » (Gal 2018) qui est le standard (comme ce fut le cas pour plusieurs langues nationales, quoique pas italienne, et comme ce fut déjà noté par Cerlogne), ici la forme de référence, *lo patoué de Veulla*, a ceci de particulier qu'aujourd'hui (presque ?) personne ne le parle comme langue première. La ville d'Aoste, capitale de la région autonome, comme toutes les autres villes du domaine francoprovençal, a subi la substitution linguistique – en l'occurrence, vers l'italien ; et si on peut rencontrer des personnes patoisantes à Aoste, résidents ou employés arrivant tous les jours d'autres communes, ces personnes ne sont pas nées à Aoste, et leur variété n'est pas celle de *Veulla*. En réalité, *lo patoué de Veulla* mobilisé dans les interactions est une forme fluide, orientée vers la forme la plus complète étymologique des mots (prononciation de toutes les consonnes, « variété d'A »...) mais que chacun façonne à sa manière. Le *piènen* « le patois de la plaine » de la vallée de Cogne, illustre ce type de construction sociale : ce nom est donné à la variété parlée par les habitants de Cogne à ceux qui vivent en bas du pont à l'entrée de la vallée de Cogne et que chacun performe à sa manière. Comme en parle une enseignante de Cogne : « *Te te ren contcho que n'at un mouí, però lo teun l'é différent de ci-là* » (« Tu te rends compte qu'il y en a plein [de variétés différentes], mais la tienne est différente de celles-là ») (sur les pratiques d'intercompréhension voir aussi Dunoyer 2018).

Simultanément, chaque fois une ou deux différences peuvent être vues comme pertinentes (d'habitude, une différence phonétique ou un lexème), et les autres passent littéralement inaperçues. Sans parler des distinctions des allophones, prenons deux exemples morpho-syntaxiques : au bout de 10 ans de travail dans une commune, une locutrice remarque qu'on n'y utilise pas les mêmes paradigmes de l'imparfait que dans sa commune de résidence : ex. 3SG Impf. *Dijè / diyave* « disait », *fijè / fiyave* « faisait ». Une autre fois, dans une conversation informelle au bout de deux jours d'ateliers avec des enseignants de toute la vallée, un enseignant dit : « *l'a mandà-me-lo* » (« elle me l'a envoyé ») et se reprend avec un méta-commentaire ironique, en riant : « J'ai commencé à parler comme vous ! ». Ici la distinction est syntaxique : il utilise des compléments d'objet (indirect et direct) postposés, tandis que dans sa variété il aurait dit : « *me l'a mandà* ».

Ainsi, au lieu d'une identité sociale comme si elle était fixe, prédéfinie par la commune d'origine (implicite dans la vision de « patois de commune »), les locuteurs mettent en avant une identité sociale comme performance situationnelle. Le contenu non-référentiel des interactions en francoprovençal (non-référentiel parce que le sens de l'énoncé ne change pas que ce soit *fenitra* ou *feniha*) – ce contenu donc indexical et pragmatique permet de mettre en avant l'opposition soit entre : notre commune et les autres communes patoisantes ; soit entre « nous les patoisants » et les « non-patoisants ». Les catégorisations sociales sont alors maintenues ou négociées au cours de ces interactions (nous les *Sen Nicolaèns*, nous les *Fénissens*, nous les *Valdôtains*, etc.). Ces catégorisations peuvent parfois être mobilisées dans le discours (eux *les Piènèn* « les habitants de la plaine » ou les *deforans* « les gens du dehors », etc...), mais le plus souvent elles restent implicites. Dans ce contexte, la survalorisation de la diatopie par des chercheurs et/ou des autorités régionales – l'insistance sur le « patois de la commune » – a comme effet perçu un effacement des distinctions sociales, pertinentes pour le groupe, et des distinctions de registres (langage familier et personnel ou langage formel et impersonnel).

## Conclusion

Les conflits entre les promoteurs d'une telle ou telle graphie sont organisés autour des diverses oppositions, mais sont motivés par des idéologies linguistiques similaires. Simultanément, perdus dans les méandres discursifs entre le mythe de phonographie (« ça
s'écrit comme ça se prononce ») et le mythe de sémiosis automatique (« on comprend tout de suite ce que ça veut dire »), les créateurs et promoteurs des graphies ne semblent pas remarquer que les présupposés quant au rôle attribué à la langue en question à la base de leurs approches ne sont pas partagées par les locuteurs ordinaires. D'un côté, il y a la vision d'une « langue de cœur », vue comme orale sinon écrite dans une variante micro-locale, dans la graphie conçue comme la transcription de l'oral, et qui est censée présenter ce « patois pur » d'une commune – rien que de cette commune et rien que patois. De l'autre côté, il y a la vision d'un « code graphique » pour « l'intercompréhension interrégionale », où « parler » veut dire « écrire » – rien que dans cette langue. Pourtant, les éléments discursifs récurrents de « langue de culture » entendue comme francoprovençale et comme maintenue par des services gouvernementaux, des linguistes ou des associations à travers une certaine forme écrite, ne correspondent pas aux pratiques du francoprovençal, ni effectifs, ni souhaités par les locuteurs. Les locuteurs ordinaires n'ont ni les mêmes frontières des groupes de référence (plus large qu'une commune, plus limité que l'ensemble de l'espace linguistique); ni les mêmes bases de ces frontières (par ex. *andret – envers* « versant ensoleillé - versant de l'ombre », ou encore hommes – femmes), ni les mêmes indices d'appartenance (plusieurs différences majeures peuvent passer inaperçues, mais certains apparemment aléatoires sont mis en avant – comme c'est d'ailleurs toujours le cas pour toutes frontières sociales, ethniques, ou nationales). En termes pratiques, la grande majorité des locuteurs valdôtains utilisaient ces dernières décennies l'italien à l'écrit, et aujourd'hui ils optent souvent pour les messages vocaux pour pouvoir utiliser le « patoué » sans passer par l'écrit.

## Idéologies linguistiques et axes de différenciation

<table><tr><td>Autorités publiques, associations, chercheurs</td><td>Locuteurs ordinaires</td></tr><tr><td colspan="2">« nous » vs. les « autres » (limites de la communauté)</td></tr><tr><td>Aire linguistique francoprovençale /<br/>Commune</td><td>Appartenance à deux échelles : un ensemble<br/>de communes et la région</td></tr><tr><td colspan="2">« authentique » vs. « non-authentique »</td></tr><tr><td>Variété d'une commune précise</td><td>Un code mixte avec quelques traits locaux<br/>(indexicalité d'appartenance, par ex.<br/>adret/envers, patois d'O/patois d'A)</td></tr><tr><td colspan="2">La place de la langue dans l'ensemble de pratiques sociales</td></tr><tr><td>La langue forme la communauté linguistique<br/>Nécessité d'agir sur la langue (questions de<br/>graphies...)</td><td>Le « patois » est la conséquence de la vie de<br/>la communauté<br/>Les graphies sont sans importance</td></tr></table>

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