Lire Musil en philosophe

*Musil als Philosoph lesen*

*Reading Musil as philosopher*

Christian Bonnet

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OpenEdition
Journals

Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/ austriaca/7427

DOI : 10.4000/13koo

ISSN : 2729-0603

Éditeur

Presses universitaires de Rouen et du Havre

Édition imprimée

Date de publication : 1 juin 2023

Pagination : 117-132

ISBN : 979-10-240-1861-4

ISSN : 0396-4590

Référence électronique

Christian Bonnet, « Lire Musil en philosophe », Austriaca [En ligne], 96 | 2023, mis en ligne le 01 juin 2024, consulté le 26 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/ austriaca/7427 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13koo

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Lire Musil en philosophie

Jacques Bouveresse s'est appliqué, pendant quarante ans, à lire
Musil d'une manière qui n'a guère d'équivalent dans la littérature qui
lui a été consacrée. Et l'originalité de cette lecture<fnref n="1" />, soit lire Musil als
Philosoph - en philosophie et comme un philosophe - est étroitement
liée à la manière dont Bouveresse lui-même concevait le travail philo-
sophique. Si la qualité de philosophie n'a été que rarement reconnue à
Musil, c'est en effet, selon Bouveresse, parce qu'il « lui manque [...] à bien
des égards la chose principale à laquelle les philosophes reconnaissent
habituellement l'un des leurs, à savoir [...] une philosophie<fnref n="2" /> », voire un
système. Condition à laquelle Musil, qui, selon une formule fameuse,
tient les philosophes pour « des violents qui, faute d'une armée à leur
disposition, se soumettent le monde en l'enfermant dans un système<fnref n="3" /> »,
ne saurait assurément satisfaire. Or Bouveresse, chez qui on chercherait
en vain – tout comme chez Wittgenstein<fnref n="4" />, le philosophe qui l'a accompa-
gné tout au long de son parcours – un système, une vision du monde ou
même simplement des thèses philosophiques partage précisément cette
méfiance de Musil à l'égard des grandes constructions systématiques.
Lui-même récuse toute conception « héroïque » de la philosophie, selon
laquelle celle-ci serait censée accomplir des exploits herculéens et avoue
se reconnaître, en revanche, dans l'ironie de l'auteur de L'Homme sans
qualités « à l'égard des prétentions de la philosophie elle-même, le goût

<footnote n="1">1. Lecture qui, outre de multiples références dans toute l'œuvre, a donné lieu à un certain nombre d'essais réunis, pour la plupart, dans *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit. Dix études sur Robert Musil*, Paris, Seuil, 2001, ainsi qu'à *L'Homme probable. Robert Musil, le hasard, la moyenne et l'escargot de l'histoire*, Combas, l'Éclat, 1993, et tout récemment à une publication posthume : *La Passion de l'exactitude. Robert Musil et la philosophie*, édité et préfacé par Florence Vatan, Marseille, Hors d'atteinte, 2024.</footnote>

<footnote n="2">2. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit, op. cit.*, p. 13-14.</footnote>

<footnote n="3">3. « Er war kein Philosoph. Philosophen sind Gewalttäter, die keine Armee zur Verfügung haben und sich deshalb die Welt in der Weise unterwerfen, daß sie sie in ein System sperren », dans Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften*, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1987, vol. 1, p. 253 ; *L'Homme sans qualités*, trad. Philippe Jaccottet, Paris, Seuil, 2004, vol. 1, p. 292.</footnote>

<footnote n="4">4. Sur Musil et Wittgenstein, voir J. B., *La Passion de l'exactitude. Robert Musil et la philosophie, op. cit.*, p. 25-43.</footnote>
de la précision et des “petits pas”, une méfiance très accentuée à l’égard des solutions extrêmes ou de ce que Musil appelle “les grandes envolées de l’esprit nouveau<fnref n="5" />” ».

Et Bouveresse, qui confesse « s’être arrogé le droit, presque dès le début, de trouver de la philosophie là où habituellement le milieu philosophique n’en cherche pas<fnref n="6" /> », retrouve chez Musil ce souci de l’exactitude – si caractéristique à ses yeux de la tradition philosophique autrichienne, et présent chez des logiciens, épistémologues, philosophes comme Bolzano, Brentano ou Boltzmann<fnref n="7" /> – dans lequel lui-même se reconnaît :

> Si l'on songe à ce qui caractérise la tradition philosophique spécifiquement autrichienne, par opposition à la tradition allemande, le goût de l'exactitude, opposé régulièrement à la prédilection réelle ou supposée des Allemands pour le verbiage et la rhétorique, le culte de la logique et l'intérêt pour les sciences empiriques, le choix de la philosophie des petits pas, de préférence à la grande philosophie spéculative et dogmatique, on s'aperçoit que Musil appartient, de toute évidence, à la première et en aucun cas à la seconde<fnref n="8" />.

Musil ne disait-il pas du reste lui-même de *L'Homme sans qualités* que « ce livre [avait] une passion, qui dans le domaine des belles-lettres est aujourd'hui quelque peu déplacée, celle de l'exactitude, la précision<fnref n="9" /> ? ».

Aussi l'ironie de Musil – et celle d'Ulrich, « l'homme sans qualités » – n'est-elle pas, aux yeux de Bouveresse, « comme on l'a cru trop souvent, l'expression d'une attitude sceptique ou même franchement nihiliste, mais la forme de la combativité et du courage dans le traitement des questions les plus sérieuses », car, pour Musil, « les véritables aventuriers de l'intellect ne sont aujourd'hui ni les littéraires ni les philosophes, mais bel et bien les scientifiques, [...] les seuls qui aient réellement compris à quel point il est possible (et nécessaire) de «penser autrement<fnref n="10" />» ». D'où une conception originale de la fonction spécifique de la littérature, qui conduit Musil « à emprunter, dans toute la mesure

<footnote n="5">5. J. B., *Le Philosophie et le réel, entretiens avec Jean-Jacques Rosat*, Paris, Hachette, 1998, p. 31.</footnote>

<footnote n="6">6. *Ibid.*, p. 86.</footnote>

<footnote n="7">7. J. B., « Comment peut-on comprendre une autre tradition ? », dans *Essais II. L'époque, la mode, la morale, la satire*, Marseille, Agone, 2001, p. 141.</footnote>

<footnote n="8">8. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit, op. cit.*, p. 255.</footnote>

<footnote n="9">9. « Dieses Buch hat eine Leidenschaft, die im Gebiet der schönen Literatur heute einigermaßen deplaziert ist, die nach Richtigkeit/Genauigkeit », dans *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 2, p. 1937 ; trad., *op. cit.*, vol. 2, p. 1038.</footnote>

<footnote n="10">10. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit, op. cit.*, p. 175.</footnote>
du possible, à la science contemporaine l'idéalisation, la conceptuali-
sation et l'expérimentation audacieuses qui sont indispensables pour
parvenir à un traitement approprié et efficace des problèmes humains
et apporter une contribution effective à la production d'un "homme
nouveau". Récusant l'idée, si communément reçue, « selon laquelle
la littérature [serait] en mesure de nous communiquer une forme de
connaissance spécifique et même absolument unique en son genre, qui
[aurait] sur la science l'avantage d'être à la fois essentielle et immé-
diate»<fnref n="12" />, Musil, qui ne voit dans cette conception « essentialiste » que
« bavardage de sacristie sur la mission de l'artiste [Sakristeigeplapper von
der Mission des Künstlers<fnref n="13" />] », défend une « conception expérimentale »
de la littérature<fnref n="14" />, qui ne consiste toutefois pas tant à modifier la forme
du roman – comme c'est le cas, par exemple, chez Joyce – qu'à « l'adap-
ter à l'expression de contenus intellectuels d'un type nouveau<fnref n="15" /> ». Pour
Musil, l'art – et donc la littérature – « vise la connaissance<fnref n="16" /> ». Contre
une conception émotiviste ou expressiviste, Musil défend clairement,
en ce sens, une conception « cognitive » de la littérature qui n'est pas
sans évoquer à Bouveresse<fnref n="17" /> les travaux contemporains de Martha
Nussbaum<fnref n="18" />, laquelle juge que sur certaines questions, comme celles
des sentiments ou des émotions, la littérature est seule à même de saisir
ce qui échappe au discours abstrait du philosophe.

À l'exact opposé de l'irrationalisme, de l'apologie de l'instinct et
de l'intuition, Musil se propose en effet d'étudier avec rigueur et pré-
cision les phénomènes que l'on a l'habitude de considérer comme
irrationnels. Et il s'emploie à faire du roman le lieu et l'outil de cette
recherche. Bouveresse observe que le mode d'expression littéraire n'est
pas conçu par Musil « comme étant en déficit par rapport à un idéal
d'exactitude que seules les sciences parviennent à satisfaire », mais qu'il

<footnote n="11">11. *Ibid.*, p. 176.</footnote>

<footnote n="12">12. J. B., *La Connaissance de l'écrivain*, Marseille, Agone, 2008, p. 30.</footnote>

<footnote n="13">13. Robert Musil, *Essays und Reden*, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1983, p. 979; *Essais*, trad. Philippe Jaccottet, Paris, Seuil, 1984, p. 27. Cité par J. B. dans *La Connaissance de l'écrivain, op. cit.*, p. 25.</footnote>

<footnote n="14">14. Voir sur ce point : J. B., *La Connaissance de l'écrivain, op. cit.*, p. 25-32 : « La conception essentialiste et la conception expérimentale. Musil – Martha Nussbaum. »</footnote>

<footnote n="15">15. *Ibid.*, p. 124.</footnote>

<footnote n="16">16. « Auch die Kunst sucht Wissen », dans Robert Musil, *Essays und Reden, op. cit.*, p. 980 ; trad., *op. cit.*, p. 28.</footnote>

<footnote n="17">17. J. B., *La Connaissance de l'écrivain, op. cit.*, § 3, 9, 17, 19 et 24.</footnote>

<footnote n="18">18. Voir notamment Martha Nussbaum, *La Connaissance de l'amour. Essais sur la philosophie et la littérature*, trad. Solange Cavel, Paris, Cerf, 2010.</footnote>
peut, au contraire, « lorsqu'il est utilisé de la façon requise, permettre d'atteindre le maximum d'exactitude qui est encore possible dans des questions qui ne peuvent pas être traitées par des méthodes exactes » et qu'« il ne s'oppose pas non plus au mode d'expression théorique et scientifique comme si la littérature avait à sa disposition et cherchait à communiquer une forme de connaissance spéciale, qui est différente de celle de la science et, dans l'idée que s'en font généralement les écrivains, supérieure à elle<fnref n="19" /> ». Il n'y a en effet, pour Musil, qu'une seule espèce de connaissance : la littérature ne transmet pas une connaissance spécifique, mais utilise bien plutôt les connaissances, tant du monde extérieur que du monde intérieur, aux fins qui lui sont propres. Comment s'y prend-elle ? Toute l'œuvre de Musil constitue, aux yeux Bouveresse, « une réponse par l'exemple à cette interrogation<fnref n="20" /> ».

Bref, le projet de Musil n'est autre, de son propre aveu, que d'appliquer à l'humain la rigueur de la science, ce qui revient à « transférer des laboratoires de physique à la morale les avantages d'une technique d'expérimentation sans préjugés<fnref n="21" /> ».

Prétendre que tout cela ne concerne qu'un savoir limité serait stupide : depuis longtemps déjà, le vrai but, c'est la pensée en général. Sans doute cette forme de pensée, avec ses exigences de profondeur, de hardiesse, de nouveauté, se bora-t-elle pour le moment au domaine exclusivement rationnel et scientifique. Mais elle s'étend peu à peu ; quand elle aura gagné le sentiment, elle méritera le nom d'esprit. Aux écrivains de franchir ce pas. Pour ce faire, ils n'ont pas à apprendre une quelconque méthode (psychologique, juste ciel ! ou autre) ; seulement à s'imposer des exigences<fnref n="22" />.

<footnote n="19">19. J. B., préface à Florence Vatan, *Robert Musil et la question anthropologique*, Paris, PUF, 2000, p. ix.</footnote>

<footnote n="20">20. Ibid.</footnote>

<footnote n="21">21. « [...] die Vorzüge einer vorurteilslosen Laboratoriumstechnik endlich aus den Naturwissenschaften auch auf die Moral zu übertragen », dans Robert Musil, *Essays und Reden, op. cit.*, p. 1011 ; trad., *op. cit.*, p. 63.</footnote>

<footnote n="22">22. « Es ist töricht, zu behaupten, daß das alles um ein bloßes Wissen gehe, denn das Ziel ist längst schon das Denken. Mit seinen Ansprüchen auf Tiefe, Kühnheit und Neuheit beschränkt es sich vorläufig noch auf das ausschließlich Rationale und Wissenschaftliche. Aber dieser Verstand frißt um sich und sobald er das Gefühl erfaßt, wird er Geist. Diesen Schritt zu tun, ist Sache der Dichter. Sie haben für ihn nicht irgendeine Methode zu lernen – Psychologie, um Gotteswillen, oder so – sondern nur Ansprüche », dans Robert Musil, *Essays und Reden, op. cit.*, p. 1007-1008 ; trad., *op. cit.*, p. 59-60.</footnote>
Et le contexte dans lequel « le seul problème qui mérite réellement qu'on y pense » – à savoir le problème de « la vie juste<fnref n="23" /> » – vient à l'esprit d'Ulrich, c'est-à-dire en faisant des mathématiques et des sciences de la nature, suggère bel et bien que ledit problème de la vie juste doit être compris comme le problème de l'exactitude dans le domaine des choses morales.

Ce qui explique, selon Bouveresse, que le genre de solution que Musil tente d'apporter à ce problème, et qui « ressemble, sur un certain nombre de points essentiels, à une construction scientifique », en ait « le caractère intrinsèquement partiel, inachevé, ouvert et provisoire<fnref n="24" /> » – idée que Musil « a empruntée directement à l'exemple des sciences et qui est, selon lui, constitutivement opposée à l'esprit de la philosophie, dont la nature est de tendre à une vision du monde fermée et définitive, donc impropre à la création littéraire. À l'"optimisme pessimiste" ou au "pessimisme optimiste" qui résultent de cette façon de considérer les choses correspond le mélange d'ironie destructrice et d'humanité bienveillante qui caractérise le ton du roman et la personnalité du héros principal<fnref n="25" /> ».

L'ironie de Musil ainsi que sa méfiance à l'égard des constructions philosophiques s'exercent également à l'encontre de la conception héroïque de l'histoire humaine qui voudrait que celle-ci soit déterminée par l'action de grandes causes et qu'il y ait des lois de l'histoire universelle. Si *L'Homme sans qualités* peut aussi être lu – ainsi que les travaux de Bouveresse ont largement contribué à le montrer – comme une réflexion sur l'histoire, et notamment sur les causes de la première guerre mondiale, nous sommes ici à mille lieues des grands récits autour desquels s'organisent les philosophies de l'histoire à la Hegel, à la Marx ou à la Spengler. Bouveresse, qui « a toujours partagé sa méfiance à l'égard des constructions de cette sorte, surtout lorsqu'elles se présentent "scientifiques<fnref n="26" />" », voit dans les réflexions de Musil sur l'histoire « une des critiques les plus fondamentales et en même temps les plus brillantes qui aient été formulées contre le genre d'histoires pieuses

<footnote n="23">23. « [...] daß nur eine Frage das Denken wirklich lohne, und das sei die des rechten Lebens », dans Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 1, p. 255; trad., *op. cit.*, vol. 1, p. 295.</footnote>

<footnote n="24">24. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, op. cit., p. 179.</footnote>

<footnote n="25">25. *Ibid.*, p. 180.</footnote>

<footnote n="26">26. J. B., *Le Philosophie et le réel*, op. cit., p. 205-206.</footnote>
et édifiantes que l’époque moderne s’est racontées à propos de la façon
dont se fait généralement l’histoire<fnref n="27" /> ».

L’histoire n’a en effet, pour Musil, ni direction, ni but, du moins au
sens où l’entendent généralement les philosophies de l’histoire, et en
particulier celles dont la tradition allemande s’est faite une spécialité
à laquelle elle doit une large part de son prestige et de sa notoriété. À
rebours de cette conception téléologique de l’histoire, la philosophie de
l’histoire de Musil procède, selon Bouveresse, de l’idée selon laquelle

[...] l'histoire a besoin d'une direction, mais qu'elle n'a pas besoin d'un but, d'un télос, ni d'un chemin qui y conduit. Dans le meilleur des cas, en effet, on peut essayer de planifier la trajectoire qui mène de l'étape "n" à l'étape "n+1", mais il est tout à fait vain d'essayer d'aller très au-delà et, a fortiori, d'aller jusqu'au bout, car à l'étape "n+1", il se sera sans doute produit des événements tels que la situation nous apparaisse d'une manière complètement différente et qu'aura alors lieu un changement de direction<fnref n="28" />.

Loin de ressembler au trajet d'une boule de billard strictement défini
dès l'impulsion initiale, l'histoire ressemble plutôt, chez Musil, « au mou-
vement des nuages, au trajet d'un homme errant par les rues, dérouté ici
par une ombre, là par un groupe de badauds ou une étrange combi-
naison de façades, et qui finit par échouer dans un endroit inconnu où
il ne songeait pas à se rendre<fnref n="29" /> ». Dans L'Homme sans qualités, Ulrich
demande à son ami Walter qui s'inquiète de devoir renoncer à donner
un sens à sa vie, « pourquoi somme toute, il lui fallait un sens », ajoutant
qu'« à [s]on avis, on pouvait s'en passer<fnref n="30" /> ». Car, commente Bouveresse,
même si l'histoire est comparable à un promeneur sans but qui finit par
se retrouver en un lieu où il n'avait jamais eu l'idée d'aller, « on peut
abandonner l'idée de but final, sans renoncer à donner un sens à ce qui
se passe<fnref n="31" /> » – autrement dit, chercher à comprendre pourquoi arrive ce
qui arrive, sans pour autant y voir la réalisation de quelque finalité ou la
réalisation d'un sens de l'histoire !

<footnote n="27">27. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, op. cit., p. 27.</footnote>

<footnote n="28">28. J. B., *Le Philosophie et le réel*, op. cit., p. 205.</footnote>

<footnote n="29">29. « [Der Weg der Geschichte] ähnelt dem Weg eines durch die Gassen Streichenden, der hier von einem Schatten, dort von einer Menschengruppe oder einer seltsamen Verschneidung von Häuserfronten abgelenkt wird und schließlich an eine Stelle gerät, die er weder gekannt hat, noch erreichen wollte », dans Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften*, op. cit., vol. 1, p. 361 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 408-409.</footnote>

<footnote n="30">30. « Ulrich fragte ihn, wozu er eigentlich einen Sinn brauche ? Es ginge doch auch so, meinte er », *ibid.*, vol. 1, p. 216 ; trad., vol. 1, p. 252.</footnote>

<footnote n="31">31. J. B., *Le Philosophie et le réel*, op. cit., p. 206.</footnote>
Or c'est précisément ce que Musil tente lui-même de faire touchant les causes de la première guerre mondiale, dont Bouveresse estime qu'il s'agit là de l'un des problèmes fondamentaux, sinon le problème fondamental, auquel l'auteur de *L'Homme sans qualités* s'est confronté, en décrivant « la combinaison et la conjugaison de tous les courants opposés et de toutes les tendances conflictuelles dont le point de convergence apparaît après coup, mais seulement après coup et d'une façon que nul n'était en mesure de prévoir avant l'événement, comme ayant été le déclenchement du conflit<fnref n="32" /> ». Cette réflexion sur les causes de l'événement est pour Musil l'occasion d'une critique de la notion de causalité historique et de celle de causalité en général. Bouveresse retrouve ici chez Musil une distinction analogue à celle faite par le philosophe et mathématicien pragois Bernard Bolzano, précurseur de la logique moderne, entre la cause complète et la cause partielle ou incomplète :

> Nous ne devrions jamais entendre par *cause* – écrit Bolzano – que l'ensemble de tous les objets dans l'existence desquels réside la raison et cela signifie la raison *complète* de l'existence d'un certain autre objet, qui est appelé *effet*. Nous ne devrions donc jamais nous permettre d'appeler un objet la *cause* d'un autre, s'il n'est pas à lui seul, mais seulement en liaison avec d'autres choses, en mesure de conférer l'existence à l'objet. Car dans ce cas-là il n'est qu'une *partie* de la cause et ne peut donc mériter tout au plus que le nom de *cause partielle*<fnref n="33" />.

Et, tandis que les causes partielles existent avant l'événement, la cause complète n'existe qu'en même temps que l'effet, ce qui revient à dire qu'« elle a commencé à *agir* à ce moment-là ; et dire qu'elle a commencé à *agir*, ce n'est manifestement rien dire d'autre que : son *effet* a commencé<fnref n="34" /> ».

<footnote n="32">32. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, op. cit., p. 259.</footnote>

<footnote n="33">33. « [...] so dürften wir unter der *Ursache* nur immer den Inbegriff all derjenigen Gegenstände verstehen, in deren Vorhandensein der Grund und zwar der vollständige Grund von dem Vorhandensein eines gewissen anderen Gegenstandes, welcher die *Wirkung* genannt wird, lieget. Wir dürften uns also nie erlauben, einen Gegenstand die *Ursache* eines andern nennen, wenn er nicht für sich allein, sondern erst in Verbindung mit andern Dingen imstande ist, dem zweiten das Dasein geben. Denn in diesem Fall ist er nur ein *Teil* der Ursache, und kann also höchstens den Namen einer *Teilursache* verdienen », dans Bernard Bolzano, *Philosophische Texte*, Stuttgart, Reclam, 1984, « Athanasia oder Gründe für die Unsterblichkeit der Seele », p. 177. Cité par Bouveresse dans *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, op. cit., p. 260.</footnote>

<footnote n="34">34. Bernard Bolzano, *Philosophische Texte, op. cit.*, p. 179 : « [...] sagen, daß sie zu wirken angefangen [hat], heißt wieder offenbar nichts anderes, als sagen, daß ihre Wirkung angefangen [hat]. »</footnote>
Il s'en suit, poursuit Bouveresse, que lorsque l'on cherche à prédire
ou à anticiper un événement historique, on ne dispose que des causes
partielles qui lui sont antérieures, et que ce n'est donc qu'« au moment
où l'événement se réalise que nous pouvons être certains que la cause
complète est réalisée<fnref n="35" /> ». Ainsi, dans le cas d'un événement comme la
première guerre mondiale, il n'y a par conséquent « rien de contradic-
toire dans le fait de dire que l'événement pouvait jusqu'au bout être
évité et d'affirmer en même temps qu'il ne pouvait pas ne pas se pro-
duire, à partir du moment où sa cause complète était réalisée<fnref n="36" /> ».

Autrement dit, le cours de l'histoire n'est pas le produit d'une cause unique, mais d'une multitude de causes ou de séries causales indépendantes. D'où l'image de Musil, selon laquelle « la chaîne des causes est une chaîne de tisserand, [qu']il lui faut une trame, et [que] les causes ont vite fait de se fondre dans le tissu<fnref n="37" /> ».

En science, il y a longtemps qu'on a renoncé à la recherche des causes, ou du moins qu'on l'a repoussée à l'arrière-plan pour la remplacer par l'observation des fonctions. La recherche d'une cause est un usage ménager, comme les amours de la cuisinière sont cause que la soupe est trop salée. Appliquée à la guerre mondiale, cette recherche de la cause et du responsable a eu le résultat négatif hautement positif que la cause était partout et en chacun<fnref n="38" />.

Ainsi, la catastrophe de 1914 est le produit d'une situation d'en-
semble, à laquelle tous les éléments ont contribué directement ou indi-
rectement : « Le bellicisme déclaré a amené à la guerre, mais l'Action
parallèle, qui est en réalité plutôt une forme d'inaction parallèle, et le
pacifisme lui-même l'ont préparée aussi à leur façon<fnref n="39" />. »

Le monde matériel et le monde moral sont, pour Musil, un monde de
corrélations et de variations, dans lequel la causalité est statistique et les
lois des lois fonctionnelles. Ainsi, « ce ne sera jamais qu'après en avoir
entrevu les relations possibles qu'[Ulrich] osera juger d'une cause<fnref n="40" /> ».

<footnote n="35">35. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, op. cit., p. 261.</footnote>

<footnote n="36">36. Ibid.</footnote>

<footnote n="37">37. « Die Ursachenkette ist ein Weberkette, es gehört ein Einschlag zu ihr und alsbald lösen sich die Ursachen in ein Gewirk auf », dans Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 2, p. 1438 ; trad., *op. cit.*, vol. 2, p. 929.</footnote>

<footnote n="38">38. *Ibid.* : « Längst hat man die Ursachenforschung in der Wissenschaft aufgegeben oder wenigstens stark zurückgedrängt und durch eine funktionale Betrachtungsweise der Zusammenhänge ersetzt. »</footnote>

<footnote n="39">39. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, op. cit., p. 263.</footnote>

<footnote n="40">40. Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 1, p. 65 ; trad., *op. cit.*, vol. 1, p. 89.</footnote>
Pour lui tout est contextuel – ce qui caractérise en propre le « sens du possible » et ce que Musil appelle « l’essayisme ». Cette conception fonctionnelle, qui est celle du roman essayiste lui-même, explique l’at-tention portée aux possibilités qui auraient pu se réaliser, les variations phénoménologiques, la multiplicité des perspectives narratives qui ins-crivent les événements dans un champ de relations. Soit l’exemple du célèbre premier chapitre de *L’Homme sans qualités*, avec lequel le roman s’ouvre sous le signe de l’indétermination à la fois topologique et tem-porelle, et rompt donc d’emblée de ce fait avec la narration.

Dans *L'Homme probable*<sup>41</sup>, Bouveresse s'est attaché à montrer pré-cisément combien les idées de Musil sur le hasard et la manière dont se fait l'histoire étaient, sur bien des points, très proches des analyses de Cournot, dont Musil cite, dans ses *Tagebücher*<sup>42</sup>, une version de la célèbre définition du hasard, selon laquelle « les événements amenés par la combinaison ou la rencontre des phénomènes qui appartiennent à des séries indépendantes, dans l'ordre de la causalité, sont ce qu'on nomme des événements *fortuits* ou des résultats du *hasard*<sup>43</sup> ». Et il est probable, selon Bouveresse, que Musil ait emprunté sa métaphore, selon laquelle « chercher les causes et les origines, c'est comme chercher ses parents<sup>44</sup> », au mathématicien allemand Heinrich Emil Timmerding<sup>45</sup> qu'il avait lu et qui la devait lui-même à Cournot :

> Un homme tient par ses père et mère à deux séries d'ascendants ; et dans l'ordre
> ascendant les séries paternelle et maternelle se bifurquent à chaque génération.
> Il peut à son tour devenir l'origine ou l'auteur commun de plusieurs lignes des-
> cendantes qui, une fois issues de l'auteur commun, ne se croiseront plus, ou ne se
> croiseront qu'accidentellement par des alliances de famille. Dans le laps de temps,
> chaque famille ou faisceau généalogique contracte des alliances avec une multi-
> tude d'autres ; mais d'autres faisceaux, en bien plus grand nombre, se propagent
> collatéralement en restant parfaitement distincts et isolés les uns des autres<sup>46</sup>.

<footnote n="41">41. J. B., *L'Homme probable. Robert Musil, le hasard, la moyenne et l'escargot de l'histoire, op. cit.*, p. 234 et suiv., ainsi que *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit, op. cit.*, p. 264-276.</footnote>

<footnote n="42">42. Robert Musil, *Tagebücher*, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1976, vol. 1, cahier 10, p. 460-461 ; *Journaux*, Paris, Seuil, 1981, trad. P. Jaccottet, vol. 1, p. 563.</footnote>

<footnote n="43">43. Antoine Augustin Cournot, *Exposition de la théorie des chances et des probabilités* [1843] ; dans *Œuvres complètes*, Paris, Vrin, 1984, t. 1, p. 55.</footnote>

<footnote n="44">44. « [...] mit den Ursprüngen und Ursachen ist es so bestellt, wie wenn einer seine Eltern suchen geht », dans Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 2, p. 1436 ; trad., *op. cit.*, vol. 2, p. 928.</footnote>

<footnote n="45">45. Et plus précisément à son ouvrage *Die Analyse des Zufalls*, Braunschweig, Vieweg & Sohn, 1915.</footnote>

<footnote n="46">46. Antoine Augustin Cournot, *Exposition de la théorie des chances et des probabilités*, op. cit., p. 54.</footnote>
Ce qui ne signifie pas pour autant que l'histoire soit le pur produit du hasard. Ni Cournot, ni Musil ne remettent en cause le principe selon lequel tout événement a sa cause. Mais s'il est « possible que le déterminisme local le plus rigoureux soit vrai de façon tout à fait générale, il n'en résulte pas pour autant que le déterminisme global le soit aussi<fnref n="47" /> ». Autrement dit, un événement qui est le résultat de la rencontre accidentelle d'un très grand nombre d'événements, dont chacun est causalment déterminé, n'est pas lui-même déterminé et prédicible, sinon pour un esprit omniscient. Bouveresse relève que, dans l'essai de 1922 intitulé *Das hilflose Europa*, Musil estime que :

> [...] ce qu'on nomme nécessité historique n'est évidemment pas la nécessité d'une loi de la nature, où d'un p déterminé découle un v déterminé, mais n'est nécessaire que comme les choses "dans lesquelles ceci amène cela". Sans doute des lois jouent-elles là aussi [...] ; mais il reste toujours un élément qui ne se présente tel qu'une fois, que cette unique fois. Rappelons en passant que, parmi ces faits uniques, il nous faut compter aussi, pour une part, nous autres humains<fnref n="48" />.

On peut donc parler d'une « nécessité sans loi [ungesetzliche Notwendigkeit] », telle qu'« une chose entraîne l'autre, non pas par hasard, mais sans qu'aucune loi n'en commande l'enchaînement<fnref n="49" /> ».

Dans *L'Homme sans qualités*, Ulrich expose au banquier Leo Fischel le « PDRI », soit le « Principe de raison insuffisante [*Prinzip des unzureichen- den Grundes*<fnref n="50" />] ». Contre le principe leibnizien de raison suffisante<fnref n="51" />, qui nous dit que tout ce qui arrive a une raison suffisante, sans laquelle cela n'arriverait pas, avec cette conséquence que dans une situation d'équilibre parfait et d'indifférence complète, aucun événement ne se produirait, Ulrich défend la thèse selon laquelle « dans notre vie réelle, je veux

<footnote n="47">47. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, op. cit., p. 267.</footnote>

<footnote n="48">48. « Was man geschichtliche Notwendigkeit nennt, ist bekanntlich keine gesetzliche Notwendigkeit, wo zu einem bestimmten p ein bestimmtes v gehört, sondern ist so notwendig, wie es die Dinge sind, "wo eins das andere gibt". Gesetze mögen schon dabei sein [...] aber doch ist immer auch etwas dabei, das so nur einmal und diesmal da ist. Und nebenbei bemerkt, zu diesen einmaligen Tatsachen gehören zum Teil auch wir Menschen », dans Robert Musil, *Essays und Reden, op. cit.*, p. 1078 ; trad. (modifiée), *op. cit.*, p. 137.</footnote>

<footnote n="49">49. « [...] wo eins das andere gibt, nicht zufällig, aber doch in der durchreichenden Aneinanderkettung von keinem Gesetz beherrscht », dans Robert Musil, *Essays und Reden, op. cit.*, p. 1081 ; trad., *op. cit.*, p. 141.</footnote>

<footnote n="50">50. Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 1, p. 134 ; trad., *op. cit.*, vol. 1, p. 162.</footnote>

<footnote n="51">51. Voir notamment Leibniz, *Essais de théodicée*, I, § 44 ou *Monadologie*, § 32.</footnote>
dire dans notre vie historique et publique, ne se produit jamais que ce qui n'a pas de raison valable<fnref n="52" /> ». Si les choses qui arrivent devaient avoir une raison, il ne se passerait rien. D'où le sentiment que rien n'est possible, puisque ne se produit jamais ce que nous voulons ou avons voulu. Mais, si l'on peut certes penser – avec Ulrich – que, par conséquent, « on peut faire ce qu'on veut [...] dans cet imbroglio de forces, [et que] cela n'a pas la moindre importance<fnref n="53" /> », on peut toutefois aussi se demander si cela ne peut pas alimenter le sens du possible et nous aider à envisager d'autres possibilités pour l'homme. Bouveresse remarque ici que, dans « ce que d'autres percevaient comme un simple désordre qui ne peut que s'aggraver ou un déclin auquel l'humanité semble condamnée et qui est en train de la déposséder de l'essentiel », Musil voit « au contraire comme une possibilité qui nous est peut-être offerte pour l'invention d'un homme nouveau ou de nouvelles possibilités d'être homme<fnref n="54" /> ». Et rien ne semble plus typique de cela à Bouveresse que cette idée d'un héroïsme « petit-bourgeois » évoqué par Ulrich : « Peut-être est-ce précisément le petit-bourgeois qui pressent l'aurore d'un nouvel héroïsme, énorme et collectif, à l'exemple des fourmis. On le baptisera héroïsme rationalisé et on le trouvera fort beau. Qui pourrait, aujourd'hui déjà, le savoir<fnref n="55" /> ? »

Cette conception « petite-bourgeoise » de l'histoire, que Bouveresse fait sienne pour l'essentiel, « est une théorie des petites causes, des petits changements et des petits progrès [...] elle refuse les anticipations à long terme ; les tâches du moment suffisent ; il faut essayer de les maîtriser et de les mener à bien<fnref n="56" /> ». Bouveresse perçoit ici une certaine proximité entre Musil et Popper, pour qui l'action humaine « a un caractère intermédiaire entre le parfait hasard et le déterminisme parfait – quelque chose d'intermédiaire entre les nuages parfaits et les horloges

<footnote n="52">52. « In unserem wirklichen, ich meine damit unserem persönlichen Leben und in unserer öffentlich-geschichtlichen geschieht immer das, was eigentlich keinen rechten Grund hat », dans Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 1, p. 134 ; trad., *op. cit.*, vol. 1, p. 162.</footnote>

<footnote n="53">53. « Man kann tun, was man will [...] es kommt in diesem Gefilz von Kräften nicht im geringsten darauf an ! », dans Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 1, p. 13 ; trad., *op. cit.*, vol. 1, p. 31.</footnote>

<footnote n="54">54. J. B., *L'Homme probable, op. cit.*, p. 179.</footnote>

<footnote n="55">55. « Vielleicht ist gerade der Spießbürger, der den Beginn eines ungeheuren neuen, kollektiven, ameisenhaften Heldentums vorausahnt? Man wird es rationalisiertes Heldentum nennen und sehr schön finden. Wer kann das heute schon wissen? », dans Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 1, p. 13 ; trad., *op. cit.*, vol. 1, p. 31.</footnote>

<footnote n="56">56. J. B., *Le Philosophie et le réel, op. cit.*, p. 209.</footnote>
parfaites<fnref n="57" /> ». Or l'absence de lois de l'histoire n'implique nullement, pour Musil comme pour Bouveresse, que nous soyons impuissants à en infléchir le cours. Bien au contraire, « on peut dire que c'est précisément parce que les seules causes proprement dites sont de petites causes contingentes et variables, qui peuvent sembler insignifiantes, mais n'en ont pas moins une action réelle, que nous pouvons espérer infléchir la marche de l'histoire<fnref n="58" /> ». Mais ce ne sont plus de grandes causes œuvrant dans le « sens de l'histoire », ni des héros providentiels qui en déterminent le cours. « Pour la plus grande part, l'histoire naît sans auteurs. Elle ne vient pas d'un centre, mais de la périphérie, suscitée par des causes mineures<fnref n="59" /> ». Avec cette conséquence, décisive pour Bouveresse, que « l'optimisme et l'espérance ne sont pas du côté où on les situe généralement, c'est-à-dire celui de la conception héroïque de l'histoire. Si ce sont les petites causes périphériques » – ce que Bouveresse appelle « le principe de la créativité de surface<fnref n="60" /> » – « et non les grandes causes centrales, qui décident, alors il n'y a pas de balance dans laquelle les destinées puissent être pesées à notre insu et indépendamment de nous ; et c'est au contraire nous qui avons la possibilité de faire pencher la balance dans un sens ou dans l'autre<fnref n="61" />. » Et Bouveresse pense, tout comme Musil, qu'il faut « concevoir ce qui nous arrive comme une aventure dans laquelle nous sommes engagés », entendu que « le propre de l'aventure, c'est que l'imprévu est au programme [et qu']il ne peut être question de l'éliminer, mais seulement de l'empêcher de prendre la forme de la catastrophe, qui a été jusqu'ici le plus souvent la sienne<fnref n="62" /> », comme cela fut notamment le cas avec la première guerre mondiale.

Aussi Bouveresse estime-t-il que les réflexions d'Ulrich<fnref n="63" /> sur la question « "Pourquoi ne fait-on pas l'histoire ?" (c'est-à-dire : "Pourquoi n'invente-t-on pas l'histoire, au lieu de la laisser, comme on le fait la plupart du temps, simplement se faire comme elle se fait ?") constituent certainement une des critiques les plus fondamentales et en

<footnote n="57">57. Karl Popper, *La Connaissance objective*, trad. Jean-Jacques Rosat, Paris, Aubier, 1991, p. 348. Voir sur ce point J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit, op. cit.*, p. 155.</footnote>

<footnote n="58">58. *Ibid.*, p. 283-284.</footnote>

<footnote n="59">59. « Größtenteils entsteht Geschichte aber ohne Autoren. Sie entsteht nicht von einem Zentrum her, sondern von der Peripherie. Aus kleinen Ursachen », dans Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 1, p. 360-361 ; trad., *op. cit.*, vol. 1, p. 408.</footnote>

<footnote n="60">60. J. B., *L'Homme probable, op. cit.*, p. 248.</footnote>

<footnote n="61">61. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit, op. cit.*, p. 284.</footnote>

<footnote n="62">62. J. B., *Le Philosophie et le réel, op. cit.*, p. 208-209.</footnote>

<footnote n="63">63. Voir Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 1, p. 357 et suiv. ; trad., *op. cit.*, vol. 1, p. 404 et suiv.</footnote>
même temps les plus brillantes qui aient été formulées contre le genre d'histoires pieuses et édifiantes que l'époque moderne s'est racontées à propos de la façon dont se fait généralement l'histoire<fnref n="64" />. » En ce sens, la conception de l'histoire de Musil est, pour Bouveresse, une « antiphilosophie de l'histoire » et « la plus convaincante qu['il] connaisse<fnref n="65" /> ».

À l'opposé de la tradition allemande par cette « antiphilosophie de l'histoire », Musil en semble à Bouveresse également fort éloigné pour ce qui est de la morale, laquelle ne peut être qu'empirique et ne saurait être déduite *a priori* par la raison à partir de principes. « Comme la plupart des philosophes de la tradition autrichienne – note Bouveresse – Musil est plus proche, aussi bien dans le domaine de la philosophie morale que dans celui de la théorie de la connaissance, d'Aristote et des empiristes britanniques que de Kant<fnref n="66" />. » Bouveresse – qui n'a lui-même jamais cru que l'on pouvait fonder la morale et doute en outre sérieusement de l'influence que la philosophie morale est susceptible d'exercer sur la morale effective – accorde une importance particulière à la distinction entre ce que Musil appelle la « morale » – qui procède de la raison et nous dicte notre devoir – et ce qu'il appelle l« éthique », qui relève davantage du sentiment et de l'émotion et est, selon lui, « une chose tout à fait personnelle et presque asociale ». Outre qu'il constate qu'une morale réduite au seul devoir peut engendrer des catastrophes, comme cela a été le cas en Allemagne<fnref n="67" />, Musil juge qu'une époque incapable de dépasser l'antagonisme de la raison et du sentiment, de la morale et de l'éthique « ne sera jamais capable de résoudre les grands problèmes de l'organisation du monde<fnref n="68" /> ». Bouveresse pense, lui aussi, qu'il nous faut les deux, « tout le problème [étant] de savoir comment on peut les faire coexister » plutôt que coopérer, « car il est certainement exact que la vraie morale (pour Musil, l'éthique, ou, comme il dit aussi, la "morale morale") se moquera toujours de la morale<fnref n="69" /> ».

Faire ainsi la part de l'affectivité dans la vie morale n'implique bien sûr, chez Bouveresse comme chez Musil, aucun anti-intellectualisme.

<footnote n="64">64. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, op. cit., p. 27.</footnote>

<footnote n="65">65. J. B., *Le Philosophie et le réel*, op. cit., p. 207.</footnote>

<footnote n="66">66. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, op. cit., p. 18.</footnote>

<footnote n="67">67. « Die moral. Stützen des deutschen Volks waren falsch. Das Einschrumpfen der Moral zur Pflicht ist die Wurzel allen Übels », dans Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften*, op. cit., vol. 2, p. 1952.</footnote>

<footnote n="68">68. Voir Robert Musil, « Das Hilflose Europa », dans *Essays und Reden, op. cit.*, p. 1094 ; trad., *op. cit.*, p. 156.</footnote>

<footnote n="69">69. J. B., *Le philosophe et le réel, op. cit.*, p. 217.</footnote>
Contrairement aux nombreuses voix qui s'élèvent à son époque en Allemagne – du Cercle de Stefan George à Klages et de Rathenau à Spengler – pour en appeler à la spiritualité et aux forces plus ou moins obscures de l'âme contre les excès de la pensée rationnelle, Musil estime qu'il ne faut pas dire que nous avons trop d'intellect et trop peu d'âme, mais bien plutôt que nous avons trop peu d'intellect dans les questions de l'âme<fnref n="70" /> ». Et Bouveresse partage pleinement ce que Musil dit de l'Aufklärung, à savoir que si les idéaux des Lumières se sont perdus, ou semblent s'être perdus, c'est certes parce que la construction était « fondée sur des assises intellectuelles beaucoup trop étroites<fnref n="71" /> », mais que cela ne signifie nullement que nous devions renoncer à l'esprit de l'Aufklärung, mais au contraire qu'il nous faut en retrouver l'inspiration première.

> Depuis le siècle des Lumières, nous avons bien perdu courage. Un petit insécès a suffi à nous dégoûter de l'intelligence, et nous laissons le premier exalté venu taxer de creux rationalisme la tentative d'un Diderot ou d'un d'Alembert. Nous braillons pour le sentiment contre l'intellect, oubliant que le sentiment sans l'intellect, à de rares exceptions près, n'est que boursouflure. Nous avons déjà si gravement corrompu notre littérature qu'après avoir avalé coup sur coup deux romans allemands, il ne nous reste plus qu'à vite résoudre une intégrale, pour désenfler<fnref n="72" />.

Bouveresse observe<fnref n="73" />, au demeurant, que le paradoxe constitutif de toutes les philosophies qui sont construites sur une antithèse fondamentale comme celle de la pensée et de la vie, de l'intellect et du sentiment, de l'esprit et de l'âme, est de ne produire finalement qu'un discours typiquement intellectualiste sur ce qu'elles opposent précisément à l'intellect, à savoir la vie, le sentiment, l'âme. Ce que Musil for-

<footnote n="70">70. Robert Musil, « Das Hilflose Europa », op. cit., p. 1092 ; trad. (modifiée), op. cit., p. 154.</footnote>

<footnote n="71">71. *Ibid.*, p. 1082 ; trad. (modifiée), *op. cit.*, p. 142.</footnote>

<footnote n="72">72. « Wir andern haben nach der Aufklärungszeit den Mut sinken lassen. Ein kleines Mißlingen genügte, uns vom Verstand abzubringen, und wir gestatten jedem Öden Schwärmer, das Wollen eines d'Alembert oder Diderot eitlen Rationalismus zu schalten. Wir plärren für das Gefühl gegen den Intellekt und vergessen, daß Gefühl ohne diesen – abgesehen von Ausnahmenfällen – eine Sache so dick wie ein Mops ist. Wir haben damit unsre Dichtkunst schon so weit ruiniert, daß man nach je zwei hintereinander gelesenen deutschen Romanen ein Integral auflösen muß, um abzumagern », dans Robert Musil, « Der mathematische Mensch », *Essays und Reden*, op. cit., p. 1007; trad., op. cit., p. 59. Sur Musil et l'Aufklärung, voir J. B., *La Passion de l'exactitude*. Robert Musil et la philosophie, op. cit., p. 53-67.</footnote>

<footnote n="73">73. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, op. cit., p. 201.</footnote>
mule en ces termes dans ses *Journaux* : « Le dualiste pense de grandes pensées sur Dieu et l'éternité, puis fait vivre ses pensées aux dépens de son âme<fnref n="74" />. » Or réunir ce que les dualistes opposent ainsi – le sentiment et l'intellect – est en un sens, selon Bouveresse, « le problème central à la solution duquel *L'Homme sans qualités* voudrait contribuer<fnref n="75" /> ».

La réflexion sur les questions morales est, en outre, étroitement liée chez Musil au principe de « l'amorphisme [*Gestaltlosigkeit*] humain<fnref n="76" /> », en vertu duquel l'homme n'a pas de forme propre et ne peut par conséquent qu'adopter les styles ou modes de comportement et de pensée fournis par le monde environnant. Aussi sommes-nous « une matière qui épouse la forme du premier monde venu<fnref n="77" /> », ce qui fait que « l'être humain peut aussi aisément manger de l'homme qu'écrire la *Critique de la raison pure* ; avec les mêmes convictions et les mêmes qualités, si les circonstances le permettent, il pourra faire l'un et l'autre, et de grandes différences extérieures en recouvrent de très minimes à l'intérieur<fnref n="78" /> ». Avec cette conséquence qu'il est extrêmement difficile de penser quelque chose comme un progrès moral de l'humanité, si l'on entend par là un progrès qui modifierait irréversiblement les possibilités morales de l'homme. Dans ces conditions, « qui peut encore », se demande Ulrich, « se passionner pour des millénaires bavardages sur le bien et le mal, quand on a établi que ce ne sont pas des "constantes" mais des "valeurs fonctionnelles", de sorte que la bonté des œuvres dépend des circonstances historiques et la bonté des hommes de l'habileté psychotechnique avec laquelle on exploite leurs qualités<fnref n="79" /> ! » La même action peut en effet être « bonne ou mauvaise selon son contexte », car « les valeurs morales ne sont pas des grandeurs absolues, mais des notions fonctionnelles<fnref n="80" /> ». Le bien et le mal cessent dès lors d'être des notions radicalement opposées l'une à l'autre. « Nous séparons le bon du mauvais, mais nous savons bien qu'ils forment un tout<fnref n="81" /> » et qu'il

<footnote n="74">74. Robert Musil, *Tagebücher, op. cit.*, vol. 1, p. 161; trad., *op. cit.*, vol. 1, p. 208.</footnote>

<footnote n="75">75. J. B., *La Voix de l'âme et les chemins de l'esprit, op. cit.*, p. 201.</footnote>

<footnote n="76">76. Voir « Le théorème de l'amorphisme humain [*Das Theorem der menschlichen Gestaltlosigkeit*] », dans « *Der Deutsche Mensch als Symptom*, Essays und Reden, op. cit., p. 1361 et suiv.; trad., op. cit., p. 346 et suiv.</footnote>

<footnote n="77">77. Robert Musil, *Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit.*, vol. 1, p. 413; trad., *op. cit.*, vol. 1, p. 465.</footnote>

<footnote n="78">78. *Ibid.*, vol. 1, p. 361; trad., vol. 1, p. 408.</footnote>

<footnote n="79">79. *Ibid.*, vol. 1, p. 37; trad., vol. 1, p. 58.</footnote>

<footnote n="80">80. *Ibid.*, vol. 1, p. 748; trad., vol. 2, p. 86.</footnote>

<footnote n="81">81. *Ibid.*, vol. 1, p. 734: « Wir trennen Gut und Böse, aber in uns wissen wir, daß sie ein Ganzes sind »; trad., vol. 2, p. 71.</footnote>
y a « dans toute mauvaise chose, quelque chose de bon. Ou du moins dans beaucoup de mauvaises choses<fnref n="82" /> ». Bouveresse avoue être particulièrement sensible à cette idée du « bon mal » et du « mauvais bien<fnref n="83" /> », tant il est vrai que « le bien sort trop souvent de motivations considérées en principe comme “immorales” », à commencer par l'égoïsme<fnref n="84" />. Doit-on pour autant s'en remettre purement et simplement à ce que Musil appelle la « spéculation à la baisse [Spekulation à la baisse<fnref n="85" />] » et ne se fier qu'à ce qu'il y a de plus bas en l'homme ? En aucun cas. Si, de fait, « l'ordre du monde actuel » est « un ordre à la baisse [eine Ordnung à la baisse<fnref n="86" />] » et si le capitalisme est « la plus gigantesque organisation de l'égoïsme [die ungeheurlichste Organisation der Ichsucht<fnref n="87" />] », l'amorphisme humain n'en réfute pas moins les idéologies et les systèmes qui spéculent unilatéralement « à la baisse<fnref n="88" /> ». Mais une erreur symétrique, observe Bouveresse, « est commise par ceux qui spéculent systématiquement à la hausse » et jugent que « des conditions sociales d'existence pourraient produire un homme radicalement transformé<fnref n="90" /> ». Car, si les spéculateurs à la hausse ont raison en ceci que « l'homme est modelé de l'extérieur par les formes d'organisation qu'il produit, et non l'inverse », il « peut (et doit) être formé, mais non réellement transformé<fnref n="90" /> ».

La théorie de l'amorphisme de Musil est, en ce sens, pour Bouveresse, « une philosophie délibérément anti-héroïque et petite-bourgeoise [...] une philosophie de la petitesse<fnref n="91" /> » – en d'autres termes, une conception modeste de la philosophie – animée par le souci de la précision, de l'exactitude et de la rigueur. Ce qui lui fait juger que *L'Homme sans qualités* « donne une idée beaucoup plus juste et convaincante de ce que pourrait être une forme de sagesse moderne que la plupart des philosophes d'aujourd'hui<fnref n="92" /> », et lui fait tenir Musil pour « un des plus grands penseurs de notre temps<fnref n="93" /> ».

<footnote n="82">82. *Ibid.*, vol. 1, p. 735 : « In allem Schlechten, etwas Gutes. Oder wenigstens in vielem Schlechten » ; trad., vol. 2, p. 72.</footnote>

<footnote n="83">83. J. B., *Le Philosophie et le réel*, op. cit., p. 217.</footnote>

<footnote n="84">84. *Ibid.*, p. 218.</footnote>

<footnote n="85">85. Robert Musil, *Essays und Reden, op. cit.*, p. 1389 ; trad., *op. cit.*, p. 370.</footnote>

<footnote n="86">86. *Ibid.*</footnote>

<footnote n="87">87. *Ibid.*, p. 1390.</footnote>

<footnote n="88">88. J. B., *Les Voix de l'âme et les chemins de l'esprit, op. cit.*, p. 151.</footnote>

<footnote n="89">89. *Ibid.*, p. 152-153.</footnote>

<footnote n="90">90. *Ibid.*, p. 153.</footnote>

<footnote n="91">91. *Ibid.*, p. 154.</footnote>

<footnote n="92">92. *Ibid.*, p. 81.</footnote>

<footnote n="93">93. J. B., *Le Philosophie et le réel, op. cit.*, p. 29.</footnote>