# LA MEDIATION DANS LA PERSPECTIVE BLONDELIENNE

Arinte Touko

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Arinte Touko. LA MEDIATION DANS LA PERSPECTIVE BLONDELIENNE. 2015. hal-04426301

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# La médiation dans la perspective blondélienne

Par TOUKO Arinte

## Sommaire :

### i- Introduction

#### i.1-Définition. Cf. les dictionnaires

#### i.2-Problématique et objectif de l'article

#### i.3-Méthodologie

##### i.3.1- Les supports bibliographiques

##### i.3.1.1- Les écrits de Blondel

##### i.3.1.2- Les commentateurs avisés

##### i.3.1.3- l'histoire de la philosophie

##### i.3.1.4- L'anthropologie

##### i.3.1.5- L'ontologie

##### i.3.1.5- La méthode inductive et déductive

##### i.3.1.6- La méthode transcendantale

### i.4- Plan

##### i.4.1- Les fondements scripturaires de la médiation.

##### i.4.2- La médiation dans la thèse de 1893

##### i.4.3- La médiation dans la thèse latine

### I- Les fondements de la médiation blondélienne

#### I.1- La vie de Maurice Blondel, une vie de médiation

#### I.2- Fondements ontologiques de la médiation blondélienne

#### I.3- Les Fondements scripturaires de la médiation blondéliennes
II- De l'immanence de l'action

III- L'action au second degré : De l'action au *Vinculum Substantiale* et le rapport entre la thèse française et la thèse latine

IV- Conclusion
I- Introduction

La médiation est une entreprise de réunification ou de réconciliation de deux termes qui sont en contradiction ou en opposition. Ce troisième terme médian vient sauver d'voie sans issu cette opposition pour lui donner un sens et lui donner l'occasion de surpasser la contradiction pour s'engager sur des voies nouvelles.

Pour André Lalande dans le VTCP, la médiation est « l'action de servir d'intermédiaire entre deux termes ou deux êtres »¹, en partant d'un « terme ou un être duquel on part, et un terme ou un être auquel on aboutit, cette action étant productrice du second, ou du moins condition de sa production »<fnref n="2" />. La médiation, toujours au sens de Lalande, est tantôt dite permissive quand elle vient d'en bas ; en tant que modèle est dite et une médiation informante et vient d'en haut. Lalande pense qu'il n'y a eu jusqu'ici en français que deux sortes de médiations, l'une dans le domaine diplomatique et l'autre dans le domaine philosophique et religieux quand on parle de la médiation du Christ entre Dieu et le Monde et la médiation des saint parlant de leur intercession.

Blondel n'exclut pas cette dernière médiation qui est chez lui la médiation parfaite et ultime. C'est ce rôle de médiateur que jouent toutes les actions des hommes dans chacun de leur projet chaque fois qu'ils écoutent la voix de perfection en eux (la volonté voulante) avant d'essayer de l'extérieurisé à travers une réalisation concrète (la volonté voulue). Cette tentative de relier les deux extrême au sens que lui donnait André Lalande quand il définit la médiation comme « l'action de servir d'intermédiaire entre deux termes ou deux êtres »<fnref n="3" /> est aussi celui de Blondel. Mais chez Blondel elle n'est ni au sens permissive ni au sens informante car la production qui émane de cette action qui est immanente est le résultat du dialogue entre la raison immanente et la transcendance immanente. Ce dialogue est une nécessité inhérente à la nature même de la raison qui se sent appelée à se surpasser pour en arriver à une synthèse intégrale. il ne avoir de philosophie sans synthèse intégrale. Cette synthèse vise à faire coïncider le réel et l'idéal. Mais cette coïncidence ne nous est donnée que pour nous s'étioler aussitôt. Ce qui fait dire à Gabellieri que « nos démarches oscillent autour d'un point de

<footnote>1</footnote>

<footnote n="2">² LALANDE, André, VCTP, p.605, 1ère col.</footnote>

<footnote n="3">³</footnote>
coïncidence où elle ne se tiennent jamais, quoiqu'elles y passent sans cesse »<fnref n="4" />. Ce n'est pas pour autant que l'action ou encore le principe d'unification soit s'arrête. Et du reste elle ne peut jamais s'arrêter puisque le propre de l'homme c'est toujours d'aller plus loin même s'il sait qu'il lui est impossible de combler l'abîme entre sa soif de coïncidence avec l'Être ineffable qu'il contemple en lui et qui est le moteur de son engagement<fnref n="5" />.

Si dans l'Action de 1893 l'Action est le principe de médiation, cette thèse n'est que l'antichambre, une étape de ce que sera le vrai principe commun et universel de médiation, le Christ du christianisme. Leibniz qui est une pièce centrale dans la thèse latine, préfère le terme « *Vinculum Substantiale* » pour trouver une issue aux substances simple ou monades « dont l'unité suprasensible ne semble pouvoir comporter aucune influence réciproque, aucune modification procédant du dehors »<fnref n="6" />. Il lui fallait trouver un troisième terme qui favorise « une *unio metaphysica*, non pas résultante, mais unifiante »<fnref n="7" /> entre plusieurs unités suprasensibles et qui a « un degré d'être supérieur à celui des éléments isolés »<fnref n="8" />. C'est cette *unio metaphysica* qui s'opère dans l'Eucharistie, thème du dialogue entre Leibniz et le Jésuite Des Bosses<fnref n="9" />. Blondel affirme que dans cette *unio metaphysica*, le troisième terme qui est supérieur en dignité aux autres terme élève la dignité de ces derniers jusqu'à à la sienne. C'est une médiation d'un autre niveau qui permet la réunification de tout le genre créé avec sa source, le Dieu de la Révélation judéo-chrétienne.

On voit que par sa démarche qui a pour point de départ l'Action médiatrice, Blondel tente de mettre en place une synthèse intégrale. La médiation n'est opportune que dans le cadre d'une insuffisance de la nature humaine pour opérer toute seule sa tâche qui consiste à aller au bout de la démarche rationnelle qui veut trouver un sens à tout ce qui se pose à elle. Blondel table sur l'incomplétude humaine pour en arriver à poser l'hypothèse nécessaire du surnaturel. Cette incomplétude qu'il veut combler va le distraire à travers des tentatives d'unification qui le laisseront insatisfait. L'action, principe médiateur qui assure son unité va, après

<footnote n="4">⁴</footnote>

<footnote n="5">⁵ Cf., MERCIER, *Désiré, Vers l'Unité*. In Revue néo-scolastique de philosophie, 20° année, N°79, 1913, pp.253-278.</footnote>

<footnote n="6">⁶ BLONDEL, Maurice, p.57</footnote>

<footnote n="7">⁷ BLONDEL, Maurice, p.58</footnote>

<footnote n="8">⁸ BLONDEL, Maurice, p.58</footnote>

<footnote n="9">⁹ BLONDEL, Maurice,</footnote>
l'insatisfaction de cette première tentative, le conduire à l'extérieur de lui dans une union interhumain et de tout le genre humain, puis de toute la création.

## I.2- Problématique

La médiation blondélienne renoue avec l'éternelle question de l'un et du multiple. Elle souligne l'unicité de la source de tous les étants et partant de leur destinée commune, celle de retrouver cette source des origines dont le manque en eux introduit cette incomplétude ontologique que tout être quel qu'il soit ressent en lui. Mais comment reconnaître cette destinée commune pour y retourner ? Et comment ou par quelle voie y retourner ? Blondel propose la voie de la médiation de l'action.

Notre travail consistera à présenter le mode par lequel ce retour à la source des origines est possible.

Ce besoin de ramener à une seule source tous les efforts des humains nécessite de démontrer avant tout pourquoi les divergences d'opinions, les guerres si c'est le même objectif qui anime tout le monde est le retour à la même source des origines. L'action, principe d'unité l'est-il à tout moment, si oui comment expliquer ces divergences ? Dans la dernière et ultime médiation, comment expliquer que certaines révélations ne reconnaissent pas le médiateur auquel Blondel semble accorder le rôle de Médiateur universel ?

## I.3- Méthodologie

### I.3.1- Support bibliographique

L'article aura essentiellement pour support bibliographique, Les œuvres majeures de Blondel, essentiellement, l'Action de 1893, la thèse latine, Les deux tomes de la Pensée, L'Être et les êtres et les commentateurs avisés de ses œuvres, notamment Pierre de Cointet, Jaques Flamand, Yvette Périco, Paul Favraux, etc. Le thème de la médiation chez Blondel tire aussi sa substance dans l'histoire de la philosophie, l'anthropologie, l'ontologie. Nous userons tout à la fois de l'induction et de la déduction pour faire ressortir à chaque fois ce thème centrale de philosophie blondélienne. Nous montrerons dans un premier temps que la médiation est interne à l'être rationnel ; elle intervient dans la cour assidue que se font l'immanence et la transcendance. Cette dialectique interne s'extériorise à l'extérieur de l'être en vue de
rechercher la conciliation entre les membres de la même famille, de la même cité, nation, etc.<fnref n="10" />

## I.4- Plan

Notre article comprendra deux parties : d'abord une partie consacrée à la vie de Blondel qui par celle-ci et les œuvres qu'il a produites étaient des tentatives de médiation entre deux bords qui se faisaient une guerre sans merci : les rationalistes et les scolastiques. Dans une deuxième partie nous analyserons son œuvre de l'intérieur, axée sur l'action qui, dans sa nature, est d'unir la raison immanente et la transcendance immanente et partant l'humanité entière « incapable de remplir son unique destinée par son seul effort rationnel » et la transcendance qui a le remède de son incomplétude ontologique. Cette transcendance qu'il entrevoit à travers un brouillard et qui tout de suite s'évanouit est ce que recherche tout homme dans son engagement. Cette dernière réunification connaîtra plusieurs moments.

L'action ainsi entrevue se déploie comme une onde concentrique qui part de l'être unitaire pour prendre des proportions cosmique en vue d'une harmonie cosmo-théandrique.

## I.1- La vie de Maurice Blondel une vie de médiation

La vie de Maurice Blondel fut une vie de médiation entre les rationalistes et les scolastiques. Blondel ne se donne pas une tâche sur la médiation sans savoir ce que c'est. Sa vie, il l'a consacrée à réconcilier les rationalistes et les théologiens. En effet, alors que les premiers excluaient totalement de toute quête de la vérité, les seconds estimaient que l'indigence de l'humanité rend cette dernière incapable de parvenir à une vérité certaine, et la seule solution est de se jeter dans la foi qui seule peut conduire l'homme humble à la connaissance exhaustive. Blondel face à ces deux adversaires qui se combattent va par son engagement à démontrer que la foi et la raison se cherchent mutuellement dans le secret de l'être humain, va se faire rejeter de toute part, chaque partie l'accusant d'accorder la part belle à l'autre. Blondeur médiateur tentera aussi par champ de travail de réconcilier la raison immanente et la transcendance qui se font une cour assidue dans l'être humain. Mais Blondel reconnaît l'adéquation entre les deux termes est impossible. Cette impossible adéquation la raison et la transcendance qu'elle ne peut atteindre est aussi impossible entre les rationalistes et les théologiens.

<footnote n="10">¹⁰ BLONDEL, Maurice, L' Action de 1893, t., p.</footnote>
I.2- Fondements ontologiques de la médiation blondélienne

Selon Jacques Flamand, « du point de vue philosophique, le problème de la recherche d'une médiation est celui de la recherche de l'unité entre deux opposés, réellement ou en apparence »<fnref n="11" />. Cette unité, dans la perspective chrétienne, de laquelle part la démarche blondélienne, a pour artisan le Christ Médiateur qui vient « à la rencontre du monde pour l'accomplir et le sauver du mal, à savoir l'inachèvement d'un univers où l'homme a refusé cette médiation »<fnref n="12" />. Le thème de la médiation blondélienne ou « la philosophie du lien »<fnref n="13" /> comme l'a nommé encore Pierre de Cointet, est à l'image de cette tentative de réunification des deux bords que sépare le gouffre abyssal du péché. Ce gouffre ne pourra être surmonté que par une ratification libre de l'homme selon Blondel. Cette ratification s'opère par le choix libre de la créature en adéquation avec l'Être, celui-ci attirant à lui toutes les créatures<fnref n="14" />.

La méditation, thème qui affleure de toutes les œuvres de Blondel tente de résoudre 'éternel problème de l'Un et du multiple. Par ce thème Blondel veut démêler « le caractère un et complexe de l'univers » et particulièrement le problème de la « destinée transcendante de l'homme »<fnref n="15" />. Il implique que l'homme est un *homo viator*, une créature *in via*. Cette créature en train de se faire est tiraillée entre la volonté voulante et la volonté voulue dont l'action constitue la médiation, le « *Vinculum* en exercice »<fnref n="16" />.

<footnote n="11">¹¹ FLAMAND, Jacques, L'idée de médiation chez Maurice Blondel, Louvain, éditions Nauwalaerts ; Paris Béatrice Nauwalaerts, 1969, p.219</footnote>

<footnote n="12">¹² MOREAU, Daniel, Pierre de Cointet, Maurice Blondel. Un réallisme spirituel, Saint Maur, Socomed Médiation-Éditions Parole et Silence ; Toulouse, Édition du Carmel (coll. « Centre Notre-Dame de Vie », série « Humanité », 1) 2000, 280p., in Laval théologique et philosophique, Vol.58, n°3, 2002, p.647.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Ibid.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Ibid.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Ibid.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ BLONDEL, Maurice, Une énigme historique, op.cit., p.132, in Médiation de l'action, par Jacques Flamand, op.cit. p.225</footnote>
I.3- Fondements scripturaire de la médiation blondéliennes

Pour Yvette Périco, la philosophie blondélienne « puise dans le NT, notamment chez Saint Paul, et dans la grande tradition chrétienne : saint Bernard, saint Ignace de Loyola »<fnref n="17" /> ses racines. Saint Paul est le médiateur et le conciliateur par excellence. Comme Leibniz, est un assez fin diplomate qui sait trouver des passerelles entre les cultures pour se sortir des situations quelquefois dramatique. Alors que son sort aurait été tragique alors qu’il devrait être jugé par la justice judaïque pour avoir non seulement renoncé à son travail et est devenu adepte de la nouvelle religion, fondée par Jésus, Paul par un artifice juridique a démontré qu’il était romain d’origine, ce qui a fait reporter son procès et le déplacement de celui-ci à Rome. Conséquemment Paul aura un sursis. Cette âme de conciliateur, Blondel l’a eu dans la querelle qui a opposé les rationalistes et les théologiens pendant la crise moderniste. Cette disposition à la conciliation a fait de Blondel et de son œuvre des canaux de médiation entre les essentialistes théistes et les rationalistes, entre les philosophes et les théologiens, la foi et la raison, la science et la métaphysique.

On peut se demander si sans Paul le christianisme aurait pris des proportions universelles. Paul est celui qui a réussi à établir un pont entre le christianisme naissant et le judaïsme d'une part et le christianisme et le monde païen d'autre part. Il n'a pas pu le faire sans bousculer les prudences d'un certain Pierre qui avait plus de mal à intégrer les adeptes des autres cultures dans la nouvelle religion naissante. Il ne pouvait en être autrement pour ce pêcheur de la Judée qui n'avait peut-être aucune expérience avec l'étranger. Et la nouvelle religion naissante était confrontée à une double ouverture, intégration ou inculturation. En effet le christianisme qui avait vocation à faire œuvre nouvelle et qui avait une prétention à l'universalisme devrait trouver les voies et moyens pour rendre son discours intelligible pour les adeptes des autres cultures. Il lui fallait alors, et cela grâce à Paul, aller chercher les outils de son langage dans ces cultures nouvellement confrontées au christianisme naissant qui cherchait simultanément sa voie autant qu'il se répandait. Le discours de Paul à l'aréopage illustre bien les débuts balbutiants de ce christianisme.

Saint Paul, dans l'aréopage, alors qu'il se trouvait sur une terre culturelle grecque qui n'a pas encore reçu la Révélation en Jésus, a trouvé dans la présence d'une statue d'une divinité inconnue et sans nom, un moyen de transitionnelle pour entrer en dialogue avec cette nouvelle

<footnote n="17">¹⁷ BRITO, Emilio, René Virgoulay (dir), Le Christ de Maurice Blondel, 2003. In Revue théologique de Louvain, 35° année, fasc. 4, 2004, p.547</footnote>
culture. En effet, pour dire aux athéniens que le polythéisme se réduit en fait en un seul Dieu qu'ils ont difracté selon leur besoins, leurs problèmes et leurs saisons, Paul leur dit, croyant flatter leur ego : « Athéniens, je vous considère à tous égards comme des hommes presque trop religieux. Quand je parcours vos rues, mon regard se porte en effet sur vos monuments sacrés et j'ai découvert entre autres un autel qui portait cette inscription : Au dieu inconnu »<fnref n="18" />. Eh bien ! Ce que vous vénérez, ainsi sans le connaître, c'est ce que je viens, moi, vous l'annoncer...À partir d'un seul homme il a créé tous les peuples pour habiter toute la surface de la terre, il a défini des temps fixes et tracé les limites de l'habitat des hommes»<fnref n="19" />. Paul met son pied, en plein, dans la philosophie grecque qui se pose, depuis l'origine des temps, des questions sur le principe unique explicatif du monde d'une part, et l'origine et la finalité du monde d'autre part. Il résout d'un tour de main la préoccupation majeure des hommes de tous les temps sur leur préoccupation de rechercher la vérité, le beau. Ce principe de perfection qu'ils recherchent tous s'explique par le fait qu'ils ont pour origine le même principe unique qui a fait le genre humain<fnref n="20" />. La soif de la connaissance<fnref n="21" /> en eux est en fait, selon saint Paul, la recherche de la divinité<fnref n="22" />. Le « dieu inconnu » est déjà le *Vinculum Vinculorum*, car il est substance des substances des divinités de l'aréopage. Paul ne s'arrête pas là, malgré l'hostilité d'une partie de l'assemblée. Car malgré l'ouverture d'esprit des grecs habitués aux confrontations d'idées, ce que dit Paul est de genre nouveau et remet sens dessus-dessous les enseignements des philosophes connus et reconnus pour leur sagesse. Notamment Aristote.
En effet Paul attribue l'origine de l'univers, le ciel et la terre<fnref n="23" />, la vie, le mouvement et l'être<fnref n="24" /> à ce dieu inconnu. Paul introduit dans l'œuvre de la création un principe commun aux êtres de

<footnote n="18">¹⁸ Ap 17, 23</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Ac 17, 23.24</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Cf.Ac 17, 26</footnote>

<footnote n="21">²¹ Cf. Ap 17,21</footnote>

<footnote n="22">²² Cf. Ac 17, 24</footnote>

<footnote n="23">²³ Ac, 17, 24</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Cf. Ac, 17, 28</footnote>
la création, principe qui est censé les contenir tous comme le *Vinculum Substantiale* de
Leibniz. Car, comme il le dit : « à partir d'un seul homme il a créé tous les peuples pour
habiter toute la surface de la terre »<fnref n="25" />.

Le discours de Paul à l'aréopage est un discours qui touche beaucoup de thèmes classiques de
la philosophie antique et moderne. Paul a trouvé la réponse aux questionnements de
Parménide, d'Anaxagore, d'Anaximène et d'Héraclite d'Éphèse sur le principe et l'élément
commun de toute chose. Pour lui, le principe commun, la cause et la finalité des êtres se
réduisent en un seul principe, Celui qui ressuscite d'entre les morts<fnref n="26" />. C'était trop demander à
la raison de ces grecs pourtant très ouverts et parmi lesquels se trouvaient des stoïciens et des
épicuriens<fnref n="27" />. Paul a ouvert un débat qui a continué jusqu'à Leibniz puis Blondel dans lesquels
il a trouvé des médiateurs et conciliateurs autant que leur système.

Le *panchristisme* blondélien se retrouve chez saint Paul. Paul en lui-même est un apôtre de l'universalisme. Le salut chez lui est universel. C'est une récapitulation, une récupération par Jésus d'un bien qui lui revient en tant que Seigneur et Créateur de ce monde. C'est pourquoi saint Paul met toute son énergie pour que l'Évangile atteigne tous les confins de la terre. Par la Bonne Parole qu'il sème dans les cœurs des adeptes du paganisme, c'est une autre incarnation du Dieu-Logos qui s'effectue. La Parole et la connaissance sont indissociables de l'action. C'est pourquoi Dieu-Parole, comme une graine semée dans les cœurs de la multitude proposera une conduite qu'ils sont appelés à ratifier pour adhérer au projet de leur récapitulation. Le Dieu-Parole qui fait le lien de tous ces adeptes du christianisme est un lien substantiel qui les tire vers le point Oméga. Le Dieu-Logos en eux est cette *normative* par rapport à laquelle ils règlent leurs actions.

Le *Dieu-Logos* qui pénètre dans les cœurs des adeptes de la religion que répand Paul casse
tous les cloisons sociales, ethniques, raciale. En effet comme il le dit dans Épitre aux Galates

<footnote n="25">²⁵ Ac 17, 26</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Ac 17, 18</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Cf. Ac 17, 18</footnote>
« Il n'y a plus ni Juif, ni Grec ; il n'y a plus ni esclave, ni homme libre ; il n'y a plus l'homme et la femme ; car tous, vous n'êtes qu'un en Jésus-Christ »<fnref n="28" />. Ils ne sont plus de la race humaine mais d'une race spirituelle comme les matières eucharistiques, le pain et le vin des dialogues de Leibniz sont passées de la matière au repas spirituel. La philosophie blondélienne est christologique.

Le mouvement, les changements dans le sens d'une évolution sont des thèmes pauliniens. L'homme ancien ou l'ordre ancien, catégorie historique représentant le juif ou le païen, appelé à revêtir l'Homme nouveau qui « unira pleinement et définitivement ces deux peuples dans son Corps total »<fnref n="29" />. Cette unification ne pourra se faire que grâce au Médiateur universel, le « Christ tout en tous »<fnref n="30" />.

## II- De l'immanence de l'action

Il est indéniable que dans la démarche de Blondel, l'action comme médiation, entendue comme l'agir des êtres seconds, est un terme analogique. Car en réalité, dans son étude de l'agir telle qu'elle s'exerce dans la nature, dans l'activité animale et dans l'action humaine, Blondel « nous (a) conduit vers un agir qui serait absolu, au-delà des agents que nous rencontrons dans notre expérience »<fnref n="31" />. Tributaires comme il est du christianisme et particulièrement de Saint Paul, le Christ est le Médiateur par excellence, « ce lien substantiel

<footnote n="28">²⁸ Épître de Saint Paul aux Galates, 3,28</footnote>

<footnote n="29">²⁹ FESSARD, G., De l'actualité historique, Paris, 1959, t.1, p.104, in article d'André Hayen La philosophie de Maurice Blondel au temps de la première « Action », Revue Philosophique de Louvain, Troisième série, Tome 59, N°62, 1961, p.257</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Ibid.</footnote>

<footnote n="31">³¹ COINTET (de), Pierre, la trilogie, structures et mouvements, in E. Tourpe (éd.), *Penser l'être de l'action. La métaphysique du « dernier » Blondel*, Coll. Centre d'Archives Maurice Blondel, Peeters, Louvain, 2000, p.5</footnote>
qui constitue l'unité concrète de chaque être en assurant sa communion avec tous »<fnref n="32" />
rassemblera tous les peuples et les nations pour le festin dans le Royaume des cieux<fnref n="33" />.

Blondel ne récupère pas seulement la théorie du lien substantiel de Leibniz pour asseoir son système intégral. Il va loin, en voulant « résoudre l'énigme de cette universelle fonction médiatrice en le rattachant au (Christ) Médiateur »<fnref n="34" />. Tout convergent donc vers la clé de voûte Oméga grâce à ce Médiateur qui rassemble en une seule gerbe toutes les créatures.

« L'insuffisance radicale des sciences positives »<fnref n="35" />, le caractère inachevé et imparfait des causes secondes imposent leur prise en charge par ce Médiateur qui est « la substantielle » clé de voûte» de tout ce qui existe »²⁶, une « pierre angulaire de l'ordre créé et source de l'union transformante et surnaturalisante »<fnref n="36" />. Ce Médiateur de tout l'ordre du créé est selon Paul Favraux, le « seul capable de conférer leur ultime réalité à l'ensemble des phénomènes »<fnref n="37" />.
Mais il faut remarquer toujours avec Paul Favraux que « la réalité du Médiateur ne peut encore être affirmée absolument dans le cadre phénoménologique de l'Action de 1893. Elle ne peut être que son ultime postulat. Déployant de manière purement philosophique la métaphysique à la seconde puissance, la Trilogie (Action, L'Être et les êtres, la Pensée), ne peut d'avantage nommer le Médiateur ni le poser à titre de composante ontologique absolue.
Partout cependant, en vertu du rôle joué dans la Trilogie par la médiation de l'Infini et du fini grâce à la coopération divine, la place du Médiateur est comme dessinée en filigrane. C'est à La Philosophie et l'Esprit chrétien, où la pensée philosophique conjoint à ses ressources

<footnote n="32">³² L'itinéraire philosophique de Maurice Blondel, Propos recueillis par Frédéric Lefèvre,
Paris, 1928, pp.66-67, in article d'André Hayen La philosophie de Maurice Blondel au temps de la première « Action », Revue Philosophique de Louvain, Troisième série, Tome 59, N°62, 1961, p.251</footnote>

<footnote n="33">³³ Cf. Lc13, 29</footnote>

<footnote n="34">³⁴ FLAMAND, Jacques, op.cit., p.225</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Leclerc, Marc, L'union substantielle, op.cit., p.257 ²⁶ Leclerc,
Marc, L'union substantielle, op.cit., p.372</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Ibid.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ ANDRÉ, Léonard, FAVRAUX, Paul, Une philosophie du Médiateur : Maurice Blondel. Préface de Peter HENRICI, in Revue Philosophique de Louvain, 1990, Volume 88, Numéro</footnote>
propres les apports de la Révélation, qu'il appartient de mettre définitivement en lumière le rôle central du Médiateur »<fnref n="38" />.

### III- L'action à la seconde puissance : de l'action au Vinculum Substantiale : le rapport entre la thèse française et la thèse latine

Pour Paul Favraux, il demeure indéniable que le Médiateur dont il est question en filigrane dans l'Action de 1893 est le même Vinculum de tout le réel dont il est question dans la thèse latine du même auteur<fnref n="39" />. Paul Favraux y décèle trois moments du Médiateur dans la pensée blondélienne. D'abord, « Vinculum décisif de la totalité du réel, le Médiateur est en effet à la fois le premier présupposé sous-jacent à tout l'ordre de l'être et de la pensée, et le but ultime qui illumine rétrospectivement l'ensemble du réel tout en lui demeurant transcendant. Lien de la pensée et du réel, il organise la connaissance, et c'est bien ce à quoi tendait la dialectique de l'action et ce qu'exerçait, sans le nommer, le mouvement de la Trilogie ; réalité d'amour, il se voile par respect de notre liberté et nous dépasse en même temps infiniment, au cœur même de la révélation, et c'est bien ce qu'orchestre la philosophie et l'esprit chrétien »<fnref n="40" />. Le

Médiateur est « l'Emmanuel qui, en un sens, est tout en tous, pour la vie et l'unité de son corps mystique, rassemblant tous les extrêmes, de la matière à Dieu, sans connaître d'obstacles ni de dégoûts»<fnref n="41" />. La Philosophie et l'Esprit chrétien l'appelle le Pontife « parce que, entre le Créateur et les créatures, il se fait lui-même le pont, Pontifex, le passage réunissant les extrêmes »<fnref n="42" />. Il est indéniable que Blondel qui se dit chrétien avant d'être philosophie et qui ne perd pas de vue sa vocation première, celle de devenir prêtre catholique, c'est-à-dire médiateur entre Dieu et ses ouailles pour les conduire à cet autre Médiateur.

Celui-ci est Excellent, parce que, comme le dit l'Épître aux Hébreux, dans la Nouvelle Alliance dans laquelle ce nouveau Médiateur est à la fois Prêtre, Victime et Hôtel, il ne nécessite pas de faire tous les jours des sacrifices comme dans l'Alliance Ancienne. Ce

<footnote n="38">³⁸ Ibid., p. 623</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Ibid.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Ibid.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ BLONDEL, Maurice, La Philosophie et l'Esprit chrétien, op.cit., p.87</footnote>

<footnote n="42">⁴² Ibid., p.93.</footnote>
Médiateur, par sa Mort et sa Résurrection a scellé une fois pour de bon, le seul, sacrifice
parfait qui sauve le monde de la perdition. C'est pourquoi ce Médiateur serait la voie parfaite,
la Vérité et la Vie (l'éternité)<fnref n="43" /> auxquelles aspirent les hommes dans leurs tâtonnements
quotidiens. Son œuvre est donc l'Action parfaite qui concilie les contraires, le pont entre
l'immanence et la transcendance, alors que, comme l'a démontré l'analyse de Maurice
Blondel dans son exploration de l'agir des êtres seconds, celui-ci revêt un caractère
métaphorique. Les actions des êtres seconds seraient « des actions contingentes, toujours
mêlées de passivité »<fnref n="44" />. Le pur agir ou l'agir absolu est réservé à la Cause première. C'est le
maillon qui manquait pour une adéquation parfaite entre la vérité poursuivie et celle
découverte. Le Christ, le Médiateur universel de Blondel dit en effet que celui qui le voit, voit
le Père. En lui d'apparence humaine est aussi concentré le divin. Rien d'étonnant alors quand
dans La Philosophie et l'esprit chrétien du même auteur on peut lire que « saint Jean et saint
Paul ont si magnifiquement parlé de celui par qui tout a été fait, sans qui serait néant tout ce
qui n'aurait pas reçu, grâce à lui, lumière et vie, *primogenitus omnis creaturae, alpha et
omega, in quo omnia constant* »<fnref n="45" />. Car en se comparant au Père, il se fait le créateur de
l'univers par qui tout a été fait « et rien de ce qui fut, ne fut sans lui »<fnref n="46" /> selon le Prologue de
Saint Jean Le Verbe Incarné de Saint Jean est donc le *Vinculum Substantiale*<fnref n="47" />. Si, comme le
dit Jaques Flamand, l'Eucharistie était pour Leibniz une hypothèse de travail³⁸, pour Blondel
« Elle se situe d'emblée dans une perspective christologique et de philanthropie »<fnref n="48" />.
Philanthropie qui consiste à sauver l'humanité défigurée par le mal et à regagner cette
humanité perdue. Cela ne pouvait se passer qu'à travers un pont, l'Incarnation, par lequel
l'humanité va se vider dans la divinité pour que celle-ci se charge d'elle. L'Eucharistie, le
prolongement de l'incarnation dans la matière, de l'hypothèse de travail dans laquelle la

<footnote n="43">⁴³ Cf. Jn14, 6</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ BLONDEL, Maurice, Action, tome 1, op.cit., p.99</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ BLONDEL, Maurice, La Philosophie et l'Esprit chrétien, op.cit., p.94</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Jn 1, 3b</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ FLAMAND, Jacques, L'idée de médiation chez Maurice Blondel, op.cit., p.129 ³⁸Cf. supra</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ Ibid.</footnote>
confinait Leibniz, devient dans la perspective blondélienne « l'exemplaire parfait, le véhicule décisif, la réalisation totale et parfaite de l'hypothèse leibnizienne »<fnref n="49" />. L'Eucharistie, en effet, a permis à Leibniz de parfaire sa théorie de la relation et de la communication des monades en mettant en place la théorie d'un troisième terme qui englobe deux monades incommunicables entre elles parce que n'ayant pas de fenêtre. Ainsi, même s'il ne croit pas à la transsubstantiation parce qu'étant un Réformé, Leibniz permet au dogme eucharistique de tenir là une explication rationnelle et philosophique. Les critiques vont accuser Leibniz de se moquer du naïf jésuite Des Bosses en concoctant pour lui une théorie non réaliste. Pour Blondel, la théorie de Leibniz était un moyen pour dernier d'affirmer quelque chose de vivant, de moins abstrait et qui est au cœur même de la vie intellectuelle et de la vie morale<fnref n="50" />. Car, comme l'écrit Blondel, « bon gré, mal gré, il faut qu'il y ait un *Vinculum*, c'est-à-dire un lien réel qui empêche la conscience de s'émietter en poussière, qui empêche aussi la pensée et la réalité de se séparer, de s'entre-détruire »<fnref n="51" /> ; autrement dit, selon toujours Blondel, un *Vinculum* « capable de satisfaire aux exigences communes de l'idéalisme le plus critique et du réalisme le plus profond »<fnref n="52" />. Bien plus, c'est le sens de la médiation universelle professer par le catholicisme qui trouve son sens et son explication dans cette théorie<fnref n="53" />. Sens et explication auxquels ne pensait pas Leibniz. En effet, comme l'écrit Jacques Flamand, Leibniz, « s'il a incliné vers le réalisme du *Vinculum*, il n'y a pas adhéré théologiquement, ni même philosophiquement (...) *Le tertium quid* entrevu est donc plus un schème notionnel,

<footnote n="49">⁴⁹ Ibid., citation tirée de Maurice Blondel, Une énigme historique, op.cit., p.119</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ Cf. FLAMAND, Jacques, L'idée de médiation chez Maurice Blondel, op.cit., pp.127-128</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ BLONDEL, Maurice, Une énigme historique, op.cit., p.122</footnote>

<footnote n="52">⁵² BLONDEL, Maurice, Une énigme historique, p.119</footnote>

<footnote n="53">⁵³ FLAMAND, Jacques, L'idée de médiation chez Maurice Blondel, op.cit., p.123</footnote>
formellement commode, qu'un *Vinculum* réel et nécessaire »<fnref n="54" />. Mais Blondel portera à son accomplissement ce que Leibniz n'aurait qu'entrevu et ébauché<fnref n="55" />.

## IV-Conclusion

L'Incarnation est la Geste parfaite qui ennoblit l'humanité après la chute et cela, parce que Dieu a pris corps du corps humain pour le diviniser. Dès lors l'action humaine ne devient parfaite que par et dans l'action divine. Par l'Incarnation c'est Dieu qui se fait tout en tous. Le Verbe incarné, est comme le dira Saint Paul, « in quo omnia constant ». Si déjà par l'Incarnation l'humanité est de nouveau anoblit chez Saint Paul, pour Saint Jean, elle est l'expression de « l'excès de philanthropie divine<fnref n="56" />, car elle est divinisation de l'humanité par l'assimilation de Dieu<fnref n="57" />. « Omnia intendunt assimilari Deo »⁴⁹. L'assimilation dans la perspective de Blondel ne détruit pas ou ne change pas l'assimilé et encore moins l'assimilateur. « C'est absorber sans détruire, transformer sans confondre des substances dont l'une est élevée»<fnref n="58" />. C'est cette même logique d'assimilation qui apparaît dans sa phrase: « c'est le divin en tous et par tous ; c'est Dieu fait homme afin que l'homme fût fait Dieu »<fnref n="59" />.
Le Verbe incarné devient par l'assimilation des créatures le lien universel des créatures en leur créateur.

Ainsi, apparaît-il qu'il n'y a aucune chance de passer à l'autre rive sans emprunter ce pont.

<footnote n="54">⁵⁴ FLAMAND, Jacques, L'idée de médiation chez Maurice Blondel, op.cit., p.104</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ Cf. FLAMAND, Jacques, L'idée de médiation chez Maurice Blondel, op.cit., p.124</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ FLAMAND, Jacques, L'idée de médiation chez Maurice Blondel, op.cit., p.121</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ FLAMAND, Jacques, L'idée de médiation chez Maurice Blondel, op.cit. ⁴⁹ BLONDEL, Maurice, Itinéraire philosophique de Maurice Blondel, op.cit., p.126</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ BLONDEL, Maurice, La Pensée, t.1, op.cit., p.75, édition électronique.</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ BLONDEL, Maurice, Carnets Intimes, t1, op.cit, p.152.</footnote>
D'où chez Blondel « l'idée d'une participation possible, d'une médiation triomphant de l'incommensurabilité entre le Créateur et toute créature concevable. »<fnref n="60" />. Cette participation n'est possible que grâce à la logique d'une immanence humaine ouverte à la transcendance.

Cette possibilité d'ouverture, l'homme la trouve en lui par ses propres ressources, notamment la raison dont la perception et l'appétition ont des équivalents chez les monades leibniziens<fnref n="61" />.

L'ouverture à la transcendance, bien que suivant la même logique que chez les monades est propre à l'être blondélien, ceci grâce à sa raison. Cette ouverture nécessite avant tout l'adhésion de la raison à la proposition de la Révélation pour sa ratification après délibération<fnref n="62" />. L'autonomie de la raison, l'immanence chère aux rationalistes sont ainsi sauvées. C'est ce que Blondel appelle *agnition*, « un acte d'amour et de consentement à ce qui est donné et qui dépasse la connaissance théorique du phénomène »<fnref n="63" />. La transcendance et l'immanence se rejoignent de la sorte en l'homme avant une autre tentative d'unification, celle-ci aussi coriace : la rencontre de tout être avec les autres êtres par l'action<fnref n="64" />. La connexion de tous les êtres de l'univers obéit à cette logique. En effet, selon Blondel dans La Philosophie et l'Esprit chrétien, la « connexion de toutes les parties de cet immense univers, qui est unique en sa solidarité (...) implique déjà la présence, activement médiatrice, d'un témoin universel »<fnref n="65" />. Ce témoin universel a franchi plusieurs étapes. En prenant chair, il crée le lien entre la divinité et l'humanité entière; dans sa présence eucharistique, origine du dialogue entre Leibniz et le Jésuite Des Bosses qui nous a valu la thèse latine de Blondel, le Médiateur descend encore plus bas que l'humanité à laquelle il revient sous forme de nourriture eucharistique pour être le commun dénominateur des hommes. C'est en cela qu'il

<footnote n="60">⁶⁰ FLAMAND, Jacques, L'idée de médiation chez Maurice Blondel, p.133.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ Cf. LEIBNIZ, Gottfried Wilhelm LEIBNIZ (1646-1716), La Monadologie (1714), op.cit., p.8</footnote>

<footnote n="62">⁶² Cf. BLONDEL, Maurice, l'Action, t.2, op.cit., p.294</footnote>

<footnote n="63">⁶³ TOURPE, Emmanuel, Penser l'être de l'Action. La métaphysique du dernier Blondel, op.cit., p.106</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴ Ibid., pp144-303</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ Ibid. pp 94-95</footnote>
est le Médiateur Universel car il a visité, par sa kénose<sup>66</sup>, toutes les strates que composent les créatures de l'univers. La boucle est bouclée. C'est aussi en cela qu'il est l'Alpha et l'Oméga. D'où le terme *panchristisme*, un Christ qui se fait tout en tous pour ramener tout à lui<sup>67</sup>. « La voie semble ouverte au Christ cosmique de Teilhard de Chardin, universel, *évoluteur*, parousiaque »<sup>68</sup>.

Dans la perspective blondélienne « les êtres en devenir ont besoin les uns des autres pour se spécifier et se consolider en réalisant leur destinée propre selon le plan universel »<sup>69</sup> et cela par « l'action ; car elle fait concourir (...) les forces de la nature, les ressources spécifiques de chaque réalité concrète et la puissance stimulante et normative de Dieu »<sup>62</sup>. C'est en ce dernier que Blondel innove selon Jacques Favraux en introduisant « la liberté humaine dans la question ontologique, mais encore (en marquant) la place du médiateur dans la constitution de l'être »<sup>70</sup>

<footnote n="66"><sup>66</sup> Cf. LACOSTE, Jean-Yves, Kénose : (Abaissement de Jésus qui s'est incarné pour prendre chair de la chair humaine, lui qui était de condition divine. La kénose est couple de son élévation après son anéantissement jusqu'à l'obéissance de la mort en croix) ; in Dictionnaire de Théologie Critique, puf, Paris, 1998, p.630, 2°col.</footnote>

<footnote n="67"><sup>67</sup> Cf. TOURPE, Emmanuel, Xavier Tilliette, le Christ des philosophes. Du maitre de sagesse au divin Témoin, in Revue de philosophie de Louvain, Année 1994, Volume 92, Numéro 4, p.637</footnote>

<footnote n="68"><sup>68</sup> Ibid.</footnote>

<footnote n="69"><sup>69</sup> BLONDEL, Maurice, L'Action, t.1, op.cit., p.368</footnote>

<footnote>BLONDEL, Maurice, L'Action, t.1, op.cit.</footnote>

<footnote n="70"><sup>70</sup> TOURPE, Emmanuel, Penser l'être de l'Action, La métaphysique du dernier Blondel, op.cit., p105.</footnote>