concesión hacia el Islam como tal, por considerarlo religión o mejor “secta” errónea.”
(Martínez Medina y Biersack, 9). En su *In festo deditionis nominatissimae urbis Granatea*
escrito poco después de la toma de la capital nazarí, el arzobispo compara los musulmanes a
unos crueles jabalíes que han asolado España durante siglos. Isabelle Poutrin recuerda que
más allá de su función pastoral, Talavera participó activamente al gobierno del reino de
Granada y fue a menudo artífice de medidas represivas.

Pero la fuerza y el entusiasmo de Francisco Márquez Villanueva han convencido a
bastantes investigadores. Entre ellos el historiador Michele Olivari ha declarado en palabras
entusiastas su adhesión a las tesis marquezianas. Dos largas citas suyas son a la vez
aclaratorias y útiles. Dice primero “Márquez evidenció en términos, en mi opinión
absolutamente convincentes, que entre los miembros de este sector había tomado forma una
opinión moderada aún propensa a la integración de los moriscos en la sociedad española,
auspiciada por muchos en numerosas ocasiones durante el siglo XVI.<fnref n="150" /> Subraya que algunos
partidarios de dicha perspectiva intentaron reiteradamente influir en los ambientes que
rodeaban el trono, sin implicar a interlocutores ajenos a dichos ámbitos”. Y añade “Sobre el
carácter únicamente palaciego de las tendencias críticas y sobre la total desaparición de sus
manifestaciones en el periodo inmediatamente posterior – admitido más que afirmado por el
estudioso – considero útil algún sondeo más, porque estoy convencido de que las filas de la
opinión moderada pueden resultar más consistentes y locuaces de lo que se piensa” (Olivari,
367).

Estas frases me parecen pertenecer a la ciencia-ficción. Pero para dar cuerpo a sus
convicciones, Michele Olivari intenta encontrar soldados que incorporar al ejército
“moderado”. Entre sus reclutas está el jesuita Pedro de León, nacido en 1545 en Jerez de la
Frontera, cuya carrera se desarrolló enteramente en la provincia de Bética. Pedro de León
realizó varias misiones en el mundo rural del reino de Granada (val de Lecrín y arzobispado
de Guadix) y en las almadrabas que poseía el duque de Medina Sidonia en tierras gaditanas, y
sobre todo fue durante varias décadas, a finales del siglo XVI y a principios del XVII,
capellán de la cárcel real de Sevilla, la más grande de España. Pedro de León ha dejado largas
notas sobre sus andanzas y sus ocupaciones, casi un diario que ha sido parcialmente publicado
(Puga Herrera 1981). La lectura de este libro ha conducido a Michele Olivari a poner a Pedro
de León entre los miembros de la vía moderada. El explica “la asistencia a los detenidos, a los
condenados a muerte, las misiones en las Alpujarras lo ponían en contacto con los moriscos
en carne y hueso con sus luces y sombras, non con los estereotipos construida por la sociedad
cristiana vieja. Así fue como la piedad, la indignación por las vejaciones que los moriscos
debían sufrir, el aprecio por sus dotes, pudieron sustituir o por lo menos dominar aquella
hostilidad” (Olivari, 379).

El fundamento de estas líneas es particularmente débil. Olivari invoca el agudo
conocimiento de León de los moriscos y la excelente formación que tuvo en su acercamiento
a ellos gracias a sus maestros los padres Plaza y Albotodo. Hay que precisar que León entró
en la compañía en 1567 en Granada cuando la tensión, consecuencia de las decisiones de la
junta de Madrid, unos meses antes, era muy fuerte. Se exigía a los moriscos abandonar el
árabe, vestirse como los cristianos viejos... Se destruían los baños. En su correspondencia los
jesuitas se quejaban del fracaso de sus esfuerzos (Medina 1988). Pronto, a finales de 1568, iba
a estallar la rebelión. El padre Plaza se incorporó al ejército del Marqués de Mondéjar como
capellán y el padre Albotodo, que era morisco, escapó a los amotinados que querían
asesinarle. No sé cuáles fueron los sentimientos de Pedro de León en estas circunstancias,
pero su complacencia es por lo menos dudosa. Más tarde los moriscos que conoció fueron los
presos de la cárcel de Sevilla que poco aparecen en su relato. Acompañó a la decena de ellos

<footnote n="150">150 Las italicas son mias.</footnote>
que fueron ajusticiados y sus pocas palabras no translucen, en ningún momento, simpatía. Puede tener compasión, sentimiento que le provoca casi siempre la suerte cualquier de los condenados. Así escribe acerca de Juan, morisco ahorcado en 1580, “murió como muy buen cristiano que no es poco para morisco” (León. 411). Cuando narra el asesinato de un bañero sevillano, hecho del cual unos moriscos fueron cómplices, precisa que estos habían participado en el acto “tanto era el odio que tenían a los cristianos viejos y las ganas de quitarles las vidas y las haciendas” (León. 466). Una morisca, coautora de un envenenamiento en 1595, se convirtió en la cárcel lo que provoca el comentario del capellán “a (Dios) se dé la gloria por todo y muy particularmente por la conversión de esta morisca, que no es poco para los de este linaje confesar lo que han hecho, pues de ordinario no lo hacen así” (León. 544). Y la muerte como buen cristiano en 1610, de Luis López, le conduce a palabras faltas de emoción “y no hay duda sino que en esta expulsión de los moriscos se echó muy bien de ver quienes eran los que estaban bien fundados en nuestra Fe y Religión porque así a la salida de España como en la estadía por allá, se conoció en ellos que lo estaban y en otros lo contrario” (León. 546).

No veo en todos estos pasajes nada que permita ver en Pedro de León un hombre teniendo empatía para los moriscos y cuestionando lo oportuno de la expulsión. Probablemente la lectura – a mi modo de ver equivocada – que hace Michele Olivari del escrito de León proviene de las páginas contando las misiones del jesuita en el reino de Granada. En ellas el misionero alaba con insistencia la honestidad, la laboriosidad, la templanza de los cristianos nuevos. Pero hay que tener en cuenta el contexto. León recorre el Valle de Lecrín o el marquesado del Cenete en 1590-1591 cuando es patente que la repoblación del reino de Granada posterior al destierro de los moriscos no corresponde a las esperanzas de las autoridades (Olivari. 104; 116). Por todas partes se elevan voces para comparar las cualidades de los expulsados a la pereza y a la deshonestidad de muchos de los pobladores, “la escoria de toda España” según un administrador. Es un tópico que volvemos a encontrar en los textos de los apologistas de la expulsión final, Aznar Cardona, Bleda o Guadalajara, y que corre junto a los de herejía y de traición.<fnref n="151" /> La expulsión satisface a León porque permite hacer la selección entre los que han dado muestras de su salvación y los, la inmensa mayoría, que no las han dado. Y es muy probable que la convicción del jesuita estaba compartida por muchos de sus coetáneos.

El segundo tema marqueziano objeto de muchos comentarios es él de la identidad de los moriscos: ¿son españoles o son extranjeros? Hay que recordar que el sentido del vocabulario del siglo XVI difiere totalmente del nuestro en cuanto a la nación. Por ejemplo Hernando de Talavera hablaba de la nación cristiana y de la nación morisca. Pero Márquez Villanueva no vaciló en decir que centenares de millares de españoles fueron obligados por otros a abandonar su patria, su casa, sus tierras (Márquez Villanueva 1991. 290). Esta afirmación provocó dos tipos de críticas. La primera vino del arabista Serafín Fanjul y es particularmente ácida. En un volumen publicado en 2004, este autor dedica un capítulo al asunto bajo el título ¿Eran españoles los moriscos? Contesta por la negativa con dos argumentos: los moriscos no querían pertenecer a la comunidad española y manifestaban una hostilidad constante en contra de los cristianos (Fanjul 2004. 54 y ss.). Unos años más tarde Jean-Pierre Dedieu examinaba la cuestión desde el punto de vista del derecho (Dedieu 2011). Se preguntaba si los moriscos respondían a las tres exigencias que hacían del individuo un

<footnote n="151">151 El libro de Bleda, Jaime. *Defensio Fidei in causa neophytorum, sive Morischorum Regni Valentiae, totiusque Hispaniae*, se publicó en Valencia en 1610; él de Aznar Cardona, Pedro. *Expulsión justificada de los moriscos españoles y suma de las excelencias christianas de nuestro Rey D. Phelipe Tercero deste nombre*, en Huesca en 1612; él de Guadalajara y Javier, Marcos de. *Memorable expulsión y justísimo destierro de los Moriscos de España*, en Pamplona en 1613.</footnote>
“español” en los albores de los tiempos modernos. Si el vasallaje de los minoritarios respeto al soberano era evidente, la necesaria pertenencia al reino y la obtención del derecho de vecindad no le parecían estar cumplidos. Por eso dice que, afirmando que unos españoles hayan expulsado a otros españoles, Márquez Villanueva comete un contrasentido. La demostración de Jean-Pierre Dedieu me parece cuestionable porque creo que los moriscos pertenecen a otro reino diferente del de los cristianos, exactamente como sus antepasados mudéjares. En eso la conversión no ha cambiado todo nada contrariamente a lo que pretende Dedieu. Las aljamas (que pueden tener otros nombres) siguen funcionando y negocian sus intereses con el soberano. Y en cualquier documento constatamos que la expresión vecino de se aplica a cualquier morisco en cualquier momento. Lo que si concedería a Jean-Pierre Dedieu es que perteneciendo a “un reino aparte” sometido a una fiscalidad específica, los moriscos están considerados por los cristianos y se consideran a si mismos como españoles de segunda zona teniendo un estatuto muy cercano al de los dhimmies (cristianos y judíos) de Al-Ándalus.

Es mucho más fácil contestar a Serafín Fanjul. Es muy curioso que en ningún momento este autor se haya preocupado de saber lo que pensaban en la materia tanto moriscos como cristianos viejos del siglo XVI. He hecho un rastreo de documentos que indican que entonces nadie dudaba de la españolidad de los moriscos. Si muy a menudo los cristianos viejos veían en los minoritarios un serio peligro por su condición de “enemigo doméstico”, su naturaleza de españoles estaba admitida por todos (Vincent 2016). Mi punto de vista ha sido recientemente enriquecido por una importante aportación de Luis Bernabé Pons que desarrolla principalmente dos temas, él de la visión no univoca que los moriscos han tenido de Al-Ándalus y él de la relación de los moriscos con la nación. Aporta muchos datos, muchos elementos de reflexión estableciendo la españolidad de los moriscos que se hizo notar hasta en tierras del exilio durante décadas. Hay que subrayar que el trabajo de Bernabé Pons pertenece a un riquísimo dossier titulado *Al-Ándalus y la identidad española: historia y mito* (Bernabé Pons 2017).

De hecho podemos decir que los moriscos constituyen un blanco colateral de una gran ofensiva revisionista teniendo por objetivo destrozar el modelo de tolerancia representado por Al-Ándalus que tuvo favor en muchos medios durante bastantes años. Es verdad que este modelo no resiste a un examen científico, pero Serafín Fanjul denunciando el mito de Al-Ándalus, paraíso perdido, afirma que donde empieza la ideología se borra el pensamiento. Nos podemos preguntar si su postura no es tan ideológica como la que quiere combatir. El ha iniciado un movimiento que se ha extendido notablemente estos últimos años con dos otros libros publicados en España y Estados Unidos (Sánchez Saus 2016, Fernández Morera 2016). Los tres han sido traducidos al francés (y él redactado en inglés al español) estos últimos años. Han sido alabados por la prensa y las redes sociales de la extrema derecha francesa y también por algunos investigadores. Este movimiento debe suscitar preocupación porque por ejemplo cuando Serafín Fanjul pregunta ¿eran españoles los moriscos? quiere sugerir que nadie, hoy como ayer, puede ser a la vez musulmán (o descendiente de musulmán) y español.<fnref n="152" /> Como si volviéramos al tiempo de Cisneros y Talavera.

<footnote n="152">152 La traducción de los libros de Serafín Fanjul (La quimera de Al-Ándalus y Al-Ándalus contra España, la forja de un mito. Madrid: Siglo XXI, 2000, reunidos en un único volumen titulado Al-Ándalus, l'invention d'un mythe, la réalité historique de l'Espagne des trois Cultures. Paris: éditions de l'artilleur, 2017, han sido objeto de un comentario muy laudatorio en la revista de divulgación L'Histoire 43 (marzo de 2017), por el medievalista arabista Gabriel Martinez-Gros y, en la revista Histoire des civilisations (julio-agosto 2019), en un artículo titulado Al-Ándalus, la mythe du paradis perdu, Joseph Perez recomienda la lectura de tres libros, él suyo Andalousie, vérités et légendes, que tiene un largo apartado titulado Al-Andalus, mythe et réalité, él de Serafín Fanjul y él de Rafael Sánchez Saus cuyas referencias completas encontrará el lector en la bibliografía aquí adjunta.</footnote>
## Obras citadas

Bernabé Pons, Luis. "Musulmanes sin Al-Ándalus. ¿Musulmanes sin España? Los moriscos y su personalidad histórica." En José Torecilla y Antonio Cortino eds. *Al-Ándalus y la identidad española: historia y mito*. Dossier de eHumanista 37 (2017): 249-269.

Dedieu, Jean-Pierre. *Les morisques, des étrangers sur leur propore sol*. En Mohamed Lazhar Charbi ed. *HAL archives ouvertes*. Tunis: Université de Tunis, 2011. 19-32.

Fanjul, Serafín. *La quimera de Al-Ándalus*. Madrid: Siglo XXI, 2004.

Fernández Morera, Dario. *The Myth of the Andalusian Paradise: Muslims, Christians, and Jews under Islamic Rule in Medieval Spain*. Chicago: North Western University, 2016.

Ladero Quesada, Miguel Ángel. *Los mudéjares de Castilla y otros estudios de historia medieval andaluza*. Granada: Universidad de Granada, 1989.

León, Pedro de. Pedro Herrera Puga ed. *Grandeza y miseria en Andalucía*. Granada: Facultad de Teología, 1981.

Márquez Villanueva, Francisco. *El problema morisco (desde otras laderas)*. Madrid: Libertarias, 1991.

—. "Carta abierta a Bernard Vincent". *Sharq Al-Ándalus* (2008-2010). 279-293.

Martínez Medina, Francisco Javier y Biersack, Martín. *Fray Hernando de Talavera, Primer arzobispo de Granada. Hombre de iglesia, estado y letras*. Granada: Universidad de Granada, 2011.

Medina, Francisco de Borja. "La Compañía de Jesús y la minoría morisca (1545-1614)". *Archivum Historicum Societatis Iesus*, 1988. 3-106.

Olivari, Michele. *Avisos, pasquines y rumores. Los comienzos de la opinión pública en la España del siglo XVII*. Barcelona: Cátedra, 2014.

Perez, Joseph. *Andalousie. Vérités et légendes*. París: Taillandier, 2018.

Poutrin, Isabelle. *Convertir les musulmans. Espagne, 1491-1609*. París: PUF, 2012.

Salvador Miguel, Nicasio. "Cisneros en Granada y la quema de libros islámicos tras la Reconquista". En Alfredo Alvar Ezquerra ed. *La Biblia Políglota Complutense en su contexto*. Alcalá de Henares: UP, 2016. 153-184.

Sánchez Saus, Rafael. *Al-Ándalus y la cruz: la invasión musulmana de Hispania*. Barcelona: Stella Maris, 2016.

Vincent, Bernard. "Una extraña pregunta ¿eran españoles los moriscos?". En José Betrán, Bernat Hernández y Doris Moreno eds. *Identidades y fronteras culturales en el mundo ibérico en la Edad Moderna*. Bellaterra: Universidad Autónoma de Barcelona, 2016. 121-130. Tr. francesa Bernard Vincent. *L'Islam d'Espagne au XVIe siècle. Résistances identitaires des morisques*. Paris: Bouchène, 2017.

—. "Carta abierta a Francisco Márquez Villanueva". *Sharq Al-Ándalus* (2008-2010). 295-304.