# Taijiquan : une voie vers l'unification

Eric Caulier

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Eric Caulier. Taijiquan : une voie vers l'unification. Rapport de stage Centre Universitaire pour la formation continuée en Education Physique, 2003. hal-04965160

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# Taijiquan : une voie vers l'unification<fnref n="3" />

Vivre d'abord, réfléchir ensuite, écrire enfin.

HUSSERL

## I. Un art de la synthèse

> Le savoir que l'on ne complète pas chaque jour diminue.

PROVERBE CHINOIS

Taijiquan peut être traduit par « poing du grand ultime » ou « boxe du faîte suprême ». Il est à la fois un art du mouvement, un art de combat (wu shu) et un art de vie (gong fu) permettant une meilleure gestion de l'énergie (qi gong). Si le terme taijiquan n'est attesté par écrit qu'à la fin du 19ème siècle, son origine historique remonte à la fin de la dynastie des Ming (1368-1644) et sa création légendaire se situerait à la fin de la dynastie des Song ou au début de la dynastie des Ming, c'est-à-dire entre le 12ème siècle et le 14ème siècle.

Le taijiquan synthétise en lui les grands courants de la culture, de la pensée et de la tradition extrême-orientale. Il

<footnote n="3">3 CAULIER, E. (2003). « Taijiquan : une voie vers l'unification ». In J.-P. Renard (Ed.). *Rapport de stage du CUFOCEP (Centre universitaire pour la formation continuée en éducation physique)*, pp. 37-50. Louvain-la-Neuve : CIACO.</footnote>
contient à des degrés divers des traces et des influences
des grands courants traditionnels chinois: Universisme,
Chamanisme, Taoïsme, Confucianisme et Bouddhisme.

**Universisme** : La pensée chinoise embrasse, elle considère en termes d'ensembles et fonctionne par champs et totalités. Elle met en évidence les interactions. L'harmonie est le résultat de relations équilibrées entre les parties d'un ensemble. Tout est mouvement et énergie. Tout est caractérisé par polarités, alternances, transformation, mutation, opposition et complémentarité. La pensée chinoise est essentiellement analogique. Le monde et l'homme sont considérés comme analogues : en effet, l'homme est un petit monde et le monde est un grand homme. Comme chez Platon, la constitution de l'homme, l'organisation de la société et l'ordre du monde se font écho. La médecine traditionnelle chinoise et l'acupuncture en particulier reflètent ce type de pensée.

**Chamanisme** : Dans la Chine ancienne, la source du pouvoir magique résidait principalement chez les femmes qui exerçaient la fonction de chaman au sein de sociétés probablement matriarcales. La base du chamanisme est l'extase qui permet le voyage en esprit et l'incorporation des forces de la nature. Le taoïsme ayant en quelque sorte recueilli l'héritage du chamanisme, ces thèmes se retrouvent dans de nombreuses légendes taoïstes.

**Taoïsme** : Le taoïsme s'est formé au cours d'une lente gestation en incorporant différents courants de la Chine ancienne. Il a toujours su aux différentes époques développer et incorporer des éléments nouveaux. Au fil du temps, des synthèses se sont opérées entre les différentes tendances afin de constituer un tout harmonieux, en évitant cepen-
dant systématisation et dogme central. Unité complexe et évolutive, le taoïsme privilégie le naturel, la spontanéité, le contact direct avec la réalité et le dynamisme de la vie. Le sage taoïste suit le cours naturel des choses, il chemine dans la vie et vers la vie en se ressourçant à la générativité incessante des forces de l'univers.

**Confucianisme** : Pendant plus de deux mille ans, l'administration de l'empire chinois fut influencée par la doctrine de Confucius. La réforme morale et politique qu'il propose constitue une « éducation totale », c'est-à-dire une méthode capable de transformer un individu ordinaire en « homme accompli ». Pour Confucius, l'art de gouverner, unique moyen d'assurer la paix et le bonheur du plus grand nombre doit être exercé par des chefs éclairés et appliqué par des fonctionnaires responsables. Le perfectionnement de soi par l'adhésion à certaines vertus (respect, bonté, sagesse, courage, loyauté, ...) représente le fondement de cette culture humaniste.

**Bouddhisme** : le bouddhisme a mis plus de cinq siècles avant de s'établir solidement en Chine. Le chan, courant contemplatif du bouddhisme chinois, a donné naissance au zen japonais.

## Les traces

L'influence de ces différents courants de culture et de pensée se retrouve à divers degrés dans la pratique du taijiquan.

Lorsque l'on débute l'apprentissage, il est nécessaire de développer une certaine rectitude, non seulement dans ses postures mais surtout dans son comportement. La
mémorisation et la pratique des mouvements nécessitent rigueur et discipline et il n'y a pas de véritable progrès sans acquisition d'une éthique correspondante, c'est ce que nous indique la formule classique « les qualités morales avant les qualités physiques ». (Confucianisme)

La proximité de Chenjiagou, village d'origine du style Chen le style le plus ancien de taijiquan) et du monastère bouddhiste de Shaolin, ainsi que des similitudes dans le nom des mouvements des deux styles semblent indiquer des échanges. (Bouddhisme)

En avançant dans la pratique du taijiquan, l'élève retrouve son axe et son centre, il devient un trait d'union entre le Ciel et la Terre. Le pratiquant accède à des états modifiés de conscience et incorpore les forces de la nature. (Chamanisme)

Le taijiquan est une recherche d'harmonie dans un mouvement où les polarités alternent et dans lequel les oppositions se transforment en complémentaires. Le pratiquant (microcosme) interagit avec l'univers (macrocosme). (Universisme)

Finalement, le taijiquan amène à un lâcher-prise et à une transmutation intérieure permettant de retrouver naturel, fluidité et spontanéité. Par le non-agir, l'adepte se fond dans le cours des choses et participe à la grande danse du Tao. (Taoïsme)

En outre, au cours de son histoire, le taijiquan a repris et incorporé des éléments de diverses pratiques chinoises. En voici quelques exemples :

* daoyin: techniques gymniques signifiant littéralement conduire et étirer
* taixi: respiration embryonnaire

* yangsheng: techniques pour nourrir le principe vital

* nei tan: alchimie intérieure

## II. L'unité dans la diversité

> La multitude qui ne se réduit pas à l'unité est confusion; l'unité qui ne dépend pas de la multitude est tyrannie.

BLAISE PASCAL

### Styles, pratiques et niveaux

Le taijiquan est à la fois un et multiple. Il existe cinq styles majeurs: Chen, Yang, Wou, Wu et Sun avec différentes interprétations plus ou moins proches des standards originels. Plusieurs styles mineurs, pour la plupart dérivés des cinq styles principaux sont encore pratiqués de nos jours. Chaque style comprend diverses pratiques codifiées (techniques de travail interne appelée nei gong, enchaînements à mains nues, avec partenaires, avec armes, poussée des mains, ...). Chaque technique peut être abordée à plusieurs niveaux: mécanique du geste (li), circulation du souffle/énergie (qi), développement de la force intrinsèque (jing), utilisation de l'intention, de la pensée créatrice (yi), conscience des interactions et de l'interdépendance (shen).
## Confusions

Beaucoup trop de personnes ayant à peine effleuré un ou deux aspects d'un taijiquan particulier s'expriment avec emphase à propos du taijiquan en général. Trop de « spécialistes » déduisent de vastes notions à partir d'une expérience étroite et limitée, ce qui provoque d'énormes confusions dans le domaine du taijiquan, aussi bien en ce qui concerne sa connaissance théorique que son expérience pratique. Phénomène bien connu, typique de notre époque où le fossé entre les experts et les vulgarisateurs s'accroît davantage chaque jour.

## III. Différentes approches de la discipline

> L'ouvrier qui veut bien faire son travail doit
> commencer par aiguiser ses instruments.

CONFUCIUS

Afin de mieux cerner le panorama tant du côté extrême-orien-tal que du côté occidental, nous avons réparti les pratiquants en « catégories ». On rencontre de grandes différences au niveau des qualités requises, de l'investissement tant du point de vue quantitatif que qualitatif, ainsi qu'au niveau des objectifs poursuivis. En conséquence, les programmes techniques et les méthodes pédagogiques, bien que comportant certains invariants diffèrent très fort d'une catégorie à l'autre.
En Chine

Nous avons rencontré cinq grandes catégories de pratique
possédant chacune leur approche spécifique.

* La pratique dans les parcs : la pratique dans les parcs se présente comme une gymnastique douce effectuée en plein air où les aspects sociabilité et convivialité sont très importants. À de rares exceptions près, il y a peu de rigueur technique, l'individu se fond dans le groupe et se laisse porter par lui.

* La pratique dans les associations : aussi bien à la ville qu'à la campagne, les associations forment un vaste réseau propice au développement de la discipline. Ces groupes sont mieux encadrés et une grande partie de ceux-ci s'orientent vers une pratique sportive avec différents circuits de compétition.

* La pratique en milieu médical : certains praticiens de médecine traditionnelle chinoise s'exercent au taijiquan afin de développer leur souffle/ énergie et recommandent parfois à leurs patients des exercices adaptés à leurs problèmes.

* La pratique dans les instances académiques : les professeurs enseignant dans les instituts et universités d'éducation physique sont des professionnels spécialisés pour lesquels la pratique, la recherche et l'enseignement constituent une activité à plein temps.
* La pratique au sein des familles : survivance du mode de transmission traditionnel dans lequel seuls les élèves proches (famille élargie) ont réellement accès au « patrimoine familial ».

Nous constatons une sorte de progression : du plus accessible au plus fermé, du plus facile au plus difficile, du plus folklorique au plus traditionnel.

## En Occident

Chez nous également, nous pouvons répertorier cinq grandes approches principales du taijiquan.

* La pratique loisir : influencée par la mode, elle répond à une recherche d'évasion, d'exotisme. Le pratiquant recherche avant tout des sensations sans investissement technique. L'animateur sera surtout un amuseur.

* La pratique sport : comme toute pratique sportive, elle se fait dans un cadre déterminé avec des règles et règlements précis et l'accent est mis davantage sur la performance.

* La pratique bien-être : elle vise à une « remise en ordre », à une restructuration, à une réunification de la personne qui se sent en décalage, généralement suite à une période de crise. Cela demande de la part de l'enseignant une formation plus large et plus approfondie ainsi qu'une bonne connaissance de ses limites et des limites de son action afin d'aiguiller vers des thérapeutes spécialisés lorsque cela s'avère nécessaire.
* La pratique art de combat : il ne s'agit pas comme dans le sport de combat de marquer des points, mais de vivre le combat dans sa dimension intérieure afin de le transcender. Cette voie chevaleresque se découvre au travers d'un long cheminement personnel.

* La pratique initiatique : voie de connaissance et d'action, elle demande une implication totale puisqu'elle implique la totalité de la personne.

De nouveau, nous constatons une « hiérarchie » entre les différentes approches. Chaque fois que nous passons à « l'échelon suivant », la pratique est à la fois plus profonde et plus large, plus pointue et plus ouverte, plus intense et plus ample.

## IV. Techniques corporelles occidentales et taijiquan

*Chaque homme porte la forme entière de l'humaine condition.*

MONTAIGNE

### Contextes sociologiques

Il y a interdépendance entre une technique corporelle et le milieu où elle se développe, elle est directement influencée par les modèles culturels. La conception et la pratique de l'escrime en Occident, par exemple, a été complètement bouleversée suite à la disparition de l'armure. De même, la modification des techniques de combat utilisées dans les
luttes armées a amené une transformation en profondeur de
la conception et de la pratique du taijiquan mettant l'accent
sur les aspects sportifs, éducatifs et philosophiques.

Que de chemin parcouru depuis les tournois du Moyen-Âge
avec armes de guerre et coups réels, en passant par les
combats de boxe à poings nus s'éternisant des heures du-
rant, la lutte au 19ème siècle, proches du spectacle de foire,
valorisant les hercules de cirque pour que des hommes
occidentaux s'investissent dans la pratique d'une discipline
martiale orientale privilégiant des qualités féminines comme
l'écoute, l'ouverture, la souplesse, le ressenti afin de se
sentir mieux dans leur corps et dans leur tête. On a assisté
au cours du temps à une atténuation de l'agression, à un
« épurement » de l'affrontement allant vers la maîtrise des
impulsions. Au début du 20ème siècle, l'intensité de l'engage-
ment physique était toujours la valeur de référence, l'homme
fort incarnait l'image du sport. Les techniques corporelles
occidentales étaient divisées en techniques masculines
basées sur la mobilisation de la force et en techniques fé-
minines où prédominaient grâce, souplesse, élégance. Au
cours du 20ème siècle, on assiste à une réduction de cet
écart, à un rapprochement progressif allant même jusqu'à
l'intégration de modèles féminins dans des techniques
masculines qui s'en trouvent transformées. Depuis 1960, se
développent également des nouvelles disciplines non plus
basées sur l'effort mais sur la recherche de sensations. Le
fun est entré dans les mentalités et dans le dictionnaire de
la langue française. Ajoutons à cela la mondialisation, les
métissages culturels, l'avènement de la Chine comme grande
puissance, organisatrice des jeux olympiques en 2008 et
nous aurons compris qu'il existe aujourd'hui chez nous
tout un contexte favorable au développement de pratiques
comme le taijiquan. Essayons simplement de les intégrer
sans les vider de leur substantifique moelle car la coquille vide n'a que peu d'intérêt.

## Investigation interne

Les techniques corporelles sont indéniablement influencées par les modèles culturels. Cependant cette influence que l'on pourrait qualifier d'externe n'est pas la seule. En effet, certaines transformations des constructions motrices résultent d'inventions intrinsèquement corporelles, elles sont le fruit d'une investigation interne. Elles proviennent d'un rassemblement et d'une analyse de diverses informations: agencements bio-mécaniques, perceptions et savoirs moteurs, données psycho-organiques, repères sensoriels, méthodes d'apprentissage débouchant sur une nouvelle utilisation des forces et des habiletés. Dans de nombreux cas, il s'agit d'une découverte individuelle et personnelle, née d'une recherche solitaire de recomposition des motricités, soulignant une fois de plus le rôle clef joué par le pratiquant dans l'histoire des techniques corporelles.

Comme le souligne Georges Vigarello: *Une loi semble dominer l'évolution des techniques corporelles, prises ainsi dans leur logique « interne ». Cette loi peut se formuler en quelques mots: intégration progressive des forces, des fonctions et des sous-ensembles corporels au sein d'une même finalité technique; participation croissante, dans le temps, des zones corporelles les plus différentes et des forces les plus nombreuses, toutes soumises à la même visée. L'évolution se traduit par une unification, une convergence, une focalisation d'éléments dispersés (mais qui n'étaient pas vécus comme tels avant chaque innovation). Loi apparemment banale. C'est pourtant lorsque le*
mouvement corporel semble avoir atteint sa « perfection »
technique qu'est souvent découverte l'intervention possible
d'une « partie » organique jugée jusque-là neutre ou indif-
férente.<fnref n="4" />

L'évolution des techniques corporelles occidentales passe
par une intégration progressive des forces générées par les
différentes parties du corps ainsi que par un accroissement
et une diversification de leurs fonctions. Par exemple, une
partie du corps qui, dans un premier temps, assurait un rôle
essentiellement dynamique peut être amenée à assurer en
plus une fonction directionnelle à laquelle viendra finalement
s'adjoindre une fonction d'équilibration.

Ainsi, au lancer du poids, dès la fin du 19ème siècle, l'accent est mis sur l'importance d'un effort de jambes pour mieux assurer la poussée. D'autres innovations suivront, aux forces transversales s'ajouteront des forces rotatives et centrifuges: en 1951, O'Brien débute son lancer en tournant le dos à l'aire de jet et dans les années 1970, les lanceurs russes pivotent sur eux-mêmes.

L'intégration progressive des forces générées par les diffé-
rentes parties du corps ainsi que l'importance primordiale des
jambes ne saurait être mieux illustrée que par l'aphorisme
suivant que les Maîtres de taijiquan n'ont cessé de répé-
ter : « l'énergie prend racine dans les pieds, se développe
dans les jambes, est guidée par la taille et s'épanouit dans
les mains ».

Le dynamisme communiqué par la flexion ou l'extension
des bras dans les mouvements du taijiquan est tout à fait

<footnote n="4">4 Une histoire culturelle du sport, GEORGES VIGARELLO,
Revue EPS, Robert Laffont, page 24.</footnote>
négligeable en comparaison de la force générée par les jambes et les épaules. Cependant les bras jouent un rôle fondamental pour communiquer l'énergie développée dans le reste du corps, ils doivent être suffisamment souples et élastiques pour ne pas la bloquer ni la retenir. La position des coudes est fondamentale pour diriger cette énergie, leur fonction principale est une fonction directionnelle. En outre, dans de nombreuses techniques, les bras exercent une fonction d'équilibration, particulièrement lorsqu'on est sur une jambe comme par exemple dans les coups de pied.

## Du rôle de la science

Depuis un peu plus d'un siècle, on assiste en Occident à une influence grandissante de la science dans l'évolution des techniques corporelles. La chronophotographie d'abord, l'électronique ensuite ont permis une observation et une analyse du mouvement (biomécanique) de plus en plus poussée amenant à une modélisation du mouvement idéal.

Suite à la multiplication progressive des champs d'investigation comme par exemple la psychophysiologie, nous assistons actuellement à une prise en compte de plus en plus importante des sensations et perceptions ainsi qu'à une attention particulière accordée aux flux informationnels et aux processus de rétro-action. On n'étudie plus seulement la mécanique mais également les principes de commande, de guidage et de contrôle (l'influence de la cybernétique).

Le taijiquan, de par sa nature même et de par sa lenteur offre la possibilité, sans appareillage technique, d'une décomposition des mouvements et d'une vérification des tracés laissés dans l'espace. L'un des exercices pratiqués
est d'ailleurs d'imaginer un pinceau accroché à une main
ou à un pied comme si on réalisait une calligraphie en étant
attentif aux trajets dans l'espace, à la continuité, à l'intensité
et à la qualité de la force utilisée.

Comme nous l'avons vu, tout au long de son histoire, le
taijiquan a multiplié les champs d'investigations et sans
négliger l'importance de la mécanique corporelle, il a de-
puis longtemps reconnu l'importance de la perception, des
sensations, des flux informationnels, des processus de ré-
troactions. La pensée chinoise privilégie la vision globale,
elle s'intéresse davantage aux interactions et interrelations
qu'aux éléments constitutifs isolés de leur contexte. Le
taijiquan, avec une vision et un langage qui lui est propre a
très tôt saisi l'importance des fonctions de commande, de
guidage et de contrôle. Il s'agit de réveiller chaque partie
du corps qui redevient aussi bien émetteur que récepteur
de façon telle que les flux informationnels (l'énergie) cir-
culent dans les deux sens (du centre vers la périphérie et
de la périphérie vers le centre). Le système qu'est l'homme
est relié à son environnement et ici aussi, les informations
circulent dans les deux sens.
# V. Une autre vision de l'homme et de la nature

> La dernière démarche de la raison est de reconnaître qu'il y a une infinité de choses qui la surpassent.

BLAISE PASCAL.

## Le détour

Le détour par la pensée chinoise et plus particulièrement par le taoïsme auquel nous conduit l'approfondissement du taijiquan constitue une formidable occasion de redécouvrir des courants de pensée comme par exemple l'hermétisme ou la naturphilosophie qui, en Occident, depuis la Renaissance, représentent une alternative au rationalisme triomphant et réducteur.

## La pensée taoïste

L'unitotalité du Tao est à la base de l'image du monde des taoïstes qui considèrent et perçoivent l'univers comme un ensemble structuré.

L'idéal taoïste est d'embrasser l'Unité à travers la multiplicité, d'étreindre en même temps le un et le multiple. Le Tao se vit dans la fusion des opposés complémentaires exprimés par le couple yin et yang, prototypes de toutes polarités. Dans ce contraste dialectique que représente l'union des contraires, chaque terme subsiste en s'annihilant au fur et à mesure de l'intégration de la dualité et du parachèvement de la complémentarité ontologique.
Le taoïsme est un répertoire des choses connues en même temps qu'une matrice de découvertes pour les phénomènes inconnus. La totalité de la réalité est appréhendée dans sa diversité et dans ses liaisons, l'ensemble aussi bien que les parties sont considérés. La pensée taoïste est une pensée ouverte que l'on pourrait qualifier de spiralante. Les « acquis » sont comme intégrés dans une spirale s'élargissant afin d'ouvrir la problématique et ses solutions à une réalité aussi large que possible. Cette dialectique permet d'éviter de nombreuses erreurs à long terme et représente un outil efficace pour aborder une réalité complexe, évolutive, en état de transformation permanente, ainsi que de surmonter les oppositions afin de progresser de synthèse en synthèse, plutôt que de s'engluer dans les pièges générés par les catégories figées de la logique du tiers exclus.

## Philosophie de la nature et enseignement d'Hermès

Nous sommes très proches de Paracelse avec sa vision holistique de l'homme et de la nature ou de la vision globale du monde de la naturphilosophie ou encore de l'hermétisme caractérisé par le désir omniprésent de quitter le monde du multiple pour se rapprocher et accéder à celui de l'unité et pour qui le sens de la vie est le retour vers l'origine.

La quête du taoïste ressemble sur bien des points à celle du naturphilosophe pour qui l'Esprit habite la matière, qui considère qu'un souffle parcourt l'Univers et qui préconise la descente en soi afin de retrouver nos liens originels avec le cosmos car l'univers entier est contenu en nous, le dedans étant semblable au dehors.
Par sa définition même, l'enseignement hermétique vise à un savoir caché qui dépasse l'apparence illusoire des choses pour remonter jusqu'à l'essence et découvrir des liens de sympathie entre toutes les parties de l'univers et tous les plans d'existence, de l'infime à l'immense et du plus bas au plus élevé. Le retour au processus constitutif du monde, à son principe, est la clef de ce déchiffrement.

Un tel savoir est réellement déstabilisant car il remet en cause la distinction des genres, la singularité des espèces, la fixité des individus en rétablissant la fluidité primordiale qui permet le passage de l'unité à la multiplicité mais qui contient également la possibilité de revenir de la multiplicité à l'unité.

Plutôt qu'un rationalisme abstrait se dévorant lui-même, l'hermétisme représente une tentative d'élargissement du champ d'application de l'intelligence humaine dans laquelle la pensée ne se limite pas à la logique formelle. Les diverses facultés de l'esprit, telles l'intuition et l'imagination, y sont reconnues, valorisées et stimulées. La vocation des écrits hermétiques est d'embrasser tous les champs du réel.

## Analogies et correspondances

Les symboles emblématiques du taoïsme (yin/yang) et de l'hermétisme (caducée) représentent les phases inverses et complémentaires de toute manifestation : évolution/involu- tion, expiration/inspiration, développement/enveloppement, déroulement/enroulement, ascension/descente, dissipation/ condensation, ... solution/coagulation. Tous deux ont la forme d'une double spirale et évoque l'équilibre dynamique des forces opposées.
Pour le taoïste, comme pour l'hermétiste, la concordance<fnref n="5" /> pensée débouche sur une homologie réalisée. L'activité spéculative consistant à penser les corrélations va de pair avec une activité opérative visant à accomplir des accords avec soi et avec le monde. L'homologie homme/monde révèle la syntonie microcosme/macrocosme. La sympathie pensée conduit à l'empathie vécue.

# VI. Aperçus pratiques

## Exercices préparatoires

* Au niveau articulaire : lubrification articulaire : décrire des mouvements circulaires à partir des hanches, des genoux, des chevilles, des épaules, des coudes, des poignets et de la nuque.

* Au niveau musculaire : assouplissement des différentes chaînes musculaires particulièrement de la chaîne postérieure. (Fig. 1)

<figure><img src="image_2.png" /><figcaption>Fig. 1</figcaption></figure>

<footnote n="5">5 L'ethnologie, l'anthropologie aussi bien que l'histoire des religions nous confirment aujourd'hui que la théorie des correspondances et analogies représente l'expression universelle de la vision traditionnelle des rapports existant entre l'Homme et l'Univers.</footnote>
## Les principes : la quintessence

* **Posture de l'arbre** : contact des pieds avec le sol (avoir les pieds sur terre), flexion des genoux (avoir du ressort), assise dans le bassin (être bien assis), alignement de la structure corporelle (être structuré), détente de tout ce qui n'est pas nécessaire au maintien de la posture (bien se tenir, bien se porter, avoir du poids), former un cercle avec les bras (être ouvert), sentir son axe (éviter d'être désaxé), étirer la colonne vertébrale (être à la hauteur), respirer naturellement et profondément (ne pas manquer d'air, être gonflé), poser le regard à l'horizon (voir où l'on va, élargir son horizon). (Fig.2)

<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Fig. 2</figcaption></figure>

* **Architecture de la posture** : les triangles dans les jambes (fig. 3), le rectangle du tronc, l'octogone du haut du dos et des bras, l'axe périnée-sommet du crâne. L'établissement d'une structure, d'un rapport de proportions et d'une orientation intérieure permet

<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Fig. 3</figcaption></figure>
au souffle (pneumatique) d'animer cette
structure et à l'intention de s'y manifester
comme dans la cathédrale, intermédiaire
entre Ciel et Terre, entre Esprit et Matière.

* Ouvrir/fermer: la sphère établie dans la posture de l'arbre (monde intérieur organisé, harmonisé) échange avec son environnement. C'est la respiration de l'être entier dans une succession de mouvements d'expansion et de concentration dans les 6 directions (haut, bas, avant, arrière, gauche, droite). Veiller à conserver la sphère en gardant la poitrine légèrement rentrée et le dos bombé afin que la respiration descende et que le bon positionnement des reins assure la liaison entre les forces montantes et descendantes.

Un mini-enchaînement

La séquence « saisir la queue de l'oiseau » constitue en
quelque sorte un mini-enchaînement. Elle se compose des
mouvements parer, tirer, presser et repousser.

* Parer (fig. 4 à 6) : découle directement de la
posture de l'arbre. Base stable (rectangulaire),
tronc légèrement incliné vers l'avant pour
transmettre la dynamique générée par la jambe
arrière et balle dans les bras qui absorbe,
renvoie ou fait glisser les forces antagonistes.
<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Fig. 4</figcaption></figure>

<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Fig. 5</figcaption></figure>

<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Fig. 6</figcaption></figure>

* Tirer (fig. 7 et 8) : une paume tournée vers le ciel, l'autre vers la terre (engendrant des mouvements spiralés dans les bras), distance d'un avant-bras entre les mains (contrôle du poignet et du coude du partenaire), (fig. 7). En position finale (fig. 8), le tronc est dans la diagonale, une torsion trop importante tord la structure, particulièrement au niveau des genoux.

<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Fig. 7</figcaption></figure>

<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>Fig. 8</figcaption></figure>

* Presser (fig. 9 et 10) : mouvement à partir du bassin pour rediriger le tronc dans la direction du pied avant, l'intérieur du poignet sur lequel la main presse est en face de l'axe du corps (fig. 9). Le transfert du poids corporel sur la jambe avant
et l'expansion de la balle dans les bras génère une force comparable à une vague. (fig. 10)

<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>Fig. 9</figcaption></figure>

<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>Fig. 10</figcaption></figure>

* Repousser (fig. 11 à 14): absorber une force venant de l'extérieur (fig. 11 et 12), l'accueillir dans son centre (fig. 13) et la renvoyer dans un mouvement circulaire (fig. 14). En position finale (fig. 14), les épaules et les coudes sont lâchés (ce qui favorise l'expiration) et les paumes transmettent la force de la structure (des os et des tendons selon l'expression chinoise) de manière souple et élastique.

<figure><img src="image_12.png" /><figcaption>Fig. 11</figcaption></figure>

<figure><img src="image_13.png" /><figcaption>Fig. 12</figcaption></figure>

<figure><img src="image_14.png" /><figcaption>Fig. 13</figcaption></figure>

<figure><img src="image_15.png" /><figcaption>Fig. 14</figcaption></figure>

## Exercices avec partenaire

La « poussée des mains » ou « mains collantes » représente la base du travail avec partenaire.
Les principes d'ancrage, d'axe, d'alignement, de structure globale unifiée (sphère) émettant (expansion) et assimilant (concentration) des forces et énergies développés précédemment sont ici transposés dans un échange avec un partenaire. Il s'agit véritablement d'être à l'écoute de l'autre, de sentir ses moindres gestes, de les suivre, de les accompagner sans crispations, ni tensions tout en conservant son propre espace intérieur. Nous savons maintenant que l'essentiel de la communication se passe dans le non-verbal. Ces exercices permettent d'en expérimenter les fondements: distance, ouvertures, fermetures, (dé)blocages, synchronisation des rythmes, ...

En passant alternativement jambe avant/ jambe arrière et en tournant le tronc à gauche et à droite, les mains en contact décrivent:

* des cercles horizontaux (fig. 15 à 19)

* des cercles verticaux (dans les deux sens)

* des lemniscates

<figure><img src="image_16.png" /><figcaption>Fig. 15</figcaption></figure>

<figure><img src="image_17.png" /><figcaption>Fig. 16</figcaption></figure>
<figure><img src="image_18.png" /><figcaption>Fig. 17</figcaption></figure>

<figure><img src="image_19.png" /><figcaption>Fig. 18</figcaption></figure>

<figure><img src="image_20.png" /><figcaption>Fig. 19</figcaption></figure>

## Mouvements de base avec épée

Transposition des mêmes principes dans un rapport à un objet vécu comme le prolongement du corps.

* Mouvement avec la pointe de l'épée: décrire des cercles et des lemniscates, piquer, pousser.

* Mouvement avec le tranchant de l'épée: pointer, fendre, prendre le commandement.

## VII. Conclusion

> Tout change dans la nature, mais derrière ce qui change repose l'éternel.

GOETHE

Toute Tradition peut être approchée et considérée de différentes façons: comme une entité close, parfaite et achevée (courant traditionniste) ou comme une invention continuelle (courant évolutionnaire). L'approche ici proposée se place dans ce courant évolutionnaire qui considère que l'œuvre n'est jamais achevée. Le Taijiquan participe de cette volonté
de réunir Orient et Occident, sciences et traditions, tradition
et modernité. Son objectif est de participer au décloison-
nement des savoirs, à l'unification des connaissances.
Son approche se veut transdisciplinaire, éco-disciplinaire,
méta-disciplinaire<fnref n="6" />.

# VIII. Bibliographie sommaire

## Générale

BONARDEL F. *La Voie hermétique*, Dervy, (Paris, 2002)

DURAND G. *Science de l'homme et tradition*, Albin Michel,
(Paris, 1996)

MORIN E. *La Tête bien faite*, Seuil, (Paris, 1999)

SOUZENELLE A. *Le symbolisme du corps humain*, Dangles,
(Saint-Jean-De-Braye, 1984)

VIGARELLO G. *Une histoire culturelle du sport. Techniques d'hier ... et d'aujourd'hui*, Revue E.P.S.-Robert Laffont,
(Paris, 1988)

<footnote n="6">6 «Nous devons “écologiser” les disciplines, c’est-à-dire tenir compte de tout ce qui y est contextuel, y compris les conditions culturelles et sociales, c’est-à-dire voir dans quel milieu elles naissent, posent des problèmes, se sclérosent, se métamorphosent. Il faut aussi du méta-disciplinaire, le terme “méta” signifiant dépasser et conserver. (...) Il faut qu’une discipline soit à la fois ouverte et fermée». EDGAR MORIN, *La tête bien faite*, Seuil, page136.</footnote>
## Chine

CAULIER E. *Voyage au cœur du Taijiquan*, Guy Trédaniel Editeur, (Paris, 1998)

DESPEUX C. *Taijiquan art martial, technique de longue vie*, Guy Trédaniel Editeur, (Paris, 1981)

KESPI J.M. *L'Homme et ses symboles en Médecine traditionnelle chinoise*, Albin Michel, (Paris, 2002)

ROBINET I. *Comprendre le Tao*, Albin Michel, (Paris, 2002)

## Classique

*Tao Te King – Le livre de la Voie et de la Vertu*, traduction de Larre C., Desclée De Brouwer, (Paris, 1977)

*Confucius, Entretiens avec ses disciples*, traduction par Lévy A., Flammarion, (Paris, 1994)

## Dictionnaire

*Dictionnaire de la Civilisation chinoise*, Encyclopaedia Universalis/Albin Michel, (Paris, 1998)