# La poétique irlandaise archaïque du point de vue mythologique. Domestication de l'espace

## Archaic Irish poetics from a mythological perspective. Domestication of space

Victor Kalyguine

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Journals

### Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/lbl/5562

ISSN : 2727-9383

### Éditeur

Université de Bretagne Occidentale – UBO

### Édition imprimée

Date de publication : 1 novembre 1992

Pagination : 135-143

ISSN : 1270-2412

### Référence électronique

Victor Kalyguine, « La poétique irlandaise archaïque du point de vue mythologique. Domestication de l'espace », La Bretagne Linguistique [En ligne], 8 | 1992, mis en ligne le 01 janvier 2022, consulté le 15 janvier 2024. URL : http://journals.openedition.org/lbl/5562 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lbl.5562

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# La poétique irlandaise archaïque du point de vue mythologique. Domestication de l'espace

*Archaic Irish poetics from a mythological perspective. Domestication of space*

Victor Kalyguine

1. André Leroi-Gourhan, ethnologue français qui a consacré beaucoup d'efforts à l'étude du phénomène de l'espace dans la vie des peuples primitifs, a abouti à une conclusion éloquente :

> « Le fait humain par excellence est peut-être moins la création de l'outil que la domestication du temps et de l'espace, c.à.d. la création d'un Temps et d'un espace humains. » [Leroi-Gourhan 1965, 139]

2. Dans les sociétés archaïques la domestication de l'espace, c'est-à-dire la transformation de l'espace sauvage et hostile à l'homme en espace habitable s'effectue normalement par l'intermédiaire de sa sacralisation. Au cours de cette procédure on détermine la forme, la fonction et la valeur de chaque élément de construction de la maison. Le principe d'analogie, pertinent à la mentalité mythologique, place ces éléments dans un réseau de correspondances symboliques, où ils s'identifient aux éléments de l'autre plan : l'espace destiné à l'habitat est considéré comme un microcosme, ce qui implique que ce microcosme possède des équivalents dans le macrocosme. La notion d'espace sacré présuppose que dans l'univers les mêmes structures se répètent. Les rites de la domestication de l'espace reproduisent sous telle ou telle forme les actes de la création du monde, c'est-à-dire que l'ordre et la signification des actions suivent la structure du mythe cosmogonique. À travers le monde le mythe en question a des variantes innombrables, dont les traits communs s'expliquent par des affinités typologiques ou parfois ont des racines génétiques. La tradition irlandaise nous offre quelques pièces intéressantes. Le livre des conquêtes d'Irlande qui décrit l'arrivée des Goïdels à leur future patrie, dit que le poète Amorgen, après avoir posé son pied droit sur la terre d'Irlande, a composé l'incantation suivante [Macalister 1956, 110-113] :
<table><tr><td>Am gaeth i mmuir,</td><td>Je suis le vent sur la mer,</td></tr><tr><td>am tond trethan,</td><td>je suis l'onde de l'océan,</td></tr><tr><td>am fùam i mmuir,</td><td>je suis le bruit de la mer,</td></tr><tr><td>am dam setham,</td><td>je suis le cerf puissant,</td></tr><tr><td>am seig i n-aill</td><td>je suis vautour sur le rocher,</td></tr><tr><td>am dèr grène,</td><td>je suis la larme du soleil...</td></tr><tr><td>am caïn lubai,</td><td>je suis la belle fleur,</td></tr><tr><td>am torc ar gail,</td><td>je suis l'ours dans l'Intrépidité,</td></tr><tr><td>am hē i llind,</td><td>je suis le saumon dans le lac,</td></tr><tr><td>am loch i mmaig,</td><td>je suis le lac sur la plaine,</td></tr><tr><td>am brī a ndai,</td><td>je suis la flamme de la maison,</td></tr><tr><td>am brī danae,</td><td>je suis la parole du sage,</td></tr><tr><td>am gai i fodb</td><td>je suis le point de l'arme,</td></tr><tr><td>am dē delbas do chind codnu.</td><td>je suis le dieu qui créa...</td></tr><tr><td>Coiche nod glèith clochur slèbe</td><td>Qui aplatit les rochers des montagnes ?</td></tr><tr><td>Cīa on co tagair aesa escai ?</td><td>Qui est celui qui annonça les âges de lune ?</td></tr><tr><td>Cīa du i lllaig fuiniud grene ?</td><td>Qui [indiqua] où se couche le soleil ?</td></tr><tr><td>Cīa beir būar ō thig Tethrach ?</td><td>Qui appela les troupeaux de la maison de Tethra ?</td></tr><tr><td>Cīa būar Tethrach tibi ?</td><td>À qui sourient les troupeaux de Tethra ?</td></tr><tr><td>Cia dām, cīa dē delbas faēbru a ndind ailsiu ?</td><td>Qui est la foule, qui est dieu qui aiguisa la lame dans la forteresse de gangrène ?</td></tr><tr><td>Cainte im gai - cainte gaithc ?</td><td>Enchantement sur la lance - enchantement du vent ?</td></tr></table>

3

Pour un Européen contemporain, cette série d'« incarnations » du poète n'est qu'une métaphore poétique. Néanmoins ce poème semble caractéristique de la mentalité poétique de l'Irlande antique. En premier lieu, le mode de dépersonnification est semblable à au procédé de l'auto-identification, fréquent dans les cultures chamaniques : les métamorphoses du poète/chaman lui assurent la communication avec les esprits et les divinités de la part desquels il reçoit l'information nécessaire, ou bien il profite de leur force surnaturelle pour parvenir à ses buts. Mais l'interprétation « chamanique » suscite le scepticisme, parce que les cultures celtiques ne possèdent que quelques particularités qu'on trouve souvent dans les traditions chamaniques (les
pipes à fumer les drogues pour procurer l'état extatique, un petit nombre de noms propres - Bran « corbeau », Diad « fumeur » qu'on associe souvent au chamanisme ; Voir Birkhahn, 1970, 471 sqq.). Pour les cultures chamaniques sont caractéristiques les structures verticales du monde : le monde souterrain, le monde terrestre et, les cieux, qui sont connectés par un pivot (axis mundi, arbre mondial, etc.), le long duquel se déplace le chaman, tandis que l'image du monde celtique est par excellence horizontal. Donc on ne peut pas dire qu'il s'agit d'une incantation chamanique composée ad hoc. Il est préférable de chercher une autre interprétation.

4 Amorgen prononce ces paroles après le premier débarquement sur la terre irlandaise, qui a échoué à cause des charmes funestes des magiciens de Túatha Dé Danann, qui ont empêché les fils de Mil de s'approprier l'Irlande. Chassés au large par la tempête magique, les fils de Mil se sont vus avoir perdu l'Irlande comme habitat éventuel. Le pays est devenu pour eux inaccessible, une sorte du monde d'au-delà. Alors Amorgen s'est mis à neutraliser les actes désastreux des magiciens au moyen d'un chant qui a simultanément pour but de rétablir le caractère humanisé de l'île et de domestiquer son espace. Le poète commence par l'énumération des forces de la nature, des animaux, des lacs, etc., auxquels il s'identifie dans le but de les maîtriser. Afin d'accomplir cette tâche, il procède à une sorte de « démembrement » de la réalité : il divise l'espace tout entier en morceaux (collines, poissons, vent, etc.) pour en faire ensuite une nouvelle unité possédant des caractères voulus, autrement dit un espace domestiqué et comesurable aux exigences humaines. On a déjà fait remarquer la similitude qui existe entre le poème d'Amorgen et le texte vieil-indien Bhagavadgita [Rees 1961, p. 99-100], où le dieu Krosna déclare : « Ich bin der Geschmeck im Wasser... das Licht in Mond und Sonne, das heilige Wort Om in allen Veden, der Ton im Äther, die Manneskraft in den Mannern, der Wohlgeruch in der Erde und die Glut bin ich im Feuer... » [Garbe 1978, 114], Il vaudrait mieux s'abstenir d'y voir rien d'autre qu'une affinité typologique fondée sur le genre littéraire et l'idéologie mythologique.

5 Le poème d'Amorgen comprend deux parties : la première contient la série « chamanique », dont les phrases commencent par am « je suis », la seconde - une série de questions qui commencent par cía « qui ». Comme moyen stylistique les deux séries ont le parallélisme, qui n'est pas fréquent dans la poésie classique. On le trouve souvent dans les poèmes juridiques, par exemple dans Audacht Morainn, dans les « satyres » (cf. la malédiction contre Bress :
cen choit for crib cerníni,
cen gert ferba for a n-ássa athirni...)

6 Le parallélisme est du point de vue de la typologie stylistique très archaïque, il disparaît peu à peu au cours du développement de la technique poétique [Jakobson 1966, Gonda 1959, МЕЛЕТИНСКИЙ, 1968],

7 Les questions de la seconde partie du poème sont typiques des textes expliquant l'origine du monde : qui a créé..., qui est le premier qui a établi..., etc. Normalement ces textes revêtent une forme dialogique « question - réponse » ; cf. Alvissmál en Islande, Bhagavatgita aux Indes. Dans le texte qui nous est parvenu il n'y a pas de réponses. Évidemment les réponses ne faisaient jamais partie de ce poème, parce que ce n'est qu'une espèce particulière de texte cosmogonique, précisément le texte qui n'explique pas, mais qui a pour mission de recréer l'espace ; d'un autre côté, il se peut que le nom de Dieu soit enchiffré dans le poème sous forme d'anagrammes, mais comme on n'a aucune idée du nom que sous-entend Amorgen, il est impossible d'en trouver les traces.
8 Le caractère archaïque de ce poème se révèle aussi dans la structure métrique : absence de rimes, irrégularité des allitérations. Par sa langue le poème ne peut pas être considéré comme archaïque, sauf un passage obscur avec les mots *brí* et *dáe*.

9 Après avoir pris possession de la terre d'Irlande en général, Amorgen prononce un autre poème :

<table><tr><td>Áiliu íath n-Érenn,</td><td>I seek the land of Ireland,</td></tr><tr><td>Érmach muir mothach,</td><td>Coursed be the fruitfull sea,</td></tr><tr><td>Mothach slíab srethah,</td><td>Fruitfull the ranked highland,</td></tr><tr><td>Srethach caill cíthach...</td><td>Ranked the showery wood...</td></tr></table>

10 Le poète prescrit quelles qualités doivent avoir les différentes parties de la terre : le sol doit être fertile, les fleuves abondants, etc. Il finit, par faire la louange du peuple et des rois qui ont à assurer magiquement la prospérité du pays.

11 Du point de vue poétique ce poème est intéressant par l'emploi du procédé de polylogie, qui consiste en la répétition du dernier mot de la ligne au début de la ligne suivante, ce qui est, très rare dans la poétique irlandaise. Ce moyen stylistique produit, automatiquement des allitérations transcésurales.

12 Le caractère archaïque de ce poème réside non pas dans sa langue, mais dans sa typologie poétique.

13 La technique de prise de possession de l'espace a un curieux parallèle dans les contes russes. L'adversaire de nature démoniaque tue le héros, le démembre et fait disperser les parties de son corps un peu partout. Les amis et les assistants du héros retrouvent ces membres, les remettent ensemble et les arrosent avec de l'eau de mort. Ensuite on arrose le cadavre avec de l'eau-de-vie et le héros revient à la vie sain et sauf.

14 On peut y voir quelques principes d'idéologie mythologique qui régissent la technique de recréation.

15 Passons à un autre poème :

<table><tr><td>Āiliu tech midchūarta</td><td>Je désire une maison à salle de miel</td></tr><tr><td>milscothaib fiath fāth :</td><td>un chant de salut aux paroles de miel :</td></tr><tr><td>fossud mainbthech a imbel ngarb n-ochrach,</td><td>dures et amples [soient] ses limites,</td></tr><tr><td>blāithi bith a chrann mbī</td><td>lisses ses seuils,</td></tr><tr><td>cōiri a dī ursainn</td><td>droits ses deux poteaux,</td></tr><tr><td>irard aircsinech ar dorus</td><td>hauts et beau son fronton,</td></tr><tr><td>lūachid a soillse,</td><td>claire sa lumière,</td></tr><tr><td>drongel a chomla,</td><td>solide et blanc son support de porte,</td></tr></table>
<table><tr><td>berrtha bir a glass,</td><td>lisse sa serrure,</td></tr><tr><td>altach a airide.</td><td>bien posé son haut fondement.</td></tr><tr><td></td><td>[Meyer, 1917, 23]</td></tr></table>

16 Ce texte fournit une réalisation des idées sur la mise en ordre et des principes de transformation de l'espace externe et non-organisé en espace interne et domestiqué. Dans les sociétés primitives la construction de la maison était toujours un acte sacral qui présupposait une série de cérémonies de choix du lieu favorable, de purification de ce lieu, de sacrification de chaque étape technologique, etc. Ce rituel reproduisait de telle ou telle manière l'acte de création cosmique qui consiste à délimiter du Chaos la matière qui sera soumise à l'organisation. On connaît bien les descriptions de la fondation de Rome, dont le territoire primitif préalablement déterminé suivant les présages des augures, a été limité par le sillon tracé avec la charrue, ou la description de la construction du temple, dont les limites sur la terre correspondaient aux lignes tracées avec le bâton augural sur le ciel. Le poème irlandais ne dit rien du choix de l'emplacement de la maison, mais le contexte nous indique qu'il s'agit d'une maison royale ; normalement la maison royale occupait une position au carrefour de trois, de quatre ou de sept chemins, ce qui était équivalent à l'axis mundi, centre sacral (c'est le cas des oppida gaulois ou des « forts ronds » irlandais), parfois c'était la zone frontalière (celle-ci, dans certains cas, portait aussi une marque sacrale).

17 Le poète, après avoir exprimé sa bénédiction à la maison tout entière, passe à la spécification de ses parties. Dans ce cas il est utile de consulter les données de l'ethnographie slave, qui possède plusieurs descriptions effectuées pendant le siècle passé et au début du XXe siècle. Le poète irlandais commence par les angles. La construction des angles était la première étape dans la tradition russe et ukrainienne : les charpentiers posaient la première couche de poutres suivant les règles d'orientation de l'habitat et ne faisaient plus rien ce jour, fêtant cet événement avec de la vodka. Le point central de leur œuvre de ce jour était de bien ajuster les poutres dans les angles. Les étapes suivantes de la construction peuvent être considérées comme l'agrandissement qui unit trois sphères verticales - fondations, murs, toit, représentant trois niveaux de l'axis mundi. Ce dernier trouve son expression explicite dans les poteaux qui supportent le toit [Baïbourine, 1983],

18 La porte et le seuil jouent un grand rôle : les murs sont des frontières impénétrables ; par contre, la porte ouvre l'entrée au monde extérieur. En même temps, elle doit protéger l'habitat contre toute invasion agressive de l'espace hostile. La porte est traitée comme une zone liminale dans les sagas consacrées à Finn : pour protéger le repas contre, les tentatives hostiles des habitants d'un sid, Finn garde la porte qui mène à ce sid ; il attrape le veilleur devant la porte, mais la femme qui était sur le seuil ferme brusquement la porte et écrase le doigt de Finn, quelques gouttes de liquide magique tombent sur le doigt de Finn et lui inspirent une connaissance occulte.

19 Dans le *Glossaire* de Cormac il y a une description du rituel *imbas forosnai* « science qui illumine » : pour obtenir une information du monde de l'au-delà le *fili* mâche un morceau de viande de porc, de chien ou de chat crue, puis il se met sur le seuil de la maison dans laquelle il s'endort ensuite. Le sommeil lui porte conseil.
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Dans le monde slave on constate un grand nombre de prescriptions et d'interdictions concernant la porte et le seuil : on ne peut pas serrer la main par-dessus du seuil, on ne peut pas s'asseoir ou manger sur le seuil, avant de partir on doit s'asseoir devant la porte, etc.

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Les incantations irlandaises posent beaucoup de problèmes d'interprétation mythologique, parmi lesquels on peut signaler la question de l'isomorphisme de la technique de domestication de l'espace, du sacrifice et du texte poétique : le démembrement en vue d'obtenir une unité nouvelle¹.

## BIBLIOGRAPHIE

BIRKHAN H., *Germanen und Kelten bis zum Ausgang der Römerzeit*, Wien, 1970.

GARBE R., *Die Bhagavadgîtâ*, Darmstadt, 1978.

GONDA J., *Stylistic repetitions in the Veda*, Amsterdam, 1959.

JAKOBSON R., *Grammatical parallelism and its russian facet – Language*, 1966, vol. 42, p. 399-429.

LEROI-GOURHAN A., *Le geste et la parole*, Paris, 1965.

MACALISTER A., *Lebor Gabála Érenn*, P.V. Dublin, 1956.

МЕЛЕТИНСКИЙ Е., «Edda» et les formes épiques primitives, Moscou, 1968 (en russe).

MEYER K., *Miscellanea hibernica*, Illinois, 1917.

REES A. and B., *Celtic heritage*, London, 1961.

## ANNEXES

<table><thead><tr><th colspan="2">- 1 -</th></tr></thead><tbody><tr><td>Am gāeth i mmuir,</td><td>Je suis le vent sur la mer,</td></tr><tr><td>am fúam i mmuir,</td><td>je suis le bruit de la mer,</td></tr><tr><td>am séig for aill,</td><td>je suis le vautour au-dessus du rocher,</td></tr><tr><td>am tom terthain,</td><td>je suis la vague de l'océan,</td></tr><tr><td>am dam setham,</td><td>je suis le cerf puissant,</td></tr><tr><td>am dér gréne...</td><td>je suis la larme du soleil...</td></tr></tbody><thead><tr><th colspan="2">- 2 -</th></tr></thead></table>
<table><tr><td>Åliu íath n-Érenn,</td><td>Je prie la terre d'Irlande</td></tr><tr><td>Ermach muir mothach</td><td>La mer houleuse d'être féconde,</td></tr><tr><td>Mothach slíab srethnach</td><td>Fécondes les collines magnifiques</td></tr><tr><td>Srethach caill cithach</td><td>Magnifiques les forêts fertiles</td></tr><tr><td>Cithach ab essach</td><td>Fertile le fleuve [abondant] en eau</td></tr><tr><td>Essach loe lindmar...</td><td>[Abondant] en eau le lac aux vastes ondes...</td></tr><tr><td colspan="2">- 3 -</td></tr><tr><td>Åliu tech midchūarta</td><td>Je souhaite que soit une maison avec une salle de miel.</td></tr><tr><td>milscothaib fiath fāth :</td><td>un chant de bienvenue aux paroles douces comme le miel.</td></tr><tr><td>fossud mainbthech a imbel n-garb n-ochrach</td><td>que soient fermes et amples les forts angles de ses termes,</td></tr><tr><td>blaithi bith a chrann mbī</td><td>lisses les creux de ses seuils,</td></tr><tr><td>coiri a di ursain</td><td>droits ses deux poteaux,</td></tr><tr><td>irard aircsinnech ar dorus</td><td>hauts et bien visibles ses portails,</td></tr><tr><td>lūachid a soillse</td><td>claire sa lumière,</td></tr><tr><td>drongel a chomla</td><td>dur et brillant son battant de porte,</td></tr><tr><td>berrtha bir a glass</td><td>lisse (et propre) son verrou,</td></tr><tr><td>altach a airide.</td><td>bien érigés ses hauts murs.</td></tr><tr><td>Atlochur techt i tech co rīg,</td><td>Je désire entrer dans la maison du roi,</td></tr><tr><td>a fis file[d] la bunad fir;</td><td>par la science filidique apprendre le fondement de la vérité</td></tr><tr><td>do thich i thech diching for lār</td><td>d'une maison à l'autre je marche sur le sol,</td></tr><tr><td>is dīm nī gēbther midchūairt mār.</td><td>la grande salle de festin ne sera pas cachée de moi.</td></tr></table>

## NOTES

1. Je voudrais ici exprimer mes vifs remerciements à Alexander von Humboldt-Stiftung qui a financé ces recherches pendant mon séjour en Allemagne.
## RÉSUMÉS

Dans les sociétés archaïques, la domestication de l'espace, c'est-à-dire la transformation de l'espace sauvage et hostile à l'homme en espace habitable, s'effectue normalement par l'intermédiaire de sa sacralisation. Au cours de cette procédure, on détermine la forme, la fonction et la valeur de chaque élément de construction de la maison. Le principe d'analogie, pertinent à la mentalité mythologique, place ces éléments dans un réseau de correspondances symboliques : l'espace destiné à l'habitat est considéré comme un microcosme, ce qui implique qu'il possède des équivalents dans le macrocosme. Les rites de domestication de l'espace reproduisent les actes de la création du monde et la tradition irlandaise nous offre à ce sujet quelques pièces intéressantes.

In archaic societies, the domestication of space, i.e. the transformation of wild and hostile space into habitable space, is normally achieved through its sacralisation. In this process, the form, function and value of each building element of the house is determined. The principle of analogy, relevant to the mythological mentality, places these elements in a network of symbolic correspondences: the space intended for habitation is considered a microcosm, which implies that it has equivalents in the macrocosm. The rites of domestication of space reproduce the acts of creation of the world and the Irish tradition offers us some interesting pieces on this subject.

## INDEX

**Mots-clés** : Irlande, irlandais (langue), mythologie, poétique, ethnologie

**Keywords** : Ireland, Irish (language), mythology, poetics, ethnology

## AUTEUR

VICTOR KALYGUINE

Académie des Sciences de Russie