<figure><img src="image_1.png" /></figure>

HAL
open science

# Contre l'emprise

Christophe Masutti

► To cite this version:

Christophe Masutti. Contre l'emprise. Institut de recherche et d'innovation, Centre Pompidou. En-
tretiens du nouveau monde industriel 2024, C&F Éditions, inPress. halshs-05355930

HAL Id: halshs-05355930

https://shs.hal.science/halshs-05355930v1

Submitted on 12 Nov 2025

HAL is a multi-disciplinary open access
archive for the deposit and dissemination of sci-
entific research documents, whether they are pub-
lished or not. The documents may come from
teaching and research institutions in France or
abroad, or from public or private research centers.

L'archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est
destinée au dépôt et à la diffusion de documents
scientifiques de niveau recherche, publiés ou non,
émanant des établissements d'enseignement et de
recherche français ou étrangers, des laboratoires
publics ou privés.

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

Distributed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License
# CONTRE L'EMPRISE

Christophe Masutti

SAGE | Université de Strasbourg

Contribution (chapitre)

Collection ENMI (C&F Éditions)

Entretiens du nouveau monde industriel 2024

Institut de recherche et d'innovation

Centre Pompidou

Le capitalisme contemporain n'est pas un long fleuve tranquille. Il a connu des transformations profondes. Nous pouvons situer deux d'entre elles dans les années 1970 et au tournant des années 2000. La première est la réponse donnée après mai 1968 à l'interrogation légitime des travailleurs sur le sens de leur travail qu'ils voyaient taylorisé à outrance, c'est-à-dire sur la question du travail vivant. Pour assurer le maintien du système capitaliste, le patronat s'est précipité sur les nouvelles formes de management (élargissement des tâches, travail semi-autonome, organisations horizontales, etc.<fnref n="1" />) ce qui rendait plus difficile la mesure de la rentabilité. L'une des conséquences fut alors l'apparition d'un régime économique fondé sur la mesure de performance, sur les indicateurs, sur le marketing, sur la surveillance électronique et, donc, mobilisant les technologies informatiques et de communications dans un mouvement qui se perpétue encore aujourd'hui. Cela a amplifié significativement le rendement du secteur tertiaire des services et amorcé le paradigme suivant.

L'autre transformation est celle qui, amorcée dans les années 1970, a fini par atteindre un point de rupture par effet de sur-financiarisation du secteur des services informatiques au début des années 2000. Elle a mobilisé les puissances technologiques pour une économie de la captation algorithmique des comportements, ce qui devint assez rapidement le paradigme dominant de la création de valeur. La configuration actuelle peut se définir comme un *capita-lisme de surveillance*. Il ne constitue pas seulement un simple usage abusif des technologies numériques, mais une réponse structurelle dont le mode de production de valeur doit être discuté. Dans cette configuration, les technologies ne sont pas de simples outils neutres mais des dispositifs historiquement orientés vers le contrôle (Masutti, 2020), l'optimisation et la conversion des dynamiques sociales en flux d'information exploitables.

Partant de ce constat, la première partie de cet article analysera cette mutation à partir des travaux sur la critique de la valeur (Lohoff, Trenkle, 2014), en montrant que l'alliance entre techniques de surveillance et recomposition spéculative du capitalisme produit une logique de dépossession qui touche jusqu'à nos subjectivités. Elle entrave ainsi l'espace politique de l'émancipation en instrumentalisant les technologies numériques.

Face à cette rationalisation techno-capitaliste, les réponses institutionnelles se révèlent non seulement inopérantes, mais complices, en particulier lorsque certains gouvernements remettent en question leurs propres démocraties à cette fin. Nous examinerons alors la voie

<footnote n="1">1. C'est à partir de ce moment que l'on réforme aussi la formation continue des cadres qui bénéficient de formations psychosociologiques, tandis que la qualification de l'ouvrier (les diplômes et les expériences) passe peu à peu à la reconnaissance de « compétences » (mesurables par des indicateurs de performance). Les négociations menées en 1968 reposent aussi sur l'idée que « la formation est un champ d'activités sociales politiquement neutres à partir desquelles va pouvoir se déployer une nouvelle organisation des relations professionnelles fondée sur le compromis négocié plutôt que sur le conflit ». (Brucy, 2010)</footnote>
ouverte par le commun numérique, et en particulier l'expérience de l'association Framasoft, comme tentative de reconstruction d'un espace d'autonomie technique et politique. Nous y analyserons la manière dont la préfiguration – entendue comme articulation entre les moyens et les fins d'une transformation sociale – permet de penser l'action collective au-delà de l'institution étatique.

Enfin, une troisième partie s'intéressera aux formes discrètes de résistance des usagers de technologies que nous sommes. En mobilisant les notions de métis (Scott, 2024) et de braconnage culturel (de Certeau, 1990), nous montrerons que les pratiques ordinaires de détournement et de réappropriation technique peuvent constituer des foyers d'insoumission, à condition de ne pas se laisser dépolitiser sous le prétexte de « l'innovation ouverte ».

Nous défendrons l'hypothèse selon laquelle le commun numérique, entendu comme un ensemble de pratiques collectives d'émancipation et autant de communs au pluriel, constitue une voie politique cohérente. Il ne s'agit pas seulement d'alternatives techniques, mais de stratégies préfiguratives qui articulent les outils, les formes d'organisation et les imaginaires politiques.

# 1 Logique de dépossession

Le capitalisme de surveillance, tel que l'a formalisé la psycho-sociologue Shoshana Zuboff dans un livre best-seller (Zuboff, 2020), désigne un régime économique né au tournant des années 2000 à travers des entreprises comme Google soumise aux impératifs de rentabilité financière. Il est fondé sur l'extraction systématique de données comportementales, dont l'objectif n'est plus tellement le service initial (dans le cas de Google, la recherche sur le web) mais l'influence et la prédiction des conduites individuelles sous forme de données marchandisables. Par-delà l'exploitation économique des traces numériques, il s'agit d'un processus de capture des subjectivités à grande échelle, par lequel la vie humaine est convertie en matière première informationnelle. Cette forme de capitalisme repose sur un mécanisme que S. Zuboff nomme « pouvoir instrumentarien » : une asymétrie radicale du savoir entre les collecteurs de données et les sujets observés, qui permet aux premiers de modéliser, automatiser et gouverner les comportements sans que les seconds n'en aient conscience ni contrôle.

Mais une telle lecture, si elle a le mérite de dévoiler la dynamique de l'économie de la surveillance à l'ère numérique, reste insuffisante dès lors qu'elle se contente de dénoncer une « dérive morale » ou une mutation contingente du capitalisme basé sur les échanges lucratifs d'informations. Elle néglige en effet les logiques structurelles de recomposition du capital, telles qu'analysées en 2012 par Ernst Lohoff et Norbert Trenkle, membres éminents de la revue Krisis, dans La Grande Dévalorisation (Die grosse Entwertung) (Lohoff, Trenkle, 2014). Ceux-ci montrent que le capitalisme contemporain, en crise depuis la dématérialisation massive du travail, c'est-à-dire bien avant les années 2000, s'est tourné vers des formes de rentabilité spéculative fondées non plus sur la production, mais sur l'anticipation de valeur future. C'est ici une manière d'envisager l'innovation technologique d'un point de vue uniquement économique, au risque cependant de généraliser à l'ensemble des technologies (ou de tomber
dans l'autre illusion, celle de l'improductivité générale)<fnref n="2" /> : en accélérant la productivité, les technologies conduisent à une désintégration du travail productif dans le processus de valorisation. La conséquence est un glissement structurel de la production vers les anticipations spéculatives.

Le capitalisme de surveillance s'inscrit dans cette voie : en substituant aux marchandises des modèles prédictifs de comportement (par exemple le courtage de données marketing), il substitue à la production une économie de la captation algorithmique (c'est le cas des modèles économiques des plateformes d'intermédiation comme Uber). C'est là qu'une approche plus politique, non strictement économique, peut trouver une place de choix. Aux racines plus anciennes, on peut s'inspirer de l'ouvrage de l'avocat et militant Detlef Hartmann, *Die Alter-native: Leben als Sabotage* (Hartmann, 1981) où l'auteur procède à une critique de la « logique formelle » du capital. Pour lui, le capitalisme contemporain ne se contente pas de transformer l'extériorité – le monde ouvrier, les objets, les ressources – en instruments de valorisation. Il tente plutôt d'absorber l'intériorité même des sujets, en imposant une rationalité calculable à des comportements, des désirs, des affects qui y sont pourtant constitutivement réfractaires. C'est un processus d'aliénation généralisée : ce que le capitalisme fait au travailleur dans l'atelier taylorisé, il le reproduit à l'échelle de toute la société à travers l'expansion de technologies façonnées par les intérêts du capital. La taylorisation, qu'on peut résumer en une intensification de la séparation entre conception et exécution, devient paradigmatique d'un mode de domination.

Durant les deux décennies 1970 et 1980, cette mécanique d'aliénation se déplace du domaine de la production industrielle vers celui de la production symbolique et intellectuelle, via l'informatisation des tâches, toujours au service du contrôle et de la rationalisation capitalistes. Dans cette perspective, ce que D. Hartmann appelle la « violence technologique » s'inscrit dans le prolongement de la violence structurelle du capital non seulement contre le travail vivant mais contre l'humain et sa vie même : elle consiste à tenter de formater les dimensions qualitatives de l'existence humaine (l'intuition, l'émotion, l'imaginaire) selon les exigences d'un ordre rationnel formel, celui du capital abstrait. Cette normalisation est une violence parce que, au profit d'un mouvement d'accumulation et de contrôle, elle nie la richesse des facultés humaines (l'imagination, l'amour, le désir de vivre...), elle réduit les besoins humains

<footnote n="2">2. L'un des reproches que l'on peut adresser à l'analyse basée sur l'approche théorique de la *Wertkritik*, c'est la compréhension tronquée de la marchandise que l'on peut tirer d'une lecture trop rapide. En somme, surtout si on se penche sur les activités du secteur tertiaire, il y aurait un rapport purement improductif entre la force de travail et la marchandise, cette dernière n'apporterait plus aucune valeur nouvelle, alors que tout l'effort consisterait à tâcher d'apporter de la valorisation. Pour caricaturer : le dernier smartphone à la mode n'apportant aucune valeur, le marketing se charge d'en « forcer » la valorisation tandis que le capital fictif ne cesse d'augmenter (et les répercutions se voient dans la baisse drastique du « coût du travail » en allant chercher de la main d'œuvre à exploiter à bas coût). C'est cependant oublier que la production a plusieurs couches : par exemple si le marketing d'un objet cherche à jouer sur la nature sociale de l'objet, il en change la valeur, comme faire partie d'une communauté d'utilisateurs de smartphones d'une certaine marque, par exemple. Dès lors, le lien qui est fait avec la technologie devient plus nuancé : toute technologie nouvelle suppose, sur un temps plus ou moins long, une appropriation sociale, des détournements, et de nouvelles manières d'en concevoir la valeur économique. Dire que l'innovation technologique ne produit plus aucune valeur aujourd'hui est alors tout simplement faux. Par exemple, il y a aujourd'hui tout un mouvement dit *low tech* qui ne consiste pas uniquement à créer de la valeur en détournant des objets avec quelques bouts de ficelles, mais cherche à réaliser de l'ingénierie dans la production d'objets techniques, y compris très complexes, à faible empreinte carbone et utilisables sur le long terme.</footnote>
à des catégories qui ne représentent pas l'ensemble des possibilités humaines<fnref n="3" />. Ce faisant, elle entrave les pratiques d'émancipation, c'est-à-dire la capacité collective à transformer consciemment le monde.

C'est pourquoi toute critique du capitalisme de surveillance ne doit surtout pas pécher par une sous-estimation du rôle des techniques dans l'histoire longue du capitalisme du XXe et XXIe siècle. En effet, les technologies numériques ne sont pas de simples outils mobilisés à posteriori par des acteurs dominants : elles sont elles-mêmes les produits et les vecteurs de rapports sociaux historiquement situés. L'informatisation de la société a prolongé la taylorisation bien au-delà du travail industriel, en rationalisant les comportements, en standardisant les interactions, et en anticipant les décisions. Les technologies, loin d'être neutres, formalisent la société selon les logiques du capital : elles matérialisent son exigence d'optimisation, d'anticipation, de contrôle. Le capitalisme de surveillance n'est donc pas une simple captation opportuniste des données : c'est un fait social total (non cantonné aux pratiques de certaines multinationales), historique, et où la technique devient charpente de la domination.

## 2 La réponse libriste

Face à cette offensive technologique, les réponses ne peuvent pas provenir des États, car ceux-ci ne sont pas des entités neutres, mais les acteurs de l'expansion du capitalisme de surveillance. Loin de contenir ou de réguler les logiques néolibérales, les États en sont les relais administratifs et les architectes institutionnels. À l'évidence, la tendance est lourde aujourd'hui à une réorientation de la démocratie consistant à canaliser la volonté populaire dans des formes compatibles avec les exigences du marché, qu'il s'agisse d'un point de vue néolibéral ou purement mercantiliste, illustré entre autre par l'illibéralisme ou le néolibéralisme autoritaire. Comme le montre la philosophe Barbara Stiegler (Stiegler, 2019), c'est une tendance à l'adaptation des comportements individuels et collectifs, par des mécanismes de contrôles, de plus en plus algorithmiques, cherchant à soumettre nos subjectivités à des logiques de performance et de concurrence, ouvrant la voie à une remise en cause radicale des exigences populaires d'égalité matérielle et de justice sociale.

Si on se concentre sur les technologies numériques, qui, rappelons-le, constituent l'un des pivots du paradigme de dépossession que nous avons mentionné plus haut, les réponses les plus fécondes devraient être celles des collectifs auto-organisés, tels les mouvements enracinés dans la culture du logiciel libre, qui proposent une autre voie. À la centralisation des plate-formes, ils opposent l'horizontalité des communs. Au régime propriétaire, ils substituent la coopération contributive. Aux normes imposées, ils répondent par la préfiguration.

### 2.1 Framasoft et les autres

Le commun numérique peut être défini comme un ensemble de ressources (logicielles, épistémiques, sociales) gouvernées collectivement par une communauté qui en organise les usages et les conditions de contribution. Il ne s'agit pas simplement de partager des biens, mais de construire des règles, des processus, une éthique. Le commun, ici, est à la fois une

<footnote n="3">3. J'emprunte cette formulation à Agnès Heller (Heller, 1978, p. 51).</footnote>
ressource, une communauté et une gouvernance, à l'instar de ce qu'en disent les philosophes et sociologues Pierre Dardot et Christian Laval (Dardot, Laval, 2015).

Le commun numérique s'oppose à la double logique de dépossession : dépossession épistémique (le monopole des savoirs) et dépossession socio-technique (supports de la vie sociale, réseaux, interfaces, protocoles). Si les utilisateurs des technologies numériques ne comprennent plus les systèmes qu'ils utilisent, et n'ont aucun levier pour les modifier ou en sortir, ce commun restaure la capacité à comprendre (littératies numériques et compétences) et à instituer des formes d'autonomie numériques. Il devient alors un lieu de reconquête politique à condition d'échapper à la fois au pouvoir des plateformes, et au pouvoir technoinstitutionnel combiné des hégémonies économiques et de contrôle étatique.

Framasoft, association d'éducation populaire aux enjeux du numérique<fnref n="4" />, incarne de manière exemplaire cette conception du commun numérique, déployé comme une *praxis* articulant trois dimensions fondamentales : la mise à disposition de ressources libres, l'auto-gouvernement des communautés d'usage et de conception, et l'affirmation d'une finalité politique orientée vers l'émancipation. Cette *praxis* repose sur une gouvernance contributive, au service de l'autonomie collective.

Par ses initiatives concrètes, Framasoft la déploie dans toute sa cohérence. Le projet *Degooglinsons Internet* visait, dès 2014, à proposer des alternatives libres et éthiques face aux services des GAFAM (espaces collaboratifs de travail, agenda, visio-conférence, partage de fichiers, etc.), en rompant avec la dépendance aux écosystèmes propriétaires. Il ne s'agissait pas seulement d'offrir des clones fonctionnels, mais de réinscrire l'usage numérique dans un horizon fondé sur la transparence, la non-marchandisation, la maîtrise locale des données et l'éducation populaire aux enjeux des pratiques numériques.

Avec le collectif des CHATONS (Collectif des Hébergeurs Alternatifs, Transparents, Ouverts, Neutres et Solidaires)<fnref n="5" />, Framasoft a contribué à bâtir une infrastructure technique décentralisée, en fédérant des hébergeurs indépendants partageant une charte éthique et un manifeste contraignants. Ce modèle d'archipélisation, pour reprendre le terme de l'écrivain et poète Édouard Glissant (Glissant, 1997), n'est pas une fragmentation concurrentielle, mais une décentralisation solidaire, inspirée d'une logique fédérative qui préserve l'autonomie de chaque entité tout en assurant leur interopérabilité. On y retrouve l'influence du *Fediverse*, un réseau décentralisé de plateformes interconnectées aux multiples cas d'usage : microblogging, blog, partage de vidéos, de musique, organisation d'évènements, etc. Le Fediverse repose sur des protocoles ouverts comme ActivityPub, permettant aux utilisateurs et aux différentes instances de communiquer librement entre eux. Framasoft soutient activement le Fediverse, y compris en développant des logiciels en tant qu'alternatives aux plateformes de masse, tels Peertube ou Mobilizon. Enfin, avec son projet d'hébergement cloud *Frama.space*, l'association propose un espace collaboratif à destination des collectifs militants et associatifs, pensé comme un lieu de convergence entre outils numériques et pratiques sociales transformatrices.

<footnote n="4">4. https://framasoft.org. Voir notamment le Manifeste : https://framasoft.org/fr/manifest.</footnote>

<footnote n="5">5. https://chatons.org. Voir le Manifeste (https://www.chatons.org/manifeste) et la Charte (https://www.chatons.org/charte).</footnote>
Ce que Framasoft incarne ainsi, et avec elle de nombreux autres collectifs à travers le monde, ce n'est pas seulement un ensemble de services, mais une stratégie de reconquête politique du numérique. À rebours du solutionnisme technologique, elle engage une critique pratique du capitalisme de surveillance, en liant la technique, l'organisation et la finalité politique. Elle refuse le fétichisme de l'innovation, et préfère l'appropriation collective d'outils sobres, documentés, reproductibles. Par-là, elle donne corps à une éthique de la préfiguration : vivre dès aujourd'hui selon les principes d'un monde que l'on veut voir advenir.

## 2.2 Préfiguration

Chercher à définir les politiques préfiguratives (prefigurative politics)<fnref n="6" /> ne les rend pas pour autant évidentes. Tantôt il s'agit de mouvements sociaux « exemplaires », tantôt une dialectique entre moyen et fin, tantôt une approche néo-marxiste anti-bureaucratique, tantôt une résurgence des idées libertaires (et non libertariennes)... L'erreur consiste peut-être à trop chercher à en saisir le concept plutôt que la portée<fnref n="7" />. N'est-ce pas en fonction du caractère opérationnel de l'action directe que l'on peut en saisir le sens ?

On peut se pencher sur la définition que donne la sociologue Darcy Leach, courte et élégante. Pour elle, la préfigurativité est...

> « fondée sur la prémisse selon laquelle les fins qu'un mouvement social vise sont fondamentalement constituées par les moyens qu'il emploie, et que les mouvements doivent par conséquent faire de leur mieux pour incarner – ou préfigurer – le type de société qu'ils veulent voir advenir. »

> — (Leach, 2013)

Ou encore comme l'écrit David Graeber, en prenant l'exemple de la ZAD de Notre-Dame-Des-Landes :

<footnote n="6">6. Le premier à avoir forgé ce concept de prefigurative politics est Carl Boggs en 1977. Boggs fait remonter le concept à la tradition anarchiste et syndicaliste du XIXe siècle. Sa définition se confronte avec le marxisme classique : « Par préfiguration, j'entends l'incarnation, dans la pratique politique permanente d'un mouvement, des formes de relations sociales, de prise de décision, de culture et d'expérience humaine qui constituent l'objectif ultime. Développée principalement en dehors du marxisme, elle a produit une critique de la domination bureaucratique et une vision de la démocratie révolutionnaire que le marxisme n'avait généralement pas » (nous traduisons). Cette définition projette de manière évidente les mouvements sociaux qui s'en réclament dans une dynamique de la quotidienneté, comme l'a défini Gildas Renou, une articulation entre changement personnel et changement sociopolitique. Mais à l'origine cette dynamique est historique. Elle va se chercher dans l'héritage contre-institutionnel des soviets ou, plus loin encore, celui de la Commune de Paris en 1870 (Boggs, 1977 ; Renou, 2020).</footnote>

<footnote n="7">7. Dans leur livre, P. Dardot et C. Laval, montrent comment le paradigme des communs, lorsqu'il met l'accent sur la question de la lutte contre les enclosures (qu'il s'agisse des terrains agricoles du XVIe siècle ou des enclosures numériques d'aujourd'hui), insiste sur le pillage et l'accaparement des ressources, y compris financières, là où le néolibéralisme travaille bien davantage sur l'assujettissement des individus et des organisations. Les auteurs pensent ainsi que les politiques préfiguratives créant des « isolats de pratiques exemplaires » ou des « petits mondes communs » ne sont pas à même de révolutionner la situation, car elles ne s'attaquent pas au vrai problème de la soumission des subjectivités dans le « devenir-monde du capital par le moyen de la gouvernementalité néolibérale ». Cette critique est fort discutable. Nous voulons montrer que ces politiques préfiguratives sont autant de chemins vers l'insubordination au néolibéralisme et autant de modes d'action d'insoumission à l'ordre économique imposé (Dardot, Laval, 2015).</footnote>
> « La plupart des militants de la communauté en sont arrivés à l'idée de la politique préfigurative, idée selon laquelle la forme organisationnelle qu'adopte un groupe doit incarner le type de société qu'il veut créer. »

> — (Graeber, 2018)

Mais ce serait se fourvoyer que de penser que les expériences sont circonscrites ou anecdotiques. Ainsi l'anthropologue Marina Sitrin, qui s'intéresse à l'Argentine du début des années 2000, généralise et montre que :

> « Dans le monde entier, il ne s'agit pas de petites « expériences », mais de communautés comprenant des centaines de milliers, voire des millions de personnes – des personnes et des communautés qui ouvrent des brèches dans l'histoire et créent quelque chose de nouveau et de beau dans cette brèche ».

> — (Sitrin, 2012)

Pour peu que l'on regarde les mouvements sociaux depuis les années 2000, qu'ils prennent modèle sur des mouvements plus historiques ou plus récents, qu'ils soient internationaux ou locaux, il est très difficile de passer à côté de leur caractère préfiguratif tant il est porté systématiquement à la connaissance des observateurs une sorte d'identité revendicatrice, à portée universelle et altermondialiste.

Vouloir agir dès maintenant comme si la société libre existait déjà, pour reprendre les mots de D. Graeber, cela implique une critique simultanée de la délégation politique, de l'autorité hiérarchique et des logiques d'efficacité qui dominent la pensée économique et nous assujettissent aux groupes d'intérêts.

Dans cette perspective, sur le mode d'une gouvernance interne la plus horizontale possible, Framasoft expérimente des formes d'organisation coopératives (par exemple dans la gouvernance horizontale du réseau des CHATONS), consolide des pratiques de solidarité numérique, et diffuse des technologies qui incarnent une éthique : celle de l'autonomie, de la transparence, et du refus de la captation des données. En ce sens, elle ne propose pas simplement des « solutions » techniques, mais participe à un monde où la préfiguration devient une dynamique de reconfiguration de l'espace social et démocratique. Elle démontre que les infrastructures numériques, lorsqu'elles peuvent être gouvernées collectivement (si elles ne le peuvent pas, elles sont à bannir), peuvent cesser d'être des matrices de domination pour devenir les supports d'une vie démocratique effective. C'est en cela que la préfiguration n'est pas une simple expérience, mais une stratégie. Une stratégie certes orientée sur le numérique, mais qui rejoint d'immenses combats de par le monde, dont certains sont plus anciens et sans doute même plus vitaux, mais qui répondent aux mêmes principes (l'accaparement des terres et de l'eau, le changement climatique, la protection des espaces naturels, etc.).

## 3 Résistances discrètes

Cette politique du commun n'est pas une utopie désincarnée. Elle s'inscrit dans un ensemble de pratiques de résistance que les sciences sociales ont déjà identifiées. Le politologue et
anthropologue James Scott, dans *L'œil de l'État*, parle de métis pour désigner les formes de ruse et d'ingéniosité dont disposent les dominés pour échapper au contrôle (Scott, 2024). Ce concept provient de l'Antiquité grecque, souvent traduit rapidement par ruse mais difficile à formaliser intégralement. C'est la « ruse » du cheval d'Ulysse dans la Guerre de Troie, mais c'est tout aussi bien l'habileté qui lui a permis d'insuffler la stratégie à Agamemnon ou encore la capacité de persuasion qui lui permet de motiver ses marins lors de son Odyssée mouvementée. La métis n'est pas un savoir scientifique ou systématique, mais un art de faire une capacité à improviser, en apparence à mettre en œuvre des pratiques conformes mais en réalité subversives. J. Scott oppose ainsi deux types de rationalités : la rationalité simplificatrice de l'État, qui tend à produire des catastrophes sociales en ignorant la complexité du réel (comme dans les grands projets historiques de planification autoritaire), et la rationalité vernaculaire des populations, fondée sur l'expérience, la mémoire, et les ajustements pratiques. Cette dichotomie a une portée politique essentielle : elle réhabilite les pratiques de contournement, les petits savoirs, les techniques informelles comme autant de formes de résistance active face à l'emprise du pouvoir.

Appliqué au domaine des technologies numériques, ce cadre permet de comprendre comment les utilisateurs et les concepteurs – notamment au sein des communautés libristes, et plus généralement ceux qui luttent contre la surveillance généralisée –, mobilisent une forme de métis pour déjouer la capture algorithmique, se réapproprier les outils, et réinventer des pratiques numériques en autonomie. Il ne s'agit pas de renverser frontalement l'ordre technocapitaliste, pas plus que d'y opposer des utopies, mais d'y creuser des brèches. Lorsqu'on se penche en effet sur l'histoire du logiciel libre, on constate que l'idée principale consiste avant tout à déjouer les stratégies de privatisation du code et des connaissances<fnref n="8" />.

Toutefois, en se concentrant exclusivement sur l'ouverture du code ou la transparence des ressources, cette conception du commun numérique tend parfois à neutraliser sa propre charge politique. Le glissement vers l'open source a permis à de puissants acteurs, notamment les GAFAM, de s'approprier les fruits de la coopération libriste sans en respecter ni l'esprit ni les principes. Sous couvert de contribution (souvent fondamentale pour la survie de certains logiciels), ces entreprises puisent dans les communs numériques pour nourrir à faible coût des systèmes techniques opaques et verrouillés. Ce fut le cas d'Amazon avec sa captation du moteur Elasticsearch (qui a dû changer sa licence pour éviter les usages abusifs), ou c'est encore le cas du système d'exploitation Android de Google qui repose sur le noyau Linux (Google utilise l'ouverture initiale du projet pour bâtir une infrastructure logicielle hégémonique, tout en empêchant les logiciels alternatifs d'accéder aux mêmes niveaux de compatibilité et de visibilité). Les exemples sont nombreux. Autrement dit, ces acteurs transforment la ressource partagée en matière première privatisable, instrumentalisant l'ouverture pour renforcer leur

<footnote n="8">8. Selon la Free Software Foundation, un logiciel est dit libre lorsqu'il accorde à ses utilisateurs le droit de l'utiliser, de l'étudier, de le modifier, de le partager (ainsi que les versions modifiées), favorisant ainsi l'autonomie, la transparence, la coopération et la contribution. Ces libertés conférées aux utilisateurs comme aux concepteurs se formalisent dans des licences libres, qui ont une valeur de contrat. C'est sous la même licence libre que le partage doit se faire, réalisant ainsi une sorte de « viralité » de cette licence. Ainsi une œuvre libre (logicielle ou non) n'est pas seulement une œuvre dite « ouverte » (open source), mais implique toute la chaîne de création, d'utilisation et de modification, sans qu'aucun principe de propriété ne puisse venir contrarier l'une de ces libertés.</footnote>
hégémonie. Cette capture révèle une tension dans les logiques de partage : l'ouverture sans conflictualité politique explicite devient vulnérable à la prédation capitaliste.

Qu'il s'agisse des États ou des multinationales, les stratégies consistent à prescrire les usages des systèmes techniques, de quantifier et « statistiser » nos existences (Supiot, 2015), d'organiser et normer les comportements par des stratégies de privatisation et de contrôle. Mais sommes-nous uniquement des sujets soumis à ces stratégies ? Il est peut-être temps de nous défaire de cette image. C'est ce qu'avait proposé en son temps le philosophe et théologien Michel de Certeau, dans *L'invention du quotidien*, en proposant une réflexion non pas sur la *métis* individuelle, bien que fédératrice, mais sur ce qui est au plus profond de nous ingouvernable, individus et société. Ce sont les *tactiques* des usagers ordinaires, des formes d'intelligence pragmatique, souvent invisibles, qui détournent les dispositifs en les habillant de significations différentes de celles imposées. C'est dans ce cadre que de Certeau introduit la notion de *braconnage culturel* : les individus s'introduisent sur les territoires normés de la culture dominante pour en extraire autre chose, selon leurs besoins, leurs usages, leurs affects : une subversion par le quotidien, discrète, fragmentaire, mais persistante. Une *manière de faire* et une *manière d'être* résiliente face à la violence technologique.

Dans la même veine, le philosophe Bernard Stiegler attirait notre attention sur ce qu'il nommait une « prolétarisation », c'est-à-dire une privation de savoir-faire et de savoir-être que l'automatisation (vue aussi comme un ensemble d'ordres hétéronomes) impose à l'individu. Il attirait ainsi notre attention :

> « Il faut observer les luttes micropolitiques menées par les hackers et plus généralement les penseurs du logiciel libre, dont les ingénieurs et techniciens amateurs travaillent méthodiquement à la réinvention du travail par la concrétisation d'un modèle industriel fondé sur la déprolétarisation. »

> — (Stiegler, 2015, p. 365)

C'est dans les pratiques concrètes que les dominés – les prolétarisés – retrouvent une marge d'autonomie. Dans le monde numérique, cela peut consister en différentes choses : faire du marasme publicitaire qu'est devenu Internet un espace d'échanges malgré-tout rétif à la publicité et à l'influence comme le *Fediverse*, ou développer un fork<fnref n="9" /> qui rompt avec la logique initiale d'un logiciel, autant de formes de braconnage numérique qui échappent à l'ordre capitaliste. Les communautés libristes, les clubs de hackers, le mouvement *low tech* incarnent ces tactiques : bricoler, décoder, recoder, non seulement pour le plaisir du geste, mais pour affirmer une autre manière de faire le monde. Ce braconnage numérique ne consiste pas à refuser la technique, mais à refuser les finalités hétéronomes qu'on lui assigne. Ce sont des tactiques de résistance, pas seulement des ruses pour échapper à l'ordre imposé.

<footnote n="9">9. Dans les pratiques de développement logiciel, il s'agit de créer un nouveau logiciel à partir du code source d'un ou plusieurs autres logiciels préexistants.</footnote>
## 4 Conclusion

Nous vivons un moment de bifurcation. La recomposition néolibérale, dopée par l'innovation technologique, a engendré un régime de captation sans précédent. Aujourd'hui, les pays influents comme les États-Unis ou la Chine, hauts lieux de production de services et de dispositifs numériques hégémoniques, engagent des rapports purement mercantilistes au détriment des populations, reléguant le rôle de l'État à des stratégies de domination avec toujours moins de justice sociale, un dévoiement de la démocratie, et du contrôle algorithmique à tous les niveaux. Les plateformes numériques, auparavant espaces d'échanges sociaux du « village global », sont devenues des espaces d'intermédiation, à la manière d'Uber, à la plus-value discutable et qui imposent un ordre économique venu d'un âge qu'on croyait révolu dans nos pays occidentaux.

Le capitalisme de surveillance n'est pas un accident : il est le symptôme d'un capitalisme arrivé à un point de mutation historique, empreint de violence, dépossédant de sa valeur le travail et son sens, et pour lequel il a mis presque 50 ans à en développer les ressorts techniques (Masutti, 2020). Il ne repose plus sur l'exploitation du travail seul, mais sur la captation des subjectivités, l'accaparement de la culture (c'est tout le débat au sujet des Grand Modèles de Langage, mais aussi des médias sociaux), la spéculation sur les comportements et la privatisation des imaginaires.

Face à cela, les initiatives libristes, les pratiques contributives, le commun numérique incarnent une politique active de résistance, un potentiel libertaire. Il ne s'agit pas de réformer l'existant, mais d'en subvertir les fondements. Il ne s'agit pas de promettre mais de démontrer. En cela, il s'agit d'une pratique révolutionnaire. L'efficacité ne se mesure pas en parts de marché, mais en capacité à transformer les conditions de la coopération et les modes d'existence. C'est autant de foyers d'expérimentation qui portent aujourd'hui l'espoir d'une autonomie technologique et d'une émancipation sociale. Quelles actions pouvons-nous opposer à la violence technologique que nous subissons ? Il ne s'agit pas d'imaginer un monde d'après, neutre ou apaisé, mais de préparer les conditions de notre autonomie dans un monde où la violence technologique est déjà notre quotidien.

## Références

BOGGS, Carl, 1977. Marxism, Prefigurative Communism, and the Problem of Workers' Control. In : *Radical America*. 1977. Vol. 11, n° 6, p. 99-122.

BRUCY, Guy, 2010. *1968 et la formation : conquête d'un bien universel ou genèse d'un nouvel ordre politique et social ?*. 2010. Rennes : Presses universitaires de Rennes. Histoire.

DARDOT, Pierre et LAVAL, Christian, 2015. *Commun: essai sur la révolution au XXIe siècle*. Paris : La Découverte.

DE CERTEAU, Michel, 1990. *L'invention du quotidien*. Paris : Gallimard, DL 1990.

GLISSANT, Édouard, 1997. *Traité Du Tout-Monde*. Paris : Gallimard.
GRAEBER, David, 2018. Préface. In : *Éloge des mauvaises herbes: ce que nous devons à la ZAD*. Paris : Éditions les Liens qui libèrent.

HARTMANN, Detlef, 1981. *Die Alternative: Leben Als Sabotage*. Tübingen : Iva-Verlag Polke.

HELLER, Ágnes, 1978. *La théorie des besoins chez Marx*. Paris : Union générale d'éditions.

LEACH, Darcy K., 2013. *Prefigurative Politics*. 2013. S.l. : John Wiley & Sons, Ltd.

LOHOFF, Ernst et TRENKLE, Norbert, 2014. *La grande dévalorisation: pourquoi la spéculation et la dette de l'Etat ne sont pas les causes de la crise*. Fecamp, France : Post-éditions.

MASUTTI, Christophe, 2020. *Affaires Privées. Aux Sources Du Capitalisme de Surveillance*. Caen : C&F Éditions.

RENOU, Gildas, 2020. *Exemplarité et mouvements sociaux*. 2020. Paris : Presses de Sciences Po. Références.

SCOTT, James Campbell, 2024. *L'œil de l'État: Moderniser, uniformiser, détruire*. Paris : la Découverte.

SITRIN, Marina A., 2012. *Everyday Revolutions: Horizontalism and Autonomy in Argentina*. 1st edition. Chicago : Zed Books.

STIEGLER, Barbara, 2019. « Il faut s'adapter » : sur un nouvel impératif politique. Paris : Gallimard.

STIEGLER, Bernard, 2015. *La Société Automatique 1. L'avenir Du Travail*. Paris : Fayard.

SUPIOT, Alain, 2015. *La Gouvernance Par Les Nombres. Cours Au Collège de France (2012-2014)*. Paris : Fayard.

ZUBOFF, Shoshana, 2020. *L'âge du capitalisme de surveillance: le combat pour un avenir humain face aux nouvelles frontières du pouvoir*. Paris : Éditions Zulma.