en particular. Tras este fin no ha trepidado en triturar a una parte de la industria nacional. La rebaja de los aranceles aduaneros da margen a la invasión de toda clase de artículos importados que entran en competencia desleal con los de fabricación chilena. Ello ha conducido al cierre o a la menor actividad de empresas metal-mecánicas, electrónicas y textiles, arruina la industria azucarera, repercute negativamente en la automotriz y, en general, en toda la producción nacional, comprendida la agropecuaria. La concentración del capital en un minúsculo grupo dedicado a inversiones especulativas, acentúa los contrastes sociales y también la diferencia de intereses concretos entre ese grupo y el imperialismo, de una parte y, de otra los de diversos sectores capitalistas no monopólicos. Muchos de los que pertenecen a estos sectores cambian la actividad, se dedican, por ejemplo, a la importación, así logran sobrevivir, a veces con éxito. Además, el peso de la ideología burguesa los lleva en no pocos casos a mantenerse al lado de la dictadura y a creer todavía en su modelo económico. No obstante, un porcentaje significativo de empresarios de la industria, el transporte, el comercio y la agricultura no tienen cabida en el modelo y ven ya la necesidad de cambiarlo. La ausencia o insignificancia de inversiones productivas, la subutilización de la capacidad industrial instalada, la imposibilidad de que productos fundamentales de la agricultura, compitan con los de procedencia exterior, la alta tasa de desempleo, el empobrecimiento de gran parte de la población, los déficit en la balanza de pagos y el creciente endeudamiento del país, agravan la crisis de estructura, generalizan el descontento y llevan a la mayoría a cuestionar la política económica del régimen.

De otro lado, la reducción de las obras públicas, la ausencia de un impulso industrializador, la privatización o disminución de los servicios del Estado, la regresión en las universidades, las restricciones impuestas a las expresiones del arte y la cultura, afectan seriamente las expectativas de los profesionales, de los científicos, de la intelectualidad en general y contravienen sus afanes de aportar sus conocimientos al bien colectivo y al progreso del país. Y la violación sistemática de los derechos humanos, la arbitrariedad erigida como norma de gobierno, los crímenes de la DINA-CNI, repugnan a la conciencia democrática de la mayoría nacional.

La política del fascismo, al herir los intereses de todos los trabajadores sin distingos de ninguna especie, los lleva a desplegar y coordinar sus luchas. Está vivo el espíritu unitario de la CUT. Los combates que suelen emprender en conjunto la Coordinadora Nacional Sindical, el Frente Único de Trabajadores, la Confederación de Empleados Particulares, el grupo de los Diez y ocasionalmente federaciones de la UNTRACH, revisten, entonces, una gran significación. Representan el triunfo de la unidad sobre la división que ha buscado Pinochet. Abren la posibilidad de que los trabajadores recuperen siquiera algo de lo que han perdido. Y apuntan directamente contra el régimen, contra su llamado “modelo económico” y la represión. De este modo, la clase obrera constituye la espina dorsal del movimiento antifascista y crea condiciones para atraer en torno suyo a la mayoría de los chilenos.

Al enfrentarse al fascismo, las organizaciones populares, los dirigentes y mitantes de los distintos partidos y grupos antifascistas y no fascistas, descubren su coincidencia, visualizan al enemigo común, traban entre ellos nuevas relaciones y terminan por coordinar esfuerzos, por actuar de consuno. Este es un proceso que adquiere cada vez más envergadura. Llevarlo adelante con toda energía: he ahí la gran tarea. Un pueblo en movimiento será un pueblo victorioso.

Dicha tarea no es, por cierto, una cosa fácil. En el seno del pueblo hay contra-
dicciones y se hacen presente diversas tendencias de clases, ideológicas y políticas. Un sector es presa de prejuicios anticomunistas. Además, el imperialismo se entromete en nuestros asuntos internos, no solo apuntalando a Pinochet, sino también tratando de asegurar que el desarrollo de la lucha popular no ponga en peligro sus intereses.

En estas circunstancias, ciertos opositores son renuentes a la unidad con todas las fuerzas democráticas, la aceptan o promueven solo con algunas, pretenden ponerles a otras que renuncien a posiciones de principios e intentan comprometer a los partidos revolucionarios en un proyecto de tipo burgués. Simultáneamente, en la izquierda no faltan quienes todavía mantienen posiciones sectarias. No están por el entendimiento de toda la oposición. Aceptan la unidad solo con un sector del Partido Demócrata Cristiano sosteniendo que concertarla con todo él sería conciliar con la burguesía, entenderse con gente que ayudó de algún modo a la caída del Gobierno Popular y renunciar a la hegemonía proletaria.

A pesar de todo ello, la unidad de las fuerzas democráticas es tan sentida por las masas y corresponde de tal modo a sus intereses, que ella avanza y tenemos confianza en que se impondrá.

Es claro, no depende solo de los deseos de la vanguardia y de cuantos comprenden su importancia. Pero la presencia y el esfuerzo de estos es imprescindible. La unidad de un pueblo no se forja por sí sola. Exige un trabajo constante y tesonero de miles de luchadores guiados por una orientación correcta y clara, que parta del conocimiento del complejo cuadro social, tenga en cuenta la necesidad de poner el acento en las contradicciones principales –en lo que une y no en lo que divide– y contempla a la vez la indispensable batalla ideológica contra las posiciones incorrectas, en especial el anticomunismo, que es sinónimo de división.

Para avanzar por el camino de la unidad antifascista, se requiere sobre todo poner en primer plano las reivindicaciones económicas, sociales y políticas más urgentes de las masas, activar las organizaciones obreras y populares y estimular, en todas las instancias y en todo el territorio la formación de aquellas que recomienda la propia vida para organizar, impulsar y coordinar la lucha tras objetivos concretos.

Por esto es muy importante, la formación del Comité de Defensa de los Derechos Humanos, del Comité de Defensa de los Derechos de la Juventud y además organismos que agrupan a las fuerzas democráticas, sin exclusión.

La posición unitaria de los comunistas ha sido expuesta muchas veces. En primer término, promueve y respalda la unidad de la clase obrera, que es la fuerza social más importante no solo por su número, sino ante todo porque es parte insustituible en la producción material, tiene un alto grado de organización, de conciencia y de disciplina, sus objetivos presentes y futuros coinciden con los intereses de la mayoría del país y, por todo ello, su rol es decisivo cuando entra en acción. En función de ello nos preocupamos por elevar constantemente su nivel ideológico y político y nos guiamos por el principio de un solo sindicato en cada empresa, de una sola Federación, en cada rama industrial o de servicio y de una Central Sindical en el país. Esta ha sido la forma tradicional de organización y unidad de los trabajadores chilenos y la práctica ha demostrado que no hay otra que les permita enfrentar en mejores condiciones la lucha por sus reivindicaciones y derechos.

Bregamos por la unidad en el movimiento estudiantil y juvenil en general, entre las mujeres, los pobladores, los campesinos, los profesionales, los escritores y artistas,
los pequeños y medianos empresarios, sin perjuicio de que, en cada uno de estos y otros estamentos, exista la correspondiente variedad de organizaciones unitarias.

En el plano de los partidos, nuestra posición es invariable en favor del entendimiento socialista-comunista y de todos los partidos de la Unidad Popular. Al mismo tiempo, propiciamos el acuerdo entre todas las fuerzas democráticas.

El Partido Comunista se declara contrario a toda política de exclusión de fuerzas democráticas, venga de donde venga. Reitera que la unidad antifascista no requiere que nadie renuncie a sus principios, sino que se ponga en primer plano los objetivos comunes. Sostiene que, frente al fascismo, hay que reparar, antes que en pasado en la actitud presente de los partidos y de los hombres. Propugna el entendimiento con todos los partidos democráticos y no con sectores de los mismos. Considera que los fundamental es la unidad en la base, pero le asigna también la debida importancia al diálogo y al entendimiento entre dirigentes, sin lo cual se hace más difícil avanzar. Estima que la hegemonía de la clase obrera no se resuelve con líricas declaraciones ni ingenuas exigencias de reconocimiento previo a ese rol, sino en el proceso mismo de la lucha, mediante un esfuerzo sostenido por interpretar correctamente la realidad y los intereses concretos de la mayoría de la población.

El dictador despotrica a cada rato en contra de la política y de los políticos. ¡Demagogo al por mayor! La política es la preocupación y el quehacer de los hombres o agrupaciones de hombre –sean estos partidos o no– que actúan en función de los intereses de las clases a que pertenecen o sirven. Como dice nuestro Manifiesto de Mayo de 1979, “Los primeros y grandes políticos chilenos fueron O’Higgins y los demás Padres de la Patria” y “Chile se ha caracterizado en América Latina por contar con partidos y con políticos que durante más de siglo y medio dieron forma a la república y a las instituciones democráticas que ha echado abajo el fascismo y que deben ser reconstruidas”. Por eso es que no se puede meter a todos los políticos en un mismo saco o medirlos por el mismo rasero. Hay políticos revolucionarios y reaccionarios, progresistas y retrógrados, honrados y deshonestos. Pinochet es uno de ellos, de la peor calaña, de tomo y lomo fascista, que no acepta que nadie le haga sombra, que nadie opine en forma diferente a la suya. Desconoce las normas de convivencia democrática y de tolerancia que conoció el país y que debemos restablecer sin perjuicio de la lucha social y del debate ideológico.

Algunas personalidades democráticas han sostenido la opinión de que los partidos han entrado en crisis y de que es preciso reconocer tal situación y amoldarse a ella, tratando de promover una suerte de movimiento social al margen de los mismos. Tal idea es incorrecta.

Está por conocerse qué situación habrá mañana, qué partidos emergerán más fuertes que otros en el primer momento y cuales recobrarán y aumentarán sus fuerzas y su influencia. Lo cierto es, sin embargo, que existen pese a la represión y no por casualidad ni porfía, sino porque están enraizados en la historia de Chile desde los primeros tiempos de nuestra vida independiente y son expresiones de las clases y capas sociales que existen en el país.

Los partidos populares tienen una rica tradición de lucha unitaria. Un hito muy importante constituyó el Frente Popular, que hizo posible el gobierno democrático del Presidente Aguirre Cerda, con el cual se inició una etapa de progreso nacional. Aunque con altos y bajos, con diversas nominaciones, la unidad del pueblo ha sido siempre una decisiva arma de combate y un valor muy sentido por las masas.
Hace una década se formó la Unidad Popular. El fascismo ha arremetido du-
rante 6 años contra ella, pero se mantiene en pie. Ha conocido la victoria y la derrota,
demostrando una gran vitalidad. Quienes la han declarado obsoleta lo han hecho
guiándose por los deseos y no por la realidad. El entendimiento entre los partidos
que la integran no tiene nada de artificial. Corresponde a la necesidad de unir, en
primer lugar, a las fuerzas más consecuentes y decididas en la lucha por los intereses
del pueblo. Es la izquierda chilena que existe como tal desde hace largo tiempo y
cuyos componentes conocen, por su propia experiencia, la importancia y la fuerza
de su unidad.

Después del golpe, la Unidad Popular ha logrado sustanciales avances cualitati-
vos. Se guía por una correcta orientación antifascista. Ha elaborado una línea general,
estratégica, que consiste fundamentalmente en determinar con acierto la meta final,
el socialismo, las etapas –comprendido el carácter de la lucha de hoy– y una amplia
política de alianzas. Sus partidos y muchos de sus hombres han entregado y entre-
gan valiosos aportes que enriquecen esa línea. Se han realizado y realizan notables
trabajos colectivos e individuales que tienen que ver con los cambios estructurales, la
futura institucionalidad democrática, la función de las fuerzas armadas, el papel de la
Iglesia y otros asuntos vitales.

Esto no significa, obviamente, que pasamos por alto sus insuficiencias de ayer
y de hoy y hasta los síntomas de dispersión que la amenazan. De ninguna manera.
Estamos por encararlos y superarlos mediante la discusión franca y fraternal, sin
paralizar la lucha, en medio de la acción.

Entretanto, lo tangible es que la Unidad Popular, la izquierda chilena, cuales-
quiera sean sus debilidades o los avatares por los cuales ella o sus partidos pueden
atravesar, constituye una fuerza vigorosa que cuenta en el presente y constará aún
más en el futuro del país.

La Democracia Cristiana es otra realidad, un partido que tiene y tendrá tam-
bién una apreciable gravitación en la vida nacional e influencia en las capas medias y
en el seno mismo de los trabajadores. Las dificultades que hemos tenido con dicho
partido y las diferencias que nos separan de él no nos impiden reconocer que mu-
chos de sus hombres, mujeres y jóvenes se baten valerosamente contra el fascismo.

Surge entonces el problema siguiente: entre la Democracia Cristiana y los par-
tidos de la Unidad Popular, ¿se establecerá de nuevo una disputa por tener a su lado
el respaldo ciudadano y conquistar separadamente el poder político? Hay bases para
esa disputa, pero también para pasarla a segundo plano y poner en primer término la
necesidad de entenderse alrededor de objetivos comunes.

La disputa conducirá a la desinteligencia y a las pugnas en el campo de las fuerzas democráticas y, si la Democracia Cristiana no es arrastrada a unirse a la derecha, el país podrá retornar a la división tripartita que prevaleció ayer. En ambos casos se beneficiaría la reacción.

Nosotros propiciamos abiertamente el entendimiento entre la Unidad Popular
y la Democracia Cristiana, el reencuentro entre todas las fuerzas democráticas, civiles
y militares, sin excepción. Lo que ha acontecido es demasiado grave y muy grandes
y difíciles las tareas que habrá que enfrentar para que, pudiendo entendernos no lo
hiciéramos, para que nos permitiéramos el lujo de dispararnos mañana cada uno por
su lado, mientras el enemigo común trataría de agrupar sus fuerzas para conservar o
retomar el poder y seguir imponiéndole al país, aunque con otros métodos una políti-
ca reaccionaria. Al fin y al cabo, el pueblo superaría una tal situación. No obstante, el deber de todos los sectores democráticos es el de facilitar y no torpedear esa unidad.

Ya hemos dicho que hay base para crear un vasto movimiento social antifascista, para concertar una amplia alianza de fuerzas democráticas en torno a objetivos comunes. Al mismo tiempo que se abren paso las acciones conjuntas se observa, entre esa fuerza, una aproximación de criterios en cuanto al sistema institucional y a un programa mínimo de orden económico y social para el posfascismo. Profundizar, avanzar y concretar en esos terrenos sería de una importancia muy grande.

En lo que hasta hoy no se divisa posibilidad de acuerdo es en el relativo un gobierno de coalición. La DC lo rechaza. No quiere formar gobierno con la UP y sobre todo con el Partido Comunista. Es esta una posición que aparece irreductible y que obedece a determinados intereses de clase o la creencia de que Chile no está en condiciones de darse un gobierno que disgusta a los EE. UU. o a los altos mandos castrenses. Es una actitud que no tiene en cuenta la capacidad de lucha de los pueblos ni la nueva realidad del mundo de hoy. A este propósito, el caso de Nicaragua es archielocuente. Como en Irán, Estados Unidos se jugó por el déspota. Pero contra este y su dictadura se alzaron todas las fuerzas democráticas nicaragüenses dirigidas por el Frente Sandinista de Liberación Nacional. Las armas del imperialismo no ha podido aplastarlas. En la OEA Estados Unidos sufrió una derrota política sin precedentes. El apoyo que han recibido el pueblo nicaragüense y su gobierno provisional de parte de la mayoría de las naciones y gobiernos latinoamericanos y del Caribe es un índice de la nueva situación.

Sean cuales fueren las causas que determinan las posiciones excluyentes, estas no aparecen consecuentemente democráticas ni desprovistas de sectarismo. Un gobierno sin la Unidad Popular o sin la Democracia Cristiana, no será suficientemente representativo ni todo lo sólido y realizador que se requiere. Al propiciar un entendimiento que incluya la constitución de un gobierno amplio, intérprete real de la mayoría ciudadana, demostramos plena consecuencia democrática y bregamos por lo que, estamos seguros, es lo mejor para el pueblo y el país. En efecto, no se necesita precisamente ser un visionario ni cosa que se parezca para comprender no solo la magnitud de las tareas de mañana, sino también el volumen y fuerza que adquirirán las reivindicaciones de las masas. Ningún gobierno del que está ausente el pueblo o una gran parte de él podrá abordar con éxito los problemas y tareas que sobrevendrán. Decir esto no es amenazar con agitaciones artificiales ni disponerse a negarle la sal y el agua a nadie. Es simplemente cumplir con el deber de tirar todas las cartas sobre la mesa para que cada cual, responsablemente, a sabiendas de lo que viene, determine su posición definitiva.

Por nuestra parte, aspiramos al poder político en alianza con todas las fuerzas democráticas. Pero, al mismo tiempo, no estamos por integrar cualquier gobierno. Además, como políticos realistas, consideramos y estamos dispuestos a considerar las diversas situaciones y a facilitar todo paso que corresponda a los intereses del pueblo si en ello coincidieron los partidos de Unidad Popular. No perdemos de vista que lo principal es hoy el derrumbe del fascismo. Estamos llanos al acuerdo, aunque solo sea para este efecto.

Estar dispuestos a ver con realismo la situación no significa, sin embargo, renunciar a nuestros puntos de vista. Nosotros luchamos y seguiremos luchando, en cualquier circunstancia, por la constitución de un gobierno ampliamente democrático.
co y representativo y estimamos que es el pueblo de Chile el que, en primer y último término, debe dar su palabra. No desalojamos la posibilidad de que tras la caída de Pinochet sea capaz de darse un gobierno de ese tipo.

Si la correlación de fuerzas no nos fuera mañana favorable, si el momento del derrumbe de la dictadura surgiera un gobierno distinto al que propiciamos, creemos incluso que la Unidad Popular, manteniendo su cohesión y su independencia, podría prestar alguna cooperación si dicho gobierno se comprometiera en un programa mínimo en favor de los trabajadores, del pueblo y del país. Al mismo tiempo, la Unidad Popular debería seguir luchando por su propio programa y la formación de un gobierno más amplio, con su plena inclusión.

En el presente, nos parece que se podría arribar a un compromiso democrático dejando la cuestión del gobierno para una ulterior consideración.

La amplia política unitaria de los comunistas, más concretamente, el entendimiento entre la Unidad Popular, la Democracia Cristiana y todos los que estén por el progreso nacional, no responde simplemente a una línea táctica, sino a una orientación estratégica. En otros términos, no es una política pasajera ni mucho menos está inspirada en el propósito de establecer una alianza circunstancial para aprovecharnos de ella como algunos suelen afirmar.

Partidarios como somos de que cada cual diga todo lo que piensa y se propone, decimos, clara está que nuestros objetivos finales son el socialismo y el comunismo. A nadie engañamos ni pretendemos engañar. En forma tajante decimos también que esto no es el problema de hoy; pero que no se nos puede negar el derecho a sostener nuestros ideales socialistas y a luchar por ellos.

Al mismo tiempo, estamos convencidos que el desarrollo de las fuerzas productivas y el avance social, político y cultural llevarán al pueblo de Chile a plantearse la construcción de una nueva sociedad. Concebimos los cambios como un proceso ininterrumpido en el cual pueden y deben participar las más amplias fuerzas democráticas. Insistimos que nada haya más lejos de nuestros propósitos que buscar aliandos hoy para desentendernos de ellos mañana. La realidad misma permitirá que en el futuro adhieran al socialismo sectores que hoy no se pronuncian por él.

Pinochet ha venido sosteniendo que la democracia representativa no sirve porque en los hechos solo vendría a ser la antesala del socialismo. Ella —escribe Gonzalo Ibáñez, uno de sus adláteres— “permitía algo tan poco razonable como la ascensión del marxismo al poder”. Otros afirman que a este “peligro” hay que responder con una democracia humanista o un “socialismo” a la escandinava, de decir, sin socialismo, y no con una dictadura fascista. El fascismo, en su opinión, termina por abrir camino al comunismo.

Tal discusión es absurda.

Como dice el informe de la Comisión Política a nuestro Pleno de agosto: “Nosotros, comunistas, así como otras fuerzas políticas, consideramos que la época que vive el mundo, de la que no está marginado ningún país, es la del paso del capitalismo al socialismo. El tránsito de la humanidad al capitalismo fue también un fenómeno universal. Ninguna nación del mundo escapó a sus efectos, aunque estos no se hayan traducido en todas partes en un desarrollo propiamente capitalista de las fuerzas productivas. La lucha de los patriotas del 1810, las guerras de la Independencia de América Latina, formaron parte de ese periodo histórico. El carácter universal, general, de las mutaciones sociales, dicho más concretamente, del camino
del mundo hacia el socialismo, es hoy todavía más marcado en virtud de la creciente interdependencia de todas las naciones y del desarrollo de las comunicaciones. No obstante que también es este caso se trata de un cambio al que los países acceden en tiempos diferentes, es de toda evidencia que el socialismo constituye hoy el norte de la humanidad progresista”.

Bien se sabe que el camino del progreso no es precisamente rectilíneo. Está erizado de obstáculos. En los principales países capitalistas la lucha de las fuerzas partidarias del cambio social es difícil y en algunos de ellos las perspectivas a corto o mediano plazo no son claras. En casi todos esos países, vastos sectores populares siguen todavía adictos al “establishment” o se mueven solo en los márgenes del reformismo. En escala mundial el imperialismo conserva una capacidad no despreciable para contener la lucha de los pueblos, para golpear y contragolpear. Se juega entero en apoyo de Israel, en contra de la soberanía e independencia de los pueblos árabes. Apuntala los regímenes racistas de Rodesia y África del Sur. Se opone a la liberación de Zimbabwe y Namibia. Respalda las tiranías de Centro y Sudamérica. Trata de echar abajo los gobiernos revolucionarios que en la última década han surgido en África y en Asia. En este tren alienta toda clase de rivalidades, incluso étnicas y religiosas, que obstaculizan la unidad de los pueblos y de los países que luchan por el progreso social y su plena independencia.

Pero nada de esto cambia la dirección que llevan los acontecimientos. El imperialismo no está en condiciones de sostener el edificio de la opresión. Es derrotado donde los pueblos se alzan con firmeza y arrojo a la lucha por la libertad. Uno tras otro caen los regímenes más reaccionarios asociados a él. Pierde espacio e influencia en el ámbito mundial. La iniciativa se escapa de sus manos. Su capacidad de acción es cada vez menor.

Los problemas energéticos y monetarios, la inflación y el desempleo, son signos de la agudización de la crisis general que afecta a todo el sistema capitalista y en algunos países se traduce en una profunda crisis económica, política y moral. La revolución científico-técnica que acelera extraordinariamente el desarrollo de las fuerzas productivas creadas por la inteligencia y el trabajo del hombre, agudiza las contradicciones que lo corroen. Los trastornos ecológicos, provocados por el crecimiento de la industria y la explotación irracional de la naturaleza, escapan a su control y solución.

El socialismo, en cambio, muestra a los pueblos de todo el mundo el camino del progreso, de la justicia social y de la verdadera libertad, solidariza activamente con todos los movimientos antiimperialistas y presta una ayuda decisiva a los países que han logrado su independencia estatal y enfrentan magnas tareas económico-sociales.

La marcha del socialismo no está exenta de dificultades y problemas. Principalmente, derivan ellos del estado de relativo atraso material con que partió su edificación, de las destrucciones y consecuencias de la Segunda Guerra Mundial, de las tendencias de estrecho nacionalismo que se hacen presentes en algunos países que forman parte de este nuevo sistema y de la influencia que en alguna medida ejercen ciertas exterioridades del llamado mundo occidental, sobre una parte de la población. Pero nada de esto modifica lo que es fundamental. El socialismo ha liberado al hombre de la explotación capitalista y le ha dado a toda la colectividad, además de un alto grado de bienestar y cultura, la seguridad en el presente y en el porvenir.

El socialismo es hoy una realidad en una serie de países de Europa y Asia. Se
construye en América, en la Cuba revolucionaria, en tanto que varias naciones de África se orientan a edificarlo. Tanto o más relevante es el hecho de que este nuevo sistema social –y no el capitalista– ejerce una influencia determinante en toda la marcha de los acontecimientos mundiales. Gracias a él, y en primer término a su principal realización y fortaleza –la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas– Europa ha vivido un largo periodo de paz y se han creado condiciones favorables para evitar a la humanidad el peligro de una hecatombe atómica.

El triunfo de la Revolución Rusa y, más tarde, la victoria sobre el fascismo en la Segunda Guerra Mundial, no solo hicieron posible que otros pueblos tomaran el camino al socialismo, sino que además, marcaron el comienzo del fin del mundo colonial. Es harto elocuente el hecho de que, al constituirse las Naciones Unidas, en 1945, entraron a formar parte de ella solo 51 estados y hoy la integran sobre 150, más de la mitad de los cuales conquistaron su independencia en los últimos 30 años.

No menos significado es el triunfo del socialismo en Cuba. Para el imperialismo norteamericano, América Latina era un patio trasero, su retaguardia segura. Más aún, en la cabeza de no pocos revolucionarios no cabía la posibilidad de una revolución socialista en nuestro continente y mucho menos en las barbas de Tío Sam.

Mucho le debe la Revolución Cubana a la inteligencia y sagacidad de Fidel Castro. Pero como él mismo dijera en su discurso del XX Aniversario de la Revolución que ha encabezado “no son los líderes los que forjan los pueblos, son los pueblos los que forjan los líderes” y el pueblo cubano triunfó no solo porque forjó los líderes que necesitaba –Fidel Castro, el primero entre ellos– sino porque su revolución correspondía a una exigencia histórica y tuvo lugar en una época histórica que le hacía posible, entre otras razones porque existía la Unión Soviética y el mundo socialista.

En América Latina el socialismo es el ideal de millones de personas. Es el objetivo hacia el cual se encaminarán todos los pueblos del continente –unos primero y otros después–, en el momento de culminar, en cada país, la etapa de la revolución antiimperialista y antioligárquica que está a la orden del día en todos ellos. En los marcos del capitalismo no tienen verdadera solución los problemas que los aquejan.

Si Chile, bajo el gobierno de Salvador Allende, se orientaba hacia el socialismo, es porque todas las fórmulas ensayadas en las últimas décadas no satisfacían las necesidades del pueblo ni sus legítimas aspiraciones a vivir libre de la pobreza y del atraso.

Los cambios que se llevaron a cabo durante el gobierno de la Unidad Popular permitieron vislumbrar la posibilidad de una vida nueva, crear una sociedad más justa más libre. No tenemos la menor duda que la clase obrera y el pueblo de Chile volverán a marchar por esta senda, aunque ciertamente con las variaciones que impone la experiencia y la nueva situación creada por la dictadura fascista.

El socialismo, en consecuencia, es la sociedad de mañana. Y a ella llegará nuestro pueblo, como todos los pueblos que aún viven bajo el capitalismo, cualquiera sea el régimen transitoriamente dominante. Ni la democracia burguesa ni el fascismo pueden cerrarle las puertas a su futuro socialista.

## 4.- Algunas palabras sobre el Partido Comunista

Según lo comprueba una vez más el caso chileno, el fascismo arremete contra todo pensamiento democrático humanista, y hace del anticomunismo un predilecto caballo de batalla. Para Pinochet todo es maniobra de la Unión Soviética, del
marxismo-leninismo, del comunismo internacional. Todos sus adversarios, todos los que critican su régimen son comunistas o personas que actúan por cuenta de los comunistas.

La liquidación del Partido Comunista ha sido el principal objetivo del dictador. Este sueño lo tuvieron en vano otros antes que él. Por lo visto, a diferencia de otros animales irracionales los fascistas vuelven a tropezar en la misma piedra.

El 11 de septiembre de 1973, nuestro partido y nuestras Juventudes Comunistas sumaban en total 280.000 militantes. Sería una fanfarronería afirmar que la represión no nos ha hecho daño. Aunque esas 280.000 personas –hombres, mujeres y jóvenes– se mantienen a la causa que abrazaron, el número de los que hoy militan en el Partido y en la Juventud ha bajado en forma considerable. Esto es natural. Los asesinatos, las detenciones, los despidos de los sitios de trabajo, las emigraciones de uno a otro punto del país, el exilio y –por qué no decirlo– el terror, produjeron una disminución en el número de células y de militantes. A pesar de ello, la organización se ha mantenido de arriba abajo, a lo largo y lo ancho de todo el territorio nacional y la cifra de los comunistas que militan regular y activamente es una magnitud –no revelable por ahora– que hace de nuestro partido el más numeroso de todos.

La cantidad tiene su importancia, mas no solo se trata de esto. Dicho sin vaidad y sin sentido peyorativo para nadie, el partido es la fuerza política más organizada, unida y activa de cuantas existen en el país. Su sistema celular, su experiencia en el trabajo clandestino –acrecentada en estos últimos años– y su moral de combate se afinca en sus convicciones ideológicas, le permiten no solo sustituir sino, incluso recuperarse de los golpes recibidos y continuar siendo un factor decisivo en la promoción y desarrollo de las luchas populares.

El partido es indestructible. Sus vínculos con la clase obrera y otros sectores del pueblo son profundos e indisolubles.

Los primeros comunistas nacieron de las entrañas mismas del proletariado, cuando en los centros mineros del carbón y del salitre, los obreros eran tratados como bestias y los que se rebelaban iban a parar al chucho de las compañías, donde se les mantenía por días con los pies amarrados a una barra de fierro. Entonces el fundador de nuestro partido, Luis Emilio Recabarren y el puñado de hombre que lo acompañaban se consagraron por entero a organizar a la clase obrera, a despertar la confianza en sus propias fuerzas, a orientar y conducir sus luchas reivindicativas y a defender la soberanía nacional frente a las empresas imperialistas que acuñaban sus propias monedas, mantenían su propia policía y habían hecho de las oficinas salitras, Estados dentro el Estado.

La jornada de ocho horas, la indemnización por años de servicios, las vacaciones pagadas y demás derechos de los trabajadores –parte de los cuales ha conculcido Pinochet– fueron alcanzados después de un largo batallar, principalmente impulsado por los comunistas.

Esclarecidos obreros comunistas como Elías Lafertte, Galo González, José Bascuñán Zurita, Juan Chacón Corona, Oscar Astudillo y Santos Leoncio Medel, dedicaron su vida a los intereses de su clase. Durante muchos años anduvieron a salto de mata, de aquí para allá, entrando furtivamente a los feudos imperialistas y a los latifundios para organizar la lucha de los obreros y campesinos. A Luis Emilio Recabarren y a nuestro partido se debe en primer término la organización sindical y la conciencia de clase del proletariado.
Recabarren asentó al partido en los principales centros obreros de su época. Vino la dictadura de Ibáñez. A la caída de este el partido siguió teniendo en ellos sus bastiones. Se implantó la de González Videla. Del carbón y otros sitios mineros fueron expulsados miles de comunistas y simpatizantes. En su reemplazo se llevó a las minas de Lota y Coronel a campesinos del sur, a hombres políticamente atrasados. Pero volvimos a ser allí la fuerza política abrumadoramente mayoritaria.

Otro tanto sucederá tras la caída del fascismo. Tremenda y dolorosa es la tradicia de estos años. De los errores que contribuyeron a la derrota del gobierno popular no estamos exentos. Pero fue precisamente la política de nuestro partido la más correcta, la más coherente, o mejor dicho, la que tuvo y presentó menos fallas. Predomina en el pueblo la idea de que constituimos un partido serio y responsable, además de batallador y leal. Nuestros dirigentes y militantes se han caracterizado por su firmeza frente al fascismo, tanto en la cárcel y campos de concentración como al pie del patíbulo. Y en la lucha clandestina o semipública han demostrado audacia, coraje y pasión. Todo esto juega y jugara a nuestro favor.

En la historia de Chile, ningún otro partido ha sido y es objeto de un ataque físico, ideológico y político tan implacable. Todas las armas se han disparado contra los comunistas. Se nos ha pretendido y pretende presentar como una fuerza antipatriótica, antidemocrática, foránea, dependiente, con una ideología exótica. Pero los porfiados hechos se encargan de establecer la verdad.

En nuestra época, el patriotismo se prueba o se desmiente ante todo según sea la actitud que se asuma frente al imperialismo. En la historia escrita o por escribir se pueden o podrán encontrar hombres que se dejaron sobornar por las empresas imperialistas para facilitar su penetración o su política, pero entre ellos no figura ni podrá figurar jamás un comunista.

El patriotismo está también en el combate por los derechos y el bienestar del pueblo, por el progreso el país en todos los órdenes, por la defensa de los valores nacionales, por el esfuerzo dirigido a desarrollar el arte y la cultura propios y universales. Y en estos terrenos también marchamos adelante. Pablo Neruda, Violeta Parra, Víctor Jara y tantos otros escritores y artistas desaparecidos o vivos, militantes o simpatizantes de nuestro partido –además de ser altas expresiones culturales de prestigio en todo el mundo– constituyen y constituirán ejemplos imperecederos de amor al pueblo y a su suelo patrio.

El patriotismo verdadero y consecuente exige el apoyo recíproco entre todos los pueblos que luchan por los mismos objetivos y contra los mismos enemigos. Bernardo O'Higgins fue, al mismo tiempo que el Padre de la Patria, un luchador por la independencia de todos los países latinoamericanos. Nos guiamos por su ejemplo. Benjamín Vicuña Mackenna fue un adalid de la independencia de Cuba y varios chilenos, jóvenes militares, como el comandante Sotomayor, el capitán Marcoleta y el teniente Gabler, lucharon en las filas cubanas contra el coloniaje hispano. Somos fieles a tan gloriosas tradiciones.

Nos orientamos por la sabia y sencilla palabra de Recabarren: "Yo no quiero que nadie odie a mi patria y por eso amo a las patrias de todos".

El pueblo de Chile ha podido apreciar en estos años el valor y la fuerza de la solidaridad internacional. No ha estado solo en su difícil lucha. La humanidad progresista lo ha acompañado. Su causa se ha transformado en una preocupación permanente de las Naciones Unidas. Durante los peores días, cuando no tenía fuer-
zas suficientes para detener los crímenes fascistas, fue la solidaridad internacional la que salvó muchas vidas. Esa solidaridad se recibe y se da. Es un deber practicarla al máximo de lo que es capaz.

Los comunistas somos producto de una corriente universal que nació a mitad del siglo pasado y alcanzó su primera y gran victoria con la gran Revolución Socialista de Octubre. Aunque antes de esta, las ideas socialistas y comunistas germinaban en Chile, donde ya había cierto desarrollo capitalista y por tanto había surgido la clase obrera, la verdad es que la primera revolución socialista triunfante tuvo en nuestro país y en la formación de nuestro partido una marcada influencia. Otro tanto ocurrió en Argentina, Uruguay, México, Brasil, Francia, Italia, España, Inglaterra y muchos otros países.

Un fenómeno semejante se produjo, en su tiempo, con la victoria de la Revolución francesa. Sus ideas se expandieron por todo el mundo. O'Higgins y otros libertadores las hicieron suyas total o parcialmente y por eso no fueron menos sino más patriotas. Los que estaban con Fernando VII, con la monarquía española, con el Estado colonial de Chile, los calificaron de “afrancesados”. Del mismo modo, hoy los que están al servicio del imperialismo –no obstante, las dificultades más superficiales que da fondo, más aparentes que reales, que suelen tener con él– acusan a los comunistas y a todos los opositores de antipatriotas y de servir intereses foráneos.

¡El diablo vendiendo cruces! Por muchas gárgaras de patriotismo que haga el tirano, su condición de sirvientes de la Anaconda y otras multinacionales no se la despinta nadie. Sus concepciones geopolíticas, su política económica, su ideología fascista, lo retratan, además, como vehículo de importación de lo más podrido y reaccionario que se puede encontrar fuera del país.

Para ser patriotas, los comunistas no necesitamos atacar a nadie que no sea el imperialismo, el neocolonialismo, el racismo, el expansionismo y demás enemigos de la libertad de los pueblos.

Para demostrar nuestra independencia y autonomía, no necesitamos criticar a la Unión Soviética como algunos nos sugieren. Si en ellos todo no es perfecto –y no podría serlo desde luego–, son los propios soviéticos los llamados a corregir insuficiencias y errores, como lo han hecho y lo hacen constantemente.

La gigantesca obra de transformación que se ha llevado a cabo en la Unión Soviética y demás países socialistas, ha sido y es un poderoso factor que estimula la lucha de los proletarios y de los pueblos del mundo entero en contra del imperialismo y de toda otra forma de opresión social o nacional. La divulgación de las magnas conquistas del socialismo ha ayudado siempre al desarrollo de esa lucha. Las debilidades en este terreno, y, con mayor razón, toda crítica que tienda a menoscabar el prestigio del socialismo, confunde a los trabajadores y son fuente de dispersión ideológica que atenta contra la unidad en las filas revolucionarias.

Para los revolucionarios y los pueblos del mundo entero importa ante todo el hecho de que el gran país multinacional del socialismo –hace seis décadas una nación atrasada– es hoy una gran potencia antiimperialista, que juega un papel decisivo en la lucha por la paz y el progreso, por la independencia y el desarrollo floreciente de las naciones. Del éxito de su política de distensión y de la acción común entre las tres grandes corrientes revolucionarias de la época –los países socialistas, la clase obrera internacional y el movimiento de liberación nacional– dependen la suerte de la humanidad y en definitiva el destino de cada pueblo. Por eso es que el imperialismo
se empeña en crear o fomentar grietas en el campo de los revolucionarios. A ello
responde el antisovietismo.

Los comunistas chilenos hemos demostrado y demostraremos con hechos que elaboramos autónomamente nuestra propia línea política.

Los embrollos de la propaganda enemiga suelen confundir a algunos. Cuando hace años nuestro Partido denunció la política divisionista de los dirigentes chinos, hubo personas y hasta partidos que pensaron que lo hacíamos por cuenta ajena, alineándonos en lo que consideraban un mero conflicto entre Pekín y Moscú. La actitud china de apoyo a Pinochet y en contra de Cuba, de Angola y otros países liberados y la agresión armada contra el heroico Vietnam, los han sacado de su error.

La Revolución china fue acogida por los pueblos de todo el planeta como una victoria antiimperialista. El hecho de que el país más poblado de la tierra se incorporase al campo del socialismo era de por si un gran acontecimiento mundial. Por esto, constituye una tragedia para la humanidad que los dirigentes chinos traicionen hoy la causa antimperialista de los pueblos y se coloquen en el campo internacional en contra del socialismo y del lado del imperialismo y de los regímenes más abeyctos.

Todos los partidos comunistas somos autónomos e independientes. No podríamos tener éxito si actuáramos de otra manera. La vida nos exige conducirnos como tales; no en el sentido que desea el enemigo, sino en cuanto a lograr la suficiente madurez para dominar las complejidades el presente y pasar de las formulaciones generales al análisis objetivo y a las soluciones concretas a fin de abrir camino a la victoria de cada uno de nuestros pueblos. Nos exige, asimismo, fundirnos con las masas, actuar con el ímpetu revolucionario y el sentido práctico de que hablaba Lenin, labrar nuestros propios perfiles, erigirnos en grandes partidos populares y nacionales. Esto no desaloja sino presupone estrechar filas en torno a nuestra ideología marxista-leninista y a la práctica del internacionalismo proletario y de la solidaridad entre los pueblos que luchan contra el imperialismo.

Se suele afirmar que el marxismo es una ideología obsoleta –en el mejor de los casos valida en el pasado siglo– y el leninismo un fenómeno típicamente ruso. Según sus detractores, el mundo ha cambiado tanto que el marxismo leninismo ha envejecido. ¡Curioso envejecimiento! El mundo ha cambiado, efectivamente, y con ello nuestra ideología se hace más fuerte y más lozana. Las más profundas y exitosas revoluciones se han llevado y llevan a cabo bajo su bandera. Estas flamean victorias en Europa, en Asia, en América, en África. Muchos pueblos que emergen de la esclavitud colonial, de la servidumbre de la sociedad tribal, iluminan su camino con la doctrina de Marx, Engels y Lenin.

La vitalidad y validez de esta doctrina son tales que ya no solo los partidos comunistas la hacen suya. En no pocos países, comprendido el nuestro, hay otros partidos y movimientos que adhieren al marxismo-leninismo y buscan orientarse por este. Es cierto que no basta proclamarse marxista-leninista. Nadie lo es por el mero hecho de declararse en tal sentido. Ningún partido comunista nació respondiendo plenamente a su doctrina. Esta exige un aprendizaje constante. Pero no por esto deja de ser significativo que cada vez haya más personas, partidos y movimientos que adhieren a la ideología del socialismo científico.

Bien se sabe que esta no es una doctrina inmutable. No podría serlo sin negarse a sí misma. Algunas de las formulaciones de ayer no tiene hoy aplicación o la misma validez en todas partes. Por ejemplo, la cuestión de la alianza obrero-campesina no
puede plantearse en la misma forma, digamos, en México que, en Estados Unidos, en España que en Francia. En los países de más alto desarrollo capitalista, el campesino representa hoy un exiguo porcentaje de las fuerzas del trabajo productivo. De esta y otras categorías que se manejan en algunos países ni siquiera cabe hablar donde recién se sale de las tribus. Tales realidades no pueden dejarse de tener en cuenta. Pero lo que es de la esencia del marxismo-leninismo no es precisamente la fórmula sino el contenido, en este caso la necesidad de que la clase obrera entre en alianzas con aquellas capas de la sociedad susceptibles de ser incorporadas a la lucha por la justicia y el progreso social. En algunos países la principal de esas capas sigue siendo el campesino. En otros son diferentes sectores, entre ellos las masas que viven en la extrema pobreza en la periferia de las grandes ciudades, los pequeños y medianos empresarios, los trabajadores por cuenta propia, los hombres de la cultura, el arte y la ciencia. Todos estos grupos sociales y, ciertamente, la vasta y creciente falange de los profesionales y técnicos que cada vez más entran a formar parte de la clase obrera, constituyen para nosotros fuerzas integrantes del pueblo, llamados a tener su propio rol protagónico. El papel hegemónico del proletariado no implica una subestimación de estos sectores y está orientado a darle al movimiento una solidez y consecuencia que va en interés de todos, en pro del éxito por sus aspiraciones comunes.

La necesidad de una alianza que comprende a todas las fuerzas antiimperialistas se hace también evidente a la luz de otro fenómeno. En la década del 60 surgieron, en varios países, grupos ultraizquierdistas, algunos de ellos terroristas, que han tenido diversas evoluciones. En estos últimos años, el imperialismo hace cada vez más uso del terrorismo. Además de recurrir al fascismo como terrorismo de Estado, monta bandas armadas abiertamente de derecha y otras con ropaje de izquierda. Italia no es el único caso. Pero lo que al respecto suceda en este país es un asunto que merece la atención nuestra. En Chile han comenzado a organizarse “comandos” terroristas. Existe el peligro de que nuestro país sea convertido en un campo de acción para el terrorismo, no solo con la intención de cometer desmanes ahora, sino también de imposibilitar mañana el desarrollo democrático. Tal peligro solo puede ser conjurado mediante la unidad y la lucha de todas las fuerzas nacionales.

La propaganda reaccionaria se ha empeñado siempre en identificar al comunismo con la antidemocracia. Aquí también los hechos hablan por sí solos. Desde que nacimos a la vida política, los comunistas nos hemos entregado por entero a luchar por los derechos y libertades de la clase obrera y del pueblo. Las leyes y las acciones antidemocráticas que hemos conocido hasta hoy día han sido obra de la reacción, de los anticomunistas, nunca de nosotros. Los progresos que en el terreno de la democracia se lograron en Chile hasta septiembre de 1973 contaron siempre con nuestro concurso y en muchos casos llevamos el pandero de los mismos. Nuestra situación fue, por ejemplo, decisiva en la formación del Bloque de Saneamiento Democrático que en 1958 derogó la Ley Maldita y modificó la ley electoral en términos de hacerla más avanzada. Y cada vez que la democracia estuvo en peligro, salimos a defenderla. Así sucedió en 1939 frente al intento de golpe que encabezó Ariosto Herrera y así aconteció también en 1969 frente al complot encabezado por Roberto Viaux, no obstante que en este segundo caso estábamos en la oposición al gobierno de ese entonces.

Ahora, frente al fascismo, la alternativa que proponemos es no solo democrática, sino la más democrática de cuantas pueden ofrecerse. Según lo hemos explicado,
no se trata ya del socialismo, pero tampoco de un simple régimen democrático, que
se conforme con declarar los derechos del hombre para un hombre abstracto y la
igualdad política de los ciudadanos en un sistema de profundas desigualdades socia-
les que niegan o limiten en la práctica las libertades del pueblo.

Hay que reconocer que el paso al socialismo no es comprendido por todos
como un salto adelante en la lucha por la democracia. A veces nosotros mismos
enredamos el asunto al decir que luchamos por la democracia y el socialismo, como
si fueran dos cosas contrapuestas, en circunstancias que el socialismo es una demo-
cracia más avanzada que la más avanzada de todas las que pueden concebirse en los
marcos del capitalismo.

La confusión existe en personas que no tenemos derecho a suponer que no
sean honestas. Es, por ejemplo, el caso de Genaro Arriagada y Claudio Orrego que,
en su libro “Democracia y Leninismo”, las embisten contra el principio de la dictadu-
ra del proletariado, para luego afirmar, diez páginas más delante de esa requisitoria,
cosas con las cuales estamos plenamente de acuerdo: que la “coerción ejercida por el
Estado…” “constituye uno de sus elementos más característicos”, que “en la natu-
raleza del Estado y de la política se encuentra la violencia como uno de sus medios
más esenciales” y que lo procedente es “legitimar esa violencia…” “reglamentarla,
fiscalizarla, y ajustarla a normas impersonales conocidas por todos…” “reducirla a
los menores límites posibles y garantizar que de ese marco reducido su ejercicio esté
desprovisto de arbitrariedad”.

No tenemos ni tendremos otra concepción del problema.

Así pues, si bien se miran las cosas, ni en la práctica ni en la teoría cabe que se
nos identifique con la antidemocracia.

Por lo que hemos luchado siempre, luchamos hoy y lucharemos mañana es por
la libertad del pueblo y del hombre.

En ese combate nadie ha sido ni podrá ser más consecuente que nosotros.

Por esto mismo, la lucha por el progreso ininterrumpido de la sociedad, por
conquistar y desarrollar la democracia, está indisolublemente ligada a la existencia
de un Partido Comunista fuerte y capaz cuyo propósito invariable es el de marchar
siempre unido a los demás partidos de la Unidad Popular y a todas las fuerzas de-
mocráticas para que el pueblo chileno transite victoriosamente por el camino de la
libertad y el progreso.

El imperialismo ha deseado y desea, ya que la dictadura no ha podido destruir-
nos, conseguir, por lo menos, aislarnos. Bajo la influencia reaccionaria, hay demó-
cratas que han querido tomarnos en cuenta. Pero muchos de ellos ya han llegado a
la conclusión de que no se puede prescindir de nosotros al menos para poner fin a
la tiranía y determinar algunas líneas del futuro. Esta conclusión es correcta pero in-
completa. La verdad entera es que ni hoy ni mañana se podrá prescindir de nosotros
ni de los demás partidos de la Unidad Popular si se trata de poner en práctica un
proyecto verdaderamente democrático. Por nuestra parte, no pretendemos excluir a
ningún sector del pueblo, sino entendernos con todas las fuerzas progresistas para
la gran empresa de echar abajo el fascismo y de emprender en seguida la reconstruc-
ción de Chile. Nuestra posición no puede ser más consecuentemente democrática.

Pinochet hace y seguirá haciendo todo lo posible por aferrarse al poder. Su
aparato publicitario es utilizado con tal fin. En las pantallas de la televisión aparecen
a menudo los incidentes callejeros y las colas que para adquirir alimentos hubo en
tiempos de la Unidad Popular. La imagen que el tirano pretende crear es que después de él están el desorden y el caos. No se puede negar que esta contrapropaganda tiene algún eco. De ahí que el periodista italiano Guido Vicario habla del “pasado presente”, refiriéndose a las aprensiones de ciertos grupos de las capas medias. Es necesario poner los puntos sobre las íes. El norteamericano Edward Boorstein, en su libro “El Chile de Allende”, basándose en las investigaciones del Senado de EE.UU. sobre el papel de la CIA en el golpe militar, recuerda que el gobierno de Nixon dio instrucciones para que “se hiciera reventar la economía chilena”. La orden de William Broe, jefe de la División Hemisferio Occidental de la CIA, dada el 28 de septiembre de 1970, fue la de “provocar el colapso económico”. Por esos mismos días, la ITT se pronunciaba por organizar “un deterioro acelerado de la economía” para desencadenar en seguida “una ola de violencia de la cual resulte un golpe militar”. El “New York Times” del 20 de septiembre de 1974 reveló que “la mayor parte de los 8 millones de dólares autorizados para actividades clandestinas de la CIA en Chile fue utilizado para construir fondos u otros medios de apoyo a los huelguistas y trabajadores contrarios a Allende”, concretamente para financiar los dos paros de los transportistas. Así pues, el desorden fue fundamentalmente obra del imperialismo y de la reacción para reemplazarlo luego por la paz de los cementerios. Los muertos de Lonquén no hablan. Los desaparecidos no pueden hablar. Pero al pueblo no se le acalla para siempre y ya las voces que salen de su garganta forman un coro multitudinario que reclama libertad. La dictadura concita la resistencia ante cada paso que da. Su proyecto de constitucionalización del fascismo, su nueva Ley Maldita denominada antiterrorista, su llamado Plan Laboral, las medidas de fuerza que toma en las universidades, su intento de silenciar la revista “Hoy”, la nueva devaluación del peso, son algunos de sus tantos pasos que rechaza la mayoría nacional y merecen crítica hasta de sus propios partidarios. Día tras día, nuevos sectores ciudadanos toman conciencia de que la tiranía lo desorganiza todo. La contrarrevolución fascista ha logrado modificar sustancialmente los rumbos del país, haciendo abandono de los que este venía siguiendo y que estaban orientados al desarrollo independiente de su economía y al avance por la senda del progreso social y de su florecimiento cultural. Nada se escapa a su afán de destrucción. Todo lo enajena o lo vende. Las industrias y los bancos que eran de propiedad estatal, los servicios sociales, las tierras de los campesinos e indígenas, han ido o van a parar a manos de los que detentan el poder económico. Al baile de la privatización entran todos los bienes nacionales, hasta el Parque del Salitre o la hacienda Las Canteras que perteneció a O’Higgins o la llamada península de Pucón. Por este camino, cualquier día se pondrán a rematar los lagos y ríos del sur o los cerros San Cristóbal y Santa Lucía de la capital.

La tiranía ha convertido al país en el paraíso de los grandes ricos y en el infierno de los pobres. La llamada libertad económica solo existe para los clanes y no conduce, como pregona “El Mercurio”, a la libertad política sino a la esclavitud. El whisky se importa sin tasa ni medida, mientras para los libros no hay libertad de internación.

El régimen se vanagloria de sus éxitos sin darse cuenta de que precisamente ellos contribuirán a su derrota. Se ufana de haber hecho del país “un oasis” de paz en circunstancias que lo ha convertido en un volcán encendido. El fascismo no podrá apagar la llama de la libertad que arde en el corazón del pueblo. No puede ni podrá eliminar la lucha de clases de la cual el mismo es expresión. En último término genera la tempestad que está llamada a crear un nuevo orden social.
En el curso del presente año, la lucha de nuestro pueblo ha adquirido una intensidad y una envergadura que alcanza eco en el mundo entero y ha contribuido a mantener siempre en alto la solidaridad internacional. Esa lucha, sostenida principalmente por la clase obrera recibe el aporte de los jóvenes, en particular de los estudiantes, cuenta con la participación activa de miles de mujeres y va comprometiendo de más en más a otros sectores de la población. Se va perdiendo el temor, crece la confianza en las propias fuerzas. El movimiento antifascista da muestras de iniciativa, de riqueza y variedad de formas y toma una amplitud cada vez mayor. La dictadura aún tiene capacidad de golpear. Pero son las fuerzas del pueblo las que se desarrollan y las que están llamadas a triunfar. Al pueblo le pertenece el porvenir.

Pinochet no se irá, si no se lo echa

Revista Internacional, Edición Chilena, enero de 1981

Texto completo de la intervención de Jorge Insunza, miembro de la comisión política del Partido Comunista de Chile, en la Conferencia Científica Internacional, organizada en Berlín del 20 al 24 de octubre de 1980, por el Partido Socialista Unificado de Alemania y “Revista Internacional” bajo el título de: “La lucha conjunta de los movimientos obreros y de liberación nacional contra el imperialismo, por el progreso social”.

Queridos compañeros:

La victoria del pueblo de Nicaragua, la revolución en Granada, los agudos enfrentamientos de clase en curso en El Salvador, el valeroso esfuerzo desplegado por el pueblo boliviano en su combate por la democracia, son los puntos más altos en las luchas que tienen lugar hoy en América Latina. La Revolución cubana no está sola en el continente.

Nuestros pueblos han vuelto a la carga, luego de la violenta embestida del imperialismo y de las reacciones internas de comienzos de la década de los 70. Entonces se impuso en Chile un régimen fascista. Así mismo, gobiernos fascistas o fascistoides en Uruguay, la propia Bolivia, en Argentina y aún otros países.

Hace 6 años, en una reunión como esta, el compañero Ponomariov inició, con valiosas observaciones, un debate del movimiento comunista y obrero internacional sobre la experiencia de la revolución chilena. Debate que hemos apreciado siempre como una forma más de la solidaridad internacional que nos ha apoyado.

¿Qué hemos aprendido los comunistas chilenos y nuestros aliados de nuestros éxitos y errores, y cómo aplicamos estas experiencias en las soluciones de las tareas que debemos enfrentar hoy, en la perspectiva del éxito de la revolución democrática? Ciertamente, no podríamos aquí hablar de todo, pero nos parece útil entregar algunas de nuestras conclusiones principales.

En los últimos años tiene lugar en América Latina un proceso de cambios cuajatativos en las formas de la dependencia respecto del imperialismo. Sin perjuicio de las contradicciones que hay entre ellos –que por momentos pueden ser muy agudas– se ha establecido un maridaje entre la gran burguesía de nuestros países y el capital imperialista. De modo tal que una parte de los capitalistas criollos, principalmente de
tipo financiero, pasaron a formar parte del sistema mismo de dominación imperia-
lista y, por eso mismo, el imperialismo pasa a ser un factor crecientemente “interno”
en no pocas naciones del continente.

El proceso revolucionario chileno amenazó de muerte toda esa estructura. La única respuesta posible amenazó de muerte toda esa estructura. La única respuesta posible para su defensa era el fascismo, cuya base de clase la constituye precisamente esa asociación entre el capital monopólico imperialista y los clanes internos. En consonancia con estos intereses, la acción del fascismo en el poder ha transformado significativamente al país.

El imperialismo principalmente norteamericano, tiene abiertas las puertas. La oligarquía financiera se ha reconstituido como clase económica y políticamente dominante. Se han formado grandes imperios que controlan y concentran en sus manos gran parte del acervo productivo del país y se apropian, directamente, del grueso de la plusvalía generada.

La clase obrera es, sin duda, la más afectada. Los campesinos han vivido la con-
trarreforma agraria. Pero también importantes sectores medios y aun fracciones de
la burguesía no monopolista, que formaron parte del bloque contrarrevolucionario,
sufren hoy agudamente las consecuencias de la política de la dictadura.

El llamado “modelo económico” de la junta, inspirado en las concepciones del neoliberalismo dominantes en los EE.UU., el mismo que en esencia han hecho suyo los regímenes dictatoriales en Brasil, Uruguay o Argentina, conduce así, inevitablemente a una radical polarización en la sociedad. La oligarquía financiera aliada al imperialismo concentra en sus manos más y más poder.

A la vez, genera las condiciones objetivas para construir una vasta alianza que permitirá poner término a su dominación e impulsar la revolución democrática.

Construir la alianza que incluya en el acuerdo a los más vastos sectores parti-
darios de la democracia y el progreso social en una condición del éxito de la alianza
que incluya en el acuerdo a los más vastos sectores partidarios de la democracia y el
progreso social es una condición del éxito de la revolución, el fundamento de una
correlación de fuerzas favorables.

Esta tarea no fue resuelta acertadamente en las condiciones de nuestro Go-
bierno Popular. Materializar esta política amplia requiere de la unidad de las fuerzas
revolucionarias, que deben concertar una dirección única, que emane de la máxima
coincidencia en el carácter del proceso de transformaciones sociales, en la adecuada
definición de sus etapas, en la aplicación de una táctica firme y flexible. Esta condi-
ción tampoco fue alcanzada en nuestra experiencia revolucionaria.

De esa misma experiencia sabemos que no son estos problemas sencillos de resolver. La construcción de la alianza no deriva mecánicamente de su base objetiva. La lucha por construirla es siempre un aspecto crucial del enfrentamiento entre revolución y contrarrevolución. Se trata de ganar también para la causa popular a los sectores que oscilan entre ambos polos. Y a ello se vincula tanto el contenido como la forma de la política revolucionaria. Esto supone tener en cuenta los intereses y aspiraciones de estos sectores, incluso una disposición a hacer concesiones y compromisos, siempre que estos no pongan en peligro las posiciones de la clase obrera y su necesaria independencia. Parafraseando a Engels, se puede decir que si se hacen concesiones de principios es posible ganar aliados de la mañana a la noche... para perderlos de la noche a la mañana.
En Chile se desarrolla una persistente acción de resistencia a la dictadura. Ex-
perimenta, como es natural, altos y bajos. Pero se acentúa una tendencia: la del forta-
lecimiento del movimiento antifascista, alentado por la vasta y sostenida solidaridad
internacional que acompaña nuestros combates. El retorno a un régimen de demo-
cracia se ha venido transformando en una exigencia nacional. Pero a esta exigencia
la dictadura responde procediendo a la institucionalización del fascismo. De nuevo
se plantea ante nosotros el problema de la expresión de la voluntad de la mayoría.
En muchos terminan las ilusiones respecto de una posible transformación pacífica
del fascismo en democracia. Más y más sectores comprenden que todo camino de
renovación democrática atraviesa por la salida de Pinochet del poder, y que este no
se irá si no se lo echa.

En estas condiciones, nuestro partido y toda la Unidad Popular han expresado que “el derecho del pueblo a la rebelión pasa a ser cada día más indiscutible”. Como ha expresado el compañero Corvalán, “es el fascismo el que crea una situación frente a la cual el pueblo no tendrá otro camino… los pueblos suelen verse enfrentados a situaciones crucales que no permiten otras opciones. Así ocurrió en Cuba frente a la dictadura de Batista, así ocurrió en Nicaragua frente a la tiranía de Somoza. Como van las cosas así ocurrirá en Chile frente al régimen fascista de Pinochet”.

En nuestra línea política hay continuidad y también desarrollo, producto de
nuestra experiencia, así como de la asimilación de las de otros pueblos. Lo determi-
nante es y será siempre la lucha de masas, la cual adoptará las formas que el logro
de nuestros objetivos exija. Partimos de la base que solo una rebelión de masas
adecuadamente conducida podrá alcanzar la victoria, si las cosas van por ese camino.

La rebelión supone la actividad de las masas fuera del marco de hierro que im-
pone la institucionalidad fascista. Pero ello no implica la renuncia a utilizar cada po-
sibilidad de acción aun en los propios marcos impuestos por la dictadura, para debi-
litarlos y romperlos, como lo hacemos por ejemplo con la actual legislación sindical.

Cada revolución debe forjar su modo particular de tránsito, el cual será una
combinación inédita de una variedad de formas y medios de lucha. Desentrañar las
posibilidades de acción que surgen de cada situación concreta y contribuir a su reali-
zación es una tarea de primer orden del partido y de todas las fuerzas revolucionarias.
Es una obligación de la vanguardia prever el curso más probable del desarrollo de la
revolución, exponerlo ante el pueblo ganándolo para empeñarse en él. A la vez, de
nuestra propia experiencia resulta la conclusión de que no hay una vía definida de
una vez y para siempre. Hay cursos tácticos que recorrer y agotar, teniendo en cuenta
los cambios en la situación objetiva y la necesidad de dominar prácticamente todas
las formas de lucha.

Al formular la necesidad de la rebelión, no dejamos de tener en cuenta que el
imperialismo no ha renunciado a la posibilidad de modificar la forma terrorista de
dominación por otra que garantice sus intereses esenciales. Así lo hace en Brasil. Así
lo intentó en Nicaragua. Y lo pretende lograr en El Salvador. En esta perspectiva,
hará esfuerzos por atraer a un sector del pueblo.

Contaría para ello con la existencia de partidos burgueses con influencia de
masas. ¿Cómo enfrentar una tal situación, si llegara a darse? Una respuesta abstracta
no es posible. Dependerá de muchos factores, entre ellos de la existencia o no de
una situación revolucionaria y su grado de maduración, de la capacidad de las fuerzas
populares, de las condiciones internacionales.
Con todo, nuestra orientación general será una sola: continuar la lucha por la revolución democrática, partiendo del hecho de que una “solución” de este tipo está preñada del riesgo del retorno al pasado.

Considerando esta diversidad de alternativas, somos de la opinión, también a partir de nuestra propia experiencia, que cualquiera que sea la vía de desarrollo de la revolución, el problema de la expresión de la voluntad de la mayoría se vincula inseparablemente a la generación de una correlación de fuerzas tal que expresada en el plano militar sea favorable a la revolución.

Las FF.AA. de nuestros países, reconformadas en base a la llamada Doctrina de la Seguridad Nacional, son convocadas a asumir por cuenta del imperialismo y de sus aliados locales un cierto rol tutelar de la nación, que identifican con el capitalismo. En esta doctrina, la hipótesis de guerra principal es la interna. El enemigo no es otro que el movimiento popular y democrático. Al amparo de esta concepción se conformaron las dictaduras militares en el Cono Sur y se fortalecieron militarmente las ya existentes. Paralelamente operan otros dispositivos armados de la reacción.

Esta situación revela la necesidad insoslayable, para las fuerzas revolucionarias, de diseñar y llevar a cabo una política militar que articule la fuerza del movimiento de masas, el desarrollo de una fuerza militar propia y la conquista de sectores de las FF.AA. burguesas para la revolución.

En definitiva, como subrayaba justamente el compañero Erich Honecker en su intervención, “la cuestión fundamental de toda revolución es la cuestión del poder”. No basta, como ocurrió en nuestro caso en 1970, con conquistar el gobierno, ni llevar a cabo transformaciones profundas solo en la estructura económica, ni siquiera conquistar temporalmente la mayoría. Se necesita ser capaz de cambiar también, y en un plazo relativamente breve, según el caso, el carácter del Estado. La permanencia de un aparato estatal construido para defender los intereses de las clases dominantes, y en la mayoría de nuestros países hace más de 150 años, termina por transformarse en un instrumento de la contrarrevolución.

Esta resulta ser la condición necesaria para abordar la transformación de toda la estructura política e ideológica, y llevar hasta el fin y consolidar los cambios en la esfera de la economía.

Por último, y ciertamente no lo menos importante. Hay que poner de relieve que ningún proceso revolucionario alcanza la victoria y asegura la defensa del nuevo poder sin vincularse estrechamente a las tres corrientes revolucionarias de nuestra época, en particular a la comunidad de Estados socialistas. Cada revolución no solo es seguida por los propósitos de contrarrevolución de las clases reaccionarias internas, sino también por la intervención del imperialismo. Así ocurrió en nuestro país. También en Cuba. Lo vemos en las constantes agresiones a todas las revoluciones, comprendida la de Afganistán, donde los imperialistas norteamericanos con la ayuda de Pekín organizaron y siguen organizando la introducción de bandas contrarrevolucionarias.

Si juzgamos por la experiencia de nuestro pueblo en estos siete años, no podemos sino tener una opinión acerca de la ayuda internacionalista que la Unión Soviética brindó al pueblo afgano, y consideramos nuestro deber expresarlo.
Renovar y no renegar

Revista Araucaria, N° 23 1983

Hace algunos meses se realizó en Chantilly, localidad situada en el arco norte de la región parisina, un coloquio que congregó a varias decenas de intelectuales y profesionales chilenos que, convocados por el Instituto del Nuevo Chile, con sede en Rotterdam, Holanda, y la Asociación para el Estudio de la Realidad Chilena (ASER-CHILE), con sede en París, Francia, debatieron diversos tópicos. Entre estos, el que se agrupó como tema nº1 bajo la denominación "Problemas del marxismo, el socialismo y la democracia". Allí, entre otros, se conocieron trabajos de Tomás Moulian ("Sobre la teoría de la renovación. Notas introductoras"), Eugenio Tironi ("La segunda renovación") y Alejandro Rojas ("Contra el reduccionismo ideológico de clase"). A ellos y a algunas de las conclusiones el torneo se refiere el artículo que entregamos a continuación.

Sectores de la izquierda chilena notablemente conmocionados por la prolongación del dominio fascista, aparecen empeñados en la promoción de un debate sobre el marxismo (dicho con más propiedad, contra el marxismo revolucionario).

Han emprendido así una afanosa búsqueda de nueva identidad o de nueva imagen. Para este efecto, consideran útil marcar sus diferencias con los comunistas. ¿Debate necesario? La pregunta es superflua. El debate está en curso. No hay más que intervenir en él. Haciéndolo, claro está, sin perder de vista el adversario principal. Ese es un punto de partida que los comunistas no eludimos. Es, o debiera ser, una obligación de cada integrante de la izquierda. Los que no lo tienen en cuenta (y varios de los promotores de la discusión actúan así) debieran comenzar por allí la revisión crítica de sus posiciones renovadas.

Las publicaciones que hizo Chile-América de los trabajos y conclusiones del seminario de Chantilly facilitan la concreción de lo que hay que discutir. Hay trabajos que reflejan un esfuerzo de búsqueda y son aportes a un debate creador. No puede decirse lo mismo de todos ellos y, mucho menos, de las llamadas conclusiones, cuyo estilo dogmático tiende a crear un abismo en el seno del movimiento popular<fnref n="45" />.

El tema central aparece siendo la renovación. No corremos riesgos si constatamos que la izquierda chilena ha enfrentado la experiencia de una muy dura derrota. El país sufrió con el golpe fascista una gran crisis, un corte en su desarrollo histórico, se ha dicho. Hay en curso bajo el fascismo un profundo cambio en la vida social. ¿Se podría seguir enfrentando los acontecimientos igual que antes? La respuesta es obvia. Lo menos que puede hacer cada partido es asumir plenamente su experiencia, esto es, revisar su actuar de ese periodo y sacar las debidas conclusiones de aciertos y errores para su conducción en el presente y en el futuro. No se podría tampoco ignorar los cambios producidos en el país en estos años. Por lo tanto, una renovación es insoslayable. Diría más, si se quiere jugar algún rol activo en la promoción del proceso revolucionario, la renovación de la política de un partido

<footnote n="45">45 En Chantilly estuvieron presentes con el acuerdo del Partido dos militantes comunistas entre los 100 y más concurrentes. Han tenido que esperar su disconformidad con dichas conclusiones presentadas como consenso de "un grupo significativo de chilenos" (Chile-América, n° 82-83, *Dossier*, página 2) y no como lo que son: postulados de los organizadores del evento. Hay un problema deontológico que debe ser un segundo motivo inmediato de reflexión. La ética tiene su significación muy determinada. Ignorarla puede arrastrar a los peores reduccionismos.</footnote>
revolucionario es asunto de cada día. Asumir una función dirigente exige una creación continua. Esto incluye, por lo menos, una apropiación ascendente de la teoría revolucionaria, un conocimiento siempre más profundo de la realidad nacional e internacional, una comunicación más estrecha con el movimiento de masas real, todo lo cual ha de reflejarse en la línea del Partido dado. Esto es nuestro punto de vista, teórico y práctico.

Siendo así las cosas, el debate no es entre supuestos o reales renovadores de una parte y supuesto o reales dogmáticos anquilosados de la otra. La discusión real es: ¿qué renovación nos permite avanzar y nos acerca a la revolución?

Para los organizadores de Chantilly las cosas aparecen “claras como la aurora en día de verano”. La conclusión nº1 del tema nº1 constituye la llave maestra de su renovación: “Abandono y superación del esquema marxista-leninista, sea como lec- tura de la realidad sea como práctica sobre la misma”<fnref n="46" />. ¡Fantástico! En dos líneas y media se define la médula de un programa.

Pero, ¿cuál es el esquema marxista-leninista? No lo conozco y no conozco comunista que lo conozca. Aún en los estadios de formación más elemental, en los principios del socialismo científico, cualquiera de nosotros (y en este “nosotros” incluyen a parte de los que “abandonan”) escuchó repetir cien, mil veces la afirmación de Lenin: “El marxismo no es un dogma sino una guía para la acción” como argumento esencial, inesquivable. Al decir esto, no estoy haciendo todavía una evaluación de la actividad teórica y práctica de los marxistas-leninistas chilenos. Simplemente estoy afirmando que tal “esquema marxista-leninista” no existe, y si no existe no se ve cómo pueda nadie abandonarlo.

Es indispensable otra precisión. Se dice “abandono y superación”. Es un rotundo contrasentido. Esta afirmación ilustra muy bien el contenido de la operación como va hasta ahora. No habrá superación (*Aufhebung*) porque la superación excluye el abandono: supera quien integra no quien solo niega o reniega. Eso es un factor de la creatividad en el marxismo-leninismo.

Sin embargo, hay que consentir en que los que abandonan, algo abandonan. ¿Qué? Se puede decir que algunos abandonan su personal y limitada visión del mar- xismo formada en manuales distintos de los primeros maestros. Y si es cierto que ningún manual satisface una formación sólida, parece claro que unos son peores que otros. (Hablaremos algo más sobre esto y veremos si se puede culpar tanto a los manuales)<fnref n="47" />.

¿Cómo se explican estas concepciones? Creemos que lo esencial es el paso, sin solución de continuidad, de una aproximación al marxismo alentada por un proceso de auge de las luchas revolucionarias, a un repudio de él en un periodo de reflujo. Una visión apresurada y esquemática de la primera etapa se transmuta en la segunda en un rechazo global. Así, una postura dogmática ante los clásicos se convierte en otra igualmente dogmática, solo que de otro signo. En uno y otro caso, no se intenta

<footnote n="46">46 Chile-América, nº 82-83, Dossier, página 3.</footnote>

<footnote n="47">47 Otros no abandonan nada porque nunca se pretendieron marxistas y eso, naturalmente, no es un pecado a nuestros ojos: desde posiciones ideológicas distintas hicieron, y pensamos que pueden seguir haciendo, un aporte valioso.</footnote>

<footnote>Dicho esto, parece que todos (¿temporalmente?, ¿definitivamente?) toman posición contra el marxismo-leninismo, contra el socialismo científico. Y si de esto se trata, aquí tampoco se puede hablar de abandono porque no se abandona sino lo que se asumió.</footnote>
conocer, estudiar el marxismo-leninismo, sino escarmenarlo para justificar una de-
terminada posición política. Eso es lo que se hace en los tres trabajos que menciona-
remos, buscando exponer el punto de vista elaborado (y elaborándose) del marxismo
revolucionario. Para ello será obligatorio remitirse reiteradamente a los textos.

Nuestra teoría revolucionaria

He identificado a conciencia tres designaciones de nuestra teoría revoluciona-
ria. Las asumo como una identidad y con ello afirmo que el concepto marxismo-le-
ninismo mantiene plena validez como designación actual del marxismo creador, del
socialismo científico.

En Marx y Lenin se unen dos épocas en una sola teoría de la revolución, se unen teoría y práctica, previsión audaz y concreción también audaz. Lenin encarnó la defensa del marxismo revolucionario frente al reformismo y asumió la tarea de su desarrollo necesario en las condiciones del tránsito del capitalismo hacia su fase imperialista, en el periodo de las revoluciones socialistas. No hay en él un ápice de dogmatismo y, por ello, tampoco ninguna renuncia a las posiciones de principios, al núcleo de verdad descubierto por Marx y Engels. Su trabajo significó contribuciones en el campo teórico y en *la práctica*. Usaremos para confirmar este criterio, un primer argumento de “autoridad” (y, claro, habrá otros utilizados en un sentido que explicá-remos precisamente). ¿Cómo abordaba Gramsci esta definición –marxismo-leninis-mo– del marxismo revolucionario y creador?

Leámoslo:

“Producción de nuevas *Weltanschauungen* (concepción del mundo, [ideología en un sentido muy determinado]) que fecundan y alimentan la cultura de una época histórica y producción dirigida filosóficamente según las Weltanschauungen originales. Marx es un creador de Weltanschauung, pero ¿cuál es el papel de Ilich (Lenin)? ¿Es puramente subordinada y subalterna? La explicación está en el marxismo mismo –ciencia y acción–. El paso de la utopía a la ciencia y de la ciencia a la acción … La fundación de una clase dirigente (esto es, de un Estado) equivale a la creación de una Weltanschauung.

“… He hecho notar en otra parte la importancia del concepto y del hecho de hegemonía (el subrayado es mío, J. I.), debido a Ilich. La hegemonía realizada significa la crítica real de una filosofía, su dialéctica real… Marx inicia intelectualmente una época histórica que probablemente durará siglos… Solo entonces su concepción del mundo será superada … Hacer un paralelo entre Marx e Ilich para definir una jerarquía es torpe y ocioso; expresan dos fases: ciencia y acción, que son homogéneas y heterogéneas al mismo tiempo. Así, históricamente, sería absurdo un paralelo entre Cristo y San Pablo, Cristo-Weltanschauung, San Pablo organización, acción, expresión de la Weltanschauung; ambas son necesarias en la misma medida y por eso son de la misma estatura histórica. El cristianismo, podría llamarse históricamente cristianismo-paolinismo, y esa sería la expresión más exacta (solo la creencia en la divinidad de Cristo ha impedido hacerlo así en este caso, pero esta creencia es también ella solo un elemento histórico, y no teórico)”<fnref n="48" />.

Gramsci no tiene dudas respecto de la precisión teórica, científica del concepto marxismo-leninismo. Nosotros tampoco.

<footnote n="48">48 Gramsci, Il materialismo storico, E. Riuniti, pág. 91.</footnote>
¿Por qué entonces renunciar a un concepto acertado?

Las razones que impulsan a tal abandono no se podrían encontrar en la teoría. No es, en este caso, el resultado de un juicio sino de un prejuicio. Hay que buscarlas, entonces, en otra parte.

Antes de entrar en esa área pantanosa precisemos nuestro punto de vista.

Al afirmar la validez objetiva del concepto marxismo-leninismo estamos diciendo también que el leninismo no define *per se* una concepción del mundo. En cuanto tal es inseparable del marxismo, del aporte original de Marx, Engels y el propio Lenin lo entendió siempre así. Ciertamente, el aporte de Lenin puede ser y es objeto de tratamiento y estudio particular; es posible hablar entonces de leninismo para este efecto. Sin embargo, nuestra teoría revolucionaria sigue siendo una sola. En este sentido, la definición de Stalin, “el leninismo es el marxismo de nuestra época”, se presta a equívocos. El nombre de Lenin está ligado indeleblemente a la apertura, con octubre, de nuestra época, claves decisivas para su análisis y aseguró la continuidad del desarrollo teórico de la nueva concepción del mundo. Pero eso fue hecho con Marx. Octubre es Lenin y Marx y Engels.

En la lucha de la ideología burguesa y pequeñoburguesa contra el marxismo, y en visiones unilaterales de este, un argumento constante es la contraposición de los fundadores y creadores más destacados de nuestra concepción del mundo entre sí. Marx contra Marx (Marx-joven, Marx-maduro, Marx “No soy marxista”); Marx contra Engels (no al concepto “socialismo científico”); Lenin contra Marx (“lo ruso”, la teoría del reflejo, ¡no está en Marx!); Gramsci contra Lenin (hegemonía: ver subrayado de la larga cita, etc.). Lo que no se quiere ver es que el marxismo-leninismo no es un sistema cerrado a semejanza de la antigua filosofía, sino una teoría en constante progreso, que concibiendo las fases del proceso de desarrollo de la sociedad como un proceso natural debe dar cuenta de sus cambios, integrar en sí toda nueva adquisición del pensamiento humano (conquistada, creada o descubierta no importa por quién, marxista o no marxista). Es una teoría cuyos principios son *resultados* del progreso del conocimiento. Volver más atrás de esos resultados, de esos principios, conduce obligatoriamente a caer en la ideología en el sentido que Marx dio a este concepto en la “Ideología alemana”: representación incompleta y mutilada de lo “real” y, sobre todo, representación de lo real invertido, puesto patas arriba o cabeza abajo, como se quiera⁴⁹.

49 Esta frase no es una metáfora peyorativa ni mucho menos. Es una constatación de los resultados de la visión ideológica, como ellos (Marx y Engels) la definieron en 1845-46. Es bien conocida su observación acerca de este modo de ver en Hegel (“Para Hegel la idea es el demiurgo de la realidad …, etc.”). Pero no es un puro asunto de los filósofos sino de la vida diaria del pensamiento burgués: una *mostración* (digo bien, no una demostración). En su alabanza del neoliberalismo, Eugenio Tironi hace, entre otras, la siguiente afirmación: “La desconfianza del neoliberalismo en las mayorías y en la propia democracia revela paradojalmente el espíritu ‘cientista’ e ‘ilustrado’ que lo inunda” (Dossier, pág. 22).

Lo que de veras inunda al neoliberalismo es su defensa del capital monopolico. Es eso, es una ideología *para eso*. Para hacer mejor esa defensa busca presentar sus posiciones como las únicas científicas y como doctamente ilustradas (Friedman en Chile y sus seguidores son un ejemplo que podríamos llamar “paradigmático”). Pero Tironi no lo ve. Ve la apariencia, el epifenómeno literario, y concluye: temen la democracia porque son “ilustrados”, no porque son los defensores de una minoría. Es una conclusión cabeza abajo o patas arriba.

Le hubiera servido tener en cuenta esta constatación de Marx: cuanto más se acusa la contradicción entre las relaciones sociales y las fuerzas productivas, cuanto más se acentúa la oposición entre
La concepción de Marx no nos provee de dogmas acabados sino de puntos de partida de la investigación posterior y del método para llevar adelante esta investigación, dice Engels. Y esto debería bastar, para cualquiera que se acerque al marxismo sin prejuicios, para dejar de lado especulaciones intrascendentes (intrascendentes teóricamente, operantes políticamente). Entonces se hace claro qué dice Marx cuando se niega a aceptar ser marxista: está en su modestia proverbial, pero sobre todo lo que no quiere es que se asuma su creación teórica como sistema cerrado, quiere que se vaya adelante, como hizo Engels y luego Lenin y luego otros, y entre esos otros, en un lugar muy relevante las masas populares en cada país que con su acción crean y ponen de relieve verdades que hay que elevar a nivel teórico.

En nuestra concepción del mundo no caben entonces los dogmas. Tampoco cabe la ignorancia de la creación teórica alanzada, de las verdades descubiertas y de la exigente metodología introducida por los fundadores, que están íntimamente vinculadas. Tal ignorancia será ni más ni menos que otra forma de dogmatismo, a lo menos igualmente dañina que la que se supone condenar con “abandono”.

Y aquí me explico sobre los argumentos de “autoridad”. Marx definía su concepción con estas palabras: “El comunismo no es para nosotros ni un Estado que debe ser creado ni un ideal al que debe acomodarse la realidad. Llamamos comunismo al movimiento real que pone fin al estado de cosas existente”<fnref n="50" />.

Lenin se ciñe a esta norma: “Ningún marxista ha visto jamás en la teoría de Marx una especie de esquema histórico-filosófico obligatorio para todos... Expresado en otras palabras, la teoría de Marx estriba en investigar y explicar la evolución de países concretos”<fnref n="51" />.

Partiendo de estos puntos de vista uno y otro producen resultados. Examinan problemas, los resuelven, ponen al descubierto verdades concretas en las que se expresan regularidades del desarrollo social, analizan y producen experiencias. “Abandónar” ese caudal de conocimientos sería, por decir lo menos, una tontería para los que pretenden de veras llevar adelante la revolución. En el periodo en que imperó el stalinismo se hizo escuela de la cita usada muchas veces como falsa abstracción. Esto no se puede llevar al otro extremo, también dogmático, repito, de negarse a usar la teoría y la experiencia construidas y acumuladas para poner a la luz la verdad concreta. Utilizado con rigor el argumento de “autoridad”, adquiere o puede adquirir autoridad real, sin comillas. Esto tanto más cuando la internacionalización de la lucha de clases ha alcanzado los niveles de nuestros días. Hay ciertamente “lo ruso”, como “lo italiano” o “lo francés”, pero hay también la formación económica cuyo modo de producción dominante es el capitalismo que estudiaron Marx, Engels, Lenin y otros<fnref n="52" />.

las clases en pugna y en el seno mismo de la clase dominante, más *inauténtica* deviene la conciencia de que correspondería originalmente a esa forma de relación social* y termina degradándose *en simples fórmulas idealizantes, en engaño consciente, en hipocresía deliberada*” (Marx, L’Idéologie allemande, Ed. Sociales, pág. 258). Eso es el tránsito del liberalismo al neoliberalismo. En Ricardo, en Smith y en otros exponentes de la economía clásica hay cierta capacidad de reflejar la realidad: es el periodo de la burguesía en ascenso. El llamado neoliberalismo es su contrario, su oficio es oscurecer la realidad. ¿Tomarlos como referente, como pivote de la segunda renovación? ¡Estamos lúcidos!

<footnote n="50">50 Marx, L'Idéologie allemande, Ed. Sociales, pág. 33.</footnote>

<footnote n="51">51 Lenin, Obras Escogidas, 12 tomos, Ed. Progreso, tomo I, pág. 67.</footnote>

<footnote n="52">52 Se recurre a modos muy diversos a los puntos de partida del marxismo-leninismo para</footnote>
## Los métodos de la renuncia

Dados algunos juicios, volvamos a los prejuicios. ¿Qué induce el abandono de los que abandonan?

Para empezar a entender declaración tan enfática hay que leer las conclusiones unas líneas más atrás del párrafo citado. En los fundamentos de las actas se proclama como eje de este particular movimiento renovador “el rechazo del paradigma del «socialismo real»⁵³. Es esta visión prejuiciosa del socialismo, visión inducida que no es resultado del análisis propio ninguno, uno de los factores decisivos de la renegación, digo de la renovación.

La dialéctica de este proceso puede ser descrita esquemáticamente. El marxismo-leninismo es la concepción del mundo con la que intentan orientarse los partidos que dirigen los países socialistas y los partidos comunistas en general. Durante un periodo, el nombre de esa teoría cubrió también las concepciones erróneas en la construcción de las nuevas sociedades. Esos errores, más los infundios y falsificaciones, son intensamente usados por la propaganda burguesa para “ideologizar” a sectores del pueblo. Es una presión terrible y que hace daño incluso a sectores democráticos con los que es necesario trabajar unitariamente. Más vale, entonces, renunciar.

Es seguro que a algunos les parece que este renunciamiento no los hace perder nada y, al revés, ganar todo. Dejan a Stalin, bueno, también a Lenin (no todo, no todo), a Marx todavía no, pero, claro, tomado críticamente (la crítica de la crítica del Programa de Gotha, quizá eso sobre todo). Pero tomar Gramsci (¿podrá tomarse contra Lenin y, en parte, contra Marx?), tomar Althusser (no lo de la dictadura del proletariado, eso no, aunque quizá sí la parte final del opúsculo) y así de seguido.

Pero, perdón compañeros, esto no se puede hacer. Este procedimiento lleva inevitablemente fuera del socialismo científico, o sea fuera del socialismo, pura y simplemente. Ninguna elaboración teórica que vaya por este camino podrá apoyarse consistentemente en ningún marxista. Solo se podrá hacer con falsificaciones.

Pruebas al canto. Alejandro Rojas sostiene ciertas tesis sobre las concepciones democráticas de Lenin sin exponerlas nunca objetivamente (un juicio concreto en una situación concreta) y quiere derivar de allí una conclusión sobre la orientación democrática del socialismo científico (lo analizaremos con más detalles). Para “legitimar” este punto de vista prejuicios y falso trae en su auxilio una larga cita de Rosa Luxemburgo.

Escribe:

“Sin embargo, Rosa Luxemburgo visualizaba la necesidad de un enfoque distinto de los problemas de la democracia, aunque no lograba concebir la articulación

justificar la renuncia a esas posiciones de principios. No es infrecuente escuchas en estos días el razonamiento siguiente: Marx murió hace cien años. Es un personaje histórico en el sentido preciso de ser un personaje de la historia, de hace cien años. Esto se confirma si se juzga su obra con sus propios criterios.

Convincente para algunos. Pero falso. Declaración de obsolescencia y confirmación de ella por la teoría de Marx, son dos proposiciones que no se sostienen juntas de pie. Si se las une, caen ambas.

Queda en pie la validez científica de la teoría de Marx. Y queda probado al mismo tiempo que si se hace de ella un uso abusivo, no dialéctico, no consciente, se puede concluir en grandes disparates.
de las formas de democracia participativa y representativa. Criticaba a Lenin-Trotsky"... "Su frío desprecio frente a la Asamblea Constituyente, el sufragio universal, la libertad de prensa y de reunión, en síntesis frente a todo el aparato de las libertades democráticas fundamentales de las masas populares"... "Es un hecho notorio e incontestable que sin una ilimitada libertad de prensa, sin una vida libre de asociación y reunión, es totalmente imposible concebir la dominación de las grandes masas populares"... "En lugar de los cuerpos representativos surgidos de las elecciones generales, Lenin-Trotsky han instalado los soviets como la única representación auténtica de las masas trabajadoras. Pero con el sofocamiento de la vida política de todo el país, la misma vida de eso soviets no podrá escapar a una parálisis cada vez más extendida. Sin elecciones generales, libertad de prensa y de reunión ilimitadas, lucha libre de opinión, la vida se extingue en toda institución política, se torna aparente y lo único que queda es la burocracia"<fnref n="54" />.

Hay tanto que decir sobre este solo párrafo (ni hablar de otros) que no se sabe por dónde empezar. Pero hay que empezar.

1º Todo el primer párrafo de la cita es una falsificación. Claro, no de Rojas, sino de F. Claudín, de cuyo libro "Eurocomunismo y socialismo" está tomado esto, porque Rojas no se dio el trabajo de leer a Rosa Luxemburgo, lo que no dudamos, le haría mucho bien.

En efecto, ese párrafo está sacado con fines de peor uso de un capítulo anterior al de los otros que siguen y, además, recompuesto. En ese capítulo, Rosa critica a Lenin (y en este caso es a Lenin efectivamente, lo que como veremos luego tiene su importancia) por levantar "obstinadamente" la consigna del "derecho de las na-ciones a la autodeterminación, comprendido el derecho a separarse de Rusia". Rosa Luxemburgo consideraba esto un error. Y para afinar su razón en contra de esa con-signa escribe lo que ha sido citado *parcial y deformadamente* y fuera de contexto, para concluir en lo que sigue:

"Mientras que Lenin y los suyos no se han dejado imponer por nada del mundo el voto del pueblo en las elecciones de la Asamblea Constituyente en Rusia -voto popular que reposaba sobre el modo de escrutinio más democrático del mundo y emitido en una libertad completa de una República Popular- y que, guiados por consideraciones críticas muy lúcidas han declarado simplemente el voto nulo e inexis-tente, en Brest-Litovsk han defendido el derecho de las naciones alógenas de Rusia a pronunciarse por 'referéndum popular' sobre su pertenencia estatal"<fnref n="55" />.

Entonces, ¿cómo ha de entenderse lo del "frío desprecio" en un texto que aprueba íntegramente la determinación tomada por la dirección revolucionaria que Lenin encabezaba? ¿Puede tener el sentido que Claudín le atribuye y que Rojas corea?

A Claudín lo conocemos, a Rojas creíamos conocerlo.

2º Los siguientes párrafos son del capítulo en que se tratan los problemas de la democracia. En ellos Rosa (que estaba en prisión y no disponía naturalmente de todos los materiales y antecedentes) toma como base de sus reflexiones y críticas un artículo de Trotsky y no de Lenin y es evidente que desconoce las diferencias entre ellos en torno a la cuestión democrática, diferencias que estallarían luego a plena luz a propósito de los sindicatos. No conoce todavía tampoco el opúsculo de Lenin sobre

<footnote n="54">54 Dossier, págs. 42-43.</footnote>

<footnote n="55">55 Rosa Luxemburgo, Textes, Ed. Sociales, pág. 218.</footnote>
estos problemas: “La dictadura del proletariado y el renegado Kautsky”. Claudín seguramente sabe que el centro de la polémica es ese: Trotsky y no Lenin. Rojas no lo sabe. Y como no lo sabe, cita la cita... para hablar de Lenin.

3º Basta leer, aunque sea superficialmente, estos escritos de Rosa Luxemburgo para comprender que son antes que nada una aprobación de la actuación y un homenaje a los bolcheviques. Las observaciones y críticas están formuladas de un revolucionario a otro revolucionario con el que se coincide en lo esencial: la revolución, la abolición del capitalismo, la dictadura del proletariado, o sea, el Estado de democracia socialista.

En el texto real se puede leer, por ejemplo: “La práctica del socialismo exige un cambio completo en el espíritu de las masas, pervertidas por siglos de dominación burguesa. Reflejos sociales en lugar de reflejos egoístas, iniciativas de las masas en lugar de inercia, lucha por un ideal que hace vencer todos los sufrimientos. Nadie lo sabe mejor ni lo ha expresado de manera más convincente que Lenin”<fnref n="56" />, y partiendo del texto de Trotsky cree que Lenin lo ha olvidado y por ello pone varias veces “Lenin-Trotsky”, así como Rojas cita la cita. Nada de lo que ella dice podría ser usado para justificar un punto de vista no clasista, no revolucionario. Exige que “cuando el proletariado toma el poder no debería jamás, insisto, jamás, seguir el ‘buen consejo’ de Kautsky y, bajo el pretexto de que ‘el país no está maduro’ renunciar a la revolución socialista, etc. ... Debe, y es necesario hacerlo inmediatamente, poner en acción las medidas socialistas de la manera más enérgica, más dura, más brutal...”<fnref n="57" />. Lenguaje, digo yo, concreto en una situación concreta. Con penetración, alerta contra el riesgo de convertir “la necesidad de vivir” que aprecia asomando en el artículo de Trotsky.

Y esa es la opinión también de Lenin como lo comprobará el curso de la revolución, por ejemplo, el debate sobre los sindicatos ya mencionado o la puesta en marcha de la NEP o sus últimos artículos, incluyendo la carta al Congreso donde se refiere a Stalin, advirtiendo sobre los riesgos que implican para el partido determinados rasgos de su personalidad, que si bien no niegan sus méritos, no lo hacen apropiado para asumir la función de dirigente principal.

4º Podríamos seguir escribiendo varias páginas sobre esta triste deformación. Sin embargo, no es este el tema de nuestro artículo y por ello agregaremos solo un hecho más.

Rosa Luxemburgo no publicó este trabajo después de salir de la cárcel. Clara Zetkin atestigua que esto fue una decisión consciente. Y se puede entender que así fuera: entre otras cosas, conoció la posición de Lenin.

La publicación fue hecha años después de su asesinato. Un excomunista, Paul Levy, luego de su expulsión del Partido Comunista alemán resolvió hacerla, y, además hacerla parcialmente. Entre otros, y de nuevo para peor uso, Levy eliminó párrafos como el siguiente: “El bolchevismo se ha convertido en el término que sirve para designar el socialismo revolucionario práctico, todos los esfuerzos de la clase obrera para conquistar el poder”<fnref n="58" />.

<footnote n="56">56 Ibid., pág. 236.</footnote>

<footnote n="57">57 Ibid., pág. 231.</footnote>

<footnote n="58">58 Ibid., pág. 250.</footnote>
La pretensión instrumental no podía ser más clara ya entonces. Según hemos visto, lo cita Fernando Claudín, expulsado del Partido Comunista Español, con fines y medios igualmente instrumentales. Y, por fin, en nuestra aldea, por Alejandro Rojas cita las citas que no son citas.

Por este camino la renovación ha dado un salto de sesenta años... hacia atrás. Y veremos que no es el único<fnref n="59" />.

## Socialismo y modelo

Es cierto que, al separarse de las orientaciones de Lenin, los riesgos que previó Rosa Luxemburgo se materializaron en la Unión Soviética en el periodo de Stalin. Pero el comunismo, el socialismo, encontró fuerzas en sí mismo para iniciar el proceso de superación de esos errores y ese proceso sigue en curso. Ciertamente no exento tampoco ahora de errores. Pero hay que decir derechamente: los errores son inevitables. Un partido, como un hombre, revela su inteligencia si no comete errores, como si cometiéndolos aprende a descubrirlos en la práctica y es capaz de corregirlos sin “pasarse a la otra alforja”, o sea, sin cometerlos en sentido opuesto o renunciar-do a ser lo que es.

“Rechazo del paradigma”, “rechazo del modelo”. El modelo es una idea recha-zada por el movimiento comunista ya hace decenios, pero nuestros contradictores la presentan como novedosa, nueva, renovadora.

El concepto mismo es una rémora de un periodo con rasgos sectarios, rasgos inducidos por la propia virulencia del ataque al comunismo montado por el imperia-lismo. No hay modelos, pero sí hay experiencias y estudiar su devenir desde un punto de vista clasista y, por eso, sin anteojeras, es obligatorio para cualquier dirigente revo-lucionario serio. No se despacha con simplezas tales como “paradigma” o “modelo” la experiencia viva de casi media humanidad.

El intrínghulis en que se han mantenido nuestros amigos se expone nítidamente en la controversia que dicen no haber resuelto. “El socialismo, ¿es el resultado de las exigencias de transformación de una sociedad o bien una utopía capaz de inspirar una acción transformadora?”⁶⁰, se preguntan. Y si se lo preguntaron es que para ellos no ha existido Hegel (dialéctica), ni Marx (“como un proceso natural”, etc.), ni Lenin (“Marx no inventa nada, estudia cómo nace la sociedad nueva de la vieja”), ni

<footnote n="59">59 Los que invocan a Rosa Luxemburgo tendrían mucho que aprender de ella. Entre otras cosas cómo definir la propia actitud revolucionaria ante el socialismo que cursa realmente. Ella asume claramente el punto de vista de que esos procesos abren paso al futuro de la humanidad, lo que no le impide, sino al contrario, le da base sólida, la única base sólida para el análisis de ese curso real, para aprender de él y para apreciar los errores cuando los hay. Si sus observaciones críticas son o no son correctas no tiene importancia para el efecto de definir la actitud de base.</footnote>

<footnote>Las críticas son en todos los casos hechas a partir del interés de la clase obrera y de las masas populares. Cuando se pronuncia contra la consigna sobre la autodeterminación lo hace desde el punto de vista del internacionalismo, de la lucha contra el nacionalismo burgués, contra el cho-vinismo. La exageración de un punto de vista esencialmente correcto, su promoción aislándolo del contexto, puede conducir y de hecho conduce a error. Pero el error no niega, en este caso, los elementos de verdad contenidos en la posición inicial.</footnote>

<footnote>Lo que no se encontrará en la posición de Rosa Luxemburgo, en cambio, es la flexión ante posición ideológica del adversario de clase. No, no adopta la posición del medio, cómoda y obliga-toriamente estéril.</footnote>
Gramsci (Consejos de Fábrica) y ciertamente tampoco Recabarren.

La duda metódica es una fuente indispensable del progreso del conocimiento. Pero cuando se llega al eclecticismo totalizante no se aprende nada ni se hace nada que sirva a la democracia, la revolución o el socialismo⁶¹.

## Socialismo y democracia

Para justificar “abandono”, “superación” y “rechazo”, nuestros teóricos eligen como uno de los ejes de sus elucubraciones la cuestión de la democracia. Es un gran tema, que merecía ser tratado seriamente.

El examen lo inician con declaraciones categóricas, lo que podríamos llamar “sus nuevas certezas fundantes”. Afirman que en el marxismo se puede “detectar) un núcleo dogmático, que dificulta la formulación de una teoría democrática del socialismo”<fnref n="62" /> y que “la dictadura como régimen político es una derivación lógica de la teoría más que su distorsión”<fnref n="63" />(Moulian). Se afirma en seguida que el “stalinismo debe ser visto como la intersección de los eventos históricos con la concepción

61 Es necesario decir dos palabras sobre otros rasgos de la actitud que se propugna frente a los países socialistas en los marcos de esta renovación. Está expuesta fuera del Dossier, en la misma revista. Es la recomendación “astuta” y “desprejuiciada” de “sacar ventajas” del Estado Soviético, “especialmente en relación a la competencia y rivalidad con la otra superpotencia, Estados Unidos” (Chile-América, nº 82-83, página 53). ¿Qué es esto? ¿La posición de un obrero consciente o la de un mercader? ¿La de un revolucionario o un negociante? “Es más que comprensible que en los ojos del oprimido, el adversario del opresor sea objetivamente un aliado y no vemos cómo se pueda criticar a los movimientos de liberación nacional que han aceptado la ayuda de los soviéticos. El discurso tiene que ser otro. Si sabemos que la ayuda llega no por ser una abstracta, retórica y supuesta ‘hermandad ideológica’ (llámense ‘internacionalismo proletario’ o de otra manera), sino fundamentalmente por razones de interés nacional, estatal, de poder, no podemos hacer caso omiso de los límites y peligros de esta ayuda” (((Chile-América, nº 82-83, página 53)), dice Claudio Terzi para explicar su punto de vista “comercial”.

Los límites y los peligros están efectivamente en este modo de presentar las cosas. Se llega a él muy fácilmente: basta renunciar al punto de vista de clase. Desde el mismo momento en que se hace tal abandono se pierde el rumbo principal. Se deja de ver la lucha de clases y con ello todo se hace confuso.

Buscar ubicación en el medio de la calle conduce derecho a la vereda del frente. Hay ciertas astucias que la realidad no acepta. Salvador Allende no se equivocaba cuando sentía la existencia objetiva de la hermandad de los pueblos. Los reaccionarios chilenos explotaron suciamente su calificación de la Unión Soviética como “hermano mayor”.

Si consiguieron cierto éxito propagandístico fue antes que nada por el peso del ideologismo conservador en nuestro país, cosa inevitable. Se nos propone ahora que nos sometamos “tácitamente” a él. La renuncia al internacionalismo es la flexión más fácil, más al alcance de la mano, de las posiciones de clase. Mayor razón para ser vigilantes.

Quiérase o no, la lucha de clases es internacional, es mundial. La contradicción entre socialismo y capitalismo es una realidad objetiva. Antaño no se expresaba como contradicción interestatal. Claro, no había estados constituidos con la clase obrera como clase hegemónica. Hoy los hay. ¿Cómo abordar esta realidad nueva? ¿Poniéndose en el medio de la calle? ¿Desgajando el movimiento solidario internacional a los que van triunfando cuando los hechos muestran que ellos son la fuerza principal frente al imperialismo y en el despliegue de la solidaridad internacional, solidaridad que a su vez requieren? Esa orientación solo puede producir el debilitamiento de todo el movimiento mundial por el progreso social, y en el mismo acto, debilitar el movimiento nacional

Ello favorece tan solo las posiciones de la reacción.

<footnote n="62">62 Dossier, pág. 17.</footnote>

<footnote n="63">63 Dossier, pág. 17.</footnote>
teórica (de Lenin) que orientó la construcción del poder soviético”<fnref n="64" />. Allí mismo se añade que el “el punto de vista de Lenin se separa aquí de la idea originaria de Marx”<fnref n="65" /> porque “lo cierto es que la solución leninista a la cuestión de la autoemancipación de la clase obrera implica una negación del “grito de guerra” de Marx: el proletariado es el agente de su propia liberación”<fnref n="66" /> (Rojas).

Como se puede apreciar, hay un matiz de diferencia. Mientras uno condena hasta Marx, el otro llega solo hasta Lenin porque “Lenin se separa de Marx”. Hay en verdad otro matiz. Mientras uno ve en Gramsci una salida a su problema, el otro afirma enfáticamente que Gramsci no resuelve nada. “Es insuficiente”, declara. Aunque estos matices (esto, no todo) no hacen al cuento, vamos a tenerlo en consideración. Partiremos analizando la relación entre Marx y Lenin y Gramsci, que es donde Alejandro Rojas funda sus argumentos.

Según él, la separación la provoca el concepto de Lenin de la necesidad de un partido revolucionario de vanguardia, que inculcara desde el exterior la nueva conciencia (lúcida) sin cuya dirección “la clase obrera mantendría su lucha en los marcos puramente reivindicativos y carecería de efectividad política (conciencia falsa)”<fnref n="67" /> (la versión de lo que Lenin afirma es de A. Rojas).

¿Qué es lo que contrapone a Lenin y Marx? ¿La necesidad de un partido de vanguardia? Pareciera que no. Marx fundó la Liga de los Comunistas y con Enge- ls elaboró su manifiesto, que, como se sabe, ha tenido “cierta” repercusión en el mundo, ayer y hoy. Fundó asimismo la Asociación Internacional de Trabajadores, es decir, la Primera Internacional, o sea, un partido.

No, no debe ser esto.

Lo que preocupa a Rojas es el concepto “desde el exterior” e ironiza sobre el hecho que “aquí Lenin hace suya la idea expresada por Kautsky” (antes de considerarlo un “renegado”) y a quien citaba con entusiasmo en el “¿Qué hacer?”<fnref n="68" /> para argumentar esta concepción.

Hay que decir que Lenin citó a Kautsky también después de que Kautsky se convirtió en un renegado, no solo para mostrar sus errores, sino también para subrayar que cuando se comportó como marxista decía cosas valiosas de las que no había por qué prescindir.

En uno y otro caso lo citaba bien, correcta y ajustadamente. Esto es lo que no hace Rojas.

¡Pobre Kautsky! Según nuestro teórico, diría: “La conciencia socialista es esencial para lograr una profunda comprensión de la ciencia...”<fnref n="69" />, y Rojas asegura que lo leyó así en la edición del “¿Qué hacer?” de la editorial Cartago. Pero lo que de veras dice Kautsky (y por eso Lenin lo cita) es: “La conciencia socialista moderna

<footnote n="64">64 Dossier, pág. 40.</footnote>

<footnote n="65">65 Dossier, pág. 44.</footnote>

<footnote n="66">66 Dossier, pág. 44.</footnote>

<footnote n="67">67 Dossier, pág. 43.</footnote>

<footnote n="68">68 Dossier, pág. 43.</footnote>

<footnote n="69">69 Dossier, pág. 43.</footnote>
solo puede surgir de una profunda comprensión de la ciencia...”<fnref n="70" />. Como se ve es
casi lo mismo. Usted puede decir: “este es un retrato a vuelo de pájaro” y es casi lo
mismo que si dijera “en este retrato tu abuelo parece pájaro”. ¿Cuál de los mentores
de nuestro teórico dio vuelta la frase? No sabemos. Queremos creer todavía que no
fue él mismo.

¡Porque no es una alteración baladí! No. Hace el nudo de toda la especulación falsificada sobre Lenin en la que se reparte “leña gruesa”. Por arte de esta prestidig-tación el contenido de la frase “desde el exterior” se altera completamente.

¿De qué está hablando Lenin? De algo muy concreto: del culto a la esponta-neidad que caracteriza la acción de los “economistas” rusos, posición que defen-dían con frases como “la política sigue siempre dócilmente a la economía”, “la base económica del movimiento es velada por el deseo constante de no olvidar el ideal político”. Hablaban contra la “sobreestimación de la ideología”, la “exageración del papel del elemento consciente”, declarándose partidarios “del movimiento puramen-te obrero..., adversarios de todos los intelectuales no obreros (aunque sean inte-lectuales socialistas)”. Todo ello para avalar la determinación de llevar adelante una lucha exclusivamente sindical<fnref n="71" />.

Lenin se contrapone a esto. Demuestra el mecanicismo de tales tesis.

Sin embargo, según Rojas (o según Nun, mejor dicho, que es en este caso el
lazarillo), “las tesis de Lenin implicaban”:

a) La conciencia del proletariado está determinada por su posi-ción subordinada en la sociedad capitalista. Existen “liberadores no proletarios” cuya conciencia es indeterminada y maleable.

b) Será la conciencia de estos la que en el proceso de liberación transformará la conciencia del proletariado, rompiendo por tanto su integración a las estructuras burguesas.

“La primera proposición representa una perspectiva signada por una suerte de materialismo mecanicista y, la segunda, por la vía de reconocer que solo la autonomía del espíritu (sic) podría determinar la conciencia ... se presenta como una proposi-ción de tipo idealista”<fnref n="72" />.

En suma, ¡Lenin es acusado de mecanicismo e idealismo!

“Valiente ha de ser el quiltro si le ladra al elefante”. (Lo digo, ¡primero por Nun, ciertamente!)

Lenin no afirma nada de lo que se le achaca y sí en cambio algunas cuestiones
cruciales: 1) la lucha sindical por sí misma no conduce a la revolución. 2) El
socialismo científico es también, e indispensablemente, filosofía y ciencia que no
nacen espontáneamente de la lucha sindical pura. 3) Se requiere la fusión de la teoría
revolucionaria con el movimiento obrero para que la clase obrera se convierta, en un
proceso, en la “clase para sí”. Producir esa fusión es el rol de los partidos obreros. 4)
La conciencia no nace de ninguna “autonomía del espíritu”, sino que es el reflejo del
ser social, reflejo que expone conceptualmente un intelectual, obrero o no.

<footnote n="70">70 Lenin, Obras Escogidas, Tomo II, página 36.</footnote>

<footnote n="71">71 Ibid., págs. 33-35.</footnote>

<footnote n="72">72 Dossier, pág. 44.</footnote>
La posición del proletariado en la sociedad burguesa, precisamente por ser explotado (subordinado) lo hace especialmente apto para comprender esa teoría científica que en 1902 no ha podido elaborar por sí mismo salvo a título de excepción (Dietzgen, filósofo y obrero, que Lenin destaca mil veces). Esto porque la conciencia socialista moderna solo puede surgir y surgió de profundos conocimientos científicos. Marx y Engels pudieron desarrollarla sobre las bases que se conocen<fnref n="73" />.

## Vanguardia y revolución

Y esto es todo lo contrario de no se sabe qué determinismo mecanicista ni tampoco tiene que ver nada con el idealismo salvo que se nos quiera convencer que solo los idealistas reconocen que exista la conciencia.

Al razonar así, ¿Lenin se separa de Marx?

Para avalar tal tesis (que es presentada como posición antagónica, irreconciliable), Rojas (o Nun) recurre a la tesis 3ª de Marx sobre Feuerbach. La cita íntegra (lo que en este estilo que venimos constatando es una gran cosa):

> "La tesis de que los hombres son producto de las circunstancias distintas y de una educación modificada olvida que son los hombres los que hacen que cambien las circunstancias y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la división de la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (así, por ejemplo, en Robert Owen)".

> "La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana solo puede concebirse y entenderse racionalmente como práctica revolucionaria"⁷⁴.

Cita textualmente, pero no estudia. Se somete pasivamente a la interpretación que hace de ella Nun, interpretación puramente instrumental.

En efecto, ¿qué critica Marx en la tesis? Critica, en primer término, el materialismo mecanicista (Feuerbach) y, enseguida, el socialismo utópico (de ahí la referencia a Owen introducida por Engels). Según el primero, para abolir la religión, y con ella la deshumanización de los hombres que resulta de la enajenación de las cualidades de la especie humana en Dios, basta con dar a los hombres conciencia del carácter ilusorio de la religión por medio de la instrucción, de la educación. El segundo no hace nada muy diferente cuando, en tanto socialista utópico, supone que basta con diseñar un modelo ideal de organización social (en su caso "Home-Colonies") para que, en tanto expresión de la razón y la justicia, conquisten el mundo. Owen había asimilado las enseñanzas de los filósofos materialistas del siglo XVIII, según los cuales el carácter de hombre es, de una parte, el producto de su organiza-

<footnote n="73">73 Lenin advierte, en todo caso, que se incurriría en un error si al polemizar con "¿Qué hacer?" a esta obra "se la desprende completamente de su nexo con una situación histórica determinada" (Lenin, Obras Completas. Prólogo a reedición de ¿Qué hacer?.), esto es, Rusia zarista en 1902 y la lucha contra el "economicismo". Esto vale sin duda para la observación al respecto del aporte de los intelectuales o de los obreros a la creación teórica. Hoy la clase obrera puede promover y promueve muchos intelectuales de su seno. Esto no lleva, en ningún caso, a menospreciar al intelectual que proviene de otras capas y clases sociales y que asume la posición de la clase obrera.</footnote>

<footnote>Con todo ello, sigue en pie su afirmación esencia: la conciencia socialista no es el producto espontáneo de la lucha sindical, la política no sigue dócilmente a la economía. La lucha ideológica es un componente irrenunciable de la batalla por la revolución.</footnote>
ción innata y, de otra, el fruto de las circunstancias que rodean al hombre durante
su vida y, principalmente, durante el período de su infancia... "Owen fue el creador
de las escuelas de párvulos que funcionaron por primera vez en New-Lamark"<fnref n="75" />, su
colonia modelo, y la referencia claramente hace alusión a esto.

Es conocido que Feuerbach (y él es el centro de la reflexión de Marx) menoscindiaba la práctica: "La contemplación que tiene por objeto la práctica es una forma baja y vulgar de contemplación, llena de egoísmo"<fnref n="76" />. Marx, que hace de la práctica el hilo de oro de las 11 tesis, apunta en la conclusión de esta tercera a lo que es esencial: la actividad revolucionaria, lo que Nun esquiva y, con él, Rojas olvida.

Se repite entonces (tautológicamente) la primera parte de la tesis (dialéctica-
objeto-sujeto) para encajar el falso concepto "desde afuera" que se han fabricado
ellos mismos y no analizan para nada la solución de esa relación dialéctica en
una formación social. Lo que resuelve "la coincidencia de la modificación de las
circunstancias y de la actividad humana" y "evita la decisión de la sociedad en dos
partes" es la práctica revolucionaria, fusión de la teoría y la práctica. El agente de
esa fusión: eso es el partido en Marx como en Lenin. "La filosofía encuentra en el
proletariado sus armas materiales como el proletariado encuentra en la filosofía sus
armas intelectuales"<fnref n="77" />, dice Marx.

¡Diablos!, también Marx “desde el exterior” entonces. Peor todavía. Cuando
Marx habla de la lucha puramente sindical, anota ante la asamblea obrera a la que
llegó “desde el exterior” a explicarles las ideas matrices de “El Capital”:

"Las tradeuniones trabajan bien como centros de resistencia contra las usurpaciones del capital. Fracasan en algunos casos, por usar poco inteligentemente sus fuerzas. Pero, en general, son deficientes por limitarse a una guerra de guerrillas contra los efectos del sistema existente, en vez de esforzarse por cambiarlos, en vez de emplear sus fuerzas organizadas como palanca para la emancipación definitiva de la clase obrera, es decir, para la abolición definitiva del trabajo asalariado"<fnref n="78" />.

Lo que se podría resumir en esta frase: no hay práctica revolucionaria sin teoría
revolucionaria. (Parece que ya se ha dicho.)

¿Cómo ve Gramsci las cosas? Leámoslo:

"La lucha económica no puede separarse de la lucha política y ni la una ni la otra pueden ser separadas de la lucha ideológica".

"En su fase sindical, la lucha económica es espontánea, es decir, nace inelucta-
blemente de la misma situación en la que el proletariado se encuentra en el régimen
burgués, pero no es en sí misma revolucionaria, es decir, no lleva necesariamente al
derrocamiento del capitalismo..."

"Para que la lucha sindical se vuelva un factor revolucionario, es menester que el proletariado tome conciencia de ser el protagonista de una lucha general que envuelve todas las cuestiones vitales de la organización social... El elemento 'espontaneidad' no es suficiente para la lucha revolucionaria... Es necesario el elemento de conciencia, el elemento ideológico. Los tres frentes de la lucha proletaria se reducen a uno solo para

<footnote n="75">75 Ibid., pág. 422.</footnote>

<footnote n="76">76 Auguste Cornu, Carlos Marx y F. Engels, tomo 2, pág. 191.</footnote>

<footnote n="77">77 Marx, Critique of the philosophie du droit de Hegel, Ed. Sociales, pág. 212.</footnote>

<footnote n="78">78 Marx, Salario, precio, ganancia, OO.EE. (un tomo), pág. 232.</footnote>
el partido de la clase obrera, que lo es precisamente porque asume y representa todas las exigencias de la lucha general. Ciertamente no se puede pedir a todo obrero de la masa tener una completa conciencia de toda la compleja función que su clase está llamada a desarrollar... *Pero el partido puede y debe en su conjunto representar esta conciencia superior* ... Por ello, el partido debe asimilar el marxismo y debe asimilarlo con sus formas actuales, como leninismo”<fnref n="79" />. (El subrayado es mío, J. I.)

¿Está claro? Gramsci expresó los mismos criterios esenciales que Marx y Lenin y subraya como ellos la significación del partido revolucionario de vanguardia.

El intento de contraponerlos en el que se empeñan no es más que el resultado de una tergiversación antojadiza del pensamiento de Lenin, algo menos del de Marx y de la ignorancia del de Gramsci<fnref n="80" />.

Lo que no se ve ni se quiere ver es que el proceso de formación del socialismo científico es eso: un proceso, lo que implica continuidad y desarrollo. Lenin respecto de Marx sintetiza, en el asunto que estamos tratando, la experiencia del proletariado en la formación del partido de nuevo tipo. *Nuevo tipo* respecto de los partidos de la Segunda Internacional carcomidos por el oportunismo, nuevo tipo que en las nuevas condiciones retoma la tradición marxista de la Primera Internacional y, a la vez, la desarrolla. Gramsci respecto de Lenin propone ideas para la lucha del partido en condiciones de una formación social en la que la “sociedad civil” es mucho más estructurada y en un periodo en el que la lucha ideológica adquiere una relevancia siempre creciente, *tendencia prevista por Marx*. En esas condiciones concluye más probable una “guerra de posiciones que una guerra de movimientos” y en esa perspectiva elabora ideas de grandes proyecciones. Pero no son ideas dogmáticas ni contra Marx ni Lenin, sino con ellos. Cuando se abatió sobre Italia la invasión nazi, su partido fue el alma del movimiento partisano, guerra de movimientos y no de posiciones, si la hay<fnref n="81" />.

El desarrollo social plantea siempre problemas nuevos. Obliga a ver viejos problemas con ojos nuevos. El desarrollo es también negación, pero negación dialéctica. Una u otra conclusión de Marx, de Lenin, o de cualquier gran teórico, puede, en el desarrollo, perder su validez general. Nadie supone que los textos de los clásicos

<footnote n="79">79 Gramsci, Textes, págs. 133-134.</footnote>

<footnote n="80">80 En este caso, la mayor parte de las tergiversaciones no son siquiera de nuestro autor. Son de sus mentores, como lo hemos venido probando circunstanciadamente. Pero eso no lo dignifica. Si quería opinar tenía el deber de estudiar. Y no lo ha hecho. Al revés, persevera en métodos irresponsables y, por añadidura, los recomienda. Por ejemplo, cuando sugiere textos “para un examen detallado de las posiciones de R. Luxemburgo” (Dossier, pág. 42.), menciona a dos autores, pero ... no menciona a R. Luxemburgo. Y lo hace así a propósito de una calificación de esta de las concepciones de Lenin como “ultracentralismo”. Lo que no sabe, porque no ha leído a R. Luxemburgo, y lo que de nuevo lo deja en una posición, digamos, incómoda, es que R. Luxemburgo declaró después: “Pudo haber habido trazas de blanquísimo en el plan de organización del camarada Lenin, pero es cosa del pasado, de un pasado lejano... La vida ha puesto las cosas en claro” (Rosa Luxemburgo, Textes, pág. 47.).</footnote>

<footnote>En el texto que estamos comentando hay por lo menos otras 17 tergiversaciones del pensamiento de Lenin que se pueden mostrar solamente *confrontando los textos*. ¡Hay que imaginarse qué resultados “teóricos” se pueden obtener así!</footnote>

<footnote n="81">81 La metáfora de “mancha de aceite en papel secante” y “brigada de asalto” que usa A. Rojas no es ni demasiado plástica ni decente: el concepto de “brigada de asalto” está objetivamente identificado al fascismo.</footnote>
puedan ni deban ser leídos dogmáticamente. Es evidente que Lenin no es idéntico a Marx o Gramsci a Lenin. Hay renovación en la continuidad, homogeneidad y heterogeneidad al mismo tiempo. Solo si se comprende bien esta dialéctica y se la asume en el trabajo teórico es posible avanzar y no regular más atrás de las conquistas del conocimiento ya hechas por la humanidad. En ese proceso de avance puede haber vacilaciones, oscilaciones, recaídas temporales. Cualquier marxista consecuente las puede superar. No lo pueden los marxólogos que visualizarán el desarrollo de la teoría para analizarlo dogmáticamente y presentarlo como pura diferencia y contradicción lógica.

## Marxismo y verdad

Como Lenin no puede ser separado de Marx y Gramsci, no puede ser instru-
mentalizado contra ninguno de ellos (salvo por marxólogos, dicho está); podemos
preocuparnos ahora del argumento acerca del “núcleo dogmático” del marxismo-
leninismo en general como postula Tomás Moulian.

Según él “los elementos libertarios que plantea el socialismo como superación de la democracia burguesa se combinan con elementos totalitarios que derivan de la doble relación Marxismo-Saber Absoluto y Política-Verdad... La teoría de la ciencia que hay en el marxismo es el punto originante de tendencias antidemocráticas”. Como sabemos, para este autor el pecado comienza con Marx, pero Lenin es de todos modos peor: “La idea del marxismo como ciencia absoluta (tradición imposible de conciliar con la ciencia crítica) se afirma con Lenin...”<fnref n="82" />

Veamos. Veámoslo tomando a Lenin como punto de referencia dado el rol que le asignan nuestros contradictores.

¿Es efectivo que el marxismo se pretende saber absoluto, verdad absoluta?

No, eso es una burda falsificación. Y no re-nueva sino requetevieja: comenzó con Dühring a mediados del siglo pasado y se ha “renovado” muchas veces, sin que ello resuelva su senectud esencial.

La afirmación que hace el marxismo-leninismo es otra más modesta y, a la vez, absolutamente verdadera: es posible conocer, descubrir la verdad.

Porque el materialismo en gnoseología es solo el reconocimiento de la existen-
cia de las leyes objetivas de la naturaleza y el reflejo *aproximadamente* exacto de tales
leyes en el cerebro humano.

“El pensamiento humano es a la par soberano y no soberano, y su capacidad cognoscitiva es a la vez limitada y no limitada. Soberano e ilimitado en cuanto a su naturaleza (o estructura, Anlage), su vocación, sus posibilidades, su meta histórica final y limitado en cuanto a la ejecución concreta y a la realidad en cada caso...”<fnref n="83" />. Contradicción esta que solo puede resolverse a lo largo de un proceso infinito, en la sucesión de las generaciones humanas, que transitan de conocimientos relativos cada vez más profundos a conocimientos relativos todavía más profundos, incluidos en tales conocimientos verdades absolutas (Lenin da, con Engels, un ejemplo: Napoleón murió el 5 de mayo de 1821).

“Desde el punto de vista del materialismo moderno, es decir, del marxismo

<footnote n="82">82 Dossier, pág. 17.</footnote>

<footnote n="83">83 Lenin, Materialismo y empiriocriticismo, Ed. Política, La Habana, página 124.</footnote>
—escribe Lenin— son históricamente condicionales los límites de la aproximación de nuestros conocimientos a la verdad objetiva, absoluta, pero es incondicional la existencia de esa verdad, es una cosa incondicional que nos aproximamos a ella... Es históricamente condicional cuando y en qué condiciones hemos progresado en nuestro conocimiento de la esencia de las cosas..., pero es incondicional el que cada uno de los descubrimientos es un progreso del 'conocimiento incondicionalmente objetivo' (...) Diréis: esta distinción entre verdad absoluta y verdad relativa es imprecisa. Y yo os contestaré: justamente es lo bastante 'imprecisa' para impedir que la ciencia se convierta en un dogma, en una cosa muerta, paralizada, cosificada; pero al mismo tiempo, es lo bastante precisa para deslindar los campos del modo más resuelto e irrevocable entre nosotros y el fideísmo, el agnosticismo, el idealismo filosófico y la sofística”<fnref n="84" />.

Este y no otro es el punto de vista del marxismo sobre el conocimiento. ¿Qué tiene que ver con la caricatura en la que Moulian funda su anatema? Nada. Definitivamente nada.

Sostiene que “el marxismo es una tradición imposible de conciliar con la ciencia crítica”<fnref n="85" />.

Lo cierto, sin embargo, es que el marxismo, al poner en evidencia teóricamente la dialéctica de la formación de la verdad, funda una gnoseología crítica sobre las bases más sólidas.

No, aquí no cabe la simpleza del Saber Absoluto. En la teoría del conocimiento, como en todos los dominios de la ciencia y en filosofía (y por tanto en política), el marxismo razona dialécticamente, o sea, no supone jamás nuestro conocimiento acabado e invariable.

Todo el castillo de argumentos construido sobre la base de la monserga del Saber Absoluto se viene abajo.

No logran sostenerlo tampoco los clichés de la propaganda “ilustrada” sobre el marxismo que nuestro segundo teórico (¿o primero?) introduce como cuñas.

Cito de nuevo:

“Las ciencias burguesas, por ejemplo, la ‘sociología subjetiva’ de que habla Lenin, solamente eran capaces de proporcionar conocimientos aparentes”<fnref n="86" />. Tres o cuatro líneas y, por lo menos, tres o cuatro falsificaciones implícitas o explícitas.

¿Es cierto, entonces, que los científicos que no parten del punto de vista marxista producen, según el marxismo, solo conocimientos aparentes? No, eso es una mentira. Einstein no era marxista (aunque tenía una posición favorable al socialismo) y ello no obsta para nada el reconocimiento del valor gigantesco de su aporte por los marxistas.

Se podrá decir: eso es en ciencias naturales, pero de lo que nosotros hablamos es de las ciencias sociales. No, señores. Lamentablemente para ustedes (y felizmente para nosotros), esa afirmación antojadiza tampoco es valedera para las ciencias sociales. Para desgracia de ellos que “abandonan”, es el propio Lenin el que precisa que la opinión que sostiene que “el idealismo, en el sentido filosófico del término,

<footnote n="84">84 Ibid., pág. 127.</footnote>

<footnote n="85">85 Dossier, pág. 17.</footnote>

<footnote n="86">86 Dossier, pág. 16.</footnote>
no son más que sandeces, es el punto de vista de un materialismo grosero, simplista, metafísico”<fnref n="87" />. Por el contrario, desde el punto de vista del materialismo disciplinado por la dialéctica, “el idealismo inteligente está más cerca del marxismo que el materialismo estrecho”<fnref n="88" />. El conocimiento no podría y no puede, por múltiples razones, no desarrollarse también a través del idealismo. El marxismo integra los resultados del idealismo (en sentido filosófico) en la medida en que estos envuelven un contenido. Por tanto, también en este campo la falsificación está a la vista.

“Sociología subjetiva”, así, entre comillas. ¿Se sabe de qué está hablando Lenin? Lenin usa el concepto para definir precisamente así el punto de vista idealista en sociología (tendencialmente reaccionario) para contraponerle el punto de vista materialista, esto es, el que parte de las relaciones sociales materiales (no puramente económicas) como base de la formación social. Que parte de allí, pero, seamos claros, no se queda allí. Frente a la sociología subjetiva, el marxismo tiene la misma actitud dialéctica que frente a todo el idealismo filosófico, vale repetir: no ignora los contenidos que envuelven o pueden envolver. Porque también hay casos en que no envuelve nada que no sean prejuicios<fnref n="89" />.

Cuando nuestros autores hablan de Partido-Verdad debe ser que han escuchado algo sobre el “espíritu de partido” en filosofía, en economía política, etc. ¿De qué se trata?

Lenin hace efectivamente la afirmación categórica que “no se puede por menos de ver la lucha de los partidos en filosofía, lucha que expresa en última instancia las tendencias y la ideología de las clases contrapuestas en la sociedad moderna ... los partidos en lucha son el materialismo y el idealismo”<fnref n="90" />. Del mismo modo, esta lucha se expresa en el campo de las ciencias de la economía política y las ciencias sociales en general. “Tan pronto se trata de la teoría general de la economía política no se puede creer ni una sola palabra de ninguno de los profesores de economía política, capaces de cumplir los más valiosos trabajos en el terreno de las investigaciones prácticas especiales. Porque es... en la sociedad contemporánea (capitalista) una ciencia tan de partido como la gnoseología. Los profesores de economía política no son, en general, más que sabios recaderos de la clase capitalista. La misión de los marxistas es la de saber asimilar y reelaborar las adquisiciones de esos recaderos...”<fnref n="91" />.

El lenguaje puede resultar algo fuerte y herir los oídos de nuestros contradictores, pero no por ello deja de poner de relieve un hecho capital: en el campo de la filosofía, en el de las ciencias sociales (y, de otro modo, en el de las ciencias naturales, en cuanto a su utilización, y en cuanto a su interpretación) se da una lucha de partidos, en

<footnote n="87">87 Materialismo y empiriocriticismo, página 330.</footnote>

<footnote n="88">88 Ibid.</footnote>

<footnote n="89">89 Lo mostraremos como un ejemplo. Cuando Francisco Antonio Encina emplea el término “sociología” lo hace para acuñar tesis cuya base principal son las nociones de raza, instinto, genio. Y sobre estas bases llega a conclusiones como la siguiente: “En cuanto se sustrae al control y al contacto de los elementos sociales superiores más civilizados que él, el campesino chileno, cargado de sangre aracana, desciende en moralidad, en cultura y en todo lo que constituye la civilización. Se hace presuroso, aventurero y ladrón” (Francisco Antonio Encina, Nuestra inferioridad económica, pág. 75.). Lenin tenía también sus Encinas y no vemos cómo nadie podría condenarlo por desnudar el contenido reaccionario y racista de tales planteamientos.</footnote>

<footnote n="90">90 Materialismo y empiriocriticismo, página 346.</footnote>

<footnote n="91">91 Ibid., pág. 346.</footnote>
el sentido que Lenin, Marx, Engels, Gramsci, Althusser, etc., lo señalan y describen. Y en ella hay que tomar partido. Punto. Esto no implica otra cosa. Y ni siquiera la pretensión de que no puede haber equivocación o error por el solo hecho de tomar partido por el materialismo, por el marxismo.

"La única conclusión que se puede sacar de la opinión compartida por los marxistas de que la teoría de Marx refleja una verdad objetiva es la siguiente: yendo por el camino de Marx nos aproximaremos cada vez más a la verdad objetiva (sin alcanzarla nunca en su totalidad), yendo en cambio por cualquier otra senda, no podemos más que llegar a la confusión y al atolladero"<fnref n="92" />. Esto vale para la gnoseología como para la política y no significa, repetimos por tercera vez, que solo un marxista puede descubrir una verdad objetiva. Ciertamente no. Sí significa que solo tal concepción del mundo (materialista-histórico-dialéctico) puede integrar toda verdad a su acervo.

## Estado y revolución 65 años después

Hay que preguntarse, ¿para qué estas caricaturas, para qué estas falsificaciones? Para no caer en este terreno escabroso de la falsedad bastaba con leer a Marx, a Engels, a Lenin. Una lectura evitaba tamañas equivocaciones. ¿Por qué no haberlo hecho? ¿Quizá porque se trata de afirmar a toda costa un prejuicio: "el democratismo" de los marxistas consecuentes? Sí, se trata de fundamentarlo a toda costa. Para ellos, se incursiona en los problemas del Estado.

Se afirma: "la estrechez del marxismo en uso para entender la complejidad del Estado moderno y de la estructura social capitalista en el Estado de bienestar o de compromiso". Nosotros no captaríamos en carácter de "Estado ampliado", no veríamos el "Estado como espacio de representación interclasista"<fnref n="93" />.

¿Renovación? Hace ya muchos años que se esgrime este argumento contra el marxismo "en uso revolucionario". ¿Recuerda alguien a Vandervelde? Bueno, fue el jefe de los oportunistas belgas y, como tal, contradictor de Lenin. Escribía en 1918: "El Estado en Marx y Engels no es el Estado en sentido amplio, no es el Estado como órgano de gobierno, representante de los intereses generales de la sociedad. Es el Estado poder, el Estado órgano de autoridad, el Estado instrumento de la dominación de una clase sobre otra"<fnref n="94" />. ¡Sesenta y cinco años los separan, pero se trata de formulaciones idénticas en su esencia! Vandervelde consideraba naturalmente estrecha la concepción marxista: no deja espacio para ciertos compromisos cuyos frutos la humanidad conoce bien: el reformismo chato. ¡Y ahí está lo malo!

En verdad tampoco en este punto nuestros "renovadores" aportan nada nuevo. Ni en la crítica al marxismo ni en la deformación del marxismo.

Los marxistas vemos claramente que el Estado es *simultáneamente* la organización de la clase dominante por encima de toda ley, para asegurar el dominio y la organización de toda la sociedad en interés de la clase dominante. Es, por tanto, instrumento de dominación (dictadura) y espacio de choque interclasista. Choque, no representación. Es claro, uno puede llamar al enfrentamiento representación, porque para que haya enfrentamiento tienen que estar representados los contrarios. "Para

<footnote n="92">92 Ibid., pág. 128.</footnote>

<footnote n="93">93 Dossier, págs. 14 y 16.</footnote>

<footnote n="94">94 Lenin, Obras Escogidas, Tomo IX, pág. 95.</footnote>
que haya pelea se necesitan dos” dice nuestra gente. Pero llamar representación al enfrentamiento es equivalente a confundir el teatro con la vida real.

El Estado surge de una relación de fuerzas contrapuestas (las clases antagónicas) para asegurar el dominio de una sobre la otra y la vida social, en una formación económico-social antagónica dada. Organiza el dominio y organiza la sociedad sobre la base de ese dominio. En eso consiste su eficacia.

Ninguna relación de fuerzas de este carácter puede ser mantenida sin represión institucionalizada. Pero, a la vez, ninguna relación de fuerzas contrapuestas puede tampoco ser mantenida con la sola represión. Toda clase dominante busca hacer que su dominio sea consensual. La idea de Gramsci sobre la ideología dominante como “cemento del bloque histórico” refleja esta realidad. Por eso, contrario sensu, es válida la afirmación: el fascismo es un poder cruel pero precario. Asentado esencialmente en la represión, amenaza con ser la antesala de la revolución popular de efectos imprevisibles.

La definición marxista no es, por tanto, estrecha en el sentido de que reduzca todo el Estado a los órganos de represión, pero sí es lo suficientemente estrecha como para evitar el engaño de que el Estado, el poder político, sea o pueda ser definido al margen del antagonismo de clase, como representación o de los intereses generales de la sociedad, como representación interclasista.

Precisamente porque las relaciones sociales son relaciones de explotación es que se requiere de un órgano especial, el Estado, para asegurar su reproducción: por esto la atención a los trabajadores que requiere el capital, las condiciones de desarrollo de las fuerzas productivas que requiere el capital (construcción de vías de comunicación, escuelas, hospitales, universidades, etc.), los aparatos ideológicos que aseguran la pervivencia del capital, los instrumentos de represión que lo garantizan, toman en medida mayor o menor el carácter de funciones del Estado, en cuanto es lo que es: defensor de organizador de una dominación.

Como órgano especial, dispone de una cierta autonomía, autonomía relativa, es la categoría marxista para dar cuenta de ese fenómeno.

Ahora bien, la organización de toda la sociedad a través del aparato estatal en función de la necesidad de la reproducción del capital, o lo que es igual, de la explotación, provoca el efecto siguiente: la lucha de clases se expresa también en el seno del aparato estatal. Esto puede acentuar la autonomía relativa de todo Estado. Pero no alterará su carácter, su contenido de clase, mientras no acceda al poder la clase oprimida, y accediendo, lo cambie radicalmente, destruya todo lo que en él es inherente a la vieja clase.

Nuestra experiencia mostró hasta la sociedad que las cosas son así. En Chile se confirmó una conclusión de Lenin basada en estos resultados (principios) del análisis del problema del Estado.

“Cuanto más desarrollada la democracia tanto más se avecina en cualquier divergencia política profunda que amenaza a la burguesía el progróm o la guerra civil”<fnref n="95" /> llevada adelante por los órganos represivos del Estado burgués. Eso fue el golpe fascista en Chile, y precisamente en circunstancias como esas.

Un par de palabras sobre el Estado de “bienestar”. ¿Tiene algo que ver con Chile de hoy sometido a una dictadura fascista? Parece que poco. No obstante, se

<footnote n="95">95 Lenin, Obras Completas (citado por E. Balibar).</footnote>
le menciona como para dejar en claro en una frase que el marxismo no puede dar cuenta de tal “anomalía”. El asunto es que el marxismo sí puede. La orientación que permite reflexionar estos hechos está ya en Marx: “El valor de la fuerza de trabajo está formado por dos elementos, uno de los cuales es puramente físico, mientras el otro tiene carácter histórico-social. Su límite mínimo está determinado por el elemento físico, es decir, que para poder mantenerse, reproducirse..., la clase obrera tiene que obtener los artículos de primera necesidad indispensables para vivir y multiplicarse... (Pero) “además de este elemento puramente físico en la determinación del valor del trabajo entre el nivel de vida tradicional en cada país..., la satisfacción de ciertas necesidades que brotan de las condiciones sociales en que viven y se educan los hombres”<fnref n="96" />.

En nuestra época, cuando la revolución es una realidad, un factor histórico social decisivo es la supervivencia del capitalismo como sistema que tiene enfrente el socialismo. El esfuerzo por mostrar, en primer lugar en las metrópolis, que el socialismo “no es necesario”, que el capitalismo puede dar igualmente “bienestar” y todo sin mayores “inconvenientes” (los de la revolución) determina un valor de la fuerza de trabajo harto por encima del límite físico. Si no fuera así, el riesgo del sistema capitalista sería demasiado grande. Pero, ¿es que esto cambia acaso el carácter del sistema? No solo no es así, sino que agudizatremendamente sus contradicciones. Miremos la crisis en curso y miremos a Reagan<fnref n="97" />.

Esto basta para rechazar la afirmación sin base de concepción estrecha, ya que no les han bastado la práctica de los comunistas chilenos que igualmente desmienten tales afirmaciones.

## Los frutos de la renuncia

Una posición no clasista ante el problema de la democracia no lleva más que al atolladero.

Veámoslo con A. Rojas. Afirma lo siguiente: “En verdad sería difícil encontrar argumentos en contra de la importancia y utilidad del referéndum para obtener decisiones colectivas ni su valor como método para obtener legitimidad democrática”<fnref n="98" />.

Tal como se lee. ¡Y es chileno, no suizo!

Estos son los típicos resultados de una forma de razonar con plena ignorancia de los hechos que dan en la cara y con criterios estructuralistas y aclasistas.

<footnote n="96">96 Marx-Engels, Obras Escogidas, un tomo, página 228.</footnote>

<footnote n="97">97 Rafael Agustín Gumucio, cuya significación todos los chilenos conocemos, me describía así su visión del Estado como él *la ha vivido* (En Chile, en Francia, en otros lugares):</footnote>

<footnote>"El gobierno es de la derecha por derecho divino. Lo demás es 'usurpación'. Así lo ven ellos. La derecha no necesita programa. La derecha es siempre alternativa. La izquierda es usurpadora. Defienden el Estado de derecho mientras le sirve. Si la ley se aplica contra ellos no es ley: son 'resquicios legales'".</footnote>

<footnote>Es una versión de una conversación. Puede haber imprecisiones. Pero la esencia es clara. Gumucio "siente" lo que es el Estado en última instancia. Y nosotros sabemos que lo que siente es verdad. Ni él tiene una posición estrecha ni nosotros la tenemos, como lo ha probado la práctica.</footnote>

<footnote>Dejo dicho una cosa obvia: Rafael A. Gumucio no es marxista ni pretende serlo. No coincide en muchos puntos de vista, incluyendo asunto del Estado, con nosotros. Pero su experiencia vale.</footnote>

<footnote n="98">98 Dossier, pág. 40.</footnote>
Pinochet ha hecho dos referéndums contra cuya “importancia y utilidad” tenemos no menos que millones de argumentos. Si le dio “legitimidad democrática” lo sabemos de sobra y lo comprueba la práctica de estos meses.

Se dirá: “es un lapsus y hacer escarnio es injusto. Además, habla del socialismo”. No, no habla del socialismo, habla de la democracia en general y no es un lapsus: es el resultado de un modo de ver la formación social capitalista: como un conglomerado de elementos y no como lo que es: un sistema de dominio de una clase sobre otra. A. Rojas ha comunicado a través de “El Mercurio” su renuncia a la revolución y si continúa por ese camino sacará mil y una conclusiones como esta.

No se podrá dar ningún paso serio en la dirección de la conquista de la democracia para la clase obrera (y con ello y por ello todos los hombres) si no se comprende a fondo el carácter de clase de todo Estado capitalista, cualesquiera sea su forma de gobierno, más democrática o menos democrática. El dominio de clase es la ley suprema, por encima de toda ley y sobredetermina el contenido de cada ley.

Lo explico con un ejemplo: en 1975 las fuerzas democráticas, con una particular contribución de la Iglesia y de la solidaridad internacional, presionaron a la tiranía para poner fin a las detenciones en lugares secretos y con incomunicación por tiempo indefinido (entonces eran meses). La presión obligó a Pinochet a ceder. Se dictó un decreto-ley autorizando la detención con incomunicación y en lugares secretos hasta por 20 días. Una conquista “democrática” que en el marco, en el sistema de la tiranía, se convirtió en el peor de sus contrarios: el método de los desaparecidos, un drama comparable a la muerte y, por muchos conceptos, peor que la muerte. El sistema, decidido a liquidar a los partidos populares, cuando 20 días no bastaban para quebrar al revolucionario caído, cumplía la ley: si no podía quebrarlo en 20 días, desconocía la detención y así la ley no era violada. El compañero se incorporaba a la lista de los detenidos desaparecidos y nunca se ha sabido algo certero sobre sus destinos, porque por encima de la ley operó el sistema. Ninguna ley se “libera” de la lógica del sistema, de su ley suprema en una sociedad antagónica: el dominio de una clase en la forma que considera necesario para sostenerlo.

¿Es esta una dialéctica particular del fascismo? No, es ciertamente un caso extremo, tampoco el peor, pero es, por sobre todo, la dialéctica inmanente a todo sistema de dominio de una clase sobre otra.

Tener presente esta realidad es condenado por nuestros autores como “reduc-
cionismo ideológico de clase” y, en nombre de esa entelequia, se nos supone una
serie infinita de limitaciones que son otras tantas falsificaciones<fnref n="99" />.

Atribuiríamos a “todos los valores ideológicos… a una connotación de clase intrínseca”<fnref n="100" />. Falso, no es ese el punto de vista marxista. Todo joven comunista leyó en nuestra época el discurso de Lenin al Congreso del Konsomol (sobre la herencia cultural de la humanidad). Pero es claro que uno que otro no lo entendió.

Veríamos: “Todas las contradicciones sociales como momentos… de una contradicción única: la contradicción de clase”<fnref n="101" />. Falso. Todo joven comunista debatió sobre los problemas generacionales, sobre las peculiaridades de la juventud

<footnote n="99">99 Dossier, pág. 35</footnote>

<footnote n="100">100 Ibid.</footnote>

<footnote n="101">101 Ibid.</footnote>
como capa social, sobre las posibilidades unitarias que eso abriría por encima de los orígenes de clase. Alguno lo practicó, pero no lo asimiló.

Sostendríamos: “el agente social... posee solo un principio de determinación ideológica”<fnref n="102" />. Falso. ¿Ha habido un joven comunista que haya dejado de interrogarse sobre el diálogo cristiano marxista? No, pero alguno lo supuso instrumento y no concepto.

Podríamos seguir. Para los efectos de este artículo basta.

El reduccionismo lo definió Althusser (a quien nuestros amigos hacen responsable original de sus desatinos) tomando pie en la experiencia de la Revolución de Octubre y, más específicamente, en los análisis de Lenin de ella. (Asignaba también un lugar relevante [horror de horrores]! a los textos de Stalin referentes a ese período: “particularmente claros”, dice.)

El reduccionismo (no es su término) lo aprecia en la concepción de los socialdemócratas alemanes, que consideran inevitable la revolución porque vendría sola por el desarrollo máximo que alcanzaba en su país la “contradicción reducida a su más pura purificación (la del Capital y el Trabajo)”<fnref n="103" />. La revolución triunfó en Rusia y no en Alemania. Althusser busca expresar teóricamente estos hechos reales, objetivos. Acuña para ello un concepto teórico: contradicción sobredeterminada.

Lo explica diciendo que “la ‘contradicción’ es inseparable de la estructura del cuerpo social todo entero en el que ella actúa, inseparable de las condiciones formales de su existencia y de las instancias mismas que gobierna, que ella es ella misma afectada en lo más profundo de su ser por dichas instancias, determinante pero también determinada por un solo y mismo movimiento y determinada por los diversos niveles y las diversas instancias de la formación social que ella anima, podríamos decir: sobredeterminada en su principio”<fnref n="104" />. (El subrayado es de Althusser.)

En un artículo posterior introduce como desarrollo de su punto de vista el concepto de “estructura dominante” o “a dominante” porque anota: “es importante comprender bien que este mutuo condicionamiento de existencia de las ‘contradicciones’ no anula la estructura dominante que reina sobre las contradicciones y en ellas (en este caso la determinación en última instancia de la economía)”<fnref n="105" />.

Se puede apreciar de modos distintos el aporte de Althusser. No conozco ningún marxista que no reconozca en él momentos creadores. Pero se lo aprecie como se lo aprecie, es claro que los que invocan su nombre para fundar el concepto de “reduccionismo ideológico de clase”, como aparece en Chantilly, lo instrumentalizan abusivamente.

“Si es necesario admitir —dice— que la contradicción deja de ser unívoca..., es necesario agregar que... no pasa de ser, por ello, ‘equívoca’, producto de la primera pluralidad empírica... que se le ocurra a cualquier ‘teórico’”<fnref n="106" />.

En Althusser entonces no hay espacio para la consideración de la contradicción de clase como una más, y mucho menos, como lo es para nuestros autores,

<footnote n="102">102 Ibid.</footnote>

<footnote n="103">103 Althusser, La revolución teórica de Marx, Ed. Siglo XXI, pág. 79.</footnote>

<footnote n="104">104 Ibid., pág. 81.</footnote>

<footnote n="105">105 Ibid., pág. 170.</footnote>

<footnote n="106">106 Ibid., págs. 173-174.</footnote>
prácticamente (u ojalá) despreciable. En trabajos sucesivos reafirma su carácter determinante, dominante. Si un trabajo suyo *aislado* pudo *velar* ese atributo, él mismo lo corrige posteriormente.

Y, definitivamente, no hay espacio para la elucubración que le sigue en el texto que comentamos; la conversión de la lucha ideológica en un proceso mecánico de desarticulación-articulación sobre la base de un principio articulador de los elementos ideológicos existentes.

Según los mentores de nuestro autor, a quienes sigue sumisamente, “el objeto de la lucha ideológica no sería rechazar un sistema hegemónico en su totalidad, sino rearticularlo, descomponerlo en sus elementos básicos y luego seleccionar aquellos que puedan servir para expresar la nueva situación… Lucha ideológica es un proceso de desarticulación-rearticulación de elementos ideológicos *dados*, es una lucha por apropiarse de dichos elementos…”<fnref n="107" />.

Tenía razón Althusser cuando expresaba sus temores de extrapolación instrumental de su tesis. ¡Y así ocurrió y sigue ocurriendo! El uso de ciertos conceptos (estructura, elemento, etc.) dio lugar a extrapolaciones estructuralistas lindantes en el frenesí formalista como la que es reproducida en Chantilly.

Premonitoriamente había advertido que su definición hasta aquí no es sino “descriptiva”… y por este hecho, como toda *descripción*, “queda a merced de las primeras o últimas teorías filosóficas que aparezcan”<fnref n="108" /> (y como se sabe, “teorías filosóficas” para él [cuando escribió esto] son armazones que rechaza, “filosofías” ideológicas en el sentido de idealistas y/o metafísicas).

En sus “Elementos de autocrítica”, el filósofo francés se refiere directamente al tema del estructuralismo, “esta especialidad tan francesa” (y, por lo que se ve, tan chilena: ¡éramos los ingleses de la América del Sur, pero los tiempos cambiaron!), y precisa “que sus temas sean difusos y flotantes, que su límite está muy mal definido, no impide, sin embargo, caracterizar su *tendencia general*: racionalista, mecanicista, pero, por sobre todo, formalista. En el límite..., el estructuralismo... tiende hacia el ideal de la *producción de lo real por medio de una combinatoria de elementos cualquiera*”. (El subrayado no es mío, J. I.). Y concluye en cuanto a él se refiere: “Ahora bien, no se puede pretender que nosotros hayamos cedido jamás al *idealismo formalista delirante* de una producción de lo real por la combinatoria de elementos cualesquiera. Marx habla de la ‘combinación’ de elementos en la estructura de un modo de producción. Pero esa combinación (*Verbindung*) no es una ‘combinatoria’ formal: lo remarcamos expresamente. A conciencia. De hecho, la línea de demarcación más importante pasa precisamente por aquí”<fnref n="109" />. (Ahora el subrayado es mío, J. I.)

Es decir, Althusser resiste y rechaza caer en el “formalismo delirante”, pero no es el caso de los que se proclaman sus discípulos. Y la “autocrítica” es necesario *verla* también como una crítica a los que “invocan su nombre en vano”<fnref n="110" />.

<footnote n="107">107 Dossier, pág. 36.</footnote>

<footnote n="108">108 Althusser, op. cit., pág. 87.</footnote>

<footnote n="109">109 Althusser, Éléments d'autocritique, Ed. H. L., págs. 61-62.</footnote>

<footnote n="110">110 Decimos de paso que siendo “crítica” no deja de valer como autocrítica. Provisoriamente (y un filósofo seguramente lo confirmaría), diremos que el término “Verbindung” en Marx es bastante más fuerte que “combinación”. Es más bien y sobre todo, “relación”, “ligazón”. Esto nos lleva a una consideración de la categoría *sistema* harto más exigente. Más compleja, más íntimamente</footnote>
Estos criterios de desarticulación-rearticulación como mecanismo y formalismo “delirante” no son solo falsos sino dan base a posiciones conservadoras y hasta reaccionarias.

Con esto, quienes los esgrimen se separan de nuevo de las posiciones que quiero defender con Althusser. Es él quien ha avanzado la tesis “la filosofía es, en última instancia, lucha de clases en la teoría”<fnref n="111" />. Se puede discutir acerca de su validez. Sin embargo, para nuestros contradictores esta afirmación resulta un nuevo traspiés porque lo que ellos quieren olvidar -y para ello han recurrido a Althusser- es, sobre todo, la lucha de clases.

Disminuir, reducir la significación de la lucha de clases en el curso del desarrollo histórico actual: he aquí el retroceso más atrás de Marx que convierte todo razonamiento sobre la historia en un enredo. Todas las contradicciones pasan a tener el mismo rango o rangos comparables. Con ello la nebulosa más densa cubre todo el curso del desarrollo social y hace errática la iniciativa histórica. Volvemos al tiempo del flogisto después de haber descubierto el oxígeno.

A eso equivale el reemplazo del concepto de sistema por el de mecanismo operado por un “principio articulador”.

Esto conduce de cabeza al idealismo, a la “autonomía del espíritu” (el “principio”), lo que nuestro avisado autor le colgaba a Lenin y como vemos aplica él (mejor dicho, sus mentores).

El concepto de sistema no tiene nada que ver con la fabricación *a priori* de una “visión del mundo… completamente nueva y totalmente formulada”<fnref n="112" />. La concepción del mundo que expresa los intereses de la clase obrera no está nunca totalmente formulada porque no puede serle ajeno nada humano. El sistema integra, o es capaz, o debe ser capaz de integrar todo, superando (hay negación y negación de la negación, concepto que, como se sabe Althusser no considera válido y ello quizá explique que algunos de sus razonamientos den lugar a equívocos). El sistema niega dialécticamente y no mecánicamente: un mecanicista –dice Engels (y cito de memoria)– niega una semilla quemándola, un dialéctico la niega haciendo que nazca una flor. Y una semilla (el “elemento” de un sistema) no es una flor (el “elemento” del *nuevo* sistema). Esto rige para los valores intrínsecamente de clase y los que no tienen ese carácter, pero que no existen en las nubes sino en la sociedad real que es *hoy* de clases.

Razonando con el mecanismo no se puede entender por qué la contradicción determinante, en última instancia, puede expresarse y resolverse en conflictos que no lo expresan unívocamente. No puede entenderse tampoco la diferencia que existe entre lo fundamental y lo decisivo en una situación concreta. Marx, por ejemplo, pone en evidencia cómo y por qué las relaciones sociales de producción feudales explican el rol decisivo de la religión en las sociedades del Medioevo europeo y por

<footnote>implicada. Para explicarlo con Marx: “En todas las formas de sociedad existe una determinada producción que asigna a todas las otras su correspondiente rango [e] influencia, y cuyas relaciones por lo tanto asignan a todas las otras el rango y la influencia. Es una iluminación general en la que se bañan todos los colores y [ que] modifica las particularidades de éstos. Es como un éter particular que determina el peso específico de todas las formas de existencia que allí toman relieve” (Marx, Contribución a la crítica de la economía política, pág. 307).</footnote>

<footnote n="111">111 Althusser, Éléments..., pág. 88.</footnote>

<footnote n="112">112 Dossier, pág. 36.</footnote>
qué, entonces, los conflictos sociales en su seno tienden a expresarse como herejías hasta un cierto momento de su desarrollo.

Gramsci, con él, llama la atención sobre el absurdo que constituiría enseguida buscar una relación necesaria (indisoluble) entre la forma de la herejía (significación de la Virgen, por ejemplo) y los intereses sociales que se expresan en la asunción de la “verdad”, de esa interpretación religiosa específicamente. Menudo problema tendrían nuestros desarticuladores-articuladores: ¿de qué de lo “dado” se apropian? ¿Cuál “elemento” integran en el nuevo “mecanismo”?

“La hora de la determinación de última instancia no suena jamás”, dice Althusser<fnref n="113" />. Hay que entender que no suena jamás porque suena siempre, en todo momento y en todo lugar y nunca para. Lo que significa que las leyes que rigen todo el proceso social se expresan tendencialmente.

Afirmamos que el punto de vista de clase no excluye, por principio, nada de su visión. Para ver todo no se necesita renunciar a la posición de clase. Al revés, si se renuncia a ella se puede ver casi todo excepto lo esencial: la lucha de clases.

Ahora bien, ¿existe el riesgo de “reduccionismo”? Claro, existe. Y existe sobre todo porque existe la necesidad de reducir, de abstraer, para producir, para avanzar en el conocimiento de la realidad objetiva. Y existe la *necesidad de hacer* esa abstracción un hecho de masas. Veremos cuál es el modo de precaverse realmente de ese riesgo.

Pero intentar evitar el “reduccionismo” renunciando a la conciencia de las relaciones esenciales del proceso social, conduce al más insuperable reduccionismo: el reformismo. Eso no tiene remedio, salvo volver a asumir esa “abstracción” con todo lo que conlleva y significa.

Quien reniegue del punto de vista de clase cae al pantano: se embarra y la embarra.

Desde el punto de vista de un “renovador” se puede decir tranquilamente que en Lenin (y naturalmente en todos los comunistas enseguida) no hay “teorización que definiera las relaciones entre democracia directa y representativa”<fnref n="114" />, aunque en verdad Lenin haya dicho: “No podemos concebir una democracia, incluida ciertamente una democracia proletaria, sin instituciones representativas… La vía para salir del parlamentarismo no es la destrucción de las instituciones representativas ni el principio de elegibilidad, sino transformar esas instituciones representativas de molinos de palabras en órganos que trabajen realmente”<fnref n="115" />.

Y después de todo esto se habla con desparpajo de la “ruptura de Lenin con el sufragio universal”. La verdadera ruptura es aquí con la honestidad intelectual porque hacer afirmaciones “por boca de ganso”, porque algún anticomunista fabricó su “versión” de Lenin sin remitirse a Lenin y sus textos, tiene ese nombre, algo duro pero justo<fnref n="116" />.

<footnote n="113">113 Althusser, Éléments..., pág. 56.</footnote>

<footnote n="114">114 Dossier, pág. 42.</footnote>

<footnote n="115">115 Lenin, OO. CC., tomo XXV, página 400 (edición francesa).</footnote>

<footnote n="116">116 Fabricando una miserable caricatura de las sociedades socialistas se pueden escribir simplezas como esta: “Una dictadura unipersonal es más barata que un complejo y desarrollado sistema de participación en todos los niveles de la administración del Estado” (Dossier, pág. 41.). La prueba está a la vista, como se sabe: es Chile. ¡Allí la manutención de la dictadura unipersonal ha sido baratísima! Tanto que el presupuesto militar se oculta al conocimiento del pueblo y esto</footnote>
## El papel de la clase obrera

Hay que concluir, en definitiva, que el cúmulo de afirmaciones falsas no es un juicio sobre el marxismo. Es justificación de un punto de vista político determinado.

Ese punto de vista es sobre todo la negación del papel de la clase obrera, de su papel dirigente. Aquí ven nuestros autores el problema, su problema. Se pronunciarán peyorativamente una y otra vez contra “un bloque de dirección obrera”, contra la predominación de la “tesis de la dirección obrera en la etapa democrática popular”, contra “la visión del socialismo como ‘necesidad histórica’, la exigencia de un predominio obrero (o popular), contra “el postulado de la dirección obrera”, etc.<fnref n="117" />.

Aquí está la “madre del cordero”, o sea, la matriz de todas las elucubraciones “teóricas” sobre el “núcleo dogmático”. Dado que lo que quiere combatir es el papel dirigente de la clase obrera en el proceso revolucionario, papel que el marxismo pone de relieve (no lo “postula”, como dice uno de ellos, lo pone en evidencia como resultado del análisis científico de la formación social capitalista) no queda más que desacreditar al marxismo. Y, entonces, ¡manos a la obra!

Claro, para eso hay que meterse en honduras que van parejas con las superficiales. Se necesita declarar, por ejemplo, la inviabilidad del proyecto histórico concreto que representó la Unidad Popular, es decir, la inviabilidad de la revolución popular, nacional, antioligárquica y antiimperialista, con la perspectiva del socialismo. ¡No es poco! Pero es que no hay embarazo chiquito, chiquito, como el de la virgen necia que, como se sabe, no es virgen. Una vez que comienza, produce su fruto.

De la definición antiobrera pasan a una defensa de las capas medias. ¿Las defienden de quién? ¿De la oligarquía? Los hechos parecieran mostrar para cualquiera que quiera ver que allí hay que dirigir el golpe. Pero no, ¡las “defienden” de la clase obrera!

En verdad, buscan contraponerlas a ella y para eso se da una versión antojadiza del proceso revolucionario chileno. Presentan a las capas medias “obligadas a seguir a la clase obrera por el camino democrático popular y, más tarde, por el camino socialista en base a un ‘modelo’ bolchevique”<fnref n="118" />.

Ojalá hubiera sido así: Lenin, bolchevique, partía de la base de que no era posible “obligar” a ninguna clase intermedia a venir al lado de la clase obrera. Cuando de conquistar la hegemonía se trata, vence solo quien convence. Pero es evidente que el término bolchevique no está usado aquí en ese sentido noble. No, está utilizado para denominar un punto de vista, concretamente el de los comunistas, aprovechando el reflejo condicionado creado por la propaganda reaccionaria. ¡Valiente puntal de su trabajo teórico han elegido nuestros “renovadores”!

Que en relación con las capas medias se cometieron errores durante el periodo

debe ser así porque 20.000 agentes del CNI ¡son irrisoriamente más baratos que 150 diputados y 50 senadores! Y para qué hablar del ahorro que ha significado la disminución de las Fuerzas Armadas en personal como en equipos. Estas son verdades que no necesitan demostración: basta con un principio articulador.

¿De un nuevo lapsus? Nada de eso. Una simple consecuencia que, sin embargo, no impide toda lucidez. No se vaya a creer tal cosa. Nuestro autor afirma por ejemplo: “La realidad no es transparente” (Dossier, pág. 45.). ¿Alguien tiene dudas de ello?

<footnote n="117">117 Dossier, págs. 15 y 16</footnote>

<footnote n="118">118 Dossier, pág. 15.</footnote>
de la Unidad Popular, es asunto que no necesita ser demostrado. Nosotros buscamos descubrir y corregir los nuestros, que no fueron ciertamente los peores. Pero que los que exacerbaron su sectarismo quieran hoy día "corregir" exorcizando sus propias limitaciones en otros partidos, no tenemos por qué aceptarlo. Esto, en primer término, porque actuando de ese modo no corregirían nada. ¡Miremos el en espejo de la historia, compañeros, y después hablemos!

Para nosotros no es un hallazgo posterior a la experiencia fascista la significación social de las capas medias, o de los valores del régimen democrático burgués, o del rol que juega objetivamente la democracia cristiana en la realidad política chilena.

Es conocido que nuestro partido concluyó, a fines de los años 50 y comienzo de los 60, que en la formación social chilena se configuraba la posibilidad de abrir paso a la revolución por una vía no armada. En un proceso de aproximaciones sucesivas se fue definiendo una línea que, captando el proceso real, perfilando el carácter de sus contradicciones principales y secundarias, el carácter del régimen democrático existente, sus posibilidades de desarrollo en base a la acción de masas, nos permitió contribuir, y sin desconocimiento de méritos de otros (Salvador Allende, por ejemplo), hay que decir que contribuimos decisivamente, a producir consenso sobre dicha posibilidad y abrirle paso.

## La práctica en la teoría

En esta práctica se resolvieron muchos problemas teóricos. Unos explícitamente, otros implícita e intuitivamente. Tomando pie en la experiencia acumulada en las luchas de clases. Podemos reconocer, y lo hemos hecho, que no siempre fuimos o hemos sido capaces de elevar nuestra experiencia a nivel teórico. Eso es así. Está vinculado a muchas razones objetivas y subjetivas. Al carácter de nuestro partido, a su estirpe proletaria indiscutible. Esto le ha ayudado a orientarse en situaciones complejas sin perder el rumbo principal. Una mención al pasar: nuestra actitud ante el gobierno de Frei ("Unir a los que estén por los cambios, se encuentren en la oposición o en el gobierno, contra los que se oponen a los cambios, se encuentren en el gobierno o en la oposición"), y ante el golpe de Viaux. Por esto también ha estado ligado a cierta indiferencia por la teoría. Tampoco esa insuficiencia es ajena a nuestra relación estrecha con las masas, ligazón que se ha hecho inseparable de un activismo muy intenso. Cada rasgo es una contradicción, se expresa en dos sentidos contrarios. El activismo quita tiempo a la teorización pero, a la vez, funda muy sólidamente el juicio intuitivo ("lo que ayuda", "lo que no ayuda", expresiones típicas de los comunistas que con tanta ironía tratan algunos "teóricos") y también previene tenazmente contra el bizantinismo, el escolasticismo. Y evitar esto es, al fin y al cabo, una gran cosa.

Tesis segunda de Feuerbach: "El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva no es un problema teórico sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento que se aísla de la práctica es un problema puramente escolástico"<fnref n="119" />.

El juicio intuitivo es también, mejor aún, es indispensablemente una forma de conocimiento. Si tales juicios no se expresan siempre como conceptos teóricos, ello

<footnote n="119">119 Marx, Obras Escogidas, un tomo, pág. 24.</footnote>
no niega su valor. Aún más, no pocas veces ocurre que el juicio intuitivo supera un
punto de vista teórico incompleto que ha estado en el origen de un proceso dado.
El juicio intuitivo, generalizador, que es y ha sido un determinante elemento de la
creatividad de los comunistas chilenos, es lo que evita sobre todo el llamado “reduc-
cionismo ideológico de la clase” y, a la vez, previene radicalmente contra el abandono
del punto de vista de clase<fnref n="120" />.

Es del ABC del marxismo-leninismo que una teoría revolucionaria no se forma
suficientemente sino en ligazón con la práctica de un movimiento real de masas por
la revolución, de los que están empeñados (uso una imagen de Gramsci) en rozar el
campo para sembrar. Y aquí está el secreto del rendimiento mayor o menor de los
manuales. La lucha concreta obliga a corregir, si hay error o insuficiencia, a profun-
dizar en todo caso, a desarrollar el pensamiento teórico-práctico en acuerdo con
las necesidades que impone el combate. Por esa vía los comunistas chilenos hemos
avanzado y seguiremos avanzando. No en línea recta, seguramente. Normalmente
con tanteos. Pero con los pies en el suelo, de cara a la realidad. Esa es la sólida base
de nuestra política unitaria, que prefigura nuestra concepción de la democracia socia-
lista. Por eso nuestra concepción del pluralismo como posibilidad nueva en la con-
strucción del socialismo. De ahí nuestra valoración de las conquistas democráticas de
nuestro pueblo. En nosotros, con plena conciencia de sus limitaciones, no hubo nun-
ca menosprecio. Por el contrario, si hubo error, y lo hubo, consistió en la exageración
de sus posibilidades, en una incomprensión relativa, pero suficientemente grave, del
carácter del Estado como órgano de dominación, que es exactamente lo contrario de
los que se nos achaca ahora para justificar la acusación de “reduccionismo”.

Tenemos una visión crítica y autocrítica que aprecia o trata de apreciar concienzudamente éxitos y errores, logros e insuficiencias, victorias y derrotas. Pero no tenemos una visión nihilista de nuestro pasado común.

La significación histórica del gobierno que encabezó Salvador Allende se mide
mejor con el transcurso del tiempo. Ese periodo de nuestra historia no se resume en
la derrota. En su transcurso se alcanzaron logros que permanecerán indeleblemente
en la memoria obrera y democrática en Chile e internacional (prueba de esto último:
el movimiento de solidaridad de estos años).

Comprendemos que ante su desenlace difícilmente podíamos reaccionar todos
igual. No digo solo moralmente: una derrota deprime y quebranta a algunos, templa
y esclarece a otros, del mismo modo como una crisis cualquiera influye en la vida del
hombre. No. No es solo esto. Digo que tampoco políticamente. Mientras transcurría
el proceso revolucionario tuvimos puntos de vista diferentes, prácticas distintas (y en
la práctica incluyo el discurso). Nuestras conclusiones acerca de lo que cada uno de
nosotros debía o deba modificar, desarrollar, corregir, renovar, tiene que ser distinto
si se refiere a la línea de cada partido. Y si este autoexamen se hiciera desde el punto
de vista de los intereses de la revolución y el socialismo, lo que debería surgir de la

<footnote n="120">120 Lo del punto de vista de clase de todo juicio político vale no solo para los que se orientan por los intereses de la clase obrera, sino también para quienes reflejan los intereses de la burguesía o de la pequeña burguesía. En estos últimos casos es más frecuente la pretensión de expresar el juicio intuitivo como si fuera un juicio teórico, como conclusión deductiva, aunque en realidad sea una justificación *post festum*. O sea, un juicio ideológico, en sentido, de nuevo, de lo ideológico en Marx en la “Ideología alemana”. De esto resultan cosas curiosas y otras odiosas, como hemos visto y todavía veremos.</footnote>
crisis debiera ser un grado de coincidencia mayor. Nuestros errores (los de unos y
los de otros) se expresaban como divergencias entre nosotros, corregidos debieran
facilitar convergencias reales. Eso ocurre en un sector de la izquierda y, sobre todo,
en la base, en el pueblo. Pasa lo contrario con los principales promotores del debate
al que nos estamos refiriendo. Es de lamentar. Pero no basta con lamentar. Hay que
luchar por la unidad deshaciendo los embrollos. Tanto más cuanto que lo que tene-
mos en frente es el fascismo.

Revolución y democracia

Si la polémica abierta contra nosotros ha de expresarse en la forma más sinté-
tica, habrá que decir que lo que se cuestiona es la validez del punto de vista de clase,
de la clase obrera.

Hacer la afirmación de que sostener firme el punto de vista de la clase conduciría
a una posición antidemocrática o de menosprecio por la democracia es más que
una acusación gratuita: favorece directamente la permanencia de la dictadura en lo
inmediato y restringe las posibilidades democráticas en el futuro.

Es bien conocida la resistencia de sectores democráticos burgueses, y
concretamente de la Democracia Cristiana, a aceptar la unidad necesaria para
enfrentar y derrocar a la dictadura. Su argumento central para justificar esa posición
es precisamente la supuesta posición antidemocrática de los comunistas. Gabriel
Valdés lo reiteró hace poco en declaraciones al diario *Le Soir* de Bruselas. Explican-
do el carácter excluyente de la “multipartidaria”, cuya constitución, como un primer
paso unitario no hemos desdeñado, achaca a un innominado dirigente socialista la
exposición del fundamento: “Aquí estamos los que tenemos la misma concepción
de la democracia”<fnref n="121" />.

Ciertamente (y quizá solo por ahora), Gabriel Valdés y nosotros no tenemos la misma concepción de la democracia. Nosotros somos partidarios de la democracia hasta el fin, la que solo puede materializarse poniendo término a la explotación del hombre por el hombre y no sabemos que Gabriel Valdés se haya pronunciado to-davía por el socialismo. Pero, queremos decir que nuestra concepción, más resuelta, más rica, no nos impide considerar posible un acuerdo de todos los opositores sobre una democracia antifascista, que en cuanto a nosotros, en tanto sea más profunda, será mejor.

¿A qué y a quién sirve esta posición que intenta descalificar a los comunistas?
¿A más democracia o a menos democracia?<fnref n="122" />

<footnote n="121">121 Le Soir, Bruselas, 5-V-1983.</footnote>

<footnote n="122">122 Nuestros autores no harían mal en leer “Casa de Campo” de José Donoso con atención. Encontrarán en el realismo alegórico de esa novela verdades que el autor descubre y esboza a través del arte.</footnote>

<footnote>Los Ventura (la oligarquía) han acuñado la versión de la antropofagia de los nativos (los obre-
ros, los pobres). La antropofagia es aquí la mistificación peyorativa de los valores de que son por-
tadores los nativos, valores antagónicos a los intereses de la clase dominante. “En verdad, su exis-
tencia (de la antropofagia) se venía asegurando en la familia de generación en generación, toda una
historia basada en tradiciones inmemoriales, sin la cual, quizás, la familia perdería cohesión y, por
lo tanto, poder” (página 34).</footnote>

<footnote>Wenceslao, un niño (y, como se sabe, en la alegoría los niños son los intelectuales), grita un día:
“Los antropófagos no existen. Son una ficción con que los grandes pretenden dominarnos cultivan-</footnote>
Conscientes de la necesidad de renovación, los comunistas chilenos hemos analizado la experiencia común del movimiento popular, buscando poner de relieve nuestras propias insuficiencias. Hay dos folletos y decenas de artículos que dan cuenta de ese proceso y sus resultados.

Entre las conclusiones a las que hemos arribado, está la de haber puesto en evidencia que es indispensable un proceso de rebelión popular de masas para poner fin a la dictadura fascista. Esta conclusión es de un desarrollo que se asienta en la experiencia vivida y que no renuncia a nada de lo valioso y vigente que ella tuvo y tiene. Es desarrollo y continuidad.

De una manera general esto se expresa así: la línea política no puede ni debe ser identificada a una vía, a una forma de lucha. La vía ni se dicta ni se inventa, se descubre, surge de las condiciones concretas. Se puede influir en su concreción, pero con conciencia clara de que no hay libre albedrío.

Una línea correcta incluye (debe incluir) potencialmente todas las vías y es certera si consigue prever la probable y crear las condiciones para avanzar por ella.

Cualesquiera que sea la vía de desarrollo de la revolución, el problema de la expresión de la mayoría se vincula ineluctablemente en un momento dado a la generación de una correlación de fuerzas que puede expresarse favorablemente a la revolución también en el plano militar. (¿O alguien todavía cree que el Ejército, el Poder Judicial, etc., son neutrales?)

De manera concreta en el Chile de hoy: no cabían ni caben ilusiones de transición a la democracia en los marcos de un régimen fascista. Dicho más precisamente: Pinochet no se irá si no se le echa. El marco que impone una tiranía fascista solo se lo supera si se lo rompe. Eso es rebelión. Apunta al factor decisivo de tales circunstancias de la expresión del poder: la represión, la coerción, la violencia directa y brutal.

Precisamente porque se asienta en nuestra experiencia, la proclamación del derecho de rebelión no es ni podría ser el intento de dictarle a la realidad un modo de desarrollo o de restringir el combate a lo que se haga con una forma de lucha. Es el desarrollo del movimiento real con la conciencia certera de que hay que romper los moldes que la tiranía impone para terminar con ella.

En torno a estos planteamientos se ha desatado un debate en el que todos los

<footnote>do en nosotros un miedo que ellos llaman orden” (página 130).</footnote>

<footnote>Pero otros niños “prefieren seguir jugando a La Marquesa Salió a Las Cinco para tejer un sector de la vida de Marulanda que interponen entre sí y las leyes paternas sin tener de este modo que verlas como autoritarias y rebelarse”. Los actores de La Marquesa Salió a Las Cinco siguen creyendo en la antropofagia. El juego les evita tener “que enjuiciar los dogmas” útiles en “el momento en que ellos también fueran ‘grandes’ y, ascendiendo a esa clase superior, dejar de ser vulnerables a las dudas que por su naturaleza de niños les asediaban” (pág. 95).</footnote>

<footnote>Nuestros “niños” han oscilado entre Wenceslao y Juvenal (La Marquesa), pero en el último tiempo parecen más inclinados a reintegrarse al juego de La Marquesa Salió a Las Cinco y a la “con- vicción” de la existencia de la antropofagia.</footnote>

<footnote>Con ello menosprecian la advertencia de Wenceslao, que, cuando se le consulta si su adhesión a los nativos no conducirá a practicar la antropofagia, replica: “Lo que ustedes llaman antropofagia (democracia), sí. ¿No son, de una manera mucho más real, antropófagos tú y el Mayordomo..., Malvina y los extranjeros..., nuestros padres instrumentalizados por los que son más poderosos que ellos?” (pág. 485).</footnote>

<footnote>Al adherir al sistema de los “padres” (demócratas, no fascistas, claro) el mito de la antropofagia, se cuela por todos lados, marca cada actitud.</footnote>
“padres” encuentran un cierto terreno común: la acusación de violencia, la división de la oposición democrática en “demócratas” y “violentistas”. Visión falsa, mutiladora y deformante.

¿Qué actitud tienen nuestros amigos frente a esto?

En el mejor de los casos, el silencio. Pero aquí, quien calla, otorga.

Menciono este asunto esquemáticamente solo para comprobar un hecho arquitectónico: el alejamiento de las posiciones de principios esenciales (“Sí, nosotros tenemos razón de hablar de un núcleo central e irrecusable e inesquivable en el marxismo” [Althusser] y cito a Althusser como podría citar a cualquier marxista, pero él es ciertamente más cómodo porque hace más incómodo desembarazarse de esta realidad con epítetos); el alejamiento, repito, acerca irremisiblemente a asumir las posiciones del otro lado. Porque en las cuestiones ideológicas no hay una senda intermedia. Ha levantado mucha polvareda una afirmación nuestra: en el mundo nada es blanco o negro, pero hay que estar en una o en otra barricada. Es bien sabido que las contradicciones polares no tienen validez sino en límites restringidos. Entre estos límites está, precisamente, el problema de clase. Allí, hasta la construcción del comunismo, la contradicción esencial seguirá siendo la que contrapone al proletariado y burguesía, que se expresará de mil modos distintos, pero que será siempre ineludible.

El “Manifiesto Comunista” se inicia con el subtítulo “Burgueses y Proletarios”. Poniendo eso en primer lugar, Marx y Engels *ese mismo año* lucharon, incluso con las armas en la mano, por la victoria de la revolución *burguesa* en Alemania. Prueba enénsima que tener una posición de clase no conduce a ningún esquematismo, a ningún voluntarismo, ni a ningún determinismo mecanicista.

De modo análogo, hoy los comunistas chilenos pugnamos por una democracia antifascista, que no es el socialismo (poder de la clase obrera) pero sí es el eslabón de la cadena aferrándose al cual se puede dirigir los acontecimientos en esa dirección.

## Renovar para construir

La política revolucionaria (subrayo revolucionaria) es ciencia y arte. La ciencia y el arte operan en las fronteras que *separan y unen* lo conocido y lo desconocido, presente y futuro, sin quitar su rol a la memoria. Este rasgo común al científico y al artista debe asumirlo obligatoriamente el político revolucionario, haciendo pie como ambos en las adquisiciones ya hechas por la humanidad, si quiere de veras cumplir con su rol.

Si se trata, como se trata, de un debate en el interior de la izquierda, vale decir, de fuerzas que quieren cambiar radicalmente el presente, nuestras elaboraciones y debates debieran conducirnos “‘a no dejar de ver nada ni nunca’, ‘ni de noche ni de día’, ‘ni en invierno ni en verano’, a no dejarse cegar ‘por los ojos del taladro frío del poderoso’ y a no ser engañados por ‘el mercenario ni el charlatán de oficio’”. A desarrollar una acción que, nutrida “de todas las sustancias del ser, se levante como un árbol grandioso que la tempestad del tiempo no doblegue y que, por el contrario, esparza a su alrededor el tesoro de sus semillas insurgentes… porque fértil es la vida, imperecedera la poesía e inevitable la justicia”¹²³.

Esta es, como a muchos les habrá sonado, una definición de Neruda, *del arte*
que promovía y creaba. Pienso que todos apreciamos que hay un acierta *transposición posible* y enriquecedora a la política revolucionaria que, practicada con pertinencia y honestidad, ayudará a la unidad de la izquierda, de todos los antifascistas, en una perspectiva de largo aliento que es la aspiración y sería la obra, en primer término, de la clase obrera.

Ese es el camino válido de renovación en la izquierda.

# La Crisis Política General y la Creación de una Situación Revolucionaria

Ponencia a la Conferencia Nacional del PC, marzo 1984¹²⁴

1. El desarrollo de las luchas de masas en el último periodo (desde agosto de 1982 y en especial desde mayo de 1983) su carácter sostenido y su radicalización creciente, han puesto en evidencia, hasta para los que no quieren ver, la profundidad de la crisis que sacude a nuestro país. Crisis económica, social, política y moral, hemos dicho, que exige y hace posible poner fin a la dictadura de Pinochet y al fascismo.

La situación que hoy presenciamos es producto de un largo y duro combate en el que la clase obrera, nuestro partido y sus aliados más cercanos, han asumido las tareas más exigentes. Orientándose por una caracterización esencialmente correcta del régimen impuesto por el golpe de Estado no cejaron nunca en su lucha y sus esfuerzos por abrir paso a la unidad.

La consumación del golpe fue seguida por una consolidación del poder fascista sobre la base principal de la imposición del terror. Los golpes fueron dirigidos a desmantelar el movimiento popular, que alzó las banderas de la resistencia desde el primer día. Con ello, se destruyó de hecho la estructura democrática que el país se había dado y perfeccionado gradualmente en luchas de decenios. Pese a la convocación unitaria y la advertencia contenida en nuestro llamamiento del 11/10/73, reiteradas en la declaración de la Unidad Popular de comienzos de 1974, la embestida represiva impulsada por el imperialismo y la oligarquía pudo contar con la indiferencia de agrupaciones burguesas democráticas y de un sector considerable de las capas medias. En esa etapa la resistencia frente al terror fue la actividad casi exclusiva del movimiento popular con la participación individual o de pequeños grupos de otros demócratas.

La excepción a este comportamiento fue la actitud clarividente de un sector de la Iglesia Católica que asumió desde los primeros momentos tareas en la defensa de los derechos humanos. Las cosas fueron básicamente así durante 1973, 1974 y más o menos hasta la primera mitad de 1975.

La consolidación del poder fascista llevó a sus dirigentes reales a intentar la profundización del proyecto contrarrevolucionario. Tal proyecto fue presidido por la pretensión de refundar una sociedad chilena que garantizara “eternamente” su domi-

<footnote n="124">124 La fecha de marzo de 1984 es la que se indica formalmente como aquella en que se realizó la Conferencia Nacional del PC. Sin embargo, en sus memorias, Luis Corvalán señala que eso es lo que se comunicó para desviar la atención de la dictadura, pero que la Conferencia se realizó a fines de 1983.</footnote>
nio social y político. El eje de esa refundación fue el “modelo económico neoliberal” iniciado con el tratamiento de shock en 1975-76. Bajo sus efectos, sectores demócratas burgueses e importantes sectores de capas medias comenzaron a reaccionar frente al verdadero carácter del régimen. Sin embargo, la consolidación alcanzada por la dictadura, la profunda destrucción del tejido democrático ya operada, los golpes recibidos en el periodo anterior por el movimiento popular y las reservas sectarias, en especial del PDC, impidieron que se generara ya entonces una capacidad unitaria de cuestionamiento decisivo de la tiranía. Fue en esas condiciones que nuestro partido publicó su llamamiento de septiembre de 1976 que insistía en el camino de lucha y de unidad consecuentes.

La reestructuración capitalista monopólica posterior al shock, impuesta y fueramente apoyada por el capital imperialista, dio lugar a un proceso de alza cíclica en la coyuntura económica. Se difundió la imagen de un milagro económico, de un éxito de la nueva sociedad, del nuevo modelo de dominación. Esto facilitó el inmovilismo de algunos sectores sociales en los que prendieron ilusiones sobre las perspectivas del “modelo”. El terror institucionalizado continuó ejerciendo fuerte presión sobre la resistencia, que seguía siendo desarrollada por el movimiento popular con una integración creciente y gradualmente más radical de sectores medios y de burguesía democrática. En la capacidad de este movimiento opositor en desarrollo, continuaba influyendo negativamente la falta de unidad de acción que dificultaba la puesta en marcha de un proceso de recuperación democrática.

La presión para poner fin a la dictadura fue aumentando gradualmente. La respuesta de esta fue el intento de institucionalizar el poder existente a través de la Constitución de 1980. Con ella se hicieron “humo las ilusiones sobre una presunta liberalización gradual que algunos habían soñado”<fnref n="125" />. En esas circunstancias se acentuó la polarización en el país y nuestro partido levantó la consigna del derecho del pueblo a la rebelión como un camino que los hechos hacían cada vez más indiscutible. El fascismo se dotaba de un marco institucional que cerraba y cierra todo camino a la democracia. Ese marco solo puede ser superado si se le rompe. “La llave de la situación, dijimos entonces, estará en la unidad y en la lucha de la clase obrera y el pueblo… en el entendimiento de todas las fuerzas democráticas. No hay tiranía que pueda resistir la avalancha de las masas”<fnref n="126" />. Estas proposiciones encarnaron en la acción tenaz que, desarrollada sobre la base la base de la crisis del modelo, ha generado la situación que hoy vivimos.

La irrupción de las masas en la arena política promovida sobre la base de la situación objetiva existente y alentada, en primer término, por la política de la rebelión popular de masas, ha colocado como problemas cardinales del momento “la salida de Pinochet del poder y el modo de alcanzarla y el tipo de gobierno futuro y el camino a seguir para sacar al país de la postración”<fnref n="127" />.

Son dos problemas diferentes pero a la vez íntimamente ligados. En torno a ellos se despliega una lucha abierta entre la dictadura y la oposición democrática y, al mismo tiempo, un cierto enfrentamiento entre sectores de la oposición democrática, esencialmente entre sectores de la oposición democrática burguesa y la oposición

<footnote n="125">125 L. Corvalán, septiembre de 1980.</footnote>

<footnote n="126">126 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="127">127 Carta del Interior, Noviembre de 1983.</footnote>
democrática popular. Este debate se expresa al interior de la izquierda en una con-
frontación entre posiciones reformistas y posiciones revolucionarias.

El primer asunto concita desde ya la comunidad de opiniones de la mayoría del país. Es posible constituir en torno a él una mayoría activa y unirla.

De ello debemos partir y cuánto más avancemos en la concreción de nuestros
esfuerzos unitarios, mejores serán las condiciones para resolver en favor de la clase
obrera y el pueblo las contradicciones futuras del país.

Mientras unos buscan a toda costa evitar que se dé una crisis de este tipo, nuestra preocupación es cómo operar para acentuar el desarrollo de las tendencias que le abren paso. La fundamentación científica de nuestra política, el arte para llevarla adelante con las masas son asuntos que pueden ser decisivos en el resultado en una u otra salida. Si tenemos en cuenta la campaña para confundir acerca de nuestra posición real que lleva adelante la dictadura, si consideramos, además, la determinación de ciertos sectores de la oposición para excluirnos del movimiento unitario antifascista con argumentos de matriz parecida a los de la dictadura y si observamos todavía la flexión que esta presión ha provocado en sectores de la izquierda, debemos concluir la urgencia de desplegar una lucha ideológica mucho más activa, polémica y unitaria a la vez. Como quiere que sea, las tendencias objetivas se desarrollan, en general, en la dirección de la acentuación de la crisis, poniendo de relieve la necesidad de transformaciones radicales e impulsando la lucha y la formación de una vasta unidad para realizarlas. Esas tendencias principales soplan a favor de nuestra política unitaria, y apoyándonos en ellas podemos tener éxito.

Lo objetivo y lo subjetivo en el proceso revolucionario

2. Si atendemos a los hechos en curso, se puede decir que en la situación chile-
na están configurados o diseñándose los cambios objetivos que conducen a la gene-
ración de una crisis revolucionaria.

Lenin los describió en la forma que se conoce: "1.- La imposibilidad para las clases dominantes de mantener su dominio en forma inmutable; tal o cual crisis en las alturas... (que) abre una grieta por la que irrumpen el descontento y la indignación de las clases oprimidas. 2.- Una agravación de la miseria y las penalidades de las clases oprimidas. 3.- Una intensificación considerable... de la actividad de las masas... que en épocas turbulentas son empujadas tanto por la situación de la crisis... como por las alturas mismas a una acción histórica independiente"<fnref n="128" />.

Estos cambios son definidos como objetivos en tanto son “independientes no solo de la voluntad de tales o cuales grupos o partidos, sino también de la voluntad de estas o aquellas clases”<fnref n="129" />.

Sin entender las observaciones leninistas como reglas mecánicas, hay que constatar que las tendencias segunda y tercera se expresan crecientemente en nuestra situación y que la primera, la imposibilidad de la mutabilidad en las alturas, presionada por las otras, tiende a darse. Como se sabe, Lenin subraya la significación de este cambio. Sintetizando su pensamiento escribe: "no basta que los de abajo no quieran,

<footnote n="128">128 V. I. Lenin, La Bancarrota de la II Internacional.</footnote>

<footnote n="129">129 *Ibid*.</footnote>
se necesita también que los de arriba no puedan vivir como hasta ahora”<fnref n="130" />.

Y a eso tiende la situación en Chile. La formación de una situación revolucionaria es una posibilidad real, con la que hay que trabajar aunque no se puede hacer ya la afirmación que va a culminar obligatoriamente.

Para que haya revolución, y en nuestro caso se trata de la revolución antifascista, se requiere además –continúa Lenin– “un cambio subjetivo esencial, a saber: la capacidad de la clase revolucionaria para llevar a cabo acciones revolucionarias de masas lo bastante fuertes como para destruir (o quebrantar) al viejo gobierno, que jamás caerá, ni siquiera en las épocas de crisis, si no se lo hace caer”<fnref n="131" />.

En otra parte precisa todavía más el carácter de esos cambios subjetivos necesarios, para actuar con éxito en una situación revolucionaria y avanza opiniones sobre las condiciones de su formación. La lucha por el cambio de poder dice “no debe apoyarse en una conjura, en un Partido, sino en la clase de vanguardia. Esto en primer lugar. En segundo lugar, debe apoyarse en el entusiasmo revolucionario del pueblo. Y, en tercer lugar, debe apoyarse en el momento crítico de la historia de la revolución ascendente en que sean mayores las vacilaciones en las filas de los enemigos y en las filas de los amigos, débiles, inconsecuentes e indecisos de la revolución”<fnref n="132" />.

Es una determinada conjunción, entonces, de cambios objetivos y subjetivos lo que permite la victoria de un proceso revolucionario, la solución de la cuestión capital, el problema del poder.

El carácter objetivo de las regularidades sociales es lo determinante en última instancia en el desarrollo social. Ese es el punto de partida. Al mismo tiempo los factores subjetivos en el proceso histórico –la acción de los hombres (clases, partidos, personalidades), la conciencia y organización de las masas– tienen una importancia decisiva y cada vez mayor.

En la teoría marxista-leninista el punto de partida del análisis de la relación de los factores objetivos y subjetivos en el curso del proceso social consiste en tener en cuenta su desarrollo mutuamente condicionado, su estrecha interrelación, esto es, su dialéctica. No existen ni pueden existir separadamente. Su separación solo tiene sentido en el campo de la teoría del conocimiento. Aparte de ella la relatividad de esa separación “está fuera de duda” (Lenin).

Una imprecisión que es fuente de error es la reducción que consiste en identificar lo objetivo a lo puramente material, es decir, a lo que existe fuera de la conciencia individual o social e independientemente de ella. Sin embargo, formas de la conciencia social y, por lo tanto, ideales y no materiales, como la religión, la ciencia, la ideología dominante, los mitos, los prejuicios, etc., tienen un carácter objetivo y es obligatorio tratarlos como tales en la definición de una política revolucionaria. De otra parte, no debe considerarse como objetivo todo lo real. Real es también la conciencia subjetiva individual (de un hombre, de un partido).

La comprensión de la dialéctica de lo objetivo y subjetivo es un problema siempre complejo, difícil de resolver. Se puede decir que en última instancia los errores de cualquier dirección revolucionaria honrada derivan de la unilateralidad en la

<footnote n="130">130 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="131">131 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="132">132 *Ibid.*</footnote>
apreciación de uno u otro de los factores objetivos y subjetivos en presencia. Eso vale para nuestra propia experiencia en cuanto se refiere, por ejemplo, a nuestra apreciación de los aparatos de Estado y concretamente de las Fuerzas Armadas en el periodo anterior: pusimos de relieve factores subjetivos existentes realmente (actitud de Prats y de otros jefes militares, peso de los sentimientos democráticos en el país y en el seno mismo de las Fuerzas Armadas), factores que había que tener en cuenta, pero teniendo suficientemente en cuenta también el carácter de clase, objetivo, de las Fuerzas Armadas y de todo aparato de Estado.

Para el revisionismo de comienzos del siglo fue característico la unilateralidad en la consideración de los factores objetivos (y se podría decir, los puramente materiales), como los únicos decisivos (Kautsky). Para ciertas formas de ultraizquierdismo es la unilateralidad de la valoración de lo subjetivo la fuente de sus errores. Entre verdad y error hay una diferencia relativa, pero extremada lo suficiente como para conducir al fracaso y/o al pantano.

El cambio subjetivo, que él llama indispensable, es definido por Lenin como hemos visto, en términos de “la capacidad de la clase para llevar a cabo acciones revolucionarias de masas”. Su formación es la responsabilidad directa y principal de la vanguardia revolucionaria.

¿Cómo se construye ese cambio? Su formación se realiza sobre la base precisamente de las condiciones objetivas existentes y se hace más urgente a la vez que más posible en la medida en que maduran los cambios objetivos mismos en la dirección de crisis revolucionaria. La polarización, la acentuación de las contradicciones, es lo que permite el despertar o la consolidación de la conciencia de las clases oprimidas de las razones de su condición y facilita el desarrollo de su organización para empeñarse en las acciones de masas que se proponen el derrocamiento del viejo poder que las mantienen oprimidas.

Pero ese desarrollo de organización y capacidad de lucha de las masas no es automático, es indispensable el rol del partido de vanguardia, factor consciente (subjetivo) que opera por la vía de la agitación en pro de la movilización y organización de la clase o de las clases revolucionarias y para la descomposición de las capacidades de resistencia de las clases reaccionarias. El concepto de agitación debe ser entendido en un sentido amplio y cada acción, de palabra o de hecho, realizada teniendo en cuenta las condiciones concretas y el desarrollo positivo de la correlación de fuerzas que produzca su realización.

En la concreción de la movilización y de la organización de las masas tendrán una gran importancia factores como la unidad organizativa de la clase (sindical, por ejemplo) y la unidad política más o menos consolidada en su seno, procesos que son producto de factores subjetivos (de nuevo el rol de partido de vanguardia) y también objetivos: tensión social, comportamiento de las otras clases, de los otros partidos que son en tanto portadoras de ideas y aspiraciones son, frente al partido de la vanguardia, un factor objetivo. El partido es entonces el formador principal del cambio subjetivo necesario, pero su rol no puede ni debe ser considerado idéntico al cambio subjetivo que exige la situación revolucionaria. Nuestra política debe sortear el riesgo del vanguardismo. Y también su contrario: el reformismo, el seguidismo a la burguesía, el revisionismo a la social-democracia.