# La langue et la civilisation arabo-musulmane au prisme des traductions du Coran chez les écrivains du XVIIIe siècle: enjeux et débats

Pascale Pellerin

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Pascale Pellerin. La langue et la civilisation arabo-musulmane au prisme des traductions du Coran chez les écrivains du XVIIIe siècle: enjeux et débats. Flamme. Fédérer Langues, Altérités, Marginalités, Médias, Ethique, 2025, 5, 10.25965/flamme.1793. halshs-05442580

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# La langue et la civilisation arabo-musulmane au
prisme des traductions du Coran chez les
écrivains du XVIIIe siècle : enjeux et débats

## Arabic-Islamic Language and Civilization through the Lens
of Quranic Translations by Eighteenth-Century Writers:
Issues and Debates

Pascale PELLERIN
CNRS. UMR IHRIM

URL : https://www.unilim.fr/flamme/1793

DOI : 10.25965/flamme.1793

Licence : CC BY-NC-SA 4.0 International

**Résumé** : Bien que la perception de la langue arabe au XVIIIe siècle, inséparable du Coran et de l'image de Mahomet, n'occupe pas une place fondamentale chez les écrivains des Lumières, elle constitue une étape charnière pour saisir l'image de la civilisation arabo-musulmane en France et même en Europe. On trouve quatre traductions du Coran en Europe entre la fin du XVIIe et celle du XVIIIe siècle, dont deux en français. De tous les philosophes, c'est Voltaire qui produit le plus de textes à ce sujet : il fait œuvre d'historien comparatiste et utilise aussi l'image de Mahomet contre la religion catholique. Rousseau, dans une vision politique qui réhabilite l'enthousiasme, établit un lien direct entre la langue arabe et la législation de Mahomet. Les encyclopédistes s'intéressent très peu à la langue arabe, mais rendent hommage au génie politique de Mahomet.

**Mots clés** : Islam, langue arabe, Coran, Mahomet, XVIIIe siècle

**Abstract** : Although the perception of the Arabic language in the eighteenth century, inseparable from the Qur'an and the image of Muhammad, does not occupy a fundamental place among Enlightenment writers, it constitutes a pivotal step in grasping the image of Arab-Muslim civilization in France and even in Europe. There were four translations of the Qur'an in Europe between the end of the seventeenth and the eighteenth centuries, two of which were in French. Of all the philosophers, it was Voltaire who produced the most texts on this subject: he was a comparative historian and also used the image of Mohammed against the Catholic religion. Rousseau, in a political vision that rehabilitates enthusiasm, establishes a direct link between the Arabic language and the legislation of Muhammad. Encyclopedists were very little interested in the Arabic language, but paid tribute to the political genius of Muhammad.

**Keywords** : Islam, Arabic language, Qur'an, Mohammed, Eighteenth century
La langue arabe est indéniablement liée à la religion musulmane puisqu'elle est la langue du Coran. Elle est donc la langue du prophète et on ne peut établir de distinction pertinente entre les jugements sur l'image de la langue arabe et celle de Mahomet. Comme le fait remarquer Sylvette Larzul, « considéré en islam comme parole de Dieu, et donc inimitable, le Coran ne peut théoriquement être traduit » (Larzul, 2009, p. 1).

Pour étendre son influence aux autres peuples non arabophones, comme les Turcs ou les Perses, le Coran a toutefois été traduit assez tôt. Il a été traduit en latin pour la première fois au XIIe siècle<fnref n="1" />. C'est au XVIIe siècle que l'intérêt pour la langue arabe grandit en Europe et en France. André du Ryer<fnref n="2" />, consul de France à Alexandrie en Égypte, traduit le Coran en français pour la première fois en 1647. George Sale<fnref n="3" /> donne une traduction en anglais en 1734, deux ans avant sa mort. Theodor Arnold traduit le texte coranique en allemand en 1764. À la fin du XVIIIe siècle, l'expédition d'Égypte conduite par Bonaparte relance l'intérêt pour le monde arabo-musulman. Quinze ans plus tôt, le Coran est retraduit en 1783 par Claude-Étienne Savary, auteur de *Lettres sur l'Égypte*, pays où il a séjourné pendant cinq ans. Il est également l'auteur d'une *Grammaire de la langue arabe vulgaire et littérale*, éditée par Langlès en 1813 (Pouillon, 2012, p. 928).

Le XVIIIe siècle constitue donc une époque charnière qui se situe entre la traduction d'André du Ryer et celle de Savary. Diplomate, André du Ryer a voyagé au Levant, en Égypte et à Istanbul où il a appris l'arabe et le turc. Sa traduction qui s'efforce de garder un ton neutre condamne cependant la religion musulmane. Cette première traduction en français est rééditée plusieurs fois en Hollande et en France jusqu'à la nouvelle traduction de Savary. Pour le monde occidental, l'Islam est représenté par l'Empire ottoman. La multiplication des voyages vers la Turquie au milieu du XVIIe, les récits de Jean-Baptiste Tavernier<fnref n="4" />, de Jean Chardin<fnref n="5" /> et la *Bibliothèque orientale* d'Herbelot<fnref n="6" />, ont offert aux écrivains du siècle suivant d'amples sources. Comme l'écrit Henry Laurens, on ne peut séparer l'intérêt pour la langue arabe de l'intérêt pour les religions et de la naissance de l'orientalisme :

> Dès le début du XVIIe siècle, la volonté de constituer un vaste corpus imprimé religieux chrétien pousse à la découverte des textes syriaques et arabes. La constitution de la bibliothèque royale devient un véritable centre de recherches où l'on élabore des dictionnaires, des grammaires, des notices, de manuscrits de ce que l'on appelle alors les langues orientales : le turc, l'arabe, le persan (Laurens, 2004, p. 103).

Il faut donc comprendre que l'arabe est saisi par le biais des traductions du Coran et que les traductions varient d'un traducteur à l'autre. Ces diverses traductions impliquent divers points de vue sur la langue ainsi que sur la civilisation. Quelle en est dès lors l'image véhiculée par

<footnote n="1">1 Traduction réalisée par une équipe autour de l'Anglais Robert Ketton qui s'inscrit dans une réfutation de la religion musulmane. Cette édition parue en Allemagne au XVIe siècle est ensuite traduite en italien, en allemand et en néerlandais.</footnote>

<footnote n="2">2 André du Ryer (1580-1670 ?) publie en 1630 une grammaire turque en latin, puis, quatre ans plus tard, en français, le *Gulistan ou l'Empire des roses* du poète perse Saadi. Il fut secrétaire interprète de Louis XIII pour les langues orientales. Sa traduction du Coran donna lieu à une traduction en anglais en 1688 et en néerlandais dix ans plus tard et fut rééditée cinq fois.</footnote>

<footnote n="3">3 George Sale (1697-1736).</footnote>

<footnote n="4">4 Jean-Baptiste Tavernier, *Relation du Sérail du Grand Seigneur*, 1675.</footnote>

<footnote n="5">5 Jean Chardin, *Voyages de Monsieur le chevalier Chardin en Perse et autres lieux de l'Orient*, Amsterdam, 1711.</footnote>

<footnote n="6">6 Barthélémy d'Herbelot de Molainville, *Bibliothèque orientale ou Dictionnaire universel de tout ce qui regarde la connaissance des peuples de l'Orient, 1777-1779*. À ce sujet, voir (Laurens, 1978).</footnote>
les écrivains du XVIIIe siècle ? Quels sont les différents angles d'approche qui sous-tendent leurs visions à la fois du Coran, du prophète Mahomet et de la langue arabe ?

Si l'abbé Pluche s'intéresse à la forme de la langue arabe pour la dénigrer, Rousseau et Voltaire posent la question de sa valeur oratoire. Qu'il soit question de la langue arabe, du Coran ou de la civilisation musulmane, il existe des contradictions chez les écrivains des Lumières, chez Voltaire comme dans l'Encyclopédie. Nous avons choisi d'aborder les questions liées à la langue arabe, à l'image du prophète et à la religion musulmane sous un angle chronologique pour mieux en montrer le cheminement et faire œuvre d'historienne non seulement de la réception de la civilisation musulmane en France, mais également de l'histoire des idées au XVIIIe siècle. Établir des distinctions entre ces diverses approches ne permet pas d'en saisir toute la complexité et les intrications qu'elles révèlent. Nous tenons à préciser que nous ne maîtrisons pas la langue arabe et que ne figure dans notre étude aucun texte dans cette langue. De ce fait, nous ne pouvons savoir si les analyses des auteurs des Lumières sont pertinentes et solidement argumentées.

Cet intérêt pour la langue arabe va donner naissance à l'orientalisme à la fin du XVIIIe siècle lors de l'expédition de Bonaparte en Égypte qui s'étend de 1798 à 1801. Cependant dès le milieu du XVIIe siècle, des savants qui ne sont pas motivés essentiellement par des motifs religieux, apprennent l'arabe et veulent rompre avec une image trop négative de l'Islam, car on ne pouvait négliger l'importance du commerce qu'il fallait établir avec l'empire ottoman. Colbert veut accroître les échanges commerciaux avec l'Orient. Dès 1669 avait été créée l'école des « Jeunes de langue » à Constantinople. Il va de soi que le commerce avec les Ottomans favorise un intérêt pour la langue arabe et l'image de Mahomet. En 1697, paraissent les volumes de la Bibliothèque orientale d'Herbelot. La traduction des Mille et une nuits, entre 1709 et 1717, qui connaît un très grand succès, va fortement influencer la littérature du XVIIIe siècle. Antoine Galland a traduit le Coran au début du XVIIIe siècle même si cette version n'a jamais été publiée (Larzul, 2009). Antoine Galland a passé quinze ans dans le Levant entre 1670 et 1688. Pour sa traduction du Coran, il va s'appuyer sur la traduction latine de Ludovico Marraci de 1698 qui constitue une réfutation de l'Islam. En 1709, Galland devient professeur d'arabe au Collège royal avec l'appui de l'abbé Bignon<fnref n="7" />.

Par ailleurs, de manière non négligeable, la religion musulmane et le Coran vont constituer bien souvent au cours du siècle des Lumières une arme pour attaquer la religion catholique. La remise en cause des dogmes chrétiens passe peu ou prou par une réhabilitation de l'islam et une réflexion sur la langue arabe. C'est ainsi que Voltaire dans les Questions sur l'Encyclopédie souligne la fascination exercée par le Coran dont « on prétend que les paroles ont cent fois plus d'énergie en arabe » (Voltaire, Questions sur l'Encyclopédie, 1770, p. 128). Il qualifie le Coran de livre sublime tout en soulignant la fourberie de Mahomet<fnref n="8" />. Voltaire compare les traductions du Coran, confronte les témoignages et les commentaires, se pique même de savoir assez d'arabe pour engager le débat.

Alors, quelles sont les traductions du Coran auxquelles avaient eu accès les écrivains des Lumières ? Quelles influences ont-elles pu avoir sur ces derniers ? De quelle façon sont-elles instrumentalisées ? Rousseau s'intéressa de près aux sonorités de la langue arabe dans l'Essai sur l'origine des langues et affirme que « le sens n'est qu'à moitié dans les mots, toute sa force est dans les accents » (Rousseau, Œuvres complètes, Gallimard, tome V, 1995, p. 409). Il

<footnote n="7">7 Jean-Paul Bignon (1662-1743) fut prédicateur de Louis XIV et bibliothécaire du roi.</footnote>

<footnote n="8">8 La pièce de Voltaire, Le Fanatisme ou Mahomet le prophète, qui offre une image très négative du prophète, a été jouée pour la première fois à Lille le 25 avril 1741. Certains dévots y ont vu une attaque indirecte contre la religion catholique. Voir (Minois, 2023, chap. 6, p. 241-284).</footnote>
souligne l'intérêt des accents et des inflexions qui produisent un effet de vivacité et de chaleur. Lorsqu'il compare la qualité des langues méridionales mélodieuses à la sécheresse des langues septentrionales, c'est en homme politique fasciné par l'éloquence perdue des anciens que l'écriture est impuissante à rendre. L'intérêt pour la langue ne s'explique pas vraiment par un besoin urgent de compréhension du Coran et de l'Islam, mais plutôt par les particularités de la langue évoquées essentiellement par Voltaire et Rousseau. Les philosophes des Lumières contredisent à plusieurs reprises certains hommes d'Église qui, soucieux de lutter contre le protestantisme affirment par ailleurs que les livres arabes sont dangereux pour la foi catholique. Joseph Besson, missionnaire jésuite, chargé de collecter pour Colbert des manuscrits orientaux, met ainsi en garde contre les livres arabes (Dictionnaires des orientalistes, 2012, p. 113). La critique de la langue arabe, langue barbare et dégénérée va de pair avec l'éloge des langues anciennes, particulièrement le latin, langue de l'Église romaine. Cette suspicion à l'égard de l'arabe et de la religion musulmane se prolonge au XVIIIe siècle et donne alors lieu à de nombreuses polémiques.

Certains grammairiens du XVIIIe siècle affirment l'origine divine des langues<fnref n="9" />. L'abbé Noël-Antoine Pluche, célèbre pour son *Spectacle de la nature* paru en 1732, publie vingt ans plus tard son essai *La Mécanique des langues et l'art de les enseigner*. Ardent défenseur de la religion catholique, il affirme au début de son essai que « c'est [...] Dieu qui a été notre premier maître de langue. C'est lui qui a porté l'intelligence humaine à attacher ses pensées et ses désirs à des sons qui s'envolent » (Pluche, 1752, p. 12).

Sans beaucoup s'intéresser à la langue arabe, l'abbé Pluche s'arrête cependant sur l'origine de l'article défini de la langue française qu'il attribue à l'influence de l'article défini en arabe, « al » signifiant « le » ou « la » :

> Après le départ des sarrasins obligés d'abandonner les divers établissements qu'ils avaient en Europe ; il nous resta de leur langue l'article qui a coutume de paraître devant les noms, et qui devait tenir lieu des différentes terminaisons. On les négligeait alors, et l'article naturellement très propre à y suppléer ne les remplaça qu'en certains cas : il ne fut d'aucune utilité dans les cas les plus nécessaires (Pluche, 1752, p. 21).

Il pense que l'introduction de cet article dans la langue française joua un rôle néfaste et qu'il contribua à la détérioration et à la désorganisation des langues grecques et latines qui ont perdu leur force et leur pureté :

> Quand nous ferons la comparaison de l'énergie des anciennes langues avec la prolixité des nôtres, il sera temps d'insister sur le désordre occasionné dans les dernières par la maladresse avec laquelle on y régla l'usage de l'article. Il influa sur le tout (Pluche, 1752, p. 22).

Dans le même état d'esprit, Pluche s'interroge sur le rôle joué par la versification arabe dans la poésie française :

<footnote n="9">⁹ La question de l'origine des langues fut fondamentale au XVIIIe siècle. On tente souvent d'y expliquer les systèmes grammaticaux à partir de critères philosophiques ou métaphysiques. L'article « Langue » de l'Encyclopédie, rédigé par Nicolas Beauzée, contredit le *Discours sur l'inégalité* de Rousseau et son hypothèse de l'homme sauvage et ne rejette pas l'origine biblique du langage. Au début du XIXe siècle, on retrouve ces mêmes analyses chez (Lourdoueix, 1838) et chez (Peignot, 1835).</footnote>
Les mêmes sarrasins [...] laissèrent en ces lieux, d'une façon plus marquée qu'ailleurs, l'usage et le goût des vers rimés, qui, selon les uns ont embelli notre poésie, selon les autres l'ont assujettie à un ornement puéril (Pluche, 1752, p. 22).

Pluche ne s'attarde pas sur cette question complexe de l'influence de la langue arabe sur les langues des pays conquis et de la place primordiale de la poésie, de l'oralité dans la langue arabe ; il cherche à la comparer avec d'autres langues. Ainsi, il l'oppose, de manière implicite, aux langues antiques, particulièrement au latin, dépourvu de fioritures. Sans prendre ouvertement parti dans le débat entre ce qu'il suppose être des langues nobles et des langues plus ou moins dégénérées ou corrompues, Pluche assimile la forme de la langue arabe à une ornementation enfantine, voire infantile ou barbare, qui n'a pas le sens de la pureté et qui est assimilée au chant. Or le chant relève du monde de l'enfance, de la légèreté. Le latin, tout au contraire, est la langue de la religion chrétienne. C'est aussi celle de Cicéron ; autrement dit la langue classique par excellence. Pluche établit deux constats distincts. D'une part, il met en évidence les mérites de la culture arabe et lui reconnaît d'avoir apporté au monde occidental « [ses] chiffres, [son] algèbre, la plupart des termes et des instruments, tant d'astronomie que de gnomonique, avec cela un premier fond de botanique et de médecine » (Pluche, 1752, p. 22) ; d'autre part, il la taxe d'ignorance et de barbarie et déplore ses principes vis-à-vis des arts. Remettant en cause les pratiques religieuses idolâtres concentrées sur les plaisirs et la volupté, il enchaîne sur la corruption et la dégénérescence des arts imitateurs :

> Les arts imitateurs se salirent comme les mains qui les mettaient en œuvre : mais ils subsistaient. Il s'en fallut peu que l'ignorance et l'indifférence des barbares ne les réduisirent à rien. Les mahométans achevèrent en bien des lieux de les ruiner par principe. Ils en sont ennemis déclarés. La seule religion chrétienne vraie dépositaire des bonnes pratiques de l'antiquité, empêcha l'anéantissement des arts (Pluche, 1752, p. 268).

La religion musulmane, ennemie des arts, voilà ce qu'affirme l'abbé Pluche pour mieux faire l'éloge de la chrétienté. Ce qui est le plus surprenant dans le texte de l'abbé est le rapprochement établi entre islam et idolâtrie. Le Coran n'est pas du tout favorable à la représentation du prophète. Elle est même interdite dans la cinquième sourate. La méconnaissance de l'islam imprègne en conséquence l'essai de Pluche et influe directement dans ses commentaires sur la langue arabe qui manque, à ses yeux, de sobriété. Dans le *Spectacle de la nature*, Pluche qualifie les récits du Coran de burlesques et insiste sur la profonde ignorance du prophète.

Dans l'*Encyclopédie*, plusieurs articles sont consacrés à la civilisation arabe et à la religion musulmane. Dans le premier volume, on trouve les articles « Alcoran », « Arabes » et « Arabie ». L'Alcoran est désigné comme le livre du faux prophète. L'article « Alcoran » est signé par l'abbé Mallet. Néanmoins, il est fort possible que le chevalier Louis de Jaucourt, ami fidèle de Diderot, ait participé à sa rédaction. Certains articles sont écrits parfois à quatre mains.

Précisons qu'il ne faut pas systématiquement chercher dans l'*Encyclopédie* des textes contraires à la religion chrétienne ou à la monarchie. L'*Encyclopédie* a été publiée avec un privilège royal. Sa tâche était exaltante, à la fois lourde et dangereuse : dresser une table de toutes les connaissances humaines ou, selon l'expression de Diderot dans le « Prospectus de 1750 », « former un arbre généalogique de toutes les sciences et de tous les arts ». Cela n'épargnait nullement la religion reconsidérée sous un angle rationnel au même titre que l'histoire et la philosophie. Or, en matière de croyance religieuse, tenter d'expliquer l'origine du divin attaquait le dogme catholique et offensait la parole de Dieu. L'authenticité de l'écriture biblique ne devait pas être remise en question et certains textes sur l'islam ne s'écartent pas du dogme
catholique et de la suspicion qui existait au XVIIIe siècle à l'égard de la religion musulmane. L'image d'un Mahomet fourbe et menteur remonte aux Croisades (Neaimi, 2003, p. 21). Certains remarquent cependant que le dialogue instauré à la fin du Moyen âge et sous la Renaissance entre civilisation musulmane et chrétienne devient plus difficile aux XVIIe et XVIIIe siècles (Berriot, 1986). Il n'empêche que l'on peut se demander si les critiques à l'égard de l'islam ne constituaient pas un chemin détourné pour tourner en dérision la religion catholique sans prendre de risques à l'égard des autorités religieuses.

Dans l'article « Alcoran », l'islam est qualifié de fausse religion, considérée comme une altération ou une défiguration de l'histoire sainte. Les Arabes sont quant à eux présentés comme un peuple grossier, inculte. Les musulmans se seraient contentés d'imiter les hébreux. Mahomet serait alors un imposteur qui avait pour objectif de tromper tout un peuple adonné aux plaisirs des sens dans un ouvrage rempli d'une infinité de fables et d'absurdités. L'article souligne que la religion musulmane s'est établie par la violence et la force des armes et qu'elle est marquée par le fanatisme et l'intolérance. Elle ferait donc partie des fausses religions et cette expression employée par le ou les auteurs de l'article laisse à penser qu'il en existe de vraies... Les considérations sur la composition et le style de l'ouvrage ne sont guère plus élogieuses :

> Tout l'alcoran est divisé en suras ou chapitres, et les suras sont sous-divisées en petits versets mal cousus et sans suite, qui ressemblent plus à de la prose qu'à de la poésie. [...] La plupart de ces suras ou chapitres ont des titres ridicules, comme de la vache, des fourmis, des mouches, et ne traitent nullement de ce que leurs titres annoncent (*Encyclopédie*).

Si les commentaires sur le texte coranique sont très négatifs pour des raisons diverses et variées, celles sur la langue arabe témoignent d'une méconnaissance profonde de l'histoire de cette langue, de ces particularités et de sa structure. À l'article « arabe », la langue arabe est désignée comme un dialecte de l'hébreu et non comme une langue ayant ses propres propriétés. La langue arabe appartient à une famille de langues très importante comme l'amorite, l'araméen, l'hébreu, l'ougaritique, les langues dites chamito-sémitiques. *L'Encyclopédie* ne prend pas en compte la quasi disparition de l'hébreu, hormis dans sa forme liturgique, trois siècles avant J.-C. L'article signale cependant les travaux du linguiste Ange de Saint-Joseph, moine missionnaire français qui a appris la langue arabe à Rome, puis lors de séjour en Perse, en Arabie :

> Le Père Ange de S. Joseph exalte beaucoup la richesse et l'abondance de l'Arabe. Il assure qu'il y a dans cette langue plus de mille mots qui signifient une épée : cinq cens qui signifient un lion, deux cens pour dire un serpent, et huit qui signifient du miel (*Encyclopédie*).

L'Encyclopédie cite également Joseph Scaliger<fnref n="10" /> à propos des découvertes faites sur les chiffres arabes et leur utilisation dans les calculs d'arithmétique, et ce sans ajouter le moindre commentaire. Contrairement aux jugements négatifs donnés sur le Coran, les réflexions sur la langue arabe gardent un ton neutre et distant.

Diderot, dans un chapitre à l'entrée « Arabes », sous-titrée « État de la philosophie chez les anciens arabes », remet en cause le fait que les Arabes aient cultivé la philosophie et s'appuie sur l'idée que les Grecs considéraient les peuples arabes « comme des peuples barbares et ignorants ». Diderot laisse entendre que les premiers Arabes furent « grossiers, stupides,

<footnote n="10">10 Joseph Scaliger (1540-1609), philologue, mathématicien et orientaliste. Il a tenté de produire une étude comparative de l'histoire des peuples antiques, juifs, perses et babyloniens. Il a traduit plusieurs textes arabes.</footnote>
ignorants », mais il reconnaît qu'« ils entendaient parfaitement leur langue, qu'ils en connaissaient la valeur et toutes les propriétés, qu'ils étaient bon poètes, excellents orateurs, habiles astronomers ». Il leur refuse cependant le statut de philosophes et les qualifie quasi systématiquement de superstitieux tout en affirmant que leur religion a dégénéré en une grossière idolâtrie.

L'article « Islam », rédigé par Jaucourt et situé dans le huitième volume, précise que le terme « islam » vient du verbe « salama » qui signifie se résigner à la volonté de Dieu et que le Coran « fourmille de contradictions, d'absurdités et d'anachronismes ». Dans le neuvième volume de l'Encyclopédie, l'article « Mahométisme » du chevalier Jaucourt rend cependant hommage au génie politique de Mahomet. Il rappelle le contexte dans lequel s'est établie la puissance de la religion musulmane :

> L'empire de Rome en occident était anéanti ; un déluge de barbares, Goths, Hérules, Huns, Vandales, inondaient l'Europe, quand Mahomet jetait dans les déserts de l'Arabie les fondements de la religion et de la puissance musulmane (Encyclopédie).

Certains écrivains des Lumières, les encyclopédistes et Rousseau particulièrement, inscrivent leurs réflexions sur la langue arabe et la religion musulmane dans une problématique touchant à la place du fanatisme et de l'enthousiasme dans la constitution des nations. Si Jaucourt souligne la fourberie de Mahomet qui aurait utilisé l'« ignorance de ses concitoyens, leur crédulité et leur disposition à l'enthousiasme », il reconnaît « son éloquence vive et forte, dépouillée d'art et de méthode [...] un air d'autorité et d'insinuation, animé par des yeux perçants et par une heureuse physionomie ; l'intrépidité d'Alexandre, la libéralité et la sobriété dont Alexandre aurait eu besoin pour être grand homme en tout ».

Le succès de l'islam a fait le succès de la nation arabe. Il s'explique, selon le rédacteur de l'Encyclopédie, grâce à « l'enthousiasme qui animait le peuple arabe, à l'esprit de la nation, plutôt qu'à ses conducteurs », les successeurs de Mahomet. Si le Coran, aux yeux de Jaucourt, fourmille de « déclamations incohérentes, de contradictions, d'absurdités, d'anachronismes, selon le goût oriental, on ne laisse pas de trouver des morceaux qui peuvent paraître sublimes. Mahomet, par exemple, en parlant de la cessation du déluge, s'exprime ainsi : « Dieu dit : terre, engloutis tes eaux : ciel, puise les eaux que tu as versées : le ciel et la terre obéirent ». Sa définition de Dieu est d'un genre plus véritablement sublime. On lui demandait quel était cet Allah qu'il annonçait : « c'est celui, répondit-il, qui tient l'être de soi-même et de qui les autres le tiennent, qui n'engendre point et qui n'est point engendré, et à qui rien n'est semblable dans toute l'étendue des êtres ».

La langue arabe codifiée par le Coran a joué un rôle non négligeable dans la conquête arabo-musulmane. Les barbares furent aussi des poètes de génie et Mahomet un grand homme d'État. Le génie du peuple arabe est ainsi comparé à celui des Romains. Dans son article « Mahométisme », publié en 1765, Jaucourt a recopié des passages entiers de l'Essai sur les mœurs de Voltaire, publié pour la première fois dans son intégralité à Genève par Cramer en 1756 (voir Essai sur les mœurs, chapitre VI, Arabie et Mahomet). La plupart des textes de l'Encyclopédie qui offrent une image positive de Mahomet ou de la civilisation musulmane sont empruntés à Voltaire qui reprend cependant l'hypothèse contestable de la destruction de la bibliothèque d'Alexandrie par les conquêtes arabes. L'article « Philosophie des Sarrasins », rédigé par Diderot, rend hommage à Avicenne, à Averroès, et à plusieurs autres figures emblématiques de la civilisation arabo-musulmane ainsi qu'au poète perse Saadi (Foroughi, 2006) – que Diderot avait pu lire grâce à la traduction de Ryer – mais critique durement Mahomet. En lisant les articles de l'Encyclopédie on remarque que les auteurs, tout en portant
des jugements négatifs sur la culture arabo-musulmane, reconnaissent la beauté et la perfection de la langue arabe, sans vraiment s'attarder sur le fait que sa spécificité s'explique aussi par l'histoire religieuse et l'importance du Coran. La langue arabe ne retient donc qu'indirectement l'attention des encyclopédistes. D'ailleurs, il n'y a pas d'allusions à la langue arabe dans l'article « Langues ».

Jaucourt, dans l'article « Mahométisme », a recopié entièrement l'extrait du chapitre VI de l'Essai sur les mœurs consacré à Haroun al Raschid, le célèbre calife de Bagdad que Voltaire considère comme un protecteur des arts et des lettres :

> À mesure que les Mahométans devinrent puissants, ils se polirent. Ces califes, toujours reconnus pour souverains de la religion, y font bientôt renaître les arts. Aaron Rachild, contemporain de Charlemagne, plus respecté que ses prédécesseurs, et qui sut se faire obéir jusqu'en Espagne et aux Indes, ranima les sciences, fit fleurir les arts agréables et utiles, attira les gens de lettres, composa des vers, et fit succéder dans ses états la politesse à la barbarie. Sous lui les Arabes, qui adoptaient déjà les chiffres indiens, les apportèrent en Europe. Nous ne connûmes en Allemagne et en France le cours des astres, que par le moyen de ces mêmes Arabes. Le seul mot d'almanach en est encore un témoignage (Voltaire, 1878, p. 214).

Voltaire fait aussi l'éloge de la langue arabe que Jaucourt reproduit dans l'Encyclopédie en citant sa source :

> Une preuve infaillible de la supériorité d'une nation dans les arts de l'esprit, c'est la culture perfectionnée de la Poésie. Il ne s'agit pas de cette poésie enflée et gigantesque, de ce ramas de lieux communs insipides sur le soleil, la lune et les étoiles, les montagnes et les mers : mais de cette poésie sage et hardie, telle qu'elle fleurit du temps d'Auguste, telle qu'on l'a vue renaître sous Louis XIV. Cette poésie d'image et de sentiment fut connue du temps d'Haroun al Raschid. En voici un exemple, entre plusieurs autres, qui a frappé M. de Voltaire, et qu'il rapporte parce qu'il est court. Il s'agit de la célèbre disgrâce de Giafar le Barmécide<fnref n="11" /> :

> Mortel, faible mortel, à qui le sort prospère
> Fait goûter de ses dons les charmes dangereux,
> Connais quelle est des rois la faveur passagère,
> Contemple Barmécide, & tremble d'être heureux.

> Ce dernier vers est d'une grande beauté. La langue arabe avait l'avantage d'être perfectionnée depuis longtemps elle était fixée avant Mahomet, et ne s'est point altérée depuis. Aucun des jargons qu'on parlait alors en Europe, n'a pas seulement laissé la moindre trace. De quelque côté que nous nous tournions, il faut avouer que nous n'existons que d'hier. Nous allons plus loin que les autres peuples en plus d'un genre, et c'est peut-être parce que nous sommes venus les derniers (Encyclopédie, article « Mahométisme »; Voltaire, Essai sur les mœurs, 1878, p. 215).

Voltaire est sans doute l'un des premiers historiens comparatistes. Durant ses voyages en Europe, auprès de ses visiteurs à Ferney, lorsqu'il s'intéresse de près aux civilisations

<footnote n="11">11 Premier vizir du calife Haroun al Raschid.</footnote>
orientales, chinoises et indiennes, il développe une réflexion neuve et originale sur la notion de progrès et des rythmes propres à chaque culture. Voltaire inaugure un discours sur l'histoire qui rompt avec les représentations cycliques du temps historique et la vision théologique, providentielle, du devenir humain. C'est dans cette perspective qu'il analyse la langue arabe et l'ancienneté de son perfectionnement. Il souligne par ailleurs que la civilisation occidentale étant plus récente, elle n'a pas encore atteint le point culminant de sa maturité et est amenée vers un progrès indéfini. Doit-on comprendre que les autres civilisations sont sur le déclin ? Dans l'*Essai sur les mœurs*, Voltaire qualifie Mahomet d'homme « très savant et de poète [...] et la poésie ne servit pas peu à rendre son Alcoran respectable » (*Essai sur les mœurs*, 1878, p. 207). Il considère la civilisation musulmane supérieure à la religion hébraïque. Sans doute « parce que les Musulmans eurent le plus grand soin de soumettre les vaincus à leur religion, tantôt par la force, tantôt par la persuasion ? Les Hébreux au contraire n'associèrent guère les étrangers à leur culte ; les Musulmans arabes incorporèrent à eux les autres nations ; les Hébreux s'en tinrent toujours séparés. [...] Le peuple hébreux avait en horreur les autres nations, et craignait toujours d'être asservi. Le peuple arabe au contraire voulut attirer tout à lui, et se crut fait pour dominer » (*Essai sur les mœurs*, 1878, p. 208).

Dans les Questions sur l'Encyclopédie, publiées chez Cramer entre 1770 et 1775, Voltaire évoque à maintes reprises la civilisation arabo-musulmane. Dans l'article « Alcoran », présent dans le premier volume, il engage le débat sur la religion musulmane et commente au passage la langue arabe. Il reproduit les premières lignes du Coran en français, la Fatiha et commente le texte :

> Louanges à Dieu, le souverain de tous les mondes. Au Dieu de miséricorde, au souverain du jour de la justice ; c'est toi que nous adorons, c'est de toi seul que nous attendons la protection. Conduis-nous dans les voies droites, dans les voies de ceux que tu as comblés de tes grâces, non dans les voies des objets de ta colère, et de ceux qui se sont égarés (*Questions sur l'Encyclopédie*, 1770, p. 128).

Suit le commentaire de Voltaire :

> On prétend que ces paroles ont cent fois plus d'énergie en arabe. Et en effet, l'Alcoran passe encore aujourd'hui pour le livre le plus élégant et le plus sublime qui ait encore été écrit dans cette langue. Nous avons imputé à l'Alcoran une infinité de sottises qui n'y furent jamais<fnref n="12" /> (*Questions sur l'Encyclopédie*, 1770, p. 128).

Là encore, Voltaire fait œuvre de comparatiste en évoquant plusieurs traductions du Coran, celles d'André du Ryer en français, du père Louis Marracci<fnref n="13" /> en latin et la version de George Sale, en anglais, de 1734 (Larzul, 2009)<fnref n="14" />. Cette traduction a eu une influence sur sa perception de la langue arabe. Il a lu l'ouvrage de Sale, *Observations historiques et critiques sur le Mahométisme*, publié en 1751. À partir de cette lecture, il conteste le fait que les lois coraniques établies par Mahomet aient été particulièrement injustes envers les femmes. Ce qui ne l'empêche pas, quelques lignes plus loin, de formuler des critiques sévères sur le Coran, « recueil de révélations ridicules et de prédications vagues et incohérentes, mais de lois très bonnes pour le pays où il vivait, et qui sont toutes encore suivies sans avoir été jamais affaiblies

<footnote n="12">12 Ce commentaire concerne les deux textes pris en exemple, à savoir : La *Fatiha* et la sourate II : « La vache ».</footnote>

<footnote n="13">13 Marracci fait précéder sa traduction du Coran d'une volumineuse réfutation de l'Islam.</footnote>

<footnote n="14">14 Voir aussi sur ce sujet (Neaimi, 2003, p. 29-33).</footnote>
ou changées par des interprètes, ni par des décrets nouveaux » (*Questions sur l'Encyclopédie*, 1770, p. 128).

Voltaire ne cite pas *La vie de Mahomet* de Boulainvilliers qu’il a lue<fnref n="15" />. Pourtant, ses réflexions sur le prophète arabe rejoignent en partie les siennes. Ce dernier explique que le prophète a su adapter les lois coraniques aux coutumes et aux mœurs des populations qu’il veut conquérir<fnref n="16" />. Mahomet a donc fait œuvre de législateur et a agi dans l’intérêt des peuples. Lorsque Voltaire rend un hommage prudent à Mahomet, c’est pour s’adonner essentiellement, comme à son habitude, à une critique des institutions chrétiennes et non à un éloge de la religion musulmane. La lecture de Boulainvilliers a cependant modifié son jugement sur le peuple arabe.

Dans le volume 2 des *Questions sur l'Encyclopédie*, il parle ainsi du génie des Arabes :

> N'ayant jamais été ni asservis, ni mélangés, il est plus que probable qu'ils ont conservé leurs mœurs et leur langage ; aussi l'arabe est-il la langue-mère de toute l'Asie jusqu'à l'Inde, et jusqu'au pays habité par les Scythes. Leur génie n'a point changé, ils font encore des mille et une nuits, comme ils en faisaient du temps qu'ils imaginaient un Bach ou Bacchus, qui traversait la mer rouge avec trois millions d'hommes, de femmes et d'enfants. [...] Une nation ainsi isolée, et dont le sang est sans mélange, ne peut changer de caractère (*Questions sur l'Encyclopédie*, 1770, p. 84).

Comme il l'a déjà formulé dans l'Essai sur les mœurs, la singularité de la civilisation arabe pour Voltaire, tient au fait qu'elle n'a pas changé. Ce qui constitue son génie, mais aussi sa faiblesse et son handicap, cette civilisation n'évoluant plus, ne progressant pas suffisamment. Or, pour Voltaire, comme pour beaucoup de philosophes des Lumières, « la notion de progrès constitue un des fondements de sa philosophie de l'histoire » (Rihs, 1977, p. 163). Il considère que le peuple arabo-musulman qui a puisé son énergie dans ses conquêtes et dans la conversion des peuples à l'islam n'a pas su s'imprégner des autres cultures et des autres langues. L'arabe du Coran est une langue sacrée, ce qui ne facilite pas sa traduction et sa diffusion dans d'autres langues. Si le peuple arabe a été conquérant, il a gardé intacte sa langue et sa religion. Voltaire reconnaît par ailleurs dans l'article « Langues » des Questions sur l'Encyclopédie, publié dans le volume 7, que l'étude des langues étrangères est difficile et reste très précaire et qu'il faut par conséquent faire preuve de modestie en la matière.

En 1760, Voltaire rédige un petit texte polémique qui constituait une réponse à l'auteur anonyme de la Critique de l'histoire universelle, c'est-à-dire de l'Essai sur les mœurs. Le polémiste s'en était pris à Voltaire au sujet de Mahomet et du mahométisme. Voltaire publie son texte sous le titre de Lettre civile et honnête à l'Auteur malhonnête de la critique de l'histoire universelle de M. de V***, qui n'a jamais fait d'histoire universelle. Le tout au sujet de l'article « Mahomet » de 1760. Il est possible que l'auteur anonyme soit l'abbé Nonotte qui s'en était pris à Voltaire dans plusieurs de ses ouvrages<fnref n="17" />.

<footnote n="15">15 Voir (Neaimi, 2003, p. 61-62).</footnote>

<footnote n="16">16 *La Vie de Mahomed, avec des Réflexions sur la Religion Mahométane et les Coutumes des Musulmans*, Londres, et se trouve à Amsterdam chez P. Humbert, 1730. Elle connaît une seconde édition à Amsterdam, chez François Changuion, en 1731. On en trouve d'autres éditions sous des titres différents, comme *Histoire des Arabes avec la Vie de Mahomed*, Pierre Humbert, Amsterdam, 1731. Voir à ce sujet (Citton, 2017).</footnote>

<footnote n="17">17 Claude-Adrien Nonotte, prêtre jésuite, se rendit célèbre à travers ses écrits contre Voltaire. Il s'en prit plus particulièrement à l'Essai sur les mœurs. En 1779, il publia un troisième volume : *Erreurs de Voltaire, L'Esprit de Voltaire dans ses écrits*. Nonotte reproche à Voltaire de donner une image trop positive de Mahomet dans</footnote>
Dans la *Lettre civile et honnête*, Voltaire qualifie la langue arabe « de langue grave, sérieuse, énergique » (*Lettre civile et honnête*, 1760, p. 22). Il évoque également longuement, au neuvième chapitre, la figure de Mahomet dans le débat avec son contradicteur qu'il désigne ironiquement sous le titre de maître :

> Mon maître veut absolument que Mahomet ne sût ni lire ni écrire ; je ne l'aurais pas choisi pour mon facteur en Syrie, s'il avait été si ignorant. [...] Il sera obligé de convenir à sa honte, que Mahomet était un homme savant et modeste. Mais que dira-t-il, quand il apprendra que Mahomet était un poète, et que son Coran ou son Alcoran, est écrit en vers. Ne sait-il pas que les poètes de la Mecque affichaient leurs poésies à la porte du temple de la Mecque ? (*Lettre civile et honnête*, 1760, p. 25).

Voltaire reconnaît ce qu’il peut y avoir d’impie à prendre la défense de Mahomet ; il s’en tient aux faits historiques et non religieux. On devine cependant que derrière ce plaidoyer pour Mahomet se profile une critique à l’égard du dogme catholique :

> J'ai dit qu'on reconnut Mahomet pour un grand homme. Rien n'est plus impie, dites-vous. Je vous répondrai que ce n'est pas ma faute si ce petit homme a changé la face du monde ; s'il a gagné des batailles contre des armées dix fois plus nombreuses que les siennes ; s'il a fait trembler l'Empire romain [...] et s'il a été législateur de l'Asie, de l'Afrique et d'une partie de l'Europe. Je vous accorde qu'il est damné ; mais César et Alexandre le sont aussi. Cicéron ne l'est-il pas ? (*Lettre civile et honnête*, 1760, p. 30).

Voltaire manie donc, comme à l'accoutumée, l'ironie qui est l'un des traits les plus marquants de son écriture (*Inventaire Voltaire*, article « Ironie », p. 734).

La position sans doute la plus originale sur la langue arabe au XVIIIe siècle a été émise par Rousseau dans l'*Essai sur l'origine des langues* lorsqu'il évoque la langue de Mahomet. Le Genevois a puisé ses connaissances sur la langue arabe parmi les récits de voyage publiés par Jean Chardin en 1711. Les *Voyages de Monsieur le chevalier Chardin en Perse* furent en effet très lus par les écrivains du XVIIIe siècle. Dans l'*Essai*, Rousseau se demande à quoi pourrait ressembler une première langue ou du moins une langue qui aurait gardé ses caractères originaux, une langue chantée plus que parlée :

> Une langue où les mots auraient peu d'articulations. [...] Elle aurait beaucoup d'irrégularités et d'anomalies, elle négligerait l'analogie grammaticale pour s'attacher à l'euphonie, au nombre, à l'harmonie, et à la beauté des sons ; [...] elle persuaderait sans convaincre et peindrait sans raisonner ; elle ressemblerait à la langue chinoise à certains égards, à la grecque à d'autres, à l'arabe à d'autres (Rousseau, *Essai sur l'origine des langues*, 1995, p. 383).

Lorsque Rousseau compare la qualité des langues méridionales mélodieuses à la sécheresse des langues septentrionales, il met en évidence la valeur performative de la langue arabe orale qui affecte promptement et vivement l'auditoire. Du fait de sa sonorité, cette langue se dote, selon lui, d'un pouvoir exceptionnel et inédit de convaincre :

<footnote>l'Essai sur les mœurs. (Les Erreurs de Voltaire, troisième volume, L'Esprit de Voltaire dans ses écrits, 1779, p. 392).</footnote>
Tel pour savoir lire un peu d'arabe sourit en feuilletant l'Alcoran, qui, s'il eût entendu Mahomet l'annoncer en personne dans celle langue éloquente et cadencée, avec cette voix sonore et persuasive qui séduisait l'oreille avant le cœur, et sans cesse animant ses sentences de l'enthousiasme, se fut prosterné contre terre, en criant, grand prophète, Envoyé de Dieu, menez-nous à la gloire, au martyre ; nous voulons vaincre ou mourir pour vous (Rousseau, *Essai sur l'origine des langues*, 1995, p. 409).

Comme le fait remarquer Jean Starobinski, « Mahomet n’est pas un imposteur mais un législateur, comme Moïse ou Lycurgue » (*Introduction à l'Essai sur l'origine des langues*, 1995, p. CLXXXVII). Chez Rousseau qui raisonne en homme politique, nous l'avons déjà souligné, il y a une identification de la foi à la patrie et une bonne législation doit être en mesure de forger un sentiment patriotique profond et durable. Le patriotisme nécessite de l'enthousiasme, voire du fanatisme. Rousseau ne défend pas le fanatisme en soi, il le dénonce contre les dévots. En revanche, le sentiment national et patriotique, que les lois seules ne suffisent pas à fixer, requiert un engagement affectif, un enthousiasme sacrificiel que seule la foi peut soulever<fnref n="18" />.

La dernière traduction du Coran par Savary en 1783 a été influencée par la philosophie des Lumières. Savary voyage de 1776 à 1779 en Égypte. Ses *Lettres sur l'Égypte où l'on offre le parallèle des mœurs anciennes et modernes de ses habitants* paraissent en 1785-1786. Sa préface à sa traduction du Coran est intéressante car elle s'appuie à la fois sur l'étude livresque et la rencontre avec les locuteurs de la langue arabe :

> La traduction que j’offre au public a été faite en Égypte. Je l’ai entreprise sous les yeux des Arabes, au milieu desquels j’ai vécu pendant plusieurs années. C’est après avoir conversé avec eux, après avoir étudié leurs mœurs, et le génie de leur langue, que j’ai mis la dernière main à cet ouvrage (Préface des *Lettres sur l’Égypte*, p. VI et IX).

Pour Sylvette Larzul, Savary a utilisé la traduction de Marracci. Il réhabilite en partie l'image de Mahomet qui a su donner des lois et un culte à un peuple idolâtre. Savary fait précéder sa traduction du Coran d'un « Abrégé de la vie de Mahomet tiré des écrivains orientaux les plus estimés »<fnref n="19" />. Mais il s'appuie probablement sur l'ouvrage de Jean Gagnier, converti au protestantisme et réfugié en Angleterre, qui enseigne les langues orientales à l'université d'Oxford et publie, en 1732, *La vie de Mahomet*<fnref n="20" />, à partir du texte de l'historien et géographe kurde Aboulféda, mort en 1331. Savary doit beaucoup à la philosophie des Lumières et surtout au déisme de Voltaire qui réhabilite en partie l'image de Mahomet.

## Conclusion

Sans susciter d'importants débats chez les écrivains du XVIIIe siècle, la langue arabe constitue cependant un enjeu non négligeable. Les auteurs des Lumières ont puisé dans les traductions du Coran et ont, à leur tour, influencé les Orientalistes de la fin du siècle. Ce siècle constitue une étape importante dans la connaissance de la langue arabe et de la religion musulmane, pour des raisons à la fois économiques, littéraires et religieuses. L'abbé Pluche est le seul à

<footnote n="18">18 Voir les critiques que Rousseau adresse à Bayle dans l'Émile (1964, p. 632-633) : « Le fanatisme, quoique sanguinaire et cruel, est pourtant une passion grande et forte qui élève le cœur de l'homme, qui lui fait mépriser la mort, qui lui donne un ressort prodigieux et qu'il ne faut que mieux diriger pour en tirer les plus sublimes vertus ».</footnote>

<footnote n="19">19 *Le Coran*, traduit de l'arabe, accompagné de notes précédé d'un Abrégé de La Vie de Mahomet, traduction par Claude-Étienne Savary, Paris, Knapen et Onfroy, 2 volumes, 1783.</footnote>

<footnote n="20">20 Sur la possible influence de Gagnier sur Voltaire, voir (Tobin, 1961).</footnote>
s'intéresser à la grammaire arabe. Voltaire qui a lu l'ouvrage de Boulainvilliers utilise Mahomet contre les dévots catholiques. Rousseau va plus loin. Il établit un lien direct entre la langue arabe et la législation arabo-musulmane.

Mahomet, à l'instar du législateur du *Contrat social*, a su persuader sans convaincre (Rousseau, *Du Contrat social*, (1964 [1762]), p. 383). Après la traduction du Coran par Savary, l'intérêt pour la langue arabe se poursuit. Sylvestre de Sacy, considéré comme le fondateur de l'orientalisme moderne, devient professeur d'arabe dès la création de l'École spéciale des langues orientales vivantes en 1795. Auteur d'une *Grammaire arabe*, il se lance dans une vaste exploration du patrimoine arabe qui ouvrira par ailleurs des perspectives à la colonisation du monde arabo-musulman.

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