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approche sans *care* pour les voix neurodivergentes – dont la mienne – et abandonne d'un même geste ma problématique et le mémoire pour un an.

Pour une approche située, reliée
et queere de la neurodivergence

Suite à une première tentative d'étudier la neurodivergence qui ne se
sera soldée que par mon redoublement, l'optique d'une énième année
à l'université me presse à repenser mon approche, cette fois-ci sans
brimer mes véritables envies. Dès le début de ce projet de mémoire,
j'ai ressenti le besoin d'assumer ma position subjective face à une
problématique que je connais de l'intérieur et si j'ai vite pu constater
les réticences institutionnelles qu'elle peut soulever, d'autres
postures scientifiques m'ont aussi été révélées. Antithèses de « l'onto-
logie extractiviste » (Faury, 2022) que j'ai connue jusque-là, les épisté-
mologies féministes du positionnement m'apparaissent au détour
d'un cours inespéré. Alors encore heurté de nous voir, certain·es
camarade et moi, imputé·es de militantisme à notre simple désir
d'étudier des thématiques qui nous touchent, les fondements
marxistes de l'argumentaire de la politologue Nancy Hartsock me
réjouissent. Une approche qui « défend l'analogie avec la figure du
prolétaire » en s'appuyant sur « l'existence d'un point de vue privi-
légié, celui des opprimés (le prolétariat), pour penser le changement
social » (Flores Espínola, 2012 : 101-104), que demande le peuple !
Point de départ des épistémologies du standpoint, cette réflexion se
nourrit des apports d'autres chercheuses ; l'on doit ainsi le croise-
ment intersectionnel entre oppressions sexistes et racistes à Patricia
Hill Collins (ibid. : 110) ou encore le vœu de réparation épistémique
aux « principe d'étrangeté (partir des positions minoritaires) » et
« principe de réflexivité (processus d'objectivation du sujet connais-
sant) » propres à l'objectivité forte de Sandra Harding (Dorlin, 2008 :
30). Devant cette perspective où « “le personnel est politique”
demeure l'emblème de ce savoir féministe » (ibid. : 10), je reste bouche
bée, à la fois hébété de la découvrir si tard et euphorique de me sentir
enfin légitime à cultiver scientifiquement mon point de vue singulier.
L'émotion n'est que plus forte lorsque je réalise que le potentiel que j'y
perçois pour traiter de neurodivergence n'a pas échappé à Singer
(1998 : 22-23) qui se relie dès ses premiers travaux à ces « Feminist Research » et aux « exigences de l'autoréflexivité postmoderniste des années 1990 »* en invoquant Harding et une autre philosophie qui ne m'est pas étrangère, Donna Haraway.

> Je milite pour les politiques et les épistémologies de la localisation, du positionnement et de la situation, où la partialité, et non l'universalité, est la condition pour faire valoir ses prétentions à la construction d'un savoir rationnel. Ce sont des prétentions qui partent de la vie des gens ; la vue depuis un corps, toujours complexe, contradictoire, structurant et structuré, opposée à la vue d'en haut, depuis nulle part et simple. (Haraway, 2007 : 126)

Pour « grimper le mât de l'objectivité tout en [en] tenant simultanément les deux extrémités » (Dorlin et Rodriguez, 2012 : 50), Haraway fait vœu de non-innocence et troque l'illusion d'une objectivité omnisciente détachée contre une qui s'affirme partielle, encorporée et reliée. Pour mon plus grand plaisir, le rejet des « savoirs situés » de ce « truc divin qui consiste à voir tout depuis nulle part » illustre le refus de la chercheuse à prétendre à la neutralité derrière laquelle l'hégémonie scientifique tente de dissimuler ses biais androcentrés, cis'hétérosexuels, blancs et bourgeois et ouvre la porte à des recherches situées, réflexives et sensibles (Haraway, op. cit. : 116). Ému par les images qu'Haraway manie pour filer ses thèses, je verse même quelques larmes quand Benedikte Zitouni (2017) rappelle que le cœur des savoirs situés réside dans l'invocation de nos « mondes et notre amour pour ces mondes, [...] nos envies-de-monde et le plaisir et la joie qu'il y a d'en faire, d'en fabriquer ». Charmé par des possibles aussi réjouissants, je me décide à orienter mon mémoire vers les mondes harawayens.

AKO

Sincèrement, j'trouve ça trop bien comme projet. Et... j'pense, sincèrement, que si c'est diffusé, publié – peu importe l'échelle –, y a forcément des gens qui vont tomber dessus et qui vont se dire : « Ça me parle, je comprends et je peux mettre des mots sur ce que je vis parce que c'est similaire ! » [...] (Songeur·se.) T'es quelqu'un qui vit beaucoup de choses, qui se fait beaucoup pénétrer par ce qu'il vit, ce qu'il ressent et tout... et qui a un parcours de vie et des anecdotes et des relations et euh, des rencontres qui sont hyper particulières ! Et
j'suis sûr-e que c'est important que t'en parles en fait, tu vois !

ALLEN

(Moue émue.) Oui... Merci...

AKO

(Un peu décontenancé-e par mon émotion.) Ah ! (Petit rire.) Pardon, merde !

ALLEN

(Rire.) Non mais ça me touche parce que c'est vraiment ce que j'essaie de faire avec ça, du coup. Parce que j'pourrais juste me dire : « Vas-y, ça fait huit ans que j'suis à la fac, euh... J' fais un mémoire » – en plus j'en ai déjà fait un, y a deux ans ! (Je grommelle en l'évoquant. On échange des onomatopées de dégoût.) Mais du coup, là, ça me donne l'occasion d'en faire un truc qui a du sens – pour moi ! – et qui... (iel acquiesce avec enthousiasme.) Si, je sais pas dans quelle mesure, ça peut s'étendre à... en dehors de ma salle de jury, le jour de ma soutenance, bah peut-être ça parlera à des gens, ouais. (Timidement.) Donc c'est cool.

(Extrait d'entretien, 20/05/2024.)

Happé par le regard qu'Haraway pose sur les sciences, je bifurque du sentier neurodivergent et piste ses pas jusqu'aux mondes qu'elle fabule. « En des temps incertains et précaires – même si nous n'en sommes pas à la fin du monde et que le ciel ne nous est pas (encore) tombé sur la tête » (Haraway, op. cit. : 108), je mets les pieds dans son Chthulucène, une temporalité stratifiée plutôt que linéaire, héritière des ruines de l'Anthropocène, du Capitalocène et du Plantacionocène. Dans cette ère où l'humanité doit se saisir de son héritage destructeur pour le recycler, en composter les restes pour créer des façons d'exister et de devenir elles aussi plus enthousiasmantes, la philosophie esquisse le motif du trouble épistémologique qui me prend à bras-le-corps.

Nous devons créer de nouvelles parentés, des lignées de connexions inventives. Nous devons apprendre ainsi, au cœur d'un présent épais, à bien vivre et à bien mourir, ensemble. Il nous faut semer le trouble, susciter une réponse puissante à des événements dévastateurs. Nous devons aussi calmer la tempête et reconstruire des lieux paisibles. (idem. : 7)
Plus que réceptif à l'appel de la chercheuse, je me figure non plus
seulement porteur mais bien fauteur de trouble(s) et si « les savoirs
situés sont à propos de communautés, pas d'individu·es isolé·es »*
(Haraway, 1988 : 590)⁷, alors c'est avec joie que je réponds à l'invita-
tion d'invoquer dans ma pratique scientifique les relations qui me
lient à mes pairs. Touché par cette pensée où « [la relation] est en fait
la plus petite unité possible dans l'ontologie à trois têtes d'Haraway :
processuelle [...] – relationnelle [...] – mise-en-savoir » (Grandjean,
2021 : 129), je ne désire pas avancer seul dans les déboires du mémoire
mais entouré de celleux avec qui je file ces « savoirs reliés » neurodi-
vergents (Dorlin et Rodriguez, 2012 : 57). Il s'agit, selon Haraway, de
« cultiver des respons(h)abilités virales ; des respons(h)abilités
porteuses de significations et de matériaux qui enjambent les catégo-
ries, les espèces et les genres » (op. cit., 2020 : 252), c'est-à-dire de
m'avancer au contact d'alliances qui m'engagent à faire preuve d'une
habilité à leur répondre et répondre de mes engagements, dans une
portée épistémologique où « les relations de pensée et de connais-
sance implique du care »* (Puig de la Bellacasa, 2012 : 198). Soucieuse
des individu·es, des relations et des connaissances qu'elle amène à
triturer, l'ontologie harawayenne se démène pour faire sens de ces
entrelacs tout en en prenant soin. Je suis transporté avec allégresse
au fil de ce périple épistémologique qui me promet des horizons
scientifiques qui ne se laisseront pas désaffecter ni dépeupler. Dans la
lignée de sa « portée queere »⁸, Haraway m'accueille au sein de sa
parentèle chtonienne⁹ aux côtés de cyborgs, de souris transgéniques,
de chien·nes, d'humain·es et non-humain·es, en scandant sa·on
fameux·se « Make Kin Not Babies » – faites des parent·es, pas
des enfants.

Cela exige aussi de la joie, du jeu et de la respons(h)abilité – la
respons(h)abilité nécessaire pour collaborer avec d'autres, des autres
que l'on n'attendait pas. [...] À la santé des parentés dépareillées,
donc ! Des parentés non natalistes et hors catégories ! Il nous faut
apprendre à nous réjouir des faibles taux de natalité, ainsi que des
décisions personnelles et intimes de rendre la vie plus généreuse et
prospère sans faire davantage d'enfants – décisions dont font partie
les créations de parentés innovantes et durables, ou parent-
innovations (Haraway, op. cit. : 230).
Si l'oddkin d'Haraway se voit ici transposer en ces parentés dépa-
reillées, je préfère quant à moi me rallier à la traduction de ma·on
collègue Ombre Tarragnat (2022) pour trinquer à « l'imparenté » et
celleux de mon entourage que je qualifie désormais d'impair·es
neurodivergent·es. C'est là, j'en suis convaincu, que réside la clé d'une
enquête enthousiasmante, dans ce « pullulement des alliances
hybrides et incongrues » (Dorlin et Rodriguez, 2012 : 56) qui se tissent
entre proches neuroAs engagé·es à prendre soin les un·es des autres
en cultivant leur expérience des troubles qu'iels manifestent
et sèment.

SALVATORE

On en a marre que les mémoires et le savoir dans la recherche, ce
soit : « J'ai été un homme objectif, qui a fait de la géographie sur les
massifs montagneux. » Alors que tu n'es jamais objectif, même sur
des massifs montagneux. Et que, en fait... [...] Là, t'es en train de
créer des mémoires queeres et c'est super important. Et pas de
penser que la recherche, c'est un truc impersonnel (J'acquiesce.) de
recherche scientifique, du savoir. Alors qu'en fait, c'est toujours placé,
soit... Que tu sois queer·e ou pas queer·e, on s'en fout. Et que c'est
très important de savoir qu'en fait, il y a des gens comme nous, qui
existons, et que c'est... des états sur lesquels il est important de
produire du savoir. C'est pas juste un truc interpersonnel, c'est
systémique et politique. Voilà, super. Donc bravo ! (Rire.)

ALLEN

Mais amen à toi ! Merci ! Mais oui, c'est tout le-

SALVATORE

Et partir du récit personnel. (J'acquiesce.) Très important. Voilà. Slay à toi !

ALLEN

[...] Eh bien merci pour ton apport, parce que... il va totalement dans
le sens de mon approche et le légitimise et du coup merci ! Pour ce
regard euh... supportive, you know! Merci beaucoup, c'était vraiment
trop cool !

SALVATORE

Mais moi aussi, j'suis trop ému, je suis, genre : « Ah je suis trop
heureux- »

ALLEN

(Euphorique.) Mais oui !

(Extrait d'entretien, 17/06/2024.)
Animé par le trouble harawayen, je manque de passer à côté d'un autre élément troublant, qui m'accompagne pourtant depuis les prémices de mes recherches ; la neurodivergence allait de pair avec la question queere dans ma première formulation du mémoire. Doté des outils des savoirs situés et de l'imparenté, je reviens auprès de celleux avec qui je file notre trouble et qui, heureux hasard ou évidence, cumulent bien souvent queerité et neurodivergence. Cette association s'est déjà présentée sur mon chemin bibliographique, effacée derrière l'aberrante traduction de « neuroqueer » en « neurobizarre » pour laquelle opte Forest (2022 : 236), affublé d'œillères assez grotesques pour une publication aussi récente mais de fait complètement aveugle aux théories queeres, essentielles à la compréhension du concept proposé par le chercheur Nick Walker¹⁰. Voilà une piètre introduction à la notion à laquelle je dois le plus d'euphorie ; heureusement, elle ne saurait ternir ma découverte de la neuroqueerance.

> À l'origine, j'ai conçu « neuroqueer-e » comme un verbe : neuroqueerer, le fait de queerer (subvertir, défier, disrupter, se libérer de) simultanément la neuronormativité et l'hétéronormativité. C'était une extension de la façon dont « queer-e » est utilisé comme un verbe dans la théorie queere. J'étendais la conception de la queerance de la théorie queere pour englober la queerance des normes neurocognitives aussi bien que celles du genre – et, dans ce processus, j'examinais comment la neuronormativité imposée par la société et l'hétéronormativité imposée par la société étaient entremêlées l'une avec l'autre, et comment la queerance de l'une de ces deux formes de normativités s'entremêlait et se fondait dans la queerance de l'autre.* (Walker, 2021 : 147)

Issue du croisement des pensées de chercheur-ses autistes actif-ves sur des forums en ligne, tel-les que Remi Yergeau ou Walker (2021 : 145), cette approche de la neurodivergence comme potentielle « queerité neurologique »* m'exalte au plus haut point. Le paradigme de la neurodiversité et les théories queeres, toustes deux en lutte contre des cadres pathologisants, partagent des similitudes épisté-mologiques qui mettent en lumière le parallèle entre cishétéronor-mativité et neuronormativité. En écho aux pratiques transformatives harawayennes, læ neuroqueer-e se fait moins l'expression d'une neuroqueerité sur un mode identitaire que la motivation d'un geste malicieux neuroqueerant qui bouscule les codes, de sorte « [qu'être]
neuroqueer·e, c'est viser une existence en devenir neuroqueer·e »* (Yergeau, 2018 : 93). Hors de tout essentialisme biologique, la neuro-queerance s'affirme comme une posture politique qui rejoint les thèses crip et la rencontre qu'elles orchestrent entre handicap et queerité face aux normes capitalistes, validistes et psychophobes (Egner, 2019). Je jubile devant la visée intersectionnelle de ce regard neuroqueer et alors que Walker (2021 : 153) défend quiconque d'en contrôler – « to police » – la définition en cherchant à la limiter à un·e quelconque sexualité ou neurotype, un rire complice m'échappe ; « le monde a besoin de plus de queerance et de moins de flics »*. En assumant son positionnement militant, la neuroqueerance m'offre l'heureuse opportunité d'aspirer avec rigueur scientifique à « foutre en l'air la normativité »* ; ne me reste plus qu'à nous souhaiter une « joyeuse neuroqueerance ! »* (ibid. : 148 ; 175).

## Investir le terrain en y mêlant nos voix neuroqueeres

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Ma rencontre avec les savoirs situés, l'imparenté et la neuroquee-
rance motive mon changement de direction, pas seulement
épistémo-ontologique mais aussi académique puisque je me tourne
finalement vers la professeure qui m'a introduit à Haraway pour
m'accompagner dans mon mémoire. C'est avec engouement et grati-
tude que je me saisis de la boîte à outils matérielle-sémiotique que
Mélodie Faury m'a permis d'assembler pour désormais manier une
méthode qu'elle m'a suggéré et qui condense mes envies
de recherche.

Le geste autoethnographique part de l'idée que la manière dont nous
nous situons individuellement dans notre vécu de la pratique de
recherche, à un moment donné, à un endroit donné, est conditionné
par l'agencement institutionnel, matériel, intellectuel, économique,
affectif, etc. dans lesquels nous sommes pris·es (plié·es) à l'endroit où
nous menons et où nous mènent nos enquêtes. (Faury, 2024 : 151)

Saisi par de tels possibles, je découvre l'aspiration de l'autoethnogra-
phie à poursuivre le trouble épistémologique et « utiliser l'expérience
personnelle comme point d'entrée dans l'expérience sociale, pour
aider chercheurs, chercheuses et toute personne concernée à
retrouver leur joie, leur puissance d'agir, en transformant leurs épreuves subjectives » (Jahjah, 2022) ; et la joie fût, enfin, d'oser en attendre et en user dans mon enquête. L'autoethnographie se montre tricéphale, « une approche de la recherche et de l'écriture qui poursuit la description et l'analyse systématique (graphie) de l'expérience personnelle (auto) pour comprendre l'expérience culturelle (ethno) »* (Ellis, Adams et Bochner, 2011 : 273), qui m'exhorte à assumer mon positionnement singulier et puiser avec réflexivité dans les émotions qui le traversent. Plus qu'une méthode perméable aux sentiments de læ chercheur-se, l'autoethnographie m'astreint à prendre l'expression de ma sensibilité comme « donnée primaire à une enquête sur des croyances et des pratiques culturelles »* (Tarisayi, 2023 : 54), ici celles de l'imparenté neuroqueere. Ainsi, « faire de l'autoethnographie implique un mouvement de va-et-vient entre l'expérience et l'examen d'un soi vulnérable, et l'observation et la révélation du contexte plus large de cette expérience »* (Ellis, 2007 : 13-14) où le « je » se fait de mise. Mué en enquêteur-enquêté, je suis encouragé à (res)susciter, par remémoration de fragments autobiographiques, des épiphanies évocatrices. Pour souligner l'expérience incorporée qui est ainsi récoltée, les autoethnographes privilégient des pratiques créatives et artistiques (Leigh et al., 2022 : 24-25) qui m'enjoignent à jouer d'une liberté de style afin d'émouvoir pour mieux bousculer les cadres de pensée de mes lecteur·ices. Loin d'une production de savoirs désaf-fectés, l'autoethnographie permet aux scientifiques d'œuvrer pour une recherche qui ne cache pas sa prétention « [d'offrir] un récit qui nous accompagne dans notre réflexion et notre vie plutôt que des faits et des découvertes stériles » et « [d'aider] à rendre la vie meilleure »* (T. E. Adams, 2012 : 191). Comment rester de marbre face à un objectif aussi fauteur de trouble que réjouissant ? Sans surprise, les prétendant·es d'une science objective et neutre ne sauraient le voir d'un bon œil mais c'est empli d'espoir et entouré d'une nouvelle parentèle de chercheur·ses que je m'engage dans cette tradition épis-témologique qui s'affirme à la fois rigoureuse et vertueuse. En m'assu-rant une posture scientifique située où le personnel produit des savoirs politiques et sensibles, l'autoethnographie me relie aux valeurs du standpoint féministe (Tarisayi, 2023) et, dans la continuité de ce geste, aux théories queeres.
L'autoethnographie et la théorie queere partage des affinités de concepts et d'objectifs : les deux refusent les idées reçues des méthodologies orthodoxes et se concentrent plutôt sur la fluidité, l'intersubjectivité et la réactivité aux particularités. Les deux refusent de se fermer à l'inventivité, refusent la légitimité statique. [...] Et les deux sont profondément politiques, en affichant un engagement clair à reconfigurer et remodeler, à questionner les discours et actes normatifs et à ébranler et reconfigurer comment des vies (qui valent la peine d'être vécues) viennent au monde.* (Jones et T.E. Adams, 2016 : 197)

L'appel à articuler l'enquête autour de l'expérience individuelle évoque l'histoire du Neurodiversity Movement, tissée des récits à la première personne d'activistes autistes, dont « l'autobiographie théorisée, combinant “expérience vécue” et recherche sociale en tant que participant-observateur »* de Singer (2017). Tout se recoupe, tout se relie et je n'attends plus que de pouvoir invoquer mes imparentés à mes côtés – cela tombe bien, l'autoethnographie est une méthode de choix pour traiter des affaires de kin et « peut permettre aux chercheur·ses d'offrir des descriptions de familles de l'intérieur, d'étudier les expériences familiales quotidiennes imprévues particulièrement lorsqu'elles font face à des situations uniques ou difficiles »* (T. E. Adams et Manning, 2015 : 356). Les autoethnographes œuvrent rarement seul·es dans ces travaux ; quoi de mieux que de s'entourer de ses pairs jusqu'au terrain d'enquête pour y filer ensemble l'onto logie relationnelle ? Que l'on parle de « co-ethnographie », « AE collective » ou « autoethnographie communautaire »* (Chang et al., 2013 : 21), ces appellations traduisent un désir que je partage, celui de s'allier en tant que co-enquêteur·ices-enquêtées pour situer avec intersubjectivité la relation au cœur des évocations et de l'analyse. Normes académiques obligent, mes impair·es neuroqueer·es ne peuvent être sacré·es co-auteur·ices de mon mémoire mais j'aspire au « processus de transformation par lequel on devient capable de créer communauté [...] et de s'empouvoirer dans son contexte social »* (ibid. : 25) que rapportent ces chercheur·ses. Me la jouer détective solitaire ne m'enchante guère et « faire parentèle est un acte de révolte contre la capacité du néolibéralisme à nous individua liser et nous isoler en tant que chercheur·ses »* (#aaeeer et al., 2017 : 152), aussi je crois au pouvoir d'une recherche polyphonique. Une
« autoethnographie co-construite qui utilise des entretiens interac-
tifs et l'amitié comme méthode ? Ça fait beaucoup ! »* (Cann et
DeMeulenaere, 2012 : 151) – certes, mais c'est bien grâce à la
rencontre entre proches queeres neuroAs lors d'entretiens par
conversations affectées et reliées que je décèle l'enthousiasme tant
convoité dans mon enquête.

ALLEN

Oui, le sujet d'enquête est enthousiasmant ! Oui, la manière dont je
mène l'enquête est enthousiasmante. [...] Mais ça reste un exercice...
douloureux qui, en lui-même, n'est pas si enthousiasmant que ça et
où peut-être j'vais devoir accepter que, quelque part, la réponse à ma
question de recherche soit : « Bah, peut-être... pas. » Peut-être j'peux
pas faire de la recherche complètement enthousiasmante...

FÉLIX

J'peux te dire quelque chose ?

ALLEN

Mais je t'en prie.

FÉLIX

(Pensif.) [...] J'ai dit que tu faisais un effort pour produire du savoir joyeux sur la « neuroqueeritude ». (J'acquiesce. Pause.) Mais ta recherche, elle-même, est un acte de lutte joyeuse !

ALLEN

(Songeur.) Oui !

FÉLIX

C'est-à-dire que... (Pause.) Encore une fois, c'est une histoire
d'économie, en quelque sorte ! La richesse de savoirs que tu produis
en faisant c'que tu fais, tu le fais dans des contraintes
institutionnelles ! Qui sont celles d'un master ! (J'acquiesce, voyant où
il essaye d'aller.) Avec un mémoire à rédiger ! En un certain temps,
etc., etc. Et que tu dois faire ça avec ton trouble – tes troubles ! Avec
tout un tas de contraintes que tu maîtrises pas forcément et c'est
super dur. (J'acquiesce à demi-voix.) Donc, c'est douloureux. C'est
douloureux et c'est une lutte, et tu luttes pour produire justement
tes p'tits... tes petits trophées d'euphorie ! Que tu produis pour toi-
même aussi, en faisant ça.

ALLEN

(Touché.) Hm... C'est sympa comme façon d'le dire.

FÉLIX

Du coup, j'trouve que... oui, évidemment, tu mènes une bagarre mais,
du coup, elle vaut le coup d'être menée ! (Je fais une moue attendrie.)
Surtout si t'arrives à avoir ces petits moments de joie
et d'enthousiasme.

(Extrait d'entretien, 13/07/2024.)

L'optique d'un dialogue direct avec mes impair·es me réjouit mais me contraint à définir une poignée d'interlocuteur·ices ; il ne m'est pas possible d'étudier toutes mes relations nouées d'imparenté neuro-queere. J'ouvre alors mes recherches à celleux auxquel·les je me sens le plus relié : Ako, ma·on copain·e d'Internet avec qui la neuroqueerité se lisait entre les lignes de nos échanges virtuels ; Arpad et notre lien inattendu formé autour de notre TDAH et de quelques pintes entre mecs queers ; Salvatore, mon meilleur ami d'enfance avec qui l'on se redécouvre aujourd'hui aussi neuroqueer l'un que l'autre ; et Félix, mon partenaire, avec qui j'entretiens une inter-neuroqueerance quotidienne.

L'enquête par le proche se définit alors par un rapport singulier à son terrain où la condition sine qua none est que le chercheur se laisse affecter par les enquêtés dans un mouvement à la fois sensible, réflexif et critique, de manière à pouvoir focaliser ses observations sur les zones invisibles d'un processus en cours. (Escande-Gauquié, 2023 : 88)

Pour préparer le terrain, je sillonne mes souvenirs de nos relations et en dégage les lignes directrices de nos entretiens. « Se remémorer et réarticuler ensemble, commémorer, c'est reprendre, raviver, repasser et récupérer de façon active » (Haraway, op. cit. : 46), donc l'ampleur émotionnelle que renferment ces épiphanies ne se déploie qu'une fois remémorées et resituées, remembrées en somme, entre nous. Pour « oser aller jusqu'au bout de cette connexion c'est-à-dire nourrir, cultiver, étoffer celle-ci jusqu'à ce qu'un univers intéressant s'en dégage » (Dorlin et Rodriguez, 2012 : 56-57), le dispositif co-autoethnographique compte sur notre capacité à faire preuve de vulnérabilité et à en accueillir l'expression avec care. Situer l'enquête parmi des amitiés préétablies rassure mais ne saurait bannir tout sentiment d'insécurité. Pour atteindre des savoirs reliés de nos impa-rentés, la conversation requiert « [d'accepter] de voir et d'être vu·e (accepter de se montrer), de toucher et d'être touché·e, de rejoindre et d'être rejoint·e » (Dehail, 2023 : 136), au risque, toute euphorisante
soit-elle, de surstimuler nos corps neurodivergents. Si notre stress, notre frénésie, nos digressions et nos instants complices se conjuguent en un partage encorporé à cœur ouvert, il arrive que le poids de mon mémoire entre en conflit avec ma respons(h)abilité à prendre soin de mes impair·es et de leurs propres états émotionnels. Je frôle l'effondrement autistique et l'angoisse de m'être laissé déborder par notre flux de paroles mais j'en ressors fier et ému de voir nos liens renforcés par le réagencement de l'expression de nos relations en connaissances expérientielles, reliées et sensibles de nos imparentés neuroqueeres. « Le savoir récolté dans ces moments-là est brut, sincère. Comment circonscrire alors tout ce qui relève de ce savoir sensible ? » (Escande-Gauquié, 2023 : 80) ; en m'attelant à une transcription soignée et habitée de nos entretiens. Afin de préserver la « texture multi-sensorielle et relationnelle » propre à l'oralité (Dehail, 2023 : 143), je m'attache à décrire nos mimiques, intonations et hésitations en suivant une mise en texte théâtrale où nos répliques se succèdent avec une alternance d'alignement qui mime en miroir l'intimité d'échanges SMS. Plutôt que de décortiquer nos dialogues pour en extraire des savoirs et de l'enthousiasmance qui ne feront jamais mieux sens que pris dans l'entrelacs de nos relations, je préfère les préserver, intacts de toute fouille méthodique, en annexe de mon mémoire. Je choisis alors de consacrer les deux cents pages de celui-ci à retracer les recherches qui m'ont conduit à l'imparenté neuroqueere – face à mon souhait de « pluraliser les temporalités et intensifier des possibles susceptibles d'enrichir la réalité », le trouble épistémologique m'a guidé vers les « gestes spéculatifs » (Forêt et Yulmuk-Bray, 2024). En mêlant scénettes de mon parcours de master et théorisation de ma posture scientifique, l'autoethnographie me permet, comme ici, de rendre justice aux émotions qui m'ont traversé durant l'enquête. Revenir aux sources de mes réflexions n'est pas une mince affaire et la reconnaissance que j'ai ressentie pour les travaux plutôt progressistes s'estompe parfois face à ma lassitude, ma peine et ma rage éveillées par les publications les plus psychophobes ou académiquement rigides. Autant à travers mon mémoire que cet article, ma frustration de ne pouvoir investir plus de temps et de lignes à l'élaboration d'un ton autoethnographique plus poétique se console au moins dans mon art d'écrire. Dans l'esprit de mes productions antérieures avec cette fois l'inspiration du lyrisme harawayen, je stimme avec mes mots. Chaque phrase résonne et raisonne entre
justesse et mélodie et m'amène à poursuivre une neuroqueerance rhétorique, « toujours en déploiement, défiante et théoriquement stimmante »* (Yergeau, 2018 : 172). Mon verbe ose faire preuve de style et d'affects mais l'écriture n'en est pas moins éprouvante ; par chance, l'autoethnographie m'incite à reconnaître cette lutte – épistémologique, physique et mentale. Avoir à conjuguer traits neurodivergents et attentes universitaires toutes ces années m'a mené la vie rude et cette dernière épreuve ne fait pas exception ; les échéances me pressent et la rédaction me plonge en hyperfocus aliénant. À la fois enthousiasmante et éreintante, mon exploration de la neurodivergence jusqu'à la co-construction de l'imparenté neuroqueere s'achève dans les larmes – de soulagement que tout soit enfin fini, de fierté pour ce que j'ai accompli et d'être parvenu à toucher mon entourage jusqu'à mon jury.

Conclusion

En revenant sur les traces de mon mémoire, je revisite les épiphanies
qui balisent ma rédaction – souvenirs doux-amers de mes lectures et
des différentes étapes épistémologiques qui m'auront mené à conjec-
turer l'imparenté neuroqueere. Cette manière d'être-en-relation
entre acteur·ices de neuroqueerance engagé·es à se relier avec care
et respons(h)abilité ne m'apparaît que plus poignante et savante
lorsque portée par les mots des concerné·es et dote ainsi mon
autoethnographie d'une saveur spéculative en diluant sa nature au
 cœur de la transcription de nos entretiens. L'imparenté neuroqueere
poursuit aujourd'hui ce trouble épistémologique et est importée dans
cet article au regard méta pour traduire le potentiel heuristique des
émotions qui ont pavé mon parcours de recherche. De la neurodiv-
sité à la neuroqueerance, des épistémologies féministes à l'imparenté,
d'une recherche désaffectée à l'autoethnographie co-construite par
conversations entre proches, j'esquisse la fabulation d'une pratique
scientifique enthousiasmante pour un chercheur avide de connais-
sances situées et incorporées. Si une enquête réjouissante à tout
instant m'était et me reste inaccessible – neurodivergence handica-
pante oblige –, j'ai pris ici le pari de me rouvrir à la vulnérabilité
éprouvante inhérente à la production de savoirs à la première
personne, singulière et plurielle. En m'en remettant pour la dernière
fois au c(h)œur de mes imparentés neuroqueeres, j'ouvre la porte à
des envies-de-monde, scientifiques ou non mais où abondent un
trouble et une joie que je souhaite à toustes contagieux-ses.

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## NOTES

<footnote n="1">1 Qualificatif affectueux qui renvoie aux enseignements de ma professeure et directrice de mémoire, Mélodie Faury.</footnote>

<footnote n="2">2 Trouble déficitaire de l'attention avec ou sans hyperactivité.</footnote>
3 Trouble du spectre de l'autisme.

4 Toutes mes traductions personnelles sont signalées par un astérisque.

5 Sans pouvoir juger de la neurotypicité des auteurs, le traitement que certaines d'entre elles réservent à la neurodivergence en tant que notion mais surtout aux personnes neurodivergentes atteste en tout cas de solides biais neurotypiques.

6 Haut Potentiel Intellectuel.

7 Si mes autres citations de l'essai d'Haraway de 1988 proviennent de sa traduction en français de 2007, j'ai été surpris de constater que la phrase « *Situated knowledges are about communities, not about isolated individuals* » en a été omise, d'où la traduction personnelle que je propose ici.

8 Pour son emphase sur la notion de parentèle, je préfère cette traduction personnelle à la « litière queer » (Haraway, 2020 : 236) de la version française officielle.

9 Qualificatif des entités du Chthulucène.

10 Si Walker (2025) a choisi depuis cette année de reprendre l'usage de pronoms masculins dans le cadre de ses recherches – sans pour autant désavouer son identité trans –, il utilisait jusque-là des pronoms féminins et se présentait en tant que personne transgenre sur son site où se trouve l'essentiel de ses publications. Forest n'a pas relevé la qualité queere des travaux de Walker, c'est donc sans surprise qu'il le mégenre dans les siens, attisant mon exaspération pour ses propos.

# ABSTRACTS

## Français

Méta-autoethnographie de l'essai spéculatif *Mémoires neuroqueeres* | Neuroqueerer le mémoire : Devenir-avec entre impair·es queer·es neurodivergenr·es, cet article file les émotions qui ont traversé son auteur aux différentes étapes de la construction de son mémoire. En suivant son rejet d'une approche détachée – tant d'un point de vue épistémologique que sensible – de la neurodivergence, l'article explore les joies et peines qui ont guidé ses pas jusqu'à son élaboration de l'imparenté neuroqueere via une autoethnographie par conversations entre proches fauteur·ses de trouble. En défaisant et reprisant sa pratique scientifique, il invite à considérer la valeur heuristique des émotions suscitées par ses lectures et ses
réflexions afin d'esquisser les possibles enthousiasmants que peut ouvrir
une enquête sensible, encorée et reliée.

English

As a meta-autoethnograpy of the speculative essay *Neuroqueer Memories* | Neuroqueering the Master Thesis: *Becoming-with between queer neurodiver-gent oddkin*, this article tracks the emotions that passed through its author at the different stages of the construction of his thesis. Following his rejec-tion of a detached approach of neurodivergence – both from an epistemolo-gical and sensitive point of view –, the article explores the joys and sorrows that lead him to conjure neuroqueer oddkin and autoethnographic accounts articulated around interviews with his troublemaker kin. By undoing and mending his scientific practice, he invites us to consider the heuristic value of the emotions induced by his readings and reflections in order to outline the thrilling possibilities that a sensitive, incorporated and connected inquiry can open up.

INDEX

Mots-clés

autoethnographie, neurodivergence, savoirs situés, imparenté,
neuroqueerance

Keywords

autoethnography, neurodivergence, situated knowledges, oddkin,
neuroqueering

AUTHOR

Allen Wander

(Université de Strasbourg)

Diplômé du Master Sciences et Société – Épistémologies des sciences : histoire, philosophe, sociologie et médiation des sciences à l'Université de Strasbourg, Allen Wander soutient en septembre 2024 son mémoire de recherche devant sa directrice, Mélodie Faury, professeure de la chaire junior « Recherches sur les sciences participatives » au laboratoire PALOC, et Marion Thomas, maîtresse de conférences en histoire des sciences et co-directrice du Master. Sous son intitulé aux influences harawayennes, son essai *Mémoires neuroqueeres | Neuroqueerer le mémoire : Devenir-avec entre impair·es queer·es neurodivergent·es* condense les questionnements – neurodivergence, savoirs situés, queerance – que porte sa voix de chercheur queer neuroA en quête d'une pratique scientifique réflexive, reliée et sensible.