Mon texte analysera les derniers travaux du philosophe camerounais Ernest-Marie MBONDA portant sur la décolonisation de la pensée et la philosophie afrocentrique. De ceux-ci se dégage un problème : la décolonisation des savoirs est-elle possible dans la philosophie africaine et dans les institutions scientifiques du sous-continent ? À l’analyse, cela est bien difficile à ses yeux. Au vu de l’héritage conceptuel européen en Afrique et au regard du niveau général de la conscience africaine, la « décolonisation de la pensée » se heurterait à des impasses, des pièges, des ruses. On assiste à une voie sans issue dans des théories inscrites dans un cadre imposé par une raison coloniale. Cette dernière accule à un cercle vicieux qui ne laisse pas entrevoir la possibilité d’un cercle vertueux. Aussi installe-t-elle bien plutôt in fine dans une expérience subjective qui confine à la résignation. La pensée négro-africaine ou des Suds reprenant le langage hégémonique du système de pensée dominant occidental, lla philosophie afrocenrique formule dans la forme d’une posture de la conciliation une doléance : comme il ne peut y avoir de rationalité unique, universelle, il est essentiel, qu’au sein de la philosophie, de tenir compte d‘autres rationalités qui ressemblent à celle du dominant et permettent la pluralisation de la rationalité. Du point de vue de l’institution philosophique et des sciences sociales et humaines, le propos de Mbonda, est d’introduire dans le canon général un « trouble dans l’épistémè » (selon Nadia Yala Kisukidi). Il s’agit non pas de rejeter les institutions philosophiques du Centre, mais de renégocier les normes du discours philosophique. La question reste donc celle du rapport à la rationalité, à l’universalité, aux droits de la personne, idéaux qui ont nourri la résistance aux diverses oppressions.