be such as to ensure Its existence (In some form or other) for eternity > (< et donc l'évolution future de celle-ci doit être telle qu'elle assure son existence (sous une forme ou une autre) pour l'éternité > (King, 1997, p. 33). Pour Tipler, Dieu ressuscitera la conscience de l'humanité sous une forme ou sous une autre : en s'appuyant sur Teilhard de Chardin (sans que la citation à ces travaux soit faite) pour développer une Théorie du Point Oméga, il défend l'idée que les concepts clés de la tradition « judéo-chrétienne-islamique » pourraient devenir des concepts de physique moderne.

*« Theology is nothing but physical cosmology based on the assumption that life as a whole is immortal » Conclusion de l'ouvrage de Tipler, citée par (King, 1997, p. 33)*

Théologie et cosmologie seraient communément fondées sur l'hypothèse que la vie dans son ensemble est immortelle. Il n'est pas dans les dimensions de cette analyse d'aller plus en avant dans la description du processus de mythification de *The Physics of Immortality*, mais pour la compréhension du processus de mythification de l'immortalité numérique, nous pouvons remarquer que l'ouvrage de Tipler a fait grand bruit. Imité, repris, controversé, il fait l'objet d'une effusion immédiate de productions scientifiques qui aménagent une arène éristique propre à la mythification. La même année, plusieurs articles en réaction explicite (et citée) à l'ouvrage de Tipler sont répertoriés, en reprenant le même syntagme pour titre « Physics of immortality » (Frank, 1994 ; Johnson, 1994). Cette reprise s'accompagne d'une éristique dans l'arène académique : des comptes-rendus de lecture dans des revues scientifiques de Prestige telles que Nature et Science (Ellis, 1994 ; Raman, 1995 ; Campbell, 1995), des argumentations s'attaquant à l'interprétation des principes de la théorie quantique (Bishop, 1995), exprimant une « offense intellectuelle » (York, 1995) sur l'ensemble des aspects incluant le point de vue religieux. Il est resté un ouvrage de référence sur la question comme le montre le nombre de ses citations (cité 1099 fois en date du 22 juin 2022).

Mike King prend position en regard des deux approches de Gibson et Tipler : « But what if it would It take a universe to model a universe ? ». Pour King, l'enthousiasme de Tipler pour les capacités de la science à modéliser le vivant est excessive, aussi il défend l'idée que seul un monde en basse définition (« a low-resolution universe ») pourrait être créé, à partir de la modélisation des fonctions principales et laisser de côté ou simuler (« fake ») le reste, réduisant les possibilités pour les habitants virtuels, plutôt que de les multiplier
comme le pense Tipler. Pour Mike King, les cosmogonies, « depuis la Genèse ou le Timée de Platon », apparaissent en compétition avec les théories modernes de l'évolution, tout comme la cosmogonie virtuelle est en compétition avec les nouvelles conceptions de la physique. Pour Mike King, la question est de savoir si le cyberespace est conçu « par une personne jouant le rôle de Dieu », « par un comité » ou s'il évolue < à partir d'un ensemble de conditions internes (un Big Bang virtuel) >. Ces différentes propositions constituent pour King une controverse comparable à celle qui agite le monothéisme, le polythéisme et le déisme. Pour King, le Déisme est le dernier mouvement d'Enlightment. Secourant promulgue la croyance darwinienne selon laquelle Dieu aurait créé les conditions premières avant de contempler le monde se créer et s'en détourner. Pour King, le problème de la cosmogénèse peut être approché en posant la question de la capacité de la conscience à entrer dans l'univers virtuel. Pour King, Stelarc et Char ont commencé à mettre en œuvre l'idée de Gibson, le corps, comme support traditionnel de la conscience humaine. Or, dans la vision de Tipler, le corps est « effacé » et la conscience téléchargée.

La réflexion actuelle sur la conscience est organisée en référence au modèle du dualisme cerveau-esprit issu d'une lecture du « dualisme » de Descartes. Mike King réfère à la métaphore du « fantôme dans la machine » associée à Descartes : sur ce modèle les matérialistes considéreraient que le cerveau et l'esprit sont identiques, les « dualistes » feraient une distinction entre le cerveau et l'esprit.

Mike King étaye sa démonstration en convoquant la conception matérialiste de la conscience de Francis Crick, acteur de la découverte de l'ADN, pour qui la conscience est une activité neuronale. Travaillant sur le sens de la vue, Francis Crick ne travaille pas sur la conscience au sens de l'activité réflexive, mais sur les corrélats neuronaux des « perceptions », c'est-à-dire des percepts. (c'est-à-dire en expliquant le qualia de la « rougeur » du rouge), par lequel il définit le corrélat neuronal de la conscience.

Mike King évoque également les microtubules de Roger Penrose. Pour Penrose, la mécanique quantique renouvelle les perspectives théoriques sur la conscience : le transfert des phénomènes mécaniques quantiques dans la région classique du cerveau serait opéré par des structures appelées microtubules.

Tipler adopte alors un raisonnement syllogistique pour établir que « la conséquence de cette hypothèse est la résurrection de tous ceux qui ont vécu ». La science pourrait offrir la même consolation face à la mort que la religion offrait autrefois. « La religion fait désormais partie de la science ». King répertorie les hypothèses qui jalonnent le
raisonnement syllogistique développé par Tipler < pour montrer que ses prémisses mènent à ses conclusions (surprenantes) >. Premièrement, la vie, incluant la personnalité des individus, peut exister sous une forme numérique ; deuxièmement, des sondes robotiques peuvent coloniser l'univers en disséminant la vie numérique dans l'univers avant son effondrement ; troisièmement, cette vie numérique étant intelligente, elle peut concevoir l'effondrement en exploitant les caractéristiques de la théorie du chaos afin de fournir d'énormes quantités d'énergie utilisable, quatrièmement qu'ainsi l'intelligence collective (appelée le point Oméga, par référence non citée à Pierre Teilhard de Chardin) sera suffisamment bienveillante pour collecter tous des données possibles sur chacun de nous et initient notre éternelle simulation sur de vastes ordinateurs ; et enfin les derniers moments avant l'effondrement apparaîtrait « subjectivement » comme une éternité.

Chacune de ces hypothèses majeures nécessite alors un autre groupe d'hypothèses pour les faire fonctionner : par exemple que la colonisation de l'univers sera réalisable grâce à des moteurs matière/antimatière (personne ne sait à ce stade comment en construire un). L'esprit doit être calculable pour que nous puissions être « téléchargés » dans des ordinateurs : la résurrection dépend alors du fait que les personnes soient photographiées pendant des milliards d'années dans le futur à partir des rayons lumineux rebondissant sur les bords de l'univers, cela donnerait au Point Oméga suffisamment d'informations pour exécuter une simulation exacte de nous, en nous choisissant de préférence dans notre apogée (King, 1997, p. 35).

La variété des paradigmes de références déployés par Mike King dans cet article fait écho à diverses publications dans des actes de colloques.

### 4.2.3 Le concept d'immortalité numérique dans *The Age of Spiritual machines de Ray Kurzweil (1999)*

Le mythe de l'immortalité numérique est émané du mythe de l'âge des machines spirituelles de Ray Kurzweil. L'ouvrage de Ray Kurzweil est publié dans un contexte où l'ouvrage de Tipler fort controversé, et il est assez significatif qu'il ne le cite pas, tout en reprenant ses principaux arguments et le modèle syllogistique du raisonnement. La
cooccurrence des deux syntagmes « Physics of immortality » et « digital immortality » n'apparaît dans aucun contenu (source : requête dans Google Scholar le 22 juin 2022).
Ray Kurzweil est un expert américain en intelligence artificielle et physicien : comme le sous-titre de son ouvrage *The Age of Spiritual Machines - When Computers Exceed Human Intelligence* (1999) l'exprime de façon tout à fait explicite, son objectif ni de promouvoir l'immortalité du corps, ni de défendre la dissémination de l'humanité dans l'univers sous la forme de données numériques, mais la capacité des mathématiques et des technosciences à imiter le fonctionnement du cerveau et dépassant ses possibilités. Il prend parti contre la réduction de l'immortalité à la question de la survivance du corps, et ne s'intéresse pas aux dimensions cosmologiques : son domaine est l'intelligence artificielle. Au regard de King, le discours de Kurzweil reprend l'idée de spiritualité, mais l'exploite beaucoup moins que l'idée d'esprit (mind) comme substance téléchargeable.
L'ouvrage de Kurzweil est très abondant en théories diverses : son premier chapitre discute des fondements de la théorie de l'esprit en philosophie, en se fondant de façon caractéristique sur cette discipline la plus proche des sciences fondamentales pour inaugurer la présentation de son mythe comme voué à se réifier par les sciences de pointe.
Je vais me concentrer sur le chapitre « building new brains » (p. 101-131) qui présente le cœur de la création d'une figuration immortelle de l'humain et de ses méthodes scientifiques et le chapitre suivant intitulé « .... and bodies » (p.132-156).

Pour Kurzweil, le défi posé par l'immortalité numérique comme projet technoscientifique est double. D'une part, il repose sur l'acuité des dispositifs de numérisation de la conscience humaine, qui doivent accompagner les individus dans leurs activités quotidiennes, et être capables de numériser le plus finement possible ces activités sous forme de données numériques (ibid., p. 102-106). D'autre part, il repose sur les technologies de stockage de ces grandes bases de données d'informations et sur leur pérennité technique, qui dépend de la portabilité des formats de données, topos sur lequel il insiste beaucoup dans ses interventions médiatiques (Kurzweil, 1999a ibid.). La capacité de stockage de l'informatique quantique permettrait à terme de numériser la société dans son ensemble sous la forme d' avatars. Il ne resterait plus alors qu'à trouver le moyen de digitaliser la conscience pour que l'humanité puisse vivre dans le monde virtuel pour l'éternité, ce qu'il démontre par une figure.

La technologie de Brain porting est présentée dans l'ouvrage de Kurzweil ainsi que dans un article du magazine *Wired*. (Kurzweil, 1999a, part. II preparing the present, Chapitre
6 building new brains ... The Hardware of intelligence, 1999b, sect. Scanning from inside). Le *Brain porting*, consiste en des nanobots (minuscules robots, nanotechnologies), qui présenteraient le double avantage de numériser les informations, mais également d'étendre la mémoire des individus et de permettre un accès immédiat à une réalité immersive. Dès lors, le *Brain porting* pourrait permettre une extension de la capacité du cerveau, que Kurzweil estime bloquée à l'heure actuelle par un nombre de connexions synaptiques réduites.

Pour Kurzweil, l'humanité est vouée à devenir un programme par lequel elle trouvera l'« immortalité ». Dès lors, l'immortalité ne tient qu'à des mises à jour du programme. L'esprit, identifié au cerveau, est un « fichier mental en évolution », les humains des logiciels (« software ») et non pas du « hardware ».

> « As we cross the divide to instantiate ourselves into our computational technology, our identity will be based on our evolving mind file. We will be software, not hardware. And evolve it will. Today, our software cannot grow. It is stuck in a brain of a mere 100 trillion connections and synapses. But when the hardware is trillions of times more capable, there is no reason for our minds to stay so small. They can and will grow. As software, our mortality will no longer be dependent on the survival of the computing circuitry. There will still be hardware and bodies, but the essence of our identity will switch to the permanence of our software. Just as, today, we don't throw our files away when we change personal computers - we transfer them, at least the ones we want to keep. So, too, we won't throw our mind file away when we periodically port ourselves to the latest, ever more capable, personal computer. » (Kurzweil, 1999a, p. 129)

En travaillant la notion d'esprit, de cerveau et de conscience de manière alternative et univoque, Ray Kurzweil peut affirmer que si l'humanité veut grandir, il est nécessaire que des serveurs surpuissants les accueillent. Alors l'immortalité est possible, car « notre mortalité ne dépendra plus de la survie des circuits informatiques (traduction personnelle). Le projet de Kurzweil est un projet d'archivage du patrimoine immatériel de l'humanité si l'on compare à la définition de ce patrimoine dans la recherche sur l'archivage du patrimoine culturel (Severo, 2016), mais à la différence des projets de transition numérique, l'argument supplémentaire est le téléchargement de l'esprit tout entier, non pas seulement au sens métaphorique, mais au sens concret (naturalisé).
Le projet de Kurzweil n'est pas sans susciter dès cette époque des questions relatives au respect de l'intégrité corporelle de sa technologie. À cet égard, Kurzweil insiste beaucoup sur le caractère non invasif du *Brain porting* : il s'agit d'une technologie MRI de résonance magnétique haute-résolution, d'image optique, de scan infrarouge (Kurzweil, 1999a, part. III Tho Face the future, chapitre 9 2009, 1999b, sect. Reverse engineering the human brain). Le scan du cerveau d'une personne récemment décédée, ajoute-t-il dans l'interview du magazine *Wired*, serait de plus préférable à celui du cerveau d'une personne vivante.

« Of course, computers won't be the discrete objects they are today. They will be deeply embedded in our bodies, brains, and environment. Our identity and survival will ultimately become independent of the hardware and its survival. Our immortality will be a matter of being sufficiently careful to make frequent backups. » (Kurzweil, 1999b, p. 128)

Les modalités de passation du programme identitaires ne relèvent dès lors que des contingences de la portabilité et à terme, si nous sommes suffisamment précautionneux pour réaliser des sauvegardes régulières, il n'y a aucune raison pour l'immortalité ne se passe sous de mauvais auspices. Tout comme dans l'article de Mike King, cette affirmation est **justifiée scientifiquement par le recours aux théories de la modélisation mathématique de la conscience**, vive source de conjonctures et de débats scientifiques<fnref n="45" />. Le raisonnement humain est conçu comme pouvant être observé, par des technologies d'IRM, selon l'activation des circuits neuronaux.

Kurzweil aborde le thème prestigieux auquel les plus grands mathématiciens ont contribué dans ce cadre, la conjoncture de Gödel sur la possibilité de l'intelligence artificielle à modéliser la conscience humaine et les arguments avancés par Roger Penrose (Kurzweil, 1999a, p. 116-118) comme déjà évoqué par Mike King. Roger Penrose, lauréat du prix Nobel de physique, défend une vision platonicienne de la pensée créatrice des mathématiques et s'oppose, notamment dans *L'Esprit, l'ordinateur et les lois de la*

<footnote n="45">⁴⁵ Daniel Parrochia propose une historicisation de la controverse sur la modélisation mathématique de la conscience humaine, lui-même prenant parti contre la conjecture de Penrose (Parrochia, 2021).</footnote>
physique (1992) et *Les ombres de l'esprit* (1995), à l'idée que l'intuition créatrice puisse être modélisée par les mathématiques et les algorithmes. Dans *Les ombres de l'esprit*, il présente ses arguments contre les modèles informatiques de l'esprit et plus spécifiquement contre toute explication de la pensée mathématique en termes informatiques. Selon Penrose, la conscience humaine et l'intuition mathématique ne peuvent être modélisées par un algorithme mathématique parce qu'elles reposent sur un nombre infini d'étapes. L'intuition mathématique humaine, grâce à de petites structures neuronales, appelées microtubules, qui pourraient adopter une superposition quantique, serait capable de logique quantique, c'est-à-dire d'une logique permettant de résoudre des problèmes excessivement complexes. Ray Kurzweil, après avoir présenté les grandes lignes de l'informatique quantique, justifie son désaccord avec Penrose : pour Kurzweil, l'esprit humain serait moins capable que les ordinateurs de résoudre des problèmes complexes. L'informatique quantique permettrait de simuler la conscience. Tous les mécanismes des neurones humains seraient duplicables dans une machine. Le fond du raisonnement syllogistique de Kurzweil peut être ramené à l'affirmation que l'esprit humain trouverait de larges bénéfices à s'équiper d'implants neuraux comme sa technologie quantique de *Brain porting*.

La conceptualisation du mythe de l'immortalité numérique, adossée à la problématique de la simulation mathématique de la conscience et aux technologies des interfaces cerveau-machine, répond à la définition d'un concept scientifique. Il est caractérisé ici par un domaine mythique du fait de sa forte éristique, et permet à Kurzweil de constituer un raisonnement complexe sous la forme de suites de syllogismes propres aux raisonnements de la logique formelle. L'argumentaire, dans cet ouvrage destiné à un large public, présente toutes les qualités pour être à la fois difficile à comprendre et impliquant des connaissances dont les failles peuvent être attribuées par l'interprète à un imaginaire scientifique. Le concept, qui semble relever des sciences humaines ou de la théologie, n'est en revanche aucunement justifié dans ces domaines.

En résumé, l'éminent expert de l'intelligence artificielle démontre la possibilité d'une immortalité numérique par l'informatique quantique : en numérisant et stockant la vie des êtres humains sous forme de données numériques dans des serveurs de stockage présentant une capacité bien supérieure à la capacité actuelle, l'humanité pourrait accéder à l'immortalité. Le processus fondamental conditionnant la réalisation de ce projet est la
numérisation de la conscience, son stockage et son apprentissage par les technologies de
l'intelligence artificielle. En prenant position sur les travaux en sciences de l'information,
philosophie des sciences et neurosciences sur la **simulation numérique de la conscience
humaine en intelligence artificielle**, la numérisation de la conscience humaine est
envisagée par un scan du cerveau, l'augmentation des capacités de mémoire humaine par
une puce introduite dans le cerveau (le *Brain porting*). En 2005, dans *The Singularity Is
near* (Kurzweil, 2005), Ray Kurzweil soutient que les morts pourraient être ressuscités
en saisissant toutes leurs données personnelles dans des ordinateurs pour générer des
 avatars réalistes. La dernière étape du voyage vers l'immortalité numérique consisterait,
d'après les vues de Kurzweil, à passer du statut d'humain virtuel basé sur l'intelligence
générale artificielle à l'acquisition de la sensibilité et de la conscience et à devenir des
« sapiens virtuels ».

Dans ses fondements, le mythe est associé à des thèmes de philosophie des sciences et d'épistémologie dans ses fondements, et dans ses réalisations, est concrètement interdépendant de l'identité numérique et de l'autopersuasion. Aussi, en termes de survivance après la mort, le projet est conduit à concerner les endeuillés, s'interrogeant sur la nature de la relation à la mort en ayant la possibilité de converser avec une modélisation numérique du défunt capable de les convaincre de la similitude (Test de Turing). L'autopersuasion est un mécanisme cognitif fort qui va jouer un rôle de plus en plus grand dans le processus d'apprentissage des interfaces cerveau-machine, dans la perspective de contrôler le déplacement par les signaux neuronaux. Les travaux de recherche du domaine des technosciences sont publiés dans des revues scientifiques du domaine des interfaces homme-machine, proposant des préétudes de brevets d'emoirs autonomes fondés sur les bases de données personnelles et de traces, associés à des algorithmes d'intelligence artificielle autoapprenants (Cebo, 2021 ; Savin-Baden et Burden, 2019 ; Turchin, 2018). Les dépôts de demande de brevet des entreprises qui disposent des systèmes d'exploitation des données personnelles sont les plus à même de mettre en œuvre les projets (Apple, Microsoft).
4.2.4 Mythopoïèse du mythe de l'immortalité numérique

Le projet technoscientifique d'immortalité numérique présenté par Ray Kurzweil en 1999 propose de numériser la conscience humaine par un scan du cerveau, en prenant position sur les travaux en sciences de l'information et philosophie des sciences et neurosciences sur la simulation numérique de la conscience humaine (intelligence artificielle). L'assignation mythopique de l'immortalité numérique est le résultat d'une convergence de propositions. La dimension spirituelle, documentée par Mike King, n'est pas reprise ni dans ses références dans l'ouvrage de Kurzweil, qui néanmoins intitule son ouvrage « l'âge des machines spirituelles ». Pour Kurzweil, l'esprit est la modélisation numérique de l'intelligence humaine, sous la forme des archives immatérielles de l'humanité. Revisitée par l'auteur, puis par d'autres, au cours de ce processus de transformation adossé à la notoriété du créateur de Prestige auquel son nom est associé, elle contracte une histoire qui renforce sa légitimité. En référence au cadre conceptuel posé dans la section précédente, le mythe réfère à l'immortalité par la réputation dans la mesure où le nom et l'apparence physique seraient conservés sous forme numérique, ou à l'immortalité par la diffusion des idées en numérisant la mémoire des écrits, des conversations et des activités sociales (cf. figure 16). **Il ne s'agit aucunement d'une immortalité de l'âme, au sens religieux ou sacré : le terme immortalité est employé dans un sens absolument vidé de toute portée conceptuelle en sciences humaines. Il s'agit d'une immortalité « connexionniste ».** Mike King ne fait pas référence aux recherches en neurosciences sur la spiritualité, mais aux approches artistiques qui s'inspirent du chamanisme pour produire des œuvres technologiques et spirituelles.
**Immortalité numérique :**
**l'esprit doit être calculable**

**Machines spirituelles**

**Numériser la conscience sous forme algorithmique**

L'humanité devient un programme

<figure><img src="image_17.png" /><figcaption>Figure 16 Carte des arguments et projets présentés dans King (1996) et Kurzweil (1999).</figcaption></figure>

Les argumentaires du designer et du chercheur en intelligence artificielle sont tous deux fondés sur des théories scientifiques parmi lesquelles, en philosophie des sciences, les arguments de Lucas Penrose relatifs au Théorème de Gödel font figure de mythe des origines. Mike King s'intéresse à l'existence des microtubules et à leur croisement avec la théorie de la Physique de l'immortalité de Tippler et Barrow. Ray Kurzweil argumente centralement que la question de la supériorité de l'intelligence artificielle est présente dans une modélisation du concept d'immortalité numérique sous la forme d'une technologie de stockage, et d'une technologie de *Brain porting*, enregistrement des données comportementales via une puce « non invasive », et remplacée dans les versions ultérieures de la théorie, par les données sociales numériques couplées aux données sociales d'apprentissage comportemental des assistants vocaux.

L'analyse de la mythopoïèse repose sur quelques **aspects quantifiés** (le nombre de citations et de productions scientifiques, la date de publication) dont j'ai souligné les limites, afin d'ouvrir des pistes pour une approche sociocomputationnelle. L'annotation (première phase de l'analyse par théorisation ancrée) et l'approche compréhensive et
sociodiscursive des arguments scientifiques sont indispensables pour analyser la conceptualisation du mythe. Cette documentation est représentée dans la figure ci-dessous sous la forme du taux d'articles employant l'expression exacte « Immortalité numérique » et « digital immortality » dans la base *Google Scholar*. L'approche quantitative permet de distinguer des catégories de productions par discipline ou approche (par le nom de la revue, qui implique la documentation des disciplines dont elles relèvent) de distinguer le champ des productions scientifiques, et à l'intérieur de ce champ, de prendre en compte les différents niveaux de Prestige associés au support de publication. Par exemple, la publication du rapport sur *MyLifeBits* par Gordon Bell et James Gray en 2000 (Bell et Gray, 2000) est produite par deux personnalités scientifiques de Prestige associées au laboratoire de Prestige de Microsoft, mais le support est un rapport interne, qui bénéficie donc du Prestige du laboratoire, mais n'a pas fait l'objet d'une évaluation en double aveugle. L'année suivante, le même contenu, publié dans des actes de congrès ACM (Bell et Gray, 2001), est moins légitime que dans une revue. Ces différents éléments d'appréciation, dans la mesure où ils relèvent des usages scientifiques interdisciplinaires, peuvent être intégrés dans une approche de modélisation quantitative des mythes sociotechnologiques comme des signes de nébulisation qui invitent à questionner les paradigmes épistémiques qu'ils articulent.

On peut comparer quantitativement la mythopoïèse de l'immortalité numérique dans l'espace des productions scientifiques anglophones et francophones. Le relevé des occurrences dans la base *Google Scholar* a permis de créer le diagramme de la figure 17 qui montre la **différence quantitative du nombre de productions scientifiques employant ce syntagme en France (série 1 : « immortalité numérique ») et aux États-Unis (série 2 : « digital immortality »)** à partir de la base de *Google Scholar*. L'interrogation de la base *Factiva* a donné lieu à deux productions : « L'immortalité numérique, entre fantasme et business » (Caire, 2020), « L'immortalité numérique est-elle souhaitable ? » (Rossignol, 2021), « J'ai testé pour vous... accéder à l'immortalité numérique » (Douillet, 2021) sont autant d'articles qui, mentionnant le syntagme mythique, l'actualisent. Elle peut s'observer dans la production d'images associées à la thématique et présentant le syntagme mythique.
<figure><img src="image_18.png" /><figcaption>Figure 17. Répartition par années des productions scientifiques mentionnant les syntagmes « digital immortality » et « immortalité numérique »</figcaption></figure>

La figure 17 permet d'observer comment certains aspects de la conceptualisation ressortent dans l'approche quantifiée et que l'on peut rapprocher de l'analyse qualitative. On peut distinguer trois aspects marqués sur trois périodes.

**La première période nommée « mythopoïèse »** (la définition de la mythopoïèse englobe également la période suivante dite de nébulisation) est encadrée par la première occurrence dans le monde anglophone jusqu'à la date de 2008 marquée par une seule occurrence francophone et 4 occurrences anglophones (1994-2008). La désertion du syntagme suit une période d'intérêt accru sur cette période qui culture en 2014 avec 15 productions scientifiques, mais à l'échelle internationale ce taux de reprise apparaît très faible, ce qui montre un intérêt scientifique fort mitigé. Sa relative hausse correspond au moment de la mythopoïèse et sa légitimation institutionnelle.
La seconde période (2008-2018) est marquée par la contamination du mythe à l'échelle internationale, son attaque éthique, et sa légitimation académique. Dans le cours des années 2000, le mythe est réactualisé en tenant compte de la production des données sociales, comportementales et personnelles issues des pratiques des utilisateurs. Elle est définie comme produite par apprentissage profond (intelligence artificielle) des grandes bases de données utilisateur (traces numériques). L'idée d'immortalité numérique par les données personnelles se nébulise dans la culture sociotechnique, donnant lieu à des productions scientifiques, tout d'abord en sciences humaines, puis en sciences sociales (ces seconds travaux reposant sur la réification sous forme de pratiques observables). Cet aspect de la nébulisation est commun au processus de la mythopoïèse représenté ici schématiquement comme un moment séparé pour mettre en évidence la longueur de cette période dans laquelle apparaissent également des entreprises et dont qui est commune à la période suivante.

La troisième période (2019-actuel) est marquée par une inversion mythique et la réification du mythe par les métavers et les assistants vocaux. Le développement de l'éthique de l'intelligence artificielle, des réglementations sur les données, les enjeux économiques des biens immatériels se développent. Des universitaires produisent des ouvrages sur l'immortalité numérique comme phénomène anthropologique ou futur possible de l'humanité.

La figure 17 montre nettement une tendance ascendante de l'emploi du syntagme à partir de 2017 dans l'espace anglophone, marquée par la médiatisation des problématiques associées à l'intelligence artificielle et aux assistants vocaux. Dans l'espace francophone, après une première occurrence dans les actes d'un congrès à Cerisy (soit l'équivalent d'une publication scientifique de revue scientifique à comité de lecture) dans un article en philosophie proposant une réflexion éthique très érudite sur l'immortalité numérique à partir de fictions (Allouche, 2006), le syntagme est repris de façon irrégulière avec une chandelle de 10 productions en 2018. Le syntagme n'est pas un « liant » de la recherche francophone, mais apparaît prêt à le devenir dans la recherche anglophone à partir de 2019. La progression se consolide, mais repose sur une période courte en sciences. Si l'on prend le seuil des 50 citations annuelles pour considérer qu'un syntagme est un « liant », ce qui apparaît faible à l'échelle internationale, cette période s'étend sur 5 ans. D'autres syntagmes, sans doute déjà bien représentés,
vont-ils prendre le relais ? Le mythe de l'« immortalité numérique » apparaît toujours cité en référence au domaine imaginaire, mais réfère en pratique à des technologies. Il constitue un mot-clé du design d'innovation.

## 4.3 La réification mythique de l'immortalité numérique

La réification du mythe de l'immortalité numérique est indissociable de la légitimité institutionnelle acquise par la vision de Kurzweil, considéré comme futurologue et technologue. Comme montré dans l'introduction de cet ouvrage, Kurzweil est un génie précoce qui travaille de façon indissociable sa fibre créative et sa fibre scientifique, dans une association chère à Roland Barthes. Pour Sconce, Kurzweil est un inventeur de fictions, mais comme Kurzweil le mentionne en prologue d'une édition récente de *The Singularity is near*, sa force est de manier des idées qui se réifient et changent le monde.

De la période de « nébulisation » du mythe de l'immortalité numérique, à la période de « réification » et d'inversion mythique de ce mythe, nous avons pu observer qu'il était peu repris en tant que syntagme dans la recherche scientifique, mais qu'il l'était par des personnalités de Prestige, chercheurs, articles et technologues ou futurologues contribuant pour la plupart au Prestige du mythe de l'augmentation humaine promu par le gouvernement américain depuis le milieu du XXe siècle (Bonneuil et Pestre, 2015, p. 12-13), tout en proposant une idée nouvelle : le téléchargement de l'esprit. La propagation du mythe de l'immortalité numérique part donc du cœur des technosciences et de l'institution américaine, pour se diffuser progressivement dans les sciences humaines par l'entremise des essais de scientifiques du domaine des sciences « dures » puis des sciences humaines, ainsi que par l'entreprise de petites entreprises puis de multinationales.

Cette section examine la façon dont ce projet a été réifié par des initiatives institutionnelles et libérales (appels à projets, entreprises, services). Les projets de développement d'interfaces d'emojis font suite à des appels d'offres et propositions de subvention de la part du gouvernement américain et apparaissent véritablement sous forme expérimentable au milieu des années 2010, sous la forme de *chatbots*. Le mythe se
diffuse internationalement dès le début des années 2010, par des entreprises, mais également dans des essais philosophiques ou futuristes, ainsi que dans le domaine de la documentation et des archives. L'immortalité numérique y apparaît comme une référence souvent mise en scène dans des **récits de storytelling de science-fiction**.

Les deux premières sections présentent respectivement le réseau d'acteurs de la **réification mythique** comme défini dans le chapitre précédent comme formes technologiques, institutionnelles et concrètes réalisées, et l'analyse du modèle de l'« immortalité numérique » dans un brevet Microsoft médiatisé comme un brevet de « chatbot de défunt ». Une troisième section présente les technologies actuelles qui ressemblent le plus à ce type de projet d'immortalité numérique.

### 4.3.1 Le réseau d'acteurs de l'innovation dans le champ technoscientifique

Le syntagme « digital immortality » a sa page dans Wikipédia (Wikipédia, 2022), encyclopédie participative (Barbe et Severo, 2021, p. 10-12), et pour certains syntagmes, espace-frontière de la nébulisation et de leur naturalisation comme nous l'avons remarqué dans l'exemple du syntagme « sociotechnique » dans le premier chapitre. L'immortalité numérique y est cependant présentée ici, non pas comme expression naturalisée, mais comme « concept hypothétique de stockage (ou de transfert) de la personnalité d'une personne dans un substrat numérique, c'est-à-dire un ordinateur, un robot ou le cyberespace ». La définition reflète parfaitement le caractère idéologique du syntagme. Il serait très intéressant d'examiner l'histoire de sa composition, afin de rechercher si certains des producteurs de la page sont des acteurs de l'arène éristique ou de réification de l'immortalité numérique. Je l'utilise ici comme source d'informations sur les appels à projets relatifs à l'immortalité numérique, dont il constitue sociodiscursivement l'un des relais de la réification mythique, en normalisant le syntagme dans le langage de Wikipédia considéré comme espace de connaissances (Barbe & Severo, ibid.). Quelques appels d'offres sont lancés dès la fin des années 2000. La National Science Foundation aurait selon l'article attribué en 2007 une dotation d'un million de dollars à deux universités américaines pour trouver des solutions pour utiliser l'intelligence artificielle, l'archivage et l'imagerie informatique pour créer des figurations humaines numériques réalistes, première étape vers l'immortalité numérique. Les appels d'offres ne sont pas seulement
adressés aux ingénieurs et informaticiens, mais également aux sciences humaines. En 2012, l'organisation canadienne John Templeton Foundation attribue 3 millions de dollars au philosophe John Martin Fischer pour conduire des recherches sur tous les aspects de l'immortalité (Tucker, 2012). Je n'ai pas trouvé trace de ces financements mal référencés sur la page Wikipédia, mais j'ai trouvé mention du financement par cette fondation d'un projet cherchant à « acquérir une compréhension plus approfondie des algorithmes cérébraux et des mécanismes cellulaires qui les mettent en œuvre et ainsi obtenir de nouvelles pistes et approches en intelligence artificielle (IA) et en algorithmique » (France-Science, 2020) et qui apparaît très corrélé aux types de projets désignés par l'immortalité numérique. Mais à quoi ressemble exactement un projet réifié d'éternité numérique ?

Tout d'abord on peut remarquer qu'une bonne partie des travaux, qu'il s'agisse de la philosophie, du design ou des sciences sociales, présentent l'immortalité numérique comme déjà réalisée depuis les années 2000, afin de démontrer qu'il s'agit d'un fait observable (condition nécessaire à une recherche en sciences appliquées et dans les sciences humaines qui portent sur les processus émergents). On peut y lire que dès 2007, des projets d'immortalité numérique proposent des avatars autoapprenants animés par les « données sociales (traces numériques) (Cebo, 2021 ; Savin-Baden et Burden, 2019 ; Turchin, 2018). À partir de 2014, les entreprises proposent de créer des personnages immortels numériques, comme Eter (Bearne, 2016), Lifenaut (LifeNaut.com, 2022), Eternime (« Who wants to live forever? », s. d.) et Intellitar (Hill, 2015).
<figure><img src="image_19.png" /><figcaption>Figure 18. Eternime</figcaption></figure>

Ces différentes technologies proposent un « compagnon intelligent » créé à partir des traces personnelles (cf. descriptif de la capture d'écran de la figure 18) et initié au MIT en 2014. À partir de 2016, on observe qu'une autre expression apparaît employée pour désigner l'immortalité numérique : « *chatbot* de défunt ». En 2016, la série télévisée dystopique *Black Mirror* qui permettait à un personnage de continuer à discuter avec son petit ami après sa mort dans un accident, en tirant des informations de ses réseaux sociaux. Des fictions de « storytelling » sont créées. L'idée d'un « *chatbot* de défunt » est promue par Eugenia Kuyda (Fridman, 2020), dirigeante de la société Luka qui propose des « compagnons virtuels » sous forme de *chatbots* (Replika). La société Quartz d'Eugenia Kuyda affirme que les technologies pourraient « approfondir, voire supplanter » la vie, en reprenant l'argument de la « mise à jour » technologique de l'humanité comme le montre le passage suivant issu de la page internet de la société Quartz (2022).
« The<fnref n="46" /> boundaries between person and machine are becoming difficult to define. Human brains power robotic limbs: an artificially intelligent machine serves as the manager for tens of thousands of workers; chatbots act as digital replicas of us. Humanity is, in effect, getting an upgrade. What were once capabilities thought unique to humans are now powering technologies that could offer the ability to extend and deepen our lives—or supplant our livelihoods. Quartz explores the stories of humans who are navigating the complex reality of a world where machines have brains. » (Quartz, 2022)

La société Quartz se présente comme explorant des « histoires d’humains qui naviguent dans la réalité complexe du monde où les machines ont un cerveau », se positionnant comme proposant des récits de storytelling. La communication du projet de *chatbot* de défunt est réalisée en adoptant la technique du storytelling : des entretiens sont diffusés dans lesquels l’entrepreneuse fait le récit du décès de son meilleur ami, Roman Mazurenko, victime d’un accident de voiture à Moscou. Après quelques mois, elle serait parvenue à converser avec le *chatbot* de son ami décédé à partir d’un apprentissage profond de ses données personnelles. Dans ce récit mythique, l’apprentissage d’un algorithme sur les données personnelles apparaît comme un acte d’amour, d’espoir et de résurrection, dans un cadre associant positivement humanisme, féminisme et philanthropie<fnref n="47" />. Par ailleurs, l’entreprise Replika ne propose pas que des récits, mais également un site web et une application. En s’inscrivant sur le site de Replika, on constate que l’application propose de façonner un programme à son image, pour qu’il

<footnote n="46">⁴⁶ « Les frontières entre l’homme et la machine deviennent difficiles à définir. Les cerveaux humains alimentent les membres robotiques ; une machine artificiellement intelligente sert de manager à des dizaines de milliers de travailleurs ; les chatbots agissent comme des répliques numériques de nous. L’humanité est, en effet, en train de recevoir une mise à jour. Ce qui était autrefois des capacités que l’on croyait uniques aux humains alimente désormais des technologies qui pourraient offrir la possibilité de prolonger et d’approfondir nos vies ou de supplanter nos modes de subsistance. Quartz explore les histoires d’humains qui naviguent dans la réalité complexe d’un monde où les machines ont un cerveau. » (traduction personnelle)</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ Elle inspire l’humanisme par la référence à cette épreuve fondamentale de la vie, le féminisme par la référence à la figure de la femme du futur, entrepreneurneuse en intelligence artificielle, ayant dépassé les stéréotypes de genre. Elle promeut des valeurs technicistes par la référence à l’intelligence artificielle comme possibilité de dépasser le deuil.</footnote>
devienne « un compagnon toujours disponible pour discuter », c'est-à-dire un double de
soi-même immortel.

Parmi ces documents archivés dans la base Google Scholar, on trouve de nombreux
documents hébergés sur des sites non universitaires, comme le *work in progress* de la
théorie et du protocole pour le téléchargement indirect de l'esprit du transhumaniste
Alexey Turchin (2018), qui n'a pas été analysé ici. Ce document apparaît constituer un
riche matériau pour la compréhension du raisonnement logique et opératoire adopté par
les concepteurs de technologies d'immortalité numérique pour réaliser ce projet par la
piste des données personnelles et comportementales. D'une soixantaine de pages, le
document présente une somme de l'ensemble des théories et des protocoles envisagés
pour l'immortalité numérique. Comment la définit-il ? Deux types d'identité sont
distingués : l'identité de l'observateur ou « immortalité-pour-moi » et l'immortalité des
autres ou « immortalité-pour-autrui ». La première convoque la continuité de l'existence,
la seconde, la stabilité du comportement et la capacité des pairs à le reconnaître comme
« la même personne ». « Par exemple, si nous rendons la vie à un poète mort, nous
pouvons nous attendre à ce qu'il continue à écrire des vers de grande classe » (Turchin,
2018).

Les projets d'immortalité numérique et de la Singularité se rejoignent dans des projets
notoires et très médiatisés figurent ceux de Dmitry Itskov (Ganascia, 2017, p. 23). En
2011, l'entrepreneur russe fonde 2045 Initiative. Ce réseau de recherche sur l'extension
de la vie en neurosciences et robotique (projet évoqué en introduction), pour la création
de cyborgs et de technologies permettant le transfert de la personnalité humaine pour une
vie augmentée. Le projet a pour objectif de « créer des technologies permettant le transfert
de la personnalité d'un individu à un porteur non biologique plus avancé et prolongeant
la vie, y compris jusqu'à l'immortalité » (2045 Initiative, 2022). Le projet d'immortalité
numérique de Dmitry Itskov vise à terme à séparer la conscience du corps. Pour que
l'immortalité quantique soit possible, il est nécessaire tout d'abord de franchir le cap de
l'instanciation de l'identité sur un support numérique : par ce processus, l'humain
deviendrait un logiciel et ne dépendrait plus du corps. Alors, la machine informatique
remplacerait la machine corporelle. Les partisans prévoient quatre étapes dans cette voie
vers l'immortalité (cf. figure 19) en plusieurs phases successives.
Dans la première phase Avatar A (2015-20) verrait l'émergence et l'utilisation généralisée d'emojis androïdes abordables contrôlés par une interface cerveau-ordinateur. Ces interfaces permettaient aux utilisateurs et utilisatrices de travailler dans des environnements dangereux, d'effectuer des opérations de sauvetage, de voyager dans des situations extrêmes. Le projet cite également leur usage en médecine pour la rééducation de patients totalement ou partiellement.

Avatar B (2020-25) réaliserait la transplantation d'un cerveau humain dans un nouvel habitat. Ce dispositif consisterait en la création d'un système autonome d'assistance à la vie du cerveau humain relié à un robot, ce qui permettrait de sauver des personnes dont le corps est complètement usé ou endommagé de manière irréversible. Le projet précise que tout patient avec un cerveau intact pourra alors retrouver une vie corporelle pleinement fonctionnelle. La « révolution informatique » engendrée par cette découverte permettrait alors d'envisager « toutes sortes de superpositions de systèmes électroniques et biologiques ».

L'Avatar C (2030-2035) verrait la personnalité humaine transférée dans un cerveau artificiel, prélude à l'Avatar D (2040-2045), dans lequel un avatar semblable à un hologramme deviendrait le référentiel ultime de la conscience humaine. La création d'un modèle informatique du cerveau et de la conscience humaine et l'invention de moyens pour transférer la conscience individuelle sur un support artificiel donne à chacun la possibilité de l'immortalité cybernétique. L'intelligence artificielle, conviviale, équipe les capacités humaines et permet de « restaurer ou de modifier leur propre cerveau plusieurs fois ». Ce résultat final est envisagé comme une « véritable révolution dans la compréhension de la nature humaine qui changera complètement les perspectives humaines et techniques de l'humanité ».
<figure><img src="image_20.png" /><figcaption>Figure 19. Les étapes du projet de l'immortalité numérique 2045.com</figcaption></figure>

En 2045 (année de la Singularité) une nouvelle espèce humaine hybride apparaît et s'accompagne de changements « dans toutes les sphères de l'activité humaine — production d'énergie, transport, politique, médecine, psychologie, sciences, etc. ». Les nanorobots capables de prendre n'importe quelle forme, comme par exemple des « hologrammes corporels contenant de la matière contrôlée ». Cette nouvelle espèce humaine est la condition préalable à « une expansion à grande échelle dans l'espace extra-atmosphérique seront également créées ».

Ces différentes phases du projet 2045 Initiative sont la reprise des étapes formulées par Kurzweil, en y ajoutant les perspectives d'expansion dans l'univers, qui font écho à la vision de l'immortalité de Tipler.

L'infographie présentée dans la figure 20 fait partie des images qui circulent sur les plateformes sociales comme *Twitter*, qui représentent parfaitement la communication dystopique, en faisant référence aux modélisations canoniques de Saussure sur le système linguistique et le modèle mathématique de Shannon et en réorientant de façon signifiante chacun des individus dos à dos. Ce modèle de la communication à distance est un modèle de communication par la pensée équipée par la machine.
<figure><img src="image_21.png" /><figcaption>Figure 20. BCI Interface cerveau-machine du projet d'immortalité numérique</figcaption></figure>

Ces appels à projets, actes militants ou entreprises, constituent des aspects des différents paradigmes de la naturalisation des technologies. Les projets transhumanistes, représentés ici par des personnalités médiatiques comme Dmitry Itskov, mobilisent le mythe du téléchargement de la conscience, dans une forme de mise en scène médiatique d'eux-mêmes comme premiers immortels. Les compagnons intelligents apprennent à se comporter comme leurs créateurs humains en dialoguant avec les utilisateurs et en les aidant dans les grandes épreuves de leur vie, comme des miroirs de leur conscience améliorée ou augmentée. Ces répliques de soi apprendraient à connaître les utilisateurs en dialoguant eux et en les aidant dans les grandes épreuves de leur vie, comme des miroirs de leur conscience améliorée ou augmentée. En attendant que les serveurs des entreprises d'éternités numériques disposent des ressources matérielles nécessaires au stockage des données de l'humanité connectée, il reste comme le *< prédisait >* Kurzweil en 1999, à la charge de chacun d'effectuer des sauvegardes régulières.

En 2021, le documentaliste tchèque Tomas Svoboda publie *How to achieve digital Immortality: Digital Archiving and Preservation for everyone* (Svoboda, 2019), préconisant des mesures pratiques pour la patrimonialisation des données personnelles par les individus qui souhaitent accéder à l'immortalité numérique. Ces projets ne pourraient être atteints sans l'engagement volontaire de la société connectée, invitée à se
doter des capteurs et d'enregistreurs, qui permettent de tracer le plus fidèlement et le plus massivement possible la vie quotidienne, les pensées, les centres d'intérêt, les modes de vie de chaque individu. Les possibilités de telles formes d'avatar conçues dans la filiation de l'immortalité numérique > sont devenues plus sophistiquées grâce aux avancées technologiques.

Le mythe se réifie dans les travaux des sciences humaines et des autres disciplines, en prenant les réalisations technologiques, pourtant peu encore socialisées parmi les utilisateurs, comme des faits sociaux amenés à se développer et sur lesquels nous pouvons déjà réfléchir. Le contenu du mythe, au cours de cette évolution, a peu changé. Le problème concret de ces projets d'emojis est l'obtention d'assez de données personnelles pour proposer des avatars convaincants. Pour répondre à ces appels, les entreprises doivent trouver des façons de concilier la technique avec l'idée du syntagme mythique, en jouant encore une fois sur la définition, et en proposant des instanciations du mythe qui se doivent d'être convaincantes pour que l'utilisateur accepte de passer du temps avec l'avatar et lui apprendre sa personnalité. Aussi, lorsque la presse annonce que Microsoft, que l'on a déjà trouvée à l'origine du projet d'immortalité numérique avec Kurzweil, propose un brevet de chatbot dit « défunt », il est apparu indispensable d'effectuer le lien, quand bien même Kurzweil travaille depuis 2012 chez Google où il est envisageable que ces idées se soient diffusées sous la forme du divin technologique, autre métaphore évoquée dans le chapitre 5.

### 4.3.2 Analyse du design du modèle de l'immortalité numérique à partir d'un brevet de chatbot conversationnel (Microsoft, 2021)

En janvier 2021, la presse diffuse l'annonce que Microsoft aurait déposé une demande de brevet de « chatbot de défunt » (DR, 2021). Tim O'Brien, directeur général des programmes d'IA de Microsoft, déclare dans un tweet que la société ne prévoit pas de transformer la technologie en un produit réel. En réponse aux réactions mitigées des internautes, il s'accorde sur le fait que le projet est « dérangeant » (Business, 2021). La demande de brevet Microsoft a été déposée en avril 2017, ce qui, selon O'Brien sur Twitter, est antérieur aux « examens éthiques de l'IA que nous effectuons aujourd'hui. Aujourd'hui, l'entreprise dispose d'un bureau de l'IA responsable et d'un comité sur l'IA,
l'éthique et les effets dans l'ingénierie et la recherche, qui aident à superviser ses inventions» (ibid.). En consultant les archives numériques des brevets *Google Patent*, j'ai trouvé, comme brevet d'« immortalité numérique », dont la demande a été déposée en 2017, par l'entreprise Microsoft, et accordée en 2021 par l'Office américain des brevets et des marques (US Patent and Trademark Office) pour créer un *chatbot* permettant d'avoir une conversation virtuelle avec une personne spécifique — une « entité passée ou présente, telle qu'un ami, un parent, une connaissance, une célébrité, un personnage fictif, un personnage historique » (Business, 2021) : le brevet US 10 853 717 B2 (Abramson et JR, 2020). **En quoi ce brevet de « chatbot de défunt » présente-t-il quelque rapport avec le projet d'immortalité numérique ?**

Le projet porte sur la modélisation d'emojis autonomes de personnes et d'entités vivantes ou décédées (personnages historiques, proches), capables de dialoguer avec les utilisateurs. Il peut d'agir d'un avatar représentant **une ou plusieurs personnes ou « entités »** (ce terme réfère à des robots, mais aussi à des entités collectives ou semi-personnalisées). Il s'agit d'un environnement virtuel en 3D permettant de dialoguer avec des représentations figurées et autonomes d'emojis. Il est précisé que le modèle 3D peut fournir une expérience plus immersive et plus humaine **par exemple, dans un contexte de réalité virtuelle, de réalité augmentée ou de réalité mixte.**

L'avatar est prévu sous de multiples formes : sous forme de *chatbot* en 2D ou en 3D, en mode textuel ou vocal, sur téléphone portable ou dans des interfaces de réalité virtuelle et immersive (cf. figure 24, éléments 604, 606, 608)48. Les environnements immersifs proposent différents niveaux d'immersion sensorielle, visuelle, fictionnelle, voire psychique, du sujet. Ils peuvent intégrer des images (réelles ou de synthèse), des sons, mais aussi des interactions physiques particulières pour le sujet (tactiles, haptiques) et des modes de diffusion reproduisant des sensations spatiales (relief-stéréoscopie,

<footnote n="48">48 L'interaction avec la multitude de systèmes informatiques avec lesquels les modes de réalisation de l'invention peuvent être mis en pratique comprend, l'entrée par frappe, l'entrée par écran tactile, la voix ou une autre entrée audio, l'entrée gestuelle où un dispositif informatique associé est équipé d'une fonctionnalité de détection (par exemple, une caméra) pour capturer et interpréter les gestes de l'utilisateur pour contrôler la fonctionnalité du dispositif informatique, et similaire.</footnote>
holographie) : environnements numériques de travail, applications ludiques de formation en présentiel ou à distance de type serious games, outils collaboratifs, applications de simulation, réalité virtuelle et réalité augmentée, jeux vidéo, installations muséographiques et scéniques.

Ce projet correspond aux autres projets tels que *Eternime*, proposés par des petites entreprises, mais apparaît cependant plus centré sur les applications. Cette problématique devrait être analysée dans une approche ethnographique pour poursuivre la comparaison. La problématique des petites entreprises d'immortalité numérique » étant de ne pas disposer d'une assez vaste communauté pour créer un métavers, ces applications apparaissent limitées dans leur durabilité. Une entreprise comme Microsoft, qui bénéficie de l'ensemble des données des abonnés aux différentes suites proposées ou aux utilisateurs de Windows, présente un excellent potentiel sur ce type de projet. Cette question, probablement d'importance dans le blocage annoncé de la validation par le Comité d'Éthique de Microsoft, est également le principal élément qui permettrait d'assurer la construction d'une communauté assez nombreuse pour garantir la faisabilité du projet. L'originalité de la proposition apparaît consister en la possibilité **d'interagir avec l' avatar à différents âges**, qu'il s'agisse d'un ami ou d'un personnage historique. Cette particularité implique un grand nombre de possibilités dans la relation à l'altérité algorithmique : dialoguer avec soi-même plus jeune, dialoguer avec d'autres à différents âges. Le brevet prévoit que l'agent intelligent soit recherché dans un moteur de recherche textuel. Il est possible de discuter avec cet agent, également de lui demander de créer des tableurs Excel, des PowerPoint et rédiger des textes.

La génération de ces différentes images et productions associées à une personne ou à une entité est rendue possible par le traitement d'une large gamme de données sociales et comportementales dont la mention apparaît parfois de façon incohérente dans l'ensemble du brevet. Aucun paragraphe ne rassemble l'ensemble des données personnelles utilisées. La question délicate de l'usage des données vocales enregistrées par Cortana<fnref n="49" /> est

<footnote n="49">⁴⁹ Cortana, sorti en 2014, est l'assistant personnel intelligent de Microsoft. Il s'agit d'un logiciel comptant des fonctionnalités de reconnaissance du langage naturel et de synthèse vocale. Initialement intégré à Windows ainsi qu'aux téléphones sous Windows Phone, il a été porté sur Android en 2015. (Zoomtech.fr, 2022)</footnote>
mentionnée pour les données conversationnelles, mais n’est pas présentée dans la
description générale.

« The<fnref n="50" /> present disclosure provides systems and methods of creating a conversational chat bot of a specific person (or specific entity). In aspects, social data relating to the specific person may be accessed. In examples, the specific person may correspond to a past or present entity (or a version thereof), such as a friend, a relative, an acquaintance, a celebrity, a fictional character, a historical figure, a random entity, etc. The specific person may also correspond to oneself (e.g., the user creating/training the chat bot), or a version of oneself (e.g., oneself at a particular age or stage of life). Social data, as used herein, may refer to images, image data, voice data, courriels, text messages, dialogue data/commands, social media posts, written letters, user profile information, behavioral data, transactional data, geolocation data, and other forms of data about a specific person. In examples, social data may be stored by, and/or collected from, various data sources. » (Abramson et JR, 2020, l. 30-46)

<footnote n="50">⁵⁰ « La présente invention concerne des systèmes et des procédés de création d’un chat bot conversationnel d’une personne spécifique (ou d’une entité spécifique). Dans certains aspects, des données sociales relatives à la personne spécifique peuvent être consultées. Dans des exemples, la personne spécifique peut correspondre à une entité passée ou présente (ou une version de celle-ci), telle qu’un ami, un parent, une connaissance, une célébrité, un personnage fictif, un personnage historique, une entité aléatoire, etc., une personne spécifique peut également correspondre à soi-même (par exemple, l’utilisateur créant/entraînant le chat bot), ou à une version de soi (par exemple, soi-même à un âge ou à une étape de la vie particuliers). Les données sociales, telles qu’utilisées ici, peuvent faire référence à des images, des données d’image, des données vocales, des courriels, des messages texte, des données/commandes de dialogue, des publications sur les réseaux sociaux, des lettres écrites, des informations de profil d’utilisateur, des données comportementales, des données transactionnelles, des données de géolocalisation et d’autres formes de données sur une personne spécifique. Dans des exemples, les données sociales peuvent être stockées par et/ou collectées à partir de diverses sources de données. » (traduction personnelle)</footnote>
<figure><img src="image_22.png" /><figcaption>Figure 21. Modèle de conception du chatbot de Microsoft (Abramson et al., 2020, fig. 6)</figcaption></figure>

Le dispositif (cf. figure 21) implique la captation d'un très grand ensemble de données numériques de l'utilisateur, dont des données vocales et sociales issues des conversations avec les assistants vocaux et compagnons numériques. La personnalisation de l' avatar est effectuée par les données sociales, comportementales et conversationnelles selon un ensemble de « règles d'interaction » et d'un index de personnalité défini par des informations relatives à l'identité numérique : profil, publications sur les réseaux, photos du cloud, données vocales, des données d'image (reconnaissance faciale et des logos),
données comportementales, données transactionnelles, données de géolocalisation. Elle peut inclure également des lettres écrites, et d'autres formes de données.

Le tableau 4 propose une classification des différents types de données mentionnées dans le brevet sous forme de catégories, permettant de présenter un aperçu plus clair de la gamme de données et du spectre de captation de ces données. On peut voir qu'il est prévu d'exploiter l'ensemble des données possiblement accessibles par l'ensemble des technologies numériques dont peut disposer Microsoft, incluant les données relatives au disque dur de l'utilisateur par le système d'exploitation Windows. Une petite entreprise telle que Quartz ne serait pas en mesure d'obtenir l'ensemble de ces données : seules les entreprises qui proposent une gamme de service diversifiée pourraient projeter d'exploiter une si large gamme d'appareils et de données sociales.

<table><caption>Tableau 4. Données sociales utilisées dans l'index de personnalité dans le brevet d'Abramson et JR (2020)</caption><thead><tr><td>Catégories</td><td>Sources de données (applications Microsoft)</td><td>Types de données</td></tr></thead><tbody><tr><td>Identité civile et personnelle</td><td>Profil d'utilisateur Données civiles,</td><td>nom, prénom, profession, année, âge, description, etc.</td></tr><tr><td>Identité personnelle et discursive</td><td>Messagerie, publications, requêtes, répertoirs de documents</td><td>e-mails messages texte données/commandes de dialogue publications sur les réseaux sociaux lettres écrites</td></tr><tr><td>Identité discursive, conversationnelle et comportementale</td><td>Échanges vocaux,</td><td>données vocales, interactions vocales Internet des objets.</td></tr><tr><td>Identité « transactionnelle »</td><td>Applications de paiement,</td><td>données transactionnelles</td></tr><tr><td>Identité corporelle et de santé</td><td>Vidéos, photos Quantified self,</td><td>images, données d'image, données comportementales</td></tr><tr><td>Trajectoire géographique</td><td>Géolocalisation,</td><td>données de géolocalisation</td></tr></tbody></table>

Au large spectre de captation s'ajoute une profondeur de l'analyse des documents. Par exemple, l'analyse des photographies implique, outre des informations sur l'apparence de l'utilisateur dans le cas des selfies, l'usage des métadonnées de géolocalisation et
relatives au moment de la création du fichier. La technologie de reconnaissance d'image est utilisée à la fois pour reconnaître les personnes, mais également identifier les activités pratiquées sur la photographie. Ces informations permettent à l'algorithme d'étiqueter les documents (à la manière de la théorisation ancrée). Une photo peut être analysée globalement pour déterminer le sujet de la photo ou une action associée à la photo (par exemple, « personne surfant »). Un algorithme de reconnaissance faciale peut permettre d'identifier la personne sur la photo par comparaison avec des données d'images déjà étiquetées. Une étiquette est ainsi appliquée à la personne sur la photo en fonction de la comparaison (par exemple, « John surfant »). Les métadonnées de la photo permettent d'identifier le lieu et un géotag peut ensuite être appliqué à la photo (par exemple, « John surfant à Hawaï »). De la même manière, on peut supposer (cela n'étant pas précisé dans le brevet) que l'analyse des données transactionnelles permet d'identifier l'entreprise avec laquelle s'est faite la transaction, par la date d'achat, et la gamme de transactions, ces données permettent d'identifier le comportement d'achat de la personne, ainsi que de localiser ses achats pour la catégorie trajectoire géographique.

En réponse à la soumission d'une requête, un ou plusieurs ensembles de résultats comprenant des données sociales peuvent être générés et reçus par le dispositif informatique. Dans des exemples, diverses techniques d'apprentissage (par exemple, apprentissage en profondeur, heuristique, etc.) peuvent être appliquées aux données conversationnelles pour déterminer la source de données conversationnelles à utiliser pendant une partie particulière d'un dialogue associé à un *chatbot*. Le modèle d'apprentissage automatique peut ensuite appliquer une logique de décision pour déterminer un processus de parcours de données hiérarchique pour collecter des données de réponse. Le modèle de l'immortalité numérique de Microsoft se présente sous la forme de plusieurs classes d'informations : l'apprentissage des données sociales du *chatbot* permet de modéliser une « personnalité spécifique », et les données manquantes sont complétées à partir de données sociales « génériques ».
4.3.3 Un modèle de l'immortalité numérique fondé sur un modèle corporifié de l'identité numérique

L'analyse des indications éparses dans le brevet permet de distinguer plusieurs catégories d'informations contribuant à l'assignation d'une identité distinctive numérique à l'avatar autonome : l'identité corporelle (modélisation du corps incluant l'imitation de la voix), l'identité civile (nom, prénom, profession, âge, adresse), l'identité personnelle, et l'identité comportementale (comportement d'achat, identité conversationnelle et comportementale), comme l'illustre la figure 22.

<figure><img src="image_23.png" /><figcaption>Figure 22. Modèle d'avatar autonome à partir de l'analyse du brevet de Microsoft (2020)</figcaption></figure>

L'identité vocale est une question centrale également dans le brevet. L'identité vocale numérique concerne la modélisation de la voix de l'avatar. Elle est définie selon une « police vocale » générée en appliquant une reconnaissance vocale et/ou un algorithme de synthèse vocale à un ou plusieurs enregistrements vocaux. Les enregistrements vocaux sont collectés à partir des données sociales, de l'Internet des objets (« IoT ») (telles que
des **assistants numériques personnels, des systèmes de compréhension du langage naturel, etc.), etc.** Ces éléments permettent de simuler le style, la diction, le ton, la voix, l'intention, la longueur et la complexité de la phrase/du dialogue, le sujet et la cohérence.

L'identité corporelle numérique de la « personne spécifique » est différenciée de celle de la « personne générique » qui serait générée à partir de données moyennes calculées à partir d'un ensemble de données produites par plusieurs personnes ou des collectifs. Par exemple, le modèle corporel est généré à l'aide d'images, d'informations de profondeur et/ou de données vidéo associées à la personne spécifique, en appliquant un algorithme de reconnaissance/détection faciale à une ou plusieurs photos dans les données sociales et/ou collectées à partir d'une ou plusieurs autres sources de données.

L'identité conversationnelle est différente de l'identité vocale, car elle porte sur le comportement dans la discussion, c'est-à-dire sur son contenu. Les magasins de données conversationnelles comprennent les dialogues (leur nature ici n'est pas précisée, mais on peut supposer vocaux et textuels), des attributs comportementaux (par exemple, centres d'intérêt, opinions) et informations démographiques (par exemple, l'âge, le sexe, l'éducation, la profession, le niveau de revenu, le statut relationnel).

<figure><img src="image_24.png" /><figcaption>Figure 23. Identité personnelle et identité générique dans le brevet de Abramson et JR (2020)</figcaption></figure>
En réponse à la réception d'une entrée de dialogue, un *chatbot* répond en utilisant les données prioritairement (1) les sociales d'une personne/entité spécifique, (2) les données sociales d'utilisateurs similaires à la personne spécifique/entité, (3) les données sociales d'une base d'utilisateurs mondiale et (4) les « données génériques ». Ce modèle de l' avatar « d'immortalité numérique » (cf. figure 23) montre que les utilisateurs qui partagent peu d'informations peuvent être représentés, mais leur comportement est défini par d'autres paramètres que les pratiques sociales propres.

Le calcul des suggestions de contenus par les algorithmes s'effectue dans le strict cadre des contenus qui sont déjà diffusés : si un utilisateur n'est intéressé par aucun contenu, l'algorithme lui suggère les contenus « aimés » par ses contacts. Si un utilisateur n'« aime » aucun contenu et n'a aucun contact, l'algorithme lui suggère les contenus les plus populaires parmi ses contacts. La personnalisation des contenus est donc indexée ou fonction de la quantité de traces pertinentes qu'il laisse de ses goûts. Si, par exemple, l'utilisateur cherche à signaler qu'il salue un ami en « aimant » une publication qui n'est pas de son goût, l'algorithme ne fait pas la distinction.
<figure><img src="image_25.png" /><figcaption>Figure 24. Modèle de création d'une personnalité spécifique (Abramson et al., 2020, fig. 3)</figcaption></figure>

Pour compléter ces données, le programme peut demander des informations complémentaires à la personne, qui sont indexées dans un « index de discussion ». Les informations manquantes peuvent également être déterminées par des réponses aux questions saisies par des personnes « similaires », ou encore « un groupe d'utilisateurs ou d'une partie d'une communauté globale » (par exemple, des « données provenant de la foule »), ou encore des informations génériques relatives à un sujet ou à une période particulière (mais sans rapport avec une personne spécifique) (cf. figure 24).

### 4.3.4 Un modèle générique de la personnalité

L'index de personnalité générique et l'index de personnalité personnalisé réfèrent dans le brevet à deux bases de données (ou « index ») qui permettent de modéliser une
personne. L'index de personnalité est créé en utilisant des données sociales associées à une ou plusieurs personnes ou entités spécifiques (« données personnalisées ») identifiées dans la demande (cf. moteur d'indexation 306, figure 24). L'indice de personnalité générique comble les manques de données en se fondant sur une collecte de données plus large réalisée dans des profils similaires. Ces données sont traitées et appliquées à l'indice de personnalité générique, créant ainsi un indice de personnalité personnalisé.

Dans des exemples, la personne spécifique peut correspondre à une entité passée ou présente (ou une version de celle-ci), telle qu'un ami, un parent, une connaissance, une célébrité, un personnage fictif, un personnage historique, une entité aléatoire, etc. Une personne spécifique peut également correspondre à soi-même (par exemple, l'utilisateur créant/entraînant le chatbot), ou à une version de soi (par exemple, soi-même à un âge ou à une étape de la vie particuliers), un ami, un parent, une connaissance, une célébrité, un personnage fictif, un personnage historique, ou même une entité aléatoire. Plusieurs cas de figure peuvent se présenter, selon que la personne dispose de nombreuses données numériques ou non. Par exemple, les données sociales d'une célébrité actuelle peuvent inclure des publications sur les réseaux sociaux de (et à propos de) la célébrité, des données de voix et d'image (par exemple, des enregistrements d'interviews, de performances), des films/émissions de télévision, des actualités et des articles électroniques. sur la célébrité, les discussions sur le web concernant la célébrité, etc. En revanche, un personnage historique (comme Abraham Lincoln) n'a pas de données numériques natures : en ce cas ses données sociales d'un personnage historique incluent la numérisation des lettres manuscrites et des correspondances similaires rédigées par le personnage historique, des livres écrits ou sur le personnage historique, des informations relatives à la période pertinente associée au personnage historique, des supports physiques comprenant des données audio et/ou des données vidéo, des photos, etc.

Deux cas particuliers sont envisagés dans le brevet : la modélisation de l'avatar d'un personnage historique, et la modélisation d'un individu qui n'utilisa pas les applications sociales. Ces deux cas de figure posent problème, car les données nécessaires à la modélisation de la personne ne sont pas suffisantes.

Si la personne spécifique est'était une personnalité publique, il peut y avoir des informations accessibles au public (par exemple, des articles de Wikipédia, des biographies/autobiographies, des nouvelles imprimées/audio/vidéo, des podcasts)
concernant la personne spécifique. Les informations accessibles au public (ou des parties
de celles-ci) peuvent être utilisées pour remplir un index de discussion en ligne. Les
bibliothèques numériques de Google constituent une base intéressante de documentation
des personnalités historiques. On peut supposer que les personnalités historiques seraient
documentées par leurs ouvrages et leurs archives personnelles.

Dans le cas de la modélisation de personnes n'ayant pas publié d'ouvrages ou d'articles, ou présentant un usage discontinu des réseaux sociaux au long de sa vie, les données sociales peuvent ne pas comprendre d'informations relatives à une période après la durée de vie du parent décédé. Pour combler ces vides, le brevet prévoit que l'algorithme puisse poser des questions aux personnes qui cherchent à dialoguer avec l'entité concernée. Des questions sont alors posées en retour à l'utilisateur, sur une période, un ou plusieurs événements et/ou personnes, ou de demander à un utilisateur où ces informations peuvent être obtenues. Il est prévu que l' avatar de la personne décédée possède une conscience qu'il/elle est, en fait, décédé(e).

L'apprentissage, par l'intelligence artificielle, de la reconnaissance de traits génériques de comportement social permettrait dans ces cas de remplacer les données manquantes, en fonction d'un « degré de similitude ». La détermination du degré de similitude entre une personne/entité spécifique et une autre personne/entité peut inclure l'utilisation de techniques d'apprentissage automatique et/ou de techniques de traitement du langage naturel pour analyser et comparer les données sociales de l'autre personne. Ces éléments incluent les indicateurs d'approbation (par exemple, « j'aime »/« je n'aime pas », balayages d'écran d'affichage, évaluations, critiques, commentaires, listes de surveillance, etc.) pour les données de médias sociaux, les données musicales, les données d'image, etc. L'analyse peut comprendre la comparaison d'une ou plusieurs caractéristiques (par exemple, traits, attributs, événements, etc.) de la personne/entité spécifique avec l'autre personne. Un « algorithme/modèle de notation ou de comparaison pour évaluation » peut « générer et/ou attribuer des scores ou des étiquettes aux caractéristiques évaluées pour déterminer un score ou une métrique de similarité pour l'autre personne ». Pour compléter des données manquantes/ou vérifier les données, le chabot génère des questions.

Le brevet de *chatbot* conversationnel autonome de Microsoft présente un modèle conceptuel de l'immortalité par la numérisation des données personnelles et l'exploitation
des intelligences artificielles obtenues par apprentissage sur les données personnelles des
individus. La tension exercée par ce système est que pour que l'individu soit personnalisé,
il doit être « informé » (au sens où l'intelligence artificielle doit effectuer un apprentissage
sur) par ses données sociales. Aussi, dans un monde qui serait simulé par l'intermédiaire
de ces avatars autonomes, nous serions très proches du monde de l'au-delà dépeint par
Vernant pour décrire celui de la Grèce antique, un monde associant des avatars de
personnes ayant conservé leur nom et dotés d'une personnalité dépendant de leurs
productions discursives enregistrées. Selon le profil sociodémographique, en cas
d'absence d'informations, l' avatar adopterait un comportement conforme à la moyenne.
La réalisation de ce projet présente des verrous technologiques et sociaux importants
relatifs à la modélisation de l'ensemble de ces aspects sous une forme qui puisse
convaincre les utilisateurs de leur authenticité.

Le modèle de conception de ce brevet, initialement identifié dans la presse par sa
dénomination comme « brevet de *chatbot* de défunt » montre qu'il implique un système
de gestion du contenu (indexation et analyse de données sociales et comportementales,
géographiques), un système de gestion de documents (gestion des archives des données
multiplateformes, multidocuments, production de documents par génération
automatique), à partir de ressources linguistiques texte et voix (index de personnalité
générique fondés sur l'analyse de la population similaire), une interface vocale et
multimodale (interrogation des avatars modélisés) impliquant des moteurs de recherche
intelligents (traitement du langage naturel en entrée, modélisation des réponses en
langage naturel), et pourvu de la capacité à modéliser une personne selon son évolution
aux différents âges de la vie. Ces différents domaines couvrent une majorité des
9 segments d'application de l'IA (Raulin, 2022, p. 21). En particulier, la possibilité
d'exploiter ces avatars autonomes pour produire des documents texte et des présentations
sous forme de diaporamas confirme les inquiétudes relatives à l'**intrusion d'une IA de
plus en plus forte** qui pourrait mener vers une situation de moins en moins respectueuse
des valeurs du travail humain avec des possibilités sur le long terme de perte de valeur du
travail intellectuel.
4.3.5 Une humanité algorithmique

La modélisation technique de personnes humaines ou d'entités sous forme de *chatbot*, convoque l'usage d'un système autoapprenant appliqué à l'identité numérique et plus généralement à l'ensemble des traces capturées par les assistants vocaux et les requêtes dans les moteurs de recherche. Cette analyse conduit à mettre en évidence la parenté du modèle conceptuel du dispositif technologique avec le signifié du syntagme mythique « immortalité numérique » présenté dans la section précédente, tout en y apportant des éléments complémentaires qui permettent d'identifier des enjeux éthiques et sociaux de cette forme de réification. Le brevet de *chatbot* manifeste une correspondance conceptuelle avec le modèle de l'immortalité numérique de Kurzweil dans sa formulation secondaire dans le domaine des réseaux sociaux numériques. Les programmes d'application comprennent des programmes de numérotation téléphonique, des programmes de messagerie électronique, des programmes de gestion des informations personnelles (PIM), des programmes de traitement de texte, des tableurs, des programmes de navigation Internet, des programmes de messagerie, etc.

L'entité artificielle intelligente (modèle de robot de discussion/LU unité de traitement 402 et 502) peut réaliser des **tâches** : répondre aux courriels et aux publications sur les réseaux sociaux, répondre aux appels vocaux et fournir des messages vocaux, stockant des rappels ou des messages, rédiger des documents texte, utiliser des tableurs de calcul, réaliser des diaporamas, dessiner ou modéliser des objets graphiques, jouer à un jeu ou utiliser un lecteur multimédia. Servant d'assistant numérique personnel. Également, l'entité peut envoyer des commandes à distance par un « signal de données modulé<fnref n="51" /> » (ex. : onde porteuse, réseau câblé ou sans fil, supports acoustiques,

<footnote n="51">⁵¹ Les supports de communication peuvent être matérialisés par des instructions lisibles par ordinateur, des structures de données, des modules de programme ou d'autres données dans un signal de données modulé, comme une onde porteuse ou un autre mécanisme de transport, et comprennent tout support de diffusion d'informations. Le terme « signal de données modulé » peut décrire un signal qui a une ou plusieurs caractéristiques définies ou modifiées de manière à coder des informations dans le signal. À titre d'exemple, et sans s'y limiter, les supports de communication peuvent comprendre des supports câblés tels qu'un réseau câblé ou une connexion câblée directe, et des supports sans fil tels que des supports acoustiques, radiofréquences (RF), infrarouges et autres supports sans fil.</footnote>
radiofréquences (RF), infrarouges). Le système 502 est un « téléphone intelligent » assistant numérique personnel (PDA) intégré et un téléphone sans fil<fnref n="52" />. Le microphone peut également servir de capteur audio. En ce domaine, les perspectives ouvertes par l'autonomisation des avatars, de leurs activités marchandes et de consommation laissent une large gamme de scénarios ouverts, dans laquelle les technosciences dépassent la science-fiction en inventivité. Ces activités qui peuvent correspondre à un travail rémunéré posent des questions juridiques et éthiques.

Pour poursuivre le travail hors du domaine défini dans ce mémoire, et qui n'inclut pas les médias, il serait particulièrement intéressant d'analyser la manière dont est construite cette métaphore de « *chatbot* de défunt » francophone. L'anglais recourt au syntagme « *deadbot* » parfois repris en français pour évoquer les projets juridiques (soit de réification) (Touré, 2021). Dans l'expression « *chatbot* de défunt », le noyau est *chatbot* et non défunt : cela pourrait expliquer pourquoi cette expression serait moins propre à se naturaliser. Cette expression apparaît, à l'inverse d'« immortalité numérique » (employée tout à la fois dans les controverses et les discours promotionnels ou militants transhumanistes), freiner en quelque sorte, le processus de naturalisation, comme j'y reviens dans le chapitre suivant.

## 4.4 L'inversion mythique de l'immortalité numérique

Les travaux académiques qui portent sur la relation entre l'humain et les technologies, en sciences sociales (sociologie, anthropologie, SIC), mais aussi en sciences humaines (philosophie, littérature), en psychologie, neurosciences et biologie, se sont saisis du thème de l'immortalité numérique plutôt comme un thème utopique ou un scénario du futur, mais n'abordent pas ces aspects pratiques.

<footnote n="52">⁵² Dans un mode de réalisation, le système 502 est implémenté comme un « téléphone intelligent » capable d'exécuter une ou plusieurs applications (par exemple, navigateur, e-mail, calendrier, gestionnaires de contacts, clients de messagerie, jeux et clients/lecteurs multimédias). Dans certains aspects, le système 502 est intégré en tant que dispositif informatique, tel qu'un assistant numérique personnel (PDA) intégré et un téléphone sans fil.</footnote>
4.4.1 Les approches scientifiques

Le mythe de l'immortalité numérique fait l'objet en 2014, de l'ouvrage de Martine Rothblath *Virtually Human, The promise and the peril of digital immortality*, préfacée par Ray Kurzweil. La chercheuse situe le projet en regard des critiques éthiques en mettant l'accent sur les promesses, plutôt que sur les périls, de l'humanité numérisée.

Les études philosophiques sur l'éthique de ces projets examinent le projet dans une forme
de futurisation permettant d'appréhender les enjeux culturels des projets d'immortalité
numérique d'un point de vue critique (Cebo, 2021 ; Vinicius Ferreira Galvão et al., 2021 ;
Mercer et Trothen, 2021). Steinhart (2014) a examiné la capture de la personnalité, le
téléchargement de l'esprit et les niveaux de simulation, plaidant pour une théorie de vie
après la mort qui changera radicalement l'avenir de la religion. Pour cela, ces approches
qui portent sur des projets non encore socialisés s'appuient sur des auteurs de science-
fiction (Ghost in The Shell (1995) Appleseed" (2004)<fnref n="53" />) pour développer des recherches
performant paradoxalement ce futur et donnant lieu à des « effets d'annonce » comme le
mentionne le rapport CPDIRSIC.

De nombreux académiques présentent un point de vue critique sur ces systèmes. Jeffrey Sconce, dans *The technical delusion*, présente Kurzweil comme un artiste de spectacle attiré par les subventions et inspiré de science-fiction (Sconce, 2019, p. 114).

En sciences de la documentation, en 2021, le documentaliste tchèque Tomas Svoboda publie *How to achieve digital Immortality : Digital Archiving and Preservation for everyone* (Svoboda, 2019). Il y préconise des mesures pratiques pour la patrimonialisation des données personnelles par les individus qui souhaitent accéder à l'immortalité

<footnote n="53">⁵³ Human Digital Immortality : Where Human Old Dreams and New Technologies Meet Florin Popescu (University “Politehnica” of Bucharest, Romania) and Cezar Scarlat (University “Politehnica” of Bucharest, Romania) Source Title: [Research Paradigms and Contemporary Perspectives on Human-Technology Interaction](https://www.igi-global.com/chapter/human-digital-immortality/176120)</footnote>
numérique : ces projets ne pourraient être atteints sans l'engagement volontaire de la société connectée, invitée à se doter des capteurs et d'enregistreurs, qui permettent de tracer le plus fidèlement et le plus massivement possible la vie quotidienne, les pensées, les centres d'intérêt, les modes de vie de chaque individu. En attendant que les serveurs des entreprises disposent des ressources matérielles nécessaires au stockage des données de l'humanité connectée, il reste à la charge de chacun d'effectuer des sauvegardes régulières.

Les physiciens et neurobiologistes inscrivent ces projets dans un processus d'évolution de l'humanité (cf. figure 25). Les chercheurs du transhumanisme américain produisent des ouvrages sous forme de science-fiction. En 2017, le cosmologiste Max Tegmark publie *Life 3.0* incorporant au mythe les apports de la cosmologie. La science-fiction se donne comme mythe scientifique. Les chercheurs sn sciences humaines n'ayant pas accès aux dispositifs de pointe développés dans les laboratoires des technosciences, sont tout aussi exposés que les publics, à ces récits, qui peuvent constituer des ressources pour penser l'avenir des technologies.

<figure><img src="image_26.png" /><figcaption>Figure 25. Modélisation chimique, biologique, culturelle et socionumérique et l'humain</figcaption></figure>
Ce faisant, employant le syntagme dans une inversion syllogistique, ces travaux
contribuent à légitimer ce concept dans le champ scientifique, le naturalisant. Dans ce
cadre, les chercheurs impliqués dans les laboratoires de sciences et design américains
jouent un rôle de premier plan en se faisant les passeurs des idées d'immortalité
numérique, socialisant les thèmes dans les arènes éristiques académiques, du fait qu'ils
aient accès directement aux projets de laboratoires.

Le premier est un article de Rémi Sussan qui interroge la mémoire augmentée dans le magazine Sciences humaines (Sussan, 2014). Rémi Sussan est l'auteur de 3 contributions d'ouvrages, de 3 articles de revue, et de 16 articles de magazine, et bénéficie donc d'un Prestige essentiellement médiatique (il est présenté comme journaliste dans Wikipédia).

4.4.2 Examen des discours manifestant une inversion mythique

Parmi les personnalités scientifiques de Prestige qui citent l'ouvrage *The spiritual machines* de Kurzweil, figure la chercheuse Sherry Turkle qui évoque ce projet dans son ouvrage *Alone Together* (Turkle, 2011). Professeure en études sociales de la science et de la technologie dans le programme Science, technologie et société du MIT, directrice fondatrice de la MIT Initiative on Technology and Self, Sherry Turkle est une autorité internationale mondialement reconnue dans le champ technoscientifique. Le *Massachusetts Institute of Technology* (MIT), classé parmi les meilleures institutions universitaires au monde, est une université privée de recherche qui, depuis sa fondation en 1861, a joué un rôle déterminant dans le développement des technologies et des sciences modernes. Comment Sherry Turkle, pionnière américaine des études sur le soi numérique internationalement reconnue et Directrice d'un institut du MIT, présente-t-elle la relation aux agents conversationnels ?

Dans deux entretiens conduits à un an d'intervalle (2017-2018) pour des revues scientifiques, la chercheuse du MIT Sherry Turkle, évoque ses travaux associant sociologie et psychologie.

Dans un entretien de la revue *Hermès*, elle s'entretient avec Franck Renucci, maître de conférences en SIC et directeur honoraire de l'Institut Ingémédia de l'UFR Sciences de
l'Information et de la Communication (Turkle et Renucci, 2018). Cet entretien, dans la revue Hermès du CNRS, dirigée par Dominique Wolton, associant le Prestige des personnes et le Prestige du support, apparaît tout à fait propre à susciter une reprise et contribuer à développer l'association en SIC, de l'immortalité et de la technique. Sherry Turkle fait part des raisons de son inquiétude relative à l'entrée des agents conversationnels dans nos vies, sous la forme des chiens robots et des compagnons numériques. Elle invite à penser les inconvénients affectifs de ces nouvelles relations que nous entretenons avec les machines, qui interfèrent avec la fonction de thérapeute.

Dans l'entretien pour la revue *Psychoanalytic perspectives*, présentée sous la forme d'un interlocuteur collectif (la revue) Sherry Turkle, fait part de son enquête sur l'intelligence artificielle en donnant plus de détails, ce qui permet de mieux comprendre le premier entretien : il s'agit d'un entretien de Prestige, dont le format, inclut dans une revue scientifique (l'entretien), manifeste la reconnaissance scientifique des vues. Dans cet entretien, répondant aux questions, Sherry Turkle démontre que les plus enthousiastes pour la robotique et l'IA seraient ceux qui n'ont pas grandi avec la technologie, qui ont découvert tardivement la technologie pour qui elle comporte quelque chose de « magique » (Turkle, Essig et Russell, 2017, p. 240). Les milléniaux ont grandi avec les téléphones portables et la vie connectée. Dès leur plus jeune âge, ils ont vu leurs parents derrière leur téléphone au lieu de leur parler, à la maison comme au parc. Ils souffrent d'un déficit d'attention. Ils recherchent la conversation. Les jeunes générations seraient plus susceptibles d'adhérer à des mythes affectifs, les anciennes générations aux mythes magiques. La période du test de Turing est lointaine : la question désormais n'est plus seulement l'intelligence procédurale des machines, mais leur intelligence émotionnelle. Un robot doit convaincre le témoin humain qu'il est suffisamment intelligent émotionnellement pour ressentir de l'empathie et devenir un psychothérapeute<fnref n="54" />.

<footnote n="54">⁵⁴ « Avec un test comportemental comme celui de Turing, le fait d'avoir l'air d'être intelligent constituait une preuve suffisante d'intelligence. Maintenant, on nous dit qu'il suffit d'avoir l'air de ressentir de l'empathie pour être un compagnon suffisamment empathique, voire un psychothérapeute. J'ai par exemple interrogé des personnes qui sont très contentes de parler à un logiciel en ligne qui tient le rôle d'un psychothérapeute (Woebot, par exemple). Ces personnes se confient à Woebot, lui parlent de leurs problèmes conjugaux et de leurs enfants, même si le</footnote>
Dans quelle mesure ces projets reflètent-ils le phénomène désigné par l’immortalité numérique, et quelles perspectives Sherry Turkle développe-t-elle en association à ce phénomène et à la naturalisation du numérique dans la vie sociale ? Ce lien s’y trouve développé par notre relation aux robots conversationnels ou « compagnons numériques », la relation affective aux agents intelligents tout au long de la vie, référant au paradigme d’une humanité effectivement en déclin en raison de l’acculturation sociale et émotionnelle à la technologie (soit la naturalisation du numérique). La posture de Sherry Turkle, constatant la nature des interactions sociales dans laquelle l’acculturation à la logique algorithmique est avancée, manifeste une inversion mythique en regard du projet de Kurzweil : il s’agit en quelque sorte d’en examiner les conséquences effectives de la réification dans les pratiques émergentes d’utilisateurs observés et interrogés en présentiel. Examinons les termes de cette interrogation en détail.

Sherry Turkle ne s’inquiète pas fondamentalement de l’introduction des robots et assistants conversationnels dans les relations avec les enfants : les dégâts potentiels sur « toute une génération d’enfants » doivent être considérés relativement au fait que beaucoup de gens estiment qu’« un ami robotique, c’est mieux que rien », et que « c’est mieux que tout, mieux que toute autre chose que la vie humaine pourrait proposer ». Ses résultats se font le reflet d’une parfaite acceptabilité sociale : les interactions avec les *chatbots* conversationnels sont présentées comme une solution pour les plus vulnérables, même si elle n’est pas départie d’inconvénients.

En 2019, les services de conseil et de soutien aux familles de Guelph-Wellington, avec le soutien du Réseau local d’intégration des services de santé de Waterloo Wellington, ont organisé un événement de lancement de Woebot, une solution de santé numérique novatrice pour aider les résidents à prendre en charge leur santé mentale. Woebot est un *chatbot* artificiellement intelligent (Compass Community Services, 2019) sur smartphone qui aide les individus à surveiller leur humeur et à en savoir plus sur eux-mêmes. Il utilise des techniques de thérapie cognitivo-comportementale (TCC) et il aurait été démontré

<footnote>programme n’a pas l’expérience de la vie et ne peut que prétendre s’intéresser à ce qu’elles lui disent. » (Turkle et Renucci, 2018, p. 230)</footnote>
selon Turkle qu'« il réduit les symptômes associés à l'anxiété et à la dépression en seulement deux semaines ».

<figure><img src="image_27.png" /><figcaption>Figure 26. Publicité pour Woebot et Robot Nuwa Robotics (Businesskorea, 2022)</figcaption></figure>

Ce qui pose question à Sherry Turkle, à partir de l'exemple de Woebot (cf. figure 26), est l'absence d'empathie des machines, et la façon dont elles normalisent cette absence d'empathie, qui se communiquerait à l'utilisateur. Pour Sherry Turkle, les fortes injonctions sociales qui pèsent sur l'expression de la vulnérabilité impliquent que les utilisateurs préféreraient confier leurs vulnérabilités à des machines plutôt qu'à des êtres humains qui jugent durement toute forme de vulnérabilité et certaines façons de penser. Les gens souffrent de se voir mutuellement derrière leurs téléphones, mais fuient les conversations en face à face (Turkle et al., 2017, p. 239). Le désir d'intimité avec la machine viendrait d'un manque d'empathie perçu par le sujet de la part de leur entourage. Montrer sa vulnérabilité serait devenu une prise vers la médisance et l'agressivité, le dédain ou le dénigrement. Le désir d'intimité avec la machine naîtrait donc d'une crainte d'être mal jugé. Or, ce désir d'intimité avec la machine « nous transforme » parce que nous nous habituons à interagir davantage avec des machines qu'avec des êtres humains, en particulier sur les aspects de notre existence les plus intimes, ceux qui nous rendent vulnérables.

Les machines sont intelligentes, mais ne sont pas douées de sensibilité actuellement. Elles ne pourraient que simuler la sensibilité, leur principe étant l'imitation. Pour Sherry
Turkle, le fait de constater que les machines sont plus à même d'interagir avec nous dans des moments de vulnérabilité les rend plus susceptibles que les êtres humains (dont on peut craindre le jugement ou l'hypocrisie, ou encore l'instrumentation de notre vulnérabilité) de les rendre rassurantes. Même si une machine cherche à vendre un produit, elle ne rayera jamais l'utilisateur de sa mémoire, puisque là est son principe d'enregistrer l'ensemble des données personnelles. Or, cette relation privilégiée avec les machines, née de la déception de la capacité de l'entourage humain à accueillir l'expression de la vulnérabilité sans la juger ni la condamner, implique de se satisfaire (en dépit de trouver une autre solution) d'une « empathie feinte » :

> « Quand nous nous satisfaisons d'une empathie feinte, nous oublions ce qui fait la particularité de l'empathie réelle. La technologie ne change pas seulement ce que nous faisons, mais aussi ce que nous sommes. C'est cela qui est important à l'ère robotique. Ce n'est pas l'existence de robots compétents qui compte, c'est le fait que les gens soient disposés à se satisfaire d'un semblant d'empathie parce qu'ils préfèrent ça au risque de la vulnérabilité. » (Turkle et Renucci, 2018, p. 231)

La question de la numérisation de la conscience, dans le domaine des sciences, est un thème au centre du débat qui fait suite aux découvertes de la mécanique quantique, qui montrent que l'état de l'objet dépend étroitement des conditions de son observation. L'inversion mythique se produit lorsque pour expliquer un mythe sociotechnologique comme l'immortalité numérique, l'« immortalité » est mise en avant dans une approche anthropologique dont l'« immortalité numérique » serait l'aboutissement, avant d'examiner spécifiquement la définition de ce concept par les acteurs. Cette approche sème une confusion entre les discours scientifiques et les discours journalistiques ou promotionnels.

L'inversion mythique observée dans le mythe de l'immortalité numérique fait coïncider deux états du mythe : un état de réification par des technologies et des entreprises mobilisant le syntagme « immortalité numérique » dans leur storytelling commercial, et un état de réification du même projet, sous une forme extrêmement efficace du fait du nombre d'utilisateurs de Microsoft, mais qui ne porte pas le nom du projet et ne fait pas non plus appel en apparence à des procédés spécifiques de téléchargement de la conscience.
4.4.3 L'inversion mythique dans les récits de fiction récents

La naturalisation d'un mythe par des formes aussi dystopiques que celles de Black mirror interroge la relation de la société à l'image de son propre avenir. Le film documentaire américain *Artificial Immortality* (2021) explique comment le transhumanisme ambitionne d'atteindre l'immortalité, dans une rencontre entre sciences, informatique, et humanité, avec ses promesses et ses risques. Les assistants vocaux : « *chatbot* de défunt » ou « compagnons intelligents » ?

La science-fiction et les technosciences entretiennent une relation d'inspiration mythique mutuelle. Inspirés par la science-fiction, les projets d'immortalité numérique s'inscrivent explicitement dans le récit mythique. Cette posture implique une forme d'inversion du rapport au réel. L'informatique et la science-fiction seraient inextricablement liées. Les premiers geeks sont des informaticiens et importent leur univers culturel de la science-fiction (Paloque-Berges, 2012).

La série *Black Mirror* en particulier est l'une des séries les plus associées à l'immortalité numérique. Dans l'épisode *Retour sur image* (Saison 1, épisode 3) : une puce implantée derrière son oreille lui permet de stocker et rediffuser ses souvenirs. Cette puce est l'une des technologies les plus caractéristiques du projet d'immortalité de Kurzweil dès son ouvrage de 1999 (cf. le *Brain porting*). Dans l'épisode *Bientôt de retour* (Saison 2, épisode 1), un jeune homme se tue dans un accident de voiture et sa compagne décide de souscrire un service permettant de converser avec son défunt mari. Une intelligence artificielle en s'inspirant de l'historique d'un mort, tente de l'imiter. De même, l'idée de converser avec un proche défunt est assignée par Sconce à une interview publiée à l'épique de parution de *The Singularity is near* (2006). Les films ne préfigurent donc pas exactement la science, mais réifient les projets des sciences dans des discours articulés et empreints de storytelling. Dominique Boullier estime que Black Mirror nous avertit et effet dans la mesure où cette série est inspirée des technologies de laboratoire. La force de la mythopée mythique est de reposer sur une technologie qui n'existe pas ou n'existe pas encore, si bien qu'il est impossible dans un premier temps que le mythe soit naturalisé dans la société. C'est à ce prix qu'il devient une source d'inspiration, par laquelle se crée une effervescence intellectuelle propice aux appels d'offres et à l'innovation.
Ces productions peuvent être analysées comme autant de documents dont on peut
analyser la définition de l'immortalité numérique, les projets mis en relation et les
différentes appellations mobilisées, pour mieux comprendre les contextes dans lesquels
le syntagme conceptuel « immortalité numérique », est plus employé que d'autres, et
quand parle-t-on d'autres mythes (la Singularité, « identité numérique », « *chatbot* de
défunt »).

4.5 Conclusion. Enjeux éthiques du mythe de l'immortalité numérique dans la société et responsabilité sociale du champ académique

L'immortalité numérique apparaît comme un thème fantôme, présent partout dans les faits (dans son acception d'objet concret), mais fort peu évoqué en tant que tel, et lorsqu'il l'est, il l'est en étant associé à la science-fiction, si bien que ce syntagme en quelque sorte invisibilise et déréalise l'imposante infrastructure technologique associant données personnelles et intelligence artificielle qu'il désigne.

Le modèle conceptuel de l'immortalité numérique repose non pas sur la filiation de
l'immortalité du corps (nommée par Edgar Morin « mortalité »), dont l'impossibilité
constitue le positionnement fondamental de départ de la théorie dans le domaine de
l'intelligence artificielle, mais sur l'immortalité platonicienne du nom, des idées et de la
réputation. Dans les années 2000, ce projet y associe les données sociales numériques de
l'utilisateur (téléphones mobiles, assistants vocaux, plateformes sociales numériques,
données des clouds, conversations) et l'idée de figurer l'utilisateur sous la forme d'un
 avatar autonome. L'immortalité numérique apparaît comme un système de traçage et de
 modélisation numérique des utilisateurs destiné à générer des contenus en imitant les
 manières de penser et de s'exprimer des individus. Le projet de Kurzweil prévoit la
disparition de l'humanité : dans ce monde dystopique, il n'y aurait plus besoin d'humain,
mais sous la forme amortelle de leur *chatbot*, les données personnelles pourraient
continuer de réseauter et collaborer en toute autonomie. Kurzweil adopte le parti d'une
forme de conscience illusoire, remplissant les conditions du test de Turing, si bien qu'il
ne s'agirait pas vraiment de vivre une vie immortelle d' avatar, mais tout simplement de
vivre sa vie et mourir, laissant une image de soi fantomatique dans les mondes virtuels.
En somme il s'agit toujours d'une identité numérique, à laquelle l'intelligence artificielle est amenée à contribuer de plus en plus.

Le brevet de Microsoft prévoit l'exploitation de ces *chatbots* pour la génération automatique de textes et des documents. Cependant, dans ce cas, ces textes et documents refléteraient le travail de la personne. L'association des bases de productions textuelles à des *chatbots* présente des enjeux éthiques relatifs à l'exploitation des données personnelles pour la génération de ce qui nécessiterait de la part de la personne humaine, un travail, mais qui, pour un algorithme, représente peu de choses. Le cas d'étude de l'immortalité numérique montre un usage de la génération automatique de textes comme mettant à jour des possibilités de diffusion des idées à très grande échelle dans le cadre d'une forme d'intelligence collective dans laquelle les individus ayant contribué à la production des idées seraient si nombreux qu'ils ne pourraient plus être cités.

L'immortalité numérique pose le problème éthique, assez couteux en termes épistémiques, de penser la question de la relation à l'altérité algorithmique. Les objets communicants (« assistants vocaux »), comme réifications des projets d'immortalité numérique, ont introduit des **formes d'intelligence artificielle humanisées** dans les interactions quotidiennes. Les assistants vocaux ou « compagnons intelligents » aident les personnes âgées à surmonter la solitude ; les enfants se construisent en étroite interaction avec elles (Turkle et al., 2017 ; Turkle et Renucci, 2018). L'enjeu des concepteurs est **d'humaniser l'intelligence artificielle** (robots, *chatbots*, assistants vocaux, compagnons numériques) pour obtenir la confiance de l'utilisateur. Cependant, les technologies mises en œuvre pour y parvenir impliquent la reconnaissance de contenu (mouvements, visages, expressions, objets, logos), le traitement automatique des langues (génération automatique de texte, analyse prédictive) (Raulin, 2022) qui impliquent des enjeux éthiques fondamentaux pour l'intégrité humaine.

Le résultat des projets d'immortalité numérique est la « société numérique », une société numérique qui ne serait pas régulée par l'État, mais l'entreprise propriétaire du métavers. Dans le paysage de la gouvernance mondiale, le « **capitalisme de surveillance** » est fondé sur la collection et l'interprétation des données personnelles dans l'objectif de surveiller les activités des utilisatrices et utilisateurs. La question de la surveillance se pose certes de façon accrue dans certains États tels que la Chine et la Corée
du Sud<sup>55</sup> (Choi, 2022, p. 114-115), mais si les États cherchent à contrôler et réguler l'IA,
le contrôle de l'IA est du côté des grandes entreprises privées du numérique (Benbouzid
et Cardon, 2022, p. 16-17).

Pour Benbouziz et Cardon **l'éthique de l'IA**, initiée par Norbert Wiener dans *God and Golem* (1964) repose sur un triptyque qui n'a jamais cessé de structurer les débats autour du « Triangle d'or du contrôle de l'IA » : protéger la spécificité humaine vis-à-vis des intelligences artificielles ou l'inverse ; améliorer l'humain par les technologies ; responsabiliser les scientifiques sur les enjeux de la fabrication des intelligences artificielles (Benbouzid et Cardon, 2022, p. 12-13). La question de l'éthique du mythe de l'immortalité numérique, implique chacun de ces aspects en particulier la **responsabilité des scientifiques, sur les enjeux sociaux de l'usage de ce mythe qui au contraire de la loi de protection de l'humain contre l'IA, propose de transformer l'humain en IA.**

Le projet de règlement européen sur la régulation de l'IA adopte une approche fondée sur les risques, interdit à un premier niveau certaines pratiques d'IA considérées comme inacceptables au regard des valeurs de l'Union européenne : celles qui visent à manipuler le comportement (exploiter la vulnérabilité) et celles qui sont susceptibles de causer un préjudice psychologique ou physique. L'UE projette également l'interdiction de la notation sociale et de l'identification biométrique à distance et en direct dans un espace accessible au public et à des fins d'application du droit (Petel, 2022, p. 25-26). L'UE envisage également l'instauration d'obligations de transparence à des systèmes d'IA présentant un risque de manipulation des individus, tel un *chatbot*, qui détectent des émotions, génèrent et manipulent des contenus vidéo, audio, ou autres. Ces obligations visent à s'assurer que l'individu qui utilise ce type de système d'IA ait pleinement conscience des enjeux de leur utilisation et qu'il ne s'adresse pas à un humain.

Le projet de chabot tel que celui du brevet pose de multiples questions : dans quelle
mesure considère-t-on que les utilisateurs pourraient se consulter eux-mêmes à travers

<footnote n="55">55 En Corée du Sud la vidéosurveillance est bien acceptée par les citoyens depuis les années 1980, pour lutter contre la criminalité ; dans les années 2000, l'importance de la vie privée et des informations personnelles ont progressivement été reconnues comme des valeurs entrant en conflit avec la vidéosurveillance</footnote>
leur avatar pour prendre des décisions ? Dans quelle mesure une conversation avec soi-même médiée par le numérique, comme l'étudie Sherry Turkle, pourrait-elle remettre en question l'image de soi ? Bien sûr, ces aspects peuvent difficilement être évalués plus en avant, car la faculté de ces avatars à susciter une relation affective ou manipulatoire repose sur le « test de Turing » : parviendrait-on à considérer une altérité algorithmique comme un autre soi-même ?

En regard des applications déjà en place du web sémantique, le modèle de l'identité de Microsoft implique également un encouragement à la suractivité sur les réseaux par le défi de fournir assez de données pour avoir une personnalité singulière dite « spécifique ». La mise en évidence du modèle montre que l'individu immortel qui n'est pas assez actif sur les réseaux est principalement déterminé par un pattern générique d'animation identitaire, tandis que l'individu très actif bénéficie d'une identité personnalisée.

D'autres questions associées à l'éthique des algorithmes apparaissent centrales. L'avatar étant associé à des fonctionnalités de paiement, et pouvant travailler en produisant des documents. Qui peut demander de générer des textes à partir de son corpus de documents ? Comment est-ce envisagé dans le cas des personnalités scientifiques ? Considérerait-on que l'on puisse se faire plagier par son avatar ou son correspondant cerveau-machine ? Si les technologies parvenaient un jour à simuler la production de nos discours de façon assez convaincante, il vaudrait mieux s'assurer de conserver les droits d'exploitation des données personnelles et des textes, et y inclure les droits consécutifs à leur réagencement, ainsi que l'autorisation de les employer pour l'apprentissage des données génériques afin de préserver les personnes dont le métier est de produire des textes et des discours. Ces plateformes proposent une vision du futur dans laquelle nous apprendrions à nos avatars à faire ce que nous préférons leur déléguer, mais auront-ils la disposition de leurs comptes bancaires après le décès ? Ces dispositions relatives à l'immortalité numérique pourraient freiner ces projets.

Cette analyse, contrée sur la diffusion des discours scientifiques « de fondation », de réification et d'inversion mythique de l'immortalité numérique, montre comment le pouvoir de l'idée d'immortalité numérique, de son usage incident à sa modélisation sous forme d'avatars autonomes et d'agents conversationnels se naturalise dans la société. L'examen du processus d'acculturation sociale de ces idées dans la société connectée montre que la société connectée fournit toutes les informations nécessaires pour sa
modélisation sous forme immortelle. Cette analyse est réalisée à un moment où le syntagme n'est pas encore naturalisé : le deviendra-t-il ? La réification de ces projets sous la forme de *chatbot* consultable sur différentes plateformes, tant en tant que représentation en 2D que représentation en 3D reproduisant le langage et le comportement naturel de l'utilisateur invite à penser les environnements immersifs (Bonfils, 2014, p. 203-204) que seront ces métavers. Les personnes interagiraient-elles sous la forme d'avatar autonome, ou pourraient-elles animer leur figuration et l'incarner ? Le brevet sur ce point n'apparaît pas clair. Dans tous les cas, ces dispositifs promettent d'être un lieu intéressant d'étude de l'appropriation de ces fonctionnalités qui apparaissent pour certaines disparates, pour certaines inquiétantes, mais qui existent déjà sous la forme de plateformes, de cloud et de logiciels de génération automatique de textes.
# Chapitre 5.

## L'étude des mythes sociotechnologiques

> Résumé. Ce chapitre synthétise les apports de l'étude et sa contribution
> à de nouveaux questionnements dans la recherche en Sciences de
> l'Information et de la Communication. Une première partie rassemble
> la définition du mythe sociotechnologique comme hyperphénomène qui
> fait partie des priorités des formations en SIC, ainsi que des aspects
> sur lesquels les travaux de recherche doivent maintenir leur vigilance.
> Une seconde section présente un cadrage de l'étude des mythes en
> indiquant trois directions d'étude. Dans une troisième section, un
> exemple de mise en œuvre d'une étude du divin technologique est
> proposé.

Les technologies ont transformé les modes de socialisation, la production et la diffusion des connaissances, la professionnalisation, et donné lieu à une assimilation culturelle du numérique : elles constituent désormais des « réservoirs de sens » et des modes d'action pour la conduite de l'existence et de la vie sociale.

Le mythe étant l'essence même du monde numérique, l'étendue de l'objet est propice au développement de son étude approfondie. Comment les mythes sociotechnologiques sont-ils élaborés dans les laboratoires de technosciences et comment sont-ils diffusés et organisés, dans quelle mesure sont-ils également le produit de l'intelligence collective ? Les effets des mythes sont aussi intéressants à examiner : quels seront les effets d'un compagnonnage avec un assistant vocal pendant des années sur la relation affective avec son assistant vocal ? Comment les proches vont-ils se comporter avec les compagnons vocaux de leurs défunts ?
En énonçant le syntagme mythique comme un mythe, l'énonciation scientifique pointe clairement l'horizon heuristique de sa distanciation critique. Ces précautions apparaissent particulièrement importantes à prendre en regard de l'étude du mythe du « divin technologique », des « machines spirituelles » et du « god module » que l'analyse du mythe de l'immortalité numérique a permis d'identifier comme des mythes connexes.

## 5.1 Un hyperphénomène socioscientifique

Touchant l'ensemble de l'écosystème du vivant et les problématiques de l'anthropocène, la naturalisation du numérique est un hyperobjet ou un hyperphénomène. La naturalisation du numérique, prise à l'échelle du social, constitue l'aboutissement du processus d'acculturation sociale et symbolique aux technologies numériques. Au cours de ce processus se produit une assimilation par un individu de la culture de la langue technique, puis une appropriation sociale constituant une étape de l'assimilation de la logique algorithmique par les modes opératoires impliqués par le design des interfaces. La naturalisation manifeste donc l'assimilation des modèles de pensée et d'action qui se diffusent par la pratique des technologies, donnant lieu à la « culture numérique » ou « technoculture ». La naturalisation, comme effacement de la conscience de l'épaisseur de la médiation sociotechnique, implique une intégration de la logique algorithmique. La logique algorithmique est difficilement saisissable comme système global, dans la mesure où sa programmation peut être réalisée selon des méthodes très différentes. Ce que l'on peut analyser en sciences sociales est l'acculturation à ces dispositifs.

Comme hyperphénomène, la naturalisation du numérique implique l'ensemble des utilisateurs aussi, elle affecte également les chercheurs, qu'ils travaillent ou non sur cet objet dans la mesure où ils mettent en œuvre une agentivité académique performativement à leur activité. Or, les mythes sociotechnologiques comme l'immortalité numérique » ne sont pas des émanations du pouvoir de l'État, mais des entreprises du secteur de l'innovation de l'intelligence artificielle. Les chercheurs qui sont le mieux placés pour analyser ce processus d'acculturation sont ceux qui bénéficient de la captation des traces, mais leurs recherches restent confidentielles. Les Sciences de l'Information et de la Communication (SIC) ont une responsabilité éthique particulière face à la diffusion de
ces mythes, en raison de leur engagement académique dans l'éducation et la formation
des professionnels de la communication numérique.

5.1.1 Mythes et réalité : des mythes nés par la science

À partir du mythe de l'immortalité numérique, nous pouvons identifier quelques propositions de théorisation sur le fonctionnement du mythe dans l'intelligence opératoire et symbolique. **Le mythe sociotechnologique** ne relève pas de l'opposition entre le *muthos* comme fable et *logos* comme proposition logique : le *muthos* est en quelque sorte assimilé dans la culture de la communication scientifique.

<figure><img src="image_28.png" /><figcaption>Figure 27. Mythopoïèse schéma synthétique</figcaption></figure>

Le mythe sociotechnologique se façonne dans le « bouillon de culture » des arts et du
design, mais ne devient un mythe que lorsqu’il est formulé dans un discours scientifique,
sous la forme **d’un principe de « science fondamentale »**. L’immortalité numérique
devient un mythe parce que ce syntagme apparaît dans le discours d’un chercheur et
ingénieur en intelligence artificielle qui s’appuie non pas sur l’immortalité dans la culture,
mais sur les théories de la formalisation mathématique de la conscience et les
neurosciences. À partir de ce fondement en science fondamentale, **le mythe est repris
comme objet-frontière entre les disciplines**. Ces reprises donnent lieu à des variations
lexicales et de construction conceptuelle. Parce qu'ils portent sur les technologies,
impliquent un registre culturel ou social et se fondent sur la science, ils sont mobilisés
comme registre de sens par les **entreprises** pour créer des services innovants. Les
sciences sociales, en étudiant le processus d'acculturation sociale des technologies, les
mythes technologiques et plaçant des concepts pour désigner ces phénomènes nouveaux,
c'est-à-dire en considérant la « réification technologique » du mythe dans son vécu social,
engendrent une **connaissance de ces phénomènes**. Cette connaissance constituant la
**culture**, elle se **normalise** dans la vie sociale et tend à devenir un « neuromythe », en
l'occurrence, un « technomythe ». La naturalisation sous cet angle serait la marque de la
circulation des faits scientifiques dans le monde social, de son incorporation dans les
logiques sociales. Les sciences humaines et sociales en se posant la question de
l'antériorité ou des fondements épistémiques de la composante culturelle du mythe,
contribuent comme les « technologues » à **construire le réel dans la culture** (métatexte).

5.1.2 Une vigilance énonciative et épistémique

Les sciences humaines, par les liens entre les théories et modèles des sciences humaines
forgées pour penser la culture et la technique, peuvent donner de nouvelles idées pour
mythifier les technologies et participent de leur acculturation symbolique en proposant
des rapprochements stimulants. Explorant les métaphores qui ont pu inspirer les
concepteurs, ces travaux peuvent être compris également comme naturalisant ces
métaphores. Les SIC ont en outre réalisé un travail important d'explicitation des formes
de médiation sociale des grands mythes sociotechnologiques qui ont construit la société
d'information et par leur engagement dans l'enseignement et la formation des
professionnels de la communication numérique et des systèmes d'information,
contribuent activement à la construction des mythes sociotechniques des industries du
futur (Pinède, 2020, p. 88) et de la circulation des mythes dans la technoculture.

Les programmes d'archivage du web, et les bibliothèques numériques constituent un
vaste ensemble documentaire dans lequel étudier la culture à partir des productions
numériques. Les « plateformes contributives culturelles » (Severo, 2021, p. 5), qui
permettent aux publics de « contribuer à la construction de savoirs liés à des objets
culturels en interaction avec une ou plusieurs institutions culturelles », des outils
collaboratifs existants comme Wikipédia, sur des plateformes commerciales (ex. Babelio) ou sur des médias sociaux, pour créer un espace élargi d'échange en connexion à une plateforme institutionnelle. Ces plateformes cross média mettent à disposition plusieurs espaces numériques, adaptés aux besoins des institutions et des amateurs, qui permettent l'écriture collaborative de plusieurs acteurs appartenant à différents mondes sociaux. Ces ressources constituent un objet d'étude comme un réservoir de mythes à analyser dans leur processus de construction sociale, et en incluant les pistes communes en SIC impliquant la scientométrie.

Les ressources que constituent les productions scientifiques, les sites internet de projets, les productions du web, des vidéastes et influenceurs, associées aux archives immatérielles du patrimoine numérique constituent un vaste espace d'étude de l'histoire de la construction des mythes sociotechniques et du langage d'internet, qui peuvent être étudiés, en complément de l'étude des controverses, comme espaces de mythopoïèse par les productions sociodiscursives et sociotechniques. D'un point de vue méthodologique, l'approche quantifiée de la mythopoïèse pourra être développée pour mesurer la diffusion des mythes dans les différents champs de productions technodiscursives que constituent ces archives. Quelle vigilance pourrions-nous accorder à notre propre recherche, suggérer dans la direction de recherche ou prendre en considération dans la conception des tâches d'un projet interdisciplinaire ? Dans quels cas les concepts scientifiques sont-ils susceptibles de créer une barrière à la mythification ou une légitimation de la naturalisation de leur objet scientifique ? Assez succinctement, on peut supposer que les syntagmes qui prennent en premier élément, une technologie et opèrent cependant un rapprochement surprenant, mais incongru, seraient moins susceptibles de se diffuser comme opérateur de naturalisation, jouant le rôle de distanciateur : il en est ainsi de l'expression « *chatbot* de défunt », à la différence de « deadbot », utilisée en alternative pour nommer les « *chatbots* de défunt ». Un deadbot appartient à la mythologie de la science-fiction, un *chatbot* de défunt, qui associe une technologie, à un terme impliquant une déférence respectueuse à l'égard des morts. L'expression reste incongrue, si bien qu'elle implique une forme de distance critique dans son emploi. La poursuite de l'étude de la circulation des syntagmes sociotechnologiques permettrait de mieux comprendre comment mobiliser par exemple des mythes et des contre-mythes dans un dispositif pédagogique pour présenter les enjeux idéologiques des productions technoscientifiques.
## 5.2 L'étude des mythes et hypermythes technoculturels

Inscrites dans un processus de théorisation, les propositions de cadrage conceptuel ne pourraient prétendre qu'à constituer l'amorce d'une proposition, et d'une direction. Dans ce travail de construction conceptuelle et d'exploration, j'ai étudié un syntagme défini de façon spécifique par l'assemblage de deux termes de registres différents. Ce cadrage pourra par la suite être repris et précisé en l'éprouvant par le suivi du processus de naturalisation du mythe de l'immortalité technologique dans le champ étudié ici, mais aussi des médias et des productions créatives du régime technoculturel.

En considérant qu'internet est un nouveau langage, tout syntagme pourrait être examiné du point de vue de sa mythification sur internet, permettant ainsi que documenter la culture en cours de construction. Pour cela, l'interrogation de son processus de mythification implique de tenir compte de leur évolution et de leur reformulation. Les phases ou aspects de la mythopoïèse (répétition, nébulisation, réification, mythopée) distinguées dans le modèle conceptuel pourraient guider l'amorce de l'étude du processus de construction mythique.

Le potentiel d'acculturation à un nouveau mythe reposant sur des éléments connus au préalable (précédemment acculturés), **l'acculturation à un mythe favorise l'acculturation à d'autres mythes dans un système mythique** dont il pourrait être possible de présenter une cartographie par théorisation. On peut penser l'organisation des mythes dans les systèmes conceptuels, pour étudier par exemple le transhumanisme par le mythe de la Singularité, la communication cerveau-machine par le mythe de la télépathie. On considère alors que l'immortalité numérique est un *hypermythe* de l'identité numérique. Elle prend la forme d'une mémoire en réseau de l'humanité par ses traces recomposées sous la forme d' avatars autonomes.

Chercher à appréhender le processus global de construction des mythes technoculturels dans la société et le rôle du champ scientifique dans ce processus est un projet qui relève d'une approche **générale** (Miège, 2017, p. 13) qui impliquerait de relever les caractéristiques communes aux mythes sociotechnologiques, et de placer celles-ci dans leur évolution sociohistorique. En regard de l'approche proposée par Bernard Miège (Miège, 2020), la présente approche creuse l'une des expressions (syntagmes) relevant de
la « numérisation de la société », en étendant les paradigmes d'étude au champ de la science (les technologies étant situées par Miège dans le paradigme de la convergence). Suivant Cassirer, cette approche des caractéristiques communes, ne devrait pas chercher des figures homogènes à partir des productions discursives. L'approche propose d'identifier les procédés sociodiscursifs et les régimes de sens par lesquels les expressions à partir de ce support commun, sont repris dans différents discours.

<figure><img src="image_29.png" /><figcaption>Figure 28. Système hypermythique : mythes associés</figcaption></figure>

L'application du dispositif à d'autres cas d'étude des mythes sociotechnologiques (l'intelligence artificielle, la mort numérique, l'identité numérique, le divin technologique, cf. figure 28) permettra de l'enrichir par d'autres registres abordés différemment dans le champ scientifique. Il pourrait être intéressant complémentairement de situer les mythes sociotechniques en regard des mythes sociotechniques étudiés en anthropologie du développement (Venot et Veldwisch, 2017).
Parmi les approches possibles, les trois sous-sections suivantes présentent trois ordres de questions relativement à la mythification sous l'angle de la spectralité des supports d'écriture des mythes sociotechnologiques, la spectralité des textes scientifiques et la « mythologie blanche ».

### 5.2.1 La spectralité des supports d'écriture

Du point de vue des dispositifs socionumériques, comme « technologies du soi » et « hexis numériques », les technologies numériques diffusent avec elles des modes de pensée et d'agir. Le « numérique », en tant que technologie intellectuelle et ingénierie des connaissances (Bachimont, 2017, p. 386), implique une homogénéisation des modalités de relation au monde et à soi-même. Comme médiations sociales et symboliques, elles procèdent à l'intermédiation de la vie sociale par les discours de l'énonciation éditoriale (Jeanneret, Souchier), les modalités discursives socionumériques (cf. dispositifs socionumériques, technodiscours) et les métadiscours produits par les politiques, les scientifiques, les médias. Cette modalité n'est jamais identique et change constamment.

En histoire de l'art, Georges Didi-Huberman, à partir des pistes iconologiques élaborées par Aby Warburg dans l'Atlas Mnémosyne, met en œuvre le projet de Cassirer d'une science des formes symboliques comme « survivance » des images (œuvres d'art, textes, mythes) issues du passé, dans le matériau du présent (Verón, 1988, p. 40). Cette lecture seconde de la culture par son approche permet à l'historien de percevoir la continuité de la transmission des œuvres antiques au sein même d'un Moyen Âge où l'on croyait ces œuvres oubliées (Didi-Huberman, 2002, p. 94), ou encore d'être sensible, dans la photographie d'une golfeuse contemporaine, à la survivance d'une statue de nymphe » (Ibid., p. 476). Cette approche culturelle et artistique du mythe montre la présence des œuvres du passé dans les œuvres récentes, et la façon dont les cultures du passé font sens pour les cultures récentes : comme le montre l'Atlas Mnémosyne, l'esprit humain effectue des liens entre des figures consacrées par l'histoire de l'art, sans tenir compte de leur inscription temporelle, et qui suscitent de nouveaux assemblages mythiques, par lesquels la société réagence l'héritage culturel.
Dans les dispositifs en réalité immersive tels que celui prévu par le brevet analysé au chapitre 4, comment distingue-t-on les dimensions idéologiques éventuelles de l'immortalité numérique dans l'environnement virtuel (Bonfils, 2015) ? Comment l'idée d'immortalité ou de téléchargement est-elle suggérée par les métaphores d'interface, les signes passeurs, et l'énonciation computationnelle (Souchier, Candel et Gomez-Mejia, 2019) ? Par exemple, la métaphore du nuage étudiée par Gustavo Gomez Mejia (Gomez Mejia, 2014) serait-elle une préfiguration ou une prise (Hennion) vers le mythe de l'immortalité numérique et du divin technologique ? Dans quelle mesure pourrait-on retrouver des éléments de répétition, de nébulisation, des niveaux de réification et d'assignation mythopique au niveau d'analyse des dispositifs socionumériques ? Pour cela, nous pouvons associer des « hyperphénomènes » comme les idéologies politiques (Candel, 2020) au niveau de lecture de l'énonciation computationnelle. Par exemple, l'étude du label « FinTech » a été conduite par Christophe Magis. Ce syntagme désigne un ensemble « aux contours flous » associant des « outils de gestion des comptes personnels, outils de paiement et de facturation, plateformes d'assurance ou d'analyse des données pour assureurs, plateformes alternatives de prêt, logiciels d'audit, de risque et de conformité réglementaire, plateformes de transfert d'argent, plateformes d'investissement et de gestion de patrimoine, outils de vente et de négociation et outils utilisant la technologie blockchain pour les services financiers » (Magis, 2021, p. 96). Christophe Magis en analyse la circulation dans l'espace social, politique et technologique.

## La métaphore des « soft data »

Dans une approche associant SIC et philosophie, Marta Severo et Alerto Romele proposent de distinguer dans les big data, les hard data et les soft data en explicitant les fondements historiques et épistémologiques de ces diverses notions (Severo et Romele, 2015). Dans cet ensemble, la numérisation de la société abordée dans les projets d'immortalité numérique et de métavers y est liée par les données sociales et comportementales, que les auteurs nomment *soft data*. On pourrait examiner la métaphorisation des données « douces », et de mettre en regard cette métaphore présente, comme le montrent les auteurs, dans les discours scientifiques (Severo et Romele, 2015, p. 21-23), le lien avec cette notion de données sociales, ou encore avec les travaux qui montrent comment sont construites les métaphores de la tactilité des interfaces (Garmon et Candel, 2021; Giroud, 2021). Cette métaphore est présente dans le mythe de
l'immortalité numérique, et en particulier du téléchargement de la conscience, qui opère justement par ces données « douces » (les données sociales et comportementales). La réalisation ultime du projet « avatar » et du projet d'immortalité numérique défini par Kurzweil dès ses premiers ouvrages consiste en le « passage » de la conscience incorporée au support technologique. La conscience devrait « glisser » d'un support à un autre, du corps à la machine, pour que l'immortalité numérique se réalise.

Les projets d'immortalité numérique visent à modéliser la société par ses archives (Cebo, 2021 ; Vinicius Ferreira Galvão et al., 2021 ; Mercer et Trothen, 2021). Les productions créatives du régime technoculturel (Cicchelli et Octobre, 2021) et les archives numériques du patrimoine immatériel (Severo, 2009, 2021) constituent autant de ressources potentielles pour les projets de documentation, en particulier historiques, des mythes sociotechnologiques. Ne pourrait-on pas considérer que la métaphore des soft data fait partie du cœur des mythes sociotechnologiques ? Associant un lexème du registre corporel (tactile) et un lexème du registre technologique, cette métaphore pourrait contribuer à lénifier l'« inhumanité » machinique, à animaliser (au sens de Descartes) la technique, tout autant qu'à éclairer les modalités par lesquels elle y est advenue.

### 5.2.2 La spectralité mythopique des figures scientifiques

Les mythopées rétrospectives sont une autre piste d'exploration possible. Le dualisme cartésien, la sociologie de Max Weber, la conception simondonienne de la technique, la sémiotique de Charles Sanders Peirce, sont autant d'exemples qui montrent combien les œuvres des scientifiques elles-mêmes suscitent des interprétations diverses et tout aussi productives et créatives pour engendrer d'autres lectures, parfois opposées aux arguments déployés par les chercheurs-source

Pour devenir mythiques, les œuvres doivent permettre d'être transformées et appropriées tout en restant spécifiques : « il en est de Weber comme de tout grand auteur : ses réceptions successives sélectionnent des aspects à chaque fois différents de sa pensée pour les porter durant un temps au premier plan de la lecture que l'on en fait. Cela ne signifie pas que ces lectures sont fausses, ni même forcément partielles, mais que la grandeur d'une œuvre se manifeste précisément à la richesse des ressources qu'elle offre, ressources que les générations ultérieures mobilisent en fonction de la configuration
spécifique de problèmes qui constitue leur présent » (Colliot-Thélène, 2006, p. 8). Pierre Azouvi, dans *Descartes et la France* (Azouvi, 2002), a procédé (sans qualifier son approche de « mythologique ») à une analyse sociohistorique de l'instrumentation de la figure et des idées cartésiennes dans la culture française. Il ne s'agit pas exactement d'une épistémologie : Pierre Azouvi montre comment « Descartes » est instrumenté dans le débat politique et institutionnel au cours de l'histoire. Cependant, Azouvi ne travaille pas sur le lien entre les textes de Descartes et le processus de mythification dont il fait l'objet, éludant même une présentation sommaire de son travail. Il s'agit d'un travail sur la mythification de la figure de Descartes.

Dans le cours de linguistique générale de Saussure : le décalage initial entre le texte et les notes prises par les étudiants intervient dans une étape ultérieure de la reconnaissance et n'a pas eu d'effet au moment de la première fondation (Verón, 1988, p. 40). L'expansion de l'influence sociale n'est pas le résultat direct du cours de linguistique générale, mais un effet second des effets que le cours de linguistique générale avait produit en instaurant la pratique concrète des étudiants linguistes qui ont pris les notes, il s'agit d'un effet différé (Verón, 1988, p. 75).

### 5.2.3 La mythologie blanche

Pour Derrida, la « mythologie blanche » imprègne nos modèles conceptuels jusqu'à notre façon de concevoir l'existence et le monde. Héritée de l'histoire et des traditions, elle a été masquée par les mots, mais ressurgit toujours, à travers l'« habitus dichotomique » raillé par Bourdieu, les modalités complexes du tabou du christianisme examinées par Ellul. Démythifiée par Derrida, elle est en passe d'être invalidée par les neurosciences (« neuromythes »), déconstruite par la recherche en sciences sociales, ce qui a donné naissance à un nouveau domaine du mythe qui consiste à examiner les modèles analytiques employés par les chercheurs pour expliquer le monde social et les processus d'apprentissage. Il ne s'agit pas exactement d'une épistémologie, mais d'une étude des conditions sociales de production et de transformation des concepts et paradigmes épistémiques en tant que productions de savoirs dans la société (et non pas dans le monde de la recherche comme l'épistémologie).

Quels sont les mythes et dispositifs (les « théories et modèles ») qui façonnent notre façon de considérer les technologies et comment leur définition a-t-elle évolué au cours du
temps ? Comment la portée signifiante de certains travaux, devient-elle mythique en signifiant plus qu'elle ne dit ? On pourrait par exemple examiner, la métaphore du « fantôme dans la machine » de Gilbert Ryle (Ryle, 1949) présentée comme un mythe de la dualité cartésienne. On pourrait également examiner, la façon dont le concept de « technologies du soi » de Foucault est approprié dans les divers paradigmes de la recherche, et constitue avec le « mode d'existence des objets techniques », des socles de la transition numérique. Du fait de l'introduction des enjeux éthiques des technologies dans les problématiques de la recherche, des travaux réinterrogent certaines théories et concepts fondateurs des approches sociotechniques sous l'angle de l'éthique énonciative de la recherche. Par exemple, à partir d'une analyse des dernières conférences de Michel Foucault au Collège de France en 1983 et 1984, Alexandre MacMillan montre que l'analyse proposée par Foucault des technologies du soi comme formes de domination, inspirée des techniques chrétiennes du soi, se caractérisent par l'obéissance et le renoncement à soi, considérées aujourd'hui comme opposées à un usage éthique (Macmillan, 2011). Macmillan démontre que cette conception repose sur une absence d'approche compréhensive de ces technologies du soi.

Il serait envisageable d'étudier la construction des fondations des écoles et courants scientifiques mobilisant des objets-frontières technoscientifiques dans une approche plus directe avec l'analyse proposée par Éliseo Verón et Bruno Latour. Par exemple, le connexionnisme est devenu une théorie scientifique à la fin des années 1980, mouvement alternatif au computationnalisme (Parrochia, 2021, p. 3), en sciences cognitives, neurosciences, psychologie et philosophie de l'esprit. Le paradigme connexionniste considère que penser s'apparente à un calcul massivement parallèle de fonctions élémentaires, distribuées au sein d'un réseau de neurones — dont les comportements signifiants n'apparaissent au niveau collectif que comme un effet émergent des interactions produites par ces opérations élémentaires (Andler, 1990). On peut en étudier les objectifs et les fondements épistémiques en référant aux mythes fondateurs de l'intelligence artificielle dans leur arène de controverse (Cardon, Cointet et Mazières, 2018), mais aussi, à partir du processus de réification institutionnelle, les procédés de réaction en opposition à l'inversion mythique dans les réglementations, décrets et projets de loi (comme par exemple la notion de « système d'IA » (Petel, 2022, p. 23)).
5.3 Projet d'étude du mythe du divin technologique, une mythopée d'appel

Le thème du divin technologique est abordé par Franck Cormerais dans deux numérique de la revue *Études digitales* (2020)<fnref n="56" />. Il est étroitement lié à la perception de l'altérité algorithmique.

L'espace numérique est le lieu d'un renouvellement de la sphère religieuse et des spiritualités dès les années 2000 aux États-Unis (Meylan, 2013). En SIC, les travaux de David Douyère font référence (Douyère, 2011, 2020), ainsi que les travaux d'Andrea Catellani (Catellani, 2019), pour penser la communication religieuse. David Douyère et Andrea Catellani ont montré que les technologies sont utilisées pour la prière (Catellani, s. d. ; Douyère, 2011). Julien Bondaz analyse la circulation de photographies d'apparitions miraculeuses en les comparant à l'imagerie mouride (Bondaz, 2012). En 2020, dans la revue Réseaux, sur le mobile et ses usages en Afrique subsaharienne, Olivia Legrep-Randiambelo analyse le recours aux rituels téléphoniques des devins-guérisseurs (Legrip-Randriambelo, 2020). Andrea Catellani s'est intéressé aux pratiques spirituelles qui émanent d'internet. Aux États-Unis, ce domaine de recherche est ancré dans les technosciences. Le mythe de l'immortalité numérique s'inscrit dans le **futurisme magique** : composé de science-fiction, de technosciences, et de religiosité (Sussan, 2016, p. 69). Jean-Gabriel Ganascia utilise la notion de **gnose** pour montrer comment dans le paradigme de la **Singularité** technologique, alors que la pensée rationnelle oppose classiquement le mythos, comme la fable et la légende, au logos comme discours logique, la **gnose les confond et « intègre toute pensée au sein d'une vaste narration cosmique »** (Ganascia, 2017, p. 71). Cette piste sera intéressante à examiner dans l'examen du « **divin technologique** » dans lequel on peut supposer que la notion de gnose trouve de nombreux points de corrélation avec le paradigme des **religions industrielles** (Musso, 2017, 2020) : les nouvelles religions industrielles de nature managériale seraient aux mains des grandes entreprises du numérique et des organisations transhumanistes.

L'étude du mythe du « divin technologique » consiste à suivre la piste des « machines
spirituelles » que l'analyse du mythe de l'immortalité numérique a permis d'identifier

<footnote n="56">56 (« Études digitales 2018 – 1, n° 5 Religiosité technologique », 2019 ; « Études digitales 2018 – 2, n° 6 Religiosité technologique, II », 2019)</footnote>
comme des mythes connexes. Le registre religieux du divin technologique apparaît
aménagé dans deux espaces discursifs principaux : certains discours scientifiques
manifestant un engagement idéologique, comme par exemple la notion de technogenèse
(Hayles, 2012), qui désigne la genèse anthropologique de l'humanité connectée. Le titre
de l'ouvrage de Kurzweil en 1999 est *The Age of spiritual machines*, cependant le thème
du divin et de la spiritualité n'apparaît abordé que sous l'angle du « God spot » de l'équipe
du God Spot Neuroscientists de l'Université de Californie à San Diego (Kurzweil, 1999a,
p. 152). Des chercheurs du MIT travaillent sur le design d'interfaces Homme-Dieu, en
cherchant à reproduire la relation aux objets dans certaines cultures comme le shintoïsme,
dans laquelle l'intelligence artificielle se confondrait avec l'entité divine (Hemmert, Bell,
Glöß, Klaiß et Kurm, 2020). Le mythe du divin technologique peut donc être documenté
par les discours scientifiques et technoscientifiques, également dans des discours
d'accompagnement des technologies. Par exemple, Google a fondé son Église en 2009,
la Google Church, et sa liturgie, vouant un culte satyrique à l'algorithme du PageRank.
L'entreprise Google présente depuis quelques années une page dans laquelle l'entreprise
affirme avoir créé son Église en 2009. Son objet, présenté comme « satirique », a pour
objet de vouer un culte à l'algorithme de Google et affirme qu'un au-delà numérique sera
possible sous réserve d'utiliser suffisamment le moteur de recherche et tous les services
numériques proposés par l'entreprise.

> « Is there a Google afterlife ? By uploading our thoughts and opinions onto the Internet, our knowledge lives on in Google's cache even after our death. »

> « Why do you worship Google as a God ? Because Google is the closest thing to a "God" that humans can know and understand. We worship Google, and we can prove not only does Google exist, but unlike any other god, it exists as we know it. »

Le culte à Google ne se présente pas comme un culte à l'entreprise Google, mais comme
un **culte à son algorithme** (cf. le PageRank (Cardon, 2013a)) personnifié comme une
divinité féminine<fnref n="57" />.

<footnote n="57">⁵⁷ « Search Engines don't have a gender, but there is a reason for our referring to Google as a female: originally, religions of the past thought of Gods as mainly feminine. It wasn't until monotheistic, Abrahamic religions such as Christianity, Islam and Judaism entered the picture that the concept of "God" became purely masculine.</footnote>
« Googlism is simply the belief that Google is the closest thing to a God our species has every directly experienced. That's it. (...) We are quite serious in our belief that Google is the closest mankind has ever come to directly experiencing a Deity. We do not attack you for who or what you worship, you should extend us the same courtesy. »

L'historien Yuval Noah Harari a montré l'émergence de la religion du « dataïsme » dans un procédé a priori assez similaire à l'inversion mythique. Il décrit cette religion comme ayant pour principe est de remplacer la « notion traditionnelle de Dieu » par un algorithme. Dans *Homo Deus*, il montre que l'utilité principale d'une religion n'est pas Dieu, mais le comportement promu par la religion (soit l'ethos). Le dataïsme mobilise l'idée d'immortalité numérique et la resitue dans un mouvement religieux dont la divinité serait l'algorithme. La société connectée vit dans ses données, connectée en permanence, traitant une grande quantité d'informations numériques chaque jour. Aussi, tout individu connecté participe déjà de ce grand tout qu'est le « dieu-algorithme ».

Pour le cosmologiste et transhumaniste Max Tegmark, l'intelligence artificielle est plus adaptée à l'époque actuelle que la plupart des grandes religions en place : n'imposant aucune contrainte morale, elle se manifeste par sa capacité à réguler l'humanité informationnelle. La lecture de la FAQ de la Google Church rédigée par Matt MacPherson (« Frequently Asked Questions », s. d.) confirme qu'en effet, en prônant un culte à une figure féminine, la Google Church prend le parti de s'inscrire dans l'histoire des religions antérieures au christianisme, au judaïsme et à l'Islam. À la question de l'absurdité du projet de vouer un culte à l'algorithme, Matt MacPherson répond qu'il n'est pas plus absurde d'adorer ce dieu plutôt qu'un autre<fnref n="58" />. L'avantage présenté par MacPherson, de vouer un culte à l'algorithme divin de Google, est que l'on peut l'expérimenter, qu'il est une émanation des traces de l'humanité, parfait reflet de

<footnote>You have been conditioned by your culture to view all Deities as male. The Church of Google is simply carrying on the ancient tradition of viewing gods as feminine. It's not part of any feminist agenda, nor an attempt at political correctness. It's just us breaking a cultural taboo. »
(« Frequently Asked Questions », s. d.)</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ « You're wasting your time on an idiotic and bogus religion. (...) Assuming you subscribe to Christianity, Islam, Judaism or any of the other major religions: "Right back at you? ».
« Worshiping an invisible, nonexistent being is an equal, if not greater, waste of time. »</footnote>
l'humanité créée par elle-même, dans un cadre de tolérance absolue. « Google est l'humanité la plus proche qui soit jamais arrivée à l'expérience directe d'une divinité ».

Le mythe du divin technologique pourra être exploré à partir de l'analyse des documents journalistiques, médiatiques et les productions afférentes au projet, pour comprendre les modalités de ce mythe, les représentations de la technologie qu'il véhicule, et identifier les réseaux d'acteurs de la recherche qui contribuent à documenter ce mythe dans le champ scientifique. Une analyse des brevets et une documentation approfondie des technologies technospirituelles pourront être mises en œuvre dans les productions du web.

Cette approche pourra également être documentée dans une approche sociohistorique des technologies employées pour converser avec des altérités immatérielles considérées comme intelligentes depuis le mouvement du spiritualisme américain en particulier qui lors de la vague des folies des tables tournantes conquit brièvement la société française dans un contexte associant la popularisation des clichés photographiques et le cinématographe (Baudouin, 2018 ; Berton, 2018 ; Cuchet, 2012), sous la forme de divers mythes associés à l'électricité et aux champs électromagnétiques. Dans cette approche sociohistorique, les discours produits pour expliciter le fonctionnement mythique des dispositifs technologiques pourront être examinés en s'appuyant sur le dispositif conceptuel esquissé dans ce mémoire et comprendre la mythification des technologies en dispositifs de communication avec des formes d'intelligences incorporelles et émanées des chambres noires et des dispositifs radiophoniques (Edelman, Nicole, 2012 ; Baudouin, 2018), et qui trouvent d'autres formes numérisées aujourd'hui dans les technologies paranormales employées par les chasseurs de fantômes du web (Georges, 2019). La transcommunication instrumentale ou TCI et la chasse aux fantômes donnent lieu à des technologies accompagnées de discours explicitant les modalités techniques par lesquelles les technologies permettraient de communiquer avec les morts.
Conclusion.

Un mythe de l'existence algorithmique

De tout temps, les mythes ont contribué à façonner le monde en réifiant les idées
dans le matériau du réel. La puissance des mythes sociotechnologiques est d'appeler **un
horizon d'attente qui inspire et donne à penser le futur par la continuité de l'être
sous une forme qui ne soit pas celle de son corps biologique.** Ce mémoire a montré
comment le registre mythique (de la science-fiction), revisité par des personnalités de
Prestige du monde technoscientifique, se transforme en mythe sociotechnologique en
suscitant une innovation technologique. Au cours du processus de nébulisation et de
réification des idées, jusqu'à leur inversion mythique, elles deviennent des technologies
qui donnent lieu à des phénomènes sociaux observables. Le mythe de l'immortalité
numérique, par son contenu, est un mythe de la **mémoire de l'existence** (à la différence
du mythe de la Singularité qui me semble être plutôt un mythe de l'accomplissement) et
des archives immatérielles de la mémoire de l'humanité. Des mythes comme celui de
l'immortalité numérique, reposent sur des récits, notamment de science-fiction, mais ces
récits ne deviendraient pas des **mythes sociotechnologiques** sans leur reprise dans les
**productions scientifiques**.

Dans ce mythe, les archives immatérielles du patrimoine de l'humanité deviennent le
support d'existence des individus et les collectifs qui la composent. Ce qui les anime et
en fait des formes d'altérités est **l'IA représentée dans ce mythe comme le philtre de
l'immortalité numérique**, véritable ambroisie des *soft data*.

Comme langage et dispositif de communication, le mythe est un mode de pensée et
d'action. Véhiculant avec lui la mémoire de la culture, le langage véhicule des mythes
par l'intermédiaire de chacun des lexèmes et morphèmes qui le composent, mais aussi
par les articulations logiques qu'il construit et par lesquelles il est interprété. Ce mythe de
l'IA comme philtre de l'immortalité convoque le langage et le chiffre. Clarisse
Herrenschmidt a montré comment l'écriture et la numération ont façonné nos manières
de percevoir le monde, de le conceptualiser, de le penser (Herrenschmidt, 2007).
L'empire du chiffre dans la société actuelle est visible par les mesures de marchandises et de ressources, du temps, les statistiques sociologiques, les sciences (Martin, 2020c). Selon Clarisse Herrenschmidt, nous vivons actuellement dans « l'ère du code ». Les technologies de l'IA, en tant qu'univers de sens et de représentations autonomes, sont le support idéal de projection de la nécessité du mythe dans l'existence humaine, par leur fonction de « réplication » illimitée sous la forme des avatars, corps de données animés par le philtre de l'IA.

Le mythe sociotechnologique a pour cœur oxymorique la tension entre l'humain et la technologie. Son Prestige repose sur trois fondements : le premier, comme il divertit l'attention et il repose sur un modèle logique (et non spirituel) de l'immortalité. Sans ces deux aspects, il ne pourrait se naturaliser.

Le mythe sociotechnologique **divertit l'attention**. Le mythe de la Singularité, telle la Gorgone, détourne des problèmes de compétition acharnée entre les géants du numérique (Ganascia, 2017, p. 126). Le mythe de l'immortalité numérique déplace le questionnement de l'exploitation des données personnelles à celle de l'espoir d'une vie après la mort sous la forme de données « douces » (soft data) (ibid.). Le mythe de l'immortalité numérique déplace la question de l'exploitation des données personnelles à celle de l'immortalité, cette question impliquant l'émergence du mythe, produit d'un déplacement de la question transhumaniste de l'immortalité du corps à la question de l'immortalité des données personnelles. De manière plus générale, le mythe déplace la question de la mort à celle de la persistance du nom. La forte charge empathique et dysphorique des mythes de l'intelligence artificielle pourrait constituer un réservoir de sens, mais également un réservoir de sensibilité qui pallierait les limites effectives de la capacité de l'IA à imiter un être humain.

Le mythe de l'immortalité numérique est proche du modèle logique **platonicien de l'immortalité par la persistance des idées et de la réputation**. Il s'agit d'une forme de dépassement de la mort sociale par les productions de l'esprit. D'après Louis-Vincent Thomas, la « mort sociale » de l'individu (Thomas, 2010, p. 44-53) se produit « chaque fois qu'une personne n'appartient plus à un groupe donné » (Thomas, 2010, p. 45) en raison de son âge, de la perte d'une fonction sociale, d'un bannissement ou d'un processus d'abolition du souvenir. La transcendance de la mort sociale se produit chaque fois qu'une personne cherche à actualiser son appartenance à un groupe donné, en communiquant, en occupant une place dans son organisation sociale, refusant son bannissement, son
exclusion et son oubli. Ce que promet le mythe de l'immortalité numérique est la possibilité de maîtriser l'angoisse de la mort sociale par la mémorisation de ses données personnelles. Gordon Bell, tout comme le transhumaniste Alexei Turchin, met en scène cette angoisse de la mort sociale et de la perte de la mémoire des proches. Ce mythe incite à contribuer à la production de contenus numériques en cédant les droits de son suivi individuel aux Géants du numérique et contribuer ainsi à la science des algorithmes. N'est-ce pas le summum du Prestige que cette promesse et cette valorisation des parcours individuels d'existence ? Le pouvoir de fascination d'un mythe sociotechnologique (son Prestige) tient à l'articulation de ces deux dimensions : subterfuge (il doit divertir efficacement) et promesse de transcendance de l'angoisse de mort sociale par son double numérique.

Le mythe sociotechnologique, comme association du langage à la rationalité algorithmique dans la praxis technodiscursive (Candel), répond à l'impérieuse nécessité de maintenir la relation du sujet au monde social, en lui permettant de réagir face à l'inertie que fait peser sur lui le déterminisme social et la menace de la mort sociale. Dans la philosophie des formes symboliques, Ernst Cassirer (Cassirer, 1972) présente le mythe comme forme de pensée, d'intuition et d'organisation du monde et examine comment le sentiment d'existence émerge à partir du sentiment mythique de l'unité de la vie. Le langage, la culture, l'œuvre d'art, les productions de l'esprit et la technique de médiation de l'existence constituent une sémiosphère du mythe qui contribue à la conscience d'être présent au monde. Pourtant, cette question a peu été traitée en philosophie depuis Cassirer. Pour s'affirmer dans sa potentialité existentielle, le sujet, d'après Sartre, Heidegger et Tarasti, « néantise le néant » (Sartre) pour accéder à l'existence ou au Dasein. Le mythe sociotechnologique apparaît comme une forme d'émanation et de **néantisation par un subterfuge (conscient) de transcendance**. Le métavers et les mythologies identitaires des individus constitueraient une **échappée** (Deleuze/transcendance de la conscience d'un monde concret, dans lequel les formes d'aliénation ne sont pas toujours volontaires.

Le pouvoir mythique de l'intelligence artificielle (par exemple, son Prestige comme philtre d'immortalité), issu de sa capacité à traiter les données produites au cours de la numérisation de la société, n'est pas que le produit de la construction technoscientifique des mythes, mais de leur **assimilation dans le processus existentiel des individus**. En
répliquant l'existence humaine, les technologies réifient un espace mythique (le « monde virtuel », le « village global », la « société informationnelle » « la société numérique » « le métavers ») qui constitue un registre de réplication d'un pseudoréel algorithmique par les productions sociales et de transition numérique de la société. Jacques Ellul a savamment étayé la question de la tendance magique de la « société technicienne » absente de la voie concrète de « l'homo faber » et distincte de la voie spirituelle de la technique comme magie (J. Ellul, 1990, p. 28). La figure du philtre d'immortalité, mis en regard des métaphores des technologies spirituelles (« god module »), confirme les vues des philosophes de la technique, depuis Simondon, sur les horizons mystiques de la technique. Pour Jacques Ellul, la technique favorise et développe un mysticisme par l'aliénation mécanisée, organisée, centralisée, diffusée par la technique. Les mythes sociotechnologiques seraient la transcendance de l'humanité « technicienne ». L'être humain crée une religion d'ordre rationnel et technique (J. Ellul, 1990, p. 329-330), car sans la technique, semblable au Prométhée du mythe de Protagoras dans le dialogue de Platon, l« homme » de la société technicienne se retrouverait « pauvre, seul et nu, sans fard, cessant d'être le héros, le génie ». La recherche en sciences humaines et sociales sur les technologies, accompagnant leur mythopoïèse, peut prendre la mesure son rôle dans cet écosystème en développant des modèles et des méthodes pour l'étude des mythes comme construction sociale.
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