# Le corps : un lieu pour penser

Eric Caulier

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Eric Caulier. Le corps : un lieu pour penser. 2008. hal-04990996

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# Le corps : un lieu pour penser

Eric Caulier

## Redécouverte du corps

Michel Serres, philosophe et membre de l'académie française, commence son livre *Variations sur le corps*<fnref n="1" /> par cette dédicace : « A mes professeurs de gymnastique, à mes entraîneurs, à mes guides de haute montagne, qui m'ont appris à penser ».

L'évolution des modèles de références dans les sciences cognitives est particulièrement révélatrice : du modèle computationnel des années 60-70 en passant par le connexionnisme à partir des années 80 à l'absence de modèle dominant au début des années 2000. Aujourd'hui, la plupart des chercheurs considèrent la pensée comme un phénomène « bio-psycho-social ». Adoptant l'idée qu'aucun modèle ou discipline ne détient la clef ultime du psychisme, ils optent pour l'éclectisme. Après avoir exploré la perception, le langage, la résolution de problèmes, la mémoire et la conscience, les sciences cognitives s'intéressent aujourd'hui aux émotions et à la motricité. Jean-François Dortier constate, qu'au seuil du 21ème siècle, *la cognition s'ancre dans le corps. On insiste désormais sur le fait que le cerveau est un organe vivant, que la pensée est tributaire d'un corps et que celui-ci est plongé dans un environnement social.* <fnref n="2" />

## Quel paradigme pour le corps ?

Ce regain d'intérêt pour le corps de la part des sciences signifie-t-il pour autant un changement de statut ? Pour David le Breton, le paradigme dualiste est toujours d'actualité.

Pour lui, *Le yoga, le chamanisme, le zen, l'acupuncture, les massages, de diverses traditions, les arts martiaux sont réduits à quelques idées simples, une poignée de formules exemplaires, de gestes élémentaires ; elles se muent en pures technologies corporelles*.<fnref n="3" /> Cette généralisation me paraît quelque peu abusive sur deux plans : le paradigme de référence et le niveau de la pratique. La physique quantique tout autant que de nombreux comportements typiques de la postmodernité indiquent clairement un changement de paradigme. Quant au niveau d'approfondissement, je pense personnellement qu'il en est de même dans toutes les pratiques et disciplines, la grande majorité se contente de quelques idées simples relevant du prêt-à-penser et

<footnote n="1">¹ Michel Serres, *Variations sur le corps*, Le Pommier, Paris, 2002.</footnote>

<footnote n="2">² Jean-François Dortier, *Histoire des sciences cognitives*, participation à l'ouvrage collectif *Le cerveau et la pensée. La révolution des sciences cognitives*, Sciences Humaines Éditions, Auxerre, 2003, p. 30.</footnote>

<footnote n="3">³ David Le Breton, *Anthropologie du corps et modernité*, PUF, Paris, 2005, p. 90.</footnote>
seule une minorité consacre temps et énergie afin d'en percevoir les
dimensions les plus profondes<fnref n="4" />.

David le Breton, en abordant divers savoirs populaires, aujourd'hui partagés à propos du corps (magnétisme, radiesthésie, massage, astrologie, etc.) parle de bricolage, d'hétérogénéité des emprunts, d'incohérence de la représentation.<fnref n="5" /> Mon expérience pratique et l'étude de différents arts traditionnels<fnref n="6" /> m'ont montré que la tradition originelle, pure et sans tâches relève du fantasme. L'acculturation est la règle et non l'exception. L'ancienneté des traditions est souvent reconstruite afin de répondre à des intérêts idéologiques actuels. Evoquant les travaux de Roger Bastide et ses notions de « structuration », « déstructuration » et « restructuration » dans l'analyse des systèmes culturels, Denys Cuche écrit *Dans les moments de rupture, le discours de la continuité n'est qu'une « idéologie de la compensation »*.<fnref n="7" />

## Entrer dans la posmodernité

Passer de la modernité à la postmodernité, c'est réunir ce qui a été séparé, c'est collaborer avec la nature plutôt que la dominer, c'est opter pour la polyinter-trans-éco-méta disciplinarité plutôt que de multiplier des disciplines déconnectées engendrant une multitude de savoirs ignares, c'est vivre une socialité médiante et reliante plutôt que d'étendre le règne de la dissociété<fnref n="8" />. La pensée savante prêchant le dualisme cartésien est maintenant débordée de toutes parts par le contradictoriel<fnref n="9" /> constitutif de la postmodernité. *Le principium individuationis, squelette de la pensée occidentale n'est plus l'élément essentiel à partir de quoi s'organisent les modes de pensée, ni les manières d'être.*<fnref n="10" />

Michel Maffesoli a montré à diverses reprises<fnref n="11" /> que le sens commun, synergie de la raison et des sens, fondement d'une « connaissance ordinaire » établit une liaison structurelle entre les diverses facettes de l'individu tout en situant

<footnote n="4">⁴ Ou les ressorts les plus intimes (si l'on reste dans une vision mécaniste). Que ce soit dans le domaine des arts martiaux asiatiques ou de l'acupuncture, par exemple, il y a maintenant un nombre croissants d'experts occidentaux reconnus et de plus de plus d'ouvrages spécialisés abordant les dimensions pratiques, énergétiques et philosophiques.</footnote>

<footnote n="5">⁵ *Ibid.*, p. 84 à 89.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Eric Caulier, *Voyage au cœur du Taijiquan*, Guy Trédaniel, 1998 et *Taijiquan Mythes et réalités*, Dervy, Paris, 2005.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Denys Cuche, *Nouveaux regards sur la culture*, participation à l'ouvrage collectif *La culture De l'universel au particulier*, Sciences Humaines Editions, Auxerre, 2002, p. 209.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Jacques Généreux, *La dissociété*, Seuil, Paris, 2006.</footnote>

<footnote n="9">⁹ Fondé sur la logique du contradictoire, terme utilisé par Gilbert Durand et Stephano Lupasco.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Michel Maffesoli, *Le rythme de la vie : Variations sur les sensibilités postmodernes*, La Table Ronde, Paris, 2004, p. 113.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Michel Maffesoli, *La connaissance ordinaire*, Klincksieck, 1985 et *Eloge de la raison sensible*, Grasset, 1996.</footnote>
cet individu en « reliance » avec l'environnement social et naturel. Cette
révolution épistémologique, empiriquement vécue, dépasse la distinction du
sujet et de l'objet, la personne plurielle ne fait plus qu'un avec le monde
environnant. Vitalisme, syntonie, pensée organique, compréhension
empathique, sortie de soi, compénétration, fusion groupale, mémoire
collective, prévalence de l'expérience, consumation de l'instant, enracinement
dynamique, personne plurielle, ouverture à l'Autre caractérise les nouveaux
modes d'êtres.

Vers un monde quantique

Par contraste avec la conception mécaniste du monde, la physique quantique
propose une approche holistique, organique et écologique de l'univers. Pour la
physique quantique, le tissu cosmique est intrinsèquement dynamique, le
monde n'est pas constitué d'objets mais d'interactions, l'espace et le temps
sont indissociables (continuum espace/temps), la matière et l'énergie sont
interchangeables (la matière est une forme condensée d'énergie), toutes les
parties de l'univers sont interdépendantes (principe de non séparabilité), nous
ne pouvons observer quelque chose sans le modifier, le vide est plein (de
possibles), tout est perpétuellement en mouvement et se transforme. Gilbert
Durand note la tendance de nombre de physiciens contemporains à faire des
rapprochements avec différents modèles traditionnels corroborant les résultats
de leurs recherches : Capra et Bohr se référant à la dualité taoïste,
Schrödinger et Costa de Beauregard se rapprochant de la métaphysique
hindouiste et Basarab Nicolescu s'inspirant de la gnose de Jacob Böhme.12 La
physique quantique nous ayant (dé)montré que le monde est modifié par le
dialogue que nous entretenons avec lui, elle nous invite (in)directement à
changer le regard que nous portons sur nous-mêmes et sur les autres et à
reconsidérer notre place dans la nature et peut-être à ré-entendre le message
de diverses sagesse *On ne peut déranger une fleur sans déranger une étoile*
(proverbe chinois).

Ce « nouvel esprit scientifique » préfiguré par le romantisme, confirmé par le développement de la théorie quantique gagne peu à peu les divers champs disciplinaires : on parle aujourd'hui de management quantique<fnref n="13" />, de biologie quantique, de médecine quantique<fnref n="14" /> et de sociologie quantique<fnref n="15" />.
La postmodernité, telle que la décrit Michel Maffesoli est bien quantique l'homme n'est plus conçu comme une monade autosuffisante, il est vécu

<footnote n="12">12 Gilbert Durand, *Introduction à la mythologie Mythes et sociétés*, Albin Michel, Paris, 1996, pp. 64, 65.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Danah Zohar, *Rewiring the Corporate Brain : Using the New Science to Rethink How We Structure and Lead Organizations*, Berrett-Koehler Publishers, 1997.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Raphaël. Cannenpasse-Riffard, *Biologie, Médecine et Physique quantique*, Médecines & Science, Embourg (Belgique), 2002.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Sylvie Joubert, *La raison polythéiste : Essai de sociologie quantique*, L'Harmattan, Paris, 2000.</footnote>
comme une monade en constante interaction avec les autres<fnref n="16" />. La postmodernité est caractérisée par la médiance, la syntonie, la réversibilité, la co-présence à la nature, aux autres et au cosmique. La postmodernité rejoint la pré modernité, c'est la résurgence de l'archaïque, la revalorisation du mythique, la redécouverte des archétypes ; tout cela, paradoxe oblige, sur un fond, avec un langage et une coloration, voire une fascination high tech.

## Détour par l'Orient

Pour moi, la postmodernité n'est pas simplement une belle théorie de plus au rayon déjà sur-encombré des tentatives d'explications<fnref n="17" /> des grandes mutations que vit notre société contemporaine, elle représente un itinéraire vécu. Enfant et adolescent, j'étais curieux de tout, diverses pratiques stimulant mon corps, mon imaginaire et mon intellect m'épanouissaient et me donnaient une sensation de plénitude. Plus tard, je me sentis très à l'étroit dans l'étude d'une seule discipline approchée de façon réductionniste, j'étouffais littéralement, mon être entier était en souffrance. Vivant dans l'entre-deux<fnref n="18" />, j'étais écartelé. D'une certaine façon, la modernité favorise la schizophrénie. Il me fallut un long détour par l'Extrême-Orient pour retisser du lien. Dans cet ailleurs, à la fois très lointain et très proche<fnref n="19" />, j'ai été initié<fnref n="20" /> au *taijquan*, au *xinyiquan* et au *baguazhang*.

Ces arts sont la mise en forme de grands archétypes appartenant à la mémoire immémoriale de l'humanité. Le *taijiquan* ou boxe du faîte suprême<fnref n="21" /> permet de travailler la coïncidence des opposés. Le *xingyiquan* ou boxe du corps et de l'esprit, basé sur la théorie des cinq mouvements<fnref n="22" />/modèle systémique confronte à la complexité et à la multicausalité. Le *baguazhang* ou paume des huit trigrammes, fondé sur le *Yi jing/Le livre des mutations*, révèle l'impermanence des choses, tout est en perpétuelle transformation.

<footnote n="16">¹⁶ On passe de la recherche de l'individualisation à la quête de l'individuation pour reprendre le langage jungien. A l'époque où Jung postulait l'unité de la psyché et de la matière, Einstein, avec sa célèbre formule E = MC² réunissait l'énergie et la matière au sein d'un même continuum. Leur mode de pensée est caractérisé par le passage de modèles bipolaires « en opposition » aux modèles bipolaires « en complémentarité ».</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ « hypermodernité », « seconde modernité », « surmodernité », modernité « avancée », « réflexive », « tardive », « liquide », etc.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Entre tradition et modernité, entre pratique corporelle et démarche spirituelle, entre approche analytique et pensée analogique.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Lorsque mon voyage extérieur s'est transformé en voyage intérieur, je me suis mis à chercher l'Orient en moi.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ J'ai étudié les mêmes matières sous deux angles différents : l'approche académique à l'Université d'Education Physique de Pékin et l'initiation traditionnelle du Professeur Men Hui Feng surnommé en Chine « l'encyclopédie vivante des arts martiaux ».</footnote>

<footnote n="21">²¹ Le symbole du faîte suprême/taiji est en fait le symbole yin/yang.</footnote>

<footnote n="22">²² Métal/eau/bois/feu/terre.</footnote>
## Réhabiter mon corps

Ces arts de vie/voies m'ont appris à ré habiter les différents lieux de mon corps, à percevoir le rythme de la vie en moi, à sentir l'énergie universelle qui me traverse, qui dynamise le corps social et qui anime le corps cosmique. J'ai appris à penser avec mon corps. Quand on ré apprend à bouger à partir du ventre (centre de gravité tout autant que centre énergétique dans la pensée chinoise), on pense aussi avec ses tripes, en ouvrant sa poitrine pour élargir son mouvement et envelopper l'autre, on ouvre son cœur tout en s'ouvrant au monde, en inspirant le souffle de l'univers en soi, on est inspiré. L'énergie que nous aspirons, par une alchimie intérieure mystérieuse anime nos aspirations les plus profondes. Ces arts m'ont fait passer d'un mouvement mécanique à un mouvement organique, ce sont nos organes qui nous donnent du volume. Les pensées et les émotions, tout comme les aliments doivent être digérés et assimilés. Nous bougeons, nous agissons et nous pensons avec nos organes, avec nos viscères, avec nos humeurs. Mes séjours en Chine ont été une sorte de retour à l'origine de la pensée, une opportunité de renouer avec une pensée originaire, holistique, organique, une pensée à partir du corps, du vécu, du ressenti, de l'expérience, une pensée sensible. J'ai découvert comme le Faust de Goethe qu'au début n'était pas le verbe, mais l'action.

## Réconcilier science et tradition

Lors de mon « retour » en Occident, diverses œuvres, en particulier celle d'Égard Morin, de Gilbert Durand, de Jung et de Michel Maffesoli m'ont fait entrer de plain pied dans la pensée postmoderne, ma propre orientalisation s'accordant de facto avec l'orientalisation du monde, caractéristique de la pensée postmoderne. Davantage empiriste que rationaliste ou idéaliste, on pourrait qualifier mon approche des arts internes chinois de phénoménologique<fnref n="23" />. J'accepte pleinement l'idée qu'une forme de connaissance émerge d'un ressenti analysé, que le passage par le monde des sens donne du sens. Alors que la science est expérimentale, la démarche traditionnelle est expérientielle. Dans toutes les traditions, les gestes rituels ordonnent le corps, assurent le pouvoir de l'esprit et relient à l'universel. Je ne suis pas pour autant devenu hostile à la raison. J'accepte tout autant le rationnel, que l'irrationnel. Pascal, qui mettait en garde contre deux excès, exclure la raison et n'admettre que la raison écrit *La dernière démarche de la raison est de reconnaître qu'il existe une infinité de chose qui la surpasse* ; elle n'est que faible, si elle ne va pas jusqu'à connaître cela.<fnref n="24" />

<footnote n="23">²³ J'ai introduit *Taijiquan Mythes et réalités, op. cit.* par une pensée de Husserl *Vivre d'abord, réfléchir ensuite, écrire enfin*.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Blaise Pascal, *Les pensées*, Editions Bernard Grasset, Paris, 1935, p. 98.</footnote>
## La pensée traditionnelle chinoise

La pensée chinoise est une pensée corrélatrice et analogique. L'accent est mis sur l'interrelation et la résonance. Dans le taoïsme, le corps, loin d'être condamné, est cosmicisé et spiritualisé.

Pour Laozi, le Dao, réalité ultime, concrète, naturelle et spontanée est vécu comme une expérience intime. On n'approche pas le Dao par la réflexion mais par la méditation. Nombre de passages du Zhuangzi font des allusions précises à des techniques de méditation, à la fois physiologiques et mentales, développant une disposition intérieure débouchant sur l'expérience de la présence intime d'un tout cosmique. Le sage contient l'univers en lui ; en harmonie avec lui-même et en communion avec le monde, jouissant d'une totale plénitude, il joue, il se joue. La pensée chinoise, très imprégnée par la cosmologie, considère le monde comme un organisme vivant dans lequel l'être humain est complètement intégré.

Le livre de la cour jaune, l'un des grands classiques du taoïsme, dont l'existence est attestée dès le 4ème siècle de l'ère chrétienne, est essentiellement consacré à la vision intérieure et à la circulation du souffle et de l'essence. Il ne s'agit pas d'une introspection intellectuelle ou morale. Cette pratique extrêmement concrète consiste à visualiser la forme et le fonctionnement des organes internes, ainsi que les esprits qui habitent le corps. Les viscères sont des réservoirs de forces spirituelles, elles relient l'Homme à la Nature.

Pour les chinois, le qi/souffle ou énergie vitale est à la source de toute chose. Il fonde l'unité du cosmos. Jing est l'essence principielle et cosmique ; au niveau du corps humain, jing représente les « humeurs » des viscères ou encore la semence sexuelle. Qi et jing sont solidaires. Dans des textes plus tardifs, se réclamant du Livre de la cour jaune, la « vision intérieure » et la circulation du souffle sont pratiqués dans un but thérapeutique<fnref n="25" />.

Dans la tradition chinoise, la personne humaine est une unité complexe. On le voit, les dieux, les principes et les forces qui habitent le corps sont multiples. L'homme est un monde pluriel.<fnref n="26" />

## Convergences

J'ai retrouvé une telle expérience du corps perçu et vécu, interagissant avec l'environnement social et le milieu naturel, comme lieu d'élaboration d'une pensée et d'une culture dans diverses démarches, toutes influencés à des degrés divers par l'Orient.

## L'anthropologie théâtrale

<footnote n="25">²⁵ L'occident redécouvre de telles techniques utilisant l'imaginaire. David Le Breton le mentionne : *A l'aide d'un thérapeute (ou seul), le malade visualise à sa manière le trouble organique qui le fait souffrir et élabore à travers un scénario de sa propre invention son avancée progressive vers la guérison.* Op. cit., p. 226.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Isabelle Robinet, *Comprendre le tao*, Albin Michel, Paris, 2002, p. 237.</footnote>
Pour Jerzy Grotowski, l'acteur est le seul élément indispensable au théâtre dont l'objectif est une rencontre authentique entre le spectateur et l'acteur. C'est pourquoi, le théâtre ne demande pas des mouvements symétriques comme en gymnastique ; il réclame des mouvements organiques. Le corps dilaté de l'acteur est un corps chaud. Toutes ses particules produisent plus d'énergie, dans un mouvement accéléré ; elles s'attirent et se repoussent avec davantage de force et de vitesse, dans un espace plus grand. Jerzy Grotowski demandait à ses acteurs de penser avec tout leur corps. Dans un stage à l'I.N.S.A.S à Bruxelles en 1966, il déclarait *Dans tout ce que vous faites, il faut garder à l'esprit qu'il n'y a pas de règles fixes, pas de stéréotypes. L'essentiel est que quelque chose doit venir du et par le corps.*<fnref n="27" /> Le créateur du Théâtre Laboratoire avait développé sa propre terminologie issue de son expérience et de sa recherche. En octobre 1980, lors de la première session de l'ISTA (International School of Theatre Anthropology) à Bonn, Jerzy Grotowski, en abordant les rapports entre logos et bios, exprimait le fait que selon lui, l'acteur oriental nous apparaît comme vivant parce que son logos conserve quelques principes du bios. L'un de ses élèves, Eugenio Barba, a beaucoup œuvré dans le domaine de l'anthropologie théâtrale. Prenant ses distances avec les traditions théâtrales occidentales, Eugenio Barba s'intéresse davantage à la « physiologie » de l'acteur plutôt qu'à sa « psychologie ». Pour lui, les principes de base sur lesquels le travail de l'acteur s'appuie sont de nature physique. *L'expressivité de l'acteur découle – presque malgré lui – de ses actions, de l'usage qu'il fait de sa présence physique.*<fnref n="28" /> Dans diverses approches théâtrales orientales dont il s'inspire, l'acteur en engendrant des mouvements d'oppositions complémentaires à l'intérieur de son corps modifie la qualité de son énergie. C'est le fondement du bios scénique, de la pré-expressivité : une énergie contenue, retenue qui a tout moment peut se transformer en actions et réactions précises. Cette façon de mobiliser le corps, de le percevoir, de jouer avec ses énergies provient de l'influence des arts martiaux sur une très grande partie de la théâtralité orientale<fnref n="29" />. Cette pré-expressivité de l'acteur, sorte d'induction perceptive, entraîne chez le spectateur une réaction précédant l'interprétation. La pré-interprétation est la réponse physiologique du spectateur à la pré-expressivité de l'acteur.

## L'anthropologie du geste

Marcel Jousse constatant le peu d'intérêt de la science occidentale pour les gestes vivants de l'homme, celle-ci préférant étudier les résidus morts de ces gestes, ouvrit une brèche au travers de l'anthropologie du geste. L'homme, en

<footnote n="27">²⁷ Jerzy Grotowski, *Vers un théâtre pauvre*, L'Age d'Homme, Lausanne, 1971, p. 168.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Eugenio Barba & Nicola Savarese, *Anatomie de l'acteur Un dictionnaire d'anthropologie théâtrale*, Bouffoneries Contrastes, Cazilhac (France), 1985, p. 22.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ Par exemple les influences du « Gong fu » chinois dans l'Opéra de Pékin, du Kalaripayattu (art martial) dans le Kathakali (théâtre dansé) tous deux originaire du Kerala indien ou encore du budo japonais dans le Kabuki.</footnote>
s'observant, devient son découvreur. En renouant avec la mémoire vivante, en étudiant l'homme à même la vie, l'expérimentateur devient l'expérimenté. Pour Marcel Jousse, l'homme n'est pas un classeur de notes mais un « Mimeur »<fnref n="30" />. Les différents rythmes et interactions du réel se rejouent en l'Anthropos qui réfléchit tout l'Univers. Les choses se répercutant dans le Découvreur sous leur forme interactionnelle, Marcel Jousse utilisera l'expression de « l'Agent-agissant-l'Agi ». Son exhortation à réviser l'Anthropologie en fonction de la Vie est toujours d'actualité. *L'Anthropos a, pour, ainsi dire, vitalement cristallisé, dans son propre corps, le réel fugitif sous la forme de vivantes « Perles-Leçons » gestuelles, afin de le garder, de le porter et de le traditionner de génération en génération.*<fnref n="31" />

## L'anatomie expérimentale du Body-Mind Centering

*Le Body-Mind Centering (BMC) – Centrage Corps-Esprit – est un voyage empirique et continu dans le territoire vivant et changeant du corps.*<fnref n="32" />

Entremêlant le vécu et le conceptuel, revalorisant le senti, le ressenti et l'agi, le BMC favorise le passage de l'observation à l'incorporation. L'un des piliers de l'élaboration de cette méthode par Bonnie Bainbridge Cohen fut son travail, dès la fin des années 70 avec des danseurs explorant la relation entre le mouvement et la pensée. Leur faculté de voyager dans le corps, de partir spontanément dans le mouvement et de verbaliser ensuite leurs découvertes s'est révélé être une expérience très éclairante.

S'inspirant des données des sciences et de la médecine occidentales tout autant que des pratiques et philosophies orientales, le BMC intègre à la fois l'apprentissage cognitif et l'apprentissage empirique des divers systèmes du corps. Dans cette approche décloisonnante, chaque pratiquant est l'étude, l'étudiant et le professeur. La base de tout le travail de Bonnie Bainbridge Cohen est d'utiliser son propre corps comme base d'apprentissage. Nos sens nous communiquent des informations sur notre milieu intérieur (nous-mêmes) et sur le milieu extérieur (les autres et le monde). Après avoir exploré pendant de longues années le mouvement à partir des muscles et du squelette, Bonnie Bainbride Cohen s'applique à (faire) initialiser le mouvement à partir des organes. Elle amène nombre de professionnels du mouvement à vivre leur corps plutôt que de se le représenter, à dépasser la barrière du mécanique pour entrer dans le domaine de l'organique. Avec le même enthousiasme, l'éternelle chercheuse explore ensuite les glandes, le cerveau, le flux des liquides corporels, etc.

<footnote n="30">³⁰ Constantant la nature essentiellement gestuelle de la langue palestinienne et considérant les grands prophètes comme de grands mimeurs, Marcel Jousse relativise le vernis gréco-latin de notre civilisation. Dans sa démarche, la vieille Gaule récitante et la Galilée enseignante vibrent à l'unisson.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Marcel Jousse, *Anthropologie du geste*, Gallimard, Paris, 1974, p. 84.</footnote>

<footnote n="32">³² Bonnie Bainbridge Cohen, *Sentir, ressentir et agir : L'anatomie expérimentale du Body-Mind Centering*, Nouvelles de Danse, Bruxelles, 2002, p. 21.</footnote>
## L'inscription corporelle de l'esprit

Le développement de la science occidentale s'étant réalisé en rupture avec l'expérience humaine, les sciences cognitives contemporaines commencent à peine à réaliser la signification et l'importance de l'expérience humaine quotidienne. Dans ce contexte, Francisco Varela, Evan Thompson et Eleanor Rosch<fnref n="33" /> proposent à travers l'étude et la pratique de traditions non occidentales d'élargir notre horizon et enrichir notre réflexion sur l'expérience corporelle. Pour eux, l'histoire culturelle de l'Occident pourrait renaître en se ressourçant aux traditions philosophique asiatiques. Varela Thompson et Rosch tout en reconnaissant l'immense apport de la phénoménologie en soulignent également les limites. Si la phénoménologie a mis en évidence le contexte pragmatique et corporel de l'expérience humaine, les diverses approches phénoménologiques<fnref n="34" /> se sont limitées à une approche purement théorique. La tradition phénoménologique depuis Husserl s'est amèrement plainte de ce manque de réflexion auto-englobante, mais elle n'a pu offrir en échange qu'un projet de réflexion théorique sur l'expérience.<fnref n="35" />

La perspective nouvelle introduite dans les sciences cognitives par les auteurs, désignée par le terme d'énaction doit être comprise comme action incarnée (embodied action) se référant à la corporéité comme structure vécue et comme contexte ou lieu des mécanismes cognitifs. Dans leur approche, la nature de la réflexion se transforme également, d'activité désincarnée et abstraite, elle devient incarnée ouvrant ainsi de nouvelles possibilités d'expérience. Une telle réflexion impliquant la réunion du corps et de l'esprit suppose un dés-apprentissage, la tradition parle d'efforts sans efforts, de lâcher prise. Cela suppose le passage du positivisme à un voie négative (soustraction). Les auteurs montrent que l'énaction /cognition incarnée amène à renouer avec le sens commun, à revaloriser le savoir-faire qui est l'essence même de la cognition créatrice, à redécouvrir le lien indissociable entre le connaissant et le connu, entre l'esprit et le monde. Indéniablement, notre connaissance dépend de notre corporéité.

## Ouverture

Nous avons vu que certains philosophes ainsi que certaines branches de la science redécouvrent l'importance du corps dans les processus cognitifs. Si nombre d'observateurs restent toujours accrochés au paradigme dualiste,

<footnote n="33">³³ Francisco Varela/Evan Thompson/Eleanor Rosch, *L'inscription corporelle de l'esprit Sciences cognitives et expérience humaine*, Seuil, Paris, 1993, p. 59.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Par exemple la réduction phénoménologique de Husserl, la phénoménologie existentielle de Heidegger et la phénoménologie du vécu de Merleau-Ponty.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ *Ibid*, p. 59.</footnote>
d'autres observateurs<fnref n="36" /> ont franchi le pas. Aussi bien la culture savante, sous l'impulsion de la physique que la sagesse populaire s'exprimant dans de multiples phénomènes sociaux témoignent du passage à l'heure quantique. Si les représentations du corps sont omniprésentes en Occident, l'apport des pratiques orientales est inestimable dans la perception et le vécu du corps. Aujourd'hui, la séparation et la substance ne sont plus à l'ordre du jour, nous assistons à l'avènement de la reliance et de la relation, l'entre-deux reprend force et vigueur. Lorsqu'Orient et Occident s'interpénètrent, lorsque science et tradition se rapprochent, lorsque démarche analytique et approche analogique cohabitent, lorsque pensée et sensation se complètent, le corps redevient effectivement un lieu pour penser. Il semble bien que le courant alchimique souterrain ait fait son œuvre en terre occidentale et que son esprit se diffuse. La reconnaissance de la matière, l'importance grandissante accordée au féminin, la défense de l'environnement, les médecines alternatives, l'acceptation du paradoxal, de l'irréductible, du mystère en sont les manifestations. La synergie corps/esprit redevient effective avec la réinstallation du paradigme tripartite. Les pré modernes voyaient en l'homme trois composantes (corps –âme –esprit) non réductibles l'une à l'autre. L'anthropologue Michel Fromaget insiste sur le fait que l'image anthropologique primordiale (paradigme dominant) est non seulement une grille de lecture de la réalité mais aussi un plan de construction de cette même réalité. *Les images anthropologiques primordiales ne décrivent pas l'homme tel qu'il est, mais font l'homme tel qu'elles le décrivent.*<fnref n="37" />

## Bibliographie

* Bainbridge Cohen Bonnie, *Sentir, ressentir et agir : L'anatomie expérimentale du Body-Mind Centering*, Nouvelles de Danse, Bruxelles, 2002.

* Barba Eugenio & Savarese Nicola, *Anatomie de l'acteur Un dictionnaire d'anthropologie théâtrale*, Bouffoneries Contrastes, Cazilhac (France), 1985.

* Barba Eugenio, *Le canoë de papier : Traité d'Anthropologie Théâtrale*, L'Entretemps, Saussan (France), 2004.

* Biès Jean, *Les Alchimistes*, Oxus, Paris, 2007.

* Cannenpasse-Riffard Raphaël, *Biologie, Médecine et Physique quantique*, Marco Pietteur, Embourg (Belgique), 2002.

* Caulier Eric, *Voyage au cœur du Taijiquan*, Guy Trédaniel, 1998.
- *Taijiquan Mythes et réalités*, Dervy, 2005.

<footnote n="36">³⁶ A la fois observateur et acteur.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Michel Fromaget, *Dix essais sur la conception anthropologique « corps, âme, esprit »*, l'Harmattan, Paris, 2000, p. 60.</footnote>
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