1 Eldridge Mohammadou, 1976, L’Histoire des Peuls Férôbé du Diamaré : Maroua et Petté, Tokyo, Institu (...) 2 Le lamidat est un territoire sur lequel s’exerce l’autorité d’un lamido (sultan peul). Le terme est (...) 1Jusqu’à récemment, les publications d’Eldridge Mohammadou constituaient la référence incontournable concernant l’histoire des Peuls au Cameroun1. Au cours des années 1970 et 1980, cet historien avait effectué une collecte systématique des traditions orales, d’un lamidat2 à un autre. Chacun de ses ouvrages comporte une restitution des sources orales historiques en langue peule puis leur traduction en français accompagnée de commentaires en notes. Bien que l’auteur mentionne les noms de plusieurs informateurs, l’histoire de chaque lamidat est présentée de façon linéaire, en suivant le fil d’une narration continue. Ce texte historique implique un lissage et un arrangement des informations initiales. Dès lors, le texte devient plus intelligible que des restitutions brutes de données de première main, mais ce texte arrangé et remodelé ne peut plus être tenu comme une véritable source historique.

Ce faisant, l’auteur cité se conforme à un modèle de formation des lamidats peuls selon un même canevas historique. D’un lamidat à l’autre, les protagonistes changent mais le déroulement des événements s’enchaîne de façon analogue, avant et après la « révolution peule » qui est l’événement fondateur : une période d’oppression de Peuls minoritaires par des autochtones dominants, puis une phase de soulèvement des Peuls qui compensent leur faible nombre par l’ardeur religieuse insufflée par la conversion à l’islam, et enfin la phase du pouvoir peul fondé sur la foi musulmane, le renforcement de l’un allant de pair avec l’exaltation de l’autre. Dans cette logique, le rôle des chefs, en particulier celui des lamibés à la tête des lamidats, a tendance à être surévalué. La succession de ces lamibés et la narration de leurs hauts faits constituent la trame d’une histoire « officielle », celle reconnue et diffusée par les détenteurs du pouvoir peul.

Qu’il s’agisse de la méthode de production du savoir historique ou de son interprétation, l’ouvrage qui vient d’être publié par Christian Seignobos et Henry Tourneux à propos de la région de Maroua fournit un contre-exemple aux présupposés précédents. Pourtant, eux aussi s’appuient sur des traditions orales pour restituer une histoire de la région. Mais ils procèdent différemment. D’abord, ils se montrent prudents dans la fixation de récits oraux en une narration écrite. Plutôt que de prendre en compte les récits provenant d’un seul informateur, ils en sélectionnent quelques séquences, comme le montre Tourneux dans la première partie de l’ouvrage qui restitue les témoignages d’un informateur privilégié. Dans la seconde partie, consacrée à une synthèse de l’histoire de Maroua, Seignobos s’appuie également sur les dires du même informateur principal mais en les complétant par des données recueillies auprès d’autres informateurs, voire en proposant des contre-narrations. En effet, l’auteur reconnaît quelques « béances » (p. 395) dans les dires de l’informateur principal, en prenant l’exemple du dévoiement de l’esclavagisme introduit au sein des sociétés musulmanes elles-mêmes, notamment aux dépens des enfants. Des infamies sociales se trouvent ainsi soigneusement tues et occultées dans un récit hagiographique des épopées peules.

À la fin du xixe siècle, l’économie des lamidats et même celle de Yola, la capitale de l’émirat, qui était basée sur l’esclave, se trouvait en crise par suite de la baisse des butins rapportés des razzias. Dès lors, des notables peuls en vinrent à l’idée de mettre en esclavage les mauvais musulmans. À Yola, un tribunal ambulant évaluait les connaissances religieuses de tous les gens, et ceux dont elles étaient jugées défaillantes risquaient d’être arrêtés. Mais d’autres notables contestaient ces jugements. L’émir lui-même, dont Seignobos dresse un portrait élogieux, n’était pas convaincu de la légitimité du radicalisme religieux de certains notables de son entourage. Encore actuellement, l’informateur principal de Tourneux et Seignobos répugne à s’exprimer sur les polémiques et les déchirements en matière de morale religieuse à la fin du xixe siècle.

À Maroua, l’alternative entre une histoire peule officielle et une histoire populaire moins monolithique et fermée se pose dès le choix des informateurs : lettrés des cercles des pouvoirs ou érudits plus isolés mais plus ouverts à d’autres interprétations. En introduction, les deux auteurs expliquent leur méthode « d’historisation » des traditions et présentent les trois informateurs qu’ils ont privilégiés. Leurs biographies attestent qu’ils ne relèvent pas du même milieu social. En fait, les auteurs ont accordé un rôle principal à un informateur, peul mais d’origine guiziga : un villageois habitant à proximité de Maroua mais qui a vécu à l’écart de la cour du lamidat.

Toute la première partie de l’ouvrage est construite par Tourneux autour de la restitution d’une quinzaine de récits recueillis auprès de cet informateur. Les récits se caractérisent par la diversité de leurs registres : conflits politiques, confrontations armées impliquant de larges collectivités, mais aussi bagarres locales à propos de l’accès à des ressources communes. Les conflits sont rapportés selon un mode épique qui exalte le courage des protagonistes, par exemple lors de la bataille de Maroua quand les Peuls n’ont pas hésité à affronter les Allemands. Ces récits épiques mettent en valeur des héros. Même un Allemand confronté aux Anglais lors d’une bataille à Mora est présenté de façon héroïque.

Sur le plan linguistique, Tourneux montre comment une histoire chevaleresque est restituée par le recours fréquent à des idéophones qui sont souvent des onomatopées empruntées à la langue guiziga. Ces idéophones, dont il établit un inventaire explicatif, scandent les textes et les rendent plus vivants, avec un aspect théâtral. L’enregistrement des récits par le magnétophone a facilité leur repérage comme technique d’expression d’actions héroïques. Il est probable qu’un recours au film mettrait en évidence d’autres techniques : gestuelles corporelles et expressions des visages, etc.

En 300 pages, la grande fresque historique de la région de Maroua par Seignobos constitue le cœur de l’ouvrage et suscite quelques commentaires. De façon classique, l’histoire de Maroua est articulée avant et après la conquête peule, mais ces périodes ont des caractéristiques originales par rapport aux stéréotypes d’une histoire « officielle ». Avant les Peuls conquérants, la région fut habitée par plusieurs populations parmi lesquelles les Mofou étaient les plus anciens. En fait, les Mofou se composaient d’un assemblage de populations, dont les Movo, qui détenaient un pouvoir lié à leur maîtrise du sacré. D’autre part, les Mofou occupaient surtout les reliefs, collines et piémonts, tandis que les plaines restaient vides. Alors que les politiques actuelles de développement misent exclusivement sur les plaines aux sols argileux lourds et humides, les populations anciennes déboisèrent d’abord les reliefs aux sols sableux et légers, plus faciles à cultiver. Les plaines restaient couvertes d’une végétation dense qui abritait une faune abondante d’herbivores. Ces ressources giboyeuses offraient un vaste territoire de chasse qui attira des chasseurs, en particulier des Guiziga. Par la distribution généreuse de viande, les Guiziga s’imposèrent aux Mofou, d’autant plus facilement qu’ils étaient organisés en chefferies composant des camps mobiles de notables et de courtisans autour des chefs. En même temps, se produisit un afflux de Zoumaya qui, s’adonnant à l’agriculture, furent les vrais défricheurs des plaines. Plusieurs populations figurent donc comme des autochtones par rapport aux Peuls conquérants. S’y ajoutent des Peuls éleveurs qui cohabitent avec ceux qui seront bientôt tenus comme des « Païens », à l’aune des adeptes de l’islam. Refusant de se soulever contre leurs voisins de longue date, ces Peuls différents ne sont pas mentionnés par les informateurs d’une histoire peule « officielle » qui les relègue au statut de « Peuls invisibles ».

C’est surtout à propos des acteurs et des modalités de la conquête peule du Diamaré que Seignobos argumente un contre-modèle à l’histoire officielle. La persécution des nouveaux venus par les autochtones, notamment les Guiziga, n’est qu’un alibi invoqué a posteriori pour légitimer les soulèvements peuls. Le chef guiziga de Marva, par exemple, tentera seulement de contrôler les arrivées des nouveaux venus, avec l’aide des Peuls depuis longtemps sur place, afin de « leur répartir des pâturages et relever la taxe sur l’herbe » (p. 258). Il ne s’agit donc pas d’une oppression insupportable !

3 Le kaygama est un dignitaire important dans les chefferies peules du Nord-Cameroun. Chef de guerre (...) 10En fait, des contingents d’affranchis et d’esclaves accompagnent ou précèdent les migrations peules à travers le Bornou et le Mandara vers le Sud. Ce sont ces affranchis guerriers qui ont conquis Maroua, où ils sont promus en notables. Parmi les Peuls, les Yillaga se démarquent des autres en s’imposant comme conquérants, mais eux aussi s’appuient sur des affranchis. Or, la version officielle de l’histoire de Maroua diffusée par les lettrés musulmans fait l’impasse sur le rôle fondamental joué par les affranchis. Seignobos pose qu’en l’occultant, on ne comprend pas l’organisation bicéphale du pouvoir peul à Maroua, entre un lamido et un kaygama3 issu des affranchis, ni le partage de la ville entre les gens de l’un et ceux de l’autre. Derrière ce partage du pouvoir, les kaygamas ont souvent fait et défait les lamibés. Seignobos restitue ainsi le rôle politique éminent joué par deux kaygamas au cours de l’histoire de Maroua : Mal Biri, au moment de l’investiture du premier lamido, et Kaygama Yaya qui, au début de la période coloniale allemande, intrigua pour faire investir par Yola le candidat de son choix, en changeant d’ailleurs entre-temps lui-même de candidat.

Les confrontations des Peuls ont varié selon les populations trouvées sur place. Ainsi, l’agro-système montagnard des Mofou ne constituait pas un enjeu pour les Peuls. Avec les Guiziga, les relations basculaient d’une chefferie à une autre. D’un côté, « une longue guerre sanglante, sans répit » (p. 292) a opposé les Peuls aux Guiziga de Marva, alors que ceux de Kaliaw, pourtant voisins de Marva, n’étaient pas impliqués dans ces affrontements. Quant aux Zoumaya, leur histoire tragique fut celle d’un anéantissement par les Peuls qui, les ayant vaincus, dispersés et assimilés, les frappèrent d’interdit. Il est probable que leur agro-système de plaines était inconciliable avec la logique économique des Peuls, également centrée sur les mêmes plaines.

D’une façon générale, l’interprétation pro-religieuse de la conquête peule de Maroua associe la ferveur religieuse aux valeurs guerrières des Peuls. Or, les Peuls Yillaga du Diamaré, les plus guerriers, se caractérisèrent longtemps, au contraire, par un comportement peu religieux. Seignobos cite ainsi un chef yillaga de Meskine qui, au milieu du xixe siècle, incarnait l’exemple typique d’un comportement antinomique à l’islam. Cependant, les mémorialistes de Maroua qui mettent en valeur les vertus religieuses de leurs lamibés sont soutenus par les émirs de Yola qui légitiment, eux aussi, le pouvoir peul sur l’immense province de l’empire de Sokoto, par un respect scrupuleux des normes islamiques.

Les implications du partage du pouvoir à Maroua durant la période pré-coloniale ne se cantonnent pas au champ politique. Elles gagnent également la société et imprègnent les comportements, caractérisés par une grande liberté d’action et de parole.

Au terme de cette étude très fouillée et foisonnante de données, le lecteur se demande si une telle ambiguïté des traditions orales, qui proposent deux versions historiques divergentes, s’avère être une spécificité de Maroua ou si elle se retrouve en d’autres territoires ayant également connu une « révolution peule » au xixe siècle.

Le texte s’appuie sur un cahier cartographique de huit cartes, esquisse d’un véritable atlas historique de la région. Qu’il s’agisse de récits d’expéditions guerrières, de descriptions de camps de guerre ambulants ou d’évocations des contextes économiques et sociaux d’affrontements, tous ces registres sont bien décrits. Certains passages atteignent de véritables bonheurs d’écriture, par exemple dans l’évocation de la vie animée de l’immense caravansérail de Patawal, avant-poste marchand du Bornou dans les mondes « païens » du Sud, avant que les Peuls ne s’y interposent.

4 Pélissier Paul, 1966, Les Paysans du Sénégal. Les civilisations agraires du Cayor à la Casamance, S (...) 16La grande fresque historique de Christian Seignobos relève du champ du politique au sens large, mais elle est également émaillée d’allusions à une géo-histoire écologique, notamment à propos de changements dans les couverts végétaux. Certes, les parcs arborés constituent un thème de recherche classique depuis les travaux fondateurs de Paul Pélissier4 au Sénégal, mais la découverte de systèmes végétaux défensifs anciens ouvre des champs de recherche novateurs, à l’articulation de plusieurs approches. En témoigne une carte fort intéressante de systèmes défensifs au xixe siècle dans le dossier cartographique. Elle aurait mérité de s’appuyer sur tout un chapitre d’analyses à la fois géo-écologiques et socio-politiques.