# De l'anthropologie de la lecture à la phénoménologie de l'écriture

Carmina Chauveau

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Carmina Chauveau. De l'anthropologie de la lecture à la phénoménologie de l'écriture. TransversALL. Revue de l'Ecole Doctorale Arts, Lettres, Langues de l'UBL, 2021, 6, pp.33-60. hal-05485373

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TRANSVERSALL

Revue de l'École Doctorale Arts, Lettres, Langues

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Poétique du nom propre

I

Numéro 6

Septembre 2021
DE L'ANTHROPOLOGIE DE LA LECTURE À LA
PHÉNOMÉNOLOGIE DE L'ÉCRITURE :
MATRICE MYTHICO-POÏÉTIQUE ET PERFORMATIVITÉ
DU NOM PROPRE

Carmina CHAUVEAU

Université de Nantes

**Résumé** : La tradition d'analyse des parties du discours attribue au nom propre un rôle clé : les héritiers de Platon et d'Aristote firent de ce signe linguistique l'archétype du signe, inspiré par les théories de la représentation chrétiennes. Dépassant les spéculations de l'école scolastique, le XVIIIe siècle français pressentit le besoin de rattacher le signe-nom à une rhétorique, aux côtés de la logique et de la grammaire. Or, au XXe siècle, la pensée strictement linguistique du nom propre peina à émerger et les philosophes qui travaillaient sur le langage, sur le logos, sur l'écriture, se détournèrent de cette question. Cet article se penchera sur l'œuvre de Derrida pour souligner ses emprunts à la pensée métaphysique du signe-mot, quoique celle-ci ne s'énonce pas comme telle en dépit d'atours allégoriques assumés. Pour comprendre comment et pourquoi ce nominalisme implicite convoque un questionnement sur les notions de tradition de pensée, de stratégie d'écriture et de mythe, notre réflexion s'ouvrira par une courte partie consacrée au nom propre, en lien avec l'invention de l'écriture et la question de la traduction sur un terrain anthropologique. Nous reprendrons ensuite ces questions en considérant l'œuvre de Heidegger et son rapport à la poésie, pour montrer que la substantialisation d'une idée dans un mot est une pratique qui, en l'absence d'une pensée linguistique et rhétorique du signe-mot, n'atteint pas les objectifs qu'elle annonce.

**Mots-clés** : Derrida, doxologie, écriture, Heidegger, herméneutique, homonyme, hypostase, lecture, Lévi-Strauss, mythe, nominalisme, performatif, poétique, signe, Svenbro, traduction

**Abstract:** For more than two millennia, the analysis of the parts of speech has assigned a key role to the proper name: inspired by Christian theories of representation, the heirs of Plato and Aristotle made this linguistic sign the prototype of the sign. The French 18th century thinkers, going beyond the speculations of the scholastic school, sensed the need to link the name-sign
to a renewed rhetoric, alongside logic and grammar. However, throughout the 20th century, a
strictly linguistic approach to the proper name struggled to emerge among the philosophers
who worked on language, on logos, on writing. We will turn to Derrida's work to assess to what
extent his concept of the word-sign borrows from metaphysical thought, even though it claims
the foundation of something different – in spite of its assumed allegorical trappings. Our central
development will thus introduce nominalism, but also the phenomenon of traditions of thought,
as well as writing strategies and myths. Framing our argument, this essay will first briefly look
into the question of the proper name in connection with the invention of writing and the question
of translation. It will then focus on Heidegger's work and on its interest in poetry in order to
show that, unless a proper linguistic and rhetorical thought of the word-sign is undertaken,
substantializing an idea in a word can prove to be a deceptive practice.

**Keywords:** Derrida, doxology, writing, Heidegger, hermeneutics, homonym, hypostasis, reading, Lévi-Strauss, myth, nominalism, performative, poetics, sign, Svenbro, translation

Le nom propre est une catégorie grammaticale qui jouit d'une position particulière dans
la tradition plurimillénaire d'analyse des parties du logos. Les premiers stoïciens, précurseurs
en matière de grammaire, le rattachaient à la proposition singulière et à la phrase sans
équivoque. Ce principe est celui dont les logiciens du siècle dernier, à grand renfort de
guillemets ou d'écriture mathématique, dérivèrent la fonction logique suivante : faire d'un
terme le nom de ce terme. Parallèlement, la tradition aristotélicienne, à travers notamment la
scolastique et les théories de la langue du XVIIIe siècle français, avait fait du mot oral un signe
de la pensée et du mot écrit un signe de signe. Dans cette lignée, le nom propre détient le
privilège, d'inspiration métaphysique, de reproduire l'acte divin de nomination. Nous allons
souligner le pouvoir performatif qui est issu de cette tradition, et voir en quoi ce pouvoir relève
du discours du mythe.

Si nous nous tournons vers les deux horizons historiques de cette théorisation de la
langue – à savoir, la Grèce antique et, au XXe siècle, une certaine pensée d’inspiration
phénoménologique – nous pouvons observer comment, en dépit des apparences, le nom propre
est demeuré proche du discours du mythe. Nous commencerons par rapprocher ces travaux d’un
corpus à la fois ethnologique et philologique qui permettra de mettre en évidence combien la
pensée de la langue est indissociable du contexte historique et social de ceux qui la pratiquent.
Pour compléter ce préalable, signalons que l'écriture en tant que *technique* fut adoptée dans la péninsule grecque avant les travaux des précurseurs que nous citions, ce qui n'est pas sans importance pour les premières propositions que nous allons considérer. En tant que *pratique*, l'usage particulier qui en a été fait par les phénoménologues fera l'objet de remarques à la fin de cet article. À chacun des deux pôles, le nom propre apparaît indissociablement lié au langage du mythe, caractéristique qui lui confère un pouvoir performatif. En prenant garde à ne pas confondre les registres, ni les traditions, commençons par examiner cette performativité du nom propre dans la philologie grecque.

## Un pouvoir génératif propre au nom ? Philologie grecque versus structuralisme

L'helléniste suédois Jesper Svenbro a proposé avec *Phrasikleia* une « anthropologie de la lecture en Grèce ancienne<fnref n="1" /> » à partir d'une étude des épitaphes et inscriptions votives retrouvées en Grèce sur les tablettes mortuaires datant du premier millénaire avant notre ère. Le nom du défunt était gravé dans la pierre pour que la postérité puisse le lire, c'est-à-dire le prononcer, le transmettre à voix haute avec l'évocation biographique composée de son vivant. Insccrire le nom propre, l'épitaphe, c'était pouvoir se retirer dans le silence pour que les lecteurs posthumes puissent, par leur voix, faire revenir le défunt dans leur présent. Aussi Svenbro insiste-t-il sur le caractère instrumental de la lecture et sur la nature phonique du nom, car la lecture se pratiquait alors collectivement et à voix haute. Soulignons ici le caractère *performatif* de cette lecture à voix haute : pour paraphraser le titre du livre de John L. Austin<fnref n="2" />, nous pourrions sous-titrer celui de Svenbro « Quand lire fait revivre ». La famille des Alkméonides occupe une bonne place dans l'étude de Svenbro. Dans cette lignée de Periklès, Kleisthénēs, Megaklês, Phrasikleia, les noms intègrent la notion de *kléos*, c'est-à-dire la renommée posthume, dont chacun faisait grand cas de son vivant. Le *kléos*, est-il dit dans l'Iliade, est nécessairement acoustique<fnref n="3" /> et sa double nature sonore et poïétique demeura l'apanage du nom propre bien après que l'écriture se fût implantée en Grèce.

<footnote n="1">¹ SVENBRO Jesper, *Phrasikleia. Anthropologie de la lecture en Grèce ancienne*, Paris, La Découverte, 1988.</footnote>

<footnote n="2">² AUSTIN John Langshaw, *Quand dire, c'est faire*, trad. LANE Gilles, Paris, Éditions du Seuil, coll. « L'Ordre philosophique », 1970.</footnote>

<footnote n="3">³ HOMÈRE, *Iliade*, chant 2, 486, cité dans SVENBRO Jesper, op. cit., p. 20 : « ἡμεῖς δέ κλέος οἶον ἀκούομεν », nous entendons la renommée seule, ou, tout ce que nous entendons est un *kléos*. Cf. traduction d'Eugène Lassèrre. HOMÈRE, *Iliade*, trad. LASSÈRRE Eugène, Paris, Garnier-Flammarion, 2013, p. 50 : des événements « nous n'entendons que leur renommée, et nous ne savons rien ».</footnote>
Dans un ouvrage coécrit avec l'historien de l'antiquité John Scheid, Svenbro revient sur l'importance donnée au nom propre dans la Grèce antique. Avec *La Tortue et la lyre – Dans l'atelier du mythe antique*<fnref n="4" />, les coauteurs avancent l'idée que les mythes ont pour origine un nom propre ou un objet, c'est-à-dire qu'un nom, un mot, ont un pouvoir « génératif » de premier plan, en tant que « condition, préalable et parfaitement consciente, de l'élaboration d'un mythe<fnref n="5" /> ». À travers l'étude des mythes de fondation de différentes cités (Byrsa/Carthage, Alexandrie), de mots particuliers (la lyre, le disque, le crocus, la jacinthe, etc.) ou de concepts choisis (le tissu, le texte, la toile d'araignée, etc.), ils démontrent que, dans bien des cas, un mot ou un nom<fnref n="6" />, peut permettre « la reconstruction du passé à la lumière du présent<fnref n="7" /> ». Des jeux sur ces mots et ces noms sont parfois nécessaires, précisent les auteurs, pour accéder à leur pouvoir polysémique qui tantôt oriente, tantôt déclenche la construction d'un récit. Par exemple :

> La « toile d'araignée » constitue une métaphore tirée de l'activité humaine ; l'activité de la tisserande fournit un modèle qui permet de penser l'activité de l'araignée. Arachné précède l'araignée, mais, inversement, les Grecs pensent que l'araignée a appris aux humains à tisser. C'est le même mythe mais non pas la même métaphore. Le mythe est par conséquent une catégorie plus large que la métaphore<fnref n="8" />.

Le noyau du mythe se trouverait, néanmoins, subsumé dans le nom propre. Svenbro et son co-auteur s'opposent en cela à Claude Lévi-Strauss, selon qui un même mythe peut être dit dans toutes les langues car, loin de se trouver encapsulé dans un nom propre, c'est la structure des mythèmes qui le caractérise : « les noms propres sont, par définition, hors contexte<fnref n="9" /> ». Alors que pour le philologue suédois la traduction implique une déperdition de la valeur poïétique du nom propre, pour Lévi-Strauss un même mythe peut être donné dans toutes les langues sans perte de sens. Selon l'anthropologue, en effet, le mythe pourrait se définir comme « ce mode du discours où la valeur de la formule traduttore, traditore tend pratiquement à zéro<fnref n="10" /> », c'est-à-dire qu'un mythe peut être transcrit et traduit dans toutes les langues sans égard aux noms propres ni aux étymologies ou à la valeur sémantique. Pour l'anthropologie structurale, seules comptent les combinaisons des éléments isolés composant tel mythe, ainsi que la stratification

<footnote n="4">⁴ SCHEID John et SVENBRO Jesper, *La Tortue et la lyre. Dans l'atelier du mythe antique*, Paris, CNRS Éditions, 2014.</footnote>

<footnote n="5">⁵ *Ibid.*, p. 70.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Par exemple *bursa*, « peau de bœuf », qui aurait donné *Byrsa*, l'autre nom de Carthage du fait de la ruse de Didon, légendaire fondatrice.</footnote>

<footnote n="7">⁷ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="8">⁸ *Ibid.*, p. 78.</footnote>

<footnote n="9">⁹ LÉVI-STRAUSS Claude, *Anthropologie structurale*, Paris, Plon, 1958, p. 246.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ *Ibid.*, p. 240.</footnote>
des différentes versions recueillies d'un même mythe. Les écarts différentiels qui apparaissent
entre ces versions, précise Lévi-Strauss, offrent

des corrélations significatives qui permettent de soumettre leur ensemble à des
opérations logiques, par simplifications successives, et d'aboutir finalement à la loi
structurale du mythe considéré<fnref n="11" />.

Par voie de conséquence, « il n'existe pas de version “vraie” dont toutes les autres se-
raient des copies ou des échos déformés. Toutes les versions appartiennent au même mythe<fnref n="12" /> », comme Lévi-Strauss l'illustre dans l'article qu'il consacre spécifiquement à la question<fnref n="13" />. Le mythe d'Œdipe s'y trouve étudié à partir de ses différentes versions grecques, mais aussi en incluant les commentaires de Sigmund Freud ainsi que le mythe cosmogonique des Zuni.

Cet aspect combinatoire, cumulatif et opératoire du travail sur les mythèmes renvoie,
malgré son emprunt assumé aux approches mathématiques, à des problématiques de type
narratologique. En effet, ces opérations sur les mythèmes sont tout aussi proches du travail de
réécriture et d'adaptation de scénarios que pratiquent les romanciers, metteurs en scène ou
cinéastes : ceux-ci se sentent libres d'adapter une œuvre originale dans la mesure où son
économie générale est respectée, condition dont ils s'acquittent en prenant connaissance des
adaptations déjà produites. « On n'insistera jamais assez sur l'absolue nécessité de n'omettre
aucune des variantes qui ont été recueillies<fnref n="14" /> », précisait Lévi-Strauss. C'est le recoupement de
ces variations qui garantit l'identité du mythe.

Par contraste, l'approche générative du mythe à partir du nom propre se soustrait
quelque peu à ce jeu d'adaptations familier des scénaristes. En effet, si le noyau d'un mythe
réside dans l'onomastique de son personnage principal, le champ des variations est plus limité.
Les problématiques auxquelles renvoie cette rigueur de composition sont, par conséquent, plus
proches du travail de versification qui est celui du poète, ou du travail du traducteur de poésie.
À partir d'une réflexion sur des dispositifs démonstratifs au sein desquels l'aspect stylistique et
les accents mythiques sont indissociables de la stratégie d'écriture, nous reviendrons
ultérieurement sur cette distinction entre approche narrative et approche poétique. Ce faisant
nous nous distancierons de la position de Lévi-Strauss pour qui « la place du mythe, sur
l'échelle des modes d'expression linguistique, est à l'opposé de la poésie<fnref n="15" /> ». En effet notre

<footnote n="11">¹¹ *Ibid*., p. 250.</footnote>

<footnote n="12">¹² *Ibid.*, p. 251.</footnote>

<footnote n="13">¹³ LÉVI-STRAUSS Claude, « La structure des mythes », dans *Ibid*., p. 235-265.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ *Ibid.*, p. 251.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ *Ibid.*, p. 240.</footnote>
analyse portera sur l’aspect stylistique d’énoncés argumentatifs choisis. Mais à ce stade de la
réflexion, nous ne pouvons qu’adhérer au propos de Lévi-Strauss pour convenir avec lui que
« la poésie est une forme de langage extrêmement difficile à traduire dans une langue
étrangère<fnref n="16" /> ».

Si l'ignorance de la langue dans laquelle est reçu un mythe importe peu – et que la
charge sémantique des noms propres qu'il contient peut échapper sans impliquer de déperdition
de sens –, pourquoi dès lors un mythe est-il perçu comme tel par tout lecteur, dans le monde
entier ? « La substance du mythe ne se trouve ni dans le style, ni dans le mode de narration, ni
dans la syntaxe, mais dans l'histoire qui y est racontée<fnref n="17" /> », explique Lévi-Strauss<fnref n="18" />. Svenbro et
Scheid, dont l'ouvrage publié en 2014, cité précédemment, est postérieur d'un demi-siècle à
l'Anthropologie structurale, s'émeuvent de ce qu'ils qualifient d'« insouciance lévi-
straussienne », et se disent « trop marqués par la Religionsphilologie de Hermann Usener »
– ou, dirions-nous plus généralement, par la philologie de tradition germanique. Il convient de
préciser qu'à cette philologie de tradition germanique nous pouvons opposer celle d'un Georges
Dumézil, qui a démontré qu'une même tripartition fonctionnelle opérait dans les religions
archaïques de toute l'aire indo-européenne<fnref n="19" />, indépendamment des noms des trois dieux
représentant ces fonctions. Lévi-Strauss lui-même attribuait à l'œuvre de Dumézil un caractère
structuraliste<fnref n="20" />. Faisant montre d'empathie, Svenbro et Scheid risquent une explication
imaginative, à mi-chemin entre la condescendance générationnelle et la mansuétude vis-à-vis
du pionnier :

On peut se demander si la position défendue par Lévi-Strauss n’est pas simplement
due au fait qu’il a été contraint de travailler sur des mythes qui provenaient d’un
nombre considérable de langues différentes, impossibles à maîtriser pour un seul
chercheur, bref sur des mythes qu’il n’a pu connaître qu’à travers des traductions.
Autrement dit, Lévi-Strauss risque d’avoir fait de la nécessité une vertu<fnref n="21" />.

<footnote n="16">¹⁶ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Ibid.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Cette idée des contestée dans DETIENNE Marcel, *L'Invention de la mythologie*, Paris, Gallimard, coll. « tel », 1981.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ DUMÉZIL Georges, *L'Idéologie des trois fonctions dans les épopées des peuples indo-européens*, t. I de *Mythe et épopée*, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Sciences Humaines », 1974.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Voir DUMÉZIL Georges, *Discours de réception à l'Académie française et réponse de Claude Lévi-Strauss*, Paris, Gallimard, 1979 ; ainsi que LÉVI-STRAUSS Claude et ÉRIBON Didier, *De près et de loin, suivi d'un entretien inédit « Deux ans après »*, Paris, Éditions du Seuil, 1991.</footnote>

<footnote n="21">²¹ SCHEID John et SVENBRO Jesper, *op. cit.*, p. 29-30.</footnote>
Comme nous ne prétendons pas trancher la question de la traductibilité des mythes, signalons deux aspects saillants parmi les problématiques avancées. D'une part, un certain européocentrisme, tradition issue du XIXe siècle, que les philologues contemporains perpétuent, mais avec laquelle l'anthropologue du XXe siècle avait pris ses distances – notamment après le désastre de la Seconde Guerre mondiale<fnref n="22" />. Cet européocentrisme est l'héritier de la tradition de pensée qui inscrit le signe linguistique – le mot, le nom – dans un schéma d'inspiration métaphysique dont nous proposons d'examiner ci-après quelques avatars. D'autre part, la question du style, du rapport à la poésie et du langage du mythe, autant d'aspects littéraires que, parallèlement aux aspects métaphysiques, nous allons mettre en exergue dans les textes de Derrida et de Heidegger relatifs à la théorie de la langue. Relevons un apparent paradoxe : alors que Scheid et Svenbro, tout hellénistes et historiens qu'ils soient, se revendiquent de la poétique générative de Paul Valéry<fnref n="23" />, les philosophes qui écrivent sur la question de la langue en général fabriquent une langue particulière qui, comme le dénonce Henri Meschonnic, finit par produire ses propres mythes.

## Le nom propre au service d'une stratégie d'écriture : le discours du mythe dans l'œuvre de Jacques Derrida

Dans *De la Grammatologie*<fnref n="24" />, Jacques Derrida propose une lecture croisée de l'ethnologie de Lévi-Strauss et de l'Essai sur l'origine des langues de Jean-Jacques Rousseau. Il conduit cet exercice comparatiste à partir d'une lecture personnelle qui sert ses postulats théoriques. Comme le souligne Henri Meschonnic dans *Le Signe et le poème*, Derrida « démêle chez Lévi-Strauss un lien entre l'archaïsme et l'authentique, identifiés à la parole, et opposés au moderne, inauthentique, maître de l'écriture<fnref n="25" /> ». Derrida écrit aussi dans *L'Écriture et la différence* qu'il perçoit dans le structuralisme de Lévi-Strauss :

> une sorte d'éthique de la présence, de nostalgie de l'origine, de l'innocence archaïque et naturelle, d'une pureté de la présence et de la présence à soi dans la parole ; éthique, nostalgie et même remords qu'il présente souvent comme la

<footnote n="22">²² Parmi les ouvrages les plus révélateurs de ce regard désabusé sur l'Occident publiés au milieu du siècle dernier se trouve : LÉVI-STRAUSS Claude, *Tristes Tropiques*, Paris, Plon, coll. « Terre humaine », 1955.</footnote>

<footnote n="23">²³ SCHEID John et SVENBRO Jesper affirment que « les mythes se fabriquent avec des mots, non pas avec des idées », op. cit., p. 30.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ DERRIDA Jacques, *De la grammatologie*, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1967.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ MESCHONNIC Henri, *Le Signe et le poème*, Paris, Gallimard, 1975, p. 456.</footnote>
motivation du projet ethnologique lorsqu'il se porte vers des sociétés archaïques, c'est-à-dire à ses yeux exemplaires<fnref n="26" />.

Or, selon nous, l'écriture de Lévi-Strauss est moins empreinte de jugement moral que Derrida ne le suggère, d'autant que Lévi-Strauss rappelle que ce n'est pas Rousseau (lequel était « plein de sympathie pour les mœurs paysannes et la pensée populaire<fnref n="27" /> » de nos contrées), mais Denis Diderot qui commet l'erreur « d'idéaliser l'homme naturel<fnref n="28" /> ». Clin d'œil à la culture occidentale que Lévi-Strauss ne reniera jamais, l'ultime partie de *Tristes Tropiques* (intitulée *Le Retour*) s'ouvre sur le souvenir d'un air de Frédéric Chopin dont la « mélodie rebattue » s'impose à lui dans le désert du Mato Grosso, sous la forme d'une « phrase mélodique [qui] chantait dans [sa] mémoire sans qu'[il] puisse s'en délivrer<fnref n="29" /> ». Cette improbable réminiscence l'assaille de questions, revivifiant, paradoxalement, la culture littéraire classique de l'ethnologue<fnref n="30" />. La manière dont, dans l'ensemble de son œuvre, Lévi-Strauss présente la « pensée sauvage<fnref n="31" /> » est factuelle, neutre, quoique imagée afin d'en souligner l'intelligence et d'en qualifier les particularités. L'idée d'une nostalgie de l'enfance de l'humanité est ainsi plutôt un « rousseauisme » plaqué par Derrida sur Lévi-Strauss. Tout au plus pouvons-nous affirmer que l'anthropologue n'idéalise pas l'héritage philologique européen, contrairement à Scheid et Svenbro, ou à Dumézil. Meschonnic l'analyse *Le Signe et le poème* :

> En refoulant dans le mythe la démarche de Lévi-Strauss, Derrida semble, par contre-coup, ne s'appuyer sur aucun mythe, et tenir le discours de la vérité, au moment même où il devient un autre mythe<fnref n="32" />.

Mais avant de tirer les conséquences de ces jeux de discours, mentionnons ce qui, dans *Tristes Tropiques*, retient l'attention de Derrida. Il s'agit d'un épisode relaté au chapitre XXVI de ce qui est moins un essai théorique qu'un carnet de voyage. L'ethnographe y présente

<footnote n="26">²⁶ DERRIDA Jacques, *L'Écriture et la différence*, Paris, Éditions du Seuil, 1967, p. 427.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ LÉVI-STRAUSS Claude, *Tristes Tropiques*, op. cit., p. 467.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ *Ibid.*, p. 468.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ *Ibid.*, p. 452. Cette réminiscence s'accompagne d'une réflexion sur sa fréquentation successive de Richard Wa-gner, de Claude Debussy, puis d'Igor Stravinski.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Ce questionnement musical, par un mystère tout aussi grand, lui fournit la matière d'une pièce de théâtre qu'il écrivit pendant six jours, « du matin au soir, au verso de feuilles couvertes de vocabulaires, de croquis, de généa-logies » : « Ma pièce s'intitulait l'Apothéose d'Auguste et se présentait comme une nouvelle version de Cinna ». Cité dans *ibid*. p. 453.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Voir LÉVI-STRAUSS Claude, *La Pensée sauvage*, Paris, Plon, 1962. Mais cette compréhension est déjà sensible, quoique d'une manière moins explicite, dans LÉVI-STRAUSS Claude, *Anthropologie structurale*, op. cit.</footnote>

<footnote n="32">³² MESCHONNIC Henri, *op. cit.*, p. 456.</footnote>
l'interdit qui, chez les Nambikwara, pèse sur le nom propre. Citons l'anecdote dans son intégralité :

Un jour que je jouais avec un groupe d'enfants, une des fillettes fut frappée par une camarade ; elle vint se réfugier auprès de moi, et se mit, en grand mystère, à me murmurer quelque chose à l'oreille que je ne compris pas, et que je fus obligé de lui faire répéter à plusieurs reprises, si bien que l'adversaire découvrit le manège, et, manifestement furieuse, arriva à son tour pour livrer ce qui parut être un secret solennel : après quelques hésitations et questions, l'interprétation de l'incident ne laissa pas de doute. La première fillette était venue, par vengeance, me donner le nom de son ennemie, et quand celle-ci s'en aperçut, elle communiqua le nom de l'autre en guise de représailles. À partir de ce moment, il fut très facile, bien que peu scrupuleux, d'exciter les enfants les uns contre les autres, et d'obtenir tous leurs noms. Après quoi, une petite complicité ainsi créée, ils me donnèrent, sans trop de difficulté, les noms des adultes. Lorsque ceux-ci comprirent nos conciliabules, les enfants furent réprimandés, et la source de mes informations tarie<fnref n="33" />.

Ainsi que le commente Meschonnic dans l'ouvrage cité, l'ethnologie de Lévi-Strauss est ici mise sur le même plan épistémologique que la fiction de Rousseau : « La fiction, l'enquête, l'a priori phénoménologique : trois discours enchaînés en continu<fnref n="34" />. » Par cet enchaîné-fondu des trois plans épistémologiques, Derrida isole les preuves pour renforcer sa propre hypothèse double : d'une part, la violence de l'écriture ; d'autre part l'espacement, l'écart, l'absence pure, la bifure, l'oblitération (ou autres métaphores relatives à la négativité hégélienne ou au vide de Maurice Blanchot), procès auquel est versé, au titre de preuve, l'interdit du nom propre chez les Nambikwara. Le point fort de ce réquisitoire logocentrique dans la Grammatologie est une longue assertion anaphorique rythmée par six « parce que », qui martèle la thèse de Derrida<fnref n="35" />. La causalité empirique et l'a priori historique convergent pour légitimer l'hypothèse du philosophe, sur fond de brumes mythologiques d'où devrait émerger une sorte de dénominateur commun d'essence universelle. Le nom propre devient la figure de l'effacement, pris entre deux extrêmes que Derrida prétend approcher : d'un côté, les origines mythiques du langage ; de l'autre, la téléologie de la langue, dont la version portée par la sémiologie de Roman Jakobson (le schéma émetteur-récepteur) lui semble trop étriquée – d'où

<footnote n="33">³³ LÉVI-STRAUSS Claude, *Tristes Tropiques*, op. cit., p. 326. Citation reproduite avec l'aimable autorisation de l'éditeur et de Madame Lévi-Strauss.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ MESCHONNIC Henri, *op. cit.*, p. 453.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ DERRIDA Jacques, *De la grammatologie, op. cit.*, p. 159. Citons-en une occurrence : « C'est parce que le nom propre n'a jamais été, comme appellation unique réservée à la présence d'un être unique, que le mythe d'origine d'une lisibilité transparente et présente sous l'oblitération ».</footnote>
sa préférence pour la version métaphysique de « l'eschatologie du propre<fnref n="36" /> ». Naviguant entre ces deux pôles, Derrida utilise le nom propre comme un alibi.

## Le signe mot

Précisions maintenant cette vision fantasmée du nom propre pour Derrida. C'est dans la *Grammatologie* – essai consacré à la question de l'écriture – qu'il la livre, dans un passage où il présente Rousseau comme le chantre de « la métaphysique logocentrique », c'est-à-dire, de

l'onto-théologie du logos (par excellence dans son moment hégélien) comme effort impuissant et onirique pour maîtriser l'absence en réduisant la métaphore dans la parousie absolue du sens. Ellipse sur l'écriture originaire dans le langage comme irréductibilité de la métaphore, qu'il faut penser ici dans sa possibilité et en-deçà de sa répétition rhétorique. Absence irrémédiable du nom propre<fnref n="37" />.

Étonnamment, le paradigme du signe métaphysique se trouve, convoqué à la suite d'un passage où Derrida tente d'effectuer un parallèle entre l'ethnologie lévi-straussienne et l'Essai sur l'origine des langues de Rousseau. Ce choix d'une transcendance métaphysique semble suggéré à Derrida par « l'essence originairement métaphorique, parce que passionnelle [selon Rousseau] de notre langage<fnref n="38" /> ». Or, du fait que la stratégie démonstrative de Derrida s'appuie sur la présentation d'un Rousseau adepte de « la métaphysique logocentrique et [de] la philosophie de la présence<fnref n="39" /> », la figure de la métaphore conduit à l'idée d'absence, représentée par la figure du signe métaphysique (ainsi l'hostie comme signe du corps du Christ<fnref n="40" />). L'« ellipse sur la métaphysique ou l'onto-théologie du logos » consisterait dans l'usage de la métaphore pour pallier l'incapacité à énoncer le sens propre :

Rousseau croyait sans doute à un langage s'initiant dans la figure, mais il n'en croyait pas moins [...] à un progrès vers le sens propre. « Le langage figuré fut le

<footnote n="36">³⁶ *Ibid.*, p. 157.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ *Ibid.*, p. 156.</footnote>

<footnote n="38">³⁸ *Ibid.*, p. 155 ; Derrida précise la pensée de Lévi-Strauss et de Rousseau : « Comme les premiers motifs qui firent parler l'homme furent des passions [et non des besoins], ses premières expressions furent des tropes. Le langage figuré fut le premier à naître ».</footnote>

<footnote n="39">³⁹ *Ibid.*, p. 155.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ SOUVERAIN Jacques, *Le Platonisme dévoilé*, Paris, Fayard, 2004 : publié en 1700, l'ouvrage du pasteur réformé contestait l'interprétation platonicienne qui fut celle des Pères de l'Église, qui faisaient du Christ l'hypostase du Verbe (le Verbe fait chair). Les valeurs d'hypostase des concepts forgés par Derrida et par Heidegger, comme nous allons l'évoquer ci-dessous, auraient pu recevoir la même critique. Contestant autant le « platonisme délié » que le « platonisme grossier » de l'exégèse chrétienne, Jacques Souverain s'attacha, par exemple, à travailler « le fin de cette Allégorie [de la Bonté, de la Sagesse et de la Puissance de Dieu] » pour qu'on ne fit pas « de ces trois Vertus trois hypostases au pied de la Lettre » (p. 96).</footnote>
premier à naître », dit-il, mais c'est pour ajouter : « le sens propre fut trouvé en dernier ». C'est à cette eschatologie du propre (prope, proprius, proximité à soi, présence à soi, propriété, propreté) que nous posons la question du γράφειν<fnref n="41" />.

S'il est indéniable que les fictions de Rousseau avaient un rôle épistémologique, pourquoi celles de Derrida prennent-elles le risque de s'y enchaîner tout entières, s'interroge Meschonnic. En effet, selon Meschonnic, « il semble qu'il ne puisse y avoir qu'une hypothèse pour qu'un tel risque soit accepté : que le discours du mythe et celui du désir coïncident<fnref n="42" /> », dans une vision fantasmée du nom propre, quitte à glisser du sens propre au nom propre, car Derrida les relie à cette même eschatologie du propre. Le dessein de la Grammatologie est aussi de présenter l'écriture comme effacement originaire du nom propre : « le nom propre n'a jamais été possible que par son fonctionnement dans une classification et donc dans un système de différences<fnref n="43" /> » écrivait Derrida, mêlant logique encyclopédique ou taxinomique<fnref n="44" />, avec le structuralisme et une certaine anthropologie de l'écriture. Selon lui, en effet, « il y a écriture dès que le nom propre est raturé dans un système<fnref n="45" /> » et cette bifure symbolique est lourde d'un sens métaphysique : « il y a “sujet” dès que cette oblitération du propre se produit, c'est-à-dire dès l'apparaître du propre et dès le premier matin du langage. » Par où l'on retrouve le mythe de l'enfance de l'humanité.

Comparons cette vision ainsi que les citations ici reproduites avec *La Critique du discours* produite par Louis Marin « sur la *Logique de Port-Royal* et les *Pensées de Pascal*<fnref n="46" /> » – qui est une étude des modèles représentatifs du langage du XVIIIᵉ siècle français. Marin y critique l'absence d'une *rhétorique* de Port-Royal, au sens où « il y a une *Grammaire*, ou une *Logique* », attribuant à cette absence « des raisons à la fois théoriques et idéologiques dont les motivations religieuses ou éthiques ne sont que l'expression sur un autre mode<fnref n="47" /> ». C'est ce contexte culturel et cette théorie que Louis Marin s'attache, précisément, à examiner<fnref n="48" />. Le modèle représentatif du langage du XVIIIᵉ siècle, contrairement à la philosophie de ses héritiers

<footnote n="41">⁴¹ DERRIDA Jacques, *De la grammatologie*, op. cit., p. 156-157.</footnote>

<footnote n="42">⁴² MESCHONNIC Henri, op. cit., p. 453.</footnote>

<footnote n="43">⁴³ DERRIDA Jacques, *De la grammatologie*, op. cit., p. 159.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ Cette approche peut faire penser à celle présentée dans l'introduction de FOUCAULT Michel, *Les Mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines*, Paris, Gallimard, 1966.</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ DERRIDA Jacques, *De la grammatologie*, op. cit., p. 159.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ MARIN Louis, *La Critique du discours. Sur la Logique de Port-Royal et les Pensées de Pascal*, Paris, Les Éditions de Minuit, 2011 [1975].</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ *Ibid*., p. 304.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ Notons par parenthèse que l'ouvrage de Meschonnic cité plus haut, qui poursuit une visée assez similaire, examine l'absence d'une pensée de la langue et de la littérature de la part des phénoménologues et met lui aussi en exergue les raisons théoriques de ce refus.</footnote>
du XXe siècle, exprime clairement ce qu'il doit au paradigme du signe métaphysique. Citons l'ouvrage de Marin, et plus exactement le chapitre 4 intitulé « La critique pascalienne : le problème du propre » :

> Si le signe est la représentation adéquate du représenté [...], le nom doit être propre. Le nom représentant représentera le représenté sans surplus ni résidu, exactement et comme par définition. C'est une des bases de la théorie pascalienne de la définition nominale<fnref n="49" />.

Le paradigme pascalien de la représentation, c'est-à-dire du signe nom propre, postule que le nom recouvre intégralement ce qu'il représente. Cette superposition « point par point<fnref n="50" /> » du référé par le signe qui le désigne (qui le reproduit ou le dessine) et qui « coïncide » avec lui peut faire songer à la « carte dilatée » de la nouvelle de Borges, réalisée par le Collège des Cartographes de l'Empire à l'échelle 1⁵¹. Cependant, contrairement à cette extrapolation borgésienne, ce n'est pas son inutilité<fnref n="52" /> qui rend ce modèle représentatif problématique, mais plutôt son irrémédiable imperfection, qui découle de sa prétention à l'idéalité métaphysique. L'on pressent en effet que la théorie de la définition nominale est entièrement tournée vers un idéal difficilement accessible : l'être. Pascal, nous dit Marin, avait bien noté que

> cette propriété est renvoyée à l'infini, puisque le nom ne dira jamais l'être ; le signifiant ne sera jamais coalescent avec le signifié, puisque cet être que le signifiant désigne dans le signifié flue à l'infini vers le néant sans s'y annuler jamais<fnref n="53" />.

Ce mouvement asymptotique de l'être signifié vers l'infini partagerait ainsi son horizon avec l'eschatologie du « propre » rousseauiste revisité par Derrida, à la différence près que pour penser l'incapacité qui serait celle de la langue à énoncer le sens propre, le philosophe a recours à la figure de la métaphore comme métonymie de la langue. Le maître mot de Pascal est l'infini. Pour faire advenir le sens, Pascal ne renvoie ni à une lutte « onirique » entre le représenté et la métaphore, qui le déborde, ni à la notion d'absence. Il ne se tourne pas vers les origines

<footnote n="49">⁴⁹ *Ibid*., p. 125.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ La sémantique cartographique, dans cette citation et les suivantes, est empruntée à BORGES Jorge Luis, « De la rigueur de la science » [*Del rigor en la ciencia*], trad. CAILLOIS Roger, *L'Auteur*, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », t. II, 2016, p. 57.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ Cette idée paradoxale avait été travaillée dans le chapitre 11 de CARROLL Lewis, *Sylvia and Bruno Concluded*, Londres, Macmillan and Co., 1893.</footnote>

<footnote n="52">⁵² BORGES Jorge Luis, *Histoire universelle de l'infamie, op. cit.*, p. 107 : « les Générations Suivantes réfléchirent que cette Carte Dilatée était inutile et, non sans impiété, elles l'abandonnèrent à l'Inclémence du Soleil et des Hivers ».</footnote>

<footnote n="53">⁵³ MARIN Louis, *op. cit.*, p. 125.</footnote>
conjecturales du langage et ne considère aucune hypothèse graphologique. En cohérence avec ses *Pensées* métaphysiques, l'ontothéologie de son discours sur le signe linguistique s'appuie sur une réflexion proprement linguistique et logique. L'horizon eschatologique de Pascal est donc celui d'une « signification [qui] se dissout dans le jeu substitutif *infini* des parties dans le tout<fnref n="54" /> » :

> La propriété du nom dans le son signifié est une propriété du tout résolue dans l'impropriété des parties : le nom, figure métonymique de la totalité. Ainsi, par ce mouvement de dissolution, le lexique dans sa propriété est contaminé par les figures et rongé par l'impropriété essentielle que l'analyse infinie a fait apparaître dans le rapport du signifié au signifiant<fnref n="55" />.

Mais c'est aussi l'impossibilité, qui constitutive au langage, de l'inclusion dans le tout de l'infinité des parties qui désole Pascal : « L'homme est par là désapproprié de son langage puisque, ce qui s'y prononce, il n'en détient la signification qu'en gros et de loin<fnref n="56" />. » Bergson, à sa manière, déplore lui aussi cet appauvrissement du réel qui consiste à systématiquement attribuer « des étiquettes » aux choses et aux émotions : une « tendance, issue du besoin, [qui] s'est encore accentuée sous l'influence du langage<fnref n="57" /> ». Or,

> ce ne sont pas seulement les objets extérieurs, ce sont aussi nos propres états d'âme qui se dérobent à nous dans ce qu'ils ont [...] d'originalement vécu. Quand [...] nous nous sentons joyeux ou tristes, est-ce bien notre sentiment lui-même qui arrive à notre conscience avec les mille nuances fugitives et les mille résonances profondes qui en font quelque chose d'absolument nôtre ? Nous serions alors tous romanciers, tous poètes, tous musiciens. Mais le plus souvent, nous n'apercevons de notre état d'âme que son déploiement extérieur. Nous ne saisissons de nos sentiments que leur aspect impersonnel, celui que le langage a pu noter une fois pour toutes parce qu'il est à peu près le même, dans les mêmes conditions, pour tous les hommes<fnref n="58" />.

## *Relecture intéressée et stratégie démonstrative*

Pour faire suite à ces précisions sur la notion de signe linguistique dans la tradition nominaliste française et sur son lien avec la pensée de l'infini, signalons combien la relecture de Pascal par Marin contraste avec celle que Derrida fait de Rousseau. La première s'inscrit

<footnote n="54">⁵⁴ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ BERGSON Henri, *Le Rire*, dans *Œuvres*, Paris, Presses universitaires de France, 1959 [1900], p. 460.</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ *Ibid.*</footnote>
dans la métaphysique du signe et assume ainsi le legs de la scolastique, retravaillé par Descartes, Pascal et Port-Royal. En revanche, la lecture de Rousseau par Derrida *n'indique pas* le terrain sur lequel elle s'appuie. Non seulement, comme le critique Meschonnic, Derrida intègre-t-il le mythe à son dispositif démonstratif, mais il omet en outre de souligner que le discours des philosophes du XVIIIe siècle est lui-même en grande partie mythique. « Le rôle de la fiction, "modèle d'explication", le recours à la Providence, la typologie des langues, situent Rousseau dans les discours mythiques<fnref n="59" /> », à l'instar du dialogue entre Théophile et Philalète des Nouveaux essais sur l'entendement humain de Gottfried Wilhelm Leibniz<fnref n="60" /> à qui se réfère aussi Derrida.

Le mythe en tant que mode de pensée ou paradigme d'une certaine « prose du monde<fnref n="61" /> », peut relever d'impératifs explicatifs tels que ceux analysés par l'historien Paul Veyne dans *Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes*<fnref n="62" /> ? Il peut correspondre à une doxologie (au sens de « mode de pensée » ou « style d'idées »), comme le montre le médecin Ludvik Fleck<fnref n="63" />. Il peut relater une cosmogonie, quoique Marcel Detienne<fnref n="64" /> démontre que le mythe n'est ni un récit spécifique, ni un genre littéraire. Dans certaines œuvres, comme nous le voyons chez Derrida, le mythe cristallise des ressorts d'ordre scriptural, cognitif, impérieux. Autrement dit, tout mythe inclut des impératifs explicatifs et répond à des tentations intellectuelles qui abondent dans le sens de la conception personnelle qu'a un auteur d'un domaine donné de la pensée (ici, la théorie de la langue). La stratégie d'écriture mise au point pour y répondre participe elle-même du mythe. Dans le cas qui nous occupe, cela passe par la réintroduction de la métaphysique là où la linguistique du XXe siècle avait su s'en départir.

Au-delà de ses emprunts à la tradition de la pensée métaphysique, la théorisation de la langue que propose Derrida constitue un retour au nominalisme, en demeurant imprécis sur les desseins respectifs et les contextes culturels des auteurs, comme on l'a vu concernant Rousseau et Lévi-Strauss. Un passage de *Marges de la philosophie* où, enjambant les siècles, Derrida

<footnote n="59">⁵⁹ MESCHONNIC Henri, *op. cit.*, p. 449.</footnote>

<footnote n="60">⁶⁰ LEIBNIZ Gottfried Wilhelm, *Nouveaux essais sur l'entendement humain*, Paris, Garnier-Flammarion, 1966 [1765]. Ouvrage rédigé en français en 1704 et publié en 1765.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ « Prose du monde », au sens donné par Hegel aux contraintes physiologiques et matérielles, doublées de sujétions morales et juridiques, qui régissent la vie des groupes humains, dans HEGEL Georg Wilhelm Friedrich, *Cours d'esthétique*, t. I, trad. LEFEBVRE Jean-Pierre et VON SCHENCK Veronika, Paris, Aubier, coll. « Bibliothèque philosophique », 1995, p. 202.</footnote>

<footnote n="62">⁶² VEYNE Paul, *Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes* ?, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Des Travaux », 1983.</footnote>

<footnote n="63">⁶³ FLECK Ludwick, *Genèse et développement d'un fait scientifique*, trad. JAS Nathalie, Paris, Les Belles Lettres, 2005. Voir aussi ROSENGREN Mats, *L'Art des cavernes. Perception et connaissance*, trad. LASSÈGUE Jean, Paris, Hermann, 2019.</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴ DETIENNE Marcel, *L'Invention de la mythologie*, Paris, Gallimard, coll. « tel », 1981.</footnote>
effectue un rapprochement entre Rousseau de Ferdinand de Saussure, illustre doublement cet écho métaphysique et le brouillage épistémologique<fnref n="65" /> :

> Ne s'agit-il pas de l'appartenance commune du projet de Rousseau et de la linguistique moderne à un système déterminé et fini de possibilités conceptuelles [...], à une réserve d'oppositions de signes (signifiants/concepts) qui n'est autre, d'abord, que le fond le plus ancien de la métaphysique occidentale<fnref n="66" /> ?

On sait combien le *Cours de linguistique générale* de Saussure est résolument ancré dans le langage et dans la société, c'est-à-dire, éloigné de la métaphysique. L'emprunt que fait Derrida sert donc son projet grammatologique, et cette assertion, en dépit de sa forme interrogative, « brouille la question ». Meschonnic montre en effet que

> cette lecture de Saussure, remettant du phonologisme là où Saussure, contre la métaphysique, tenait un équilibre, a retenu, donc produit, un enchaîné fondu entre la linguistique et la métaphysique, platonisant Saussure<fnref n="67" />.

Cette platonisation est une mythification. C'est pourquoi – quoique Rousseau n'ait « pas à passer un examen de linguistique<fnref n="68" /> », comme le souligne ironiquement Meschonnic – cette fusion des registres correspond à une stratégie démonstrative de la part de Derrida. Elle est une « question d'éclairage, de clair-obscur<fnref n="69" /> » : « l'antériorité logique se cherche une antériorité historique [...]. Rousseau précurseur [...]. C'est une recherche cryptique de l'intercesseur, une reconnaissance de soi par l'autre<fnref n="70" /> ». Autrement dit, c'est une stratégie d'écriture, voire, une nouvelle mythologie, dont les héros sont – Husserl, Rousseau ou Hegel, etc. –, autant de noms propres dont les théories et les concepts sont enchâssés et réappropriés par Derrida. Ce sont des auteurs devenus concepts, que Derrida travaille pour asseoir une théorie personnelle.

## Nom propre et tradition de pensée

Pour prendre de la distance par rapport à la visée dénonciative que l'on perçoit dans le livre de Meschonnic, faisons un pas de côté pour introduire une caractéristique épistémologique

<footnote n="65">⁶⁵ SAUSSURE Ferdinand de, *Cours de linguistique générale*, Paris, Payot & Rivages, 1995 [1916].</footnote>

<footnote n="66">⁶⁶ DERRIDA Jacques, *Marges de la philosophie*, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1972, p. 169.</footnote>

<footnote n="67">⁶⁷ MESCHONNIC Henri, *op. cit.*, p. 449. Meschonnic montre, de plus, combien la confrontation de propositions isolées de Saussure et de Rousseau est, par excellence, une démarche antilinguistique, préssaussurienne, en ce qu'elle ne compare pas des ensembles.</footnote>

<footnote n="68">⁶⁸ *Ibid.*, p. 451.</footnote>

<footnote n="69">⁶⁹ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ *Ibid.*</footnote>
du nom propre. Celui-ci s'offre comme une commodité quand il s'agit de situer une
monographie ou une pensée dans une tradition. Dans ce cas le nom propre fonctionne comme
un signe, une allusion codée, un renvoi cryptique à l'œuvre entière de l'auteur nommé. De plus,
le nom inscrit l'œuvre dans une tradition de pensée dont elle est précurseur ou héritière et fait
du nom de l'auteur une sorte de raccourci explicatif dans le cadre de cette lignée de penseurs.
Le nom est donc un signe de signe, dans un discours. Signaler les précurseurs et les héritiers
relève ainsi simultanément de l'épistémologie et de l'approche narrative : le dispositif repose
sur la connaissance supposée que le lecteur aura des théories de tel ou tel auteur, invoquées
dans une ellipse dont le nom propre est le marqueur. Il épargne de fastidieux développements
et reprend le fil de la science au point que marque le nom de ce penseur, c'est-à-dire au stade
d'avancement le plus avancé de sa pensée – autrement dit, au stade d'avancement auquel celui-
ci aura conduit *la pensée* – autrement dit, *la science en train de se faire*. Car telle est la visée
de Derrida : produire un discours scientifique. Dumézil, en introduction à son *Discours de
réception à l'Académie Française*, exprime cette vision d'une recherche scientifique conçue
comme une œuvre collective et transgénérationnelle :

Dans les arts, dans les lettres, un homme peut vous présenter une œuvre en disant
qu'elle est vraiment sienne et inscrire à son compte votre bienveillance. Il n'en est
pas de même dans nos études, dans nos fouilles, où chacune, à son heure, prolonge
de quelques mètres la tranchée ouverte par d'autres, avec des outils que d'autres ont
apprivoisés, et puis s'en va, transmettant la consigne<sup>71</sup>.

D'où l'histoire d'une science parfois réduite à une généalogie, ou une suite de noms,
comme l'on résumerait une dynastie royale. Jorge Luis Borges, qui s'exprime au nom du
domaine des lettres dans un article intitulé « Kafka y sus precursores », affirme que l'écrivain
s'inscrit certes dans une tradition dont il est un des maillons, mais laisse sur cette chaîne son
empreinte subjective : « Le fait est que chaque écrivain crée ses précurseurs. Son travail modifie
notre conception du passé, autant qu'elle modifie le futur<sup>72</sup>. » Au début du XVIII<sup>e</sup> siècle,
Giambattista Vico<sup>73</sup> a exploré l'idée que, précisément, une tradition, une école de pensée, ne se
donne jamais comme un commencement absolu. La position neutre de Vico était ainsi

<footnote n="71">71 DUMÉZIL Georges, *Discours de réception à l'Académie française et réponse de Claude Lévi-Strauss*, op. cit., p. 9.</footnote>

<footnote n="72">⁷² BORGES Jorge Luis, « Kafka y sus precursores », dans *Otras inquisiciones*, Madrid, Alianza Editorial, 1976 [1952], p. 168 (traduction personnelle).</footnote>

<footnote n="73">⁷³ VICO Giambattista, *La Science Nouvelle. Principes d'une science nouvelle relative à la nature commune des nations*, trad. PONS Alain, Paris, Fayard, 2001 [2e éd. 1744]. La traduction française de *La Scienza Nuova* (Naples, 1725) se fonde sur la deuxième édition de 1744.</footnote>
proche de celle exprimée, au nom des sciences humaines, par Dumézil. D'après Vico, la pensée
au sens de pensée collective ou tradition scientifique s'inscrit nécessairement dans une histoire.
Elle est donc une affaire de généalogie. Mentionner le précurseur, donner son nom, revient à
l'intégrer dans cette histoire de la science comme une « métaphore cristallisée » – pour
reprendre la vision que Friedrich Nietzsche avait des « concepts<sup>74</sup> ». Mais cela comporte le
risque, comme Nietzsche le dénonce pour les mots<sup>75</sup>, de voir le souvenir de cet auteur et les
nuances de ses théories érodées et figées dans cette histoire scientifique sous la forme dégradée
des préjugés et des simplifications. Il y a là, pour les noms communs, le risque
d'appauvrissement que nous signalions plus haut en invoquant Henri Bergson. En effet, à
l'inverse des épitaphes écrites du vivant des personnalités que Svenbro a étudiées, le souvenir
d'un auteur peut subir, outre sa réduction à l'extrême, toutes sortes de déformations. Là où
l'invention de l'écriture permettait de figer un souvenir, la stratification des écrits dans une
tradition scientifique peut conduire à des déformations qui n'ont rien à envier aux déformations
de la littérature orale décrites par Jack Goody<sup>76</sup>.

Notons que, *d'un point de vue formel*, l'œuvre de Derrida est, dès ses premières
publications, truffée de néologismes, d'hypostases et autres concepts écrits avec majuscule.
Disciple de Husserl, dont il traduit *L'Origine de la géométrie*<sup>77</sup> et l'assortissant d'une longue
introduction, Derrida maîtrise l'emploi des guillemets qui, depuis Frege et Husserl, servent à
exprimer une « extension de concept » à partir du nom de ce concept<sup>78</sup>. D'un point de vue
*théorique*, si un terme représente la chose en son absence, la conception qu'a Derrida de
l'écriture la rend coextensive au langage. Saussure avait pourtant introduit la notion d'un
rapport au réel dans le système de référent-référé. Mais Derrida, partant de la tradition
aristotélicienne du signe et enjambant l'apport de Saussure, fait le choix de se concentrer sur le
rôle de l'écriture :

<footnote n="74">⁷⁴ Ou des mots au sens de signes linguistiques, dans la terminologie de Saussure.</footnote>

<footnote n="75">⁷⁵ NIETZSCHE Friedrich, *Le Livre du philosophe*, trad. KREMER-MARIETTI Angèle, Paris, Aubier-Flammarion, coll. « Bilingue », 1976 : les mots sont signes des choses, devenus concepts par une banalisation de l'usage qui dissimule leur origine irrationnelle sous le régime de la convention.</footnote>

<footnote n="76">⁷⁶ Voir GOODY Jack, *La Logique de l'écriture. Aux origines des sociétés humaines*, trad. ROUSSEL Anne-Marie, Paris, Armand Colin, 1986 ; ou encore GOODY Jack, *Pouvoirs et savoirs de l'écrit*, trad. MANIEZ Claire, Paris, La Dispute, 2007.</footnote>

<footnote n="77">⁷⁷ HUSSERL Edmund, *L'Origine de la géométrie*, trad. DERRIDA Jacques, Paris, Presses universitaires de France, 2010 [1962].</footnote>

<footnote n="78">⁷⁸ Voir notamment « Fonction et concept » et « Sens et dénotation » dans FREGE Gottlob, *Écrits logiques et philosophiques*, trad. IMBERT Claude, Paris, Éditions du Seuil, coll. « L'Ordre philosophique », 1971.</footnote>
L’écriture, matière sensible et extériorité artificielle : un « vêtement<fnref n="79" /> ». On a parfois contesté que la parole fût un vêtement pour la pensée. Husserl, Saussure, Lavelle n’y ont pas manqué. Mais a-t-on jamais douté que l’écriture fût un vêtement de la parole<fnref n="80" /> ?

La théorisation par Derrida de l'écriture comme système d'espacements, donc de vide, fait de ce tissu qui habille la parole une matière paradoxale : un voile quasi inexistant, un objet d'ascendance mythique, ou pour le moins fabuleuse, si l'on songe au conte des *Habits neufs de l'empereur* de Hans Christian Andersen. Dès lors, il n'est pas étonnant de trouver dans la prose de Derrida des emplois métaphoriques, par exemple à la fin de *La Voix et le phénomène*, où il écrit que la *phonè*, « pour suppléer l'éclat de la présence », « s'él[ève] vers le soleil de la présence, elle est la voie d'Icare<fnref n="81" /> ». Résolument ancré dans le mythe, cet usage n'est pas sans rappeler la notion de *kléos* travaillée par Svenbro, au sens même où le mot est employé dans l'*Iliade* : si l'écriture prolonge la renommée du défunt, seules les muses, qui siègent dans l'Olympe, savent tout le reste ; tout ce qui, dans le nom propre, excède le *kléos* se consume. Il s'agit ici d'entropie, de déperdition du souvenir, entre une vie dans toutes ses dimensions et un nom écrit ou lu. Cet appauvrissement du sens évoque, une fois de plus, le procès en déperdition des nuances infinies que font au langage un Pascal ou un Bergson.

Les métaphores et le langage du mythe permettent à Derrida d'unir les opposés métaphysiques, par exemple entre le langage et l'espace : « Le langage, fils de la terre et du soleil : écriture<fnref n="82" />. » Henri Meschonnic est d'avis que « le style, inséparable de la situation des concepts, mène Derrida à l'impossibilité de résoudre ces problèmes, sinon par une philosophie tragique<fnref n="83" /> ». C'est pourquoi, analyse Meschonnic, Derrida convoque à travers Nietzsche le double Apollon-Dionysos à plusieurs reprises dans *L'Écriture et la différence*. Ces deux dieux et ces deux noms propres font figure de concepts philosophiques (dans le prolongement du premier ouvrage de Nietzsche, *La Naissance de la tragédie*). À notre tour, le nom de Nietzsche nous évoque des notions de lutte, de critique des faux-semblants, de condamnation du même et

<footnote n="79">⁷⁹ Cette métaphore est notamment employée dans HUSSERL Edmund, *La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale*, trad. GRANEL Gérard, Paris, Gallimard, 2012, tout particulièrement p. 60 (à quatre reprises). Notre perception du monde est recouverte de ce que Husserl nomme un vêtement d'idées, ou de symboles : « tout ce qui, pour les savants et les hommes cultivés, se substitue [...] au monde de la vie et le traves-tit ». Cette substitution n'est pas sans conséquences : ce « vêtement d'idées taillé dans l'infinité ouverte des expériences possibles » fait, selon Husserl, que nous prenions « pour l'Être vrai ce qui est *Méthode* ».</footnote>

<footnote n="80">⁸⁰ DERRIDA Jacques, *De la grammatologie, op. cit.*, p. 52.</footnote>

<footnote n="81">⁸¹ DERRIDA Jacques, *La Voix et le phénomène*, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Épiméthée », 1972, p. 117.</footnote>

<footnote n="82">⁸² DERRIDA Jacques, *L'Écriture et la différence, op. cit.*, p. 166.</footnote>

<footnote n="83">⁸³ MESCHONNIC Henri, *op. cit.*, p. 425.</footnote>
de l'autre. Derrida y a recours, quant à lui, pour dire le double échec du structuralisme et de la
phénoménologie, ainsi que leur dépassement par sa proposition d'une grammatologie.
« Nietzsche apporte une énergétique [...]. Mais il apporte aussi, indissociablement, un discours
du mythe<sup>84</sup>. » C'est la thèse du livre de Meschonnic que nous citons ici : la philosophie « poétise
à son tour. Elle fait aussi de la poésie une solution. C'est-à-dire de la mauvaise philosophie<sup>85</sup>. »

La nomination au cœur d'une ontologie : rôle de la poésie dans l'œuvre de Martin Heidegger

La philosophie de Martin Heidegger s’intéresse elle aussi au langage ou, plus
exactement, au logos, mais ces développements nous sont livrés comme l’ombre portée de
questionnements ontologiques qui sont au cœur de son œuvre. À sa manière, Heidegger
continue la phénoménologie fondée par Husserl mais, en ce qui concerne la pensée du langage,
il pose deux prémisses paradoxales. D’une part, il identifie le langage ordinaire au
« bavardage », ce qui empêche toute phénoménologie d’envisager linguistiquement le langage.
D’autre part, il intègre dans la sphère de la seule philologie tout ce qui serait théorie du langage
et de la littérature, ce qui le conduit à déclarer qu’aucun métalangage n’est envisageable pour
travailler ces questions. Ou, comme l’écrit Jacob Rogozinski, Heidegger « refuse de reconnaître
la moindre validité à la philologie », car, dans le cadre de son ontologie, la philologie serait
« comme les autres sciences, elle “ne pense pas”, se contente de la connaissance d’une région
de l’étant sans s’ouvrir à la question de l’être”<sup>86</sup> ». Limité par ces deux impossibilités, Heidegger
affiche sa préférence pour la poésie, comme on le voit dans le choix des auteurs qu’il commente,
depuis les présocratiques jusqu’à Friedrich Hölderlin, Rainer Maria Rilke et Georg Trakl, mais
aussi Nietzsche, dont la prose métaphorique et le langage du mythe lui inspirent une stratégie
d’écriture proche de celle qu’adopte Derrida. Intéressons-nous aux indications conceptuelles et
aux indices stylistiques de cette prédilection pour la poésie, ainsi qu’à la place qu’occupe le
nom propre dans ce dispositif.

Le paradoxe apparent est que la prédilection de Heidegger pour la poésie s’accompagne
d’un mépris certain pour le langage en général, mépris omniprésent dans toute son ontologie.

<footnote n="84">84 Ibid.</footnote>

<footnote n="85">⁸⁵ Ibid.</footnote>

<footnote n="86">⁸⁶ ROGOZINSKI Jacob, « Préambule : Heidegger et le mythe du “retour aux Grecs” », *Les Cahiers philosophiques de Strasbourg*, n° 36, 2014, p. 39-44.</footnote>
« C’est pourquoi son adoration de la poésie est douteuse<fnref n="87" /> », avertit Meschonnic dans l’ouvrage déjà cité. Ce que Heidegger poursuit, visant un rapport consubstantiel entre la langue et l’ontologie, c’est une figure de la transparence du langage. Il la trouve avec le grec ancien, dont il fait plus qu’une langue. C’est pour lui le langage même de la pensée, c’est-à-dire le λόγος. *Lógos* étant, pour les Grecs, un mot qui signifiait langage et raisonnement, Heidegger élabore, à partir de cette polysémie, l’une des tautologies qui jalonnent sa philosophie. Notons au passage que le philosophe est coutumier des homonymes : langue et être, langue et poésie, poème et vérité, vérité et être, etc. Autrement dit – pour reprendre les termes de notre introduction – la langue grecque serait si parfaite qu’elle s’effacerait, en tant que système de signes, pour nous mettre en présence de la chose même, en une sorte de *mimèsis* platonicienne idéale qui rendrait le signifiant transparent pour nous mettre en présence du signifié. Du point de vue de la théorie littéraire, il faut cependant remarquer trois omissions. Il s’agit 1) d’une *mimèsis* dénuée de la dimension narrative, diégétique<fnref n="88" />, au regard de laquelle Platon savait gré aux poètes de s’exprimer en leur propre nom ; 2) une *mimèsis* non porteuse du ravissement esthétique qu’Aristote attribuait aux arts – la conception heideggérienne du langage (comme simple vicaire de la vérité) finirait, en quelque sorte, de chasser de la Cité orateurs et comédiens, ainsi que Platon en formule le vœu dans sa *République* – et 3) une *mimèsis* qui ne reprend pas à son compte les vertus morales que Platon et Aristote attribuaient à la poésie. La préférence marquée de Heidegger pour la poésie est la résultante, nous l’avons dit, de sa conception de l’ontologie qui exclut la linguistique et qui le conduit à développer « une *culture* du signifiant sans théorie du signifiant, aboutissant donc à une mythologie du signifiant, et à un essentialisme de la poésie<fnref n="89" /> ». Effectivement, selon Heidegger « la langue elle-même est Poème au sens essentiel<fnref n="90" /> », comme il l’écrit dans *L’Origine de l’œuvre d’art* :

> La langue est l'avènement où, pour l'homme, l'étant en tant qu'étant se décèle comme tel ; voilà la raison pour laquelle la poésie, le Poème au sens restreint, est le Poème le plus originel au sens propre. La langue n'est donc pas Poème parce qu'elle est poésie primordiale (*Urpoesie*); au contraire, c'est la poésie qui advient à elle-même dans la langue parce que celle-ci garde en elle l'essence originelle du Poème<fnref n="91" />.

<footnote n="87">⁸⁷ MESCHONNIC Henri, *op. cit.*, p. 385.</footnote>

<footnote n="88">⁸⁸ PLATON, *La République*, livre III, dans Œuvres complètes, vol. VI, trad. CHAMBRY Émile, Paris, Les Belles Lettres, 1932. Voir aussi la notion de « récit à l'état pur » élaborée dans GENETTE Gérard, *Fiction et diction*, Paris, Édition du Seuil, coll. « Poétique », 1991.</footnote>

<footnote n="89">⁸⁹ MESCHONNIC Henri, *op. cit.*, p. 390.</footnote>

<footnote n="90">⁹⁰ HEIDEGGER Martin, « L’origine de l’œuvre d’art », dans Chemins qui ne mènent nulle part, trad. BROKMEIER Wolfgang, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2009 [1962], p. 84.</footnote>

<footnote n="91">⁹¹ *Ibid.*</footnote>
Ce jeu d'emboitements repose sur le principe de l'homonymie. Par exemple, l'essence de la poésie est la *Dichtung*<fnref n="92" /> (poésie, poétique), tandis que « le projet éclaircissant de la vérité, c'est-à-dire du Poème<fnref n="93" /> », correspond au *Dichten* – avec une majuscule – « au sens large du mot ». Plus fondamentalement, comme Heidegger l'écrit ailleurs, « par poésie (*Dichtung*), ce que nous entendons maintenant c'est la nomination des dieux et de l'essence des choses, nomination fondatrice<fnref n="94" /> ». La nomination est donc, selon Heidegger, l'acte qui subsume *Dichten* et vérité, langue et être. Nommer, c'est attribuer un signe sonore à une idée, donner un nom à une chose, dire en un mot un concept. Subsumer un développement dans un mot, comme le fait Heidegger, c'est attribuer à l'acte de nomination le pouvoir génératif que Svenbro et Scheid accordent à certains noms et mots de la mythologie. Mais c'est aussi s'inscrire dans le schéma judéo-chrétien de la genèse par le Verbe. D'ailleurs Heidegger ne fait pas mystère de cette conception substantialiste et spiritualiste du langage<fnref n="95" />. Ce caractère incontournable de la nomination dans l'anthropologie européocentrée – prisme à travers lequel Derrida considérait les peuples qui s'en exonèrent (nous pensons aux Nambikwara interdisant l'usage du nom propre) comme étant éternellement ancrés dans l'oralité et la pensée mythique – est donc inséparable du paradigme du nom propre.

À dessein, nous mêlons ici comme le font Svenbro et Scheid, nom commun et nom propre. Pascal et Port-Royal les distinguaient pour mieux les comparer. Ce rapprochement a été fait bien souvent, ainsi que le montre, par exemple, Gérard Genette dans ses *Mimologiques*, précisant que « dans la *Recherche du temps perdu*<fnref n="96" /> comme dans le *Cratyle*, l'objet d'élection de la rêverie motivante est ce que Proust appelle le Nom, c'est-à-dire le nom propre<fnref n="97" /> ». Dans le cas de Heidegger, nous assumons cette assimilation pour plusieurs raisons. D'une part, du

<footnote n="92">⁹² HEIDEGGER Martin, « Pourquoi les poètes ? », dans *ibid.*, p. 327.</footnote>

<footnote n="93">⁹³ *Ibid.*, p. 82. Cette idée est développée de la page 81 à la page 85.</footnote>

<footnote n="94">⁹⁴ HEIDEGGER Martin, *Approche de Hölderlin*, trad. CORBIN Henry, DEGUY Michel, FÉDIER François et al., Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1996, p. 52.</footnote>

<footnote n="95">⁹⁵ HEIDEGGER Martin, *Questions*, t. III, trad. AXELOS Kostas, BEAUFRET Jean, BIEMEL Walter et al., Paris, Gallimard, coll. « Classiques de la philosophie », 1966, p. 150 : « Nous voyons, dans la structure phonétique et le graphisme, le corps du mot ; dans la mélodie et le rythme, l'âme ; dans la valeur signifiante, l'esprit du langage » (cité dans MESCHONNIC, *op. cit.*, p. 385).</footnote>

<footnote n="96">⁹⁶ Voir également BARTHES Roland, « Proust et les noms », dans *Le Degré zéro de l'écriture, suivi de Nouveaux Essais critiques*, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points », 1972 [1967].</footnote>

<footnote n="97">⁹⁷ GENETTE Gérard, *Mimologiques. Voyage en Cratylie*, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Poétique », 1976, p. 315. Genette renvoie notamment à « une page célèbre de la troisième partie de Swann où Proust évoque les rêveries de son héros sur les noms de quelques pays où il espère passer les prochaines vacances de Pâques » (cf. PROUST Marcel, *À la Recherche du temps perdu*, t. I, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade, 1987, p. 387-388). Et, à la page suivante, Genette résume : « Retenons donc que Proust réserve aux noms propres le rapport actif entre signifiant et signifié que d'autres appliquent tout aussi bien aux noms communs. Une telle restriction peut surprendre de la part d'un écrivain aussi notoirement familier du rapport métaphorique ; la raison en est la prédominance, si marquée chez lui, de la sensibilité spatiale et pour mieux dire géographique. »</footnote>
fait du schéma linguistique inspiré de la Trinité chrétienne, dont nous évoquions plus haut la conception spiritualiste. D'autre part, du fait de la tendance de Heidegger à substantialiser les mots et les idées, à leur attribuer des sens redéfinis pour construire son discours. La pratique est fréquente chez les philosophes, qui ont parfois recours aux majuscules pour donner de l'aplomb aux concepts qu'ils façonnent – notons que l'usage des majuscules pour les noms communs dans la langue allemande renforce probablement cet effet. Ensuite, parce qu'en l'absence de théorisation linguistique tout autant que littéraire, son emploi de termes issus du champ lexical du langage est irrémédiablement marqué par une visée ontologique sous l'effet, principalement, de « l'homonyme fondamental, où, au niveau de l'être, vérité et parole s'échangeant<fnref n="98" /> », pour le dire avec Meschonnic. Comme nous le disions, c'est la dérive poétique de cette ontologie qui conduit à ce que Meschonnic appelle la « casuistique de l'Homonyme » : « Comme la langue et l'être, la langue et la poésie sont réciproques. Sont un homonyme-synonyme<fnref n="99" />. » Enfin, parce que Heidegger recourt fréquemment aux étymologies. Les mots allemands et grecs qu'il place au cœur de sa pensée sont travaillés à partir de leurs racines indo-européennes, ou plutôt indo-germaniques, selon le terme usité dans la philologie dont il hérite. Et si ce terme repose sur des postulats idéologiques qui présentent d'évidents problèmes épistémologiques<fnref n="100" />, l'usage que fait Heidegger de l'étymologie est tout aussi intéressé. De fait, « que l'étymologie, où s'insère l'interprétation, soit authentique ou douteuse, n'est pas ce qui compte – du point de vue métalinguistique<fnref n="101" /> », comme le souligne Meschonnic. « L'étymologie, chez Heidegger, est associative, plus qu'historique<fnref n="102" /> », ajoute-t-il. « Elle est proche de l'étymologie poétique. Plus proche de Mallarmé et de Khlebnikov que du linguiste<fnref n="103" />. » Au-delà, donc, de son manque de rigueur philologique, l'aspect problématique de l'usage que fait Heidegger de l'étymologie provient de sa visée démonstrative : « Les sauts sémantiques font une danse autour du sens, où s'enchaîne et vire la dé-monstration<fnref n="104" /> », dénonce Meschonnic. « La vérité sort des mots [...]. L'étymologie est une herméneutique<fnref n="105" /> ». Meschonnic en décrit le procédé :

Par [...] la remotivation et l'isolation des éléments lexicaux dans les tours phraséologiques [...], par la remotivation et l'isolation des éléments (préfixes,

<footnote n="98">⁹⁸ MESCHONNIC Henri, op. cit., p. 390.</footnote>

<footnote n="99">⁹⁹ Ibid., p. 389.</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ Voir à ce sujet DEMOULE Jean-Paul, *Mais où sont passés les indo-européens ? Le mythe d'origine de l'Occident*, Paris, Éditions du Seuil, coll. « La librairie du XXIᵉ siècle », 2014.</footnote>

<footnote n="101">¹⁰¹ MESCHONNIC Henri, op. cit., p. 378.</footnote>

<footnote n="102">¹⁰² Ibid.</footnote>

<footnote n="103">¹⁰³ Ibid.</footnote>

<footnote n="104">¹⁰⁴ Ibid.</footnote>

<footnote n="105">¹⁰⁵ Ibid.</footnote>
suffixes, radicaux) dans le mot lui-même, pris seul, refaisant jouer ensemble ces pièces uniques selon une organisation qu'elle préétablit, la philosophie de Heidegger est une aventure poétique arrivée à la langue allemande<fnref n="106" />.

Meschonnic signale, plus loin dans l'ouvrage cité, qu'« il y a une homogénéité, une continuité entre les jeux des mots et les jeux de mots<fnref n="107" /> », comme on le comprend avec les nombreux exemples de ces étymologies qui sont une « quasi-paronomase<fnref n="108" /> ». Ce qui n'est pas sans nous rappeler les fantasmagories du héros de Marcel Proust, mais aussi celles du personnage de Brichot, professeur à la Sorbonne dans le roman, qui corrige les « erreurs du sens commun (ou du linguiste amateur qu'incarne le curé de Combray), [les] "étymologies populaires" ou naïves, [les] interprétations spontanées de l'imaginaire<fnref n="109" /> ». Mais quelle est la valeur scientifique de l'onomastique de Brichot ? À en juger par l'ennui que suscite le pédantisme<fnref n="110" /> du personnage, « qu'elle soit authentique ou douteuse n'est pas ce qui compte<fnref n="111" />. »

## Donner sa juste place au pouvoir génératif du nom : vers un récit de méthode

Pour conclure, nous voyons combien « l'isolement du mot, la linguistique du nom se renforcent les uns les autres, donnant au *je* de l'écriture, qui intériorise ainsi toute l'histoire, les pouvoirs fantasmatiques de toute la langue<fnref n="112" /> ». Or, si l'essence de la pensée philosophique devait résider dans des mots, des noms, il faudrait, comme Heidegger, accepter le postulat des philologues allemands du XIXe siècle (par exemple, Friedrich Schlegel) selon lequel les langues allemande et grecque sont plus fertiles que d'autres langues en matière de philosophie. Derrida admet ce privilège concernant le grec<fnref n="113" />. Or, ce principe pose deux problèmes épistémologiques

<footnote n="106">¹⁰⁶ *Ibid.*, p. 379.</footnote>

<footnote n="107">¹⁰⁷ *Ibid.*, p. 383.</footnote>

<footnote n="108">¹⁰⁸ *Ibid*. p. 379 : « Le verbe *erörtern*, discuter, débattre, est ramené à *Ort*, le lieu, et interprété, entre autres, "den Ort beachten" (*Unt*. p. 37), être attentif au lieu. » ; ou p. 383 : « *sagen-zeigen*, dire-montrer (*Unt*. p. 252) ; *Geschichte* et *Geschick*, histoire et destin (ce qui est envoyé) ; entendre-appartenir, *hören-zugehören*, "nous avons entendu quand nous faisons partie de ce qui nous est dit" (*E.C.*, p. 259) ».</footnote>

<footnote n="109">¹⁰⁹ GENETTE Gérard, *Mimologiques. Voyages en Cratylie*, op. cit., p. 325.</footnote>

<footnote n="110">¹¹⁰ Voir l'avis de Mme Verdurin au sujet du professeur : « Brichot sait tout et nous jette à la tête pendant le dîner des piles de dictionnaires. Je crois que vous n'ignorez plus rien de ce que veut dire le nom de telle ville, de tel village. », dans PROUST Marcel, *Sodome et Gomorrhe*, t. IV de *À la Recherche du temps perdu*, Paris, Gallimard, coll. « Folio classique », 1989 [1921], partie II, chap. II, p. 339.</footnote>

<footnote n="111">¹¹¹ MESCHONNIC Henri, *op. cit.*, p. 378.</footnote>

<footnote n="112">¹¹² MESCHONNIC Henri, *op. cit.*, p. 383.</footnote>

<footnote n="113">¹¹³ Voir DERRIDA Jacques, *Marges de la philosophie*, op. cit.</footnote>
majeurs : d'une part, si certaines langues devaient être plus propices à la philosophie, la notion d'universalité de la raison deviendrait une chimère. Ce principe interdirait l'éventualité que deux développements philosophiques identiques puissent être conçus dans deux langues différentes. La posture structuraliste, en la matière, est diamétralement opposée. Ainsi Lévi-Strauss écrit-il, au sujet des mythes : « Si le contenu du mythe est contingent, comment comprendre que, d'un bout à l'autre de la terre, les mythes se ressemblent tellement<sup>114</sup> ? » D'autre part, si l'essence de la pensée devait résider dans des noms, il faudrait attendre qu'un philologue érudit vînt en dévoiler la vérité oubliée. Un peu comme les lecteurs posthumes des tablettes votives (étudiées par Svenbro) qui font revivre les défunts en prononçant leur nom et l'épitaphe inscrite de leur vivant, un Brichot, ou un Heidegger, érudits providentiels, viendraient faire surgir la vérité des noms.

La philologie de rêve proposée par Heidegger nous conduit donc au-delà de la question de la traductibilité opposant Svenbro et Scheid à Lévi-Strauss. En tant qu' « aventure poétique de la langue allemande<sup>115</sup> », elle entre en écho avec les accents mythologiques de l'écriture de Derrida. Alors que l'une poétise et l'autre mythifie, il semble que l'action qu'elles expriment au moment de l'écriture se réalise à mesure qu'on les lit : c'est ce que nous nommons des énoncés performatifs. C'est que, mêlant leur logique onirique des mots à un discours qui se prétend scientifique, les deux auteurs se placent sous le paradigme de la nomination fondatrice. Poussant les limites logiciennes de la théorie du signe de Husserl, qui annule le signifiant et la langue, Heidegger développe une approche du langage qui ne tire la vérité que des signifiants. C'est pourquoi l'expérience de son œuvre s'assimile à une herméneutique. Une affaire de style : la stratégie d'écriture, comme c'est le cas pour Derrida, n'y est pas étrangère.

Outre le fait que ces auteurs, en quelque sorte, « avancent masqués » – c'est ce manque d'honnêteté que Meschonnic signale explicitement –, et que cette critique puisse être étendue au style d'écriture des phénoménologues<sup>116</sup>, nous pouvons lire en creux l'absence, déplorée par Marin, d'une place faite à la *rhétorique* dans une tradition de théorisation de la langue demeurée sous l'égide du signe métaphysique. De fait, comme l'invoque Louis Marin,

une rhétorique n'est-elle pas la réflexion sur un discours qui, cessant d'être transparent au mouvement de pensée de représentation en représentation, devient

<footnote n="114">114 LÉVI-STRAUSS Claude, *Anthropologie structurale*, op. cit., p. 237.</footnote>

<footnote n="115">115 MESCHONNIC Henri, *op. cit.*, p. 379.</footnote>

<footnote n="116">116 Dans l'ouvrage cité, Meschonnic fait remonter cette particularité à Husserl.</footnote>
visible, fonctionne de façon autonome et entre en état de dépendance par rapport à elle<fnref n="117" /> ?

C'est une réflexion de ce type que Meschonnic – tout comme, avant lui, Nietzsche d'une manière différente – appelle de ses vœux. Que cessent les faux-semblants et que les masques tombent : si le discours se réfère au signe métaphysique, que ce paradigme soit énoncé. Mais encore, si l'on veut échapper à ce paradigme et parvenir à formuler un métalangage autour du discours sur la langue, il faut sortir des limites de la seule philologie pour considérer différemment l'économie de la théorie du langage. Admettre que la tradition métaphysique de la pensée du langage a pris « pour l'Être vrai ce qui est Méthode<fnref n="118" /> » – si l'on reprend les métaphores forgées par Husserl au sujet de la science –, c'est-à-dire qu'elle a « travesti » la pensée du langage sous un « vêtement d'idées » (le modèle normatif construit autour du mot et du nom) qu'elle a « substitué » à l'« être vrai » du langage, nous permettrait d'ouvrir la pensée du langage sur la rhétorique et sur la théorie de la littérature. Ainsi que l'écrit Louis Marin,

[a]ccorder une place à la rhétorique, juridiquement déterminée dans le système des sciences relatives de l'esprit, serait avouer ipso facto que le modèle explicatif et normatif élaboré pour le mot et le langage en général n'est point valide ou que sa validité est idéale et abstraite<fnref n="119" />.

Outre la place faite à la rhétorique, associer la pensée du langage à la théorie de la littérature peut aussi donner lieu à une réflexion sur les liens qui se nouent entre les « sciences relatives de l'esprit » et le récit. L'approche narrative présente en effet l'avantage d'éluder la notion de vérité et, qui plus est, d'inclure les questions d'énonciation. Elle s'inscrit de fait dans le domaine de la rhétorique. Ainsi, même le recours au langage du mythe se donne à lire comme une stratégie assumée. Le récit demeure récit indépendamment des effets de style. L'approche narrative oblige par ailleurs à prêter la plus grande attention aux contextes culturels et aux « styles de pensée » pour se garder du brouillage épistémologique et des anachronismes. C'est précisément parce que le récit est capable de tels enjambements, précisément parce que – comme l'écrit Blanchot<fnref n="120" /> – le récit est lui-même écart, espacement, tension, qu'il reste à tout moment conscient de son pouvoir et que la personne qui se donne pour tâche de le théoriser

<footnote n="117">¹¹⁷ MARIN Louis, *op. cit.*, p. 304.</footnote>

<footnote n="118">¹¹⁸ Pour cette expression de Husserl et les suivantes, voir : HUSSERL Edmund, *La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale*, op. cit., p. 60.</footnote>

<footnote n="119">¹¹⁹ MARIN Louis, *op. cit.*, p. 304.</footnote>

<footnote n="120">¹²⁰ BLANCHOT Maurice, *Le Livre à venir*, Paris, Gallimard, coll. « Folio-Essais », 1986 [1959].</footnote>
s'interdit d'abuser de ces propriétés. Quant au récit de méthode, il déborde le champ d'une
herméneutique du nom et dispense du recours à un dévoilement providentiel.

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