Jacques Bouveresse, « le plus autrichien des
philosophes français » dans les pays de langue
allemande : histoire d'une non-réception ?

Jacques Bouveresse, „der österreichischste der französischen Philosophen“, in
den deutschsprachigen Ländern: Geschichte einer Nicht-Rezeption?

Jacques Bouveresse, "the most Austrian of French philosophers", in German-
speaking countries: the story of a non-reception?

Ute Weinmann

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OpenEdition
Journals

Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/ austriaca/7509

DOI : 10.4000/13koq

ISSN : 2729-0603

Éditeur

Presses universitaires de Rouen et du Havre

Édition imprimée

Date de publication : 1 juin 2023

Pagination : 147-171

ISBN : 979-10-240-1861-4

ISSN : 0396-4590

Référence électronique

Ute Weinmann, « Jacques Bouveresse, « le plus autrichien des philosophes français » dans les pays de langue allemande : histoire d'une non-réception ? », Austriaca [En ligne], 96 | 2023, mis en ligne le 01 juin 2024, consulté le 26 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/ austriaca/7509 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13koq

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Jacques Bouveresse, « le plus
autrichien des philosophes français »
dans les pays de langue allemande :
histoire d'une non-réception ?

Une seule nécrologie digne de ce nom a été publiée dans la presse germanophone, deux mois après la disparition de Jacques Bouveresse. L'article dans l'hebdomadaire autrichien de gauche, *Der Falter*, intitulé « Der andere 68er » (« L'autre soixante-huitard ») s'achève ainsi :

La connaissance des écrits de Bouveresse est demeurée restreinte aux cercles académiques. Pourtant, son œuvre considérable nous laisse entrevoir, par sa diversité et la pertinence de ses analyses, ce que devrait être la philosophie. Avec Jacques Bouveresse s'est éteint un penseur à la tête froide en des temps agités<fnref n="1" />.

En revanche, les médias français ont réagi à sa mort dès le lendemain et publié de nombreux hommages. Dès le titre, Bouveresse y apparaît comme « défenseur de la raison et des Lumières » (Le Monde, 12/05/21), préconisant « la clarté des mots contre le verbiage » (Ouest-France, 11/05/21) ; avec celui qui professait la « rigueur du philosophe » (L'Humanité, 12/05/21), « la philosophie du langage perd sa voix » (Libération, 11/05/21). Jacques Bouveresse revendiquait le travail philosophique « des petits pas » (Télérama, 11/05/21) pratiqué à l'encontre de « l'assurance, [de] la conviction, [de] la foi et [de] l'enthousiasme » ainsi que de « l'ivresse des grandes idées » et il se serait engagé pour « professionnaliser la discipline face à sa politisation et son esthétisation ».

Une philosophie qui défendrait avec la force de l'ironie un « réalisme sans métaphysique », s'astreindrait « à un minimum de clarté, de précision et d'exactitude », retrouverait des critères d'identification de ce qu'en d'autres disciplines on appelle des erreurs ou des sottises, travaillerait, avec « la minutie

<footnote n="1">1. « Die Kenntnis von Bouveresses Schriften blieb auf akademische Kreise beschränkt. Trotzdem lässt uns sein beachtliches Œuvre durch seine Vielfalt und die Aussagekraft seiner Analysen erahnen, was Philosophie sein sollte. Mit Jacques Bouveresse starb ein kühler Denker in unruhigen Zeiten » (Falter, 21 juillet 2021).</footnote>
et l'obstination » de l'artisan, à résoudre ses problèmes, et s'accrocherait à cette rigueur scientifique lui permettant d'atteindre, tant bien que mal, une connaissance objective de la réalité ? Cette philosophie serait celle de Bouveresse<fnref n="2" />.

De celui qui fut le premier à parler en France de « philosophie autrichienne », on souligne l'intérêt pour l'autre tradition de la philosophie allemande (anti-kantienne, dans la lignée de Leibniz), et dont les premiers travaux sur Wittgenstein et Musil datent des années 1960-1970. Dix ans avant la grande exposition au Centre Georges-Pompidou, *Vienne, Naissance d'un siècle, 1880-1938*, Bouveresse dirigea le numéro n° 339-340 (août-septembre 1975) de *Critique*, « Vienne, début d'un siècle<fnref n="3" /> » qui marqua le début de la fascination grandissante pour la Vienne Fin-de-siècle en France. C'est à cette époque-là, vers la fin des années 1970, que Jacques Bouveresse, dans le cadre de l'élaboration du catalogue accompagnant l'exposition<fnref n="4" />, s'est rapproché des « austriacistes » français regroupés autour de la revue *Austriaca*. Invité en 1984 par Gerald Stieg<fnref n="5" /> à devenir membre du comité de rédaction, composé avant tout de germanistes et d'historiens, il y était, jusqu'à la cooptation de son élève Christian Bonnet, le seul philosophe<fnref n="6" />. Sa présence régulière, bienveillante et active aux réunions semestrielles du comité ainsi que les échanges conviviaux au café à la sortie de ces dernières furent au moins aussi précieux que ses publications dans la revue elle-même<fnref n="7" />.

<footnote n="2">2. Robert Maggiori dans *Libération*, 11 mai 2021.</footnote>

<footnote n="3">3. Sous-titre : Seize études, par des écrivains d'aujourd'hui, sur quelques-uns des grands hommes qui ont vécu à Vienne vers 1900. Bouveresse intitule son texte sur Wittgenstein « Les derniers jours de l'humanité », titre « qui [lui] a semblé particulièrement adapté à ce qui s'est passé à Vienne entre 1900 et 1920 » (p. 753).</footnote>

<footnote n="4">4. *Vienne 1880-1938, l'Apocalypse joyeuse*, sous la direction de Jean Clair, Paris, Éditions du Centre Georges-Pompidou, 1986.</footnote>

<footnote n="5">5. Voir également dans ce numéro : Gerald Stieg, « Jacques Bouveresse lecteur de Karl Kraus ». Les deux professeurs se lient d'amitié et leur collaboration académique sera des plus fructueuses. Par exemple : Jacques Bouveresse, « Kraus, Spengler et le déclin de l'Occident », dans *Karl Kraus et son temps*, Gilbert Krebs et Gerald Stieg (dir.), Paris, Sorbonne Nouvelle, Publications de l'Institut d'Allemand, 1989, p. 231-242. Repris dans *Essais II*, Paris, Agone, 2001. Les actes du colloque « Les guerres de Karl Kraus » organisé au Collège de France le 29 mars 2005, sous la direction de Jacques Bouveresse et Gerald Stieg furent dédiés à la mémoire de Felix Kreissler (1917-2004) (Agone, n° 35-36, 2006). Notons également les lectures magistrales de Denis Podalydès d'extraits de la *Troisième Nuit de Walpurgis* et des *Derniers Jours de l'humanité* à l'Institut Goethe (Paris), à l'automne 2019, introduites par Jacques Bouveresse et Gerald Stieg.</footnote>

<footnote n="6">6. Il était devenu à partir de 2012 membre du comité d'honneur et scientifique.</footnote>

<footnote n="7">7. Depuis la rupture en 2000 entre la revue et l'Institut culturel autrichien (désormais Forum culturel autrichien), les réunions ont souvent eu lieu dans les locaux de la Sorbonne mis à disposition par « nos philosophes ».</footnote>
Les sujets traités par Jacques Bouveresse dans *Austriaca*<fnref n="8" /> confirment les axes choisis pour ce numéro d'hommage : la philosophie du langage et des sciences avec quatre contributions (sur Wittgenstein et Boltzmann<fnref n="9" />), cinq contributions sur les écrivains Karl Kraus et Elias Canetti, des auteurs considérés par Jacques Bouveresse également comme des philosophes du langage et des médias, ainsi que sur Robert Musil qu'il étudie comme philosophe des sciences. Le numéro 49 d'Austriaca, *Actualité de Karl Kraus*, que Jacques Bouveresse a codirigé avec Gerald Stieg, réunit les actes du colloque de décembre 1999 clôturé par une table ronde sur « Karl Kraus et les médias » (Jacques Bouveresse, Pierre Bourdieu et Thomas Haemmerli, modération de Gerald Stieg<fnref n="10" />).

Jacques Bouveresse fut sans aucun doute un grand passeur des traditions philosophiques et courants littéraires de l'Europe centrale vers la France. Pour compléter ce numéro destiné à lui rendre hommage, il nous semble pertinent de nous interroger en sens inverse, sur la réception de l'œuvre de Jacques Bouveresse en Autriche et en Allemagne et sur l'influence qu'elle a pu avoir dans les pays de langue allemande. Il s'agit avant tout d'établir un état des lieux, un répertoire de toutes

<footnote n="8">8. Publications de Jacques Bouveresse dans *Austriaca* : « Wittgenstein face à la psychanalyse », n° 21, *Vienne et la psychanalyse*, p. 49-62 ; « C'est la guerre. C'est le journal », n° 22, *Karl Kraus*, p. 63-68 ; « Robert Musil et le destin de l'Europe », n° 33, *Recherches sur la littérature autrichienne du XXe siècle*, p. 43-62, repris dans *La voix de l'âme et les chemins de l'esprit*, Paris, Seuil, 2001 ; « Robert Musil et le problème du déterminisme historique », n° 41, *Robert Musil*, p. 73-94 ; « *Infelix Austria. L'Autriche ou Les infortunes de la vertu philosophique* », n° 44, *Aspects de la philosophie autrichienne*, p. 7-21, repris dans *Essais II, op. cit.* ; « L'actualité de Karl Kraus » et « Table ronde. Karl Kraus et les médias » avec Pierre Bourdieu, Jacques Bouveresse et Thomas Haemmerli, Jacques Bouveresse et Gerald Stieg (dir.), n° 49, respectivement p. 11-36 et 37-50 ; « Masse, puissance et résistance », n° 61, *Elias Canetti à la Bibliothèque nationale de France*, p. 9-28 ; « Ludwig Boltzmann, la science autrichienne et le problème de sa réception à l'étranger », n° 63, *Autriche/France. Transferts s'idées – Histoires parallèles?*, p. 13-33 ; « L'Autriche de Wittgenstein », n° 78, *Philosophies autrichiennes*, p. 47-68.</footnote>

<footnote n="9">9. Notons l'absence de Jacques Bouveresse dans le n° 28 de juin 1989 : « Aspects de la philosophie autrichienne », dirigé par Peter Kampits.</footnote>

<footnote n="10">10. En quelque sorte un « bouquet final » lors « des derniers jours de l'ancien Institut culturel autrichien », boulevard des Invalides, qui a fermé ses portes en automne 2001, désormais Forum culturel autrichien dans d'autres locaux. Voir Ute Weinmann, « La politique culturelle du nouveau gouvernement autrichien », *Mouvements*, 2001-4, n° 17, p. 137-142 ; et différents articles de presse : Joseph Hanimann, « Rückzug : In Paris soll das österreichische Kulturinstitut schließen », *FAZ*, 12 février 2001 ; Joëlle Stolz, « Vienne décide de fermer l'Institut culturel autrichien à Paris », *Le Monde*, 13 février 2001 ; Jacques Le Rider, « Eine diplomatische Scheinheiligkeit », *Der Standard*, 13 février 2001 ; Thomas Trenkler, « Invalid, marod und bald tot. Was gegen die Schließung von Kulturinstituten spricht », *Der Standard*, 10 mars 2001.</footnote>
les publications se référant à lui dans l'aire germanophone et plus particulièrement de tous les textes de lui parus en allemand et d'évaluer sa présence dans les milieux universitaires germanophones. Une recherche – succincte et assez peu fructueuse – a porté ensuite sur les apparitions de Jacques Bouveresse dans la presse généraliste, comparée à celle d'autres philosophes français. En conclusion nous proposerons quelques pistes d'interprétation afin d'appréhender les raisons de ce rayonnement restreint en Allemagne et en Autriche de celui qui, pourtant, était connu pour être « le plus autrichien des philosophes français ».

## Textes en français publiés en Allemagne et en Suisse

Chez Walter de Gruyter, éditeur berlinois spécialisé dans l'édition académique et scientifique, dont la moitié en langue anglaise, ont paru deux contributions de Jacques Bouveresse à des ouvrages collectifs de première importance. D'une part, sous la direction de Herman Parret, l'ouvrage *Discussing Language* (1974), composé de dialogues avec dix linguistes éminents suivis d'une interview d'environ cent pages avec un philosophe du langage : Jacques Bouveresse. Jeune universitaire français, chargé de recherche au CNRS et en train d'écrire sa thèse d'État, Bouveresse commente les réponses et prises de positions des linguistes du point de vue philosophique<fnref n="11" />. D'autre part, Herman Parret et Jacques Bouveresse – ce dernier y contribue avec un texte en français : « Herméneutique et linguistique<fnref n="12" /> » – dirigent la publication des actes du colloque international qui s'est tenu à Cerisy-la-Salle en

<footnote n="11">11. Herman Parret (dir.), *Discussing Language*, La Hague-Paris, Mouton, 1974 (dialogues avec Wallace L. Chafe, Noam Chomsky, Algirdas J. Greimas, M. A. K. Halliday, Peter Hartmann, George Lakoff, Sydney M. Lamb, André Martinet, James McCawley, Sebastian K. Saumjan et Jacques Bouveresse). Herman Parret dans l'introduction : « In a short synthesis and in an extensive interview with the language philosopher Jacques Bouveresse, the most important topics of the dialogues with linguists are treated again—with explicit references to and analyses of the answers given by them—and situated and interpreted in a language philosophical perspective. *Discussing Language* aims at contributing to a lively and living discussion, not only among linguists but also between linguistics and all human and philosophical disciplines which have language and speaking man as their objects. » L'interview avec Jacques Bouveresse est divisée en 6 chapitres : I. On Linguistic Methodology, II. On the Rationalism versus Empiricism Debate, III. On Dichotomies, IV. On Theories of Meaning, V. On Pragmatico-semantics and Natural Logic, VI. On Philosophy of Language.</footnote>

<footnote n="12">12. En p. 112-153, republiée 10 ans plus tard dans *Herméneutique et Linguistique*, suivi de *Wittgenstein et la philosophie du langage*, Paris, L'Éclat, 1991.</footnote>
juin 1979 sur la signification et la compréhension. Augmentés d'autres
contributions en anglais et en français, les actes paraissent en 1981
sous le titre *Meaning and Understanding*. Présent dans tous les cata-
logues de bibliothèques universitaires consultés, cet ouvrage réunit
des spécialistes de la philosophie analytique et du langage de renom
comme Karl-Otto Appel, Gilles Gaston Granger, Alexander Rosenberg
et Herman Parret, et a connu un rayonnement important. Également
chez de Gruyter est publié en 1992 l'article « La philosophie du langage
de Wittgenstein », dans la somme que représente l'ouvrage collectif
trilingue, *Sprachphilosophie. Ein internationales Handbuch zeitgenössi-
scher Forschung*<fnref n="13" />, en deux volumes d'environ 900 pages chacun, dont
la majorité des contributions est en allemand, un tiers en anglais et
quelques textes en français. Que l'entrée « Wittgenstein » soit confiée
à Jacques Bouveresse témoigne de sa renommée internationale comme
spécialiste de Wittgenstein et de la philosophie du langage.

Au-delà des textes substantiels évoqués ci-dessus, soulignons que les textes de Jacques Bouveresse parus en anglais, édités dans des revues internationales de langue anglaise ou plurilingues en Grande-Bretagne, en Belgique, aux Pays-Bas, en Allemagne et en Autriche sont à peine plus nombreux que les textes en langue allemande. Il s'agit d'une quinzaine d'articles, dont le premier « Why I am so very unFrench » date de 1982, republié dans un recueil d'articles en anglais sous le même titre par le Collège de France en 2013, *Why I am so very unFrench and other essays*<fnref n="14" />.

Sans prétendre à l'exhaustivité, on constate très vite que l'œuvre
de Bouveresse ne rayonne pas à travers ses traductions et que sa plus
grande partie n'est restée accessible qu'en langue française, donc pour
un lectorat francophone.

Quelques textes importants en français ont également paru en Suisse
et en Allemagne. Professeur au département de philosophie de l'uni-
versité de Genève, chargé de l'enseignement de la philosophie analy-
tique de 1979 à 1983 et ensuite jusqu'en 1995 professeur associé à côté
de son affectation en tant que professeur des universités à l'université
Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Jacques Bouveresse publie très tôt chez
des éditeurs suisses, notamment en 1982 un texte de 100 pages qui fait

<footnote n="13">13. Marcelo Dascal *et al.*, *Sprachphilosophie. Ein internationales Handbuch zeitgenössischer Forschung*, Berlin-New York, De Gruyter, 1992, t. I, p. 563-579, repris sous le titre : « Wittgenstein, le langage et la philosophie » dans *Essais III*, Paris, Agone, 2003.</footnote>

<footnote n="14">14. « Reading Rorty: Pragmatism and its Consequences », « Philosophy from an Antiphilosopher: Paul Valéry », « Do We Need Truth? », « Rudolf Carnap and the Legacy of Aufklärung », *Collège de France*, 2013, DOI : 10.4000/books.cdf.2123.</footnote>
suite à la traduction des *Remarques sur « Le Rameau d'or » de Frazer de Ludwig Wittgenstein, « L'animal cérémoniel : Wittgenstein et l'anthropologie<fnref n="15" />» et en 1986 « La “conception apocalyptique du monde” ou Le pire est-il tout à fait sûr ? », une contribution au recueil trilingue Endzeit?<fnref n="16" />*, publié à Bâle en 1986 et inséré dans *Essais II* en 2001.

Trois textes ont été publiés dans la revue bilingue français-allemand de la Société suisse de philosophie, *Studia Philosophica* : « La philosophie peut-elle être systématique ?<fnref n="17" /> », une conférence prononcée à l'ouverture de la 20ᵉ Assemblée générale de cette même société et publiée dans un numéro spécial intitulé « Verfassungsreform und Philosophie. Réforme constitutionnelle et philosophie ». La réflexion sur le système philosophique, voire la systématisation de la philosophie, sera intégrée et poursuivie 25 ans plus tard dans ses cours en 2007-2008 au Collège de France<fnref n="18" />.

Les deux autres textes datent du début des années 1990 : « La causalité des raisons<fnref n="19" /> », une analyse reprise dans *Essais III. Wittgenstein et les sortilèges du langage* (2003) et « Le bien et le mal peuvent-ils être sous la dépendance de la volonté<fnref n="20" /> ? », qui sera approfondi au Collège de France en 2009-2010 dans les cours sur Leibniz, intitulé « Dans le Labyrinth : Nécessité, contingence et liberté chez Leibniz<fnref n="21" /> ».

## Textes en allemand publiés en Allemagne et en Autriche

Constatons d'emblée que les traductions allemandes de l'œuvre de Bouveresse sont peu nombreuses. De son livre *Philosophie, mythologie et pseudo-science. Wittgenstein lecteur de Freud*<fnref n="22" />, existe une traduction

<footnote n="15">15. Published à Lausanne, L'Âge d'Homme, 1982, p. 39-124, repris dans *Essais I*, Paris, Agone, 2000.</footnote>

<footnote n="16">16. Repris dans les *Essais II* (2001). Dans W. F. Eppenberger, Robert Kopp (dir.), *Endzeit*, Basel-Francfort-sur-le-Main, Helbing & Lichtenhahn, 1986, p. 69-94.</footnote>

<footnote n="17">17. *Studia Philosophica*, vol. 41, 1982, p. 9-38, articles repris dans *Essais IV*, Paris, Agone, 2004.</footnote>

<footnote n="18">18. Les cours de 2007 et 2008, « Qu'est-ce qu'un système philosophique ? », DOI : 10.4000/books.cdf.1715.</footnote>

<footnote n="19">19. Helmut Holzhey, Jean-Pierre Leyvraz (dir.), *Vernunftnähe, Vernunftferne. La raison proche et lointaine, Studia Philosophica*, vol. 51, 1993, p. 33-59.</footnote>

<footnote n="20">20. Helmut Holzhey, Jean-Pierre Leyvraz (dir.), *Die Philosophie und das Böse. La philosophie et le mal, Studia Philosophica*, vol. 52, 1993, p. 133-152.</footnote>

<footnote n="21">21. DOI : 10.4000/books.cdf.1838.</footnote>

<footnote n="22">22. Paris, L'Éclat, 1991.</footnote>
anglaise parue en 1995²³ et une traduction japonaise de 1997²⁴. *Le Philosophie chez les autophages* (Paris, Minuit, 1984) a été assez rapidement traduit en espagnol et édité au Mexique<fnref n="25" />.

*Wittgenstein : la rime et la raison. Science, éthique et esthétique* de 1973, d'abord traduit en italien<fnref n="26" />, est le seul livre de Bouveresse traduit en allemand et paraît 21 ans après sa publication en France sous le titre *Poesie und Prosa. Wittgenstein über Wissenschaft, Ethik und Ästhetik*<fnref n="27" />. Dans la préface à la traduction allemande, Jacques Bouveresse souligne d'ailleurs ce décalage problématique pour sa réception allemande, dans un contexte devenu très différent du fait de l'attention accrue portée désormais au philosophe autrichien.

« La théorie et l'observation dans la philosophie des sciences du positivisme logique<fnref n="28" /> », contribution de 40 pages au 8ᵉ volume consacré au xxᵉ siècle de l'Histoire de la philosophie. *Idées, doctrines, dirigé par François Châtelet et dont la traduction allemande paraît entre 1973 et 1975 chez Ullstein, constitue la première publication de Bouveresse en allemand, suivi, en l'état de nos recherches, entre 1980 et 2011 par treize textes traduits en allemand et parus dans des recueils scientifiques : cinq publications ont trait à Wittgenstein et quatre à Robert Musil. Il n'existe en revanche aucun texte de Bouveresse sur Karl Kraus en allemand. S'y ajoutent un texte sur Paul Valéry, deux articles dans des ouvrages collectifs sur Pierre Bourdieu et un autre sur « le tournant réactionnaire » et son subconscient spenglérien dans la philosophie française contemporaine, une thématique qui a accompagné toute la carrière de Bouveresse et qui lui a valu, entre autres, sa position marginale parmi les intellectuels en France.

<footnote n="23">23. Carole Cosman (trad.), *Wittgenstein reads Freud: The Myth of the Unconscious*, Princeton NJ, Princeton University Press, 1995.</footnote>

<footnote n="24">24. Tokyo, Kokobunsha Publishers, 1997.</footnote>

<footnote n="25">25. *El filósofo entre los autófagos. Una visión crítica de las corrientes actuales de la filosofía francesa*, Mexico, Fondo de Cultura Económica, 1989.</footnote>

<footnote n="26">26. J. B., *Wittgenstein. Scienza, Etica, Estetica*, Rome, Laterza, 1982.</footnote>

<footnote n="27">27. *Poesie und Prosa, Wittgenstein über Wissenschaft, Ethik und Ästhetik, Düsseldorf-Bonn, Parerga*, 1994.</footnote>

<footnote n="28">28. François Chatelet (dir.), *Histoire de la Philosophie*, Paris, Hachette, 1973, t. VIII, p. 76-134. Repris dans *Essais VI*, Paris, Agone, 2011 ; publié en allemand : « Theorie und Beobachtung in der Wissenschaftsphilosophie des logischen Positivismus », dans François Chatelet (dir.), *Geschichte der Philosophie*, vol. 8 : *Das XX. Jahrhundert*, Berlin, Ullstein, 1975, p. 67-117.</footnote>
« Was heißt ,auf die gleiche Weise fortsetzen<sup>29</sup> », la contribution au colloque *Mit Sprache spielen: die Ordnungen und das Offene nach Wittgenstein* organisé par le Einstein Forum et l'université de Potsdam en 1997 à Potsdam, est le seul texte à paraître d'abord à deux reprises en allemand et ensuite seulement en français. Cette analyse est à replacer dans l'ensemble des textes publiés dans *La Force de la règle*<sup>30</sup>, qui s'emploie à montrer que chez Wittgenstein les règles, par rapport à la pratique de leur application, ne possèdent pas le genre d'indépendance et de distance qui leur permettraient d'avoir le pouvoir explicatif que nous leur attribuons.

D'après nos recherches, l'article « Licht, Schatten und Farbe<sup>31</sup> », l'un des rares textes à paraître exclusivement en allemand, est d'abord une conférence prononcée lors du colloque *Wittgenstein-Kunst, Annäherungen an eine Philosophie und ihr Unsagbares*, en avril 2005 à la Maison Heinrich-Heine à Paris, et dont les actes sont publiés en 2006. Ce recueil, consacré au rapport de Wittgenstein à l'art et à l'esthétique, met l'accent sur l'imbrication intime de la perception et de la pensée, au croisement du moment analytique et du moment productif-créatif chez Wittgenstein. Dès la fin des années 1990<sup>32</sup>, les recherches de Bouveresse se sont concentrées sur le problème de la perception de la couleur et il approfondit ce sujet dans le cadre de ses cours et séminaires au Collège de France, notamment en 2001-2002, sous le titre « Approches de la perception : phénoménologie, grammaire, sciences cognitives<sup>33</sup> », ainsi que dans le séminaire « La théorie des couleurs de Goethe. Origines et influences, problèmes et controverses » de 2005-2006 en coopération avec l'historien de l'art Roland Recht.

<footnote n="29">29. *Deutsche Zeitschrift für Philosophie*, vol. 45-3, 1997, p. 375-391; Hans Julius Schneider, Matthias Kross (dir.), *Mit Sprache spielen: die Ordnungen und das Offene nach Wittgenstein*, Berlin, Akademie Verlag, 1999, p. 31-50; « Que veut dire “faire la même chose” ? », *Archives de Philosophie*, 2001-3, vol. 64, p. 479-503.</footnote>

<footnote n="30">30. J. B., *La Force de la règle*, Paris, Éditions de Minuit, 1987.</footnote>

<footnote n="31">31. Fabian Goppelsröder (dir.), *Wittgensteinkunst*, Zurich-Berlin, Diaphanes, 2005, p. 11-26. L'analyse de Bouveresse de *Remarques sur la couleur* démontre des liens surprenants entre les explications si analytiques sur la grammaire dans le vocabulaire des couleurs (*Farbbegriffe*) et une considération quasi mystique-goethéenne du phénomène chez Wittgenstein.</footnote>

<footnote n="32">32. Ludwig Wittgenstein et J. B., *Al voltant del color*, présentation et traduction Salvador Rubio, Valence, Publicacions de la Universitat de València, 1996, « La pregunta “Què és el color ?”, la ciència, la filosofia i la resposta de Wittgenstein (La question “Qu’est-ce que la couleur ?”, la science, la philosophie et la réponse de Wittgenstein) », p. 85-152.</footnote>

<footnote n="33">33. J. B., Jean-Jacques Rosat, Paris, Odile Jacob, 2003.</footnote>
L'ouvrage original *Prosa oder Beweis? Wittgensteins ‚berüchtigte Bemerkungen zu Gödel. Dokumente und Kommentar* réunit le fac-similé « Über formal unentscheidbare Sätze der *Principia Mathematica und verwandter Systeme* » (1931) de Kurt Gödel et les réactions de Wittgenstein dans les *Remarques sur les fondements des mathématiques*. Il est enrichi par des textes témoignant du débat controversé sur les réflexions de Wittgenstein, avec d'une part des commentaires sceptiques de contemporains de Wittgenstein et d'autre part les analyses de quatre philosophes (des mathématiques) et commentateurs actuels (Juliet Floyd et Hilary Putnam, Richard Heinrich et Douglas R. Hofstadter), ainsi que celle de Jacques Bouveresse « *Non ignoramus nec ignorabimus*<fnref n="34" /> » publié en français vingt ans auparavant dans *Le pays des possibles. Wittgenstein les mathématiques et le monde réel*<fnref n="35" />. L'éditrice et philosophe Esther Ramharter-Heinrich donne deux raisons pour lesquelles elle a intégré ce texte de Bouveresse dans le recueil : premièrement, il existait au début des années 2000 peu de travaux sur Wittgenstein et Gödel, deuxièmement, elle souhaitait présenter un éventail international et inclure avec Jacques Bouveresse un auteur français pratiquement inconnu en Autriche.

La conférence « Gesundheit und Krankheit in Philosophie und Leben », prononcée lors du colloque « Philosophie als Lebensform », organisé à Berlin les 6 et 7 octobre 2006 avec une forte participation française d'ailleurs (Antonia Soulez, Sandra Laugier, Frédéric Gros et Jacques Bouveresse), paraît la même année, en 2009, aussi bien en français qu'en allemand<fnref n="36" />. À l'aide de nombreuses citations tirées de son journal et de manuscrits, Jacques Bouveresse reconstruit les réflexions de Wittgenstein concernant le problème d'un rapport approprié à la transcendance. Il analyse les conceptions de Wittgenstein sur la croyance, la foi et la religion et montre combien elles sont influencées par celles de Gottfried Keller, dont le roman *Der Grüne Heinrich* est, à ses yeux, un modèle littéraire et une référence philosophique. Tout comme Wittgenstein, le narrateur de Keller rejette les théories métaphysiques, sans pour autant renoncer à voir le monde avec recueillement, une attitude que Bouveresse désigne par le terme de

<footnote n="34">34. Esther Ramharter, Berlin, Parerga, 2008, p. 99-117.</footnote>

<footnote n="35">35. Paris, Éditions de Minuit, 1988, p. 172-190.</footnote>

<footnote n="36">36. « Santé et maladie dans la philosophie et dans la vie », *Cités*, n° 38, 2009, p. 149-168 ; traduction allemande : « Gesundheit und Krankheit in Philosophie und Leben », dans Gunter Gebauer, Fabian Goppelsröder, Jörg Volbers (dir.), *Wittgenstein – Philosophie als „Arbeit an Einem Selbst“*, Munich, Wilhelm Fink Verlag, 2009, p. 55-82.</footnote>
« Weltfrömmigkeit ». Ce texte sera intégré plus tard dans le livre *Le Danseur et sa corde. Wittgenstein, Tolstoï, Nietzsche, Gottfried Keller et les difficultés de la foi* (2014), dernier volet d'une trilogie consacrée à la philosophie de la religion, après *Peut-on ne pas croire ? Sur la vérité, la croyance & la foi* (2007) et *Que peut-on faire de la religion ?* (2011). C'est dans ce dernier volume que paraît la version française de « Die Glut des Glaubens und das Licht der Vernunft<fnref n="37" /> », contribution de Bouveresse au recueil *Zeigen. Dimensionen einer Grundtätigkeit*, paru en 2011, et qui réunit les actes du colloque organisé à la Freie Universität Berlin en octobre 2009 à l'occasion du 65ᵉ anniversaire de Gunter Gebauer. En partant de la thèse selon laquelle la religion vécue n'est accessible que par une expérience évidente et directe, sans recours au langage, l'étude, qui figure dans la partie « montrer le savoir », analyse la relation entre « dire » et « montrer », en considérant plus particulièrement les réflexions de Wittgenstein et Russell sur le conflit entre religion et raison.

Les textes en langue allemande de Bouveresse sur Musil sont tous parus dans des actes de colloque et/ou des numéros spéciaux en hommage à Musil. Une des premières publications en langue allemande, dans l'ouvrage collectif du *Musil-Forum* qui réunit des conférences de différents colloques ayant eu lieu pour le 100ᵉ anniversaire de Musil en 1980, est la traduction du texte « L'Anti-Spengler », paru dans le *Cahier de L'Herne* sur Musil en 1982³⁸, dans lequel Bouveresse considère le satiriste Musil<fnref n="39" /> comme antidote à Spengler et règle ses comptes avec les philosophes postmodernes. Dans la continuité de ce texte, mais sans allusion explicite à Musil, on peut signaler l'article « La vengeance de Spengler<fnref n="40" /> », où Bouveresse revient sur l'héritage douteux de Spengler

<footnote n="37">37. Robert Schmidt, Wiebke-Marie Stock, Jörg Volbers (dir.), *Zeigen. Dimensionen einer Grundtätigkeit*, Göttingen, Velbrück Wissenschaft, 2011, p. 266-285. La version française « La chaleur de la foi et la lumière de la raison », paraît dans *Que peut-on faire de la religion ?*, Paris, Agone, 2011.</footnote>

<footnote n="38">38. Robert Musil, Paris, Éditions de l'Herne, 1982, p. 167-178 ; traduction : « Robert Musil oder der Anti-Spengler », dans Gudrun Brokoph-Mauch (dir.), *Beiträge zur Musil-Kritik*, Bern-Francfort-sur-le-Main, Peter Lang, 1983, p. 161-179.</footnote>

<footnote n="39">39. Robert Musil, *Geist und Erfahrung. Anmerkungen für Leser, welche dem ,Untergang des Abendlandes' entronnen sind* [1921], dans *Gesammerte Werke, Adolf Frisé* (éd.), Reinbek, Rowohlt, 1978, t. II, p. 1042-1059, part. 1048.</footnote>

<footnote n="40">40. « La vengeance de Spengler », *Le Temps de la réflexion*, Paris, Gallimard, 1983, p. 371-401, repris dans *Essais II, op. cit.* Traduction : en italien dans *Lettera Internazionale*, « La rivincita di Spengler », vol. 4, n° 13, juillet-septembre 1987, p. 62-68 ; en allemand, « Spenglers Rache », dans *Peter Sloterdijks. "Kritik der zynischen Vernunft"*, Francfort-sur-le Main, Suhrkamp, 1987, p. 356-388.</footnote>
chez les philosophes français qui témoignent d'une attirance pour l'ir-
rationalisme, le relativisme, voire le catastrophisme, qui mettrait selon
Bouveresse en danger les fondements démocratiques. La traduction
allemande, réalisée par Martin Baltzer, paraît en 1987 chez Suhrkamp
dans le recueil *Peter Sloterdijk s, Kritik der zynischen Vernunft* qui
contient moins des commentaires sur l'ouvrage du philosophe alle-
mand que les réponses d'auteurs sollicités pour aborder les thèmes trai-
tés par Sloterdijk à partir de leurs propres perspectives de recherche.

Pour le colloque qui s'est tenu à Genève pour le 50e anniversaire de la
mort de Robert Musil en mai 1992, Bouveresse propose le texte « Nichts
geschieht mit Grund: Das ,Prinzip des unzureichenden Grundes<fnref n="41" /> »,
dont la version française, sous le titre « Rien n'arrive avec raison »,
constitue le deuxième chapitre de *L'Homme probable*. Robert Musil,
*le hasard, la moyenne et l'escargot de l'histoire*, ouvrage paru en 1993
qui a fait date, mais n'est toujours pas traduit en allemand. À en croire
Bouveresse, la conférence de Genève fut à l'origine de son *Homme pro-
bable*<fnref n="42" />, mais, vue la proximité chronologique de la parution de cette
étude de plus de 300 pages, il est plus probable que la rédaction du livre
ait été déjà bien avancée au moment du colloque.

En ouverture du recueil *Musil-Forum 29*, édité à l'occasion du 125e anniversaire de Musil, figure le texte de Bouveresse « Genauigkeit und Leidenschaft: Das Problem des Essays und des Essayismus im Werk Robert Musils<fnref n="43" /> », paru d'abord en français et dans une traduction en portugais. Une note en bas de page de Rosemarie Zeller, l'éditrice et traductrice de l'article, mérite d'être citée :

Jacques Bouveresse, professeur de philosophie au Collège de France, est l'un des plus éminents spécialistes de Musil en France. Depuis des décennies, il s'intéresse surtout à la philosophie de Musil, qui est selon lui sous-estimée,

<footnote n="41">41. Marie-Louise Roth, Bernhard Böschenstein (dir.), *Hommage à Musil* (Genfer Kollo-quirium zum 50. Todestag), Berne, Peter Lang, 1995, p. 111-143.</footnote>

<footnote n="42">42. Paris, L'Éclat, 1993, p. 97-125. Dans l'introduction, Bouveresse note : « L'étude qu'on va lire a pour origine une conférence qui a été donnée à Genève à l'occasion d'un colloque organisé pour célébrer le cinquantenaire de la mort de Musil (8-9 mai 1992) et dont le titre était *Le génie, la probabilité et la moyenne : Robert Musil et le "principe de raison insuffisante"* » (p. 43-44).</footnote>

<footnote n="43">43. Matthias Luserke-Jaqui, Rosmarie Zeller (dir.), *Musil-Forum. Studien zur Literatur der klassischen Moderne, n° 29*, Berlin-New York, De Gruyter, 2005-2006-2007, p. 1-56; « Precisión y pasión: el problema del ensayo y del ensayismo en la obre de Robert Musil », dans *Praxis filosófica, Filosofia y Literatura*, nouvelle série 12, 2001, p. 9-74; J. B., *La voix de l'âme et les chemins de l'esprit. Dix études sur Robert Musil*, Paris, Agone, 2001, p. 373-442.</footnote>
notamment parce qu'elle n'est pas perçue à sa juste valeur. Ses recherches [...] sont cependant restées méconnues en Allemagne, raison pour laquelle nous présentons ici une traduction d'un essai proposé par l'auteur<fnref n="44" />.

La dernière publication en allemand de Bouveresse sur Musil, « Robert Musil, die Macht des Falschen und der Wert des Wahren<fnref n="45" /> », est issue d'une conférence prononcée en décembre 2005 à Genève dans le cadre du colloque pour le 125ᵉ anniversaire de Musil. Ce colloque qui fait suite aux colloques genevois de 1980 et 1992, fut consacré à l'étude des aspects ironique et satirique de l'œuvre tardive, autant en comparaison à d'autres auteurs que considérée dans son contexte littéraire et philosophique. Dans l'introduction les éditeurs soulignent la particularité, voire la force de la recherche française portant non seulement sur Musil écrivain, mais aussi sur Musil philosophe. La contribution de Bouveresse à propos de « la valeur du vrai », repris en français dans *Peut-on ne pas croire*<fnref n="46" />, analyse aussi bien la place centrale qu'occupe dans l'œuvre de Musil la réception critique de Nietzsche et de la « philosophie de la vie » que l'importance de son essai consacré à Spengler, tout en pointant les analogies frappantes avec la philosophie contemporaine postmoderne, son scepticisme vis-à-vis des sciences et ses tendances irrationalistes.

Le site web des éditions Suhrkamp ne renvoie qu'une seule fois à Jacques Bouveresse, à savoir au recueil d'études *Peter Sloterdijks, „Kritik der zynischen Vernunft“* de 1987. Nous avons cependant retrouvé deux contributions de Bouveresse publiées dans deux ouvrages collectifs consacrés à Pierre Bourdieu parus chez Suhrkamp. Dans le premier, *Praxis und Ästhetik. Neue Perspektiven im Denken Pierre Bourdieus*, paru fin 1992, dans lequel des concepts centraux de la théorie culturelle de Bourdieu sont examinés par des chercheurs de différentes disciplines en plus de la sociologie, à savoir la psychologie sociale, l'histoire de la

<footnote n="44">44. « Jacques Bouveresse, Professor für Philosophie am Collège de France, ist einer der profiliertesten Musil-Forscher in Frankreich, der sich seit Jahrzehnten vor allem mit der Philosophie Musils beschäftigt, die seiner Meinung nach unterschätzt ist, nicht zuletzt deshalb, weil sie nicht richtig wahrgenommen wird. Seine Untersuchungen (L'homme probable: Robert Musil, le hasard, la moyenne et l'escargot de l'histoire, Paris, Éditions de l'Éclat, 1993) werden aber in Deutschland nicht rezipiert, weshalb hier eine Übersetzung eines vom Autor vorgeschlagenen Aufsatzes vorgelegt wird » (p. 1).</footnote>

<footnote n="45">45. *Robert Musil. Ironie, Satire und falsche Gefühle*, Paderborn, Mentis, 2009, p. 14-32.</footnote>

<footnote n="46">46. J. B., « Robert Musil, la puissance du faux et la valeur du vrai », *Peut-on ne pas croire ? Sur la croyance, la vérité et la foi*, Marseille, Agone, 2007, p. 9-37.</footnote>
littérature, les sciences de l'éducation, les études de genre... et par deux
philosophes français, Gilles Vuillemin ainsi que son disciple, Jacques
Bouveresse, dont la contribution est intitulée « Was ist eine Regel?<sup>47</sup> »,
traduction du chapitre « À quoi correspond une règle ? » du livre *La
Force de la règle. Wittgenstein et l'invention de la nécessité*, paru en 1987
chez Minuit<sup>48</sup>.

Le texte « Bourdieu savant et politique », 5e chapitre du livre *Bourdieu, savant & politique* publié chez Agone en 2003, est présenté sous le titre « Bourdieu, Wissenschaftler und Politiker » au colloque berlinois « Bourdieu français, Bourdieu allemand : deutsch-französische Perspektiven » du 12 au 14 juin 2003<sup>49</sup>. Les actes du colloque, y compris le texte de Bouveresse, paraîtront en allemand en 2005 chez Suhrkamp, *Bourdieu: deutsch-französische Perspektiven*<sup>50</sup>, et en français en 2006 à La Découverte sous le titre *Pierre Bourdieu, théorie et pratique. Perspectives franco-allemandes*. Les deux versions se distinguent par un agencement différent des articles et une préface différente adaptée à l'édition respectivement en France et en Allemagne. La mise en regard des deux évaluations opposées d'Yves Sintomer et Jacques Bouveresse concernant l'engagement politique du savant Bourdieu est particulièrement éclairante.

Soulignons que les deux livres sur Bourdieu, de 1992 et 2005, ont été réédités en 2016 chez Suhrkamp qui, dans le cadre de l'édition des œuvres complètes (Werkausgabe Bourdieu-Schriften) en 13 volumes parus entre 2011 et 2020, a également procédé à la réédition de certains ouvrages critiques, notamment ceux qui s'inscrivent dans une perspective franco-allemande.

Un des premiers textes de Bouveresse sur Paul Valéry – « Valéry, le langage et la logique » – présenté au colloque tenu à Montpellier en mai 1982 sur le thème « La science et l'homme : l'actualité de la pensée

<footnote n="47">47. Gunter Gebauer, Christoph Wulf (dir.), *Praxis und Ästhetik. Neue Perspektiven im Denken Pierre Bourdieus*, Francfort, Suhrkamp, TB Wissenschaft, 1992, p. 41-56, https://www.suhrkamp.de/buch/praxis-und-aesthetik-t-9783518286593 (consulté le 7 juin 2023).</footnote>

<footnote n="48">48. *La Force de la règle. Wittgenstein et l'invention de la nécessité*, Paris, Éditions de Minuit, 1987, p. 40-49.</footnote>

<footnote n="49">49. D'après le site d'Agone, cette conférence fut prononcée également auparavant à l'Université populaire de Montreuil, fondée et animée par Félix Kreissler, le 21 mai 2003 et réédité dans *Bourdieu, savant et politique* (2004).</footnote>

<footnote n="50">50. Dirigé par Catherine Colliot-Thélène, Étienne François, Gunter Gebauer (Berlin, Suhrkamp Verlag, 2005); version française dirigée par Hans-Peter Müller et Yves Sintomer (Pierre Bourdieu. Théorie et pratique. Perspectives franco-allemandes, Paris, La Découverte, « Recherches », 2006).</footnote>
scientifique de Valéry » est resté le seul texte sur cet auteur traduit en alle-
mand et paraît une dizaine d'années plus tard dans le volume *Funktionen
des Geistes. Paul Valéry und die Wissenschaften*⁵¹ où l'article « Valérys
Verhältnis zu Sprache und Logik » figure dans la partie consacrée aux
mathématiques, à la physique et à l'épistémologie. Qu'une traduction de
ces actes, dont la contribution de Bouveresse, soit entreprise plus d'une
dizaine d'années après la tenue du colloque montre bien sa qualité et son
importance pour la recherche sur Paul Valéry au niveau international.

Si le répertoire des textes publiés en langue allemande de Bouveresse
semble assez complet, il nous est impossible de garantir l'exhausti-
vité en ce qui concerne les participations à des colloques et les confé-
rences tenues en Autriche et en Allemagne. Il est certain que Jacques
Bouveresse est intervenu au niveau universitaire sans forcément laisser
de traces écrites, comme par exemple de ses conférences sur Boltzmann
à Tübingen à l'invitation de son ancien collègue à Genève, Manfred
Frank, ou encore des deux conférences tenues à l'université de Vienne à
l'automne 2008⁵². Lorsqu'on passe en revue les titres des publications de
l'Institut Wiener Kreis, dont Bouveresse fut membre du comité scien-
tifique depuis 2008, ou de la Société Wittgenstein⁵³, ou bien encore des
*Grazer philosophische Studien*⁵⁴, il y a plus d'une thématique où la parti-
cipation de Bouveresse aurait semblé s'imposer⁵⁵, sans toutefois que son
nom apparaisse.

51. Judith Robinson-Valéry (dir.), *Funktionen des Geistes. Paul Valéry und die Wissenschaften*, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l'homme, 1993, p. 244-266. Version originale française : « Valéry, le langage et la logique », *Fonctions de l'esprit. Treize savants redécouvrent Valéry*, Paris, Hermann, 1983, p. 231-253.

52. Le 27 octobre 2008 à l'université de Vienne, « Musil als Philosoph », et le 29 octobre 2008 au Schrödinger Institut, situé dans la Boltzmanngasse, « Boltzmann und Mach ».

53. Sur les listes des intervenant-e-s aux colloques Wittgenstein à Kirchberg am Wechsel, annuels depuis 1979, parmi la quarantaine d'invités chaque année, la France est absolument sous-représentée. Bouveresse (1989), Jérôme Dokic et Élisabeth Pacherie (2013), Michel Bitbol (2014), James M. Fielding (2016), Pierre Jacob, Uriah Kriegel, Frédérique de Vignemont (2017), Marc van Atten (2018), Sandra Laugier (2019), Antonia Soulez (2010, 2023).

54. Nous y notons une des rares publications de Jacques Bouveresse : « Wittgenstein, Anti-Realism and Mathematical Propositions », dans Joachim Schulte et Göran Sundholm (dir.), « Criss-Crossing a Philosophical Landscape, Essays on Wittgensteinian Themes Dedicated to Brian McGuinness », *Grazer Philosophische Studien*, vol. 42, 1992, p. 133-160.

55. Par exemple : *Der Mann ohne Eigenschaften und die Wissenschaftliche Weltauffassung. Robert Musil, die Moderne und der Wiener Kreis*, Berlin, Springer, « Veröffentlichungen des Instituts Wiener Kreis », vol. 19, 2014. Cet ouvrage s'avère être la publication de la version raccourcie d'une thèse qui ne fait pas mention des travaux de Bouveresse, ni de Florence Vatan sur Musil.
Jacques Bouveresse fut également actif dans le domaine plus général de la germanistique<fnref n="56" />. Ainsi a-t-il participé à la journée d'études intitulée « Ist die Germanistik eine politische Wissenschaft? » (« La germanistique est-elle une science politique ? ») organisée le 11 septembre 2000 au Musée juif de Vienne comme complément et contremanifestation au Congrès de l'Association internationale des Études germaniques (IVG) au Konzerthaus en septembre 2000, quelques mois après l'entrée en fonction du premier gouvernement droite-extrême droite (ÖVP-FPÖ) en Autriche. Dû en partie à une initiative française (Jacques Le Rider avec Christoph König), ce petit schisme entre l'IVG et les germanistes qui ne voulaient pas se contenter de la prise de distance en demi-teinte de la présidence de l'IVG vis-à-vis du nouveau gouvernement autrichien, a eu des échos dans la presse internationale<fnref n="57" />. Bouveresse apparaît bien au programme en tant qu'intervenant sur « L'influence de Heidegger sur les intellectuels français » (« Heideggers Einfluß auf die französischen Intellektuellen »), sa contribution n'est cependant pas incluse dans les actes publiés<fnref n="58" />.

Prenons acte enfin d'une réunion de travail à l'invitation de Werner Welzig à l'Académie des sciences autrichienne, dont Bouveresse fut membre-correspondant depuis 2002, pour débattre de la traduction française de la *Troisième Nuit de Walpurgis* de Karl Kraus, qui réunissait en tant qu'experts Jacques Bouveresse, Gerald Stieg, Richie Robertson et Edward Timms.

Afin d'ajouter quelques éléments sur la présence académique dans les pays de langue allemande, nous avons vérifié les occurrences « Jacques Bouveresse » dans la collection des *Handbücher*<fnref n="59" /> sur Wittgenstein,

<footnote n="56">56. Je remercie Gerald Stieg pour ces indications.</footnote>

<footnote n="57">57. Norbert Christian Wolf, « Viel Pendelverkehr und ein kleines Schisma. Zeitenwende überall: Die Germanisten Tagen in Wien », *Berliner Zeitung*, 13 septembre 2000; Alexander Honold, « Dehnübungen der Deuter. Wie die internationale Germanistik in Wien ihre Krise kurierte », FAZ, 19 septembre 2000.</footnote>

<footnote n="58">58. Les contributions sont publiées en partie dans *Mitteilungen des Marbacher Arbeitskreises für Geschichte der Germanistik*, 2002, n° 21/22, *Germanistik – Eine politische Wissenschaft. Ein Kolloquium im jüdischen Museum Wien. Am 11. September 2000*. Les participants français sont Jacques Bouveresse, Heinz Wismann, Jacques Le Rider et Gerald Stieg.</footnote>

<footnote n="59">59. L'éditeur Metzler présente cette collection ainsi : « Nos monographies offrent un aperçu complet des contextes de vie, de création et d'œuvre ainsi que de la réception de l'œuvre. [...]. Dotées d'une bibliographie par article, d'un tableau chronologique et d'un index, rédigés par 50 à 60 experts, ces manuels représentent un *state of art* (état de l'art) », https://www.metzlerverlag.de/metzler-personen-handbuecher-philosophie/ (consulté le 15 mai 2023).</footnote>
Musil et Kraus. L’index du *Wittgenstein Handbuch*<fnref n="60" /> paru en 2022 ne mentionne pas Jacques Bouveresse et une seule bibliographie en fin d’article<fnref n="61" /> renvoie à son œuvre. L’ouvrage, presque exclusivement composé de contributions rédigées par des auteurs des pays de langue allemande, ne réserve qu’une vingtaine de pages à la question de l’accueil et de la réception, habituellement un axe important dans la conception des *Handbücher*<fnref n="62" />.

Dans le *Musil-Handbuch*, paru non pas chez Metzler mais chez De Gruyter en 2016, les 37 occurrences « Bouveresse<fnref n="63" /> » sont des références bibliographiques, dont huit dans le texte courant concernent des renvois à *L'Homme probable* et deux autres publications en langue allemande<fnref n="64" />. La bibliographie en fin d'ouvrage comporte onze publications de Bouveresse sur Musil et la préface de Bouveresse au livre de Florence Vatan<fnref n="65" />.

Non seulement aucun des textes de Bouveresse sur Karl Kraus n'existe en allemand mais même son nom n'apparaît nulle part dans le *Karl Kraus-Handbuch*. Curieusement, l'article sur la réception de Kraus est la seule contribution rédigée en anglais. Or, si l'on considère le rôle considérable que Jacques Bouveresse a joué pour la réception de Karl Kraus en France, voire pour la traduction française de deux œuvres majeures<fnref n="66" />, il est tout à fait surprenant que cet ouvrage prétendant donner une vue d'ensemble de la biographie, de l'œuvre et de la réception n'en fasse tout simplement aucun état<fnref n="67" />. Pour les rédacteurs de cette monographie sur Karl Kraus, la France est à l'évidence hors champ.

<footnote n="60">60. Anja Weiberg, Stefan Majetschak (dir.), *Wittgenstein-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung*, Stuttgart, Metzler, 2022.</footnote>

<footnote n="61">61. Un renvoi au volume *Essais I*, dans la partie intitulée : Anthropologie/Ethnologie (Marco Brusatti), divisée en trois sous-parties : 1. Ein „Buch über Anthropologie“ : W. et Frazer ; 2. Die Handlungsweisen des Menschen ethnologisch beschreiben ; 3. Mathematik als anthropologisches Phänomen.</footnote>

<footnote n="62">62. En p. 445-465, une ellipse ou lacune dont les éditeurs s'expliquent dans la préface.</footnote>

<footnote n="63">63. Pour comparaison, l'entrée « Pierre Bourdieu » compte 48 occurrences.</footnote>

<footnote n="64">64. Voir notes 38 et 39 : « Nichts geschieht mit Grund : Das „Prinzip des unzureichen- den Grundes“ » ; « Genauigkeit und Leidenschaft : Das Problem des Essays und des Essayismus im Werk Robert Musils ».</footnote>

<footnote n="65">65. *Musil et la question anthropologique*, préface de Jacques Bouveresse, Paris, PUF, 2000.</footnote>

<footnote n="66">66. Voir à ce propos également dans ce volume l'article de Gerald Stieg, « Jacques Bouveresse, lecteur de Karl Kraus ». *Les Derniers Jours de l'humanité* dans la version intégrale et *Troisième Nuit de Walpurgis* n'ont été traduits dans aucune autre langue.</footnote>

<footnote n="67">67. Par contre chez Jens Malte Fischer (*Karl Kraus. Der Widersprecher*, Vienne, Zsolnay, 2020) dans le court chapitre « Die Nachwelt » à propos du rayonnement international et de la recherche sur Karl Kraus : « L'intensité avec laquelle on écrit sur Kraus en</footnote>
Notons enfin que dans l'ouvrage de Hans-Johann Glock, *Qu'est-ce que la philosophie analytique?*, paru d'abord en anglais (2008), ensuite en français (2011, « Folio essais ») et en allemand (2014), où Bouveresse n'apparaît dans la bibliographie qu'avec deux articles en anglais, « Why I am so very unFrench » (1983) et « Reading Rorty. Pragamisme and its Consequences » (2000), ni dans la version française ni dans la version allemande la bibliographie n'avait été complétée et augmentée<fnref n="68" />.

## Quatre études en allemand sur Bouveresse

Une des rares études critiques en allemand consacrées à Jacques Bouveresse a été publiée dans les actes du colloque de 2001 intitulé « Musil an der Schwelle zum 21. Jahrhundert » et porte sur les travaux de Bouveresse sur Musil et la lecture philosophique qu'il fait de son œuvre. Roland Béhar<fnref n="69" />, l'auteur de cette étude, distingue deux approches interprétatives chez Bouveresse : premièrement, il s'agirait, à l'aide de Musil, de porter un regard critique sur la philosophie actuelle, et, deuxièmement, Bouveresse s'intéresserait aux interrogations musi-liennes pour autant qu'elles aident à clarifier le monde contemporain en contribuant à la « maîtrise intellectuelle du monde actuel<fnref n="70" /> ». Béhar suggère que Bouveresse déformerait la pensée de Musil en voyant en lui

France est vraiment étonnante. Cela peut tout à fait être lié à la tradition krausienne des activités concernant le prix Nobel dans les années 1920. La ligne passait alors par Germaine Goblot, même si elle n'a pas pu réaliser ses projets sur Kraus, pour arriver à Caroline Kohn. Depuis, ce sont Gerald Stieg, Jacques Le Rider et le philosophe et spécialiste de Wittgenstein Jacques Bouveresse, qui ont fait découvrir Karl Kraus à Pierre Bourdieu » (p. 1001). Par contre dans le chapitre « Der Kritiker der Massenmedien » (p. 1003-1008), Bouveresse et Bourdieu ne sont pas mentionnés ; deux références dans la bibliographie en fin d'ouvrage : *Schmock; ou le triomphe du journalisme* (Paris, Seuil, 2001) et *Satire et prophétie: les voix de Karl Kraus* (Marseille, Agone, 2007). Trois occurrences chez Edward Timms dans *Karl Kraus. Die Krise der Nachkriegszeit und der Aufstieg des Hakenkreuzes, Enzyklopädie des Wiener Wissens. Porträts*, vol. V, Huber Christian Ehalt (dir.), Weitra, Bibliothek der Provinz, 2016. Bouveresse est mentionné avec Pierre Bourdieu comme critique des médias. Par ailleurs Timms met en avant la traduction française de la *Troisième Nuit de Walpurgis*. Rappelons qu'il a participé au débat autour de la traduction.

<footnote n="68">68. Pas de mention de Bouveresse non plus dans l'ouvrage de Felix Mühlhölzer, *Braucht die Mathematik eine Grundlegung? Ein Kommentar des Teils III von Wittgensteins*, «Bemerkungen über die Grundlagen der Mathematik», Francfort-sur-le-Main, Klostermann, 2010.</footnote>

<footnote n="69">69. Roland Béhar, « Jacques Bouveresse und Robert Musil. Gegenwärtigkeit eines Denkens », dans M.-L. Roth et P. Béhar (éd.), *Musil an der Schwelle zum 21. Jahrhundert. Internationales Kolloquium – Saarbrücken 2001*, Berne, Peter Lang, 2005, p. 173-186.</footnote>

<footnote n="70">70. « Beiträge zur geistigen Bewältigung der Welt » (1926, entretien avec Fontana).</footnote>
un penseur du monde actuel et met en lumière la différence entre les statuts de la réflexion philosophique chez les deux intellectuels : tandis que Musil garderait toute sa confiance aux moyens de la littérature, Bouveresse procéderait par thèses et antithèses et se réfugierait dans une position satirique.

Trois autres études critiques sont consacrées à la place de Karl Kraus dans la pensée de Bouveresse : d'une part un mémoire de master d'environ 200 pages traitant de la réception de Karl Kraus en France par Jacques Bouveresse et Pierre Bourdieu<sup>71</sup> ; d'autre part un article de Sigurd-Paul Scheichl intitulé « Was weiss Satire? (Antonio Fian, Helmut Qualtinger<sup>72</sup>) » qui représente un bel exemple de réception productive, voire d'appropriation scientifique des réflexions bouveressiennes. Scheichl se référant explicitement au texte *La connaissance de l'écrivain : sur la littérature, la vérité & la vie* (2008) cherche à démontrer par les moyens de la philologie (et non par ceux de la philosophie) comment certaines œuvres littéraires (ici la satire) peuvent contenir un savoir qui ne peut être transmis que par la littérature. Enfin, l'article de Gerald Stieg, « Un krausien français » (« Ein französischer Krausianer »), paru dans le catalogue pour l'exposition *Zeit versus Zeitgeist, Karl Kraus in der Ersten Republik*, en 2018-2019 à la bibliothèque de la ville de Vienne<sup>73</sup>, explique pourquoi et comment Karl Kraus est devenu un modèle pour la critique des médias en France et retrace l'historique de l'édition et de la réception françaises de Kraus dont Jacques Bouveresse (avec Pierre Bourdieu) fut un acteur essentiel.

Notons enfin que dans les catalogues des bibliothèques universitaires<sup>74</sup> en Autriche et en Allemagne, les livres de Jacques Bouveresse sont accessibles et en grande partie physiquement présents<sup>75</sup>. Pourtant,

<footnote n="71">71. Lisa Theresa Weber, *Die Rezeption von Karl Kraus in Frankreich durch Jacques Bouveresse und Pierre Bourdieu*, mémoire de maîtrise, Université de Vienne, 2009, 199 p.</footnote>

<footnote n="72">72. Wolfgang Hackl, Kalina Kupczyńska et Wolfgang Wiesmüller (dir.), *Sprache. Literatur. Erkenntnis*, Vienne, Praesens, « Stimulus. Mitteilungen der österreichischen Gesellschaft für Germanistik », n° 21, 2012, p. 129-141, 2014.</footnote>

<footnote n="73">73. Katharina Prager, *Geist versus Zeitgeist. Karl Kraus in der Ersten Republik*, Vienne, Metro Verlag, 2018.</footnote>

<footnote n="74">74. Lors des recherches bibliographiques dans les catalogues des bibliothèques, il faut distinguer « notre philosophie » de son homonyme, professeur en histoire du droit Jacques Bouveresse (1945-2022) à l'université de Rouen, qui n'appréciait guère son cousin philosophie et réciproquement.</footnote>

<footnote n="75">75. Par exemple à la bibliothèque universitaire de Vienne, tous les cours de Bouveresse au Collège de France sont accessibles dans les ressources numériques, et un catalogue détaillé regroupant toutes les bibliothèques universitaires permet de trouver les articles de Jacques Bouveresse dans les ouvrages collectifs. La localisation des ouvrages</footnote>
les philosophes allemands et autrichiens interrogés, collègues proches de Jacques Bouveresse, confirment les résultats de nos recherches. Même si le philosophe français est bien connu au sein des études witgensteiniennes, son œuvre est très peu lue : la raison principale en est la quasi-inexistence de traductions alors que peu de philosophes et d'étudiants en philosophie de langue allemande sont en mesure de lire les originaux français. Les tentatives du philosophe Manfred Frank, compagnon de route de Jacques Bouveresse et lui-même auteur chez Suhrkamp, de faire traduire et éditer Bouveresse chez ce même éditeur, ont été vaines. D'après Cathrin Misselhorn, les travaux de Bouveresse sur Musil et Kraus n'intéresseraient pas les philosophes en Allemagne (et en Autriche) et seraient plutôt un obstacle à une réception dans le champ philosophique germanophone.

## Dans la presse générale

Pour ce qui est de la presse générale de langue allemande, on peut affirmer au terme d'une recherche succincte dans le cadre de cette contribution que le nom de Jacques Bouveresse est – à quelques expositions près – absent<sup>76</sup>. À défaut d'articles le concernant, nous avons cherché dans les grands quotidiens et hebdomadaires depuis 1975, les occurrences de Bouveresse mais également des noms d'autres représentants du champ intellectuel français. Ainsi à titre d'exemple et sans entrer dans les détails du contexte des articles, la *Frankfurter Allgemeine Zeitung*<sup>77</sup> présente 11 mentions de Bouveresse alors que les scores respectifs pour les autres intellectuels français sont : Michel Foucault 1040, Bernard-Henri Levy 677, Jacques Derrida 661, Gilles Deleuze 576, Alain Finkielkraut 390, Jean Baudrillard 383, André Glucksmann 358, Bruno Latour 269, Jean-François Lyotard 215, Regis Debray 182, Philippe Sollers 173, Paul Ricœur 136, Alain Badiou 118<sup>78</sup>.

<footnote>indexés est répartie à part égale entre la bibliothèque principale et celle de l'Institut de philosophie, dans une moindre mesure dans les études germaniques et en littérature comparée.</footnote>

<footnote n="76">76. Cependant la presse francophone de Suisse romande publie de nombreux articles, annonces de conférences et réagit vivement à la parution du *Philosophes chez les auto-phages* (1984), alors que Jacques Bouveresse était professeur à Genève.</footnote>

<footnote n="77">77. FAZ, https://fazarchiv.faz.net/faz-portal/faz-archiv (consulté le 7 juin 2023).</footnote>

<footnote n="78">78. Dans le *Süddeutsche Zeitung*, quotidien de Munich à distribution nationale, nous n'avons trouvé que 3 occurrences.</footnote>
Le *Spiegel*, ne mentionnant nulle part Bouveresse, est pourtant atten-
tif à d'autres philosophes et intellectuels français : Michel Foucault 208,
Jacques Derrida 154, Pierre Bourdieu 132, Jean Baudrillard 109, Gilles
Deleuze 68, Alain Finkielkraut 64, André Glucksmann 49, Bernard-
Henri Levy 43, Alain Badiou 34, Regis Debray 32, Bruno Latour 30,
Michel Onfray 27, Paul Ricœur 21, Jean-François Lyotard 17, Philippe
Sollers 16<sup>79</sup>. Même dans *Die Zeit*, dotée d'une rubrique culturelle de
grande qualité et publiant de nombreux articles sur la philosophie,
Jacques Bouveresse est mentionné une seule fois dans une contribution
de Manfred Frank. Ces deux hebdomadaires de renom réagissent en
général à la disparition de penseurs français par des nécrologies plus ou
moins exhaustives, mais la mort de Jacques Bouveresse n'est même pas
mentionnée. Ainsi la *Neue Zürcher Zeitung* qui a cependant publié en
1994 le seul compte rendu en allemand lors de la parution de *Poesie und
Prosa* (30 avril 1994) ne publie pas de notice nécrologique. L'absence
est encore plus criante dans la presse autrichienne : une seule occur-
rence dans *Die Presse* en 2002 qui nomme Bouveresse comme nouveau
membre de l'Académie autrichienne des sciences. Et dans *Der Standard*
(2000) son nom apparaît dans le contexte de la pétition d'intellectuels
en France contre la fermeture de l'ancien Institut culturel autrichien.
La seule nécrologie dans la presse générale paraît, comme nous l'avons
souligné en introduction, dans l'hebdomadaire viennois *Der Falter*.

Cet état de choses serait-il une double confirmation de ce que pensait
Bouveresse lui-même : l'attitude du philosophe face à la presse ne peut
être, selon Bouveresse, que la critique radicale, et inversement, la presse
ne peut qu'ignorer la vraie philosophie et de fait la presse ne s'intéresse
pas à la production philosophique *a fortiori* à la philosophie étrangère
sauf si elle a quelque chose de « spectaculaire » et médiatique.

Nous avons cependant répertorié cinq articles écrits par Jacques
Bouveresse publiés dans la presse allemande entre 2006 et 2014, par
le biais de l'édition allemande du *Monde diplomatique*<fnref n="80" /> paraissant
comme supplément mensuel du quotidien de gauche berlinois TAZ et
de l'hebdomadaire suisse *Wochenzeitung*.

<footnote n="79">79. Sur le site du *Spiegel* consulté le 7 juin 2023.</footnote>

<footnote n="80">80. C'est ainsi que l'on souhaite attirer le lectorat germanophone sur le site du LMD version allemande : « Analysen, Alternativen und Geschichten, die Sie anderswo nicht finden. Einmal im Monat lesen Sie in *Le Monde diplomatique*, was auf der Welt passiert – und was dabei auf dem Spiel steht. In 24 Seiten LMD », (https://monde-diplomatique.de/, consulté le 7 juin 2023).</footnote>
Dans le premier texte de 2006 intitulé en allemand « Die Fusion von Seele und Geschäft » (« La fusion de l'âme et du commerce<fnref n="81" /> »), Bouveresse, en citant Karl Kraus et Robert Musil comme témoins à charge, s'insurge contre le manque d'espace critique dans les médias en France et critique l'attitude face à la crise des banlieues (2005) de certains intellectuels bien-pensants, dont le représentant le plus éminent et détestable à ses yeux serait Bernard-Henri Lévy, lesquels face à des crises sociales ne se contenteraient que de prises de positions morales et réactionnaires, et finalement anti-démocratiques. Le deuxième texte, de 2008, « Annäherungen an die Funktion Gottes<fnref n="82" /> » (« Approches de la fonction de Dieu ») reprend certaines idées de son livre *Peut-on ne pas croire ?* et expose la nécessité de réfléchir en rationaliste à la religion, qu'elle soit sacrée ou profane, à « la fonction de dieu » ou du religieux dans une société en perte de repères, en prenant le contre-pied des thèses défendues dans *À l'ombre des Lumières* par Régis Debray<fnref n="83" />, une des cibles récurrentes de Bouveresse. Le troisième texte de novembre 2014, quelques mois avant la deuxième édition de la traduction intégrale des *Derniers Jours de l'humanité*, intitulé : « En 14-18, les guerriers de la presse. Le carnaval tragique » commémorant le centenaire de la Grande Guerre<fnref n="84" />, est la version abrégée de l'essai du même titre. En 2014 Jacques Bouveresse s'est exprimé à trois reprises sur la Grande Guerre et Karl Kraus : dans l'essai mentionné, ensuite dans un entretien « Karl Kraus. Un auteur d'avenir » avec Gerald Stieg parue dans la revue *Europe*<fnref n="85" />, et dans une conférence au Goethe Institut Paris, introduction à une lecture d'extraits des *Derniers Jours de l'humanité* par Denis Podalydès<fnref n="86" />. Dans le dernier texte enfin, intitulé « Mitleid

<footnote n="81">81. J. B., « Intellectuels médiatiques et penseurs de l'ombre : On en est là... », *Le Monde diplomatique*, 12 mai 2006.</footnote>

<footnote n="82">82. J. B., « Dieu, la vérité, la foi. Peut-on ne pas croire ? », *Le Monde diplomatique*, 13 avril 2007.</footnote>

<footnote n="83">83. Jean Bricmont et Régis Debray, *À l'ombre des Lumières*, Paris, Odile Jacob, 2003.</footnote>

<footnote n="84">84. J. B., « En 14-18, les guerriers de la presse : Le carnaval tragique », *Le Monde diplomatique*, 13 novembre 2014.</footnote>

<footnote n="85">85. *Europe*, n° 1021 (consacré à Karl Kraus et Alfred Kubin), mai 2014, p. 15-32.</footnote>

<footnote n="86">86. Ces textes se trouvent sur le site de philosophie dirigé et animé par Jean-Jacques Rosat, dans l'article « Karl Kraus en 2014. Trois interventions » de Jacques Bouveresse, mai-novembre 2014 : « Karl Kraus, un auteur d'avenir. Entretien avec Gerald Stieg » ; « Le carnaval tragique (1914-1918) » ; Le chef-d'œuvre submergé du théâtre du vingtième siècle », http://www.opuscules.fr/le-carnaval-tragique-1914-1918-les-derniers-jours-de-l-humanite-de-karl-kraus/ (consulté le 6 juin 2023).</footnote>
mit dem Büffel. Was Karl Kraus mit Rosa Luxemburg verbindet<sup>87</sup> »
(« Compassion pour le buffle. Ce qui fait lien entre Karl Kraus et Rosa
Luxemburg »), Bouveresse démontre comment Karl Kraus a développé
une réflexion sur la maltraitance de la nature et des animaux lors de la
première guerre mondiale, qui fait écho au débat actuel sur la dignité
des animaux, à un moment où la maltraitance est parvenue à un stade
industriel. Notons enfin un texte antérieur, publié lors du 50<sup>e</sup> anniver-
saire de la disparition de Musil dans le magazine autrichien *Profil*, le
13 avril 1993, traduit par Gerald Stieg. Jacques Bouveresse y reprend la
trame de la contribution dans *Austriaca* « Robert Musil et le destin de
l'Europe<sup>88</sup> », mais conçue cette fois-ci pour un public plus large, sous
le titre « Zustand geistiger Lähmung. Jacques Bouveresse über Robert
Musil und den ,metaphyischen Krach' Europas » (« État de paralysie
mentale. Jacques Bouveresse à propos de Robert Musil et le "Krach
métaphysique" de l'Europe »).

* * *

Au terme de cet état des lieux de la réception de Bouveresse, les résultats de notre recherche suggèrent en conclusion quelques raisons qui éclairent la non-réception de Jacques Bouveresse dans les pays de langue allemande<sup>89</sup>.

Tout d'abord nos observations portent sur la société émettrice, la
France et plus précisément le champ de la philosophie et de l'édition
françaises et la personnalité de Jacques Bouveresse. Hostile à des prises
de position idéologiques et aux jugements moraux ou éthiques par
rapport à un contexte politique immédiat, le travail philosophique de
Jacques Bouveresse n'avait rien de spectaculaire. Très cohérent dans sa
critique des médias d'un côté et son attitude concrète vis-à-vis de ces
derniers de l'autre, il détestait la superficialité du spectacle donné par
certains de ses pairs et refusait les honneurs médiatiques. Il préconisait « le labeur philosophique » qui consiste à reconstruire un problème pour comprendre sa prégnance et aussi déconstruire sa fascination en obligeant ses auditeurs et lecteurs à suivre les méandres de sa pensée

<footnote n="87">87. J. B., « Karl Kraus, Rosa Luxemburg et le désastre de la Grande Guerre : Que signifie traiter les animaux avec humanité ?, *Le Monde diplomatique*, 8 octobre 2020.</footnote>

<footnote n="88">88. « Robert Musil et le destin de l'Europe », *Austriaca*, n° 33, décembre 1991, p. 43-62.</footnote>

<footnote n="89">89. Je remercie plus particulièrement Christian Bonnet et Martin Baltzer pour leurs relec-
tures et suggestions.</footnote>
sans qu'il propose forcément des solutions et encore moins une théorie, pour aboutir souvent, au contraire, à de nouvelles questions<fnref n="90" />.

Si Jacques Bouveresse ne fut donc pas un intellectuel « à la française », il ne fut pas non plus un universitaire au sens classique, alors même qu'il a toujours agi à partir de et encore davantage à l'intérieur d'institutions (Université, Collège de France<fnref n="91" />). À la fois marginal et en même temps à une position centrale, surtout à la fin de sa carrière, de par son poste « prestigieux » au Collège de France, cet enseignant par passion fut un grand professeur non seulement au sens professoral, mais aussi dans les échanges intellectuels avec ses étudiants et ses collègues. Seules les idées et les problèmes philosophiques semblaient l'intéresser et guère les enjeux institutionnels et les stratégies en politique universitaire. Chez ses étudiants, la richesse multiforme de son travail a suscité des recherches dans de multiples directions : Bouveresse n'a jamais eu d'école ou d'élèves au sens de disciples qui auraient continué à faire le même genre de philosophie que lui, laissant ses élèves très libres et aller dans des directions diverses.

Une autre caractéristique de Jacques Bouveresse réside dans la « non-stratégie » éditoriale, voire une certaine indifférence en ce qui concerne la diffusion de son œuvre quant au choix de ses éditeurs et à la traduction de son œuvre dans d'autres langues. Il a commencé à éditer chez des éditeurs affirmés et renommés, comme les éditions de Minuit et du Seuil. Par la suite, motivé parfois par les liens qui l'attachaient aux personnes responsables dans l'édition, Jacques Bouveresse publia pendant une trentaine d'années chez divers éditeurs plus confidentiels avec leur siège en province : d'abord deux ouvrages chez Jacqueline Chambon et ensuite chez des éditeurs qui annoncent dès leur nom un côté marginal et combatif : chez Agone (dans la collection « Banc d'esai ») qui devint son éditeur attitré, mais aussi chez Marginale, Raison d'agir, L'Improviste et Hors d'atteinte. Un choix qui selon certains de ses proches a conduit à une sorte d'impasse éditoriale (ce qui néanmoins lui importa peu), entre autres en ce qui concerne la traduction de ses textes, car l'appareil de communication favorisant la diffusion et a fortiori la traduction est bien moins développé chez ces éditeurs

<footnote n="90">90. Gerald Stieg, « La Vienne de Jacques Bouveresse », dans *Critique*, n° 576-568, *Jacques Bouveresse le parcours d'un combattant*, 1994, p. 706.</footnote>

<footnote n="91">91. Ainsi, il est clair que la cohabitation de Bouveresse et Bourdieu au sein du Collège de France a été une chance extrême. De ce point de vue, *Austriaca* peut également être considérée comme une institution au sein de laquelle il a pu cohabiter avec Gerald Stieg.</footnote>
qu'aux éditions de Minuit ou du Seuil. Remarquons à ce propos que Jacques Bouveresse se plaignant parfois de la mauvaise qualité et de l'incohérence dans les traductions de l'œuvre de Wittgenstein, aurait pu prendre l'initiative et piloter une nouvelle traduction de Wittgenstein, dont il fut un des meilleurs spécialistes.

Des facteurs immanents au champ culturel français et à la personna-
lité de Jacques Bouveresse, qui, vers la fin de sa carrière académique et
jusqu'à sa disparition, semble de plus en plus indifférent à sa notoriété et
à la diffusion de son œuvre, jouent en défaveur de l'exportation vers les
pays de langue allemande ou vers l'étranger en général. Peut-être est-ce
là sa manière de pratiquer la philosophie, d'exprimer sa position très
critique vis-à-vis de son propre champ, son scepticisme vis-à-vis des
médias, son manque de stratégie au niveau de l'édition de son œuvre.

En ce qui concerne la société d'accueil (Allemagne, Autriche) on peut
avancer également plusieurs raisons pour la réception restreinte de son
œuvre. Nous l'avons compris, Jacques Bouveresse ne fut pas un homme
« de réseau », et n'a pas entretenu des relations suivies avec les philo-
sophes germanophones en première ligne participant au débat public,
comme par exemple Sloterdijk ou Habermas, mais a entretenu des rela-
tions suivies avec un philosophe analytique de première importance,
Manfred Frank. Il est certain que Bouveresse, qui a consacré la plus
grande partie de son œuvre à des auteurs de l'entre-deux guerres de
l'aire germanophone qu'il apprécie pour la diversité et la complexité en
matière de philosophie et littérature, portait peu d'intérêt à la philoso-
phie allemande/autrichienne contemporaine.

Ensuite force est de constater que l'ouverture tardive à la philoso-
phie analytique et du langage – pensons au quasi-boycott dans les uni-
versités autrichiennes jusque dans les années 1970 – fut accompagnée
d'une forte orientation anglo-saxonne, via des publications en langue
anglaise d'auteurs exilés souvent d'origine austro-hongroise qui met-
taient la philosophie analytique française hors champ. Si des intellec-
tuels français éminents comme par exemple Foucault et Bourdieu ont
connu une réception directe vers les pays de langue allemande, il est
certain que nombre de philosophes postmodernes français, ont été
connus en Allemagne et en Autriche via les États-Unis et ont profité de
l'engouement pour la *french theory* à partir des années 1970. Et enfin il
faut remarquer que l'orientation presque systématiquement polémique
de Jacques Bouveresse contre les philosophes français à succès d'outre-
Rhin, n'a pas favorisé sa réception et a constitué un obstacle à la traduc-
tion de certains de ses textes.
Par ailleurs, les auteurs sur lesquels Bouveresse a choisi de travailler en tant que philosophe sont souvent considérés comme écrivains et non comme philosophes : ainsi fut-il difficile de le « classer », se trouvant en quelque sorte à cheval entre philosophie et littérature<fnref n="92" />. Les sujets et auteurs abordés par Bouveresse ne font pas partie du programme universitaire en philosophie dans les pays de langue allemande : interpréter Musil comme philosophe est une « invention bouveressienne », voire française qui se heurte à l'incompréhension des philosophes et des germanistes en Allemagne et en Autriche. Ainsi la spécialisation disciplinaire et la séparation quasi étanche entre philosophes et littéraires est-elle certainement un autre facteur qui explique la réception restreinte du travail philosophique de Jacques Bouveresse, multiforme et transdisciplinaire.

Enfin, un des points le plus importants pour expliquer la non-réception est tout simplement le fait que la plupart des textes de Jacques Bouveresse ne sont accessibles qu'en langue française. Le français représente de plus en plus une « langue obstacle » pour les chercheurs et les étudiants intéressés par la philosophie du langage et des sciences ou par les travaux sur Kraus et Musil.

Au terme de cette étude, il semble que les « torts soient partagés » entre la société émettrice et celle de réception, entre, d'un côté, le champ intellectuel français et la personnalité et le travail philosophique de Jacques Bouveresse et le champ intellectuel germanophone, de l'autre. Il est certain qu'une grande lacune reste à combler, à savoir rendre ses textes accessibles en langue allemande et faire traduire et éditer, dans les années à venir, des textes majeurs – en partie déjà traduits mais qui moisissent dans les tiroirs. C'est la raison pour laquelle *Austriaca* propose, dans ce numéro, un chapitre de l'ouvrage *Le Philosophe et le réel* en traduction allemande et deux comptes rendus de livres sur la musique de Jacques Bouveresse en allemand.

<footnote n="92">92. Il est vrai que dans la pensée allemande nombre de philosophes furent également philologues et/ou écrivains (Schlegel, Hölderlin, Goethe, Nietzsche, Benjamin, etc.).</footnote>