Compte rendu de: Larcher, Pierre, L'invention de la
luġa al-fuṣḥā de Pierre Larcher, Louvain, Peeters,
Association pour la Promotion de l'Histoire et de
l'Archéologie Orientales, coll. “mémoires” 13, 2021, xv
+ 203 p. ISBN : 978-90-429-4588-3. Prix : 63 €

Sartori Manuel

► To cite this version:

Sartori Manuel. Compte rendu de: Larcher, Pierre, L'invention de la luġa al-fuṣḥā de Pierre Larcher, Louvain, Peeters, Association pour la Promotion de l'Histoire et de l'Archéologie Orientales, coll. “mémoires” 13, 2021, xv + 203 p. ISBN : 978-90-429-4588-3. Prix : 63 €. Bulletin critique des annales islamologiques, 2023, 37, pp.1-7. hal-04042155

HAL Id: hal-04042155

https://hal.science/hal-04042155

Submitted on 23 Mar 2023

HAL is a multi-disciplinary open access
archive for the deposit and dissemination of sci-
entific research documents, whether they are pub-
lished or not. The documents may come from
teaching and research institutions in France or
abroad, or from public or private research centers.

L'archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est
destinée au dépôt et à la diffusion de documents
scientifiques de niveau recherche, publiés ou non,
émanant des établissements d'enseignement et de
recherche français ou étrangers, des laboratoires
publics ou privés.

Public Domain
LARCHER Pierre,

L'invention de la luġa al-fuṣḥā. Une Histoire de l'arabe par les textes.

Louvain-Paris-Bristol, Peeters, Association pour la Promotion de l'Histoire et de l'Archéologie Orientales, coll. «mémoires» 13

2021. xv + 203 p.

ISBN: 9789042945883

Ce volume serait tombé à pic pour les candidats de l'agrégation d'arabe des sessions 2019/20 et 2020/21 qui devaient plancher sur la question de linguistique justement libellée comme suit: «al-luġa al-fuṣḥā wa-muḥtalaf luġat al-Arab: la formation de la ʿarabiyya en question». Il n'est toutefois pas trop tard pour toutes celles et ceux qui, à la question «qu'est-ce que la luġa al-fuṣḥā?» («la manière la plus châtiée de parler»), souhaitent obtenir une réponse scientifique et objective éloignée des réponses dogmatiques et subjectives traditionnelles sur le sujet. De fait, si cet ouvrage ne traite pas de la langue du Coran(1), il ne s'attaque pas moins à un domaine qui relève du credo idéolinguistique: on touche en effet là un domaine sensible confrontant d'une part une position objective et historique, documentée par les textes et leur lecture critique pour en extraire leur dit mais également leurs non-dits, et d'autre part une position idéolinguistique présentant cette luġa al-fuṣḥā comme n'étant rien d'autre que la langue du Coran, donc celle du Prophète, et par voie de conséquence celle d'Allah, cette double identification (langue du Coran avec la luġat Qurayš «la langue de Qurayš» et donc de son contribule Mahomet d'une part, luġat Qurayš et al-luġa al-fuṣḥā d'autre part) étant au cœur des deux premiers chapitres de l'ouvrage.

Ce dernier rassemble huit articles que l'auteur a publiés entre 2001 et 2018 autour d'un thème commun, articles qui avaient fait l'objet du séminaire en textes arabes du Fonds National de la Recherche Scientifique (FNRS)(2) belge tenu à l'université de Liège en 2008, expliquant ainsi leur publication chez Peeters. Ce thème est celui de la définition de ce que l'on nomme en

<footnote n="1">1. Pour cela, voir Larcher, Pierre, *Sur le Coran. Nouvelles approches linguistiques*, Lambert-Lucas, Limoges, 2020. dont on trouvera un compte-rendu de lecture: Manuel Sartori, « Compte rendu de *Sur le Coran. Nouvelles approches linguistiques* de Larcher, Pierre, Lambert Lucas, Limoges (2020), 235 p. ISBN: 9-782359-353136. Prix: 24 € », *Bulletin d'Études Orientales* 68 (2022) [https://doi.org/10.4000/beo.8129].</footnote>

<footnote n="2">2. Désormais Fonds de la recherche scientifique (F.R.S.).</footnote>
arabe la *luġa al-fuṣḥā*, expression qui n'apparaît que tardivement, au IVe/Xe siècle, et qui est parfois
trop rapidement rendue en français par «arabe classique», ce qui tend alors à voiler certaines réa-
lités historiques et idéolinguistiques. Chacun de ces articles, devenus chapitres du présent ou-
vrage, a pour socle le texte arabe d'un auteur médiéval dont l'A. offre une traduction et à partir
duquel il propose une lecture critique. Cette dernière vise à éclaircir les étapes de la formation et
de l'invention de cette *luġa al-fuṣḥā* dans une perpective d'histoire des représentations que l'on se
fait de cette langue et de son histoire. En ce sens, et comme il le souligne, ces chapitres «consti-
tuent ainsi une histoire moins linguistique qu'épilinguistique de la langue» (4e de couverture).
Ils aident précisément à se représenter tant l'invention et l'histoire de l'invention de l'expression
et du concept-même de *luġa al-fuṣḥā*, participant alors à une archéologie de ce concept(3), que
l'invention et l'histoire de l'invention du dénommé signifié par cette *luġa al-fuṣḥā*, c'est-à-dire de
ce qui sera plus tard identifié à la «langue classique».

Ces chapitres viennent donc scientifiquement déconstruire ce qu’il faut bien comprendre comme des constructions (tout autant conscientes que non conscientes). Ces dernières, en grande part idéologiques, qu’elles soient “philosophiques” ou, plus généralement et surtout, “théologiques”, s’imposent vite pour ne nous fournir, si l’on n’y prend garde, qu’une lecture lissée de l’histoire pourtant riche et complexe que cette langue dite «classique». Voici la liste des chapitres de l’ouvrage :

1. «Ibn Fāris: théologie et philologie dans l'islam médiéval» (p. 1-17)(4);

2. «Al-Farrā'. Un retour aux sources sur la *luġa al-fuṣḥā*» (p. 19-39)(5);

3. «Al-Fārābī. Un texte sur la langue arabe réécrit» (p. 41-59)(6);

4. «Al-Zağğāğī (1). Les origines de la grammaires arabe, selon la tradition. Description, inter-

<footnote n="3">³ Cf. sur cette question un autre texte du même auteur qui, ne reposant pas stricto sensu sur un texte, n'a pas été versé à ce recueil : Larcher, Pierre, «Al-lugha al-fuṣḥâ : archéologie d'un concept “idéolinguistique”», Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 124, 2008, p. 263-278.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Larcher, Pierre, « Théologie et philologie dans l'islam médiéval : Relecture d'un texte célèbre de Ibn Fâris (Xe siècle) », Cahiers de l'ILSL 17, 2004, p. 101-114.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Larcher, Pierre, « D'Ibn Fāris à al-Farrā'. Ou, un retour aux sources sur la *Luġa al-Fuṣḥā* », *Asiatische Studien/ Etudes asiatiques* 59/3, 2005, p. 797-814.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Larcher, Pierre, « Un texte d’al-Fârâbî sur la “langue arabe” réécrit ? », dans Edzard, Lutz et Watson, Janet (éds.), *Grammar as a Window onto Arabic Humanism. A Collection of Articles in Honour of Michael G. Carter*, Harrassowitz, Wiesbaden, 2006, p. 108-129.</footnote>
prétation, discussion» (p. 59-71)(7);

5. «Ibn Ğinnī. Parlers arabes nomades et sédentaires et diglossie chez un grammairien arabe du IVᵉ/Xᵉ siècle. Sociolinguistique et histoire de la langue ou discours épilinguistique?» (p. 79-101)(8);

6. «Al-Zağğāğa (2). Arabe fléchi vs arabe non fléchi. Deux variétés ou deux registres d'une même variété?» (p. 103-121)(9);

7. «Al-Muqaddasī. Que nous apprend-il vraiment de la situation de l'arabe au IVᵉ/Xᵉ siècle?» (p. 123-140)(10);

8. «Al-‘Abdarī. Le parler des Arabes de Cyrénaïque vu par un voyageur maghrébin du VIIᵉ/XIIIᵉ siècle» (p. 141-156)(11).

Suivis d'une bibliographie (p. 157-171), d'un index nominum (p. 173-181), d'un index rerum (p. 183-199) et précédés d'une introduction (p. VII-xv), ces articles forment un tout cohérent autour du thème de la langue arabe et plus particulièrement des représentations qu'il est possible de s'en faire à travers la lecture critique de textes de savants ou voyageurs arabes médiévaux ayant abordé cette question de la langue arabe. L'intérêt notable de ce recueil est de présenter, en plus de la vision de professionnels que sont les grammairiens, celle d'un géographe et d'un voyageur qui, eux à l'inverse des premiers, n'abordent pas la langue arabe dans sa seule variété non dialektale. C'est de fait par une définition négative qu'il est plus facile de délimiter l'objet de la préoc-

<footnote n="7">7. Larcher, Pierre, «Les origines de la grammaire arabe, selon la tradition: description, interprétation, discussion», dans Ditters, Everhard et Motzki, Harald (éds.), *Approaches to Arabic Linguistics. Presented to Kees Versteegh on the Occasion of His Sixtieth Birthday*, E. J. Brill, Leiden – Boston, coll. “Studies in Semitic Languages and Linguistics” 49, 2007, p. 113-134.</footnote>

<footnote n="8">8. Larcher, Pierre, «Parlers arabes nomades et sédentaires et diglossie chez Ibn Ğinnī (IVe/Xe siècle). Sociolinguistique et histoire de la langue vs discours épilinguistique», *Al-Qanṭara* 39/2, 2018, p. 359-389.</footnote>

<footnote n="9">9. Larcher, Pierre, «Une relecture critique du chapitre XVII du *Īḍāḥ* d’al-Zağğāğa», dans Edzard, Lutz *et al*. (éds.), *Case and Mood Endings in Semitic languages - Myth or Reality? Désinences casuelles et modales dans les langues sémitiques - mythe ou réalité?*, Harrassowitz, Wiesbaden, coll. “Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes” 113 tomes, 2018, p. 46-67.</footnote>

<footnote n="10">10. Larcher, Pierre, «Que nous apprend vraiment Muqaddasī de la situation de l'arabe au IVe/Xe siècle ?», *Annales Islamologiques* 40, 2006, p. 53-69.</footnote>

<footnote n="11">11. Larcher, Pierre, «Le parler des Arabes de Cyrénaïque vu par un voyageur marocain du XIIIe siècle», *Arabica* 48/3, 2001, p. 368-382.</footnote>
cupation des grammairiens, alors même que, comme le souligne bien l'A. du présent ouvrage,
nous faisons en fait face à un langue plurielle et variable. De cette diversité, les grammairiens ne
traitent alors que de La seule langue qu'ils conçoivent comme légitime de leur attention. Toute-
fois, s'ils traitent bien d'une langue référentielle au sein d'une réalité qu'ils perçoivent comme di-
glossique, il ne faut pas, comme s'attachera à le montrer l'A., se laisser abuser par la reconnais-
sance de cette dualité (voire pluralité) linguistique, ni surtout se tromper sur l'endroit exact de la
frontière de cette diglossie (cf. chapitres 4 et 6 de l'ouvrage), le registre dialectal représentant
l'angle mort de la pensée linguistique arabe médiévale qui, si elle est «classique», est tout autant
«classiste»(12).

Il faut en effet insister avec l’A. sur l’ambivalence de ce concept : si luġa fuṣḥā, chez Ğūrġī Zaydān (1861-1914)⁽<fnref n="13" />⁾ s’oppose à luġa ʿāmmiyya comme « classique » s’oppose à « dialectal », popularisant ces deux expressions dans ces acceptations, il n’y a rien de tel chez le premier grammairen à l’employer, Ibn Ğinnī (m. 392/1002)⁽<fnref n="14" />⁾, ni même chez son devancier, Sībawayhi (m. 180/796 ?) qui parle, lui, de luġa ʾūlā qudmā (« langue première la plus ancienne »)⁽<fnref n="15" />⁾. Et pour cause ! Les dialectes et les expressions naturelles sont, dans une très grande mesure (mis à part peut-être le *Kitāb* de Sībawayhi) le point noir de la réflexion grammaticale arabe : dans ce qui ressemble à un ostracisme linguistique (et social, les dialectes étant les langues du *vulgum pecus*), les grammairiens n’ont jamais été des ethnographes, ne se sont jamais intéressés à la langue de la plèbe, et n’ont jamais eu d’attention que pour la langue dite de la haute société, en fait la langue non vernaculaire, mais bien véhiculaire. Or, dans une même société, on ne parle pas deux langues différentes, éventuellement des registres distincts, l’un, courant, l’autre, occasionnel, et c’est dire alors combien cette luġa al-fuṣḥā n’était, n’est et n’a jamais été qu’occasionnelle (ren-

<footnote n="12">¹². J’emploie ici ce terme non pas au sens des «classes» latines (cf. Larcher, *Pierre, Sur le Coran*, p. 70) ni au sens marxiste, mais dans son acception générale où la plèbe est ignorée de l’élite lettrée.</footnote>

<footnote n="13">¹³. Dans le sixième numéro (le deuxième de l'année 1893, celui de février) de la revue *Hilāl* qu'il a fondée au Caire et non, comme cela est fréquemment lu, dans le premier numéro de celle-ci (septembre 1892). Cf. Zaydān, Ğurġī, «al-Luġa al-ʿarabiyya al-fuṣḥā wa-l-luġa al-ʿāmmiyya», *al-Hilāl* 6, 1893, p. 200-204 (https://archive.alsharekh.org/contents/134/12725, consulté le 18/02/2022). L'article n'est pas railleurs pas signé mais, en considérant que ce qui n'est pas expressément signé d'une autre main que de celle de Zaydān, surtout dans les premiers temps du journal qu'il vient de crée, cet article a toutes les chances d'être effectivement de lui.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴. Cf. Ibn Ğinnī, Ḥaṣā’iṣ(2) = ‘Abū al-Fatḥ ‘Uṭmān b. Ğinnī al-Mawṣilī, al-Ḥaṣā’iṣ, éd. al-Nağġār, Muḥammad ʿAlī, al-Maktaba al-‘ilmiyya, Al-Qāhira, 3 tomes, s. d. [repr.: Beirut, Dār al-hudā, s.d.], t. I, p. 260.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵. Cf. Larcher, «Al-lugha al-fuṣḥâ», p. 268-269 pour l'identification de la première occurrence de cette expression et p. 274 pour le rôle joué par Zaydān dans la popularisation de celle-ci et de celle-là.</footnote>
contres officielles, langue de l'écrit et non de l'oral, etc.) Encore, l'A. insiste à raison sur le fait que cette *luġa al-fuṣḥā* ne représente pas la langue de la haute société, mais uniquement celle des *happy few* (p. 69, 117) de cette dernière, l'indice de cela étant que les *kutub al-laḥn* ne visent pas les fautes commises par la plèbe, ignorée qu'elle est, mais celles commises par les instruits au regard de l'idéal linguistique qu'ils construisent et inventent<sup>16</sup>.

L'introduction présentant de manière extrêmement précise et détaillée le contenu de chaque chapitre, ce qui pourrait rendre redondante l'entreprise du présent compte-rendu de lecture, je m'attacherai à l'essentiel de chacun de ces chapitres (ne pouvant pas traiter en détail de l'ensemble extrêmement riche de l'ouvrage) en mettant en avant quelques notes de lecture incidentes.

Dans le premier chapitre, l'attention est tournée vers cette double identification dont il a été question plus haut à partir d'un extrait du Ṣāḥibī fī fiqḥ al-luġa d'Ibn Fāris (m. 395/1004). Cette double identification repose sur la base scripturaire d'un verset coranique bien connu (Cor. 14, 4) : mā ʾarsalnā min rasūlin ʾillā bi-lisāni qawmi-hi li-yubayyina la-hum «nous n'avons envoyé d'envoyé que dans la langue de son peuple, pour qu'il leur rende [les choses] claires [ou mieux : distinctes]». L'argument ainsi invoqué étant théologique, argument d'autorité s'il en est, on serait tenté de fermer le ban. Mais si le texte d'Ibn Fāris est particulièrement intéressant, c'est justement parce que son auteur se sent obligé de doubler cette «thèse théologique» comme la nomme l'A. par une «thèse sociolinguistique» : si la *luġat Qurayš* se confond avec *al-luġa al-fuṣḥā* c'est parce qu'elle est le fruit d'un processus de sélection (*taḥayyur*) des «meilleurs traits» de chacun des parlers arabes des tribus qui se rendaient au sanctuaire panarabe de la Mecque. Et si Ibn Fāris ressent ce besoin de justifier de la sorte une thèse théologique par une thèse sociolinguistique, faisant alors de la *luġa al-fuṣḥā* une koinè, c'est bien parce qu'il pressent que la première thèse n'est pas si évidente que cela. Pour mémoire, le Prophète se dit ʾafṣaḥu man naṭaqa bi-l-ḍādi bayda ʾannī min Qurayšin «plus châtié de ceux qui prononcent le ḍād bayda ʾanna je suis de

<footnote n="16">16. Cf. également Larcher, Pierre, «Une formulation ancienne de la diglossie en arabe ? *Luġat al-qawm* vs *luġat al-yawm* d'Ibn Fāris (IVe/Xe siècle)», dans Eggen, Nora Sunniva et Issa, Rana (éds.), *Philologists in the World. A Festschrift in Honour of Gunvor Mejdell*, The Institute for Comparative Research in Human Culture & Novus Forlag, Oslo, 2017, p. 25-40, dont on trouvera un compte-rendu ici-même : Sartori, Manuel, «Compte rendu de *Philologists in the World. A Festschrift in Honour of Gunvor Mejdell* de Eggen, Nora S. et Issa, Rana, The Institute for Comparative Research in Human Culture, Novus Press, Oslo (2017), 542 p.», *Bulletin critique des Annales islamologiques* 33, 2019, p. 3-7, p. 3.</footnote>
Qurayš» (p. 94)»(17). Ce bayda 'annī («bien que») a fait couler beaucoup d'encre au point de lui faire signifier l'inverse («parce que») de ce qu'il signifie réellement, mais cela n'abuse que ceux qui veulent bien l'être, et comme le dit l'A. on peut se poser la question de savoir jusqu'à quel point les auteurs médiévaux ne sont pas dupes des thèses théologiques qu'ils véhiculent et à quel point ils pratiquent en quelque manière un double langage, propre aux univers dogmatiques (cf. p. 94, note 176). De là découle alors certainement le nécessaire besoin d'expliquer cette identification qui ne semble pas aller de soi. Or, quand ce qui est censé aller de soi nécessite d'être prouvé encore et encore, c'est que cela n'est pas si évident. De même, les critères de la sélection et de rejet des traits «blâmables» ne sont-ils pas autrement présentés par la tradition grammaticale arabe qu'a posteriori, ce qui n'est en fait qu'un moyen d'entériner une situation : les traits jugés par l'arabe classique comme bons sont ceux, de manière assez opportune, qu'elle comprend et ceux jugés mauvais et blâmables ceux dont elle n'est justement pas pourvue, ô miracle!

Comme le souligne l'A., Ibn Fāris ne fait que reprendre ce que Farrā' (m. 207/822) avait fait avant lui, prouvant bien la fragilité conceptuelle et probatoire de la seule thèse théologique. Toutefois, il n'y a pas identité parfaite des deux entreprises et l'intérêt du scénario produit par Farrā' (chap. 2) réside dans les différences qu'il laisse paraître en comparaison avec celui d'Ibn Fāris. Farrā' expose un argument, notamment, qui est celui du mélange : le parler des Qurayš est devenu pur (fa-ṣafā kalāmu-hum) par le mélange du meilleur de chaque parler arabe, ce qu'indique le parallèle que Farrā' fait entre pureté de la langue des Qurayš et leur beauté physique, du fait de la possibilité qui était la leur de choisir, lors du pèlerinage, les plus belles femmes qui faisaient leurs circumambulations autour de la Ka'ba tête nue (cf. p. 24 et 39). Pour Larcher, les deux auteurs partagent donc les mêmes idées de «devenir» et de «sélection», et il indique alors justement qu'à la première des deux est lié un présupposé : la langue de Qurayš n'était donc pas originallement la plus châtiée (Ibn Fāris) ou la plus pure (Farrā'). Mais l'A. insiste sur la différence de ce devenir : si pour Ibn Fāris la langue de Qurayš était déjà excellente et a ajouté à cette excellence les traits les meilleurs des autres parlers pour devenir plus excellente encore, Farrā' indique que celle-ci est «devenue pure» (fa-ṣafā kalāmu-hum) par le mélange du meilleur de chaque parler arabe. Aussi, de la même manière qu'Ibn Fāris expurge de son scénario la dimension anthropologique de celui de Farrā' (le choix des plus belles femmes), expurge-t-il en même temps, à mon

<footnote n="17">17. Cf. Suyūṭī, *Muzhir* = Ġalāl al-Dīn ‘Abd al-Raḥmān b. Kamāl al-Dīn ‘Abī Bakr b. Muḥammad b. Sābiq al-Dīn Ḥaḍr al-Ḥuḍayrī al-Ṣāfī‘ī al-‘Asyūṭī al-mašhūr bil-Suyūṭī, *al-Muzhir* fī ‘ulūm al-luġa wa-‘anwā‘i-hā, éds. Bak, Muḥammad ‘Aḥmad Ġār al-Mawlā *et al.*, al-Maktaba al-‘aṣriyya, Bayrūt, p. 209.</footnote>
sens, l'idée-même de *devenir*, et il est alors possible de dire qu'à la *sélection*, commune aux deux auteurs, Farrā fait explicitement du *devenir* l'argument qu'Ibn Fāris retranchera de sa présentation pour des raisons théologiques évidentes afin de n'en faire qu'un argument implicite, ce *devenir* n'indiquant que trop bien en creux un état historique où tel n'était pas le cas, idée acceptable pour Farrā mais devenue islamiquement inconcevable pour Ibn Fāris deux siècles plus tard. Par la confrontation de ces deux scénarios, l'A. dresse un parallèle tout à fait intéressant avec l'équivalent des deux conceptions de la *koinè* grecque (p. 27), et le scénario de Farrā serait l'adaptation à la langue poétique, par les grammairiens-lecteurs du IIe/VIIIe siècle, de la langue coranique (p. 28-32) comme langue «chronologiquement préclassique et typologiquement non classique, mais classicisée par le biais des lectures grammaticales» (p. 35-36).

Au chapitre 3, l’A. aborde l’étrange devenir d’un texte du philosophe Fārābī (m. 339/950) qui semble avoir été réécrit (peut-être par son auteur) passant d’un premier état, issu du *Kitāb al-ḥurūf* de l’auteur lui-même, à un second état, bien différent, tel qu’il est possible de le lire dans deux ouvrages de Suyūṭī (m. 911/1505), que sont le *Muzhir* et le *Iqtirāḥ*. Dans la première version de ce texte, pureté (notamment linguistique) et isolement sont mis en relation, ce qui pousse alors Fārābī à identifier le centre de l’Arabie, à savoir le Nejd, comme le lieu de cette pureté. Qurayš n’est alors pas cité, ce qui est par contre le cas dans la deuxième version de ce texte où il devient central. On passerait donc là de ce que Larcher nomme une «thèse philosophique» à sa mise en conformité avec l’espace dogmatique et donc avec la «thèse théologique». À cela, j’ajouterai que ce mouvement semble également répondre à un autre impératif: selon les termes de Fārābī (cf. p. 56 et 57 pour leur traduction), l’isolement, s’il coïncide avec insoumission et indocilité, correspond également et en premier avec la grossièreté et la sauvagerie, traits qui ne sont en aucun cas mélioratifs et conciliables avec l’image à renvoyer de soi-même. Il convenait donc certainement de changer de perspective, pour Fārābī ou pour celui qui aura réécrit son texte, afin de faire coïncider ses propos avec la «thèse sociolinguistique» d’Ibn Fāris (que l’on trouve reprise par Suyūṭī dans son *Muzhir*) mais également avec la «thèse anthropologique» (et matrimoniale) de Farrā’, et alors d’indiquer que la pureté linguistique ne se trouve pas au Nejd et dans l’isolement total, mais chez ceux qui ont pu, par le mélange *raisonné* et la sélection des meilleurs traits de chaque parler arabe, se hisser au-dessus de tous...

Larcher revient dans le chapitre 4 sur un topos de la tradition grammaticale arabe : l’élévation de la flexion désinentielle (le fameux ʾiʿrāb) au rang de point focal de l’attention grammatique. Il le fait par le biais d’un célèbre texte de Zağğāğī (m. 337/948 ou 339-340/949-950) tiré de
son ʾĪḍāḥ fi ʿilal al-naḥw, où le père (mythique?) de la grammaire, ʾAbū al-ʾAswad al-Duʾalī (m. vers 69/688), est mis en scène dans une anecdote avec sa fille, cette dernière lui ayant dit mā ʾašaddu l-ḥarri («quelle est la chaleur la plus intense?») alors qu’elle aurait souhaité en fait dire mā ʾašadda l-ḥarra («quelle chaleur intense!»)⁽<fnref n="18" />⁾. En même temps que la pertinence et l’importance supposée⁽<fnref n="19" />⁾ de la flexion désinentielle dont le non-respect serait source de quiproquos et d’erreurs, cela signe, pour la tradition grammaticale arabe, la « corruption de la langue» (fasād al-luġa). Et c’est de cet épisode mythique⁽<fnref n="20" />⁾, au terme d’une réinterprétation évolutioniste, que l’on aboutit au développement, sur la base d’une dualité linguistique, à ce que William Marçais (1872-1956) appellera *diglossie*⁽<fnref n="21" />⁾. Une remarque tout à fait incidente ici au sujet du terme ʿilla : l’A. indique tout à fait justement la différence à faire entre sabab et ʿilla comme opposant «cause» à «justification» (p. 62). En plus de rappeler que ʿilla est potentiellement un emprunt fait au latin⁽<fnref n="22" />⁾, il est possible à cet égard d’ajouter que c’est exactement ce pour quoi les juristes arabes

<footnote n="18">¹⁸. Zağğağı (al-), ʿĪḍāḥ = ʾAbū al-Qāsim ʿAbd al-Raḥmān b. ʿIsḥāq al-Nahāwandī al-Zağğağı, al-ʿĪḍāḥ fi ʿilal al-naḥw, éd. al-Mubārak, Māzin, m. 337/949, Dār al-nafāʾis, Bayrūt, 3e éd., 1399/1979 [repr. Le Caire, Dār al-ʿurūba, 1959], p. 89.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹. Ce que l’auteur discute (notamment p. 72), rejoignant d’autres voix en ce domaine. Pour un aperçu des critiques faites à l’encontre d’un ʿiʿrāb pertinent, cf. Sartori, Manuel, «La flexion désinentielle et l’arabe. État de la question et discussion d’arguments récents», dans Edzard, Lutz et al. (éds.), *Case and Mood Endings in Semitic Languages - Myth or Reality? Désinences casuelles et modales dans les langues sémitiques - mythe ou réalité?*, Harrassowitz, Wiesbaden, coll. “Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes” 113, 2018, p. 68-94.</footnote>

<footnote n="20">²⁰. Sans même aller aussi loin que Jonathan Owens (cf. Owens, Jonathan, «Case and Proto-Arabic (Part I)», *Bulletin of the School of Oriental and African Studies* 61/1, 1998, p. 51-73 et Owens, Jonathan, «Case and Proto-Arabic (Part II)», *Bulletin of the School of Oriental and African Studies* 61/2, 1998, p. 215-227), un large consensus se dégage aujourd’hui pour situer cette phase de déclin du phénomène flexionnel en fait bien avant l’apparition de l’Islam et donc de l’épisode du *fasād al-luġa*. C’est particulièrement le cas d’Ahmad al-Jallad qui écrit que «By the 6th century, there can be no doubt as to the loss of case inflection, at least in Palestina Tertia» (Al-Jallad, Ahmad, «Graeco-Arabica I: The Southern Levant», dans Al-Jallad, Ahmad (éd.), *Arabic in Context. 400 Years of Arabic at Leiden University*, E. J. Brill, Leiden & Boston, coll. “Studies in Semitic Languages and Linguistics” 89, 2017, p. 99-186, p. 165) et de Muhammad Al-Sharkawi qui dit que «the triptotic case system was starting to show signs of decay before the Arab conquests even in the most conservative dialects» (Al-Sharkawi, Muhammad, «Case-Marking in Pre-Islamic Arabic: The Evolutionary Status», *Zeitschrift für Arabische Linguistik* 62, 2015, p. 38-67, p. 39).</footnote>

<footnote n="21">²¹. Qu’il emprunte à la linguistique néo-hellénique et précisément à Jean Psichari (1854-1929). Cf. Larcher, Pierre, «Une formulation ancienne», p. 25-26. Cf. également Larcher, Pierre, «Diglossie arabisante et *fuṣḥā* vs ʿāmmiyya arabes: essai d’histoire parallèle», dans Sylvain Auroux et al., et (éds.), *History of Linguistics 1999. Selected papers from the Eighth International Conference on the History of the Langauge Sciences (ICHoLS VIII)*, Fontenay-St. Cloud, France, 14-19 September 1999, coll. “SIHoLS 99”, Benjamins, Amsterdam-Philadelphie, 2003, p. 47-61.</footnote>

<footnote n="22">²². Cf. Sartori, Manuel, «Une cause et ses raisons d’être. Solution latine à un problème de terminologie arabe», *Historiographia Linguistica* 47/1, 2020, p. 1-18.</footnote>
médiévaux (et plus marginalement les grammairiens arabes) reconnaissent au moins deux valeurs à la particule de coordination *fa-* à savoir le fāʾ al-sababiyya «causal» et le fāʾ al-taʿlīiyya «illatif», le premier indiquant que B est la conséquence objective et logique de A qui en est sa cause, le second indiquant, entre autres, que B est la justification, comme l'écrit ici l'auteur, intersubjективе, de A qui en est, en fait, la conséquence(23).

Larcher va continuer de discuter cette diglossie au chapitre 5 par le biais d'Ibn Ğinnī cette fois chez qui Haïm Blanc (1926-1984) avait cru voir la première expression d'une diglossie arabe (p. 79). L'A. va discuter cette interprétation et montrer qu'il s'agit en effet d'une situation de diglossie entre deux variétés, mais à partir d'autres extraits d'Ibn Ğinnī à côté desquels passe Blanc (p. 84). Là, Ibn Ğinnī décrit de fait une variété fléchie et haute et une autre non fléchie et basse (représentante idéaltypique des dialectes), le tout en donnant sans doute la première expression arabe pour «diglossie» (ġihatā al-kalām «les deux façons de parler», p. 85). Toutefois, selon Larcher, il s'agit surtout d'y voir une «théorie», c'est-à-dire l'expression d'un discours épilinguistique sur la langue (p. 86 et suiv.) visant à concilier théologie d'une part et philologie et philosophie d'autre part (p. 94). Larcher insiste ici encore sur le fait que le fasād al-luġa constitue bien un épisode mythique en ce sens que types fléchis et non fléchis coexistaient déjà à date ancienne (p. 95)(24).

Dans le chapitre suivant, l’A. revient à Zağğāğī et à son anecdote concernant ’Abū al-’Aswad al-Du’alī et sa fille. Là, il indique (p. 114) avec raison que, sauf erreur de sa part, les moyens suprasegmentaux sont négligés par la tradition grammaticale arabe, centrée qu’elle est sur l’écrit. De fait, la grammaire de l’arabe n’est pas tant une entreprise descriptive qu’une entreprise éminemment normative, centrée sur un registre, celui de l’écrit, et encore, l’écrit de l’arabe standard. Il existe toutefois au moins une trace de reconnaissance d’éléments suprasegmentaux dans la différence faite, par les grammairiens eux-mêmes, entre badal et ‘atf bayān, le premier supposant la réalisation d’une pause, mubdal min-hu et badal étant dans une relation d’uniréférentialité, tandis que le second n’en requiert bien au contraire aucune, le ma‘tūf et son ‘atf bayān étant, eux, dans une relation de multiréférentialité(25). Quant à Zağğāğī, il s’interroge sur l’utilité d’apprendre

<footnote n="23">23. Cf. Sartori, Manuel, «Les rapports logico-sémantiques marqués par fāʾ en arabe. Les origines extra-grammaticales d’une distinction linguistique», Quaderni di studi arabi 15/1, 2020, p. 5-46.</footnote>

<footnote n="24">24. Cf. supra note 20.</footnote>

<footnote n="25">25. Pour l'ensemble des détails, cf. Sartori, Manuel, «La différence entre badal et 'atf bayān. Mutisme et surdité des grammaires de l'arabe ?», Al-Qanṭara 39/2, 2018, p. 547-586.</footnote>
la grammaire (et principalement la flexion désinentielle, celle-ci étant devenue synonyme de celle-là pour la tradition grammaticale arabe) alors même qu'on s'en passe très bien au quotidien. Si l'on pourrait y voir une évocation par Zağğāğī d'une situation diglossique, la lecture critique menée par Larcher, notamment basée sur un texte du *Kitāb al-bayān wa-l-tabyīn* de Ğāḥiẓ (m. 255/869) tempère cette impression. De fait, s'il est effectivement possible de parler de diglossie et donc de frontière entre deux entités linguistiques (cf. *supra*), celle-ci ne passe pas entre la masse des illettrés et l'élite lettrée, mais, au sein de cette dernière, entre ceux qui maîtrisent parfaitement l'idéal linguistique constitué et ceux, plus nombreux, qui n'y parviennent pas (p. 117, cf. également p. 69). Cela fait dire à l'A. que nous sommes en fait en face d'une «diglossie dans la diglossie» (p. 117) et donc de deux registres au sein de la variété haute, dite aussi variété référentielle : un registre soutenu d'une part et un autre relâché d'autre part.

Ce thème de la reconnaissance ou non de la situation diglossique par les grammairiens arabes eux-mêmes est repris ensuite, cette fois par le biais d'observateurs de la langue, qu'il s'agisse d'un géographe avec Muqaddasī (m. *ca.* 380/990) ou d'un voyageur en la personne de ‘Abdarī (viiᵉ/Xiiiᵉ siècle). Dans le premier cas, à l'intérêt linguistique porté par Johann Fück (1894-1974) à Muqaddasī, Larcher substitue un intérêt sociolinguistique et note que ce qui pourrait être repéré à l'issue d'une lecture trop rapide de Zağğāğī comme deux variétés ne représente en fait bien que deux registres d'une même variété (haute), soutenu d'une part, relâché de l'autre, Muqaddasī parlant de la ‘arabiyya comme d'une langue véhiculaire à opposer au *lisān al-qawm* («la langue du peuple»). Ce chapitre est à lire en parallèle d'un autre article de l'A. (26) qui en est la continuation. Là, Larcher explore la piste d'Ibn Fāris qui oppose, lui, *luġat al-qawm* («la langue du peuple [arabe]») à *luġat al-yawm* («la langue d'aujourd'hui») et, après avoir rappelé la polysémie du terme *luġa* (langue, variété de celle-ci, simple variante ou encore lexique voire unité lexicale), il indique que l'étude du texte d'Ibn Fāris confirme que «*luġat al-qawm* et *luġat al-yawm* sont bien considérés comme deux états d'une même langue» (27), la seconde, plus récente et dégradée comparée à la première. Pour autant, s'agit-il, dans une perspective diglossique, de deux variétés et non simplement de deux états ? L'A. reste alors prudent, *luġat al-yawm* pouvant désigner une variété tout aussi bien véhiculaire que vernaculaire. L'A. relève que chez Ibn Fāris *luġat al-qawm* représente en fait la variété référentielle (et ancienne) tandis que chez Muqaddasī,

<footnote n="26">26. Larcher, Pierre, «Une formulation ancienne».</footnote>

<footnote n="27">27. Larcher, Pierre, «Une formulation ancienne», p. 35.</footnote>
l'expression voisine *lisān al-qawm* est identifiée à la variété vernaculaire. L'A. insiste alors sur une différence fondamentale: Muqaddasī est Arabe, Ibn Fāris est Persan, et l'arabe est pour lui une langue étrangère. L'A. conclut alors que «Muqaddasī est peut-être l'auteur qui a le mieux souligné le double *statut* de l'arabe: d'une part l'arabe comme langue vernaculaire et pour ainsi dire «nationale», compte tenu de l'expression *lisān al-qawm* des arabophones natifs [...] et d'autre part l'arabe comme langue véhiculaire, ce qu'il appelle *al-ʿarabiyya*, l'Arabe avec un grand A pourrait-on dire, d'autant mieux maîtrisé qu'il n'est pas en même temps la langue maternelle de ses utilisateurs. [...] Muqaddasī ne décrit pas explicitement une situation de diglossie. Mais peut-être la décrit-il implicitement, en suggérant pour la partie arabe de l'empire une forme de continuité entre variétés basse et haute»⁽<fnref n="28" />⁾ ce qui préfigure une situation entrevue par Charles Ferguson (1921-1998).

Le dernier chapitre de l'ouvrage est consacré à un voyageur maghrébin, ‘Abdarī, qui à l'occasion de son pèlerinage, traverse à l'aller et au retour la Cyrénaïque. Au sujet de la population de cette province, il dit qu'ils sont «les plus châtiés des Arabes que nous ayons vus» (p. 153), *faṣāḥa* qu'il explique par leur isolement, mais il ajoute aussitôt que «ceux du Hedjaz sont également châtiés». Si, comme le note l'A., ce texte est en la matière avant tout l'expression idéologique d'une représentation linguistique, ne donnant qu'un seul exemple de pleine flexion désinentielle nominale et encore cet exemple est-il à prendre avec prudence (p. 145), il se révèle plus riche aux plans phonologiques, morphologiques, voire morphophonologiques et lexicaux concernant le parler des Arabes de Cyrénaïque mis en contraste avec son propre parler occidental (celui des ‘ahl al-ġarb).

Les puristes de l'édition repèreront vite quelques incohérences formelles, en nombre fort réduit, qui pourront être expurgées pour la seconde édition de cet ouvrage qui fera date pour notre domaine et qui mériterait donc certainement d'être rapidement épuisé. Je n'en citerai que quelques unes. Les ethnonymes Tîlisân, Mûqân, Jîlân et Zanj (p. 116) auraient gagné à être harmonisés tels que Ṭilisân, Mūqân, Ğîlân et Zanğ au même titre que Huḍayl (p. 59, 137), Qurayš, Tamîm ou encore Ḩuzâ‘a (p. 59) qui n'apparaissent respectivement pas comme Hudhayl, Quraysh, Tamîm et Khuzâ‘a.

De leur côté, et alors que certains toponymes sont francisés dans l'ouvrage, comme c'est le cas de Bagdad (et non Baġdād), du Hedjaz (et non Ḩiġāz), du Nejd (et non Nağd), d'autres ne le

<footnote n="28">²⁸. Larcher, Pierre, «Une formulation ancienne», p. 37.</footnote>
sont pas. Il en va ainsi de « Nīšāpūr » (p. XII) ou de « Nišāpūr » (p. 84) et « Nīsāpūr » (p. 126, note.
209) qui aurait pu alors apparaître sous la forme Nishapur, tout comme « Aden » et « Djeddah »
qui cohabitent avec « Zabīd et Ṣan‘ā » (p. 132) qui auraient pu être donnés comme Zabid et Sa-
naa. Toujours au sujet des toponymes, on s'étonnera que « La Mecque » (p. 29, 30, 36, 39, 44, 46,
etc.) apparaisse en lieu et place de « la Mecque » (que l'on trouve pourtant p. 91), alors même
qu'il ne débute pas une phrase, et ce d'autant qu'on a bien « le Caire » (p. 49, p. 138, note 230)
dans les mêmes conditions.

On notera aussi la présence inattendue d'une date de décès pour un auteur/savant alors qu'il
s'agit d'un référencement. Dans le cas d'un référencement, ce dernier est présenté avec une casse
particulière, celle des majuscules, et précisément en petites capitales, tel que « BALLY, 1965 »
(p. 85), « FERGUSON, 1959a » (p. 112), « IBN ĞINNĪ, Ḥaṣā’īṣ » (p. 80) et «AL-ĠALĀYĪNĪ, Ğāmiʿ»
(p. 145) et ce dès la première occurrence de la référence. Pour autant, et c'est notamment le cas
pour l'auteur du *Lisān al-Arab*, on trouvera « IBN MANŻŪR (m. 711/1311), *Lisān al-Arab* » à de
multiples reprises (p. 11, p. 44, note 80, p. 62, p. 81, p. 111, p. 126, note 208, etc.), au lieu de
« IBN MANŻŪR, *Lisān al-Arab* », ce que l'on trouve pourtant aussi (p. 63, 130, 134). L'apparition
de ces dates de décès au sein d'un référencement concerne également d'autres savants
médiévaux<sup>(29)</sup>.

Concernant ces dates des savants anciens, elles apparaissent normalement en première oc-
currence de chaque chapitre, ainsi que l'indique l'A. dans son introduction : « Enfin, les chapitres
de ce livre pouvant se lire en continuité ou chacun indépendamment l'un de l'autre, les dates des
auteurs sont données dans chaque chapitre à la première occurrence de leur nom » (p. XV). Toute-
fois, cette règle n'est pas tout le temps suivie puisqu'Ibn Fārīs n'en bénéficie pas d'emblée au tout
début du chapitre II (p. 19)<sup>(30)</sup>.

La présentation des savants orientalistes n'est pas tout à fait uniformisée tant au niveaux

<footnote n="29">29. «AL-ZAMAḤṢARĪ (m. 538/1144), *Mufaṣṣal*» (p. 33, note 68, p. 133), «AL-ZUBAYDĪ (m. 379/989-990), *Ṭabaqāt*» (p. 64), «AL-ĠĀḤIḤ (m. 255/869), *Bayān*» (p. 69), «IBN FĀRIS (m. 395/1004), *Ṣāḥibī*» (p. 71, 93), «AL-SUYŪṬĪ (m. 911/1505), *Muzhir*» (p. 94, 137), «SĪBAWAYHI (m. 180/796 ?), *Kitāb*» (p. 132), «AL-ZAĠĠĀĠĪ (m. 337/949 ou 339-340/949-950), *Īḍāḥ*» (p. 138), «AL-FARRĀ’ (m. 207/822), *Ma’ānī*» (p. 138), «IBN MĀLIK (m. 179/795), *Muwaṭṭa'*» (p. 150).</footnote>

<footnote n="30">30. La situation est identique à la première occurrence de « Sībawayhi » au chapitre VII (p. 133), de celles d«al-Ṭabarī » et d«al-Nīsābūrī » au chapitre III (p. 47), de même que pour «al-Zağğāğī» (p. 61) et d'autres encore dont « Ferguson » (p. 83), «al-Muqaddasī» (p. 123), «al-Zamaḥšarī» (p. 133).</footnote>
des prénoms que des dates de naissance et de décès(31). Toujours au sujet de l'onomastique, on
notera également que «Muhsin Mahdi» (p. 42) apparaît également sous la forme «Muhsin
Mahdī» (p. 138).

Deux dernières choses : « riks » (p. 134) apparaît au lieu de l’attendu « riks » que l’on trouve
bien dans l’article orginal(32), constituant l’une des très rares, si ce n’est la seule coquille de l’ou-
vrage(33) ; il est fait référence à un certain Benjamin Vincent dont il est dit que « la base Opale de
la BNF ne connaît ni le prénom ni les dates de cet auteur » (p. 141, note 236). Depuis, cette base
a visiblement été mise à jour et il semble possible de dire qu’il s’agit de Benjamin Vincent
(1795 ?- après 1834), membre de la société asiatique (en 1828) et juge à la cour de justice d’Alger
(1830-1834)(34).

Recueil d'articles publiés sur une période de presque vingt ans, d'inévitables répétitions sont présentes dans l'ouvrage, mais ces redites sont d'autant plus excusables (et excusées) qu'elles ont la vertu de la pédagogie. Notre tâche d'enseignant est bien celle de la répétition, ce que comporte justement le verbe arabe ᶜallama-yuʻallimu-bu -hā («enseigner quelque chose à quelqu'un»), déverbatif de forme II à partir de ᶜalima-yaʻlamu-hā («savoir quelque chose»), qui en est certes le factitif, l'un des deux sens de sens de la forme II, mais qui en conserve le sens itératif et intensif, sens premier de cette forme II(35). L'instruction étant un clou qu'on enfonce, équivalent français du proverbe arabe al-takrār yuʻallimu l-ḥimār («la répétition, [c'est ce qui] enseigne à l'âne»), notre dette, la mienne tout particulièrement, est grande envers l'auteur du

<footnote n="31">31. Si certains orientalistes bénéficient de leur(s) prénom(s) et dates de naissance et de décès comme c'est le cas de «Charles Bally (1865-1947)» (p. 85), pour d'autres, les dates ne sont pas présentées. C'est le cas pour «Johann Fück» (note 50 p. 23, [1894-1974]) ou pour «Hans Kindermann» (note 47 p. 22, [1894-1985]). Pour d'autres encore, l'ensemble des prénoms n'apparaissent pas comme c'est le cas de «Montgomery Watt (1909-2006)» (note 51, p. 23, i.e. William Montgomery Watt) ou de «Charles A. Ferguson (1921-1998)» (p. 27, i.e. Charles Albert Ferguson), d'«Otto Blau (1828-1879)» (p. 42, i.e. Ernst Otto Friedrich August Blau) et de «Reinhart Dozy (1820-1883)» puisqu'il s'agit de Reinhart Pieter Anne Dozy. Enfin, d'autres n'apparaissent que par leur nom, comme c'est le cas de «Renan» (p. 28, i.e. Ernest Renan [1823-1892]), de Pococke» (p. 42, i.e. Edward Pococke [1604-1691]), ou encore de «Rabin» (p. 47 et 137, i.e. Chaim Rabin [1915-1996]).</footnote>

<footnote n="32">32. Cf. Larcher, « Que nous apprend », p. 62.</footnote>

<footnote n="33">33. Si la maison d'édition avait eu la bonté de bien vouloir me fournir la version PDF de l'ouvrage, il m'eût été plus facile de m'en assurer.</footnote>

<footnote n="34">34. Cf. https://data.bnf.fr/fr/10743758/benjamin_vincent/ (consulté le 18/02/2022).</footnote>

<footnote n="35">35. Cf. Larcher, Pierre, *Le système verbal de l'arabe classique*, 2e édition revue et augmentée, Presses Universitaires de Provence, Aix-en-Provence, coll. "Manuels", 2012 [2003], p. 47-55 et Lecomte, Gérard, *Grammaire de l'arabe*, P.U.F., Paris, coll. "Que sais-je ?", 1968, p. 29.</footnote>
présent ouvrage : si Pierre Larcher n'avait pas dit et redit, écrit et écrit à nouveau sur ces sujets,
en plus de certains autres des savants qui ont pu se pencher sur ces questions dans une perspec-
tive linguistique et épilinguistique, sociolinguistique notamment, toujours en mettant en œuvre
une lecture *critique* au sens étymologique<sup>(36)</sup>, nous en serions certainement encore à imaginer
qu'il y avait une langue première, dite *luġa al-fuṣḥā* de laquelle seraient issus les dialectes mo-
dernes par l'effet de la corruption de la langue, etc., représentation de fait bien loin de la réalité.
À ce titre, ce recueil d'articles permet de faire le point sur la question et se montrera d'une re-
doutable efficacité pour ceux des enseignants qui auront à aborder ces questions de même que
pour les étudiants pour qui il éclairera d'un jour bien plus brillant les données relatives à la *luġa
al-fuṣḥā*.

Manuel Sartori

Aix-Marseille Université, CNRS, IREMAM

Aix-en-Provence, France

<footnote n="36">³⁶. Du grec ancien *kritikos* («capable de juger, de décider», Bailly, Anatole, *Dictionnaire grec-français*, Hachette, Paris, 1935, p. 1138a), c'est-à-dire de passer au «crible», de trier le bon grain de l'ivraie au moyen d'un tamis conceptuel.</footnote>