Plutarco LÓPEZ, Tañandeayvu mbaraěte. Desatar
nuestras palabras/Déployer nos paroles. Reflexiones de
un cacique mbya guaraní/Réflexions d'un chef mbya
guarani

María Agustina Morando

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

OpenEdition
Journals

Edición electrónica

URL: https://journals.openedition.org/jsa/22562

DOI: 10.4000/jsa.22562

ISSN: 1957-7842

Editor

Société des américanistes

Edición impresa

Fecha de publicación: 30 de diciembre de 2023

Paginación: 282-284

ISBN: 978-2-902715-21-3

ISSN: 0037-9174

Referencia electrónica

María Agustina Morando, «Plutarco LÓPEZ, Tañandeayvu mbaraěte. Desatar nuestras palabras/Déployer nos paroles. Reflexiones de un cacique mbya guaraní/Réflexions d'un chef mbya guarani», Journal de la Société des américainistes [En línea], 109-2 | 2023, Publicado el 30 diciembre 2023, consultado el 26 julio 2025. URL: http://journals.openedition.org/jsa/22562 ; DOI: https://doi.org/10.4000/jsa.22562

Este documento fue generado automáticamente el 26 de julio de 2025.

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

Únicamente el texto se puede utilizar bajo licencia CC BY-SA 4.0. Salvo indicación contraria, los demás elementos (ilustraciones, archivos adicionales importados) son "Todos los derechos reservados".
Plutarco LÓPEZ, Tañandeayvu
mbaraěte. Desatar nuestras palabras/
Déployer nos paroles. Reflexiones de un
cacique mbya guaraní/Réflexions d'un
chef mbya guarani

María Agustina Morando

REFERENCIA

Plutarco LÓPEZ, Tañandeayvu mbaraěte. Desatar nuestras palabras/Déployer nos paroles. Reflexiones de un cacique mbya guaraní/Réflexions d'un chef mbya guarani, transcripción y traducción de Cecilia Adoue, Ana Doldán, Joaquín Ruiz Zubizarreta, Jorge Sienra, Amélie Sourbès, Fausto Ediciones, Asunción, 2022, 103 p., bibliogr., índice, fotos (en blanco y negro).

<footnote n="1">1 Oñomongeta joguerahavo (“conversaban llevándose mutuamente”): así recuerda la antropóloga Capucine Boidin, en el prefacio de esta obra, la relación de amistad y complicidad que mantenían Plutarco López, cacique de la comunidad mbya guaraní Mbariguí 14 de Caaguazú (Paraguay), y el jesuita español especialista en la lengua y la cultura guaraní, Bartomeu Melià. López conoció a Melià en 1969, cuando el último fue guiado por el hijo de León Cadogan al Alto Monday de regreso de Francia, habiendo ya defendido su tesis en Ciencias Religiosas acerca de las misiones jesuíticas guaraníes. Si bien su intención inicial no había sido la de convertirse en antropólogo, por inspiración de Cadogan tomó la determinación de viajar allí para encontrarse con los guaraníes del oriente paraguayo. Así fue como, poco a poco, fue tejiendo una relación con los habitantes de Mbariguí 14; entre ellos, y muy especialmente, con López.</footnote>
2 Esta edición trilingüe en mbya guaraní, castellano y francés nos acerca los discursos dados por López en el marco de las Jornadas sobre la lengua guaraní en Paraguay organizadas en 2019 en Asunción. La labor de transcripción y traducción que permitió poner a disposición estas presentaciones fue realizada por un equipo interdisciplinario integrado por el antropólogo Joaquín Ruiz Zubizarreta, la socióloga Ana Doldán, la antropóloga y traductora Amélie Sourbes, el artista Jorge Sienra y la poeta Cecilia Adoue. Resulta ciertamente sugestivo que los autores no hayan recurrido para la transcripción del corpus en mbya guaraní a la grafía normativizada, sino que optaron por idear un sistema propio que les permitiera transmitir más ajustadamente la palabra de López –una acertada elección que permite abrir una puerta a la discusión acerca de la pluralidad y la versatilidad de lo gráfico de la lengua–.

3 Las palabras de López adquieren por momentos la modalidad de la oratoria política, pero también en otros la forma de la rogativa religiosa mbya guaraní. Al expresarse, alterna sutilmente otros tipos de géneros como el canto y el rezo, lo cual refuerza aún más el argumento de su discurso, algo habitual en el arte verbal de este pueblo (Schaden 1974; Clastres 1974; Chamorro 2004). Discursivamente, no sólo entrevera perífrasis y metáforas sino que también nos enfrenta con un denso contenido mitológico que transporta al tiempo primigenio de los Ñande Jára, los seres creadores del universo (Baldus 1952; Nimuendajú 1978; Cadogan 1992). Este es el disparador que utiliza el orador para describir el pasado de su pueblo, marcado por la armonía y la completitud –ante roguereko kuri educación oï'ỹva kuatiápe, roguereko la salud indígena, educación indígena “antes teníamos una ‘educación’ que no estaba en los libros, teníamos ‘salud indígena’, ‘educación indígena’” (p. 82-83)–, pero también para antagonizar con su situación actual, caracterizada por una progresiva pérdida del territorio, con la consecuente dificultad de acceder a sus recursos –naturaleza opaháicha avei, kãngyháicha avei ore avei ore kãngy “como la naturaleza va desapareciendo, se va debilitando, nosotros también nos debilitamos” (p. 66-67)–. Esto se plasma directamente en el concepto de teko, que podríamos traducir como “modo de ser” o “modo de vivir”, y que actúa como eje rector de la sociedad guaraní –péicha ore. Ore reko rogueropu’aka. Ha rogueropu’akáta gueteri “Así somos. Practicando nuestras costumbres resistimos, y resistiremos todavía” (p. 36-37; Melià 1981, 2015).

4 Sus exposiciones recuerdan inclusive los discursos dados por los ñee iyareta o “dueños de la palabra” chanés y guaraníes del noroeste argentino, quienes tajante y consistentemente subrayan al hablar en público la importancia de la unión, la cooperación y el respeto mutuo (Morando 2021). Esto queda particularmente de manifiesto en la palabra de López cuando señala: jaiko haguã ñe'ẽ jaiporu'ỹre ivaívajoupe jakuapy pavẽ “para que vivamos sin insultarnos mutuamente” (p. 54-55); tovékeche ramimino'i kuéry tajaiko katu! “¡vivamos pues correctamente mis nietos y nietas!” (p. 56-57).

5 No sólo eso, sino que además podemos identificar en su ñe'ẽ (“lengua”, “palabra”, “voz”) cómo se despliegan otros recursos, por ejemplo el juego con la terminología de parentesco cuando se refiere a su audiencia como che ramimino kuéry “mis nietos” o che jachype'i kuéry “mis sobrinas”, creando de este modo una relación de empatía con su audiencia (p. 67, 69, 85). Otro aspecto que caracteriza el discurso de López es la alternancia entre los pronombres de persona ñande y ore, que corresponden respectivamente a la primera persona inclusiva del plural y a la primera persona exclusiva del plural. López juega constantemente con las posibilidades que le otorga la
alternancia de aquellos elementos de la lengua, ya sea incluyendo –ha upeá ogueru peligro ñande porque ñande jaipuru vai la ñande naturaleza kuéra “y eso nos trae peligro, porque nosotros utilizamos mal a nuestra naturaleza en su conjunto” (p. 68-69)– o bien excluyendo –ore...che aentende ko’ánga roipurúmante’arã ñembo’e peẽ pende ñembo’e háicha chagua kuatia “nosotros...yo entiendo ahora que no nos queda más que utilizar una enseñanza como la de ustedes, con libros” (p. 82-83)– a su interlocutor. También recurre a una serie de expresiones formulaicas de apertura y cierre que le permiten presentar sus ideas de manera que impacten en el otro: che ngo, añepyrũ che háicha “pues yo voy a comenzar a mi manera” (p. 32-33); ko’ápeve che ayvu pendevy che ramimino kuéry “hasta aquí les voy a hablar, mis nietos y nietas” (p. 58-59).

6

Todos estos discursos son complementados con fragmentos de conversaciones que López mantuvo con el jesuita durante el rodaje del documental *Diario Guaraní*, dirigido por Marcelo Martinessi, acerca de un conjunto de fotografías que Cadogan y Melià habían tomado décadas antes en Mbariguí 14. Estos intercambios, recuperados por el equipo que editó esta obra y ahora plasmados en papel, nos permiten evocar e imaginar aquellos primeros encuentros de Melià con los mbya guaraní y reconstruir parte del contexto sociocultural que marcaron las palabras de López en aquella jornada sobre la lengua guaraní.

7

Esta obra nos demuestra, una vez más, que la traducción no implica meramente un proceso de hallazgo de equivalentes directos entre una lengua y otra sino más bien una búsqueda hermenéutica de significados, una negociación de las realidades sociales que existen detrás de la lengua. Los discursos de Plutarco López plasmados en este libro son, en definitiva, una oda al arte verbal mbya guaraní. Un verdadero homenaje a aquel pueblo y también, por extensión, a un gran conocedor y defensor suyo como Bartomeu Melià.

## BIBLIOGRAFÍA

### BALDUS Herbert

1952 “Breve notícia sôbre os Mbyá-Guarani de Guarita”, *Revista do Museu Paulista*, 6, p. 479-488.

### CADOGAN León

1992 *Ayvu Rapyta. Textos míticos de los mbya*, Fundación León Cadogan/CEADUC/CEPAG, Asunción.

### CHAMORRO Graciela

2004 *Teología Guaraní*, Abya Yala, Quito.

### CLASTRES Pierre

1974 *Le grand parler. Mythes et chants sacrés des Indiens Guarani*, Éditions du Seuil, Paris.

### MELIÀ Bartomeu

1981 “El ‘modo de ser’ Guaraní en la primera documentación jesuítica (1594-1639)”, *Revista de Antropología*, 24, p. 1-25.
MELIÀ Bartomeu

2015 “El buen vivir se aprende”, *Sinéctica*, 45, p. 1-12.

MORANDO María Agustina

2021 Ñande ñee jekove. Lengua y praxis social entre los chanés del Noroeste Argentino, Itinerarios, Cochabamba.

NIMUENDAJÚ Curt Unkel

1978 *Los mitos de creación y de destrucción del mundo como fundamentos de la religión de los Apapokuva-Guaraní*, Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica, Lima.

SCHADEN Egon

1974 *Aspectos fundamentais da cultura guaraní*, Editora da Universidade de São Paulo, San Pablo.

AUTORES

MARÍA AGUSTINA MORANDO

Conicet-INILSyT, Argentina; CIHA, Bolivia