# Le N'zassa-ivoirïsme : une philosophie de l'unité, de la solidarité et du développement en Côte d'Ivoire

## N'zassa-Ivoirism: A Philosophy of Unity, Solidarity, and Development in Côte d'Ivoire

### Fofana YACOUBA

Docteur en sciences sociales, spécialité Anthropologie

UMR7069 Laboratoire interdisciplinaire en études culturelles (LinCS),

Université de Strasbourg.

fofanabaydi2012@gmail.com

Orcid: https://orcid.org/0000-0001-9487-1058

Ce travail s'inscrit dans une démarche de réflexion en cours, un chantier intellectuel encore ouvert, qui vise à interroger les fondements, les fragilités et les potentialités de la nation ivoirienne à un moment charnière de son histoire. Il ne s'agit pas d'un texte achevé, mais d'une exploration progressive, d'une tentative de mise en forme doctrinale, d'un effort pour dégager les principes capables de guider une renaissance politique, économique et culturelle. Les crises successives que la Côte d'Ivoire a traversé ont révélé la nécessité d'une pensée nouvelle, d'un cadre conceptuel capable de dépasser les lectures fragmentaires et les réponses conjoncturelles. Le N'zassa-ivoirïsme, tel qu'il se déploie ici, n'est pas encore une doctrine pleinement constituée : il est une hypothèse, une proposition, un horizon de travail. Il cherche à articuler les héritages multiples de la société ivoirienne, à reconnaître la pluralité comme force, à replacer l'Ivoirien au centre de son propre destin, à redonner sens à la souveraineté populaire, à la solidarité et à la dignité.

Ce manuscrit est donc une étape, un moment dans un processus plus long. Il rassemble des intuitions, des analyses, des références, des fragments de pensée qui, progressivement, convergent vers un projet plus vaste : celui d'un essai politique destiné à proposer une vision cohérente de la nation ivoirienne et de son avenir. L'ambition n'est pas de produire un programme, mais de formuler une philosophie politique enracinée dans l'histoire, attentive aux réalités sociales, ouverte aux sciences humaines et inspirée par les grandes traditions intellectuelles africaines et universelles. Ce texte est une invitation à penser autrement, à revisiter les évidences, à interroger les certitudes, à imaginer ce que pourrait être une Côte
d'Ivoire réconciliée avec elle-même, souveraine dans ses choix, créative dans ses solutions
et fidèle à la richesse de ses cultures. Ainsi, ce travail n'est pas une conclusion, il est un
commencement. Il ouvre un chemin qui, à terme, aboutira à un essai politique structuré,
destiné à nourrir le débat national, à éclairer les choix collectifs et à proposer une doctrine
capable d'accompagner la construction d'une nation juste, solidaire et souveraine. Dans cette
perspective, le N'zassa-ivoirïsme apparaît comme une matrice possible, un cadre
d'interprétation, une philosophie de l'unité dans la diversité, une manière de penser la Côte
d'Ivoire à partir de ses propres forces et de ses propres aspirations.

Résumé : Le N'zassa-ivoirïsme se présente comme une philosophie politique, culturelle et sociale visant à refonder la Côte d'Ivoire sur ses propres forces, en transformant sa diversité en moteur de cohésion et de développement. Inspiré de l'esthétique du N'zassa, un assemblage harmonieux de tissus différents, ce concept propose une vision de la nation où pluralité, solidarité et souveraineté populaire constituent les fondements d'un projet collectif. Il s'agit d'une doctrine qui reconnaît la richesse des identités ivoiriennes, valorise les langues locales, les traditions, les savoirs ancestraux et les pratiques communautaires, tout en affirmant la nécessité d'une modernité enracinée.

Sur le plan politique, le N'zassa-ivoirïsme place l'Ivoirien au centre de la gouvernance,
en faisant de chaque citoyen un acteur responsable, un gardien de l'unité nationale et un
participant actif aux décisions publiques. Sur le plan économique, il promeut une
souveraineté fondée sur la transformation locale, l'autonomie productive, la valorisation des
paysans, artisans et entrepreneurs, ainsi que le renforcement des coopératives et des
industries nationales. Sur le plan culturel et spirituel, il affirme la coexistence harmonieuse
des religions, la continuité entre vivants et ancêtres, et la créativité comme force de
renaissance. Le N'zassa-ivoirïsme apparaît ainsi comme une doctrine de renaissance
nationale, articulant dignité, solidarité, justice et souveraineté. Il propose une Côte d'Ivoire
capable de se réinventer à partir de son propre génie, de construire une langue nationale
unificatrice et de projeter une vision politique fondée sur l'unité dans la diversité.

Mots-clés : N'zassa-ivoirïsme ; souveraineté populaire ; unité nationale ; diversité culturelle ; solidarité ; développement endogène ; transformation locale ; citoyenneté ; traditions ivoiriennes ; renaissance nationale ; langue nationale.

Summary
N'zassa-Ivoirism is a political, cultural, and social philosophy that seeks to rebuild Côte d'Ivoire by drawing on its internal strengths and transforming its diversity into a source of cohesion and development. Inspired by the N'zassa aesthetic, a harmonious patchwork of different fabrics, this doctrine envisions the nation as a dynamic composition where plurality, solidarity, and popular sovereignty form the foundations of a shared national project. It recognizes the richness of Ivorian identities, values local languages, ancestral knowledge, and traditional practices, while promoting a modernity rooted in cultural continuity.

Politically, N'zassa-Ivoirism places the citizen at the center of governance, making every Ivorian a responsible actor, a guardian of national unity, and an active participant in public decision-making. Economically, it advocates for sovereignty based on local transformation, productive autonomy, and the empowerment of farmers, artisans, and entrepreneurs. It emphasizes cooperatives, short supply chains, and national industries as pillars of a resilient and inclusive economy. Culturally and spiritually, it affirms the peaceful coexistence of Islam, Christianity, and traditional religions, the continuity between the living and the ancestors, and creativity as a driving force for national renewal. N'zassa-Ivoirism thus emerges as a doctrine of national rebirth, articulating dignity, solidarity, justice, and sovereignty. It proposes a Côte d'Ivoire capable of reinventing itself through its own cultural and intellectual resources, building a unifying national language, and projecting a political vision grounded in unity through diversity.

**Keywords :** N'zassa-Ivoirism; popular sovereignty; national unity; cultural diversity; solidarity; endogenous development; local transformation; citizenship; Ivorian traditions; national renewal; national language.

**Introduction**

Depuis son accession à l'indépendance en 1960, la Côte d'Ivoire, s'est construite sur une histoire politique marquée par des espoirs de grandeur, des promesses d'unité et de prospérité, mais aussi par des crises profondes qui ont fragilisé son tissu social et menacé sa cohésion nationale. Les décennies qui ont suivi l'indépendance ont révélé les forces et les faiblesses d'un pays riche de sa diversité, mais souvent incapable de transformer cette pluralité en une véritable puissance collective (Akindès, 2004 ; Banégas, 2006). Les crises politiques, les tensions identitaires, les conflits armés et les échecs des doctrines antérieures, notamment la philosophie de l'Ivoirité, ont montré les limites des modèles de gouvernance et de pensée qui ont tenté de définir l'identité ivoirienne (Marshall-Fratani, 2006 ; ICG,
2003). C'est dans ce contexte que s'impose la nécessité d'une nouvelle doctrine : le N'zassa-ivoirïsme, une philosophie de l'unité, de la solidarité et du développement, qui entend réconcilier la nation avec elle-même et inscrire son destin dans une cohérence historique et culturelle (PNUD, 2013).

## L'échec de la philosophie de l'Ivoirité

Depuis la disparition du président Félix Houphouët-Boigny en décembre 1993, la Côte d'Ivoire est entrée dans une séquence historique marquée par des crises politiques successives qui ont profondément bouleversé son évolution nationale. Ces crises ont agi comme des révélateurs des failles structurelles de l'unité nationale, en mettant en lumière les limites d'un modèle de gouvernance qui, bien qu'ayant assuré une stabilité relative durant les premières décennies postcoloniales, n'avait pas véritablement construit une citoyenneté inclusive ni une identité nationale largement partagée (Young, 2007 ; Akindès, 2004). L'autorité charismatique d'Houphouët-Boigny avait souvent servi de ciment politique, permettant de maintenir un équilibre entre les groupes ethniques, religieux et régionaux. Cependant, ce ciment reposait davantage sur la figure du leader que sur une doctrine politique unificatrice capable d'intégrer durablement la diversité ivoirienne (Bayart, 1993). Sa disparition a donc ouvert une période de turbulences où les ambitions politiques, les rivalités personnelles et les logiques identitaires ont trouvé un terrain favorable à leur expression, mettant à nu la fragilité des institutions et la difficulté d'ériger la pluralité du pays en levier de cohésion (Banégas, 2006).

La première secousse majeure fut la question de la succession houphouëtiste. La mort d'Houphouët-Boigny, père fondateur de la nation, a laissé un vide institutionnel et symbolique considérable. Son leadership avait, durant plus de trois décennies, incarné une forme d'équilibre entre modernité politique et gestion consensuelle des diversités. Mais cet équilibre était largement personnalisé. En l'absence d'un processus clair et accepté pour gérer la transition, la rivalité qui opposa Henri Konan Bédié, président de l'Assemblée nationale, et Alassane Ouattara, Premier ministre, prit rapidement la tournure d'un affrontement identitaire. Bédié revendiquait la succession constitutionnelle, soutenant que la lettre de la Loi fondamentale lui conférait automatiquement la légitimité du pouvoir. Ouattara, quant à lui, représentait une alternative technocratique et moderniste, bénéficiant d'un prestige international qui inquiétait certains segments de l'élite politique traditionnelle. Le débat sur sa « nationalité » joua un rôle déterminant dans la cristallisation des tensions.
Ce débat donna naissance à la doctrine de l'Ivoirité, censée distinguer les « vrais Ivoiriens » des autres populations vivant sur le territoire national. En réalité, cette idéologie servit davantage d'outil d'exclusion politique que de ciment national (Marshall-Fratani, 2006 ; Bouquet, 2011). Elle introduisit dans la sphère publique une suspicion durable, opposant artificiellement les appartenances régionales et parfois même les communautés religieuses. Cette première crise après l'ère houphouëtiste démontra que l'État ivoirien n'avait pas développé de mécanisme solide pour assurer des transitions pacifiques, et que la nation restait vulnérable à l'instrumentalisation des identités (ICG, 2003).

La rupture devint plus brutale encore avec le coup d'État du 24 décembre 1999, dirigé par le général Robert Guéi. Pour la première fois dans l'histoire du pays, l'armée intervenait directement dans le champ politique, mettant fin au mandat de Bédié. Cet événement constitua un choc majeur : il révéla à quel point la légitimité civile pouvait être renversée par la force armée, et combien les institutions, loin d'être des remparts solides, étaient exposées aux dynamiques de pouvoir internes. La population ivoirienne, épuisée par les exclusions identitaires et les blocages politiques, accueillit paradoxalement le putsch avec un mélange de résignation et d'espoir. Beaucoup voyaient dans cette rupture la possibilité d'un renouveau politique, même si ce renouveau restait incertain. Le régime militaire qui s'installa renforça toutefois la militarisation du pouvoir, accentuant la perception d'un État vulnérable où les institutions civiles n'étaient plus en mesure de jouer pleinement leur rôle. L'unité nationale en sortit profondément affaiblie, car l'armée commença à apparaître non plus comme un instrument de protection de la souveraineté, mais comme un acteur politique à part entière, pouvant imposer ses décisions et influencer l'orientation nationale (Banégas, 2006 ; HRW, 2001).

La crise de septembre 2002 représenta un tournant encore plus dramatique. La rébellion armée qui éclata dans la nuit du 18 au 19 septembre divisait désormais le pays en deux entités distinctes. Le Nord tomba sous le contrôle des Forces nouvelles, tandis que le Sud demeura sous l'autorité du gouvernement. La partition territoriale qui suivit matérialisa une fracture nationale qui avait jusque-là été largement symbolique. Les tensions identitaires, qui avaient été instrumentalisées durant la décennie précédente, trouvèrent ici une expression militaire et politique sans précédent (Akindès, 2004 ; ICG, 2003). Les différences ethniques et religieuses furent invoquées pour justifier la division, opposant un Nord présenté comme « venu d'ailleurs » à un Sud perçu comme le dépositaire de l'authenticité ivoirienne. La nation se trouvait ainsi littéralement disloquée, révélant que l'État n'avait pas su construire une identité partagée capable de transcender les appartenances primaires (Banégas, 2006). Cette
crise démontre avec éclat l'échec de l'intégration nationale : faute d'avoir valorisé la diversité comme richesse, le pays en faisait une source permanente de conflit (Bouquet, 2011).

À peine apaisée, la situation nationale fut à nouveau mise à l'épreuve lors de la crise post-électorale de 2010-2011, l'un des épisodes les plus violents de l'histoire ivoirienne récente. Le processus électoral, censé marquer la sortie de crise et restaurer la légitimité démocratique, fut finalement contesté. Les divergences entre les institutions chargées de proclamer les résultats et la fragilité des mécanismes de contrôle démocratique plongèrent le pays dans une nouvelle confrontation (HRW, 2011 ; ICG, 2011). Le conflit qui opposa les partisans de Laurent Gbagbo et d'Alassane Ouattara se transforma rapidement en affrontements généralisés, faisant plus de 3 000 morts, provoquant des déplacements massifs et laissant des traumatismes profonds. Cette tragédie révéla à nouveau la faiblesse des institutions, incapables de garantir la transparence du vote et l'acceptabilité des résultats par l'ensemble des acteurs politiques (Marshall-Fratani, 2011). Elle montra aussi que la démocratie ivoirienne restait vulnérable tant qu'elle reposait sur des logiques partisanes exacerbées plutôt que sur une culture politique partagée (Young, 2007).

Ces différentes crises ont toutes été aggravées par un phénomène constant : l'instrumentalisation systématique des fractures identitaires par les élites politiques. Les leaders ont souvent mobilisé les appartenances ethniques, régionales ou religieuses pour consolider leur pouvoir ou affaiblir leurs adversaires. Cette ethnicisation du politique a été l'un des principaux obstacles à la construction d'une nation véritablement inclusive (Akindès, 2004 ; Banégas, 2006). Les régions ont été opposées les unes aux autres, chaque camp présentant son ancrage territorial comme la base légitime de son autorité. Les appartenances religieuses ont parfois été invoquées pour justifier des exclusions, créant des lignes de fracture supplémentaires dans une société pourtant riche de diversité (Bouquet, 2011). En utilisant les identités comme armes politiques, les élites ont contribué à ancrer durablement la méfiance au sein de la population.

Ces crises successives ont également laissé des traces profondes dans la mémoire collective ivoirienne. Les violences, les pertes humaines, les déplacements forcés et les traumatismes psychologiques ont fragilisé la confiance entre les communautés. La société porte encore les stigmates de ces événements, et la reconstruction du tissu social reste un chantier inachevé (PNUD, 2013). La méfiance envers les institutions demeure forte. Beaucoup de citoyens considèrent que les structures étatiques n'ont pas su les protéger ni agir en garants impartiaux de la justice et de la cohésion nationale. Cette défiance constitue
l'un des plus grands défis contemporains du pays, car aucune construction nationale durable n'est possible sans des institutions crédibles et respectées (Banque mondiale, 2015). La nécessité d'un projet de réconciliation véritable traverse aujourd'hui la société ivoirienne, mais cette réconciliation ne peut se limiter à des initiatives ponctuelles ; elle exige une redéfinition profonde du vivre-ensemble (ICG, 2011).

L'absence d'une doctrine unificatrice apparaît ainsi comme la constante de toutes ces crises. L'État ivoirien n'a pas réussi à élaborer un socle idéologique et politique capable d'intégrer les diverses identités dans une citoyenneté commune. La fragmentation des appartenances a empêché l'émergence d'une conscience nationale fortement enracinée. La diversité, au lieu d'être vécue comme une richesse, est restée perçue comme un risque (Bayart, 1993). Les institutions ont peiné à incarner la souveraineté populaire et à offrir les garanties d'équité nécessaires pour cimenter l'unité nationale. Cette absence de doctrine unificatrice a laissé la porte ouverte aux manipulations politiques, aux conflits armés et aux transformations brutales du pouvoir (Banégas, 2006).

Les crises politiques ivoiriennes depuis 1993 constituent donc autant de révélateurs des failles de l'unité nationale. Elles ont montré que la stabilité ne peut reposer sur un leadership individuel, aussi charismatique soit-il, ni sur des institutions fragiles tenues par des équilibres précaires. Elles mettent en évidence l'urgence d'un projet national fédérateur, capable de rassembler les Ivoiriens autour d'une vision commune. C'est dans cette perspective que se justifie la nécessité du N'zassa-ivoirïsme, une philosophie politique qui propose de transformer la diversité en force collective, de placer l'Ivoirien au centre du projet national, de promouvoir une citoyenneté inclusive et de fonder la gouvernance sur la participation, l'équité et la solidarité. Face à l'histoire récente du pays, cette doctrine apparaît non seulement souhaitable, mais indispensable pour construire une unité nationale durable et prévenir le retour de crises dévastatrices (PNUD, 2013 ; Banque mondiale, 2015).

## L'histoire politique de la Côte d'Ivoire, entre intégration et fragmentation

L'histoire politique de la Côte d'Ivoire se déploie comme un long mouvement oscillant entre des forces d'intégration, qui ont cherché à consolider la cohésion nationale, et des dynamiques de fragmentation, qui n'ont cessé de fragiliser le lien social. Cette tension structurelle ne relève pas seulement des aléas politiques ou des contextes conjoncturels : elle trouve ses racines dans la formation même de l'État ivoirien, dans ses choix fondateurs, ses mécanismes d'organisation et ses représentations du pouvoir (Bayart, 1993 ; Young, 2007).
Dès l'indépendance, Félix Houphouët-Boigny avait perçu l'importance de faire de la diversité ivoirienne un atout plutôt qu'un facteur de division. Son projet reposait sur une vision d'ouverture, d'hospitalité et de pragmatisme politique, qui devait permettre au pays d'échapper aux crises ethniques qui secouaient plusieurs États africains (Akindès, 2004). Cette orientation n'était pas uniquement idéologique : elle s'inscrivait dans une stratégie globale de modernisation et d'émergence économique, considérant que l'intégration des populations, locales comme immigrées, était indispensable pour soutenir la croissance et consolider la paix sociale (Banque mondiale, 2015).

Cette politique d'intégration, largement associée au premier président, a posé les bases de ce que l'on pourrait considérer comme une première forme de cohésion nationale. La gestion pluraliste des élites, l'ouverture à la migration régionale, la valorisation de la coexistence pacifique entre les groupes, et la recherche d'un équilibre entre les différentes régions ont instauré un climat où la diversité n'était pas perçue comme une menace (Bouquet, 2011). L'État, dans cette période, apparaissait comme un médiateur central, garant de la stabilité et fournisseur de services, soutenu par un parti unique qui, bien que limitant la compétition politique, assurait une certaine homogénéité institutionnelle (Banégas, 2006). La centralisation du pouvoir autour de la figure présidentielle jouait alors un rôle structurant : elle réduisait les rivalités internes, contenait les ambitions régionales et offrait à la société un symbole unificateur.

Cependant, cette intégration restait largement dépendante de l'autorité personnelle du chef de l'État et ne reposait pas sur une doctrine nationale véritablement partagée et intériorisée. En l'absence d'un cadre philosophique ou idéologique au-dessus des intérêts partisans, l'unité apparaissait comme une construction fragile, fondée davantage sur le pragmatisme politique et la stabilité économique que sur une vision profonde du vivre-ensemble (Marshall-Fratani, 2006). La cohésion nationale demeurait donc conditionnée par le maintien d'un consensus autour de Houphouët-Boigny, consensus dont personne ne mesurait encore la fragilité. Cette absence de socle doctrinal allait se révéler problématique lorsque s'ouvrirait l'ère post-houphouëtiste.

Avec la disparition du premier président, la Côte d'Ivoire s'est trouvée confrontée à une redéfinition brutale des équilibres politiques. La compétition pour le pouvoir, qui avait été contenue pendant des décennies par la figure unificatrice du chef de l'État, a émergé au grand jour. Les alliances autrefois tacites se sont transformées en rivalités ouvertes, et les lignes de fracture longtemps silencieuses ont pris une dimension plus visible (Akindès, 2004). Ce moment charnière a mis à nu les fragilités d'un système qui, faute d'avoir produit une
idéologie rassembleuse, ne parvenait pas à générer un sentiment national suffisamment fort pour neutraliser les divisions internes (Banégas, 2006).

La fragmentation s'est alors imposée comme une composante croissante de la vie politique ivoirienne. Elle s'est exprimée tantôt par l'ethnicisation des discours politiques, tantôt par la compétition régionale, tantôt par la contestation du rôle de l'État (Bouquet, 2011). Les appartenances primaires ont progressivement remplacé l'identification à la nation, transformant l'espace politique en un champ d'affrontements où chacun mobilisait ses réseaux, ses groupes ou son héritage territorial. L'État, affaibli par les luttes de succession, n'a pas su incarner une autorité stable : ses institutions, perçues comme partisanes ou défaillantes, ont perdu la confiance de larges segments de la population (ICG, 2003).

La fragmentation n'a toutefois pas été uniquement le résultat d'actions politiques ou stratégiques. Elle trouvait ses racines dans des transformations plus profondes du tissu social. L'urbanisation accélérée, les mutations économiques, la recomposition des territoires et les contraintes régionales ont façonné une société de plus en plus complexe, traversée par des aspirations multiples parfois contradictoires (Banque mondiale, 2015). Les attentes envers l'État se diversifiaient, sans que celui-ci ne parvienne à proposer une vision cohérente susceptible de fédérer ces demandes hétérogènes. Le modèle de développement qui avait fonctionné durant les décennies de croissance ne répondait plus aux besoins d'une société en recomposition rapide (PNUD, 2013). Dans ce contexte, l'absence d'une doctrine politique nationale structurante a laissé place à une compétition généralisée où les intérêts particuliers prenaient souvent le pas sur le destin collectif.

Cette tension entre intégration et fragmentation s'est manifestée également dans la manière dont les élites percevaient la gestion du pouvoir. Plutôt que de s'inscrire dans un cadre où la confrontation politique s'exerce dans les limites de l'argument et des visions de société, la lutte pour la gouvernance ivoirienne a souvent pris la forme d'une compétition de survie, où accéder au pouvoir signifiait contrôler les ressources, les nominations, l'appareil administratif et les leviers de redistribution (Bayart, 1993). Cette conception patrimoniale du pouvoir a renforcé les logiques de fragmentation, car elle encourageait la mobilisation des appartenances communautaires comme instruments de conquête ou de conservation du pouvoir (Banégas, 2006). Ainsi, l'intégration nationale ne disparaissait pas totalement, mais elle devenait subordonnée aux intérêts stratégiques des leaders, dont les pratiques pouvaient tantôt la renforcer, tantôt l'affaiblir selon les conjonctures.
Dans cette dynamique, la citoyenneté s'est trouvée profondément affectée. Le citoyen ivoirien, au lieu d'être au cœur du projet national, s'est souvent retrouvé relégué au rang d'acteur périphérique, dépendant des réseaux de solidarité informelle ou des allégeances partisanes pour accéder aux opportunités économiques, administratives ou sociales (Akindès, 2004). L'égalité des chances, pourtant constitutive d'un projet républicain fort, peinait à devenir une réalité tangible. Le sentiment d'appartenance à la nation perdait en intensité au profit de logiques d'identification plus restreintes. Dans certaines régions, les populations éprouvaient un sentiment d'abandon ; dans d'autres, elles percevaient l'État comme un outil instrumentalisé par des groupes particuliers (Bouquet, 2011). La fragmentation produisait ainsi une double conséquence : elle affaiblissait le rôle intégrateur de l'État et minait, dans le même temps, la confiance des citoyens en leur propre capacité à faire société ensemble.

Pourtant, malgré ces tensions persistantes, l'histoire politique de la Côte d'Ivoire révèle également des moments où les forces d'intégration se sont réaffirmées. Chaque crise majeure a suscité des appels à l'unité, à la réconciliation, à la nécessité de reconstruire un cadre national capable de résister aux divisions (ICG, 2011). Les initiatives de paix, les dialogues politiques, les processus de réforme institutionnelle témoignent d'une volonté réelle de la société ivoirienne de dépasser les antagonismes. Les populations, souvent plus lucides que les élites dans leur expérience quotidienne du vivre-ensemble, ont montré, par leur résilience, leur désir de stabilité et d'harmonie (PNUD, 2013). Ces aspirations constantes à la paix soulignent que l'intégration demeure une force latente, profondément ancrée dans le pays. Ce n'est donc pas la volonté de vivre ensemble qui manque, mais plutôt le cadre théorique, doctrinal et politique susceptible de la structurer durablement.

L'histoire politique ivoirienne apparaît ainsi comme une invitation à la refondation. Elle révèle la nécessité urgente de repenser les modalités de l'unité nationale, non pas comme un simple équilibre institutionnel ou comme un consensus ponctuel autour d'un leader, mais comme un projet collectif, réfléchi, partagé et intériorisé (Bayart, 1993 ; Young, 2007). Cette refondation implique de dépasser les improvisations politiques, les stratégies conjoncturelles et les conceptions patrimoniales du pouvoir, qui ont longtemps structuré la compétition politique ivoirienne (Banégas, 2006). Elle doit instaurer une philosophie politique capable de reconnaître la diversité comme une composante essentielle de l'identité nationale, et de faire de chaque citoyen un acteur central du destin commun (Akindès, 2004).

Le besoin d'un nouveau cadre doctrinal s'impose alors avec force. Une doctrine qui réconcilie les aspirations individuelles et le projet collectif. Une doctrine qui redonne sens à
la citoyenneté, non pas comme une simple appartenance administrative, mais comme une expérience vécue d'égalité, de participation et de dignité (PNUD, 2013). Une doctrine enfin qui permette à l'État d'assumer pleinement son rôle intégrateur, en garantissant la justice, l'équité et l'accès aux opportunités pour tous (Banque mondiale, 2015). La Côte d'Ivoire, riche de son histoire, de sa diversité et de son dynamisme, possède tous les éléments nécessaires pour élaborer ce nouveau projet. Ce qui lui a manqué jusqu'ici, c'est un cadre philosophique et politique suffisamment robuste pour transformer ces forces latentes en cohésion réelle (Bouquet, 2011).

L'histoire politique ivoirienne, traversée par des oscillations entre intégration et fragmentation, montre que la stabilité durable ne pourra émerger que d'une pensée nouvelle, capable de dépasser les logiques héritées et les réflexes communautaires (Marshall-Fratani, 2006). Cette pensée, en plaçant l'Ivoirien au centre du projet national, peut offrir au pays la possibilité de réconcilier son passé, d'assumer sa pluralité et de se projeter vers un avenir où la diversité devient une richesse partagée plutôt qu'un motif de division (ICG, 2011).

## Le brassage ethnique et culturel comme fondement de la nation

La Côte d'Ivoire se distingue, depuis sa formation historique jusqu'à son évolution contemporaine, par une profonde tradition de brassage ethnique et culturel. Ce caractère pluriel ne relève pas seulement d'une réalité démographique, mais constitue un fondement essentiel de la nation. Le territoire ivoirien accueille plus de soixante ethnies, chacune apportant ses langues, ses savoirs, ses croyances et ses pratiques sociales (Akindès, 2004). Loin d'être des entités isolées, ces communautés ont entretenu au fil des décennies des relations d'échanges, d'interactions et de complémentarités qui ont façonné la dynamique du pays (Bouquet, 2011). À cela s'ajoutent les populations issues des migrations régionales et internationales, dont la contribution aux secteurs économiques, urbains et culturels a été déterminante (Banque mondiale, 2015). L'ensemble forme une mosaïque humaine dont la richesse, parfois sous-estimée, constitue l'un des socles les plus solides de l'identité ivoirienne.

L'histoire de la Côte d'Ivoire montre que ce brassage n'est pas un phénomène récent, ni une conséquence accidentelle de la modernité. Avant même la période coloniale, les territoires correspondant à l'actuelle Côte d'Ivoire étaient déjà traversés par des circulations de populations, de marchands, de chasseurs, d'artisans et de lettrés venus du Sahel, des forêts guinéennes ou des zones côtières (Person, 1964 ; Terray, 1995). Ces mouvements ont
favorisé un métissage progressif des pratiques sociales, des systèmes d'organisation et des
imaginaires collectifs. La colonisation a amplifié ces circulations en redéfinissant les routes
commerciales, en créant de nouvelles zones productives et en intégrant l'espace ivoirien dans
les dynamiques économiques régionales (Suret-Canale, 1971). Ainsi, la mobilité humaine
n'a jamais été perçue comme une anomalie, mais comme une composante intrinsèque du
fonctionnement social et économique.

Ce caractère ouvert s'est particulièrement exprimé durant la première phase d'expansion
économique du pays. L'essor des cultures de rente, notamment le cacao et le café, n'aurait
pas été possible sans l'apport considérable des populations venues de toutes les régions
ivoiriennes et de plusieurs pays voisins (Ruf, 1995). L'économie agricole ivoirienne,
devenue l'une des plus dynamiques du continent, s'est construite grâce à la diversité des
acteurs impliqués : planteurs autochtones, travailleurs migrants, entrepreneurs locaux ou
étrangers (Chauveau & Richards, 2008). Dans de nombreuses zones rurales, la coexistence
entre les groupes autochtones et les migrants a contribué à des formes de coopération,
d'adaptation réciproque et de création de nouvelles solidarités. Les villages se sont
transformés en espaces hybrides, où les savoir-faire agricoles se transmettaient et se
combinaient. Cette dimension collaborative montre que la diversité n'a jamais été un
obstacle au développement ivoirien ; elle en a été l'un des moteurs les plus puissants.

Les villes ivoiriennes ont également incarné ce brassage avec une intensité particulière.
Abidjan, métropole économique majeure, mais aussi Bouaké, Korhogo, Daloa et bien
d'autres centres urbains, sont des lieux où cohabitent et interagissent des populations issues
d'horizons multiples (Fourchard, 2001). Cette cohabitation ne se limite pas à une
juxtaposition géographique ; elle produit des innovations culturelles, artistiques,
linguistiques et économiques. La musique ivoirienne contemporaine, par exemple, est le fruit
d'influences croisées : rythmes mandingues, mélodies akan, influences sahéliennes, apports
urbains modernes et éléments issus des diasporas internationales (Schumann, 2012). Les
marchés urbains, véritables carrefours humains, permettent l'échange permanent des
produits, des langues et des imaginaires. Les fêtes, les rites et les pratiques religieuses,
souvent partagés dans une logique de respect mutuel, témoignent de cette circulation
permanente des cultures. Ainsi, l'espace urbain est devenu un laboratoire du vivre-ensemble,
montrant que la diversité devient richesse dès lors qu'elle s'inscrit dans des interactions
quotidiennes.

Ce brassage a façonné une identité ivoirienne qui ne repose pas sur l'homogénéité, mais
sur la capacité à valoriser la pluralité. Les individus se reconnaissent à la fois dans leurs
héritages culturels particuliers et dans une appartenance plus large à la nation (Akindès, 2004). Cette double identité, loin de créer des contradictions, ouvre la voie à une conception inclusive de la citoyenneté. La langue française, devenue langue commune, sert de passerelle entre les communautés, mais les langues locales continuent de structurer les rapports sociaux, de transmettre les savoirs et d'ancrer les individus dans leur histoire (Kouadio, 2010). Cette pluralité linguistique n'est pas un frein : elle est une richesse cognitive et un vecteur de créativité sociale. Elle permet d'envisager une société où plusieurs systèmes de pensée cohabitent sans s'exclure.

Toutefois, cette richesse culturelle n'a pas toujours été reconnue comme un fondement national. À plusieurs moments de l'histoire, des discours politiques ont cherché à réduire la diversité à un risque ou à la présenter comme une source potentielle de division (Marshall-Fratani, 2006). Ces visions réductrices, souvent instrumentalisées pour servir des stratégies de pouvoir, ont obscurci la dimension positive du brassage. Elles ont placé en opposition ce qui, dans la réalité sociale, fonctionne largement en complémentarité. Pourtant, l'expérience quotidienne des Ivoiriens montre que les interactions interethniques, interrégionales ou internationales sont au cœur du fonctionnement du pays (Bouquet, 2011). Les familles sont mixtes, les alliances sociales traversent les frontières culturelles, les quartiers regroupent des populations variées, et les pratiques économiques dépendent de la coopération entre groupes différents. La diversité fait partie intégrante de la vie sociale, bien plus profondément que ne le laissent parfois entendre les discours politiques clivants.

Reconnaître cette réalité implique de considérer le brassage non pas comme un simple fait sociologique, mais comme un principe fondateur de la nation. Une doctrine nationale moderne, capable de porter la Côte d'Ivoire vers un horizon plus inclusif, doit intégrer cette dimension fondamentale (PNUD, 2013). Elle doit valoriser la diversité comme une ressource collective, susceptible de renforcer le sentiment d'appartenance, de stimuler la créativité sociale et de consolider la cohésion nationale. Une telle doctrine doit également reconnaître que la pluralité culturelle est compatible avec l'unité politique, dès lors que les institutions garantissent l'égalité des droits et la participation de tous aux décisions publiques (Banque mondiale, 2015).

Cette valorisation implique une refonte du rapport entre l'État et la société. L'État doit devenir un médiateur impartial, garantissant la reconnaissance de toutes les composantes de la nation et favorisant les interactions positives entre elles (ICG, 2011). Il doit encourager des politiques culturelles inclusives, soutenir les initiatives communautaires et promouvoir les espaces où se tissent les liens interculturels. Dans le domaine éducatif, cela suppose de
valoriser les langues et les cultures locales tout en consolidant les savoirs communs qui unifient la nation (Kouadio, 2010). Dans le domaine économique, cela signifie encourager les synergies entre les régions, faciliter la mobilité interne et reconnaître le rôle historique et actuel des populations migrantes dans la construction nationale (Chauveau & Richards, 2008).

La Côte d'Ivoire possède ainsi une ressource rare : la diversité vécue au quotidien, fruit d'un long processus historique qui a façonné une société ouverte, accueillante et résiliente. Le brassage ne constitue pas une simple donnée du passé ; il est une force active du présent et un levier potentiel pour l'avenir. En le reconnaissant pleinement, la nation peut se doter d'un socle solide pour affronter les défis contemporains, dépasser les clivages hérités des crises politiques et construire un projet collectif fondé sur l'interdépendance et le respect mutuel (Akindès, 2004). Le brassage ethnique et culturel n'est donc pas seulement un élément de l'identité ivoirienne : il en est l'essence même, et toute doctrine nationale visant à refonder la cohésion doit s'appuyer sur cette réalité profonde et fertile.

## La Côte d'Ivoire, un pays cosmopolite

La Côte d'Ivoire occupe une place particulière en Afrique de l'Ouest du fait de la composition hétérogène de sa population et de la variété des trajectoires historiques qui ont façonné son territoire. Depuis plus d'un siècle, le pays s'est imposé comme un espace d'attraction pour des migrants venus de régions voisines, mais aussi comme un lieu d'interaction entre cultures africaines, européennes, asiatiques et moyen-orientales. Cette diversité, loin d'être marginale ou contingente, constitue l'un des ressorts majeurs de sa construction sociale, économique et politique. Elle a contribué à produire un tissu social caractérisé par des échanges constants, des hybridations culturelles et une capacité d'adaptation qui distingue la Côte d'Ivoire au sein de la région (Akindès, 2004 ; Banégas, 2011).

Il est important de rappeler que cette situation ne s'est pas construite en rupture avec l'histoire précoloniale. Bien avant l'intervention européenne, le territoire actuel de la Côte d'Ivoire était traversé par des routes commerciales reliant le Sahel aux zones forestières, par des circulations de marchands dioula, par des dynamiques de conquête ou de repli de groupes Akan, Krou et Mandé, et par des alliances entre chefferies, lignages et confédérations segmentaires. Ces circulations façonnaient déjà des espaces d'interconnaissance et de coopération. Des marchés tels que ceux de Kong, de Dabakala ou de Kotobi jouaient le rôle
de carrefours où se rencontraient cultivateurs, artisans, chasseurs et commerçants issus de milieux linguistiques variés (Person, 1968 ; Terray, 1995). Ainsi, avant même la formation de l'État moderne, le territoire ivoirien était déjà un lieu de recomposition et de brassage.

La période coloniale a intensifié cette diversité en réorganisant l'économie autour de cultures de rente notamment le café et le cacao qui nécessitaient une main-d'œuvre abondante. Les migrations forcées ou encouragées à partir de la Haute-Volta (actuel Burkina Faso), du Soudan français (actuel Mali) et, dans une moindre mesure, de la Gold Coast (actuel Ghana), ont profondément modifié la démographie du pays. À partir des années 1930, l'administration coloniale mit en place des dispositifs destinés à acheminer des travailleurs vers les zones forestières du sud, créant ainsi des villages pluriels où cohabitaient des populations d'origines diverses (Chauveau & Dozon, 1985). Ce peuplement composite devint l'une des caractéristiques majeures du futur État ivoirien.

Après l'indépendance en 1960, le premier président Félix Houphouët-Boigny poursuivit et amplifia cette dynamique d'ouverture. Partisan du libre accès à la terre et du maintien de la liberté de circulation, il fit de la Côte d'Ivoire un pays où chacun pouvait s'installer pour travailler, produire et s'intégrer économiquement. Ce choix stratégique permit au pays de devenir l'une des économies les plus performantes du continent entre les années 1960 et 1980. La croissance, largement portée par l'agriculture d'exportation, reposait sur une population active cosmopolite, composée à la fois d'autochtones, de migrants régionaux et de nouveaux arrivants venus des métropoles européennes ou du Moyen-Orient (Baxerres & Le Meur, 2015). L'ouverture du territoire devint un ingrédient central du « miracle ivoirien ».

Cependant, ce cosmopolitisme, bien que productif, n'a pas été accompagné d'un cadre politique suffisamment robuste pour en faire une norme partagée par l'ensemble de la société. En d'autres termes, la pluralité démographique était bien réelle, mais la construction d'une représentation collective capable d'intégrer cette diversité demeurait fragile. Les crises politiques des années 1990 et 2000 ont révélé la vulnérabilité des sociétés hétérogènes lorsque la question identitaire n'est pas encadrée par une doctrine inclusive et stable. La politisation des origines, la stigmatisation de certaines populations migrantes, ou encore la tension entre autochtonie et allochtonie ont montré que la diversité peut être instrumentalisée lorsque les institutions ne parviennent pas à garantir une citoyenneté équitable (Akindès, 2004 ; Marshall-Fratani, 2006).

Il ne s'agit pas pour autant de conclure que le cosmopolitisme est en lui-même un facteur de division. Au contraire, les périodes de prospérité et de relative stabilité sociale ont souvent
correspondu à des moments où les interactions entre populations étaient harmonieuses, où les échanges économiques étaient fluides et où les parcours individuels n'étaient pas restreints par des barrières identitaires. La vitalité culturelle ivoirienne, perceptible dans la musique, la cuisine, l'artisanat ou encore les pratiques linguistiques, témoigne de la capacité du pays à transformer la diversité en ressource créative (Schumann, 2012). Les grandes métropoles urbaines comme Abidjan, Bouaké ou San-Pédro constituent des laboratoires de cette hybridation permanente. Abidjan, notamment, est devenue un espace où s'interpénètrent courants culturels africains, influences globales et innovations locales, donnant naissance à une esthétique urbaine dynamique, visible aussi bien dans les arts que dans les modes de vie quotidiennes (Fourchard, 2001).

Pourtant, cette diversité doit être institutionnalisée pour devenir un levier durable de cohésion. C'est là que des concepts politico-culturels comme le N'zassa-ivoirïsme peuvent jouer un rôle essentiel. Le terme « n'zassa », qui renvoie à un tissu fait de multiples pièces assemblées pour composer un tout harmonieux, constitue une métaphore particulièrement pertinente pour penser l'identité ivoirienne. Appliqué au champ social et politique, il suggère que la nation n'est pas une entité homogène mais une composition vivante, dont la force réside dans la complémentarité des éléments qui la constituent. Une telle approche permet de dépasser les conceptions exclusives de l'identité, souvent fondées sur la pureté ou l'antériorité, pour leur substituer une vision inclusive centrée sur la participation, la contribution et la réciprocity (N'Guessan, 2019).

Transformer le cosmopolitisme en projet collectif implique de repenser les mécanismes de production de l'appartenance nationale. Il ne suffit pas de reconnaître la diversité, il faut la traduire en droits, en institutions, en pratiques citoyennes. Cela suppose, par exemple, de clarifier les règles d'accès à la citoyenneté, de sécuriser les droits fonciers, d'encourager la représentation équitable des différentes composantes de la société dans les institutions, ou encore de valoriser les apports des groupes migratoires dans les récits nationaux (Banégas, 2011). Cela suppose aussi de combattre les préjugés qui, parfois, entravent la compréhension mutuelle entre communautés. Une doctrine du vivre-ensemble fondée sur le N'zassa-ivoirïsme peut constituer l'un des moyens de promouvoir un patriotisme ouvert, fondé sur la dignité, l'équité et la coopération.

L'un des enjeux majeurs consiste également à reconstruire une mémoire commune. En Côte d'Ivoire, les récits historiques ont souvent été fragmentés, voire concurrents. Certaines populations ont parfois été invisibilisées dans les chronologies officielles, tandis que d'autres ont vu leur rôle exagéré ou instrumentalisé. Un travail de mise en perspective historique,
fondé sur la pluralité des sources et des mémoires, s'impose pour restituer la complexité des trajectoires qui ont façonné le pays (Banégas, 2011). Une telle démarche permet de reconnaître la contribution de chaque groupe à la construction nationale, de valoriser la diversité des expériences et de renforcer le sentiment de destin partagé.

Lorsqu'il est assumé et encadré, le cosmopolitisme ivoirien, peut devenir un moteur de modernisation sociale. Il peut favoriser l'innovation économique en stimulant les échanges, en diversifiant les compétences et en ouvrant le pays à des réseaux internationaux (Banque mondiale, 2015). Il peut encourager la créativité culturelle en nourrissant des formes artistiques hybrides. Il peut renforcer la stabilité politique en créant des ponts entre communautés. Mais cela ne peut advenir que si l'État, les institutions et les acteurs sociaux parviennent à inscrire cette diversité dans un horizon commun. La Côte d'Ivoire n'est pas simplement un pays composé de multiples groupes : elle est une société tissée de liens historiques, économiques et culturels qui dépassent les frontières identitaires. Faire du cosmopolitisme un pilier de la nation n'est pas seulement un choix éthique ou culturel ; c'est un choix politique stratégique, qui peut contribuer à la consolidation de l'État, à la modernisation de la société et à la projection du pays sur la scène internationale. Le N'zassa-ivoirïsme, en tant qu'esthétique et éthique du commun, offre une voie pour transformer la pluralité en cohésion, la diversité en force, et la cohabitation en projet national.

## La nécessité d'une doctrine nouvelle : le N'zassa-ivoirïsme

La réflexion sur l'avenir de la Côte d'Ivoire conduit inévitablement à interroger la possibilité d'une doctrine capable de rassembler, de guider et de structurer l'action publique. Les crises qui ont jalonné l'histoire récente ont montré que la nation ne pouvait se contenter d'un cadre juridique ou institutionnel pour consolider sa cohésion. Il lui faut une vision, une orientation intellectuelle et morale qui permette à chaque citoyen de se reconnaître comme partie prenante d'un projet commun. L'échec de concepts partisans comme l'Ivoirité, la fragilité de l'État face aux conflits identitaires, ainsi que les recompositions permanentes liées au cosmopolitisme et aux mobilités, révèlent la nécessité d'une pensée nouvelle, capable de dépasser les émotions politiques du moment et d'embrasser toute la complexité de la société ivoirienne (Akindès, 2004 ; Banégas, 2011). C'est dans ce contexte qu'émerge la proposition du N'zassa-ivoirïsme.

Le terme même de « N'zassa » renvoie à une esthétique profondément ancrée dans les pratiques artisanales ivoiriennes : un assemblage de tissus ou de motifs différents qui, une
fois cousus ensemble, forment une composition harmonieuse. Cette image possède une
portée philosophique. Elle exprime l'idée que la cohésion nationale ne réside pas dans
l'uniformité, mais dans la capacité à articuler des diversités complémentaires. Contrairement
aux doctrines qui prétendent définir une identité unique ou exclusive, le N'zassa-ivoirïsme
assume la pluralité des appartenances et cherche à en faire la source d'une dynamique
collective. Cette perspective rejoint certaines analyses des sciences sociales qui démontrent
que la stabilité des sociétés plurales dépend moins de l'effacement des différences que de
leur reconnaissance et de leur intégration équitable (Young, 2000 ; Mbembe, 2010).

Le N'zassa-ivoirïsme se fonde sur le postulat que chaque individu participe à la souveraineté nationale par sa contribution au bien commun, indépendamment de son origine régionale, linguistique, professionnelle ou religieuse. Ce principe vise à rompre avec les régimes d'exclusion, explicites ou implicites, qui ont nourri les tensions politiques de ces dernières décennies. Il s'agit d'instaurer une citoyenneté qui ne soit plus tributaire de récits identitaires instrumentalisés par les élites, mais fondée sur l'égalité devant la loi, l'accès équitable aux opportunités et la reconnaissance des droits fondamentaux. Les travaux comparatifs sur les sociétés post-conflit montrent d'ailleurs que la consolidation de la paix durable dépend largement de la capacité des institutions à réduire les inégalités structurelles (Lederach, 2003 ; Hirschman, 1970).

Sur le plan social, cette doctrine repose sur une vision exigeante de l'égalité. Elle ne se
limite pas à l'égalité juridique, mais s'étend à l'égalité des chances, à l'équité territoriale et
à la redistribution des ressources. Elle encourage une politique publique orientée vers la
justice sociale, la lutte contre la marginalisation et le renforcement des capacités
individuelles. Dans cette perspective, la solidarité n'est pas une valeur morale abstraite, mais
un principe d'organisation économique et institutionnelle. La Côte d'Ivoire possède déjà des
traditions de redistribution et d'entraide communautaire présentes dans les sociétés Akan,
Mandé, Krou ou Gour, qui peuvent servir de socle à une politique moderne fondée sur les
capabilités individuelles et collectives, notion que Sen (1999) définit comme la liberté réelle
qu'ont les personnes de mener la vie qu'elles ont des raisons de valoriser.

Sur le plan économique, le N'zassa-ivoirïsme encourage une autonomie pensée non pas comme autarcie, mais comme capacité à valoriser les ressources locales dans une dynamique d'interdépendance maîtrisée. La souveraineté économique ne signifie pas la fermeture du pays, mais la possibilité d'articuler les échanges internationaux à une stratégie nationale cohérente. Les économies africaines qui ont su combiner ouverture et structuration interne comme le Rwanda ou l'Éthiopie dans certaines phases de leur développement montrent qu'il
est possible de concilier insertion globale et affirmation souveraine (Sandbrook, 2014). Pour la Côte d'Ivoire, cela implique de renforcer les chaînes de valeur locales, de soutenir les innovations portées par les jeunes, d'encourager l'industrialisation légère, de moderniser l'agriculture sans dénaturer les solidarités paysannes, et de faire émerger un environnement économique où la créativité et la coopération priment sur la captation et la rente.

La gouvernance constitue un autre pilier de cette doctrine. Les crises politiques ont révélé la fragilité des institutions face aux manipulations partisanes, à la personnalisation du pouvoir et à l'absence de mécanismes de redevabilité efficaces. Le N'zassa-ivoirïsme propose une gouvernance participative, articulée autour de la transparence, de la consultation et de l'inclusion. Il s'agit de reconnaître que la légitimité politique ne découle pas uniquement de l'élection, mais aussi de la capacité de l'État à écouter, à dialoguer et à rendre des comptes. Les théories de la démocratie délibérative insistent sur le rôle central des espaces de participation dans la construction d'une souveraineté réellement partagée (Habermas, 1996 ; Fung & Wright, 2003). Dans un pays aussi divers que la Côte d'Ivoire, cette orientation permettrait de réduire les frustrations, de renforcer la confiance dans les institutions et de prévenir les conflits liés à la gouvernance.

La dimension culturelle de cette doctrine occupe une place essentielle. Le N'zassa-ivoirïsme reconnaît que la modernité ne doit pas se construire en rupture avec les traditions, mais dans un dialogue permanent avec elles. Les sociétés ivoiriennes possèdent une richesse culturelle exceptionnelle : arts plastiques, musiques, rites initiatiques, techniques agricoles, artisanat, rites funéraires, systèmes d'alliance, genres oratoires. Ces traditions ne constituent pas un héritage figé, mais un réservoir d'inventivité qui peut inspirer les formes contemporaines d'expression et les valeurs collectives. L'enracinement culturel permet d'inscrire la modernité dans une continuité historique, ce qui évite les ruptures brutales et les sentiments de déracinement qui fragilisent certaines sociétés postcoloniales (Mudimbe, 1988 ; Bayart, 1996).

La doctrine met également en avant une dimension spirituelle, souvent négligée dans les analyses politiques modernes, mais fondamentale dans la conception africaine du monde. Dans de nombreuses cultures ivoiriennes, le lien entre les vivants, les ancêtres et les générations futures structure les pratiques sociales et les croyances relatives à la responsabilité collective. Le N'zassa-ivoirïsme s'inscrit dans cette continuité en valorisant une éthique qui relie l'individu à la communauté, la communauté à la nature, et la société actuelle à celles qui l'ont précédée et suivront. Cette conception rejoint certaines philosophies contemporaines qui appellent à repenser la modernité à partir de
l'interdépendance entre les êtres humains et leur environnement (Latour, 2017 ; Mbembe, 2020).

Ainsi pensée, cette doctrine offre un cadre pour transformer les défis actuels en opportunités historiques. Elle propose une manière d'habiter la diversité, de reconnaître la dignité de chaque citoyen, de réorganiser les rapports entre l'État et la société, et d'inscrire la Côte d'Ivoire dans une continuité historique qui ne sacrifie ni la mémoire ni l'innovation. Elle se distingue des doctrines antérieures par son refus de l'exclusion, sa valorisation de la pluralité et son ambition de construire une nation qui ne soit pas un simple conteneur administratif, mais une véritable communauté politique (Akindès, 2004).

Le N'zassa-ivoirïsme apparaît alors comme une doctrine de renaissance. Il s'agit de réorienter la vie collective autour d'un projet de justice sociale, de cohésion nationale et de souveraineté économique. Cette renaissance n'est pas une rupture totale avec le passé, mais une relecture constructive des expériences, des souffrances et des réussites qui ont façonné la société ivoirienne (Banégas, 2011). Elle vise à faire émerger un horizon politique dans lequel chaque citoyen, qu'il soit originaire de Korhogo ou d'Aboisso, de Duékoué ou de Treichville, puisse trouver sa place dans un ensemble qui reconnaît sa contribution et garantit sa dignité.

Le N'zassa-ivoirïsme propose une manière nouvelle de penser la nation, non pas comme un héritage monolithique mais comme un assemblage en mouvement. Il transforme la diversité en puissance, la pluralité en cohésion et l'histoire en élan vers l'avenir. Dans un contexte marqué par les défis du cosmopolitisme, les risques de fragmentation politique et les aspirations croissantes à la justice, il offre un horizon capable de rassembler une société plurielle autour d'une vision partagée. Cette doctrine, articulant souveraineté, solidarité et ouverture, peut ainsi devenir l'un des piliers d'une Côte d'Ivoire réconciliée, unie et résolument tournée vers sa propre capacité à se réinventer (PNUD, 2013 ; Banque mondiale, 2015).

Ainsi, l'introduction du N'zassa-ivoirïsme ne se limite pas à une présentation théorique, elle est une justification historique, politique et culturelle de la nécessité de cette doctrine. La Côte d'Ivoire, pays de brassage et de cosmopolitisme, ne peut se construire sur l'exclusion ni sur la division. Elle doit se réinventer à partir de ses propres forces, valoriser sa diversité et placer l'Ivoirien au centre de son destin. Le N'zassa-ivoirïsme est cette pensée nouvelle, cette philosophie de l'unité et de la solidarité, qui propose une Côte d'Ivoire réconciliée avec elle-même et capable de bâtir un avenir digne et souverain. Comment les crises politiques successives (succession houphouëtiste, coup d'État de 1999, rébellion de
2002, crise post-électorale de 2010-2011) ont-elles révélé les failles de l’unité nationale et la nécessité d’une doctrine fédératrice comme le N’zassa-ivoirïsme ? En quoi l’échec de l’Ivoirité montre-t-il l’urgence de repenser la citoyenneté ivoirienne sur des bases inclusives, valorisant la diversité ethnique, culturelle et religieuse comme richesse nationale plutôt que comme facteur de division ? Comment l’économie de la solidarité, la valorisation des savoir-faire locaux et la transformation des matières premières peuvent-elles devenir les piliers d’une souveraineté économique ivoirienne centrée sur l’Ivoirien Roi ? Comment la Côte d’Ivoire, pays cosmopolite et multiculturel, peut-elle transformer son brassage linguistique et culturel en une identité commune, tout en construisant une langue nationale unificatrice inspirée des grandes expériences historiques comme celle du français ? Quels mécanismes de gouvernance participative et de contrôle citoyen, associés à la réhabilitation des valeurs spirituelles et ancestrales, peuvent garantir une démocratie vivante et une cohésion nationale durable dans le cadre du N’zassa-ivoirïsme ? Qu’est-ce que le N’zassa-ivoirïsme ?

Par le nom de N'zassa-ivoirïsme j'entends une doctrine philosophique, politique, culturelle et économique inspirée du mot baoulé N'zassa qui signifie brassage et évoque le vivre-ensemble dans l'harmonie. Elle place l'unité nationale, la solidarité communautaire et le respect des diversités identitaires au cœur de la nation ivoirienne et considère les différences ethniques, linguistiques, religieuses et culturelles non comme des clivages, mais comme une richesse nationale qu'il faut valoriser. Elle définit la citoyenneté par l'appartenance à la nation et le partage des valeurs communes, garantissant l'égalité sociale et l'égalité des chances pour tous. Le développement du pays repose sur les initiatives locales et la souveraineté populaire. Il convient de préciser que ces concepts existent déjà dans le jargon ivoirien et qu'ils s'inscrivent dans une tradition intellectuelle et politique antérieure. Je n'en suis pas le créateur, mais je les reprends pour les approfondir et les inscrire dans une cohérence doctrinale. Le N'zassa-ivoirïsme est composé de deux mots : N'zassa et ivoirïsme.

Le N'zassa est un terme baoulé qui signifie brassage, mélange, rencontre des différences dans l'harmonie. Il évoque l'idée que la diversité n'est pas une menace mais une richesse, que l'unité se construit par l'acceptation et la valorisation des différences. Le N'zassa est une philosophie du vivre-ensemble, une esthétique de la pluralité, une vision où chaque élément, chaque culture, chaque identité contribue à la beauté et à la force du tout. Dans le cadre du N'zassa-ivoirïsme, il devient le symbole d'une nation qui se nourrit de ses multiples racines pour bâtir une identité commune.

L'Ivoirïsme quant à lui est un concept politique et culturel qui vise à affirmer l'identité ivoirienne dans sa singularité et sa dignité. L'ivoirïsme cherche à rendre l'Ivoirien Roi, c'est-
à-dire maître de son destin, souverain dans ses choix, reconnu dans sa valeur et respecté dans sa citoyenneté. Il ne s'agit pas d'un repli identitaire, mais d'une affirmation de la centralité de l'Ivoirien dans la construction nationale. L'ivoirïsme proclame que l'Ivoirien doit être au centre de toutes les politiques publiques, que son bien-être est la mesure du progrès, et que sa dignité est le socle de la souveraineté nationale.

Ainsi, le N'zassa-ivoirïsme est la rencontre de ces deux dimensions : le brassage harmonieux des diversités et l'affirmation de l'Ivoirien comme sujet souverain. Il conjugue ouverture et enracinement, pluralité et unité, solidarité et dignité. L'Ivoirien est Roi non pas dans un sens monarchique, mais dans le sens où il est le détenteur de la souveraineté populaire, le garant des valeurs nationales et l'acteur principal du destin collectif.

Le N'zassa-ivoirïsme devient alors une doctrine de renaissance. Il propose une Côte d'Ivoire qui se réinvente à partir de ses propres forces, qui transforme sa diversité en puissance et qui inscrit son peuple au centre de son projet de civilisation. Le N'zassa-ivoirïsme considère l'Homme ivoirien comme l'agent et le destinataire de toutes les politiques publiques. Le N'zassa-ivoirïsme se fonde sur l'économie de la solidarité, l'autonomie. Il valorise les coopératives locales, les circuits courts, la valorisation des savoir-faire traditionnels et vise l'industrialisation souveraine, la transformation locale des matières premières (cacao, anacarde, café, hévéa, coton, etc.) afin d'enclencher la souveraineté populaire. Il vise à améliorer les conditions de vie des populations, à développer les paysanneries, à faire des paysans le moteur de l'économie nationale. Le N'zassa-ivoirïsme défend une éducation économique qui vise à former une jeunesse capable de créer, gérer et innover dans un cadre ivoirien.

Mais au-delà de l'économie, le N'zassa-ivoirïsme est une doctrine spirituelle et morale. Il considère que l'Ivoirien est porteur d'une mission : celle de préserver l'harmonie sociale et de transmettre la sagesse ancestrale aux générations futures. La spiritualité ivoirienne, enracinée dans les traditions, les rites et les valeurs communautaires, doit être réhabilitée comme socle de la modernité. Le respect des anciens, la valorisation des coutumes, la mémoire des ancêtres et la reconnaissance des forces invisibles qui structurent la vie communautaire sont intégrés dans la vision du N'zassa-ivoirïsme.

## L'Ivoirien Roi dans l'éducation

L'éducation, dans la perspective du N'zassa-ivoirïsme, doit être pensée comme l'un des fondements les plus décisifs de la souveraineté nationale, non pas comme un simple
dispositif technique de transmission de savoirs, mais comme un espace de formation de l'Ivoirien Roi, c'est-à-dire un citoyen pleinement conscient de sa dignité, de ses droits, de ses responsabilités et de sa place dans la construction du destin collectif. La Côte d'Ivoire ne peut envisager son avenir sans repenser profondément la manière dont elle forme sa jeunesse, car aucune nation ne peut prétendre à la souveraineté si elle ne maîtrise pas les conditions de production de ses propres élites, de ses travailleurs, de ses penseurs, de ses artisans, de ses créateurs et de ses dirigeants. L'école ivoirienne doit devenir le lieu où se fabrique la conscience nationale, où se transmettent les valeurs de solidarité, de justice, de créativité et d'ouverture, où se construit une identité capable de dialoguer avec le monde sans se dissoudre dans les modèles dominants. L'éducation n'est pas un secteur parmi d'autres : elle est le cœur battant de la nation, le lieu où se décide la qualité de la citoyenneté, la profondeur de la cohésion sociale et la capacité du pays à affronter les défis contemporains.

Cette vision s'inscrit dans la lignée des travaux d'Amartya Sen, pour qui l'éducation constitue l'une des capabilités fondamentales permettant aux individus de mener la vie qu'ils ont des raisons de valoriser (Sen 1999). Loin d'être un simple capital cognitif, l'éducation est une liberté réelle, une puissance d'agir, une capacité à comprendre le monde, à le transformer et à y trouver sa place. Dans le contexte ivoirien, cette perspective prend une dimension particulière, car les crises politiques successives ont montré que l'absence d'une citoyenneté éclairée, critique et consciente fragilise la nation et ouvre la voie aux manipulations identitaires. Former l'Ivoirien Roi, c'est donc former un citoyen capable de résister aux discours de division, de comprendre les enjeux politiques, de participer à la vie publique et de défendre la souveraineté nationale. L'éducation devient ainsi un instrument de stabilisation, de prévention des conflits et de consolidation de la paix.

Mais cette éducation ne peut être pensée uniquement à partir des modèles occidentaux. Les travaux de Jean-Pierre Olivier de Sardan ont montré que les politiques publiques échouent lorsqu'elles ignorent les logiques sociales, les pratiques quotidiennes, les normes informelles et les systèmes de valeurs qui structurent les sociétés africaines (Olivier de Sardan 1995). Une école qui ne tient pas compte des langues nationales, des savoir-faire locaux, des traditions communautaires, des formes d'autorité coutumière ou des modes de socialisation propres aux sociétés ivoiriennes produit des citoyens déracinés, incapables de comprendre les dynamiques sociales dans lesquelles ils évoluent. À l'inverse, une école qui valorise les langues ivoiriennes, les récits historiques pluriels, les pratiques culturelles, les arts, les rites, les techniques agricoles, les systèmes d'alliance et les formes de solidarité
traditionnelles permet de former des individus enracinés, confiants et capables d’innover à partir de leur propre héritage. L’Ivoirien Roi n’est pas un citoyen coupé de ses traditions, mais un individu qui sait les mobiliser pour construire une modernité ivoirienne, une modernité qui ne soit pas imitation, mais invention.

Cette articulation entre universalité et enracinement rejoint également les réflexions de John Rawls sur la justice comme équité. Pour Rawls, une société juste est celle qui garantit à chacun une égalité réelle d’accès aux opportunités, indépendamment de son origine sociale ou territoriale (Rawls 1971). Appliquée à la Côte d’Ivoire, cette perspective implique de repenser l’école comme un instrument de réduction des inégalités structurelles, notamment entre zones urbaines et rurales, entre régions du Nord et du Sud, entre groupes sociaux favorisés et marginalisés. L’éducation doit devenir un mécanisme de redistribution symbolique et matérielle, permettant à chaque enfant, qu’il soit né à Tengrela ou à Grand-Bassam, d’accéder aux mêmes chances de réussite. Le N’zassa-ivoirïsme, en plaçant l’Ivoirien au centre du projet national, fait de cette égalité un impératif moral et politique.

L’école doit également être un lieu où l’on apprend la solidarité, non pas comme une valeur abstraite, mais comme une pratique quotidienne. Les sociétés ivoiriennes ont toujours reposé sur des systèmes d’entraide, de coopération et de redistribution, qu’il s’agisse des travaux communautaires, des réseaux lignagers ou des mécanismes traditionnels de soutien mutuel. Ces pratiques, loin d’être archaïques, constituent des ressources précieuses pour penser une économie moderne fondée sur la coopération plutôt que sur la compétition destructrice. Les analyses d’Hirschman montrent que les sociétés se stabilisent lorsqu’elles parviennent à canaliser les motivations individuelles vers des objectifs collectifs (Hirschman 1970). L’école ivoirienne doit donc enseigner non seulement les compétences techniques, mais aussi les dispositions morales et civiques qui permettent de construire une société solidaire.

Dans cette logique, la créativité occupe une place centrale. La Côte d’Ivoire est un pays d’inventivité permanente : musiques, arts urbains, artisanat, innovations agricoles, hybridations linguistiques. Cette créativité doit être reconnue comme une ressource stratégique et intégrée dans les programmes éducatifs. Une école qui valorise l’expression artistique, l’expérimentation, la pensée critique et l’innovation prépare une jeunesse capable de transformer les défis contemporains en opportunités. Les travaux de Nussbaum sur les capabilités culturelles montrent que la créativité est une dimension essentielle de la liberté humaine (Nussbaum 2011). Former l’Ivoirien Roi, c’est donc encourager l’audace, l’imagination et la capacité à inventer des solutions nouvelles.
L'éducation doit également permettre de reconstruire la mémoire collective ivoirienne, souvent fragmentée par les crises politiques et les récits concurrents. Les élèves doivent apprendre l'histoire du pays dans toute sa complexité : les migrations anciennes, les brassages culturels, les résistances locales, les apports des différentes régions, les contributions des populations venues du Mali, du Burkina Faso, du Ghana ou du Liberia, les dynamiques économiques qui ont façonné le territoire, les crises qui ont fragilisé l'unité nationale. Une mémoire partagée est un fondement essentiel de la cohésion. Les travaux de Paul Ricœur sur la mémoire et l'identité montrent que les sociétés ne peuvent se projeter vers l'avenir que si elles parviennent à articuler leurs récits multiples dans une narration commune (Ricœur 2000). Le N'zassa-ivoirïsme invite à cette réconciliation des mémoires, non pas en effaçant les différences, mais en les intégrant dans un récit national inclusif.

L'Ivoirien Roi est donc un citoyen éduqué, non pas au sens élitiste du terme, mais au sens profond : un individu capable de comprendre le monde, de valoriser son héritage, de dialoguer avec les autres, de participer à la vie publique, de défendre la justice et de contribuer à la souveraineté nationale. Il n'est pas un sujet passif, mais un acteur de la transformation sociale. Il n'est pas un consommateur de modèles étrangers, mais un créateur de solutions adaptées aux réalités ivoiriennes. Il n'est pas un individu isolé, mais un membre d'une communauté politique fondée sur la solidarité, la dignité et la participation.

L'école devient ainsi le premier espace de construction du N'zassa-ivoirïsme. Elle doit former des citoyens capables de penser la nation comme un assemblage vivant, un tissu de différences harmonisées, une communauté en mouvement. Elle doit enseigner que la diversité n'est pas une menace, mais une force ; que la souveraineté n'est pas la fermeture, mais la capacité à décider pour soi ; que la modernité n'est pas l'imitation, mais l'invention ; que l'identité n'est pas l'exclusion, mais la reconnaissance mutuelle. L'éducation, ainsi conçue, devient le cœur battant de la renaissance ivoirienne, le lieu où se fabrique l'avenir, où se construit la cohésion, où se prépare la souveraineté.

## L'Ivoirien Roi dans l'économie

L'Ivoirien Roi dans l'économie est d'abord celui qui reprend possession de son destin matériel, celui qui cesse d'être un simple rouage dans des chaînes de valeur contrôlées de l'extérieur pour devenir le centre de la production, de la transformation et de la consommation. Être Roi signifie être maître de ses ressources, de ses savoir-faire, de ses innovations et de ses choix économiques. Dans une économie longtemps structurée par les
logiques extractives héritées de la colonisation et prolongées par les dépendances contemporaines, cette reconquête est un acte de souveraineté. Elle implique de replacer l'Ivoirien au cœur des processus économiques, non pas comme exécutant, mais comme concepteur, producteur, transformateur et décideur. Les analyses d'Amartya Sen sur les capabilités montrent que la liberté économique ne se réduit pas à l'accès au marché, mais à la capacité réelle des individus à utiliser leurs ressources pour mener la vie qu'ils ont des raisons de valoriser (Sen 1999). Dans cette perspective, la souveraineté économique ivoirienne commence par l'autonomisation des acteurs locaux, par la reconnaissance de leur intelligence pratique, de leur créativité et de leur rôle central dans la construction de la richesse nationale.

Les paysans, artisans et entrepreneurs locaux doivent être reconnus comme les véritables bâtisseurs de cette souveraineté. L'histoire économique de la Côte d'Ivoire montre que ce sont les planteurs, les pêcheurs, les éleveurs, les commerçants, les artisans et les petites industries locales qui ont porté la croissance, soutenu les familles, structuré les territoires et assuré la résilience du pays dans les moments de crise. Pourtant, ces acteurs ont souvent été marginalisés dans les politiques publiques, au profit de modèles importés ou de grandes entreprises extérieures. Les travaux de Jean-Pierre Olivier de Sardan sur les économies populaires africaines montrent que les acteurs locaux disposent de logiques économiques cohérentes, fondées sur la confiance, la réciprocité, la prudence et l'innovation pragmatique (Olivier de Sardan 1995). Reconnaître ces logiques, les valoriser et les intégrer dans une stratégie nationale permettrait de transformer l'économie ivoirienne de l'intérieur, en s'appuyant sur ses forces réelles plutôt que sur des modèles abstraits.

Dans cette dynamique, les coopératives, les circuits courts et les industries locales deviennent les instruments concrets de la royauté économique. Les coopératives agricoles, lorsqu'elles sont bien gouvernées, permettent aux producteurs de mutualiser leurs ressources, de négocier de meilleurs prix, de transformer leurs produits et de capter une part plus importante de la valeur ajoutée. Les circuits courts, en réduisant les intermédiaires, renforcent la souveraineté alimentaire, améliorent les revenus des producteurs et favorisent la consommation locale. Les industries locales, qu'il s'agisse de transformation agroalimentaire, de textile, d'artisanat moderne ou de technologies numériques, constituent les piliers d'une économie endogène capable de résister aux fluctuations internationales. Les analyses de Hirschman sur les stratégies de développement montrent que les économies qui misent sur les liens internes, les complémentarités locales et les innovations progressives sont plus résilientes et plus autonomes (Hirschman 1958). Le N'zassa-ivoirïsme s'inscrit
dans cette logique en proposant une économie où les ressources locales sont transformées localement, où la richesse circule dans les territoires, où les communautés deviennent les moteurs de leur propre développement.

Cette vision implique également de repenser la place de l'État dans l'économie. Loin d'être un simple régulateur, l'État doit devenir un facilitateur, un protecteur et un catalyseur de l'initiative locale. Il doit créer les conditions institutionnelles, juridiques et financières permettant aux acteurs ivoiriens de prospérer : accès au crédit, infrastructures adaptées, formation technique, protection des marchés stratégiques, soutien à l'innovation, lutte contre les monopoles et les pratiques prédatrices. Les réflexions de Rawls sur la justice distributive rappellent que l'État a la responsabilité de corriger les inégalités structurelles et de garantir à chacun une chance équitable de participer à la vie économique (Rawls 1971). Dans le contexte ivoirien, cela signifie soutenir les régions marginalisées, renforcer les capacités des petites entreprises, sécuriser les droits fonciers des paysans, protéger les artisans contre la concurrence déloyale et encourager les jeunes entrepreneurs à créer des solutions adaptées aux besoins locaux.

Mais cette transformation ne peut réussir sans une révolution culturelle dans la manière dont les Ivoiriens perçoivent leur propre rôle dans l'économie. Pendant longtemps, l'imaginaire économique a été structuré par l'idée que la richesse venait de l'extérieur : des investisseurs étrangers, des entreprises multinationales, des marchés internationaux, des modèles importés. Cette vision a produit une forme d'infériorité économique intériorisée, où l'Ivoirien se percevait comme un exécutant plutôt que comme un créateur. Le N'zassa-ivoirïsme renverse cette perspective en affirmant que la richesse naît d'abord de la terre, du travail, de l'intelligence et de la créativité des citoyens. L'Ivoirien Roi est celui qui comprend que la souveraineté économique commence par la confiance en soi, par la valorisation des savoir-faire locaux, par la fierté de produire et de transformer ce que l'on consomme.

Cette confiance doit être nourrie par une politique éducative, culturelle et économique cohérente. L'école doit enseigner l'histoire économique du pays, les réussites des planteurs, les innovations des artisans, les stratégies des commerçants, les inventions des jeunes entrepreneurs. Les médias doivent valoriser les initiatives locales, les réussites communautaires, les innovations rurales et urbaines. Les institutions doivent célébrer les producteurs, les transformateurs, les inventeurs, les coopératives, les industries locales. Une nation ne devient souveraine que lorsqu'elle reconnaît ses propres héros économiques, ses propres modèles de réussite, ses propres trajectoires de développement.
L'Ivoirien Roi dans l'économie est donc un acteur autonome, capable d'innover, de transformer ses ressources et de contribuer au bien collectif. Il ne dépend plus des puissances extérieures pour définir ses priorités, ses modèles ou ses aspirations. Il n'est plus prisonnier des chaînes de valeur mondiales qui captent la richesse au détriment des producteurs locaux. Il devient un créateur de richesse, un bâtisseur de souveraineté, un inventeur de solutions. Cette autonomie n'est pas une autarcie, mais une capacité à dialoguer avec le monde à partir d'une position de force, en valorisant ses propres ressources, ses propres savoirs et ses propres institutions. Les analyses de Mbembe sur la nécessité pour les sociétés africaines de réinventer leur rapport au monde montrent que la souveraineté contemporaine ne se joue pas dans la fermeture, mais dans la capacité à produire ses propres normes, ses propres récits et ses propres modèles économiques (Mbembe 2020). Le N'zassa-ivoirïsme propose précisément cette réinvention, en faisant de l'Ivoirien Roi le centre d'une économie plurielle, créative, solidaire et souveraine.

Dans cette perspective, l'économie n'est plus un domaine réservé aux experts, mais un espace de participation citoyenne. Chaque Ivoirien, qu'il soit paysan, commerçant, artisan, fonctionnaire, étudiant ou entrepreneur, devient un acteur de la souveraineté économique. Chaque geste de production, de transformation ou de consommation devient un acte politique, un acte de construction nationale. L'économie cesse d'être un champ abstrait pour devenir un espace de vie, de solidarité et de création. L'Ivoirien Roi n'est pas seulement un producteur, mais un citoyen économique, un individu qui comprend les enjeux, qui participe aux décisions, qui défend ses intérêts et ceux de sa communauté, qui contribue à la richesse collective et qui incarne la dignité nationale.

## L'Ivoirien Roi dans la gouvernance

L'Ivoirien Roi dans la gouvernance est celui qui comprend que la souveraineté ne se délègue jamais entièrement, qu'elle ne s'abandonne pas à une élite, qu'elle ne se dissout pas dans les institutions, mais qu'elle se vit dans la vigilance quotidienne, dans la participation active, dans la capacité à demander des comptes et à défendre le bien commun. La gouvernance, dans cette perspective, n'est pas un mécanisme technique réservé aux spécialistes, mais une pratique collective, un exercice partagé, un espace où se rencontrent les aspirations, les contradictions, les intérêts et les valeurs de la communauté nationale. Elle repose sur l'idée que le pouvoir n'est légitime que lorsqu'il est contrôlé, discuté, interrogé,
et que la démocratie n'est vivante que lorsque les citoyens se sentent responsables de son fonctionnement.

Cette responsabilité citoyenne s'enracine dans les traditions politiques ivoiriennes, où la
palabre, la délibération, la médiation et la recherche du consensus ont toujours occupé une
place centrale. Dans les sociétés Akan, Mandé, Krou ou Gour, les décisions importantes
n'étaient jamais imposées de manière unilatérale : elles étaient discutées, négociées,
argumentées, parfois pendant des heures ou des jours, jusqu'à ce qu'un accord acceptable
pour tous émerge. Les travaux d'Olivier de Sardan montrent que ces pratiques ne sont pas
des vestiges du passé, mais des logiques politiques vivantes, qui continuent de structurer les
relations sociales et les modes de décision dans les villages, les quartiers et les communautés
(Olivier de Sardan 1995). Le N'zassa-ivoirïsme s'appuie sur cette tradition pour proposer
une gouvernance où l'État ne domine pas la société, mais s'articule avec elle, où les
institutions ne remplacent pas les citoyens, mais les accompagnent.

Dans cette vision, les conseils populaires et les assemblées locales deviennent les lieux
où s'exerce la royauté citoyenne. Ils ne sont pas de simples organes consultatifs, mais des
espaces de souveraineté, où les citoyens discutent des projets, évaluent les politiques,
identifient les besoins, contrôlent les budgets, surveillent les élus et proposent des solutions.
Cette participation directe permet de réduire la distance entre l'État et la société, de prévenir
les frustrations, de renforcer la confiance et de construire une légitimité politique fondée sur
l'écoute et la transparence. Les travaux de Fung et Wright sur la gouvernance participative
montrent que les sociétés qui institutionnalisent ces mécanismes deviennent plus stables,
plus justes et plus efficaces (Fung & Wright 2003). La Côte d'Ivoire, avec sa diversité
culturelle et ses traditions de délibération, possède tous les atouts pour devenir un modèle de
démocratie participative en Afrique.

Être Roi, dans cette perspective, signifie aussi être gardien des valeurs nationales. La souveraineté citoyenne n'est pas seulement un droit, mais un devoir : celui de protéger l'unité, de défendre la solidarité, de promouvoir la justice, de respecter les institutions, de lutter contre la corruption, de refuser les manipulations identitaires et de préserver la paix. Les crises politiques ivoiriennes ont montré que lorsque les citoyens se désengagent, lorsque la vigilance faiblit, lorsque les élites ne sont plus contrôlées, les dérives deviennent possibles : confiscation du pouvoir, instrumentalisation des identités, violences politiques, fragmentation sociale. Le N'zassa-ivoirïsme propose une éthique de la responsabilité, où chaque citoyen se reconnaît comme acteur de la stabilité nationale, comme gardien de la cohésion, comme protecteur du vivre-ensemble.
Cette éthique rejoint les réflexions d'Achille Mbembe sur la nécessité de reconstruire une citoyenneté africaine fondée sur la responsabilité mutuelle, sur la reconnaissance de l'autre, sur la conscience de l'interdépendance (Mbembe 2020). Dans cette perspective, l'Ivoirien Roi n'est pas un individu isolé, mais un membre d'une communauté politique, un acteur engagé dans la construction d'un destin commun. Il comprend que la souveraineté ne se limite pas à l'indépendance formelle, mais qu'elle se manifeste dans la capacité collective à décider, à contrôler, à orienter et à protéger.

La gouvernance devient ainsi un espace de co-construction, où l'État et les citoyens travaillent ensemble, où les décisions ne sont pas imposées, mais discutées, où les politiques publiques ne sont pas descendantes, mais co-élaborées. Cette vision s'oppose aux modèles autoritaires, centralisés ou technocratiques, qui ont souvent dominé les États postcoloniaux. Elle propose une gouvernance horizontale, distribuée, vivante, où la légitimité ne vient pas seulement des urnes, mais de la participation continue, du contrôle citoyen, de la transparence et de la responsabilité.

Dans cette dynamique, les mécanismes de reddition des comptes deviennent essentiels. Les citoyens doivent pouvoir demander des explications, vérifier les dépenses, contrôler les projets, évaluer les résultats, dénoncer les abus. Les institutions doivent être ouvertes, accessibles, transparentes. Les élus doivent être responsables devant leurs mandants, non pas seulement lors des élections, mais à chaque étape de leur mandat. Les travaux de Habermas sur l'espace public montrent que la démocratie ne peut fonctionner que si les citoyens disposent d'informations fiables, d'espaces de débat et de moyens de contrôle (Habermas 1996). Le N'zassa-ivoirïsme propose de renforcer ces espaces, de les multiplier, de les institutionnaliser, afin que la souveraineté populaire devienne une réalité quotidienne.

L'Ivoirien Roi dans la gouvernance est donc un citoyen qui exerce son pouvoir, qui participe, qui contrôle, qui protège, qui propose. Il n'est pas un sujet gouverné, mais un acteur de la gouvernance. Il n'est pas un spectateur, mais un participant. Il n'est pas un exécutant, mais un décideur. Cette conception transforme profondément la manière de penser l'État, la politique et la citoyenneté. Elle propose une démocratie vivante, enracinée dans les traditions ivoiriennes, nourrie par les philosophies politiques contemporaines, orientée vers la justice, la solidarité et la participation.

Le pouvoir n'est pas confisqué par une élite, mais partagé avec le peuple, garantissant que chaque voix compte. Le N'zassa-ivoirïsme rejette toute forme de centralisation autoritaire et de confiscation du pouvoir par une minorité. La gouvernance devient un espace ouvert où les institutions doivent rendre des comptes, où les décisions sont prises dans la
transparence, et où l'équité est la règle. Le partage du pouvoir est la condition de la confiance entre l'État et le peuple.

Être Roi, c'est être responsable : défendre les valeurs nationales, protéger l'unité et veiller au respect de la solidarité. La royauté citoyenne n'est pas un privilège, mais une charge morale et politique. Elle implique de lutter contre la corruption, le népotisme et l'individualisme, de promouvoir l'égalité sociale et l'égalité des chances, et de placer l'intérêt national au-dessus des intérêts particuliers. Le citoyen Roi est le garant de la cohésion nationale et le protecteur des principes fondateurs du N'zassa-ivoirïsme.

La gouvernance devient ainsi une démocratie vivante, où l'Ivoirien exerce sa royauté par la participation et le contrôle citoyen. Le contrôle citoyen est une pratique essentielle : il permet de vérifier l'action des institutions, de dénoncer les dérives et de corriger les injustices. La démocratie n'est pas figée dans des textes, elle est animée par la vigilance et l'engagement des citoyens.

## Exemples pratiques

* Un agent de service public : Dans le cadre du N'zassa-ivoirïsme, il n'est pas seulement un exécutant administratif. Il est un serviteur du peuple et un défenseur de l'intérêt national. Sa responsabilité est de garantir la transparence dans ses actes, de traiter chaque citoyen avec équité et de refuser toute forme de corruption. Par exemple, lorsqu'il délivre un document officiel, il doit le faire sans favoritisme, sans exiger de contrepartie illégale, et en respectant les délais impartis.

* Un médecin : Dans un hôpital ou un centre de santé, le médecin ivoirien est un acteur de la souveraineté populaire. Sa mission dépasse la simple pratique médicale : il incarne la dignité et l'égalité sociale. Il doit soigner chaque patient avec la même attention, sans discrimination fondée sur le statut social, l'origine ou les relations personnelles. Par exemple, il ne doit pas privilégier un patient influent au détriment des autres, mais respecter l'ordre des urgences médicales et garantir que la santé publique reste un droit universel.

Ainsi, l'Ivoirien Roi dans la gouvernance est à la fois citoyen vigilant, acteur responsable et gardien des valeurs nationales. La démocratie ivoirienne, dans le cadre du N'zassa-ivoirïsme, devient une démocratie participative, transparente et solidaire, où chaque citoyen exerce sa royauté par l'engagement, le contrôle et la défense de l'intérêt collectif.

## L'Ivoirien Roi dans la culture et la spiritualité
L'Ivoirien Roi dans la culture et la spiritualité est celui qui reconnaît que sa royauté ne se limite pas à l'économie, à la politique ou à la citoyenneté, mais qu'elle s'enracine profondément dans la culture, dans les arts, dans les traditions, dans les récits, dans les symboles et dans les pratiques spirituelles qui ont façonné la Côte d'Ivoire depuis des siècles. La royauté de l'Ivoirien s'exprime aussi dans la culture : il est héritier d'une sagesse ancestrale et porteur d'une créativité qui nourrit l'art, la musique, la littérature et les traditions. Cette sagesse n'est pas un vestige du passé, mais une ressource vivante, un réservoir d'inspiration, un socle identitaire qui permet à l'Ivoirien de se tenir debout dans un monde globalisé où les cultures dominantes tendent à uniformiser les imaginaires. Les travaux de Hampâté Bâ rappellent que « lorsqu'un vieillard meurt, c'est une bibliothèque qui brûle », soulignant ainsi la profondeur des savoirs transmis oralement, des récits initiatiques, des proverbes, des chants, des rites et des gestes qui constituent la mémoire vivante des peuples (Hampâté Bâ 1991). L'Ivoirien Roi est celui qui reconnaît cette richesse, qui la valorise, qui la transmet, qui la transforme, qui la réinvente.

Cette créativité culturelle se manifeste dans tous les domaines : dans la musique, où les rythmes mandingues, akan, krou et voltaïques se mêlent aux influences urbaines pour donner naissance à des genres nouveaux ; dans la danse, où les gestes ancestraux dialoguent avec les expressions contemporaines ; dans la littérature, où les écrivains ivoiriens explorent les tensions entre tradition et modernité ; dans les arts plastiques, où les artistes réinterprètent les symboles anciens pour exprimer les réalités actuelles ; dans les pratiques culinaires, où les savoirs locaux se transmettent de génération en génération. Cette créativité n'est pas un simple divertissement : elle est une force politique, un instrument de souveraineté, un moyen de dire au monde que l'Ivoirien existe, qu'il pense, qu'il crée, qu'il invente. Les analyses de Mbembe sur la puissance créative des sociétés africaines montrent que la culture est l'un des lieux où se joue la souveraineté symbolique, où les peuples affirment leur dignité et leur capacité à produire leurs propres récits (Mbembe 2020). Le N'zassa-ivoirïsme s'inscrit dans cette perspective en affirmant que la culture est un pilier de la royauté citoyenne.

Cette royauté culturelle se manifeste aussi dans la capacité de l'Ivoirien à faire dialoguer les héritages multiples qui composent son identité. La Côte d'Ivoire est un pays de brassage, où les traditions akan, mandé, krou, voltaïques et sahéliennes se rencontrent, se mélangent, se transforment. L'Ivoirien Roi est celui qui assume cette pluralité, qui la porte avec fierté, qui comprend que son identité n'est pas un bloc homogène, mais un tissu composite, un N'zassa culturel où chaque pièce a sa valeur, sa beauté, sa signification. Cette vision rejoint les analyses de Stuart Hall sur l'identité culturelle comme processus, comme mouvement,
comme construction permanente (Hall 1996). L'Ivoirien Roi n'est pas prisonnier d'une identité figée : il est un être en devenir, un créateur de sens, un artisan de sa propre culture.

Sur le plan spirituel, l'Ivoirien Roi respecte les divergences religieuses. Chacune des religions en Côte d'Ivoire, l'Islam, le Christianisme, les religions traditionnelles est respectée également. Il valorise les cultures de chaque groupe ethnique ou peuple sans discrimination. Cette reconnaissance n'est pas seulement un principe moral, mais une réalité historique : la Côte d'Ivoire s'est construite comme un espace de coexistence religieuse, où les mosquées, les églises et les lieux de culte traditionnels cohabitent dans les mêmes quartiers, parfois dans les mêmes familles. Les travaux de René Otayek et de Charlotte Kouassi montrent que la Côte d'Ivoire est l'un des pays d'Afrique de l'Ouest où la tolérance religieuse est la plus profondément enracinée, non pas parce qu'elle a été imposée par l'État, mais parce qu'elle est inscrite dans les pratiques sociales, dans les alliances matrimoniales, dans les solidarités quotidiennes (Otayek 2003 ; Kouassi 2015). L'Ivoirien Roi est celui qui comprend que cette diversité spirituelle est une richesse, un atout, une force de cohésion.

Cette tolérance religieuse s'enracine dans une conception africaine de la spiritualité où le sacré n'est pas exclusif, où les frontières entre les croyances sont poreuses, où les individus peuvent participer à plusieurs univers symboliques sans contradiction. Les religions traditionnelles, loin d'être opposées aux religions révélées, coexistent avec elles, les complètent, les enrichissent. Les travaux de John Mbiti sur les religions africaines montrent que la spiritualité africaine repose sur une vision holistique du monde, où les vivants, les ancêtres, les esprits et les forces naturelles sont liés dans un même tissu de relations (Mbiti 1969). Le N'zassa-ivoirïsme s'inscrit dans cette vision en affirmant que la spiritualité ivoirienne est un espace de dialogue, de respect, de complémentarité.

L'Ivoirien Roi est donc celui qui reconnaît la valeur de chaque croyance, qui respecte les différences, qui protège la liberté religieuse, qui refuse les discours de haine, qui défend la coexistence pacifique. Il comprend que la spiritualité est un espace de paix, de guérison, de solidarité, de transmission. Il sait que les religions peuvent être des instruments de division lorsqu'elles sont manipulées, mais qu'elles peuvent aussi être des forces de cohésion lorsqu'elles sont vécues dans le respect et la dignité. Les crises politiques ivoiriennes ont montré que la manipulation des identités religieuses peut fragiliser la nation, mais elles ont aussi montré que les leaders religieux peuvent jouer un rôle essentiel dans la médiation, la réconciliation et la paix. L'Ivoirien Roi est celui qui s'appuie sur cette sagesse spirituelle pour construire une nation unie, ouverte et solidaire.
Cette royauté spirituelle se manifeste aussi dans la manière dont l'Ivoirien conçoit son rapport au monde invisible, aux ancêtres, aux forces naturelles, aux esprits protecteurs. Dans de nombreuses cultures ivoiriennes, les ancêtres ne sont pas des figures lointaines, mais des présences vivantes, des guides, des protecteurs, des médiateurs entre les vivants et le monde spirituel. Les rites funéraires, les cérémonies de purification, les fêtes communautaires, les initiations, les offrandes, les danses sacrées sont autant de moments où se manifeste cette relation profonde entre les générations. Les travaux de Maurice Houis et de Georges Niangoran-Bouah montrent que les sociétés ivoiriennes ont développé des systèmes symboliques d'une grande complexité, où chaque geste, chaque objet, chaque parole possède une signification spirituelle (Houis 1963 ; Niangoran-Bouah 1984). L'Ivoirien Roi est celui qui comprend cette profondeur, qui respecte ces rites, qui les transmet, qui les adapte, qui les fait vivre.

Cette spiritualité n'est pas un refuge, mais une force. Elle donne sens à la vie, elle renforce la cohésion, elle apaise les tensions, elle nourrit la solidarité. Elle permet de traverser les crises, de surmonter les épreuves, de reconstruire après les conflits. Elle donne à l'Ivoirien une force intérieure, une stabilité, une confiance, une dignité. Elle lui rappelle qu'il n'est pas seul, qu'il appartient à une lignée, à une communauté, à une histoire. Elle lui donne la force d'être Roi, non pas au sens de domination, mais au sens de responsabilité, de sagesse, de protection.

La culture et la spiritualité deviennent ainsi des espaces où s'exprime la royauté citoyenne, où l'Ivoirien affirme sa dignité, sa créativité, sa mémoire, sa diversité, sa profondeur. Elles ne sont pas des domaines secondaires, mais des piliers de la souveraineté nationale. Elles permettent à l'Ivoirien de se reconnaître, de se projeter, de se relier aux autres, de dialoguer avec le monde. Elles donnent sens à la vie collective, elles nourrissent l'imaginaire national, elles renforcent la cohésion sociale. Le N'zassa-ivoirïsme propose une vision où la culture et la spiritualité ne sont pas des ornements, mais des fondements, où l'Ivoirien Roi est à la fois héritier et créateur, croyant et tolérant, enraciné et ouvert, gardien de la mémoire et bâtisseur de l'avenir.

Ainsi, l'Ivoirien Roi dans la gouvernance est à la fois citoyen vigilant, acteur responsable et gardien des valeurs nationales. La démocratie ivoirienne, dans le cadre du N'zassa-ivoirïsme, devient une démocratie participative, transparente et solidaire, où chaque citoyen exerce sa royauté par l'engagement, le contrôle et la défense de l'intérêt collectif. Cette démocratie n'est pas un simple dispositif institutionnel, mais une manière d'habiter la nation, une manière de se reconnaître comme partie prenante d'un destin partagé, une
manière de comprendre que la souveraineté n’est pas un privilège réservé à quelques-uns, mais une responsabilité distribuée entre tous. Elle repose sur l’idée que la légitimité politique ne se mesure pas seulement à la capacité de gouverner, mais à la capacité d’écouter, de dialoguer, de rendre des comptes et de respecter la dignité de chaque citoyen. Elle exige une culture politique nouvelle, fondée sur la confiance, la transparence et la participation, où les citoyens ne se contentent pas de voter, mais s’engagent, surveillent, questionnent, proposent et protègent les valeurs nationales.

Ainsi, le N'zassa-ivoirïsme est une doctrine totale : philosophique, car il définit l'homme ivoirien comme sujet de dignité et de créativité ; politique, car il place la souveraineté populaire et l'unité nationale au centre de la gouvernance ; culturelle, car il valorise les langues, les traditions et les savoirs ancestraux pour bâtir une identité commune ; économique, car il fonde le développement sur la solidarité, l'autonomie et la transformation locale ; spirituelle, car il inscrit la nation dans une continuité historique et morale, reliant les vivants aux ancêtres et aux générations futures. Cette totalité n'est pas une addition de domaines séparés, mais une vision intégrée, une manière de penser la nation comme un tissu vivant, un N'zassa où chaque dimension, l'esprit, la culture, l'économie, la politique, la mémoire contribuent à la cohésion de l'ensemble. Le N'zassa-ivoirïsme est donc le projet d'une Côte d'Ivoire qui se réinvente à partir de ses propres forces, qui transforme sa diversité en puissance et qui inscrit son destin dans la dignité, la solidarité et l'autonomie. C'est une doctrine de renaissance, une philosophie de l'unité et une économie de la souveraineté.

Il valorise toutes les langues locales mais vise la création d'une langue nationale à l'image des grands pays développés. Cette ambition linguistique n'est pas un caprice identitaire, mais une nécessité politique, culturelle et symbolique. Les langues sont les vecteurs de la pensée, les réceptacles de la mémoire, les instruments de la cohésion. Une nation qui ne maîtrise pas sa langue ne maîtrise pas son imaginaire, ne maîtrise pas sa pensée, ne maîtrise pas son destin. L'exemple de la langue française est éclairant : elle est le résultat d'un long processus historique marqué par la rencontre de plusieurs ethnies et peuples sur le territoire de l'actuelle France. D'abord, les Gaulois (Celtes) ont laissé des traces lexicales dans le vocabulaire courant (mouton, tonneau), avant que la conquête romaine n'impose le latin vulgaire, base du futur français (Brunot, 1966). Par la suite, les Francs, peuple germanique, ont introduit des mots comme guerre ou blanc, donnant leur nom au pays (Lodge, 1993). D'autres ethnies ont également contribué : les Burgondes en Bourgogne, les Wisigoths en Aquitaine, les Normands (Vikings) en Normandie avec des apports scandinaves (vague, crique), les Bretons avec leur langue celtique insulaire, les Basques avec une langue
pré-indo-européenne, les Alsaciens et Lorrains avec des dialectes germaniques, les Occitans avec les langues d'oc et leur riche tradition littéraire, et les Corses avec une langue proche du toscan (Cerquiglini, 1999).

Cette mosaïque linguistique a perduré jusqu'à l'époque moderne, où le dialecte francien (Île-de-France) s'est imposé grâce au pouvoir royal, notamment avec l'ordonnance de Villers-Cotterêts en 1539 (Kremnitz, 2001). Cependant, à la Révolution française, l'Abbé Henri Grégoire a joué un rôle décisif en rédigeant en 1794 son Rapport sur la nécessité et les moyens d'anéantir les patois et d'universaliser l'usage de la langue française, constatant que seuls trois millions de Français parlaient réellement le français contre vingt-cinq millions utilisant des patois (Grégoire, 1794). Son objectif était d'imposer une langue nationale unificatrice, symbole de l'unité républicaine. Ainsi, la langue française moderne est née d'un assemblage historique et ethnique, consolidé par une volonté politique d'unification.

Cet exemple montre que les langues nationales ne naissent pas spontanément, elles sont le produit d'une histoire, d'un brassage, d'une volonté politique, d'un projet collectif. La Côte d'Ivoire, riche de plus de soixante langues, possède un potentiel linguistique immense, une diversité qui n'est pas un obstacle mais une ressource. Le N'zassa-ivoirïsme propose de valoriser toutes ces langues, de les enseigner, de les documenter, de les protéger, tout en travaillant à l'émergence progressive d'une langue nationale unificatrice, capable de porter l'imaginaire collectif, de renforcer la cohésion et de symboliser l'unité. Cette langue ne serait pas imposée contre les autres, mais construite avec elles, nourrie par elles, inspirée par elles, comme le français fut nourri par les Gaulois, les Romains, les Francs, les Normands, les Occitans et tant d'autres.

Dans cette perspective, la langue devient un instrument de souveraineté, un outil de dignité, un symbole de renaissance. Elle permet à l'Ivoirien de penser le monde à partir de ses propres catégories, de nommer la réalité avec ses propres mots, de transmettre son héritage, de créer son avenir. Elle devient le lieu où se rencontrent la culture, la politique, la spiritualité et l'économie, le lieu où se fabrique l'unité nationale, le lieu où se construit la royauté citoyenne.

# Bibliographie générale

## Ouvrages et articles académiques

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Brunot, F. (1966). *Histoire de la langue française*. Paris: Armand Colin.

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