- Pour Frobenius, « au bon vieux temps, quand les gens étaient livrés à eux-mêmes, les Kabiyè vivaient eux aussi dans un état d'anarchie patriarcale et n'avaient aucune espèce de chefs. »<fnref n="302" />

Le discours du Capitaine Sicre<fnref n="303" /> prononcé quelques décennies avant le précédent discours, s'inscrivait dans la même logique :

- « Avant l'arrivée des blancs, il n'existait aucune organisation politique, pas de tribunaux, ni de juges ; chaque chef de famille était le maître chez lui et n'obéissait qu'à ses propres instincts... Si la famille était l'objet de la part d'un membre d'une famille voisine d'une insulte ou injure, le différend se réglait par les flèches. »

- Pour Durain, « nous ne saurions mieux comparer notre cabrais qu'au Gaulois du temps de Vercingétorix. Notre indigène est indiscipliné. Jamais il n'aura l'idée de se grouper avec son frère de clan ou de race, de choisir, accepter un chef et de lui obéir, de faire front, de toutes les forces de son village ou de son groupe contre l'ennemi qui l'assaille ou d'aller porter la guerre chez lui. Il subit l'attaque individuellement, est pris ou tué et les siens ne font rien pour le secourir. Dès que l'ennemi a disparu, on recommence les luttes fratricides et chaque jour il y a une tuerie nouvelle pour en venger une autre et cela ne cesse point. Pendant ce temps-là, le ravisseur vient sur un autre point et enlève quelques gens d'un autre village. »<fnref n="304" />

En insistant sur l'indiscipline ou d'anarchie du Cabrais (thèse des discours coloniaux), Durain disait en effet que :

- « Le Cabrais ne connait pas son frère. C'est un primitif sans aucun esprit de famille, ni de société. Sa vie, ses mœurs, ses coutumes sont toutes empreintes de cet esprit individualiste et anarchiste à outrance qui ne semble pas près de vouloir se modifier, comme on peut l'observer dans la tribu si voisine et si différente des Cotocoli. »<fnref n="305" />

- Pour Frolisch<fnref n="306" />, « de les considérer ainsi entassés comme des termites sur leur rocher, il semblerait que les Kabiyè doivent avoir une forte organisation sociale : il n'en est rien... Avant l'occupation européenne, il n'existait aucun chef politique important ; chaque chef de famille était maître chez lui, il ne se sentait solidaire de ses voisins, mais ne se croyait pas tenu d'exécuter les ordres de quiconque ou de suivre l'avis de la majorité. »

- Pour Enjalbert<fnref n="307" /> : « autrefois les tetos (villages), hostiles les uns aux autres, entretenaient des conflits séculaires où se manifestaient des phénomènes de vendetta. L'administration, après avoir imposé l'ordre et la paix, a défini un groupement plus large que le teto, le canton, où elle a organisé un embryon de vie

<footnote n="302">302 Frobenius L., 1909, p. 226.</footnote>

<footnote n="303">303 Verdier (1982); Goyibor (1997); Person (1956); Tcham (2011) et Solitoke (2007). Les auteurs ont décrit dans leurs travaux l'introduction de la chefferie chez les Lama.</footnote>

<footnote n="304">304 Cap. Durain (la famille Cabrais, archive Sokodè, 1928).</footnote>

<footnote n="305">305 Cap. Durain (la famille Cabrais, archive Sokodè, 1928).</footnote>

<footnote n="306">306 Froelisch, Généralité sur les Cabrais du Nord Togo, in B. IFAN, t. XI, janvier-avril 1949, pp.88-89.</footnote>

<footnote n="307">307 H. Enjalbert, Les Kabrè du Nord Togo, in Cahier d'Outre-Mer, no 34, avril-juin, p. 155.</footnote>
politique et des services publics à l'aide des chefs locaux et de quelques moniteurs ou fonctionnaires. »

Tous ces discours montrent que les Cabrès (Kabiyè) auxquels sont attachés les Lama et Lokpa occidentaux de la partie togolaise ne connaissaient pas la chefferie « traditionnelle » avant la colonisation allemande. Cependant, l'absence de cette institution socio-politique dans ces groupes sociaux ne suffit pas pour monter qu'il y existait l'anarchie. Ceux-ci avaient leur mode de vie et l'organisation socio-politique différente de celle des chefferies voisines, notamment celles Tem (Cotocoli) du centre Togo, celles des Anufom (Tchokossi) du Nord-Togo et celles des Lokpa orientaux se trouvant sur la partie béninoise dans l'actuelle commune de Ouaké au Nord-Bénin. Avant l'introduction de la chefferie « traditionnelle », les Lama et Kabiyè avaient une autre manière d'exprimer la politique au service du maintien de la paix dans leur société. En effet, ceux-ci y avaient des codes de conduite et d'honneurs qui dirigeaient leurs attitudes et maintenaient leur société. De ce fait, peut-on dire qu'en dépit de l'absence de la chefferie précoloniale sur l'actuelle partie togolaise, il y existait de l'ordre, quoique celui-ci n'y fut pas perçu par les Européens de la fin du 19è siècle au début du 20è siècle. L'idéologie européenne de la notion de l'ordre telle que perçu chez les Kabiyè, Lama et Lokpa occidentaux (Nord-Togo) y fut très européocentriste. Si la guerre fut le seul facteur d'anarchie chez les Kabiyè d'après la vision européocentriste de ce peuple, comment peut-on comprendre que les Européens des 20 et 21è siècle qui se disent civilisés et très bien organisés continuent de recourir à la force guerrière pour régler leurs différends territoriaux ?

### 5.3.3 Mémoire de l'implantation des chefferies administratives sur la partie togolaise

Cette partie porte sur l'analyse de l'usage des mémoires coloniales portant sur l'implantation des chefferies administratives de canton et village chez les Lokpa occidentaux, les Lama et Cabrès/Kabyè du Nord-Togo. Verdier<fnref n="308" /> a bien décrit l'implantation des chefferies administratives de cantons et villages sur l'espace occupé par les Lokpa occidentaux, les Lama du canton de Lama-Déssi et les Kabiyè du canton de Lama-Kara (Nord-Togo). D'après l'auteur, l'implantation de ces chefferies administratives remonte au début de la période coloniale allemande (1898). Cette implantation constitua un changement majeur dans ces groupes dont le mode d'organisation sociopolitique fut auparavant de type acéphale. D'après Verdier (1982), la première intervention administrative des Allemands a consisté à mettre fin à « *l'anarchie patriarcale* » chez les Lama et Kabyè du Nord-Togo en y installant des chefferies administratives hiérarchiquement ordonnées depuis la base jusqu'au sommet. Cette observation a été confirmée par les sources orales que j'ai recueillies sur la partie togolaise, notamment chez les Lokpa occidentaux et les Lama des actuels cantons de Kémérida et Pagouda (préfecture de la Binah) en 2012. Parlant du changement du mode d'organisation socio-politique, Verdier disait en substance qu'avec l'occupation des territoires du nord-Togo dont font partie les cantons Lama-Déssi et canton de Lama-Kara, « chaque cité eût à la tête un chef, appelé chef de village et chaque hada, un chef de quartier. »<fnref n="309" /> Ceci correspond bien à la hiérarchie établie par Von Trotha<fnref n="310" /> d'après laquelle, sous les Allemands, on avait des autorités dont appelées « Oberhäptling », « Landschaftshäptling » et « Unterhäptling » ces autorités correspondant respectivement au chef de canton, chef de village et chef de quartier. Tous ces chefs tiraient les légitimités de l'Etat colonial. Du fait de l'absence d'une coutume de la chefferie « traditionnelle » sur la partie togolaise, tous les chefs nommés par le pouvoir colonial allemand y bénéficièrent d'une légitimité légale rationnelle.

<footnote n="308">308 Verdier R., 1982, p. 142-143.</footnote>

<footnote n="309">309 Verdier R., 1982, p. 142-143.</footnote>

<footnote n="310">310 Von Trotha T., 1994, p. 277.</footnote>
D'après Verdier, sous les Allemands, les cités liées par des liens de parenté et de voisinage furent regroupées dans une unité territoriale appelée le « canton ». Le canton est une structure politico-administrative et territoriale qui fut d'instauration coloniale. D'après le système politique établi par les Allemands, les populations du canton furent placées sous l'autorité d'un homme influent et « riche », appelé chef de canton qui fut nommé par l'Etat. Le chef de canton crée chez les Lokpa orientaux, les Lama et Kabiyè y était la plus haute autorité administrative locale qui tirait plus sa légitimité de l'administration coloniale allemande qui l'a nommé que des collectivités qu'il dirigeait. Sous les allemands, le chef de canton fut un personnage politique influent qui eût un statut ambivalent. D'après la mémoire collective de la partie togolaise, si la personne du chef de canton y était l'objet de vénération et de crainte de la part des collectivités cantonales, celui-ci y était l'objet de crainte. Du fait de la dureté du système d'administration allemande, les chefs de canton de la partie togolaise n'y étaient pas aimés par les collectivités. Celles-ci les percevaient comme des autocrates locaux au service du pouvoir colonial qui était très redouté. En général, la crainte des chefs de canton sous le pouvoir allemand y était due à leur autorité basée sur l'arbitraire. Le fait que le chef de canton contrôlait son canton et y était influent, il pouvait accorder sa clémence à qui la sollicitait et punir celui qui cherchait à de défaire de son autorité. D'après les mémoires de la partie togolaise, les administrés qui enfreignaient la loi coloniale y étaient châtiés par cette le chef de canton. Ces deux facettes caractérisent l'autorité des chefs de canton de Lama-Déssi qui étaient en même temps craints et aimés. Ici se vérifie la thèse de Machiavel (2000), d'après laquelle « *le prince est aimé pour sa clémence et craint pour sa rigueur* ». Les deux aspects ont façonné la légitimité sociale des chefs de canton sous le pouvoir colonial.

Verdier (1982), a montré qu'avec le quadrillage local et l'encadrement des collectivités qui y vivaient dans les villages et canton, le commandement de la subdivision de Sokodé-Bassari, (devenue le cercle de Sokodé à partir de 1917 et le cercle de Lama Kara dans les années 1950), était assuré. Dans la même feuille de route, les Allemands désignèrent, un chef supérieur pour l'ensemble du pays cabrès ou kabiyè,<fnref n="311" /> mais l'autorité de celui-ci n'était que symbolique. L'idée du symbolisme est due au fait que cette autorité y reposait exclusivement sur le pouvoir colonial qui y était le maître incontesté des lieux. Parlant de l'encadrement des collectivités chez les Cabrès (Kabiyè), le capitaine Sicre qui fut le premier commandant français du cercle de Sokodé, écrivait en 1918 ce qui suit :

> « Pour mettre fin à cet état de choses (« anarchie permanente », autorité des « féticheurs »), les Allemands, après avoir pris pied chez eux, déportèrent les principaux féticheurs qui avaient fait de l'opposition, installent un chef supérieur des Cabrais, des chefs de groupement et des chefs de quartier. Ils adjoignent à chaque chef de quartier et de groupement un ou deux policiers auxiliaires entretenus entièrement par les gens de la communauté. » <fnref n="312" />

D'après le Capitaine Sicre<fnref n="313" />, les Allemands ont appliqué chez les Cabrais indépendants et anarchistes ce qui existait chez les Cotocoli (Tem). Le terme « ce qui existait chez les Cotocoli » désigne la chefferie traditionnelle. D'après l'auteur, chaque groupement, chaque race eût son chef élu par la communauté. D'après mes recherches, il ne s'agissait pas d'une élection stricto sensu. Le terme élu tel qu'utilisé par l'auteur sous-entend un choix démocratique. Pourtant sous le pouvoir colonial allemand, il s'est agi de la nomination ou de la désignation des chefs par le pouvoir colonial ou par les notables sous le patronage de l'administration coloniale. De ce fait, on ne saurait

<footnote n="311">311 Sous période coloniale allemande, le pays kabyè correspondait plus ou moins à l'étendue de la préfecture de la Lama-Kara (actuelle Kozah), la préfecture de la Binah et en fin une partie de la préfecture de Doufelgou autour de la ville de Niamtougou au Nord-Togo.</footnote>

<footnote n="312">312 Sicre 1918, p. 49.</footnote>

<footnote n="313">313 Cicre, 1918, p. 123.</footnote>
pas vraiment parler des élections égalitaires. L'élection des chefs « traditionnels », débuta dans le canton de Lama-Déssi à la suite de la seconde guerre mondiale et s'est étendue de la fin de la colonisation française au Togo en 1958 à 1962 sous le régime du CUT de Sylvanius Olympio. Sur la partie togolaise, les élections au vrai sens du terme y ont commencé en 1962 sous le régime du C.U.T. sur la partie togolaise, les chefs C.U.T. y furent élus d'après le suffrage universel direct légitimés d'après la légalité.

C'est pour cela que le terme « désignation » des chefs convient le plus sous le pouvoir colonial allemand. D'après la mémoire collective de la partie togolaise, la chefferie administrative encore appelé chefferie « traditionnelle » n'y fut pas légitimée par les collectivités locales des cantons de Kétaou, Lama-Déssi et de Lama-Kara. Celles-ci y ont désapprouvé la chefferie « traditionnelle » parce que le contrôle socio-politique qui s'exerçait à travers cette institution politique y était très pénible. De plus, étant de précédemment de culture acéphale, ces collectivités y perdirent leur autonomie. L'autorité de la chefferie n'était pas légitimée par les collectivités de l'actuelle partie togolaise parce qu'elle y avait été imposée en leur sein sans leur consentement. Le fait que cette institution y fut imposée par le pouvoir colonial allemand en 1898 et qui continua d'opprimer ou de réprimer les collectivités au recours de la force physique<fnref n="314" /> et de la violence symbolique<fnref n="315" />, elle n'eût aucun crédit de légitimité sociale. Ici, s'est vérifiée la thèse de Locke (1992), d'après laquelle tout pouvoir politique qui est installé dans une collectivité sans son consentement y est illégitime.

Plus tard, sous les Français qui ont succédé les Allemands après leur défaite cuisante à la première guerre mondiale, soit entre 1917/1920 à 1958, les chefs de cantons et de villages y furent assistés des conseils de notables. Ces conseils étaient agréés par l'administration coloniale française du Togo qui était à l'époque un mandat de la France. Sous les Allemands, les chefs de cantons et de villages disposaient des pouvoirs politiques et judiciaires relativement étendus. Ces pouvoirs y ont été réduits par l'administration française des années 1920 et 1950. D'après le Capitaine Sicre (1918), les Allemands, après avoir pris pieds chez les Kabyè, ils y ont créé des chefferies. Toutefois, ceux-ci géraient les affaires pénales graves (credo de l'administration directe des colonies d'Afrique noire). Aux dires de l'auteur, les affaires pénales étaient jugées par le tribunal du district qui était composé du commandant du cercle et de son secrétaire. Sous les Allemands, la prison civile de Sokodé située au centre du Togo ne comptait jamais moins de 150 détenus sans jugement préalable.<fnref n="316" /> Ceci démontre un certain abus d'autorité des Allemands sur les collectivités soumises. Ceux-ci y avaient instauré une justice arbitraire qui était dans leur avantage et contraignantes pour les libertés des dominés. La justice des blancs fondée sur l'injustice et l'exploitation des collectivités soumises fut accroitre le sentiment d'antipathie des autochtones à l'endroit du pouvoir colonial.

Dans le système politique allemand, le chef de canton ou de village fut le représentant de sa collectivité auprès de l'administration coloniale et représentait l'administration coloniale dans sa communauté (Rouvroy, 2000). Les chefs de canton et de village avaient pour mission de rétablir de l'ordre dans le canton avec l'aide des chefs de villages. D'après Pechoux<fnref n="317" />, ces chefs avaient le pouvoir de rendre justice moyennant rétribution. C'est de l'accomplissement de cette fonction qu'ils tiraient leurs légitimités de compétence, qui concourait à la concentration du capital étatique. Ainsi, sous pouvoir colonial, les chefs de cantons ou de villages dénonçaient les criminels ou les transgresseurs de la loi coloniale régissant l'ordre social. Si certaines personnes manquaient à leurs devoirs, celles-ci étaient dénoncées par les chefs de cantons ou de villages. C'est surtout dans ce contexte que les collectivités détestèrent leurs chefs administratifs. Dans ce

<footnote n="314">314 Weber M., 2005, p. 125.</footnote>

<footnote n="315">315 Bourdieu P., 1994, p. 107.</footnote>

<footnote n="316">316 Cicre, 1918, pp. 123-123.</footnote>

<footnote n="317">317 Pechoux L., 1939, p.87.</footnote>
sens, ces collectivités percevaient les chefs de canton et de village comme des espions locaux de l'administration coloniale. Si par exemple, le chef administratif soit-il de canton ou de village avait lui-même dissimulé les forfaits commis par les siens afin de les protéger de la vindicte de l'administration coloniale allemande et française, ce dernier était lui-même sévèrement punis en représailles. De ce fait peut-on dire que sous pouvoir coloniale, la pression venant des deux bords de la hiérarchie sociale (société et administration coloniale), influença la position des chefs administratifs du fait de leur position en tant qu'intermédiaires entre l'Etat et la collectivité. C'est pour quoi dit-on sur la partie togolaise que sous pouvoir coloniale, les chefs administratifs de canton et village y étaient entre « le marteau et l'enclume ». C'est ce qui explique que ceux-ci y négocièrent leur légitimité entre leurs peuples et l'administration coloniale. Ceci montre aussi que la théorie de Gluckmann (1963) s'est aussi vérifiée sur le côté togolais. D'après cette théorie, le chef se trouvant au milieu des hiérarchies traditionnelles locales et coloniales recevait la pression venant des deux bouts.

Sur la partie togolaise, les chefs de canton et de village y étaient aussi dénoncés eux-mêmes pour une escroquerie, une mauvaise conduite ou un manquement quelconque par des espions qui œuvraient pour l'administration coloniale. Dans ce cas, ces chefs étaient perçus comme « fauteurs de troubles » dans leurs collectivités et étaient sanctionnés parfois très sévèrement par l'administration coloniale. Ceux-ci tombaient dans les mailles de la justice coloniale dénoncée pour son impartialité sur le côté togolais. Pour punir les chefs coupables, le pouvoir colonial eût recours à la sanction disciplinaire allant de la suspension provisoire à l'exécution en passant par l'emprisonnement. Ces mesures disciplinaires visaient à servir d'exemple pour les autres. Sur la partie togolaise, la prison était une institution coloniale très redoutée par les collectivités habituées à jouir jalousement de leur liberté. De ce fait, un simple homme ne pouvait supporter l'emprisonnement, encore moins un chef. C'est ce qui explique le fait chez les Lokpa occidentaux, les Lama et Kabiyè, la fonction de chef administratif y fut redoutée. Toutefois sur la partie togolaise, les chefs qui étaient nommés par le pouvoir colonial y avaient exercé leurs fonctions avec déplaisir et ce de 1898 par les ancêtres des acteurs de l'opposition à son passage dans les familles régnantes du canton de Pagouda en 1908 et de Kémérida en 1910.

L'histoire politique des cantons de Lama-Déssi, Kétaou et Lama-Kara nous informent indistinctement que la chefferie coloniale y fut progressivement délégitimée lorsque les populations prirent conscience que celle-ci présentait tant d'ennuis que d'avantages. D'après un dicton en usage dans l'ancien canton de Lama-Déssi, au début de la colonisation, les chefferies administratives imposées en 1898 sur la partie togolaise n'y furent acceptées qu'avec renonciation par les populations locales dont font partie, les Lokpa occidentaux, Lama et Kabiyè. Il en était durant l'évolution de ce pouvoir sous l'administration allemande de 1898 à 1914 puis sous l'administration française de 1917/20 à 1958. Cette circonspection vis-à-vis de ce pouvoir exotique sur la partie togolaise y fut le contre-coup de la pression administrative exercée par le pouvoir coloniale à travers cette institution coloniale. La crainte est illustrée dans les mémoires sociales portant sur la période coloniale qui demeurent encore vivaces. Ces mémoires portant sur les violences perpétrées par les Allemands durant les guerres de conquête du « Transkaragebiet » qui eurent lieu en 1898 d'une part et d'autre, du fait que la chefferie administrative qui venait d'y être instaurée le fut par la force. C'est ce qui fit que la chefferie « traditionnelle » y fut interprétée par les dominés comme un instrument de l'expression de la domination du pouvoir colonial allemand qui y avait le vent en poupe. De plus, la violence physique à laquelle recoururent les chefs pour s'y faire accepter, allaient contre le principe d'humanité telle qu'enseigné par la morale chez les Lokpa orientaux, les Lama et les Kabiyè. Dans ces groupes, la liberté individuelle y est inaliénable. De plus, la longue durée du Dr Kerzting à la tête de la circonscription de Sokodé-Bassari y avait maintenu les collectivités locales dans la crainte. En effet, Kerzting y avait mené des guerres sanglantes de conquête du Transkaragebiet et des répressions sanglantes à la suite
des révoltes populaires qui avaient émergé dans les cantons de Lama-Déssi et Kétaou entre 1898 à 1903. Ces répressions sanglantes y ont affecté la mémoire collective de l'aire culturelle lama.

Les documents officiels qui datent de l'époque coloniale allemande et les mémoires sociales nous informent entièrement sur l'abus d'autorité du Dr Kerzting. Celui-ci était un autocrate allemand nommé à la tête de la circonscription de Sokodé entre 1897 et 1898. Durant son séjour qui durant deux quinquennats à la tête de la circonscription de Sokodé-Bassari, celui-ci y recourut à une brutalité sans limite dans la gestion administrative de sa circonscription. On raconte que celui-ci emprisonna et tua des gens abitrairement. Par suite des abus et exactions dont l'exécution impliqua directement ou indirectement la chefferie coloniale, les collectivités des cantons en causes avaient fini par la détester.<fnref n="318" /> D'après les mémoires sociales restituées par les acteurs de l'opposition aux familles régnantes de Pagouda et Kémérida, « avec l'introduction de la chefferie administrative sur les territoires de Kétaou et Lama-Déssi, <fnref n="319" /> chaque groupement eût un chef que la population supporta tant bien que mal du fait des exigences sans cesse croissante de l'administration allemande qu'il servait. D'après ces acteurs, les collectivités de la période coloniale savaient très bien que les chefferies administratives de cantons et villages étaient des « gâteaux empoisonnés ». C'est les tous premiers chefs administratifs qui sont les « les chefs de cantons et villages » quittèrent leurs fonctions sans regret. C'est ce qu'a montré Verdier (1982) en parlant du pays kabiyè en général.

Le rejet de la chefferie coloniale chez les Lokpa occidentaux, notamment dans le village de Kémérida, chez les Lama du canton de Lama-Déssi et chez les Kabiyè du canton de Lama-Kara s'y est généralement manifesté par une rébellion fermée ou ouverte à l'endroit de l'administration coloniale et de ses représentants les chefs coloniaux. Les deux méthodes de rébellion se sont illustrées aussi bien sous les Allemands de 1898 à 1914 que sous l'occupation française, de 1917/20 à 1958. Après le départ des Allemands<fnref n="320" /> soit en 1917, l'administration française se hâtant de rétablir les chefferies administratives sur tout l'ensemble du pays devenu Togo français. Dans le cercle de Sokodé situé au centre-Togo, l'administrateur Sicre qui fut le tout premier administrateur français de ce cercle s'était rendu dans la région de Lama-Kara et de ses environs. Voici dans le discours ci-dessus, ce qu'il rapporte à propos des Cabrès :

> « Ce procédé économique basé sur le principe que les indigènes d'un groupement font eux-mêmes leur police a donné d'excellents résultats parce qu'au départ des Allemands, à l'arrivée des Français, le rétablissement des chefs de groupement et des policiers auxiliaires a été omis que les Cabrais ont relevé la tête dès qu'ils ont su.... Qu'il n'y avait plus de blancs à Sokodé. Nous avons dû dans nos palabres, à notre première visite chez les belliqueux montagnards, employer des arguments énergiques et non équivoques sur nos intentions pour remettre et maintenir les têtes

<footnote n="318">318 Ces actes de délégitimation de la chefferie administrative se sont manifestés sous des formes diverses. Par crainte de représailles de la part de l'administration colonial, les collectivités optaient pour une rébellion fermée qui se manifestent par des remous, l'absentéisme dans l'exécution des travaux publique ou par une rébellion ouverte (agression des gardes cercles et désobéissance civil à l'égard des chefs). Simtaro (1982) a décrits ces exemples de révoltes dans l'ancien canton de Kutao (actuel Kétaou) au Nord-Togo.</footnote>

<footnote n="319">319 D'après les acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de Kémérida, la chefferie administrative n'y éta intrioduite que durant la période coloniale. Durant la période précoloniale, les populations du village de Kémérida y passaient leur temps à guerroyer. Lorsque la chefferie y fut introduite en janvier 1898 par les Allemands lors de la conquête de ce village, les guerres tribales cessèrent. Mais les travaux forcés mobilisés pour la construction des routes, ponts et chemin de fer avaient débuté.</footnote>

<footnote n="320">320 En Face aux forces alliées, l'Allemagne avait connu une défaite cuisante en Août 1914. C'est ainsi que le territoire du Togo allemand fut militairement occupé par les force française et anglaise de 1914 à 1917. À la suite du partage du territoire occupé, la partie occidentales reveient à l'Angleterre et la partie orientale revint à la France qui l'administra sous mandat de la SDN et plus trad, sous la tutelle de l'ONU.</footnote>
échauffées et les meneurs dans le droit chemin et redonner confiance et prestige aux chefs fidèles et à leurs collaborateurs. »<fnref n="321" />

D'après Sicre qui est l'auteur du discours précédent, la prise de mesure selon laquelle les collectivités font elles-mêmes leur police a apporté ses fruits puisque, depuis 1917, aucun incident important ne fut enregistré chez les Cabrais du Nord-Togo connu précédemment pour y avoir boudé le pouvoir colonial allemand. D'après les notes de l'auteur, depuis le rétablissement de l'ordre, c'est-à-dire la réinstallation des chefferies administratives, les populations qui s'étaient révoltées, y avaient renoncé à exécuter ponctuellement les ordres donnés par l'administration coloniale française du cercle de Sokodé. En effet, lorsque cette administration coloniale convoqua les collectivités cabrès pour l'accomplissement de diverses prestations, celles-ci y répondaient massivement. Ces prestations concernent, la construction et l'entretien des routes sur la côte du Sud-Togo. D'après Sicre, ce civisme des collectivités était dû à leur encadrement par la chefferie administrative. Une décennie plus tard, soit en 1928, le capitaine Durain écrivait à ce propos que l'autorité des chefs de canton et du chef supérieur (personnages politiques craints dont la place est aussi enviée que redoutée) dit ce qui suit :

> « Le chef de canton rendu responsable a pris ou a été obligé de prendre quelque autorité, relativement très peu. Chacun de ces chefs, sauf quelque rares qui apprécient les avantages de l'emploi, ne tient pas généralement à cette situation et quitte souvent sans déplaisir, un homme ne sachant pas obéir lui-même. A la tête de l'ensemble Cabrais a été placé un chef « supérieur » tout à fait virtuel. Il n'y a que très peu d'années que le chef a osé quitter son village et est allé voir tous les clans des tribus dont il est le grand chef nominal. »<fnref n="322" />

Le fait que le système traditionnel de gouvernance chez les Lokpa orientaux, les Lama et Kabiyè du Nord-Togo y était de type acéphale qui sous-tend une certaine autonomie des hommes, on peut comprendre qu'ils aient redouté la chefferie. Dans la pensée collective des Lama, le fait que le pouvoir de la chefferie coloniale procède d'une délégation de l'autorité de la puissance étrangère à une tierce personne appelée communément chef de canton ou chef de village, cela signifiait une usurpation de l'autorité sociale par le chef. Or, dans ces groupes l'autorité socio-politique y est diluée entre les classes d'âges (Gayibor, 1897 & 2011). Cet accaparement d'autorité par le chef administratif qui se fait aux dépens des classes d'âge y fut très mal accepté par les collectivités dominées. C'est pour cette raison que celles-ci contestèrent l'autorité des chefs nommés par le pouvoir colonial. C'est ce qui fragilisa l'autorité des chefs administratifs de canton et de village de la partie togolaise sous pouvoir colonial. D'après verdier (1982), placé en position d'intermédiaire, le chef fut en réalité le commis du commandant de cercle et était de ce fait au service de l'administration coloniale. Sous l'administration allemande et l'administration française, les tâches des chefs de cantons et de villages consistaient à superviser et percevoir l'impôt<fnref n="323" />, tenir l'état civil, rendre la justice en matière civile, recruter la main d'œuvre pour le « travail forcé » (appellation des dominés) ou « travail obligatoire », terme utilisé par les dominants ; organiser le recrutement des migrants pour la colonisation des terre neuves au centre et au Sud-Togo. De la bonne exécution de ces services dépendait leur légitimité fondée sur la compétence. En effet, sous le pouvoir colonial, l'accomplissement des fonctions administratives n'était pas aisé pour les chefs. Ceux-ci étaient inexpérimentés, mais se livraient aussi à l'arbitraire. C'est ce qui explique le fait que, les chefs nommés sur la partie togolaise entre 1898 et 1908

<footnote n="321">³²¹ Sicre 1918, p. 49.</footnote>

<footnote n="322">³²² Cap. Durain op. Cit. p. 55. Tiedre, le premier chef supérieur au temps des Français, accepta difficilement de quitter la montagne pour la plaine.</footnote>

<footnote n="323">³²³ Le rôle de la collecte de l'impôt de capitation revenait plus au chef de village qu'au chef de canton.</footnote>
commirent certaines fautes notoires et abus d'autorité. En représailles, nombre de chef de canton de la partie togolaise y furent sévèrement punis par le chef de la circonscription de Sokodé.

A l'exception de quelques chefs de canton et de village qui s'imposèrent par leurs qualités personnelles de mesureurs d'hommes, la plupart y ont exercé une autorité discrétionnaire et y ont contraint les collectivités à la domination coloniale. La répercussion fut leur désapprobation par les collectivités locales. D'après les mémoires sociales des cantons de Kétaou, Pagouda et Kémérida, certains chefs administratifs y ont abusé de leur pouvoir en ravissant des filles dans certaines familles, en imposant des corvées à leurs opposants et en recevant des pots de vin dans le dos de l'administration coloniale. En considérant l'éthique liée à l'exercice de cette fonction, les collectivités locales s'aperçurent très vite que le comportement des chefs coloniaux était contraire à la morale.<fnref n="324" /> Conscient des dérives auxquelles l'exercice des fonctions de chefs administratif les conduisait, certains chefs administratifs quittèrent leur fonction sans déplaisir. Certains d'entre eux commettaient volontairement des forfaits tout en étant conscients que la sanction devrait être leur révocation de leur fonction. De ce fait, ils la quittaient sans déplaisir. D'après les acteurs de l'opposition, les premiers chefs administratifs de canton de Lama-Déssi issus de la couche autochtone auraient perçu les fonctions de la chefferie administrative de canton comme les plus corrompues. C'est pour cette raison disaient-ils, que ces premiers chefs administratifs avaient renoncé au pouvoir pour lui donner au nommé Arokoum en 1909. Arokoum est l'ancêtre de l'actuelle famille régnante de Pagouda, Pré Arokoum. A Pagouda, les Lokpa qui occupent le quartier de Arokoumtè (Akoumtè) sont venus du côté béninois. A la veille de la colonisation, les Lokpa de Pagouda étaient d'anciens trafiquants d'esclaves issus du clan Bariba-Mandé, venus s'installer à Laouda (5 Km au Sud-Est de Pagouda). D'après les acteurs de l'opposition, étant de culture esclavagiste, les Lokpa de Pagouda étaient de mœurs brutales et corrompues<fnref n="325" /> et de moralité douteuse. C'est pour cette raison que les Lama (qui sont autochtones du canton de Lama-Déssi les auraient confié les fonctions de la chefferie perçues comme corrompues et contraires aux coutumes lama) à la communauté Lokpa du quartier Arokoumtè (Akoumtè). Ces derniers étaient de mœurs brutales et n'aimaient pas le travail de la terre. C'est ainsi que la chefferie admirative de canton de Pagouda leur aurait été confiée pour l'occuper. L'histoire montre que les Lokpa de Pagouda accedèrent à la chefferie et la conservèrent trois générations.

Comment peut-on, à travers quelques exemples précis, illustrer l'affrontement entre les chefs de canton de la partie togolaise et l'administration coloniale ?

### 5.3.4 Les prémices de l'affrontement d'un destin cruel des chefs administratifs sous domination coloniale, 1898-1958

A partir de quelques exemples, je voudrais mettre en évidence la maltraitance subie par certains chefs de canton de la partie togolaise sous le pouvoir colonial allemand, de 1898-1914 et français, de 1917-1958. Ces mémoires qui s'y réfèrent respectivement aux anciens cantons coloniaux de Lama-Déssi et de Kétaou, <fnref n="326" /> ont été utilisées dans les conflits récents autour des chefferies « traditionnelles » de Pagouda et Kémérida par les acteurs internes et externes de ce pouvoir. Ces mémoires sont intéressantes en ce qu'elles mettent en évidence les sévices administrées aux premiers chefs coloniaux de la partie togolaise sous l'administration allemande (1898-1914) et ceux de la période française (1917/20-1958). D'après un dicton en usage sur la partie togolaise :

<footnote n="324">324 Cette posture comportementale du chef était en contradiction avec le système de valeurs traditionnelle des Lokpa occidentaux, les Lama et Kabiyè du Nord-Togo.</footnote>

<footnote n="325">325 Ici, le mot sans valeur désigne les hommes qui n'exerçaient pas l'agriculture considérée comme l'activité principale des Lama, source de leur richesse et épanouissement sociale.</footnote>

<footnote n="326">326 Voir le cas des actuels cantons, Pagouda et Kémérida.</footnote>
« la chefferie est douce, mais aussi très amère. »<fnref n="327" /> Ce dicton dont l'origine remonte probablement à la période coloniale allemande est utilisé dans les actuels cantons de Pagouda et Kémérida pour souligner l'avantage et le risque que présente l'exercice du pouvoir de la chefferie « traditionnelle » et au-delà le statut du chef « traditionnel ».

D'après la mentalité collective des acteurs internes et externes à la chefferie « traditionnelle », la « chefferie traditionnelle est douce » parce que, le statut de chef administratif procure à qui détient ce titre, des avantages matériels, symboliques et une satisfaction morale. En effet, la chefferie « traditionnelle » confère à son détenteur, le pouvoir de commander, l'autorité et la domination légale rationnelle. Les collectivités obéissent au chef en vertu de la loi. De ce fait, le chef de canton ou de village est un privilégié anobli par la possession du droit légal de commander sans oublier l'émolument de fonction dont il bénéficie. Dans ce cas, cette fonction est prestigieuse en ce qu'elle favorise l'ascension sociale et politique du chef « traditionnel ». A contrario, la « chefferie traditionnelle était amère », voire « très amère », parce qu'en cas de manquement de vigilance, d'erreurs administratives ou fautes graves commises par le chef « traditionnel » de canton ou de village, celui-ci était sévèrement sanctionné par l'administration coloniale qu'il servait. Tel est la philosophie liée à la position politique des chefs administratif de la partie togolaise soumise sous domination coloniale. Cette façon de penser permet de comprendre comment les collectivités des cantons de Lama-Déssi et Kétaou y ont perçu les chefs de canton et comment expliquent-elles en même temps l'avantage et l'inconvénient liés à l'exercice de leur fonction sous le pouvoir colonial.

D'après Kassem Massabalo<fnref n="328" />, sous la colonisation allemande (1898-1914), l'administration coloniale allemande nommait des chefs dans les cantons de Lama-Déssi et Kétaou. Ceux-ci disaient, occupaient les fonctions et l'exerçaient avec courage et témérité. D'après l'informateur, si la fonction de chef de canton ou de village était redoutée, c'est justement parce que l'exécution des ordres de l'administration coloniale par les chefs n'y était pas facile :

> « Sous le pouvoir colonial allemande, on prenait les gens de force afin qu'ils exercent les fonctions de chef de canton et de village. Ces fonctions étaient tant anoblissantes que risquées. »<fnref n="329" />

Le discours ci-dessus montre sans ambiguïté que la chefferie administrative version coloniale n'était pas convoitée sur la partie togolaise. D'après la mémoire collective des acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de Pagouda (Pré Arokoum), de l'introduction de la chefferie administrative dans le canton de Lama-Déssi au début de la colonisation allemande à 1958, en passant par la période française (1917/20-1958), elle y fut exercée par Lokpa occidentaux et les Lama avec circonspection. Les collectivités tout comme les chefs de canton avaient un esprit craintif en ce que la chefferie coloniale étant un pouvoir imposé de l'extérieur par la force par le pouvoir colonial, celle-ci ne fut jamais gardée dans leurs cœurs. Cette situation perdura jusqu'au début de l'indépendance du Togo en 1958. C'est après le renversement des chefs coloniaux de canton et les familles régnantes des deux cantons que les élections libres transparentes y furent organisées à partir de 1962 ? Ces élections avaient été supervisées par l'administration du Comité de l'unité togolaise (C.U.T.) sous Sylvanius Olympio qui était le premier président du Togo indépendant (1958-1963). La libéralisation de ce pouvoir avait été salutaire si bien qu'il commença par intéresser les acteurs locaux et les collectivités locales. L'élection de chefs C.U.T. survient au Togo en général tout comme sur la partie togolaise en particulier dans le

<footnote n="327">327 Botcho Karabalo (79 ans, chef de canton de Farendè), entrevue du 20/07/2012.</footnote>

<footnote n="328">328 Kasem Massabalo (chef de village de Kawa, prétendant à la chefferie de canton de Pagouda), entrevue du 18/11/2012.</footnote>

<footnote n="329">329 Kasem Massabalo (chef de village de Kawa, prétendant à la chefferie de canton de Pagouda), entrevue du 18/11/2012.</footnote>
contexte de la transition de l'Etat colonial en Etat post-indépendant. Par suite du renversement de Sylvanius Olympio et de son régime du C.U.T. en 1963 par le coup d'Etat, le régime militaroputschiste mis en place une politique de réhabilitation des chefs coloniaux sous l'Etat post-indépendant togolais. De ce fait, la chefferie traditionnelle y fut anoblie premièrement dans le cadre de la politique du régime putschiste de 1963-1969, puis de 1969 à 2010 dans le cadre du Rassemblement du peuple togolais (R.P.T.). Avec ces mutations socio-politiques, les chefs de canton amorcèrent une ascension socio-politique considérable. Ceux-ci devinrent de véritables potentats locaux dont certains avaient des relations personnelles avec le chef de l'Etat Eyadema Gnassingbé. De ce fait, la place des chefs de canton commença non seulement par être enviée, mais aussi convoitée sur la parte togolaise. De ce fait, il y eût des revendications des trônes de chefferie administratives de canton et village de Pagouda par certains acteurs locaux en référence aux mémoires de la période coloniale. Refusée sous le pouvoir colonial allemand et français, la chefferie « traditionnelle » devint un pouvoir très convoité sous l'Etat post-indépendant Togo conférait à ses détenteurs des avantages matériels, symboliques et une satisfaction psychologique. L'exercice de cette chefferie n'était pas risqué sur le côté togolais. Il fallait que les « chefs de canton et de village acclament le pouvoir pour y avoir du foin ». De l'arbitraire sous le pouvoir colonial, on est passé sous l'Etat post-indépendant à une création d'un cadre de vie et de travail sereins. Ce cadre garantissait un confort matériel aux chefs de canton à condition que ceux-ci y adhèrent au parti politique au pouvoir et militent en faveur du pouvoir en place. Dans le cadre du R.P.T., les chefs de canton et de village y concentraient un capital politique qui leur permettait d'intervenir dans les arcanes du pouvoir politique nationale et d'y influencer certaines décisions politiques.

D'après les acteurs des villages de Kawa et Wazé, si l'on compare le temps des Allemands à celui des Français, on constate que le système d'administration allemand fut trop rude. Il était très difficile, voire même impossible de coopérer avec eux sans être pris dans le filet. Le système français quoique reprouvée y était souple et très adoucie. Toutefois, le point commun des deux administrations coloniales est qu'elles considéraient les chefs de canton et de village moins comme un être que des instruments à utiliser pour accroître leur pouvoir », me disaient les acteurs de l'opposition en 2012.<fnref n="330" /> Kassem Massabalo qui fut commis de l'administration française à la veille de l'indépendance a renchérie en ces termes :

> « Ce n'était pas une tâche facile d'être chef au temps des Allemands et des Français, tous étaient les mêmes. Ce n'était pas une chose facile de diriger les populations habituées à vivre en liberté comme leur coutume le leur imposait. Celles-ci pensaient que le chef et l'administration coloniale allemande ou française étaient gênants. On ne pouvait rien faire sans être surveillé par le chef, ni les gardes coloniaux. Le chef lui-même était surveillé par des espions à la solde du pouvoir colonial. Au temps de la colonisation, on vivait comme des esclaves. A cette époque, les chefs n'étaient là que pour l'administration coloniale et non pour eux-mêmes. Même si on dit que le chef profitait de sa position sous le pouvoir colonial, il était conscient que cela n'allait pas durer : le chef savait très bien qu'il se trouvait dans la gueule des blancs. Lorsque ça chauffe, le chef n'était plus rien : c'est la prison ou la mort !»<fnref n="331" />

Si on suppose que les gens étaient récalcitrants à occuper les fonctions de chefs administratifs de canton ou de village sur la partie togolaise sous le pouvoir colonial allemand et français, toutefois, il existe des mémoires qui montrent qu'il y existait des exceptions. Cette exception est faite par des hommes courageux dont la témérité y a constitué leur dénominateur commun. En dépit des

<footnote n="330">330 Interview avec les acteurs locaux du village de Kawa en octobre 2012.</footnote>

<footnote n="331">331 Kasem Massabalo (chef de village de Kawa, prétendant à la chefferie de canton de Pagouda), entrevue du 18/11/2012.</footnote>
difficultés liées à l'exercice des fonctions des chefs administratifs de canton et village sur la partie
togolaise, certains acteurs se plaisaient dans l'exercice de ces fonctions délicates.

Quelle fut l'expérience de ces chefs audacieux vis-à-vis du pouvoir colonial ?

D'après les mémoires de partie togolaise, ces chefs audacieux ont été maltraités par le pouvoir
colonial allemand et français. Cette maltraitance a contribué à la naissance d'une mémoire
collective. Cette mémoire collective est basée sur l'arbitraire du système colonial, système qui
conditionna la formation d'une psychologie sociale et politique collective à l'endroit du pouvoir
colonial chez les Lokpa occidentaux, les Lama et les Kabiyè. En effet, cette psychologie collective
fut basée sur l'antipathie des groupes concernés vis-à-vis de l'administration coloniale et
l'exercice de la chefferie coloniale. En 1898, par suite de la reddition des dernières poches de
résistance du territoire de Lama-Déssi, un nommé N'Kalou fut nommé chef du canton de Lama-
Déssi. C'était le tout premier chef du canton de Lama-Déssi en formation.<fnref n="332" /> Mr N'Kalou concentra
le capital étatique, mais fut déposé seulement le 11 février 1901, soit quatre années après
l'exercice de ses fonctions.<fnref n="333" /> Pour quelle raison celui-ci fut demis de ces fonctions de chef de
canton ?

En effet, à la suite des révoltes successives des populations du village de Boufalé (aujourd'hui canton de Boufalé) en juin 1899 et celles de Lama-Déssi en mai 1900, puis celles du 6 au 10 février 1901, celui-ci fut reproché de manquer d'autorité. Les populations qui avaient condamné la domination coloniale dans son ensemble s'y étaient révoltées en défiant le pouvoir colonial et son instrument du contrôle social à travers la chefferie administrative jugée trop omniprésente dans la vie des collectivités locales. Pour réaffirmer son principe de domination légale rationnelle imbue de la violence physique légitime (théorie webérienne de la domination)<fnref n="334" />, l'administration coloniale allemande du cercle de Sokodé avait sévèrement maté la révolte en faisant de nombreuses victimes. Cette répression « sauvage » visaient à exprimer symboliquement la domination coloniale (thèse bourdieusienne)<fnref n="335" /> afin d'amener les collectivités à se représenter mentalement la correction que l'administration coloniale était capable d'infliger à ceux qui osaient la défier. Toutefois sur la partie togolaise, l'exercice de cette violence physique et symbolique eût un effet revers. En effet, si les collectivités craignirent de se révolter une fois encore, elles développèrent un sentiment d'antipathie à l'endroit du pouvoir colonial allemand et finirent par le délégitimer. Si les collectivités de la partie togolaise n'y gardèrent pas le pouvoir colonial allemand dans leurs cœurs, c'est à cause de son caractère très arbitraire. C'est ainsi que jugé inefficace pour maintenir l'ordre et la discipline coloniale dans son canton, l'autorité allemande qui avait le vent en poupe dans la circonscription de Sokodé-Bassari, résolut de destituer le chef de canton N'Kalou. Comme la « nature a horreur du vide », elle le fit remplacer par un autre chef de canton appelée lui aussi à faire l'expérience d'une maltraitance de la part de ce pouvoir colonial.

D'après la mémoire collective portant sur l'ancien canton de Lama-Déssi, le chef Tifeyikadi Asoti fut nommé chef de canton de Lama-Déssi à la suite de la destitution du précédent chef de canton. Celui-ci fut à son tour déposé en 1909 et exilé à Kolonaboua dans l'actuel Sotoubou au centre du Togo. Après lui, l'administration allemande nomma Patassi Yonta comme chef de canton de Lama-Déssi. Celui-ci exerça ses fonctions de 1909 à 1913. D'après les mémoires sociales portant sur

<footnote n="332">332 A cette époque, le canton de Lama-Déssi comprenait les villages qui forment l'actuelle préfecture de la Binah, à l'exception de localité suivantes : Séréka, de Kétato et Kémérida, Teraoda, Asumadè Kagnanga (ANT, FA1/19, Station Sokode (Bezirk Sokode-Bassari, Landschtskreise)).</footnote>

<footnote n="333">333 Mémoire sur le canton de Lama-Déssi, 2012.</footnote>

<footnote n="334">334 Weber M., 2005, p. 125.</footnote>

<footnote n="335">335 Bourdieu P., 1994, p. 107.</footnote>
cette période, ce chef de canton fut victime d'un complot ourdi par un de ses proches collaborateurs. D'après, Nondomleba Kawabalo (76 ans, chef de village de Farendè) :

> « En 1913, un Sababi nommé Sema était originaire de Pagouda. Celui-ci avait comploté contre le chef Yonta. Sema était un Lokpa. Il descendait de la famille Pré Arokoum de Pagouda. En effet, l'administration coloniale allemande de l'époque avait demandé les graines d'une plante vénéneuse appelé « sootou » Cette plante servait à préparer le poison mortel destiné à la guerre ou à la chasse chez les Lama.<fnref n="336" /> Mais craignant que le blanc ne découvre le secret des noirs, le chef fit envoyer de fausses graines à l'administration allemande. C'est ainsi qu'il fut trahi par ses collaborateurs dont Sema de Pagouda. Après sa trahison, le chef Patassi Yonta fut arrêté par les gardes coloniaux. Ceux-ci le lièrent les mains dans le dos pour le conduire à Tchaoudjo (Sokodé) au siège du pouvoir colonial allemand. C'est là que devrait avoir lieu sa sentence finale. Par chance, ce chef se sauva en chemin et alla se réfugier à Badjoudè en territoire dahoméen (actuel Noord-Benin). »<fnref n="337" />

D'après Kassem Massabalo qui est l'actuel chef de village de Kawa, après cette trahison, un certain Arokoum duquel descend l'actuelle famille régnante du canton de Pagouda (Pré Arokoum) prit le pouvoir. Arokoum est un parent de Séma qui avait trahi le chef Yonta. C'est ainsi que Arokoum fut nommé chef de canton Lama-Déssi. D'après les documents officiels, Arokoum ou Argon était chef de canton de Lama-Déssi déjà en 1909. Ceci montre que l'argument de l'informateur n'a pas tenu compte de la chronologie. D'après Kassem Massabalo :

> « Les Djama (déformation de German ou Allemands) étaient quand même des gens justes. Quand tu fais, « l'oreille », ils te font « l'oreille ». Ces derniers ne pardonnaient jamais. Toutefois, il existait des collectivités et leurs chefs sous leur domination. Je vais te raconter une histoire ; c'est celle d'un nommé Toki qui fut chef de canton de Kétaou sous domination allemande. Au temps des Allemands, les gens de cette région allaient nus. Lorsque les Cotocoli (Tem du centre-Togo) amenaient les cache-sexes pour les revendre sur le marché de Kétaou, les gens de Lassa, près de Lama-Kara venaient pour voler. Ils prenaient une bonne dizaine, après avoir marchandé, ils s'en fuyaient avec les colis sans les payer. Les marchands Cotocoli allèrent à Sokodé pour se plaindre auprès du Dr. Kerzting qui était chef de la station de Sokodé. La plainte contre Toki s'est faite en ces termes : « nous nous débrouillons pour fabriquer les cache-sexes afin d'aider les gens à se couvrir. Mais, le chef de canton de Kétaou donne l'occasion aux gens de venir nous dépouiller de nos biens. Le Dr. Kerzting ne fut pas content. Or, les commerçants avaient jusque-là, ignoré que ce n'était pas les gens de Kétaou qui les volaient, mais plutôt, les gens de Soumdina. Kerzting envoya donc un Soja (garde colonial) avec un fusil à la main et une cartouche et lui donna l'ordre de remmener le chef de canton de Kétaou Toki à Sokodé. Quand le chef fut saisi par le garde pour Sokodé, il ne pouvait pas avancer parce qu'il était trop gros, c'était une masse ! Arrivé dans le village de Sémérè, le garde descendit le chef d'une balle. Il lui trancha la tête pour l'emmener à Sokodé. On raconte même qu'il existe un mussé à

<footnote n="336">336 Soutout est une plante vénéneuse dont la graine servait à préparer le poison qu'on rependait sur les pointes des flèches pour aller en guerre ou en chasse chez les Lama. Les allemands s'étant intéressés à celle-ci dans leur recherche sur la botanique.</footnote>

<footnote n="337">337 Mémoire de Nondomleba Kawabalo (76 ans, chef village de Farendè), entrevu de 2012.</footnote>
Sokodé qui conserve de nombreuses têtes de chefs décapités durant les
Allemands. »<fnref n="338" />

Ce discours souligne l'opinion que les collectivités du côté togolais se sont formés quant à la
domination allemande et la position délicate à laquelle faisaient face les chefs de cantons et
villages coloniaux. Kakou,<fnref n="339" /> a souligné la délicatesse de la fonction de chef chez les Kabiyè du
canton de Lama-Kara, peules au sein duquel, la chefferie « traditionnelle » y fut imposée de
l'extérieur. L'auteur disait en substance que dans ce canton, les chefs administratifs
accomplissaient une tâche très délicate et ingrate. Toutefois, on peut dire que l'auteur du discours
précédent semble avoir exagéré en parlant d'un musé qui existerait à Sokodé et qui contiendrait
les têtes de chefs décapitées sous pouvoir colonial allemand. Si cette exagération tend à démontrer
la gravité des sévices commis par le pouvoir colonial allemand en général et le Dr. Kerzting en
particulier dans les cantons de Lama-Déssi, Kétaou et Lama-Kara, il démontre la formation d'une
psychologie collective à l'endroit sur la partie togolaise. L'audace dans l'exercice des fonctions de
chef de canton étaient due au fait que : « Quand on assassinait un chef, un homme courageux
prenait sa place et continuait le travail. Il fallait être juste et très prudent sous les Allemands. Il en
fut de même sous les Français qui les ont remplacés à partir de 1914. »<fnref n="340" /> D'après Simtaro<fnref n="341" />, tant
de sévices ont été commis par l'administration coloniale dans le canton de Kétaou. Ces sévices
visaient à sanctionner les fautes graves commises aussi bien par les chefs que leurs populations.
D'après l'auteur, le 10 juin 1901, un détachement de 40 soldats et 10 cavaliers avaient débarqué
à Kétaou. Ce détachement avait été chargé d'y châtier les populations qui s'étaient révoltées en
blessant à coups de flèche un policier en service. La même année, un nouveau chef avait remplacé
l'ancien qui était soupçonné d'avoir manqué de vigilance ou mieux, d'être impliqué dans le
soulèvement contre l'administration coloniale allemande. Ce chef fut délégitimé et condamné par
les Allemands.

De tels soulèvements ont été constatés sous l'administration française à partir de 1917 dans le
canton de Lama-Kara. Mais dans l'ensemble, on peut dire que le système d'administration français
était plus souple que celui des Allemands. Voici comment, Sicre (1918) qui fut le premier
commandant français du cercle de Sokodé peignit la politique indigène des Allemands :

« Les Allemands ont négligé sciemment le côté moral de leur mission civilisatrice. Leur mentalité est plus basse que celle des Cabrais ou des Conkombas qui, eux au moins, dans leur batailles ou luttes intestines, conservent toujours un grand respect pour les faibles, vieillards, femmes et enfants. Leur conception de la politique indigène peut se résumer en cette simple phrases : « se soumettre ou se démettre », mais comme, il n'était pas guère possible à un indigène de se démettre, à moins qu'il n'abandonne son pays auquel il est profondément rattaché par de nombreux liens, il était bel et bien obligé de se soumettre et de subir l'impérieuse et brutale volonté du conquérant qui n'a repandu autour de lui pendant dix à douze ans, que crainte, affolement et terreur. Il est évident et claire que l'idée qui, vers 1903 ou 1904 après la pose des premiers jalons dans la région, au moment de l'élaboration du plan d'ensemble de l'occupation et de la mise en rapport du pays, a prévalu, a été de lui faire rendre dans le minimum de temps tout ce qu'il pourrait donner sans se soucier des intérêts des indigènes. La pacification sera conduite avec la dernière vigueur, tout

<footnote n="338">338 Kasem Massabalo (chef de village de Kawa, prétendant à la chefferie de canton de Pagouda) entrevue du 18/11/
2012.</footnote>

<footnote n="339">339 Kakou C.N., 2007, p. 72-73.</footnote>

<footnote n="340">340 Kasem Massabalo (chef de village de Kawa, prétendant à la chefferie de canton de Pagouda) entrevue du 18/11/
2012.</footnote>

<footnote n="341">341 Simtaro (1982) : le Togo Musterkolonie », Souvenir de l'Allemagne dans la société togolaise.</footnote>
individu qui fera de l'opposition sera impitoyablement supprimé, il faut que la pénétration soit rapide et que la mise en valeur du sol ne souffre d'aucun retard ; il faut que le conquérant ne trouve devant lui que des gens soumis, prosternés sur son passage, et qui ne demandent qu'à le servir, les autres seront châtiés, frappés ou emprisonnés, déportés. Ils ont usé de la manière forte, mais la manière forte ne réussit pas toujours et si elle réussit ses succès ne sont en général qu'apparentes et de courte durée ; dès que les premières résistances sont brisées, il faut changer d'arme et remplacer la poudre et les canons par la persuasion, l'exemple et la patience. Les Allemands ignorent ce grand principe de politique indigène, ils ont d'abord frappé fort, cela a réussi, ils ont continué, mais la soumission n'était pas faite. Au moment de la déclaration de guerre, il y avait 150 prisonniers à Sokodé ; seulement pendant les quatre années d'occupation, la moyenne n'a pas dépassé quinze, ils se sont introduits dans le pays, chapeau bas, de nombreux et coûteux présents et cadeaux à offrir tels des commis voyageurs en quête de bon placement pour leur marchandises, ils ont traité avec les chefs d'égal à égal, ils ont fait "Kamarade", ils se sont ainsi acquis les principales notabilités de la région et lorsqu'ils se sont crûs chez eux, ils ont laissé tomber leurs masques, ils ont changé de main et sont passés sans transition de la caresse et de la flatterie à la cravache et à la coercition. Il n'en fallait pas d'avantage pour faire naître dans l'esprit des chefs et des populations une haine sourde et continue, un désir profond de vengeance qui s'est manifesté en août 1914 par un pillage en règle par la population de tous les bâtiments. »<fnref n="342" />

Ce discours est tenu par un commandant français, au lendemain de la reddition allemande du Togo (1918). On peut dire qu'il s'agit d'un discours des vainqueurs sur les vaincus, une situation comparable à l'histoire de la conquête espagnole des Indiens du Pérou (1530-1570) racontée par les Espagnoles. Cette histoire est décrite par Nathan Wachtel ([1971] 2013). Toutefois, on peut se poser la question de savoir les discours des victorieux sur les perdants comportent une vérité objective ? Quoiqu'il en soit, le discours du commandant Sicre décrit la politique indigène allemande dans sa globalité telle que menés par les Admirateurs allemands dans la circonscription de Sokodé. C'est de celle-ci que dépendaient les cantons de Kétaou et de Lama-Déssi de 1898 à 1914. De ce fait, peut-on dire que les abus décrits dans la mémoire collective de la partie togolaise peuvent être confirmés par le discours de Sicre. Comme c'est à partir de la circonscription de Sokodé-Bassari que s'est faite la conquête et la soumission des Cabrès en 1898, on peut comprendre que les répressions dont Sicre a parlée a concerné ces derniers et les sous-groupes qui en dépendent, notamment les Lokpa occidentaux et les Lama de l'actuelle partie togolaise. Outre cela, Sicre y souligne les ruses et les brutalités auxquelles les Allemands ont recouru pour soumettre les collectivités de la circonscription de Sokodé-Bassari y compris les lokpa occidentaux, les Lama et Kabiyè du Nord-Togo. Cette brutalité a affecté les mémoires sociales des groupes concernées au point de considérer l'administration coloniale comme la source de leur malheur. C'est d'ailleurs pour cette raison que l'exercice du pouvoir de la chefferie administrative fut considéré par ces groupes sociaux comme une aventure dangereuse.

Piot (2008) a mené des investigations sur la partie togolaise. Dans son écrit, il y a décrit les sévices auxquels avait recouru le pouvoir colonial allemand pour dominer et comment ceux-ci y ont constitué à la formation d'une mémoire collective à ce propos. D'après Piot :

> « Les discours tenus par les Kabre sur la période coloniale sont marqués aux sceaux d'une profonde ambivalence. D'un côté, ils évoquent avec colère les brutalités que leur ont infligées les Allemands et les français, et parlent avec émotion de leur autonomie

<footnote n="342">³⁴² Sicre, 1918, pp. 121-122.</footnote>
perdue. De l'autre, ils considèrent que le colonialisme leur a apporté tout un ensemble
de choses bénéfiques dont ils n'auraient pu, autrement, profiter. » <fnref n="343" />

Si les Français ont trouvé que les Allemands ont fait usage de la brutalité entre 1898 et 1914, l'histoire locale montre que les Français n'en ont pas moins fait usage en 1917 dans le Lama-Kara pour rétablir de l'ordre. D'après les mémoires sociales portant sur le canton de Lama-Déssi, deux chefs administratifs dont un de canton et l'autre de village y ont connu des mésaventures en 1917. Il s'agit du chef de canton de Pagouda et du chef de village de Farendè. En effet, ceux-ci étaient conviés à se rendre sur la rivière Ayandou pour y rencontrer le commandant Sicre qui était venu en 1917 pour restaurer les chefferies après le départ des Allemands du Togo. On raconte que celui-ci y avait blâmé les deux chefs administratifs qui avaient accusé un retard de quelques minutes en les reprochant d'être belliqueux. A l'opposé, Pakam qui était chef de village de Tchikawa, village situé à 3 Km du lieu de rencontre, pour s'y être rendu à l'heur y fut estimé et légitimé par l'administrateur français.

5.3.5 Les revendications de la chefferie « traditionnelle » dans les conflits récents

Les raisons liées à la revendication des chefferies « traditionnelles » de canton et de village de Pagouda et Kémérida se situent dans l'histoire coloniale, l'histoire post-indépendante et l'histoire récentes de ces institutions.

D'après l'histoire récente des conflits autour des chefferies des deux cantons, il existe des causes latentes et des causes immédiates.

- Parmi les causes latentes :

Il existe la volonté des familles régnantes de conserver le pouvoir dans les deux cantons (Pagouda et Kémérida) et la volonté de sa récupération par les acteurs de l'opposition à ces familles régnantes. Les causes latentes remontent au début de la période post-indépendante, soit entre 1958 et 1962, puis de 1963 à 1989. En effet, au début de l'indépendance du Togo, soit en 1958 (année qui fut marquée par le renversement<fnref n="344" /> des chefs coloniaux pro-français par les nationalistes du C.U.T.), les collectivités togolaises de la partie togolaise y avaient manifesté une volonté de récupérer le pouvoir auprès des chefs de canton progressistes qui soutenaient le pouvoir colonial français. C'est le cas des cantons de Lama-Déssi et Kétaou, comme tant d'autres cantons de l'ancienne circonscription administrative de Pagouda, actuelle préfecture de la Binah (Nord-Togo). Outre cette période, entre 1963 (marqué par le coupe d'Etat du régime du C.U.T) à 1969 qui marque la création du parti politique le Rassemblement du peuple togolais (R.P.T.), les chefs de canton furent anoblis au sein de U.N.C.T.T.<fnref n="345" />, qui est une aille marchante du R.P.T. Sur le côté togolais, les chefs de canton étaient devenus de véritable politique au sein de leurs collectivités et bénéficièrent de l'appui de certains acteurs étatiques haut-placés et même du chef de l'Etat. L'ascension socio-politique amorcée par les chefs de canton de Pagouda et d'autres de la partie togolaise y avait provoqué des débats sur la légitimation de ces chefs de canton à bénéficier de certaines prérogatives. En effet, les collectivités locales ayant réalisé que la fonction de chef de canton générait des bénéfices, cette fonction y fut convoitée par certains acteurs ; Ceux-ci dénonçaient l'absence de la légalité et de la légitimité du chef de canton de Pagouda pour représenter les collectivités de son canton. Outre, la référence à la légalité, ils y ont recouru à l'histoire coloniale pour revendiquer cette fonction. C'est aussi le cas du village de Kémérida, devenu canton de Kémérida en 2002. Outre ces causes latentes, il existe les causes immédiates.

<footnote n="343">343 Piot C., 2008, p. 65.</footnote>

<footnote n="344">344 Le renversement des chefs coloniaux pro-français fut fait suite à la victoire des nationalistes des élections du 24 avril 1958 au Togo.</footnote>

<footnote n="345">345 Union nationale des chefs traditionnels du Togo (U.N.C.T.T.).</footnote>
— Les causes immédiates :

D'après les textes règlementant la chefferie traditionnelle au Togo dont les plus récents remontent
à 2007, la succession à la chefferie traditionnelle de canton ou de village se fait suite au décès du
chef traditionnel, à sa révocation par l'autorité compétente ou à sa démission. Dans les deux
cantons (Pagouda et Kémérida), les conflits y sont nés à la suite du décès des chefs de cantons.
Dans le canton de Pagouda, le chef de canton Pré Kadjom Aféitom décédait en 2005 et celui de
Kémérida, Massina Séibou en 2010. Par suite des décès des deux chefs de canton, les procédures
de la nomination des régents des deux cantons et leur durée y furent violés par les familles
régnantes qui étaient soucieuses de conserver le pouvoir dans leur maison. Guidées par cette
volonté de conservation du pouvoir, les deux familles régnantes n'y ont pas tenu compte de la
légalité dans la nomination des régents de canton. Au niveau des chefferies « traditionnelles » de
village situées aux deux chefs-lieux des cantons de Pagouda et Kémérida, il y a été adopté de façon
unilatérale, l'acéphalie, c'est-à-dire que les trônes des deux chefferies n'y ont pas été occupés. Les
arguments avancés par les élites politico-étatiques issues de ces familles se fondent sur
l'évitement des conflits qui naissent souvent de l'attribution entre le chef de canton et le chef de
village. D'après les élites, comme les deux chefs « traditionnels » habitent le chef-lieu, il est difficile
d'y déterminer le rôle de chacun.

D'après l'argument des acteurs de l'opposition à ces familles, comme, il fallait avoir des motifs
valables pour revendiquer le pouvoir, ils se sont référés au vide politique occasionné par le décès
du chef de canton de Pagouda en 2005 et celui de Kémérida en 2010. De plus, comme il n'est écrit
nulle part que pour des raisons d'évitement des conflits, les chefferies de village situées au chef-
lieu de canton y restent acéphales, ils ont revendiqué celles-ci pour les occuper. De plus, le non-
respect de la légalité dans les nominations des régents des deux cantons et leur durée montrent
clairement que les familles régnantes ne sont pas légitimées par la loi pour exercer un pouvoir
dont l'essence est par principe démocratique sur la partie togolaise y compris les deux cantons,
Pagouda et Kémérida. En résumé, l'argument central avancé par les acteurs de l'opposition fut que
les règnes des deux familles régnantes étaient illégitimes. Ceux-ci n'ont que trop duré. La prise du
pouvoir par la famille régnante du canton de Pagouda (Pré Arokoum) remonte à 1909 et celle de
la famille régnante du canton de Kémérida (Aguim Massina) à 1910. Or ces deux localités sont l'un
des plus pauvres de la partie togolaise. Cela montre que les familles régnantes sont plus
soucieuses de leurs intérêts que ceux des cantons dont elles ont la direction. C'est pour cette
raison qu'elles y ont été dénoncées par les acteurs de l'opposition comme étant « corrompues et
corruptrices »

Un recours aux mémoires du canton de Kémérida permet de comprendre le cas du canton de
Pagouda, étant donné que les deux conflits sont analogues. Toutefois, les détails et particularités
locales ne manquent pas ; ceux-ci seront précisés. Les mémoires ci-dessous illustrent très bien les
revendications des acteurs de l'opposition et le mécontentement qui les sous-tend :

« La famille Aguim se légitime par l'histoire coloniale. Cette famille cumule pour elle seule, la chefferie « traditionnelle » de canton et celle de village. N'est-ce pas qu'on dit chez nous ici que « c'est sur l'ancienne corde qu'on tresse la nouvelle ? » C'est la devise des élites politico-étatiques. Ainsi l'histoire récente s'est greffée sur l'histoire coloniale. Aguim Massina a été chef de village de Kémérida depuis le temps des Allemands, soit en 910 et chef de canton de Kétaou sous les Français. C'est avec les indépendances qu'il a été chassé de son village pur se réfugier au Sud.346 Il est mort par la suite, soit dans les années 1980 à 1990, au plus tard. Après sa mort, il fallait

<footnote n="346">346 L'indépendance du Togo a commencé en 1958, année marquant la victoire des nationalistes C.U.T. aux élections de la même année.</footnote>
élire un chef de village de Kémérida. En ce moment Kémérida n'était qu'un gros village
et l'idée de faire de lui un canton était loin de la réalité politique du milieu. Ceci à cause
de sa population très peu nombreuse. Toutefois, il fallut qu'un chef de village soit
désigné et reconnu par l'État comme cela est de coutume dans l'administration des
territoires au Togo. Ici, la chefferie appartient à l'Etat. Avec l'ouverture de la
candidature à la chefferie de village, il y eût trois candidats : parmi ceux-ci, seul
Massina Séibou (ancien conducteur à la D.R.D.R.) eût la majorité.<fnref n="347" /> C'est pour cette
raison que celui-ci fut nommé chef de village de Kémérida et reconnu par le ministère
de l'intérieur et da la sécurité. En 2002, le village de Kémérida fut érigé en canton de
Kémérida. En ce temps, il fallait élire un chef de canton. La population jugea mieux de
« convertir » le chef de village Massina Séibou. Ceci signifie qu'au lieu d'élire un chef
de canton, on s'est fier à Massina Séibou devenu par cette grâce, chef de canton de
Kémérida. Comme Massina Séibou a été jugé bon et digne, on l'a laissé continuer avec
le titre de chef de canton de Kémérida sans passer par les élections. Les raisons qui
ont poussé les populations à accepter ce choix dit consensuel, mais qui ne l'a pas été
du tout<fnref n="348" /> est que ce dernier a des fils qui sont ministres dans le gouvernement actuel.
Dans notre canton, voire même dans la préfecture Binah, ces fils y sont les porte-
paroles du parti du R.P.T. Ces fils ont l'argent (capital économique) et les moyens
politiques (capital politique). Qui peut contester leur volonté sans être poursuivi ?
Ceux-ci exercent sur nous une pression inimaginable. Comme ces élites sont civilisées,
elles dominent les collectivités pour la plupart analphabètes. Elles exercent la
violence sur nous pour que nous votions. Pour résumer, ce sont ces élites qui ont
choisi de garder la chefferie « traditionnelle » dans leur maison. Comme elles sont
fortes qui peut dire quoique ce soit, c'est le plus fort qui fait la loi. C'est dans cette
maison que la chefferie a le plus duré, depuis les Allemands jusqu'à nos jours. Trop,
c'est trop. Il y avait des candidats, mais ils ont été intimidés. »<fnref n="349" />

Cette mémoire que je tiens d'un informateur anonyme, combine l'évolution de l'histoire politique locale au discours portant sur les stratégies de la conservation des chefferies « traditionnelles » de canton et village de Kémérida par la famille régnante Aguim Massina et ses élites politico-étatiques. Dans ce discours, ce qui a le plus attiré mon attention est le mode de dévolution de l'autorité qui procède du trafic d'influence et de l'intimidation des acteurs de l'opposition par les élites politico-étatiques. Ces modes de la transmission du pouvoir au sein de la famille régnante reposeraient sur une pseudo-démocratie qui ne tient pas compte de la légalité dans la légitimation des chefs dans le canton de Kémérida. D'après les acteurs de l'opposition à la famille régnante de ce canton, les choix des chefs ne reposent aucunement sur le consensus populaire. C'est pourquoi, il y a conflit de perception sur le mot consensus. Ce qui est consensus pour les élites politico-étatiques y perçu comme une imposition par les acteurs de l'opposition à la famille régnante de ce canton. D'après d'autres informateurs anonymes du même canton, le mode de dévolution de la chefferie « traditionnelle » dans cette famille régnante s'est toujours appuyé sur l'usage de la « force physique » et de la « violence symbolique ».

Si je réfère aux discours précédents, la proposition de conversion du chef de village en chef de
canton mentionnée dans un rapport local en date du 27 avril 2002, sanctionnant le choix du chef

<footnote n="347">347 Voir les résultats du rapport des élections de chef dans le village de Kémérida en 2006-7.</footnote>

<footnote n="348">348 D'après un acteur local de l'opposition, ce choix dit politiquement consensuel est une machination des élites étatique originaire de cette famille regante. Ici l'informateur parle de l'expression de la violence symbolique étatique que concentrent les élites politico-étatique sur les collectivités locales du canton de Kémérida.</footnote>

<footnote n="349">349 Acteur de l'opposition, entrevue de 2012.</footnote>
de canton de Kémérida³⁵⁰n'y est pas fondé sur la légalité. D'après les informateurs, ce rapport serait une élucubration politique destinée « à légitimer ce qui ne l'est pas ou à justifier l'injustifiable ». Pour cause, on a demandé de choisir les chefs de canton et de village au recours des élections au suffrage universel direct, mais les élites politico-étatiques interprètent les consultations populaires autrement. Pour elles : « les consultations populaires ne sont pas seulement sanctionnées par le vote, mais par le consensus autour du choix du chef. » Selon les acteurs de l'opposition, toutefois, si on peut parvenir à un consens sans passer par le vote (thèse des élites politico-étatiques) ; ce n'est pas l'esprit de la loi et des textes réglementant la « chefferie traditionnelle » au Togo (voire à ce propos les textes de 2007).

D'après un acteur anonyme :

> « Les consultations populaires pour désigner le chef de canton se sont déroulées, si je me souviens bien, un 27 avril 2002. Or, ce jour n'est pas un jour de travail au Togo, mais plutôt de festivité et réjouissances. En effet, c'est à cette date que notre pays, le Togo a été indépendant (27.04.1958). Toutefois, c'est à ce jour « j » que le préfet de la Binah et notre député de la deuxième circonscription électorale (Binah-Sud) ont décidé de venir à Kémérida ici nous parler de la chefferie « traditionnelle ». Cela montre que tout ce qu'ils font n'est pas clair. C'est pour cela que nous n'acceptons pas ce qu'ils veulent nous faire avaler. Nous connaissons l'histoire de la chefferie de l'ancien village de Kémérida qui appartenait au canton de Kétaou et comment le pouvoir y a été introduit par les Allemands dans certaines familles avant de passer dans la maison Aguim Massina : la maison qui nous domine aujourd'hui. »<fnref n="351" />

Le discours ci-dessus souligne l'influence des élites politico-étatiques sur la collectivité cantonale de Kémérida dans les stratégies de la conservation du pouvoir dans la famille régnante. Les stratagèmes utilisés par ces élites traduisent l'usage de la violence physique à la wébérienne et de la violence symbolique à la bourdieusienne. Outre l'exercice de la violence symbolique par les élites politico-étatiques dans le processus de la dévolution de la chefferie de canton de Kémérida en 2002 qui y a engendré tant de conflits symboliques, il y existe des conflits à un second niveau. Ces conflits tout comme les premiers y ont nécessité l'usage des mémoires coloniales dans la construction des arguments historiques d'autolégitimation de l'autorité de la famille régnante d'une part et d'autre, dans la délégitation de l'autorité de la famille régnante par les acteurs de l'opposition. D'après des informateurs anonymes qui suivent de près les conflits dans le canton de Kémérida, après, la conversion du chef de village de Kémérida en chef de canton de Kémérida en 2002, le vide politique occasionné par le « saut politique » n'y fut pas comblé. Ce vide fut source de controverses. Pour certains acteurs locaux, celui-ci traduisait le cumul symbolique des chefferies de canton et de village par la famille régnantes sans recours à la légalité, alors que pour d'autres, le dit « saut politique » symbolisait un abandon stratégique de la chefferie de village. Toutefois, les raisons avancées par les élites politico-étatiques pour expliquer ce vide politique furent aussi contestées en référence aux textes de 2007 qui ne recommandent aucunement l'acéphalie d'un village au Togo. Voici en quelques mots comment les acteurs locaux ont perçu l'acéphalie du village de Kémérida :

> « En ce temps, comme Massina Séibou a changé de position, il fallait élire un nouveau chef de village, puisque le poste de chef de village était resté inoccupé. C'est ce qui n'a pas été fait jusqu'ici. C'est pour cette raison que, je vous disais qu'il n'y avait pas de chef de village à Kémérida, au chef-lieu de notre canton (Kémérida) et que le chef de

<footnote n="350">350 Rapport des réunions de concertation sur les candidatures au poste de chef de canton de Kémérida, Kémérida le 27 avril 2002.</footnote>

<footnote n="351">351 Entrevue avec un acteur local anonyme en otobre 2002.</footnote>
village ayant occupé la position du chef de canton, nous ne savons pas ce qu'est devenue la fonction de la chefferie de village. Ces élites politico-étatiques et militaires ont évoqué certaines raisons qui expliquent la vacance au niveau du poste de la chefferie « traditionnelle » de village. En prenant l'exemple des cantons de Farendè et Sola, elles ont donné cet argument : « dans ces cantons là où, il y a le chef de village au chef-lieu du canton, on dit qu'il y a toujours des conflits entre ce dernier et son chef de canton. Donc qu'il fallait éviter cela à Kémérida. C'est en se basant sur cet argument qu'on n'a pas pu élire un chef de village. Les gens qui avaient déclaré leurs candidatures, n'ont eu aucune satisfaction. Que peuvent-ils faire devant la menace des élites ? »<fnref n="352" />

En me référant au discours ci-dessous, je puis constater que la pratique d'autorité dans le canton de Kémérida découle du style machiavélien (2000). Ceci est plausible en ce que les élites recourent plus à la force qu'à la légalité dans la légitimation de la famille régnante. Le pouvoir des élites et celui de la famille régnante de Kémérida dont elles sont issues s'y exerce avec force sans base d'une légitimation légale, ni même sociale. Le manque de légitimité de celles-ci y est dû au fait dans aucun texte, il n'a été recommandé que les élites s'immiscent dans le choix des chefs de canton ou de village sur la partie togolaise. Sur cette partie, les pratiques de la chefferie « traditionnelle » par les élites y procèdent par contournement des normes de légitimation des chefs « traditionnels » telles que prescrites dans les textes de 2007. C'est ce qui fit dirent les acteurs de l'opposition dans un langage métaphorique ce qui suit :

> « On dirait que ces élites politico-étatiques ignorent les normes sociales et morales qui veulent qu'une autorité soit toujours franche. La façon dont elle traite la question de la chefferie dans le canton de Kémérida montre très nettement qu'elles ne sont pas des personnes morales. Parce que celles-ci ne respectent pas les lois. Comment pourraient-elles nous guider en tant que telles, ne dit-on pas que la charité bien ordonnée commence par soi ? »

Tous ces exemples montrent clairement que le pouvoir est détenu dans a famille régnante sans support avec la légalité : d'où l'émergence des conflits récents entre la famille régnante de ce canton et les acteurs de l'opposition liée en partie à la nomination du régent de ce canton. Dans ce canton, il existe un mécontentement de la part des collectivités issues des 5 villages y compris les acteurs de l'opposition à la famille régnante. En 2010, à la suite du décès du chef de canton de Kémérida, l'Etat nomma un régent de ce canton. Cette nomination fut source de controverses ; c'est pourquoi elle y engendra des conflits et remous de la part des cinq villages de ce canton. Ces conflits s'illustrent dans le discours ci-dessus :

> « D'après les textes de 2007 règlementant la chefferie traditionnelle au Togo, après le décès du chef de canton, il faut élire un régent. Celui-ci a pour mission d'assure la régence pour une période de 2 ans révolus. La procédure par laquelle les élites politico-étatiques de la famille régnante de Kémérida (Aguim Massina) et l'État ont recouru pour élire ce « vieux régent » n'était pas légale. Mais, quand tu dis cela, les cadres et les élites politico-étatiques vont te tomber déçu. Ils vont te condamner ! Qui va oser parler ? Je vous dis la vérité parce que nous sommes entre nous ! Cette procédure de nomination de notre régent de canton est très irrégulière. »<fnref n="353" />

<footnote n="352">352 Informateur anonyme, entrevue de 2012. Cet état d'anonymat a été souhaité par l'informateur qui a trouvé que, cela est mieux pour sa sécurité.</footnote>

<footnote n="353">353 Informateur anonyme. Cet état d'anonymat a été aussi souhaité par l'informateur qui a trouvé que, cela est mieux pour sa sécurité dans le village.</footnote>
Ce point de vue est partagé par un autre informateur anonyme d'après lequel :

« Ce n'était de la sorte qu'on devrait nommer le régent. Il fallait avant tout réunir la population ou les sages du milieu. Ce rôle de choix du régent doit provenir des sages qui sont chez nous ici. C'est-à-dire, les chefs de village de notre canton. D'après les textes, ce sont eux qui ont la légitimité de choisir le régent. Les textes disent qu'après le choix, le régent devait occuper le trône deux ans, pas plus. Mais, à notre grande surprise comme vous (E. Solitoke) l'avez constaté à Pagouda, on a pris un vieux de la maison, comme régent de canton. Qui va parler ? Les gens boudent, j'entends les gens se plaindre en disant que depuis le décès du chef de canton en 2010, on n'a fait ses funérailles en 2011, l'année passée, jusqu'ici (2012) c'est toujours dans le silence. »<fnref n="354" />

La nomination du régent de canton et la durée de la régence sont analogues dans les deux cantons, Kémérida et Pagouda. Ces évènements mémorables ont affecté les mémoires collectives des deux cantons. Ces remous n'ont guère inquiété ces élites politico-étatiques. En effet, dans les deux cantons, celles-ci y ont recouru à « l'oreille silencieuse » ou à la « sourde oreille ». Cette stratégie visait à accabler les acteurs de l'opposition qui revendiquaient sans relâche les trônes des chefferies « traditionnelles » de cantons et villages de Pagouda et Kémérida. Quoique dans les deux cantons, les acteurs de l'opposition aient aspiré au changement de la situation politique et à l'accession au trône, il n'en fut rien. L'incapacité des acteurs de l'opposition à accéder au trône y est due au verrouillage des portes d'accès au pouvoir par les élites politico-étatiques. Eu égard à cela peut-on dire que la théorie de l'exclusion des acteurs du champ politique développée par Bourdieu (2000)<fnref n="355" /> s'y est vérifiée. D'après cette théorie, les acteurs politiques qui occupent déjà le champ politique que représente la chefferie « traditionnelle », empêchent les nouveaux d'y entrer. La discrétion et le « silence radio » adoptés par les élites sont des pratiques politiques d'autolégitimation qui ne tiennent pas compte avec la légalité telle que prévue par les textes de 2007.

L'autre pratique d'autolégitimation des élites politico-étatiques s'est basée sur le contrôle des mass-médias. Après que ces élites aient tout conçu comme elles l'entendaient, elles recourent aux médias pour légitimer les pratiques de la chefferie « traditionnelle ». En effet, celles-ci usent de la propagande sur les médias publics, à l'instar de la télévision nationale et de la radio. L'annonce officielle de la nomination du régent de canton de Kémérida s'inscrit dans cette logique. Dans ce cas, il s'est agi d'une pratique dissuasive qui constitua une « bombe à retardement ». Celle-ci fut utilisée par l'élite et la famille régnante pour intimider les acteurs de l'opposition. C'est le cas aussi de la nomination du régent de Pagouda survenue quelques années plus tôt. Les nominations officielles des régents de canton de Kémérida et Pagouda sur les médias publics tend à montrer la concentration d'un capital de la violence symbolique par les élites politico-étatiques issues des deux familles régnantes de Pagouda et Kémérida. Ces nominations illégales de régents de canton au recours des mass-médias si elle vise à la légitimer la conservation du pouvoir dans les deux familles régnantes s'accroche à une idéologie d'une domination traditionnelle. Voici comment les deux familles régnantes ont conçu cette domination traditionnelle :

« C'est le blanc qui nous a donné cette chefferie « traditionnelle ». Depuis ce temps, elle est restée dans notre maison, elle y demeura pour toujours, c'est notre propriété. »<fnref n="356" />

<footnote n="354">354 Informateur X anonyme.</footnote>

<footnote n="355">355 Bourdieu P., 2000, pp. 51-69.</footnote>

<footnote n="356">356 Ce discours é été tenu par les deux familles régnantes, Pagouda et Kémérida à l'occasion des élections présidentielles de 2005.</footnote>
La coïncidence des pratiques d'auto-délégitimation des familles régnantes des cantons de Kémérida et Pagouda ne sont pas accidentelle. Cette analogie sous-entend une pratique collective de la conservation de la chefferie « traditionnelle » par les élites politico-étatiques issues des deux familles régnantes. La pratique collective de celles-ci est caractérisée par le contournement de la loi. Les deux familles régnantes des cantons de Kémérida et Pagouda sont liées par des relations matrimoniales sur le plan social et par une relation politico-administrative dans le cadre du R.P.T./U.NI.R. Celles-ci sont liées dans l'exercice de leurs fonctions dans la haute administration étatique sur le plan national. L'adhésion des élites politico-étatiques et les familles régnantes dans le parti politique au pouvoir (R.P.T./UNIR) leur a permis de coordonner leurs actions dans la mise en place des stratégies collectives d'autolégitimation, au recours de l'argument de la continuité historique de la domination des familles régnantes, l'argument de la traditionalisation de la chefferie « traditionnelle » dans les deux familles régnantes et le contournement de la légalité dans leurs pratiques de la conservation du pouvoir.

Ce contournement de la légalité s'il a engendré les conflits récents sur la partie togolaise, il y aussi dynamisé le recours aux mémoires coloniales et la construction de l'argument historique de la continuité de la domination d'un part et d'autre, l'argument historique de la discontinuité et de la variation de la domination.

En quoi consistent ces deux arguments historiques ?

### 5.3.6 Arguments historiques de la continuité et de la discontinuité dans le canton de Pagouda et Kémérida

Cette partie traite de la construction de l'argument historique de la continuité de la domination à travers la chefferie administrative par la famille régnante du canton de Pagouda d'une part et d'autre, la construction de l'argument de la discontinuité historique et de la diversification de la domination à travers la chefferie par les acteurs de l'opposition à la famille régnante.

#### 5.3.6.1 Arguments historiques de la continuité et de la discontinuité dans le canton de Pagouda

Voici dans le discours ci-dessous comment, la famille régnante du canton de Pagouda Pré Arokoum construit l'argument de la continuité historique de la continuité de la domination. C'est aussi le cas de la famille Aguim Massina qui est la famille régnante du canton de Kémérida, si on songe à penser que les deux familles usent des mêmes stratégies d'autolégitimation. C'est par le discours de la continuité de la domination que la famille régnante Pré Arokoum entend se légitimer dans les conflits récents autour de la chefferie de ce canton. D'après les documents officiels de l'époque, Arokoum encore appelé « Argon » par les Allemands a accédé à la chefferie du canton de Lama-Déssi depuis 1909.357 Celui-ci y avait été nommé « chef de région » de Lama-Déssi par les Allemands. Le terme chef de région est l'équivalent de chef de canton de Lama-Déssi. C'est sur les mémoires de cet ancêtre que se fonde l'argument historique de la continuité de la domination de l'actuelle famille régnante du canton de Pagouda. D'après les membres de cette famille régnante qui revendiquent une identité de prince en référence à l'histoire coloniale :

> « Lorsqu'on parle de Pagouda, c'est nous ; nous sommes les tous premiers. Lorsque le blanc était venu, il nous a remis le pouvoir. Nous tenons notre autorité de la période coloniale. »358

<footnote n="357">357 ANT, FA1/19, Station Sokode (Bezirk Sokode- Bassari, Landschtskreise).</footnote>

<footnote n="358">358 Discours de légitimation de la famille régnante du canton de Pagouda. Ce discours montre que cette famille tient son autorité des blancs, c'est-à-dire des Allemands.</footnote>
Ce discours fut tenu par une élite politico-étatique issue de la maison régnante Pré Arokoum de Pagouda en 2002. Il a été prononcé dans le contexte des élections législatives de 2002 afin de prouver aux militants des partis d'opposition à la mouvance présidentielle que sa famille avait le contrôle politique du canton de Pagouda à deux niveaux : au niveau de la politique de l'Etat coloniale à travers la chefferie administrative de canton et au niveau de la politique moderne de l'Etat post-indépendant, du Togo. Par ce discours imbu d'une violence symbolique, cette élite politico-étatique voulut rappeler indirectement les acteurs des partis politiques d'opposition, les fondements historiques de la domination de la famille régnante dont elle est issue, mais aussi les obliger à se soumettre à l'autorité de celle-ci. D'après le contenu du discours précédent, on peut dire qu'il s'agit d'un discours de légitimation de la chefferie « traditionnelle » qui tend à monter l'enracinement de l'autorité de la famille régnante du canton de Pagouda non seulement sur l'Etat colonial et post-colonial, mais aussi sur les « Blancs »<fnref n="359" /> Le terme « les Blancs » désigne les colonisateurs de la fin du 19è siècle au début du 20è siècle. Le terme « les blancs » utilisé vaguement peut désigner les Allemands du Togo allemand (1884-1914) ou les Français du Togo français (1917-1958). J'en reviendrai. Dans le cadre du discours précédent, les « Blancs » sont devenus un référent puissant de légitimation historique de l'autorité de la famille régnante du canton de Pagouda. Cette façon de légitimer l'autorité par un symbole colonial tend aussi à montrer un droit de domination de la famille régnante qui s'enracine sur le pouvoir colonial.

D'après l'histoire administrative, le canton de Pagouda s'est reconstitué en 1974, à la suite de la restructuration de l'ancien canton de Lama-Déssi. Cette histoire montre que la chefferie administrative fut introduite en 1898 (durant la période initiale de la colonisation par les Allemands). C'est cette chefferie administrative qui devint ce qu'on convient d'appeler la chefferie « traditionnelle » du canton de Pagouda, à la suite de la reconstitution de ce canton en 1974. Toutefois, dans ce discours, l'élite politico-étatique a oublié de montrer que à l'introduction de la chefferie administrative d'origine coloniale (appelée aujourd'hui, par abus la chefferie « traditionnelle ») dans le processus de la formation du canton de Lama-Déssi en 1898, ce pouvoir fut exercé par d'autres familles avant son passage dans la famille régnante de Pagouda (Pré Arokoum). Cette façon de présenter l'histoire administrative par l'élite politico-étatique issue de la famille régnante du canton de Pagouda fut basée sur la sélection. Cette sélection tend à montrer que le pouvoir a été exercé par la seule famille régnante depuis son introduction par les Allemands. Ceci tend à montrer que cette famille régnante y avait une autorité continue et dominait les collectivités depuis l'instauration de la chefferie « traditionnelle » en 1898 à nos jours : c'est l'argument de la continuité. Olivier de Sardan & Tidjani Alou<fnref n="360" /> ont montré qu'au Niger, les acteurs qui revendiquent la chefferie traditionnelle sélectionnent les mémoires afin de légitimer la continuité de la domination de leurs lignées. Ceci montre que la sélection des mémoires joue une fonction de légitimation dans le champ de la chefferie traditionnelle.

Dans les conflits récents, l'argument historique de la continuité de la domination s'opposa à l'argument historique de la discontinuité de la domination. D'après les acteurs de l'opposition, il n'a pas existé qu'une seule histoire de la domination par la seule famille régnante Pré-Arokoum, mais des histoires diversifiées de la domination à travers la chefferie de canton de Lama-Déssi. C'est en se fondant sur cette évidence historique que l'argument historique de la discontinuité de la domination à travers la chefferie s'inscrivit en faux contre l'argument de la continuité historique de la domination avancé par la famille régnante du canton de Pagouda. L'argument historique de la discontinuité de la domination tenu par les acteurs de l'opposition souligne que, lorsque la

<footnote n="359">359 Dans la pensée collective des Lokpa orientaux et des Lama du canton de Pagouda, le blanc y est connu pour y avoir introduit la chefferie. Les blancs sont devnus un capital historique et symbolique de la légitimation de la chefferie « traditionnelle ». C'est ce qui explique que l'élite politico-étatique du canton de Pagouda s'y soit référée pour construire l'argument de la continuité historique de la domination de la famille régnante de ce canton.</footnote>

<footnote n="360">360 Olivier de Sardan J.P. & Tidjani Alou M., 2009, 185.</footnote>
chefferie administrative fut introduite par les Allemands en 1898 sur le territoire qui devint canton de Lama-Déssi, ce ne fut pas l'actuelle famille régnante de Pagouda (Pré Arokoum) qui accéda premièrement au pouvoir. D'après les tenants de l'argument de la discontinuité, ce ne fut pas Arokoum ou Argon (d'origine lokpa) qui est l'ancêtre duquel descendit l'actuelle famille régnante Pré Arokoum qui accéda au pouvoir, mais plutôt d'autres familles issues de souche Lama. D'après la mémoire collective des acteurs de l'opposition, ces chefs habitaient les villages de Kawa, Tchikawa et Farendè.

D'abord, le Lama-Déssi qui se situa sur la partie togolaise (Nord-Togo) connut la domination allemande de 1898 à 1914, puis la domination française de 1917/20 à 19158. On peut se poser la question de quels Blancs parle l'élite politico-étatique citée plus haut. Est-ce les Allemands ou bien des Français, puisque les deux ont colonisé l'espace qui est devenu le canton de Lama-Déssi ? De plus, le terme « nous avons reçu la chefferie « traditionnnelle » des Blancs au début de la colonisation » est utilisé par la famille régnante du canton de Pagouda. C'est un discours de légitimation. Celui-ci fait référence à l'origine de la colonisation sans préciser la date. Tout porte à montrer que ce discours tenu par la famille régnante du canton de Pagouda dans les conflits récents y comporte l'oubli. A qui l'oubli ou le non-dit que recèle le discours de l'élite ci-dessus citée profite ? Cet oubli ou ce non-dit est-il involontaire ou volontaire, c'est-à-dire un oubli complice ?

Quoiqu'il en soit, cet oubli constitue l'un des paradoxes des discours de légitimation de la chefferie « traditionnelle » sur la partie togolaise. Du fait du manque de précision dans ce discours, on peut penser que l'élite en question y a voulu diriger son auditoire à penser autrement la légitimité historique de la famille régnante. Le terme autrement veut dire que l'auditoire pourrait être emmené à penser une légitimité continue de la famille régnante qui s'enracine depuis l'instauration de la chefferie administrative dans le canton de Lama-Déssi par les Allemands en 1898. Or, il a été prouvé que cette façon de se présenter la légitimité légale rationnelle en continue depuis l'instauration de la chefferie administrative en 1898 à 2002 ne reflète pas la réalité historique de l'administration du canton de Lama-Déssi. Si on confronte le discours de l'élite à l'histoire de l'administrative du canton de Lama-Déssi, on s'aperçoit que les Blancs dont il s'agit sont bien les Allemands. Or si la famille régnante a exercé le pouvoir de la chefferie administrative de canton sous les Allemands, c'est précisément à partir de 1909. 1909 l'accession à la chefferie de canton de Arokoum (Argon), l'ancêtre duquel descends la famille régnante de Pagouda. Avant son passage dans cette famille régnante, d'autres acteurs locaux de cette période y avaient déjà accédé. Les colonisateurs blancs soient-ils Allemands ou Français sont devenus des référents puissants de légitimation historique. Toutefois, cette légitimation historique qui se fait au recours des référents symbolique sort du cadre légal. Sur la partie togolaise, la chefferie « traditionnelle » étant régie par les textes de 2007 qui prévoient une légitimité élective des chefs « traditionnels » sur laquelle se base la concession du capital étatique dans le processus de leur légitimation légale rationnelle, il est erroné de concevoir une légitimation historique fondée sur des référents coloniaux.

Ce recours à la légitimation historique (le cas du discours ci-dessus cité) y montre que même dans les chefferies « traditionnelles » non-coutumières, les acteurs internes usent de l'histoire pour se légitimer. C'est le cas de l'élite politico-étatique du canton de Pagouda en 2002. Les acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de Pagouda se sont aussi référés aux blancs pour construire l'argument historique de la discontinuité et de la diversification de la domination à travers la chefferie administrative, appelée par abus, la chefferie « traditionnelle » du canton de Lama-Déssi. Ce recours visait à s'opposer aux pratiques d'autolégitimation de la famille régnante du canton de Pagouda qui construit une autorité symbolique en référence au pouvoir colonial allemand. D'après les acteurs de l'opposition, le fait qu'au début de l'instauration de la chefferie administrative, certains chefs de canton y ont été nommés entre 1898 et 1908 avant que n'accède Arokoum Pré (l'ancêtre de l'actuelle famille régnante du canton de Pagouda, Pré Arokoum), on
peut, valablement parler d'une domination discontinue et diversifiée. D'après eux, cette
domination s'est faite de famille en famille. Cet argument remet en cause l'idée de la domination
continue avancée par la famille régnante dans ses discours officiels de légitimation. Avant de
développer les débats sur la légitimation historique dans le cadre non légal sur la partie togolaise,
je voudrais analyser ce que signifie « recevoir le pouvoir de la main du blanc » et la légitimité qu'il
traduit dans la pensée des acteurs opposés par les conflits récents autour des chefferies de canton
de Pagouda et Kémérida (1990-2010).

D'après les familles régnantes et les acteurs de l'opposition aux familles régnantes, lorsqu'un
acteur dit avoir reçu le pouvoir ou l'autorité de la chefferie « traditionnelle » de la main du blanc,
cela traduit son ancienneté, son authenticité ou mieux sa légitimité historique dans ce domaine.
C'est ce qui explique que l'on rencontre de tels discours dans les pratiques de légitimation des
deux acteurs collectifs. En 2012, la famille régnante du canton de Pagouda tenait le discours ci-
dessous dont le contenu illustre très bien l'idée d'authenticité :« Nous tenons notre autorité de la
main des blancs. »<fnref n="361" /> D'après les acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de
Pagouda, ce discours est un discours de légitimation qui tend à montrer que la famille régnante
de Pagouda a directement reçu son autorité du blanc. D'après l'argument de la discontinuité,
même si cette famille régnante a reçu le pouvoir des Blancs (Allemands) en 1909, cela ne traduit
pas une certaine antériorité, ni primauté dans l'exercice de ce pouvoir.

En quoi consiste le cas du canton de Kémérida ?

5.3.5.2 Arguments historiques de la continuité et de la discontinuité dans le
canton de Kémérida

Tout comme dans le canton de Pagouda, il y a émergé entre 2002 et 2010 dans le canton de Kémérida, des conflits autour des chefferies « traditionnelles » de canton et village de Kémérida. D'après Massina Séibou<fnref n="362" /> qui fut chef de canton de Kémérida de 2002 à 2010, ses ancêtres sont autochtones du terroir de Kémérida. D'après lui, ceux-ci seraient venus de l'actuelle Wazé-Laou situé à l'Est de Pagouda. Dans le canton de Kémérida, à côté de la couche autochtone, il existe un peuplement allochtone venu de la région de Djougou. Il occupe l'actuel quartier Agbadè. Ce groupe serait d'origine bariba et y pratique la forge comme métier. D'après Massina Séibou, le groupe allochtone est venu s'installer postérieurement à ses ancêtres dans le village de Kémérida pendant la période précoloniale. Sous pouvoir colonial soit à partir de 1898, Kémérida devint village administratif d'un canton de Lama-Kara avant d'être rattaché plu tard au canton de Kétaou. Lorsque Kémérida devint canton en 2002, Massina Séibou fut nommé ce de canton et concentra une légitimité légale rationnelle. Celui-ci appartient à la famille Aguim Massina qui est l'actuelle famille régnante du canton de Kémérida. Si l'argument ethnique n'y fut pas utilisé pour déconstruire l'autorité de cette famille régnante comme ce fut le cas dans le canton de Pagouda, c'est sans doute à cause du statut autochtone que possède cette famille régnante.

Dans le canton de Kémérida l'objet des conflits récents s'y résume à la revendication de la chefferie « traditionnelle » de canton et de village par la famille régnante de ce canton et les acteurs de l'opposition à cette famille en référence aux mémoires coloniales portant sur le village de Kémérida et le canton de Kétaou. Comme dans le canton de Pagouda, les deux acteurs collectifs des conflits récents y ont utilisé les mémoires coloniales pour y construire l'argument historiques

<footnote n="361">361 Ce discours de légitimation en usage dans le canton de Pgouda et Kémérida m'a été transmis par un chef de village du premier canton lors de mon entretien avec ce dernier en 2012. Celui-ci souhaite que son identité soie dissimulée pour ne pas faire l'objet de sanctions disciplinaires de la part de ses supérieures hierarchiques.</footnote>

<footnote n="362">362 D'après le chef de canton Agui Masina Seibou, les premiers occupants de ce village viennent du canton de Wazé Lalou ou Somdé situé en zone montagneuse dans les environs du Lama-Dessi. On notera aussi que le statut de l'autochtonie de la famille régnante n'est pas contesté dans le canton de Kémérida.</footnote>
de la continuité de la domination à travers la chefferie (thèse e la famille régnante) d'une part et d'autre, l'argument historique de la discontinuité de la domination à travers cette institution (thèse des acteurs de l'opposition). Dans le déroulement des conflits récents autour des deux chefferies « traditionnelles » entre 1990 et 2010, les élites politico-étatiques issues de la famille régnante du canton de Kémérida y ont utilisé les mémoires de la période coloniale pour construire l'argument historique de la continuité en ces termes :

> « Quand le blanc est arrivé ici, il nous a remis la chefferie. C'est depuis ce temps que nous dirigeons les populations du village de Kémérida devenu canton de Kémérida en 2002. Avant cela notre père avait été chef de canton de Kétaou, il vivait ici et dirigeait les collectivités cantonales ; depuis ce temps jusqu'à ce jour, c'est nous qui dominons. »<fnref n="363" />

Cette mémoire est un discours officiel de légitimation de la famille régnante du canton de Kémérida. Il se fonde sur un capital historique et tend à traduire une certaine notion d'appropriation d'un pouvoir public au sein d'une famille régnante. Cette façon d'exprimer la légitimité historique ne tient pas compte de la légalité qui régit ce pouvoir publique. La légitimité de ce pouvoir repose sur la légalité et non une coutume comme le laisse entendre le discours précité. D'après la famille régnante de Kémérida, le fait qu'elle a obtenu la chefferie « traditionnelle » de la main des Blancs et l'a conservée pendant plus de trois générations, elle y est devenue une propriété familiale : d'où l'idée de la domestication de ce pouvoir public au sein de la famille régnante. C'est sur cette idéologie que s'est articulée la politique de la « traditionalisation » de ce pouvoir au sein de cette famille régnante. Dans le canton de Kémérida, la politique de la traditionalisation de la chefferie y a consisté à transformer l'exercice d'un pouvoir dont l'essence est démocratique en une coutume ou tradition. C'est pour légitimer cette politique que cette famille régnante a argumenté qu'elle avait obtenu la chefferie du pouvoir colonial. D'après la famille régnante, elle s'est appuyée sur le pouvoir colonial et l'Etat post-indépendant, le Togo pour régner. En se référant à l'appui dont elle bénéficie de la part du R.P.T./U.NIR., cette famille régnante proclama dans les conflits récents qu'elle règnera aussi longtemps que durera le parti au pouvoir. Cependant, ce discours n'a pas tenu compte du couple légalité-légitimité qui régit la chefferie de « traditionnelle » du canton de Kémérida, d'après les textes de 2007.

Pour contester ce discours, les acteurs de l'opposition à cette famille régnante se sont référés aux mémoires coloniales portant sur le village de Kémérida et le canton de Kétaou pour y construire l'argument historique de la discontinuité et la variation de la domination à travers cette institution : D'après ceux-ci :

> « Les gens de la famille Aguim Massina veulent que nous acceptions qu'ils nous dirigent éternellement ; que nous acceptions leur domination au présent et au futur. D'après eux, ils veulent qu'on accepte qu'ils nous aient dirigés depuis la période coloniale jusqu'à nos jours. Quand ils font l'histoire de la chefferie « traditionnelle », ils montrent qu'ils l'ont reçue des Allemands et que depuis ce temps jusqu'à nos jours c'est eux qui nous dominent. Ils oublient l'histoire des autres chefs de villages qui ont reçu le pouvoir de la main des Allemands, tels que Yèlè et les autres chefs coloniaux qui ont régné dans le village de Kémérida. C'est après les règnes de ces premiers chefs que le pouvoir est passé dans l'actuelle famille Aguim du quartier Tem-Pira. C'est leur façon de faire l'histoire. Nous autres, n'acceptons pas leur version de l'histoire. Nous connaissons aussi l'histoire administrative du village de Kémérida, du canton de

<footnote n="363">363 Ce discours m'a été transmis par un proche parent de la famille régnante du canton de Kémérida en 2012.</footnote>
Kétaou et du canton de Kémérida. Il y a existé plusieurs chefs « traditionnels » issus de plusieurs familles qui ont dominé à tour de rôle. »<fnref n="364" />

D'après la mémoire collective des acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de Kémérida, le premier chef de ce village fut installé par les Allemands pendant la conquête. La conquête de ce village se situe du 30 au 31 janvier 1898 ? C'est à cette période que s'était faite la conquête des territoires qui sont devenus cantons de Kétaou et canton de Lama-Déssi.<fnref n="365" /> Voici comment Bagna Bikili, relate la mémoire de l'instauration de la chefferie administrative dans le village de Kémérida :

« Le Djama (déformation de German) est arrivé à cheval accompagné d'une force militaire. Il demanda à rencontrer le Sosso qui était le plus grand du village de Kémérida. C'est ainsi qu'on le conduisit auprès de Yèlè qui habitait dans le quartier de Laoutè. Le Djama lui expliqua ses intentions en ces termes : « je suis venu mettre fin à la guerre intertribale et instaurer l'ordre par la chefferie administrative. Ainsi, le Djama construisit sa tente chez Yèlè qui devint chef de village. Le blanc lui chargea de veiller à la bonne marche du village. C'est ainsi que Yèlè devint le tout premier chef de village de Kémérida. »<fnref n="366" />

D'après une autre version des mémoires historiques sur le village de Kémérida :

« Après la mort de Yèlè, on procéda aux cérémonies Kikpelang. Lorsqu'on voulut faire ces cérémonies, un nommé Simfeylè amena un bœuf pour sacrifier. Après le sacrifice les sages de Kémérida interprétèrent l'acte de Simfeylè comme une candidature à la succession du chef défunt. C'est ainsi que les sages de la localité lui remirent la chefferie. »

La pratique dont il s'agit dans ce discours était en usage chez les Lokpa orientaux situé sur le côté dahoméen, actuel côté béninois. En effet, dans l'actuelle commune de Ouaké au Nord-Bénin, il existe une pratique de la déclaration de candidature à la chefferie traditionnelle coutumière qui y est l'apanage des princes de sang. Celle-ci consiste à sacrifier un bœuf pendant les cérémonies du chef défunt pour y faire acte de candidature. D'après les mémoires sociales du village de Kémérida, après, la mort de Simfeylè, un certain Matchassoué du quartier de Tchamdè voulut accéder à la chefferie de village de Kémérida. Mais, les sages de ce village refusèrent pour une raison non évoquée. Durant les palabre, un nommé Tchiraou eût l'idée de remettre la chefferie à Aguim duquel descend l'actuelle famille régnante du canton de Kémérida (Aguim-Massina). Ces discours précités montrent qu'après le décès de Yèlè qui exerça les fonctions de chef de village durant 4 à 5, il y eût un successeur du nom de Simfeylè. D'après les acteurs de l'opposition à l'actuelle famille régnante, ces deux chefs passèrent bien avant que Aguim qui était un garde colonial prit les arènes du pouvoir et fut nommé chef de village administratif en 1910. Il exerça le pouvoir jusqu'au départ des Allemands du Togo. Un rapport administratif de l'époque française donne des renseignements sur Aguim en ces termes :

« Akim, fils de Bagahoua et feu Bidissam, âgé de 56 ans chef de village depuis le temps des Allemands, est aujourd'hui quelque peu fatigué, faible autorité et cherche à se soustraire à celle du chef de canton ; n'a pourtant aucune influence dans le pays, reste dévoué à notre cause. »<fnref n="367" />

<footnote n="364">364 Discours des acteurs de l'opposition, discours tenus en 2012 dans le canton de Kémérida.</footnote>

<footnote n="365">365 Simtaro D.H., (Tome I), 1982, p. 125.</footnote>

<footnote n="366">366 Bagna Bikili (90 ans, cultivateur et herboriste à Tempila), entrevue du 24/10/2012.</footnote>

<footnote n="367">367 2APA, Lama Kara ; service de la démographie récapitulative général de la population, 1933-1945.</footnote>
Ce chef dont les renseignements ont été donnés dans le discours ci-dessus exerça les fonctions de chef de village de Kémérida jusqu'aux années 1940 et fut nommé chef de canton de Kétaou dans les années 1950. Il exerça les fonctions de chef de canton de Kétaou jusqu'à son renversement par les nationalistes du C.U.T. en 1958 dans le processus de l'émergence de l'Etat post-indépendant, le Togo. En 1962, Aguim fut officiellement remplacé à la chefferie de Kémérida par un nommé Abalou Yowou qui y avait été élu.368

### 5.3.7 Conclusion partielle

L'analyse de l'usage des mémoires sur la partie togolaise s'est penchée sur l'argument principal selon lequel, la chefferie « traditionnelle » qui fut refusée sous pouvoir colonial à cause de l'arbitraire de l'administration coloniale fut revendiquée par deux acteurs collectifs dans les conflits récents (1990-2010). Il s'agit des familles régnantes et leurs élites politico-étatiques d'une part et d'autre les acteurs de l'opposition aux familles régnantes. Cette revendication du pouvoir dans les contextes récents s'explique par le contrecoup des réformes entreprises par l'Etat post-indépendant togolais et dans le contexte de la création du R.P.T. Dans le carder des revendications de ce pouvoir dans le contexte des conflits récents, j'y ai exploré deux arguments historiques : l'argument historique de la continuité de la domination à travers la chefferie administrative avancé par les familles régnantes et l'argument de la discontinuité et la diversité de la domination avancée par les acteurs de l'opposition. Sur le côté togolais, la chefferie étant légitimée par la loi, on peut dire que les deux arguments historiques n'ont pas tenu compte de la légalité. Si on se réfère aux textes récents en date 2007, il a été dit que la dévolution de chefferie traditionnelle doit être démocratique dans les chefferies « traditionnelles » non coutumières, à l'instar de celles de la partie togolaise dont dépendent les cantons de Kémérida et Pagouda. Les deux acteurs collectifs ayant été opposés, ils ont négocié une légitimité historique qui s'est faite à l'extérieur du cadre légal.

L'argument historique de la continuité historique de la domination à travers la chefferie « traditionnelle » s'oppose à l'argument historique de la discontinuité et de la diversité de la domination en ce qu'ils sont porteurs des visions contradictoires du passé colonial. Le concept de la continuité revêt un sens profond dans la légitimation des deux familles régnantes des deux cantons, Pagouda et Kémérida. D'après un essai d'interprétation, l'idée de la continuité historique tend à illustrer un capital historique dans la légitimation du pouvoir. Ce capital historique montre que le pouvoir de la chefferie administrative d'origine coloniale appelée par abus, la chefferie « traditionnelle » a toujours été détenu par les familles régnantes, depuis son implantation sur la partie togolaise par les Allemands en 1898 jusqu'à nos jours. Cet argument historique fut contesté par les acteurs de l'opposition aux familles régnantes qui se sont appuyés sur le fait historique d'après lequel, ce pouvoir a circulé de famille en famille avant que les familles régnantes actuelles n'y accèdent entre 1908 et 1910 : c'est l'idée de l'argument de la discontinuité. L'argument de la discontinuité s'est appuyé sur le fait qu'entre 1958 et 1962, les familles régnantes y ont été renversées et remplacées par les chef C.U.T. dans le processus de l'évolution de l'Etat post-indépendant, le Togo. Eu égard à l'évocation des mémoires de la période post-indépendante, l'analyse des pratiques de délégitimation des chefs « traditionnels » de la partie togolaise doit s'y faire par rapport à l'Etat post-indépendant, Togo.

### 5.4 Conclusion du chapitre

Des Lokpa orientaux situés sur la partie béninoise (Nord-Bénin) aux Lokpa occidentaux et Lama du canton de Pagouda situés sur la partie togolaise (Nord-Togo), on peut dire que les pratiques de légitimation de la chefferie traditionnelle ont varié. Cette variation est liée au statut de la chefferie

<footnote n="368">368 Les cutard qui, dit-on, voulaient aussi mettre fin au modèle de chefferie mis en place par le pouvoir colonial durent combattre ses représentants les chefs coloniaux.</footnote>
traditionnelle et à ses modes de légitimation de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo. Sur le côté béninois, la chefferie traditionnelle y est coutumière. Par suite du contact colonial en 1898, cette institution fut reconfigurée. Ainsi, le mode de légitimation traditionnelle basée sur la coutume changea sous l'administration française. Celle-ci y imposa un mode de légitimation dit légale rationnelle d'introduction colonial. Sur la partie béninoise, le contact des deux modes de légitimation y fut source de conflits dans le choix des chefs de canton de Dompago. Ainsi, de la légitimation traditionnelle en vogue durant la période précoloniale, on y est passé à la légitimation légale rationnelle au début de la période coloniale (1898). De 1898 à 1914, la légitimation légale rationnelle du chef de canton de Dompago et celle des chefs de village comprenait deux aspects : la nomination d'une part et d'autre, l'exécution des fonctions qui leur avaient été assignées collectivités locales et vis-à-vis de l'Etat colonial. Durant cette période, les chefs devaient concentrer la légitimité légale rationnelle. Celle-ci s'obtenait par suite de leur nomination et leur dévouement à la cause coloniale. Ils devraient aussi concentrer le capital étatique en exécutant leurs tâches telles que : l'exécution de la police générale, la mobilisation des collectivités pour l'exécution des grands travaux d'intérêt général, la collecte d'impôt pour les chefs de village et la supervision de la collecte d'impôt pour le chef de canton de Dompago. A partir de 1914, la légitimité du chef de canton de Dompago et des chefs de village changea à cause de l'éclatement de la première guerre mondiale et l'effort de guerre que les puissances coloniales imposèrent à leurs colonies. De ce fait, de 1915 à 1918, la légitimité des chefs administratifs fut déterminée par leur capacité à fournir l'effort de guerre. De 1918 à 1959, en se basant sur l'argument de l'efficacité et de rationalité, l'administration française du cercle de Djougou légitima les chefs sans base coutumière. C'est ce qui engendra les conflits à l'époque. Dans les conflits actuels la violation de la coutume par l'administration française fut interprétée avec différente perspectives historiques par les chefs actuels en conflit pour le titre Lokpawoulaou sur la partie béninoise. Etant donné que les mémoires de la période post-indépendante ont été utilisées dans les arguments historiques de légitimation sur la partie béninoise, j'envisage de continuer l'analyse des pratiques de légitimation des chefs durant la période post-indépendante et leur interprétation dans les conflits récents dans le chapitre 6.

Sur le côté togolais, la chefferie « traditionnelle », n'étant pas coutumière, il n'y a pas existé des changements analogues au côté béninois. La légitimation légale rationnelle d'introduction coloniale y évolua de 1898 à 1914 sous les Allemands et de 1917/1920 à 1958 sous l'administration française. Etant de régime acéphale, les Lokpa occidentaux, les Lama et Kabiyè y ont interprété la chefferie administrative d'origine coloniale, appelée par abus, chefferie « traditionnelle » comme une institution dont les fonctions étaient risquées. De ce fait, les ancêtres des acteurs de l'opposition qui l'exercèrent ce pouvoir au début de son instauration en 1898 y furent l'expérience d'une brutalité de la part du régime colonial allemand très redouté sur la partie togolaise pour y avoir construit son autorité au mépris des libertés des collectivités soumises. C'est ainsi que les premières familles qui ont exercé le pouvoir de la chefferie administrative y renoncèrent à ce pouvoir qu'ils ont interprété comme mystérieux pour le confier à la famille régnante de Pagouda en 1908 d'une part et d'autre, à la famille régnante de Kémérida en 1910. Après leur accession au pouvoir, ces familles régnantes ne furent pas victimes du pouvoir colonial. Au contraire, elles furent fortifiées par le pouvoir colonial allemand de 1909 à 1914, puis le pouvoir colonial français de 1920 à 1958. Profitant de leur prééminence, les dites familles régnantes régnèrent avec une main de fer et dominèrent les ancêtres des acteurs de l'opposition et les collectivités qu'ils exploitèrent dans leur intérêt. C'est pour se venger de cette domination jugée illégitime que les collectivités de la partit togolaise renversèrent les familles régnantes des deux cantons en 1958 dans le processus de l'autodétermination du Togo. Dans les conflits récents relatifs aux revendications des chefferies « traditionnelles », les familles régnantes y ont construit l'argument de la continuité de leur domination en évitant leur renversement en 1958, alors que les acteurs de l'opposition se sont légitimés au recours de l'argument de la discontinuité et de la
diversification en montrant que 1958 fut une rupture dans le règne des familles régnantes et l'arrivée d'autres acteurs locaux au pouvoir. Pour comprendre les contenus et l'évolution de deux arguments en référence aux mémoires post-indépendantes, j'envisage de continuer l'analyse dans le chapitre 6.
# 6. L'usage des mémoires post-indépendantes dans les légitimations des chefs traditionnels sur les deux côtés de la frontière, 1958/60-1990.

## 6.1 Introduction

Le chapitre 6 est consacré à l'analyse des mémoires post-coloniales dans les chefferies orientales se trouvant sur la partie béninoise que dans les chefferies occidentales se trouvant sur la partie togolaise. Le premier groupe de chefferies traditionnelles correspond à celles situées dans l'actuelle commune de Ouaké au Nord-Bénin, alors que le second groupe de chefferies « traditionnelles » correspond aux chefferies « traditionnelles » des cantons, Kémérida, Kétaou et Pagouda situées dans l'actuelle préfecture de la Binah au Nord-Togo. Comme tous les autres chapitres, le chapitre 6 se justifie par le fait que les acteurs en conflits récents y ont usé des mémoires post-indépendantes. Ces mémoires portent sur l'évolution de la chefferie traditionnelle de part et d'autre de la frontière sur la période qui va de 1958/1960 à 1990. D'après l'histoire des conflits récents de part et d'autre de la frontière, les mémoires post-indépendantes portent essentiellement sur des évènements traumatisants liés aux mutations socio-politiques qu'a connu la chefferie traditionnelle de part et d'autre de la frontière dans le cadre de l'émergence de l'Etat post-indépendant Dahomey/Bénin et Togo. Parlant du ressouvenir des mémoires choquantes, Savaresse disait ce qui suit :

> « La plupart des sociétés entretiennent des relations tourmentées avec leur passé, et que la seule évocation de certains épisodes peut réveiller, au présent, d'innombrables querelles. » 369

Dans le cas des groupes sociaux étudiés, l'évocation des évènements historiques traumatisants qui y ont marqué la chefferie post-coloniale y a dynamisé les conflits récents tout comme les pratiques de légitimation des chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière. Dans le chapitre 6, je voudrais examiner comment les acteurs actuels en conflits de part et d'autre de la frontière ont rapportés les mémoires des évènements liés aux mutations socio-politiques de la chefferie traditionnelle du début à la fin de la période post-indépendante dans leurs arguments historiques de légitimation.

Sur la partie béninoise, notamment dans la commune de Ouaké, l'analyse concernera les mémoires utilisées par les acteurs actuels en conflits. Ces mémoires résument les évènements relatifs à la suppression de la chefferie de canton en 1959 au profit de la chefferie de village, les changements liés à la dénomination des chefs de village en présidents de conseil de village entre 1960 à 1972 et la légitimité légale rationnelle introduite par l'Etat post-indépendant au Dahomey/Bénin, puis le remplacement systématique des chefs de village par les délégués qui sont des autorités étatiques introduites par l'Etat révolutionnaire marxiste-léniniste à partir de 1974 ; l'évolution des relations entre les délégués et les chefs traditionnels déchus de 1974 à 1989 et les formes de légitimités que ces rapports ont impliqué sur le côté béninois. Sur le côté togolais, notamment chez les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda, l'analyse concernera l'usage des mémoires liées au renversement des familles régnantes de Kémérida et celle de Pagouda tout comme les chefs progressistes par les nationalistes du C.U.T. en 1958. L'installation des chefs C.U.T. en 1962, puis le renversement des chefs C.U.T en 1963 par le coup d'Etat militaire et le retour la même année des familles régnantes ; la renaissance et l'ennoblissement des familles régnantes dans le cadre du R.P.T. de 1969 et 1990.

<footnote n="369">369 Savaresse E., 1998, p. 9.</footnote>
Comment s'illustre l'usage des mémoires post-indépendantes par les acteurs actuels de part et d'autre de la frontière dans les conflits récents ? La réponse à cette question oblige à analyser dans une première partie le cas de la partie béninoise et dans une seconde, le cas de la partie togolaise.

## 6.2 La politique à deux vitesses de la chefferie traditionnelle sur le côté béninois, 1959 à 1972

Cette partie est importante pour comprendre l'usage des mémoires de la période qui va de 1959 à 1972 dans les confits récents liés à la revendication de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux en général et dans le village de Bohoumdo en particulier. En effet, dans les confits récents, les chefs traditionnels y ont utilisé les mémoires qui remontent de la période 1959-1972/1974³⁷⁰ pour construire les arguments historiques de légitimation entre eux. Sur le côté béninois, le premier changement politique fut marqué par la suppression de la chefferie de canton de Dompago en 1959.<fnref n="371" /> Cette abrogation de la chefferie de canton fut le reflet local de la politique nationale d'administration de l'Etat post-indépendant, le Dahomey (actuel Bénin). La loi No 59-36 du 31 décembre 1959 avait donné une existence juridique légale au village en y instituant un conseil de village dont la mission consistait à assister les chefs de village dans l'exercice de leur fonction.<fnref n="372" /> D'après Glélé<fnref n="373" />, le chef de village dont l'autorité relève du sous-préfet était élu pour 5 ans au scrutin uninominal majoritaire à deux tours, la majorité devant correspondre au deuxième des suffrages exprimés (article 9 de la loi 64-14 du 11 août 1964).<fnref n="374" />

A la suite de cette réforme politique, il ne resta que les chefferies de village dans l'arrondissement de Ouaké. Cet arrondissement fut créé en 1960 en remplacement du canton de Dompago.<fnref n="375" /> La loi de 1959 préconisait que les chefs de village soient appelés présidents de conseil de village.<fnref n="376" /> Ceux-ci y étaient légitimés non plus par la coutume de la chefferie traditionnelle, mais plutôt, au moyen du suffrage universel issu du scrutin uninominal à deux tours. Ceci signifie qu'au lieu qu'on y choisisse les chefs de village dans les familles traditionnelles comme la coutume l'exigeait, ceux-ci y furent élus par les collectivités locales conforment au libellé de la loi de 1959. D'après cette loi, le libre consentement de Locke (1992) et le choix de la majorité y ont supplanté le principe traditionnel du droit de sang qui légitimait les chefferies traditionnelles sur le côté béninois de la période précoloniale à la période colonial. D'après ce nouveau principe de la légalité, le président du conseil de village est élu par les collectivités villageoises et légitimés par le suffrage universel et l'Etat dans le processus de la légitimation légale rationnelle. La légitimité fondée sur le suffrage universel était dite populaire et la légitimité légale rationnelle était concédée au chef de village à la suite de sa reconnaissance par l'Etat. Sur le côté béninois, ces mutations politiques permettaient d'ouvrit les portes d'un pouvoir précédemment fermé au public. Avant la loi de 1959, la chefferie traditionnelle était perçue comme l'attribution d'une catégorie socio-politique légitimée par la coutume et la tradition. Désormais la loi de 1959 donnait la chance à toute personne disposant de ses droits civiques de se présenter aux élections du président du conseil de village pour y être élu. Les premiers chefs de village furent élus au Dahomey/Bénin en 1960.<fnref n="377" /> Le paradoxe fut que dans

<footnote n="370">370 En ce moment Ouaké étant district qui devin commune par la suite, la sous-préfecture de Ouaké en 1990, puis commune de Ouaké en 2006.</footnote>

<footnote n="371">371 Loi 59-36 du 31 décembre 1959.</footnote>

<footnote n="372">372 Glélé, M. A., 1974, p. 255.</footnote>

<footnote n="373">373 Glélé, M. A., 1974, pp. 256-257.</footnote>

<footnote n="374">374 Le contenu de cette loi sera interprété dans les conflits de 1966 de différentes manières par les deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo dans les conflits du bicéphalisme (2008-2010).</footnote>

<footnote n="375">375 Mémoire de M. Abalonorou Abalo (79 ans, fonctionnaire retrait), entrevu du 08/07/2012.</footnote>

<footnote n="376">376 Bako-Arifari, N., 1997, p. 6.</footnote>

<footnote n="377">377 Glélé, M. A., 1974, p. 255.</footnote>
le village de Bohoumdo, un nommé Pangana Bindoufey qui était notable de la localité depuis la colonisation française y fut choisi en tant que président de conseil de village. Celui-ci exerça cette fonction administrative jusqu'en 1966 où il fut sauté à la suite d'un manquement administratif.<fnref n="378" />

Dans les conflits actuels, la fonction qu'exerça Pangana Bindoufey de 1960 à 1966 y fut interprétée par Woru Zakary (Chef T.M.) et Bindoufey Adamou (Chef T.T.) comme une fonction coutumière. Les deux chefs traditionnels sont en conflits de bicéphalisme dans le village de Bohoumdo. Dans la construction de leurs arguments historiques, ils se sont référés à la période où Pangana Bindoufey exerça les fonctions de président de conseil de village pour se légitimer. D'après leurs perceptions, les fonctions du président de conseil de village de Bohoumdo n'étaient rien d'autre que celles d'un chef traditionnel du village de Bohoumdo. D'après les deux chefs traditionnels, en dépit des reformes qui exigent que la légitimité des fonctions du président du conseil de village repose sur la légalité, on pouvait penser à une légitimation traditionnelle fondée sur la coutume. C'est pourquoi, les fonctions de Pangana Bindoufey comme président du conseil de village de Bohoumdo (19160-1966) furent plus perçues comme coutumières que modernes. Pour justifier cette perception, les acteurs actuels en sont venus à argumenter que c'est le même pouvoir qui a évolué en mutant. Ceci est vrai, d'autant plus que les acteurs actuels en conflits pensent que l'autorité du président du conseil de village est fondée sur la coutume de Lokpawoulaou qui est le titre que portait le chef traditionnel dans le village de Bohoumdo de la période précoloniale à la période coloniale.<fnref n="379" />

En quoi consistent les conflits de 1966 et comment leurs mémoires ont été utilisées dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo ?

### 6.2.1 Relation entre les conflits de 1966 et les conflits récents du bicéphalisme dans le village de Bohoumdo

D'après Abalounorou Abalou (79 ans, fonctionnaire retraité) :

> « Vers les années 1964-1965 tous les cadres de l'arrondissement de Dompago avaient interdit la fabrication des gâteaux rituels appelés Kapaka. Traditionnellement, le Kapaka était préparé à l'intention des funérailles appelées Kikpelang. Le Kipkelang était une cérémonie dédiée au repos des âmes des ancêtres disparus. La préparation de Kapaka était destinée à l'honneur des ancêtres décédés chez les Lokpa orientaux. Les cadres de Dompago avaient constaté que la préparation de ces gâteaux causait d'énormes dépenses pour les populations locales. C'était des dépenses inutiles et nuisibles, disait-on. C'est pour cette raison que les cadres natifs de notre arrondissement l'avaient refusé. Mais, les femmes du quartier de Lokpawoulaoutè, appartenant au clan Fofana du village de Bohoumdo refusèrent de se conformer au décret local. Ainsi en complicité des hommes du clan Fofana, les femmes préparèrent les gâteaux interdits. Les gens du quartier de Bohoumdo et le chef Pangana Bindoufey qui l'avaient constaté se rendirent à Djougou afin de les dénoncer auprès du sous-préfet Gléglè. À la suite de cette dénonciation, le sous-préfet de Djougou les avait convoqués. Une fois arrivés à Djougou, le sous-préfet avait demandé qu'on les punisse. C'est ainsi que les responsables du quartier de Lokpawoulaoutè (clan Fofana) ont été battus. On leur administra des coups de bâton sur les fesses. » <fnref n="380" />

<footnote n="378">³⁷⁸ Bindoufey Adamou (47 ans, chef de Bohoumdo), entrevu du 09/03/2012.</footnote>

<footnote n="379">³⁷⁹ Cette conception n'avait aucun rapport avec le nouvel principe de légitimité qu'imposait la loi de 1959. Le fait que le président du village de Bohoumdo fut un acteur du pouvoir traditionnel, les gens y ont pensé sa légitimité en termes du droit coutumier de sang et non en termes de sa légalité issue du suffrage universel ou du consensus populaire. Les évènements politiques qui sont survenus 1966 justifient mon argument.</footnote>

<footnote n="380">³⁸⁰ Abalonorou Abalo (79 ans, fonctionnaire retraité), entrevu du 08/07/2012.</footnote>
Ce discours décrit les circonstances dans lesquels les conflits de 1966 ont émergé et comment ils ont contribué à la cristallisation des mémoires collectives groupales liées aux perceptions des règlements des conflits par le sous-préfet de Djougou en 1966. La punition a consisté à donner des coups aux transgresseurs pour n'avoir pas observé cet arrêté local interdisant la fabrication des gâteaux rituels. Administrée par le sous-préfet, cette punition était une mesure disciplinaire pour faire acte de l'autorité de l'Etat. Les contrevenants du clan Fofana, sont des parents de Woru Zakary qui est l'actuel Chef T.M. du village de Bohoumdo. Pangana Bindoufey qui les avaient dénoncés a pour fils Bindoufey Adamou est l'actuel Chef T.T. du village de Bohoumdo. Abalounorou D. Abalou fut un témoin direct des évènements de 1966. D'après lui, il se trouvait dans le bureau du sous-préfet de Djougou au moment où avait lieu cette sanction. En se référant à la place où eût lieu cette sanction disciplinaire, c'est-à-dire au bureau du sous-préfet de Djougou, il a relaté les mémoires avec émotion. D'après Halbwachs (1994)381, la mise en relations entre la mémoire et la place donne une précision nette au rappel du déroulement des évènements remémorés et racontés par l'acteur. D'après les mémoires de Abalounorou D. Abalou, après audition de Pangana Bindoufey qui était à l'époque président du conseil de village de Bohoumdo (1966), celui-ci fut reconnu coupable et reproché d'avoir manqué de vigilance et d'autorité en tant que représentant de l'Etat dans le village de Bohoumdo. En effet, d'après le sous-préfet, celui-ci ne devrait pas laisser les collectivités violer l'arrêté local. C'est pour cette raison qu'il fut délégitimé par l'Etat local. Ainsi, après le retour des membres du clan Fofana dans le village de Bohoumdo en 1966, ceux-ci boudèrent le président du conseil de village. Ils le soupçonnèrent de les avoir dénoncés et livrés au sous-préfet de Djougou pour une affaire de cérémonie et de gâteaux. C'est pourquoi, les membres du clan Fofana se fâchèrent contre Pangana Bindoufey et délégitimèrent son autorité sur eux en tant que président du conseil de village de Bohoumdo. Voici dans le discours ci-dessous, comment Woru Zakary (Chef T.M. du village de Bohoumdo) se remémore la correction infligée à ses parents en 1966 :

> « Nos grands-parents ont été fessés à Djougou comme des enfants. Ils y ont été maltraités comme s'ils étaient des gens ordinaires. Alors que ce sont des princes. On ne peut battre un prince d'après nos coutumes. Mais, au bureau du sous-préfet de Djougou, nos ancêtres Fofana y ont été humiliés. Après que cela se soit passé, nos grands-parents se sont vengés. C'est l'année-là même qu'ils ont retiré la chefferie de la main de Pangana Bindoufey. Ce chef appartient au clan Condoli qui habite dans l'actuel quartier de Bohoumdo ici. »382

Dans les conflits récents du bicéphalisme de l'autorité sur le trône de la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo, ces mémoires y ont été utilisées par Woru Zakary383 pour justifier le refus du passage du pouvoir dans le clan opposé (clan Condoli). C'est de ce refus que sont nés les conflits de bicéphalisme de ce village entre 2008 et 2010. L'évocation des mémoires sur la fabrication des gâteaux rituels dans les conflits récents du bicéphalisme y montre que les discussions actuelles sur la chefferie traditionnelle et ses modes de légitimation se réfèrent en partie au passé post-indépendant chez les Lokpa du village de Bohoumdo. En d'autres termes, les conflits actuels sont liés aux conflits anciens ou encore que les conflits actuels soient la suite logique des conflits anciens séculaires qui existaient autour de ce pouvoir dans le village de Bohoumdo et qui y ont opposé les anciens acteurs. Outre, l'expression du mécontentement évoqué par Woru Zakary, celui-ci fit mention d'un fait historique important. Il s'agit du retrait384 de l'autorité du clan Condoli

<footnote n="381">381 Halbwachs (1994), les cadres sociaux de la mémoire.</footnote>

<footnote n="382">382 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="383">383 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="384">384 En effet, il ne s'agit pas d'un retrait au sens le stricte du terme. Mais plutôt d'une récupération de pouvoir au recours des élections, le seul mode légitime de la dévolution du pouvoir du président du conseil de village instauré au Dahomey post-indépendant par l'Etat postcolonial.</footnote>
(quartier de Bohoumdo) par le clan Fofana (quartier de Lokpawoulaoutè) en 1966. D'après les dires de l'informateur, le clan Fofana avait retiré le pouvoir par l'intermédiaire de Alpha Karim qui fut Lokpawoulaou de 1966 à 2008. Ce retrait du pouvoir s'est fait en 1966 au recours du vote qui a opposé les deux clans pour le choix du président du conseil de ce village après la révocation de Pangana Bindoufey la même année. Les élections de 1966 tenues dans le village de Bohoumdo y avaient opposé le président de conseil du village sortant, Pangana Bindoufey du quartier de Bohoumdo et Alpha Karim qui était prince de sang issu du clan Fofana (quartier de Lokpawoulaoutè). La nouveauté de ces élections fut qu'elles y ont été supervisées par les militaires. A la suite du scrutin, Alpha Karim remporta la victoire.

Dans quelle mesure peut-on percevoir le « terme retirer le pouvoir » et comment les deux camps opposés ont interprété les élections de 1966 dans les conflits récents ?

### 6.2.2 Interprétations des conflits de 1966 dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo, 2008-2010

Avant d'entamer le vif des pratiques de légitimation des deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo dans les conflits récents, je voudrais définir le concept « interprétation ». Selon Ricœur<fnref n="385" />, l'interprétation est le travail de la pensée qui consiste à déchiffrer le sens caché dans le sens apparent, à déployer les niveaux de signification impliquée dans la signification littérale. Dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo, les mémoires sur les conflits de 1966 y ont été utilisées et interprétées dans les arguments historiques des deux chefs traditionnels antagonistes et les membres issus de leurs clans. Toutefois, ces mémoires sont des récits imprégnés de mythes et d'idéologies. Augé<fnref n="386" /> disait que les récits sont des « affabulations », des « produits de l'imagination », des « exagérations » susceptibles de susciter les souris d'autres témoins. Il disait en personne que ceux-ci sont le fruit de la mémoire et de l'oubli, en d'autres termes, le résultat d'un travail de composition et de recomposition qui traduit la tension exercée par l'attente du présent ou du futur sur l'interprétation du passé.

Je voudrais aborder l'analyse et l'interprétation du scrutin de 1966 dans les discours des deux chefs traditionnels actuels du village de Bohoumdo opposé dans les conflits récents. Cette analyse permet de comprendre d'une part, le mode du au scrutin uninominal majoritaire à deux tours, la majorité devant correspondre au deuxième des suffrages exprimés (article 9 de la loi 64-14 du 11 août 1964)<fnref n="387" />, et d'autre, les représentations sociales et historiques liées au déroulement des élections de 1966 et dans quelle mesure ces élections sont interprétées par les acteurs actuels en conflits dans le village de Bohoumdo.

D'après les deux chefs traditionnels opposés les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo, les élections de 1966 avaient donné cours aux interprétions le même jour. De ce fait, peut-on dire que les « interprétations actuelles sont fille des interprétations du jour j. » De nos jours, certains acteurs qui ont été témoins directs des conflits de 1966 sont septuagénaires, alors que d'autres qui n'étaient pas soit dans la localité ou étaient des enfants au moment où se déroulait le scrutin de 1966. De ce fait, la seconde catégorie d'informateurs répresentées témoins indirects. Voici comment les deux catégories de témoins issus des deux camps opposés ont interprété les résultats des élections 1966 dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo entre 2008 et 2010. Abalounorou D. Abalou était un témoin direct des conflits de 1966 et du scrutin de qui s'est déroulé la même année. Il était aussi présent dans le bureau du sous-préfet de Djougou

<footnote n="385">385 Ricoeur P., 1969[2013], p. 35.</footnote>

<footnote n="386">386 Augué M., 2001, pp.54-55.</footnote>

<footnote n="387">387 Glélé, M. A., 1974, pp. 256-257.</footnote>
lorsque celui sanctionnait les descendants du clan Fofana en 1966. D'après l'informateur Abalounorou D. Abalou :

> « En 1966, Alpha Karim du clan Fofana a destitué le chef Pangana Bindoufey du clan Condoli de son vivant en 1966. En effet, en cette année, il fallait revenir sur les chefs traditionnels, remplacer tous ceux qui étaient décédés et non destituer les vivants. Ainsi, les gens du quartier de Lokpawoulaoutè dirigés par un nommé Alpha Karim, avaient profité des punitions que le sous-préfet leur avait infligées dans son bureau à Djougou pour destituer Pangana Bindoufey. En 1966, celui fut destitué dans ses fonctions de chef (président de conseil de village) par les Fofana, alors même que cela ne se fait pas dans nos traditions. C'était une façon de se venger contre les humiliations qu'ils ont subies à Djougou en 1966. » 388

Pour comprendre la posture politique de Abalounorou D. Abalou dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo, j'aimerais préciser le contexte dans lequel, il relaté ses mémoires. En effet, Abalounorou D. Abalou est un acteur politique local du village de Badjoudè. Il est intervenu dans les conflits du bicéphalisme en tant que doyen de la localité. Celui-ci occupe actuellement les fonctions de secrétaire du Kondé Sékou XI (Chef T.M. du village de Badjoudè). Etant acteur politique dans cette localité, on se pose la question de savoir les motivations qui l'ont poussé à user des mémoires des conflits de 1966 dans les conflits du bicéphalisme (2008-2010). Le titre de ses mémoires est évocateur : « destitution d'un chef (Pangana Bindoufey) de son vivant par Alpha Karim en 1966. » Pourquoi s'en est-il donc servi ?

D'abord, je voudrais faire une clarification conceptuelle. Le concept « chef » tel qu'utilisé dans ce discours y traduit plus la réalité de chef traditionnel que celle de représentant de l'Etat (président de conseil de village). Ceci est attesté par l'idée de l'informateur selon laquelle, « on ne destitue pas un chef traditionnel de son vivant, cela ne se fait pas chez nous. » Le terme cela ne se fait pas chez nous se réfère à la coutume de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux en général et chez les Lokpa du village de Bohoumdo en particulier. Or, cette interprétation de ce pouvoir en 1966 ne tient pas compte du statut de la fonction du président du conseil de village au Dahomey post-indépendant (1959-1966). Le pouvoir du président du conseil de village étant régi par la légalité, on ne peut aucunement l'interpréter par rapport à la coutume. L'opinion de l'informateur montre que la conception de la légitimité de l'autorité du président du conseil de village porte à confusion entre l'esprit de la loi (voir la thèse de Montesquieu) et la méconnaissance de cette loi par les collectivités locales dont les mentalités sont toujours structurées en termes de coutumes et traditions. Ce penchant des cerveaux vers la coutume leur empêche de s'adapter ou de se conformer à l'esprit des lois réglementant les fonctions du président du conseil de village. L'esprit de la loi règlementant les fonctions du président du conseil de village voulait que celui-ci soit légitimé par la consultation populaire et reconnu par l'Etat dans le processus de la légitimation légale rationnelle et délégitimer ou sauter de son poste en cas de manquement grave à ces fonctions administratives. Il n'était donc pas question de recourir à une tradition pour expliquer les conflits de 1966 ni la révocation du Pangana Bindoufey en tant que président du conseil de village de Bohoumdo.

Par exemple, la loi de 1959 portant sur la chefferie fut votée au Dahomey pour y être respectée sur toute l'étendue du territoire tout comme sur la partie béninoise, notamment chez les Lokpa orientaux y compris le village de Bohoumdo. Si la loi a conféré la légitimité légale à Pangana Bindoufey en tant que président du conseil de village de Bohoumdo, c'est par cette loi qu'il a été sauté en 1966 parce qu'il avait enfreint certaines dispositions. Cependant, certains acteurs locaux en l'occurrence, les parents et amis de Pangana Bindoufey (président du conseil de village)

<footnote n="388">388 Abalonorou D. Abalo (79 ans, fonctionnaire retraité), entrevu du 08/07/2012.</footnote>
destitué en 1966 ne l'ont pas perçu de la même manière. C'est l'exemple de Abalounorou D. Abalou
qui a tenu le discours suivant (« on ne destitue pas le chef de son visant ») pour contester au
recours d'un argument historique et de la coutume l'abrogation de Pangana Bindoufey. D'après
l'article 9 de la loi 64-14 du 11 août 1964, le chef de village est élu pour cinq. Cette disposition
montre que le mandat du chef de village était limité dans le temps. Ce principe est contraire aux
normes traditionnelles de légitimation des chefs traditionnels qui veulent que « ceux-ci exercent
leur pouvoir et autorité à vie ». C'est ce qui explique que l'informateur ait perçu différemment la
destitution du président du conseil de village Pangana Bindoufey en 1966.

En ce qui concerne les motivations qui auraient poussé Abalounorou D. Abalou à user des
mémoires de 1966, on peut dire que celui-ci les a utilisées dans l'intention de délégitimer ou
mieux, déconstruire l'autorité de Woru Zakary (Chef T.M. du village de Bohoumdo) qui revendique
le titre Lokpawoulaou. Woru Zakary a une filiation matrimoniale avec Alpha Karim, tous sont
membres du clan Fofana. En effet, c'est entre 2008 et 2010 que Woru Zakary s'était opposé à
Bindoufey Adamou (Chef T.T. du village de Bohoumdo) quant à la chefferie du village de
Bohoumdo d'une part et d'autre part, avec le Kondé Sékou XI (chef de village de Badjoudè) quant
à la revendication du titre honorifique Lokpawoulaou dans l'arrondissement de Badjoudè.389
Abalounorou D. Abalou, étant originaire du village de Badjoudè et secrétaire du Kondé Sékou XI,
on peut supposer qu'il a utilisé ces mémoires pour délégitimer la revendication de Woru Zakary
au profit du Kondé Sékou XI qu'il soutenait. De ce fait, peut-on dire que si Abalounorou D. Abalou
s'est opposé à Woru Zakary en 2010, il avait des motivations d'ordre politique. C'est qu'il voulait
délégitimer l'autorité de Woru Zakary en tant que Lokpawoulaou au profit du Kondé Sékou XI.

Les descendants du clan Fofana dont, Woru Zakary (Chef T.M. du village de Bohoumdo) affirmaient en 2012 que pour avoir humilié les anciens de leur clan en 1966 au bureau du sous-préfet de Djougou, ils avaient réussi à renverser la situation politique en leur faveur en s'imposant au poste de la présidence du conseil de village la même année. « C'est par suite de notre humiliation à Djougou », disaient-ils, « que Alpha Karim a remporté brillamment les élections de 1966. »390 Alpha Karim est le successeur de Pangana Bindoufey. Il a exercé les fonctions de président du conseil de village de Bohoumdo de 1966 jusqu'à ce que la révolution marxiste-léniniste béninoise ne mette fin à ses fonctions en 1972. Avec le retour des rois et chefs traditionnels au Bénin en 1990, Alpha Karim fut réhabilité dans ses fonction de chef de Bohoumdo et porta le titre Lokpawoulaou jusqu'à son décès en 2008. D'après Woru Zakary (Chef T.M. du village de Bohoumdo) qui est le gendre de Alpha Karim, « comme, le chef Pangana Bindoufey et sa suite nous ont dénoncé à Djougou, nous leur avions monté notre force de frappe en remportant les élections de 1966. »391

Bindoufey Adamou (Chef T.T. du village de Bohoumdo) qui est l'adversaire politique du Woru
Zakary et fils du chef déchu en 1966, n'est pas de cet avis. D'après lui, Alpha Karim qui est issu du
clan Fofana n'avait pas gagné les élections de 1966. C'est pourquoi dit-il que Alpha Karim avait été
aidé par les militaires venus superviser les élections de 1966. D'après Bindoufey Adamou :

« Depuis que les Lokpa habitent ce terroir, jamais les militaires n'étaient venus s'interférer dans le choix du chef de village. Ce sont nos adversaires du clan Fofana qui les auraient amenés à Bohoumdo en 1966 pour les aider à prendre la chefferie

<footnote n="389">389 Bindoufey Adamou (l'autre chef de village de Bohoumdo) a disputé le titre Lokpawoulou avec Mr Woru Zakary pour le compte du village de Bohoumdo dans les conflits de bicéphalisme de l'autorité de ce village. Voir chapitres 3 et 4. Dans, l'arrondissement de Badjoudè, Woru Zakary y a disputé ce titre avec le Kondé Sékou (chef de Badjoudè) en 2010.</footnote>

<footnote n="390">390 Woru Zakary (69 ans, chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="391">391 Woru Zakary (69 ans, chef de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>
chez mon per Pangana Bindoufey. Lorsqu'ils sont arrivés, les militaires y ont exercé
la force physique sur les habitants, battant les uns et les autres afin de provoquer la
panique. Ces militaires ont brutalisé les populations afin que celles-ci comprennent
d'elles même qu'ils n'étaient pas venus réintronisé le chef défait qui était mon père,
mais plutôt un nouveau chef. C'est ainsi que Alpha Karim avait retiré l'autorité chez
mon père en 1966. »<fnref n="392" />

Dans le discours ci-dessus, le fait le plus important mentionné par l'informateur concerne la panique que les militaires avaient provoquée au sein des collectivités locales du village de Bohoumdo en 1966. Pour comprendre cette crainte des militaires par les Lokpa du village de Bohoumdo, j'aborderai la psychologie sociale des Lokpa orientaux des années 1966 et ceux d'aujourd'hui.

Culturellement, les Lokpa ne sont pas aisés devant la corp habillée. Ils sont conscients que les militaires sont des agents qui détiennent le pouvoir disciplinaire. Le pouvoir disciplinaire est défini par Foucault comme un « *moyen de dressement* »<fnref n="393" /> Par principe, le militaire qu'il soit de n'importe quel pays présente des caractères physiques (la musculature développée et une souplesse et une force naturelle). Son uniforme, le trahis et le béret qu'il soit rouge, vert ou noir se reconnait et inspire crainte et terreur de la part des civils. Cette crainte est due au fait qu'au Bénin, le militaire est par définition celui qui concentre la violence physique étatique légitime et qui est issu d'une unité spéciale d'élite, les forces de l'ordre, au Bénin on les nomme les Forces armées Béninois (FAB). Ceux-ci concentrent la violence physique perçue mentalement par les non militaire (capital symbolique).<fnref n="394" /> D'après les civiles Lokpa, « *le militaire est celui qui ne donne pas du pain* », mais plutôt du « *café fort* », terme qui désigne, raclées, claques ou coups de pied. Ceci révèle la brutalité dont font peuvent les militaires béninois qui usent plus de force physique pour ressoudre les problèmes qui exigent un minimum de réflexion. Les Lokpa le savent très bien et se le représentent mentalement. C'est pour ces raisons évoquées que la supervision des élections de 1966 par les militaires furent interprétées par les perdants comme un soutien des victorieux et par ces derniers comme un instrument de leurs domination symbolique sur les vaincus.

L'élection est une activité politique de reproduction des autorités. L'Etat étant une personne morale s'y investie, s'ingère entièrement pour le bon déroulement, mais aussi pour y conserver ses intérêts par rapport auxquels, les militaires reçoivent des mesures fermes. On peut donc comprendre que les Lokpa de 1966 soient craintifs devant les militaires venus superviser les élections de 1966 dans le village de Bohoumdo. Même, les Lokpa actuels éprouvent de la frayeur surtout lorsque ceux-ci sont au voisinage des policiers et gendarmes, bref devant le corps habillé.<fnref n="395" /> Cela dit, l'attitude des Lokpa modernes reflète celle des Lokpa de l'époque post-indépendante (1966).

Ainsi si l'on revient en arrière et se place dans le contexte des élections de 1966, on peut bien comprendre le désarroi dont parle Bindoufey Adamou (Chef T.T. du village de Bohoumdo) et son frère de clan, Bayeki Issifou. D'après ces derniers :

> « Lorsque les militaires arrivèrent en 1966 dans le village de Bohoumdo, il y avait deux candidats : notre père, nommé Pangana Bindoufey représentait le quartier de Bohoumdo et son rival, Alfa Karim qui représentait le quartier de Lokpawoulaoutè.

<footnote n="392">392 Bindoufey Adamou (47 ans, Chef T. T. du village de Bohoumdo), entrevu du 09/03/2012.</footnote>

<footnote n="393">393 Foucault M., 1975, p. 200.</footnote>

<footnote n="394">394 Je tiens le terme « capital symbolique » de Bourdieu (1994 et 89).</footnote>

<footnote n="395">395 Même les douaniers postés à la frontière de Kassoua-Kémérida situé sur la frontière septentrionale Nord-Bénin et Togo font peur au Lokpa en ce qu'ils peuvent les infliger des amendes en cas d'infraction.</footnote>
Les gens se sont alignés premièrement et notre père eût la majorité des votants. C'est ainsi que les militaires ont dispersé les gens pour leur demander de s'aligner pour une seconde fois. Au second tour, comme les populations avaient compris le jeu des militaires qui voulaient soutenir l'adversaire de mon père, les populations s'amassèrent derrière Alpha Karim qui finit par remporter ces élections au second tour. Or, nous savons que lors des intronisations des chefs traditionnels sous pouvoir colonial, les militaires n'arrivaient pas dans l'ancien canton de Dompago.<fnref n="396" /> Cela ne rendait pas obligatoire la présence militaire ou d'une force de police comme les élections de 1966. »<fnref n="397" />

D'après les deux informateurs, coutumièrement, seul le conseil coutumier formé de 5 prêtres rituels du village de Bohoumdo était convié pour l'intronisation des chefs traditionnels en l'occurrence, le Lokpawoulaou. Ici encore les informateurs oublient que la fonction du président de conseil de village étant légitimée par les élections et l'Etat, le processus de la légitimation n'avait rien de traditionnel. Un autre aspect dont les informateurs ont parlé et qui suscite un intérêt historique, concerne les deux tours des élections de 1966. Il s'agira ici de faire un travail fondé sur la critique des interprétations du scrutin de 1966 en me fondant sur l'esprit de l'article 9 de la loi 64-14 du 11 août 1964 de 1966. Ce travail consiste en une démythologisation<fnref n="398" />, terme que j'emprunte de Ricoeur. D'après l'auteur, la démythologisation exige à prendre conscience du revêtement dans lequel se trouve une information.<fnref n="399" /> On ne sait pas exactement ce qui s'est passé en 1966 dans le village de Bohoumdo. De ce fait, on ne peut nier que le candidat victorieux (Alpha Karim) ait obtenu un soutien politique de la part de l'Etat post-indépendant Dahomey/Bénin, mais les arguments basés sur ce soutient sont captivants. Avant tout, je me réfère au mode du scrutin de 1966 et son libellé pour comprendre en quoi consistaient ses interprétations sur le terrain en 1966. Une telle référence permettra aussi de comprendre les interprétations qu'en font les deux chefs traditionnels antagonistes du village de Bohoumdo dans les conflits du bicéphalisme entre 2008 et 2010.

D'après une référence à l'histoire politique du Dahomey post-coloniale, c'est la loi 64-14 du 11 août 1964 qui était en vigueur en 1966. C'est donc cette loi qui a régi les élections du président du conseil de village survenues en 1966 dans le village de Bohoumdo. Conformément à l'article 9 de la loi 64-14 du 11 août 1964, le chef de village est élu pour 5 ans au scrutin uninominal majoritaire à deux tours, la majorité devant correspondre au deuxième des suffrages exprimés. D'après ce principe, le candidat ayant le plus grand nombre de voix au premier tour n'est élus que s'il remplit une condition minimum : le nombre des suffrages doit être égal au tiers des électeurs inscrits, une majorité correspondant au deuxième des suffrages exprimés. D'après le législateur dahoméen de l'époque, si ces conditions ne sont pas remplies, on procédait à un second tour du scrutin auquel ne peuvent participer que les anciens candidats. Au finish, est déclaré élu, le candidat qui remporte le plus grand nombre de voix. C'est dans ce contexte que l'on peut comprendre le discours de Bindoufey Adamou (Chef.T.T. du village de Bohoumdo), selon lequel :

> « Au premier tour, mon père a remporté, c'est ainsi que les militaires ont dispersé les gens pour leur demander de s'aligner une seconde fois ; c'est alors que l'adversaire de mon père gagna les élections au second tour avec la majorité de voix ».

<footnote n="396">396 L'ancien canton de Dompago correspond approximativement aux trois arrondissements lokpa : Badjoudè, Ouaké et Komdè, soit une partie de l'actuelle commune de Oukaké (Nord-Bénin).</footnote>

<footnote n="397">397 Bindoufey Adamou (47 ans, Chef T.T. du village de Bohoumdo), entrevu du 09/03/2012 et Bayeki Issifou (67 ans, acteur local, clan Condoli), entrevu du 03/09/2012.</footnote>

<footnote n="398">398 Ricoeur P., 1969[2013], p. 521.</footnote>

<footnote n="399">399 Ricoeur P., 1969[2013], p. 521.</footnote>
Est-ce parce qu'au premier tour la majorité n'était pas atteinte qu'on procéda à un second tour chez les Lokpa en cette année 1966 ? Je ne saurais le dire. Mais ce que je peux affirmer est que l'interprétation des élections des 1966 dans le contexte des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo en 2010 fut influencée par la perception du contexte socio-politique de la période qui va de 1958 à 1972 au Dahomey post-indépendant. En effet, cette période fut appelée la « période néocoloniale » par les acteurs politiques de l'Etat révolutionnaire dahoméen/Béninois. Ceux-ci pensaient que les acteurs politiques qui les ont précédés agissaient de la même manière que les colonisateurs français. C'est pour cette raison qu'ils dénomèrent ainsi cette période pour la démarquer de la période révolutionnaire (1972-1989). D'après Biao Yerima400 qui fut maire de Ouaké au temps de la révolution, l'époque qui va de 1958 à 1972 fut l'époque la plus corrompue dans l'histoire de la gestion politique du Dahomey/Bénin. D'après lui, les premiers gouvernants du Dahomey pos-indépendant avaient cherché des appuis politiques locaux pour renforcer leur position au niveau nationale. C'est ainsi que des alliances de toutes natures y avaient été scellées entre aux et les acteurs locaux influents. Durant cette période, la chefferie traditionnelle y fut visée en ce qu'elle y avait été interprétée comme une position politique locale, étant elle-même un pouvoir étatique. C'est avec cette vision de l'histoire que les résultats des élections de 1966 furent interprétés par les perdants issus du clan Condoli (quartier de Bohoumdo). En 1966, disent-ils :

> « L'Etat béninois, les militaires et les politiciens ont soutenu Alpha Karim pour prendre le pouvoir de la chefferie traditionnelle chez nous, alors qu'ils ne devraient pas intervenir. »401

Comme l'appui politique ne laisse jamais de trace, il est très difficile d'approuver ou d'affirmer le discours des perdants aux élections de 1966. Toutefois, ces discours et points de vue divergentes sur l'issue des élections de 1966, permettent d'affirmer qu'il existait des tensions socio-politiques chez les Lokpa orientaux en général et dans le village de Bohoumdo en particulier.402 L'histoire post-indépendante du Dahomey, montre que nombre de villages au Dahomey/Bénin y avaient connus de tels types de conflits. Pour Glélé (1974), déjà au début des années 1960, il existait des tensions entre les candidats malchanceux des élections au poste du président de conseil de village et les chanceux. D'après l'auteur, les premiers se considéraient comme des victimes et des brimés et percevaient ainsi, les seconds comme mal élus. L'effet immédiat fut la division politique. Celle-ci gagna les villages en divisant les acteurs politiques locaux autour de la chefferie de village. C'est ainsi que des villages entiers furent transformés en champ de lutte pour le pouvoir du village. Des luttes partisanes, disait-il furent transformées en inimitié personnelles entre groupements familiaux. Cette situation socio-politique avait entrainé l'adoption de la loi no 64-15 du 11 août 1964, loi portant réorganisation du village et du conseil de village.403 D'après l'auteur, la venue de cette loi se justifie par une contingence politico-historique au Dahomey/Bénin post-indépendant. En effet, à la suite des mouvements politiques d'octobre 1963, le gouvernement Manga chuta. C'est ce qui nécessita l'établissement d'un nouveau régime en lieu et place. La loi votée se légitimait par le fait qu'elle y avait pour but de remplacer l'incompétence des anciens dirigeants installés dans les villages par suite de la mise en application de la loi de 1959. Au demeurant, on constatera que même après la mise en application de la loi de 64, dans l'installation des présidents de conseil de village au Dahomey, les conflits et inimitiés y ont toujours persistés : c'est l'exemple du village de Bohoumdo dans l'actuel arrondissement de Badjoudè au Nord-Dahomey/Bénin.

<footnote n="400">400 Bia Yerima (75 ans, ancien maire de Ouaké 1974-1999), entrevue de février 2012.</footnote>

<footnote n="401">401 Bindoufey Adamou (47 ans, Chef T.T. du village de Bohoumdo), entrevu du 09/03/2012 et Bayeki Issifou (67 ans, acteur local, clan Condoli), entrevu du 03/09/2012.</footnote>

<footnote n="402">402 Le village de Bohoumdo était issu de l'ancien arrondissement de Ouaké sous « l'époque néocoloniale ».</footnote>

<footnote n="403">403 Glélé, M. A., 1974, pp. 255-256.</footnote>
En quoi consistent les transformations socio-politiques de la période révolutionnaire chez les Lokpa orientaux et comment les acteurs actuels les y ont perçues ?

### 6.2.3 Conflit entre discours national d'exclusion de la chefferie traditionnelle et ses pratiques de terrain, 1972-1989

Les auteurs tels que Alber (1997) ; Bako-Arifari (1998 & 2011) & Allen (1989) ont montré que la révolution marxiste-léniniste béninoise a eu un impact politique sérieux sur la chefferie traditionnelle. D'après leurs arguments, cet impact fut marqué par la suppression complète de la chefferie traditionnelle dans les arènes politiques locales béninoises de 1972 à 1989. Cette chefferie traditionnelle fut exclue des sphères étatiques locales de prises de décision. Au Bénin, la suppression officielle de la chefferie traditionnelle débuta en 1972/1974 avec la monté en puissance du mouvement révolutionnaire à la suite du coup d'Etat militaire l'ex président béninois Mathieux Kérékou. La suppression de la chefferie traditionnelle comme institution traduisait l'exclusion des chefs traditionnels des sphères administratives nationales et locales de pouvoir et la perte de leur autorité au profit des délégués introduit par la réforme territoriale de 1974. La perte d'autorité des chefs traditionnels du début (1972) à la fin de la révolution marxiste-léniniste (1989).404 supposait que ceux-ci n'ayant aucune existence juridique dans l'arène politique locale ne pouvait non plus influencer la vie socio-politique.

Contrairement à Allen (1989) qui a porté un regard critique sur l'ensemble du territoire national béninois, Alber (1997) et Bako-Arifari (1997 & 2011) ont le plus insisté sur l'impact de la révolution béninoise sur le pouvoir local en général et sur la chefferie traditionnelle en particulier. Mon analyse porte sur l'influence de la révolution sur le réaménagement de l'autorité locale chez les Lokpa orientaux et surtout le rôle joué par les chefs traditionnels sous la période révolutionnaire. Le rôle joué par les chefs traditionnels sur le côté béninois y traduit un conflit symbolique entre le discours national d'exclusion de la chefferie traditionnelle (volonté politique nationale) et l'implication locales des chefs traditionnels dans l'appareil de commandement révolutionnaire tout comme dans la mise en œuvre des politiques locales. De plus, l'usage des mémoires sur la période révolutionnaire par les délégués et les chefs traditionnels dans les contextes des conflits actuels permet de comprendre l'interprétation de leur légitimité par rapport à l'histoire, la coutume et l'Etat.

D'après Alber (1997 & 2000) et Bako-Arifari (2011), en théorie, la révolution idéologique a commencé au Dahomey/Bénin en 1972 et s'y est concrétisée en pratique par le changement des chefs traditionnels par les délégués à la suite des élections locales de 1974. Chez les Lokpa orientaux au Nord-Dahomey/Bénin les délégués élus aux élections locales de 1975. Sur la partie béninoise, les délégués avaient officiellement remplacé les présidents de conseil de village la même année. Quoique les présidents du conseil de village concentraient une légitimité étatique, ils furent perçus chez les Lokpa orientaux plus comme des chefs traditionnels ressortant de la coutume que des autorités purement étatiques. Chez les Lokpa orientaux, la révolution a scellé le sort de la chefferie traditionnelle qui chancelait depuis 1959 d'une part et d'autre, ses notabilités locales et les institutions satellites. En théorie, l'arrivée des délégués en 1975 chez les Lokpa orientaux y a érodé l'autorité socio-politique et coutumière des anciennes familles et clans qui avaient en charge la gestion de la chefferie traditionnelle. C'est au sein de ceux-ci que se perpétuait le pouvoir traditionnel. Mais, dans la pratique, il semble que les chefs traditionnels supposés démis de leurs fonctions coutumières sur la partie bernoise y ont continué d'exister. D'après les mémoires sociales de la période révolutionnaire (1975-1989), certains chefs traditionnels qui faisaient figure d'autorité y ont été sollicités soit pour travailler au sein des structures locales du

<footnote n="404">404 On s'en souviendra que c'est en 1989 que le mur de Berlin chuta. Sa chute qui matérialisé la dislocation de l'EX URSS, entraîna la fin des Etats socialistes don le Dahomey/Bénin.</footnote>
pouvoir étatiques sous la révolution ou soit pour aider les autorités révolutionnaires à concentrer
le capital électoral. Après avoir cité les réformes réalisées au temps de la révolution béninoise sur
la partie béninoise, je brosserai les processus d'implication des clans et familles de chefferie
traditionnelle de cette partie dans la gestion des collectivités locales durant cette période.

En 1975, le District de Dompago avait été créé chez les Lokpa orientaux. Le Chef de District nommé
à l'intention y coordonnait les structures locales du pouvoir révolutionnaire. Celui-ci avait sous
ses ordres, des maires élus, placés chacun à la tête d'une commune. Les maires dirigeaient les
délégués qui étaient élus au suffrage universel.405 Dans l'arrondissement de Ouaké406, la
révolution y a débuté en 1972 par ce discours : « abat la chefferie traditionnelle et la coutume. »407
Ce fut le mot d'ordre de la révolution dans le Dahomey/Bénin post-indépendant, mot qui avait été
repris chez les Lokpa orientaux dans le cadre du District de Dompago/Ouaké à partir de 1975.
D'après la mémoire collective de ce District, ce discours signifiait à l'époque que la
chefferie traditionnelle qui fut perçue comme une institution de la féodalité doit y être
impérativement combattue par les révolutionnaires. Toutefois, il s'agissait plus d'un combat
idéologie qu'un combat physique. Toutefois, on enregistra des excès sur la partie béninoise. Ces
excès y ont conduit à une violence politique généralisée qui fit des victimes dans les couches
sociales solidement où la coutume s'est enracinée. D'après Biao Yerima :

> « L'idée originelle de la révolution béninoise était d'exclure les chefs traditionnels des sphères locales du pouvoir étatique et d'interdire certaines coutumes qui avaient été interprétées par les révolutionnaires comme des bombes à retardement de l'évolution sociale et idéologique des collectivité locales au Dahomey/Bénin. C'est pour cette raison que la chefferie traditionnelle y fut perçue comme étant à la base du retard des populations locales sur tous les plans. On disait à l'époque que, c'est un mal qu'il fallait combattre à tout prix. »408

En considérant la théorie d'exclusion de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux dans
le cadre du District de Dompago/Ouaké, le pouvoir local y fut réorganisé. Cette réorganisation
commença véritablement à partir de 1975 avec l'émergence des nouvelles autorités locales
révolutionnaires telles que les « délégués » placées à la tête des villages, les maires de communes
placés à la tête des communes, puis le chef du District placé à la tête du District de
Dompago/Ouaké. Durant la même période il y avait émergé les structures locales du pouvoir
étatique, à l'instar des conseils révolutionnaire locaux, les associations de jeunes et de femmes. En
théorie, avec l'émergence de ces autorités chez les Lokpa orientaux, les chefs traditionnels y
avaient perdu officiellement toute autorité sur les collectivités locales. En se fondant sur ce
discours, les délégués actuels qui sont en conflits avec les chefs traditionnels y ont trouvé que
durant la révolution, les chefs traditionnels avaient été chassés de « l'arène politique locale » et
dépossédés entièrement de leur autorité puis remplacés par les anciens délégués de l'époque
révolutionnaires.409

<footnote>405Abalonorou Abalo (79 ans, fonctionnaire retraité), entrevue du 08/07/2012.</footnote>

<footnote n="406">406 L'arrondissement avait été créé en 1960 suite à la suppression de la chefferie de canton en 1959. L'arrondissement de Ouaké relevait de la sous-préfecture de Djougou (Nord-Bénin), tout comme celui de Sémérè. D'après Abalounorou D. Abalo, la sous-préfecture de Séméré-Dompago fut créée en 1972, puis le District de Dompago entre 1974-75 avec la révolution béninoise.</footnote>

<footnote n="407">407 Gnangna B. Emil Ali Waké II (68 ans, Chef T.M. du village de Wakitè, instituteur à la retraite), entrevue du 14.11.2012</footnote>

<footnote n="408">408 Biao Yerima (75 ans, ancien maire de Ouaké 1974-1999), entrevue de février 2012.</footnote>

<footnote n="409">409 Ayim A. Moukayila (62 ans, délégué Du village de Tchalatè), entrevue du19/11/2012.</footnote>
Quelle est la structure du pouvoir étatique chez les Lokpa orientaux pendant la période révolutionnaire ?

### 6.2.3.1 Structure de l'autorité locale sous la période révolutionnaire, 1972-1989

Outre les délégués, maires et le chef de District représentant l'appareil de commandement révolutionnaire local, on avait chez les Lokpa orientaux, d'autres structures du pouvoir sur lesquelles les autorités politiques précitées s'appuyaient pour mener à bien leur obligation. Avant d'en arriver là, je voudrais décrire les changements politiques survenus chez les Lokpa orientaux au temps de la révolution béninois et leur impact imaginaires ou réel sur la chefferie traditionnelle. Pour ce faire, je me réfère aux mémoires de Biao Yerima (75 ans, ancien maire de Ouaké, 1974-1999) :

> « À Ouaké, la révolution et la chefferie traditionnelle ont été deux choses qui ne se sont pas entendues. Au temps de la révolution, Ouaké dépendait de Djougou. Les services administratifs dépendaient de Djougou. En effet, en ce temps, nous avons été divisés en plusieurs commune rurales dont celle Ouaké. Toutes les activités administratives et politiques avaient lieu à Djougou, toutes nos réunions s'y tenaient. Après cela, nous avons été déclarés District entre 1974-75. Le District était pratiquement comme la préfecture ou la sous-préfecture de Ouaké. C'est le District qui est devenu aujourd'hui la mairie de Ouaké. On est resté nous-même, c'est-à-dire que nous sommes devenus autonomes. Nous même veux dire quoi ? On a commencé à faire chez nous certaines choses qui nécessitaient qu'on aille à Djougou ou à Natitingou. »<fnref n="410" />

La compréhension du discours de Biao Yerima nécessite une confrontation entre l'histoire nationale du Dahomey/Bénin et l'histoire locale de l'actuelle commune de Ouaké. En effet, après la publication du discours programme le 30 novembre 1972, un nouvel organisme, le Conseil national de la révolution (C.N.R.) avait été créé.<fnref n="411" /> Par la création de cette structure, l'administration territoriale se fit en 1974 en accord avec l'idéologie révolutionnaire : la réforme territoriale de 1974 avait commencé. A l'échelle du Dahomey/Bénin, la réforme de 1974 a théoriquement créé quatre degrés de décentralisation : la province, le district, la commune et le village.<fnref n="412" /> Quels en étaient les fondements juridiques ? Durant la période révolutionnaire, l'État béninois avait amorcé surtout dès 1974, un véritable changement avec une série d'ordonnances :

> « Les ordonnances 74-7 portant réorganisation de l'administration territoriale ; 74-8 portant création et organisation, attribution et fonctionnement des conseils provinciaux de la révolution et des conseils révolutionnaire de District ; 74-9 portant institution et organisation de la commune et 74-10 portant institution et organisation du village et du quartier de ville, du 13 Février 1974. »<fnref n="413" />

Par cette loi, les provinces, les districts et les communes furent créées dans le souci d'encadrer et de contrôler les populations conformément aux valeurs de l'État marxiste-léniniste. En application de la loi nationale chez les Lokpa orientaux, les trois structures y furent érigées en collectivités territoriales décentralisées avec une autonomie administrative et financière. Selon les dispositions de l'ordonnance N° 74-7 du 13 Février 1974, « la république populaire du Bénin

<footnote n="410">410 Bia Yerima, (75 ans, ancien maire de Ouaké 1974-1999), février-2012.</footnote>

<footnote n="411">411 Alen (1989).</footnote>

<footnote n="412">412 Yves Le Meur (1998).</footnote>

<footnote n="413">413 Kodjo Tovignan, Kpoumie Kachiwouo & Kamanou 2008, p. 10.</footnote>
fut subdivisée en structures territoriales et administratives suivant les critères bien définis et fixés par ladite ordonnance. » 414

D'après la structuration annoncée dans le discours ci-dessus, on avait dans l'ordre décroissant :

- à un plus haut degré, la province : dirigé le préfet qui est une autorité politico-administrative de l'Eta provincial. La province était la plus grande subdivision administrative du territoire national. Celles-ci étaient au nombre de 6 en république populaire du Bénin. A l'époque, les Lokpa orientaux du district de Ouaké, dépendaient de la province de l'Atakora située au Nord-Bénin ;

- le district : celui-ci est la principale subdivision administrative d'une province. La province était structurée en plusieurs districts. D'après cette loi, on avait les districts urbains et les districts ruraux. Le district était dirigé par une autorité politico-administrative dont le nom était, le chef de district. En 1979, le nombre de ces districts étaient de 84 à l'échelle nationale. Les communes structuraient le district. Cela dit, les communes firent pour le district, ce que le district fut pour la province. Le maire dirigeait la commune et dépendait du chef de district. On avait les communes rurales dirigées par des maires ruraux et les communes urbaines, dirigées par des maires urbains.

La sous-préfecture Sémérè-Dompago fut créée le 08 mai 1972. Le sous-préfet était Aladji Boni Syla. Celui-ci résidait à Djougou et venait travailler dans les deux arrondissements (Sémérè et Dompago).415 A l'époque, il avait été posé comme impératif politique que les deux arrondissements peuplés des deux différents groupes ethniques majoritaires s'entendissent pour fixer la sous-préfecture dans l'un des deux arrondissements. Comme le sentiment ethnique avait pris le pas sur l'intérêt général, cela leur fut impossible jusqu'au coup d'État du 26-10-1972.416 C'est le régime politique issu de ce coup d'Etat qui introduisit en 1974, la réforme territoriale dont j'ai parlé qui vint remplacer la sous-préfecture de Sémérè-Dompago en District de Sémérè-Dompago en 1975. D'après Abalounorou D. Abalou417, la sous-préfecture de Sémérè-Dompago fut supprimée le 11 novembre 1972 pour donner naissance au District de Dompago, devenu district de Ouaké conformément à l'ordonnance de 1974. Cette structure vit jours sous le haut patronage du Conseil national de la révolution (C.N.R.). Le District de Ouaké se composait de trois communes dont Ouaké, Badjoudè et Sémérè.418 Après le 28 juillet 1975 qui vit la création du District de Ouaké et le rassemblement de deux groupes ethniques opposés (Lokpa et Foodo), les chefs de district furent nommés. De 1975 à 1989, on avait :

- 1er Gounou Kperou (adjudant de gendarmerie) du 27/07/1975 à 14/01/1975);

- 2e Possou Sourou Emile (inspecteur de police) du 14/01/1975 au 30/06/1978);

- 3e Zoumahouin Léon (officier de police) du 30/06/1978 au 08/04/81) et

- 4e Guezotchodje Albert, (Juillet 1987).

<footnote n="414">414 Adjahoutonon, Gaye Guingnido, Akpaki 1979, p. 66.</footnote>

<footnote n="415">415 Abalonorou Abalo (79 ans, fonctionnaire retraité), entrevue du 08/07/2012.</footnote>

<footnote n="416">416 Sindjaloum B., 2010 p. 14.</footnote>

<footnote n="417">417 Abalonorou Abalo (79 ans, fonctionnaire retraité), entrevue du 08/07/2012.</footnote>

<footnote n="418">418 De 3 communes au départ, leur nombre passa à 4 puis plus. Ainsi avait-on : la commune de Komdé, la commune de Ouaké, la commune de Badjoudè et la commune de Tchalinga (côté Lokpa) et les deux communes Foodo dont Sémérè (I) et Semerès (II) du côté de Sémérè. Toutes ces communes structuraient le district de Ouaké placé sous l'autorité du chef du district. Ce dernier y représentait l'État révolutionnaire.</footnote>
L'époque révolution connut l'installation de différents services administratifs et financiers dans le District de Ouaké. Parmi ceux-ci, on a, la douane de Sona-Holou ; la gendarmerie de Sona-Holou ; la police spéciale des frontières de Sona-Holou ; l'hôpital de Badjoudè et la C.L.C.A.M. qui est une institution financière.

Dans les conflits actuels opposant les chefs traditionnels et les délégués sur la partie béninoise, ces derniers y ont montré que leurs adversaires, les chefs traditionnels y avaient perdu leur légitimé depuis la période révolutionnaire (1972-1989). D'après les délégués actuels, c'est depuis cette période que l'autorité traditionnelle encore appelée, la chefferie traditionnelle y fut combattue par le révolution. D'après eux le fait que l'Etat révolutionnaire et postrévolutionnaire n'y ont pas reconnu la chefferie traditionnelle et les chefs traditionnels comme des acteurs étatiques au Bénin, ceux-ci y ont perdu leur légitimité en tant que tels. De ce fait, les chefs traditionnels ne sont pas légitimes en tant qu'autorités locales sur la partie béninoise. D'après les délégués, ces chefs traditionnels n'avaient aucune place dans le District de Dompago/Ouaké de 1975 à 1989. Toutefois, les chefs traditionnels qui ont une autre vision du passé révolutionnaire sur la partie béninoise, que quand bien même la révolution béninoise dans sa globalité a signé l'arrêt de mort de l'autorité des chefs traditionnels au Bénin de 1972 à 1989, ceux-ci existaient chez les Lokpa orientaux. D'après les chefs traditionnels actuels, leurs prédécesseurs de la période ont exercéré une certaine influence dans le District de Dompago/Ouaké. D'après la mémoire collective des chefs traditionnels, sous la révolution, certains chefs traditionnels avaient concentré un capital social et politique. Ce capital leur a permis d'influencer l'autorité révolutionnaire de l'époque. Si tel fut le cas du District de Dompago, on peut dire aussi dire que la réalité de la pratique de terrain fut à l'opposé du discours officiel419 qui prônait l'exclusion systématique des chefs traditionnels des instances étatiques locales de prises de décision. C'est du moins, ce que témoignent les mémoires de certains délégués et les documents officiels de période420 sur la partie béninoise. Ceci montre que le discours d'exclusion des chefs traditionnels fut un discours de propagande qui a occulté l'influence politique tangible de l'autorité coutumière sur la partie béninoise.

En effet, d'après le discours politique officiel de l'époque révolutionnaire, l'autorité politique locale fut retirée aux chefs traditionnels et aux chefs coutumiers aux profits des délégués qui représentaient l'Etat révolutionnaire au niveau du village. Outre, les délégués, il existait sur la partie béninoise, les structures d'encadrement des collectivités locales, à l'instar du Comité révolutionnaire local (C.R.L.); le Comité communal de la révolution (C.C.R.) et le Conseil révolutionnaire de district (C.R.D.) avec son secrétariat et le Comité révolutionnaire d'administration (C.R.A.D). Ces structures d'encadrement avaient pour mission de contrôler l'action des villages, communes et du District de Dompago/Ouaké tout en y inculquant aux collectivités locales, les idéaux de la révolution marxiste-léniniste.

Dans le District de Dompago/Ouaké, on avait des commissaires du peuple qui siégeaient au niveau de l'Assemblée Nationale Révolutionnaire (A.N.R.). Ceux-ci étaient choisis dans les rangs des paysans et ouvriers.421 Selon Sindjaloum Bernard422 qui fut l'un des pionniers de la révolution dans le District de Dompago/Ouaké, la révolution a mis en place des structures dans le domaine de l'éveil, de l'orientation, de l'organisation et la relance des masses villageoises et paysannes.

<footnote n="419">419 Allen 1989, p. 59.</footnote>

<footnote n="420">420 L'histoire orale est recueillie auprès des personnes ressources qui ont simplement vécu soit durant la période révolutionnaire ou ceux qui ont exercé le pouvoir révolutionnaire. Les documents d'archives portants sur la période révolutionnaires se trouvent à Sona Holou dans la Mairie de Ouéké (Nord-Bénin).</footnote>

<footnote n="421">421 Sindjaloum, B., 2010, p.34.</footnote>

<footnote n="422">422 Sindjaloum, B., 2010, p.34.</footnote>
D'après lui, on avait les Comités d'organisation des jeunes (C.O.J.) et celui des femmes (C.O.F.),423 des Comités de défense de la révolution (C.D.R.), des Commissions nationales de langue (C.N.L.) et des Associations de développement des Districts (A.D.D.), à l'instar de A.DE.DO, chez les Lokpa orientaux.424 D'après Sindjaloum Bernard, à travers ces structures présentes dans le District de Ouaké, les responsables de la révolution avaient lancé des tâches nationales au niveau locales en impliquant les citoyens de toutes les couches sociales tout en enjoignant à chacun d'eux de les exécuter sur son lieu de travail, dans son quartier ou village, dans sa société et sa famille. Le but était d'y encrage l'idéologie révolutionnaire.

En théorie, ni les chefs traditionnels, ni la structure à laquelle ils appartiennent (la chefferie traditionnelle) ni même ses structures satellites n'y furent pas associés. C'est le point de vue des délégués qui prônent le discours d'exclusion des chefs traditionnels sous la révolution béninoise. Cependant les pratiques de terrain dans le District de Ouaké y ont révélé les limites du discours d'exclusion. En me référant aux mémoires des chefs traditionnels et clans de chefferies traditionnelles de la partie béninoise, j'établis que ceux-ci n'y ont pas été complètement marginalisés. Les mémoires sociales des autorités étatiques révolutionnaires et leur biographiques sur la partie béninoise y montre que chefs traditionnels y ont joué un rôle politique déterminant dans l'installation de certains commissaires du peuple de l'A.N.R. En effet, par leur popularité, les chefs traditionnels étaient détenteurs d'un capital social. Ceci leur permit d'y constituer un groupe de pression (lobby) qui influença le choix des autorités révolutionnaire. Les sondages de l'époque ne pouvaient aucunement l'ignorer. C'est la raison pour laquelle, les chefs traditionnels y furent sollicités de différentes manières par les autorités révolutionnaires.

En quoi a consisté la légitimation des chefs traditionnels sous le régime révolutionnaire marxiste-léniniste sur la partie béninoise ?

### 6.2.3.2 La légitimation des chefs traditionnels dans le District de Ouaké durant la période révolutionnaire

Cette partie traitera de la légitimité des chefs traditionnels fondée d'une part sur le capital social et sa concession en capital électoral et d'autre, sur la compétence en matière de juridiction coutumière. Cette façon de concevoir la légitimation des chefs traditionnels sous la période révolutionnaire au Bénin n'est qu'une illustration du cas des Lokpa orientaux. Chaque groupe ayant sa propre histoire en république du Bénin, peut-être que de teles phénomènes ont pu être observés dans d'autres sociétés à chefferies traditionnelle ? La monographique des Lokpa orientaux s'inscrit en réponse à cette préoccupation. De ce fait, peut-on dire qu'à partir des études du cas singulier, on pourra tirer des conclusions plus générales sur le Nord-Bénin sous période révolutionnaire. Mon argumentation se structure autour de la thèse d'après laquelle :« s'il existait un discours d'exclusion au Bénin révolutionnaire, les chefs traditionnels y ont continué de jouer leur rôle au sein des collectivité. »

Cette thèse sera illustrée dans les mémoires de deux acteurs de la révolution dont Ayim A. Moukayila qui fut délégué au temps de la révolution qui prône l'exclusion et la perte de légitimité des chefs traditionnels d'une part et d'autre, sur celles de Biao Yerima (commissaire du peuple et maire de Ouaké au temps de la révolution) qui montrent que les chefs traditionnels étaient influents même sous la période révolutionnaire.

D'après Ayim A. Moukayila (62 ans, délégué au temps de la révolution) :

<footnote n="423">423 C'est sous la révolution, les femmes lokpa furent investies d'un pouvoir de commandement local du moins de moindre importance comparé aux périodes antérieures et ultérieures.</footnote>

<footnote n="424">424 ADEDO : Association de développement de Dompago.</footnote>
« Lorsque Kérékou accéda à la destinée du Bénin en 1972, il y a procédé à des changements majeurs tant au niveau national que local. Au préalable, il a changé les mentalités des collectivités locales en matière de gestion du pouvoir local. Ensuit, Kérékou mit fin au système « d'exploitation de l'homme par l'homme » entrepris par les premiers gouvernants béninois dont le système était qualifié de féodale. La féodalité est un système d'exploitation des masses. C'est pour mettre fin à la féodalité que les anciens chefs traditionnels ont été remplacés par les délégués. Nous saluons Kérékou pour cela... entre 1972 et 1974, il a été dit que tous les chefs traditionnels doivent être démis de leurs fonctions. Pourquoi ? On nous a raconté que sous pouvoir colonial, les chefs de village et canton, appelés chefs traditionnels y avaient enlevé aux hommes, des poulets, des femmes et d'autres biens. Leurs « flissi » qui étaient des gardes coloniaux ramassaient le maïs, maltraitaient les femmes qui avaient quitté leurs maris. Sous les ordres des chefs traditionnels, ces gardes brutalisaient les gens. Les gens avaient porté de lourdes charges sur leurs têtes nues tout en pleurant. Un tel individu, s'il a été mis à l'écart par la révolutionnaire, pouvait-il avoir encore une certaine autorité dans le village ? C'est pour cette raison qu'on a mis à l'écart les chefs traditionnels. Cependant, le délégué qui a remplacé le chef traditionnel entre 1974 et 1975 chez nous ici y avait de l'autorité. Au temps de la révolution, ces anciens chefs traditionnels n'avaient plus d'occupations, ni d'importance dans la localité. Personne ne faisait plus quoique ce soit pour eux. Lorsque la fonction des chefs traditionnels fut supprimée complètement entre 1974 et 1975 chez nous ici, ces derniers furent reprouvés par les collectivités. Ils ne bénéficièrent plus d'avantages pécuniaires ; on ne cultivait plus leurs champs. Ceux-ci n'avaient aucune espèce d'autorité sociale, ni de fonctions à cause de ce qu'ils ont fait par le passé, au moment où la chefferie appartenait au colonisateur blanc. En ce temps, les chefs avaient forcé les gens à travailler. Abandonnées durant la révolution, ceux-ci devaient se débrouiller seuls. Ils avaient perdu leurs droits de convoquer les populations pour une quelconque réunion. Désormais ce rôle revenait aux délégués installés dans les quartiers et villages. C'est ce qui s'est passé dans le District de Dompago. En ce moment, c'était la mairie qui nous commandait. Comme la démocratie avait apparu, nous avions été instruits lors des formations afin de développer le village. On nous a donné des lignes de conduite à tenir à ce propos. Nous, délégués avions bien accompli nos tâches en suivant les recommandations de nos dirigeants. En ce moment les gens ne respectaient plus les chefs traditionnels, même pas un enfant du village. Lorsqu'un chef rencontrait un enfant et l'appelait, celui-ci n'arrivait pas. »<sup>425</sup>

Si le discours précédent montre que le chef traditionnel avait perdu l'autorité dans le District de Ouaké, ce n'est pas le point de vue de Biao Yerima. Biao Yerima qui fut le commissaire du peuple dans l'A.N.R. pendant 6 ans, soit trois ans renouvelables. En ce moment, il n'y avait pas d'intellectuels, mais des anciens élèves. Le critère de choix d'un représentant des collectivités, était que si vous êtes paysan qu'on constate en vous un brave paysan ; si vous êtes un commerçant qu'on constate en vous un brave commerçant qui se suffit. A l'époque révolutionnaire, je fus représentant de la masse paysanne. Comme critère, il fallait choisir un meilleur paysan dans tout le District de

<footnote n="425">425 Ayim Aboudou Moukayila (62 ans, délégué de Tchalatè), entrevue du 19/11/2012.</footnote>
Dompago/Ouaké. Quand nous nous sommes retrouvés en assemblée générale constituante pour faire le choix du commissaire du peuple, le choix était tombé sur ma personne. Toutefois, il fallait être capable en tant que responsable de « pondre » (produire) un rapport si on considère qu'il n'y avait pas de secrétaire. Donc, il fallait que le maire sache lire et écrire le Français ; il fallait qu'il puisse faire un compte rendu à son chef hiérarchique qui est le Chef de District. La révolution et la chefferie traditionnelle sont deux choses qui ne s'étaient pas entendues entre temps. La révolution a trouvé que la chefferie traditionnelle posait des actes de féodalité à travers l'action des chefs traditionnels. Ici le terme féodalité veut dire que quand on trouve quelqu'un chez lui, on est tenté de lui prendre ses biens et quand il y a un problème au lieu d'aller voir tel, on taquine un peu...si bien que la révolution a appelé cette chefferie traditionnelle, la féodalité. Elle a banni la chefferie traditionnelle et a fait venir le système administratif hiérarchisée basé sur les délégués, maires et Chefs de District. Ainsi a-t-on mis de côté cette chefferie traditionnels et ses représentants en la substituant par les nouvelles structures et de nouvelles autorités locales modernes. Si certain ont maltraité les chefs traditionnels, il y avait des exceptions. Il faut reconnaître cependant qu'il se passait beaucoup de choses chez nous ici. Moi, par exemple, je fus le fils d'un chef traditionnel. Malgré tout, je fus l'un de ceux qui ont combattu la chefferie traditionnelle chez les Lokpa de Ouaké. Parce qu'en réalité, on a vu à travers leur manière de faire que les chefs traditionnels ne pouvaient pas favoriser le développement local. Mais, avec le temps, le pire s'est installé sous la révolution. Il y avait l'injustice sous toutes ses formes. Par exemple, quand quelqu'un avait commis une faute, il suffisait qu'il arrive le premier chez le délégué ou une autorité administrative de cette époque. Le responsable avait coutume de dire que c'est le « premier arrivé qui avait raison » parce que « monnaie sonnante ». Vous vous rendez en tourné quelque part dans un village, les gens y possèdent des biens en abondance ou sont en manque, vous ramassiez des poulets et pintades pour rentrer chez vous sans avoir donné quelque chose en contrepartie. Tout le monde a trouvé cela comme une forme « d'exploitation de l'homme par l'homme ». C'est pour cette raison que sous la révolution, nous chantions ce slogan : « l'exploitation de l'homme par l'homme à bas ! ; la féodalité à bas ! ». C'est le slogan en question qui sonnait contre la chefferie traditionnelle au temps de la révolution béninoise. C'est pour cette raison que les responsables de la révolution béninoise avaient fini par écarter les chefs traditionnels au profit des délégués, appelés de nos jours chef de village administratifs. Sous la révolution, les délégués étaient placés sous l'autorité des maires ; les maires sous l'autorité du Chef de District et le Chef de District sous l'autorité du préfet. Au niveau de Ouaké par exemple, le maire de commune rurale était contrôlé par un chef de district et le chef de district était commandé par le préfet de Natitingou. Si, on peut dire que pendant la révolution, les chefs traditionnels étaient ignorés chez nous ici, toutefois, il faut reconnaitre qu'ils s'occupaient uniquement de la tradition. C'est pourquoi, il est très difficile de dire que ces chefs traditionnels ont été vraiment écartés des sphères du pouvoir local. Dans le même village, il est arrivé que le chef traditionnel de village soit au compte de la révolution et considéré comme tel ou, il était purement au compte de la tradition. Cependant, c'était le délégué qui était l'acteur qui animait la vie politique villageoise. Entre le délégué et le chef traditionnel, il existait des conflits d'intérêt et d'autorité en dépit des recommandations de l'Etat révolutionnaire béninois. »426

<footnote n="426">426 Biao Yerima (75 ans, ancien maire de Ouaké 1974-1999), entrevue de février-2012.</footnote>
Si je m'en tiens au contenu du discours de Biao Yerima et ceux qui partagent la même perception de l'histoire révolutionnaire, je puis dire que sous la période révolutionnaire, les chefs traditionnels se sont légitimés à travers la concession de deux capitaux.427 Il s'agit du capital social d'une part et d'autre du capital coutumier. Tandis que le capital social fait référence au contrôle des réseaux sociaux par les chefs traditionnels de l'époque, le capital coutumier quant à lui, fait référence à la compétence des chefs traditionnels en matière de juridiction coutumière. Dans ce cas, le capital coutumier prend la forme d'un capital culturel à l'état incorporé comme disposition durable du corps, pour reprendre le terme de Bourdieu (1989). Chez les Lokpa orientaux, les chefs traditionnels et les doyens prêtres qui sont des chefs coutumiers y sont plus spécialisés dans le règlement des litiges fonciers que ne maîtrisent pas les délégués (autorité modernes). D'après la coutume des Lokpa orientaux, les terre s'y concèdent et s'y conservent d'après un code foncier régie par des lois non écrites qui ressortent de la compétence de la chefferie traditionnelle. Les autorités révolutionnaires n'ont pu ignorer la compétence des chefs traditionnels dans la résolution des conflits fonciers. Bénéficiant d'une légitimité de compétence dans ce domaine, les chefs traditionnels y furent sollicités par les autorités révolutionnaires, notamment les délégués.

Outre, l'aspect foncier, l'autorité révolutionnaire a collaboré avec l'autorité coutumière en sollicitant auprès d'elle des compétences. Ces compétences y ont été ensuite mises au profit du règlement des disputent relatives à l'enlèvement des femmes d'une part et d'autre, à l'accusation en sorcellerie. Contrôlant les réseaux locaux, les chefs traditionnels ont cédé le capital social qui prend la forme du capital électoral aux candidats aux postes de délégué et commissaire du peuple au temps de la révolution. Cette concession du capital électoral est fondée sur la théorie de la collaboration entre deux formes d'autorités, les chefs traditionnels et les autorités révolutionnaires. Cet échange exclut l'idée d'une marginalisation formelle des chefs traditionnels Lokpa dans le District de Dompago/Ouaké. Que nous apprend la théorie de la collaboration ? En effet, la théorie de la collaboration entre les deux formes d'autorités, nous apprend à percevoir autrement l'histoire officielle de la révolution Béninoise. Cette manière de perception de l'histoire révolutionnaire exige à décoloniser l'idée de la margination complète des chefs traditionnels de l'appareil de commandement révolutionnaire et d'y intégrer une alternative fondée sur l'association de ceux-ci. Voir ci-dessous, les mémoires de Biao Yerima,428 d'après lequel :

> « Malgré les ordres donnés par la révolution, mes relations avec les chefs traditionnels de la commune de Ouaké étaient très bonnes. La nature de ces relations dépendait toujours du comportement de l'autorité étatique que j'étais. Au moment de la révolution, la tendance politique était de combattre les chefs traditionnels. Il y existait une tension entre les autorités modernes (le maire, les délégués et les conseillers) et les chefs traditionnels. Les deux étaient devenus des ennemis jurés. Mais, quelque part, le maire mettait cela de côté et cherchait à collaborer avec les chefs traditionnels. Etant autorité dans sa commune rurale, le rôle revenait au maire de créer ces relations qu'elles soient bonnes ou mauvaises. Moi, en tant que commissaire du peuple au temps de la révolution, j'ai bénéficié de l'appui des chefs traditionnels pour y être élu. Ceux-ci m'ont aidé dans la mobilisation de mon électorat. Cela me fut possible quoique les chefs traditionnels fussent conscients que j'étais l'un de ceux qui les combattait. Dans certaines localités, les chefs traditionnels venaient même se plaindre auprès du Chef de District, contre l'abus d'autorité de leurs maires. Cela dépendait bien sûr du comportement de tout un chacun. A l'époque révolutionnaire, nous prenions les chefs traditionnels comme des féodaux et truands. Nous ignorions que les mêmes types pouvaient être transformés en acteurs actifs pour un

<footnote n="427">427 Biao Yerima (75 ans, ancien maire de Ouaké 1974-1999), entrevue de février-2012.</footnote>

<footnote n="428">428 Biao Yerima (75 ans, ancien maire de Ouaké 1974-1999), entrevue de février-2012.</footnote>