# Richesse et bonheur dans l'utilitarisme de Bentham

Nathalie Sigot

► To cite this version:

Nathalie Sigot. Richesse et bonheur dans l'utilitarisme de Bentham. L'Économie politique, 2016, N° 71 (3), pp.27-39. 10.3917/leco.071.0027. hal-03799356

HAL Id: hal-03799356

https://hal.science/hal-03799356

Submitted on 24 Jan 2023

HAL is a multi-disciplinary open access
archive for the deposit and dissemination of sci-
entific research documents, whether they are pub-
lished or not. The documents may come from
teaching and research institutions in France or
abroad, or from public or private research centers.

L'archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est
destinée au dépôt et à la diffusion de documents
scientifiques de niveau recherche, publiés ou non,
émanant des établissements d'enseignement et de
recherche français ou étrangers, des laboratoires
publics ou privés.

Public Domain
# Richesse et bonheur dans l'utilitarisme classique de Jeremy Bentham

Nathalie Sigot (PHARE, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

La question des liens entre bonheur et richesse a suscité de nombreuses recherches à la suite du paradoxe d'Easterlin (Easterlin, 1974, p. 118)<fnref n="1" /> qui concluait que la croissance économique n'était pas systématiquement associée à un plus grand bonheur. Ce constat a contribué à faire émerger un nouveau domaine, l'économie du bonheur. Dans ce cadre, la pensée de Jeremy Bentham (1748-1832) suscite un regain d'intérêt. Fondateur de la philosophie utilitariste, il a en effet placé le bonheur au centre de son analyse. Contemporain des économistes classiques (Adam Smith et David Ricardo en particulier), et auteur de nombreux écrits économiques, sa philosophie constituerait le fondement de la théorie moderne du choix rationnel (Bruni, 2016 ; Caillé, 1993²), voire de la première théorie du bien-être (Bonner, 1995). Sans discuter ici ces représentations, l'étude des liens qu'établit Bentham entre richesse et bonheur individuel est intéressante à deux titres au moins. D'une part, elle permet de montrer la manière dont, au XIXème siècle, ce que l'on appelait l'« économie politique » était analysée en relation avec des préoccupations extérieures à l'économie (et notamment morales) qui ont, par la suite, peu à peu disparu ; d'autre part, elle conduit à réévaluer l'utilitarisme de Bentham et ses rapports à la théorie économique contemporaine.

Lorsqu'il évoque les liens entre bonheur et richesse, Bentham soulève deux questions. La première se situe à un niveau macroéconomique : d'un point de vue collectif, le bonheur dans une société est-il plus important si sa richesse est plus grande ? La seconde concerne l'individu et peut se résumer ainsi : un individu plus riche est-il nécessairement plus heureux ? Le lien entre les deux questions peut sembler évident : si l'on se situe dans une logique agrégative, où le collectif est vu comme la somme des éléments qui le composent<fnref n="3" />, passer de la dimension individuelle à celle de la société semble pouvoir se faire aisément. En réalité, pour Bentham, il n'en est rien : il évoque des situations dans lesquelles l'augmentation de la richesse ou du bonheur d'un individu se fait au détriment de celles des autres. Il est donc difficile de trouver chez Bentham l'idée pourtant souvent évoquée à son propos d'une convergence spontanée des intérêts. Au contraire, tout le projet benthamien est fondé sur la recherche des instruments qui permettront de modifier les comportements de sorte à maximiser le bonheur collectif : il s'agit d'une harmonisation artificielle des intérêts. Celle-ci suppose une connaissance précise des motifs de l'action humaine, afin d'identifier les « sanctions » les plus efficaces pour agir sur les comportements : elles peuvent être de nature « physique », « politique », « morale » et « religieuse » (1789, pp. 51-55). C'est dans ce cadre que se situent ses réflexions sur les relations entre richesse et bonheur.

<footnote n="1">¹ Cette conclusion est obtenue sur la base d'une analyse des données américaines de 1946 à 1970 et d'une approche subjective du bonheur. La littérature secondaire sur le paradoxe d'Easterlin est désormais abondante ; pour une présentation en français, on pourra se référer à Davoine (2012).</footnote>

<footnote n="2">² Caillé (1993, p. 117) qualifie la théorie moderne, d'« utilitarisme économique » et la résume par l'affirmation « que les sujets sociaux sont des égoïstes amoraux et que cet égoïsme amoral, par l'intermédiaire du marché [...] est la condition de la justice et du bonheur collectifs ».</footnote>

<footnote n="3">³ Il s'agit de ce que Arrow (1951, p. 69) qualifiait en 1951 de « fonction de bien-être collectif Bentham-Edgeworth ».</footnote>
## L'utilitarisme classique et la théorie économique

L'utilitarisme de Bentham est une philosophie hédoniste qui consiste d'abord en une description du comportement de l'individu : avant toute action, celui-ci effectue un calcul dont les arguments sont les peines et les plaisirs susceptibles d'être produits par cette action. Son objectif est la maximisation de la différence entre ces plaisirs et ces peines, c'est-à-dire de son bonheur. Cette idée n'est pas nouvelle : elle est présente dès le début du XVIIIème siècle chez des auteurs anglais, français ou italiens. Mais avec Bentham, cet hédonisme devient systématique et scientifique : il se traduit par un « calcul des peines et des plaisirs ».

A cette dimension individuelle s'ajoute la prise en considération de la collectivité dans son ensemble : maximiser le bonheur collectif est un impératif affirmé avec force par Bentham ; c'est « la seule fin qui convient à la visée du moraliste et du législateur » (1817, p. 113). Il n'y a là encore aucune originalité. Mais Bentham se distingue des auteurs qui l'ont précédé, tant par l'articulation qu'il met en œuvre entre les deux dimensions de son principe d'utilité, et le caractère instrumental de son hédonisme, que par ses efforts pour parvenir à une définition du bonheur collectif qui lui permette de définir les réformes à mettre en œuvre.

Deux définitions du bonheur collectif, qui ne convergent pas systématiquement, sont données par Bentham. Dans la première, purement additive, c'est la somme des bonheurs (ou intérêts – les deux étant synonymes pour Bentham) individuels :

> « la communauté est un corps fictif, composé de personnes individuelles dont on considère qu'elles en constituent en quelque sorte les membres. Qu'est-ce dont que l'intérêt de la communauté ? La somme des intérêts des divers membres qui la composent. » (Bentham, 1789, p. 27).

Cette première définition suppose cependant que les intérêts individuels ne soient pas conflictuels. Or, l'exemple du criminel montre qu'il n'en est rien, tout comme les nombreux développements que Bentham consacre aux « intérêts sinistres », qui motivent ceux mettent leur pouvoir politique au service de leur intérêt propre, au détriment de celui d'autrui (voir De Champs, 2006 ; Chauvet, 2010).

C'est peut-être pourquoi l'on trouve chez Bentham une seconde définition du bonheur collectif, résultant de la maximisation de quatre objectifs intermédiaires : la « sécurité », la « subsistance », – qui désigne « tout ce dont la non-possession produit une souffrance physique (1823, p. 269, n.†) – l'« abondance » et l'« égalité ». « Plus la jouissance à tous ces égards est parfaite, plus la somme du bonheur social est grande » (Bentham, 1802, II, p. 6). Cependant, ces objectifs pouvant être contradictoires, leur hiérarchisation est nécessaire. La sécurité est alors première, devant la subsistance, puis l'abondance et l'égalité.

Mais ces quatre objectifs diffèrent aussi en nature et témoignent de l'importance de la réflexion juridique chez Bentham. C'est en tant que juriste qu'il aborde le domaine économique, qui n'est pas autonome par rapport au droit : législation et économie ne se distinguent ni par leur objet, ni par leur finalité, toutes deux devant promouvoir « le plus grand bonheur du plus grand nombre ». Par contre, ils se caractérisent par la nature des « buts subordonnés » que Bentham leur assigne : de la législation, Bentham attend la sécurité et l'égalité ; de l'économie politique, il attend la subsistance et l'abondance :
« la distinction marquée par le mot Economie s'applique plutôt à une branche de la science de la législation qu'à une division des lois. [...] Les moyens les plus puissants pour augmenter la richesse nationale, sont ceux qui maintiennent la sûreté des propriétés, et qui favorisent doucement leur égalité. Tel est le but du Droit civil et pénal. Des dispositions tendant à augmenter la richesse nationale par d'autres moyens que la sûreté et l'égalité, pourraient être considérées comme appartenant à la classe des lois économiques, s'il y en a de telles » (1802, I, p. 344).

## Richesse et bonheur collectif

Si le bonheur collectif est, en première approximation, défini par Bentham comme la somme des bonheurs individuels, c'est sa définition *via* les objectifs intermédiaires qui se révèle pertinente pour analyser les liens qu'il entretient avec la richesse.

### Richesse et subsistance

La richesse concourt à la satisfaction des besoins vitaux, « la subsistance ». Il faut donc s'intéresser à ce qui détermine l'offre de travail – qui, combiné au capital, est à l'origine de la richesse. Pour Bentham, le travail détermine d'une part la consommation par le revenu auquel il permet d'accéder, et, d'autre part, le temps libre. Bentham insiste sur le caractère pénible du travail, allant jusqu'à affirmer que l'idée de plaisir du travail constitue un non-sens. Une divergence entre bonheur et richesse peut apparaître, dès lors que la relation entre les deux termes passe par la peine du travail. Cependant, Bentham souligne également les peines que susciterait une augmentation trop ample du temps libre, qui le transformerait en « oisiveté ». L'oisiveté est « source de malaise et, chez celui qui n'a pas de propriété, d'indigence et de misère » (Mss. UCL clii, 232). Or cet ennui conduirait à un accroissement des désirs de consommation : « Les loisirs [que les individus possèdent] augmentent leurs besoins » (1782-7, p. 242). De plus, la nature de cette consommation additionnelle n'est pas neutre : elle est associée à l'abus de « boissons enivrantes », lequel « produit des querelles qui nourrissent et multiplient les ressentiments » (Bentham, 1802, III, p. 30).

A l'inverse, l'activité, dès lors qu'elle devient une habitude, est source de bonheur. « Même ceux à l'esprit de qui, au tout début d'une période de travail, l'oisiveté se présente comme préférable à ce moment, se trouvent finalement plus heureux par l'habitude de l'occupation tandis que le public s'en trouve plus riche » (1796-7, p. 48). Comment l'expliquer ? Il semble que, pour Bentham, tout réside dans le plaisir de l'attente : le travail fait naître dans l'esprit l'attente du repos, qui ne peut être ressenti qu'avec l'expérience (*Constitutional Code*, p. 163). Mais surtout, cette conception de l'oisiveté permet de nuancer l'idée, soulignée précédemment, d'une divergence entre bonheur et travail.

Il semble donc qu'indépendamment de la question du revenu, 1) le travail comme l'oisiveté produisent finalement des peines ; 2) les individus sont victimes d'une sorte d'illusion, qui leur fait préférer l'oisiveté au travail ; et 3) la désutilité du travail est décroissante. Bentham peut donc en conclure à la nécessité du travail pour chacun : c'est au cœur de sa critique des lois sur les pauvres et de ses propositions de les réformer, afin de conditionner toute aide sociale à la production d'un travail au sein d'institutions fermées, de sorte à façonner l'homme pour qu'il agisse conformément au « plus grand bonheur du plus grand nombre ».
## Richesse et sécurité

La richesse favorise aussi la sécurité et participe ainsi à l'accroissement du bonheur collectif. Le terme « sécurité» désigne non seulement la défense nationale et la police - c'est-à-dire la protection de la propriété, mais aussi tout ce qui protège les individus contre les risques de l'existence, tels la maladie ou le froid. Bentham affirme le rôle prépondérant de la sécurité, qui justifie le détournement d'une partie de la richesse pour l'assurer: « si [une nouvelle quantité de monnaie ajoutée à la richesse] est employé[e] à la défense nationale, c'est un objet d'une importance supérieure à l'accroissement de la richesse. A quoi servirait la richesse si on n'avait pas les moyens de la défendre ? » (1801b, f. 233).

Ce principe admis, la difficulté vient de ce que tout impôt constitue une perte de bien-être pour l'individu. Reste donc à savoir quel type de prélèvement peut minimiser les peines qu'il engendre. Bentham propose d'asseoir les impôts sur les capacités des individus. Il semble en déduire la nécessité d'une certaine progressivité de l'impôt, en recommandant notamment d'en exempter ceux dont le revenu est insuffisant.

La fonction assurantielle de la richesse conduit également Bentham à proposer un système obligatoire d'assurance sociale, que seul l'Etat peut prendre en charge, puisqu'il suppose à la fois une sécurité financière totale de la part du vendeur et une confiance entière de la part de l'acheteur (1794-5 ; voir Sigot, 2001, pp. 87-88).

## Richesse et abondance

La richesse permet également un bonheur « distinct de la conservation de la subsistance et de la contemplation de la sécurité » (1801-4, p. 324) : Bentham met l'accent les biens de luxe (ibid., pp. 325-6) qui accompagnent l'opulence ; c'est parce que l'individu cherche à les posséder qu'il travaille au-delà de ce qui est nécessaire pour sa subsistance (ibid, f. 67b). C'est pourquoi « la richesse nationale n'est susceptible d'un accroissement considérable que par rapport au fonds des articles de valeur d'imagination, du luxe des superfluités » (Ibid. : 67-67b)<fnref n="4" />. Le luxe participe au bonheur individuel, et le condamner provoquerait une peine non justifiable : « Il n'est (...) pas plus désirable de réprimer le luxe, que de condamner l'opulence ou de diminuer la sécurité » (1801-4, p. 327). Mais le luxe doit être distingué de la prodigalité, définie comme une dépense qui excède le revenu. En effet, la prodigalité rompt l'équilibre entre la peine (du travail) et le plaisir (la dépense) – à ce titre, elle peut être analysée dans les mêmes termes que l'assistance obtenue par des pauvres qui préfèrent bénéficier d'une aide sociale que de subir la peine du travail. Bentham la condamne, tandis qu'il voit dans le luxe « ce prétendu vice, tant frondé par les envieux et les atrabilaires, [...] le bienfaiteur constant et infaillible de l'espère humaine ; c'est un maitre qui fait toujours du bien, même sans y penser, parce qu'il ne donne rien pour rien, et ne soudoie que ceux qui travaillent. » (1811, II, p. 63)

En outre, Bentham explique que la consommation de biens de luxe doit être encouragée, car elle permet de « détourner le cours des désirs dangereux », qui sont « les passions malveillantes ; [...] la passion des liqueurs enivrantes ; [et] l'oisiveté » (1802, III, p. 27) : « quelque singulier que cela

<footnote n="4">⁴ Les biens de subsistance sont issus de l'agriculture ; l'excédent par rapport aux besoins est échangé contre des biens manufacturés.</footnote>
puisse paraître », le luxe « est plutôt une source de vertu que de vice » ; il fait partie des moyens de la législation indirecte, dont l'objet est « de contreminer [l'influence [des désirs pernicieux], en augmentant la force des désirs moins dangereux » (ibid.). La priorité que Bentham accorde à l'objectif de sécurité est alors décisive pour rendre compte de son attitude sur la question du luxe<fnref n="5" />.

## Richesse et égalité

Enfin, à un dernier niveau, la richesse intervient dans la relation entre le bonheur et l'égalité, une société plus égale étant aussi une société plus heureuse : « *plus la proportion actuelle approche de l'égalité, plus sera grande la masse totale de bonheur* » (1802, II, p. 20).

Cependant l'égalité est une notion complexe : Bentham en défend une conception compatible avec le primat de la sécurité. Il rejette l'égalité des ressources, au profit d'une égalité politique, qui valorise les opportunités. L'égalité de répartition des richesses est explicitement repoussée, conformément à un argument libéral classique, selon lequel les inégalités de richesse sont supposées stimuler l'activité économique : *a contrario*, « L'égalité de propriété est destructive du principe même de subsistance : elle s'attaque aux racines de la société. Personne ne va travailler s'il n'est pas assuré de conserver les fruits de son travail. » (Mss UCL cxxvii, 19 cité par Schofield, 2006, p. 90).

Bentham promeut en revanche l'égalité politique, qui «... n'admet aucune des objections si fatales à l'égalité en matière de propriété. [...] Même poussée à son maximum, [l'égalité en termes de droit de vote] laisse intactes les motivations au travail ». On trouve ici un principe de justice central pour l'utilitarisme, ainsi résumé par John Stuart Mill : « 'Chacun compte pour un et personne pour plus d'un' pourrait figurer en dessous du 'plus grand bonheur du plus grand nombre' comme commentaire explicatif » (1861, p. 153). Mais ce principe d'impartialité laisse ouverte la question de la nature de l'égalité. Pour Bentham, il s'agit clairement d'une égalité de bonheur, qui est compatible avec l'inégalité des conditions, puisque les individus, du fait des différences dans de leurs sensibilités, de leurs conditions initiales, etc., ne peuvent apprécier de la même manière une même richesse.

Critiquant la conception de l'égalité de la déclaration des Droits de l'Homme de 1795, Bentham écrit ainsi qu'« *il est clair* [que] l'égalité n'admet [...] point de succession héréditaire de pouvoir » (1816, p. 364). Mais il reconnaît que, de fait, l'égalité des pouvoirs n'existe pas. Et s'il réfute une inégalité de droit basée sur la « différence de naissance », il considère qu'il n'est pas possible de faire abstraction des différences de naissance. De telles nuances sont importantes pour le projet juridique de Bentham : l'effet des lois sur le comportement des individus dépend de leur sensibilité, qui est influencée notamment par leur statut social et leur pouvoir.

Les réflexions de Bentham sur l'égalité témoignent finalement des difficultés plus générales auxquelles se heurtent les analyses utilitaristes classiques : en fixant comme idéal une égalité des bonheurs, elles buttent sur la difficulté de mesure du bonheur individuel<fnref n="6" />. Plus largement, son analyse soulève le problème de la cohérence entre l'approche collective du bonheur et sa dimension

<footnote n="5">⁵ Cet argument s'applique également aux jeux : Bentham défend ainsi les loteries, qui permettent de « fortifier l'habitude de l'économie » et de détourner l'individu de certaines consommations sensuelles et néfastes (voir Des Lotteries, f. 58).</footnote>

<footnote n="6">⁶ Dans la théorie contemporaine du bonheur, cette difficulté de mesure est reconnue et conduit à des enquêtes subjectives qui consistent à interroger directement les individus sur leur sentiment de bonheur.</footnote>
individuelle. Aussi, la réflexion sur les liens entre richesse et bonheur ne peut-elle se dispenser d'une analyse au niveau du comportement individuel.

## Richesse et bonheur individuel : les « axiomes de pathologie mentale »

En posant que les peines et les plaisirs sont à l'origine de toute action, Bentham peut définir les instruments d'action sur les comportements individuels. Un voleur, par exemple, est analysé comme un individu qui ressent davantage de plaisir à être malhonnête qu'honnête. Mais son comportement nuit au bonheur de la collectivité. Il s'agit alors de l'inciter à modifier sa manière d'agir : les moyens employés viseront à élever le coût du crime. Ainsi, une loi prévoyant une peine légale pour les voleurs modifie le résultat de leur calcul individuel relatif au vol. La peine « idéale » sera celle dont la valeur est juste supérieure à celle du plaisir associé à l'acte délictueux. Si la loi pénale n'est pas le seul moyen de modifier la 'balance' des peines et des plaisirs, elle occupe une place centrale dans le dispositif imaginé par Bentham, car elle se prête à une évaluation précise de ses effets : une sanction pécuniaire peut ainsi être précisément modulée en fonction des caractéristiques de l'agent et des circonstances dans lesquelles il est placé. Savoir quels seront les effets sur le bonheur individuel d'une modification de la richesse s'avère donc essentiel ; il s'agit, pour Bentham, de montrer que plus de richesse ne se traduit pas nécessairement par plus de bonheur et que la relation entre les deux variables est influencée par les interactions entre les individus.

Bentham développe la question du lien entre richesse et bonheur individuel lorsqu'il aborde celle de l'égalité. C'est l'objet d'une série d'axiomes qualifiés d'« axiomes de pathologie mentale », consacrée aux conséquences d'une variation de la « portion de richesse » sur le bonheur des individus. On retiendra les trois suivants :

- « Chaque portion de richesse a une portion correspondante de bonheur. »

- « De deux individus à fortunes inégales, celui qui a le plus de richesses a le plus de bonheur. »

- « L'excédent en bonheur du plus riche ne sera pas aussi grand que son excédent en richesse. »

Le premier fait écho à la définition du plaisir de la richesse donnée par Bentham, tandis que les deux suivants précisent la forme de la fonction qui relie le bonheur et la richesse : il est clair qu'il s'agit en effet d'une fonction croissante et concave⁷.

## Le plaisir de la richesse

Les plaisirs de la richesse font partie des 14 plaisirs qui, selon Bentham, guident l'action individuelle : il est décrit comme celui

« que quelqu'un est susceptible de tirer de la conscience de posséder un ou plusieurs des objets qui se trouvent dans la liste des instruments de jouissance ou de sécurité, et plus
particulièrement au moment même où il les acquiert. A ce moment, le plaisir peut alors être appelé plaisir du gain ou plaisir d'acquisition, et à d'autres moments, plaisir de possession » (1789, p. 62).

La richesse est un moyen de se procurer une « jouissance », qui n'est pas uniquement matérielle : comme A. Smith, Bentham reconnaît l'existence d'une « disposition naturelle à respecter l'opulence pour elle-même, à lui accorder des services gratuits, surtout les témoignages extérieurs de la politesse et de la considération » (ibid., I, p. 194). Par le simple fait d'être riche, un individu jouit donc d'autres plaisirs, qui semblent – au moins en partie – indépendants de son comportement. La richesse permet d'autre part d'éviter des peines, en procurant à l'individu une « sécurité » contre les risques de l'existence.

## Une fonction croissante et concave

Bentham distingue le plaisir de l'acquisition de celui de la possession : le premier - plus intense que le second - est « un sentiment vif, aiguisé par les désirs, par les privations antérieures, qui s'élance vers des biens inconnus » (1802, II, p. 22). Par contraste, le plaisir de la possession est « un sentiment faible, usé par l'habitude, (...) et qui n'emprunte rien de l'imagination » (ibid.) : il est par nature lié à la crainte de la perte, qui en diminue la valeur (ibid.). Or, affirme Bentham, il existe une asymétrie entre gain et perte, de sorte que la crainte de la perte pèse fortement dans le total de la satisfaction tirée de la possession d'un bien.

Bentham en conclut à un effet d'accoutumance à la richesse : « l'homme qui est né dans le sein de l'opulence, n'y est pas sensible comme celui qui est l'artisan de sa fortune » (1802, II, p. 22). Un homme riche ne sera pas plus heureux qu'un pauvre qui s'enrichit sans cesse.

L'accroissement de la richesse d'un individu n'implique donc pas une augmentation de son bonheur dans les mêmes proportions. Cela s'explique par les différences de sensibilité face à la richesse, qui s'expriment en fonction du niveau initial des fortunes. Mais d'autres mécanismes indirects influencent aussi le niveau du bonheur engendré par la richesse : ils tiennent aux conséquences du jugement d'autrui.

## Le rôle des interactions sociales

L'une des explications du paradoxe d'Easterlin mobilise le concept d'utilité relative : alors que la théorie économique suppose traditionnellement que le niveau de satisfaction d'un individu dépend de ses seules caractéristiques, l'utilité relative admet l'hypothèse de préférence pour un statut social, ou le désir d'améliorer sa position par rapport à autrui (voir Cuong Pham, 2008). La disposition à honorer la richesse que soutient Bentham renvoie à cette même idée ; mais celui-ci propose d'autres éléments qui accordent au regard d'autrui une grande importance pour la valeur des plaisirs de la richesse. Bentham évoque tout d'abord le jugement moral qui condamne tout enrichissement : si la possession de la richesse suscite de l'admiration, la recherche de l'enrichissement se heurte à un préjugé inverse, qui conduit chacun à dissimuler – aux autres, et peut-être à lui-même – son « amour de la richesse ».

Le second type de jugement mobilise plus explicitement les interactions sociales, comme l'illustre son analyse de la condamnation de l'usure dans la *Defence of Usury*. Bentham y distingue l'usurier du prodigue. Le premier conserve sa richesse pour la transformer en capital, qu'il met à disposition
d'autrui sous forme de prêt ; il ne la consomme donc pas, de sorte que « personne ne peut participer
à la satisfaction que lui procure sa fortune » (1787, p. 130), et fait face à une condamnation morale
d'autrui qui diminue son bonheur : l'usurier exige donc en compensation une rémunération plus
élevée de ses prêts. Les lois sur l'usure contribuent donc à élever le taux d'intérêt au-dessus du
niveau qui s'établirait en leur absence ; elles limitent aussi la croissance, donc la richesse globale.
Bonheur individuel et richesse globale évoluent ici dans le même sens.

A l'inverse, le prodigue dépense ses richesses en consommant, ce dont ses relations profitent. Il jouit
ainsi d'une excellente réputation, puisque « il n'y a point d'espèce de dépense dans laquelle un
individu puisse se jeter dont les avantages ne soient partagés à un degré ou un autre par tous ceux
qui l'entourent » (ibid., p. 128). Mais ces plaisirs de réputation s'expriment au détriment de la
richesse globale, puisque leurs dépenses non productives limitent les capacités d'investissement au
sein de la société. Bonheur individuel et richesse globale évoluent cette fois en sens inverse.

Si les relations sociales influencent pour partie le niveau de bonheur de chacun, c'est donc en raison
de l'existence d'un comportement intéressé : fondamentalement, ce qui détermine le regard d'autrui
n'est ni l'envie ni la jalousie – deux phénomènes que Bentham limite aux situations de constitution
de « fortunes rapides et extraordinaires » (1811, II, p. 205) et aux comparaisons entre individus de
classes sociales proches. Quelles que soient les circonstances, les jugements passent par un « plaisir
d'attente fondé sur le plaisir de la richesse » (ibid. pp. 324 et s.): y compris lorsqu'il se soucie
d'autrui, l'individu agit en maximisant son bonheur personnel. Parce qu'il ne peut faire abstraction
des sentiments que lui procurent les jugements d'autrui, son comportement ne peut être qualifié
d'égoïste ; il est simplement non altruiste. C'est sur cette hypothèse de comportement que s'appuie
Bentham lorsqu'il s'efforce de déterminer les mécanismes susceptibles de faire converger les intérêts
individuels avec l'intérêt général – ou le bonheur collectif.

Conclusion

Les relations entre bonheur et richesse chez Bentham sont donc moins simples que la
littérature le suppose habituellement, et témoignent de la manière singulière dont il aborde les
questions économiques : celles-ci ne peuvent être isolées d'une réflexion générale sur la société.
Décrire le plus simplement possible les individus et leurs interactions de manière à pouvoir mettre en
place les instruments susceptibles d'atteindre le maximum de bonheur collectif : tel est l'objectif que
poursuit Bentham. Si agir directement sur le bonheur lui semble difficile, la richesse constitue par
contre un instrument souple et facilement manipulable pour peu que l'on prenne en compte ses
relations complexes avec le bonheur. Dès lors, la perspective est inverse de celle de la théorie
contemporaine du bonheur : alors que celle-ci évalue le bonheur pour remettre en cause l'objectif de
croissance économique, pour Bentham, le bonheur est clairement l'objectif à atteindre, la richesse
ne constituant qu'un instrument parmi d'autres pour y arriver. Cette architecture le conduit à des
conclusions qui peuvent sembler étonnantes à première vue : elle explique par exemple sa critique
de toute réglementation du taux de l'intérêt, mais également ses propositions en faveur de la mise
en œuvre d'un système public d'assurance sociale. Le principe du « plus grand bonheur du plus grand
nombre » impose ainsi le pragmatisme, et quand il le faut l'interventionnisme étatique : « Je n'ai pas,
je n'ai jamais eu, et je n'aurai jamais une horreur, sentimentale ou anarchique, de la main du
gouvernement. Je laisse cela à Adam Smith, et aux champions des droits de l'homme [...] » affirme
ainsi Bentham (1801a, pp. 257-8).

BIBLIOGRAPHIE

Arrow, K. 1951, *Choix collectif et préférences individuelles*, Paris, Calman Levy, 1974.

Bentham, J. (sd), *Des lotteries*, Mss Dumont 51, f. 54-67. Collection of the Bibliothèque Publique et Universitaire de la ville de Genève

Bentham, J. 1782-7, *The Rationale of Reward*. In J. Bentham, *The Works of Jeremy Bentham*, Edinbourg : Tait. Vol. VII.

Bentham, J. 1787, *Defence of Usury*. In Bentham, *Jeremy Bentham's Economic Writings*, Londres : George Allen and Unwin, vol. I.

Bentham, J. 1789, *Introduction aux principes de la morale et de la législation*, Paris: Vrin, 2011.

Bentham, J. 1896-7, *Essays on the Subject of the Poor Laws*. In J. Bentham, *Writings on the Poor Laws*, Oxford: Oxford University Press, vol. 1.

Bentham, J. 1801a, *Defence of a Maximum*. In *Jeremy Bentham's Economic Writings*, Londres: George Allen and Unwin, vol. III.

Bentham, J. 1801b, *Sur les prix*, manuscrit Dumont 50, f. 30-440. Collection of the Bibliothèque
Publique et Universitaire de la ville de Genève.

Bentham, J. 1801-4, *Institute of Political Economy*. In J. Bentham, *Jeremy Bentham's Economic Writings*, Londres : George Allen and Unwin. Vol. III.

Bentham, J. 1802, *Traité de législation civile et pénale*, 3 vols, Paris : Bossange, masson et Besson.

Bentham, J. 1811, *Théorie des peines et des récompenses*, Londres: Imprimerie de Vogel et Schulze, 2
vol.

Bentham, J. 1816, *Tactique des Assemblées Législatives suivies d'un Traité des sophismes politiques*,
Genève & Paris: J.J. Paschoud, vol. II.

Bentham, J. 1817, *Table des ressorts de l'action*, Paris: Cahiers de l'Unebévue, 2008.

Bentham, J. 1823, *Leading Principles of a Constitutional Code for Any State*, in J. Bentham, *The Works of Jeremy Bentham*, Edinbourg : Tait, vol. II.

Bonner, J. 1995, *Economic Efficiency and Social Justice*, Aldershot: Edward Elgar.

Bruni, L. 2016, « Economics, well-being and happiness: history and protagonists », in L. Bruni and P. L. Porta (eds), *Handbook of Research Methods and Applications in Happiness and Quality of Life*, Cheltenham: Edward Elgar.

Caillé, A. 1993, « Utilitarisme et anti-utilitarisme », in K. MULLIGAN et R. ROTH, *Regards sur Bentham et l'utilitarisme*, Genève : Droz.

Chauvet, C. 2010, *Jeremy Bentham. Vie, œuvres, concepts*, Paris, Ellipses.

Cuong Pham, T.K. 2008, « L'hypothèse d'utilité relative dans l'analyse économique : enjeux et conséquences », *Revue d'économie politique*, 118 (4).

Davoine, L. 2012 *L'économie du bonheur*, Paris: La découverte.

de Champs, E. 2006, « Les fonctionnaires dans le *Code Constitutionnel*. Hiérarchie et liberté », *Revue d'études benthamiennes*, vol. 1.
Easterlin, R. A. 1974, "Does Economic Growth Improve the Human Lot? Some Empirical Evidence". In P. A. David, & M. W. Reder (Eds.), *Nations and Households in Economic Growth: Essays in Honour of Moses Abramovitz*, New York: Academic Press Inc.

Schofield, P. 2006, *Utility and Democracy: The Political Thought of Jeremy Bentham*, Oxford: Oxford University Press.

Sigot, N. 2001, *Bentham et l'économie: une histoire d'utilité*, Paris: Economica.