Dans cet historique très complet du terme tâǧîk, l’A. rappelle les explications initiales de Quatremère et de Barthold, avant de s’attarder sur les travaux plus récents de V. A. Livšic, de W. Sundermann et de W. Henning  en citant notamment l’hypothèse formulée par ce dernier, d’un usage particulier du terme persan tâzîk dans le Fârs, où il aurait désigné depuis l’époque sassanide les autochtones iranophones de la région. « Des Persans, émigrant du Fârs vers la Transoxiane, auraient apporté avec eux leur propre nom [...], nom tout à fait différent de Tâzîk [...] par lequel les Persans et les Parthes désignaient respectivement les Arabes. »

Voir aussi : Fragner, B., « Tādjīk - 2. Développement historique du terme à partir de l’époque timouride », ibid., pp. 65-66, bibliographie. L’A. commence par se pencher sur l’usage du terme tâǧîk par les Türks musulmans d’Asie centrale, entre le 10e s. et le début du 20e, en particulier après la période timouride, à partir de laquelle l’opposition Turk / Tâǧîk exprime principalement une ségrégation sociale fonctionnelle. Un autre tournant est constitué par la colonisation russe, à partir de laquelle les statisticiens de l’empire tendent à appliquer systématiquement le terme tâǧîk à toutes les populations de Transoxiane, du Ferghana et du Pamir parlant des langues et des dialectes iraniens, tandis que le terme sârt est accolé aux populations türkophones des villes et des campagnes  au mépris de la pratique largement répandue du bilinguisme. À partir du début de la période soviétique, on assiste dans la culture officielle à une superposition de la notion de Tâǧîk au terme linguistique tâǧîkî, dans le but de séparer en deux nations désormais distinctes les Tadjiks persanophones des Ouzbeks türkophones (la dénomination tribale uzbek recouvrant alors le terme colonial sârt). Dans ce panorama très complet, on regrettera que l’A. n’ait pas davantage pris en compte les sources primaires  en particulier l’antagonisme entre bazars « tâǧîk » et aristocraties guerrières « ûzbek » tel qu’il s’exprime dans les ouvrages des ‘ulamâ réformateurs de Boukhara pendant toute la seconde moitié du 19e siècle (voir les avatars des termes Ûzbek et Ûzbekistân chez Dâne·). Or ces catégories ont pu alimenter l’évolution des conceptions nationales dans les intelligentsias d’Asie centrale à la veille de la soviétisation. II y a une forme de dolorisme excessif, cher aux historiens de la culture, à toujours mettre en avant le rôle du colonisateur dans l’évolution des catégories de la pensée et de l’identité chez les peuples d’Asie centrale à l’époque moderne et contemporaine  même s’il va sans dire que la logique du pouvoir colonial, puis soviétique, est loin d’avoir épousé celle des acteurs locaux.