(actuelle préfecture de la Binah). En effet, ces termes y sont utilisés dans le vocabulaire administratif tantôt par les acteurs étatiques à l'instar du ministère en charge de la chefferie au Togo (M.D.C.L.) ; les familles régnantes des cantons de Pagouda et Kémérida dans leurs discours officiels de légitimation. L'usage des termes (« *succession coutumière* » ou « *désignation coutumière* ») par ces acteurs étatiques montre sur le côté togolais l'existence une coutume qui légitime les chefs « traditionnels ». Toutefois, si ces termes conviennent dans les sociétés centralisées du Nord-Togo qui ont connu la chefferie traditionnelle précoloniale, il ne convient pas aux Lokpa orientaux et Lama et Kabiyè car la chefferie y a été imposée de l'extérieur par les Allemands en 1898. En effet dans les sociétés centralisées, le terme succession ou désignation coutumière y convient le mieux parce que ces chefferies traditionnelles y proviennent de la culture ancestrale qui remonte de la période précoloniale. C'est l'exemple des Tem du centre-Togo et des Anufom du Nord-Togo.

L'usage d'une coutume et mots dérivés sont très inadaptés dans les chefferies occidentales, comme toutes celle de l'actuelle préfecture de la Binah. Toutefois, cet usage inapproprié sur le côté togolais y crée des confusions terminologiques dans la compréhension des modes de légitimation des chefs « traditionnels ». L'usage du concept succession et désignation coutumière est un acte de légitimation des familles régnantes de la partie togolaise. En principe la chefferie « traditionnelle » y étant un pouvoir étatique, elle y est officiellement légitimée au recours de la légalité. Cependant, les familles régnantes des cantons de Pagouda et Kémérida y ont recouru à une coutume pour légitimer la conservation de la chefferie « traditionnelle ». D'après les propos des acteurs de l'opposition aux familles régnantes des cantons de Pagouda et Kémérida, l'Etat et les élites politico-étatiques y ont utilisé le concept « succession et désignation coutumière » pour créer une confusion terminologique. D'après eux, cette confusion terminologique y a été stratégiquement utilisée par les acteurs étatiques à des fins politiques et légitimistes des familles régnantes quoiquillégale.

Pour récapituler, je dirais que sur le côté togolais, cette l'incompatibilité terminologique s'y illustre par le fait que : d'abord aux yeux des acteurs locaux étatiques et non-étatiques, l'autorité coutumière y est la forme d'autorité qui existait chez les Lokpa occidentaux et les Lama de Pagouda avant la colonisation allemande (1898). Dans ce cas, il s'agit de l'organisation religieuse traditionnelle dont le Tchotcho y est le garant. En principe lorsqu'on parle d'autorité traditionnelle, c'est ce dernier qui devrait être désigné. Chez les Lokpa occidentaux, les Lama et les Kabiyè,106 l'unité d'organisation politico-territoriale y est appelée le Têtu.107 Le terme Têtu traduit la terre ou le terroir.108 Avant la colonisation allemande (1898), le pays lama et kabiyè n'y avaient pas été unifiés politiquement109 par les chefs traditionnels. Le Tchotcho qui est l'autorité religieuse précoloniale y représente la seule autorité coutumière. De ce fait, il apparait très absurde d'affirmer que les chefs traditionnels de la partie togolaise issus de l'organisation politique coloniale y soient perçus comme des autorités traditionnelles.

### 2.3.3 Choix et processus de légitimation d'un chef traditionnel sur le côté togolais

Chez les Loka occidentaux et Lama du canton de Pagouda, la chefferie « traditionnelle » et son système de légitimation émanent du protocole étatique. En effet, pour comprendre la légitimation des chefs traditionnels sur le côté togolais, on se réfère au discours officiel qui est le discours des

<footnote n="106">106 D'après Person (1956 : 38), les principaux villages des trois arrondissements lokpa (Bohoumdo, Badjoudè, Komdè et Ouaké) ont connu la chefferie traditionnelle comme mode d'organisation socio-politique, en cela ils se distinguent des groupes apparentés qui se trouvent sur le côté opposé de la frontière.</footnote>

<footnote n="107">107 Gayibor N. L., 2005, p. 111.</footnote>

<footnote n="108">108 Gayibor, N. L, 2005, p. 111.</footnote>

<footnote n="109">109 Verdier R., (1982).</footnote>
autorités étatiques en charge de la chefferie « traditionnelle ». Conformement aux textes et lois reglementant la chefferie traditionnelle au Togo (dont les plus récents remontent à 2007), le discours officiel décrit le processus de la légitimation légale rationnelle des chefs « traditionnels ».

Le contenu du discours officiel est avant tout un discours politique. Dans le souci de faciliter la compréhension du processus de la légitimation et de prendre en compte les pratiques de terrain souvent dissimulés dans le discours officiel, je me réfère au discours social. Le discours social a été construit au recours des mémoires de Batamoussi D.<fnref n="110" /> Celui-ci est un sous-préfet retraité et l’actuel conseiller particulier du préfet de la Binah. L’informateur maîtrise très bien le protocole du choix et de la légitimation légale rationnelle des chefs traditionnels dans la préfecture de la Binah en générale et dans les chefferies occidentales se trouvant sur la partie togolaise étudiée.

La description du protocole du choix des chefs traditionnels sur le côté togolais telle qu'offerte par Batamoussi D. permet de percevoir et de contextualiser les notions de « désignation », « choix », « élection » et les légitimations qui s'y attachent.

D'après l'informateur :

> « En matière du choix des chefs traditionnels sur le côté togolais, ce qui est légitime, c'est ce qui est légale. C'est ce qui est reconnu par l'État. Il y a trois types de chefferies traditionnelles et trois types de chefs traditionnels. A la base, on a la chefferie de quartier avec à sa tête le chef de quartier ; au niveau intermédiaire, la chefferie de village chef de village dont le chef de village se trouve au sommet, en fin, au niveau supérieur, on a la chefferie de canton qui culmine dont le chef de canton est l'autorité. Pour choisir un chef traditionnel, on procède de la façon suivante : le choix par voie coutumière ou par voie élective. Premièrement, au niveau du choix par voie coutumière, les notables ou bien les chefs de quartier, les personnes ressources dits persuadeurs du village se réunissent avec l'ensemble de la famille qui était déjà reconnue dans la localité pour y avoir exercé ou brigué la chefferie. On siège en suite pour décider de la désignation d'un homme dans cette famille avec l'accord des notables et des chefs de quartier. Il s'agit de la désignation par voies coutumière. Deuxièmement, la voie élective : c'est aussi la voie dite de la consultation populaire. Cette voie est adoptée dans le cas d'une chefferie non coutumière. C'est l'exemple de toutes les chefferies dans la préfecture de la Binah. Une fois que la désignation coutumière ou l'élection est faite, on porte cela à la connaissance de l'autorité administrative qui est le préfet de la Binah. »<fnref n="111" />

D'après l'informateur, lorsqu'il s'agit de l'élection d'un chef de canton, c'est le préfet de la Binah et son staff administratif qui l'organisent en présence de la police, de la gendarmerie et d'une délégation du ministère de la décentralisation et des collectivités locales (M.D.C.L.). Quand il s'agit de l'élection d'un chef de village, c'est le chef de canton qui organise ce choix en réunissant les notables du village concerné. S'il s'agissait d'un chef de quartier, c'est le chef de village qui organise ce choix ou cette élection en présence de ses notables. S'il y a un seul candidat, on ne faisait que le designer. Mais, lorsqu'il y avait deux ou plusieurs candidats pour le seul poste, on procédait par élection. Ensuite, on porterait le choix à la connaissance de l'autorité administrative qui est le préfet de la Binah, représentant le pouvoir central dans sa préfecture.

<footnote n="110">110 Batamoussi D., (58 ans, enseignant retraité, conseiller particulier du Préfet), entrevue 26/07/2012.</footnote>

<footnote n="111">111 Batamoussi D., (58 ans, enseignant retraité, conseiller particulier du Préfet), entrevue 26/07/2012.</footnote>
Après la transmission des rapports du scrutin<sup>112</sup> au préfet de la Binah, ce dernier le transmettait à son supérieur hiérarchique, qui est le ministre de la décentralisation et des collectivités locales (M.D.C.L.) à Lomé, la capitale du Togo. Après avoir étudié le dossier, le ministre prenait un arrêté qu'il envoyait à l'autorité centrale, le préfet de la Binah. Une fois l'arrêté envoyé dans la préfecture, le préfet se chargeait d'aller installer officiellement le chef de village dans ses fonctions. Lorsqu'il s'agit du chef de canton, celui-ci est installé par le ministre lui-même. Cette procédure constitue la première étape de la légitimation légale rationnelle des chefs de village et de cantons. C'est ainsi qu'on procédait sous le général Gnassingbé Eyadema (1967-2005) et ont procède de la même manière sous son fils Faure Gnassingbé (2005-2012). Toutefois, les collectivités de la préfecture de la Binah s'étant engagées dans le processus irréversible de la démocratisation, il y eût souvent des contestations quant au choix ou à la désignation des chefs traditionnels et leur légitimation légale rationnelle.

En quoi consistent ces contestations ?

D'après Batamoussi D., si entre temps, les populations ont présenti qu'elles étaient laissées ou abusées par l'autorité étatique, elles se révoltaient. Dans certaines localités de la préfecture de la Binah à l'instar des cantons de Pagouda et Kémérida, les anciens chefs traditionnels ont des fils intellectuels qui occupent des positions nobles dans la haute administration étatique togolaise. Ceux-ci sont des élites politico-étatiques qui vivent à Lomé d'où ils contrôlent régulièrement la situation politique de leurs cantons, Pagouda et Kémérida. Ces élites interfèrent souvent dans les affaires de chefferie « traditionnelle »; le choix des chefs de village et de cantons, des régents ou dans la gestion des collectivités des cantons précités. Elles exploitent les collectivités à des fins politiques, économiques et prestigieuses. C'est donc pour mettre fin à cette exploitation que d'autres candidats se prononcent à la succession à la chefferie traditionnelle. L'intention des candidats est très claire, ils veulent occuper les fonctions des chefferies de canton et de village afin d'y renverser la situation politique en leur faveur.

Par exemple, lorsque deux candidats se prononçaient pour briguer la chefferie de canton ou de village, la succession par voie coutumière prônée par les élites politico-étatiques, n'a plus sa raison d'être. La contestation d'autres candidats ouvre automatiquement la voie à la consultation populaire.

Dans ce cas, le préfet de la Binah qui est l'autorité centrale ouvre une enquête de moralité par l'intermédiaire de la gendarmerie locale. L'enquête de moralité permet d'avoir une masse d'informations sur les candidats, leurs aptitudes à diriger, leurs passés, leurs appartenances politiques (mouvance présidentielle ou opposition), leurs relations sociales avec d'autres acteurs locaux et familles importantes dans la localité tout comme leurs antécédents judiciaires. Bref, le préfet cherchait à savoir si le candidat à désigner pouvait faire l'affaire. Si le candidat est capable de bien gérer une collectivité ou bien si le candidat n'avait pas fait l'objet de poursuites judiciaires ou « vomi par la société » pour avoir y commis un acte répréhensible. Par exemple, sile candidat à la chefferie avait fait des avances à l'épouse d'un administré, ou volé, sa crédibilité était remise cause. Tous ces points étaient pris en compte dans la validation de la candidature à la chefferie.

Au Togo, on pense que c'est l'autorité centrale qui est censé mieux connaître l'intéressé que quiconque. C'est pourquoi le préfet faisait un rapport pour confirmer ce qu'il connaît de l'individu à proposer comme candidat à la chefferie de village ou de canton. D'après certains informateurs anonymes, l'investigation du préfet ne cherchait pas à déterminer si le candidat avait le charisme

<footnote n="112">112 Le dossier des chefs de quartier élus ne concernait que le maire de la ville de Pagouda. C'est lui qui était chargé de leur donner leur décret de nomination.</footnote>
pour diriger le village ou le canton, mais la loyalité du candidat au parti politique majoritaire (R.P.T./U.N.I.R.).

Si les élections des chefs de village et des chefs de cantons sont organisées de telle sorte que le préfet et ses collaborateurs y soient impliqués, c'est que l'Etat togolais fait de la question du choix une étape importante dans la légitimation légale rationnelle des chefs traditionnels. Outre cette étape, l'Etat légitimait l'autorité des chefs traditionnels au recours d'un l'arrête. L'arrêté est un acte de reconnaissance officielle des chefs traditionnels. Sur l'arrêté y figurent les emblèmes étatiques qui légitimaient en quelques sortes la fonction du destinataire. Celui-ci était perçu par les collectivités locales comme le digne représentant de l'Etat en leur sein.

D'après les textes officiels (2007), tout candidat à la chefferie se doit de présenter les pièces justificatives suivantes :

- Un extrait de naissance. Aucun candidat à la chefferie ne peut être désigné chef « traditionnel » sans être d'origine togolaise ;

- Un casier judiciaire propre. Si le candidat à la chefferie n'a pas un casier judiciaire propre, on ne pouvait l'accepter.

D'après les textes de 2007, ces pièces sont très importantes dans le choix d'une tierce personne comme chef traditionnel.

Une histoire relative à ces pièces a marqué les mémoires sociales des collectivités du canton de Kétaou dans l'actuelle préfecture de la Binah dans les années 2010. Cette histoire mérite d'être restituée.

D'après la constitution togolaise de 1992, et les textes de 2007, la chefferie traditionnelle est une institution étatique. Par conséquent, l'intronisation des chefs « traditionnels » doit suivre le protocole administratif dont le contenu y a été décrit précédemment sous sa forme la plus empirique. Cette histoire est relative à la falsification d'un casier judiciaire par un candidat à la chefferie de village de Kétaou en complicité avec le président du tribunal de Pagouda.

D'après Batamoussi D.<fnref n="113" />:

« Tout dernièrement, il s'est passé une histoire dans le canton de Kétaou. Il fallait procéder à la consultation populaire pour désigner un chef de village. Deux candidats se sont présentés à ce poste. Au paravent, ils étaient trois. Ensuite, on a éliminé un parce que son dossier manquait de consistance. L'un des deux candidats restants, avait volé les bœufs Mr Tatangué qui est un colonel en retraite.<fnref n="114" /> Le candidat dont je parle partait favori par apport à l'autre. Mais, il avait volé les bœufs. Comme il est voleur, il a naturellement des moyens. Il a soudoyé le président du tribunal de Pagouda. On ne sait comment ? L'intéressé s'est arrangé avec le président du tribunal pour obtenir un casier judiciaire vierge et très propre. Sur ce casier judiciaire, il n'était pas indiqué qu'il avait volé les bœufs et avait été punis d'emprisonnement. Or, évidemment, cela ne pouvait pas échapper à la connaissance du juge de Pagouda qui est le président du tribunal. Lorsque quelqu'un vole un bien et a été condamné judiciairement, on se charge d'en informer le tribunal de son lieu d'origine pour archiver le forfait accompli, la condamnation et la peine endurée. C'est pourquoi pour délivrer un casier judiciaire au Togo, on vous envoie dans votre lieu de naissance où

<footnote n="113">113 Batamoussi Dongpahouliki (58 ans, enseignant à la retraite, conseiller particulier du Préfet), entrevue de 26/07/2012.</footnote>

<footnote n="114">114 Le Médecin personnel du l'ancien chef de l'Etat togolais, le général Gnassingbé Eyadema (président du togolais de 1967 à 2003).</footnote>
se trouve le tribunal, le seul compétent pour vous délivrer le casier judiciaire. Dans le cas du candidat à la chefferie de village de Kétaou, les dossiers de sa condamnation demeurent au tribunal de Pagouda. A notre surprise, le candidat s'est arrangé avec le juge de Pagouda pour posséder un casier judiciaire vierge en corrompant certainement le juge ! Au jour « j » au moment de l'ouverture de la consultation populaire, le colonel Tatangué s'en est rendu compte que le nom du voleur figure sur la liste des candidats à la chefferie. C'est ainsi que le colonel a immédiatement appelé le préfet de la Binah pour dénoncer ce candidat en disant au préfet que s'il acceptait que ce candidat participe à la consultation populaire et qu'il était élu chef de village de Kétaou, il allait porter plainte contre X qui a délivré le casier judiciaire vierge à un voleur de bétail. Il a fait la prison, cela montre qu'il n'est pas un citoyen honnête. C'est eu égard à cela que nous en tant que conseiller du préfet, avons saisi le juge de Pagouda. En réponse à nos questions, le juge a déclaré que cela a échappé à sa connaissance et qu'il s'excuse. C'est après audition du juge que nous avons rayé le nom du concerné sur la liste des candidats à la chefferie de ville de Kétaou. »<fnref n="115" />

Outre le vice de procédure mis en évidence dans le discours ci-dessous, celui-ci nous renseigne que la consultation populaire est le mode de choix des chefs « traditionnels » dans le canton de Kétaou qui se rattachent aux chefferies occidentales. D'après l'informateur lorsque les candidats à la chefferie « traditionnelle » sont supérieurs ou égale à 2, on procédait automatiquement à l'élection, encore appelées « consultation populaire » dans le langage administratif.

Ce discours montre également que le protocole des consultations populaires y est assuré par le préfet de la Binah. L'histoire du village de Kétaou<fnref n="116" /> montre sans équivoque que le concours des habitants est nécessaire dans le processus de légitimation des autorités politico-étatiques en général et des chefs traditionnels en particulier sur le côté togolais. Après le choix ou l'élection du chef traditionnel du village et de canton, celui-ci bénéficie d'une légitimité dite élective d'après la succession et la légitimité légale rationnelle après avoir reçu son l'arrêté ministériel. Cet arrêté scelle en quelle sorte la nomination du chef traditionnel et le consacre dans l'exercice de ses fonctions. D'après Batamoussi D.<fnref n="117" />, pour qu'un chef traditionnel soit légitime, il faut qu'il reçoive l'arrêté consacrant sa reconnaissance étatique. L'obtention de l'arrêté en question permet au chef traditionnel d'exercer pleinement son pouvoir de commandement et être obéi par les citoyens de la collectivité. Au Togo, même dans les chefferies coutumières, de la période coloniale à nos jours, la légitimation légale rationnelle des chefferies traditionnelles a supplanté la légitimation coutumière. C'est le cas des sociétés centralisées où la chefferie traditionnelle y est coutumière. Voir les chefferies éwe du Sud-Togo, les chefferies Tem du centre-Togo et les chefferies Anufom du Nord-Togo.

Outre la légitimation légale rationnelle, les chefs « traditionnels » de la partie togolaise y ont besoin d'une légitimité de compétence liée à l'exercice de leur fonction administrative.

D'après les pratiques en vogue au Togo, après le choix du chef « traditionnel », celui doit prouver qu'il est à la hauteur des attentes de l'Etat qu'il représente au sein de sa collectivité d'une part, et d'autre, vis-à-vis de ses administrés. L'Etat togolais veut que les chefs « traditionnels » qui les représentent sur la partie togolaise y soient compétents dans l'exercice de leurs fonctions

<footnote n="115">115 Batamoussi D. (58 ans, enseignant retraité et conseiller particulier du Préfet), entrevue26/07/2012.</footnote>

<footnote n="116">116 Le canton de Kétao est l'un des dix cantons de la préfecture de la Pagouda. Ce canton est occupé par une diversité de peuple dont les Lokpa, Lama, Kabiyè, les Tem, les Nagos et les Zamberma. C'est une ville commerciale très peuplée dans la préfecture de la Binah. Le marché de Kétao est le plus importante de la préfecture de la Binah.</footnote>

<footnote n="117">117 Batamoussi D. (58 ans, enseignant retraité et conseiller particulier du Préfet), entrevue26/07/2012.</footnote>
administratives. En effet, lorsque qu'un chef « traditionnel » satisfait à l'attente de l'autorité étatique, il concentre un capital étatique basé sur une légitimité de compétence. Outre cet aspect, les chefs élus ou choisis doivent être capables de représenter les intérêts de la mouvance présidentielle au sein des collectivités. Si cette représentativité satisfait l'Etat, elle confère la légitimité politique aux chefs « traditionnels. »<sup>118</sup> Outre ces formes de légitimités, il existe une légitimité sociale concentrée par les chefs traditionnels. Cette légitimité sociale est conférée à la société au chef « traditionnel » si et seulement si celui-ci satisfait aux attentes de sa collectivité. Toutefois, les collectivités locales éprouvent des besoins vitaux quelquefois contraires à ceux de l'Etat. De ce fait, celles-ci ont besoin des chefs traditionnels qui peuvent les protéger contre toute forme d'exploitation étatique. Les collectivités ont aussi besoins des chefs traditionnels qui tranchent équitablement les différends sociaux qui opposent les familles et qui y veillent au maintien de la sécurité et la paix sociale.

Etant donnés qu'au Togo en général et chez les Lokpa occidentaux et les Lama du Canton de Pagouda en particulier, les intérêts des collectivités et ceux de l'Etat y sont quelques fois diamétralement opposés, la position des chefs « traditionnels » est très délicate. En tant qu'intermédiaires entre les deux entités, les chefs « traditionnels » devraient maintenir l'équilibre afin de concentrer le capital politique et le capital social. Force est de constater que les chefs traditionnels y ont choisi de soutenir l'Etat aux dépens de leurs collectivités en s'y maintenant comme de véritables tyrans sans légitimation sociale.

### 2.3.4 Conclusion partielle

Sur le côté togolais, on a une notion ambiguë de l'autorité locale. L'autorité local étatique des chefs « traditionnels » de quartier, de village et de canton y est perçue comme l'autorité traditionnelle dans le discours officiel et courant. Cette dénomination de l'autorité étatique tend à montrer que la chefferie denommée par abus, « traditionnelle » sur le côté togolais émanait de l'organisation socio-politique traditionnelle des collectivités qui y habite cette partie. En réalité, celle n'en est rien ; la chefferie traditionnelle y a été imposée de l'extérieur par le pouvoir colonial allemand en 1898. La vraie autorité traditionnelle qui y émane de l'organisation traditionnelle est celle détenue par le Tchotcho. Toutefois celle-ci a été dépouillée de tout pouvoir de commandement au profit de l'autorité étatique à laquelle sont rattachés les chefs traditionnels de quartier, de village, de canton et le préfet. De ce fait, peut-on dire que sur la partie togolaise, l'autorité politique locale y est monolithique.

D'après l'histoire locale de la partie togolaise, le terme chef « traditionnel » fait appelle à une catégorie d'acteurs politiques dont l'origine remonte au début de la période coloniale allemande. Le terme « chef traditionnel » a designé une catégorie d'autorités locales étatiques de la colonisation allemande (1898-1914) à la colonisation française (1917-1958) sous des noms différents. Du terme « Häuptling » (chef) et Unterhäuptling (sous-chef), il est passé à chef coutumier, sous pouvoir coloniale pour devenir chef traditionnel en 1959 au début de l'Etat post-indépendant. A la suite du départ des Allemands du Togo, l'administration française qui les remplaça y utilisa, le terme chef coutumier dès 1917 pour y désigner ces autorités dont les origines diffèrent sur l'ensemble du territoire togolais. C'est sous l'Etat post-indépendant que les termes (chefferie traditionnelle/chef traditionnel) y ont été le plus utilisés dans le langage administratif et courant par les acteurs étatiques et les acteurs libéraux. Cette utilisation y été consacré par le décret de 1959 par l'Etat post-indépendant togolais pour y designer toutes les formes d'autorités dont il a hérité de la colonisation allemande et française. Toutefois sur le côté

<footnote n="118">118 Pour d'être légitime aux yeux de l'Etat, le chef doit maintenir les collectivités en symbiose et y passer les informations, dans un premier temps, du préfet vers les collectivités locales et dans un second, des collectivités locales vers le préfet. En plus de ce rôle, le chef doit veiller le partie paritaire (RPT/UNIR) obtienne la majorité des voir dans son village/canton, lors des élections législative ou présidentielle.</footnote>
togolais, le terme chef traditionnel attribué aux chefs administratifs de village et de canton issus
de la colonisation ne signifie pas que ceux-ci y ont une origine précoloniale comme ceux issus des
sociétés à forte centralisation politique qui ont connus ce pouvoir sous la période coloniale. Pour
souligner cette différence, j'ai utilisé les guillemets pour caractériser sur partie togolaise,
notamment les cantons de Kémérida et Pagouda par les termes (chefferie « traditionnelle »/chefs
« traditionnels »). Ceci pour éviter une confusion terminologique.

Cette confusion est due au fait que l'Etat post-indépendant togolais a attribué le terme chefferie traditionnelle et chef traditionnel à une catégorie d'acteurs politiques pour signifier que ceux-ci existaient antérieurement. De ce fait, peut-on dire que les termes chefferies traditionnelle et les chefs traditionnels sont des constructions terminologiques de l'autorité coloniale dans le contexte postcolonial. Si cette construction fut source de confusion terminologique sur la partie togolaise, les élites politico-étatiques et les familles régnantes des cantons de Kémérida et Pagouda l'ont exploité et interprété des fins politiques et légitimistes. Celles-ci ont légitimé l'autorité des familles régnantes au recours d'une tradition ou coutume inventée dans les chefferies occidentales par les notions de « succession ou dévolution coutumière » du pouvoir, « légitimation coutumière », discours sur « le lien de sang » et l'identité « prince de sang ». Ces discours sont des discours de légitimation des familles régnantes. Toutefois, certains d'entre eux sont contraires à la légalité qui veut que les chefs traditionnels de cette partie soient choisis en référence à la loi de 2007. Voir les chapitres, No 3, No 5 et No 6.

## 2.4 Conclusion du chapitre

L'analyse montre que la structure de l'autorité locale et son histoire varient de part et d'autre et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo. Alors que sur le côté béninois, la chefferie traditionnelle y est coutumière et revendique une certaine authenticité, sur le côté béninois, elle n'y est pas coutumière, mais plutôt un pouvoir moderne d'origine coloniale.

D'après l'histoire locale, de 1898 à 2010, le pouvoir local y a été influencé par certains évènements historiques de part et d'autre de la frontière sans la prise en compte desquels on ne pourrait comprendre ni la structure, ni l'évolution de ce pouvoir :

1) De la seconde moitié du 18è siècle (naissance des chefferies orientales) à 1898 (conquête coloniale): les chefs traditionnels ont été perçus sur l'actuelle partie béninoise comme des autorités coutumières ;

2) En 1898, durant la conquête coloniale allemande du territoire de Lama-Déssi, la chefferie administrative appelée par abus, la chefferie « traditionnelle » y fut installée au sein des groupes sociaux qui étaient de régime acéphale ; ce pouvoir a été imposé de l'extérieur par le pouvoir colonial allemand.

3) En 1898, avec la conquête coloniale française du territoire de Dompago et la naissance du canton de Dompago, la chefferie traditionnelle y fut intégrée au pouvoir colonial sous l'Etat Dahomey/Bénin en faisant des chefs traditionnels des collaborateurs du pouvoir colonial et par conséquent des autorités dont la légitimité fut fondée tant sur la coutume que l'Etat colonial ;

4) Avec la conquête colonial et l'instauration de la chefferie administrative dans le canton de Lama-Déssi, les chefs de quartier, de village et de canton tirèrent leur légitimité de l'Etat colonial. Avec l'indépendance du Togo en 1960, l'Etat post-indépendant togolais y instaura le terme chef traditionnel pour désigner les chefs de quartier, de village et de canton au Togo et sur le côté togolais soumis à mon analyse.
5) En 1958/1960 : usage des termes chefferie traditionnelle ; chefs traditionnels ; suppression de la chefferie administrative de canton de Dompago en 1959 par la loi d'août 1959 ; existence des chefferies de village et des chefs de village légitimés par la loi de 1959 ; instauration du président de conseil de village en 1960 et sa légitimation au recours du suffrage universel directe. Entre 1972/1974 et 1989, la révolution marxiste-léniniste marginalisa la chefferie traditionnelle et les chefs traditionnels des instances du commandement étatique au Bénin et sur le côté béninois. En 1990, avec la conférence des forces vives de la nation, la chefferie traditionnelle retourna au Bénin et sur la partie béninoise. De 1990 à 2010, avec l'adoption de la politique de la marginalisation et de l'informel de la chefferie traditionnelle, les chefs traditionnels y ont été considérés au Bénin et sur la partie béninoise comme des acteurs non étatiques. De ce fait, ils ont été associés à la socité civile. Durant cette période, leur légitimation fut fondée sur la coutume dans le cadre de la légitimation traditionnelle.

6) De 1898 à 2010, les chefs traditionnels étant considérés au Togo en général et sur la partie togolaise en particulier comme des acteurs étatiques, leur légitimation y fut fondée sur la légalité dans le processus de la légitimation légale rationnelle. Toutefois, les familles régnantes des cantons de Kémérida et Pagouda soucieuses de conserver le pouvoir, inventèrent une légitimation coutumière en usant la confusion terminologique des termes « chefferie traditionnelle » / « légitimation traditionnelle » ou « légitimation coutumière » tout en les interprétant dans leur avantage.
# 3. La question du passé dans les conflits actuels autour des chefferies orientales et des chefferies occidentales

## 3.1 Considération introductive

Les sciences sociales ont utilisé les concepts pouvoir et autorité sans les spécifier, ni montrer les mécanismes de la légitimation de l'un et de l'autre créant ainsi de vives controverses. Dans ce chapitre, il s'agira d'analyser les les débats sur la légitimation du pouvoir et de l'autorité dans le champ de la chefferie. Cette analyse de part et d'autre de la frontière montre que la question du passé est centrale dans la légitimation des chefs traditionnels en contexte des conflits autour des chefferies orientales et des chefferies occidentales. Dans les deux groupes de chefferies transfrontalières<fnref n="119" />, la décennie 1990 marque une période d'ouverture démocratique et du débat autour du pouvoir politique local en général et de la chefferie en particulier. D'après les politiques étatiques récentes de la marginalisation et de l'informel<fnref n="120" /> de la chefferie traditionnelle en vogue sur le côté béninois, les chefs traditionnels y sont légitimés par le capital coutumier dans le processus de la légitimation traditionnelle. Sur le côté togolais, d'après la politique étatique d'intégration de la chefferie « traditionnelle »,<fnref n="121" /> les chefs traditionnels y sont légitimés par le capital étatique dans le processus de la légitimation légale rationnelle. Toutefois, dans les conflits récents, les chefs traditionnels y ont usé d'autres capitaux légitimes parmi lesquels se trouve le capital historique. Le capital historique fait appel à l'usage des mémoires dans la construction des arguments historiques de légitimation des chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière. Pour comprendre globalement les débats sur la chefferie traditionnelle sur les deux côtés de la frontière, je voudrais décrire les conflits récents et montrer comment ceux-ci sont liés au passé.

D'après mon observation de terrain de part et d'autre de la frontière, j'ai postulé que l'étude des conflits présente un intérêt scientifique au point de vue anthropologique, sociologique et historique. Les conflits contribuent à l'équilibre de la société. Gluckmann l'a montré dans son étude des chefferies chez les Zoulou dans « Order and rebellion in tribal Africa ». L'auteur disait en substance que les conflits contribuent à l'équilibre de la société zoulou. C'était la vérité en son temps. Dans son étude des légitimations de la chefferie traditionnelle au Bénin et Niger, Bako-Arifari (2011), y a souligné le rôle que jouaient les conflits sur le plan sociologique. D'après lui, les débats sur la légitimation des chefs traditionnels contribuaient à l'affrontement entre groupes opposés et maintiennent des tensions sociales entre eux. Ma contribution sur le plan historique consistera à monter à travers ce chapitre 3 l'intérêt historique que représentent les conflits autour du pouvoir politique local en général et de la chefferie en particulier.

L'étude des conflits autour des chefferies traditionnelles de part et d'autre de frontière permet de comprendre que ceux-ci n'y ont pas seulement dynamisé la production de la légitimation du pouvoir et l'autorité locale, mais aussi, ils y ont dynamisé l'usage des mémoires. Qui dit usage des mémoires dit aussi discours sur le passé, l'usage et l'abus des mémoires par les acteurs en conflits pour l'exercice de ce pouvoir local. L'importance des conflits sur le plan historique se perçoit dans ma thèse en ce que ces conflits dans leur globalité nous renseignent sur la structure et l'évolution du pouvoir local et ses acteurs, leur relation socio-politiques, les débats sur la légitimation des

<footnote n="119">119 Les Lokpa orientaux (côté béninois), les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda (côté togolais).</footnote>

<footnote n="120">120 Pour la politique de la marginalisation et de l'informel voire Allen (1989) ; Alber (1997 & 2000) et Bako-Arifari (1998 & 2011).</footnote>

<footnote n="121">121 Pour la politique de l'intégration voir Van Rouvroy (2000) ; Von Trotha (1994) ; Ali-Napo (1995) & Gyibor (1997 & 2011).</footnote>
chefs traditionnels, la relation entre les conflits récents et les conflits anciens autour du pouvoir local en général et de la chefferie traditionnelle en particulier.<fnref n="122" />

De part et d'autre de la frontière, il s'agit des conflits de succession au trône de la chefferie traditionnelle, les conflits liés la revendication du capital étatique par les chefs traditionnels; les conflits d'autorité et de préséance opposant les chefs traditionnels qui revendiquent la même position dans un village ou dans « l'arène politique locale », les conflits d'hégémonie politique et de domination opposant les clans de chefferie (oncles maternels versus neveux utérins) de la partie béninoise; les conflits d'insubordination entre chefs « traditionnels » lorsqu'il existe un ordre socio-politique préétabli; les conflits opposants les chefs traditionnels à leurs collectivités quant à la mauvaise gestion politique et des deniers publics, les conflits opposant les familles régnantes et les acteurs de l'opposition à ces familles régnantes sur la partie togolaise.

Pour rendre aisé la compréhension de l'étude des conflits, je me propose d'analyser les conflits du bicéphalisme<fnref n="123" /> dans le village de Bohoumdo et les conflits d'hégémonie de la domination dans l'arrondissement de Badjoudè comme illustration du cas sur le côté béninois; les conflits d'autorité et de domination opposant les familles régnantes et les acteurs de l'opposition aux familles régnantes, comme illustration du cas du côté togolais.

<figure><img src="image_14.png" /><figcaption>Illustration 12 : graphique no 3 : les débats des conflits actuels et la question du passé</figcaption></figure>

<footnote n="122">122 Alors que les conflits récents sont les conflits qui se sont déroulés autour de la chefferie entre 1990 et 2010 dans les deux groupes, les conflits séculaires sont ceux qui se sont déroulés autour de la chefferie ou opposé les groupes sociaux entre 1898 et 1899, voir même avant cette période.</footnote>

<footnote n="123">123 L'appellation « bicéphalisme de l'autorité » vient du nom bicéphalie que Bierschenk T., & Olivier de Sardan J.P., (1993:30) définissent, comme un phénomène de constellation de centres de pouvoir matérialisé par l'existence de plusieurs institutions dans l'arène locale ou un empilement d'institutions en son sein et où les nouvelles, s'implantent à côté des anciennes, sans toutefois les remplacer. Le phénomène de bicéphalisme dans le cas de la chefferie chez les Lokpa du Bénin est quant à lui, matérialisé par l'existence de deux chefs sur le même trône (ou position de pouvoir), les deux se disputant mutuellement en revendiquant légitimité sur ce trône. Le bicéphalisme illustre pour ainsi dire, l'histoire du conflit entre deux capitaines dans un même bateau.</footnote>
D'après les politiques étatiques récentes de la marginalisation et de l'informel de la chefferie traditionnelle en vogue sur le côté béninois, les chefs traditionnels y sont légitimés par le capital coutumier dans le processus de la légitimation traditionnelle, au sens webérien (1995). Sur le côté togolais, d'après la politique étatique de l'intégration de la chefferie « traditionnelle », les chefs « traditionnels » y sont légitimés par le capital étatique dans le processus de la légitimation légale rationnelle, d'après la conception de Weber (1995). Néanmoins, dans les conflits récents, les chefs traditionnels et d'autres acteurs de ce pouvoir y ont recouru à d'autres capitaux et aux mémoires pour y construire des arguments historiques de légitimation dans le processus de la concentration du capital historique.

Sur le côté béninois, d'après les références au passé, le chef traditionnel issu de la catégorie des oncles maternels (Bindoufey Adamou) et le chef traditionnel issu de la catégorie des neveux utérins (Woru Zakary) se sont disputé pour la chefferie du village de Bohoumdo d'une part et d'autre les deux contre le chef traditionnel du village de Badjoudè pour la revendication du titre Lokpawoulaou. Ceux-ci y ont utilisés les mémoires précoloniale (18è s à 1898), les mémoires coloniales (1898-1959) et post-indépendantes (1959; 1966-1989) et les mémoires de la période récente (1990-2010) pour construire des arguments historiques de légitimation.

Sur le côté togolais, d'après les références au passé, les failles régnantes des canton de Pagouda et Kémérida et les acteurs de l'opposition aux familles régnantes qui se disputent les chefferies « traditionnelles » ont utilisé les mémoires coloniales (1898; 1908/1910-1958), les mémoires post-indépendantes (1958, 1963-1989) et les mémoires de la période récente (1990-2010) pour y construire d'une part, l'argument historique de la continuité de la domination (thèse des familles régnantes) et d'autre part, l'argument de la discontinuité et de diversification de la domination (thèse des acteurs de l'opposition aux familles régnantes).

Après la description du cas de la partie béninoise, j'entamerai le cas de la partie togolaise.

## 3.2 Le cas de la partie béninoise

Après la description du contexte d'apparition des conflits autour des chefferies orientales dans l'actuelle commune de Ouaké (Nord-Bénin), je me concentrerai sur l'arrondissement de Badjoudè en y illustrant le cas de l'antagonisme entre les deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo et le chef traditionnel du village de Badjoudè quant à la revendication de la légitimité de fonction de Lokpawoulaou d'une part et d'autre la relation entre les deux villages.

Avant de toucher le vif du sujet, je voudrais soulever une question théorique et empirique : en quoi consiste l'issue des conflits sur la partie béninoise ?

D'après un collectif d'auteurs124 de l'institut Max-Planck-Gesellschaft (Working Paper No : 116.), il existe toujours une issue des conflits. D'après eux, la réponse au pourquoi des conflits renvoie toujours aux ressources dont le pouvoir politique.125 D'après le collectif des auteurs, afin de rendre l'étude des conflits efficient, il faudrait aussi poser la question de savoir : qui se dispute contre qui et qui collabore contre qui. Pour eux, la réponse à ces questions passe forcément par l'identification des acteurs impliqués et leurs réseaux.126

La réponse à la question relative à l'issue des conflits sur le côté béninois, se trouve dans la description des conflits récents autour des chefferies traditionnelles dans l'arrondissement de

<footnote n="124">124 Donahoe B., Eidson J., Dereje F., Fuest V., Hoehne V.M., Nieswand B., Schlee G., Zenker O., 2009, p.10.</footnote>

<footnote n="125">125 Donahoe B., Eidson J., Dereje F., Fuest V., Hoehne V.M., Nieswand B., Schlee G., Zenker O., 2009, p.10.</footnote>

<footnote n="126">126 Donahoe B., Eidson J., Dereje F., Fuest V., Hoehne V.M., Nieswand B., Schlee G., Zenker O., 2009, p.10.</footnote>
Badjoudè. Cette description se fera par l'identification des acteurs impliqués, leurs réseaux et leur revendication.

### 3.2.1 Le Contexte d'émergence des conflits dans les cadres administratifs

Dans cette partie, il s'agira de déterminer les causes apparentes ou réelles de l'apparition des conflits récents autour des chefferies orientales dans le cadre de l'actuelle commune de Ouaké et ses structures-infra. Sur le côté béninois, les conflits existent lorsque les acteurs du pouvoir local à l'instar de la chefferie traditionnelle, se regroupent d'après les affinités sociales ou politiques ou d'après des opinions politiques pour s'affronter quant à l'intronisation des chefs traditionnels ou leur légitimation. Dans l'arrondissement de Badjoudè, les conflits autour de la chefferie s'y sont manifestés par la désunion des acteurs de ce pouvoir pour des questions d'accession au trône d'un chef traditionnel ou sa légitimation au recours de l'interprétation des capitaux légitimes (le capital coutumier, le capital social, le capital culturel, le capital économique, le capital politique et le capital symbolique etc.)

En effet, à la suite du retour de la chefferie traditionnelle dans la commune de Ouaké et dans l'arrondissement de Badjoudè, en 1990, les neveux utérins et les oncles maternels du village de Bohoumdo se livrèrent aux conflits de succession et de légitimation. Dans ce village, les deux acteurs collectifs y sont légitimés par la tradition pour y exercer le pouvoir. Dans le contexte de la marginalisation et de l'informel de la chefferie, c'est la coutume qui légitime les chefs traditionnels. Avec le retour de ce pouvoir, les oncles maternels et les neveux utérins s'affrontèrent pour la succession au trône dans un contexte où la chefferie traditionnelle fut sollicitée par les élites politiques nationales et locales. C'est dans ce contexte qu'ont émergé les conflits de succession et les luttes d'hégémonie politique de la domination clanique. Ces luttes se sont traduites le plus souvent par la revendication d'une légitimité historique. Dans le village de Bohoumdo, ces conflits d'hégémonies ont évolué de 1990 à 2010 en conflits de bicéphalisme. Sur le côté béninois, les conflits de bicéphalisme y ont été matérialisés par l'existence de deux chefs traditionnels qui revendiquent la légitimité sur le même trône (le cas de la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo) d'une part et d'autre, la légitimité pour porter le titre d'une chefferie litigieuse. Durant la période récente (1990-2010), la fonction du Lokpawoulaou y fut interprétée par nombre d'acteurs locaux comme la position de la chefferie traditionnelle la plus élevée chez les Lokpa orientaux occupant les trois arrondissements (Badjoudè, Ouaké et Komdè). Dans le cadre du Conseil des rois du Bénin (C.R.B.), le Lokpawoulaou est le président du bureau de la cellule de ce Conseil dans la commune de Ouaké. La légitimité à la fonction de Lokpawoulaou permet au chef légitime, non seulement de porter le titre honorifique Lokpawoulaou, mais aussi de d'y contrôler les ressources politiques, économiques, symboliques et matérielles. C'est ce qui explique que cette position y soit convoitée par plusieurs chefs traditionnels dans le contexte des conflits récents autour des chefferies orientales.

Sur le côté béninois, l'émergence des conflits a été favorisée par les changements de la psychologie sociale collective quant à la gestion du pouvoir politique local en général et la chefferie traditionnelle en particulier. En effet, les acteurs impliqués dans les conflits autour de la chefferie traditionnelle dans l'actuel arrondissement de Badjoudè pensent que la fonction de chef traditionnel générait des avantages matériels et symboliques. Pour assurer cette quiétude, il fallait occuper cette fonction, conserver à tout prix le pouvoir dans sa famille ou son clan afin d'y perpétuer sa transmission. Cette volonté de conserver le pouvoir sur le côté béninois si elle y permettait un contrôle durable des ressources politiques, matérielles et symboliques que génère le trône de la chefferie traditionnelle, elle s'oppose à la coutume fondée sur l'alternance du trône. D'après la coutume, le pouvoir doit alterner entre les familles ou clans de chefferie traditionnelle. En effet, au Bénin, les acteurs étatiques locaux et nationaux tout comme les élites politiques locales et nationales ont négocié le capital électoral auprès des chefs traditionnels contre concession
d'avantage matériels et économiques. (Bako-Arifari, 1997 & 2011). Il en fut de même sur la partie
béninoise. Dans la commune de Ouaké, les chefs traditionnels y ont été sollicités pour le capital
électoral par les autorités communales pendant leur élection contre concession d'avantage et
dons en nature et argent. D'après Iroko<fnref n="127" />, avec le retour de la chefferie traditionnelle en 1990, les
acteurs pensaient qu'une aventure politique ou une situation de chef traditionnel pouvait générer
des avantages péculières et politiques : d'où les revendications de la chefferie par une diversité
d'acteurs au Bénin et l'émergence des conflits qui lui sont liés.<fnref n="128" />

3.2.2 Acteurs, différents conflits autour des chefferies orientales et la question du passé

Le tableau No 2 localise les différents types de conflits récents et anciens autour des chefferies orientales. Cette localisation s'est faite dans les trois arrondissements lokpa. Pour éviter la répétition, la description se focalisera sur les conflits de l'arrondissement de Badjoudè. Les conflits de l'arrondissement de Badjoudè y ont été débattus avec plus de vivacité que les conflits d'autres arrondissements lokpa. C'est le dynamisme des conflits qui explique le choix de celui-ci. L'arrondissement de Badjoudè a une superficie 93 km². Il est situé en zone rurale et se compose de 10 villages administratifs y compris le village de Badjoudè qui y est le chef-lieu.

D'après le RGPH3-2002, la population de cet arrondissement de Badjoudè s'élève à 7658 Hbts. A
la suite du retour de la chefferie traditionnelle dans cet arrondissement en 1990, il y a été recensé
des conflits d'hégémonie politique [XX] discutés entre le village de Bohoumdo et le village de
Bajoudè d'une part et d'autre, les conflits du bicéphalisme [XXX] dans le village de Bohoumdo. Les
deux conflits présentent un intérêt historique et illustrent très bien mon argumentation d'après
laquelle dans les conflits récents, il est fait des mentions mémorielles et historiques qui mettent
en évidence la relation entre les conflits récents et les conflits anciens, les discours de légitimation
sur le pouvoir et l'autorité des chefs traditionnels et leur évolution à travers la dimension
diachronique.

Dans le champ de la chefferie traditionnelle de la partie béninoise, il y existe une diversité de
conflits dans lesquels ont été impliqués différents acteurs. L'implication des acteurs dépend de la
forme des conflits autour des chefferies orientales. Qui sont les acteurs des conflits sur la partie
béninoise en générale et dans l'arrondissement de Badjoudè en particulier ?

D'après Barry Hindess<fnref n="129" />, les « acteurs sociaux » sont des individus dont l'action implique les
relations sociales avec d'autres acteurs. Parmi les acteurs sociaux qui sont impliqués dans
diverses interactions sociales, figurent les acteurs politiques. Les acteurs politiques sont ceux qui
agissent dans le champ politique (voir Bourdieu, 1989 & 1994). Sur le côté béninois, les acteurs
politiques sont ceux qui interviennent dans le champ du pouvoir politique local en général et dans
le champ de la chefferie traditionnelle en particulier. Dans le dernier cas, il s'agit des chefs
traditionnels et d'autres acteurs locaux qui interviennent dans le domaine du pouvoir
traditionnel.

<footnote n="127">127 Iroko A. F., In: Jean Copans (sous-direction) 2003, pp. 111-123.</footnote>

<footnote n="128">128 D'après Bouley K. Augustin (69 ans, Chef T.M. du village de Tchitchakou, entrevue du 03/03/2012), cette sollicitation semble avoir commencé chez les Lokpa avec les élections de 1959 au Bénin. Elle prit ensuite l'ampleur à partir de 1990, sous le régime du renouveau démocratique. Depuis lors jusqu'en 2010 et même de nos jours, les chefs font l'objet de sollicitation de la part des autorités politico-administratives pour l'accomplissement des tâches et la mobilisation de l'électorat.</footnote>

<footnote n="129">129 Barry Hindess, 1990, pp. 87-97.</footnote>
<table><thead><tr><th>Commune de Ouaké</th><th>Conflits majeurs et mineurs enregistrés</th></tr></thead><tbody><tr><td>Arrondissement de Badjoudè : 10 villages et 3 localités</td><td><span style="color:red;">XX</span> : conflit d'hégémonie entre villages (Badjoudè, Tchitchakou et Bohoumdo) ;<br> conflit d'autorité et de préséance entre trois chefs traditionnels (le chef de Badjoudè contre les deux chefs de Bohoumdo) ;<br><br><span style="color:green;">XXX</span> : conflit de succession dans le village de Bohoumdo : bicéphalisme de l'autorité ;<br><br><span style="color:purple;">XX</span> : conflit de leadership entre deux chefs traditionnels de Bohoumdo, d'une part et d'autre, les deux contre le chef de Badjoudè (Kondé Sékou XI) ;<br><br><span style="color:green;">XXX</span> : conflit pour le titre honorifique « Lokpawoulaou » ou « roi des Lokpa » en discussion entre les deux chefs du village de Bohoumdo et celui de Badjoudè (Kondé Sékou XI).</td></tr><tr><td>Arrondissement de Komdé : 07 villages</td><td><span style="color:red;">XX</span> : conflit d'hégémonie ;<br><br><span style="color:green;">X</span> : conflit de succession au trône entre deux familles princières : opposition entre « oncles maternels » et « neveux utérins. » (Kahoulagnima) ;<br><br><span style="color:green;">X</span> : conflit quant au titre honorifique « Lokpawoulaou » ou « roi des Lokpa. » Ce conflit a opposé le chef informel et opportuniste du village de Wakitè aux deux chefs de village de Bohoumdo d'une part et d'autre, à celui du village de Badjoudè (Kondé Sékou XI).</td></tr><tr><td>Arrondissement de Ouaké : 10 quartiers de villes</td><td><span style="color:red;">XX</span> : conflit d'hégémonie, d'autorité quant au titre honorifique « Waké » : bicéphalisme flottant de l'autorité dans le village de Wakitè ;<br><br><span style="color:purple;">XX</span> : conflit autour du leadership entre deux chefs traditionnels du village de Wakitè ;<br><br><span style="color:green;">XXX</span> : conflit de succession au trône entre deux familles (Mabissouwè et Boutrouwè Alassani), bicéphalie avortée par le povoir local (commune de Ouaké).</td></tr></tbody></table>

Illustration 13 : tableau synoptique no 2 : « principaux acteurs et type de conflits sur le côté beninois. »

<span style="color:red;">XX</span> : conflit d'hégémonie, d'autorité et de préséance entre chefs traditionnels ;

<span style="color:green;">XXX</span> : conflit de succession et bicéphalisme de l'autorité ;

<span style="color:purple;">XX</span> : conflit autour du leadership entre deux chefs traditionnels ;

<span style="color:green;">XXX</span> : conflit pour le titre honorifique « Lokpawoulaou » ou « roi des Lokpa »

L'analyse des conflits récents d'hégémonie politique et du bicéphalisme dans l'arrondissement de Badjoudè y montre l'existence d'acteurs internes et externes à la chefferie traditionnelle :

Les acteurs internes à ce pouvoir sont les « Kahoulagnima » ou « hommes du pouvoir ». Ceux-ci se subdivisent en deux catégories socio-politiques dont les oncles maternels habitant le quartier de Bohoumdo, d'une part et d'autre, les neveux utérins qui habitent dans le quartier de Lokpawoulaoutè (village de Bohoumdo). D'après la mémoire collective du village de Bahoumdo, les deux acteurs collectifs y sont liés par des relations d'affinités tant sur le plan sociobiologique que politique. Ils sont
légitimés par la coutume et l'histoire depuis la période précoloniale pour l'exercice de ce pouvoir. D'après le fondement de leur légitimité, ce groupe d'acteurs collectifs du pouvoir s'identifie comme répresentant legitime d'un ordre coutumier préétabli dans ce village depuis des temps anciens à qui la tradition a confié le maintien de l'ordre socio-politique au sein des collectivités locales depuis la nuit des temps.

Les acteurs externes au pouvoir sont des personnages locaux étatiques ou libéraux à l'instar des « Big men » qui sont intervenus dans les conflits autour de la chefferie traditionnelle sans toutefois chercher à la conquérir, ni à l'exercer. Parmi les acteurs externes qui ont été impliqués dans les conflits autour de la chefferie traditionnelle dans l'arrondissement de Badjouudè, on a :

- Le Conseil coutumier : est composé de cinq prêtres rituels (chefs coutumiers) dont Kolonga, Gnataa, Tontou, Asanté et Kpessa. Coutumièrement, ces 5 prêtres rituels sont chargés d'introniser et de légitimer le Lokpawoulaou.<fnref n="130" />

- Le Conseil moderniste : est une association néo-traditionnelle<fnref n="131" /> que constitue la cellule communale du Conseil des rois du Bénin (C.R.B.) Depuis son installation entre 1997 et 1999, le Conseil moderniste a négocié la légitimation des chefs traditionnels sur le côté béninois.

Sur le côté béninois, ces structures légitimistes ont été impliquées dans le processus du choix des chefs traditionnels et leur légitimation durant la période récente.

### 3.2.3 L'intervention des structures légitimistes dans la coproduction de la légitimation des chefs traditionnels

D'après l'histoire récente de la partie béninoise, les causes des conflits autour des chefferies orientales sont diverses. D'abord, l'incompatibilité d'intérêts dans la légitimation des chefs traditionnels entre traditionalisme et modernisme. Cette incompatibilité y est liée à l'intervention du Conseil coutumier d'une part et d'autre, le Conseil moderniste (C.R.B). Outre, cet aspect, il faut noter l'intervention des acteurs étatiques dans le processus de la légitimation des chefs traditionnels. En principe d'après la politique étatique de la marginalisation et de l'informel de la chefferie traditionnelle en vogue sur la partie béninoise, seule la coutume légitime les chefs traditionnels. Toutefois, durant la période récente force fut de constater que les acteurs étatiques s'y sont impliqués de différentes manières dans le choix et la légitimation des chefs traditionnels par l'entremise de l'octroi informel d'un capital étatique. Ce capital étatique provient de la reconnaissance du choix des chefs traditionnels par l'entremise de la commune de Ouaké qui y représente l'Etat local. Cette immixtion de l'Etat va contre les recommandations du discours officiel de la marginalisation de la chefferie traditionnelle des intances étatiques de commandement au Bénin. Ce manquement y engendré des conflits autour de cette institution. Ainsi l'intervention compétitives des deux Conseils de la chefferie traditionnelle et de l'Etat dans le choix et la légitimation des chefs traditionnels, dans l'arrondissement de Badjoudè, durant la période récente y a contribué à la dynamique bicéphale des chefferies orientales.

<footnote n="130">130 Le Lokpawoulaou est le chef traditionnel le plus important chez les Lokpa. Le trône de cette fonction alternait entre le village de Komdè et le village de Bohoumdo. Depuis la colonisation française cette fonction est restée dans le village village de Bohoumdo et Badjoudè : d'où la revendication de cette fonction par les deux villages dans les conflits recents.</footnote>

<footnote n="131">131 Ces idées sont liées à des traditions d'intronisation du Lokpawoulaou, inventé par les chefs traditionnels moderniste entre 1997-2010 chez les Lokpa orientaux qu'ils ont présentées comme existant de tous les temps.</footnote>
Bako-Arifari et Yves le Meur<sup>132</sup> ont montré de façon générale, le rôle déterminant qu'a joué l'implication étatique dans l'apparition des conflits autour de la chefferie traditionnelle au Bénin et l'apparition des conflits du bicéphalisme de l'autorité qui en est la conséquence. D'après ces auteurs, l'intervention de l'Etat et du Conseil des rois du Bénin (C.R.B.) dans le protocole d'intronisation des chefs traditionnels au Bénin n'y a pas seulement généré les conflits, mais y fut aussi source de la dynamique bicéphale qui a touché nombre de chefferies traditionnelles au Bénin.<sup>133</sup> C'est cette intervention qui a provoqué l'apparition du bicéphalisme de l'autorité dans l'arrondissement de Badjoudè et dans le village de Bohoumdo.

Dans l'arrondissement de Badjoudè, l'intervention de l'Etat et des deux Conseils de la chefferie traditionnelle y a engendré la « tricéphale » à un premier niveau et le « bicéphalisme » à un second. La « tricéphalie » (voir le phénomène de « tricéphalisme ») est un anglicisme qui traduit la présence de trois autorités revendiquant en même temps la position de Lokpawoulaou dans l'arrondissement de Badjoudè. La bicéphalie ou le bicéphalisme quant à lui traduit la présence de deux autorités revendiquant la même position de pouvoir. Ces phénomènes y ont été porteurs des conflits quant au choix et à la reconnaissance de trois chefs traditionnels comme Lokpawoulaou ou « roi des Lokpa ». Il s'agit de Woru Zakary appartenant à la catégorie socio-politique des neveux utérins et Bindoufey Adamou, dépendant de la catégorie socio-politique des oncles maternels dans le village de Bohoumdo<sup>134</sup> d'une part et d'autre, Zato Lucien (Kondé Sékou XI, chefs traditionnels du village de Badjoudè).<sup>135</sup> En 2010, la revendication du titre honorifique Lokpawoulaou par les trois chefs traditionnels y fut la conséquence de l'intervention des trois structures légitimistes.

A travers une confrontation des discours des chefs traditionnels, je voudrais y mettre en évidence l'existence des conflits dans l'auto-perception de leur légitimité dans le processus de la revendication du titre honorifique Lokpawoulaou.

Woru Zakary est un chef traditionnel moderniste du village de Bohoumdo (Chef T.M.) qui revendique la légitimité en tant que Lokpawoulaou en s'adossant sur le toponyme Lokpawouloautè et l'interprétation de la modernité. D'après lui :

> « Mon intronisation s'est bien déroulée en dépit des manœuvres perpétrées par les autorités communales de Ouaké. Celles-ci n'étaient pas présentes lors de mon intronisation quoiqu'elles aient été prévenues et invitées quelques semaines auparavant. Ces autorités communales de Ouaké savaient pertinemment que j'avais fixé la date de mon intronisation, un jour de 2010, mais elles s'y absentèrent. Le jour « j », elles y ont décidé d'implanter la fondation de Mr Paul Darboux dans le village de Badjoudè pensant qu'en le faisant toute la population sera mobilisée à Bajoudè. Comme cela, si personne ne venait pas à mon intronisation, elles vont dire que je ne suis pas le chef traditionnel légitime du village de Bohoumdo ou Lokpawoulaou. C'était un sale coup orchestré par la commune de Ouaké. Mais, Dieu faisant les choses justement, la haute administration béninoise de Cotonou a dépêché une autorité compétente en charge des affaires culturelles pour venir m'introniser ce jours « j ». Tous les membres du Conseil des rois du Bénin y étaient présents. En revanche,

<footnote n="132">132 Bako-Arifari et Yves le Meur, in : Perrot C. P., & Fauvelle-Aymar F. X., 2003, pp. 135-137.</footnote>

<footnote n="133">133 Les auteurs citent à titre illustratif, Abomey, Bassila, Gamia, Karimama, Porto-Novo, Candi où il a existé deux chefs ou rois se prétendant légitimes sur le même trône (Bako-Arifari et Yves le Meur, 2003).</footnote>

<footnote n="134">134 Il s'agit de Mr Woru Zakary (chef traditionnel moderniste) et Mr Bindoufey Adamou (chef traditionnel traditionnaliste) qui revendiquent tous deux le titre honorifique « Lokpawoulaou » ou « roi des Lokpa »,
135 Zato Lucien (68 ans, « Kondé Sékou XI », entrevue du 24/02/2011.</footnote>
les membres du Conseil coutumier que constitue les 5 prêtres rituels du village de Bohoumdo n'y étaient arrivés à l'exception de Kolonga leur supérieur. Kolonga connait bien la coutume de nos villages et sa présence en mon intronisation me légitime en tant que Lokpawoulaou. D'après la coutume, c'est Kolonga qui intronise le Lokpawoulaou de Bohoumdo. C'est l'essentiel. Les quatre autres prêtres rituels qui sont ses subalternes n'y étaient pas présents. Ils avaient choisi de soutenir mon rival Bindoufey qui se dit aussi Lokpawoulaou. »<fnref n="136" />

Pour Bindoufey Adamou (47 ans chef traditionnel traditionaliste du village de Bohoumdo (Chef. T.T.)). Celui-ci revendique aussi la légitimité de le Lokpawoulaou pour le compte du village de Bahoumdo en s'appuyant sur la tradition du pouvoir. D'après lui :

« Les membres du Conseil coutumier, les autorités politico-administratives de la commune de Ouaké étaient tous présents à mon intronisation, à l'exception du bureau de la cellule communale du Conseil des rois du Bénin. Ce bureau est formé de chefs traditionnels modernistes. Comme ces derniers avaient déjà choisi leur Lokpawoulaou au nom de Woru Zakary (habitant le quartier de Lokpawoulaoutè), ils ont décidé de s'absenter comme cela, on dira que je ne suis pas légitime. Toutefois, ce ne sont pas eux qui sont chargés d'introniser les chefs traditionnels chez nous ici, à plus forte raison le Lokpawoulaou. Les chefs traditionnels modernistes sont des usurpateurs du pouvoir. Normalement, c'est le Conseil coutumier qui intronise les chefs traditionnels et le Lokpawoulaou. Mais, comme nous leur avons demandé (1997-1999) de veiller sur la chefferie traditionnelle dans la commune de Ouaké et de nous rendre compte, ils ont outrepassé leur rôle. Ils savent bien parler le Français et ils ont des « yeux très ouverts » (cultivés), alors que nous autres, chefs traditionnels traditionalistes avons les « yeux fermés » (analphabète). C'est pour cela qu'ils ont profité dans notre dos. Ils ne sont pas venus à mon intronisation ce jour de 2009 pensant que sans eux, rien ne serait possible. Mais, comme le Conseil coutumier coiffé de Kolonga et les autorités communales y étaient présents, cela montre que je suis le Lokpawoulaou légitime. »<fnref n="137" />

Zato Lucien Kondé est le Sékou XI (chef traditionnel moderniste du village de Badjoudè). Il revendique aussi la position de Lokpawaoulaou en s'appuyant sur l'histoire coloniale :

« Mon intronisation en tant que Kondé Sékou eût lieu en 2010. L' autorité de la mairie était présente. Les chefs coutumiers issus du Conseil coutumier y étaient présents. Le secrétaire du Conseil des rois du Bénin qui s'appelle Bouley K. Augustin y était aussi arrivé. Il a tenu un discours durant la cérémonie de mon intronisation. Par la suite, j'ai été félicité par les cadres lokpa résident à Cotonou. Celles-ci reconnaissent ma légitimité en tant que Lokpawoulaou. Je m'appuis sur l'histoire coloniale pour revendiquer ce titre. Lorsque le Kondé Sékou était Lokpawoulaou sous pouvoir colonial, on le transportait dans un hamac. Moi aussi, on devrait me transporter dans un hamac. »<fnref n="138" />

Il y a lieu de repréciser quelques faits importants dans les trois discours et d'y relever quelques contradictions dans la confrontation de ceux-ci au discours étatique relatif à la marginalisation de la chefferie traditionnelle au Bénin. Contre le discours officiel de la marginalisation de chefferie traditionnelle tenu par l'Etat (qui prône la non intervention dans l'affaire de la chefferie

<footnote n="136">136 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="137">137 Bindoufey Adamou (47 ans, Chef T.T. du village de Bohoumdo), entrevu du 09/03/2012.</footnote>

<footnote n="138">138 Zato Lucien (68 ans, « Kondé Sékou », chef de Badjoudé), entrevue du 24/02/2011.</footnote>
traditionnelle), on constate que les acteurs étatiques se sont ingérés dans le choix du Lokpawoulaou à des degrés divers et dans le processus de sa légitimation sur le côté béninois en 2010. Cette intervention fut le contrecoup de la revendication du capital étatique par trois chefs traditionnels dans l'interprétation de leur légitimité en tant que Lokpawoulaou. Du moment où les acteurs étatiques étaient présents à leur intronisation, ils y ont interprété cette présence étatique comme un acte de reconnaissance de l'Etat. De ce fait, les trois chefs traditionnels se sont appuyés sur le capital étatique avec l'argument que leur légitimité de fonction de Lokpawoulaou était reconnue par la commune de Ouaké qui y représente l'Etat local.

Qui sont ces chefs traditionnels et comment peut-on interpréter leur légitimité à la fonction de Lokpawoulaou ?

D'après l'histoire des confits du bicéphalisme du village de Bohoumdo, Bindoufey Adamou âgé de 47 est un paysan de classe moyenne. Il est analphabète et habite le quartier de Bohoumdo. Il s'est opposé à Woru Zakary âgé de 69 ans. Celui-ci est un fonctionnaire retraité du développement rural et lettré qui habite le quartier de Lokpawoulaoutè. Le quartier de Bohoumdo et le quartier de Lokpawaoulaoutè forment le village de Bohoumdo. Entre 2008 et 2010, les deux chefs traditionnels issus de ces quartiers se sont disputés pour le trône de la chefferie du village de Bohoumdo, position qui leur permet de revendiquer légitimement le titre honorifique Lokpawoulaou.

Conformement à la coutume locale d'alternance du pouvoir, c'est Bindoufey Adamou qui a été légitimé par le Conseil coutumier en 2008 pour y acceder au trône de cette chefferie traditionnelle afin de porter légitimement le titre honorifique Lokpawoulaou. Avant son intronisation comme chef traditionnel du village de Bohoumdo, Bindoufey Adamou a déclaré avoir été soutenu par les autorités politico-administratives de la commune de Ouaké dont les 2/3 sont originaires du village de Badjoudè. Le village de Badjoudè est le chef-lieu de l'arrondissement de Badjoudè. Les autorités communales originaires de ce village exercent une influence sur l'ensemble des collectivités de cet arrondissement. D'après certains informateurs anonymes, les natifs de Badjoudè en général et les autorités politico-administratives originaires de ce village en particulier, n'aiment pas l'évolution du village de Bohoumdo.

Or, Woru Zakary qui habite le quartier de Lokpawoulaoutè (village de Bohoumdo) est le second chef traditionnel de ce village. Celui-ci est un fonctionnaire retraité du développement rural qui clame légitimité pour porter le titre Lokpawoulaou en se référant à l'histoire et son expérience dans l'administration publique Beninoise.

Après son retour dans le village de Bohoumdo dans les années 2000, celui-ci manipula la coutume dit-on, pour y être intronisé chef traditionnel de ce village afin de pouvoir porter le titre honorifique Lokpawoulaou. D'après le calcul politique en devenant Lokpawoulaou, Woru Zakary cherchait à relever le niveau de son village dans l'arrondissement de Badjoudè afin de s'affranchir de l'influence politique et de la domination du village de Badjoudè. C'est pourquoi, Woru Zakary avait sollicité l'aide de l'Etat national et celle du bureau de la cellule communale du C.R.B. pour y être intronisé en 2010 comme chef traditionnel du village de Bohoumdo et Lokapwoulaou. Comme Woru Zakary est intellectuel, les chefs traditionnels modernistes (Chefs. T.M.) qui forment le bureau de la Cellule communale du C.R.B reçurent sa requête avec satisfaction. C'est ainsi que pour légitimer Woru Zakary en tant que Lokpawoulaou, les Chefs T.M. ont argumenté que le terme Lokpawoulaou fait référence au quartier de Lokpawoulaoutè situé dans le village de Bohoumdo. Pour eux, le Lokpawoulaou a toujours habité ce quartier de la période précoloniale à la période post-indépendante en passant par la période coloniale. C'est pourquoi ont-ils jugé nécessaire que Woru Zakary y soit élu chefs traditionnel et Lokpawoulaou au depens de Binfdoufey Adamou du quartier de Bohoumdo. Cette référence au toponyme pour justifier le choix de Woru Zakary comme lokpawoulaou va contre la coutume, puisque durant la période
précoloniale, la fonction de Lokpawoulaou a circulé entre le quartier de Bohoumdo et le quartier de Lokpawoulaoutè en se posant alternativement dans le clan des neveux utérins et celui des oncles maternels. D'après l'argument des Chefs T.M., Woru Zakary jouit d'une autorité de compétence lui permettant de mieux jouer le rôle de Lokpwaoulaou dans le contexte de la décentralisation dans la commune de Ouaké où les chefs traditionnels y sont appelés à y collaborer avec l'autorité étatique.

A l'opposé, Bindoufey Adamou est un paysan de classe moyenne, analphabet. De ce fait, il ne maîtrise pas les enjeux politiques locaux dans le cadre de la décentralisation et du Conseil des rois du Bénin. C'est pourquoi les Chefs T.M. y ont argumenté que ce dernier ne pouvait pas jouer son rôle dans le contexte de la décentralisation et de la modernité au village, ni faire le poids devant les autorités politico-administratives originaires du village de Badjoudè qui veulent tout contrôler dans l'arrondissement de Badjoudè. En effet, pour contrôler politiquement la commune de Ouaké et l'arrondissement de Badjoudè, ces autorités se seraient données pour mission de dominer les villages lokpa dont Bahoumdo fait partie afin de les assujettir à l'autorité symbolique du village de Badjoudè. Ceci est vrai, si on se réfère à une interprétation de l'appui politique du village de Bajoudè offert à Bindoufey. En effet, d'après les Chefs T.M. du bureau de la cellule communale du C.R.B., si les autorités originaires de Badjoudè y ont choisi de supporter l'accession de Bindoufey Adamou à la chefferie de village de Bohoumdo en 2010, c'est qu'elles y ont voulu l'assujettir à l'autorité du Kondé Sékou Zato Lucien (chef de village de Badjoudè) qui se proclame lui-même comme Lokpawoulaou. D'après les Chefs T.M., vu le manque d'instruction dont fait figure Bindoufey Adamou, s'il accédait à la chefferie traditionnelle de Bohoumdo, il constituerait une proie facile vis-à-vis de Badjoudè ». D'après eux, celui-ci devrait y être manipulé par les autorités du village de Badjoudè. D'après le calcul politique de ces autorités, si Bindoufey Adamou accédait aux fonctions de chef traditionnel du village de Bohoumdo, elles transféreront le titre Lokpawoulaou à Badjoudè afin que celui-ci y soit porté par le nommé Zato Lucien qui fut choisi en 2010 comme Kondé Sékou et chef de Badjoudè.

Zato Lucien (68 ans) est un cuisinier retraité des pères blancs de la Mission Catholique de Badjoudè. Il occupe actuellement les fonctions de Kondé Sékou. Le nom « Kondé Sékou » est le titre coutumier que portent les chefs traditionnels du village de Badjoudè. D'après la généalogie de ce titre, Zato Lucien est l'actuel Kondé Sékou XI. Celui-ci revendique le titre Lokpawoulaou en se référant à l'histoire coloniale. En effet, entre 1930 et 1959, les Kondé Sékou de Badjoudè s'étaient liés d'amitiés avec l'administration coloniale du cercle de Djougou et avaient porté illégitimement le titre Lokpawoulaou au moment où ceux-ci accédèrent à la chefferie de canton de Dompago. Person (1956) disait que le port du titre Lokpawoulaou par les Kondé Sékou de Badjoudè était contraire à la coutume locale qui voulait que seuls les chefs traditionnels issus des villages de Bohoumdo et Komdè accèdent à cette dignité chez les Dompago.<fnref n="139" />

Pour résumer les conflits récents autour des chefferies orientales, notamment ceux liées au titre Lokpawoulaou sont nées à la suite de l'ingérence de l'Etat et la cellule communale du Conseil des rois du Bénin dans la coutume. Ces conflits opposèrent les deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo entre eux et les deux contre le Kondé Sékou XI (chef de village de Badjoudè) Lr.

<footnote n="139">139 D'après la mémoire collective du village de Bohoumdo, avant l'arrivée des colonisateurs français en pays lokpa, au moins en 1998, le titre Lokpawoulaou était détenu coutumièrement par le village de Bohoumdo et celui de Komdè. Mais quand le colonisateur blanc « sortit de Laou (Djougou, 35Km à l'Est) », il changea le mode de transmission de ce titre. En effet, on raconte que le blanc l'avait gardé dans le village de Badjoudè aux dépens des villages, Bohoumdo et Komdè, où il était en rotation d'après la coutume locale.</footnote>
### 3.2.4 Des conflits de bicéphalisme de l'autorité aux conflits d'hégémonie entre villages de l'arrondissement de Badjoudè

<table><caption>Illustration 14 : Tableau synoptique No 3 : Principaux acteurs et types de conflits autour des chefferies traditionnelles dans l'arrondissement de Badjoudè</caption><thead><tr><th>Arrondissement de Badjoudè : 10 villages et 3 localités</th><th>Conflits majeurs et mineurs entre villages et principaux acteurs internes</th><th>Villages administratifs, quartiers de villes /localités impliquées</th><th>Acteurs impliqués</th></tr></thead><tbody><tr><td rowspan="5">Badjoudè</td><td>XX: Conflit d'hégémonie et d'autorité;</td><td>- Village de Thitchakou;</td><td>- Cellule c. du C.R.B. :</td></tr><tr><td>Principaux acteurs :</td><td>- Village de Bohoumdo:</td><td>- Woru Zakary (chef TM du village Bohoumdo, Pr du C.R.B.);</td></tr><tr><td>- Zato Lucien (Chef T.M. de Badjoudè),</td><td>- Quartier de Bohoumdo;</td><td>- Bouley K. Augustin (Chef T. M. du village de Thitchakou ; S.G du C.R.B.);</td></tr><tr><td>- Abalounorou A. Daniel (Secrétaire du Kondé Sékou) ; Mamam Malawè, 2è adj. au maire de Ouaké;</td><td>- Quartier de Lokpawoulaoutè, Village de Wakitè</td><td>- Gagnan B. Emil (Chef T.M. du village de Wakitè, T.G. du C.R.B.);</td></tr><tr><td>- Akaféliwè Mamam (Kolonga, 1er responsable du Conseil coutumier);</td><td></td><td>- Conseil coutumie : (composé de 5 membres);</td></tr><tr><td>- Collectivité locale ou villageoise</td><td></td><td>Kologa</td></tr><tr><td></td><td></td><td>Gnataa,</td></tr><tr><td></td><td></td><td>Tondou,</td></tr><tr><td></td><td></td><td>Kpassa,</td></tr><tr><td></td><td></td><td>Asanté</td></tr></tbody></table>

XX: Conflits d'hégémonie et d'autorité

Les conflits importants qui font la particularité de l'arrondissement de Badjoudè sont ceux d'hégémonie politique et d'autorité, listés dans le tableau No 3 [XX]. Ces conflits d'hégémonie y ont été discutés en 2010 entre le Kondé Sékou XI, Zato Lucien, chef traditionnel du village de Badjoudè et les deux chefs de village de Bohoumdo (Woru Zakary et Bindoufey Adamou). Les trois chefs traditionnels y ont discuté les conflits d'autorité et de légitimité de fonction de Lokpawoulaou.
D'après les trois chefs traditionnels, les confits récents qui leur ont opposé en 2010, existaient déjà entre leurs ancêtres. Cela montre qu'il y a une liaison entre le présent et le passé. En effet, sous pouvoir colonial, Badjoudè encore appelé Dompago était le chef-lieu du canton de Dompago. De ce fait, il dominait les 14 villages et les deux groupements peulh. De nos jours, Badjoudè est le chef-lieu de l'arrondissement de Badjoudè. De ce fait, il revendique une domination administrative traditionnelle sur les autres villages dont fait partie Bohoumdo.

Pour comprendre le rapport entre les conflits récents et anciens d'hégémonie politique et domination entre Badjoudè et Bohoumdo, je voudrais me renvoyer aux mentions mémorielles et d'histoires faites dans les conflits récents autour de la réclamation du titre Lokpawoulaou.

### 3.2.5 Le village de Badjoudè : légitimation du Kondé Sékou XI au recours des mémoires portant sur les infrastructures coloniales

D'après la mémoire collective des villages, Badjoudè et Bohoumdo, les conflits d'hégémonie politique et de domination qui opposent les deux villages de l'actuel arrondissement de Badjoudè, datent de la période précoloniale. Toutefois, ils y ont pris la forme qu'ils présentent actuellement depuis la colonisation française.140 La description insistera sur le rôle joué par l'administration française dans la configuration des conflits d'hégémonies opposant les deux villages rivaux.

Badjoudè (actuel chef-lieu de l'arrondissement de Badjoudè) est un modeste village occupé par un peuplement composite venu des quatre coins.141 De nos jours, les collectivités du village de Badjoudè considèrent celles des villages voisins, notamment Bohoumdo et Tchitchakou, comme leurs rivales.142 La notion de rivalité y fut créé par la perception des disparités dans l'installation des infrastructures par l'administration coloniale du cercle de Djougou des années 1920/1930. En se renvoyant à l'histoire coloniale, les acteurs du village de Badjoudè, en sont venus à percevoir les deux chefs traditionnels actuels du village de Bohoumdo comme dépendant de l'autorité de l'actuel Kondé Sékou XI. Cette interprétation de la domination récente de Badjoudè y prit naissance sous le pouvoir colonial. Elle y fut un renversement de la tendance politique précoloniale par l'administration du cercle de Djougou. D'après Person (1956), durant la période précoloniale, le Kondé Sékou dépendait de l'autorité du Lokpawoulaou qui était le chef traditionnel de Bohoumdo et Kombè.143 Toutefois, durant la période précoloniale, le Kondé Sékou avait une façon très particulière de se légitimer au recours du capital culturel. En effet, le Kondé Sékou se présentait comme celui qui parlait la Yom, langue du roi de Djougou. Le roi de Djougou avait sous son autorité les Yowa (son groupe ethnique d'appartenance) et les Lokpa précoloniaux. Avec l'avènement de la colonisation français dès 1898, la relation de vassalité qui existait entre le village de Bohoumdo et le village de Badjoudè tourna en faveur du second. A partir de 1898, Dompago fut doté de statut de chef-lieu du canton de Dompago et concentra le pouvoir administratif. Cependant, le pouvoir politique était détenu par le Lokpawoulaou Touafey dans le village de Bohoumdo.

De 1929 à 1932, lorsque le Kondé Sékou144 Woru N'kpenti fut promu chef de canton de Dompago, le village de Dompago (Badjoudè) concentra le pouvoir administratif et politique. Toutefois, après

<footnote n="140">140 Bouley K. Augustin (69 ans, Chef T. M. Du Village de Tchitchakou, S G de la cellule communale du C.R.B. intronisé le 03 fév. 1991), entrevu du 03/03/2012.</footnote>

<footnote n="141">141 Abalounorou A. Daniel (79 ans, fonctionnaire retraité, acteur local), entrevu du 08/07/2012. Pour Person (1956), le village de Badjoudè s'est constitué auprès de l'antique village de Bohoumdo. D'après Person, le peuplement de Badjoudè est composite et issu du Mali et de l'actuel pays kabiyè du Nord Togo.</footnote>

<footnote n="142">142 Woru Zakary (chef T. M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="143">143 Person, Y., 1956, p. 40.</footnote>

<footnote n="144">144 Person, Y., 1956, p. 42. D'après lui, ce renversement de tendence se traduit par le fait que les Kondé Sékou de Badjoudè qui étaient des chefs de village de moindre importance accédèrent à la fonction de Lokpawaoulaou, lorsqu'ils</footnote>
le décès de Woru N'kpenti en 1932, Alassani Koumaï qui était originaire de Bohoumdo fut nommé
à la chefferie de canton de Dompago. De ce fait, le pouvoir politique retourna dans le village de
Bohoumdo et ce de 1932 à son décès en 1948. Le pouvoir administratif demeura dans le village
de Dompago (Badjoudè) qui conserva toujours le statut de chef-lieu du canton de Dompago et
siège du pouvoir administratif. En avril 1949, l'administration du cercle de Djougou nomma Yam
Mayaba aux fonctions de chef de canton de Dompago. Celui-ci concentra les fonctions de Kondé
Sékou et Lokpawoulaou. Depuis sa nomination en 1949 jusqu'à son décès en 1959, le pouvoir
politique revint au chef-lieu du canton Dompago.

Avec l'appui de l'administration coloniale du cercle de Djougou des années 1930, le secrétariat du chef de canton de Dompago qui était dans le village de Bohoumdo se déplaça dans le village de Dompago (Badjoudè). De ce fait, au pouvoir administratif y est venu s'ajouter, le pouvoir du secrétariat de la chefferie de canton. De plus, la route coloniale qui devait passér par Bohoumdo pour rejoindre Djougou (chef-lieu du cercle), fut détournée vers Badjoudè. Désormais, cette route ouvrit le village de Dompago (Badjoudè) à Djougou qui était à l'époque le centre administratif colonial le plus important de la région. En revanche, le village de Bohoumdo qui fut enclavé, perdit de son importance au profit de Dompago.

De nos jours, Zato Lucien qui est Kondé Sékou XI construit son autorité et sa légitimation en tant que Lokpawoulaou en référence à l'histoire coloniale. En effet, pour légitimer sa doléance pour porter le titre honorifique Lokpawoulaou, celui-ci attesta que comme le titre se transmet par hérédité, il hérite légitimement le titre Lokpawoulaou en se référant aux Kondé Sékou de la période coloniale. Toutefois, pour délégitimer cette prétention, les deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo ont construit l'argument fondé sur la coutume. D'après cet argument, du fait que les Kondé Sékou ne portaient pas le titre Lokpawoulaou durant la période précoloniale et qui l'a seulement volé sous le pouvoir colonial avec l'aide de l'administration coloniale, leur successeur actuel, le Kondé Sékou XI n'en a pas aussi droit.

Dans les conflits récents, l'histoire du village de Badjoudè qui est un petit village de quelques centaines d'habitants, fut restitué de façon très sublime par les fils de son terroir.145 D'après eux, leurs fiertés tout comme du Kondé Sékou XI reposent sur la place que Badjoudè a occupée sous le pouvoir colonial. En effet, avec l'acquisition du statut de chef-lieu du canton de Dompago dans les années 1930, Badjoudè se transforma en un centre politico-administratif146 qui abrita, l'école régionale de Dompago construite en 1947. La mission catholique y fut construite en 1949 ; la congrégation des sœurs canadiennes y fut installée, par la suite, puis le dispensaire et la maternité en 1959. Toutefois, il est difficile d'attribuer les œuvres missionnaires au pouvoir colonial français sous prétexte que c'est sous son autorité qu'elles y ont été implantées. On n'oubliera pas le lien qui existe entre la religion et la politique puisque ces deux vont de paires. C'est le cas de la colonisation ancienne et les croisades dans le nouveau monde, en Asie et en Afrique. De nos jours, les deux continuent d'y aller de pair. Voir le cas des Missions chrétiennes et le néo-colonialisme en Afrique contemporaine.

Si les conflits d'hégémonie politique permettent de comprendre l'évolution des relations de pouvoir et de domination entre le village de Badjoudè et le village de Bohoumdo en suivant la

<footnote>furent nommés chef de canton de Dompago. Le port de ce titre fut illégitime en ce qu'il était contre les prescriptions
coutumières.</footnote>

<footnote n="145">145 Le terme « fils du terroir » est un discours d'identité qui désigne ressortissants d'un territoire donné. Ce discours a été tiré des propos de Mr Abalounorou A. Daniel (79 ans, fonctionnaire retraité, acteur local et fils natif de Badjoudè), entrevue de 2012.</footnote>

<footnote n="146">146 Zato Lucien (68 ans, « Kondé Sékou XI », entrevue du 24/02/2011.</footnote>
trajectoire coloniale, les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo permettent de comprendre l'interprétation du leadership entre deux chefs traditionnels.

En quoi consistent les conflits du bicéphalisme et village de Bohoumdo et comment y est évoquée la question du passé ?

### 3.2.6 Le village de Bohoumdo : des conflits du bicéphalisme aux conflits du leadership

Le cas du village de Bohoumdo met en évidence les conflits du bicéphalisme au sein desquels apparait d'intéressantes mentions mémorielles tout comme le discours relatif au leadership comme référent puissant de légitimation d'un chef traditionnel.

Dans le village de Bohoumdo, les confits du bicéphalisme du pouvoir et de l'autorité y ont émergé en 2008 et se sont concrétisés en 2010. Le conflit était entre Woru Zakary (65 ans, fonctionnaire retraité et lettré qui s'identifie comme un chef T. M.), appartenant à la catégorie des neveux utérins (quartier de Lokpawaoulaoutè) et Bindoufey Adamou (47 ans, cultivateur et analphabète qui s'identifie comme chef T. T.), issu de la catégorie des oncles maternels (quartier de Bohoumdo).

La chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo s'appelle Lokpakahoulaa (chefferie du pays Lokpa). Le détenteur de ce pouvoir est appelé le Lokpawoulaou. Les confits du bicéphalisme du village de Bohoumdo y sont caractérisés par la présence de deux chefs traditionnels sur le trône de cette chefferie traditionnelle de ce village qui revendiquent la légitimité sur ce trône. D'après la coutume de cette chefferie traditionnelle, c'est Bindoufey Adamou qui devait accéder au trône en 2009. Mais, Woru Zakary qui s'est appuyé sur le bureau de la cellule communale du C.R.B. se fit introniser aussi comme chef traditionnel sur le même trône en 2010. Après la reconnaissance des deux chefs traditionnels par l'Etat, il se posa une difficulté d'attribution de la souveraineté. En effet, lorsque les collectivités doivent rencontrer leur chef traditionnel, il leur était difficile de savoir qui était légitime puisque l'autorité communale avait reconnu les deux. D'après les mentions mémorielles, il existe d'anciens conflits autour de ce trône qui y ont engendré du bicéphalisme du pouvoir et de l'autorité. Ces conflits anciens remontent au plus tôt de la période (1898 à 1945) au plus tard à la période post-indépendante (1966-1990). Ces conflits sont à prendre en compte. Ils donnent une lumière sur les raisons apparentes et immédiates sans la prise en compte desquels on ne pourrait comprendre l'évolution des relations de pouvoir et de domination entre les deux catégories socio-politiques légitimé par la coutume pour l'exercice du pouvoir traditionnel de ce village.

En quoi consistent les conflits de leadership ?

Les conflits de leadership ont opposé les deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo en position du bicéphalisme (Woru Zakary versus Bindoufey Adamou).

A en croire Bouley K. Augustin147, les conflits autour du leadership ont émergé dans le village de Bohoumdo en 2008, soit peu avant l'intronisation de Bindoufey Adamou en 2009 et de Woru Zakary en 2010. Ces conflits sont liés à l'interprétation de la capacité des deux chefs traditionnels à diriger les collectivités dans le double contexte de la modernité et la décentralisation de la commune de Ouaké. D'un contexte à un autre, le leadership se fonde sur la capacité du chef traditionnel à administrer efficacement collectivité.

<footnote n="147">147 Bouley K. Augustin (69 ans, chef de Tchichakou, Secrétaire Général de la cellule communale du CRB), entrevue du 03/03/2012.</footnote>
D'après un renvoi à l'histoire locale, chez les Lokpa orientaux, les conflits de leadership y remontent à 1991<sup>148</sup> et partant de là, ils ont y évolué pour prendre leurs formes actuelles dans le contexte de la cellule du Conseil des C.R.B. En effet, avec l'installation de cette structure dans la commune de Ouaké entre 1997 et 1999, il y fut développé l'idée de la légitimation des chefs traditionnels basée sur la perception du leadership. Néanmoins, pour décrire la genèse des conflits du leadership, je me réfère à Bouley K. Augustin (Chef T.M. du village de Tchitchakou). En effet, celui est un gendarme retraité qui est revenu s'installer dans le village de Tchitchakou au début de la décennie 1990. Avec le retour de la chefferie traditionnelle de ce village en 1990, il y fut intronisé en mars 1991 comme chef traditionnel de ce village. Après l'intronisation de Bouley K. Augustin, il s'est auto-identifié comme chef traditionnel moderniste, en abrégé Chef T. M. Celui-ci fut le « porte flambeau » de la modernité dans le champ de la chefferie traditionnelle sur le côté béninois. Par suite de l'installation de la cellule communale du C.R.B. entre 1997 et 1999, Bouley K. Augustin devint le Secrétaire Général de cette structure de la chefferie traditionnelle qui revendique une modernité en matière de légitimation des chefs traditionnels de cette partie.

D'après l'histoire locale, pour constituer le réseau des chefs traditionnels modernistes, Bouley K. Augustin intronisa Gnangnan B. Emil en 2000 comme chef traditionnel du village de Wakitè (arrondissement de Ouaké). Celui-ci est un instituteur retraité qui est revenu s'installer dans le village de Wakitè. À la suite de son accession à la chefferie de village de Wakitè, il rejoint le bureau de la cellule communale du C.R.B. et devint par la suite, le trésorier général de cette structure moderniste de la chefferie traditionnelle.

Dans les contextes des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo, il fut développé cette idée de la modernité dans l'exercice du pouvoir qui est liée à une interprétation du leadership. D'après l'histoire des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo, Woru Zakary qui est âgé de 69 ans et qui est Chef T.M. du village de Bohoumdo s'y est référé au discours sur le leadership pour y construire l'argument de délégitimation de l'autorité de son adversaire, Bindoufey Adamou (Chef. T.T.). D'après cet argument, Bindoufey Adamou est jeune (47 ans), illétré. , Il ne comprend pas le Français qui est la langue officielle du Bénin, par conséquent, il ne peut pas collaborer avec l'autorité étatique dans le contexte de la décentralisation. De plus, Adamou n'a pas travaillé dans l'administration béninoise. De ce fait, non seulement, il est inexpérimenté pour administrer les collectivités de son village, mais aussi dépouvu de capital économique. La carence en capital économique peut emmener le prévenu à y vivre dans le dos de ces collectivités en les exploitant dans on avantage et en y commettant des abus. De ce fait, Woru Zakary conclut que son rival Bindoufey Adamou manque de Leadership. C'est pour cette raison que Bindoufey Adamou fut symboliquement délégitimé à la fonction de Lokpawoulaou par la cellule communale du C.R.B au profit de Woru Zakary. Toutefois, l'argument fondé sur le leadership tel que l'ont proposé les Chef T.M. s'oppose à la coutume du pouvoir. Cette coutume ne tient pas compte de l'expérience admirative d'un acteur pour le choisir comme chef traditionnel et Lokpawoulaou ni pour le légitimer en tant que tel. D'après la coutume de Lokpawoulaou, on accède au pouvoir par ce qu'on y a droit ou mieux, parce qu'on y est légitimé par la naissance et le sang. En s'y fondant, le Conseil coutumier du village de Bohoumdo a légitimé Bindoufey Adamou comme Lokpawoulaou en

<footnote n="148">148 Alors que 1991 marque l'intronisation du chef traditionnel de Tchitchakou (gendarme retraité) qui fut le porte flambeau de la modernité, 1997 marque l'implantation du bureau de la cellule communale du conseil des rois, structure moderne de la chefferie au sein de laquelle le mouvement de la modernité de la chefferie et du discours sur le leadership ont vraisemblablement pris naissance.</footnote>
2009¹⁴⁹, alors le Conseil moderniste quant lui, s'est référé à l'argument du leadership pour choisir et légitimé Woru Zakary en 2010 comme Lokpawoulaou.<fnref n="150" />

Le fait que l'argument du leadership tend à renverser la recommandation coutumière dans le choix et la légitimation du Lokpawoulaou, il fit l'objet de critique de la part de certains acteurs locaux. D'après Abalounorou A. Daniel :

> « Personnellement, nous ne comprenons pas le comportement des Chefs T.M. ils se disent qu'ils ont pris l'arène de la chefferie traditionnelle pour y résoudre un problème qui existait depuis longtemps. Ils pensent que les Chef T.T. qui ont existé avant eux, ne pouvaient pas faire l'affaire d'où ils ont accédé à la chefferie pour remédier à cette situation. Mais, leur action n'est pas légitime parce qu'ils ne respectent pas la coutume, qui veut que les chefs traditionnels soient choisis dans leurs maisons traditionnelles. Leur façon de procéder est anti-coutumière. » <fnref n="151" />

Le discours précédent montre qu'avant l'apparition des conflits du bicéphalisme dans le village de Bohoumdo entre les deux catégories des chefs traditionnels, ils y existaient deux types de conflits. Ceux-ci datant de la période coloniale française à la période post-indépendante.

D'après les Chefs T.M., le fait que tous les chefs traditionnels qui les précédaient, de la période coloniale à la période post-indépendante manquaient de leadership, ils se sont référés à ce discours pour légitimer leur arrivée dans « l'arène politique locale ». Pour eux, cet argument prouve qu'avant leur apparition dans « l'arène politique », la question de l'absence du leadership y avait été posée chez les Lokpa orientaux. Toutefois, peut-on dire que les débats autour du leadership y avant été posé dans le canton de Dompago sous pouvoir colonial ?

Pour Bindoufey Adamou qui parle au nom des Chefs T.T. de la partie béninoise, la question du leadership, même si elle y avait été posée sous le pouvoir colonial, celan'a pas empêché les chefs de village et de canton analphabètes de collaborer efficacement avec le pouvoir colonial. A ce niveau, si le problème de leadership existait, il opposerait les chefs traditionnels coloniaux. Ceci montre, disait l'informateur, que la question du leadership n'a pas toujours trait à la capacité de parler le Français ; elle y a évolué d'un contexte à un autre, c'est-à-dire du contexte colonial au contexte des conflits récents (1901-2010).

### 3.2.7 Conclusion partielle : les conflits actuels autour des chefferies orientales et les référents historiques

L'étude des conflits autour de la chefferie traditionnelle dans l'arrondissement de Badjoudè y a mis en évidence des mentions mémorielles. Celles-ci y ont mis en évidence d'anciens conflits d'hégémonie politique et de domination entre les villages de Bohoumdo et Badjoudè. Dans le village de Bohoumdo, les conflits du bicéphalisme qui y ont opposé les deux chefs traditionnels issus des deux catégories socio-politiques à travers l'analyse desquels, il a été discuté la question du leadership comme facteur puissant de légitimation du pouvoir et de l'autorité. Les deux conflits sont relatifs à la revendication du titre Lokpawoulaou. A travers les débats liés à la légitimation de ce titre, on y perçoit un rapport entre les conflits actuels et les conflits anciens. Ces conflits sont repartis de la période précoloniale à la période post-indépendante. Pour comprendre leur manifestation à travers la dimension diachronique, ils doivent être analysés dans les chapitres 4, 5 et 6.

<footnote n="149">149 Alassani Karimou (67 ans, « Sana Agouda », chef coutumier du village de Kpeloudè), entrevu du 03/09/2012.</footnote>

<footnote n="150">150 Bayeki Issifou (67 ans, acteur local de Bohoumdo), entrevue du 03/09/2012 ; Arouna Balazawè (75 ans, acteur local de Bohoumdo), entrevue du 03/09/2012.</footnote>

<footnote n="151">151 Mémoire de M. Abalounorou A. Daniel (79 ans, fonctionnaire retraité et acteur local), entrevu du 08/07/2012.</footnote>
Qu'en n'est-il du côté togolais ?

### 3.3 Le cas des Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda (Nord-Togo)

Selon le RGPH2010¹⁵², l'actuelle préfecture de la Binah compte 70054 Hbts et divisée en 11 cantons y compris Kémérida et Pagouda.<fnref n="153" /> Le canton de Pagouda est le chef-lieu de la préfecture de la Binah. La ville de Pagouda est le chef-lieu du canton de Pagouda. La loi du 10 juin 1982, conféra à la ville de Pagouda le statut de commune de moyen exercice. Durant la période récente, les cantons de Pagouda et Kémérida ont connu l'émergence des conflits de succession autour des chefferies « traditionnelles »<fnref n="154" /> de canton et de village. La cause de ces conflits était lanomination des régents de ces cantons entre 2005 et 2010. Ces conflits y ont opposé les élites politico-étatiques issues des familles régnantes des deux cantons aux acteurs de l'opposition à ces familles régnantes.

Quels sont les formes des conflits, les acteurs impliqués et leurs discours de l'élitimation sur la partie togolaise ?

<table><thead><tr><th>Préfecture de la Binah /11 cantons</th><th>Zone de tension / conflits majeurs</th><th>Conflit/tension et principaux acteurs</th><th>Localités impliquées</th><th>Acteurs impliqués</th></tr></thead><tbody><tr><td rowspan="3">Canton de Pagouda<br/>- (11 villages)</td><td>[XXX]</td><td rowspan="3">Tension entre les « familles régnantes », les élites et les « acteurs de l'opposition » / objet des conflits : volonté de traditionalisation de la chefferie administrative par les familles régnantes ; volonté de récupérer le pouvoir par les « acteurs de l'opposition » ;<br/>Conflits entre Autochtones, Lama et étrangers, Lokpa.<br/>Principaux acteurs :<br/>Arokoum Adjatè (régent de canton) ;</td><td>[Village de Kawa]</td><td rowspan="3">Acteurs étatiques :<br/>- Cellule de l'U.N.C.T.T. : (Union nationale des chefs traditionnels du Togo) ;<br/>- Conseil des chefs de villages de Pagouda ;<br/>- Préfet de la Binah ;<br/>- Chef de village de Kawa</td></tr><tr><td>[XXX]</td><td rowspan="2">[Village de Wazé]</td></tr><tr><td>[XXX]</td></tr></tbody></table>

<footnote n="152">152 RGPH : recensement général de la population et de l'habitat (2010).</footnote>

<footnote n="153">153 Kémérida et Pagouda, sont les 2/11, tous démembrements de la préfecture de la Binah. C'ets sur les deux cantons que porte mon analyse. Le choix des deux cantons est fait en fonction du dynamisme des conflit et des discours de légitimations produites autour de la chefferie des deux cantons.</footnote>

<footnote n="154">154 Sur le côté togolais, le terme chefferie traditionnelle de quartier, de village et de canton chefferie fait référence à une construction coloniale et postcoloniale de l'Etat, d'un pouvoir adminitratif.</footnote>
<table><caption>Illustration 15 : tableau synoptique no 4 : principaux acteurs et conflits enregistres autour des chefferies « traditionnelles » des cantons, pagouda et kemerida</caption><tr><td></td><td></td><td>- Pré Aurélien (candidat à la succession à la chefferie « traditionnelle » de canton ;<br/>- Pré Simfeitcheou (Ex-député et Ministre) ;<br/>- Koudjolou H. Dogo (ancien ministre) ;<br/>- Position des collectivités locales.</td><td></td><td>(Kassem Mazabalo) ;<br/>- Abalandjidja Agouda : chef de quartier de Kawa.</td></tr><tr><td>Canton de Kémérida<br/>- (4 villages)<br/>Village de Kémérida</td><td>[XX]<br/>[XXX]<br/>[XXX]</td><td>Tension entre la famille régnante et les acteurs de l'opposition/ populations<br/>Principaux acteurs :<br/>- Massina Palouki (élite étatique) ;<br/>- Kpeming A. Akala (S.G. du chef canton) ;<br/>- Aguem Idrissou (régent) du canton ;<br/>- Maganawè Dadja (ex député à l'Assemblée Nationale, ministre) ;<br/>- Position des collectivités locales</td><td>[Les 4 villages]</td><td>Acteurs étatiques :<br/>- Cellule de l'U.N.C.T.T.<br/>- Conseil des chefs de villages ;<br/>- Préfet de la Binah.</td></tr></table>

[XXX] : conflits de succession à la chefferie « traditionnelle » de village ;

[XXX] : conflits de succession à la chefferie « traditionnelle » de canton ;

[XXX] conflits entre l'Etat togolais et les collectivités locales

Le tableau ci-dessus a mis en évidence deux types de conflits autour de la chefferie « traditionnelle » sur la partie togolaise. Il s'agit des conflits de succession à la chefferie « traditionnelle » de village notés [XXX] et les conflits de succession à la chefferie « traditionnelle » de canton notés [XXX] d'une part et d'autre, les conflits existants entre l'Etat togolais et les collectivités locales notées [XXX]. Les deux types de conflit y ont émergé à la suite du décès du chef de canton de Pagouda en 2005 et du décès du chef de canton de Kémérida en 2010. Ces
événements ont été mémorables parce qu'ils y ont affecté le champ du pouvoir local sur le côté togolais. Après le décès de ces chefs de canton, les conflits y ont émergé à la suite de la nomination illégale des régents des cantons de Pagouda et Kémérida. De ce fait, peut-on dire que l'émergence des conflits de succession et les conflits liés à la nomination des régents y sont liés à des conjonctures locales dans le champ des chefferies occidentales dont l'acéphalie et le manque de la légalité dans la dévolution du pouvoir.

Sur le côté togolais, « l'arène politique locale » est composée des chefferies de quartiers, de villages et de canton à Pagouda et à Kémérida et d'autres formes de pouvoir étatiques, associatives et religieuses. Dans le canton de Pagouda, la chefferie « traditionnelle » de village et celle de canton y sont tenues par la famille régnante Pré Arokoum dont l'origine se situe dans l'actuel arrondissement de Badjoudè (côté béninois). D'après l'histoire locale, la famille Pré Arokoum y est issue d'une souche de peuplement allochtone d'origine Mandé-bariba venue s'installer à la veille de la colonisation allemande (1898) sur le territoire des Lama. Les Lama de Pagouda sont autochtones du canton de Pagouda. D'après l'histoire locale, la chefferie administrative du canton de Lama-Déssi devenue, chefferie « traditionnelle » de l'actuel canton de Pagouda y avait été détenue entre 1898 à 1908 par les autochtones Lama. En 1898, par suite de l'instauration de la chefferie administrative par le pouvoir colonial allemand, les ancêtres des acteurs de l'opposition y furent les tous premiers à l'exercer. Mais, l'administration coloniale allemande de Sokodé était un pouvoir arbitraire qui soumit les chefs à sa domination en usant de la violence physique. En 1908, pour esquiver les sévices administrés aux chefs locaux, les ancêtres des acteurs de l'opposition renoncèrent à la chefferie administrative de canton de Lama-Déssi pour dit-on, la confier aux ancêtres de l'actuelle famille régnante Pré Arokoum. En 1908, les ancêtres des acteurs de l'opposition avaient argumenté que comme la chefferie administrative était un instrument du pouvoir colonial, perçu lui-même comme étranger sur la partie togolaise, il faillait la confier aux étrangers afin de subir les outrages de l'administration coloniale très redoutée sur le côté togolais pour y avoir construit son autorité aux mépris de la liberté des collectivités. Toutefois, l'histoire se déroula autrement. Au lieu d'y être victimes de l'administration coloniale, la famille régnante Pré Arokoum bénéficia d'un fort appui politique pour ancrer localement son autorité. Etant fortifiée par les pouvoirs coloniaux allemand (1909-1914) et français (1917-1957), la famille régnante de Pagouda soumit les autochtones Lama. C'est aussi le cas du village de Kémérida devenu en 2002 canton de Kémérida. Au début de l'instauration de la chefferie administrative dans ce village en 1898, elle fut exercée par certaines familles qui l'ont ensuite dit-on, remise à l'ancêtre de l'actuelle famille régnante du canton de Kémérida (Aguim Massina).

En 1958, soit au début de l'indépendance, les familles régnantes furent renversées par les acteurs de l'opposition et la milice de la libération nationale sous la bannière du Comité de l'unité togolais (C.U.T). Ces milices avaient contraint les chefs de canton de la partie togolaise et ceux issus des deux familles régnantes à l'exil pour dit-on, se venger des crimes qu'ils avaient commis durant la période coloniale allemande et française. De 1958 à 1962, aidés par le régime C.U.T. de Sylvanus Olympio qui était le premier président du Togo indépendant, les acteurs de l'opposition revinrent au pouvoir et dominèrent les familles régnantes. Toutefois, en 1963, avec le coup d'Etat militaire d'Eyadema Gnassingbé, les chefs de canton coloniaux issus des familles régnantes revinrent sur la scène politique locale en renversant les acteurs de l'opposition qui les avaient contraints à l'exil en 1958. Entre 1969 et 1989, le président Eyadema restaura l'autorité des familles régnantes dans le cadre du Rassemblement du peuple togolais et légitima politiquement les familles régnantes à qui, il concéda un capital économique important et d'autres avantages matériels. Adulées par le R.P.T., ces familles régnantes y amorcèrent une ascension socio-politique et contrôlèrent la vie socio-politique et culturelle des cantons concernés. En 1990, aidée par l'expansion de la démocratie et de la relative liberté d'expression qu'elle conditionnait sur la partie togolaise, les acteurs de l'opposition s'organisèrent pour se défaire de la domination tyrannique des familles
régnantes afin de reprendre le pouvoir. Ceux-ci argumentèrent cette fois-ci que comme la chefferie « traditionnelle » anoblissait son détenteur, de ce fait, elle ne devrait pas y être détenue par les familles régnantes dont l'autorité est arbitraire dans les deux cantons. Dans le canton de Pagouda, outre l'argument de l'arbitraire, les acteurs de l'opposition y ont trouvé que la famille Pré Arokoum qui est l'actuelle famille régnante de ce canton est d'identité lokpa, elle vient de l'actuel côté béninois (Nord-Bénin). D'après eux cette famille est allochtone dans le canton de Pagouda. De ce fait, elle ne peut avoir une autorité sur les autochtones Lama de ce canton. Pour les acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de Pagouda, un étranger ne peut avoir la domination légitime sur les autochtones. C'est pour cette raison qu'ils veulent renverser la tendance en accédant aux trônes des chefferies « traditionnelles » de village et de canton de Pagouda pour y dominer légitimement.

Toutefois, les familles régnantes qui y ont une interprétation de leur long règne sur les trônes des chefferies traditionnelles dans les cantons de Pagouda et Kémérida et bénéficient de l'appui politique de l'Etat togolaise se maintinrent au pouvoir de 1990 á 2010. Dans les discours de légitimation de leur autorité, les deux familles régnantes y ont affirmé avoir reçu le pouvoir de l'administration coloniale allemande et non des mains des ancêtres des acteurs de l'opposition. D'après les familles régnantes, le fait qu'elles ont reçu directement le pouvoir de l'administration coloniale allemande au début de la colonisation, elles ont des droits patrimoniaux sur celui-ci. D'après l'argument des familles régnantes, la chefferie « traditionnelle » est leur patrimoine. Celui-ci soit se perpétuer au sein de leurs familles comme cela se fait sur la partie béninoise. Cette revendication de la patrimonialisation de la chefferie « traditionnelle » se fait sur la partie togolaise, alors que les textes réglementant ce pouvoir étatique montre qu'il est d'essence démocratique dans les deux cantons où les chefs « traditionnels » de quartier, de village et canton devraient en principe y être légitimés au recours de la légalité, donc du suffrage universel directe dans le processus de la légitimation légale rationnelle. Du fait du manque de crédit de la légitimation sociale, les deux familles régnantes qui concentrent un capital étatique par le truchement de l'appui de l'Etat togolais commandent dans ces cantons sans autorité. Ces familles régnantes donnent des ordres aux collectivités de leurs ressorts territoriaux, mais ceux-ci y sont fortement contestés par les collectivités qui leur reprochent leur autoritarisme et l'arbitraire dans la prise de décision leur concernant. C'est pourquoi pour se légitimer, les familles régnantes y ont recouru à la manipulation de la mémoire collective au recours de l'argument historique de la continuité de leur domination. L'argument de la continuité de la domination stipule que les familles régnantes ont dominé par le passé, elles dominent au présent et doivent dominer au futur. En réaction, les acteurs de l'opposition y ont recouru à l'argument historique de la discontinuité et de diversification de la domination pour délégitimer l'autorité des familles régnantes. D'après l'argument de la discontinuité et de la diversification de la domination, le fait qu'il y ait plusieurs familles qui ont exercé le pouvoir de la chefferie « traditionnelle » depuis son instauration en 1898 à son passage dans les familles régnantes entre 1908 et 1910, on ne peut parler d'une domination unique et continue des familles régnantes, mais des dominations variées qui ont circulé de familles en familles.

Quels sont les principaux acteurs collectifs et les formes des conflits sur la partie togolaise ?

### 3.3.1 Acteurs et formes des conflits autour des chefferies occidentales, canton de Pagouda et Kémérida

Dans le village de Pagouda, à la suite du décès Dogo PaKouï, chef de village en 1990, ce village a demeuré sans chef « traditionnel ». L'Etat n'ayant pas organisé les consultations populaires pour le remplacer, cela créa des conflits de succession. Dans le village de Kémérida, à la suite de la conversion du chef de village en chef de canton en 2002, le village devint canton de Kémérida, la même année, le trône de cette chefferie de village demeura inoccupé. De plus, à la suite du décès
du chef de canton de Pagouda en 2005 et du chef de canton de Kémérida en 2010, l'Etat togolais en complicité des élites politico-étatiques de ces cantons, nomma des régents de cantons sans se référer à la légalité. De ce fait, ces nominations arbitraires engendrèrent des conflits entre les acteurs locaux et l'Etat. Sur la partie togolaise, ces conflits dynamisèrent la production de la légitimité autour des chefferies « traditionnelles » de canton de Pagouda et Kémérida. C'est dans ce contexte précis que les élites politico-étatiques, issues des familles régnantes et les acteurs de l'opposition à ces familles y ont recouru aux mémoires de la période coloniale et post-indépendante pour y construire des arguments d'autolégitimation et de délégitimation.

Quels sont les acteurs collectifs des conflits dans les cantons de Pagouda et Kémérida ?

### 3.3.2 Acteurs collectifs des conflits dans les cantons, Pagouda et Kémérida

Chez les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda, il existe des acteurs internes et externes à la chefferie « traditionnelle » impliqués à des degrés différents dans les conflits récents autour des chefferies de village et canton de Pagouda et Kémérida.

Sur le côté togolais, les acteurs internes se composent des familles régnantes desquels sont issus les élites politico-étatiques dont les ancêtres y ont exercé le pouvoir de 1909 à nos jours, d'une part et d'autre, les acteurs de l'opposition dont les ancêtres y ont exercé le pouvoir par suite de son instauration par les Allemands en 1898 jusqu'à sa concession aux familles régnantes en 1908. Les acteurs externes se composent des autorités politico-étatiques et des acteurs locaux libéraux qui y ont soutenu les familles régnantes dans leur stratégie de conservation de la chefferie « traditionnelle ». Parmi les acteurs étatiques, figurent les élites politico-étatiques qui sont les descendants biologiquement des familles régnantes des deux cantons Pagouda et Kémérida. Celles-ci se présentent en même temps comme des acteurs externes et internes à la chefferie « traditionnelle ». Voilà pourquoi, ces élites politico-étatiques pourraient être perçues à la fois comme des acteurs internes et externes à la chefferie « traditionnelle » des cantons de Pagouda et Kémérida. En effet, ces élites politico-étatiques y représentent formellement et politiquement le parti politique au pouvoir, le Rassemblement du peuple togolais (R.P.T./UNIR) d'une part et d'autre, l'Etat national et local dans la préfecture de la Binah et dans les deux cantons de leur ressort. Celles-ci sont des acteurs qui exécutent les politiques nationales et locales.souvent plus tourner vers le renforcement de l'autorité étatique que l'épanouissement des collectivités locales. Sur la partie togolaise, ces élites politico-étatiques y concentrent un pouvoir politique et économique au point d'influencer les décisions de l'Etat. C'est pourquoi fort de leur poid politique, elles y ont favorisé l'épanouissement de leurs familles biologiques (familles régnantes), à qui elles ont donné le pouvoir et la domination à travers les chefferies « traditionnelles » de village et cantons aux dépens des collectivités locales qui y sont politiquement exploitées et ruinées.

Sur le côté togolais, il n'existe pas des catégories socio-politiques légitimées par une coutume quelconque pour exercer le pouvoir comme ce fut le cas des « oncles maternels » et des « neveux utérins » sur la partie béninoise. La particularité sur le côté togolais est due au fait que la chefferie « traditionnelle » n'y est pas coutumière, mais plutôt de type administratif. De ce fait, il n'y existe pas une légitimation traditionnelle au sens webérien du terme, mais plus tôt une légitimation légale rationnelle. Sur le côté togolais, les chefs traditionnels de quartier, de village et de canton y sont légitimés au recours du suffrage universel direct qu'offre la consultation populaire ou le vote. Toutefois, pour se légitimer les familles régnantes des cantons de Pagouda et Kémérida y ont revendiqué le statut de « prince de sang ». Ce statut y laisse entendre qu'il existe une royauté de sang qui se légitime par le discours du sang ou une coutume. Cette façon de se légitimer résulte de ce que Habermas appelle la « non fondation de la légalité »<fnref n="155" /> Ces pratiques d'autorité y sont illégales donc illégitimes parce que la loi de 2007, géplement la chefferie traditionnelle au Tgo

<footnote n="155">155 Habermas J., 2012, p. 151.</footnote>
ne l'envisage pas dans le cas des chefferies « traditionnelles » installées sur le côté togolais. Sur ce côté ces institutions y sont non-coutumières. Il en est de même de toutes les chefferies de village et canton de la préfecture de la Binah. Toutefois, durant la période récente, les familles régnantes y ont revendiqué la patrimonialisation de la chefferie « traditionnelle » des cantons qui en réalité est un pouvoir démocratique, en s'appuyant sur l'argument historique de la continuité de leur domination. Elles reclament une dévolution coutumière de ce pouvoir comme c'est le cas sur le côté béninois. D'après l'argument de la patrimonialisation, le pouvoir doit se transmettre au sein des familles régnantes au recours du lien de sang, c'est-à-dire du père en fils, consacrant ainsi une monarchie.

Dans les deux cantons Pagouda et Kémérida, les élites politico-étatiques y ont ciblé les chefferies de canton et les chefferies de village situées aux chefs-lieux de canton. Elles y ont conservé ce pouvoir au moyen de la manipulation politique du droit, qui est contraire au principe de la régulation de l'autorité que Habermas appelle la « non-instrumentalisation de la légalité »<fnref n="156" />, empêchant ainsi les autres familles d'y accéder : d'où l'exacerbation des tensions entre l'Etat, les familles régnantes et les élites politico-étatiques d'une part, et les acteurs de l'opposition aux familles régnantes et les collectivités locales d'autre part. Ces élites y ont voulu conserver le pouvoir politique et administratif de ces cantons et village afin d'assurer le contrôle socio-politique des cantons concernés. Toutefois, ce contrôle socio-politique y a été dénoncé et qualifié comme l'un des plus contraignants que les cantons n'y aient jamais connu.

Quels sont les acteurs individuels des conflits du canton de Pagouda ?

### 3.3.3 Les acteurs individuels des conflits dans le canton de Pagouda

#### Les acteurs internes au pouvoir :

Les acteurs internes aux deux chefferies « traditionnelles » de village et canton de Pagouda sont ceux qui y ont été impliqués dans les conflits et y ont lutté au sein de la famille régnante ou dans la catégorie des acteurs de l'opposition à cette famille régnante.

Les acteurs issus de la famille régnante de Pagouda sont :

- Arokoum Adjatè : celui-ci est octogénaire et gardien des prisons en retraite. Il a été nommé à la régence du canton de Pagouda en 2007. Son choix et sa nomination à la régence du canton de Pagouda est survenu par suite du décès du chef de canton de Pagouda (Pré Kadjom) en 2005. Sa nomination n'y a pas suivi les recommandations des textes de 2007, en matière de régence à la chefferie de canton au Togo. Ce régent de canton de Pagouda y fut nommé par le Conseil de famille du chef défunt. Ce conseil s'est tenu dans la maison de l'ancien Ministre Dogo H. Koudjolou, aujourd'hui retraité mais continue de jouer un rôle politique considérable dans le milieu. D'après les acteurs de l'opposition, le choix et la nomination du régent devraient se faire par le Conseil des chefs de village du canton de Pagouda et non par le Conseil de famille du chef défunt. Ceci montre qu'il y a eu un vice de procédure dans la nomination de ce régent dont l'autorité est fortement contestée dans ce canton. Dans l'acte de sa nomination, il a été utilisé des termes juridiques dont le contenu traduit une manipulation en ce que le procès-verbal sanctionnant le choix de ce régent précise qu'il s'agit d'une désignation coutumière. La chefferie « traditionnelle » n'étant pas coutumière dans le canton de Pagouda, il ne peut exister un Conseil coutumier chargé de désigner coutumièrement les régents. Toutefois, l'association des chefs de village du canton de Pagouda pouvait remplacer le Conseil coutumier pour choisir les régents.

<footnote n="156">156 Habermas J., 2012, p. 150.</footnote>
- Pré Aurélien. Il est le candidat à la succession à la chefferie de canton. Celui-ci est le fils du chef défunt qui a été proposé par sa famille pour succéder à son père après la tentative avortée d'une régence à vie.

- Pré Simfeitcheou : c'est une élite politico-étatique qui est actuellement ministre dans le gouvernement togolais. Il est l'acteur principal des conflits autour des chefferies de village et de canton de Pagouda et y représente l'intérêt de la famille régnante.

Les acteurs de l'opposition :

Parmi ceux-ci, on cite :

- Kassem Mazabalo : Celui-ci est l'actuel chef de village de Kawa.157 Il est le prétendant à la chefferie de canton de Pagouda.

- Abalandjidja Agouda : Cet acteur est un instituteur retraité. Il est chef d'un quartier du village de Kawa.158 Il est l'allié de Kassem Massabalo. Les deux luttent au nom des autochtones Lama pour retirer la chefferie « traditionnelle » du canton de Pagouda.

- **Les acteurs externes au pouvoir :**

- La cellule préfectorale de l'union nationale des chefs traditionnels du Togo (U.N.C.T.T.)159 créée en 1969, cette association est une aile marchante du R.P.T. La cellule préfectorale du U.N.C.T.T. s'occupe des affaires de la chefferie « traditionnelle » et rend fidèlement compte au préfet de la Binah qui est le représentant de l'Etat dans cette préfecture. Le responsable de la cellule préfectorale de l'U.N.C.T.T. est le chef de canton de Pagouda. Cette fonction lui revient, parce qu'il occupe le trône de la chefferie « traditionnelle » la plus prestigieuse de cette partie.

- Le Conseil des chefs de village : C'est une structure de la chefferie « traditionnelle » qui existe dans les 11 cantons de la préfecture de la Binah. Ce Conseil de chefs de village du canton de Pagouda est une plateforme de discussion, d'échange ou de prise de décisions politiques concernant le canton. Après sa formation en 2007, ce Conseil y fut sollicité par les élites politico-étatiques pour aider la famille régnante à garder le pouvoir. L'entente ne s'étant pas faite, cela ne fut pas possible.

- L'Etat local : Celui-ci est un acteur unitaire. Toutefois, celui-ci se compose d'acteurs collectifs qui agissent au nom de l'Etat. Il existe une diversité d'autorités étatiques issues de différentes structures, à l'instar de la préfecture, le cas du préfet de la Binah, les élites étatiques locales et les chefs des services déconcentrés de l'Etat tels que la police, la gendarmerie, la mairie et la justice.

- Le préfet de la Binah : C'est une autorité politico-administrative locale qui dirige la préfecture d'une main de fer en ce qui doit maintenir les collectivités dans la crainte de l'Etat. Il concentre la violence étatique et intervient dans les conflits locaux afin de conserver l'intérêt de l'Etat et du parti politique au pouvoir.

- **La position du chef de canton de Pagouda :**

<footnote n="157">157 Kasem Massabalo (75 ans, chef de village de Kawa), entrevue du 18/11/2012.</footnote>

<footnote n="158">158 Abalandjidja Agouda (56 ans, instituteur retraité), entrevue du 02/11/2012.</footnote>

<footnote n="159">159 UNCTT (union nationale des chefs traditionnels du Togo est une structure de la chefferie. Existant avant la création du RPT, elle fut stratégiquement intégrée à lui en 1969, à l'appel historique de Kpalimé (Sud Togo, jetant les bases de la formation du RPT).</footnote>
Le chef de canton de Pagouda est politiquement très influent. Il habite le chef-lieu de la préfecture et entretient de ce fait une relation politique très étroite avec le préfet. Depuis son accession à la chefferie de canton de Pagouda en 1963 à son décès en 2005, le chef de canton de Pagouda y avait concentré un capital étatique et politique. Il concentra aussi une violence symbolique étatique que lui conféraient conjointement l'Etat nationale et local et son adhésion au R.P.T. qui est le parti politique au pouvoir. D'après la mémoire collective du canton de Pagouda, ce chef de canton influençait même politiquement les préfets nommés durant son règne. On dit, qu'il suffisait d'un simple coup de fil pour qu'il saute un préfet qu'il jugeait inefficace ou mieux, qu'il trouvait indésirable. De ce fait, les préfets nommés en son temps le craignirent et firent dit-on, « des courbettes pour avoir du foin ». C'est pourquoi durant la période récente, cette position politique y fit l'objet de convoitises aussi bien de la part les descendants de la famille régnante qui entendent conserver cette position politique avec une idée très claire de sa patrimonialisation d'une part et d'autre, de la part des acteurs de l'opposition qui y ont cherché à y accéder.<fnref n="160" />

Quels sont les acteurs individuels des conflits du canton Kémérida ?

### 3.3.4 Les acteurs individuels des conflits dans le canton de Kémérida

Le fait que le canton de Kémérida relève de la préfecture de la Binah, les acteurs étatiques ci-dessus décrits ont été aussi impliqué dans les conflits autour des chefferies de village et de canton de Kémérida. Comme l'indique le tableau synoptique ci-dessus, les acteurs internes au pouvoir se composent des élites politico-étatiques du canton de Kémérida, le régent de ce canton, le secrétaire du chef de canton et les acteurs de l'opposition à la famille régnante de ce canton. Etant donné que l'autorité étatique est très prononcée dans ce canton, les acteurs de l'opposition ont recouru à d'autres méthodes de lutte telles que la bouderie et les remous, par crainte de vengeance. L'élite politico-étatique issue de la famille régnante de ce canton concentre un capital économique, politique et étatique. D'après les acteurs de l'opposition, cette élite use plus de la violence physique étatique pour y ressoudre les problèmes au lieu de recourir à la négociation et à la persuasion.

Qui sont les acteurs individuels des conflits autour de la chefferie « traditionnelle » ?

- La famille régnante du canton de Kémérida se compose des élites politico-étatiques. Celles-ci habitent à Lomé, la capitale du Togo. Elles contrôlent la situation politique dans la préfecture de la Binah avec les élites des autres cantons. Du fait de leur adhésion dans le R.P.T., ces élites ont un statut de membres du R.P.T et contrôlent politiquement les collectivités dans le comte de ce parti politique. C'est pour cette raison qu'elles s'impliquent dans les conflits autour des chefferies de leur canton afin de sauvegarder l'intérêt de l'Etat, celui de leur famille régnante (Aguim Massina).

Outre, les élites politico-étatiques, il existe d'autres acteurs internes du pouvoir qui y ont été impliqués dans les conflits aux côtés de la famille régnante. Il s'agit de :

- Akalah Kpeming : âgé de 50, celui-ci<fnref n="161" /> est instruit. Il sait lire et écrire le Français comme tous les secrétaires de chef de canton au Togo. Akalah Kpeming occupe officiellement les fonctions de secrétaire du chef de canton de Kémérida et informellement, celles de chef de village et suppléer aussi le régent de canton qui est à demi impotent. Lorsque le

<footnote n="160">160 Kasem Massabalo (69 ans, chef de village de Kawa, entrevue du 18/11/2012) et Abalandidja Agouda (56 ans, instituteur à la retraite, demeurant à Kawa, entrevue du 02/11/2012).</footnote>

<footnote n="161">161 Akalah Kpeming (50 ans, secrétaire du chef de canton de Kérmérida, chef intérimaire de canton et de village de Kémérida), entrevu du 19/07/2012.</footnote>
régent de canton qui est octogénaire et fatigué ne peut se rendre aux réunions, le secrétaire le représente.

- Le régent du canton de Kémérida : il est octogénaire, analphabète et impotent. En 2012, celui-ci avait une fracture au pied et ne pouvait exercer les fonctions qu'il occupait. Tout comme à Pagouda, le choix et la nomination du régent du canton de Kémérida y ont connu un vice de procédure. Ils sont donc contraires aux recommandations des textes de 2007.

- Les acteurs de l'opposition : ceux-ci ont préféré garder l'anonymat. Ils ont lutté discrètement contre la famille régnante afin de renverser la situation politique.

Les vices de procédure qu'ont connu les nominations des régents des cantons de Pagouda et Kémérida et l'acéphalie observée au niveau des chefferies de villages situées aux chefs-lieux de ces cantons y ont été les causes immédiates de l'émergences des conflits récents dont les débats sont très intéressants. Dans ces débats, il y a été fait des mentions mémorielles qui renseignent sur l'évolution des chefferies « traditionnelles », de la période coloniale à la période post-indépendante.

### 3.3.5 Conclusion partielle : les conflits sur la partie togolaise et leurs référents historiques

Au demeurant, l'étude des conflits sur la partie togolaise permet de confirmer l'hypothèse principale de ma thèse, d'après laquelle, dans les conflits récents, il est fait mention des mémoires historiques. Dans le cas des chefferies « traditionnelles » des cantons de Pagouda et Kémérida, les références historiques concernent certaines années qui y ont une signification pour les acteurs internes du pouvoir, en ce que leurs discours de légitimation s'y renvoient. Il s'agit de l'an 1898, qui marqua l'instauration de la chefferie administrative sur la partie togolaise par le pouvoir colonial allemand et l'initiation des collectivités de cette partie au commandement. Cette année marque aussi l'accession au trône des ancêtres des acteurs de l'opposition. Outre l'an 1898, les renvois à l'histoire remontent à la période qui va de 1908 à 1910. Dans le cas du canton de Pagouda, les acteurs de l'opposition y ont accédé au pouvoir en 1898, l'ont exercé avant de le concéder à un ancêtre de la famille régnante Pré Arokoum en 1908. A Kémérida, après l'instauration de ce pouvoir par les Allemands le 30 janvier, certaines familles l'ont exercé avant de le transmettre à un ancêtre de la famille régnante Aguim Massina en 1910. L'évolution du pouvoir dans les familles régnantes sous l'administration allemande (1909/1910-1914) et française (1917/1920-1958) y fut mentionnée à titre de souvenance. La mention de cette histoire de l'évolution y du pouvoir y constitua un repère chronologique important pour saisirent les politiques coloniales comprendre les pratiques d'autorité par les familles régnantes et l'encrage sociale de leur autorité, il faudrait poursuivre l'analyse dans les chapitre 5 et 6. Les mention mémorielles, on cite aussi le renversement familles régnantes en 1958 par les milices de la libération nationale et le départ en exil la même année des chefs administratifs coloniaux qui en sont issus. 1958 qui marque le début de l'indépendance, met en évidence les bouleversements socio-politiques qui qui ont marqué la transition de l'Etat colonial à l'Etat post-indépendant Togo. En effet, la mention des mémoires de 1958-1962, renseigne sur la prise du pouvoir par les acteurs de l'opposition sous la bannière du C.U.T. et son évolution jusqu'à la veille du coup d'Etat militaire. 1963 marque l'année ou survint le coup d'Etat et le renversement du régime de Sylvanus Olympio tout comme des chefs C.U.T. à l'intronisation des anciens chefs coloniaux par le régime putschiste togolais, la même année.

La référence à l'histoire dans les conflits récents y montre qu'avec le coup d'Etat militaire Eyadema, les familles régnantes renversées en 1958 sont revenues sur la scène politique locale et y furent restaurées dans le cadre du R.P.T. de 1969 à 1989. Entre 1990 et 2010, avec l'ouverture démocratique de la partie togolaise, les acteurs de l'opposition cherchèrent à se défaire de
l'autorité discrétionnaire des familles régnantes : d'où l'usage de l'argument historique de la continuité de la domination par les familles régnantes. En fait, ces familles regnantes cherchent à s'éterniser au pouvoir par le moyen de la manipulation de la mémoire collective. Elles utilisent également les arguments historiques de la discontinuité, de la diversification, et et ethnique (le cas du canton de Pagouda) pour délégitimer leur autorité. Pour comprendre l'évolution des conflits sur le côté togolais, il faudrait creuser d'avantage les événements liés à ces repères historiques et chercher à comprendre comment les mémoires de ces évènements socio-politiques sont rapportés par les deux acteurs collectifs dans les conflits récents dans le processus de la construction des arguments historiques de légitimation.

## 3.4 Conclusion du chapitre : les conflits et leurs référents historiques sur les deux côtés de la frontière

L'étude des conflits de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo a permis d'identifier les acteurs des conflits et ceux de la légitimation des chefferies orientales, chefferies occidentales et leurs discours de légitimation. D'après l'analyse, les référents historiques y ont porté sur la période précoloniale, la période coloniale et la période post-indépendante sur la partie béninoise. Sur la partie togolaise, la mémoire précoloniale n'y a pas été utilisée pour légitimer la chefferie « traditionnelle » ; celle-ci n'existant pas à cette période. Toutefois l'argument ethnique s'est référé à la mémoire de l'occupation du sol aussi bien par les autochtones Lama que les allochtones lokpa. Cette référence s'est faite par rapport à la période précoloniale.

Sur la partie togolaise, les références mémorielles se rapportent à l'instauration de la chefferie administrative par les Allemands en 1898. Cette année marque la prise du pouvoir des ancêtres des acteurs de l'opposition.

Le chapitre 4 portera sur l'usage des mémoires précoloniales dans la construction des arguments historiques de légitimation des chefferies orientales. Ce chapitre concernera l'installation des chefferies orientales chez les Lokpa orientaux dans la seconde moitié du 18è siècle, son évolution à la conquête coloniale en 1898 et l'interprétation des mémoires sur l'origine du pouvoir dans les conflits récents.

Le chapitre 5 portera sur l'usage des mémoires coloniales dans la légitimation des chefferies orientales et occidentales.

En effet, à partir de 1898, année qui marque la conquête coloniale sur les deux côtés de la frontière, il fut introduit la légitimation légale rationnelle dont l'opérationnement y créa des conflits d'ordre politiques et idéologique à l'époque. Le chapitre 5 sera consacré à l'usages des mémoires portant sur la chefferie administrative d'origine coloniale et sa légitimation dans les conflits récentes de part et d'autre de la frontière. L'usage des mémoires post-indépendantes concernera le chapitre 6. Celui-ci permettra de comprendre l'évolution des pratiques de légitimation des chefs traditionnels et leurs interprétations dans les conflits récents autour des chefferies orientales et les chefferies occidentales.
# 4. L'usage des mémoires précoloniales sur le côté béninois : le cas du village de Bohoumdo

## 4.1 Introduction

Le chapitre 4 est exclusivement consacré à l'usage des mémoires précoloniales dans la légitimation des chefs traditionnels sur la partie béninoise. Cette exclusivité est due au fait que sur la partie béninoise, il y existe une forte tradition de la chefferie précoloniale. Dans les conflits récents autour des chefferies orientales, les acteurs internes au pouvoir y ont fait mention de mémoires précoloniales très captivantes qui portent sur l'origine de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux en général et dans le village de Bohoumdo en particulier. C'est ce qui justifie l'exclusivité du chapitre 4 sur les Lokpa orientaux. Sur le côté béninois, il existe une diversité de chefferies traditionnelles, mais je prends l'exemple de celle du village de Bohoumdo situé dans l'actuel arrondissement de Badjoudè (Nord-Bénin). A travers cet exemple, j'entends y montrer comment la question de l'origine de cette institution socio-politique est débattue dans le village de Bohoumdo par deux acteurs collectifs : les oncles maternels du quartier de Bohoumdo et les neveux utérins du quartier de Lokpawoulaoutè.

D'après Person<fnref n="162" /> & Patamoussi-Hermann<fnref n="163" />, les Lokpa qui se trouvent sur l'actuelle partie béninoise, encore appelés Lokpa orientaux y ont connu une tradition de chefferie politique héréditaire depuis la période précoloniale. D'après Solitoke (2007) & Tcham (2011), cette chefferie traditionnelle y fut instituée par les clans Gourma venus de l'actuel Haute-Volta vers la seconde moitié du 18è siècle. D'après la mémoire collective des villages, Bohoumdo et Komdè, la succession à cette chefferie traditionnelle y fut légitimée par le lien de sang. Pour Person, le Lokpawoulaou signifie « celui qui appelle les Lokpa » et était un personnage politico-coutumier qui symbolisait l'identité des Lokpa, si bien qu'on pouvait parler d'un peuple Lokpa.<fnref n="164" /> Durant la période précoloniale, le trône du Lokpawoulaou alternait dans les villages de Bohoumdo et Komdè, conformément à la coutume de ce pouvoir. Cette alternance fut bloquée par le pouvoir colonial français en 1898. En effet, par suite de la conquête du territoire qui devint l'actuelle partie béninoise, l'administration coloniale du cercle de Djougou configura le pouvoir local pour correspondre au dessin de la colonisation. Avec la réorganisation du pays Lokpa en canton de Dompago, il fut institué des villages, à la tête desquels se trouvaient les chefs de village. La chefferie de canton instituée à la tête du canton fut confondue avec la position du Lokpawoulaou. Les chefs de canton nommés par le pouvoir colonial sur base de leur compétence portèrent le titre Lokpawoulaou sans être forcements issus des familles traditionnelles légitimées par la coutume et au sein desquelles alternait le pouvoir.

L'étude du cas du village de Bohoumdo part des conflits du bicéphalisme qui ont opposé deux chefs traditionnels entre 2008 et 2010. Il s'agit de Bindoufey Adamou (47 ans, chef T.T.)<fnref n="165" />, appartenant à la branche des oncles maternels du quartier de Bohoumdo et Woru Zakary (68 ans, Chef T.M.)<fnref n="166" />, appartenant à la branche des neveux utérins du quartier de Lokpawoulaoutè.

Dans le village de Bohoumdo, l'alternance du pouvoir y avait été instituée entre les oncles maternels du clan Condoli qui sont autochtones et les neveux utérins du clan Fofana qui sont étrangers venus du Gourma. Cette alternance du pouvoir y fut perturbée durant la période coloniale de 1898 à 1959 ; créant ainsi des conflits entre les deux clans de chefferie. Ces conflits

<footnote n="162">162 Person, Y., 1956, p. 38.</footnote>

<footnote n="163">163 Patamoussi Hermann, M., p.21.</footnote>

<footnote n="164">164 Person, Y., 1956, p. 38.</footnote>

<footnote n="165">165 Bindoufey Adamou (47 ans, Chef T.T. du village de Bohoumdo), entrevue du 09/03/2012.</footnote>

<footnote n="166">166 Woru Zakary (68 ans, Chef T. M. du village de Bohoumdo), entrevue du 05/03/2012.</footnote>
évoluèrent sous la période post-indépendante jusqu'en 1972 où la révolution marxiste-léniniste mit fin à la chefferie traditionnelle. En 1990 avec le retour de la chefferie traditionnelle dans le village de Bohoumdo, par suite des tractations, les deux clans en charge du pouvoir traditionnel réinstallèrent la règle de l'alternance du pouvoir. D'après le compromis politique, après le décès du Lokpawoulaou Alpha Karim issu du clan Fofana (quartier de Lokpawoulaoutè), le pouvoir devrait automatiquement passer dans le clan opposé, chez les Condoli du quartier de Bohoumdo. Toutefois, en 2008, à la suite du décès du Lokpawoulaou Alpha Karim issu de la branche des neveux utérins, le pouvoir devait passer dans la branche des oncles maternels conformément au pacte politique signé en 1990. Contre toute attente, les neveux utérins conservèrent le pouvoir dans leur clan en argumentant qu'il appartenait à leur ancêtre Gourma. En 2009, pour départager les deux clans, le Conseil coutumier nomma un chef traditionnel dans la branche des oncles maternels dans l'actuel quartier de Bohoumdo. Mais, les neveux utérins refusèrent de reconnaître son autorité et se choisirent un autre chef traditionnel dans leur clan dont l'autorité fut reconnue par le Conseil moderniste : d'où l'apparition des conflits du bicéphalisme en 2010 et la construction des arguments historiques en référence au passé.

Dans la revendication du titre Lokpawoulaou que confère le trône de la chefferie rationnelle du village de Bohoumdo, les deux chefs traditionnels se sont référés aux mémoires précoloniales. Avant d'évoquer ces arguments historiques dans une série de débats, je voudrais montrer le rôle que joue le passé dans la légitimation de ces deux chefs traditionnels.

D'après Beetham<fnref n="167" />, s'il convient d'affirmer que les données historiques sont très significatives et contentieuses dans un contexte, c'est précisément à cause de leur relation à la légitimation du pouvoir qui survient dans le présent et surtout de leur contribution aux disputes à ce propos. Pour sa part, Harold<fnref n="168" /> pense que la principale fonction dont le passé est investie, revient à la légitimation du présent. D'après lui, l'objet du recours à l'histoire et la mémoire vise à la légitimation du pouvoir et de l'autorité. C'est pourquoi dit-il que, si pendant longtemps, les gouvernants ont tracé leur droit de régner en référence à la royauté divine, c'est justement à cause de l'importance dont revêt le passé.<fnref n="169" /> D'après Plomb J. H. et Harold<fnref n="170" />, les peuples anciens dont les Sumériens, Égyptiens, Grecques, Romains connaissaient la valeur du passé et le rôle qu'elle joue dans la légitimation du pouvoir et l'autorité. Il en fut de même du Monarque Tudor et leurs cours dont les chroniques ont tracé leurs lignages en se référant aux conquêtes passées, au Lud mythique, à David, à la maison de Jesse, à Éduard le confesseur, à Charlemagne et aux consuls romains.<fnref n="171" /> Il n'en est non plus autrement chez les Lokpa orientaux, le recours à l'histoire dans le champ de la chefferie traditionnelle est très important pour y légitimer le pouvoir et l'autorité. Recourir au passé, c'est chercher à montrer l'enracinement de son autorité depuis des générations, c'est montrer l'encrage sociale de son pouvoir et sa longévité dont la légitimité historique se perçoit nettement. Dans le recours au passé, les chefs traditionnels cherchent à démonter la source de la patrimonialisation du pouvoir et de l'autorité dont ils sont investis en y cherchant à attribuer leurs origines aux ancêtres éloignés dont ils prétendent être les descendants biologiques.

## 4.2. Notion sur la construction de la légitimité historique du Lokpawoulaou

L'étude des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo y a mis en évidence, le processus de la concentration du capital historique. D'après la pensée politique des oncles maternels (quartier

<footnote n="167">167 Beetham, D., 1991, p. 103.</footnote>

<footnote n="168">168 Harold R. I., 1975, p. 118.</footnote>

<footnote n="169">169 Harold R. I., 1975, p. 118.</footnote>

<footnote n="170">170 Harold R. I., 1975, p. 118.</footnote>

<footnote n="171">171 Harold R. I., 1975, p. 118.</footnote>
de Bohoumdo) et celle des neveux utérins (quartier de Lokpawoulaoutè), la légitimité historique et la patrimonialisation de l'antériorité dans l'exercice du pouvoir dans le village de Bohoumdo vont de pair. D'après la coutume du pouvoir, les oncles maternels et les neveux utérins sont légitimés pour exercer le pouvoir dans le village de Bohoumdo. La légitimité du chef traditionnel (Lokpawoulaou) y est fondée sur le respect de la règle de l'alternance au pouvoir entre les deux catégories socio-politiques. Toutefois depuis 2010, dans le contexte des conflits du bicéphalisme, les deux catégories eurent une conception circonstancielle ou conjoncturelle de la légitimité des deux chefs traditionnels antagonistes. D'après, la nouvelle donne, le chef traditionnel légitime est celui dont la catégorie socio-politique d'origine a été la première à instaurer le pouvoir dans le village de Bohoumdo, à l'exercer avant de le passer au second. A l'opposé, le chef traditionnel dont la catégorie socio-politique avait reçu le pouvoir des premiers durant la période précoloniale y devient illégitime dans le contexte des conflits actuels du bicéphalisme du village de Bohoumdo.

Pour montrer les fondements historiques de la légitimité des deux chefs traditionnels en compétition, les membres de leurs catégories socio-politiques d'origine recoururent aux mémoires précoloniales afin de construire des arguments historiques de légitimation :

- D'après les oncles maternels du quartier de Bohoumdo, la chefferie traditionnelle fut fondée au 18è siècle par leurs ancêtres qui étaient autochtones du village de Bohoumdo.Si on leur refuse d'exercer le pouvoir, ils devront vivre dans le village sans leurs neveux utérins, qu'ils considerent comme étant des étrangers venus du Gourma (Burkina Faso) ;

- D'après les neveux utérins, la chefferie fut instaurée au 18è siècle dans le processus de la conquête du territoire par leurs ancêtres venus du Gourma, si on leur demande de renoncer au pouvoir et de retourner chez eux, ils devront ramener la chefferie d'où ils sont venus.

Dans ce processus, les instruments de persuasion furent les discours verbaux et gestuels. Cette pratique de légitimation au recours des discours dans un brouille généralisé en 2010 dans le village de Bohoumdo y était un fait nouveau chez les Lokpa orientaux. C'est ce qui fit dire la même année, Abalounorou D. Daniel declara que : « chez les Lokpa, le chef traditionnel ne dit jamais qu'il est légitime. C'est le peuple qui connait sa légitimité et lui donne sa place dans la société. Ici tous se sait. »<fnref n="172" /> Outres les discours, les acteurs du ce pouvoir recoururent à l'interprétation de la mémoire collective, la coutume du pouvoir et du titre Lokpawoulaou.

Pour comprendre ces interprétations dans les arguments de légitimation des deux chefs traditionnels et leurs catégories socio-politiques d'origines, je voudrais partir de la description de la coutume du pouvoir et celle du titre Lokpawoulaou telle que consignée dans la mémoire collective des villages de Bohoumdo et Komdè.

## 4.3 Les traditions orales et la mémoire collective sur la légitimité du Lokpawoulaou

> « J'ai enseigné à des rois l'histoire de leurs ancêtres afin que la vie des anciens leur serve d'exemple, car le monde est vieux, mais l'avenir sort du passé. Ma parole est pure et depouillée de tout mensonge. Ecoutez ma parole, vous qui voulez savoir. Par ma bouche vous apprendrez l'histoire... »<fnref n="173" />

<footnote n="172">172 Abalounorou D. Abalo (acteur local), entrevue de juin 2012.</footnote>

<footnote n="173">173 D.T. Nian, 1960, p.10.</footnote>
D.T. Niane.

Lorsque les deux chefs traditionnels en lutte sur le trône de Bohoumdo affirment chacun détenir
le secret de la science du passé, ils prétendent restituer les mémoires précoloniales avec fidélité
et voudraient donc que ceux qui les écoutent prennent leurs propos comme une parole d'Évangile.

Comme les villages de Bohoumdo et Komdè partagent la même mémoire collective sur la chefferie traditionnelle précoloniale dont le nom est Lokpakahoulaa ou « chefferie du pays lokpa », je me réfère aux informateurs des deux villages pour décrire la dévolution du pouvoir de Lokpawoulaou durant la période coloniale. Cette description est très utile pour comprendre les mutations subies par le pouvoir du Lokpawoulaou du contexte précolonial au contexte colonial, de la seconde moitié du 18è siècle à la conquête coloniale en 1898. Et partant de la conquête coloniale à la fin du pouvoir coloniale entre 1959 et de la période post-indépendante à nos jours.

D'après la mémoire collective du village de Komdè, le choix du Lokpawoulaou se basait sur la
rotation du trône entre les villages de Bohoumdo et Komdè en y tenant compte des critères
physiques et métaphysiques. Par mémoire collective, on entend un souvenir collectif de ces
villages. C'est un souvenir qui est relatif à certains faits historiques portant sur la chefferie
traditionnelle dont le titre Lokpawoulaou et sa dévolution sont l'objet. Dans les deux villages, cette
mémoire collective y est transmise de bouche à oreille, de génération en génération. Cette
mémoire collective y constitue en quelque sorte, l'identité des deux villages. Ceci est vrai en ce
qu'ils partagent un souvenir collectif sur la coutume de cette chefferie traditionnelle. On distingue
plusieurs types de mémoire collective dont la mémoire collective d'un groupe donné ou mémoire
collective groupale, à l'instar de celle des acteurs internes au pouvoir : les oncles maternels et les
neveux utérins (les « ayants droit au pouvoir »), la mémoire collective d'une famille, d'un clan,
d'un quartier, d'un village ou de plusieurs villages.

D'après la mémoire collective des villages, Bohoumdo et Komdè, le Lokpawoulaou est le titre
coutumier que porte le chef traditionnel choisi alternativement dans les deux villages où la
chefferie traditionnelle y est une création endogène. Le mode de dévolution du pouvoir du
Lokpawoulaou qui reposait sur la règle de l'alternance entre les deux villages y est dit de type
coutumier. Le terme dévolution coutumière fait appel au capital coutumier qui met en évidence,
un système de pratiques de légitimation coutumière dont le Conseil coutumier composé des cinq
prêtres rituels, originaire de l'actuel arrondissement de Badjoudè et d'autres villages
environnants y sont garants. Généralement, les pratiques coutumières de légitimation du
Lokpawoulaou ressortent d'une loi sociale non écrite, qu'on peut appeler, par « coutume ». Cette
coutume code la dévolution du pouvoir, l'exercice du pouvoir et de l'autorité du Lokpawoulaou
par des codes de conduite de celui-ci. Dans les villages, Bohoumdo et Komdè, cette coutume y est
conservée dans la mémoire collective des groupes sociaux. Durant la période précoloniale, cette
coutume y fut respectée parce que les collectivités locales l'avaient sacralisée. Celles-ci
occordaient une importance en la croyance de la légitimation du Lokpawoulaou au recours de
certains symboles coutumiers. La coutume qui légitima le Lokpawoulaou durant la période
précoloniale, faisait office de loi traditionnelle dont la violation était sanctionnée. La sanction des
contrevenants pouvait être sociale, morale ou métaphysique. D'après la mémoire collective, eu
égard aux sanctions encourues par les contrevenants, cette coutume n'y fut pas violée dans le
processus de la légitimation du Lokpawoulaou durant la période coloniale. Toutefois, d'après
l'histoire locale<fnref n="174" />, on peut dire que cette opinion est en contradiction avec la mémoire portant sur
l'arrivée d'un nommé Woru Sow qui était Lokpawoulaou à Komdè de 1975 à 1898. D'après, la
mémoire collective du village de Komdè, celui-ci y avait violé la coutume pour accéder aux
fonctions de Lokpawoulaou en 1975.

<footnote n="174">174 Voir Person, 1956.</footnote>
Dans le cas de la violation de la coutume successorale, la sanction réservée au contrevenant était une sanction sociale, d'ordre normatif et moral. Celle-ci se traduisit par le dégout de la population à l'endroit de l'auteur du forfait. A la veille de la colonnation française, soit en 1898, lorsque Touafey prit le pouvoir par la force en s'autoproclamant Lokpawoulaou à Bohoumdo, alors qu'il n'appartenait pas à la lignée des familles qui produisent les rois de ce pays, il fut l'objet de mépris, de la part du clan Condoli du quartier de Bohoumdo,à qui revenait cette position. C'est pour cette raison que les collectivités, le Conseil coutumier et le collège des anciens du milieu le méprisèrent en excluant symboliquement de la société lokpa. Le mépris dont il fut question, s'opéra plus dans les « structures mentales »<fnref n="175" /> que dans le monde sensible. Outre les sanctions réelles dont le contrecoup fut le refus de reconnaître l'usurpateur, il existait des sanctions d'ordre symbolique qui se déroulèrent dans le monde symbolique. Celles-ci contribuèrent de près ou de loin à délégitimer l'autorité de Touafey qui fut perçu dans les villages de Bohoumdo et Komdè comme un usurpateur du pouvoir.

De nos jours, il existe de telles croyances qui se réfèrent toujours à la période précoloniale. D'après celles-ci, celui qui violait la coutume ou usurpait les fonctions de Lokpawoulaou, devait subir le jugement divin. D'après cette croyance, le fautif ou le coupable y était frappé de maladie qui se terminait toujours par une mort prématurée. De nos jours, il n'ets pas rare de rencontrer de telles croyances chez les Lokpa orientaux où les collectivités continuent de sacraliser la fonction des chefs coutumier en général et celle du Lokpawoulaou en particulier. Sur la partie béninoise, on pense que l'autorité se légitime au recours du droit de sang. D'après la mentalité de l'époque précoloniale et celle de nos jours, lorsque que quelqu'un usurpait les fonctions de chef coutumier et celle de Lokpawoulaou, il devrait rendre compte aux ancêtres qui étaient garants du pouvoir traditionnel. En effet,après l'entrée de celui-ci au palais du Lokpawoulaou, il devait s'assoir sur son trône. Une fois au contact avec les esprits des ancêtres qui continuent d'habiter le palais et qui y exerce une influence sur le souverain en fonction, le transgresseur ne pouvait vivre longtemps.

De la fondation de la chefferie traditionnelle sur le côté béninois à la conquête coloniale française (1898), il y a existé quatre palais du Lokpawoulaou dont deux se trouvent actuellement dans le village de Bohoumdo et deux dans le village de Komdè :

- Dans le village de Bohoumdo, on a le palais construit par les neveux utérins du clan Fofana dans l'actuel quartier de Lokpawoulaoutè et celui construit par les oncles maternels, du clan Condoli, dans le quartier de Bohoumdo.

<footnote n="175">175 J'emprunte le terme « structures mentales » de Bourdieu Bourdieu (1994 & 1989).</footnote>
<figure><img src="image_15.png" /><figcaption>Illustration 16 : photo no 3 : Palais de Bohoumdo (quartier de Lokpawoulaoutè ; Cliché 2012, Solitoke)</figcaption></figure>

- Dans le village de Komdè, le palais fut construit par les neveux utérins du clan Woru Sow à la veille de la colonisation française, soit entre 1975 et 1898. Celui-ci se trouve dans le quartier de Woulaoutè. Le palais le plus anciens fut construit par les oncles maternels du clan Potong. Il se trouve dans le quartier de Potongdè.

<figure><img src="image_16.png" /><figcaption>Illustration 17 : photo no 4 : Palais de Komdè (quartier de Woulaoutè ; Cliché 2012, Solitoke)</figcaption></figure>
D'après la mémoire collective des villages de Bohoumdo et Komdè, le pouvoir passait dans une catégorie socio-politique, parce qu'elle y avait droit à la chefferie traditionnelle. D'après le principe de l'alternance, lors que le pouvoir passait dans la catégorie socio-politique qui y avait droit, les membres de celle-ci se concertaient pour choisir un candidat. Ce dernier devait etre un homme adulte.176 Celui-ci était ensuite présenté au Conseil coutumier chargé d'introniser publiquement le Lokpawoulaou.

Comment a émergé la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux ?

## 4.4 Mémoire sur l'instauration de la chefferie traditionnelle sur le côté béninois

L'existence de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux, s'y est légitimée par le rôle qu'elle y jouait dans ce groupe social. C'est ce que montre Gbikpi Bénissant (1985) dans son étude sur la chefferie traditionnelle chez les Bassar du Nord-Togo. D'après lui, « tout pouvoir politique est légitimé par la fonction même qu'il est censé remplir : il est légitimé par ce qu'il est censé maintenir l'ordre duquel dépend la survie de la société. »<fnref n="177" />

Selon toute vraisemblance, les raisons qui expliquent l'intauration de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux s'expliquent par le fait qu'elle y jouait une double fonction. D'après la mémoire collective des villages de Bohoumdo et Komdè, la chefferie traditionnelle avait pour mission de repousser les razzieurs<fnref n="178" /> bariba venues des régions de Kouandé, Birini et du Borgou au Nord-Bénin de l'extérieur et de maintenir l'ordre social, de l'intérieure.

Comment peut-on au recours des théories sur l'émergence de l'État, expliquer l'instauration de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux ?

D'après Bako-Arifari<fnref n="179" />, dans les types d'organisations politiques des sociétés africaines, la question de l'État a été centrale. D'après lui, Nadel (1942), Gluckmann (1963), Balandier (1969) et nombre d'autres auteurs, l'accent est mis sur trois dimensions dans l'existence de l'État traditionnel en Afrique et ailleurs. Comme dimension, l'auteur cite en premier lieu la souveraineté territoriale ou lien territorial (sans référence à l'étendue spéciale des entités territoriales); en second : l'existence d'un appareil de gouvernement centralisé ou non qui a pour rôle d'assurer l'ordre, la sécurité la justice et la défense contre les assaillants venant de l'extérieur et en fin ; en troisième lieu, l'existence d'un « groupe spécialisé et privilégié », detenteur du monopole de l'exercice du pouvoir à travers le contrôle de l'appareil de décisions.<fnref n="180" /> En me référant aux trois dimensions de l'État, citées par Balandier<fnref n="181" /> et reprises par Bako-Arifari<fnref n="182" />, je peux affirmer sans ambiguïté que les Lokpa orientaux y ont connu une tradition de la centralisation politique de leur

<footnote n="176">176 Chez les Lokpa du village de Bohoumdo et Komdè, les catégories dites socio-politiques sont théoriquement formées d'hommes et de femmes. Mais en pratique, seuls les hommes ont été autorisés par la coutume pour exercer le pouvoir de la « chefferie traditionnelle ». Chez les Lokpa, ce sont les hommes qui dominent qui y ont créé ces catégories en leur avantage en excluant les femmes. Toutefois, les hommes qui sont responsables de l'exclusion symbolique des femmes dans l'exercice du pouvoir politique du pouvoir l'y ont attribuée à Dieu, le créateur du monde et tout ce qu'il contient. Par ces pratiques divisionnistes, les hommes ont construit la « masculinité » et le « féminité ». De ce fait, on peut dire que les théories de Bourdieu (1998/2002 : 81-96) qui pose le masculine comme source de noblesse s'y sont vérifiée.</footnote>

<footnote n="177">177 Gbikpi B., 1985, p. 149.</footnote>

<footnote n="178">178 Pour les razzia bariba voir Person (1956); Lombard (1963); Mercier (1968); Alber (1998) in: Regard sur le Borgou, Pouvoir et Altérité dans une région Ouest-africaine, pp. 139-154.</footnote>

<footnote n="179">179 Bako-Arifari, N., p. 2011, p. 76.</footnote>

<footnote n="180">180 cf. Balandier G., 1965, p. 155.</footnote>

<footnote n="181">181 Balandier, G., 1969, p. 155.</footnote>

<footnote n="182">182 Bako-Arifari, N., p. 2011, p. 76.</footnote>
société.<fnref n="183" /> Si les modalités de la première dimension de l'Etat citées plus haut ne se vérifient pas totalement chez les Lokpa orientaux et dans le cas du village de Bohoumdo, la seconde et la troisième thèse s'y vérifient aisément. Le type de centralisation politique précoloniale dont il était question chez les Lokpa orientaux était une centralisation politique très élémentaire qu'on appelle la « chefferie traditionnelle » et dont la dimension territoriale était réduite, si on songe à la comparer avec celles des grands Etats centralisés ou royaumes qu'a connus l'Afrique précolonial. Selon la mémoire collective des villages de Bohoumdo et Komdè, la société lokpa a connu une tradition précoloniale de la chefferie qui fait l'objet des conflits récents et de revendications dans le village de Bohoumdo par les neveux utérins (quartier de Lokpawoulaoutè) et les oncles maternels (quartier de Bohoumdo). Dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo (2008-2010), les deux clans y ont revendiqué concurement la paternité du pouvoir. La revendication de la paternité de la chefferie traditionnelle fait appel à l'appropriation de ce pouvoir par un clan qui affirme l'avoir introduit dans le village.

En dépit des revendications concurrentielle de la paternité de la chefferie traditionnelle par les oncles maternels et les neveux utérins dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo, Gayibor (1997 & 2011) ; Tcham (2011) & Solitoke (2007) y ont montré que les Gourma ; de l'actuel village de Komdè, auraient introduit le pouvoir chez les Lokpa orientaux probablement dans la seconde moitié du 18è siècle. Outre la chefferie traditionnelle introduite par les Gourma dans les villages de Komdè et Bohoumdo<fnref n="184" />, il existe d'autres chefferies traditionnelles qui y ont été introduites par les Bariba à la seconde moitié du 18è siècle, à la veille de la colonisation française (1898). Il s'agit notamment des chefferies traditionnelles de l'actuel arrondissement de Ouaké, à Sona-Holouet, les chefferies traditionnelles de l'actuel arrondissement de Badjoudè, à l'instar de Kakpalantè (Kakpalxa) et Tchitchakou (3 Km au Nord-Est de Badjoudè).

D'après la mémoire collective des villages de Komdè et Bohoumdo, la chefferie traditionnelle fut introduite dans ces deux villages par les Gourma, encore appelés Gourmantché. Dans les conflits actuels, les clans qui s'identifient comme Gourma ou Gourmantché, notamment les Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè (village de Bohoumdo) et les Gourma du quartier de Potongdè (village de Komdè) y ont affirmé compétitivement avoir introduit la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux durant la période précoloniale. Avant d'explorer les arguments historiques avancées par les oncles maternels (autochtones dans le quartier de Bohoumdo) et les neveux utérins (étrangers venus du Gourma, quartier de Lokpawoulaoutè), je voudrais me pencher sur la théorie de Amselle & M'Bokolo.<fnref n="185" /> Cette théorie explique l'origine de l'instauration de la centralisation politique (la chefferie traditionnelle ou l'Etat traditionnel en Afrique de l'Ouest). D'après Amselle :

> « On peut noter, en premier lieu, que la constitution de l'État dans une région donnée est souvent la résultante de la venue d'un groupe de guerriers qui imposent sa domination sur une population de premiers occupants. Parfois, ce groupe de

<footnote n="183">183 D'après Person (1956) et Gayibor (1997 et 2011), comparé aux Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda (Nord-Togo) qui ont connu un mode d'organisation socio-politique fondé sur la segmentation du pouvoir politique dans lequel les des classes d'âge jouent un rôle déterminant), les Lokpa orientaux (Nord-Bénin) ont connu la « chefferie traditionnelle » avec des structures politiques (Person, 1956). Les Lokpa orientaux situés dans l'actuelle commune Ouaké forment une société à pouvoir politique centralisé, alors que leurs voisins Lokpa occidentaux, les Lama et les Kabiyè (Nord-Togo) sont des sociétés segmentaires, de régime acéphale ; c'est-à-dire sans tête ou sociétés sans état.</footnote>

<footnote n="184">184 Person Y. 1956, p. 38. D'après Person, la « chefferie traditionnelle » de Bohoumdo était la même que celle de Komdè. Le pouvoir de cette « chefferie traditionnelle » était détenu par le Lokpawoulaou (un personnage politique et rituel) dont le trône était en rotation entre les deux villages.)</footnote>

<footnote n="185">185 Amselle J.L. & M'Bokolo E., [1985, 1999].</footnote>
conquérants est lui-même issu de ce qu'on pourrait appeler une dissidence étatique, de sortes que le village ou la chefferie qu'ils créent est en ce sens, le fils ou la fille de celui ou de celle dont ils sont originaires. »<fnref n="186" />

Cette théorie de Amselle aide à comprendre, l'hypothèse de l'instauration de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux. D'après leurs traditions, les clans Gourma qui y sont considerés des clans guerriers venus de la région de Fada N'gourma (Burkina-Faso). Ils auraient migré vers les villages de Komdè et Bohoumdo en apportant des modèles de centralisation politique. D'après cette hypothèse, les Gourma ou Gourmantché qui sont venus de la région du Gourma auraient instauré la chefferie traditionnelle au sein des collectivités de premiers occupants qui étaient au début, un régime acéphal. Toutefois, cette hypothèse est battue en brèche par la revendication d'une chefferie de fondation par la couche des premiers occupants communément appelés « autochtones » dans le village de Bohoumdo. C'est le cas du clan Condoli du quartier de Bohoumdo qui forme la catégorie des oncles maternels. Ceux-ci ont une version de l'instauration du pouvoir politique fondé une la création d'une « chefferie de chasse » qui se serait transformée par la suite en une « chefferie politique » dans ce village. Contre la thèse de la chefferie de conquête avancée par Amselle (1985[1999]), les oncles maternels du clan Condoli du quartier de Bohoumdo y ont avancé la thèse de la chefferie de fondation d'après laquelle, un ancêtre appelé lokpa que la tradition présente comme le fondateur du village de Bohoumdo aurait initié la chefferie de chasse pour y concilier les gens qui se querellaient pour le gibier tué pendant la chasse.

En s'appuyant sur la thèse de Amselle J.L., & M'Bokolo, Person (1956) ; Gayibor (1997 & 2011) et Tcham (2011), on peut deduire que, chez les Lokpa orientaux, la chefferie traditionnelle y est née du contact entre les clans étrangers venus du Gourma et les autochtones du territoire. Cette thèse est confirmée par Mercier (1968). D'après l'auteur, les Gourma ou Gourmantché sont connus comme « faiseurs de chefferie » dans une vaste région qui s'étend du Nord-Dahomey/Bénin jusqu'au centre du Togo.<fnref n="187" /> Toutefois, le fait que sur le côté béninois, les clans Fofana (neveux utérins du quartier de Lokpawoulaoutè, village de Bohoumdo) et les Gourma du village de Komdè<fnref n="188" /> revendiquent concurement l'identité Gourmantché et affirment tout de même y avoir introduit la chefferie traditionnelle, on se pose la question, qui des deux fut le premier ? A qui revient la paternité de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux, dans les villages de Bohoumdo et Komdè ?

Pour répondre à cette question, je me réfère aux versions des mémoires données par les Gourma du village de Komdè, les Gourmantché et les autochtones du clan Condoli dans le village de Bohoumdo. Les versions liées à l'instauration du pouvoir sur l'actuel côté béninois jouent un rôle important dans la compréhension de la légitimité historique des chefs traditionnels opposés dans les conflits récents. C'est le cas Woru Zakary (Chef T.M.), issu du clan des neveux utérins qui y a utilisé la version de la chefferie de conquête pour montrer les fondements de la légitimité historique de son clan et partant de là, sa propre légitimité en tant que Lokpawoulaou. Bindoufey Adamou (Chef T.T.), appartenant à la catégorie des oncles maternels s'est appuyé sur la thèse de la chefferie de fondation pour monter la légitimité historique de la couche autochtone sur la couche allochtone dans la revendication du pouvoir et la revendication du titre Lokpawoulaou.

Pour comprendre les revendications du pouvoir par les neveux utérins du clan Fofana (quartier de Lokpawoulaoutè), je voudrais procéder par nomenclature des clans Gourma et y montrer le

<footnote n="186">186 [Voir Izar, (1975 : 219) ; (1977) et Skinner op. Cit p. 35] In : Amselle J.L. & M'Bokolo E., [1985, 1999], p. 27.</footnote>

<footnote n="187">187 Mercier, P., 1968, p. 102.</footnote>

<footnote n="188">188 Pour Komdè Person (1956: 38), le groupement (village de Koumdè), serait parti du clan Konatè ou Koumatè. Il en fait la demonstration suivante : Koumdè, partie du clan Kumatè (Koum-dè), = « chez Koum » = chez Koum-tè).</footnote>
processus revendication de l'identité sociale et politique dans la construction des arguments historiques de légitimation pour la revendication de la chefferie traditionnelle dans le village de Bohoumdo et Komdè. Parmi ces groupes, on a :

## Les Gourma du village de Komdè :

Ceux-ci y sont vraisemblablement d'identité malienne. D'après Person<fnref n="189" />, le nom « Komdè » est une déformation de « Koumatè » ou « Konatè ». Le clan Potong du quartier de Potongdè (village de Komdè), proclame venir du Gourma. D'après les membres de ce clan, leurs ancêtres seraient les fondateurs de l'actuel village de Komdè. Toutefois, ils existent d'autres groupes venus de Kémérida, situé sur l'actuelle partie togolaise qui revendiquent l'autochtonie dans le village de Komdè. D'après les descendants du clan Potong, leurs ancêtres auraient quitté le Gourma que l'on situe dans l'actuelle république du Burkina Faso par suite d'un conflit de succession à la royauté. Partant de là, ils auraient migré vers le Sud, en direction de l'actuel territoire lokpa. Après leur pérégrination, ils joignirent le village de Bohoumdo pour s'y installer. A leur arrivée, ils occupèrent le site de Santchaoutè puis le village de Komtcha, 2 Km à l'Est de l'ancien site de Bohoumdo. D'après les Gourma de Komdè, leurs ancêtres auraient fondé le village de Komtcha et introduit la chefferie traditionnelle dans le village de Bohoumdo occupé à l'époque par le clan Condoli (actuel quartier de Bohoumdo) qui revendique l'autochtonie dans ce village. Après l'installation des Gourma, ils épousèrent des femmes autochtones. De ce mariage, il en découla deux catégories sociales : les oncles maternels d'identité autochtone et les neveux utérins d'identité allochtone (gourma). Comme le pouvoir politique y avait été instauré, les deux catégories sociales convinrent de le partager à tour de rôle. C'est ainsi que de simples catégories sociales liées par des liens sociaux matrimoniaux se transformèrent en catégories socio-politiques liées par des liens sociaux et politiques. D'après les Gourma, par suite de leur contact avec les Condoli qui étaient les autochtones du village de Bohoumdo, ils les y avaient associés à la gestion de la chefferie traditionnelle en les initiant à la chose politique jusque-là inconnue, c'est-à-dire avant la conquête gourma. Il se passa des générations bien avant que les Gourma ne quittent le village de Komtcha pour migrer vers le village de Komdè pour des raisons de sécurité. Installés dans le village de Komdè, les Gourma furent liés au village de Bohoumdo par une relation politique. De ce fait, le trône la chefferie traditionnelle commença par alterner entre les villages de Bohoumdo et Komdè. Lorsque le pouvoir passa dans le village de Bohoumdo, il était exercé par le clan Condoli du quartier de Bohoumdo. Avec le décès du chef de clan, le pouvoir retournait à Komdè pour y être exercé par le clan Potong.

Outre cette alternance du premier degré, il existe l'alternance du second degré. En effet, le clan Fofana qui habite le quartier de Lokpawoulaoutè, dans le village de Bohoumdo, entretient une relation d'affinité socio-politique avec le clan Condoli, qui habite le quartier de Bohoumdo. Comment cette relation a-t-elle été scellée ? D'après la mémoire collective du village de Bohoumdo, l'ancêtre du clan Fofana dont les descendants actuels se présentent comme étant venu du Gourma. Celui-ci s'appelle Inoussa et avait épousé une fille du clan Condoli, nommée Tchemssi. De cette relation naquirent des descendants gourma qui avaient pris l'identité de leur père. De cette relation matrimoniale, il se forma aussi une relation sociale dont les oncles maternels du clan Condoli et les neveux utérins du clan Fofana. Ces deux catégories sociales étaient liées jusque-là par de simples relations sociales. D'après les Condoli, par suite d'une conjoncture de succession, ils demandèrent à un neveu utérin d'occuper le trône de la chefferie traditionnelle, qui revenait cette fois-ci au clan Condoli. C'est ainsi qu'un neveu utérin du nom de Idrissa accéda au pouvoir. Néanmoins, comme il ne pouvait rester chez ses oncles maternels dans l'actuel quartier de Bohoumdo, il dût quitter pour aller fonder le quartier de Lokpawoulaoutè dont la traduction littérale est « chez le Lokpawoulaou » ou le « quartier du Lokpawoulaou ». De ce fait, les relations

<footnote n="189">189 Person, Y., 1956, p. 38.</footnote>
sociales qui liaient les neveux utérins du quartier de Lokpawoulaoutè aux oncles maternels du quartier de Bohoumdo, s'ajoutèrent des relations politiques. D'après la version des mémoires relatées par le clan Condoli, le sens de la transmission du pouvoir s'est fait des oncles maternels vers les neveux utérins, c'est-à-dire du quartier de Bohoumdo vers le quartier de Lokpawoulaoutè. Toutefois dans les conflits du bicéphalisme actuels, ce sens y fut contesté par les neveux utérins du quartier de Lokpawoulaoutè qui ont une autre version des mémoires. D'après le clan Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè, la transmission du pouvoir politique s'est faite des neveux utérins venus du Gourma vers les oncles maternels autochtones qui étaient de régime acéphale.

Voici comment les oncles maternels du clan Condoli (autochtones) relatent les mémoires de l'occupation du sol du village de Bohoumdo. D'après eux, leurs ancêtres sont originaires du pays lama sur l'actuel côté togolais au Nord-Togo. Après une migration précoloniale vers l'Est, ils arrivèrent sur le site de Santchaoutè (2 km à l'Est de l'actuel Bohoumdo) où ils s'y installèrent. Après leur installation, sont venus s'y ajouter d'autres groupes sociaux, notamment les Bariba de Loumbouta/Loumbouda, les Lama de Komtcha et les Mandé du clan Fofana, qui revendiquent présentement l'identité gourmatché et habitent l'actuel quartier Lokpawoulaoutè. Lorsque les Condoli habitèrent à Santchaoutè, les Mandé du clan Fofana venus du pays bariba y habitaient aussi avec d'autres groupes notamment, les Lama et Kabiyè venus du côté togolais. A la suite des agressions lancées par les Lama qui se situent sur l'actuel côté togolais, le peuple qui habitait Santchaoutè se replia vers le site actuel de Lokpawoulaoutè vers l'Etat, à Komdè vers le Sud, et à Badjoudè vers le Nord.

Parmi tous les groupes déplacés seules les Mandé du clan Fofana de l'actuel quartier Lokpawoulaoutè sont identifiés comme étrangers tant dans le village de Bohoumdo que sur le pays lokpa. Cette identification ou mieux cet étiquetage n'est pas anodins. Tout laisse à croire, que les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo ont joué un rôle essentiel dans l'émergence du discours ethnique. Le discours ethnique tenu par le clan Condoli (oncles maternels habitant le quartier de Bohoumdo), tend à délégitimer l'autorité des Mandé (neveux utérins occupant le quartier de Lokpawoulaoutè) avec qui ils ont débattu la paternité de la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo et le titre Lokpawoulaou entre 2008 et 2010. Les revendications de l'identité Gourma par les descends actuels du clan Fofana<fnref n="190" /> suscitent des interrogations. En effet, le clan Fofana, qui revendique l'identité gourmantché dans les conflits actuels du bicéphalisme est d'origine mandé, c'est-à-dire du Mali Historique que l'on situe dans l'actuelle république du Mali.

Pourquoi donc des Maliens revendiquent-ils l'identité gourmantché dans les conflits actuels ?

D'abord, il existe deux raisons pour expliquer la réclamation de l'identité gourmantché. Premièrement, le fait que, l'ancêtre des Fofana actuels, un nommé Inoussa probablement partie du Mali ait fait une halte dans le Gourma durant sa pérégrination, pourrait expliquer cette revendication de l'identité gourmantché. Deuxièmement, cette identité procure un statut politique « faisseurs de chefferie » au Nord-Bénin et au centre du Togo. De ce fait, on comprend pourquoi les Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè d'origine mandé revendiquent l'identité gourmantché.

Déjà, Mercier (1968), soulevait en son temps une difficulté quant à l'identification des groupes qui se sollicitaient l'identité gourmantché. D'après lui, il est difficile d'identifier les Gourmantchés pour le fait que ceux qui réclament cette identité, le font en se référant au Gourma, comme origine géographique de leur provenance ou comme une appartenance ethnique. Pour Mercier, le problème de l'origine des Gourmantché se pose entièrement de cette façon, dans la partie du

<footnote n="190">190 Les Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè sont les neveux utérins des Condoli du quartier de Bohoumdo. Dans la relation réciproque les Condoli sont les oncles maternels des Fofana. Du fait de l'existence d'un droit naturel entre les deux, on peut comprendre que le pouvoir politiques soit passé des seconds aux premiers.</footnote>
Nord-Dahomey/Bénin et Togo. C'est pourquoi dit-il, que s'agissant de ces groupes, on ne peut dire s'il s'agit de Gourmantché proprement dits ou d'éléments en train de devenir Gourmantché ;« c'est par une série d'actions et de mouvements très successifs, d'amplitude très variable, ou parfois, ils s'enlisaien que les Gourmantchés ont exercé une pression sur les groupes autochtones du Nord-Dahomey/Bénin-Togo. »<fnref n="191" /> Pour l'auteur, les Gourma/Gourmantché ont joué un rôle politique très important dans la région septentrionale du Dahomey/Bénin et Togo où leur présence est attestée par de multiple traditions : soient comme premiers occupants du sol, soit comme immigrants plus tardifs ou soit enfin comme « faiseurs de chefferies » dans une vaste région qui s'étend de la vallée du Niger au centre du Togo. Dans le dernier cas, il s'agit toujours de Gourmantchés venus postérieurement à la fondation du royaume de Fada N'gourma, apportant un modèle, parfois dégradé, d'organisation politique hiérarchisée, notamment ou chez les Yowa de la région de Djougou (côté béninois) ou chez les Tem (Cotocoli) dans l'actuelle région de Sokodé (côté togolais).<fnref n="192" />

Selon Mercier, nul ne peut douter de l'intérêt qui se cache derrière la proclamation de l'identité gourmantché faite par les descendants du clan Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè, dans le contexte des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo (2008-2010). Si les descendants du clan Fofana d'origine malienne ou mandé », s'y sont identifiés comme Gourmantché, c'est pour situer leur origine géographique, qui est aussi une ressource historique et symbolique de légitimation de l'autorité de leur clan.

Ceci peut être facilement perçu dans la construction des arguments historiques des deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo dans les conflits du bicéphalisme.

## 4.5 La construction des arguments historiques

Cette partie porte sur l'usage des mémoires précoloniaux dans la légitimation des deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo. Woru Zakary (68 ans, fonctionnaire retraité du développement rural, Chef T.M.), issu du clan Fofana qui s'identifie à la branche des neveux utérins, alors que Bindoufey Adamou (47 ans, paysan de classe moyenne, Chef T.T.), issu du clan Condoli qui s'identifie à la branche des oncles maternels. Opposés par les conflits du bicéphalisme (2008 et 2010), les mémoires portant sur l'origine de la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo et son évolution de la seconde moitié du 18è siècle à 1898 y ont été utilisées pour la construction des arguments historiques de légitimation et/ou délégitimation de ceux-ci dans une série de débats dont je me dois de décrire par la suite. Cette légitimation et délégitimation a concerné autant les deux chefs traditionnels rivaux que leurs catégories socio-politiques d'origine dans une opposition ritualisée. Eu égard à l'importance joué par les deux chefs traditionnels dans l'émergence des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo, l'étude du processus de la construction de leurs légitimités historiques et les débats qui leur sont liés, se basera sur leur discours d'identité et de légitimation tout comme ceux de leurs catégories socio-politiques d'origine.<fnref n="193" /> En effet, dans ces conflits, les deux chefs traditionnels opposés y ont revendiqué concurement le titre honorifique Lokpawoulaou ou « roi des Lokpa ». Dans les contextes récents, le fait que la légitimité à ce titre permet de contrôler légitimement les ressources politiques, matérielles, financières et symboliques que confère le pouvoir traditionnel dans l'ethnie lokpa, et dans l'arrondissement de Badjoudè. De plus, dans le cadre du Conseil des rois du Bénin (C.R.B.), le Lokpawoulaou est l'autorité qui représente les chefs traditionnels chez les

<footnote n="191">191 Mercier P., 1968, p. 102.</footnote>

<footnote n="192">192 Mercier P., 1968, p. 102.</footnote>

<footnote n="193">193 Mr Bindoufey Adamou est paysan de classe moyenne, alors que son rival, Mr Wooru Zakary est fonctionnaire retraité du développement rural. Les deux sont ont été intronisé « chefs traditionnels » dans le village de Bohoumdo d'où l'émergence des conflits de bicéphalisme e l'autorité et les pratiques de leurs légitimation historiques surtout à partir d'avril 2010.</footnote>
Lokpa orientaux, c'est pour cette raison qu'il fut revendiqué par les deux chefs traditionnels antagonistes. De ce fait, peut-on dire que la construction des arguments historiques au présent y est mue par la volonté des deux chefs traditionnels au recours du capital historique.

D'après les arguments historiques de légitimation, il est possible de concevoir un processus des débats relatifs à la construction de la légitimité historique. Il s'agit du débat portant sur l'autochtonie lié à l'antériorité de l'occupation du sol, le débat sur l'origine de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa du village de Bohoumdo et sur le côté béninois ; le débat lié à la transmission du pouvoir politique d'après deux voies, soit des oncles maternels vers les neveux utérins ou soit des neveux utérins vers les oncles maternels.

### 4.5.1 Débat sur l'autochtonie

A la suite de l'imposition du débat de l'autochtonie dans les conflits du bicéphalisme, il s'en est suivi un processus d'identification au sein de la catégorie des « ayants droit » à la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo. Dans ce contexte, les oncles maternels s'identifièrent comme les « autochtones du village » et identifièrent les neveux utérins comme « étrangers » dans le village de Bohoumdo et sur tout l'ensemble du territoire lokpa. Cette auto-identification fut basée sur l'ordre de l'occupation du sol du village de Bohoumdo en référence à la mémoire collective de ce village. D'après la mémoire des conflits du bicéphalisme, les autochtones du territoire se sont auto-identifiés ainsi parce qu'ils sont les premiers à occuper le sol du village de Bohoumdo. A l'opposé, ils y ont identifié les neveux utérins comme « étrangers du territoire », parce qu'ils seraient venus dans la seconde moitié du 18è siècle du Mali historique ou Manden (actuelle république du Mali) en passant par le Gourma (dans l'actuelle république du Burkina-Faso) pour s'installer dans le village de Bohoumdo postérieurement aux autochtones. D'après le clan Condoli qui forme la catégorie des oncles maternels, les Fofana qui sont neveux utérins sont ainsi qualifiés parce qu'ils sont venus d'ailleurs pour s'installer sur sol des autochtones du village de Bohoumdo. En effet, dans les conflits du bicéphalisme, l'émergence du débat sur l'autochtonie a influencé la conception de la légitimité historique des deux chefs traditionnels en lutte à propos de la réclamation du titre honorifique Lokpawoulaou ou « roi des Lokpa ».

D'après les mémoires des conflits du bicéphalisme, le débat sur l'autochtonie s'y est articulé sur la question de la primauté de l'occupation du sol. Il a opposé les deux catégories socio-politiques en charge pour la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo : les oncles maternels et les neveux utérins. Celles-ci y ont été légitimées par la coutume et l'histoire pour l'exercice du pouvoir et l'autorité dont le titre est Lokpakahoulaa (chefferie du pays lokpa) dans le village de Bohoumdo et Komdè. Le terme « exercer le pouvoir » signifie que les deux catégories socio-politiques y ont été légitimées pour accéder au trône de Lokpawoulaou, alors que le terme « exercer l'autorité » signifie que les deux catégories socio-politiques y sont respectées et craintes par les collectivités en tant que seules fournisseuses des « princes de sang » et du Lokpawoulaou en vertu d'une légitimation traditionnelle. Toutefois, l'éclatement des conflits du bicéphalisme entre 2008 et 2010, ébranla les fondements de cette légitimité traditionnelle.

En effet, dans les conflits du bicéphalisme, le débat sur l'autochtonie y fut lancé par Bindoufey Adamou<fnref n="194" /> qui est Chef T.T. et sa catégorie socio-politique d'origine, dont les oncles maternels. Ce débat visait à légitimer son autorité en tant que « fils du milieu » et non à délégitimer l'autorité de son rival, Woru Zakary qui est Chef T.M. et sa catégorie socio-politique considérés comme « étrangère » sur le territoire du village de Bohoumdo. D'après les propos de Bindoufey, le clan Condoli qui habite l'actuel quartier de Bohoumdo, est un clan autochtone. Le fait que l'ancêtre mythique de ce clan, un nommé Aloukpa organisa le village de Bohoumdo en chefferie de chasse,

<footnote n="194">194 Pountoufey Adamou (47 ans Chef T.T du village de Bohoumdo avec son conseil), entrevue collectif (FGD) du 26/02/2012 à Bohoumdo et Tchaou Aliou (75 ans, Tontou, chef rituel de Bohoumdo), entrevue du 26/02/2012.</footnote>
qui se transforma en une chefferie politique, la paternité du village et de l'actuelle chefferie traditionnelle appartient à ses descendants biologiques. C'est pourquoi, celui-ci proclame être le descendant de Aloukpa, ancêtre mythique duquel descend le clan Condoli et l'ethnonyme Lokpa. Après avoir exercé ce pouvoir, il perpétua à travers ses descendants avant de le transmettre à un neveu utérin Idrissa qui était issu de la descendance Gourma-Lokpa. Le groupe des neveux utérins du Fofana, descendant de Idrissa habite l'actuel quartier Lokpawoulaoutè. D'après l'argument du clan Condoli, le fait que l'origine de ce neveu utérin soit étrangère, ces descendants actuels n'ont aucun droit à la chefferie du village de Bohoumdo qui reste la propriété des autochtones. D'après Bindoufey Adamou (Chef T.T.), « comme l'ancêtre du clan Fofana, le nommé Idrissa était un neveu utérin, nos parents qui étaient ses oncles maternels, prirent la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo pour lui donner. C'est ainsi qu'il devint Lokpawoulaou et occupa le territoire qui devient l'actuel Lokpawoulaoutè. »<fnref n="195" /> D'après Bindoufey Adamou, le territoire devenu Lokpawououltè, 2 km au Nord-Est du village de Bohoumdo, appartient à ses ancêtres issus du clan Condoli. C'est pourquoi dit-il encore que :

> « Ce sont nos parents, les Condoli du quartier de Bohoumdo qui ont donné cette portion de terre à leur neveu utérin dont le père est venu du Gourma pour s'y installer. Aujourd'hui, les Fofana qui sont les descendants de ce neveu utérin, ont manipulé l'histoire en disant aux gens du village de Bohoumdo que ce sont leurs parents venus du Gourma situant dans l'actuel Burkina-Faso qui ont introduit la chefferie traditionnelle dans le village Bohoumdo et chez les Lokpa ici. De plus, ils affirment aussi que ce sont eux qui ont appris aux Condoli à s'organiser d'après le modèle de chefferie politique. Cela est archi faux. Les Fofana ont inventé cette histoire pour se légitimer comme des princes de sang en affirmant aussi que seul leur quartier a donné tous les Lokpa-ahoulaa (plu. de Lokpawoulaou.) chez les Lokpa ici. »<fnref n="196" />

D'après l'histoire locale et la mémoire collective du village de Bohoumdo, le discours ethnique s'il existait chez les Lokpa orientaux, n'a connu une flambée dans le village de Bohoumdo qu'avec l'émergence des conflits du bicéphalisme de ce village entre 2008 et 2010. D'après les propos de Woru Zakary (Chef T.M. qui appartient à la catégorie des neveux utérins du quartier de Lokpawoulaoutè), le discours éthique a été construit dans le village de Bohoumdo par le clan opposé à la suite du déclenchement des conflits du bicéphalisme autour de la chefferie traditionnelle. C'est pourquoi il affirma ce qui suit :

> « L'histoire nous dit que, ceux qui se disent autochtones d'un territoire sont toujours venus de quelques part. C'est à cause des conflits du bicéphalisme de notre village que ce Bindoufey Adamou, qui se dit lui-même Lokpawoulaou-là et sa suite nous accusent d'être des étrangers dans ce village. Tout le monde sait pertinemment que nous Fofana, venons de la région du Gourma située dans l'actuel Burkina Faso. C'était il y a longtemps. Nous sommes venus nous installer ici, il y a des siècles. Ce sont nos ancêtres les Fofana, qui y ont introduit le pouvoir politique que nous appelons aujourd'hui, la chefferie traditionnelle. Nos parents nous ont dit qu'ils ont emmené ce pouvoir du Gourma. »<fnref n="197" />

D'après l'histoire de la partie béninoise, les débats sur l'autochtonie ont émergé dans la commune de Ouaké au début de la décennie 1990. De 1990 à 2006, ils ont pris la forme qu'ils présentent de nos jours dans le contexte de la décentralisation du pouvoir étatique. En effet, dans le contexte de la décentralisation de la partie béninoise, il est mentionné, que la politique du développement

<footnote n="195">195 Pountoufey Adamou (47 ans, Chef T.T. du village de Bohoumdo), entrevu du 26/02/2012 à Bohoumdo.</footnote>

<footnote n="196">196 Pountoufey Adamou (47 ans, Chef T.T. du village de Bohoumdo), entrevu du 26/02/2012 à Bohoumdo.</footnote>

<footnote n="197">197 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>
local passe toujours par le bon choix des autorités politico-administratives locales. Ce choix doit
refléter la volonté des collectivités locales. En s’appuyant sur cet argument politique, il a été dit
chez les Lokpa orientaux, que l’exercice du pouvoir et l’autorité politique traditionnelle et
modernes doit y être l’apanage des « natifs » ou « fils du milieu ». Toutefois, si les étrangers
pouvaient être acceptés au niveau du pouvoir moderne (délégué, C.A et Maire), aucun étranger ne
pouvait être accepté au niveau du pouvoir traditionnel qui est la chefferie traditionnelle. Celle-ci
doit y être le domaine privilégié des fils natifs. C’est ce qui explique que le discours ethnique et le
statut ethnique furent posés comme condition de légitimation du pouvoir et l’autorité politique
sur la partie béninoise, du début des années 1990 (retour de la chefferie traditionnelle au Bénin)
à la décentralisation en 2006. Outre le débat de l’autochtonie qui affecta le champ de la chefferie
traditionnelle dans le contexte des conflits du bicéphalisme, il y émergea le débat portant sur le
sens de la transmission du pouvoir.

4.5.2 Débat sur le sens de la transmission du pouvoir

« L’oncle maternel, s’il n’a pas d’enfant mâle, adopte le neveu utérin i et en fait son héritier...Le neveu ne manque pas d’aller souvent rendre visite à son oncle ; il lui est alors permis de prendre de la nourriture dans les champs de sa famille maternelle et de se servir dans le grenier de l’oncle. »<fnref n="198" />

Pour comprendre les débats liés à la transmission du pouvoir entre les oncles maternels et les neveux utérins sur le côté béninois, je me réfère à cette coutume ou loi naturelle en vogue sur le côté togolais, notamment chez les Lokpa orientaux, Lama et les Kabiyè (Nord-Togo).

Dans le contexte des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo, Bindoufey Adamou (Chef T.T.) recouru aux mémoires historiques relatives à cette coutume pour y délégitimer l'autorité de son adversaire (Woru Zakary, Chef T. M.) en ces termes : « la chefferie que réclame le clan Fofana ne lui appartient pas et par conséquence, Woru Zakary qui en est issu n'est pas légitime en tant que Lokpawoulaou. » D'après Bindoufey Adaou, l'illégitimité de son adversaire est due au fait que son ancêtre a reçu le pouvoir politique par le truchement du lien matrimonial. D'après la mémoire collective du clan Condoli auquel descend Bindoufey, le fait que l'ancêtre du clan Fofana était originaire du Gourma (Burkina Faso), on ne peut leur confier la domination des autochtones. C'est pour quoi disaient-ils que « un Gourma est un Gourma et ne peut en aucun cas prétendre à la chefferie traditionnelle chez les Lokpa. » D'après les Condoli, comme au début, les Gourmantché du clan Fofana n'exerçaient pas le pouvoir politique et l'on reçut après qu'à travers le lien matrimonial, ils sont illégitimes. Cette façon d'exprimer l'illégitimité des Gourmantché n'a rien à avoir avec la coutume qui les a investis durant la période coloniale. Ce qu'on peut dire est que, c'est parce que les conflits du bicéphalisme ont émergé dans le village de Bohoumdo que les Condoli ont inventé le discours ethnique pour délégitimer l'autorité de la catégorie socio-politique des neveux utérins habitant l'actuel quartier de Lokpawoulaoutè.

Pour les Condoli, lorsque l'ancêtre Inoussa est arrivé à Bohoumdo (dès environ la seconde moitié
du 18è siècle), celui-ci y fut reçu en étranger par les autochtones. Comme les gens n'étaient pas
nombreux à cette époque précoloniale, les sages du clan Condoli lui demandèrent d'y rester. C'est
ainsi qu'ils l'offrir une de leurs filles, nommée Tchemssi qu'il épousa. Ce mariage était une mesure
qui visait à l'obliger d'y élire domicile chez les Lakp. Il y resta. Par la suite, un de ses descendants
nommé Idrissa fut intronisé en tant que Lokpawoulaou pour combler une conjoncture locale.
Toutefois, l'accession au pouvoir politique ne changea pas son identité et don statut d'étranger
qu'il dût transmettre à ses descendants Fofana qui sont neveux utérins dans le quartier de
Lokpawoulaoutè.

<footnote n="198">198 Verdier R., 1982, p. 98.</footnote>
Dans les conflits actuels du bicéphalisme du village de Bohoumdo, le clan Fofana, eût une autre version des mémoires. D'après les Fofana actuels, leurs ancêtres, dont la mémoire garde le nom est nommé Inoussa. Celui-ci était un cordonnier et prince de sang qui arriva chez les Lokpa du village de Bohoumdo avec sa tenue d'apparat. D'après eux, Inoussa avait fui les guerres civiles qui déchiraient le Gourma à une époque de son existence. Par crainte de représailles de la part de ses frères avec lesquels il s'était disputé pour la succession à la royauté dans le Gourma, il dût quitter pour migrer vers le pays lokpa. D'après cette version des mémoires, lorsque l'ancêtre Inoussa arriva dans le village de Bohoumdo, il épousa une fille chez les Condoli et s'y installa. Il introduisit la chefferie de conquête et initia les Condoli, qui étaient de régime acéphale à la politique. Toutefois, ce fut la descendance de Inoussa établie dans le quartier de Lokpawoulaou qui organisa très bien le village de Bohoumdo. Cette descendance concentra le capital politique chez les Lokpa orientaux en vertu du rôle politique qu'ils y ont joué.

Pour Woru Zakary (Chef T.M.), si la demeure de l'ancêtre Idrissa fut nommée Lokpawoulaoutè, c'est pour signifier qu'il était le seul Lokpawoulaou légitime sur la partie béninoise.

De nos jours, les Fofana en veulent pour preuve qu'il n'existe pas deux endroits appelés Lokpawoulaoutè sur la partie béninoise en général et dans le village de Bohoumdo en particulier. D'après l'analyse des discours et arguments historiques de légitimation des deux chefs traditionnels et de leurs catégories socio-politiques dans les conflits du bicéphalisme, le concept d'ethnicité ne fit pas l'unanimité. Alors que les Condoli issus de la branche des oncles maternels ont identifié les Fofana issus de la branche des neveux utérins, comme « étrangers sur le terroir lokpa » en se basant sur la postériorité de leur occupation du sol et leur origine allochtone gourma, les Fofana ont nié l'identité étrangère,<fnref n="199" /> pour revendiquer une identité lokpa.

Je voudrais aborder le processus d'auto attribution et de l'attribution des identités dans les confits du bicéphalisme entre 2008 et 2010. D'après les mémoires desdits conflits, le jeu de la politique locale de l'identification y a été fondé sur le principe de l'auto-identification des Condoli qui sont oncles maternels et l'identification de leurs adversaires Fofana, qui sont neveux utérins. De ce fait, il s'agit d'une auto-identification des autochtones par eux-mêmes d'une part et d'autre, l'étiquetage d'identité aux adversaires politiques par les premiers. D'après ce jeu, les membres du clan Condoli du quartier de Bohoumdo y ont identifié, les membres du clan Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè qui sont leurs adversaires comme étant des « nouveaux venus » ou « étrangers », tant dans le village de Bohoumdo que sur le territoire lokpa. Woru Zakary (Chef. T.M.), qui fut le représentant du clan Fofana fut touché par cette identité qu'il juge dévalorisante.

D'après Woru Zakary, le terme étranger est un étiquetage identitaire imposé aux neveux utérins. C'est pourquoi dit-il dans un ton non emménagé ce qui suit :

> « En aucune façon, nous ne pouvons accepter que quelqu'un nous dise que nous sommes des étrangers sur ce territoire que nos ancêtres ont occupé depuis des siècles. C'est une insulte. Nous, Fofana avons fait l'histoire du village de Bohoumdo et celle de cette chefferie traditionnelle pour laquelle nous nous disputons aujourd'hui avec les Condoli. C'est à cause de la chefferie qu'on nous appelle étrangers sur ce territoire. » 200

<footnote n="199">199 Chez les Lokpa orientaux, les « nouveaux venus » se résument aux groupes qui s'y sont établis postérieurement au clan Condoli qui occupe l'actuel quartier de Bohoumdo. Ce clan constitue la souche de peuplement autochtone du village de Bohoumdo.</footnote>

<footnote n="200">200 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>