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# Le silence des moines

Vincent Debiais

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Vincent Debiais. Le silence des moines. L'Histoire, 2024, 525, pp.60-65. 10.3917/histo.525.0060 hal-04789577v2

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Submitted on 13 Jan 2025

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## Le silence des moines

Le monde monastique médiéval est peut-être le milieu sur lequel le contemporain projette le plus de ce qu'il croit connaître du Moyen Âge. A grand renfort de légendes et de fictions, les monastères forment tout à la fois un univers de réclusion, sombre et contraignant, et un monde de savoirs, gardien des connaissances et temple de l'étude – l'abbaye qu'il ne faut pas nommer du *Nom de la Rose* incarne pour beaucoup de lecteurs du roman, et plus encore pour les spectateurs du film, cette tension monastique entre ombre et lumière. Dans les deux cas, le silence est associé à l'image du monastère ou bien parce qu'il est imposé sans mesure sur une communauté qui en fait les frais, ou bien parce qu'il est un synonyme de la paix idéale garantie par la clôture. Ces deux conceptions sont, elles aussi, tout à fait contemporaines et on les projette aisément sur le monde monastique du Moyen Âge occidental qui certes accorde une place centrale au silence amis celui-ci ne répond pas, dans l'enceinte de l'abbaye et au cœur de la vie cénobitique, à ce que l'on entend aujourd'hui par *silence*.

Des textes réglant les conditions de la vie en communauté au sein du monastère sont rédigés très tôt dans l'histoire de l'Église ; dès lors que des hommes et des femmes se retirent du monde pour prier et célébrer la liturgie, il convient d'établir les conditions de leurs interactions dans le travail, la contemplation et l'étude. Dans toutes ces règles monastiques, du texte perdu rédigé par saint Pacôme en Égypte au IVe siècle aux prescriptions de sainte Claire pour son ordre au milieu du XIIIe siècle, une place est réservée à la parole et aux modalités de son exercice dans la communauté. S'il fait effectivement l'objet de décisions dans plusieurs de ces textes normatifs, le silence tel qu'on l'entend aujourd'hui, soit une suspension totale de la voix, est rarement un enjeu au sein du monastère. D'abord parce que comme toute organisation sociale, la vie cénobitique a besoin de la parole échangée pour garantir son bon fonctionnement : donner une instruction, demander un accord, régler un conflit. Ensuite, parce que la prière, exigeant la lecture, la récitation et le chant, constitue le cœur de la vie religieuse et la voix qui célèbre la divinité est omniprésente dans l'église et les bâtiments conventuels, chuchotant, murmurant ou proclamant les mots de louange. Contraindre les moines et les moniales à un silence absolu n'aurait donc aucun sens dans le christianisme et si les règles monastiques emploient le terme *silentium*, c'est pour désigner un régime singulier de la parole, en accord avec les objectifs spirituels de la vie cénobitique.

L'invitation au silence concerne les circonstances, le contenu et les intentions de la parole. Il ne s'agit pas de forcer les religieux et les religieuses à ne pas parler, mais à parler peu et bien. La *Règle de saint Benoît* consacre au silence (*taciturnitas*) son très bref chapitre 6 :

> Faisons ce que dit le Prophète : « J'ai dit : j'observerai mes voies, afin de ne pas pécher par ma langue. J'ai placé une garde à ma bouche : je suis devenu muet, je me suis tu et humilié, même s'il s'agissait de parler de choses bonnes ». Le Prophète nous montre là que s'il faut parfois s'abstenir de bons discours pour la pratique du silence, à combien plus forte raison la peine qui suit le péché doit-elle nous faire
éviter les paroles mauvaises. On ne devra donc, en raison de l'importance du silence, n'accorder que rarement aux disciples - fussent-ils parfaits - la permission de parler, même à propos de choses bonnes, saintes et édifiantes. Car il est écrit : « En parlant beaucoup, tu ne saurais éviter le péché » ; et ailleurs : « La mort et la vie sont au pouvoir de la langue ». C'est au Maître, en effet, qu'il convient de parler et d'instruire ; le rôle du disciple est de se taire et d'écouter. C'est pourquoi, si l'on a quelque chose à demander au supérieur, on le fera avec toute l'humilité et la soumission qu'inspire le respect. Quant aux bouffonneries, aux paroles vaines et qui ne sont bonnes qu'à provoquer le rire, nous les condamnons à tout jamais et en tout lieu, et nous ne permettons pas au disciple d'ouvrir la bouche pour de tels propos.

Le texte établit une hiérarchie dans la qualité des paroles du moine. Le silence doit être imposé strictement dès lors que ce qui est dit relève de la futilité ; quand l'usage de la parole est nécessaire, elle est permise et doit être produite avec révérence et dignité. Dans tous les cas, les religieux doivent exercer un contrôle strict de leur voix, considéré comme la porte d'entrée du péché. Le verset du psaume 38 cité par saint Benoît au début du chapitre 6 de la *Règle* fait l'objet de nombreuses traductions en image au Moyen Âge. L'initiale historiée peinte au folio 64 d'un psautier du XIIIe siècle présente le roi David trônant face à un démon ; l'index pointé vers sa bouche ouverte, il désigne sa langue devenue muette pour ne pas pécher. Le geste du psalmiste dans le livre – une bouche ouverte évitant la corruption des péchés de la langue – correspond à la *taciturnitas* du moine bénédictin : parler est nécessaire et donc autorisé si ce que l'on a à dire ne vient pas rompre la discipline monastique ; en d'autres termes, si la qualité de la voix ne vient pas rompre le silence.

Le chapitre 42 de la *Règle de saint Benoît* revient sur la question du silence pour bannir tout échange entre les frères aux dernières heures de la journée monastique, après Complies. Quand la nuit se pose sur les bâtiments, un voile de silence doit également recouvrir la communauté qui se rend au dortoir sans échanger un mot et ce jusqu'au début de la journée suivante. La *Règle* évoque ici des sanctions pour qui enfreindrait cette prescription avant de dresser la liste des occasions permettant de rompre ce moment de silence. Le texte qui norme au Moyen Âge la grande majorité des abbayes chrétiennes en Occident entend donc par *silentium* une convenance de la parole, toujours permise ou presque dès lors qu'elle respecte la « gravité, retenue et bienséance » du monastère. Cette voix monastique n'est pas en contradiction avec le maintien du silence et c'est toute la richesse du silence médiéval que de s'établir comme une propriété de la parole monastique plutôt que comme sa négation. De la même façon que la structure bâtie du monastère isole les religieux du monde qui les entoure, le silence doit isoler la vie contemplative de l'agitation du siècle et des tentations. Dans la règle rédigée par sainte Claire pour ses sœurs à Assise, ce sont les conversations entre religieuses qui sont à proscrire absolument mais la voix est la bienvenue quand elle sert à l'enseignement, à la méditation, à la louange et au service de la communauté.
Le silence monastique doit être envisagé comme la mise sous contrôle de la voix et comme une discipline du corps. Son intérêt dépasse là une quelconque puissance normative pour devenir un outil de méditation pour les moines et les moniales qui cherchent à mettre en accord silence extérieur et silence intérieur ; à se rendre disponible pour une conversation sans mot avec Dieu. Les prescriptions régissant les pratiques des chartreux, compilées et mises par écrit au milieu du XIIe siècle dans les *Coutumes*, proposent une réflexion très riche sur le rôle du silence dans la prière associant quiétude et réception du message divin :

> Dieu a mené son serviteur au désert pour parler à son cœur ; mais seul qui se tient à l'écoute dans le silence perçoit le souffle de la brise légère où le Seigneur se manifeste. Au commencement, il faut un effort pour se taire ; mais si nous y sommes fidèles, peu à peu, de notre silence même naît quelque chose en nous qui nous attire à plus de silence.

Dans la spiritualité cartusienne, la retenue des paroles « physiques », prononcées dans le mouvement du corps, est ce qui rend possible la « prière du cœur », un « colloque comme il se fait entre amis » entre Dieu et son serviteur. Le silence concerne un registre du langage qui échappe aux sens et qui se tend entre le ciel et la terre. Dans un manuscrit copié et peint à Paris vers 1380-1385 contenant la traduction par Jean Golein du *Rational des divins offices*, le grand traité d'exégèse liturgique composé vers 1286 par l'évêque Guillaume Durand, une belle peinture met en image ce principe d'échange entre le religieux – ici un prêtre – et au Dieu. La scène se déroule à l'autel, juste avant la consécration des espèces eucharistiques, au moment où le célébrant récite en lui-même les paroles liturgiques de la secrète. Le prêtre a les yeux fermés, les mains jointes sur sa poitrine ; autour de sa tête sont peintes cinq figures angéliques qui s'approchent de ses oreilles. Dans l'angle supérieur gauche, le fond réticulé de la peinture s'ouvre sur une surface dorée de laquelle émerge le buste de Dieu pointant de son index son oreille. La messe, à cet instant précis du rituel, est parfaitement silencieuse – Guillaume Durand décrit ce temps de la secrète comme un moment *sub silentio* – et il faut envisager en suivant le manuscrit de La Haye que les paroles silencieuses prêtre sont portées par les anges auprès de Dieu. Dans le monachisme du Moyen Âge central en Occident, la figure du moine est assimilée à celle de l'ange ; ou plus exactement la vie religieuse doit tendre vers l'existence angélique pour se rapprocher de Dieu en chantant sans cesse sa louange. De nombreux textes attestent de ce rapprochement, mais on peut envisager qu'il est dû, dans la même mesure, à la pratique monastique du silence qui n'empêche aucunement la célébration et la prière et qui permet de produire une voix pure, sans péché, parfaite au point qu'elle peut, comme celle de l'ange, se passer de mot.

La discipline monastique permet aux religieuses et aux religieux de « chanter avec les anges » en appliquant à toutes les manifestations sonores au sein du monastère une qualité de silence, ou bien en retenant tout à fait l'usage de la voix humaine, ou bien en lui donnant les propriétés ineffables de la voix de l'ange. C'est cette qualité que les règles monastiques cherchent à maintenir : le silence n'est
pas la conséquence subie d'une contrainte visant à supprimer l'usage de la parole, mais une quête
spirituelle destinée à ajouter une valeur de transcendance à l'utilisation de la voix. Pour assurer ce
cheminement, les pratiques monastiques du Moyen Âge occidental ont mis au point un certain nombre
de stratégies. La première d'entre elles concerne l'établissement pour le silence d'une cartographie et
d'un emploi du temps. La *Règle de saint Benoît* établit ainsi les moments et les lieux desquels la
parole est tout à fait proscrite : à la sortie de l'oratoire, au dortoir pendant le repos, au réfectoire. Le
choix des adjectifs qualifiant le silence dans la *Règle* (« profond », « complet », « absolu ») et les
précisions topographiques et chronologiques laissent entendre que les moines ne sont pas soumis en
continu à la continence de la parole. Les réunions en conseil donnent aux religieux l'occasion de
s'exprimer « avec humilité » et le cloître. Dans la mesure où la vie cénobitique exige une interaction
sociale, les moines ont très tôt développé des formes silencieuses de communication. On conserve
ainsi plusieurs manuscrits copiés à l'attention des communautés clunisiennes contenant des répertoires
de gestes à réaliser avec les doigts et la paume de la main destinés à remplacer des échanges verbaux
très simples, notamment lors des repas pris en silence au réfectoire, et ce afin de ne pas perturber la
tâche du lecteur et l'attention des moines. Ce système de signes digitaux – qui ne constitue pas à
proprement parler une langue – relève du bon fonctionnement du réfectoire et garantit aux frères
attablés l'efficacité de la prise du repas. Il n'y a pas de silence au réfectoire, la voix du lecteur s'élève
depuis la chaire et accompagne le moine dans son repas. Les signes sont utilisés afin de ne pas
surimposer la voix du religieux n'exerçant au réfectoire aucune mission pratique à la voix du religieux
au service de la communauté.

Le silence au monastère est la signature acoustique de la hiérarchie au sein de la communauté ; il place
d'un côté ceux qui écoutent l'enseignement et qui usent de leur voix au service de la louange, et de
l'autre ceux qui dispensent les règles (en conseil, à l'église, au réfectoire) et qui parlent pour garantir
l'ordre au monastère. Le silence relève effectivement de l'ordre et la perturbation de l'équilibre entre
la parole et sa retenue est perçue comme un désordre et comme l'intromission du siècle dans l'espace
réservé de la communauté. C'est la raison pour laquelle le texte rédigé vers 1200 rapportant
l'expérience monastique de Richalm, abbé du monastère cistercien de Schöntal, associe les ruptures du
silence à l'action des démons qui, en obligeant les moines à parler en dehors des moments et des lieux
appropriés, en les soumettant aux bruits incontrôlés de leurs corps, introduisent le désordre au sein de
l'abbaye. La conception monastique du silence n'est pas simplement normative et contraignante, mais
elle est associée à des valeurs morales et spirituelles qui dépassent très largement la notion de
« règle ». Dans l'École du cloître, un célèbre traité de spiritualité monastique rédigé au milieu du XIIe
siècle par Pierre de la Celle, l'auteur propose une analogie entre le silence et les sceaux du livre de
l'Apocalypse selon saint Jean :

Le sceau du silence, sous l'ombre de ses scellés, nourrit la bonne semence et la fait venir à maturité.

Voilà pourquoi dans l'Apocalypse le livre placé à la droite de celui qui est assis sur le trône, écrit à
l'intérieur et à l'extérieur, est scellé de sept sceaux. Nous sommes en effet nous et nos paroles dans la main de Dieu, clos de sept sceaux jusqu'à ce que l'Agneau qui a été tué nous ouvre la bouche [...]. De plus les sceaux qui scellent le livre du silence claustral sont au nombre de sept : la raison de la tranquillité, la raison de la profession, la raison de la paix à garder, la raison des sentiments et des mouvements du cœur à régler, la raison du devoir de se soustraire aux affaires du monde, la raison de la loi de Dieu à scruter, la raison de la contemplation. En effet, là où sont brisés les verrous du silence, la tranquillité est troublée, la profession est rompue, la paix est brouillée, les sentiments et les mouvements du cœur s'entrechoquent comme les vagues contre les vagues comme une mer agitée.

Le silence du moine est ce qui lui permet d'accéder à la contemplation. Le choix fait par Pierre de la Celle de recourir à l'image du livre de l'Apocalypse n'est guère surprenant dans la mesure où l'on a interprété le silence dans les cieux qui suit l'ouverture du septième sceau comme un temps de vision. Dans la glose du célèbre *Traité sur l'Apocalypse*, compilé à la fin du VIIIe siècle par le moine Beatus de Liébana, on lit en effet que dans cet « espace de silence », la révélation se produit face-à-face, sans nécessité du langage. Les riches manuscrits de ce traité copiés au Moyen Âge contiennent de nombreuses peintures traduisant en images les implications théologiques et ecclésiologiques du commentaire de Beatus, dont de curieuses images figurant le silence dans les cieux. Dans quatre exemplaires au moins, l'épisode et sa glose sont représentés comme un espace de parchemin habité de couleurs, de lettres ou de formes végétales désignant le moment et le contenu de la vision de Jean – des images dans lesquelles on ne voit rien du contenu de la contemplation. Pour le moine au Moyen Âge, la pratique du silence consiste moins à se priver de dire qu'à s'autoriser à voir. S'il faut certes se garder de paroles potentiellement futiles et dégradantes, c'est moins pour exercer une forme d'ascèse du langage que pour placer sa prière en dehors du langage qui détourne de la possibilité de la vision. Il s'agit, d'une certaine façon, de supprimer la médiation de la parole ; ou, pour le dire avec saint Augustin, « renoncer au texte ».

La richesse thématique et les implications pratiques du silence monastique empêche d'écraser la notion sous les oppositions binaires entre présence et absence, permission et contrainte, autorisation et négation, ajout et soustraction. Les catégories contemporaines fournies par l'anthropologie quant à la silenciation, l'invisibilisation ou la soumission n'épuisent pas non plus ce qu'il faut comprendre du silence médiéval. La belle image de saint Pierre de Vérone, peinte le doigt sur la bouche par Fra Angelico dans le couvent des dominicains de Florence vers 1442, est traditionnellement interprété comme une figure normative et autoritaire : elle impose dans son geste le silence aux frères et les contraint à la discipline de la vie communautaire. On ne peut ignorer cependant que la peinture est celle d'un martyr qui s'oppose sa vie durant par le prêche notamment à l'hérésie et qui pour cette raison subit la mort. Le geste de saint Pierre à Florence est celui de l'acceptation silencieuse du plan divin, et cette lecture déplace l'obéissance monastique de la règle, pratique et terrienne, vers Dieu.