développement local durable. A Ouaké ici, la révolution les avait écartés complètement. Les gens les prenaient comme leurs ennemis. C'était une mauvaise attitude. C'est cette attitude qui a fait que Gnangnan B. Emil (actuel Chef T.M. du village de Wakitè), ne soit pas réélu sous période révolutionnaire au poste de maire. S'il n'y a pas été réélu, c'est parce qu'il n'avait pas reçu le soutien d'un groupe de chefs traditionnels influents qui s'étaient opposés à lui. »<fnref n="429" />

Comme on peut le constater, sous période révolutionnaire, contre l'adoption d'une politique de marginalisation complète de la chefferie traditionnelle et l'exclusion systématique des chefs traditionnels de l'arène politique locale<fnref n="430" />, ceux-ci y ont été utilisés ou intégrés de différentes manières par l'autorité révolutionnaire chez les Lokpa orientaux. Etant acteurs locaux et pères de nombreux descendants dans un milieu où la polygamie est de règle et qui y légitime en partie l'autorité des chefs traditionnels, l'autorité révolutionnaire ne pouvait l'ignorer. Outre le rôle joué par les chefs traditionnels dans la mobilisation du capital électoral dans le District de Ouaké/Dompago au profit de l'autorité révolutionnaire, il existe certains chefs traditionnels qui y ont été impliqués directement dans la révolution. En effet, ceux-ci y ont concentré un capital politique et étatique qu'ils furent élus délégués à partir de 1975. Comment cela fût-il possible ?

Aux élections locales de 1975, certains chefs traditionnels avaient dit-on, eu la chance d'être élus délégués dans le District de Dompago/Ouaké. Ceci montre que ces derniers y ont intégré stratégiquement la révolution qui les combattait. De ce fait, peut-on dire que leurs élections procédaient d'une stratégie de conservation de deux formes de pouvoirs dont les source de légitimités diffèrent. Il s'agit du pouvoir traditionnel légitimé par la coutume d'un part et d'autre, le pouvoir moderne étatique légitimé par le suffrage universel direct. Cette stratégie de conservation des deux formes de pouvoirs s'est faite au recours de la transformation d'un capital social coutumier en un capital électoral dans le cadre de la légitimation légale rationnelle. Toutefois, le terme transformation ne doit pas être perçu comme une simple mutation d'un pouvoir traditionnel vers un pouvoir moderne étatique, mais plutôt comme une conservation des deux positions de pouvoir parallèles dans certaines familles sur le côté béninois au temps de la révolution. Sous la révolution, les chefs traditionnels qui y avaient accédé aux fonctions de délégué cumulaient officiellement, le pouvoir étatique que conféraient les fonctions de délégué et officieusement le pouvoir coutumier que conférait la chefferie traditionnelle.<fnref n="431" />

### 6.2.4 Conclusion partielle

L'étude de la partie béninoise a mise en évidence l'usage des mémoires de la période post-indépendante dans la construction des arguments historiques de légitimation des chefs traditionnels dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo entre 2008 et 2010. Ces mémoires portent sur la période qui va de 1959 à 1972. Ensuite, elle a examiné l'usage des mémoires de la période révolutionnaire dans la construction des arguments de légitimation des chefs traditionnels et des délégués en référence à la période révolutionnaire (1972/1975-1989). Dans la seconde étude de cas, j'y ai mis en évidence la légitimation sociale et historique des chefs traditionnels dans le contexte de la révolution béninoise de 1975 à 1989 période durant laquelle il existait un discours officiel de marginalisation de la chefferie traditionnelle et des chefs traditionnels. L'étude montre que chez les Lokpa orientaux, cette marginalisation n'y fut que théorique en ce dans la pratique de terrain, les chefs traditionnels y ont été utilisés de différentes

<footnote n="429">429 Biao Yerima (75 ans, ancien commissaire du peuple et maire de Ouaké, 1974-1999), entrevue de février-2012.</footnote>

<footnote n="430">430 Je tiens le terme arène de Bierschenk T., & Olivier de Sardan J.P., (sous la direction) 1998 [1993].</footnote>

<footnote n="431">431 Une chefferie traditionnelle qui était en théoriquement proscrite, mais dont les acteurs existaient en conservaient les les valeurs sur la partie béninoise, notamment chez Lokpa orientaux où ils furent légitimés par leurs fonctions sociales.</footnote>
manières par l'autorité révolutionnaire. A travers une analyse dialectique (thèse, antithèse et synthèse), j'ai montré à travers quelques illustrations de mémoires, que s'il existait un discours officiel d'exclusion de la chefferie traditionnelle, il y avait contradiction entre ce discours et la pratique de terrain parce que si officiellement la chefferie traditionnelle y fut supprimée, les chefs traditionnels y ont été sollicités localement pour jouer d'importants rôles dans l'appareil révolutionnaire dans le District de Dompago/Ouaké.

Qu'en est-il de la partie togolaise ?

## 6.3 Le cas de la partie togolaise

Sur le côté togolais, notamment chez les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Lama-Déssi (actuel canton de Pagouda) au Nord-Togo), le 27 avril 1958432 y a tant marqué le début de l'émergence de l'Etat post-indépendant togolais que la chute des chefs coloniaux et les familles régnantes.

En effet, à la suite de la proclamation de la victoire des nationalistes du C.U.T. aux élections du 27 avril 1960, les milices du C.U.T., appelées les Ablodé Sodja renversèrent les familles régnantes de l'actuel canton de Kémérida et celle de l'actuel canton de Pagouda en représailles à leur autoritarisme sou pouvoir colonial allemand et français. Ce renversement est une preuve qui montre que les familles régnantes n'y ont pas dominé de façon continue comme elles le prétendent dans leurs discours officiels. L'histoire de l'actuel canton de Kémérida est liée à celle du canton de Kétaou et celle de l'actuel canton de Pagouda est liée à celle de l'ancien canton de Lama-Déssi. Au moment du renversement des chefs coloniaux en 1958, la famille Aguim Massin qui est famille régnante de l'actuel canton de Kémérida y avait accédé à la chefferie de canton de Kétaou et la famille Pré Arokoum qui est la famille régnante de l'actuel canton de Pagouda détenait la chefferie de canton de Lama-Déssi. Dans les conflits récents autour de la chefferie de canton de Kémérida et Pagouda, les mémoires relatives au renversement des chefs coloniaux en 1958 y ont été interprétées de deux manières. Pendant que l'une a servi à construire l'argument historique de la continuité de la domination des familles régnantes des deux cantons, l'autre a servi à la construction de l'argument historique de la discontinuité et de la diversification de la domination par les acteurs de l'opposition. Pour comprendre ces arguments historiques, je voudrais me pencher sur les mutations socio-politiques qu'a connues le Togo entre 1958 et 1960.

En effet, au Togo français, la chute des chefs coloniaux survint avec la victoire des nationalistes du Comité de l'unité togolaise (C.U.T.) aux élections du 27 avril 1958. Cette victoire y avait occasionné la violence politique. Cette violence y avait été engendrée par la répression violente des milices de la libération nationale à l'endroit du pouvoir colonial français et ses représentants, les chefs coloniaux de canton et village. Depuis la fin de la décennie 1940, il y avait au Togo français, deux tendances politiques dont les nationalistes qui prévoyaient l'indépendance immédiate du Togo d'une part et d'autre, les tendances progressistes qui prévoyaient l'indépendance graduelle du Togo dans le cadre d'une relation étroite avec la France. De la fin de la décennie 1940 au début de la décennie 1950, ces tendances avaient fini par gagner la chefferie coloniale. De ce fait, on avait les chefs traditionnels d'obédience nationaliste d'une part et d'autre, des chefs traditionnels d'obédience progressiste. Sur la partie togolaise, les familles régnantes des actuels cantons de Pagouda et Kémérida y étaient d'obédience progressiste. En effet, ces familles régnantes soutenaient le régime colonial parce que, non seulement elles profitaient financièrement et matériellement du système colonial, mais aussi parce que leur autorité dictatoriale s'y enracinait. Le renversement de ces familles régnantes par les collectivités locales dans le processus de

<footnote n="432">432 Cornevin R., 1973, p. 86.</footnote>
l'autodétermination du Togo constitua une cassure chronologique mémorable dans l'évolution de l'Etat colonial vers un Etat post-indépendant Togo.

Si cette cassure survenue en 1958 fut gravée dans la mémoire collective des togolais comme les collectivités qui occupent la partie togolaise, notamment les Lokpa occidentaux et les Lama, les mémoires sur le renversement des familles régnantes qui lui sont liés affecta aussi les acteurs internes de la chefferie « traditionnelle » de cette partie. Il s'agit particulièrement des acteurs des cantons de Kétaou, du village de Kémérida, du canton de Lama-Déssi et ceux de Pagouda qui revendiquent actuellement la chefferie « traditionnelle » en référence à l'histoire coloniale. Parmi ces acteurs, on cite les familles régnantes des actuels cantons de Pagouda et Kémérida d'une part et d'autre, les acteurs de l'opposition à ces familles régnantes. Dans la mesure où ceux-ci les principaux acteurs collectifs des conflits récents de la partie togolaise, l'analyse portera sur l'usage des mémoires de la période qui va de 1958 à 1989 dans la construction de leurs arguments historiques de légitimation. Avant d'en arriver-là, j'aimerais décrire le contenu de la violence politique qui a marqué la période post-électorale sur la partie togolaise dès 1958. En effet, la victoire qui consacra les nationalistes du C.U.T. au pouvoir politique national en 1958 au Togo s'y était faite face à la défaite des progressistes. Pour se venger des progressistes, les nationalistes recoururent aux milices, les fameux « *Ablodé Sodja* » ou « soldats de la libération nationale ». Cette violence politique post-électorale fut marquée par des règlements de comptes des nationalistes à l'endroit des progressistes. D'après Cornevin,433 ceux qui étaient malmenés durant cette violence post-électorale y étaient les amis des autorités françaises à l'instar des commandants de cercles. C'est ainsi que les chefs coloniaux qui militaient dans les partis progressistes au Togo furent perçu comme réactionnaires. De ce fait, ils furent l'objet de poursuites par les milices. Dans le canton de Lama-Déssi, la famille régnante Pré Arokoum y fut renversée à la tête de la chefferie de ce canton de canton par les milices locale du C.U.T. En ce temps, le chef de de ce canton était Pré Arokoum. Celui-ci était chef de canton depuis le temps des Allemands. Il y fut brutalisé par les miliciens qui saccagèrent sa maison. Toutefois, averti du complot quelque instant avant l'exécution, le chef de canton arriva à s'enfuir pour se réfugier auprès du commandant de Lama-Kara. Dans le canton de Kétaou, la famille régnante actuelle de Kémérida qui était à la tête de ce canton y fut aussi renversée. La maison de Aguim Massina qui était chef de canton de Kétaou à l'époque fut dévastée. Le chef de canton fut poursuivi, mais arriva comme celui de Pagouda, à s'enfuir pour une destination étrangère.

Voici de quelle façon la question de la « chefferie traditionnelle » fut réglée sous Sylvanius Olympio qui fut le président du Togo indépendant. Durant son mandat, celui-ci avait dénoncé les pratiques des chefs coloniaux qu'il avait en horreur. Nationaliste convaincu, celui-ci voyait dans la chefferie coloniale, un instrument d'exploitation des collectivités locales. Toutefois, son accession à la position de chef d'Etat du Togo indépendant en 1958 n'a pas entraîné la suppression de la chefferie coloniale devenue chefferie « traditionnelle », mais plutôt à sa réforme et au changement de la source de légitimation des chefs traditionnels. Par le décret de 1959, le président avait reconduit l'autorité de la chefferie coloniale devenue chefferie « traditionnelle » en conciliant l'arrêté N° 951-49/AP du décret du 2 décembre 1949 portant sur le commandement indigène. Ce fut à travers le décret N° 59-121 du 3 août 1959 modifiant l'arrêté de 02 décembre 1949 que Sylvanius Olympio avait précisé l'attribution des chefs traditionnels, leurs droits et devoirs au Togo. D'après le discours officiel de l'époque la chefferie reconduite sous Sylvanius Olympio était différente de celle de la période coloniale qui fit des chefs de canton et de village de véritables « rapaces ». Sur la partie togolaise, à la suite du renversement des familles régnantes de leurs positions politiques en 1958, de nouveaux acteurs locaux firent leur apparition dans « l'arène politique locale » Il s'agit des militants du C.U.T. qui était à l'époque le parti politique au pouvoir

<footnote n="433">433 Cornevin, R, 1967, p. 88.</footnote>
au Togo post-indépendant. Ceux-ci remplacèrent provisoirement les chefs coloniaux de 1958 à 1961. D'après l'histoire locale, à la suite des élections de 1962, les chefs C.U.T. ou « chefs cutards » y furent élus, soit 4 années à la suite de l'accession du Togo à la souveraineté internationale. C'est en 1962 que les chefs cutards ont remplacé officiellement les chefs coloniaux déchus sur la partie togolaise. Dans la circonscription de Pagouda, les élections y avaient été organisées en 1962. Dans les cantons de Lama-Déssi et Kétaou, de nouveaux chefs de village y avaient été élus. Ceux-ci se légitimèrent par le suffrage universel direct et le capital étatique que leur conférait la reconnaissance étatique dans le processus de la légitimation légale rationnelle.

Outre cette légitimité fondée sur la concentration du capital étatique, les chefs de village avaient besoin de se légitimer politiquement. Pour ce faire, ceux-ci devraient adhérer le parti politique du Comité de l'unité togolise (C.U.T. A l'époque le C.U.T était le parti majoritaire ou mieux le partie politique au pouvoir. C'était le parti auquel appartenait le président Sylvanius Olympio (1958-1963). Sur la partie togolaise, la politique du C.U.T. faisait des chefs « traditionnels », notamment chef de chefs de village, des acteurs du développement soucieux du bien-être de leurs collectivités. Pour se légitimer, ceux-ci devaient renoncer aux pratiques corrompues des chefs coloniaux. Après leur choix en tant que représentants des collectivités auprès de l'Etat post-indépendant, ces chefs C.U.T devraient faire un vœu solennel de protéger les collectivités. Ceux-ci avaient été instruits à ce propos par les chefs de circonscription d'alors pour lutter contre toute forme d'exploitation sociale en vue d'un développement durable du Togo post-indépendant.

<figure><img src="image_21.png" /><figcaption>Illustration 21 : photo no 6 : Sylvanus Olympio, le premier président du Togo (1958-1963)</figcaption></figure>

D'après les documents officiels, les consultations populaires avaient été tenues le 6 Novembre 1962 dans les cantons de Kétaou et Lama-Déssi. Celles-ci y furent sanctionnées par le choix de trois chefs de village. Ces chefs « cutards » y ont été reconnus le 12 Novembre de la même année. Il s'agit de Sénao Sindjalim à Pagouda (canton de Lama-Déssi) ; Abalou Yowou dans le village de Kémérida et Kpalou Losso dans le village de Kétaou (canton de Kétaou). Dans le village de Pagouda, Sénao Sindjalim avait été élu en remplacement du chef de village renversé.434 A la suite du renversement de Pré Arokoum à la chefferie de canton de Lama-Déssi n'y fut pas occupée. Toutefois, un nommé Badjalimbé Efalou qui était représentant de l'Unité togolaise (U.T), une autre

<footnote n="434">434 Ministère de la décentralisation 2013, décision No 7 /-é6CAP-reconnaissant la désignation de chef de village.</footnote>
dénomination du C.U.T. avait pris une importance politique qui lui permettait de contrôler les chefs de village du canton de Lama-Déssi et rendait compte au Chef de circonscription administrative (Chef-Cir.) de Pagouda. En 1958, Aguim Massina occupait les fonctions de chef de village de Kémérida et chef de canton de Kétaou. En ce moment, Kémérida était encore village du canton de Kétaou. Après son renversement au sommet de la chefferie de canton de Kétaou, il n'eût pas de remplaçant. Cependant au chef-lieu de ce canton, un nommé Kpaloukou Losso y avait été élu comme chef de village de Kétaou en novembre 1962 et reconnu la même année. Au niveau du village de Kémérida, un nommé Abalou Yowou qui avait aussi été élu chef de village en novembre 1962, remplaça officiellement Aguim Massina qui avait été récusé par sa population et poussé à l'exil. Les chefs cutards élus en 1962 y avaient été éduqués d'après les orientations politiques du président Sylvanius Olympio. D'après les lignes de conduite définissant ces orientations, les chefs « cutards » devraient réfuter les pratiques corrompues de leurs devanciers de l'époque coloniale française. De ce fait, l'idéologie du C.U.T. fut inoculée. Voici comment, le Chef-Cir. de Pagouda le leur communiqua l'idéologie du C.U.T. durant les élections de 1962. Ceci est mentionné dans le rapport administratif sanctionnant les consultations populaires du 06 novembre 1962 :

> « Le chef de circonscription a évoqué le rôle du chef de village vis-à-vis de l'administration et des villageois et surtout insisté sur le fait des anciens chefs récusés par leurs populations respectives. S'ils étaient récusés, c'est parce que ceux-ci avaient abusé de leurs administrés auxquels ils prenaient illégalement des poulets, chèvres, voire même des bœufs sans oublier des travaux forcés auxquels, ils les soumettaient. Il a poursuivi en disant que ce n'est pas de ces chefs que l'on met en place aujourd'hui où nous sommes indépendants et que le dernier de la république avait droit de se défendre. » 435

En dépit de la déontologie qui guida l'exercice des fonctions des chefs cutards telle que citée dans le discours précédent, les élites politico-étatiques qui soutiennent les familles régnantes des cantons de Pagouda et Kémérida ont discrédité ces chefs. En effet dans les conflits récents, elles y délégitimé l'autorité des chefs « cutards » au profit de celle des familles régnantes. D'après les élites politico-étatiques, le président Sylvanius Olympio et les « chefs cutards » ont engendré un chaos socio-politique dans la gestion du Togo post-indépendant. Après le départ de la France, il en résultat une mauvaise gestion administrative, la division Nord-Sud et d'autres disparités régionales qui lui sont liés. Le fait que la période qui va de 1958 à 1962 fut marquée par le désordre dû à l'instabilité socio-politique et la crise économique, les élites politico-étatiques saluèrent le coup d'Etat de 1963.

Les acteurs de l'opposition aux familles régnantes qui ne partagent pas le point de vue des élites politico-étatiques. D'après ceux-ci, la période qui va de 1858 à 1962 fut la période de la libération des collectivités du joug coloniale. Elle fut pour eux, une période marquée par la libre expression, si on la compare à la période postérieure. D'après les acteurs de l'opposition aux familles régnantes, sur la partie togolaise, la période qui va de 1963 à 1989 fut marquée par la montée en puissance du Parti Unique togolais (R.P.T.) qui imposa un contrôle socio-politique très pénible aux collectivités locales. C'est pourquoi, ils ont perçu la période de Sylvanius Olympio comme une aire du renouveau démocratique. D'après les acteurs de l'opposition aux deux familles régnantes, Sylvanius Olympio était un homme d'Etat très lucide qui avait instauré la démocratie dans le choix des chefs « traditionnels » sur le côté togolais. Il avait aussi, disaient-ils, transcendé les différences ethniques et la division Nord-Sud nées avec la colonisation française pour libérer le Togo tout entier du joug colonial tout comme l'exploitation étrangère. D'après les acteurs de l'opposition aux familles régnantes du canton de Kémérida et Pagouda, même si la thèse du chaos se vérifie dans certains aspects de la gestion économique du Togo pos-indépendant, on ne pourrait le dire

<footnote n="435">435 Rapport d'un procès-verbal des consultations populaire de 1962.</footnote>
pour la chefferie « traditionnelle ». Pour eux, la chefferie « traditionnelle » a connu son ère de
gloire en 1962 avec la transparence des consultations populaires de cette année. Pour les acteurs
de l'opposition, c'est en 1962 que les chefs C.U.T. ont véritablement représenté leurs collectivités
auprès de l'Etat et l'Etat auprès des collectivités. Leur argument est que le vote de 1962 tenu sur
la partie togolaise y fut très crédible si compare celui-ci aux nominations arbitraires des chefs de
village et de canton sous pouvoir colonial d'une part et celles des chefs « traditionnels » au temps
du partie unique togolais (1969-1989).436

A la suite du coup d'état militaire du 13 janvier 1963, l'on assista à un retournement de la situation politique tant nationale que locale.437 En effet, le putsch militaire avait littéralement mis fin au régime de Sylvanius Olympio. Sur la partie togolaise, les chefs cutards avaient été élus sous la bannière du C.U.T en 1962 dans la circonscription administrative de Pagouda y perdirent leur existence légale.438 Il en fut de même pour les chefs C.U.T des cantons de Kétaou et Lama-Déssi. Avec l'établissement du régime militaire putschiste au Togo en 1963, il fut instauré la politique de la ré-intronisation des chefs de canton de la période coloniale. De ce fait, peut-on dire qu'au Togo, les changements politiques au niveau national entrainent des mutations au niveau local.439 Ainsi en 1963, par l'arrêté No 258/PR/INT, portant reconnaissance de la nomination et de la ré-intronisation des chefs de canton, 5 chefs de cantons furent nommés dans la circonscription administrative de Pagouda (actuelle préfecture de la Binah au Nord-Togo) sur la partie togolaise. Parmi ceux-ci, on cite les chefs de canton de Kétaou et Lama-Déssi. Ces nominations ont été consacrées respectivement par les articles No 1 et No 2 de l'arrêté No 258/PR/INT :

No 1) Bandéou Anaté chef canton de Kétaou en remplacement de Aguim Masséna ;

No 2) Pré Kadjom Aféitom chef de canton de Lama-Tessi (Lama-Déssi).440

Au Togo, la nomination des chefs de canton, implique une reconnaissance étatique qui confère le
capital étatique. D'après les préambules de l'arrête No 258/PR/INT, on peut dire que cette
reconnaissance de la nomination des chefs de canton en 1963 dans la circonscription
administrative de Pagouda s'y est basée sur les rapports des procès-verbaux sanctionnant les
consultations populaires. D'après les documents officiels441, ces consultations populaires avaient
été tenues les 16, 19, et 20 août 1963 dans les cantons de Kétaou, Lama-Tessi (Lama-Déssi),
Boufalé, Sola et Sirka. Toutefois, les acteurs de l'opposition aux familles régnantes des cantons de
Kémérida et Pagouda pensent que le terme consultation populaire utilisé par l'Etat est très
ambiguë. D'après eux, ce terme ne traduit pas toujours les élections au recours du suffrage
universel direct, mais plutôt des renseignements que l'autorité étatique obtient de quelques
personnes ressources concernant de chefs de canton à nommer. Pour eux, cette forme de
consultions dites populaires, ne le sont pas juridiquement parce qu'elle ne traduit aucunement la

<footnote n="436">436 Discours des acteurs de l'opposition aux familles régnante des cantons, Kémérida et Pagouda, interview de novembre 2012.</footnote>

<footnote n="437">437 Cornevin, R., 1967, pp.94-98</footnote>

<footnote n="438">438 Il s'agit d'une politique nationale de remplacement des chefs cutards par les anciens chefs coloniaux renversé quelques années plus tôt en 1958.</footnote>

<footnote n="439">439 Cette situation est comparable à celle du Dahomey/Bénin, pays dans lequel les changements nationaux entrainent des mutations au niveau locale. Voir la thèse de la polycéphalie des rènes politiques locale dévloppés par Bienschenke & Olivier de Sardan (1998) ; Alber (1997 et 2000). Si au Bénin on observe la sédimentation des autorités locale dans les arènes politique locale, sur le côté togolais, les chefs cutars renversés en 1963 ont été suprimés définitivement.</footnote>

<footnote n="440">440 Pré Kadjom Afaitom est le fils de Pré Arokoum, chef de canton de Lama-Déssi renversé en 1958 par les milices de la lébération. Dans le cas de Pagouda, la politique de ré-intronisation de chef de canton adoptée par le régime militaire putschiste en 1963, n'a pas été apliqué dans son intégralité. Au lieu de ramener le chef Arokoum Pré, on préféra son fils Kadjom. Toute fois cette nomination consacra le retour de la famille régnante de Pagouda.</footnote>

<footnote n="441">441 Ministère de la décentralisation et des collectivités locale, Lomé, 2012.</footnote>
légalité, ni le consensus populaire comme l'impose le suffrage universel. Ceci revient á remettre
en cause la légitimité les chefs de canton de Pagouda et Kétaou nommés par l'Etat en 1963. Or, la
famille régnante de Pagouda se réfère à cette nomination survenue en cette année, nomination à
partir de l'interprétation de laquelle, elle entend concentrer une légitimité légale rationnelle.

Comment les deux acteurs usent-ils les mémoires des évènements de 1958 dans les conflits récents et comment construisent-ils leurs arguments historiques de légitimation liés à ces évènements ?

6.3.1 L'usage des mémoires de 1958 dans les cantons de Pagouda et Kémérida

Cette partie est consacrée à l'analyse de l'interprétation des mémoires des conflits de 1958 par les élites politico-étatiques issues des familles régnantes de Pagouda et Kémérida<fnref n="442" /> et les acteurs de l'opposition à ces familles régnantes dans les conflits récents. Les confits récents auteur de ces chefferies s'y résument à la revendication des trônes de ces chefferies par les deux acteurs collectifs. Ils se sont déroulés entre 1990 et 2010. Si les conflits de 1958 survenus dans les cantons de Kétaou et Lama-Déssi s'inscrivent dans un contexte de la mutation socio-politique marquant la transition de l'Etat colonial vers un Etat post-indépendant, leurs contenus varient d'un canton à l'autre. Si les conflits des deux cantons y ont été marqués par les renversements des deux familles régnantes, le déroulement des évènements fut l'identité de chaque canton. De ce fait, ils y ont affecté les deux mémoires collectives cantonales à des degrés divers conformément aux degrés des brutalités enregistrées dans le canton de Kétaou et dans le canton de Pagouda. D'après les mémoires sociales des deux cantons, les conflits du canton de Lama-Déssi y ont été plus violents que ceux du canton de Kétaou. Malgré, cette différence, on peut dire que les pratiques et stratégies de légitimation sont les mêmes. Alors que les élitistes politico-étatiques issues des familles régnantes ont utilisé les mémoires de 1958 pour construire l'argument historique de la continuité de la domination, les acteurs de l'opposition aux deux familles régnantes quant à eux, y ont utilisé les mêmes mémoires pour construire l'argument historique de la discontinuité et de la variation de la domination à travers la chefferie « traditionnelle ». Si les élites politico-étatiques y ont utilisé les mémoires portant sur ces conflits anciens pour légitimer l'autorité des familles régnantes dans l'argument historique de la continuité de sa domination, les acteurs de l'opposition les y ont utilisés pour délégitimer l'autorité des familles régnantes dans le processus de la construction de l'argument historique de la discontinuité et de la diversification de la domination.

Du début des années 1990 à l'émergence des conflits de succession entre 2005 et 2010, les élites
politico-étatiques ont influencé les collectivités locales des deux cantons qui sont pour la plupart
analphabètes. Ainsi pour maintenir le contrôle politique des collectivités des deux cantons, ces
élites y ont conservé la chefferie « traditionnelle » de canton et de village dans les
familles régnantes concernées en y recourant à l'argument historique de la continuité. L'argument
historique de la continuité légitime la politique de la conservation de cette institution au sein des
familles régnantes. Cette conservation est illégale en ce qu'elle va contre l'ordonnancement de la
loi règlementant la chefferie « traditionnelle » de la partie togolaise qui exige que ce pouvoir y
alterne.<fnref n="443" /> En effet, dans la construction de l'argument de la continuité de la domination, les

<footnote n="442">442 Le canton de Pagouda a vu le jour en 1974, à la suite d'un démembrement du canton de Lama-Déssi sous l'Etat post-
indépendant (Togo). Alors que le canton de Kémérida, ancien village du canton de Kétaou ne vit le jour qu'en 2002 sous
l'initiative des élites politico-étatiques dudit canton.</footnote>

<footnote n="443">443 D'après textes de 2007, règlementant la « chefferie traditionnelle », dans une zone où la chefferie traditionnelle » est coutumière, celle-ci s'obtient en référence à la coutume locale ; dans la zone où la « chefferie traditionnelle » n'y pas coutumière, elle s'obtient au recours de la consultation populaire : le second libellé correspond au cas des « chefferies traditionnelles de la préfecture de la Binah. Toutefois, les élites politico-étatiques sont arrivées à conserver la chefferie « traditionnelle » dans leur famille en contournant cette loi, l'expliquant quelquefois comme un pouvoir coutumier de type héréditaire. C'est ce qui fut à l'origine de la contestation populaire et du mécontentement des acteurs de</footnote>
familles régnantes des cantons de Pagouda et Kémérida tiennent un discours officiel de légitimation. D'après ce discours, elles ont toujours dominé les collectivités de cette partie. Dans le discours officiel de légitimation, les deux familles régnantes évitent les épisodes des conflits de 1958 relatifs au renversement des chefs coloniaux progressistes dont les ancêtres des deux familles régnantes faisaient partie. Il en est de même de la démolition des maisons de chefs de canton issus de ces famille régnantes en 1958 tout comme leur départ en exil la même année. Par ailleurs le remplacement des chefs de canton déchus par les « chefs cutards » en 1962 n'est évoqué dans le discours officiel des familles régnantes que pour discréditer le régime du C.U.T. Cet évitement de certains détails des évènements de 1958 joue une fonction de légitimation dans le discours des familles régnantes en ce qu'il tend à montrer une domination linéaire continue de celles-ci de la période coloniale allemande à nos jours.

En réaction à cet usage des mémoires de 1958, les acteurs de l'opposition aux deux familles régnantes des actuels cantons de Pagouda et Kémérida se sont référés respectivement aux mémoires portant sur les cantons de Lama-Déssi et Kétaou pour y construire l'argument historiques de la discontinuité et de la diversification de la domination pour délégitimer l'autorité des deux familles régnantes. D'après cet argument, les familles régnantes n'ont pas toujours dominé dans la localité en continue. Pour justifier leur propos, ceux-ci y ont recouru aux évènements humiliants qui y ont marqué le renversement des familles régnantes en 1958, à l'instar de la démolition des maisons de chef de canton, notamment à Kémérida et à Pagouda, leur départ en exil la même année tout comme leur remplacement par les chefs C.U.T. en 1962.

### 6.3.2 Le cas du canton de Pagouda : d'une mémoire revendiquée en 1958 à une mémoire manipulée dans les conflits récents

Cette partie est basée sur l'analyse de l'usage des mémoires de la période post-indépendante par les deux acteurs collectifs des conflits autour de la chefferie « traditionnelle » de canton de Pagouda. Dans son ouvre « Narating our Pasts », E. Tonkin a montré « qu'il existe une interaction entre l'histoire définie comme ce qui s'est passé et ce que le peuple dit d'avoir eu lieu. »<sup>444</sup> A travers l'analyse de la construction des arguments historiques de la continuité et de la discontinuité de la domination à travers la « chefferie traditionnelle », je montrerai comment les acteurs collectifs des conflits récents sur la partie togolaise y ont utilisé les mémoires de 1958 d'après la perspective de Tonkin (1992).

Voici dans le discours ci-dessous, comment s'exprime l'argument historique de la domination continue tel qu'avancé par la famille régnante du canton de Pagouda. Dans le canton de Pagouda, l'argument historique de la continuité utilise comme matière non seulement les mémoires de la chefferie coloniale, mais aussi celles de la chefferie post-coloniale. D'après cet argument :

> «Pré Arokoum a régné depuis le début de la période coloniale jusqu'à nos jours. C'est dans notre cours que venaient balayer tous les chefs de village du canton de Lama-Déssi. Ces derniers l'ont toujours servi avec fidélité. C'est l'histoire. C'est pourquoi, les chefs de village de l'actuel canton de Pagouda se doivent de venir balayer. »<sup>445</sup>

Cet argument fut construit en 2012 dans le contexte des conflits récents par une élite politico-étatique issue de la famille régnante de Pagouda pour y convaincre les chefs « traditionnels » de village du canton de Pagouda afin d'accepter la domination continue de la famille Pré Arokoum. D'après les textes de 2007 règlementant la chefferie traditionnelle au Togo, « dans une zone où la

<footnote>l'opposition et l'émregence des conflits qui les opposèrent avec les élites étatiques et au-delà, le recours aux mémoires et la construction des arguments historiques pour justifier leurs revendications.</footnote>

<footnote n="444">444 Tonkin E., 1992, p. 117.</footnote>

<footnote n="445">445 Discours d'une élite politico-étatique de la famille régnante de Pagouda, 2012.</footnote>
chefferie traditionnelle est coutumière, elle s'obtient en référence à la coutume locale ; dans la
zone où la chefferie traditionnelle n'est pas coutumière, elle s'obtient au recours de la consultation
populaire ». Cette loi comporte deux libellés, le premier et le second. Le second libellé correspond
au cas des chefferies « traditionnelles » de la partie togolaise soumise à l'étude, notamment les
cantons de Pagouda et Kémérida. Toutefois, pour conserver le pouvoir, la famille régnante opta
pour le contournement de ladite loi. Dans le canton de Pagouda, les élites politico-étatiques qui
parlent au nom de la famille régnante Pré Arokoum sont arrivées à y conserver la chefferie
« traditionnelle » en contournant la légalité. C'est pourquoi pour se justifier, ces élites y ont
interprété ce pouvoir dont la légitimité est en principe élective, comme un patrimoine de la famille
régnante. Durant la période post-indépendante, les descendants de cette famille régnante ont
perçu ce pouvoir étatique comme un pouvoir coutumier. Ainsi ont-ils conçu illégalement une
dévolution hérédité de la chefferie de canton qui devra se faire de père en fils. C'est dans cet ordre
d'idées que ladite élite politico-étatique de Pagouda recouru à l'argument historique de la
continuité de la domination de la famille régnante du canton de Pagouda. Les acteurs de
l'opposition à cette famille n'ont pas partagé cette façon de percevoir ce pouvoir. D'après eux,
appelé, la chefferie « traditionnelle » sur la partie togolaise, ce pouvoir n'y pas de type patrimonial.
S'il l'était la famille régnante de Pagouda n'aurait pas été renversée en 1958. Ce renversement
montre que ce pouvoir ne tire pas sa légitimité d'une tradition ancestrale de cette famille régnante,
mais plutôt de la légalité.

D'après les acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de Pagouda, l'argument historique de la continuité ci-dessus cité n'est pas fondé sur la légalité. Ils en veulent pour preuve que :

« La famille Pré Arokoum n'a pas toujours dominé dans le canton de Lama-Déssi. C'est parce que nos ancêtres lui ont donné la chefferie administrative de canton de Lama-Déssi sous pouvoir colonial qu'elle nous a soumis à son autorité tyrannique. C'est justement á la veille de l'indépendance du Togo que nos parents se sont révoltés contre cette famille régnante. Avant 1958, les collectivités ne s'étaient pas soulevées parce que le pouvoir colonial français soutenait cette famille régnante. En 1958, comme les collectivités villageoises du canton de Lama-Déssi avaient été libérées du joug colonial par le C.U.T. de Sylvanius Olympio, elles s'organisèrent pour renverser le chef de canton de Lama-Déssi, Pré Arokoum. Craignant pour sa vie, il dut se sauver pour partir en exil. »446

Dans les conflits récents, les acteurs de l'opposition à la famille régnante de Pagouda ont eu vent
de l'argument historique de la continuité de la domination. Pour réfuter cet argument, les arteurs
de l'opposition y ont argumenté que celui-ci ne rend pas compte de tous les événements socio-
politiques qui y ont marqué la chefferie « traditionnelle » au début de la période post-
indépendante. D'après eux, la rupture le plus importante fut marquée dans le canton de Lama-
Déssi par le renversement du tyran Pré Arokoum qui était chef de ce canton depuis la colonisation
allemande (1909). En 1958, soit au début de l'indépendance du Togo, ce tyran avait été poursuivi
par les Ablodé Sodja (les milices de la libération) et certains jeunes venus du village de Tchikawa
(7Km au Sud-Ouest de Pagouda). Ceux-ci reprochaient au chef son autoritarisme durant son
règne, règne pendant lequel profitant de sa position, il avait commis des abus considérables. C'est
pourquoi ceux-ci démolirent la maison de ce chef en représailles et le poussèrent à l'exil.

Les mémoires sociales des collectivités actuelles du canton de Pagouda sont encore vivaces et
relatent de façon très détaillée les abus et l'autorité tyrannique du chef Arokoum Pré en ces
termes :

<footnote n="446">446 Discours des acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de Pagouda, entrevue de 2012.</footnote>
« Avant, 1958, se trouvait dans le canton de Lama-Déssi, un chef de canton du nom de Pré Arokoum. C'était un chef de canton impitoyable. Il était progressiste et voulait que le France garde le Togo sous sa tutelle pour qu'il puisse en profiter. Celui-ci était un tyran qui ne connait pas ce qu'on appelle « pardonner ». C'était un homme au cœur dur comme une tourterelle. Il était sans pitié. Comme il était pro-français, il se servait du pouvoir colonial pour dominer les gens avec force. On dit même qu'il a ruiné toutes les collectivités de l'ancien canton de Lama-Déssi au sein desquelles, il prélevait les jeunes pour labourer ses champs. Ils demandaient aussi à d'autres d'accomplir des travaux forcés dans sa cour. D'autres jeunes le portaient dans son hamac. Il disposait d'un pouvoir despotique et n'aimait pas que l'on discute ses ordres. Il avait arraché les femmes de ses administrés et régnait sur les Lama avec violence. Il avait assujetti ceux-ci en servitude. En 1958 comme le pouvoir colonial qui le soutenait était tombé, nous nous sommes réunis pour lui rendre la « monnaie de sa pièce ». Mais hélas, ayant appris le complot qui se tramait dans son dos, il se sauva à Lama-Kara auprès de l'administration coloniale française. »<sup>447</sup>

D'après le point de vue des collectivités qui ont rapporté la mémoire ci-dessus citée, le chef de canton Pré Arokoum avait régné sous pouvoir colonial allemand et français d'une main de fer et n'avait aucune pitié à l'endroit de ces administrés. Toutefois, les gens le respectaient à cause de l'administration française qu'il servait et à la botte de laquelle, il se trouvait. D'après les collectivités, l'objectif de ce chef de canton était d'asservir les gens et de les exploiter à son profit au lieu de les protéger contre l'administration coloniale. De ce fait, il ne fut pas socialement légitimé. Comme, il était de coutume sous pouvoir colonial que les chefs de canton vivent sur le dos de leurs populations en leur enlevant des biens les plus précieux (animaux, nourriture et femmes), Pré Arokoum enleva aussi les bien sans e soucier. Il prit aussi les femmes de ces administrés qui sollicitaient la justice pour être départagé pour une question de double payement de la dot ou des scènes de ménages. C'est ainsi que ce chef de canton Lama-Déssi arracha les femmes des gens pour y constituer un harem. Avec le renversement du pouvoir colonial en 1958, l'heure fut donc venue pour lui de rendre les comptes à sa collectivité. Comme, il avait plus commis mal que le bien, ce chef de canton fut récusé par sa collectivité. D'après un informateur anonyme qui avait pris part au renversement de ce chef de canton : « nous voulions lui dire que la nuit fut longue, mais le jour était venu. » D'après cet informateur, si ce chef de canton arriva à sa sauver, les *Ablodé Soja* parvinrent à saccager sa maison et casser les greniers à grains dans lesquels ils avaient remplis les vivres malhonnêtement acquis. Tout fut démoli en représailles aux exactions commises sur les collectivités du canton de Lama-Déssi durant son règne. Comme, on peut le constater, les évènements politiques survenus en 1958 dans la maison régnante du canton de Pagouda ressortent des mémoires honteuses. Si les élites les ont évités dans l'argument historique de la continuité de la domination de la famille régnante du canton de Pagouda, les acteurs de l'opposition s'en sont servis pour construire l'argument historique de la discontinuité de la domination. Comme, on le voit très bien, les acteurs de l'opposition ont incité sur les mémoires qui portent sur les humiliations subies par le chef de canton de Lama-Déssi renversé en 1958. Le contenu de ces mémoires est très gênant pour les élites politico-étatiques issues de la famille régnante du canton de Pagouda. Dans les conflits récents, les descendants biologiques de ce chef de canton déchu en 1958 interprètent les mémoires portant sur cette déchéance de leur géniteur comme une insulte grave à leur endroit. De ce fait, ils n'hésitent pas à s'en prendre à qui en parle. D'après les informateurs, c'est ce qui explique que les descendants de cette famille régnantes évitent les mémoires des conflits de 1958 dans les conflits récents ou bien s'ils les abordent autrement avec un point de vue qui ne tient pas compte de la vérité historique. Quoiqu'il en soit,

<footnote n="447">447 Discours de certaines collectivités locales annonymes du canton de Pagouda, 2012.</footnote>
l'interprétation qu'en font les membres de la famille régnante du canton de Pagouda sert à l'argument historique de la continuité de la domination de cette famille.

Outre l'évitement des mémoires honteuses dénoncé dans l'argument historique de la continuité par les acteurs de l'opposition, l'analyse montre que les élites politico-étatiques ont recouru aux mémoires glorieuses pour asseoir l'autorité de la famille régnante du canton de Pagouda dans les conflits récents. D'après une référence à l'histoire politique locale, les descendants de cette famille régnante avaient tenu des discours en 1958 lorsque ceux-ci étaient de jeunes hommes. En 1958, un descendant de cette famille était collégien ; celui-ci devint par la suite, élite politico-étatique, soit à la fin des années 1970 dans la cadre du R.P.T. Cette élite est le neveu du chef de canton de Lama-Déssi, Arokoum Pré déchu en 1958. Après confrontation de la mémoire collective de la famille régnante de Pagouda au discours du collégien écrit en 1958, on constate que la version des mémoires des conflits de 1958 y a été manipulée dans les conflits récents.

La lettre448 ci-dessous fut écrite à Pagouda le 11 août 19658 par le collégien dont j'ai parlé, collégien qui devint l'élite politico-étatique (E1). Cette lettre avait été adressée au Premier ministre de la république du Togo de l'époque. Voici le contenu de cette lettre :

> « J'étais donc à Lomé pour passer le Bac où je vous ai connu. J'ai appris avec amertume que mon cercle (Lama-Kara) était le plus enraciné dans l'ancienne politique. J'avais mainte raison de me réjouir pour la victoire du cet ancien gouvernement qui faisait de mon oncle, chef de canton de Lama-Déssi un allié et qui en sorte me favorisait moi aussi. Mais, j'aime le peuple et la liberté. Au cours des épreuves du Bac, j'ai appris que la maison du chef de canton (mon oncle paternel) était cassée par la population pour le punir de sa tyrannie. Le tyran fut renvoyé comme tant d'autres à Lama-Kara d'où il n'est pas encore revenu. Quand je suis revenu en vacances, j'observai que toute la population de Lama-Kara était C.U.T. Les leaders du C.U.T mènent les populations avec un grand mot « Ablodé », mot d'ordre du massacre. »449

Lettre N°186/AP, parvenu au cabinet du premier ministre le 5 septembre 1958.

Discours de l'élite politico-étatique (E1).450 2002.

En effet, en 1958, le jeune collégien dont il est question revendiquait une mémoire lorsque celui-ci fit un rapport au Premier ministre pour lui faire part de la démolition de la maison du chef de canton de Lama-Déssi considéré comme un tyran. Paradoxalement dans les confits récents autour des chefferies « traditionnelle » de canton et de village de Pagouda, le jeune lycéen devenu élite politico-étatique y a évité les mémoires de 1958. Elle raconte l'histoire de cette période sans faire aucune mention publique de la démolition de la maison du chef de canton de Lama-Déssi qui était son oncle. D'autres descendants de la maison régnante de Pagouda ne conçoivent pas l'idée que leur géniteur Arokoum Pré fut un tyran. Au contraire, ils le présentent autrement. D'après eux, Arokoum Pré était un chef loyal, juste bon et gentille qui avait d'autorité. D'autres descendants de cette famille régnante présentent ce chef de canton comme un héros des évènements de 1958. On peut légitimement se poser la question de savoir la cause de la variation entre les mémoires de 1958 écrite dans la lettre et celles resituées dans les conflits récents ? Cette variation traduit une sélection. La sélection des mémoires de 1958 partant sur Pré Arokoum, chef de canton de Lama-

<footnote n="448">448 Cette lettre fait l'état des lieux à la suite du renversement du chef de canton de Lama-Déssi, Pré Arokoum en 1958.</footnote>

<footnote n="449">449 La lettre No186/AP de l'élite est tirée du dossier des chefferies de Lama-Kara : 1939-1958, Lama-Kara, cote 3 : - Réorganisation administrative du territoire (arrêté) ; - Création de subdivision autonome Bassari, Lama Kara, Tsevié ; - Modification de l'organisation territoriale du cercle de Sokodé-délimitation de Sokodé Bassari, Lama-Kara, délimitation de Dako-Lama Kara.</footnote>

<footnote n="450">450 L'élite politico-étatique E1, issue de la maison régnante de Pagouda, Pré Arokoum, discours de 2002.</footnote>
Déssi dans les conflits actuels montre que certains aspects de sa vie y ont été oubliés et d'autres rappelés par ses descendants. Il s'agit dans les deux cas d'un travail sur la mémoire qui vise à la légitimation historique d'un acteur par ses descendants. La restitution des mémoires de cet acteur par les élites politico-étatiques dans les conflits récents a flotté entre le rappel et l'oubli des évènements de 1958. L'interaction du rappel et de l'oubli tend à occulter le vrai déroulement de ces évènements en les substituant par une version révisée ou manipulée des mémoires dans l'argument historique de la continuité de la domination telle que proposé par la famille régnante du canton de Pagouda.

Voici comment les mémoires des conflits de 1958 ont été rapportées dans le contexte des conflits récents autour des chefferies « traditionnelles » du canton de Pagouda entre 1990 et 2010 par une autre élite politico-étatique (E2). Les deux élites appartiennent à la famille régnante du canton de Pagouda, Pré Arokoum. D'après l'élite politico-étatique (E2) :

> « Notre maison est le siège du pouvoir de la chefferie de canton. En 1958, certaines personnes s'étaient soulevées contre mon grand-père Pré Arokoum. Celles-ci étaient venues avec l'intention de la casser notre maison. Mais, mon grand-père qui était chef de canton au temps des Français prit son fusil et porta les balles en bandoulière. Il sortit et s'assit devant sa maison, puis il chargea son fusil. C'est alors qu'il dit que la première personne qui oserait casser la maison serait descendue. C'est ainsi que le commandant qui était le chef de station de Pagouda, vint chez nous ici pour calmer mon grand-père. Celui-ci lui demandant de rentrer à la maison et de pardonner les hommes qui l'avaient offensé. »<fnref n="451" />

### Discours de l'élite politico-étatique (E2),<fnref n="452" /> 2002.

Ce discours fut tenu en 2002 à Pagouda-ville par une élite politico-étatique (E2) lors des élections législatives de cette année. Si on compare le discours du lycéen (discours de l'élite politico-étatique E1) au discours de l'élite politico-étatique (E2), on s'en rendra compte qu'il a eu un changement dans la restitution des mémoires du conflits de 1958 dans les conflits récents. D'abord pour percevoir ce changement, j'aimerai identifier et commenter les contextes socio-politiques dans lesquels les deux discours ont été produits et tenus.

Le premier discours de l'élite (E1) fut tenu en 1958 à la suite de la libération nationale, c'est-à-dire, dans le contexte de la violence post-électorale. Ceci montre que le discours du lycéen est un discours historique comme l'indique les dates de sa transmission au cabinet du Premier ministre togolais de l'époque et son parafe. Le discours de l'élite (E2) quant à lui, fut tenu dans le contexte des élections législatives de 2002. 2002, étant situé dans la période récente (1990-2010), on peut dire que le discours de l'élite (E2) est lié au contexte des confits récents autour des chefferies « traditionnelles » du canton et village de Pagouda.

Pourquoi la version du second discours, celui de l'élite (E2) s'est-elle écartée de celle du premier discours (E1) ? Supposons que ce soit une simple variation due aux différentes représentations des conflits de 1958 par les deux élites politico-étatique (E1 et E2), quel rôle joue une telle variation dans les conflits récents ?

D'abord, lorsque les évènements de 1958 se déroulaient, l'élite politico-étatique (E2) n'avait que 3 ans. Etant enfant ou mineur en 1958, celui-ci ne pouvait pas suivre le déroulement des évènements de ces conflits, comme le ferait un adulte. Ceci montre que l'élite politico-étatique (E2) n'a connu les évènements de 1958 et leur déroulement que par le canal de la tradition orale.

<footnote n="451">451 Discours de l'élite politico-étatique E2 issue de la maison régnante Pré Arokoum, discours de 2002.</footnote>

<footnote n="452">452 L'élite politico-étatique E2 issue de la maison régnante Pré Arokoum, discours de 2002.</footnote>
La tradition orale est une « transmission de l'information de bouche à oreille, de génération en génération. » A l'opposé, l'élite politico-étatique (E1) qui était lycéen en 1958 était âgée d'au moins une vingtaine d'années. Toutefois, les évènements de 1958 se déroulèrent dans le canton de Lama-Déssi, lorsque l'élite politico-étatique (E1) était à Lomé pour passer l'examen du BAC. Cf. la lettre No186/AP. Quoiqu'étant absent de Pagouda, chef-lieu du canton de Lama-Déssi dans lequel la maison du chef y avait été cassée, l'élite politico-étatique (E1) avait bonne connaissance de la situation socio-politique qui prévalait au Togo en 1958 : la chute du régime colonial qui s'accompagna avec le renversement des chefs coloniaux progressistes dont faisait partie son oncle (chef de canton de Lama-Déssi) et son remplacement par le C.U.T. Outre, cela, l'élite politico-étatique (E1) s'y était informée dès son retour à Pagouda en 1958 de la situation qui prévalait dans la famille régnante et pouvait de ce fait, faire le point au premier ministre togolais de l'époque.

En se référant à la version des mémoires relatives aux conflits de 1958, telle que racontée dans les conflits récents par les acteurs de l'opposition à la famille régnante de Pagouda, on peut supposer que le changement des mémoires de l'élite (E1) à celles de l'élite (E2) est due à l'influence des confits récents. Si telle est le cas, on peut dire que la thèse selon laquelle « la mémoire n'est plus un dépositoire actif des faits passés, mais plutôt, un processus actif de création de signification »<sup>453</sup> s'y est vérifiée. De ce fait, peut-on dire les conflits récents autour des chefferies « traditionnelle » du canton de Pagouda ont obligé les descendants de la famille régnante de Pagouda à changer le contenu des mémoires des conflits de 1958 afin de répondre aux impératifs légitimistes du présent. Dans le cas des mémoires des élites (E1et E2), ce changement y a consisté révisés la mémoire et à éliminer les évènements honteux tels que les humiliations subies par le chef de canton Pré Arokoum en 1958, à y changer ses humiliations en une histoire héroïque glorieuse. De ce fait, peut-on dire que le chef de canton qui fut présenté en 1958 comme un tyran par les collectivités, fut présenté par ses descendants comme un héros des évènements de 1958. Cet embellissement de l'image de ce chef de canton de Lama-Déssi par ses descendants dans les conflits récents y a joué une fonction de légitimation. Présenter les mémoires glorieuses en y honorant ce chef de canton au présent, vise à rendre logique l'argument historique de la continuité de la domination tel que présenté par l'actuelle famille régnante du canton de Pagouda.

Outre l'essai d'explication donné, il existe une autre explication rationnelle de la variation des discours de l'élite (E1) vers le discours de l'élite (E2). Pour expliquer cette variation, je pars d'un présupposé. On peut dire que l'élite (E1) étant un témoin direct de l'époque a relaté les évènements de 1958 dans la lettre tels qu'ils se sont déroulés cette année dans le canton de Lama-Déssi : « la chute du tyran. » Etant témoin du contexte politique qui prévalait à l'époque la restitution de ces évènements étaient sincères. A l'opposé, l'élite (E2) n'a appris les événements de 1958 que quelques années plus tard par le truchement de la tradition orale. De ce fait, on peut supposer qu'elle les a appris de ses parents qui étaient eux aussi témoins des conflits de 1958. Mais l'élite (E2) a choisi de manipuler l'information dans les conflits récents du fait de l'enjeu qui entoure la légitimation des chefferies « traditionnelles » dans le canton de Pagouda. Dans le domaine politico-culturel, ce n'est pas de la période récente que remonte la manipulation de la mémoire. Cette manipulation est aussi vielle que l'humanité. D'après Martine Verlhac, la prégnance du passé et la référence constante à la mémoire dans le champ politique permet de parler d'une politique de la mémoire.454 Parlant de la politique de la mémoire, Todorov a montré que :

<footnote n="453">453 Thomson in : Ritchie (2011), pp. 77-95.</footnote>

<footnote n="454">454 Martine Verlhac 1998 : dans "Acte de conférence de Paul Ricœur, Jeffrey Andrew Barash, Olivier Abel, Henry Rousso, François". (Voir rapport de la présentation de Henry Rousso), p. 27</footnote>
« L'empereur Aztèque Itzcola, au début du XVᵉ siècle, avait ordonné la destruction de toutes les stèles et tous les livres pour recomposer la tradition à sa façon ; les conquistadores espagnols, un siècle plus tard, s'employèrent à leur tour à effacer et brûler toutes les traces témoignant de l'ancienne grandeur des vaincus. »<fnref n="455" />

Dans le contexte politique, duquel ressort la chefferie « traditionnelle », les légitimations passent des us du passé aux abus et manipulations de l'histoire locale et de la mémoire collective. C'est le cas du canton de Pagouda avec l'usage des mémoires de 1958 par l'élite politico-étatique (E2). On peut comparer cet usage avec celui des Etats africains des 19 et 20è siècles. En effet, un collectif d'auteurs<fnref n="456" /> a montré que : « dès le 19ème siècle, la promiscuité de l'histoire avec l'État-Nation a amplifié le besoin de production des valeurs symbolique de cohésion.<fnref n="457" /> C'est dans ce cas, précisaient-ils que l'histoire a pris en charge cette fonction en définissant un sens à mémoires, en se focalisant surtout sur ce qui devrait faire sens dans un État en construction.<fnref n="458" /> L'élite politico-étatique de la partie togolaise qui en était consciente ne pouvait s'en passer. Dans le champ politique, Todorov, montrait aussi que dans le processus du recouvrement du passé :

> « Les traces de ce qui a existé sont ou bien effacées, ou bien maquillées et transformées ; les mensonges et les inventions se mettent à la place de la réalité ; on interdit dit-on de chercher et de diffuser la vérité : tous les moyens sont bons pour y parvenir. »<fnref n="459" />

Eu égard au pratiques liées à la mémoire, on peut dire que l'oubli a joué un rôle très important dans les pratiques de légitimation de l'élite (E2) quant à la légitimation des chefferies « traditionnelles » du canton de Pagouda au recours de l'argument historique de la continuité. C'est ce qui explique que dans cet argument historique, l'élite (E2) souligné, l'invincibilité de l'ancêtre Pré Arokoum dans les conflits de 1958, comme référent de légitimation de la famille régnante. Si la version des mémoires des conflits de 1958 telle que relatée par l'élite politico-étatique (E1) est authentique, parce conforme à l'histoire locale et à la mémoire collective du canton de Lama-Déssi, celle de l'élite politico-étatique (E2) ne le fut pas. Cette dernière fut fondée sur la sélection des évènements des conflits de 1958. Cette sélection fut consacrée à l'étalage de la puissance et de l'invincibilité du chef de canton de Lama-Déssi, Pré Arokoum et au-delà, la légitimation charismatique de la famille régnante de Pagouda. D'après une référence à Todorov, on peut trouver une explication de l'objectif visé par la sélection des mémoires :

> « Puis que la mémoire est sélection, il a bien fallu choisir parmi toutes les informations reçues, au nom de certains critères, qu'ils aient été ou non conscients, serviront aussi, selon toutes vraisemblance, à orienter l'utilisation que nous ferons du passé. »<fnref n="460" />

En quoi a consisté cette sélection dans le discours de l'élite (E2) ?

<footnote n="455">455 Todorov, T., 1992, p. 9.</footnote>

<footnote n="456">456 Abdelhay el moudden; Mohamed el Ayadi; Mohamed Tozy; Sandrine Lefran (2006: 11).</footnote>

<footnote n="457">457 Ici la cohésion signifie l'unité. Or c'est à cette unité que sont soumises les mémoires sociales. C'est ainsi qu'on arrive à avoir des mémoires politiquement imposées à une communauté dont les représentations des évènements historiques diffèrent.</footnote>

<footnote n="458">458 Abdelhay el moudden; Mohamed el Ayadi; Mohamed Tozy; Sandrine Lefran, 2006, p. 11 dans la mémoire et l'Histoire, les cahiers bleus, No 6, mais 2006, (Cercle d'analyse politique).</footnote>

<footnote n="459">459 Todorov, T., 1992, p. 10.</footnote>

<footnote n="460">460 Todorov T., 2004, p. 16.</footnote>
Olivier de Sardan & Tidjani Alou461ont montré que dans la légitimation du pouvoir au Niger, l'histoire y est souvent instrumentalisée. Cette instrumentalisation s'observe aussi dans le discours de l'élite (E2) en ce que les stratégies de la restitution des mémoires de 1958 dans les conflits récents ont reposé sur l'instrumentalisation. En effet, dans son discours, l'élite (E2) était guidée par le souci de restaurer l'autorité de la famille régnante de Pagouda contestée dans ce canton pour son manque de légitimité. Cette manipulation y a reposé sur l'oubli. Dans son discours, l'élite (E2) y a oublié de mentionner un fait important autour duquel s'est cristallisée la mémoire des conflits de 1958. Il s'agit de la destruction de la maison du chef de canton de Lama-Déssi (Pré Arokoum) qualifié de tyran. Nonobstant cet oubli, la mémoire collective du canton de Lama-Déssi s'en souvient de la déprédation de la maison régnante de Pagouda par les « *Ablodé Sodja* » ou milices locales de la libération.462 Rappeler ces évènements sombres de l'histoire politique du canton de Lama-Déssi dans l'actuel canton de Pagouda peut être non seulement troublant pour l'élite (E2), mais aussi réduit à néant sa propre autorité dite charismatique ou celle de la famille régnante dont elle est issue. C'est donc pour renforcer son autorité tout comme celle de la famille régnante que l'Elite (E2) a manipulé les mémoires de 1958 dans les conflits récents en un passé prestigieux. C'est pourquoi Berry disait que « Rien ne fortifiait mieux un pouvoir qu'un passé glorieux. »463 Toutefois, ce que l'élite (E2) y interpréta comme le passé glorieux de son grand-père y fut perçu par les acteurs de l'opposition à la famille régnante de Pagouda comme le passé humiliant qui scella la fin d'un tyran. Ces manipulations de la mémoire se comprennent aussi aisément dans la pensée de Ricœur (2000). D'après lui, dans le contexte conflictuel, la mémoire s'érige en critère d'identité.464 A ce propos, Ricoeur disait que, le cœur du problème est lié au fait que la mobilisation de la mémoire est mise au service de l'identité revendiquée par les acteurs. Ce « *claim* » (terme anglais) ou ce « *Anspruch* » (terme allemand), disait-il,465 se loge dans les réponses aux questions « qui », « qui suis-je », réponses en « quoi ?», de la forme : « voilà ce que nous sommes, nous autres tels, nous sommes ainsi et pas autrement. » Il n'en est pas autrement des élites politico-étatiques et d'autres membres de la famille régnante qui revendiquent l'identité « prince de sang ». Dans les conflits récents du canton de Pagouda, soucieux de demeurer forts et charismatique au passé, au présent et au futur, ceux-ci y ont mobilisé les mémoires pour le justifier. C'est ce qui justifie la mobilisation et le tri des mémoires des conflits de 1958 pour se construire une identité politique irréprochable dans les conflits récents. Cf. l'identité de Pré Arokoum. Critiquant la théorie de John Lock d'après laquelle « la mémoire est constitutive de l'identité », le philosophe Thomas Reid (1885)466 dans l'œuvre III relatif à la mémoire de son ouvrage « Essays on the Intellectual Power of Man de 1885 », disait ce qui suit :

> « Supposons qu’un brave officier ait été fustigé en tant que jeune garçon pour avoir volé des fruits dans un verger puis, lors de sa première campagne, qu’il ait pris à l’ennemi un étendard et, enfin, qu’il soit devenu général à la fin de sa carrière ; supposons aussi…que lorsqu’il a pris l’étendard, il était conscient d’avoir été fustigé à

<footnote n="461">461 Olivier de Sardan J.P. & Tidjani Alou M., 2009, p. 185.</footnote>

<footnote n="462">462 Batamoussi Dongpahouliki (58 ans, enseignant retraité et conseiller particulier du Préfet), entrevue 26/07/2012.</footnote>

<footnote n="463">463 Berry S., 2010, p 85.</footnote>

<footnote n="464">464 Ricœur p., 2000, p. 98.</footnote>

<footnote n="465">465 Ricœur, 2000, p. 98.</footnote>

<footnote n="466">466 Thomas Reid (1885) In : Martine Verlhac, 1998 (acte de conférence de Paul Ricœur, Jeffrey Andrew Barash, Olivier Abel, Henry Rousso, François).</footnote>
l'école et, lorsqu'il est devenu général, il était conscient d'avoir pris l'étendard, tout en ayant perdu toute conscience d'avoir été fustigé. »<fnref n="467" />

Dans ce discours, Reid disait que les actes et les expériences dont nous avons perdu conscience appartiennent à l'identité de la personne. Il en est de même des élites du canton de Pagouda qui en oubliant les abaissements subis par le chef de canton, Pré Arokoum en 1958 ne peuvent effacer le fait qu'il fut un tyran et qu'il ait été ensuite renversé et humilié. Pourtant en dépit de l'oubli des mémoires relatives à l'humiliation de ce personnage dans le contexte des conflits récents, les acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de Pagouda les y ont rappelées. Cet oubli et ce rappel ont présenté des mémoires contrastées très intéressantes sur le même personnage avec des points de vue différents. Dans les « lieux de mémoires », Nora (1993) montrait qu'au lendemain de la colonisation- dans le processus de la décolonisation, les ethnies, groupes et familles avaient un fort capital mémoriel et un faible capital historique.<fnref n="468" /> En effet, dans ces groupes on y recensait des idéologies-mémoires qui assuraient le passage régulier du passé à l'avenir et qui indiquaient, du passé, ce qu'on devrait y retenir pour préparer l'avenir.<fnref n="469" /> Il en est de même de la restitution des mémoires de 1958 auxquelles les élites du canton de Pagouda ont investi une mission politique. Cette mission consistait à la vulgarisation de l'argument historique de la domination continue de la famille régnante du canton de Pagouda., argument qui dissimula d'autres mémoires indésirables. Toutefois, si se refoulement mémoires par l'élite politique y a joué une fonction de légitimation, on peut aussi l'expliquer par le facteur psychosomatique.

Étudiant la violence politique, Braud<fnref n="470" /> disait que, celle-ci existe parce qu'il y a souffrance chez les victimes. D'après l'auteur, la violence physique est à l'origine des dommages corporels, de destruction ou de déprédations matérielles accompagnée de la souffrance psychologique qu'ils provoquent chez les victimes. C'est pourquoi, conclut-il, que l'effet de la violence physique est d'inférioriser les humiliations subies par les victimes.<fnref n="471" />

Que nous apprend le cas du canton Kémérida ?

### 6.3.3 De la déchéance à réhabilitation de la famille régnante de Kémérida, 1958-1990

Cette partie est consacrée à l'analyse de l'usage des mémoires de 1958 dans les conflits récents par les élites politico-étatique issues de la famille régnante du canton de Kémérida et les acteurs de l'opposition à cette famille. Il s'agit d'un usage mitigé des mémoires de la période post-indépendante dans les conflits récents. En1958, tout commence dans le canton de Kétaou par le renversement de Aguim Massina qui était chef de canton de Kétaou sous l'administration française. A la suite de la victoire des nationalistes C.U.T le 27 avril 1958, celui-ci fut renversé par les milices locales de la libération nationales, connus sous le nom de « Ablodé Sodja ». Tout comme dans le canton de Pagouda, l'usage contemporain des mémoires de 1958 fut fait par les deux acteurs collectifs en conflits pour la chefferie « traditionnelle » de ce canton. Les mémoires de la période post-indépendante ont servi à la construction des deux arguments historiques. Alors que l'argument historique de la continuité fut construit par les élites politico-étatique pour légitimer la famille régnante de ce canton, l'argument historique de la discontinuité et de la variation de la

<footnote n="467">467 Essays on the Intellectual Power of Man de 1885, Works, vol. 2 (Chalestown : Etheridge, 1813), pp. 358-362 In: Martine Verlhac, 1998 (acte de conférence de Paul Ricœur, Jeffrey Andrew Barash, Olivier Abel, Henry Rousso, François).</footnote>

<footnote n="468">468 Nora P., 1993, p. XVII.</footnote>

<footnote n="469">469 Nora P., 1993, p. XVII.</footnote>

<footnote n="470">470 Braud P., 2004, p. 17.</footnote>

<footnote n="471">471 Braud P., 2004, p. 17.</footnote>
domination à travers la chefferie « traditionnelle » fut construit par les acteurs de l'opposition pour y délégitimer l'autorité de la famille régnante.

Pour analyser l'usage des mémoires de 1958 dans les conflits récents autour des chefferies de canton et village de Kémérida, je me réfère tout d'abord aux mémoires des acteurs de l'opposition à la famille régnante, ensuite, à celles des descendants et alliés politiques de la famille régnante. En faisant le va-et-vient, je mettrais en évidence les abus ou manipulations des mémoires tant dans le discours officiel de légitimation de la famille régnante tenu par les élites politico-étatiques qui sont descendants et porte-parole de la famille régnante que dans le discours tenu par les acteurs de l'opposition à cette famille régnante.

Voici l'énoncé des confis de 1958 dans les mémoires des acteurs de l'opposition à la famille régnante de Kémérida :

> « Après la victoire du C.U.T. aux élections du 27 avril 1958, les chefs progressistes qui étaient pro-français ont fait l'objet d'une violente répression sur l'ensemble du territoire togolais. Il en fut de même chez nous, dans le canton de Kétaou et dans le village de Kémérida. On disait à cette époque que le Togo était indépendant.472 Comme Aguim avait servi le régime colonial français, il fut démoli avec le pouvoir colonial. On disait aussi que celui-ci avait exploité les populations de son canton lorsqu'il était chef de canton de Kétaou sous les Français. Tu sais quoi, ces chefs coloniaux progressistes ne voulaient pas que le Togo soit indépendant. Parce qu'ils bénéficiaient de la présence française au Togo. Ils travaillaient les populations pour que le France continue de coloniser le Togo. En dépit de leurs manœuvres, le Togo fut indépendant. C'est pour cette raison que les populations ont cassé Aguim Massina qui était chef canton de Kétaou, mais vivait ici. Il se sauva et partie en exil pour une destination inconnue. Il y resta un temps avant de revenir après que la situation se fut apaisée. C'est après tout cela qu'il fut nommé chef de canton virtuel, c'est -à-dire qu'il n'avait pas un canton à diriger. Cette nomination survint sous le président Eyadema, entre 1973 et 1974. »473

Le discours précédent décrit en détail le contexte politique général et local dans lequel survinrent les conflits de 1958 et le renversement de Aguim Massina à la tête de la chefferie de canton de canton de Kétaou la même année. D'après les acteurs de l'opposition dont certains avaient été les témoins directs de ces événements politiques en 1958, Aguim Massina fut récusé par les collectivités qui lui réprimandaient de les avoir exploitées durant son règne. D'après les acteurs de l'opposition à la famille régnante de Kémérida, Aguim Massina était un chef de canton progressiste. Celui-ci fut renversé non seulement parce qu'il exploitait sa collectivité, mais aussi parce qu'il soutenait le régime colonial duquel dépendait sa légitimité. D'après Cornevin474, la politique progressiste avait été soutenue au Togo par l'administration française des années 1940 et 1950. Durant ce temps, Aguim Massina était chef de village de Kémérida. Celui-ci fut nommé chef de canton de Kétaou dans les années 1950. Etant originaire du village de Kémérida, il y vivait, mais avait le contrôle sur tout le canton de Kétaou. D'après l'histoire locale, après le renversement de Aguim Massina475, à la chefferie de canton de Kétaou et à la chefferie de village de Kémérida,

<footnote n="472">472 Avec la victoire des élections du parti nationaliste, l'indépendance était théoriquement acquise. Il fallait attendre sa proclamation effective le 21 avril 1960.</footnote>

<footnote n="473">473 Discours des acteurs de l'opposition à la famille régnante, 2012.</footnote>

<footnote n="474">474 Cornevin, R., 1967, pp. 81-84.</footnote>

<footnote n="475">475 Poursuivit et sentant la menace planer sur sa personne, Aguim Massina pour sauver sa peau dut s'enfoui à Est-Mon au Sud, où il vécut jusqu'au coup d'État de 1963 avant de revenir dans son village.</footnote>
celui-ci fut remplacé dans le village par deux chefs de village. D'après Nimontoki-Gnakou<fnref n="476" />, il s'agit de Abalou Yowou (1958-1965) et Abata (1965-1971). Pour comprendre l'idée de l'argument de la discontinuité et de la variation de la domination telle que conçue par les acteurs de l'opposition à la famille régnante de Kémérida, je voudrais me référer à la liste complète des chefs de village et de canton de Kémérida de 1958 à 2010 :

1) Abalou Yowou, chef de village de 1958 à 1965 ;

2) Abata, chef de village de 1965 à 1971 ;

3) Aguim Massina, chef de canton de 1972 à 1990) ;

4) Bataka, chef de village de 1990 à 1996 ;

5) Massina Y. Séibou, chef de village (1997-2002) et chef de canton (2002-2010).

D'après l'histoire officielle du village de Kémérida restituée par la famille régnante de ce canton : « Aguim Massina fut chef de village de Kémérida, puis chef de canton de Kétaou, après sa nomination, il se déplaça du village de Kémérida pour Kétaou afin de commander les gens de là et ceux de Kémérida. » <fnref n="477" /> Après son décès, il fut remplacé par son fils Massina Y. Séibou qui fut chef de village de Kémérida de 1997 à 2002, puis fut promu chef de canton de Kémérida de 2002 à 2010. Ce discours officiel tenu par cette famille régnante tend à occulter l'histoire des autres chefs de village tout comme le renversement du chef de canton Aguim Massina en 1958. D'après les acteurs de l'opposition à cette famille régnante qui ont une autre vision de l'histoire administrative du village et canton de Kétaou, à la suite du renversement de Aguim Massina, il fut remplacé par le nommé Abalou Yowou, comme l'indique la liste ci-dessus. Abalou Yowou était un chef C.U.T ou chef « cutards ». D'après les documents officiels de l'époque, Abalou Yowou fut élu en 1962 par les collectivités villageoises de Kémérida et installé la même année par le Chef-Cir. de Pagouda. Il bénéficia d'une légitimité légale rationnelle en tant que chef du village de Kémérida, suivant l'article 07 du décret No 59-121 du 3 août 1959.<fnref n="478" />

Dans le discours ci-dessus, on remarque que les descendants de la famille régnante de Kémérida y ont fait une biographie politique parfaite de Aguim Massina et de son successeur (Massina Y. Séibou). Ceux-ci ont donné de l'importance aux chefs « traditionnels » issus de la faille régnante en articulant l'histoire administrative du village de Kémérida et celle du canton de Kétaou autour des deux personnages. A l'opposé, l'histoire d'autre chefs de village qui ont été choisi entre les deux personnes fut n'y est pas mentionnée ou dirais-je mieux, oubliée. Il en est de même des évènements de 1958 qui ont été porteurs de changement socio-politique dans le village et de Kémérida et Kétaou. Nuttall & Coetzee (1998) ont montré dans « Making of Memory in South Africa » que « la réinvention du passé à travers l'imagination implique une machination de la mémoire, mémoire qui est avant tout sélective et qui comprend le rappel et l'oubli. » <fnref n="479" /> Par rapprochement, on peut dire valablement que le discours des descendants de la famille régnante de Kémérida comporte les aspects de la reproduction des mémoires dont parlent les deux auteurs. Cette sélection des mémoires est l'apanage des clans au pouvoir, c'est-à-dire des dominants. Soucieux de se légitimer, ceux-ci recourent le plus souvent à la sélection des mémoires voire à leur manipulation dans les conflits pour répondre à cet impératif. C'est le cas des descendants de la famille régnante de Kémérida qui soucieux de montrer la domination linéaire et continue de cette

<footnote n="476">476 Nimon Toki Gnakou, K., 2008, p. 57.</footnote>

<footnote n="477">477 Discours des descendants de la famille régnante de Kémérida, 2012.</footnote>

<footnote n="478">478 Il s'agit du décret No 59-121 du 3 août 1959, portant statut de la chefferie traditionnelle et modifiant l'arrêté no 951-49/APA du 02 décembre 1949.</footnote>

<footnote n="479">479 Nuttall S. & Coetzee C., 1998, p. 36.</footnote>
famille sur les collectivités locales (argument de la continuité) n'hésitent pas à se livrer à la sélection des mémoires sur le règne des chefs dans le village de Kémérida.

De ce fait peut-on dire que cette famille régnante du canton de Kémérida qui y est la dominante fut l'actrice de sa propre histoire. Pour la famille régnante, l'histoire politico-administrative du village de Kémérida et celle du canton de Kétaou se résume à la biographie politique de l'ancêtre, Aguim Massina et de son successeur biologique. Dans ce discours, on ne perçoit ni la décadence Aguim Massina (chef de ce canton de Kétaou) en 1958, ni son départ en exil. Est-peut être que les descendants de cette famille régnante confondent le déplacement de ce chef de canton de Kémérida vers Kétaou à l'exil ? Or le déplacement de Aguim Massina est survenu dans deux contexte politique bien distinctes : 1) Lors de sa nomination en tant que chef de canton de Kémérida dans les années 1950, Aguim Massina étendit son autorité sur tout le canton de Kétaou. Ceci peut aussi traduire le déplacement du chef tel qu'entendu dans le discours officiel ; 2) A la suite de son renversement dans le contexte de la violence politique post-électoral en 1958, ce chef de canton déchu se déplaça de Kémérida vers une destination inconnue qu'on situe entre le Sud-Togo et la Gold Coast (actuel Ghana). Eu égard à ces détails, on ne peut dire que les descendants de la famille régnante l'ignorent. Mais ce qu'on peut dire avec certitude est que ceux-ci évitent certains détails de l'histoire administrative tels que les conflits de 1958 pour des raisons d'autolégitimation. De plus, comme vérité historique, on peut dire que ces évènements politiques violents ont scellé le sort et l'humiliation de la famille régnante. Ce sont des évènements honteux, si bien qu'on peut comprendre qu'ils aient été refoulés dans les conflits récents par les descendants actuels de la famille régnante. D'après l'histoire du village de Kémérida, après le coup d'Etat de 1963 qui consacra le renversement du régime CIU.T de Sylvanius Olympio en 1963 et l'établissement du régime militarо-putschiste en lieu et place, Aguim Massina l'ancien chef de canton de Kétaou déchu en 1958, revint dans son village natal comme un simple citoyen pour y demeurer. Depuis son retour, il fit un bilan de son exil et réfléchit sur les nouvelles opportunités politiques qui pouvaient s'offrir à lui dans le nouveau système politique. Dans la foulée, celui-ci bénéficia de la mise en place de la politique de la ré-intronisation des chefs de canton progressistes renversé en 1958. Cette politique avait été conçue par le régime militaire qui avait pris l'arène du pouvoir nationale au Togo depuis le 13 janvier 1963. Cette politique de la ré-intronisation des chefs de canton y fut consacrée par l'arrêté N° 258/PR/INT du 27 décembre 1963.480 Commencée au Sud-Togo en 1963, la politique de la ré-intronisation des chefs de canton avait touché le Nord-Togo la même année. Toutefois, dans la circonscription de Pagouda, la politique de la ré-intronisation n'y fut pas promptement mise en application.481

Dans le canton de Kétaou, un nommé Bandéou Anaté avait été nommé. Celui-ci remplaça officiellement Aguim Massina, l'ancien chef de ce canton qui fut renversé en 1958. Dans le canton de Lama-Déssi, Pré Aféitom Kadjom remplaça officiellement son père, le nommé Pré Arokoum qui fut l'ancien chef du canton de Lama-Déssi renversé en 1958. Dans ce canton, la succession du père par le fils consacra les bases de l'idéologie d'une succession héréditaire au sein de la famille régnante. Voir aussi l'arrêté N° 258/PR/INT, portant reconnaissance de la nomination des chefs dans la circonscription de Pagouda. Cet arrêté fut promulgué le 27 décembre 1963.482 D'après documents administratifs de l'époque (discours officiel), ces chefs de canton avaient été nommés

<footnote n="480">480 Arrêté No 258/PR/INT du 27 décembre 1963, portant reconnaissance de la nomination et de la ré-intronisation de chefs de canton.</footnote>

<footnote n="481">481 Parmi ceux-ci on a Koumaï Assoloum, chef canton de Boufalé, Pré Arokom ancien chef de canton de Lama Dessi, progressiste tout comme les autres dans la circonscription administrative de Pagouda. Dans le canton de Lama-Dessi, Mr Pré Arokoum fut remplacé par son fils Pré Katchom, par arrête No 258/PR/INT du 27 décembre 1963, portant reconnaissance de la nomination et de la ré-intronisation de chefs de canton.)</footnote>

<footnote n="482">482 Ministère de l'administration territoriale, dossier canton Kétao préfecture de la Binah.</footnote>
par suite des consultations populaires organisées dans cette circonscription cette année. Pour les
acteurs de l'opposition, ces prétendues consultations populaires n'étaient qu'un « canular ».

Dans la mesure où cette nomination ne concerna pas Aguim Massina, qui était déjà en repos dans
le village de Kémérida, celui-ci devra attendre, jusqu'en 1973. En effet en 1973, le Parti-État
togolais issu des coups d'État militaire de 1963 et d'autres coups d'Etats civils, offrit une occasion
d'emploi à cet ancien chef de canton déchu. Comme le canton de Kétaou fut occupé depuis 1963
par Bandéou Anaté, Aguim Massina ne pouvait l'occuper. De plus, Kémérida étant un petit village,
il ne pouvait acquérir le statut de canton, cela devrait attirer l'attention d'autres villages qui ne
manqueront pas de le réclamer. Toutefois, pour bénéficier des clémences de l'État et du
Rassemblement du peuple togolais (R.P.T.) qui avait été créé en 1969, Aguim Massina fut
réintronisé ou nommé chef de canton sans attribution territoriale. Il fut confirmé dans ses
fonctions le 27 mars 1973 par l'arrêté N° 45/PR/INT-APA du 23 mars 1973.483 Nommé chef de
canton, celui-Aguim Massina continua de bénéficier d'une indemnité annuelle accordée aux chefs
de canton sans toutefois travailler. Cette supercherie finit par attirer même l'attention d'une
autorité compétente qui le notifia en ces termes :

> « Monsieur Aguim Masséna, ancien chef de canton de Kétaou bénéficie toujours d'une
> indemnité forfaitaire annuelle de 72.000 francs alors qu'il a été remplacé depuis le
> 27-12-1963 par Mr Bandéou Anaté actuel chef de canton. Cette situation étant
> comparable à celle de Mango ; le président de la république demande que des mesures
> urgentes soient prise pour y mettre fin. »484

Par cet arrêté N° 45/PR/INT-APA du 23 mars 1973, Agui Massina devint officiellement une
autorité sans portefeuille. Il s'agissait d'une autorité virtuelle parce qu'il n'existait pas
concrètement de canton où l'intéressé pouvait faire valoir son titre de chef de canton, à moins que
ce soit un canton imaginaire.

Dans les conflits récents, il existe une version privée de l'argument historique la continuité. Cette
version m'a été transmise par les collaborateurs de la famille régnante du canton de Kémérida en
2012. D'après cette version de la mémoire privée :

> « Les chefs C.U.T. dont Abalou Yowou n'agissaient pas bien. C'est pourquoi qu'ils ont
> été changés par les anciens chefs progressistes de la période coloniale. Les chefs
> « cutards » qui avaient accédé au pouvoir sur la partie togolaise sous le régime de
> Sylvanius Olympio y furent littéralement renversés par les collectivités. Celles-ci les
> ont récusés pour rétablir les chefs coloniaux pro-français jugés efficaces. C'est ce qui
> explique que Aguim Massina revint sur la scène politique locale. »485

Cette explication est fondée sur l'idéologie du régime Militaro-putschiste et du parti unique, le
Rassemblement du peuple Togolais (R.P.T.) qui était en quête de légitimité sociale à la suite des
coups d'Etat de 1963 à 1967. Soucieuse de justifier le renversement du C.U.T et le remplacement
des « chefs cutards » par les chefs coloniaux progressistes, les dirigeants recoururent à l'argument
de l'efficacité des seconds vis-à-vis des premiers. Depuis l'instauration du régime militaire par le
président Eyadema et un collège d'officiers en 1963 à la naissance du parti Uniqur (R.P.T.), la
légitimité des chefs « traditionnels » changea au Togo tout comme sur la partie togolaise soumise
à l'étude. D'après l'histoire de cette partie, avec la création du R.P.T. en 1969 et l'émergence du
Parti-État togolais, tous les chefs de canton de cette partie furent intégrés au Parti R.P.T. de ce fait,

<footnote n="483">483 Ministère de la décentralisation Lomé (Togo), 2012.</footnote>

<footnote n="484">484 Ministère de la décentralisation Lomé (Togo), 2012.</footnote>

<footnote n="485">485 Ce discours vient des acteurs politiques locaux affins à la famille régnante du canton de Kémérida, interview de novembre 2012.</footnote>
le système de gestion des collectivités collectivités locales était calqué sur l'organigramme de cette
partie. Si le coup d'Etat de 1963, permit à la famille régnante du canton de Kémérida de retourner
sur la scène politique locale, c'est entre 1960 et 1970 qu'elle connut son heure de gloire. En effet,
durant cette période les chefs de canton de la partie togolaise furent dit-on, adulés et anoblis.
Dévoués au régime du R.P.T., ceux-ci se transformèrent en véritable potentats. Dans la cadre du
régime du R.P.T. les chefs de canton y concentrèrent un capital politique par le truchement d'une
adhésion illégale. Le terme adhésion illégale s'explique par le fait qu'au Togo les chefs
traditionnels sont apolitiques. Généralement, on conçoit que les chefs de canton étant les « pères
symboliques » de leurs structures au sein desquelles il existe le multipartisme, ils ne pouvaient
avoir des penchants politiques sous peine d'être impartiaux. De ce fait, ils ne devraient pas
dépendre d'un parti politique donné. Cependant dans la pratique de terrain, les chefs traditionnels
y ont œuvré pour le R.P.T au point de voir certains d'entre eux battre la campagne pour le R.P.T.
C'est le cas de la famille régnante de Kémérida de 1973 à 2010.<fnref n="486" />

D'après les acteurs de l'opposition à la famille régnante de Kémérida :

> « À la suite de la ré-intronisation de Aguim Massina comme chef de canton sans ressort territoriale, tous ses enfants avaient occupé de très bons postes dans la haute administration étatique togolaise. Depuis ce temps, nous réalisâmes que la chefferie « traditionnelle » était une ressource de pouvoir politique et économique. C'est sur cette chefferie « traditionnelle » que ladite famille régnante y a pris appui. C'est pour cette raison que nous acteurs de l'opposition, disons que comme ce pouvoir ne leur appartient pas au début, il faut qu'ils nous le rendent. Comme ça, nous pourrions aussi y accéder. Toutefois si nous cherchons à prendre le pouvoir, ce n'est pas pour accaparer des biens des collectivités comme ils le font, mais pour développer notre canton. Actuellement, nous voulons conquérir la chefferie de canton. Mais, ce n'est pas une tâche facile parce qu'il existe de nombreux cadres dans la famille Aguim Massina qui nous en empêchent. Ces cadres sont les porte-parole de notre canton. Ceux-ci disent au président de la république que tout le monde est content de sa politique que tout va très bien, mais en réalité, rien ne va bien. »<fnref n="487" />

Dans ce discours, les informateurs ont souligné un fait très captivant. Celui-ci se rapporte à l'ascension socio-politique de cette famille régnante. Cette ascension s'inscrit dans une politique nationale de la réhabilitation et du renforcement de l'autorité des chefs de canton dans le cadre du R.P.T., soit de 1969 à 1989. Au Togo, il fut créé en 1969, une aille marchante du R.P.T. qui réunissaient les chefs traditionnels. Il s'agit de l'Union nationale des chefs traditionnels du Togo (U.N.C.T.T.). Cette ailles marchante répondait à une préoccupation des gouvernant d'organiser les chefs traditionnels du Togo dans une structure reconnue par l'Etat tout en les impliquant dans l'appareil du control socio-politique. D'après les acteurs de l'opposition :

> « Sous Eyadema Gnassingbé, les fonctions de chefs consistaient à féliciter le R.P.T, à transmettre l'idéologie de ce parti aux collectivités locales, à les mobiliser en temps de vote et à recevoir des pots de vin. »<fnref n="488" />

Si ce discours souligne la facilité de l'exercice des fonctions des chefs « traditionnels » sous Eyadema, il existe certains discours montrent l'existence d'une forme de violence physique et symbolique exercé par le parti unique sur les chefs « traditionnels ». D'après ces discours, sous le

<footnote n="486">486 Informateur x de l'opposition à la famille régnante de Kémérida (Aguim Massina), entrevue du 24/10/2012.</footnote>

<footnote n="487">487 Discours des acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de Kémérida, entrevue du 24/10/2012.</footnote>

<footnote n="488">488 Discours des acteurs de l'opposition aux familles régnantes des cantons, Pagouda et Kéméridé, 2012.</footnote>
régime du R.P.T, il n'a pas existé que du merveilleux, mais aussi des formes de violence à l'endroit
des chefs insoumis au R.P.T. c'est ce que montre Toulabor, lorsqu'il affirme que « le R.P.T. avait
semé un régime de terreur. » 489 Quoiqu'il en soit, c'est dans ce contexte précis que l'autorité des
chefs traditionnels y fut affermie au Togo en général et sur la partie togolaise en particulier.

D'après les acteurs de l'opposition à la famille régnante de Kémérida, la chefferie « traditionnelle » a contribué à léémergence de l'élite politique de la famille régante, Aguem Massina. Si cela s'avère des familles régnantes de la partie togolaise, en revanche, les informateurs ont oublié de préciser un fait important. Si ces élites sont des hautes-fonctionnaires dans la haute administration togolaise de nos jours, c'est par ce qu'elles été conditionnées au sein des familles régnantes. La seule naissance de ces personnages dans les familles régnantes ne les prédestinait pas à de hautes-fonctions administratives se elles n'avaient pas fréquenté l'école. De plus, celles-ci avaient les capacités requises pour parvenir là où elles sont maintenant. L'instruction à l'école fut l'un des avantages qu'ont eu les fils de chefs coloniaux. Pendant que certains étaient récalcitrants à la culture du blanc, les chefs de canton choisirent d'inscrire leurs enfants à « l'école du blanc » à une époque où les collectivités de le partie togolaise pensaient que tout ce qui est exotique, donc venant du blanc était dangereux. Étant auxiliaire de l'administration coloniale, les chefs de cantons de l'époque française, y compris ceux de la partie togolaise avaient très tôt compris le bienfondé de l'école coloniale. C'est pour cette raison qu'il n'est pas rare de trouver de nos jours que les premiers écoliers et fonctionnaires de la région sont fils ou cousins de chef, des agents de l'administration française. Cheikh A. Kane490 à travers les propos de la Grande Royale montre dans son roman « l'aventure ambiguë » que quand bien même certains aspects de la colonisation sont sombres, celle-ci a apporté l'école et l'instruction qui sont très bénéfiques pour les africains.

6.3.4 Conclusion partielle

Sur la partie togolaise, l'analyse de l'usage des mémoires post-indépendantes s'est faite dans les conflits récents autour des chefferies « traditionnels » des cantons de Pagouda et Kémérida. Cette analyse y a mis en exergue les discours et mémoires des acteurs collectifs actuels en conflits autours de ces chefferies « traditionnelles » et leur restitution des événements socio-politiques de 1958 à 1989. D'après l'analyse, les élites politico-étatiques issues des familles régnantes des deux cantons y ont utilisé ces mémoires pour construire l'argument historique de la continuité de la domination d'une part et d'autre, les acteurs de l'opposition aux familles régnantes les y ont utilisé pour construire l'argument historique de la discontinuité et de la variation de la domination à travers la chefferie « traditionnelle ».

Dans l'argument historique de la domination, les élites politico-étatiques se sont appuyées sur une
néo-coutume de la chefferie « traditionnelle ». L'idée de cette coutume s'est basée sur l'appui de
l'Etat post-indépendant aux familles régnantes dans la conservation du pouvoir. Cet appui a été
observé à partir de 1963 par politique de la ré-intronisation du chef de canton de Lama-Déssi dans
la famille régnante de Pagouda, puis à partir de 1973 par la nomination d'un chef de canton « sans
portefeuille » dans la famille régnante de Kémérida. Dans la mesure où cet appui fut interprété
par les acteurs de l'opposition comme illégale, l'autorité des deux familles régnantes fut contestée
depuis leurs réinstallation à nos jours. Dans leur légitimation, les élites politico-étatiques issues
des deux familles régnante un capital historique qui prit naissance sous pouvoir colonial allemand
à la période récente en passant par le période post-indépendante. Le concept du capital historique
tel que développé par lesdites familles régnantes sur la partie togolaise s'y oppose à
l'ordonnancement de légitimation légale rationnelle telle que stipulée par le décret de 1959 No
59-121 du 3 août 1959 et la loi No 2007-001 du 08 janvier 2007.

<footnote n="489">489 Comi Toulabor (1986): « Le Togo sous Eyadéma. »</footnote>

<footnote n="490">490 Cheikh. A. K. 1995, p. 57.</footnote>
Un libellé de ce décret et de cette loi règlemente la dévolution des chefferies « traditionnelles » sur la partie togolaise, notamment dans les anciens cantons de Kétaou et Lama-Déssi tout comme dans les actuels cantons de Kémérida et Pagouda. Dans ces cantons, la dévolution du pouvoir se fait au recours du vote parce que ces chefferies dites « traditionnelle » n'y sont pas coutumières. De ce fait, le seul mode de légitimation du pouvoir ressort de la légalité. Toutefois, les familles régnantes soucieuses de conserver le pouvoir y ont recouru à l'argument de la domination continue. Pour légitimer cet argument, elles se sont référées aux mémoires de la période post-indépendante. A l'opposé les, acteurs de l'opposition qui ne partagent pas cette vision, se sont aussi référés aux mémoires post-indépendantes pour construire l'argument de la discontinuité pour délégitimer les régnantes. Dans les deux cas, cette référence au passé post-indépendant s'y est faite au recours d'interprétation des mémoires, de la sélection, de l'oubli et du rappel d'évènements historiques notamment ceux portant sur les conflits de 1958. Il s'agit d'un travail sur la mémoire collective post-indépendante. Sur le côté togolais, ce travail y fut guidé par l'enjeu des conflits récents : la conservation du pouvoir par les familles régnantes et sa revendication par les acteurs de l'opposition.

## 6.4 Conclusion du chapitre

L'analyse des usages des mémoires de la période post-indépendante dans les conflits récents de part et d'autre de la frontière y a mis en évidence des faits importants :

Sur le côté béninois :

De 1959 à 1972, l'introduction de la légalité dans la légitimation des chefs de villages appelées président de conseil de village chez les Lokpa orientaux en général et dans le village de Bohoumdo en particulier. Ce changement introduisit une conception de la légitimité légale rationnelle basée sur l'élection des autorités au suffrage universel, puis leur reconnaissance par l'Etat, la concession d'un capital étatique basé sur l'exercice de la fonction administrative. Dans l'accomplissement des taches de ces autorités appelées « présidents de conseil de village, l'Etat exigea, la compétence et la vigilance. Si la légalité a régi la fonction de ces autorités sur la partie béninoise de 1959 à 1972, néanmoins, collectivités locales y compris les clans de chefferie (oncles maternels et les neveux uterins) l'ont interprétée comme une position coutumière. Ceux-ci avaient une autre manière percevoir ce pouvoir étatique et d'exprimer sa légitimité non en termes de la légalité, mais plutôt en termes de coutume. C'est ce qui explique l'émergence des conflits dans le village de Bohoumdo dont les plus connus sont ceux de 1966. Ces conflits y sont nés à la suite de la violation du décret local interdisant la fabrication des gâteaux rituels (Kapaka) par la branche des neveux utérins du clan Fofana (quartier de Lokpawoulaoutè). Le conflit qu'elle engendra dans le village de Bohoumdo y fut réglé par l'Etat d'après la légalité. Cependant, les clans opposés l'ont interprété d'après la coutume de la chefferie traditionnelle de ce village.

D'après mon analyse, il existe dans le village de Bohoumdo, les conflits entre deux clans de chefferie traditionnelle dont le clan Condoli (oncles maternels) du quartier de Bohoumdo et le clan Fofana (neveux utérins) du quartier de Lokpawoulaoutè. Les deux clans ont été opposés dans les conflits récents du bicéphalisme du village de Bohoumdo. Dans ces conflits récents, il y a été utilisé les mémoires portant sur les conflits de 1966. Dans le village de Bohoumdo, l'analyse y a porté sur le déroulement des conflits de 1966 en rapport avec le contexte historique de la période néocoloniale qui va de 1959 à 1972 d'une part et d'autre, leur interprétation dans les conflits récents du bicéphalisme par les deux chefs traditionnels issus des deux branches opposées, les oncles maternels et les neveux utérins. En effet, durant la période néocoloniale, la chefferie de canton qui y avait été supprimée sur la partie béninoise en 1959 y laissait seule la chefferie de village désormais légitimée par le cadre juridico-légal que lui conférait la loi de 1959 et celle de 1964. Déjà en 1959, la chefferie traditionnelle de village y fut transformée en un pouvoir étatique. Les modes de sa légitimation qui découlaient de la coutume locale sous pouvoir colonial furent
modifiés par la loi de 1959 et 1964. Le fait que durant cette période, les acteurs internes de la chefferie traditionnelle y continuèrent de percevoir et d'interprété la chefferie de village mieux comme un pouvoir traditionnel qu'un pouvoir étatique, il émergea des conflits. Cette perception erronée du pouvoir étatique comme un pouvoir traditionnel engendra les conflits de 1966 qui opposèrent les oncles maternels du clan Condoli du quartier de Bohoumdo et les neveux utérins du clan Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè. Dans les conflits récents du bicéphalisme, les deux clans eurent différentes représentations historiques. Les résultats des élections survenues dans le village de Bohoumdo furent interprétés par rapport au contexte politique qui prévalait durant la période néocoloniale et par rapport aux enjeux politiques qui sous tendaient les conflits récents du bicéphalisme de ce village. Sur le parti béninois, les arguments historiques de légitimation se sont basés sur les conflits de 1966 et le déroulement du scrutin à deux tours. On s'en souvient que la loi de 1964 exigeait qu'on s'aligne deux fois durant les élections pour obtenir la majorité absolue, si le premier tour n'avait pas donné au candidat victorieux, le cota exigé par la loi pour son élection. De l'interprétation de la chefferie de village comme étant un pouvoir traditionnel, les perdants du second tour aux élections de 1966 qui sont le clan Condoli y interprétèrent l'issue de ces élections comme étant une fraude arrangée par l'Etat néocolonial pour aider le clan Fofana à accéder au pouvoir.

Après la période 1959-1972, j'ai analysé l'usage les réformes territoriales entreprises par la révolution béninoise en 1974, réformes qui ont scellé le renversement officiel la chefferie traditionnelle et ses notabilités coutumières chez les Lokpa orientaux. Dans mon analyse, j'y ai montré qu'il existait un conflit entre le discours officiel et la pratique de terrain. En effet, l'analyse a montré que sur la partie béninoise, de 1974 à 1989, certains acteurs coutumiers locaux y ont été intégrés les structures du pouvoir révolutionnaire. De nos jours, ces mémoires sont utilisées par les délégués pour monter que chez les Lokpa orientaux, la perte du prestige et d'autorité des chefs traditionnels remonte de la période révolutionnaire soit entre 1972 et 1975. Les chefs traditionnels ont refusé cette thèse en argumentant que même dans le contexte de la révolution béninoise, ils y ont joué un rôle important. Pour appuyer cet argument je me suis référé aux mémoires des chefs traditionnels et les autorités révolutionnaires. Dans le fil de cette argumentation, j'ai montré que contre tout discours d'exclusion formelle des chefs traditionnels et des chefs coutumiers sous période révolutionnaire sur la partie béninoise, ceux-ci y ont continué d'exister informellement. Chez les Lokpa orientaux, ceux-ci se sont occupés de la justice coutumière très importante pour le règlement des conflits fonciers.

## Sur le côté togolais :

Le second cas d'analyse a porté sur les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda au Nord-Togo. Dans cette rubrique, j'ai analysé l'usage des mémoires post-indépendantes dans les conflits récents autour des chefferies « traditionnelle » de cantons de Pagouda et Kémérida en y insistant plus sur les conflits de 1958. Sur le côté togolais, les acteurs collectifs en conflits sont les élites politico-étatiques issues des familles régnantes des deux cantons et les acteurs de l'opposition à ces familles régnantes.

D'après l'analyse, les deux acteurs collectifs des conflits ont eu différentes images des événements socio-politiques qui ont marqué la période qui va de 1958 à 1963. Il s'agit de la chute des chefs progressistes et avec eux les deux familles régnantes den 1958, à la suite de la victoire du C.U.T aux élections du 27 avril de la même année, leur remplacement par les chefs « cutards » en 1962 et le retour des chefs progressistes en 1963 après le coup d'Etat militaire de 1963. Dans les conflits récents autour des chefferies « traditionnelles » des cantons de Pagouda et Kémérida, les deux acteurs collectifs des conflits y ont eu différentes perspectives d'usages dans mémoires portant sur les évènements socio-politiques de la période qui va de 1958 à 1963 en ce que les élites-politiques étatiques en y utilisant les dites mémoires pour y construire l'argument historique de
la continuité de la domination des deux familles régnantes, alors que les acteurs de l'opposition
les ont utilisés pour y construire l'argument historique de la discontinuité et de la variation de la
domination à travers la chefferie « traditionnelle ». Sur le côté togolais, le fait que la chefferie dite
« traditionnelle » n'y soit pas coutumière, pouvoir doit être légitimé par la loi dans le processus
de la légitimation légale rationnelle (Cf. les lois de 59 et 2007). Toutefois pour se maintenir au
pouvoir, les familles régnantes y ont interprété leurs longs règnes sur les trônes des chefferies
« traditionnelle » comme une coutume : d'où l'idée du capital historique telle que conçue dans
l'argument historique de la continuité de la domination et sa contestation par l'argument
historique de la discontinuité et de la variation de la domination. Sur la partie togolaise, l'évolution
de la chefferie « traditionnelle » y fut marquée par une importante cassure chronologique qui va
de 1958 à 1963, en passant par 1962. L'argument de la discontinuité et de la variation de la
domination par la chefferie « traditionnelle » s'est fondé sur cette cassure chronologique. D'après
les acteurs de l'opposition aux familles régnantes, le fait que le pouvoir ait quitté les familles
régnantes pour d'autres acteurs notamment les chefs « cutards », il est absurde de parler d'une
continuité de la domination des familles régnantes, mais plutôt d'une discontinuité et de la
variation de la domination à travers ce pouvoir. En insitant sur l'aspect comparatif, je peux dire
que les pratiques de légitimation dans les chefferies orientales se trouvant sur la partie béninoise,
notamment chez les Lokpa orientaux et celles des chefferies occidentales se trouvant sur la partie
togolaise, chez les Lokpa occidentaux et chez les Lama du canton de Pagouda se ressemblent. Cette
ressemblance est due au fait que les acteurs collectifs en conflits se sont accusés mutuellement
d'avoir abusé du passé post-indépendant. Le terme abus du passé a trait à la manipulation des
mémoires portant sur les mutations socio-politiques qui ont marqué la période post-
indépendante sur les deux côtés de la frontière. D'après l'analyse des usages des mémoires post-
indépendants dans les conflits récents, on peut dire que cette manipulation y est fondée sur le jeu
du rappel et l'oublie de certains aspects d'évènements portants sur ce pouvoir à des fins de
légitimation. Sur les deux côtés de la frontière Nord-Bénin et Togo, la sélection des mémoires
sociales et historiques y a joué un rôle capital dans le processus de la construction des arguments
historiques de légitimation de la chefferie traditionnelle dans les conflits récents. Cette sélection
des mémoires y répond à une préoccupation que soulèvent les acteurs actuels de ce pouvoir local :
comment se faire accepter par les collectivités locales en usant du passé post-indépendant ? C'est
en réponse à cette requête que les acteurs actuels en conflits de part et d'autre de cette frontière
s'y sont référés aux mémoires de la période post-indépendante. Dans leurs références à l'histoire,
les deux acteurs collectifs en conflits récents y ont taillé ces mémoires afin de répondre aux
attentes du présent. D'après l'analyse des conflits récents de part et d'autre de la frontière, on peut
dire qu'en matière de légitimation de la chefferie traditionnelle, les acteurs actuels usé et abusé
des mémoires. Dans ce domaine, les us et abus des mémoires sociales et historiques y sont
déterminé par les enjeux du présent qui sont ceux de la revendication de ce pouvoir politique et
sa légitimation.
# 7. La perception du traditionalisme et du modernisme dans les pratiques de légitimation de la chefferie sur les deux côtés de la frontière, 1990 et 2010.

## 7.1 Introduction

Le chapitre 7 est un complément du chapitre 3. Celui-ci porte sur l'analyse de l'usage des mémoires sociales dans la production de la légitimité des chefs traditionnels tant chez les Lokpa orientaux qui composent les chefferies orientales que chez les Loka occidentaux et les Lama qui composent les chefferies occidentales. L'analyse insistera sur l'usage des mémoires récentes, c'est-à-dire celles qui portent sur la période qui va de 1990 à 2010 et qui s'apparentent à l'histoire récente. Pour Boutrouwè Alassani<fnref n="491" /> et Akalah Kpeming,<fnref n="492" /> l'émergence des conflits récents est due au changement des mentalités, de la psychologie sociale et politique à l'endroit de la chefferie traditionnelle sur les deux côtés de la frontière. D'après les discours des deux informateurs issus des chefferies orientales et occidentales, au passé, la fonction de chef traditionnel était perçue par les collectivités et acteurs locaux comme étant dangereuse. Toutefois, durant la période récente, les politiciens locaux et nationaux tant de la partie béninoise que ceux de la partie togolaise y ont sollicité les chefs traditionnels dans la mise en place des politiques locaux du développement et dans la concentration du capital électoral. Cette sollicitation s'est faite contre une concession du capital économique et politique. C'est pourquoi, cette fonction qui fut perçue comme risquée au passé, devint durant la période récente l'une des plus convoités chez les Lokpa orientaux, les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda. Ce regain de la chefferie traditionnelle y est dû à la mutation de la mentalité socio-politique des collectivités locales et celle des acteurs locaux à l'endroit de ce pouvoir de part et d'autre de la frontière. C'est ainsi que dans les contextes de l'ouverture démocratique de ceux groupes sociaux transfrontaliers, la chefferie traditionnelle y fut revendiquée par plusieurs acteurs locaux qui sont en réalité des groupes d'intérêt en conflits pour l'exercice de ce pouvoir. Cette revendication s'y est fondée sur l'interprétation de certains capitaux spécifiques par les acteurs locaux et ces groupes d'intérêts (Cf. le diagramme au chapitre 3). Dans les contextes récents de la décentralisation du pouvoir étatique sur les deux côtés de la frontière, il y eût d'intéressants débats relatifs à la légitimation des chefs traditionnels désormais appelés à collaborer étroitement avec l'autorité étatique. Ces débats y ont trait à la légitimation des chefs traditionnels par le traditionalisme comme argument de légitimation des acteurs traditionalistes ou par le modernisme comme argument de légitimation des acteurs modernistes.

Sur la partie béninoise, je me pencherai sur les pratiques de légitimation des deux catégories de chefs traditionnels dont les chefs traditionnels modernistes en abrégé, Chefs T.M. d'une part et d'autres, les chefs traditionnels traditionalistes en abrégé, Chefs T.T. sur la partie béninoise, cette pratique fut la conséquence de la politique étatique de la marginalisation et de l'informel de la chefferie traditionnelle. En effet, le fait que la chefferie traditionnelle ne dépend pas directement de l'Etat béninois, il y eût notion de la démocratie basée sur l'organisation des collectivités en chefferie d'une part et d'autre, sur la transmission de ce pouvoir non étatique. Cette conception de la démocratie fut à l'origine des auto-proclamations d'autorités locales (chefs traditionnels) sur la partie béninoise. Ces auto-proclamations y furent à la base de l'émergence des conflits du bicéphamise. C'est dans le contexte du bicéphalisme de l'autorité que se sont vues cristallisées les identités entre les Chefs T.M. et les Chefs T.T. Si sur le côté béninois, les deux catégories d'autorités se sont légitimées par le traditionalisme et le modernisme comme discours dans les conflits récents, sur le côté togolais, les conflits du bicéphalisme n'ayant pas existé à cause de la politique

<footnote n="491">491 Boutrouwè Alassani (70 ans, chef T.T. du village de Aboulaoutè), 29/07/2012.</footnote>

<footnote n="492">492 Akalah Kpeming (47 ans, secrétaire du chef de canton de Kérmérida), entrevue du 19/07/2012.</footnote>
de l'intégration de la chefferie et du contrôle étatique, le modernisme et le traditionalisme n'y pas fait l'objet de débats entre les chefs « traditionnels », comme discours de légitimation.

En effet sur la partie togolaise où la chefferie appartient à l'Etat, le contrôle social est très strict. L'élection ou la nomination des chefs « traditionnels » y est réglée par la politique étatique de l'intégration. De ce fait, il n'y a pas existé des conflits du bicéphalisme, ni de tels phénomènes de la formation d'identités politiques entre les chefs « traditionnels » dits modernistes et les chefs « traditionnels » dits traditionalistes. Cependant, je m'y pencherai sur les questions des pratiques traditionalistes et modernistes de la chefferie « traditionnelle » par l'Etat et les collectivités en analysant les légitimations qu'elles y traduisent. Le chapitre 7 traite donc des questions de la construction de la légitimité de la chefferie traditionnelle au recours des mémoires récents et de l'usage des identités politico-sociale sur le côté béninois d'une part, de d'autre, l'interprétation du modernisme dans les pratiques administratives de la chefferie « traditionnelle » par l'Etat togolais et du traditionalisme dans les pratiques sociales de ce pouvoir par les collectivités locales sur le côté togolais.

En quoi la chefferie traditionnelle se légitime-t-elle au recours du traditionalisme et du modernisme sur les deux côtés de la frontière ?

## 7.2 Le cas de la partie béninoise

Cette partie sera consacrée à l'analyse des pratiques de légitimation de deux catégories de chefs traditionnels au recours des mémoires récentes chez les Lokpa orientaux, dans l'actuelle commune de Ouaké au Nord-Bénin. Il s'agit des chefs traditionnels traditionalistes (Chefs T.T.) et des chefs traditionnels modernistes (Chefs T.M.). Cette identification des chefs traditionnels sur la partie béninoise s'y fondée sur les discours d'identité et de légitimation au recours du traditionalisme et du modernisme. S'il une telle identification de chefs coloniaux y fut observée au Dahomey/Bénin pendant la colonisation française et dans d'autre colonies anglaise d'Afrique occidentale/actuelle Afrique de L'ouest (Cf. Lombard, 1967), elle fut un phénomène très récent chez les Lokpa de l'actuelle commune de Ouaké au Nord-Bénin. Avant d'entrer dans le vif du sujet, je voudrais aborder une définition de l'identité. Celle-ci aidera à comprendre le processus de catégorisation des chefs traditionnels de la partie béninoise fondé sur le conservatisme et le modernisme. L'identité qu'elle soit politique, sociale ou culturelle est le résultat d'un processus de la catégorisation sociale. Une fois cristallisée, l'identité est gardée, modifiée ou souvent influencée par les relations sociales.493 Le contexte social et le contexte politique étant liés, l'analyse des pratiques de légitimation des Chefs T.T. et Chefs T.M. sur la partie béninoise s'y fera par rapport aux deux contextes tout comme leur interdépendance sur la période récente (1990-2010). D'après Goffaman et Jankins (2008), Brubaker et Cooper (2000), les individus, acteurs ou groupes socio-politiques négocient leurs identités dans une relation d'interaction. Comment peut-on comprendre et définir le processus d'identification des Chefs T.T. vis-à-vis des Chefs T.M. ou vice versa, des Chefs T.M. vis-à-vis des Chefs T.T. chez les Lokpa orientaux dans le contexte des conflits récents ? Pour répondre à cette question, je dirais que l'identité des deux catégories de chefs traditionnels s'y est fait conformément à la théorie de Bourdieu d'après laquelle, « l'identité se définit et s'affirme dans la différence. »494 Ainsi, peut-on dire que le mouvement des chefs traditionnels qui revendique le conservatisme dans leur mode de vie et de travail se sont-ils identifiés des chefs traditionnels qui revendiquent une modernité dans leur façon de vire et de travailler et vice versa. D'après l'histoire récente de la chefferie traditionnelle de la partie béninoise, le processus de la catégorisation ou d'identification entre les Chefs T.M. et les Chefs T.T.

<footnote n="493">493 Benger P. Luckman T., 1991, p. 94.</footnote>

<footnote n="494">494 Bourdieu P. 1979, p. 191.</footnote>
y a commencé avec l'intronisation de Bouley K. Agustin495 comme chef traditionnel du village de Tchitchakou en 1991. Le village de Tchitchakou est situé dans l'actuel arrondissement de Badjoudè. Avant son accession à la chefferie traditionnelle du village de Tchitchakou, Bouley K. Augustin était un gendarme retraité. Celui-ci est instruit et savait très bien parler et écrire le Français qui est la langue officielle du Bénin. D'après l'histoire récente de la chefferie traditionnelle de la commune de Ouaké, les chefs traditionnels qui parlent le Français avaient un avantage sur ceux qui n'en parlaient pas. Ces derniers étaient considérés comme des analphabètes ou des « ignorant ». Pendant que les chefs traditionnels cultivés, concentraient un capital culturel, ceux qui étaient analphabètes n'en concentraient pas. Ainsi après son intronisation en tant que chef traditionnel du village de Tchitchakou en 1991, Bouley K. Augustin se perçu comme un chef traditionnel moderniste (Chef T.M.) et s'identifia comme tel vis-à-vis de ceux qui ne parlaient pas le français et qui étaient pour la plupart issu du paysannat. Dans son auto-identification, celui-ci perçu comme étant le plus cultivé les autres chefs traditionnels et perçu ces derniers comme rustiques. Bouley K. Augustin fut le tout premier Chef T.M. de 1991 à 1997. De ce fait avec l'installation de la cellule du Conseil des rois du Bénin (C.R.B) dans la commune de Ouaké entre 1997 et 1999, il occupa la fonction de Secrétaire général du bureau de cette structure communale de la chefferie traditionnelle. Après sa nomination, Bouley K. Augustin y travailla avec le Lokpawoulaou Alpha Karim qui était analphabète et président de cette structure pour le compte de arrondissement lokpa de la commune de Ouaké.

Comme l'intéressé savait écrie et lire le français, il assura la mise à jour des documents dans le cadre du C.R.B. il servit d'interprète au président de cette structure du pouvoir local. Eu égards aux fonctions exercé dans la Cellule communale du C.R.B., Bouley K. Augustin concentra une légitimité de compétence sur laquelle s'appuya son autorité. En s'identifiant au recours du discours moderniste, ce chef traditionnel arriva à influencer les autres chefs traditionnels de la partie béninoise. C'est ainsi que Bouley K. Augustin cultiva l'idée de la modernité fondée sur une déontologie d'exercice des fonctions des chefs traditionnels dans le cadre de la Cellule communale du C.R.B. De ce fait, depuis l'installation la Cellule communale du C.R.B sur la partie béninoise, celle-ci revendiqua une modernité dans le champ de la chefferie traditionnelle en s'identifiant ainsi vis-à-vis du Conseil coutumier qui y existait. Avant l'installation de la Cellule communale du C.R.B., le Conseil coutumier avait la charge de la chefferie traditionnelle et légitima les chefs traditionnels de 1990 (qui marque le retour de cette institution dans la commune de Ouaké) à 1997. Durant la période précoloniale, ce Conseil était investi pour légitimer le Lokpawoulaou chez les Lokpa orientaux. Le mode de légitimation des chefs traditionnels ayant changé de la légitimation traditionnelle à la légitimation légale rationnelle, de 1898 à 1958, le Conseil coutumier fut réduit à un simple organe consultatif. Le pouvoir colonial s'étant arrogé le rôle de ce Conseil coutumier, légitima le Lokpawoulaou et le chef de canton de Dompago. Avec le retour de la chefferie traditionnelle dans la commune de Ouaké en 1990 et l'installation de la Cellule du C.R.B entre 1997 et 1999, le Conseil coutumier disputa avec lui le rôle d'introniser les chefs traditionnels lokpa. Toutefois, l'autorité d'influence dont faisait figure Bouley K. Augustin lui permit d'introniser les chefs traditionnels dans les années 2000 à 2010 avec l'aide d'un autre Chef T.M. Je reviendrai. Etant cultivé et doté de charisme, Bouley K. Augustin fut perçu comme par les acteurs locaux étatiques et non étatiques tout comme les collectivités de cette partie, ceux-ci réalisèrent que Bouley K. Augustin était le modèle de chef traditionnel qui pouvait faire l'affaire dans le contexte de la décentralisation de la commune de Ouaké où les chefs traditionnels y sont appelés à collaborer rentablement avec l'autorité étatique. C'est ce qui fut que ce chef traditionnel lettré fut gardée dans la mémoire collective des Lokpa orientaux.

<footnote n="495">495 Bouley K. Augustin (69 ans, gendarme retraité, Chef T.M. du village de Tchitchakou, intronisé le 03 février 1991), entrevue du 03/03/2012.</footnote>
A l'opposé, les Chefs traditionnels traditionalistes (Chefs T.T.) sont ceux qui se sont présenté comme ayant une déontologie de vie et de travail fondée sur le traditionalisme. Ceux-ci se présentent comme des conservateurs détenant le capital coutumier du fait de leur bonne connaissance des coutumes de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux en général et la coutume foncière en particulier. Le fait que les Chefs T.T. ne parlent, ni n'écrivent le Français, ils y ont perçu autrement Bouley K. Agustin. Celui-ci y fut considéré par les derniers comme chef qui a usé de son instruction pour briguer à une chefferie à laquelle il n'avait pas droit. D'après les chefs T.T., Bouley K. Augustin a usé de son « intellectualisme » (terme péjoratif) pour violer la coutume de la chefferie traditionnelle de Tchitchakou sur laquelle il n'avait aucun droit. Ce fut la cause des conflits entre les perceptions conservatrices de la légitimité de la chefferie traditionnelle et les perceptions modernistes telles que prônées par Bouley K. Augustin.

Sur la partie béninoise les deux catégories de chefs traditionnels se sont confrontées 1991 et 2010. De cette confrontation dans le champ de la chefferie traditionnelle y ont émergé des conflits politiques et idéologiques dont l'analyse du déroulement permet de concevoir des formes de légitimités spécifiques dans les conflits récents. Cette conception y tient compte de l'interprétation du modernisme et du traditionalisme par les deux groupes de chefs traditionnels opposés. L'analyse des pratiques de légitimation de ces chefs traditionnels sur la partie béninoise y portera sur deux types d'arguments légitimistes : l'argument fondé sur le traditionalisme dans la chefferie traditionnelle d'une part et d'autre, l'argument fondé sur la modernité de ce pouvoir. Avant d'entamer l'analyse des deux arguments légitimistes, je voudrais définir les concepts clés de mon argumentation à l'instar de la tradition, le traditionalisme, le modernisme ou la modernité. D'après le dictionnaire universel : « La tradition est l'opinion, manière de faire transmise par les générations antérieures ; c'est aussi la mémoire collective des peuples sans écriture ou l'ensemble des légendes, de faits, de doctrines, d'opinions, de coutumes, d'usages transmis oralement de génération en génération sur un long espace de temps. » <fnref n="496" />

En s'appuyant cette explication, on peut dire par exemple qu'en matière de chefferie traditionnelle, la tradition veut chez les Lokpa orientaux qu'on y intronise un nouveau chef traditionnel à la suite du décès du précédent et non de remplacer un chef traditionnel en fonction. Les termes, « tradition » / « traditionalisme » et « modernité » / « modernisme » sont deux concepts culturels utilisés dans la légitimation des chefs traditionnels sur la partie béninoise entre 1991 et 2010. Pour comprendre l'usage de ces concepts dans le champ des chefferies orientales, je voudrais les inscrire dans les courants sociaux, culturels et politiques dont je me dois de faire une brève histoire. D'après Le Goff,<fnref n="497" /> historiquement, le terme « modernité » fut lancé par Baudelaire dans son article « *Le peintre de la vie moderne* » en 1860 et publié en 1863. Ce terme, dit-il, connut un premier succès limité aux milieux littéraires et artistiques dans la seconde moitié du 19ᵉ siècle, puis un renouveau et une large diffusion après la seconde guerre mondiale. Considérée jusqu'au 20ᵉ siècle dans les « superstructures », la modernité se définit désormais à tous les niveaux importants à l'homme du 20ᵉ siècle. Il s'agit de l'économie, la politique, la vie quotidienne et la mentalité.<fnref n="498" /> Le niveau le plus important pour ma recherche, ressort de la politique, la vie quotidienne et surtout la mentalité. Dans l'arène des chefferies orientales, notamment chez les Lokpa de la commune de Ouaké, la construction de la légitimité des Chefs T.M. vis-à-vis des Chefs T.T. s'est appuyée sur l'argument du traditionalisme et du modernisme visible sur les trois plans dont la politique, la vie quotidienne et la mentalité. Durant la période récente, les deux catégories de chefs traditionnels se sont affrontées d'après l'opposition entre « anciens » et « modernes » en s'y référant à ces plans. Cette confrontation d'identités (« anciens » /

<footnote n="496">496 Dictionnaire universelle (2008, 5ᵉ éditions), pp. 1256-1257.</footnote>

<footnote n="497">497 Le Goff J., 1988, p. 88.</footnote>

<footnote n="498">498 Le Goff J., 1988, p. 92.</footnote>
« modernes ») s'y est fait chez les Lokpa orientaux conformément au modèle proposé par le Goff
(1988).

7.2.1 Tentative d'interprétation des conflits entre les Chefs T.T et les Chefs T.M.

L'opposition entre les Chefs T.T et les Chefs T.M. met en évidence de cas de figures. Il s'agit des
conflits et des compétitions pour l'exercice de ce pouvoir local communément appelé, la chefferie
traditionnelle. Le cas des Lokpa orientaux va contre l'idée de Porter et Taplan (1987) d'après
laquelle : « tous les cas de compétitions impliquent les conflits, mais tous les cas de conflits
n'impliquent pas les compétitions. »<fnref n="499" /> Si je me réfère aux chefferies orientales, je peux dire que
les compétitions qui existaient entre les Chefs T.M. et les Chefs T.T. dans la revendication du titre
honorifique Lokpawoulaou (roi des Lokpa) sur la partie béninoise y ont engendré des conflits.
C'est l'idée de Deutsch & Coleman,<fnref n="500" /> qui font de la compétition une source des conflits.
Cependant, les compétitions qui y ont existé entre le Cellule communale du C.R.B. qui est le Conseil
moderniste de la chefferie traditionnelle et le Conseil coutumier qui est le conseil traditionaliste
de la chefferie n'ont pas débouché sur des conflits. Je me réfère aux conflits du bicéphalisme du
village de Bohoumdo pour illustrer mon propos. En effet, au paroxysme des conflits du
bicéphalisme de ce village en avril 2010, pendant que les chefs traditionnels se livrèrent aux
disputes et insultes en usant de leurs identités socio-politiques et culturelles, les deux Conseils en
charge de cette chefferie traditionnelle ne s'y sont pas engagés. Les membres de la cellule
communale du C.R.B. et ceux du Conseil coutumier se sont abstenus d'affrontements. Ceux-ci y
avaient ont demeurés tranquilles. Ils n'ont fait qu'entamer des pourparlers. Si ces conversations
suggèrent l'existence des conflits symboliques quant à la légitimation des chefs traditionnels par
les deux Conseils, ils n'y ont pas donné lieu à d'affrontements violents comme ce fut le cas des
deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo.

Eu égard à ce qui a été dit précédemment quant aux conflits qui ont opposé les Chefs T.M. aux Chefs T.T sur la partie béninoise, on peut dire qu'il y existe des mobiles. Ces conflits ou luttes y ont été régies par les calculs politiques (voir Bourdieu, 1991) et des calculs rationnels (voir Weber, 1995). En s'appuyant sur ces théories, on peut dire que les conflits ont opposé les Chefs T.M. aux Chefs T.T. parce qu'il y a eu une instrumentalisation de la chefferie traditionnelle à des fisn politique et économique. Si cette instrumentalisation peut provenir des deux groupes de chefs traditionnels, elle y a été plus l'ouvre des Chefs T.M. dans le cadre de la cellule du C.R.B que des Chefs T.T. dans le cadre du Conseil coutumier. D'après l'histoire des chefferies orientales, les Chefs T.M. se sont servis de la chefferie traditionnelle comme passerelle pour joindre « l'arène politiques locale » à « l'arène politique nationale » au Bénin. Outre les théories instrumentales, les théories économistes et la théorie des normes expliquent l'action des Chefs T.M. En effet dans les conflits récents, ces derniers y ont été accusés par les Chefs T.T. de s'être servis de la chefferie traditionnelle pour atteindre les buts matériels, économiques et politique. D'après les théories économistes développées Weber (1995), l'action humaine est guidée par le goût du gain. D'après les Chefs T.T., les Chefs T.M. n'avaient pas droit à la chefferie. Toutefois poussés par le goût du gain, ils y ont accédé au pouvoir n'ayant pas été légitimés par la coutume pour exercer ce pouvoir. Si l'action politiques de ceux-ci fut motivée par le goût du gain, celle des Chefs T.T. n'en fut pas moins. Certains des arguments avancés par les Chefs T.T. dans les conflits récents y montrent qu'ils revendiquent aussi qui sont aussi guidés par la volonté de la concentration du capital économique, voire les ressources économiques que génère le contrôle de la chefferie traditionnelle. D'après Bourdieu,<fnref n="501" /> l'univers économique est un espace de jeu dont le principe est la loi de l'intérêt matériel. L'existence des conflits entre les Chefs T.M. et les Chefs T.T. dans la

<footnote n="499">499 Porter. J. N. et de Taplan R., 1987, p. 3.</footnote>

<footnote n="500">500 Deutsch N., et Coleman T., 2000, pp. 22-30.</footnote>

<footnote n="501">501 Bourdieu, P., 1994, p. 190.</footnote>
commune de Ouaké s'y explique par le fait que la chefferie traditionnelle y perçue comme une ressource politique dont le contrôle génère le gain. Si on se réfère aux thèses instrumentales qui expliquent en partie l'action de ces chefs traditionnels, on peut dire que ce pouvoir est une ressource. Celui-ci est en même temps un moyen politique qu'une voie d'enrichissement. De ce fait, motivé par la volonté de contrôler les ressources symboliques, les deux catégories de chefs traditionnels sont livrées aux compétitions et conflits. Dans ces conflits, ceux-ci usèrent des discours d'identité et de légitimation au recours du traditionalisme et du modernisme. Etant considérée comme une ressource et une source du prestige politique, la chefferie traditionnelle y fut utilisée et justifiée par les acteurs de ce pouvoir pour étendre les réseaux locaux de pouvoir. Outre les réseaux locaux, les acteurs de ce pouvoir s'en sont servis pour établir des relations sociales et politiques extra-villageoises. C'est le cas des relations politiques tissées entre les chefs traditionnels et les acteurs politiques locaux, étatique et libéraux d'une part et d'autres, les acteurs étatiques et politiciens importants, à l'instar des fonctionnaires de la haute administration béninoise. Alors que les acteurs locaux se trouvent dans la commune de Ouaké et dans les centres environnants, les politiciens et fonctionnaire important se trouvent à Cotonou, la capitale (situé au Sud-Bénin, à environ 600 km de Ouaké). Il existe d'utiles relations entre les deux catégories d'acteurs. Durant ma recherche de terrain, nombre de chefs traditionnels qui revendiquent une identité moderniste sur la partie béninoise y ont affirmé avoir eu d'étroites relations d'amitié avec le président de la république, certains ministres et députés de la région tout comme les fonctionnaires ou politiciens originaires de Ouaké qui travaillent dans différents ministères à Cotonou.

Cette façon d'établir les relations extra-villageoises en se servant de la chefferie traditionnelle y a été interprétée par les acteurs traditionalistes comme une instrumentalisation pure et simple de ce pouvoir à des fins d'enrichissement personnelle. Pour eux, ceci va contre va contre l'éthique de l'exercice de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux. En se basant sur ces points de vue divergent, on peut dire qu'il y a existé des conflits de valeur. Parlant des valeurs, on a ceux qui pensent que la modernité dans le champ de la chefferie traditionnelle est une valeur à introduire et ceux qui pensent que le traditionalisme est une valeur à conserver. Ces conflits de valeur y ont été discutés particulièrement par les deux catégories de chefs traditionnels. Au recours des normes sociales et de leur interprétation, ceux-ci se sont symboliquement ou réellement reprochés. Afin de bien expliquer ces conflits de valeurs ou de normes, je recours à la théorie des valeurs développée par Hulak et Girard.502 D'après Hulak et Girard, il existe dans le corps social, différentes normes. Il s'agit des normes sociales, les normes légales et les normes morales.503 Le respect de ces normes régule la vie dans toutes ses dimensions quelles soient sociales, morales et politiques. D'après les auteurs, il y a conflit lorsque ces normes ne sont pas respectées par les acteurs sociaux. Dans ce cas, la violation des normes qu'elle soit sociale, morales ou légale reçoit des sanctions disciplinaires prévues. A chaque violation ou abus de normes correspond une sanction déterminée. Il n'en est pas autrement des chefs traditionnels lokpa qui y ont été accusé d'avoir violer les normes dans l'accession au pouvoir ou dans son exercice en passant par l'adoption d'une déontologie de vie supposée comme contraire à la norme.

D'après un renvoi à la théorie des normes, je peux dire qu'il existe des conflits entre les Chefs T.M. et les Chefs T.T. chez les Lokpa orientaux parce que ceux-ci ont prôné deux valeurs contradictoires quant à la succession au pouvoir, à mode de légitimation des chefs traditionnels entre

<footnote n="502">502 Hulak F. et Girard C., 2011, pp. 39-68.</footnote>

<footnote n="503">503 Hulak F. et Girard C., 2011, pp. 39-68.</footnote>
modernité. Cet esprit doit d'après leur argument déterminé le style de vie et de travail de tout chef traditionnel. Celui-ci, disaient-ils légitime le pouvoir et l'autorité des chefs traditionnels dans les contextes de la décentralisation au bénin en générale et dans la commune de Ouaké en particulier où il est recommandé que ceux-ci doivent collaborer efficacement avec l'autorité étatique. D'après les Chefs T.M., cette collaboration n'y est agissante que si et seulement si les chefs traditionnels sont cultivés. C'est pourquoi disent-ils dans un ton non aménagé dans un discours qui résume l'idéologie moderniste que : « le chef traditionnel qui aspire à être efficace doit pouvoir travailler avec le stylo, être capable de prendre des notes et de s'organiser afin de pouvoir organiser les autres. »<fnref n="507" /> Les Chefs T.T. qui sont symboliquement concernés par le précédent discours, retorquaient que ; « le problème d'accession au pouvoir de la chefferie traditionnelle et d'exercice de ce pouvoir ne se résume pas au fait de savoir parler ou écrire le français. Etre analphabète ou cultivé, fonctionnaire retraité ou paysan, posséder de l'argent ou être pauvre ne jouent aucun rôle dans le choix d'un chef traditionnel chez les Lokpa orientaux. Chez nous ici, le choix d'un chef traditionnel doit respecter la coutume ; la coutume exige qu'avant être choisi comme chef traditionnel, on doit s'assurer que l'individu est bien issu des familles qui produisent localement les chefs traditionnels. Outre cela, le choix du chef traditionnel doit tenir compte de la règle de l'alternance. Tout candidat à la chefferie ou tout chef traditionnel choisi conformément à la coutume avoir une bonne connaissance de la tradition ou des coutumes locales. Cf la concentration du capital coutumier.

D'après les propos des chefs T.T., le respect de la coutume de la règle de l'alternance du pouvoir instituée entre les clans et familles de chefferie traditionnelle durant la période précoloniale chez les Lokpa orientaux y est très important dans la légitimation coutumière des chefs traditionnels actuels. Pour justifier leurs points de vue, les Chefs T.T. raisonnaient ainsi :

> « Si votre tour à la chefferie traditionnelle arrive, le Conseil coutumier vous invite et vous demande de choisir un chef traditionnel dans votre clan ou famille. Ces clans et familles ont droit à la chefferie traditionnelle sont très bien connus dans cette localité pour avoir exercé par le passé ce pouvoir. Si votre tour arrive, le Conseil coutumier vous donne la chefferie traditionnelle sans détour. Ce n'est pas parce que vous ne comprenez pas le Français ou vous n'êtes pas fonctionnaire retraité qu'on ira chercher quelqu'un qui n'en a pas droit pour lui remettre le pouvoir soi-disant le qu'il comprenait le Français ou était un ancien fonctionnaire. »<fnref n="508" />

Les Chefs T.M. n'ont pas porté un démenti de la thèse de l'argument avancée par les Chefs T.T. Toutefois, ils considèrent en ce qui les concerne que quand bien même la coutume est un prérequis à l'accession au trône de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux, elle ne suffit pas à elle-seule à légitimer le pouvoir, ni l'autorité des chefs traditionnels dans le contexte double de décentralisation étatique et de la modernité au village. Pour appuyer leur point de vue, les Chefs T.M. argumentaient ainsi :

> « Les conditions de vie des collectivités ont changé chez nous ici ; c'est pourquoi leur direction doit y être aussi modifiée. On peut dire de nos jours qu'au Bénin en général et chez les Lokpa orientaux ici en particulier, ce n'est pas le seul aspect de la coutume qui légitime la chefferie traditionnelle. On dit chefferie traditionnelle, mais le rôle de cette institution socio-politique va au-delà de la coutume et de la tradition. Actuellement, il faut lutter contre la pauvreté, négocier pour le développement du village, construire des pites et être assisté par les O.NG. Cela demande à limer sa « cervelle contre celle d'autrui ». Cela nécessite que le chef traditionnel soit plus qu'un

<footnote n="507">507 Discours des chefs traditionnels modernistes en mars 2012.</footnote>

<footnote n="508">508 Discours des acteurs traditionaliste dans le village de Bohoumdo, entrevu du 09/03/2012.</footnote>
acteur traditionnel. Ce dernier doit savoir communiquer et bien se comporter avec d'autres personnes pour apprendre. Aussi l'apprentissage du chef traditionnel se fait aussi au recours des mass-médias ; celui-ci doit posséder une culture étendue fondée sur l'information. Ceci l'aidera à bien exercer ses fonctions de chef traditionnel, non seulement dans le cadre confiné de la tradition et du village, mais aussi dans les cadres extra-villageois comme le Conseil de rois du Bénin (C.R.B.). Dans les discussions avec les autorités étatiques et les acteurs du développement local, le chef traditionnel doit faire figure d'autorité. C'est pourquoi nous disons que les anciens fonctionnaires sont partants. Ceux-ci conviennent le mieux. C'est un besoin général qui ne se limite pas seulement aux Lokpa orientaux, mais qui concerne tout le Bénin. On le voit aussi ailleurs si vous allez à Djougou ici, à Kouandé ou au Sud-Bénin, ce sont d'anciens fonctionnaires retraités qui exercent les fonctions de chefs traditionnels. On dit d'être prince pour devenir chef traditionnel. Mais, si vous être un prince instruit et cultivé, c'est mieux. »<fnref n="509" />

Comment les chefs ont débattu leur légitimité entre le traditionalisme et le modernisme sur le côté béninois entre 1991 et 2010 ?

### 7.2.2 Débats et confrontation entre légitimation traditionaliste et légitimation moderniste

L'analyse de cette sous-section se basera sur la confrontation entre les discours de légitimation des acteurs modernistes (Chefs T.M.) et ceux des acteurs traditionalistes (Chefs T.T.) dans les conflits récents (1991 et 2010). Afin d'identifier les discours de légitimation des deux catégories d'acteurs de la chefferie traditionnelle sur la partie béninoise, je me réfère aux conflits récents qui ont opposé généralement les Chefs T.M. aux les Chefs T.T. dans la commune de Ouaké (1991-2008) en général et les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo (2008-2010) en particulier. Alors 1991 a marqué l'accession du tout premier chef traditionnel moderniste du village de Tchitchakou, 2008 a marqué le début des conflits du bicéphalisme dans le village de Bohoumdo jusqu'à leur maturité en 2010. Dans les deux cas de conflits chez les Lokpa orientaux, il y a été avancé les arguments de légitimation de la chefferie traditionnelle fondés tant sur le traditionalisme que le modernisme. Pour rendre les pratiques de légitimation des deux catégories de chefs traditionnels plus accessibles, je me réfère aux conflits qui du bicéphalisme du village de Bohoumdo. C'est-à-dire que je pars du particulier pour déboucher sur le général. En effet, les conflits du bicéphalisme qui y ont émergence en 2008 dans ce village y ont opposé deux chefs traditionnels. Il s'agit de Bindoufey Adamou (47 ans paysan) qui a proclamé l'identité traditionnaliste (Chef T.T.) et Woru Zakary (69 ans fonctionnaire retraité) qui revendique une identité moderniste (Chef T.M). J'ai analysé ces conflits récents dans la première partie du chap.3, consacrée à la partie béninoise.

Le choix des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo est très judicieux parce en opposant les deux chefs traditionnels revendiquant des identités opposées, il a aussi impliqué le conseil Coutumier qui revendique l'identité traditionaliste et le bureau du Conseil des rois du Bénin qui revendique une légitimité moderniste. A travers l'interaction des deux chefs traditionnels et leurs références aux deux conseils légitimistes de la chefferie traditionnelle on y perçoit très distinctement les deux idéologies légitimistes : le traditionalisme et le modernisme. Le Conseil coutumier est composé de 5 « chefs coutumiers » ou prêtres rituels ; ceux-ci symbolisent le traditionalisme en matière de pratique de légitimation des chefs traditionnels chez les Lokpa orientaux. Le Conseil moderniste est constitué d'acteurs modernistes qui forment le bureau de la Cellule communale du C.R.B. Celui-ci y est le porte-flambeau du modernisme dans la légitimation

<footnote n="509">509 Gnangnan B. Emil Ali Waké II (68 ans, instituteur retraité, Chef T.M. du village de Wakitè), entrevue du 14/11/2012.</footnote>
des chefs traditionnels. En tenant compte du fait que les pratiques de légitimation des deux conseils de la chefferie traditionnelle ont été déjà décrites dans le chapitre 3, l'analyse des pratiques de légitimation au recours du monisme et du traditionalisme se basera sur les discours des deux chefs traditionnels opposés dans le village de Bohoumdo. Toutefois, on ne perdra pas de vue que les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo y ont constitué un cadre des discussions entre les deux conseils qui y ont débattu de la légitimation des deux chefs traditionnels en renvoyant à leurs biographies tout comme leur dotation en capitaux légitimes. Les débats des deux catégories de chefs traditionnels du village e Bohoumdo et les structures légitimistes auxquelles ils d'identifient y est basée sur ce que Habermas a appelé, « l'agir communicationnel » D'après Habermas, l'agir communicationnel est une interaction de plusieurs sujets ou acteurs capables de parler et d'agir dans une relation interpersonnelle. C'est le cas Bindoufey Adamou (Chef T.T. du village de Bohoumdo) qui s'associe aux acteurs traditionalistes qui partagent le même point que lui et qui lutte contre son adversaire Woru Zakary (Chef T.M. du village de Bohoumdo) qui est soutenu par les membres du bureau du Conseil de R.B. Ces acteurs individuels y ont interagi entre eux tout en communiquant au recours des discours non verbaux, à l'instar des gestes qui ou symboles sujets à interprétation.

### 7.2.3 De l'émergence à la confrontation du modernisme et traditionalisme dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo

Après le retour de chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux dans l'actuelle commune de Ouaké en 1990, il y émergea des conflits de succession au trône. Ces conflits de succession y ont mis en évidence les discours et légitimation des chefs traditionnels traditionalistes (Chefs T.T.) et ceux qui s'identifient comme des chefs traditionnels modernistes (Chefs T.M.). Cette catégorisation des deux catégories de chefs traditionnels s'y est essentiellement basé sur l'auto-perception de leurs autorités tout comme l'interprétation de leurs légitimités sur la partie béninoise durant les conflits récente (1990-2010). Les conflits du bicéphalisme offrent un modèle d'analyse de la confrontation entre l'argument de légitimation au recours de la coutume qui est celui du traditionalisme, option des Chefs T.T. et l'argument de légitimation au recours du capital culturel qui est celui du modernisme, option des Chefs T.M. Dans leur légitimation, Bindoufey Adamou (47 ans, Chef T.T. du village de Bohoumdo) et Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo) se sont référés aux évènements socio-politiques qui ont affecté la chefferie traditionnelle durant la période récente. Ces évènements portent sur les mémoires dites récentes sur la partie béninoise. Ces mémoires ont trait à l'histoire récente de cette partie. Avant de passer à l'analyse des conflits fondamentaux liés aux débats portant sur les légitimations traditionalistes et modernistes et leur interaction, je voudrais poser la question suivante : comment peut-on faire un lien entre les pratiques de légitimation des deux chefs traditionnels en conflits dans le village de Bohoumdo entre 2008 et 2010 avec d'autres chefs traditionnels dans la commune de Ouaké qui y ont revendiqué les identités traditionaliste et moderniste ?

Pour répondre à cette question, je me réfère à l'histoire d'un homme singulier qui a marqué la partie béninoise par son accession au trône de la chefferie traditionnelle de Tchitchakou en février 1991. Il s'agit de Bouley K. Augustin (69 ans, gendarme en retraite, Chef T.M.).510 J'ai décrit précédemment son histoire. Malgré cela, je voudrais m'y référer pour montrer comment il a contribué à l'émergence des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo entre 2008 et 2010 d'une part et d'autre, les discours qu'il a tenu afin de légitimer son autorité en tant que Chefs T.M. étant en interaction avec les acteurs traditionalistes, notamment les Chefs T.T., la perception des discours du premier par les seconds dans le giron des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo y est très captivante.

<footnote n="510">510 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>
Après l'intronisation du Bouley K. Augustin le 3 février 1991, comme chef traditionnel du village de Tchitchakou dans l'actuel arrondissement de Badjoudè, il occupa les fonctions de Secrétaire général de la cellule du C.R.B. de 1997 à son décès en 2005. Etant secrétaire de cette structure de la chefferie traditionnelle, Bouley K. Augustin, assurait la mise à jour des documents, lisait les lettres et documents concernant la chefferie. Ces documents étaient écrits en français et destinés au Lokpawoulaou Alpha Karim qui était président du bureau communal du C.R.B. Celui-ci était analphabète. C'est pour cette raison que Bouley K. Augustin lisait et interprétait les documents qui étaient destinés au Lokpawoulaou Alpha Karim. Outre la fonction de chef traditionnel du village de Tchitchakou (1991-2015), Bouley K. Augustin fut délégué dans le même village pour le compte de l'Etat.<fnref n="511" /> Après son accession à la chefferie traditionnelle du village de Tchitchakou, celui-ci s'était perçu comme un Chef T.M. et voulut que ses paires qui sont chefs traditionnels le voient ainsi. Les Chefs T.T. de la partie béninoise qui s'y trouvaient en situation d'infériorité à cause de leur analphabétisme. Cette situation d'infériorité s'y est illustrée de 1991 et 20015 par la prise de parole de Bouley K. Augustin lors des réunions. C'est pourquoi celui-ci put influencer les Chefs T.T. sur qui il exerçait une autorité de compétence et une domination fondée sur l'accumulation du capital culturel. Eu égard à l'histoire de Bouley K. Augustin, on peut postuler que l'opposition symbolique entre les Chefs T.T. et les Chefs T.M. sur la partie béninoise y remonte à l'accession au trône de Bouley K. Augustin en 19919 dans un premier temps et dans un second dans le cadre du C.R.B. dès 1997. Ceci sous-entend que l'opposition symbolique entre légitimation traditionaliste et légitimation moderniste constaté dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo (2008-2010) prend sa source dans les conflits antérieurs, c'est- à- dire les conflits qui opposaient Bouley K. Augustin (Chef T.M.) aux Chefs T.T (1991-2008). En effet, les conflits du bicéphalisme qui ont opposé Woru Zakary (Chef T.M.) et Bindoufey Adamou (Chefs T.T.) dans le village de Bohoumdo de 2008 à 2010 s'inscrivent dans une vaste opposition idéologique antérieure. En effet, entre 1997 et 2008, le Lokpawoulaou de Bohoumdo Alpha Karim qui y était le président du bureau de la cellule communale du C.R.B, ne pouvant ni s'exprimer ni comprendre le français, avait fait appel à Bouley K. Augustin pour servir d'interprète. Etant investie pour les fonctions de secrétaire dans le cadre de la cellule communale du C.R.B., Bouley K. Augustin avait l'habitude de prendre la parole dans les réunions au nom du Lokpawoulaou. Etant à l'époque très vieux à demi impotent, le Lokpa ne pouvait répondre aux invitations et réunions. De ce fait, ce rôle revenait à Bouley K. Augustin. Durant ces interventions, celui-ci était très éloquent et y faisait figure d'autorité. Par ces qualités exceptionnelles, notamment le bilinguisme (Lokpa-Français) dans le groupe des chefs traditionnels analphabètes, Bouley K. Augustin parvint à convaincre son auditoire que le model de chef traditionnel qu'il incarnait était l'autorité légitime dans le double contexte de la modernité au village et la décentralisation dans la commune de Ouaké. C'est pourquoi disait-il à titre illustratif que :

> « L'Etat, les autorités étatiques nationales et locales ont besoin du model de chef traditionnel que nous incarnons. Nous sommes des chefs traditionnels ou autorités intellectuelles. Lors de mon intronisation en 1991, les autorités étatiques m'ont dit que mon accession à la chefferie traditionnelle, les arrangeait beaucoup. Elles avaient constaté que j'avais l'esprit d'équipe. Je sais aussi parler le Français. Elles m'ont avoué que cela leur facilitait la tâche. Tout ceci montre que l'Etat et les autorités étatiques nous apprécient mieux que les chefs traditionnels analphabètes. »<fnref n="512" />

<footnote n="511">511 Après son élection comme délégué du village de Tchichakou, Bouley K. Augustin profita de sa position politique pour se faire introniser chef traditionnel du village de Tchaichakou la même énnée. Ce cumul de fonctions politiques étatiques et coutumières avait soulevé des débats dans le milieu. Après quelques tergiversations, celui-ci finit par renoncer à sa candidature aux fonctions de délégué et s'occupa de la chefferie traditionnelle.</footnote>

<footnote n="512">512 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>
Si je m'en tiens au propos de l'auteur du discours précédent, je peux dire que le chef traditionnel idéale selon les autorités politico-administratives de la commune de Ouaké, est celui qui a l'esprit d'équipe et sait parler le Français. Pour lui, ce chef traditionnel doit être un acteur cultivé. Chez les Lokpa orientaux, le tout premier chef instruit fut intronisé en 1991. De ce fait, tous les autres chefs traditionnels intronisés en 1990 au retour de la chefferie traditionnelle chez les Lokpa orientaux y sont tous incultes. Il en est de même pour ceux qui ont été intronisé dans l'ancien canton de Dompago du début (1898) à la fin (1958) de la colonisation d'une part et du début de la période post-indépendante au commencement de la révolution béninoise (1972). Aucun de ces chefs traditionnels ne savait parler, ni écrire le Français. D'après l'informateur, tous les chefs traditionnels intronisés sur cette période sur la partie béninoise étaient incultes. Ceux-ci étaient d'obédience traditionaliste. En se référant à ce propos, on peut dire que Bouley K. Augustin à une idée préconçue du traditionalisme. Pour lui, les acteurs traditionalistes sont ceux qui ne savent pas s'exprimer en langue française et qui ont un mode de vie paysan. Cette idée d'exprimer le traditionalisme et la modernité est différente de la situation coloniale. Par exemple dans le canton de Dompago, il y eût certains chefs traditionnels quoique ne sachant pas parler le Français, ceux-ci avaient une façon très particulière d'exprimer leur modernité par rapport à leurs contemporains de la période coloniale ou par rapport à leurs prédécesseurs de la période précoloniale. Dans les conflits récents, les chefs traditionnels sont perçus comme traditionaliste non seulement parce qu'ils sont attachés à une déontologie de travail et de vie conforme à la tradition (coutume), chez les Lokpa orientaux, mais aussi parce que ces derniers ne savent ni parler, ni écrire le Français. D'après l'argument de Bouley K. Augustin, le Français est la langue officielle du Bénin. C'est un outil de communication et de travail très important. C'est pourquoi, les chefs traditionnels qui ne savent pas s'en servir sont exclus dans les réunions. Lorsque ceux-ci prennent part à aux réunions avec les autorités étatiques ou des chefs d'O.N.G., ils rendent la communication très difficile. Dans ce cas, disait-il, « on ne peut parler d'une collaboration efficiente entre la chefferie traditionnelle et l'autorité politico-administrative. »<fnref n="513" />

Ici comme ailleurs, on constate que dans les discours de Bouley K. Augustin, le terme traditionalisme auquel se rattache l'identité des Chefs T.T. se réduit à la seule incapacité de parler le Français d'une part et d'autre, à leur attachement aux valeurs traditionalistes, valeurs qui définissent comme anciennes et dépassées. Or ces valeurs sont importantes pour les acteurs traditionalisme qui s'y réfèrent pour légitimer les chefs traditionnels. Même de nos jours, ces valeurs traditionalistes régissent le comportement des Chefs T.T. sur la partie béninoise et y légitiment leur autorité. Parmi celles-ci, on a l'interdiction qui est faite aux chefs traditionnels de tenir la houe pour cultiver ; l'interdiction de voyager ou de se rendre sur la place au marché, ni d'y manger en public ; de pendre la main de n'importe qui pour le saluer ; de monter dans le grenier.<fnref n="514" /> D'après Bouley K. Augustin, les Chefs T.T. qui l'ont précédé sur la partie béninoise et ceux qui y ont été intronisés après lui se reconnaissent d'obédience traditionaliste. C'est une identité qu'ils revendiquant en se référant aux pratiques traditionalistes de l'autorité. Pour lui ces chefs ont une manière très particulière de se vêtir.<fnref n="515" /> Cette manière n'est guère enviable et traduit à première vue le type de chef traditionnel dont l'on a affaire (capital symbolique dévalorisant). D'après les acteurs modernistes, les Chef T.T. se reconnaissent non seulement par leur apparence physique, aussi par leur esprit, terme qui désigne la pensée. En se référant à l'accoutrement, on peut dire que les Chefs T.M. sont diffèrent des précédents en ce qu'ils sont très élégants. Leur habillement laisse y voir une certaine finesse de vie. Si l'apparence physique a trait à l'accoutrement et au style de vie, l'esprit quant à lui, fait appel à l'instruction, à la facilité du verbe, donc au discernement. La

<footnote n="513">513 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. Du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>

<footnote n="514">514 Pountoufey Adamou (47 ans Chef T.T. du village de Bohoumdo et son conseil), entrevue collectif (FGD) du 26/02/2012) à Bohoumdo et Tchaou Aliou (75 ans, Tontou, chef rituel de Bohoumdo), entrevue du 26/02/2012.</footnote>

<footnote n="515">515 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>
finesse est une grâce dont bénéficient les Chefs T.M. qui s'y perçoit dans plusieurs domaines, à l'instar du mode de vie et de travail sans oublier, l'expression. D'après la mémoire collective des Chefs T.T. actuels des villages de Bohoumdo et Ouaké, le fait que déjà en 1898, les chefs coloniaux se démarquaient des chefs précoloniaux aussi bien par leur style vestimentaire et leur apparat, on peut dire qu'il y avait une modernité coloniale. Cette modernité s'observait dans le mode vestimentaire des chefs de village et de canton de Dompago. Ceci montre que ceux-ci avaient leur façon de percevoir leur modernité (voire la thèse de Le Goff, 1988 qui parme de la modernité des anciens). Cette distinction entre les chefs administratifs coloniaux et leurs prédécesseurs de la période précoloniale chez les Lokpa orientaux y montre que l'idée de modernité n'était pas seulement fondée sur l'esprit entendu comme capacité intellectuelle, mais plutôt l'apparence physique et le confort vestimentaire apporté par le colonialisme au Dahomey. En effet, le colonialisme a introduit chez les Dompago/Lokpa orientaux des objets exotiques (textiles, habits, liqueurs et autres...) qui y étaient perçus comme des objets de luxe. Ces objets de prestige y étaient exclusivement réservés à l'usage de la noblesse politique locale que constituaient les chefs coloniaux.<fnref n="516" />

Pour comprendre comment la modernité et le traditionalisme sont débattus dans les conflits récents, je me réfère au discours de Bouley K. Augustin en tant que Chef T.M. du village de Tchitchakou. L'auto-perception de celui-ci comme Chef T.M. s'y est fondée sur les évènements socio-politiques qui y ont marqué son accession au pouvoir. Ces évènements y ont contribué à l'émergence d'une conception tout faite de la modernité telle que l'acteur la conçoit. Pour comprendre les propos de ce Chef T.M., je me renvoie aux mémoires portant sur son intronisation à la chefferie traditionnelle de Tchitchakou survenue en février 1991. Ce renvoie permet d'identifier, le fil de l'argument de sa conception de la modernité par rapport à ce pouvoir local, une vue d'ensemble sur les raisons apparentes et réelles de l'arrivée au pouvoir de Bouley K. Augustin dans le village de Tchitchakou comment les acteurs traditionalistes l'ont interprétée.

A la question de savoir comment est-il devenu chef traditionnel su village de Tchitchakou, Bouley K. Augustin répondit ce qui suit :

> « J'étais gendarme. Après ma retraite, j'avais voulu me retirer à Locossa au Sud-Bénin où j'ai construit une maison. Mais, c'était notre tour à la chefferie traditionnelle du village de Tchitchakou et les gens voulaient affecter ça à une autre lignée (Sema). C'est la lignée de Sema qui avait cédé le pouvoir à Sindjalim qui est mort et que j'ai succédé. Ceux-ci n'avaient pas droit à la chefferie traditionnelle parce qu'ils étaient des « Sababi » (notables). Ils ne sont pas princes, mais l'évolution faisant, ils sont devenus chefs traditionnels par la force, parce qu'il n'y avait personne pour leur dire la vérité. Tout ce que mon père disait, on ne le croyait pas parce qu'il était candidat, c'était au temps des militaires. On s'alignait derrière les candidats, si bien que les gens qui se sont alignés derrière mon père étaient plus nombreux que ceux qui se sont alignés derrière les autres candidats. C'est ainsi qu'on a compté ceux de mon papa 2 pour 1 personne. C'est ainsi que les voix de Kafey (un prince du village de Tchitchakou) ont surpassé celles de mon père. Et il a pris la chefferie traditionnelle pour donner à son ami qui s'était marié dans la même maison. Comme celui-ci ne voulait pas du pouvoir, il l'a affecté notre pouvoir à son ami. Chez nous ici, si tu as reçu le pouvoir et tu n'es pas un prince de sang royal, tu deviens « comme un poussin dans l'œuf. » C'est ce qui s'est passé avec lui comme, il n'était pas prince, mais il a pris le pouvoir, il est devenu « comme un poussin dans l'œuf », il est devenu « comme ça ». Ensuite, il était mort. Comme pendant la révolution, les gens ne voulaient pas de la chefferie traditionnelle, c'était resté comme cela : le village de Tchitchakou n'eût pas de chef traditionnel. Au

<footnote n="516">516 Bayeki Issifou (67 ans, acteur local, clan Condoli), entrevu du 03/09/2012.</footnote>
temps de la conférence des forces vives de la Nation en 1990 au Bénin, il y a été décidé que la chefferie traditionnelle qui représente la coutume des peuples y retourne au Bénin. Comme cette chefferie traditionnelle est revenue chez nous ici, c'est ainsi que ma famille m'a fait appel. J'avais mon cousin qui était dans la maison et qui était plus âgé que moi. Lui-même m'a dit que la population l'a rejeté parce qu'il était méchant. Je suis allé à Tabogou, Partago dans le Nord-Bénin ici pour voir son grand-frère, notre grand-frère à nous tous, il a dit qu'il est chef des ressortissants lokpa là-bas, qu'il ne peut pas venir à la maison pour devenir chef traditionnel. J'ai été au Ghana voir leur petit frère qui était aussi plus âgé que moi. Il m'a dit qu'il ne peut pas venir ; qu'il ne connait pas papier ; qu'il ne connait pas ni lire, ni écrire ; que tous me regardent. Je suis revenu dire à ma famille que, si je savais que c'est à cause de la chefferie traditionnelle qu'ils m'ont appelé, je n'allais pas répondre parce que j'ai toutes mes affaires sont dans le Mono, à Locassa (Sud-Bénin). Connaître papier n'est pas une condition pour devenir chef traditionnel, mais ils disaient aussi qu'ils ne peuvent pas voir quelqu'un plus civilisé que moi et dire qu'ils me mettent de côté ; qu'ils me demandent pardon, d'accepter qu'ils me soutiennent. J'ai beaucoup voyagé, j'ai vu ailleurs ce qu'eux autres n'ont pas vue. C'est ainsi que j'ai accepté d'être intronisé chef traditionnel. Mais, malheureusement, tous ceux qui ont refusé cette fonction et m'ont cédé la place, sont tous morts aujourd'hui. Mes frères craignaient la chefferie traditionnelle parce qu'on dit chez nous ici que cette fonction est très risquée. C'est ainsi que, j'ai accepté de prendre le drapeau de la famille qui est la chefferie traditionnelle. »<fnref n="517" />

Ce qui est important dans ce long discours concerne l'argumentation rélatif à la concentration du capital culturel. Dans le cas de Bouley K. Augustin, cet argument définit clairement sa conception de la modernité en matière d'exercice du pouvoir et de l'autorité de la chefferie traditionnelle sur la partie béninoise. C'est cette conception qui légitime les Chef T.M. la concentration du capital culturel est fondée sur l'exercice de la fonction administrative et le voyage à l'extérieur de la commune de Ouaké. Outre, cet aspect, on y met en évidence les stratégies d'accession au pouvoir des acteurs modernistes communément appelés, les Chef T.M. sur la partie béninoise au lendemain du retour de la chefferie traditionnelle. D'après l'argument de l'auteur du discours précédent, il y a été choisi par sa famille pour exercer les fonctions de chef traditionnel. Mais, il a d'abord refusé le pouvoir pour le prendre ensuite après l'avoir proposé à d'autres notamment ses frères consanguins. Ces derniers, conscients de sa dotation en capitaux légitimes, le lui ont redonné après l'avoir refusé à leur tour. Cet argument est très courant même dans l'histoire de l'Afrique de l'Ouest contemporaine où certains chefs d'Etats assoiffés du pouvoir politique, font semblant de le refuser pour le reprendre par la suite. Ce refus est une stratégie politique qui consiste à d'abandonner ce qu'on aime pour le reprendre par la suite. L'acteur, est conscient que ceux qui l'entourent vont le lui proposer en le suppliant de prendre. Le jeu politique consiste à dire par la suite que ce sont les gens de l'entourage du chef traditionnel qui lui ont donné le pouvoir politique en le suppliant et non lui-même la voulu. L'argument construit par Bouley K. Augustin en tant que Chef T.M du village de Tchitchakou est un discours de légitimation. Ce discours légitime l'accession au pouvoir politique. Un tel discours est souvent tenu par les acteurs politiques pour se protéger contre d'éventuels abus de pouvoir. Par exemple, s'il arrivait que le chef traditionnel abuse de son pouvoir, il prendra le peuple pour responsable de ses propres actes en tenant ce discours d'excuse : « j'ai refusé le pouvoir politique, je vous ai dit que je ne pourrai pas diriger, mais vous m'y avez obligé. » Chez les Lokpa orientaux, les Chefs T.M. y ont pris le pouvoir en le refusant. En effet, les acteurs modernistes qui sont d'anciens fonctionnaires retraités concentrent une variété de capitaux tels que, le capital culturel acquis par suite de l'exercice des

<footnote n="517">517 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>
fonctions administratives, le capital culturel de voyage, le capital économique issu de pension de retraite. Ils « connaissent le papier » et ont de ce fait, une ouverture d'esprit. Ces capitaux sont très perceptibles par les membres de leur famille souvent issus du paysannat en termes de capital symbolique. Ces acteurs modernistes influencent la prise de décision dans leurs familles à cause de leur dotation en capitaux légitimes. Lorsqu'ils sont princes, ces acteurs modernistes influence aussi le choix des chefs traditionnels dans leurs familles. Lorsqu'ils sont de proches parents de familles princières, ils arrivent aussi à prendre le pas sur les vrais princes de sang afin de s'y imposer indirectement à la chefferie. Ils sont très conscients que même s'ils refusent ce pouvoir, leurs entourages qui connaissent leur dotation en capitaux, les y obligeant à l'accepter. C'est en se basant sur ce principe que Bouley K. Augustin que Bouley K. Augustin perçu sa légitimé à la chefferie traditionnelle de Tchitchakou. Le fait que celui-ci fut un gendarme à la retraite, personne ne pouvait convoiter la chefferie traditionnelle de ce village sans se confronter à lui. Toutefois, au début, l'accession à la chefferie traditionnelle de Tchitchakou par Bouley K. Augustin fut vivement contestée par certains acteurs locaux. La contestation y est née de la part des acteurs locaux traditionalistes qui lui reprochaient ses origines sociales. Pour eux, celui-ci ne descend pas des lignées qui donnent les chefs traditionnels du village de Tchitchakou. C'est pour cette raison que sa prétention au titre de Tchatchaou y fut contestée. Coutumièrement, ce titre est porté par les chefs traditionnels du village de Tchitchakou. En se basant sur l'argument de la coutume et de l'histoire de la chefferie traditionnelle du village de Tchitchakou, ces acteurs traditionalistes y ont perçu l'accession de Bouley K. Augustin à la chefferie traditionnelle de Tchitchakou 1991, comme une usurpation du pouvoir. L'argument de l'usurpation se fonde sur le fait que celui-ci aurait violé la coutume successorale pour parvenir à cette fonction, sans toutefois être revêtu de la dignité royale. D'après l'argument des acteurs traditionalistes, comme Bouley K. Augustin fut un gendarme retraité, il usa de la violence physique et de la violence symbolique afin de s'imposer à la chefferie traditionnelle de Tchitchakou en 1991. L'idée d'usage des deux formes de la violence y est liée au fait que celui-ci n'a pas été choisi conformément à la coutume de cette chefferie, ni n'a été légitimé par le Conseil coutumier. D'après les propose de Bouley K. Augustin, il a été intronisé en 1991 par le sous-préfet. Le sous-préfet représente l'Etat local dans la sous-préfecture. Dans la mesure où la politique de la marginalisation<fnref n="518" /> qui suivit le retour de la chefferie traditionnelle à son retour en 1990, n'envisageait pas que les autorités étatiques se mêlassent ni dans le choix, ni dans l'intronisation des chefs traditionnels, l'intronisation de Bouley K. Augustin fut considérée par les acteurs conservateurs comme anticonstitutionnelle.

A la question de s'avoir si Bouley K. Augustin, avait été choisi à la suite d'une compétition électorale ou désigné, j'obtins de lui cette réponse :

> « ...Eh, eh, bon, c'était notre tour. Ils ont demandé d'envoyer le nom du candidat. C'est ainsi que ma famille a envoyé mon nom, à mon insu, pendant que j'étais à Parakou. Et c'est ainsi que le sous-préfet de Ouaké fit ouvrir une enquête par la gendarmerie de Ouaké. Donc, la brigade de la gendarmerie m'a fait appel et les gendarmes sont venus faire des enquêtes pour voir si je possédais un esprit d'équipe. L'esprit d'équipe concerne l'art de diriger le village ? Ils ont trouvé que j'ai commandé. J'ai été chef service départemental de la Gendarmerie et adjoint sur le plan national du même service et tout cela. Donc, ils ont trouvé que je pouvais diriger le village. Eux-mêmes m'ont conseillé d'accepter que comme je suis gendarme, je vais les aider à accomplir leur tâche. Le sous-préfet a demandé au chef de brigade de faire le rapport. Ensuite le

<footnote n="518">518 La politique de la marginalisation signifie que l'Eta n'a pas compétence en matière de chefferie traditionnelle, ni la légitimation des chefs traditionnels au Bénin. Avec le retour de la chefferie traditionnelle au Bénin en 1990, celle-ci n'y fut pas reconnue par l'Etat. Cette chefferie traditionnelle étant exclue de l'Etat au Bénin, elle ne relève que de la coutume et la légitimation des chefs traditionnels ne concerne dans le cas d'espèce ne relève aussi que de la coutume.</footnote>
C. B. lui a transmis le rapport et il est arrivé à Ouaké pour m'introniser le 03 février 1991. Oui, c'est comme ça que je suis devenu chef traditionnel. Il n'était pas question de s'aligner. »<fnref n="519" />

L'explication que donne Bouley K. Augustin pour fonder sa légitimité en tant que chef traditionnel de Tchitchakou ne corrobore pas l'opinion populaire. D'après celle-ci, comme celui-ci n'a fut pas choisi conformément à la coutume du titre Tchatchaou, lorsque l'individu est choisi comme Tchatchaou, il rentre au sanctuaire des chefs de Tchitchakou pour y habiter. Ce sanctuaire n'existe plus, mais sa place demeure. D'après leurs acteurs traditionalistes, Bouley K. Augustin devrait construire son palais dans ce sanctuaire. Il parait que la collectivité lui aurait demandé de s'y établir. Mais, celui-ci refusa et délura dans sa maison où il existe un arbre à palabre. Pour les acteurs traditionalistes, si celui-ci a refusé d'intégrer le sanctuaire et d'y habiter, c'est parce qu'il n'est pas crédible en tant que chef traditionnelle. D'après cet argument, le refus Bouley K. Augustin montre qu'il n'est pas un chef traditionnel légitime. « N'étant pas légitime, si celui-ci intégrait le sanctuaire, il aura certainement des comptes à rendre aux anciens occupants. Comme, il était conscient que le sang princier ne coulait pas dans ses veines, il refusa et demeura chez lui par crainte de la vindicte », me disaient-ils. D'après certaines familles de Tchitchakou quoique Bouley K. Augustin ne fût pas légitime au point de vue de la succession, celui-ci joua un rôle très important sur le plan social, si bien qu'on peut grâce à celui-ci parler d'une légitimité de fonction. Cette légitimité de fonction y fut basée sur la compétence de Bouley K. Augustin à aider sa collectivité contre l'exploitation du village de Badjoudè. Outre ce rôle, celui-ci négociait aussi afin de libérer les membres de sa collectivité qui avaient été mis en détention préventive à la gendarmerie de Ouaké. Comme il était un gendarme de formation, celui-ci sût négocier cette instance étatique pour y libérer les siens. Eu égard au rôle joué dans l'intérêt de sa collectivité, Bouley K. Augustin exerça une autorité légitime. Celui-ci fut craint et respecté par sa collectivité quoiqu'il ait usurpé la chefferie traditionnelle du village de Tchitchakou. C'est ainsi que par ces exploits, celui-ci parvint à gagner peu à peu la confiance de la collectivité du village de Tchitchakou. Indifférente au début, celle-ci finit par être favorable à l'opinion d'après laquelle le modèle de chef traditionnel que Bouley K. Augustin incarnait était l'autorité idéale tant dans le contexte de la modernité au village que de la décentralisation.

<footnote n="519">519 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>
<figure><img src="image_22.png" /></figure>

Illustration 22 : photo no 7 : Séance de travail des Chefs T.M. dans le village de Assodé, février 2012. En blanc, Bouley K. Augustin dictant des notes à Gnangnan B. Emil (Cliché Solitoke, 2012)

### 7.2.4 Formation du réseau des Chefs T.M. dans la commune de Ouaké

À la suite de l'implantation de la Cellule communale du C.R.B. à Ouaké entre 1997 et 1999, Bouley K. Augustin avait été choisi pour exercer les fonctions de secrétaire général de cette structure du pouvoir local. Etant persuadé que la modernité était une valeur chez les Lokpa, il entreprit des démarches afin d'introniser Gnangnan B. Emil (68 ans, instituteur retraité) comme chefs traditionnel du village de Wakitè en 2000. Après l'intronisation de ce dernier par le Conseil coutumier local sous l'influence du bureau de la Cellule communale du C.R.B, Gnangnan B. Emil rejoignit le bureau de cette structure moderniste de la chefferie traditionnelle. Il fut choisi pour assurer la trésorerie. Après sa nomination comme trésorier général au sein de la Cellule communale du C.R.B., celui-ci collabora étroitement avec de Bouley K. Augustin. L'association des deux chefs traditionnels qui partageaient les mêmes valeurs venait de naître. Etant doté du capital culturel (capacité à parler le Français), les Chefs T. M. prenaient la parole pour parler au nom des autres. C'est ce qui fit que les ceux-ci s'imposèrent aux Chefs T.T. qui étaient analphabètes et issus du paysannat. A partir des années 2000, les deux Chefs T.M. usèrent pratiques d'autorité et de légitimation modernistes pour s'identifier vis-à-vis des Chefs T.T. Des années 2000 à 2008, les deux Chefs T.M. travaillèrent avec le Lokpawoulaou Alpha Karim qui était analphabète et Chef T.T. occupant les fonctions coutumières, la plus élevé en dignité chez les Lokpa orientaux, le Lokpawoulaou Alpha Karim fut le président de la cellule communale du C.R.B. de 1997 à son décès (janvier 2008). Il n'exista pas de conflits entre les deux Chefs T.M. et le Lokpawoulaou quoi que celui-ci fut d'identité traditionaliste. Ces conflits opposaient exclusivement les deux chefs T.M. aux autres Chef T.T. issus des trois arrondissements lokpa, Badjoudè, Ouaké et Komdè. Après le décès du Lokpawoulaou Alpha Karim issu du clan Fofana (quartier de Lokpawoulaoutè), la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo devait passer dans le clan Condoli (quartier de Bohoumdo), conformément à la coutume de la règle de l'alternance du pouvoir. Comme les deux Chefs T.M. (Bouley K. Augustin et Gnangnan B. Emil) avaient encouragé les valeurs modernistes aux dépens des valeurs traditionalistes dans le choix des chefs traditionnels dans le cade de la cellule communal du C.R.B., ils cherchèrent un acteur moderniste pour lui offrir une situation de poste
dans le cadre de cette structure. Guidé des intérêts modernistes, les deux Chefs T.M. préférèrent Woru Zakary (69 ans, fonctionnaire retraité du développement rurale) à Bindoufey Adamou520 (47 ans, paysan et analphabète). Cette préférence moderniste va contre la coutume. Au décès de l'ancien Lokpawoulaou, le Conseil coutumier qui avait la charge de la chefferie traditionnelle dans le contexte de la marginalisation au Bénin, choisit Bindoufey Adamou. C'est lui qui devait accéder légitimement à la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo. Pour anticiper les choses, le Conseil coutumier demanda à la famille au clan Condoli de faire son choix. Celui-ci choisit Bindoufey Adamou que le Conseil coutumier intronisa en 2009 comme chefs traditionnel du village de Bohoumdo et Lokpawoulaou. Cependant, la Cellule communal du C.R.B. qui revendique la gestion de la chefferie traditionnelle et la légitimation des chefs traditionnels, intronisa Woru Zakary avril 2010 en dépit de la coutume. Pour justifier leur choix, les deux Chefs T.M. argumentèrent que dans les contextes de la modernité et de la décentralisation, les collectivités locales avaient plus besoin des acteurs cultivés que des ignorants. Toutefois, le Conseil coutumier qui s'est appuyé sur l'argument traditionaliste pour designer Bindoufey Adamou en 2009, refusa de reconnaître l'autorité de Woru Zakary. C'est dans ce contexte que s'affrontèrent les deux idéologies légitimistes au recours du traditionalisme et du modernisme.

Dans ces conflits, le bureau de la cellule communale du C.R.B revendiqua une identité moderniste. Celui-ci légitima l'autorité de Woru Zakary en tant que chef traditionnel et Lokpawoulaou de Bohoumdo. A ce titre il fut promu président de la Cellule communale du C.R.B en 2010. Pour légitimer son autorité, Woru Zakary se proclama roi des Lokpa orientaux et prit le titre Idrissa Bamoy, Lokpawoulaou V. Pendant la recherche ma recherche, lorsque je lui posai à la question de savoir depuis quand est-il devenu chef traditionnel, il contesta le titre chef traditionnel de Bohoumdo au profit de roi des Lokpa. D'après lui, le terme chef traditionnel ne s'applique pas à une autorité supérieure de son envergure, mais à de petite autorité qui ont attribution sur de groupement villageois au sein de l'ethnique Lokpa.521 Durant notre entretient celui-ci affirma avoir même droit sur les Lokpa occidentaux situés sur la partie togolaise.522 Pour lui, le fait que les Lokpa orientaux sont des proches parents des Lokpa occidentaux, il pouvait avoir autorité sur les deux groupes sociaux. Il ne s'agit là que d'un discours de légitimation qui ne tient pas compte de la souveraineté des deux Etats, Bénin et Togo. Les deux républiques étant souveraines et séparées officiellement par la frontière Nord-Bénin et Togo, cela n'est guère envisageable. Après l'intronisation de Woru Zakary sur le trône de la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo, celui-ci exigea dans ses pratiques modernistes de l'autorité qu'on précède son nom du titre « Sa majesté ». Ce titre est une marque de distinction vis-à-vis des autres autorités locales qu'il prétend avoir sous son autorité et qui ne mériterait pas ce titre. Sa majesté, atteste ma grandeur en tant que Lokpawoulaou, réitérait-il. Toutefois, pour désigner Woru Zakary j'ai usé du terme Chef T.M. de Bobumdo afin de rendre accessible les réalités politiques du groupe auquel il appartient et la perception que les autres ont de son autorité et non seulement s'y référer à l'idée qu'il se fait lui-même de son autorité.

Voici en quelques lignes comment Woru Zakary s'auto-identifie en tant que chef traditionnel moderniste (Chef T.M.):

> « Pour dire exactement ce qui s'est passé, j'ai hérité. C'est un héritage bien mérité. Ce sont mes aïeux, mes parents qui furent les Lokpa-awoulaa (plur. de Lokpawoulaou, terme qui signifie les « rois des Lokpa ») avant la colonisation française, puis sous la colonisation française dans le canton de Dompago. Sous la révolution béninoise, la chefferie traditionnelle était tombée puis cela a demeuré comme cela, il y a bien

<footnote n="520">520 Bindoufey Adamou (47 ans, Chef T.T. du village de Bohoumdo), entrevu du 09/03/2012.</footnote>

<footnote n="521">521 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="522">522 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>
longtemps. C'était presqu'inexistant. C'est au moment de la démocratie en 1990 que les gens ont trouvé que les chefs traditionnels et la tradition étaient encore nécessaires et ça a repris. Dans la famille, c'est sûr que nous avions eu à tirailler parce qu'il y a plusieurs lignées. En dehors de la famille même de Idrissa, je n'ai plus de lutte avec qui que ce soit dans Ouaké. Parce qu'aucun roi en dehors de notre aïeul ne fut roi ici dans Ouaké en tant que Lokpawoulaou. Donc, par rapport à cala, je n'ai plus de lutte envers qui que ce soit sauf au niveau de la famille même où tour à tour les fils du roi accédé au pouvoir. Or, quand on a fait les analyses, on a vu que tous ceux-là avaient déjà accédé, au moins trois générations. Donc, il restait ma génération qui n'est pas encore passé. C'est ainsi que les gens ont trouvé que c'était moi. Au niveau de la communauté lokpa, telle que la chefferie traditionnelle était tombée, beaucoup ont pensé que s'ils veulent, ils pleuvaient accéder á ce trône. Mais, partout les gens ont décrié pour dire non parce qu'ils connaissent l'histoire de notre royauté. Je vous dis quelque chose : moi je me sens à l'aise dans ma peau parce que je suis un vrai prince Lokpa. Quand je sors, partout où je vais, j'ai la tête très haute : si on ne connaissait pas mes parents, je serai peut-être gêné. On les connait et on sait ce que mes parents furent dans cet Ouaké. En dehors de cela, le fait d'avoir été un fonctionnaire d'État me donne un poids. Je suis un retraité, les gens ont connu ce que je faisais avant cet avènement au trône de roi. J'ai travaillé ailleurs et chez moi ici, ils me connaissent trop et connaissent aussi ma capacité. De l'union des associations de la commune de Ouaké, je suis passé au président du Mécanisme Africain d'Évaluation par les Pères (M.A.E.P.), depuis 2009, c'est moi. M.A.E.P est une organisation du contrôle citoyen. Je suis président de l'Association développement Dompago (A. DE.DO.). J'ai pris ces fonctions sans lutter avec qui que ce soit. Ce ne fut non plus par concours qu'on occupe ces fonctions. C'est le comportement et la sagesse. Quand on lit en vous un dévouement, une manière de faire et de vivre dans un milieu en y adoptant un bon comportement. Les gens sont obligés de vous solliciter pour résoudre certains problèmes. C'est de cette manière qu'ils m'ont sollicité. Par exemple, lors de la désignation du Président association développement Dompago dont j'ai déjà parlé, je n'étais pas ici. Mais, j'étais á Parakou. Je n'ai été informé que dès mon retour dans la localité. En effet, ils m'ont dit que : « toi tu es déjà pris ». Je dis mais pour quoi ? Je n'ai même pas postulé ! Ils ont répondu, c'est vous qu'on a vu, puisque vous appartenez au village Badjoudè. C'est ce village qui devait normalement avoir le poste de la présidence au niveau de la commune de Ouaké. Je n'avais pas participé à la réunion, sinon j'étais le trésorier de l'association de l'arrondissement de Badjoudè avant que je ne sois balancé là. C'est au cours des réunions et autres rencontres que les gens me remarquent. Je n'interviens pas souvent, mais quand je prends la parole, les gens voient la pertinence de mes interventions. On sait que celui-ci peut aider quelque part. Là où je suis, je ne dis rien lors qu'une difficulté survient. Je ne dis rien, je reste là seulement, même si vous m'éviter, un jour vous viendrez à moi. Vous serez obligés de me demander l'assistance puisque vous êtes sûrs que je peux régler vos problèmes. Je suis très organisé. »<fnref n="523" />

Dans ce discours, on y note l'argument de légitimation de Woru Zakary en tant que Chef T.M. dans celui-ci, il y proclame légitimité pour le titre Lokpawoulaou (roi des Lokpa) en y faisant recours à deux registres de légitimation : l'histoire (capital historique) et la compétence (capital culturel). Pourtant ce qui est important dans cette partie, est le registre qui a trait à la compétence. La compétence fait appel à la concentration du capital culturel par suite de l'exercice de la fonction administrative. Dans ce discours, Woru Zakary se perçoit comme une autorité moderniste (Chef

<footnote n="523">523 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>
T.M.) en usant des discours conséquents. D'après lui, il concentre une autorité de compétence fondée sur l'accumulation d'expériences dans l'exercice des fonctions administratives dans plusieurs domaines, depuis son admission comme fonctionnaire d'Etat béninois à sa retraite, puis dans la situation ultérieure. D'après l'argument de Woru Zakary, à la suite de son admission en retraite, il est revenu au village y occuper les fonctions de la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo afin de porter le titre Lokpawoulaou ? Son accession au trône n'assouvit à aucune ambition personnelle. C'est pour le bien du village au profit duquel il voulut mettre sa compétence. Pour Woru Zakary, le fait que son adversaire (Bindoufey Adamou) n'ait pas fréquenté, ni n'a occuper aucune fonction administrative, il ne pouvait, ni faire le poids devant lui, ni faire l'affaire dans les contextes actuels. D'après lui, il est légitime non seulement par rapport à l'histoire, mais aussi par rapport au capital culturel dont il a concentré dans l'administration béninoise. Ce capital lui aurait permis d'occuper les fonctions de président de M.A.E.P. et A. DE.DO. Outre le registre culturel, ce Chef T.M. se justifie par le fait qu'étant un fonctionnaire retraité, il est très organisé.

L'autre capital sur lequel, les Chefs T.M. ont fondé leur légitimité dans le cadre de la cellule communale du C.R.B. est le capital économique. En effet, l'exercice de la fonction administrative leur a permis non seulement de concentrer un capital culturel, mais aussi de faire des économies. De plus étant admis en traité, ceux-ci bénéficient d'une pension de retraite qui leur permet d'affirmer leur supériorité dans ce domaine par rapport aux Chefs T.T. issus du paysannat. Voici comment, dans le discours ci-dessous, Woru Zakary décrit la concentration du capital économique par les Chefs T.T:

> « Je ne connais pas le poids économique ou la force de frappe de mon adversaire qui est Bindoufey Adamou et consort. Ce que je sais, est que par exemple, le roi de Tchitchakou qui s'appelle Bouley K. Augustin, s'il est bien organisé, il doit normalement être plus à l'aise que moi, du point de vue économique et financier. C'est aussi le cas du roi de Wakitè dont le nom est Gnangnan B. Emil. Celui-ci a de grands enfants qui sont arrivés. Ceux-ci sont bien. Lui-même est un cadre de l'administration béninoise. Il a fini comme cadre A. Sa pension doit être un peu lourde. Ce n'est pas un petit type qui fait ce qu'il a fait. Il a créé des écoles dont une école primaire et une école secondaire. »<fnref n="524" />

Le contenu du second discours n'est qu'un détail du premier en ce que celui-ci insiste sur le capital économique. Le rapport du second au premier discours se situe au niveau de l'évocation de la concentration du capital économique comme argument de légitimation des Chefs T.M. D'après l'argument moderniste, l'économie, l'avoir matériel ou en banque représente le capital économique ; Celui-ci légitime l'autorité des Chefs T.M. Etant un fonctionnaire retraité, Woru Zakary a illustré la situation financière de ces collaborateurs (Chefs T.M.) pour y faire son apologie. En recourant à l'histoire des autres, l'acteur voulut légitimer son autorité au recours de la concentration du capital social et du capital économique. Toutefois, si Woru Zakary s'est perçu comme une autorité moderniste qui se légitime au recours d'une diversité de capitaux particulièrement, le capital culturel, le capital social, le capital économique et le capital symbolique, ce ne fut pas ainsi qu'il fut perçu par le Conseil coutumier et les acteurs traditionnalistes, notamment les Chefs T. T. de la partie béninoise.

D'après ces détracteurs de l'arrondissement de Badjoudè qui sont pour la plupart d'obédience traditionaliste, si Woru Zakary fut sollicité au niveau du M.A.E.P. et l'A. DE.DO. Pour être président, c'est parce qu'il connait le papier. D'après eux, si ce dernier fut choisi en tant que tel, cela n'a rien à avoir avec la chefferie traditionnelle chez les Lokpa dont la dévolution et la légitimité y sont réglées et reposent par la coutume ancestrale. « L'accession à la chefferie traditionnelle chez les

<footnote n="524">524 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>
Lokpa en général et dans le village de Bohoumdo en particulier », disaient-ils, « n'y exige pas que quelqu'un soit riche avant d'être choisi comme chef traditionnel de village. D'après les acteurs traditionalistes :

« Connaitre le papier et être choisi dans les programme locaux du développement est diffèrent d'être choisi conformément à la tradition du pouvoir et être légitimé par le Conseil coutumier aux fonctions de chef traditionnel. Woru Zakary est un agent du développement rural. Il retraité, mais comme il avait exercé les fonctions politiques, il fut reconnu comme un expert en matière du développement rurale. Toutefois, cette compétence ne vaut pas pour la chefferie traditionnelle. En effet, celui-ci n'a pas été sollicité pour devenir chef traditionnel de son village. C'est son beau-père Alpha Karim qui était Lokpawoulaou dans le village de Bohoumdo. Celui-ci meurt en 2008, au lieu de passer le pouvoir au clan Condoli, Woru Zakary devint chef traditionnel par la force. Il a conservé ce pouvoir dans son clan afin qu'on l'appelle aussi Lokpawoulaou. C'est ainsi que celui-ci s'est auto-proclamé chef traditionnel en succédant illégitimement à son beau-père. S'il l'a fait c'est parce qu'il veut dire explicitement aux gens qu'il est cultivé et qu'il condamne la coutume de la chefferie. C'est un fait grave. »<fnref n="525" />

D'après les acteurs traditionnalistes, l'intellectualisme est source de violation de compromis socio-politique locaux. C'est cet intellectualisme qui lui permit de voler les la coutume ancestrale préétablie dans le village de Bohoumdo pour régir la chefferie traditionnelle et sa légitimation traditionalistes. Voici dans le discours ci-dessous, comment les acteurs locaux ont contesté l'autorité de Woru Zakary en tant que chef traditionnel du village de Bohoumdo et Lokpawoulaou malgré son argument fondé sur la modernité. Dans ce discours, le prévenu y fut dénoncé pour avoir manqué de respect à l'endroit de la coutume et de l'autorité coutumière locale. D'après le contenu de ce discours :

« Les sages des trois villages et la population en général, affirmons et confirmons que c'est nous qui avions le samedi 23 mai 2009 désigné, choisi et intronisé comme chef traditionnel (roi de Bohoumdo) Monsieur Bindoufey Adamou dit Lokpawoulaou sous la présidence de sa majesté, Kondé Sékou XI et de sa majesté Patoulou représentant des Lokpa à Djougou. Étaient aussi présents 16 chefs traditionnels sur les 18 de la zone Lokpa. Seuls sont absents Ali II de Wakité (Gnangnan E. Boukary) et Tchatchaou de Tchitchakou (Bouley K. Augustin). Le samedi 16 avril 2010, sa majesté Bindoufey Adamou a fait son sacre, les 16 chefs traditionnels étaient aussi présents et le représentant de sa majesté Kondé Sékou XI. Ce jour, Monsieur Gnangnan B. Emil et Bouley K. Augustin étaient aussi absents. Messieurs les responsables à divers niveaux, nous vous faisons savoir que le village de Bohoumdo n'a jamais deux chefs traditionnels à la fois : du jamais vu et entendu. Nous avons suivi la logique et respecté le pacte signé par les trois familles princesses le 11 décembre 1990. Une copie de pacte est jointe à la lettre. Alors, la chefferie de Woru Zakary n'est pas reconnue en pays lokpa. Et par conséquence, nous invitons votre responsabilité à ramener l'ordre et la paix dans la localité. Si depuis longtemps, nous nous sommes tus, c'est la sagesse qui a prévalu les actions. Nous avons cherché le calme, la paix et la joie entre nos paisibles populations. Messieurs les responsables à divers niveaux, nos oreilles sont suspendues à vos lèvres. Merci pour votre diligence. »<fnref n="526" />

<footnote n="525">525 Discours des acteurs locaux du village de Bohoumdo qui demandé l'anonymat, entrevue du 26/02/2012.</footnote>

<footnote n="526">526 Lettre de protestation du 20 août 2010, écrite et parafée par les sages de Bohoumdo, les chefs de village (délégués) de Akpadé, Bohoumdo et Komtcha.</footnote>
Les auteurs de la lettre ci-dessus sont des sages et chefs coutumiers. Parmi ceux-ci, on : Kolonga du village de Badjoudè ; le Gnataha du village de Akpadè ; Tontou du village de Bohoumdo ; Kpessa du village de Komtcha et Asanto ou Asanté du village de Sonagouda (Kpeloudè). Ces autorités représentent le Conseil coutumier qui a pour rôle de perpétuer les us et coutume en matière de légitimation des chefs traditionnels dans l'arrondissement de Badjoudè. Ces autorités n'ont reconnu et légitimé coutumièrement que Bindoufey Adamou en 2009 en tant que chef traditionnelle et Lokpawoulaou. Dans leur lettre, celles-ci y ont dénoncé les pratiques des deux Chefs T.M. qui ont soutenu le choix de Woru Zakary en 2010. Il s'agit de Bouley K. Augustin (Chef T.M. du village de Tchatchaou) et Gnagna B. Emil (Ali II, Chef T.M. du village de Wakitè). D'après les acteurs traditionalistes, les deux Chefs T.M. y ont agi contrairement à la coutume. Etant représentant du bureau de la Cellule communale du C.R.B, ils avaient un rôle consultatif. Ils se devaient d'assister à l'intronisation de Bindoufey Adamou. Le rôle de légitimation étant réservé au seul Conseil coutumier, la cellule communale a violé la coutume en intronisant Woru Zakary malgré l'appel à l'ordre lancé par l'autorité coutumière. Toutefois, les Chefs modernistes outrepassèrent leur rôle, imposant Woru Zakary comme Lokpawoulaou sans base de légitimité coutumière. C'est pourquoi l'autorité coutumière y a dénoncé l'action des Chef T.M. et contesté l'autorité de Woru Zakary auprès de l'autorité étatique.

Comment les Chefs T.M. et les Chefs T.T. se sont dans les conflits récents et comment y ont-ils discuté de leurs légitimités ?

### 7.2.5 Auto-perception et perception d'identités entre les Chefs T.T. et les Chefs T.M.

Après avoir décrit l'auto-perception de l'identité politique des Chefs T.T., j'y déboucherai naturellement sur l'auto-perception de l'identité des Chefs T.M. Par définition, l'auto perception de l'identité ou l'auto-image est l'introspection à laquelle se livrent les chefs traditionnels. Dans cet exercice, ceux-ci portent des regards subjectifs sur eux-mêmes afin de dire aux autres ce qu'ils pensent de leur propre personnalité ou légitimité. L'auto-perception ou l'auto-image des chefs traditionnels correspond à une auto-description d'un acteur individuel ou des acteurs collectifs qui ont conscience de leur identité vis-à-vis de l'altérité. Comment les Chefs T.T. et les Chefs T.M. se sont autolégitimés et ont y ont perçu l'altérité. En effet, cette étude complète rend compte des contours des pratiques de l'autolégitimation. La réponse à une telle question consiste à étudier l'autolégitimation et la délégitimation de l'altérité ? Ce débat est très poignant et met en évidence une gamme variée des discours de légitimation interactifs des deux catégories de chefs traditionnels.

#### 7.2.5.1 Auto perception des Chefs T.T.

D'après les perceptions des acteurs traditionalistes de la partie béninoise, le trône de chefferie traditionnelle est un pouvoir sacré. Les fonctions de chef traditionnel en général et celle du Lokpawoulaou en particulier ne le sont pas moins. En effet, le choix des chefs traditionnels de la partie béninoise y repose sur une coutume sacralisée. D'après la coutume, la personne de celui qui accède au trône y est très sacrée. Le caractère sacré du chef traditionnel vient du fait que le « sang qui coule dans ses veines » est vénérable. Ce sang est le canal qui lie le chef traditionnel choisi aux tous premiers ascendants qui ont exercé le pouvoir, soit depuis la période précoloniale. Ceux-ci ont transmis l'autorité de génération en génération en suivant le lien de sang. C'est l'exemple de presque toutes les chefferies traditionnelles d'origine précoloniale se trouvant sur la partie béninoise. Parmi celles-ci on a : la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo dont le titre est Lokpawoulaou, celle du village de Sana-Holouh dont le titre est Sona, celle du village de Badjoudè dont le titre est Kondé Sékou, celle du village de Tchitchakou dont le titre est Tchatchaou, et celle du village de Wakitè dont le titre est Ali Waké, pour ne citer que celles-là. Le caractère sacré de cette fonction s'observe dans le mode de la dévolution du pouvoir politique aux chefs
traditionnels, considéré comme héritier ou dauphin des ancêtres qui l'ont précédé. En effet, sur la partie béninoise, il existe une anecdote qui souligne la sacralité du pouvoir en ces termes : « Le pouvoir est sacré par ce qu'on ne passe pas un concours pour l'avoir, mais il faut naître prince avant de devenir chef traditionnel. »<fnref n="527" /> Toutefois, ce n'est pas le prince qui aspire à devenir chef traditionnel qui le devient automatiquement, mais plutôt, ce sont les ancêtres et le Grand-Dieu qui donnent le pouvoir au prince. Ce n'est pas de son propre gré que le prince devient chef traditionnel, mais celui-ci est appelé pour exercer cette fonction sacrée. Lorsque qu'un prince est appelé pour exercer cette fonction sacrée, il existe des signes qui le montrent. Si l'appel du prince se manifeste dans son choix consensuel par les membres de sa famille, ce choix est contrôlé par les ancêtres qui se trouvent dans l'au-delà. Ceux-ci ont pour mission de lui conférer l'autorité par l'accord autour de son choix d'une part et d'autre d'impliquer le Conseil coutumier afin de le légitimer comme tel. D'après la mentalité des Lokpa orientaux, un prince qui a été appelé pour exercer le pouvoir et y renonce, reçoit le châtiment de la part de l'autorité invisible. En effet, lorsqu'un prince est appelé à exercer les fonctions de chef traditionnel et il arrive que celui-ci refuse, cela signifie qu'il a manqué à son devoir d'obéir à la volonté des mannes des ancêtres. D'après les traditionalistes, dans certains cas, le prince rebelle peut être frappé par la folie, la mort ou simplement à titre de rétribution à son indiscipline. Le caractère sacré de la chefferie et la fonction de chef traditionnel a été souligné par Gluckmann, d'après qui :« ce n'est pas la personne du « chef traditionnel » qui est sacrée, mais plutôt la chefferie traditionnelle elle-même »<fnref n="528" /> et Rivière, d'ajouter que « dans les chefferies traditionnelles, le pouvoir revêt généralement un caractère sacré, voir inviolable. Ceci est dû à la légitimation par le rattachement généalogique privilégié des chefs aux premiers ancêtres mystiques du groupe. »<fnref n="529" />

Voici comment les Chefs T.T. se présentent ou mieux, se perçoivent au sein des collectivités de la
parte béninoise, notamment chez les Lokpa orientaux dans l'actuelle commune de Ouaké au Nord-
Bénin :

« Le chef traditionnel est le père de sa communauté. Il doit demeurer à la maison, dans son palais afin que lorsque quelqu'un a besoin de lui, on le trouve sur place. Le chef traditionnel traditionaliste n'a pas droit de voyager. Il n'exerce non plus aucune activité lucrative, ni ne cultive. Il ne va pas au champ, parce que s'il s'entête et cultive dans son champ, il mourra. C'est la tradition. Celui-ci ne doit non plus monter au grenier pour chercher la nourriture. C'est sa communauté qui assure ses besoins ; comme il veille au bon fonctionnement de sa collectivité, c'est à la collectivité d'assurer sa subsistance. Si un prince cultivait, lorsqu'on l'arrête comme chef traditionnel d'un village ou d'une localité, il cesse immédiatement. S'il est forcé de se déplacer comme durant la période coloniale où les chefs de canton et de village de Dompago se rendaient à Djougou (35 km à l'Est de Badjoudè) et il y faisait ses besoins, son serviteur qui l'accompagnait devait les recueillir pour les ramener dans sa concession avant de les y jeter. Le chef traditionnel ne doit pas aller au marché, ni manger sur la place du marché. Il ne doit non plus se rendre dans les banquets pour y manger. S'il le fait, cela atteste une bassesse de l'âme. Il ne doit tendre la main à qui que ce soit, parce qu'il ne connait pas d'où viendra son malheur. C'est l'adoption de ce

<footnote n="527">527 Bayeki Issifou (67 ans, acteur local, clan Condoli), entrevu du 03/09/2012.</footnote>

<footnote n="528">528 Gluckman M., 1982, p. 206.</footnote>

<footnote n="529">529 Rivière, C., 2010, p 58.</footnote>