# Le travail humain de la Terre

## Réflexions à partir de la philosophie arendtienne

Amaena Guéniot

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https://www.peren-revues.fr/mosaique/2363

DOI : 10.54563/mosaique.2363

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Amaena Guéniot, « Le travail humain de la Terre », *Mosaïque* [Online], 20 | 2023, Online since 05 février 2024, connection on 27 mai 2024. URL : https://www.peren-revues.fr/mosaique/2363

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# Le travail humain de la Terre

## Réflexions à partir de la philosophie arendtienne

Amaena Guéniot

### OUTLINE

#### Introduction

Perspective possibiliste : il est possible d'œuvrer et d'agir en assumant le travail nécessaire de soin de la Terre

Perspective explicative : la dégradation des conditions de l'œuvre et de l'action a pour cause l'oubli du travail de soin de la Terre

#### Conclusion

### TEXT

#### Introduction

1. Par hypothèse, la Terre¹, loin d'être un jardin d'Éden, doit être travaillée pour devenir propre aux usages que nous désirons en faire. Il est vrai que le travail de reproduction des conditions environnementales d'existence a souvent été occulté. Ainsi, la philosophie aristotélicienne, qui a irrigué la pensée occidentale pendant plus de deux millénaires, distinguait la production d'artefacts (poiésis) de l'action politique (praxis), et toutes les activités de reproduction de nos conditions de vie étaient omises. La philosophie arendtienne, en particulier dans la Condition de l'homme moderne (1958), permet de dépasser une telle occultation en introduisant, outre la poiésis et la praxis, une troisième catégorie : le labeur. Les humains, en tant qu'êtres de labeur, reproduisent, de manière cyclique, leurs conditions de vie et celles des leurs². Reconnaître le labeur humain, c'est se rappeler que la Terre est un « don » antérieur à tout projet humain, dont la perpétuation suppose des formes de contre-don, que l'humain prodigue par le labeur³. Cependant, il faudrait éviter de tomber de Charybde en Scylла : revaloriser le labeur, ce n'est pas perdre de vue l'importance de l'action (praxis) et de l'œuvre (poiésis), qui tendent elles aussi à être négligées. En effet, à cause de la subordination de toute activité à la quête d'une accumulation toujours plus grande de capital, les activi-
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tés humaines pourraient perdre leur dimension d'œuvre et d'action en étant transformées systématiquement en moyens au service d'une telle ambition ; par exemple, l'impératif de profitabilité a pu impliquer la programmation d'une obsolescence, qu'elle soit technique ou symbolique, antinomique avec la dimension de durabilité caractéristique de l'œuvre. Dans quelle mesure pouvons-nous alors penser, de manière normative, qu'un retour à la praxis-poiésis humaine est indispensable, sans pour autant occulter la part irréductible de labeur indispensable à la vie en milieu terrestre ?

Notre objectif est d'actualiser la trichotomie arendtienne — celle de la production, de l'action politique et du labeur — en lui faisant subir un double infléchissement. Premièrement, la production, l'action et le labeur, loin d'être trois domaines séparés de l'activité humaine, sont trois dimensions de chacune de nos activités. Conséquemment, lorsque nous agissons en étant privés d'une de ces dimensions, notre activité est incomplète. Par exemple, les projets paysans sont incomplets lorsqu'ils sont sans œuvre, c'est-à-dire sans façonnement d'un bien durable et commun qui fonde notre « monde »⁴ — ainsi le paysage⁵ ou le savoir-faire inhérent au métier —, ou sans action, c'est-à-dire sans engagement — par la parole, dans un cadre pluriel et parfois conflictuel — qui cherche à donner au monde des orientations communes. Deuxièmement, la production, l'action et labeur n'entretiennent pas un rapport de hiérarchie⁶ : il est en particulier essentiel, d'un point de vue écologique, de revaloriser le labeur comme un travail de soin des êtres et du milieu. Soigner, c'est entretenir et développer les capacités du vivant et de l'environnement, soit en évitant certains actes destructeurs (la pollution sous toutes ses formes, la monoculture...), soit en accomplissant des actes bénéfiques (développement de forêts primaires, traitement des eaux à partir de végétaux...).

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L'enjeu est donc à la fois théorique et pratique. D'un point de vue théorique, l'enjeu est de redéfinir le labeur qui est, selon les termes d'Arendt, le propre de l'animal laborans. Les humains, par leur labeur, sont des vivants parmi les vivants, en perpétuelle relation avec leur milieu ; par leur labeur, ils expriment, de manière toujours recommencée, leur vie biologique dans un environnement, la Terre. Comme le soulignait Escobar (2019) dans Sentir-Penser avec la Terre, les humains entretiennent une relation continue avec le monde humain et
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non-humain; nous pouvons décliner cette idée de la manière suivante. Les humains, êtres de labeur, sont en relation avec le monde dans ses quatre dimensions (Guéniot, 2022) : la biosphère (bios, le vivant), l'hydrosphère (hudôr, l'eau), l'atmosphère (atmôs, le souffle, l'air) et la lithosphère (lithos, la pierre, le sol et le sous-sol). Ces quatre dimensions planétaires précèdent l'humanité et lui survivront; par exemple, la vie est apparue de manière contingente, au début de l'éon protérozoïque, c'est-à-dire, selon l'étymologie grecque, du temps géologique marqué par la vie (zôon, l'animal) première ou antérieure (protêros). Toutes leurs activités pratiques et théoriques sont tributaires du maintien dans le temps de tels liens avec les différentes dimensions de la vie humaine. Si la catastrophe environnementale mettait en cause toute vie organique ou la vie organique telle qu'elle existe, alors non seulement advient une nouvelle époque géologique – baptisée anthropocène, capitalocène ou androcène⁷ –, mais aussi une nouvelle ère, voire un nouvel éon dans lesquelles pourraient disparaître toutes les conditions matérielles qui ont permis à l'humanité, jusqu'à présent, de produire des artefacts et d'agir politiquement. Nous pouvons donc établir un chiasme : la Terre pourrait se séparer de l'humanité, mais l'humanité telle qu'elle existe est indissociable de la Terre.

D'un point de vue pratique, l'enjeu est de revaloriser le labeur comme composante essentielle de toutes les activités humaines. Le labeur, qui désigne la reproduction nécessaire des conditions de la vie, a pu être connoté négativement, notamment dans la philosophie arendtienne. Enfermer les humains dans le labeur, ce serait les priver des activités qui relèvent davantage de la production et de l'action, autrement dit de la production de biens durables et de la constitution politique d'un « monde ». Certes, il importe de considérer que réduire l'humain au rang d'animal laborans, c'est l'amputer deux dimensions fondamentales de son activité : l'œuvre et l'action. Cependant, par hypothèse, l'inverse est vrai aussi : si nous enlevons d'une activité productive ou politique la dimension de labeur, de soin des vivants et de l'environnement, celle-ci devient destructrice sur le plan environnemental et social. Par exemple, produire des biens manufacturés sans intégrer les conditions de la reproduction des ressources nécessaires à la production dans un cadre pluriel et parfois conflictuel, c'est-à-dire prétendre œuvrer sans labeur ni action, a des conséquences par-
fois dramatiques, notamment sur l'usage des ressources environnementales. De même, en politique, il est essentiel de réintroduire les conditions matérielles d'existence, comme le montre Joëlle Zask dans *Écologie et démocratie* (2022). Dans cette perspective, assumer la nécessité du travail de soin est essentiel pour ne pas briser davantage la Terre, condition de la vie et de l'activité humaines.

Nous travaillerons selon deux axes. Premièrement, en assumant le travail nécessaire de soin de la Terre, les humains œuvrent et agissent. Deuxièmement, si les conditions de l'œuvre et de l'action sont menacées, c'est en raison de l'oubli du travail de soin de la Terre.

## Perspective possibiliste : il est possible d'œuvrer et d'agir en assuming le travail nécessaire de soin de la Terre

Il s'agit, dans une perspective possibiliste, de montrer qu'en contribuant aux tâches laborieuses, les humains peuvent continuer à produire (1) et à agir (2) : le labeur, l'œuvre et l'action sont compatibles, du moins dans certaines conditions (3). L'enjeu de cette première partie est de comprendre que le labeur, quoique nécessaire et immanent, n'est pas intrinsèquement antinomique avec l'exigence de « transcendance », que Simone de Beauvoir (2003) considère comme un désir proprement humain. Il est possible d'assumer sa part de labeur sans être enfermés dans des tâches toujours recommencées qui semblent nous ancrer à jamais dans un nécessaire quotidien et nous priver d'un élan vers l'ailleurs.

(1) En quoi l'œuvre est-elle en droit une forme de labeur ? Nous pouvons montrer par l'absurde que l'œuvre et le labeur sont compatibles, en soulignant que les œuvres et les actions seraient impossibles sans une part de labeur — ce qu'Arendt soulignait déjà dans la *Condition de l'homme moderne*. Même les projets humains qui relèvent le plus de l'œuvre et de l'action s'inscrivent dans les relations métaboliques qui unissent les vivants et leur milieu : elles sont intrinsèquement corrélatées au milieu terrestre, et supposent à ce titre un travail de labeur. Comme le souligne Arendt (1989) dans « La conquête de l'espace et la

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dimension de l'homme », la Terre n'est pas le fruit de notre œuvre, de notre action, mais la condition de toutes nos activités. Même les projets d'exploration de l'espace dépendent des ressources énergétiques et matérielles qu'offre la Terre. Il est démesuré de prétendre reconstruire la Terre en la remplaçant par des artifices, comme on a pu envisager de remplacer les abeilles par des drones pour la pollinisation⁸. Arendt anticipe l'idée défendue par Frédéric Neyrat dans *La part inconstructible de la Terre* (2016) : c'est une *hubris*, une démesure, de considérer, à la manière des géoconstructivistes, que la Terre (gê) peut être construite ou restaurée de nos mains, comme si l'anthropocène pouvait devenir davantage bénéfique que nuisible à l'environnement. Pour œuvrer d'une manière proprement humaine, sans prétendre illusoirement à une forme de surhumanité, détachée de la Terre, il faut assumer la part de labeur inhérente à l'œuvre. Œuvrer de manière humaine, c'est œuvrer à partir d'un déjà-là qu'il nous revient d'entretenir de manière cyclique, pour qu'il puisse durer. Si nous le reconnaissons, nous admettons que le labeur comprend en droit une part d'œuvre : il permet de produire, de manière durable et commune, les conditions sans lesquelles l'humanité ne pourrait ni vivre ni agir. Par exemple, le travail d'éducation, sans cesse recommencé, est aussi un travail par lequel on œuvre à la production et à la transmission de savoir-faire et de savoirs qui déterminent les capacités humaines et constituent une culture commune.

(2) En quoi l'action est-elle en droit une forme de labeur ? L'hypothèse directrice de ce paragraphe est la suivante : l'action politique, qui consiste à orienter le monde commun — activité qui se traduit en particulier par la création d'institutions — n'est pas une activité proprement humaine, même si les sociétés humaines ont une façon particulière de l'accomplir. Les humains co-constituent la Terre avec d'autres puissances d'agir (Iovino & Oppermann, 2014) ; ces dernières participent de la *praxis*, sous des formes particulières, en ce qu'elles co-dessinent, de manière autonome, le visage de leur milieu et donc celui de la Terre. Par exemple, comme le montre Georges Canguilhem dans *Le normal et le pathologique* (2013), les animaux s'orientent dans le monde en fonction de normes, de valeurs et de buts : ils tendent à polariser leur milieu en fonction de valeurs, eux qui poursuivent ce qui est bon et rejettent ce qui est mauvais ; cela signifie qu'ils recherchent, fût-ce inconsciemment, la vie comme une véritable finali-
té. Aussi la projection politique humaine des conditions de la vie
bonne s'inscrit-elle dans le sillage d'une projection propre au vivant,
et celle-ci est déterminée par des relations à un milieu et par des
rapports à d'autres vivants, qui peuvent, comme le rappelait Bataille,
avoir des visées rivales, antagonistes. Par conséquent, la projection
politique au sein d'un environnement, qui consiste à réaliser des fins,
est moins une spécificité humaine qu'une manière qu'a l'humanité de
prolonger un geste propre à la vie, même si l'humanité a parfois choi-
si d'autres finalités que le prolongement de la vie et de la manière
proprement humaine de vivre, et même si la manière dont les hu-
mains se projettent peut être spécifique. Par exemple, dans la philos-
sophie canguilhemienne, la projection humaine, qui passe par la mé-
diation du langage et de la science, est susceptible de se déraciner
d'un milieu terrestre spécifique : son échelle peut être celle de la
Terre, voire celle de l'univers. Par conséquent, il est possible de réins-
crire l'activité politique dans ses rapports avec l'environnement et
avec les autres vivants sans pour autant renoncer à ce qui la caracté-
rise essentiellement : l'orientation commune d'un monde partagé.
Agir de manière humaine, sans céder à la tentation de la démesure,
de l'hubris, c'est agir en assumant une part de labeur, de reproduction
cyclique des conditions matérielles du politique, et c'est renoncer à la
volonté de reproduire mais aussi de manœuvrer la Terre comme si
elle était « notre vaisseau », comme si nous ne la partagions pas avec
d'autres puissances d'agir. Agir de manière proprement humaine, c'est
agir en admettant que le monde commun que l'on cherche à orienter
le soit aussi par d'autres normativités, portées par d'autres formes de
vie — humaines ou non — parfois antagonistes, et prendre soin d'elles,
c'est assumer une part de labeur.

(3) Dans quelles conditions le labeur, l'œuvre et l'action sont-ils com-
patibles ? Dans les conditions contemporaines de l'activité humaine,
le labeur peut sembler radicalement séparé de l'œuvre et de l'action.
S'il en est ainsi, c'est parce que nous avons prétendu, à l'excès, pou-
voir agir et œuvrer sans prendre en compte les conditions de vie,
objet du labeur. Le labeur est demeuré, puisqu'il est nécessaire, mais
il a été relégué à des domaines séparés et le plus souvent dévalorisés :
celui du soin aux personnes, celui de la production de notre alimen-
tation... Pour que le labeur participe de l'œuvre et de l'action, il faut
reconnaître qu'il est, plutôt qu'une activité séparée, une composante
nécessaire de toutes les activités humaines. Il s'agit aussi, du point de vue des sujets au travail, de reconnaître leur triple capacité à soigner, à produire et à agir, et à assurer les conditions de mise en œuvre de cette triple capacité. L'enjeu est à la fois anthropologique et écologique : en effet, comme nous le verrons dans un deuxième temps, l'oubli du labeur constitue une menace pour notre environnement.

# Perspective explicative : la dégradation des conditions de l'œuvre et de l'action a pour cause l'oubli du travail de soin de la Terre

Dans cette partie, nous voudrions expliquer la dégradation des conditions de l'œuvre et de l'action par un facteur particulier : l'oubli du labeur. En quoi consiste-t-il ? Lorsque nous considérons que la Terre est entièrement modelable techniquement, ce qui est une idée propre à l'hégémonie prométhéeenne (Audier, 2019), nous oubliions qu'il est nécessaire de l'entretenir par notre soin. L'idée prométhéeenne selon laquelle le labeur serait superflu a, par hypothèse, une triple origine technique (1), économique (2) et anthropologique (3).

(1) L'idée selon laquelle il serait possible et nécessaire de s'émanciper du labeur a été diffusée dans un contexte particulier, marqué par l'accessibilité sans précédent de l'énergie, grâce à l'exploitation du charbon et du pétrole⁹. Comme tous les êtres vivants, les humains disposent d'un excédent d'énergie qu'ils peuvent user pour détruire ce et ceux qui les entourent : des humains, des vivants, des composantes de la Terre. Georges Bataille a thématisé cette possibilité dans *La part maudite*. Il y a un contraste entre l'énergie solaire que reçoit notre planète et qui est surabondante sinon infinie — c'est en tout cas la principale source d'énergie¹⁰ —, et les êtres finis qui en usent sur une Terre finie (Bataille, 2011). Si notre planète dissipe moins de lumière et de chaleur qu'elle n'en reçoit, c'est parce que les vivants parviennent, grâce à l'eau disponible, à transformer par la photosynthèse puis à dépenser l'énergie solaire qu'ils reçoivent. Il se trouve que cette énergie est aussi stockée, sous une forme fossilisée, dans les bien nommées « énergies fossiles », qui sont le fruit de dégradations végétales
et animales pendant plusieurs millions d'années : depuis que nous ex-
ploitons le charbon et l'acier, nous avons accès à l'énergie solaire sous
une forme extrêmement condensée. Dans ce contexte, nous avons pu
croire que le labeur deviendrait désormais superflu, qu'il suffirait
d'exploiter plus d'énergie pour le remplacer par un travail machi-
nique. Nous pouvons considérer, au contraire, que l'exploitation des
énergies fossiles a rendu, plus que jamais, le labeur nécessaire. En
effet, comme l'a montré Georges Bataille, les vivants, disposant d'un
excédent d'énergie, le dépensent en grandissant, en se reproduisant,
en développant des apparats et des agréments inutiles, en colonisant
tous les espaces disponibles, et en cultivant une forme d'aspiration à
l'illimité. Pourtant, les vivants sont dans l'incapacité de dépasser les
limites de leur environnement et doivent partager cet espace limité
avec d'autres vivants, qui apparaissent parfois comme des rivaux. Il y
a donc une tension entre leur dépense démesurée d'énergie et les ef-
fets potentiellement destructeurs qu'elle a sur une Terre habitée en
commun. Plus nous exploitons d'énergie, plus nous accroissons notre
capacité à détruire l'environnement et ceux qui l'habitent, et plus
nous devons, de manière réparatrice sinon préventive, nous consa-
crer au labeur. C'est grâce aux énergies fossiles qu'une part de l'hu-
manité a pu coloniser le monde et mener des guerres, développer des
techniques et des forces productives nouvelles, ou accroître sans fin
sa consommation, avec les conséquences environnementales que l'on
sait. C'est dans ce contexte énergétique que l'humain peut aspirer à
croître au-delà des limites que lui imposent la Terre, les autres vi-
vants, et les autres humains ; ce faisant, il contribue à ruiner une
Terre sans laquelle il ne pourrait exister ni agir. On a oublié la néces-
sité du labeur et de la reproduction des conditions de vie dans le
cadre d'une surabondance énergétique, laissant supposer qu'on pou-
vait agir et œuvrer en se détachant toujours davantage de la Terre et
de ses conditions de vie, sans jamais soigner, en contre-don, un envi-
ronnement sans les « dons » duquel les civilisations humaines se-
raient impossibles.

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(2) L'excédent d'énergie a certes été rendu accessible par des avan-
cées techniques, notamment en ce qui concerne l'exploitation des
énergies fossiles, mais celles-ci sont encastrées dans un certain mo-
dèle économique : le capitalisme. Nous définirons de manière mini-
male le capitalisme comme un modèle qui subordonne toute produc-
tion de valeur d'usage à l'extraction d'une survaleur, d'un profit ¹¹. L'ère
de la catastrophe environnementale peut, à cet égard, être nommée
« capitalocène » (Malm, 2017). D'après les analyses que propose Karl
Polanyi, en 1944, dans *La Grande Transformation* (Polanyi, 2009), le
capitalisme repose sur une triple marchandisation de la monnaie, du
travail et de la Terre. Nous nous concentrerons sur ce dernier point :
la Terre est devenue une propriété lucrative, dont l'exploitation était
subordonnée à l'accumulation de profit. Dans ce contexte, il devenait
aisé d'oublier qu'elle doit faire l'objet d'un nécessaire et perpétuel tra-
vail de soin : en faisant d'elle le moyen d'une accumulation potentiel-
lement illimitée de capital, on oubliait ses limites, son impuissance, sa
vulnérabilité. La Terre que nous habitons en partage avec d'autres vi-
vants a des limites intrinsèques — il y a une quantité finie de res-
sources, par exemple —, et pâtit d'une limitation progressive. Cette li-
mitation prend la forme de l'entropie, du désordre croissant, à la-
quelle l'humanité, depuis l'avènement du capitalisme, contribue am-
plement. On extrait à l'excès des ressources utiles (biosphériques, hy-
drosphériques, lithosphériques, atmosphériques) et on les trans-
forme, au prix d'une dépense énergétique, en « ressources » inutiles
voire nuisibles, en pollution liquide, solide et gazeuse. Une telle accé-
lération de l'entropie n'est pas seulement rendue possible par des
progrès techniques — dans l'exploitation des ressources énergétiques
et matérielles — mais elle est aussi motivée par un système écono-
mique qui subordonne la Terre à un principe : la recherche perpé-
tuelle d'un excédent économique. Autrement dit, la puissance ter-
restre est limitée intrinsèquement, mais les limites sont atteintes plus
rapidement du fait de l'expression d'une puissance humaine qualifiée
économiquement : la puissance capitaliste.

(3) En même temps, si le capitalisme a une telle efficace, c'est sans
doute parce qu'il s'appuie sur une tendance anthropologique à la dé-
mesure, sachant que si l'on reprend Georges Bataille comme nous
l'avons fait, cette tendance est elle-même inscrite dans une aspira-
tion du vivant à l'illimité. Pour rendre compte de l'élan de l'humanité
vers la démesure, et vers l'oubli de la mesure du labeur nécessaire et
cycliquement recommencé, nous pouvons repartir des Grecs et de la
manière dont leur pensée a été transmise. Sophocle, par la voix du
chœur d'Antigone, rappelait déjà que l'homme fait irrémédiablement
partie de la Terre, qu'il pense, à tort, éternelle et infatigable. Selon le

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tragédien, il en est une des merveilles, lui qui sait, par son ingéniosité, traverser la mer et labourer les sols, chasser et pêcher, parler, penser et enseigner, bâtir, guérir et s'armer, faire naître des cités. Cependant, comme le souligne Sophocle, l'humain peut prendre la route du mal comme du bien, c'est-à-dire de la loi des cités et de la justice des dieux : la technique peut être mise au service de l'injustice, comprise au sens grec du terme comme force de destruction, de dissolution, et donc de disparition du monde commun et durable, qui serait à la fois celui des cités et de dieu. On retrouve le motif grec du *pharmakon* : la technique est tantôt remède, tantôt poison. Selon Sophocle, s'il contamine la cité par le crime, l'humain s'en exclut aussitôt, ainsi que du foyer et des amis. Nous ajouterons que s'il exploite et contamine la Terre sans mesure, il en sera exclu, séparé. Pour reprendre le chiasme que nous avions établi en introduction, l'humanité qui s'adonne à l'œuvre, à l'action et au labeur est inséparable de la Terre, mais la Terre pourrait « se séparer » de l'humanité, c'est-à-dire continuer à exister alors que les humains auraient disparu, pour des raisons physiques et organiques. Pour que cela n'advienne pas, il convient de repenser la sphère de la justice, des limites communes et durables qu'on peut se donner pour contrer l'élan vers la démesure et l'injustice. Ce qui nous conduit à notre propos conclusif.

Conclusion

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L'un des enjeux philosophiques et politiques de notre temps est de penser des moyens de nous lier à la Terre, et en particulier d'encastrer notre économie dans l'environnement en repensant la place centrale du labeur. Pour faire face au surextractivisme et à la surpollution liquide, solide et gazeuse, la Terre pourrait être pensée et instituée comme un bien commun, ce qui suppose, par l'action politique, de re donner une valeur à l'activité de labeur, qui a été effacée au profit de la production d'œuvres. Par hypothèse, les communs sont moins un tiers secteur, en sus du public et du privé, qu'un idéal régulateur pour penser un usage réglé de la propriété publique et privée. Il s'agit notamment d'éviter les formes d'abus, de démesure, de dérèglement dans l'exploitation des ressources – y compris des ressources dites « humaines ». C'est à condition de régler juridiquement les rapports, et notamment les rapports de production, que nous entretenons avec la Terre, que nous pouvons éviter les démesures les plus destructrices.
Pour autant, la sphère de la justice doit elle-même être repensée. Par exemple, il pourrait sembler essentiel de décorréler l'usage (usus), l'abus (abusus) et le profit (fructus), contrairement à ce que nous faisons suivant une tradition inspirée du droit romain. Les communs, institués par la loi, doivent pouvoir préserver la Terre, d'une préduction et d'une pollution sans limites qui rendront, à terme, toute projection humaine impossible, qu'elle soit à dominante de labeur, d'œuvre ou d'action.

## BIBLIOGRAPHY

ARENDT H., 1989 [1954] *La Crise de la culture*, Paris : Gallimard.

ARENDT H., 2012 [1958], *Condition de l'homme moderne*, Paris : Gallimard.

AUDIER S., 2019, *L'âge productiviste. Hégémonie prométhéenne, brèches et alternatives écologiques*, Paris : La Découverte.

BATAILLEG., 2011 [1949], *La Part mauviste, précédé de La notion de dépense*, Paris : éd. de Minuit.

BEAUVOIR S. de, 2003 [1949], *Le Deuxième Sexe*, Paris : Gallimard.

CANGUILHEM G., 2013 [1966], *Le normal et le pathologique*, Paris : Presses Universitaires de France.

ESCOBAR A., 2019, *Sentir-Penser avec la Terre. Une écologie au-delà de l'Occident*, Paris : Le Seuil.

GUÉNIOT A., 2022, *Terre brisée. Pour une philosophie de l'environnement*, Joinville le Pont : Double ponctuation.

IOVINO S. & OPPERMANN S., 2014, *Material Ecocriticism*, Bloomington: Indiana University Press.

MALM A., 2017 [2016], *L'Anthropocène contre l'histoire. Le réchauffement climatique à l'ère du capital*, Paris : La Fabrique, tr. fr. : E. Dobenesque.

NEYRAT F., 2016, *La Part inconstructible de la Terre. Critique du géoconstructivisme*, Paris : Le Seuil.

POLANYI K., 2009 [1944], *La Grande Transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps*, Paris : Gallimard, tr. fr. : M. Angeno et C. Malamoud.

ZASK J., 2022, *Écologie et démocratie*, Nevers : Premier parallèle.

## NOTES

<footnote n="1">1 Nous employons une majuscule pour distinguer la Terre, qui est notre planète dans toutes ses dimensions (atmosphère, eau, biodiversité...), de la terre susceptible d'être cultivée, artificialisée ou laissée en jachère.</footnote>
2 La catégorie de labeur subsume des formes de travail variées (agriculture, entretien des espaces intérieurs et extérieurs, soin aux personnes...) dont le point commun est le suivant : les fruits du travail disparaissent régulièrement et il est donc nécessaire de recommencer incessamment, de manière cyclique, l'effort fourni.

3 Notons qu'un tel don n'est pas un don téléologique : il ne s'agit pas de dire que la Terre a été faite pour donner la vie et la vie humaine.

4 Nous définirons le concept de monde de manière minimale, à partir de deux critères : la communauté et la durabilité. Un monde est d'autant plus monde qu'il est un koinos kosmos, un monde commun, fondé sur des règles, des valeurs, des techniques partagées, et qu'il est plus durable, c'est-à-dire susceptible de se transmettre de génération en génération.

5 Par le paysage, se manifeste l'enchevêtrement entre ce qui nous est « donné » et ce que nous apportons en retour, à la fois de manière spécifiquement humaine (pensons aux terrasses agricoles en milieu alpin, par exemple) et à la fois en prolongeant un geste du vivant : on sait à quel point les animaux, par leur existence, contribuent à façonner esthétiquement le milieu qui les entoure.

6 Dans la Condition de l'homme moderne, la thématisation du labeur comme un « enfermement » dans la condition animale et de l'action comme une « élévation » vers une forme plus humaine d'existence indique la présence d'une hiérarchie, fût-elle implicite ; voir l'introduction et le chapitre III de ce livre.

7 L'anthropocène est une époque géologique où l'humanité devient la principale force de changement du système-Terre ; selon la manière dont est spécifiée la part de l'humanité responsable d'un tel changement, on parle par exemple de capitalocène.

8 Relève également de l'hubris, de la démesure, la prétention à reconstituer un milieu de vie artificiel extraterrestre comme une fusée ou une base sur une autre planète. Ces deux projets illusoire s - celui d'une Terre entièrement artificialisée ou celui d'une production artificielle d'un lieu extraterrestre où vivre et agir comme sur notre planète - sont corrélés.

9 Nous reprenons, dans ce paragraphe, des éléments d'analyse de Terre brisée, pour une philosophie de l'environnement (Guéniot, 2022).

10 Même si nous savons qu'une partie infime de cette énergie est effective-ment transformée par les organismes vivants et ainsi introduite dans la
chaîne alimentaire, la réflexion de Bataille permet de concevoir de manière
originale le rapport du vivant à l'énergie, parfois qualifié de rapport addictif.

11 Une telle définition, si elle a pour inconvénient d'occulter la variété historique et géographique des formes du capitalisme, a pour avantage d'en montrer les invariants, ainsi la triple marchandisation de la terre, du travail et de la monnaie.

ABSTRACTS

Français

Le travail de soin des êtres et de leur milieu semble être le propre de l'animel laborans. Par ce labeur toujours recommencé, les humains expriment leur vie biologique dans un milieu, la Terre, avec lequel ils sont en perpétuelle relation. Enfermer les humains dans le labeur, c'est peut-être les premier des activités qui relèvent davantage de l'œuvre et de l'action et qui sont, selon Arendt, proprement humaines. Pourtant, assumer la nécessité du travail de soin est essentiel pour ne pas briser davantage la Terre, condition de la vie humaine. La Terre n'est pas le fruit de notre œuvre, de notre action, mais la condition de toutes nos activités : il est démesuré de prétendre reconstruire la Terre ou reconstituer un milieu de vie artificiel extraterrestre. D'un côté, en assumant le travail nécessaire de soin de la Terre, les humains œuvrent et agissent ; d'un autre côté, si les conditions de l'œuvre et de l'action sont menacées, c'est en raison de l'oubli du travail de soin de la Terre.

English

The care work for beings and their environment seems to be the nature of
the animal laborans. Through this ever-renewed labour, humans express
their biological life in an environment, the Earth, with which they are in
perpetual relationship. To confine humans to labour is perhaps to deprive
them of activities that are more a matter of work and action and which are,
according to Arendt, properly human. However, assuming the necessity of
care work is essential in order not to break the Earth, the condition of
human life, any further. The Earth is not the fruit of our work, of our action,
but the condition of all our activities: it is disproportionate to claim to re-
build the Earth or reconstitute an artificial extraterrestrial living environ-
ment. On one side, by assuming the necessary care work for the Earth, hu-
mans are working and acting; on the other side, if the conditions for work
and action are threatened, it is because of the neglect of the care work for
the Earth.
# INDEX

## Mots-clés

travail, soin, environnement, vie, humanité, action

## Keywords

work, care, environment, life, humanity, action

# AUTHOR

**Amaena Guéniot**

Amaena Guéniot est normalienne (ENS Ulm, Paris), agrégée et docteure en
philosophie. Elle est l'auteure d'un essai : Terre brisée. Pour une philosophie de
l'environnement (éd. Double Ponctuation, 2022).