D'après Woru Zakary qui parle au nom de la catégorie socio-politique des neveux utérin, l'identité « étrangers au territoire » leur a été injustement imposée dans le contexte des conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo. C'est pourquoi, il qualifia cette imposition d' injuste et contraire à la mémoire collective du village de Bohoumdo.<fnref n="201" /> Le clan Fofana a exprimé son mécontentement dans un plaidoyer adressé indirectement au clan Condoli. Dans ce plaidoyer, les Fofana ont souhaité que le terme « étrangers au territoire » soit utilisé pour désigner les allochtones de passage dans le village, comme les agents des services administratifs. D'après ce plaidoyer, les Fofana ne doivent pas être perçus comme des étrangers car ils habitent le village de Bohoumdo depuis des siècles. Dans les confits du bicéphalisme, les Fofana se sont révoltés contre le discours ethnique qu'ils y ont interprété comme un acte discriminatoire dont ils sont la cible.

C'est pourquoi, contre l'opinion des oncles maternels, les Fofana (neveux utérins) y ont réaffirmé leur identité en ces termes :

> « Nous nous reconnaissions en tant que Lokpa, mais d'origine Gourma. Nous souhaitons que nos adversaires politiques fassent signe d'un minimum de respect à notre endroit et qu'ils cessent de nous identifier comme des étrangers. Nous sommes des natifs lokpa. »<fnref n="202" />

## 4.6 Manipulation des identités au service de la légitimation historique

D'après le jeu politique qui sous-tend l'attribution des identités dans les conflits du bicéphalisme, on peut dire que les identités sociales « autochtones » ou « étrangers » sont des capitaux politiques et symboliques de légitimation ou délégitimation. Dans les conflits du bicéphalisme, les deux capitaux y ont été chargés politiquement de légitimer les chefs traditionnels ou de les délégitimer selon l'intention politique qui les sous-tend et selon la fonction que les acteurs locaux leur prêtent.

L'usage des mémoires précoloniales dans les arguments historiques telle qu'analysé dans le contexte des conflits du bicéphalisme y a mis en évidence des capitaux politique et historique liés à l'histoire de l'occupation du sol. En se fondant sur les mémoires de l'occupation du sol dans le village de Bohoumdo, les acteurs actuels, à l'instar du clan Condoli y ont construit des identités sociales (« autochtones » et « étrangers ») dont la manipulation politique a conféré des capitaux avantageux et des capitaux désavantageux. Dans le cas de ces conflits, les capitaux avantageux ont été mis au service de la légitimation de l'autorité des oncles maternels et celle de Bindoufey Adamou (clan Condoli du quartier de Bohoumdo), alors que les capitaux désavantageux y ont été utilisés par les premiers pour délégitimer l'autorité des neveux utérins et celle de Woru Zakary (clan Fofana du quartier de Bohoumdo).

Quel rôle joue la transposition des identités et capitaux dans la légitimation du pouvoir et l'autorité des deux chefs traditionnels dans la revendication du titre Lokpawoulaou ?

Dans le contexte des conflits du bicéphalisme, Bindoufey Adamou (Chef T.T.) « autochtone » et Woru Zakary (Chef T.M.) est « étranger » Ces deux identités ont conféré deux statuts ou capitaux symboliques différents dont la manipulation politique a visé à la légitimation du premier et la délégitimation du second. D'abord être étranger dans le contexte actuel de la décentralisation du pouvoir étatique sur le côté béninois signifie de préférence qu'on ne doit pas y exercer le pouvoir politique traditionnel et ensuit que celui qui est reconnu d'origine étrangère, ne peut être légitimé comme chef traditionnel dans le contexte du bicéphalisme de l'autorité du village de Bohoumdo.

<footnote n="201">201 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="202">202 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>
A contrario, le statut « autochtone des lieux » donne un droit absolu à celui qui en est porteur d'exercice un pouvoir et une autorité politique locale en général²⁰³et la chefferie traditionnelle en particulier.<fnref n="204" /> Chez les Lokpa orientaux, il existe des points de vue très controversés quant à l'identification des « autochtones » et les « étrangers » au niveau de la chefferie traditionnelle. En fait, le pouvoir a une coutume qui légitime les chefs traditionnels, il est absurde d'identifier dans les contextes actuels certains acteurs comme étant autochtones et d'autres comme étrangers ou d'exclure les seconds et de ne reconnaitre que les premiers. D'après la mémoire collective du pouvoir traditionnel, au début de son intauration chez les Lokpa orientaux, il n'y pas été posé la question ethnique comme facteur de légitimation ou délégitimation des chefs traditionnels. Ceux-ci étaient légitimés par la coutume et le sang. C'est le point de vue du Conseil des rois du Bénin (C.R.B.), d'après lequel, le fait que les deux catégories socio-politiques (oncles maternels et neveux utérins) y accèdent au trône depuis longtemps, cela montre qu'elles y ont été légitimées depuis des siècles par la coutume et l'histoire. Par conséquent, il parait très difficile de dire qui est étrangers et qui ne l'est pas. Pour le Conseil coutumier, s'il existe des difficultés d'identification des catégories socio-politiques, c'est à cause des conflits liés à l'interprétation de l'histoire de la chefferie traditionnelle dans le contexte des conflits récents de bicéphalisme du village de Bohoumdo.

D'après mon observation, les deux catégories socio-politiques existent dans les villages de Bohoumdo, Komdè et Ouaké, il y a longtemps. Le pouvoir alternait entre elles par le passé. De nos jours, du fait des changements modernes de ce pouvoir il émergea des conflits. Ces conflits y ont façonné la construction de la légitimité des chefs traditionnels en contexte des conflits. Dans ce contexte, la règle de l'alternance y a été interrompue. De ce fait, la question de l'autochtonie fut posée comme argument de légitimation, pour exclure la catégorie socio-politique qui y a refusé l'alternance du pouvoir. Outre le champ de la chefferie traditionnelle où la question d'ethnicité y est évoquée chez les Lokpa orientaux, il existe d'autres domaines sociaux et culturels où cette question quoique discutée ne touche pas directement clan Fofana du quartier de Bohoumdo (neveux utérins). Généralement, lorsqu'il faut exécuter des travaux d'intérêt général, les Fofana sont considérés comme des « fils authentiques ». Quoique la question de l'autochtonie y soit posée, il n'existe pas de tendance xénophobe marquée par la volonté explicite d'une exclusion radicale des étrangers du groupe ethnique lokpa par les autochtones. Toutefois, lorsqu'il existe un conflit, les autochtones recourent à une sommation pour montrer à la couche allochtone qu'ils étaient détenteurs d'une domination fondée sur la primauté de l'occupation du sol. De ce fait, le discours ethnique est un instrument politique des autochtones qui manipulent en vue de contraindre les étrangers à accepter leur domination. Ceci est attesté par les oncles maternels du clan Condoli qui revendiquent l'autochtonie dans le village de Bohoumdo d'après qui : « Il a été donné aux premiers occupants du village dans toutes les localités de disposer d'un droit naturel de commander aux autres et d'y exercer sur eux leur autorité légitime. »<fnref n="205" /> Voici comment les Condoli expliquent l'usage du discours ethnique vis-à-vis du clan Fofana dans le contexte des conflits du bicéphalisme :

<footnote n="203">203 En dépit de ces préférences sur la partie béninoise, il n'est pas exxclu que des acteurs politiques qui y sont connus comme étrangers soient solicité pour l'exerci du pouvoir moderne, à l'exception du pouvoir traditionnel. C'est le cas de certains délégués qui quoiqu'étrangers sur la partie béninoise y ont été choisi pour y exercer cette fonction. Mais, au niveau de la chefferie traditionnelle qui représente le pouvoir traditionnel, il n'existe pas jusqu'à ce jour un étrager qui ait accedé à ces fonctions dont l'exercice est très sacralisé.</footnote>

<footnote n="204">204 Dans ce débat, les oncles maternels du clan Condoli ont argumenté que les étrangers ne maîtrisaient pas bien la coutume du milieu, or un chef c'est quelqu'un qui doit connaître et promouvoir la culture ancestrale ou de son milieu.</footnote>

<footnote n="205">205 Bindoufey Adamou (47 ans, Chef T.T. du village de Bohoumdo et son conseil), entrevue collectif (FGD) du 26/02/2012) dans le village de Bohoumdo ; Yolou Tayirou (64 ans, instituteur à la retraite à Ouaké) que j'ai interviewé le 22/11/2012 à Ouaké, m'avait transmis cette maxime.</footnote>
« Comme les Fofana sont des étrangers sur le territoire lokpa, nous disons que c'était une erreur de la part de nos ancêtres d'élever leur neveu utérin Idrissa à la dignité du Lokpawoulaou. Comme aujourd'hui, ils ne nous respectent plus, nous avons raison de dire que nos grands-parents ne devraient pas leur donner la chefferie traditionnelle. Comme ils veulent nous montrer qu'ils sont civilisés, nous leurs faisons comprendre que s'ils ne se soumettent pas, nous avons l'intention de les déclasser de la catégorie des princes de sang du village de Bohoumdo. »<fnref n="206" />

D'après la mentalité des oncles maternels du clan Condoli, les Fofana demeurent étrangers quand bien même, ils ont occupé les fonctions de Lokpawoulaou par le passé. D'après les Condoli, ils peuvent collaborer avec les Fofana, mais ils n'oublieront jamais que ceux-ci ne sont pas de vrais fils du village de Bohoumdo. C'est pourquoi disant-ils encore que :

« Les Fofana ont construit des maisons dans le village de Bohoumdo, ils cultivent des champs que nos ancêtres leur ont donnés. Ils exercent d'autres activités économiques et politiques, mais la mémoire collective de ce village retient toujours qu'ils viennent d'ailleurs. Quelqu'un qui est étranger dans une localité, souffre d'une infirmité inaltérable quoi qu'il fasse. L'histoire retiendra toujours qu'un tel est venu de quelque part pour s'y installer. Cela ne lui donne aucune valeur sociale. Alors que les autochtones en ont une valeur. On dira qu'ils ont toujours vécu ici, qu'ils s'y sont enracinés ici. Ils sont chez eux. »<fnref n="207" />

Dans les conflits du bicéphalisme de l'autorité, les Fofana de l'actuel quartier de Lokpawoulaou ont réagi par la voix de Woru Zakary (Chef T.M.) en usant des mémoires historiques portant sur l'origine de leur clan tout en y interprétant le caporal symbolique que représente le fait d'être étrangers chez les Lokpa. C'est ainsi qu'ils entendent renverser les tendances politiques d'exclusion en leur faveurs. Étant bien conscients du rôle joué par les Gourma ou Gourmantché dans le Nord-Bénin et Togo dans le processus d'implantation des chefferies traditionnelles, notamment chez les Yowa de Djougou et les Tem de la région de Sokodé au Togo, les Fofana qui sont neveux utérins y ont accepté avec fierté l'identité étrangère que leur ont imposé le clan Condoli (oncles maternels). Pour les Fofana, ils ont une fierté de se reconnaître d'origine Gourma. Parce que s'identifier ainsi constitue un capital politique et symbolique valeureux. En effet, ayant été confrontés au discours ethnique d'exclusion entre 2008 et 2010 dans l'évolution des conflits du bicéphalisme, les Fofana y ont instrumentalisé leur identité étagère liée au Gourma. C'est pourquoi les Fofana ont affirmé que comme ce sont les Gourma qui y ont introduit la chefferie traditionnelle dans la région de Djougou, cela montre que les Fofana ont introduit la chefferie chez les Lokpa orientaux. D'après Woru Zakary :

« Nous sommes de l'ethnie gourmantché. D'après nos traditions, deux frères ont quitté le Gourma par suite du déclenchement de la guerre. Ils sont venus introduire le pouvoir politique chez les Yowa à Djougou, puis chez les Lokpa durant la période précoloniale. Le roi de Djougou Sa majesté Kpétoni Koda Vi est aussi Gourmantché. On raconte que lorsque les deux Gourmantché arrivèrent dans la région, personne ne connaissait la chefferie traditionnelle. Il y existait les guerres tribales et les tribus locales s'entretuaient. Cela montre qu'il n'y existait pas de l'ordre. C'est ainsi qu'après avoir soumis les autochtones, notre ancêtre a introduit la chefferie traditionnelle chez

<footnote n="206">206 Bindoufey Adamou (47 ans, Chef T.T. du village de Bohoumdo), entrevu du 26/02/2012).</footnote>

<footnote n="207">207 On peut dire de ce discours qu'il est idéologique. Il nous montre la mentalité des « oncles maternels » en matière de production de la légitimité historique de la chefferie. Mais on sait en Afrique que les autochtones n'ont pas toujours été chez eux, que ceux-ci sont toujours venus de quelque parte.</footnote>
les Lokpa orientaux, en initiant les gens de clan Condoli de l'actuel quartier de Bohoumdo. Si aujourd'hui, on nous demande de partir d'où on vient, de retourner au Gourma, Nous n'aurons qu'à prendre notre chefferie traditionnelle et nous partirons avec comme cela, il n'y aurait plus de chefferie traditionnelle, ni conflits. » 208

D'après eux, cet argument est valide parce que les Gourmantché de la chefferie de Killir (Djougou) ont une parenté avec ceux du quartier de Lokpawoulaoutè. A ce propos, il existe une tradition du clan Fofana qui montre que la chefferie de Killir et celle de Bohoumdo y ont été instaurées par deux frères Gourmantché venus de la région du Gourma (Burkina Faso). Norbert Elias disait à propos de la revendication des positions, qu'une position hiérarchique supérieure génère d'abord un capital d'assurance psychologique, encore plus important pour celui qui est un héritier : c'est de s'installer dans un lignage transmettant la quiétude de génération en génération.209 Toutefois, pour délégitimer la doléance des Fofana dans les conflits récents, les Condoli y ont dénoncé l'identité gourmantché revendiquée par les Fofana et la fonction politique qui lui est adjointe. D'après les Condoli, si les Fofana se disent autochtones Lokpa, mais d'origine Gourma, c'est parce qu'ils veulent concentrer un capital politique et symbolique que concentrent les Gourma, connus en tant qu'instaurateurs de la chefferie chez les Yowa de Djougou.210 Cependant, le problème reste entier en ce que chez les Lokpa orientaux, si on doit attribuer une fonction politique aux clans étrangers, ce n'est pas seulement les Gourmantché du clan Fofana (quartier de Lokpawoulaoutè), mais plutôt, il faut consideré le rôle joué par les Gourma du village de Komdè avec qui les Condoli y ont eu d'étroites relations socio-politiques et historiques. Quoiqu'il en soit, dans les conflits récents, les mémoires patriarcales, les souvenirs familiaux et les relations socio-politiques entre les trois clans du pouvoir y ont été triés et interprétés d'après leur importance pour y construire des arguments convaincants de légitimation. Ici se vérifient les propos de White,211 d'après lesquels, les souvenirs de la famille et les traditions patriarcales ont un intérêt pour la famille et le clan.

## 4.7 Conclusion du chapitre

L'analyse du chapitre 4 a mis en évidence la construction des arguments historiques de légitimation au recours des mémoires précoloniales dans les conflits du bicéphalisme qui y ont opposé les chefs traditionnels : Woru Zakary (69 ans, Chef T.M.), issu de la catégorie socio-politique des neveux utérins du quartier de Lokpawoulaoutè et Bindoufey Adamou (47 ans, Chef T.T.), issu de la catégorie socio-politique des oncles maternels du quartier de Bohoumdo.

L'analyse de l'usage des mémoires ont mis en évidence le processus de la concentration du capital historique. Dans la légitimation de leur autorité en tant que Lokpawoulaou, les deux chefs traditionnels antagonistes y ont utilisé des mémoires précoloniales dont le dénouement montre qu'ils ont eu des points de vue diamétralement opposés quant à l'origine du pouvoir politique dans le village de Bohoumdo et sur l'identité lokpa. Dans le cas du village de Bohoumdo, les arguments historiques de légitimation des chefs se sont le plus écartés de la coutume du pouvoir et la légitimation coutumière en vogue durant la période coloniale. Ce recours aux mémoires précoloniales souligne une certaine carence du capital étatique délivré par la « reconnaissance

<footnote n="208">208 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="209">209 Elias N., 2001b: In Kaufmann (2004: 264).</footnote>

<footnote n="210">210 Les Gourmantchés ou ceux qui disent venir de la région du Gourma dans le Nord-Bénin et Togo y sont connus pour avoir introduit des formes d'embryons du pouvoir politique centralisée appelées la « chefferie traditionnelle ». Toutefois, toutes les chefferies traditionnelles qui se trouve sur l'espace géographique occupé par les Lokpa orientaux sur la partie béninoise n'y sont pas toutes d'origine gourma ; il y en a aussi celles dont les fondateurs se présentent comme étant d'origine bariba. C'est l'exemple de près que toutes les « chefferies traditionnelles » de Soha-Holou situé dans m'actuelle arrondissement de Ouaké, de Kakpala (Kakpalxa) situé 23 Km au Nord de Badjoudè.</footnote>

<footnote n="211">211 White H., 1987, p. 12.</footnote>
informelle » des chefs traditionnels par la commune de Ouaké en 2010. Le capital historique a suppléé le capital étatique. Dans ces conflits, le capital historique a permis aux deux chefs traditionnels d'ancrer socialement leur autorité dans une socité où on pense que l'autorité vient du passé.

Le capital historique tel que conçu dans les conflits récents s'y est basé sur l'interprétation des mémoires précoloniales par les deux chefs traditionnels et leurs clans. Dans la revendication de la paternité du pouvoir politique, il y a été dit que, le chef traditionnel dont le clan avait introduit le pouvoir politique durant la période coloniale, l'a exercé avant d'initier l'autre, concentrait un capital historique. A l'opposé, le chef traditionnel dont le clan avait reçu le pouvoir politique de la part du clan opposé y était illégitime. Toutefois, le fait que les deux chefs traditionnels y ont recouru aux arguments historiques pour revendiquer compétitivement la paternité du pouvoir politique ne permet de pas de dire qui a raison ou tort. Ce qui est important est qu'à travers ces arguments historiques s'y perçoit aisément les pratiques contemporaines de légitimation de la chefferie traditionnelle au recours des mémoires historiques. Ces pratiques de légitimation y permettent de tirer quelques conclusions utiles :

Le fait qu'il existe plusieurs chefferies traditionnelles sur la partie béninoise dont celles d'origine gourma et d'autres, d'origine bariba, il est possible de dire que les deux chefs traditionnels antagonistes y ont revendiqué un pouvoir politique dont les assises territoriales dépassent largement la limite de l'attribution de la chefferie traditionnelle de Bohoumdo. Cela sous-entend que les chefs traditionnels du village de Bohoumdo y ont revendiqué la paternité du pouvoir chez les Lokpa orientaux en impliquant les autres chefferies traditionnelles par exemple celles instaurées par les clans bariba sur l'ensemble de la partie béninoise. Ces revendications qui se fondent sur les mémoires précoloniales peuvent s'expliquer par les prétentions des chefs traditionnels actuels à attribuer une dimension extra coutumière du Lokpawoulaou. En effet, dans la revendication du titre honorifique Lokpawoulaou par les deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo, ceux-ci y ont révendiqué une souveraineté sur tous les Lokpa, voire ceux qui occupent la partie togolaise. Cette revendication se fait quoique durant la période précoloniale l'autorité du Lokpawoulaou s'étendit seulement sur deux villages, Bohoumdo et Komdè. Cette prétention à revendiquer la paternité des chefferies traditionnelles de la partie béninoise prit naissance sous le pouvoir colonial, lorsque le Lokpawoulaou devint chef traditionnel du canton de Dompgo. A partir de 1898, l'administration coloniale française du cercle de Djougou établit le Lokpawoulaou devenu chef de canton. Ce canton regroupait l'ensemble des 14 villages et des deux groupements peulh. De ce fait, l'autorité de Lokpawoulaou fut renforcée surtout lorsqu'il fit l'identité des Lokpa du canton de Dompago.

Pour comprendre les mutations survenues sous pouvoir colonial et l'évolution des pratiques de légitimation du Lokpawoulaou et leurs interprétations dans les conflits récents, j'envisage d'analyser l'usage des mémoires coloniales dans le chapitre 5. Ce chapitre impliquera aussi le coté togolais parce que l'instauration de la chefferie administrative ou chefferie « traditionnelle » y remonte de la période coloniale (1898).
# 5. L'usage des mémoires coloniales dans la légitimation des chefs traditionnels sur les deux côtés de la frontière, 1898-1958/1960.

## 5.1 Introduction

Le chapitre 5 traite de la construction des arguments historiques de légitimation des chefs traditionnels examinés dans cette étude en tant qu'ils se réfèrent aux mémoires de l'époque coloniale française (le cas du côté béninois) et à la colonisation allemande et française (le cas du côté togolais).

### – Sur le côté dahoméen/béninois :

Dans les chefferies orientales, les mémoires coloniales se réfèrent aux Lokpa orientaux dans le cadre du canton de Dompago.<fnref n="212" /> Le territoire du canton de Dompago correspond au trois actuels arondissements lokpa de la comune de Ouaké au Nord-Bénin. Lorsque le canton de Dompago fut créé sous le pouvoir colonial, l'actuel Bénin était nommé Dahomey. Le canton de Dompago se trouvait alors au Nord-Dahomey et dépendait du cercle de Djougou-Kouandé à partir de 1898, puis au cercle de Djougou lorsque Kouandé se sépara de Djougou. Sur le côté dahoméen, actuel côté béninois, à la suite de la formation du canton de Dompago, il y fut créé une chefferie de canton de Dompago. Celle-ci réunit les fonctions coutumières du Lokpawoulaou qui était le chef traditionnel le plus important sur cette partie aux fonctions administratives du chef de canton. Par suite de cette fusion de positions, le chef de canton pris comme Lokpawoulaou une deux sources de légitimités dont l'une fut traditionnelle avec référence à la coutumière et l'autre, légale rationnelle avec référence à la légalité d'introduction coloniale. Sur la partie béninoise, le chapitre en cours décrira donc, la politique de conservation du pouvoir de la chefferie de canton de 1898 à 19129, puis de 1932 à 1945 dans la catégorie des neveux utérins du quartier de Lokpawoulaoutè (village de Bohoumdo), d'une part et d'autre, de 1929 à 1932, puis de 1945 à 1959 dans la famille des Kondé Sékou qui sont les chefs traditionnels du village de Badjoudè. Sous le pouvoir colonial, les conflits y sont nés dans deux contextes :

- en premier lieu : la conservation du pouvoir de la chefferie de canton et du titre Lokpawoulaou dans la branche des neveux utérins du clan Fofana (quartier de Lokpawoulaoutè) aux dépens de la branche des oncles maternels du clan Condoli (quartier de Bahoumdo). Les deux quartiers forment le village de Bohoumdo. Traditionnellement le titre de Lokpawoulaou alternait dans les deux quartiers selon la coutume.

- en second lieu : la conservation du pouvoir de la chefferie de canton et du titre Lokpawoulaou dans le village de Badjoudè dans les familles des Kondé Sékou dont la naissance ne les prédestinait pas aux fonctions de Lokpawoulaou.

Dans les deux cas, cette conservation illégitime du pouvoir dans certains clans aux dépens d'autres, créa des conflits d'ordre socio-politiques sous l'administration française soit de 1898 à 1959. Dans les conflits récents, les mémoires de ces mutations qui datent de la période coloniale y furent utilisées par les chefs traditionnels actuels et d'autres de ce pouvoir pour y construire des arguments historiques de légitimation/délégitimation. L'analyse de l'interprétation des conflits

<footnote n="212">212 Les Lokpa du Nord-Dahomey/Bénin ou Dompago (leur appaelation adminitritive sous pouvoir colonial) occupent un territoire qui correspond à celui des trois rrondissements lokpa actuels (Badjoudè, Ouaké et Komdè) situé dans la commune de Ouaké au Nord-Bénin. D'après les mémoires sociales de l'arrondissement de Badjoudè, "Dompago" serait la déformation du nom Lokpa. De "Loumgbagou", "Doungbagou" on est arrivé à Dompago. Cette deformation est liés au fait de l'histoire colonial. La colonisation des Lokpa s'étant faite de Djougou occupés par les Yowa de l'actuelle commune urbaine de Djougou au Nord-Bénin, ceux-ci transmirent aux Français l'ethnonyme Doupagou ou Dompago, qui finirent par l'adopter comme appelation adminitritive.</footnote>
de la période coloniale dans les conflits récents s'y fera dans les conflits du village de Bohoumdo opposant les deux chefs de ce village d'une part et d'autre dans les conflits de l'arrondissement de Badjoudè opposant les deux chefs de Bohoumdo au Kondé Sékou, chef traditionnel du village de Badjoudè. Dans le premier cas, il s'agit des conflits du village de Bohoumdo et dans le second, les conflits d'hégémonie politiques qui opposent le village de Badjoudè à celui Bohoumdo. Les deux conflits permettent de comprendre la construction du capital historique des deux chefs traditionnels actuels du village de Bohoumdo dont Bindoufey Adamou (47 ans) et Woru Zakary (69 ans) et Zato Lucien (68 ans), Kondé Sékou XI, chef traditionnel du village de Badjoudè.

## Sur le côté togolais :

L'usage des memoires coloniales se fera dans le cadre de la gestion des chefferies occidentales dont la chefferie administrative de Lama-Déssi, la chefferie administrative du canton de Kétaou et la chefferie administrative du village de Kémérida. Sous le pouvoir colonial allemand (1898-1914), la chefferie administrative de village de Kémérida dépendait de la chefferie de canton de Kétaou. Toutes ces chefferies de la partie togolaise avec la chefferie administrative du canton de Lama-Kara dépendaient de la circonscription administrative de Sokodé-Bassari qui devint par la suite l'administration de Sokodé, lorsque Bassari se détacha de Sokodé. Actuellement, les chefferies de Pagouda sont issues de la chefferie de Lama-Déssi et la chefferie de canton de Kétaou. Elles dépendent de la préfecture actuelle de la Binah et celle de Lama-Kara de l'actuelle préfecture de la Kozah au Nord-Togo. Durant la colonisation allemande, la chefferie fut imposée dans le canton de Lama-Déssi (actuel canton de Pagouda) et dans le canton de Kétaou tout comme le canton de Lama-Kara par les Allemands durant la conquête de ce territoire. Ces chefferies administratives furent imposées au sein des sociétés dont l'organisation socio-politique précoloniale y était de type acéphale. Ces chefferies évoluèrent de 1898 à 1914 sous l'administration allemande dans le cadre de la circonscription administrative de Sokodé, puis de 1917/1920 aux années 1940, sous l'administration française dans le cadre du cercle de Sokodé, dans un premier temps, puis dans un second, dans le cadre du cercle de Lama-Kara à partir des années 1950.

Sur le côté togolais, ce chapitre décrira d'abord, le processus d'instauration des chefferies administratives dans les canton de Kentaou et Lama-Déssi, ensuite, l'exercice du pouvoir par les ancêtres des acteurs de l'opposition de 1898 à son passage en 1908/1910 aux ancêtres des familles régnantes des actuels cantons de Pagouda et Kémérida, puis, la longue tradition de la domination des familles régnantes et l'encrage local de leur autorité dans le processus de l'auto-détermination du Togo entre 1958/1960. Sur le côté togolais, entre 1990 et 2010 dans le cadre du déroulement des conflits récents autour des chefferies de canton de Pagouda et celle de Kémérida, les mémoires coloniales y ont été utilisées par les deux acteurs collectifs en conflits :

- Les familles régnantes ont utilisées ces arguments dans la construction de leurs arguments tant pour s'auto-légitimer comme seuls détenteurs légitimes en suppléant la légalité par l'interprétation d'un capital historique. Celles-ci y ont montré à travers l'argument historique de la continuité de la domination qu'elles y ont toujours exercé le pouvoir et dominé de façon linéaire sans interruption. L'argument historique de la continuité prétend que les familles régnantes aient dominé les autres familles par le passé, elles dominent au présent et domineront au futur.

- A l'opposé, les acteurs de l'opposition aux familles régnantes des cantons concernés y ont utilisé les mémoires coloniales pour revendiquer le pouvoir desdits chefferies administratives qu'ils considèrent comme siennes en se basant sur la primauté de l'exercice de ce pouvoir. Ceux-ci y ont contesté l'argument historique de la continuité de la domination au recours de l'argument de la discontinuité et de variation de la domination pour délégitimer l'autorité des familles régnantes. L'argument historique de
la discontinuité et de la diversification de la domination soutient que sur le côté togolais, il y ait existé divers chefs traditionnels, issus de plusieurs familles qui y ont brigué la chefferie depuis sont imposition en 1898 à son passage dans les familles régnantes des actuels cantons de Pagouda et Kémérida entre 1908 et 1910. D'après l'argument de la discontinuité, à la suite du renversement des familles régnantes en 1958, celles-ci y ont été remplacées par d'autres acteurs qui ont exercé ce pouvoir. D'après les acteurs de l'opposition, on ne pourrait parler dans ce cas, d'une continuité de la domination à travers la chefferie « traditionnelle » qui s'est faite du début à la fin de la colonisation sur la partie togolaise.

Après une description du processus de la légitimation légale rationnelle des chefs traditionnels sur la partie béninoise de 1898 à 1959, je passerais au cas togolais en y décrivant le processus d'instauration de la légitimation légale rationnelle de 1898 à 1958.

## 5.2 De l'usage des mémoires coloniales à la construction de la légitimité du Lokpawoulaou dans l'arrondissement de Badjoudè

Les Lokpa orientaux qui se trouvent sur la partie dahoméenne, actuelle partie béninoise, particulièrement dans l'actuelle commune de Ouaké au Nord-Bénin. Sous le pouvoir colonial, ceux-ci étaient appelés Dompago et occupaient le canton de Dompago. D'après la mémoire collective des Lokpa orientaux (commune de Ouaké), le nom Dompago désigne en même temps le territoire que le groupe social qui l'habite. Historiquement parlant, le nom Dompago fut mentionné dans les documents officiels de la période coloniale dans lesquels Feuille<sup>213</sup> y a consacré un discours sur ce groupe social. Celui-ci fut administrateur français affecté dans le cercle de Djougou (Nord-Dahomey/Bénin) dès environs la fin de la première guerre mondiale. D'après Feuille :

> « Les Dompago paraissent constituer la dernière étape vers l'est d'une émigration qui est venue du Togo occidental et peut-être de la Gold-Coast. Celle-ci se fixa, il y a plus d'un siècle dans la région de Lama. Des querelles intestines avaient amené une partie de ces populations à s'installer de l'autre côté des vallées (actuel territoire). Une fois installés, les Dompago avaient fini par fonder des fiefs assez puissants avec comme objectif de repousser les populations Pila-Pila (Yowa) de l'actuel région de Djougou qui seraient les autochtones<sup>214</sup> du territoire situé au-delà du fleuve Binao. Leur installation de part et d'autre de la Binao, visait à résister aux entreprises de leurs voisins qui étaient de culture esclavagiste. Les Lama et les Dompago se caractérisent par un commun amour du sol. Ils sont des cultivateurs. A l'époque de l'occupation de leur pays, les Dompago étaient d'excellents agriculteurs et aujourd'hui, ils le sont encore. Le nom « Dompago » marque d'ailleurs l'origine de la race. Dompago signifierait en Lama<sup>215</sup> « les vaincus ». Le terme « vaincus » signifie littéralement « ceux qui ont fui ». Les Pila-Pila appellent les Dompago « Lokpa »<sup>216</sup>. Encore

<footnote>213Feuille (1918).</footnote>

<footnote n="214">214 Rien ne prouve que les Pila-Pila aient été à cette période les autochtones des territoires compris entre le pays lokpa actuel et la Binao. Au contraire, les traditions des Dompago montrent que l'implantation de leurs ancêtres sur le territoire qu'ils occupaient au moment de la conquête coloniale, est plus ancienne que celle proposée par Feuille.</footnote>

<footnote n="215">215 Langue des autochtones occupant les environs de Lama-Dessi dans l'actuelle préfecture de la Binah.</footnote>

<footnote n="216">216 D'après les informations que j'ai recueillies chez les Lokpa orientaux, leur nom était Lokpa. Les Pila-Pila ou Yowa les appelèrent « Dongbagou » ou « Loungagou » dont la déformation donna « Dompago ». La conquête coloniale du pays lokpa ayant commencé par le pays yowa, le nom « Dompago » fut donné à l'administration colonialefrançaise. Ces informations m'ont été transmises par Abalonorou Abalo (79 ans, fonctionnaire retraité, acteur local, président ADEDO, SG du Kondé Sékou XI (chef de Badjoudè).</footnote>
aujourd'hui, les Dampago et les Lama conservent une grande affinité de race ; les langues parlées par les uns et les autres ont beaucoup de points communs. Assez généralement, les Dompago connaissent l'autorité d'un chef, mais en fait l'influence de celui-ci n'a quelque poids que lorsqu'elle leur paraît servir leur intérêt. »<fnref n="217" />

En me recourant au discours précédent, je puis constater que l'autorité du chef dont parle l'administrateur Feuille est bien le Lokpawoulaou. Dans le contexte de la colonisation des Dompago, le Lokpawoulaou qui était le chef traditionnel le plus important sur le côté béninois y fut consacré chef de ce canton par les Français. D'après Feuilles (1918), la légitimité ou l'influence du Lokpawoualou pris en tant que chef de canton de Dompago, dépendait du rôle qu'il jouait vis-à-vis de son groupe social. Ce rôle consistait à servir l'intérêt des collectivités de ce canton et certainement de les protéger aussi contre l'administration coloniale. D'après la psychologie politique des Dompago/Lokpa orientaux, le Lokpawoulaou était traditionnellement investi d'une mission de protection de sa société. Pour comprendre la fonction sociale de cette autorité, je me revoie à Maureau de Baleng (2005). D'après l'auteur, une « bonne autorité est celle qui protège. »<fnref n="218" /> Toutefois, dans le contexte colonial, la légitimité sociale qui s'enracine sur l'argument de la protection de la société interagit avec d'autres notions de légitimité fondées sur la légalité, la bureaucratie coloniale, la rationalité dans le processus légitimation légale rationnelle et la concentration du capital étatique. Cette façon de légitimation moderne du Lokpawoulaou devenu chef du canton de Dompago interagit avec la légitimation coutumière traditionnelle d'origine précoloniale. Dans le canton de Dompago, cette interaction y fut source de conflits entre les acteurs traditionalistes qui pensaient que la légitimité du Lokpawoulaou (chefs de canton de Dompago) devait dépendre de la coutume locale et les acteurs modernistes qui pensaient que celui-ci devrait y être légitimé par la légalité d'introduction coloniale.

D'après l'histoire locale, avec le contact colonial, il existait chez les Dompago deux idéologies légitimistes du Lokpawoulaou pris en tant que chef de canton de Dompago, idéologies en références desquelles, les chefs traditionnels actuels de l'arrondissement de Badjoudè y ont construit leurs arguments historiques de légitimation pour solliciter le titre Lokpawoulaou.

### 5.2.1 L'usage des mémoires de la veille de la colonisation à la conquête coloniale en 1898 dans la légitimation du titre honorifique Lokpawoulaou dans les conflits récents

De 1898 à 1900, l'administration coloniale du cercle de Djougou avait restructuré l'autorité locale chez les Lokpa orientaux. De ce fait, le trône de chefferie de Lokpawoulaou qui impliqua durant la période précoloniale les villages de Bohoumdo et Komdè se sépara. Le trône de Komdè demeura dans ce village autour duquel se forma la chefferie de village de Komdè. Le trône de la chefferie de village de Bohmomdo demeura dans ce village. La chefferie de village de Bohoumdo se consolida autour de ce trône. Toutefois le trône de la chefferie du village de Bohoumdo prit une importance politique et devança le trône de la chefferie de village de Komdè. La chefferie de village de Bohoumdo fut perçue par l'administration du cercle de Djougou comme la plus importante. C'est pourquoi le titre Lokpawoulaou fut conservé dans le village de Bohoumdo surtout au moment où le chef Touafey accéda à la chefferie de canton de Dompago, ce trône fut perçu comme le siège du pouvoir administratif, que représente la chefferie de canton et le siège du pouvoir coutumier que confèrent les fonctions de Lokpawoulaou. Peut-on dire que sous pouvoir colonial, le pouvoir de Bohoumdo et celui de Komdè devinrent des chefferies administratives indépendantes. Quoique les clans du village de Komdè aient théoriquement droit au titre Lokpawoulaou, ils furent marginalisés par l'administration coloniale, qui choisit de conserver ce titre dans le village de

<footnote n="217">217 Feuille, 1918, p. 27.</footnote>

<footnote n="218">218 Moreau de Bellaing L., 2005 p. 65.</footnote>
Bohoumdo et Badjoudè. Il faut signaler que cesdeux villages rivaux ont connu une alternance dans la chefferie de canton de 1898 à 1959. Après lla retour de la chefferie dans la commune de Ouaké, le titre Lokpawoulaou y fut l'objet de révendication. De nos jours, le chef de Kondè n'est pas activement impliqué dans les conflits liés à la revendication du titre Lokpawoulaou, même si celui-ci se légitime comme étant issu du lignage des Lokpawoulaou de Bohoumdo. Dans les conflits récents, la violence associée à la légitimation du titre Lokpawoulaou fut l'apanage des chefs traditionnels de l'actuel arrondissement de Badjoudè.

D'après le déroulement des conflits actuels atour de la revendication du titre Lokpawoulaou dans l'arrondissement de Badjoudè, l'analyse de l'usage des mémoires coloniales doit se faire à travers deux cas de conflits :

- En premier lieu : les conflits de bicéphalisme du village de Bohoumdo. Ces conflits y ont opposé les deux chefs traditionnels dont Woru Zakary (Chef T.M.), issu de la branche des neveux utérins du quartier de Lokpawoulaoutè et Bindoufey Adamou (Chef T.T.), issu de la catégorie des oncles maternels du quartier de Bohoumdo. Dans la construction de leurs arguments historiques, ils ont usé des mémoires coloniales pour y construire des arguments historiques de légitimation du titre honorifique Lokpawoulaou,<fnref n="219" /> ils se sont référés à la politique de l'administration française du cercle de Djougou, pendant la période initiale de la colonisation du canton de Dompago. Dans le village de Bohoumdo, les acteurs collectifs des conflits sont : les oncles maternels et les neveux utérins. D'après les neveux utérins du quartier de Lokpawoulaoutè, de 1898 à 1948, leur clan (Fofana) a fourni deux chefs traditionnels, qui ont porté le titre Lokpawoulaou et chef de canton de Dompago. Lles deux chefs traditionnels y ont été légitimés par la coutume locale dans le contexte coloniale. Pour les oncles maternels du quartier de Bohoumdo, les deux chefs traditionnels issus de la catégorie des neveux utérins y ont manqué de légitimité. D'après eux, l'illégitimité des chefs traditionnels est due au fait que les neveux utérins auxquels ils s'identifiaient n'avaient pas droit au tour à la chefferie. Malgré cela, les contrevenants y sont arrivés à violer le titre Lokpawoulaou en complicité avec le pouvoir colonial, abîmant ainsi la règle coutumière de l'alternance instituée entre les deux quartiers durant la période précoloniale.

- En second lieu : les conflits qui ont opposé les deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo au Kondé Sékou (chef traditionnel) du village de Badjoudè quant à la réclamation du même titre honorifique Lokpawoulaou. Dans le second cas, les deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo se sont opposés aux revendications dressées par le Kondé Sékou XI, actuel Chef T.M. du village de Badjoudè. <fnref n="220" /> En se référant à l'histoire coloniale, Kondé Sékou XI y a revendiqué la légitimité du titre Lokpawoulaou. D'après lui, entre 1929 et 1932 le Kondé Sékou Woru porta le titre Lokpawoulaou lorsque celui-ci fut nommé à la chefferie de canton. Il en fut de même pour le Kondé Sékou Yam Mayaba de 1949 à 1959. D'après le Kondé Sékou XI, le fait qu'il soit le successeur éloigné des deux chefs de canton de Dompago qui avaient porté ce titre honorifique, il l'hérite aussi. Or d'après les deux chefs traditionnels du Bohoumdo, les Kondé Sékou sont les chefs de Badjoudè. Ceux-ci n'ont pas droit au titre lokpawoulaou. Toutefois, sous le pouvoir colonial, l'administration française du cercle de Djougou qui s'était liée d'amitié avec les gens de Badjoudè, aida les Kondé Sékou à

<footnote n="219">219 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012 et Bindoufey Adamou (47 ans, chef de Bohoumdo), entrevu du 09/03/ 2012.</footnote>

<footnote n="220">220 Zato Lucien (68 ans, Kondé Sékou XI, Chef T.M. du village de Badjoudè), entrevue de 24/02/ 2011.</footnote>
porter le titre Lokpawoulaou sans en avoir droit. C'est dans ce contexte que naquit
l'antagonisme entre le village de Bohoumdo et le village de Badjoudè.

Pour comprendre, les revendications actuelles liées au titre Lokpawoulaou, je me réfère à l'histoire précoloniale qui décrit la coutume du titre Lokpawoulaou, à la veille de la colonisation et à l'histoire coloniale qui décrit les changements socio-politiques survenus dans le cadre de la colonisation du territoire, qui devint canton de Dompgo en 1898.

5.2.1.1 La coutume du titre Lokpawoulaou à la veille de la colonisation

En effet, d'après la mémoire collective des Lokpa orientaux, avant la colonisation française le territoire occupé par les Lokpa orientaux est devenue le canton de Dompago dans le contexte de la colonisation française. Avant la colonisation française, il y existait une diversité de chefferies traditionnelles d'origine gourma, mandé et bariba. La plus importante était celle de Bohoumdo et Komdè, dont le titre est Lokpawoulaou. D'après Person<fnref n="221" />, à la veille de la colonisation française, soit entre 1810 et 1898, la chefferie de Badjoudè était vassale de celle de Bohoumdo. Cette chefferie était dirigée par les autorités appelées Kondé Sékou. Toutefois, avec la conquête coloniale des Lokpa orientaux en 1898 et la pacification du territoire qui s'étendit jusqu'en 1903, il y fut créé une « zone libre de Dompago ». Le terme zone libre était conçu par rapport au canton de Sémérè (12 km au Sud) et le canton de Djougou à l'Est. Juridiquement et administrativement parlant, la zone libre était considérée comme le canton de Dompago sur lequel était établi un chef important, le Lokpawoulaou. Celui-ci avait sous son autorité 14 villages et deux groupements peulh. D'après l'histoire administrative du Haut-Dahomey (Nord-Dahomey) relatée par Mercier, <fnref n="222" /> en 1897, il avait été créé le cercle de Djougou-Kouandé. Avec la création dudit cercle, l'Etat colonial local venait d'y voir jour. C'est à partir de cette zone que se fit la conquête du pays lokpa par l'action direct des commandants militaires issus du cercle de Parakou, crée peu vant.

Dans la région de Djougou, l'administration coloniale française qui s'y était consolidée fut le fruit
d'une série de traités, conclus avec le roi gourmantché de Kilir qui était l'autorité la plus
importante de cette région. Partant de Djougou, en pays yowa, l'administration française des
cercles de Djougou et les commandants militaires du cercle de Parakou entreprirent l'exploration
des territoires situés à l'Est de Djougou, à l'instar de ceux occupé par les Lokpa orientaux et les
Foodo de Sémèrè. Chez les Lokpa, cette mission d'exploration y avait été conduite par une force
militaire composée des français, des mercenaires Zerma ou Djerma et deux fils lokpa dont Touafey
originaire du village de Kémérida et Woru Inkpenti, issu du village de Badjoudè. Les deux Lokpa
seront nommés chefs administratifs par la suite. Passé le temps de l'exploration, l'administration
française du cercle de Djougou-Kouandé entrepris la conquête du pays lokpa dès 1898. Commencé
en 1898, cette conquête coloniale y fut soldée par la reddition des Lokpa qui finir par accepter
avec résignation l'autorité française sur leur territoire.

5.2.1.2 Perception de la légitimité des chefs traditionnels durant la phase de la conquête coloniale

Déjà durant la phase de la conquête du territoire qui devint canton de Dompago en 1898, il existait deux tendances : les tendances colonialistes et les tendances anticolonialistes. D'après la mémoire collective du village de Badjoudè, le Kondé Sékou Akpalouba koumaï qui était chef traditionnel du village de Badjoudè était anti-français, c'est pourquoi, celui-ci mobilisa les Lokpa de cette partie dahoméenne pour résister à la conquête coloniale du territoire. Cela dit, c'est ce personnage politico-historique qui fut érigé en monument anti-français ou anticolonial par les acteurs locaux actuels du village de Badjoudè. En effet, dans les conflits récents, pour montrer l'influence du

<footnote n="221">221 Person, Y., 1956, p.40.</footnote>

<footnote n="222">222 Mercier P., 1968, p. 430.</footnote>
village de Badjoudè sur le village de Bohoumdo, les acteurs locaux du premier village y ont usé des mémoires de lutte anti-française. D'après ce renvoi, Kondé Sékou Akpaloupa Koumaï serait légitime par rapport au Lokpawoulaou Touafey de Bohoumdo. D'après les acteurs du village de Badjudè, le Kondé Sékou fut légitime parce qu'étant le porte flambeau de la lutte anticolonialiste, il reçut à mobiliser les Lokpa orientaux pour lutter contre la pénétration coloniale. D'après eux, la capacité de la mobilisation démontre que le Kondé Sékou était l'autorité la plus importante du territoire qui devint canton de Dompago en 1898. Ils en veulent pour preuve que lors de la conquête coloniale en Afrique, seuls les souverains les plus importants eurent le privilège d'y opposer à la pénétration coloniale. A l'opposé du Kondé Sékou Akpalouba Koumaï, les deux guides lokpa qui avaient coordonné avec succès l'exploration du territoire lokpa (Touafey et Woru) réussirent à rallier certaines familles en faveur de la cause coloniale. Déjà en 1898, l'existence des tendances colonialistes et anticolonialistes dénotait la présence des conflits symboliques entre deux catégories d'acteurs du pouvoir local : les acteurs pro-français et anti-français. Ces conflits vont prendre forme au niveau de la chefferie traditionnelle de Bohoumdo, devenue chefferie de canton de Dompago. Du fait de l'intégration de la chefferie traditionnelle à l'Etat colonial, celle-ci devint un pouvoir étatique qui fut légitimé par la légalité, même si une référence coutumière y fut possible.

Durant la conquête coloniale, le Kondé Sékou Akpaloupa Koumaï trouva la mort dans le village de Anum (9 Km à l'Est de Badjoudè) en 1898. Celui-ci avait été assassiné par le pouvoir colonial du fait de son opposition à la domination française. Toutefois, les rapports officiels présentèrent sa mort comme un incident. Avec la disparition soudaine de cette figure anticolonialiste en 1898, l'administration française du cercle de Djougou eût libre cours pour établir sa suprématie dans la région. C'est ainsi qu'elle s'ingéra dans les affaires intérieures des Dompago/Lokpa orientaux. Comme première action politique, cette administration coloniale nomma deux chefs administratifs dont Touafey sur le trône de la chefferie traditionnelle de Bohoumdo et Woru sur le trône de la chefferie de Badjoudè. C'est ainsi que Touafey devint Lokpawoulaou à Bohoumdo et Woru, Kondé Sékou à Badjodè. Les deux chefs administratifs étaient bien connus de l'administration coloniale du cercle de Djougou. Ces chefs administratifs étaient pro-français et de tendance colonialiste. Ils étaient opposés à leur prédécesseur Akpalouba Kouamè. Anticolonialiste notoire, l'héroisme de ce dernier fut vanté par les acteurs actuel village de Badjoudè. D'après eux, le fait que Akpalouba Kouamè était tombé en héros en 1898 en s'opposant à la conquête coloniale, il devint légitime par rapport aux autres.

Nommés en 1898, les deux chefs administratifs concentrèrent une légitimité légale rationnelle. D'après l'histoire locale, ils furent à la solde du pouvoir colonial et favorisèrent l'influence française dans la région. Si les deux chefs furent légitimes d'après l'administration française, leurs nominations y furent localement contestées par un groupe d'acteurs qui étaient pour la plupart d'obédience anti-française. Pour ces derniers, l'illégitimité de Touafey en tant que Lokpawoulaou y était due au fait que sa nomination s'était écartée de la coutume de la chefferie du village de Bohoumdo d'une part et d'autre, l'illégitimité de Woru en tant que Kondé Sékou était due au fait que celui-ci fut choisi sans référence à la coutume de la chefferie du village de Badjoudè. L'illégitimité des deux chefs traditionnels se comprend dans la mesure où étant des collaborateurs de l'administration française des années 1897-1898 et guides des missions d'explorations et de la conquête vers le pays Lokpa, Touafey et Woru furent imposés comme chefs après la conquête par le pouvoir colonial. D'après Person<fnref n="223" />, le fait que les deux guides avaient aidé et conduit les missions d'exploration avec succès, l'administrateur Ravel les récompensa en les nommant chefs entre 1898 et 1900. On onnait l'identité des ces chefs grâce à Person (1956). D'après Person,<fnref n="224" />

<footnote n="223">223 Person 1956, p. 42.</footnote>

<footnote n="224">224 Person 1956, p. 42.</footnote>
l'un d'eux, Touafey, était un neveu utérin du Lokpawoulaou Issaka appartenant au clan Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè dans le village de Bohoumdo. Après sa succession au trône de Lokpawoulaou en 1898, il y fut perçu comme illégitime non en référence à la légalité introduite par le pouvoir colonial, mais plutôt en référence à la coutume locale qui réglementait l'accession à la fonction de Lokpawoulaou. D'après les oncles maternels formant le clan Condoli du quartier de Bohoumdo, l'illégitimité de Toufey en tant que Lokpawoulaou vient du fait que sa nomination n'a pas suivi les procédures coutumières de la transmission du titre. Toutefois, de 1898 à sa mort en 1929, Touafey fut soutenu par l'administration coloniale du cercle de Djougou-Kouandé. Celui-ci dominait en vertu de la légalité, mais manquait de légitimité en vertu de la coutume. Son autorité fut consolidée par la suite lorsque que Touafey fut nommé chef de canton de Dompgo. Etant Lokpawoulaou et chef de canton de Dompago, si Touafey était l'objet de crainte dans la localité, il ne fut pas aimé au début en tant que Lokpawoulaou. De ce fait, après, celui-ci manqua de légitimité sociale. Suite au décès de Touafey en 1929, l'administration coloniale nomma le Kondé Sékou Woru qui était ami des Français depuis 1898. C'est ainsi que Woru devint chef de canton de Dompago et porta aussi le titre Lokpawoulaou. A ce titre, celui-ci cumula les fonctions administratives de la chefferie de canton de Dompago, le titre Kondé Sékou que lui confère la succession à la chefferie de Badjoudè d'une part et d'autre, le titre honorifique Lokpawoulaou de 1929 à son décès en 1932. Le fait que celui-ci n'eût pas droit aux fonctions de Lokpawoulaou et porta ce titre, il prit le surnom « Inkpenti » qui signifie celui qui a réuni la chefferie traditionnelle de Bohoumdo et celle de Badjoudè. Aidé par le pouvoir colonial, Woru Inkpenti arriva à s'imposer avec la force comme Lokpawoulaou, Kondé Sékou et chefs de canton de Dompago.

Le passage du pouvoir du clan Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè au village de Badjoudè de 1898 à 1932 dans le village de Badjoudè, exclut le clan Condoli du quartier de Bohoumdo. D'après la coutume du Lokpawoulaou, le pouvoir devait alterner entre les quartiers de Bohoumdo et Lokpawoulaoutè. Toutefois, les Français guidés par la rationalité et l'efficacité dans le choix des dirigeants locaux, préférèrent le quartier de Lokpawoulaoutè et le village de Badjoudè aux dépens du quartier de Bohoumdo. En 1932, à la suite du décès de Woru Inkpenti, l'administration coloniale du cercle de Djougou revint dans le clan Fofana en nommant Alassani « Massamamatakpè » comme chef canton de Dompago et Lokpawouloua. Celui-ci porta le titre Lokpawoulaou de 1932 à son décès en 1948. Par suite du décès de celui-ci, cette administration coloniale nomma Yam Mayaba en 1949 comme chef de canton de Dompago. Celui-ci était condé Sékou et fut promu aux fonctions de la chefferie de canton. Pour se légitimer coutumièrement, Yam Mayaba porta le titre Lokpawoulao quoique qu'il ne fût membre de cette famille, qui donne les Lokpawoulaou dans le village de Bohoumdo. Person dit que la légitimité même de celui-ci en tant que Kondé Sékou est douteuse, parce qu'il n'était pas issu des familles qui donne ce titre dans le village de Badjoudè.

Quoique n'étant pas descendant de la famille principère, Yam Mayaba bénéficia de la légitimité légale rationnelle en tant que chef de canton de Dompago, Lokpawoulaou et Kondé Sékou de 1949 à son décès en 1959. Du fait de la carence en légitimité coutumière, celui-ci fut perçu comme illégitime soit en tant que Kondé Sékou, soit en tant que Lokpawoulaou ou soit en tant que chef de canton de Dompago dans un contexte où les collectivités pensaient que la position de chef de canton de Dompago dépendait de la légitimation coutumière du dirigeant, préalablement choisi en tant que Lokpawoulaou. Les nominations anti-coutumières des trois chefs engendrèrent des conflits d'ordre socio-politiques. Ils opposèrent les acteurs internes au pouvoir qui y sont légitimés par la coutume pour l'exercice du pouvoir de Lokpawoulaou dans le village de Bohoumdo (les oncles maternels du quartier de Bohoumdo et neveux utérins du quartier de Bohoumdo) d'une part et d'autre, les deux catégories socio-politiques avec les acteurs néo-traditionnels de la période coloniale, essentiellement issus du village de Badjoudè qui n'en avaient pas droit, mais qui furent soutenus par l'administration française du cercle de Djougou dans le
processus de la mise en place de la légitimation légale rationnelle. Depuis 2010, les trois chefs traditionnels de l'arrondissement de Badjoudè, se sont appuyés sur les mémoires portant sur les mutations survenues durant la période coloniale, pour revendiquer le titre honorifique Lokpawoulaou, en interprétant l'histoire coloniale et les pratiques administratives de la chefferie traditionnelle, par le pouvoir colonial dans le processus de la légitimation légale rationnelle du Lokpawoulaou et du chef de canton de Dompago.

En quoi consistent les interprétations de l'histoire coloniale dans la construction des arguments historiques de légitimation des trois chefs traditionnels rivaux dans l'actuel arrondissement de Badjoudè ?

### 5.2.2 Contexte et avènement de deux catégories de chefs traditionnels dans le canton de Dompago

<figure><img src="image_17.png" /><figcaption>Illustration 18 : photo archive, no 1 : Lettre de protestation de l'autorité du Kondé Sékou xi</figcaption></figure>

La lettre ci-dessus est une protestation qui fut écrite le 27 mars 2010 par Bouley K. Augustin (Chef T.M. du village de Tchitchakou).<fnref n="225" /> Celui-ci est Secrétaire général du bureau de la cellule communale du C.R.B. Il a écrit cette lettre pour dénoncer les politiques coloniales françaises quant à l'attribution du titre Lokpawoulaou. Ladite lettre s'inscrit dans le cadre des conflits récents qui ont opposé les deux chefs traditionnels de Bohoumdo au Kondé Sékou XI quant à la revendication du titre honorifique Lokpawoulaou à partir de mars 2010. Comme l'indique le contenu de la lettre,

<footnote n="225">225 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. du villahe de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>
Bouley K. Augustin y a usé des mémoires coloniales du canton de Dompago pour dit-il, dénoncer les us et bus du titre Lokpawoulaou pris en tant que « souverain des Lokpa » ou « empereur des Lokpa ». Ces termes sont revendiqués par les chefs traditionnels en lutte dans l'arrondissement de Badjoudè quant à la revendication du titre honorifique Lokpawoulaou et légitimé comme tel. D'après les propos de Gnangnan B. Emil.226, qui est le Chef T.M. du village de Wakitè et trésorier général de la cellule du C.R.B. et ceux du secrétaire général de cette cellule, cette lettre aurait été écrite dans le but de dénoncer la revendication du titre Lokpawoulaou par Zato Lucien qui est Chef T.M. et Kondé Sékou XI du village de Badjoudè. En effet, lors de son intronisation, le Kondé Sékou XI s'était présenté dans son discours comme le seul « souverain des Lokpa ». Cette présentation avait indigné les informateurs qui, étant avertis des intentions du Kondé Sékou XI quelques semaines avant son sacre, avaient écrit cette lettre pour lui faire des reproches solennels. Pour la Kondé Sékou XI sa revendication du titre Lokpawoulaou est légitime et s'appuie sur l'histoire précoloniale que coloniale.

En réaction à ce discours, Bouley K. Augustin qui lutte pour que le titre Lokpawoulaou revienne à Woru Zakary,227 lut publiquement cette lettre en mars 2010 durant la cérémonie du sacre de Zato Lucien, Kondé Sékou XI. D'après Bouley K. Augustin, la lecture solennelle de cette lettre visait à faire la vraie histoire du canton de Dompago et d'y souligner les abus commis par le pouvoir colonial en faveur du village de Badjoudè. D'après l'auteur de la lettre, cette histoire concerne le vol du titre Lokpawoulaou par les Kondé Sékou de la période. Cette histoire coloniale renouvelée dans le contexte des conflits récents joue une fonction de délégitation de l'autorité du Kondé Sékou XI actuel. D'après l'auteur de la lettre, en lissant ladite lettre, ce jour de mars 2010, il voulut non seulement annuler la prétention du Kondé Sékou XI au titre Lokpawoulaou, mais montrer aussi que l'interprétation de la position de celui-ci en tant que « souverain des Lokpa » était nulle.

Lors du sacre de Zato Lucien en tant que Kondé Sékou XI, celui-ci s'était présenté à sa communauté comme un Chef T.M. d'après lui, il méritait non seulement le trône de Kondé Sékou, mais aussi celui de Lokpawoulaou d'après un renvoi à l'histoire coloniale du canton de Dompago (1929-1932 ; 1949-1959). D'après Bindoufey Adamou228, à l'époque coloniale, le passage du titre Lokpawoulaou dans le village de Badjoudè d'une part et d'autre dans le quartier de Lokpawoulaoutè traduisit un malaise socio-politique. D'après lui, durant la période coloniale, il y eu usurpation du pouvoir même dans le village de Bohoumdo. Un neveu utérin, du nom de Toufey, avait volé le titre Lokpawoulaou. Ce neveu utérin appartient au clan Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè. Woru Zakary issu du clan Fofana, fut intronisé le 24 avril 2010 comme Chef T.M. du village de Bohoumdo. Celui-ci ayant disputé le trône de Lokpawoulaou avec Bindoufey Adamou, sa légitimité historique fut érodée par son adversaire. En effet, après l'intronisation de Woru Zakary, celui-ci revendiqua le titre Lokpawoulaou en se référant à Touafy. D'après Bindoufey Adamou, le fait que Touafey ait usurpé le pouvoir et porta illégitimement le titre Lokpawoulaou de 1898 à 1929, l'autorité de son successeur Woru Zakary est aussi illégitime. Cette illégitimité est liée au fait que Woru Zakary se réfère à Toufey pour construire les arguments historiques de légitimation dans le renvedication du titre Lokpawoulaou.

Voici comment l'illégitimité de Toufey y fut perçue dans les conflits récents. Touafey est issu de la concession des Fofana qui sont les neveux utérins dans le village de Bohoumdo. En réalité, Touafey était originaire du village de Kémérida et était le neveu utérin du clan Fofana. Celui-ci accéda illégitimement à la position de Lokpawoulaou et celle de chef de canton de Dompago de

<footnote n="226">226 Gnagan B. Emil, Ali Waké II (68 ans, Chef T.M. du village de Wakitè, instituteur retraité), entrevue du 14/11/2012.</footnote>

<footnote n="227">227 Celui-ci est Chef T.M. du village de Bohoumdo. Il est issu du clan Fofana, appartenent à la branche des neveux uterins du quartier de Lokpawoulaoutè,</footnote>

<footnote n="228">228 Celui-ci est Chef T. T. du village de Bohoumdo. Il partient à la branche des oncles maternels du quartier de Bohoumdo.</footnote>
1898 à 1929.<fnref n="229" /> D'après Bindoufey Adamou, Toufey fut un usurpateur du pouvoir parce que celui-ci usa d'un coup de force pour « arracher » le pouvoir de la main d'un nommé Condoli Tchangay. Celui-ci avait été légitimé par la coutume du ce pouvoir pour accéder à la chefferie traditionnelle du village de Bohoumdo en 1898. Sommé par Touafy, celui-ci fut renversé de sa position. C'est ainsi que Touafey parvint au pouvoir par la force. Cette prise du pouvoir par l'usage de la violence physique survint en 1898, à une période où les Français s'étaient déjà installés dans le cercle de Djougou, montre qu'ils s'y étaient impliqués de loin. De plus la relation que Touafey entretint avec les Français depuis 1898 tend à confirmer que ceux-ci en étaient les instigateurs. Person<fnref n="230" /> a décrit cette prise du pouvoir par Touafey au recours de la violence physique. D'après lui, Touafey avait lutté avec le clan Condoli et parvint avec l'aide des mercenaires Djerma à subjuguer le nommé Condoli Tchangay qu'il mit en fuite à Wangara (Djougou) où il fit souche.<fnref n="231" /> C'est ainsi que Touafey parvint à s'établir comme Lokpawoulaou et chef de canton de Dompago de 1898 à 1929. Le fait qu'il usa de la force physique, son autorité fut contestée en tant que Lokpawoulaou. Cependant il était respecté par les collectivités par crainte de représailles de la part du pouvoir colonial. De ce fait, peut-on dire que son autorité y a reposé sur la violence physique guerrière d'une part et d'autre sur la violence symbolique de l'Etat colonial. D'après les mémoires sociales, les tensions socio-politiques nées de cette violation de la coutume dans l'accession de Touafey à la fonction de Lokpawoulaou engendrèrent des conflits symboliques entre le clan Condoli (oncles maternels) et le clan Fofana (neveux utérins). Néanmoins, comme le pouvoir colonial était maître des lieux, ces tensions furent étouffées dans les cœurs des membres des deux clans opposés par crainte de vengeance de la part de l'administration coloniale.

### 5.2.3 La position de Badjoudè dans le canton de Dompago

L'actuel village de Badjoudè est le chef-lieu de l'actuel arrondissement de Badjoudè. Badjoudè est encore appelé Dompago. Cette appellation vient de sa position administrative comme chef-lieu de canton de Dompago sous le pouvoir colonial français. Sous le pouvoir colonial français, le canton de Dompago comptait 14 villages et deux groupements peulh. En ce moment, le village de Dompago/Badjoudè était peuplé d'environ 800 à 1000 habitants et avait connu l'installation des services administratifs du canton de Dompago. Voici comment le Kondé Sékou XI, Zato Lucien et les acteurs politiques du village de Badjoudè décrivent la position de ce village dans le contexte précoloniale et colonial :

> « Avant l'arrivée des européens en pays Lokpa, (1896 et 1898), Badjoudè était le groupement politique le plus important, c'est-à-dire un empire dont l'origine remonte au 16e siècle. Il était socialement et politiquement très organisé et administré par un empereur appelé Kondé Sékou. C'est sous les Kondé Sékou que naquit l'empire qui réunissait les Lokpa orientaux et les occidentaux qui se trouvent sur l'actuel Togo. La population de Bahoumdo montre aujourd'hui que leur chefferie traditionnelle est la plus importante. Mais c'est bien faux. Lorsque les blancs (Français) sont arrivés en 1898 chez nous ici, Akpalouba Kumaï qui était l'empereur des Lokpa les empêcha d'y pénétrer. C'est lui qui mobilisa tout les Lokpa contre la pénétration coloniale en 1898. S'il l'a fait, c'est parce qu'il était le roi le plus important de cette région. On dit même que celui-ci trouva la mort en 1898 à Anoum, en territoire yowa sur la route de Djougou. C'est après cela que le village de Badjoudè fit alliance avec les blancs basés à Djougou. Depuis lors, pendant que les autres groupes continuaient les luttes anticoloniales, le village de Dompago fit alliance avec l'administration coloniale du cercle de Djougou. C'est pour cette raison que le village de Dompago gagna la

<footnote n="229">229 Person Y., 1956, p. 42.</footnote>

<footnote n="230">230 Person Y., 1956, p. 42.</footnote>

<footnote n="231">231 Person Y., 1956, p. 42.</footnote>
confiance du colonisateur français. Le titre Lokpawoulaou qui signifie « roi» ou « empereur » des Lokpa, a son origine à Dompago. Le chef de canton de Dompago, c'est encore chez nous ici. Comme nous étions fidèles et dévoués pour la cause du pouvoir colonial, l'administration du cercle de Djougou installa les services administratifs sur notre sol. Tout ceci montre que les Kondé Sékou étaient des rois importants. D'où la preuve que le Kondé Sékou XI actuel est le Lokpawoulaou, terme qui signifie aussi le roi des Lokpa ou des Dompago. Donc, Dompago, c'est chez nous ici. »<fnref n="232" />

Les mémoires utilisées dans ce discours sont très importantes. Celles-ci permettent de comprendre les revendications dressées par les acteurs du village de Badjoudè dans les conflits récents. En effet, ceux-ci s'y sont référés aux mémoires précoloniales et coloniales pour y montrer l'importance politique, la prépondérance du Kondé Sékou et l'étendue de son autorité. Dans ce discours, le Kondé Sékou XI et les acteurs politiques du village de Badjoudè y ont fait mention de la situation socio-politique à la veille de la colonisation dans leur argument pour y souligner les fondements de la légitimité historique de l'autorité du Kondé Sékou par rapport à d'autres chefs locaux. Dans ce discours, ceux-ci y ont rallié la légitimité historique, l'actuel Kondé Sékou XI à celle de ses prédécesseurs de la période coloniale et coloniale.<fnref n="233" /> Dans ce discours, le Kondé Sékou XI et sa suite ont interprété la « petite chefferie traditionnelle » du village de Badjoudè comme un empire qui, administré par les autorités appelées Kondé Sékou dont l'autorité s'étendait des Lokpa orientaux côté béninois) aux Lokpa occidentaux (côté togolais), comme des empereurs.

Cette façon d'interpréter l'histoire de Badjoudè vise à asseoir les bases de sa légitimité historiques et sociales, Zato Lucien, Kondé Sékou XI en tant que Lokpawoulaou ou rois des Lokpa dans le contexte actuel. Pour justifier une telle revendication, les acteurs du village de Badjoudè y ont rallié les mémoires période aux coloniales, tout en liant la mémoire d'un prétendu empire de Badjoudè qui serait fondé au 16ème siècle<fnref n="234" /> aux mémoires du canton de Dompago y comprises celles de la position privilégiée du village de Dompago. Pour justifier le statut de Badjoudè comme étant un empire, une liste dynastique des empereurs a été peinte devant le palais de Badjoudè.

<footnote n="232">232 Zato Lucien (68 ans, Kondé Sékou, Chef T.M. du village de village de Badjoudé) et les acteurs politiques du village de Badjoudè, entrevue de 24/02/2011.</footnote>

<footnote n="233">233 L'usage de ces mémoires de la période coloniale a mis en évidence la légitimité du Kondé Sékou, Akpaloupa Koumaï (décédé en 1898), à la légitimité du Kondé Sékou, Woru Inkpenti qui fut chef de canton de Dompago et Lokpawoulaou (1929-1932), à celle du Kondé Sékou Yam Mayaba qui fut chef de canton de Dompago et Lokpawoulaou (1949-1959).</footnote>

<footnote n="234">234 Zato Lucien (68 ans, Kondé Sékou, Chef T.M. du village de Badjoudé), entrevue de 24/02/2011.</footnote>
<figure><img src="image_18.png" /><figcaption>Illustration 19 : photo no 5 : Inscription murale du palais de Badjoudè dans le village de Badjoudè. (Cliché Solitoke, 2012)</figcaption></figure>

Cette façon de présenter Badjoudè dans le contexte socio-politique précoloniale et coloniale n'a pas fait l'unanimité de tous les acteurs notamment, ceux du village de Bohoumdo dont Woru Zakary est le porte-parole. D'après les dissidents, dans les deux cas, Badjoudè fut une petite chefferie qui dépendait de l'autorité du Lokpawoulaou de Bohoumdo. D'après ce point de vue, le Kondé Sékou y avait été responsabilisé par le Lokpawoulaou pour lui rendre compte de la situation politique de son village. En se fondant sur l'argument de la dissidence, peut-on dire que ce qui fut empire aux yeux des acteurs du village de Badjoudè, fut une petite chefferie traditionnelle pour le village de Bohoumdo. Pour renchérir, Woru Zakary se posa la question de savoir : « si Badjoudè est un empire, Bohoumdo est quoi alors ? »

Dans les débats actuels portant sur la légitimation du titre de Lokpawoulaou, la reconstruction du passé glorieux village de Badjoudè y a reposé tant su la manipulation des mémoires précoloniales et coloniales que leur interprétation.

En quoi consistent les mémoires coloniales et dans quelle mesure sont-elles abusées dans les débats actuels ?

### 5.2.4. Conflits et perception du passé colonial par les acteurs dans les conflits actuels liés à la légitimation du Lokpawoulaou

Dans l'étude des formes de légitimités existantes dans les sociétés africaines soumises sous influence coloniale française, Lombard (1967) y montrait que l'un des changements importants apporté par la colonisation fut la forme de la conception de la légitimité de l'autorité locale. Il en fut de même chez Dompago/Lokpa orientaux soumis à la colonisation française de 1898 à 1959. Durant cette période, il exista deux formes de légitimation compétitive : la légitimation traditionnelle qui régit le titre Lokpawoulaou d'une part et d'autre, la légitimation légale rationnelle d'introduction coloniale qui régula la chefferie de canton de Dompago. Comment les deux formes de légitimation y ont été perçues à travers la chefferie de canton de 1898 à 1959 et de quelles manières sont-elles interprétées dans les conflits récents ?
### 5.2.4.1 Interprétations de la légitimité du Lokpawoulaou, 1898-1914

Dans les conflits récents relatifs à la revendication du titre honorifique Lokpawoulaou dans l'arrondissement de Badjoudè, il fut utilisé les mémoires de la période qui va de 1898 (début de la conquête coloniale du côté dahoméen, actuelle partie béninoise) à 1914 qui marque le déclanchement de la première guerre mondiale. L'usage des mémoires de cette période a opposé les villages, Badjoudè et Bohoumdo. Quoique le village de Bohoumdo ait deux chefs traditionnels, l'usage des mémoires de cette période dans les conflits récents n'y a opposé que Woru Zakary qui est Chef T.M. de Bohoumdo au, Zato Lucien, Kondé Sékou XI qui est le Chef T.M. du village de Badjoudè. En 2010, les acteurs locaux du village de Badjoudè ont construit la légitimité du Kondé Sékou XI de façon très sublime et proverbiale. Ils y ont construit des arguments hitoriques de légitimation du Kondé Sékou XI en usant des mémoires de la période initiale de la colonisation française. En le faisant, ils ont légitimé le Kondé Sékou Akpaloupa Koumaï qui l'avait précédé comme le seul roi incontestable des Dompago/Lokpa orientaux jusqu'à la conquête coloniale en 1898. D'après le village de Bohoumdo, la position des Kondé Sékou à l'endroit du pouvoir coloniale a été ambivalente. Des anticolonialistes notoires dès 1898, les Kondé Sékou sont passés en 1898 à une collaboration active avec le pouvoir colonial. Celui-ci arriva même à la dénonciation des Lokpa auprès de l'administration de cercle de Djougou. Celui-ci usa de la violence et exploita des collectivités pour renforcer sa position auprès de cette administration. D'après les acteurs du village de Bohoumdo, cette attitude ambivalente des Kondé Sékou vis-à-vis du pouvoir colonial était une stratégie de domination du village Bohoumdo par le village de Badjoudè afin de renverser l'ordre traditionnel établi par la domination traditionnelle. D'après cette domination, le Lokpawoulaou de Bohoumdo était le chef le plus important et le Kondé Sékou de Badjoudè dépendait de son autorité.

Après les tentatives avortées d'empêcher la colonisation française, le chef Akpalouba Koumaï fut assassiné par les Français en 1898. Après son décès, les Français étalirent à sa place, Woru « Inkpenti » en 1898, qui soutenait l'influence française dans la région. Après la nomination de celui-ci comme chef de village de Badjoudè et Kondé Sékou en 1900, ce dernier usa de sa relation avec le pouvoir coloniale pour dominer Touafey. De ce fait, il ne maqua pas de recourir au moyen de la calomnie, l'insubordination et la désobéissance pour délégitimer l'autorité Touafey, qui était Lokpawoulaou de Bohoumdo et chef de canton de Dompago.

Voici les interprétations de l'histoire de la période initiale de la colonisation française du canton de Dompago telles que rapportées par les acteurs du village de Badjoudè :

> « Lorsque le Kondé Sékou Akpalouba Koumaï s'est opposé à la pénétration coloniale française en 1898, il le fit en tant qu'autorité supérieure des Dompago, c'est-à-dire, un empereur qui défendait son territoire contre la pénétration étrangère. Toutefois, il fut piégé et assassiné par les Français en complicité de Bohoumdo. »<fnref n="235" />

<footnote n="235">235 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>
<figure><img src="image_19.png" /></figure>

<figure><img src="image_20.png" /><figcaption>Illustration 20 : archive no 2 : Rapport no 48 du résident de djougou adressé au Gouverneur des Colonies et dépendances : mort du Kondé S2kou (mars 1898).</figcaption></figure>
Voici ci-dessous cité le contenu du rapport No 48 du résident de Djougou destiné au Gouverneur des Colonies et dépendances, intitulé « mort du Kondé Sékou » en date de mars 1898 :

« Le fils de l'ancien roi de ce pays avait été nommé chef par le roi de Djougou et j'assurais sa sécurité. Mais, son autorité était spoliée par un intrigant du nom de Kondé Sékou. Le nouveau chef avait été invité pour des palabres dans le village de Goro. Le chef s'y était rendu sans méfiance. A peine assis que l'assaillant avec sa bande l'assaillirent de flèches. Un homme dans l'entourage du chef avait été touché mortellement. Mais, le chef blessé à la figure était sorti indemne. Lorsque l'assaillant voulu s'enfuir, le garde le toucha mortellement d'une balle : ce fut sa mort. »<fnref n="236" />

Ce discours décrit les circonstances dans lesquelles survint la mort du Kondé Sékou Akpalouba Koumaï, d'après la version officielle. Toutes fois, dans les conflits actuels, la mort de ce chef fut interprétée de différentes manières par les acteurs du village de Bohoumdo et ceux du village de Badjoudè. Pour les acteurs de Bohoumdo, le chef de Dompago dont il est question, est Touafey qui accéda aux fonctions de Lokpawoulaou en 1898. D'après leur version, le Kondé Sékou qui convoitait sa place l'aurait tendu un piège dans le village d'Anoum pour l'assassiner. Toutefois, il échappa miraculeusement, l'assaillant tomba dans son propre piège et mourut. Pour les acteurs de Badjoudè, Touafey aurait comploté avec le pouvoir coloniale pour livrer la victime parce que celle-ci s'opposait à la pénétration coloniale du pays lokpa. Quoi qu'il en soit, la mémoire collective des Dompago retint que le pouvoir coloniale redoutait l'intrigue de ce Kondé Sékou dont la disparition soudaine lui permit une certaine facilité d'action en nommant les deux chefs anticipateurs de la période initiale de la colonisation.

Après le décès accidentel de ce Kondé Sékou en 1898, Woru « Inkpanti » le succéda en 1900. Le Kondé Sékou qui était chef de Dompago chercha à imposer sa domination dans la localité et intrigua aussi Touafey tout comme d'autres chefs des collectivités villageoises environnantes. Le Kondé Sékou usa de cette stratégie pour concentrer le capital étatique afin d'assujettir les autres chefs locaux dont faisait partie Touafey. Un rapport officiel de l'époque coloniale en date de 1903 souligne les intrigues du Kondé Sékou :

« Mr le gouverneur, j'ai l'honneur de vous rendre compte de la visite que j'ai reçu ce matin. Le chef de Dompago, Kondé Sékou est venu me voir. L'impression que m'a faite cet homme fort vanté jusqu'ici est bien au-dessous de cette réputation. Il a une qualité, il est brave, c'est quelque chose, mais il est aussi l'homme d'Atacora roi de Djougou, qui est un homme demandant toujours bataille à condition de n'y pas aller. Kondé Sékou m'a dit que le village de Socona n'obéissait plus et entrainait les autres, d'obéir notamment Ouaké et Kompara (Kémérida). Or, comme les deux derniers sont obligés d'emprunter le territoire de Socona pour aller à Dompago, là parut un fait grâve. Tout y laissant une part à l'exagération intéressée de ce chef qui n'est pas de Dompago, mais qui été imposé par Atacocora, je crois qu'il y aurait lieu, non pas de faire une opération, bien inutile, mais d'aller dans ce pays avec une douzaine de gardes armés, force satisfaisante pour en imposer, y séjourner quelques jours et de voir de près à quel mobile ils cèdent. Je vous demande l'autorisation d'y aller... »<fnref n="237" />

D'après la description du résident, le Kondé Sékou avait de la réputation et était reconnu comme tel auprès du pouvoir colonial. D'après les acteurs actuels du village de Bohoumdo, le Kondé Sékou

<footnote n="236">236 1898, 1946: Haut Dahomey, roi des Dompago, son assassinat. En effet, ce rapport se trouve dans la lettre No 48 adressée à Monsieur le gouverneur du Dahomey et dépendances le 04 mars 1898 par le résident de Djougou, comandant du cercle de Djougou-Kuandé. L'objet de cette lettre est: le décès du Kondé Sékou.</footnote>

<footnote n="237">237 Rapport du capitaine Dusser, resident de Djougou (Cercle de Djougou-Kouandé) à Mr le gouverneur du Dahomey et dépendances, No/100. Cette lettre a été écrite à Djougou en 1903.</footnote>
était dévoué au pouvoir colonial au point, il pouvait livrer les siens au profit de sa réputation. Si le contenu de rapport officiel de 1903 le confirme, il souligne aussi que l'autorité de ce chef de Dompago reposait plus sur l'Etat colonial, sa violence physique et symbolique que sur la coutume. Le fait que le Kondé Sékou a été imposé par le roi de Djougou Atacora, montre qu'il ne fut pas légitimé par la coutume de la chefferie de Dompago (Badjoudè).

De 1898 à 1914, Touafey et Woru « Inkpenti » bénéficièrent d'une légitimation légale rationnelle sans base coutumière. Toutefois, la légitimation étatique étant plus importante que la légitimation sociale durant cette période initiale de la colonisation des Dompago/Lokpa orientaux, ils furent maintenus plus comme des tyrans que des souverains légitimes. De ce fait, ils représentèrent l'Etat colonial au sein des collectivités de leurs structures et représentèrent leurs collectivités auprès de l'Etat colonial. Durant cette période, l'une des conditions de la concentration du capital étatique était subordonnée à la compétence et l'efficacité des chefs administratifs soient-ils de village, des chefs de canton ou des chefs supérieurs. D'après Lombard, 238 durant la colonisation française, outre le dévouement obligatoire à l'endroit du pouvoir colonial, les chefs devaient assurer la police générale de leurs domaines, assurer le recrutement militaire, la construction des routes et ponts et leur entretien. La concentration du capital étatique par les chefs dépendait de ce fait de leur efficacité dans l'accomplissement des travaux dits d'intérêt général. Dans le canton de Dompago, Touafey et le Woru « Inkpenti » servirent fidèlement le pouvoir colonial et fournirent des contingents pour assurer l'exécution des travaux d'intérêt général dans le cercle de Djougou-Kouandé. Toutefois, il s'engagea une compétition entre Toufey qui était le chef de canton de Dompago et Woru « Inkpenti » qui était Kondé Sékou et chef de village de Badjoudè. Cette compétition était liée à la concentration du capital étatique concédé par l'administration coloniale du cercle de Djougou d'une part et d'autre, le capital social délivré par les collectivités lokpa dans le contexte de la colonisation du canton de Dompago.

Pourquoi l'autorité de Touafey fut-elle délégitimée en 1914 par l'administration coloniale du cercle de Djougou au profit du Kondé Sékou ?

### 5.2.4.2 De la délégitimation de l'autorité du chef de canton Touafey à la légitimation du Kondé Sékou, 1914-1929

A la question de savoir pourquoi quelle raison, Touafey avait-il été délégitimé dès 1914 ? On me répondit en substance ceci : « c'est à cause de son souci de protéger les Lokpa contre l'exploitation de l'administration coloniale du cercle de Djougou. »239 D'après les documents administratifs de l'époque, le discours officiel de légitimation des chefs de village et canton changea entre 1914 et 1918. Du discours portant sur le dévouement des chefs au pouvoir colonial, on est passé entre 1914 et 1918 à leur capacité à fournir l'effort de guerre. En effet, ce changement de légitimation des chefs de canton et village du cercle de Djougou y était dû à l'éclatement de la première guerre mondiale en 1914 et à l'intégration de la colonie française du Dahomey dans l'effort de guerre instituée pour soutenir la France engagée sur les fronts européens. Avec l'éclatement de la première guerre mondiale en Europe en 1914, celle-ci opposant les puissances de l'axe aux alliés. Dans son évolution, cette guerre toucha les colonies françaises d'Afrique occidentales dont le Dahomey/Bénin, la colonie allemande du Togo tout comme les colonies anglaises dont la Gold Coast (actuel Ghana). Ruinées par une économie de guerre très imposante, les puissances coloniales avaient demandé l'effort de guerre aux colonies d'Afriques pour pouvoir tenir sur les fronts européens. C'est dans ce contexte que la France demanda à la colonie du Dahomey/Bénin de fournir un effort de guerre. De ce fait les chefs de village, de canton et les chefs supérieurs qui étaient les principaux maillons du système d'administration coloniale se devaient de fournir un

<footnote n="238">238 Lombard J., 1965, p. 402.</footnote>

<footnote n="239">239 Les acteurs du village village de Bohoumdo, entrevue de junin 2012.</footnote>
effort de guerre dans le cercle de Djougou. C'est ainsi que, la légitimité de ceux-ci changea de 1914 à 1918. De la satisfaction de cette besogne dépendit la légitimité des chefs administratifs de villages, cantons et chefs supérieurs, alors du manquement ou de l'incapacité, découla, l'illégitimité de ceux-ci. De ce fait, il fut il fut instauré Dahomey dans le contexte de la guerre 1914-1918, un discours de légitimation fondé sur la rationalité. Ce discours légitima les chefs de village, de canton et les chefs de régions, dans les cercles de Djougou, Kouandé et de l'Atacora<fnref n="240" /> (Nord-Dahomey/Bénin) qui venait de se détacher. Du début à la fin de la première guerre mondiale, la politique française changea dans le choix des dirigeants locaux dans les cercles du Nord-Dahomey. Etant guidée par l'efficacité, les chefs de village, de canton et de région ne furent plus choisis conformément à la coutume, ni dans les familles traditionnelles qui les fournissaient chez Dompago. Cette violation de coutume était due aux contraintes que prescrivait l'effort de guerre. Le discours fondé sur la fidélité à la France, ne fut pas suffisant pour guider le choix des dirigeants locaux ou les légitimer. Au contraire, les chefs de groupements furent choisis en fonction de leur dynamisme, et leur rendement.

De 1914 à 1918, les chefs nommés chez les Dompago/Lokpa orientaux tout comme dans le cercle de Djougou, devraient y être capables de percevoir l'impôt de capitation instauré dans le Haut-Dahomey (Nord-Dahomey) entre 1900 et 1905. Entre 1914 et 1918, toute autorité locale qui voudrait concentrer la légitimité étatique, ne se contentait pas uniquement de la seule reconnaissance étatique. Mais plutôt, elle devrait prouver sa capacité à fournir l'effort de guerre réquise : la fourniture en nourriture indispensable pour le ravitaillement des troupes coloniales, la mobilisation des ressources tant humaines que matérielles et la logistique. D'après la notice de Djougou<fnref n="241" />, en 1918, les Dompago ont fourni 60 tonnes de riz pour l'approvisionnement des troupes du Nord.<fnref n="242" /> Outre la collecte de l'impôt, les chefs de village et cantons devaient mobiliser les travailleurs pour la construction des routes, les ponts afin d'assurer l'acheminement des produits agricoles. Ceux-ci devraient aussi fournir les jeunes gens pour l'enrôlement dans les troupes coloniales dans le compte des « tirailleurs sénégalais ». Dans le canton de Dompago, bien que les hommes se plaignaient des « travaux forcés » du début de la colonisation en 1898 à 1913, l'élan et l'exécution de ceux-ci y étaient jusque-là encore suffisamment modérés. Devant les nouvelles sommations de l'effort de guerre, l'administration de française du cercle de Djougou changea le rythme des travaux forcés et augmenta l'assiette de l'impôt. Avec ces mutations au service de l'effort de guerre n'acquit une pression administrative qui influença la légitimité des chefs village et canton. Ceux-ci furent obligés de négocier leur légitimité entre une administration devenue trop exigeante et des collectivités trop accablées par l'effort de guerre.

Dans ce contexte, un dilemme fut imposé aux chefs de village et canton du cercle de Djougou tout comme ceux de Dompago. D'après ce dilemme décrit par Gluckmann<fnref n="243" /> en prenant l'exemple des colonies anglaises d'Afrique centrale et australe soumises aux fortes pressions coloniales. D'après, lui, la position du chef fut l'une des plus délicates dans les hiérarchies coloniales. Celui-ci se trouvant au milieu des hiérarchies traditionnelles dans lesquelles il s'enracine socialement en même temps que dans les hiérarchies coloniales du fait de son statut de collaborateur de l'Etat colonial, le chef recevait la pression venant des deux côtés. Si le chef recevait un ordre qui n'est pas avantageux pour les populations, celles-ci attendaient qu'il refuse afin de les soulager. Or, si le chef refuse, il avait éprouvé des difficultés avec le pouvoir colonial. De ce fait, pour garantir sa fonction, le chef devait équilibrer les deux forces de la hiérarchie sociale. Il doit savoir faire la part

<footnote n="240">240 D'après Mercier (1968: 413), le cercle de l'Atocora (Natitingou) naquit en 1910 et eût pour chef-lieu Kouandé. C'est donc à partir de 1910 que le cercle de Djougou devint autonome du fait de son détachement de Kouandé.</footnote>

<footnote n="241">241 Colonie du Dahomey, cercle de Djougou, « Notice sur le cercle de Djougou », le 10 septembre 1921, de l'adminitrateur Desanti Hubert.</footnote>

<footnote n="242">242 Rapport et correspondance sur le cercle de Djougou, 1900-1922.</footnote>

<footnote n="243">243 Gluckmanna M., 1963, pp. 151-152.</footnote>
des choses pour concentrer le capital étatique délivré par le pouvoir colonial d'une part et d'autre, le capital social que lui concède la population. Toutefois, cet équilibre n'était pas un objet facile pour le chef.

A Dompago, Touafey était chef de canton et Woru « Inkpenti », Kondé Sékou et chef de village de Badjoudè. Les deux chefs furent soumis à ce dilemme. Si on applique cette théorie de Gluckmann au cas des Dompago, on peut comprendre mieux l'histoire de Toufey qui fut chef de canton de Dompago et le Kondé Sékou qui fut chef de village de Badjoudè. Les deux chefs traditionnels ont été confrontés à la pression sociale venant des collectivités (vers le bas) et la pression administrative venant du cercle de Djougou (vers le haut). S'ils soutenaient l'effort de guerre, ils concentraient un capital étatique, cependant ils devraient être rejetés par les collectivités locales qui les accusent de les exploiter dans l'intérêt de l'administration coloniale du cercle de Djougou. S'ils choisissaient de soutenir les collectivités en les protégeant contre l'administration coloniale, les deux chefs gagnaient l'estime des collectivités et concentraient un capital social. Dans ce cas, ils perdaient l'estime de l'Etat et le capital étatique. Devant ce dilemme, les deux chefs prirent des orientations différentes :

Le chef de canton Touafey choisit de protéger les collectivités. Pour lutter contre l'exploitation des collectivités, il adopta la lenteur administrative dans l'exécution des ordres donnés par l'administration. Lorsque l'administration lançait les campagnes de recrutement au chef-lieu de l'administration à Djougou, on demandait au chef d'envoyer un contingent de jeune pour y choisir des recrues. Toutefois, le chef de canton Touafey les aida à se réfugier dans les champs. De ce fait, celui-ci fut aimé par les collectivités locales, mais détesté par l'administration coloniale qui le blâma et retira graduellement sa confiance. Ce blâme est cité dans le rapport officiel ci-dessus.

A l'opposé, le Kondé Sékou Woru Inkpenti choisit pour sa part de maintenir la pression sur les collectivités dans l'intérêt de l'administration coloniale du cercle de Djougou. D'après l'histoire locale, celui-ci alla jusqu'à Djougou pour dénoncer les familles qui refusaient de soutenir l'élan de l'effort de guerre. Le Kondé Sékou alla même dans les champs pour y débusquer les jeunes qui avaient fui le recrutement militaire. Celui-ci les livra à l'administration coloniale du cercle de Djougou, fournissant ainsi d'importants contingents de jeunes pour les troupes coloniales. Devant un tel zèle abusif, les collectivités locales contestèrent l'autorité de Woru (Kondé Sékou de Badjoudè). Celui-ci y fut perçu comme un tyran au service de l'administration coloniale de Djougou. De ce fait, il perdit le capital social. Toutefois, il fut récompensé par l'administration coloniale qui lui accorda un capital étatique. Ayant remarqué le dynamisme du Kondé Sékou Woru, cette administration l'adjoignit au côté de Touafey pour le remplacer par la suite en tant que chef de canton de Dompago.

Voici le rapport de Feuil (administrateur du cercle de Djougou durant la première guerre) à propos de Toufey et du Kondé Sekou) :

« Dans les Dompago, une large part des opérations de recrutement est due à l'incapacité absolue du chef de canton Touafey. Cependant deux chefs ont ici confirmé l'opinion que j'avais d'eux. En premier lieu, le Kondé Sékou, chef de l'important groupement de Batiokouara, dans l'ambition duquel nous trouvons un élément qui peut aisément être utilisé. Le contingent présenté par lui a dépassé celui qui avait été fixé. Ce qui nous a permis de ne retenir que des hommes impeccables au point de vue physique. En deuxième lieux, Yamoussa, fils du précédent chef de canton de Dompago, chef d'un quartier de Komkouara. Il s'est entièrement substitué au chef du gros village qui fut preuve d'une inertie la plus totale. En récompense de leur service, je vous demande de m'autoriser à adjoindre dès à présent :
1) Kondé Sékou au chef du canton de Dompago, Touafey pour lui succéder dans la suite ;

2) à nommer Yamoussa chef du village du Komkouara en remplacement du chef Albar.

Ces mutations, sont importantes et ne doivent pas paraître comme la seule conséquence des opérations de recrutement militaire. Elles ont seulement constitué la pierre de touche qui m'a permis de juger après dix mois d'expérience la valeur exacte des chefs et leurs attitudes socio-politiques. Cela me parait nécessaire de mettre entre l'administration et les masses, des chefs sur le dévouement desquels nous devront compter. » 244

Si le Kondé Sékou fut décrié par les collectivités locales, l'administration coloniale du cercle de Djougou l'interpréta comme un acte méritoire. Comme le souligne très bien le contenu du discours précédent, le déclanchement de la première guerre mondiale et l'implication de colonie française du Dahomey/Bénin influença la légitimation des chefs de village et cantons du cercle de Djougou. D'après Mercier (1968), la première guerre mondiale va conduire dans toutes les colonies françaises, à partir de 1915 et 1916, à un renforcement de la pression administrative.245 Durant cette période, l'administration coloniale fut préoccupée par l'enrôlement des tirailleurs.

Dans les cercles de l'intérieur du Dahaomey/Bénin et ceux du Haut-Dahomey (Nord-Bénin), notamment dans les cercles de Natitingou et Djougou, le renforcement numérique des tirailleurs était déjà préoccupant. A cela s'ajoutèrent l'effort de guerre de façon globale, les prestations, l'impôt de capitation devenu trop lourd à supporter pour les populations du Nord-Dahomey/Bénin dont le revenu était faible. Ainsi pour exprimer ce mécontentement, les chefs traditionnels et les agents de l'administration coloniale firent la cible d'interminables attaques de la part des populations. Entre 1916 et 1917, soit à la veille de la fin de la guerre, la pression administrative avait accru dans les cercles du Haut-Dahomey. C'est ce qui explique l'émergence des révoltes des populations ou « mouvements de rébellion » dans le cercle de Djougou, chez les Gbazantché de Sémérè.246 Les Gbazantché sont un groupe ethnique identifié de nos jours sous le nom Foodo qui forment avec les Lokpa l'actuelle commune de Ouaké (Nord-Bénin). Les Gbazantché ou Foodo habitent la région de Séméré (15 km au Sud de Komdè). Dans le cercle de l'Atacora, on nota en 1916, la révolte des Somba ou Betammaribè autour de Natitingou dont Kaba fut le meneur. En 1917, il eût aussi la révolte des Holi-Kétou qui occupent l'actuel département des plateaux.

Un rapport colonial portant sur le cercle de l'Atacora en date de 1919 témoigne de l'antipathie des populations locales à l'endroit de l'administration coloniale française et de ses représentants (commis, chef de canton, de village et régions) en ces termes : « Les gens des villages accueillent les chefs, la menace à la bouche, l'arc et les flèches à la main. » 247 Chez les Bariba du Nord-Dahomey/Bénin, Lombar y montre durant la même période le malaise crée par l'administration française au sein des collectivités en ces termes : « l'effort de guerre a créé naturellement de

<footnote n="244">244 ANB, rapports politique de 1917.</footnote>

<footnote n="245">245 Mercier P., 1968 p. 435.</footnote>

<footnote n="246">246 Cornevin R., 1981, p.419.</footnote>

<footnote n="247">247 1919-1932, 1E4_3, Rapport politiques trimestriel, a/s coexistence des populations de la zone frontalière Dahomey-Togo, incident de Gany fête de circonscription, peste bovine, perception impôt, transactions commerciales. Sd_1 : cercle de l'Atacora, Rapport trimestriel sur la situation administrative et politique du cercle de l'Atacora, rattachement du village de Dadoré à celui de Nickrouboussou, impôt, immigration des habitants de la Haute Volta et du Togo (1919-1932).</footnote>
nombreux mécontents. »<fnref n="248" /> D'après le même rapport politique<fnref n="249" />, plusieurs chefs administratifs de l'époque avaient été même séquestrés et malmenés en représailles à cette pression provoquée par l'effort de guerre. Durant cette période, chez les Somba (Betammaribè) comme chez les Dompago, les chefs de villages furent l'objet de mépris de la part de leurs administrés qui avaient interprété la chefferie administrative comme un instrument d'exploitation sociale. Durant la révolte gbanzantché de Sèmérè, les populations demandèrent aux chefs de leur rendre l'impôt de capitation qu'ils avaient perçu et remis aux blancs de l'administration coloniale du de Djougou. Mercier (1968) évoque la même revendication dans le cercle de l'Atacora.<fnref n="250" /> Dans les deux cantons, certains chefs y ont été sommés de renoncer à leur fonction et interdit de récupérer l'impôt en cours de l'année 1916, d'autres y ont été verbalement menacés de mort par leurs collectivités.

Dans le cercle de Djougou, la pression administrative et l'effort de guerre engendrèrent les émigrations. Celles-ci y ont provoqué une perte de la population jeune et valide. Celles-ci fuirent l'administration devenue trop contraignante pour se sauver sur des terres inconnues. De ce fait, l'autorité des chefs s'affaiblit. C'est ainsi qu'entre 1914 et 1918/20, des chefs de villages et cantons du cercle de Djougou perdirent leur population. Du fait de la diminution du volume démographique, les chefs perdirent leur prestige et la légitimité fondée sur le volume démographique. C'est ainsi que, l'on vit de grands chefs de villages et cantons devenir de petits chefs.

### 5.2.4.3 L'usage des mémoires de la période 1929-1932 dans la légitimation du Kondé Sékou

D'après la mémoire collective des Lokpa de l'actuel arrondissement de Badjoudè, la période qui va de 1929 à 1932 correspond au règne du Kondé Sékou Woru « Inkpenti » en tant que chef de canton de Dompago et Lokpawoulaou. L'administration coloniale du cercle de Djougou s'étant persuadée du dynamisme et l'efficacité du Kondé Sékou face à la lenteur administrative du chef de canton Toufey durant la guerre de 1914-1918, elle l'avait adjoint<fnref n="251" /> aux fonctions de la chefferie de canton de Dompago. Nonobstant, il fallut attendre le décès de Toufey en 1929 pour que Woru « Inkpenti » soit consacré dans les fonctions de la chefferie de canton de Dompago. Fort du soutien de l'administration coloniale, le Kondé Sékou arriva à accéder à la chefferie de canton de Dompago en 1929, à la suite du décès de Touafey la même année. C'est ainsi qu'il porta le titre Lokpawoulaou en dépit de la coutume. La caution de Woru « Inkpenti » par cette administration coloniale montre qu'entre 1914 à 1918, il existait la concurrence entre le Kondé Sékou, chef de village de Dompago/Badjoudè et le Lokpawoulaou, chef de canton Touafey qui habitait le village de Bohoumdo. D'après les acteurs actuels, l'enjeu de cette compétition avait trait à la concentration du capital étatique. Ceci y montre qu'il existait des conflits symboliques entre le village de Bohoumdo et le village de Badjoudè. Dans la mémoire collective de l'arrondissement de Badjoudè, entre 1929 et 1932, Woru « Inkpenti » a cumulé la chefferie de canton de Dompago qui est la position politique moderne que lui confèrent la légitimation légale rationnelle et la position coutumière de Lokpawoulaou que devrait lui concéder la coutume de ce titre. D'après Person<fnref n="252" />, Woru n'était pas légitime à la chefferie dont le titre est Lokpawoulaou parce qu'il n'était pas issu des familles qui produisent les princes pour cette position coutumière. C'est pourquoi celui-ci

<footnote n="248">248 Lombard J., 1963, p. 427.</footnote>

<footnote n="249">249 ANB, rapport politique de 1917.</footnote>

<footnote n="250">250 Mercier P., 1968, pp. 434-443.</footnote>

<footnote n="251">251 Dans le système coloial français, un adjuvant était quelqu'un qui était le successeur potentiel de son superieur administratif. Il ne prenait pas la place du superieur, mais il était connu pour être le successeur potentiel qui dvrait venir au moment opportun.</footnote>

<footnote n="252">252 Person Y., p. 42.</footnote>
recourut à l'Etat pour acquérir cette position. Pour concentrer le capital étatique, il usa de la violence symbolique étatique sur les collectivités dans l'intérêt de l'Etat. Aidé par l'administration coloniale du cercle de Djougou, Woru « Inkpenti » s'imposa comme Lokpawoulaou. S'il concentrait le capital étatique, il manqua le capital social du fait de la privation de la légitimité sociale. Toutefois, le Kondé Sékou « Inkpenti » put s'imposer par la force. S'il était craint des populations à cause de l'appui politique du pouvoir colonial à son autorité, Woru « Inkpenti » n'était pas aimé par les collectivités au point de dire qu'il manquait de légitimité en tant que Lokpawoulaou et chef de canton de Dompago. D'après les acteurs locaux du village de Bohoumdo, c'est du fait de l'usage de la violation de Woru dans le port du titre Lokpawoulaou que lui viendrait le surnom « Inkpenti ». Inkpenti signifie, « celui qui a réuni la chefferie traditionnelle du village de Badjoudè et celle du village de Bohoumdo au sein de la chefferie administrative de canton de Dompago. » 253 Inkpenti est donc un verbe-expression ou dirais-je mieux, un sobriquet mémoire qui forcement lié à la cumulation illégitime des trois chefferies par Woru entre 1929 et 1932.

D'après les acteurs du village du village de Bajoudè qui se réfèrent au Kondé Sékou Woru Inkpenti pour légitimer l'actuel Kondé Sékou XI, après sa nomination, Woru Inkpenti fut respecté par toutes les collectivités du canton sur lesquelles s'exerçait son autorité légitime. Pour les acteurs du village de Bohoumdo, il s'agissait en réalité d'une autorité despotique parce que « Woru Inkpenti tourmentait sa population. »

Si les acteurs de Bohoumdo ont trouvé que Woru Inkpenti était un tyran, les acteurs du village de Badjoudè y ont fondé sa légitimité coutumière sur un symbole traditionnel du pouvoir. Il s'agit de la canne de commandement, appelée en langue lokpa, « Kahoulakpatoo ». Pour les acteurs du village de Badjoudè, ce chef de canton de Dompago concentrait une légitimité coutumière en tant que tant que Lokpawoulaou parce qu'il était rentré en possession de la canne de commandement qui est l'insigne le plus important du Lokpawoulaou. En effet, après sa nomination en 1929 comme chef de canton de Dompago, Woru « Inkpenti » prit la canne de commandement qui était réservée au Lokpawoulaou.254 D'après la coutume, cette canne était en rotation entre les villages, Bohoumdo et Komdè, villages qui avaient une légitimité coutumière pour exercer les fonctions de Lokpawoulaou durant la période précoloniale. Dans la mesure où cette canne fut prise sous le pouvoir colonial, son transfert du village de Bohoumdo vers le village de Badjoudè fut l'objet d'interprétation par les acteurs des deux villages. Là où les acteurs du village de Badjoudè voient une consécration du Kondé Sékou Woru « Inkpenti » dans les fonctions de Lokpawoulaou, les acteurs du village de Bohoumdo y ont vu un vol d'un insigne du pouvoir réservé par le village de Badjoudè. Pour les acteurs du village de Bohoumdo, le fait que ce chef déroba la canne de commandement, il manqua de légitimité coutumière durant son règne (1929-1932), soit en tant que Lokpawoulaou, soit en tant que chef de canton de Dompago.

Dans les conflits récents, en s'appuyant sur son prédécesseur, Zato Lucien qui est le Kondé Zekou XI, Chef T.M. du village de Badjoudè revendiqua la canne afin de se légitimer coutumièrement comme Lokpawoulaou. Pour les acteurs du village de Bohoumdo, en l'occurrence Woru Zakary (Chef T.M. du village de Bohoumdo), la réclamation de cet emblème puissant du pouvoir réservé exclusivement au village de Bohoumdo et Komdè par son rival (Kondé Sekou XI) y est nulle et non avenue. D'après lui, c'est le pouvoir colonial (l'administration coloniale de Djougou) qui avait, dit-il, avait manigancé politiquement pour retirer la canne de Bohoumdo pour la remettre au Kondé Sékou Woru « Inkpenti » en 1929. D'après la mémoire collective du clan Fofana auquel se rattache Woru Zakary, lorsque le Kondé Sékou Woru « Inkpenti » vola cette canne pour l'emmener chez

<footnote n="253">253 Il s'agit de la chefferie de Badjoudè dont le titre est Kondé Sékou, de la chefferie de Bohoumdo dont le titre est Lokpawoulaou, sans oublier la chefferie de canton de Dompago dont le titre est chef de canton de Dompago.</footnote>

<footnote n="254">254 De nos jours cette canne se trouve dans la concession des Fofana du quartier de Lokpwoulaoutè dans le village de Bohoumdo. Elle y est enfermée dans une case et est très bien surveillée par les Fofana.</footnote>
lui, à Badjoudè, celui-ci ne fut pas respecté comme Lokpawoulaou. Seule la petite communauté du village de Badjoudè disait-il avait reconnu son autorité en tant que chef de village de Badjoudè et chef de canton Dompago. D'après les acteurs du village de Bohoumdo, si on respecta Woru « Inkpenti », on le fit en tant que chef de canton concentrant un pouvoir moderne et un capital étatique qu'un Lokpawoulaou. La raison était que tout le monde savait qu'il avait volé la canne de commandement et le titre Lokpawoulaou par la force pour se légitimer au recours du capital coutumier. D'après les acteurs du village de Bohoumdo :

> « Après que Woru Inkenti ait été intronisé, il se trouva incapable de convoquer un habitant du clan Fofana ou du quartier de Lokpawoulaoutè pour quoique que ce soit, même en cas de conflits. Même s'il y avait erreur de notre côté, le roi était incapable de nous convoquer, à moins que ce soit l'administration elle-même qui intervienne. Ceci montre que ce roi n'avait pas d'autorité sur nous. »<fnref n="255" />

Contrairement au propos des acteurs du village de Badjoudè qui font l'éloge Kondé Sékou Woru « Inkpenti » dans les conflits récents, celui-ci manqua d'autorité. Toutefois ce manque d'autorité ne concernait pas toute la collectivité cantonale de Dompago qui devait le respecter en vertu de la légalité dont recèle sa fonction de chef de canton de Dompago, mais plutôt sur les princes du village de Bohoumdo. D'après les princes du village de Bohoumdo (voir le clan Fofana), le fait que Woru « Inkpenti » vola la canne de commandement et le titre Lokpawoulaou, celui-ci ne put se faire respecter par les familles princières locales. Etant légitimées depuis la période précoloniale, ces familles avaient sacralisé ces sceaux du pouvoir au point où leur passage à Badjoudè sous le pouvoir colonial y fut considéré comme un sacrilège. Si en théorie, Mowu « Inkpenti » qui répondait au nom du chef de canton de Dompago, devrait symboliquement détenir le pouvoir politique moderne que lui conférait la chefferie de canton, il ne pouvait le faire sur le plan coutumier avec le titre Lokpawoulaou du fait de son défaut de légitimité à ce niveau.

Outre le manque d'autorité dont le Kondé Sékou Woru « Inkpenti » fit figure durant son règne, son décès survenu en 1932 fut l'objet d'interprétation à l'époque et dans les contextes des conflits récents par une diversité d'acteurs. En effet, dans les conflits récents relatifs à la réclamation du titre Lokpawoulaou, il eût deux penchants : là où les acteurs du village de Badjoudè ont vu une mort naturelle du Kondé Sékou, les acteurs du village de Bohoumdo<fnref n="256" /> y ont vu une mort prématurée qui fut la conséquence d'un jugement divin. Les acteurs du village de Bohoumdo en veulent pour preuve, la courte durée de son règne, soit seulement deux ans (1927-1932). Pourquoi donc le Kondé Sékou aurait-il été divinement châtié et par qui ?

D'après, ceux qui prônent l'idée du châtiment divin, le Kondé Sékou Woru « Inkpenti » avait violé la coutume de la chefferie de Bohoumdo en devant Lokpawoulaou en 1929 en dépit de la coutume. Sa mort fut le résultat de son audace ou mieux de son entêtement à s'assoir sur le trône auquel il n'avait pas droit. D'après les acteurs de Bohoumdo qui partage ce point de vue, comme le Kondé Sékou a volé les insignes du pouvoir auxquels il n'avait coutumièrement droit, il fut châtié et mourut. Chez les Lokpa orientaux, si la canne de commandement symbolise le pouvoir politique, elle y est aussi perçue comme une divinité du panthéon lokpa. Cette canne a des vertus, mais aussi, elle peut être redoutable à qui n'en avait pas droit. D'après cet argument, le fait que Woru n'en eût pas droit, mais s'en accapara, il fut frappé de mort.

Voici comment d'autres acteurs soulignent « l'acte irréfléchi » de Woru « Inkpenti » et le châtiment divin qui en fut la séquelle en ces termes :

<footnote n="255">255 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="256">256 Ces acteurs locaux son originaire des villages, Bohoumdo et Tchitchakou. Ceux-ci ont trouvé que le Kondé Sékou avait été frappé de mort par les ancêtres qui se sont vangés.</footnote>
« Vois-tu, nos chefferies traditionnelles-là sont des chefferies coutumières. Il y a la bénédiction et la malédiction ! Lorsque quelqu'un les prend par la force, c'est par la force qu'il va partir. C'est aussi part la force que ceux qui ont autorité sur les vivants, c'est-à-dire les ancêtres vont le punir. Ce n'est pas de l'amusement. Lui, Kondé Sékou Woru Inkpenti avait pris cette question à la légère en se faisant nommer Lokpawoulaou tout en recevant les honneurs auxquels, il n'avait pas droit. C'est pour cette raison que les ancêtres qui sont garant de la coutume chez nous ici, l'ont frappé de mort. »<fnref n="257" />

Le discours ci-dessus montre que les tenants de la thèse du châtiment divin croient non seulement au surnaturel, mais aussi à la violence symbolique que répand le discours coutumier dans la légitimation de l'autorité traditionnelle de Lokpawoulaou. En effet, durant la période précoloniale, cette crainte du châtiment divin administrée par les ancêtres au transgresseur y était sacralisée. De ce fait, elle y maintint les populations dans la crainte, si bien que la coutume ne fut pas violée comme on l'a vu durant la période coloniale. Cependant, avec la colonisation française et l'introduction de l'idée de la rationalité et de la croyance à l'action humaine, cette crainte du châtiment divin s'estompa graduellement. En effet, dans le contexte colonial, la coutume de la dévolution des fonctions de Lokpawoulaou perçue avant comme sacrée y fut violée par le pouvoir colonial dans le processus de la légitimation légale rationnelle des dirigeants locaux. Toutefois, sous pouvoir colonial, comme les acteurs traditionalistes continuaient de croir aux superstitions, ils interprétèrent le décès de ce Kondé Sékou comme une punition divine. Nonobstant l'implantation de l'Islam chez les Dompago durant la période précoloniale et l'ancrage des missions chrétiennes en 1947 et protestante dans les années 1950, les croyances à la coutume, à l'autorité ancestrale et aux superstitions demeurent très fortes. Avec la colonisation du Dahomey, l'administration coloniale avait essayé d'éradiquer les croyances et superstition par la rationalité afin de pouvoir mener à bien sa politique.

Voici l'explication de la rationalité au recours de la métaphore « fétiche » dans un discours d'un administrateur français :

« Je me rencontrais avec la grande majorité des chefs et notables du canton de Holli. Je leur expliquais longement les raisons de notre installation dans les pays noirs et leur demontrais par de nombreux exemples, la puissance invincible du « fétiche des blancs » qui se jouait de tous les « fetiches des noires » commes des montagnes, des forêts et marais. Je leur faisais part de notre volonté d'améliorer le sort de tous ceux qui seraient assez raisonnables pour nous comprendre et nous obéir et de sévir rigoureusement contre les turbulents et les fous qui rêvent de s'affranchir de notre tutelle. »<fnref n="258" />

En se référant au cas des Dompago/Lokpa orientaux, on peut remarquer que déjà dès 1956, Person<fnref n="259" /> qui fut un administrateur français d'un cercle de Haut-Dahomey présentait l'accession du Kondé Sékou Woru « Inkpenti » sur le trône de Lokpawoulaou comme y étant anormal. C'est pourquoi disait-il qu'à la mort du Kondé Sékou Woru « Inkpenti » en 1932, l'administration revint cette fois-ci à la norme en nommant Alassanis Koumaï (1932-1948). Le terme norme ou normalité signifiet-elle qu'en son temps, Person avait cru à ces interpretation ?

Comment les mémoires du règne du Lokpawoulaou Alassani Koumaï ont-elles été rapportées dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo ?

<footnote n="257">257 Acteur local, entrevue de 2012.</footnote>

<footnote n="258">258 Rapport politique du troisième trimestre de l'année 1917.</footnote>

<footnote n="259">259 Person Y., 1956, p. 42.</footnote>
### 5.2.4.4 L'usage des mémoires de la période 1932-1948 : antagonisme entre le quartier de Lokpawouloutè et le quartier de Bohoumdo

Cette partie met en évidence l'usage des mémoires de la période coloniale par les deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo et leurs clans d'appartenance. Il s'agit de Woru Zakary qui est Chef T.M., appartenant au clan Fofana du quartier de Lokpawouloutè (neveux utérin) et Bindoufey Adamou qui est Chef T.T., appartement au clan Condoli du quartier de Bohoumdo (oncles maternels). Le quartier de Lokpawouloutè et le quartier de Bohoumdo opposés par les conflits du bicéphalisme forment le village de Bohoumdo. Les deux chefs traditionnels opposés par les conflits du bicéphalisme sont issus des deux quartiers rivaux. Ceux-ci ont disputé la position de Lokpawoulaou dans les conflits du bicéphalisme entre 2008 et 2010. Dans leurs arguments historiques, les deux chefs traditionnels opposés et leurs catégories socio-politiques d'origines dont les oncles maternels et les neveux utérins se sont référés aux mémoires de la période qui va de 1932-1948. Cette période correspond au règne de Alassani Kouamè, qui fut chef de canton de Dompago et Lokpawoulaou. D'après Person<fnref n="260" />, celui-ci était le petit-fils du Lokpawoulaou Issaka de Bohoumdo et avait accédé à la chefferie de canton de Dompago en 1932. Sa succession à la chefferie de canton de Dompago s'inscrit dans une politique de restructuration du commandement indigène au Dahomey/Bénin. Déjà en 1930, il existait au Dahomey, une politique réglementant le choix des dirigeants locaux. Il s'agit de l'arrêté modifiant l'arrêté locale No 1812 du 19 décembre 1930 portant réorganisation du commandement indigène. D'après l'article 15 de cet arrêté :

> « Les chefs de canton et de quartier seront recrutés : « 1) de préférence parmi les descendants des anciennes familles de la région, désignées par la tradition ou par la coutume pour exercer le commandement ; 2) Parmi les indigènes notables, lettrés si possible, ayant rendu services à la cause française, aptes à remplir ces fonctions par leur autorité et leur influence dont ils jouissent dans le pays et appartenant de préférence à la race dominante de la région ; 3) parmi les secrétaires de 1ère classe de chefs de canton, ayant exercé les fonctions de secrétaire pendant au moins 4 ans et qui seront reconnus aptes à remplir les fonctions de chefs de canton ; 4) parmi les agents et des cadres locaux (commis expéditionnaires, interprètes etc..) ayant servi pendant deux ans au moins en qualité de titulaire dans un bureau de l'administration locale et préalablement placés en disposition ou en congé hors cadres, ou parmi les anciens militaires, de statut indigène, ayant obtenu au moins le grade de sergent et ayant fait l'objet d'un classement antérieur pour un emploi réservé de 1ère catégorie ; et qui, les uns et les autres, auront accompli un stage probatoire d'un an au moins en qualité de secrétaire de 2ème classe de chef de canton. Les chefs de canton se recrutent à la classe de début. »<fnref n="261" />

La nomination de Alassani Koumaï à la fonction de chef de canton de Dompago/Lokpaorientaux en 1932, fut conforme à cet arrêté. Ce chef était descendant du clan Fofana issu de la catégorie des neveux utérins (quartier de Lokpawouloutè) qui donnait les chefs de ce village (Lokpawoulaou) durant la période précoloniale. Alassani Koumaï était analphabète comme ses prédécesseurs qui furent nommés à la chefferie de canton de Dompago<fnref n="262" />. Toutefois, on ignore si le chef en question avait rendu service au pouvoir colonial avant sa nomination. Ce dont on est sûr est que Alassani Koumaï était dévoué à la cause coloniale et faisait figure d'autorité dans le village de Bohoumdo. D'après les membres du clan Fofana, celui-ci y avait exercé une autorité de compétence sur

<footnote n="260">260 Person Y., 1956, p. 42.</footnote>

<footnote n="261">261 N0 1050 J. O. du Dahomey : Arrêté modifiant l'arrêté locale No 1812 du 19 décembre 1930 portant réorganisation du commandement indigène au Dahomey.</footnote>

<footnote n="262">262 Voir le cas de Touafey (1898-1929) et Woru « Inkpenti » (192961932).</footnote>
laquelle se fixa sa légitimité en tant que chef de canton de Dompago. Les Fofana (neveux utérins) critiquent que Alassani Koumaï fut choisi parce qu'il possédait le charisme et était compétence. Après sa nomination à la chefferie de canton de Dompago en 1932, Alassani Koumaï bénéficia d'une légitimité légale rationnelle que lui concéda l'administration du cercle de Djougou. Toutefois, il lui manqua une légitimation coutumière sur le trône de Bohoumdo, c'est-à-dire le droit coutumier à porter le titre Lokpawoulaou. En effet, pour être reconnu Lokpawoulaou sur le trône de Bohoumdo, Alassani Koumaï devrait être choisi conformément à la règle de l'alternance du pouvoir institué dans ce village durant la période précoloniale.

D'après la règle de l'alternance, le pouvoir du Lokpawoulaou devait circuler alternativement entre la catégorie des neveux utérins (quartier de Lokpawoulaoutè) vers la catégorie des oncles maternels (quartier de Bohoumdo) ou vice versa. D'après la coutume réglant la règle de l'alternance du pouvoir, c'est la catégorie des oncles maternels qui devait recevoir le pouvoir. Or depuis le coup de force de Touafey survenu en 1898, le pouvoir est resté chez les Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè (neveux utérins). D'après les Condoli du quartier de Bohoumdo (oncles maternels), lorsque le pouvoir de Lokpawoulaou revint au village de Bohoumdo en 1932, l'administration usa d'un coup de force designer Alassani Koumaï. Cette violation montre que Alassani Koumaï n'était pas coutuièrement légitime pour porter le titre Lokpawoulaou. Cependant étant soutenu par le pouvoir colonial, Alassani Koumaï porta ce titre après sa consécration à la chefferie de canton de Dompago en 1932. Il dominait et était respecté en vertu de la légalité et non de la coutume. De ce fait, on peut dire que s'il posséda le capital étatique, il manqua le capital coutumier. Si d'après les oncles maternels, ce chef de canton ne fut pas légitimé par la coutume du Lokpawoulaou, les neveux utérins ont admis que celui-ci fut nommé chef de canton de Dompago, il pouvait aussi porter le titre Lokpawoulaou. Premièrement, pour indiquer qu'il était l'autorité principale des hiérarchies coloniales locales dans le cadre du canton de Dompago et secundo, porter le titre Lokpawoulaou pour montrer qu'il est aussi l'autorité supérieure des hiérarchies coutumière. Pour les oncles maternels, le fait que c'est la référence coutumière qui donne droit à la chefferie de canton, on peut comprendre que Alassani Koumaï n'était pas légitime ni comme Lokpawoulaou, ni comme chef de canton car, son choix en tant que chef canton n'a pas suivi la procédure coutumière.

De ce fait peut-on dire que si Person,<fnref n="263" /> pense qu'à la suite du décès du Kondé Sékou en 1932, l'administration coloniale était revenue à la norme en nommant Alassani Koumaï, d'après les oncles maternels ce choix ne fut pas coutumièrement normatif, c'est-à-dire valide en ce qu'il n'a pas obéi au principe coutumier de l'alternance du pouvoir de Lokpawoulaou. Je voudrais me référer à Person pour essayer d'expliquer le discours sur la « normalité » et « l'anormalité » dans le choix des chefs de canton de Dompago par l'administration française des années 1920 à 1930. Il a été démontré précédemment que cette administration avait violé la coutume en nommant le Kondé Sékou Woru Inkpenti aux fonctions de Lokpawoulaou (1929-1932), voire l'anormalité. Qu'est-ce qui explique que cette administration soit revenue aux bons sentiments, c'est-à-dire à la normalité dans le village de Bohoumdo pour y nommer Alassani Koumaï ?

Les raisons qui auraient motivé le retour dans le village de Bohoumdo pour le choix du Lokpawoulaou varient et sont sujettes à critique. D'après Bouley K. Augustin (Chef T.M. du village de Tchitchakou), à la suite de du décès du Kondé Sékou Woru Inkpenti, les interprétations liées à son décès avaient atteint les sphères de l'administration coloniale des années 1930. Les collectivités du canton de Dompago avaient dit-on, expliqué cette mort comme étant une sentence suprême que les ancêtres avaient administrée au chef de ce canton. Ceci était en quelque sorte une malédiction à l'endroit du chef de canton pour s'être entêté à accéder à la dignité de Lokpawoulaou, fonction politico-coutumière à laquelle sa naissance ne le prédéterminait pas. Le

<footnote n="263">263 Person Y., 1956, p. 42.</footnote>
transfert du titre Lokpawoulaou du village de Bohoumdo au village de Badjoudè avait occasionné des afflictions de la part des clans qui avaient droit. Pour décrisper la tension sociopolitique née de ces mutations politiques, l'administration française du cercle de Djougou des années 1930 décida de suivre cette fois-ci, la coutume en nommant un chef de canton de Dompago dans le village de Bohoumdo. Cette nomination devrait aussi refléter les recommandations de l'arrête de 1932²⁶⁴ qui exigeait que le choix des dirigeants locaux reflète les réalités locales. D'après les oncles maternels, en 1932, après le décompte des règnes, le tour à la chefferie traditionnelle et titre le Lokpawoulaou vennait cette fois-ci au clan Condoli du quartier de Bohoumdo. Au lieu de nommer Pangana Bindoufey qui était le père de Boudoufey Adamou (47 ans, actuel Chef T.T. du village de Bohoumdo), elle décida de confier les fonctions de Lokpawoulaou et de chefferie de canton de Dompago à Alassani Koumaï. La préférence du clan Fofana aux dépens du clan Condoli, engendra des tensions socio-politiques entre les deux clans. D'après eux, les conflits actuels du bicéphalisme (2008-2010) sont la suite logique des conflits engendrés par le pouvoir colonial à la suite de l'attribution arbitraire du titre Lokpawoulaou au nommé Alassani Koumaï qui fut chef de canton de Dompago de 1932 à 1948.

On a vu que durant la premier guerre mondiale (1914-1918), l'administration coloniale du cercle de Djougou avait évalué les chefs de canton et de village du cercle de Djougou en fonction de leur capacité à soutenir l'effort de guerre. Dans sa politique improvisée du choix des représentants locaux, Feuille qui fut administrateur français du cercle de Djougou notifiait au gouverneur du Dahomey de l'époque, qu'il ne fallait pas seulement se pencher sur la question de l'origine noble pour nommer les chefs, mais plutôt qu'il fallait tenir compte de leur compétence et efficacité à collaborer avec l'administration coloniale. En se fondant sur ce discours, on comprendre que même si l'administration coloniale française s'évertuait à designer des chefs de village ou de canton dans les anciennes familles traditionnelles qui produisait les dirigeants locaux, il fallait chercher à y débusquer des jeunes hommes dynamiques qui étaient dévoués à la cause de la colonisation française. A l'opposé, Feuil (1918) exigea que les vieux qui étaient pour la plupart invalides ou incapables fussent exclus. C'est pourquoi disait-il, qu'il ne fallait pas prendre ceux-ci pour le commandement sous prétexte qu'ils étaient légitimés par une prétendue coutume. C'est en suivant cette politique improvisée et en se fondant sur l'argument de la rationalité que Alassani Koumaï fut choisi en contournement de la coutume du Lokpawoulaou en 1932.

En se référant à la politique improvisée, on peut dire que le discours de Person<fnref n="265" /> d'après lequel l'administration coloniale est revenue à la normalité en nommant Alassani Koumaï comme chef canton de Dompago doit être revu.

Après la nomination de Alassani Koumaï en 1932 comme chef de canton de Dompago, celui-ci œuvra dans l'intérêt de l'administration coloniale. Il lui fut dévoué jusqu'à son décès en 1948. Pour les acteurs du village de Bohoumdo, si la fidélité de celui-ci vis-à-vis du pouvoir colonial lui conféra un capital social, la prospérité du canton de Dompago sous son règne lui concéda un capital social. D'après la branche des neveux utérins de laquelle, Alassani Koumaï descend, ce chef de canton avait rendu son canton Dompago prospère, si bien qu'il fut aimé par les collectivités cantonales sur lesquelles, il avait une autorité de compétence.<fnref n="266" /> Sous ce chef, le canton de Dompago connut la culture de l'arachide, du riz rouge qui est une spécialité locale et du riz blanc importé du Togo allemand. Dans l'actuel arrondissement de Badjoudè, cette perception historique de la légitimité de Alassani Koumaï n'y est pas partagée, si bien qu'on peut dire qu'elle y est relative. Pour les

<footnote n="264">264 N0 1050 J. O. du Dahomey : Arrêté modifiant l'arrête locale No 1812 du 19 décembre 1930 portant réorganisation du commandement indigène au Dahomey.</footnote>

<footnote n="265">265 Person Y., 1956, p. 42.</footnote>

<footnote n="266">266 D'après le clan Fofana, sous Alassani Alassani Koumaï le canton coprenait 14 villages et 2 groupements peuhl. L'autorité de ce chef de canton s'étandit sur les collectivités issues de ces structures.</footnote>
oncles maternels, le fait que ce chef de canton de Dompago n'avait pas droit à la chefferie de canton de Dompago, et qu'il y a accédé en violant la coutume, on ne peut pas l'attribuer la prospérité du canton. De plus, ceux-ci ont trouvé que l'illégitimité de ce chef de canton est due au fait qu'il avait négocié sa succession et conclu un compromis avec le clan opposé. D'après les oncles maternels du clan Condoli (quartier de Bohoumdo), Alassani Koumaï aurait obtenu sa position sur la faveur d'un nommé Pangana Bindoufey, leur grand père.

Voici comment les oncles maternels justifier l'illégitimité de Alassani Kouamaï dans le discours suivant :

> « Lorsqu'on devrait introniser Alassani Koumaï en 1932, il a dit à mon père Pangana Bindoufey ce qui suit : « je sais bien que normalement, c'est à toi que revient le trône de Lokpawoulaou. Comme Touafey qui m'a précédé n'était pas un vrai fils du clan Fofana, il faut que je lui succède pour renouer avec la tradition du Lokpawoulaou dans notre clan Fofana. » Après que Alassani est devenu Lokpawoulaou, il n'a pas ignoré que c'est notre trône qu'il détenait. C'est pour cette raison qu'on l'appelait Lokpawoulaou, Alassani « Massamamatakpé » qui signifie « le Lokpawoulaou qui reconnait et qui rends grâce ». Quand mon père a pris sa retraite dans l'armée, il est revenu au village de Bohoumdo pour prendre la chefferie. C'est ainsi que le chef Alassani lui avait donné un cheval et le prit comme son notable. Il enjoignit à sa population qu'après sa mort, elle remettre le trône de Lokpawoulaou à mon père Pangana Bindoufey. C'est mon père qui accompagnait le Lokpawoulaou Alassani dans ses différentes sorties. Ce Lokpawoulaou disait publiquement qu'il avait accédé au trône qui revenait normalement à mon père Pangana Bindoufey. Comme mon père est mort, il fallait qu'on me remette l'autorité en tant que fils de mon père. C'est ce qu'ils n'ont pas fait et nous sommes rentrés en confit. »<fnref n="267" />

A l'opposé, Woru Zakary (Chef T.M. du village de Bohoumdo) qui est issu de la branche des neveux utérins (quartier de Lokpawoulaoutè), ne partage pas cette version des mémoires. Celui-ci construit son autorité en référence aux mémoires du règne Alassani Koumaï qu'il présente comme ayant mérité sa nomination. D'après Woru Zakary, la dévolution du pouvoir de Lokpawoulaou actuel se base sur une logique propre au champ politique. D'après cette logique, disait-il : « mon autorité en tant que Lokpawoulaou actuel dépend de celle du Lokpawoulaou passé qui est Alassani Koumaï. Ma légitimité historique dépend aussi de sa légitimité ». Pour montrer la légitimité historique de son successeur et les fondements historiques de sa propre légitimité, Woru Zakary s'est renvoyé aux mémoires portant sur le passage du titre honorifique Lokpawoulaou du village de Bohoumdo vers le village de Badjoudè entre 1929 et 1932. D'après lui :

> « Même si Badjoudè obtint la chefferie de canton de Dompago et cumula le titre Lokpawoulaou sous pouvoir colonial, cela n'y fut que symbolique. En réalité, le vrai pouvoir coutumier de Lokpawoulaou de Bohoumdo y demeura dans e clan Fofana. Celui-ci n'a jamais pu être transféré dans ce village. Au contraire, il a demeuré sur place ici à Lokpawouloutè au sein du clan Fofana. Depuis le temps du Lokpawoulou Alassani Koumaï, le pays était prospère et tout le monde était bien. Le Lokpawoulou Alassani qui régna de 1932 à 1948 m'a transmis son pouvoir et son charisme par le Lokpawoulaou Alpha Karim qui a régné de 1966 à 2008. C'est depuis le décès de ce lui-ci que je suis devenu « officiellement » Lokpawoulaou en 2010. La preuve est que, même actuellement, le roi de Tchitchakou, le roi de Wakitè et l'ancien roi de Assotè étaient présents à mon intronisation. Ce dernier roi disait le jour même de mon

<footnote n="267">267 Bindoufey Adamou (Chef T.T. du village de Bohoudo) et les membres de son clan, entrevu du 09/03/2012.</footnote>
intronisation que « c'est aujourd'hui qu'on a trouvé le remplaçant de Lokpawoulaou
passé. » le Lokpawoulaou passé c'est Alassani Koumaï et avant lui, d'autres et après
lui, Alpha Karaim. De tout ce qui se passe dans Ouaké là, c'est aujourd'hui ! C'est cet
ancien roi qui était le pilier de la cérémonie le jour où on me présentait comme futur
roi des Lokpa orientaux. Eux, par exemple, ils connaissent ce qui se passe dans le
« royaume lokpa », ils ont bonne connaissance de la période précoloniale jusqu'à
aujourd'hui. Ceux-ci ont emmené la paille chez le Lokpawoulaou Alassani Komaï à
titre d'impôt ou contribution pour couvrir la case du chef. »²⁶⁸

Ce qui est important dans le discours ci-dessus, tourne autour de l'idéologie de la légitimation historique des neveux utérins comme seuls détenteurs du titre Lokpawoulaou. Ceux-ci s'attachent à l'idéologie d'après laquelle : « nous devons la prospérité de notre pays ou tel secteur étatique à tel père, tel grand-père, tel ancêtre ; c'est pourquoi moi son descendant, son fils ou petit-fils a pris sa place pour terminer l'ouvre salutaire qu'il avait commencé. »269 Cette idéologie qui se fonde en partie sur l'histoire coloniale tend à exclure le clan Condoli du quartier de Bohoumdo (oncles maternels) de l'exercice du pouvoir, quoique ceux-ci aient été légitimés par la coutume de Lokpawoulaou pour exercer ce pouvoir. Dans sa restitution des mémoires coloniale, Woru Zakary (Chef T.M.) issu de la branche des neveux uterins y a oubli de préciser que Alassani Koumaï a accédé aux fonctions de chefs de canton et Lokpawoulaou en 1932 avec l'aide de l'administration coloniale. Cet oubli joue une fonction de légitimation dans la restitution des mémoires coloniales en ce qu'il tend à montrer que la nomination de Alassani sous le pouvoir colonial en tant que chef de canton et Lokpawoulaou s'y est inscrite dans une tradition du pouvoir dont l'origine remonte à la période précoloniale. Toutefois, ce qui a été oublié par les neveux uterins pur s'autolégitimer dans les conflits récents y a été évoqué par les oncles maternels pour les délégitimer. De ce fait, peut-on dire qu'il y a existé des conflits liés à la perception de la légitimité légale rationnelle et traditionnelle (coutumière) des chefs de cantons de Dompago par les acteurs actuels.

À la suite du décès de Alassani Koumaï en 1948, l'administration coloniale de Djougou nomma le Kondé Sékou Yam Mayaba (1949-1959). Dans les conflits récents, sa nomination tout comme son autorité furent l'objet d'interprétation par différents acteurs. Qui sont ces acteurs et comment leurs discours sur le passé permettent de comprendre les pratiques de légitimation sous ce chef de canton ?

### 5.2.4.5 Mémoires, construction et déconstruction de l'autorité de Yam Mayaba, chef de canton de Dompago, 1949-1959

En avril 1949, l'administration coloniale du cercle de Djougou nommait le Kondé Sékou Yam Mayaba aux fonctions de chef de canton de Dompago.<fnref n="270" /> Ainsi pouvait-on lire dans un journal colonial dont le nom est « Etoile du Dahomey » ce qui suit : « les Dompago ont plébiscité Yam Mayaba comme nouveau chef de canton de Dompago ».

Dans les conflits qui ont opposé les deux chefs de village de Bohoumdo (Woru Zakary et Bindoufey Adamou) au Kondé Sékou XI (Zato Lucien) quant à la revendication de la légitimité du titre honorifique Lokpawoulaou en 2010, ceux-ci recoururent aux mémoires portant sur Yam Mayaba. Les deux chefs traditionnels de Bohoumdo utilisèrent ces mémoires pour y construire les arguments historiques de délégitimation de ce chef de canton et au-delà, celle du Kondé Sékou XI actuel. Ce dernier utilisa ces mémoires pour y construire les arguments historiques de

<footnote n="269">269 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012. Dans son discours s'y perçoit aisement la mentalité politique de lapatrimonialisation du pouvoir par l'homme moderne qui est aussi l'homme du siècle 21è siècle.</footnote>

<footnote n="270">270 Cette nomination a été publiée dans un journal colonial local en avril 1949.</footnote>
légitimation de son précurseur sur la légitimité duquel, il s'appuie. Dans leurs discours, les deux chefs traditionnels du village de Bohoumdo y ont dénoncé les manœuvres de l'administration coloniale en faveur de Yam Mayaba pour accéder au trône de Lokpawoulaou et d'y porter ce titre honorifique. Dans les conflits récents, les deux chefs de Bohoumdo ont argumentéque, si les Kondé Sékou de la période coloniale y compris Yam Mayaba (1949-1959), ont porté illégitimement le titre Lokpawoulaou, les revendications de l'actuel Kondé Sékou XI qui se réfère à eux, n'y est pas aussi légitime. Pour l'actuel Kondé Sékou XI, Chef T.M. du village de Badjoudè, l'administration coloniale a légitimé ses prédécesseurs en tant que chef de canton de Dompago. Etre chef de canton de Dompago sous le pouvoir colonial indiquait que celui-ci était l'autorité politique qui représentait l'Etat colonial dans son canton. Le canton était composé de 14 villages et des deux groupements peulh. Etre Lokpawoulaou, c'est représenter toutes les hiérarchies coutumières de ces villages. Pour éviter des compétitions entre les deux autorités, il fallut bien que le chef de canton les cumulât les deux positions de pouvoir. C'est ce qui explique que les Kondé Sékou coloniaux aient porté le titre Lokpawoulaou lorsque ceux-ci furent nommés à la chefferie de canton de Dompago. D'après les acteurs actuels du village de Badjoudè, c'est ce qui justifie le port du titre coutumier Lokpawoulaou par Yam Mayaba entre 1949 et 1959. Le fait que la légitimité des deux positions dépend de deux domaines parallèles, on se pose la question de savoir à qui revient le droit d'attribution du titre chef de canton et le titre Lokpawoulaou dans le contexte colonial ? Si le pouvoir colonial était compétent pour attribuer le titre chef de canton de Dompago à un chef en référence à la légalité, il ne pouvait le faire pour le titre Lokpawoulaou dont la transmission dépend de la coutume locale. Pendant que la chefferie de canton qui fut d'introduction coloniale y fut légitimée par la légalité, la position de Lokpawoulaou hérité de la période coloniale, devrait y être légitimée par la coutume locale règlementant cette fonction. Toutefois, l'idée de la rationalité qui envahi les esprits pendant la colonisation française au Dahomey y fut source de la violation de la coutume de la chefferie traditionnelle.

Voici comment certains acteurs de l'arrondissement de Badjoudè y ont commenté la légitimité de Yam Mayaba en tant que Kondé Sékou, chef de canton de Dompago et Lokpawoulaou (1949-1959). Contre le discours de l'administration coloniale qui veut que Yam Mayaba « ait été plébiscité en avril 1949 » D'après la mémoire collective des villages de Bohoumdo et Tchitchakou, Yam Mayaba était illégitime en tant que Kondé Sékou, chef de canton de Dompago et Lokpawoulaou. D'après eux, cet acteur n'a pas été plébiscité chez les Dompago/Lokpa orientaux comme le proclamait le discours de l'administration coloniale. Celui-ci, disent-ils fut imposé comme tel. D'après cette mémoire collective, ce chef de canton accéda à cette position à la suite d'une manipulation politique. D'après les tenants de cette version de l'histoire, cette manipulation fut l'œuvre du pouvoir colonial et ses représentants locaux. Parmi ceux-ci, il y eût deux qui s'illustrèrent par leurs intrigues : c'est le cas de Ali Kpara et Paul Darboux qui y ont joué un rôle important dans l'attribution de la chefferie du canton de Dompago dans les années 1940 à 1950.

D'après les mémoires sociales et historiques des villages, Bohoumdo et Tchitchakou furent imposés comme chefs de canton de Dompago par l'administration coloniale, d'où, la contestation de leur légitimité par les collectivités cantonales en générale et en particulier les princes locaux.
Voici dans le discours ci-dessus les contestations liées à la nomination de Yam Mayaba :

> « Normalement, le Lokpawoulaou représente l'autorité la plus importante chez les Lokpa orientaux, c'est lui que l'administration devrait nommer chef de canton de Dompago. Malheureusement, l'administration coloniale de Djougou s'écarta de la coutume. C'est pourquoi, ce Kondé Sékou perdit le respect. C'est ce qui a engendré les conflits entre Badjoudè et Bohoumdo. Comme le blanc possédait les armes à l'époque
personne ne pouvait parler. Si tu parles, on pouvait t'emprisonner ou même te tuer. »<fnref n="271" />

Ce discours montre qu'il y a divergence de points de vue entre le discours administratif qui insiste sur le plébiscité du Kondé Sékou en avril 1949 et les acteurs locaux qui prônent une imposition pure et simple de celui-ci par le pouvoir coloniale. Je ne voudrais pas ici contester la véracité du discours officiel de l'administration française, ni donner du crédit aux mémoires sociales contestataires de la légitimité de Yam Mayaba comme chef de canton. Je voudrais essayer de commenter le discours officiel et souligner le contexte dans lequel il a été prononcé au Dahomey colonial. En effet, en 1945, au lendemain de la seconde guerre mondiale, la France qui avait combattu en Europe sur les fronts pour s'affranchir de l'occupation Nazi, changea sa politique d'administration des colonies. La France était consciente que les tirailleurs sénégalais engagés devraient se rendre compte d'eux-mêmes que les libertés n'existaient pas dans le contexte de la colonisation en Afrique. C'est ainsi qu'au lendemain de la seconde guerre mondiale, la France assouplit son système d'administration des collectivités et même dans le choix des dirigeants locaux en y instaurant la « voix du nombre » ou le suffrage universel. Dans ce contexte, la consultation populaire instaurée au Dahomey fut interprétée comme l'expression du libre consentement des collectivités à choisir les chefs administratifs de canton. C'est donc pour porter Yam Mayaba aux fonctions de chef de canton de Dompago que l'administration coloniale du cercle de Djougou trouva une formule : d'où le terme « plébiscité ». Néanmoins, il s'agissait d'une imposition. D'après Bouley K. Augustin (Chef T.M. du village de Tchitchakou), pour accéder au pouvoir, Yam Mayaba fut aussi soutenu par Ali Kpara qui fut secrétaire du chef de canton de Dompago dans les années 1930 à 40 et Dagnina, qui fut l'épouse d'un commandant de cercle de Djougou de l'époque du nom de Darboux.

> « En 1948, au lieu de choisir un chef de canton de Dompago dans le quartier de Bohoumdo, on préféra Badjoudè. C'est ainsi que, la chefferie qui revenait de droit à Bohoumdo fut affectée à Yam Mayaba qui était déjà Kondé Sékou (chef de village à Badjoudè). Tout cela, c'était la manigance de Badjoudè ! C'est ainsi que Bangana Bindoufey qui devrait accéder à la chefferie Lokpawoulaou et la chefferie de canton de Dompago fut intronisé petit chef de Bohoumdo en 1949. Dagnina, la fille qu'on a donné en mariage à un blanc, nommé Darboux était la responsable de cette situation. Darboux fut un administrateur du cercle de Djougou. C'est lui qui a tout manigancé en faveur de Badjoudè. Dagnina avait un fils répondant au nom de nom Paul Darboux qui avait pour père le commandant de cercle. Celui-ci avait pour oncles maternels, les gens de Badjoudè. Après la nomination du Kondé Sékou Yam Mayaba en tant que chef de canton, le fils de Dagnina qui est Paul Darboux fut très content. Celui-ci alla voir Kpelinga qui était chef de canton de Lama-Kara pour lui affecter un hamac. Ce chef de canton lui répondît qu'il n'avait pas deux hamacs, mais un seul. C'est ainsi qu'il conduisit Paul Darboux vers Kpakou Pré qui était chef de canton de Lama-Déssi sur le côté togolais pour solliciter un hamac. C'est ainsi qu'on commença à partir de 1949 à porter le chef de canton de Dompago dans un hamac. Autrement dit, on ne transportait pas un roi lokpa : ce fut une dépravation des mœurs ! »<fnref n="272" />

D'après les acteurs de Bohoumdo et Tchitchakou et certains princes du village de Badjoudè, après son accession à la chefferie de canton en avril 1949, Yam Mayaba s'imposa en tyran. Il usa des pratiques de légitimation des chefs de canton de Lama-Déssi et Lama-Kara situé sur la partie septentrionale du Togo français. Cette partie correspond actuellement aux préfectures de la Binah

<footnote n="271">271 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>

<footnote n="272">272 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>
et celle de la Kozah au Nord-Togo. Pour exprimer sa légitimité en tant que chef de canton de Dompago et Lokpawoulaou, Yam Mayaba se fit transporter dans un hamac qu'il aurait emprunté de la partie togolaise. Cette pratique indigna les Lokpa au point de détester ce chef de canton.

Avant l'accession de Yam Mayaba, l'école coloniale avait été instituée à Badjoudè en 1947 sous le précédent chef de canton Alassani Koumaï qui mourut en 1948. Cette école y fut instituée, 17 ans après celle de Sémérè (15 Km au Sud). Sous le règne du Kondé Sékou Yam Mayaba (1948-1959), il existait déjà un éveil des consciences dans le canton de Dompago dû à la fréquentation de l'école coloniale. L'époque de règne de Yam Mayaba en tant que chef de canton de Dompago, correspond à la transition de l'Etat colonial Dahoméen vers un état indépendant. Dans ce contexte politique, l'arrivée de l'école coloniale avait favorisé l'émergence des cadres devenus politiciens dans la région des Dompago. Ceux-ci, tout comme d'autres politiciens du Sud-Dahomey qui avaient fréquenté l'école coloniale instaurée quelques années avant, établirent des alliances politiques avec des chefs administratifs coloniaux de canton. Cette alliance visait à concentrer un capital en vue de se faire élire dans l'Assemblée constituante française. C'est dans le cadre de cette sollicitation, que le chef de canton Yam Mayaba fut livré à un dilemme politique qui dit-on, sera cause de son décès en 1959. J'en reviendrai. Bouley K. Augustin qui fut Chef T.M. du village de Tchitchakou (1991-2015) a gardé un souvenir de l'autorité despotique du chef de canton de Dompago, Yam Mayaba en 1959. D'après Bouley K. Augustin :

« C'est la politique qui a donné le pouvoir à Yam Mayaba ; c'est la politique qui l'a tué. En 1959, il devrait avoir des élections au Dahomey et chez nous à Dompago ici. Pendant la campagne électorale, Ali Kpara dit au chef de canton Mayaba : « c'est moi qui t'ai donné le pouvoir de la chefferie de canton, si tu ne votes pas pour moi, je t'enlève. » ; Paul Darboux vient et lui dit : « c'est moi qui t'ai donné le hamac pour qu'on te transporte, si tu ne votes pas pour moi, je t'enlève. » Précisément le 19 mars 1959, je devrais aller à Djougou avec le prêtre. Avant, je suis allé dire bonjour à ma tante, appelé Sokotou. Celle-ci est de Tchalinga ; ce sont les parents maternels de ma mère. Donc, je portais les chaussures sans gel avec des chaussettes blanches. Quand ils m'ont aperçu de loin, ils ont posé la question, c'est l'enfant de qui ? On dit, c'est l'enfant de tel. C'est ainsi que le chef de canton Mayaba dit : « c'est bien, son père m'avait arraché ma femme ; il faut l'appeler ! » C'est ainsi qu'on m'appela et j'arrivai. J'ôtais les chaussures et entra au palais du chef en gardant les chaussettes sur mes pieds. Ils m'ont accusé d'être « rentré chez le chef de canton avec mes chaussures ». C'est ainsi qu'ils m'ont arraché mes chaussettes. Je ne sais pas ce que mes chaussures et chaussettes sont devenues. Le jour-là, c'est moi qui est tenu le hamac et on s'est rendu dans une cérémonie à Bleidé et le soir on est retourné à la maison. Donc, j'ai été pris en otage par le chef de canton ce jour-là. La viande qu'il avait ramassée là-bas, il n'a donné à personne et on a préparé ça comme cela avec du sable. Le chef de canton lui-même n'a mangé que le foie. Donc, il nous a maintenu, Edjalouwé (qui s'est marié à ma grande sœur, ma grande sœur étant ma tente maternel) et moi. Donc Vers 1 h du matin, on lui a demandé la permission pour aller nous coucher, on sortait quand son fils Abalounorou faisait bagarre avec ses femmes. Nous sommes allés et Edjalouwé les a réconciliés. En sortant, j'ai entendu un bruit (grim !), quelque chose était tombé vers chez le chef... et j'ai dit à Edjalouwé, quelque chose est tombé chez notre papa là. Il m'a dit d'y aller pour voir. Lorsque nous sommes arrivés, le chef de canton avait déjà des morves sur la bouche. C'est moi qui suis allé réveiller l'infirmier, drépanocytose, Faladé Joseph. Le jour-là, il a bu, il était soulé, je l'ai réveillé, il s'est lavé la figure et en
suite, je l'ai pris pour qu'il vienne voir notre malade. Lorsque nous arrivâmes, le chef de canton était déjà mort, dans la nuit du 19 au 20 mars 1959. »<fnref n="273" />

Voici décrit dans ce discours l'autoritarisme de Yam Mayaba en tant que chef de canton de Dompago. D'après la mémoire collective de l'arrondissement de Badjoudè, l'autorité de ce chef de canton était construite sur la violence physique et symbolique du pouvoir colonial. C'est pourquoi l'autorité de celui-ci fut contestée et délégitimée par suite de la contestation du pouvoir colonial dans le processus de l'auto-détermination du Dahomey. Au début de l'indépendance du Dahomey, il a été dit que comme l'autorité des chefs coloniaux de canton s'était enracinée sur le pouvoir colonial, sa chute devait entrainer leur écroulement. Ici s'illustre très bien la maxime de Rousseau d'après laquelle « celui qui acquiert le respect des autres par l'usage de la force, le droit de lui obéir périt lorsque sa force diminue. »<fnref n="274" /> Le décès de Yam Mayaba survenu dans la nuit du 19 au 20 mars 1959. Ce décès fut l'objet de diverses d'interprétations.

Ces interprétations sont liées aux conflits récents de revendication du titre honorifique Lokpawoulaou. Pour Bouley K. Augustin qui était le témoin direct du décès de Yam Mayaba en 1959, ce fut un suicide. C'est pourquoi dit-il que :

> « Autre fois, il existait un produit sur lequel on avait dessiné une moustache d'homme. Ce produit servait à traiter l'entorse. Mais, il ne devait pas être avalé au risque de mourir. Mais, comme le chef de canton connaissait l'effet, il décida d'en boire. C'est ainsi qu'il se donna la mort en 1959. »<fnref n="275" />

D'après l'informateur, il ne s'agit pas d'une mort naturelle, mais plutôt d'un suicide. Si on se penche sur la thèse du suicide, il parait que les raisons qui l'ont motivé se trouvent au niveau de la pression dont Yam Mayaba fut l'objet en mars 1959 soit, de la part de Paul Darboux ou, de la part de Ali Kpara. D'après les mémoires des villages Badjoudè et Bohoumdo, l'U.D.D. était du parti de Ali Kpara et le R.D.A et le parti de Paul Darboux. D'après ceux qui soutiennent la thèse du suicide, le chef de canton de Dompago était embarrassé par le choix politique qu'il devrait faire et les représailles que ce choix symbolisait. De ce fait, le chef de canton Yam Mayaba eût le courage à se donner la mort au lieu d'affronter cette situation politique très délicate. Pour les tenants de la thèse du suicide, ce chef de canton fut l'ignorant. Il ne savait pas disaient-ils qu'il pouvait rentrer dans l'isoloir et voter discrètement sans que les acteurs des deux partis politiques ne soient au courant de son choix. Paul Darboux fut vainqueur en face de Ali Kpara qui fut le perdant.

D'après les tenants de la thèse du suicide, Yam Mayaba qui ne devait pas accéder aux fonctions de Kondé Sékou, chef de canton et Lokpawoulaou. Toutefois, il anticipa et parvint à accéder à ces fonctions politiques à la faveur des « big men » influents de la période coloniale. D'après eux, si celui-ci usa de la violence symbolique de ces « big men » pour y accéder, il se donna prématurément la mort pour échapper au verdict de ceux-ci. De plus comme, c'est Ali Kpara qui était secrétaire du chef de canton qui l'a aidé, il ne pouvait pas refuser de l'aider à son tour pour y être élu député. Voici comment les acteurs du village de Bohoumdo présentent Ali Kpara :

> « Ce secrétaire manipulait les Lokpa comme il voulait pour arriver à ses fins. Celui-ci était un fonctionnaire colonial et avait l'autorité dans la région. Il était le seul à s'exprimer en langue française. Le français, c'est la langue du blanc ou colonisateur. C'est pour cette raison que Ali Kpara jouait le rôle d'interprète. Ce qu'il disait à l'Européen, c'est fait ! Ce que les Lokpa n'ont pas dit, c'est ce qu'il disait au blanc ! C'est

<footnote n="273">273 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>

<footnote n="274">274 Rousseau J.J., 2015, p. 8.</footnote>

<footnote n="275">275 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T.M. du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>
pourquoi, il eût d'autorité dans la région au point d'influencer le choix du chef de
canton Yam Mayaba. »<fnref n="276" />

Outre cette version du suicide de Yam Mayaba (canton de Dompago), il existe une autre version
qui est développée par les princes du village de Badjoudè, à l'instar de Massewè Yao.<fnref n="277" /> D'après
les tenants de la seconde version, le décès de Yam Mayaba est un suicide. Ce suicide est la
répercussion d'une pression socio-politique enclanchée par le processus de l'auto-détermination
des colonies d'Afrique occidentales française (AOF), à l'exemple du Dahomey et du Togo français
dès 1958. En effet, durant la période transitaire, ces deux Etats coloniaux avaient embrassé les
mouvements nationalistes anticoloniaux. Au Togo,on avait le C.U.T. avec les milices de la libération
nommées les « Ablodé sodja ». En 1958, à la suite de la victoire des nationaliste C.U.T à l'élection
du 27 avril 1958, ces milices avaient brutalisé et renversé les chefs de cantons perçus comme le
symbole du pouvoir colonial, à défaire à tout prix. Sur le côté togolais, ces milices démolirent les
maisons des chefs de canton de Kétaou, Lama-Déssi et Lama-Kara. Les chefs eux même furent
poursuivis. Craignant pour leur vie, ils durent s'exiler en territoires étrangers.<fnref n="278" /> Ayant été
informé de la situation politique en cours sur la partie togolais et qui avait été déjà déclenchée au
Dahomey/Bénin en 1958, Yam Mayaba réalisa qu'il pouvait connaitre le même sort. C'est ainsi
qu'il se donna la mort. D'après les tenants de cette thèse, comme ce chef de canton avait été trop
autoritaire durant son règne, le temps était arrivé de lui « rendre la monnaie de sa pièce » ; c'est-
à-dire se venger contre la dictature de ce chef de canton.<fnref n="279" />

Voici en quelques lignes, le panorama ayant marqué la vie de Yam Mayaba depuis son avènement
à la chefferie de canton de Dompago en avril 1949 à sa mort dans la nuit du 19 au 20 mars 1959.
Ce tableau est la résultante des versions des mémoires telles qu'utilisées et interprétées dans les
conflits récents par les acteurs actuels.

5.2.5 Conclusion partielle

L'analyse des mémoires coloniales de la partie béninoise montrent que dans le contexte la colonisation du canton de Dompago, il y a existé des conflits entre le système de légitimation traditionnelle et le système de légitimation légale rationnelle d'introduction coloniale. Ces conflits se sont manifestés dans le choix et la légitimation du chef de canton de Dompago pris comme Lokpawoulaou au recours de la coutume et de la légalité. Ces conflits furent le contrecoup des changements modernes introduit le pouvoir colonial français dans la légitimation du chef de canton de Dompago qui accéda au trône du Lokpawoulaou à partir de 1898. Lorsque cette fonction coutumière fut fusionnée dans la fonction moderne de la chefferie de canton, le chef de canton de Dompago y fut légitimé au recours de deux registres : la légalité et la coutume. C'est dans ce contexte que la fonction de chef de canton de Dompago y fut interprétée de différentes manières. Pour les clans princiers qui exerçaient le pouvoir traditionnel dans le village de Bohoumdo, la chefferie administrative de canton de Dompago s'est calquée sur la chefferie traditionnelle qui existait chez les Lokpa orientaux devenus Dompago. De ce fait, la nomination des chefs de canton devrait s'appuyée sur la coutume de la chefferie la plus en vue sur la partie béninoise. Cette chefferie est incontestablement celle qui confère le titre Lokpawoulaou. A l'opposé, les acteurs du village de Badjoudè n'y ont pas partagé cette vision du passé colonial. Pour eux, la chefferie de canton fut une innovation coloniale du pouvoir traditionnel. Cet argument montre que la fonction

<footnote n="276">276 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="277">277 Massewé Yao (54 ans, instituteur) entrevue d'octobre 2012.</footnote>

<footnote n="278">278 En 1958, Pré Akokoum (qui était chef de canton de Lama-Déssi, Aguim Massina qui fut chef de canton de Kétato et Kpelinga ou Palanga qui fut che f de canton de Lama-Kara) durent furent leurs territoires pour se sauver des persécutions des « Ablodé sodja ».</footnote>

<footnote n="279">279 Massewé Yao (54 ans, instituteur) entrevue d'octobre 2012.</footnote>
de la chefferie de canton de Dompago était une fonction politique dont l'accession n'a pas toujours dépendu de la position coutumière la plus élevée. Toutefois, le chef de canton nommé au recours de la légalité et de l'efficacité pouvait y porter le titre coutumier pour montrer qu'il était un acteur syncrétique. Le caractère syncrétique est dû au fait que celui-ci était perçu comme un acteur moderne légitimé par la légalité d'une part et d'autre, un acteur traditionnel, légitimé par la coutume. A ce titre, le Kondé Sékou porta le titre Lokpawoulaou pour signifier qu'il était l'autorité supérieure du canton de Dompago, vu qu'il habitait au chef-lieu du même canton. C'est dans ce contexte que le Kondé Sékou cumula les positions politiques modernes et coutumières en y étendant sa domination légale rationnelle sur toutes les collectivités du canton de Dompago.

Toutefois, le village de Bohoumdo qui revendique traditionnellement la position de Lokpawoulaou en vertu de la coutume, ne fut pas soumis à l'autorité de Kondé Sékou nommé à la chefferie de canton de Dompago. La raison est que, la chefferie dont est issu le Kondé Sékou était vassale de la chefferie de Bohoumdo. C'est pourquoi, la domination de Badjoudè et celle du Kondé Sékou sur le village de Bohoumdo furent contestées dans le contexte colonial. Au contraire, celles-ci y furent perçues comme un arragement fait par l'administration coloniale du cercle de Djougou des années 1920 à 1950. En effet, pour une raison de la recherche du rendement, cette administration coloniale avait changé les hiérarchies coutumières précoloniales chez les Lokpa. D'après celles-ci, durant la période précoloniale, le village de Bohoumdo dominait le village de Badjoudè. Avec ce changement introduit dans le contexte colonial, le village de Badjoudè domina le village de Bohoumdo. Cette domination de Badjoudè sur Bohoumdo fut concrétisée en 1929 par l'accession du Kondé Sékou Woru « Inkpenti » à la chefferie de canton de Dompago d'une part et d'autre part, à la chefferie de Bohoumdo. Si, l'avènement de ce Kondé Sékou à la chefferie de canton de Dompago et celle de Bohoumdo fut salué par les acteurs du village de Badjoudè, celui-ci fut décrié par les acteurs des villages de Bohoumdo et Tchitchakou. Alors que es premiers y ont vu une opportunité politique de l'ascension politique des Kondé Sékou, les seconds y ont vu une violation de l'ordre coutumier préétabli dans la légitimation des dirigeants locaux chez les Lokpa orientaux.

En effet, l'arrivée du colonisateur français chez les Lokpa orientaux y marqua un tournant décisifpuisqu'il fut le signe annonciateur d'un changement radical, dans la production de la légitimité des dirigeants locaux. Ce changement fut porteur des germes de tension socio-politiques entre le village de Bohoumdo et le village de Badjoudè d'une part et d'autre part, entre les clans de chefferie traditionnelle dans le village de Bohoumdo. Dans le second cas, il s'agit de l'opposition des oncles maternels du clan Condoli (quartier de Bohoumdo) aux neveux utérins du clan Fofana (quartier de Lokpawoulaoutè). Ces conflits datent de la période coloniale française et y ont émergé de 1898 à 1959. Ces conflits anciens ont un lien très étroit avec les confits récents et sont relatifs à la négociation de la légitimité du chef de canton de Dompago, considéré comme Lokpawoulaou ou « rois des Lokpa ». L'étude montre que l'usage des mémoires coloniales par les trois chefs traditionnels en lutte dans l'arrondissement de Badjoudè y a été influencé par les enjeux socio-politiques qui sous-tendent la réclamation du titre honorifique Lokpawoulaou : volonté de pouvoir, de domination et de la concentration des ressources matériels et symboliques. Les trois actuels chefs traditionnels luttent en faveur d'une légitimation historique. D'après leur discours, la légitimité historique s'est traduite par une idée de la continuité historique dans le port du titre Lokpawoulaou, soit dans les clans ayant traditionnellement droit (le cas du village de Bohoumdo) ou, soit au sein des groupes d'acteurs qui revendiquent ce titre en usant de l'histoire coloniale (le cas de Badjoudè). Dans les deux cas, cette légitimation s'est exprimée par l'idéologie de la continuité historique tant dans le processus d'une légitimation historique et que dans la concentration d'un capital historique. Il y a un autre aspect sur lequel, je voudrais insister. Il s'agit des us et abus des mémoires coloniales par les acteurs actuels. En effet, dans les conflits récents autour de la réclamation du titre Lokpawoulaou, les trois chefs traditionnels se sont mutuellement
accusés d'avoir abusé du passé. L'idée d'abus du passé vient du travail de sélection sur la mémoire collective. Ce travail a consisté à combiné le rappel de certains événements jugés importants d'être retenus et l'oubli de ceux qui sont jugés indignes d'être souvenus par les acteurs actuels, en quête de la légitimation historique. Ceci montre que l'exercice du rappel et de l'oubli dans le processus de la remémoration y a joué une fonction politique de légitimation. La construction des arguments historiques par les acteurs actuels a participé de ce jeu du rappel et de l'oubli. Ceux-ci sont très importants dans la construction du capital historique.

Si sur le côté béninois, la compétition entre légalité et coutume dans la légitimation du chef de canton de Dompago et du Lokpawoulaou créa des conflits d'interopération à partir de 1898 entre acteurs conservateurs et acteurs modernes, sur le côté togolais, l'introduction de la chefferie « traditionnelle » et sa légitimation légale rationnelle y ont engendré des conflits entre le pouvoir colonial et les collectivités locales.

Comment les conflits se sont-ils révélés sur la partie togolaise et comment leurs mémoires ont-elles été rapportées dans les conflits récents ?

## 5.3 Du rejet de la chefferie « traditionnelle » sur le côté togolais sous le pouvoir colonial à sa revendication dans les conflits récents

Cette partie porte sur l'introduction de la chefferie administrative en 1898 chez les Lokpa occidentaux, les Lama et Kabiyè du Nord-Togo et son évolution sous l'administration coloniale allemande (1898-1914) et française (1917/20-1958). En partant de la chefferie administrative de canton de Lama-Déssi et celle du village de Kémérida, je décrirais l'exercice du pouvoir par les tous premiers chefs administratifs en 1898 à son passage dans les familles régnantes de Pagouda et Kémérida entre 1908 et 1910, à sa revendication dans les conflits récents (1990-2010).

Sur le côté togolais, L'actuel canton de Pagouda est issu de l'ancien canton de Lama-Déssi, l'actuel canton de Kémérida est issu de l'ancien canton de Kétaou. Les cantons de Lama-Déssi et Kétaou dépendaient du cercle de Sokodé-Bassari sous le pouvoir colonial allemand, de 1898 à 1914. A la suite de la défaite des Allemands en 1914, ceux-ci furent chassés du Togo par les Français et Anglais. C'est ainsi que le Togo allemand fut partagé entre les alliés. Le côté occidental revint à la France et le côté oriental à l'Angleterre. De ce fait, à partir de 1917, les deux cantons furent placés sous l'administration du cercle de Sokodé confié à la France ; puis sous le cercle de Lama-Kara à partir des années 1950.280 Les actuels cantons de Kétaou, Kémérida et Pagouda dépendent de la préfecture de la Binah qui se trouve sur la partie togolaise. Les trois cantons sont peuplés des Lama et Lokpa. Etant donné que l'histoire coloniale des Lama et Lokpa est liée à l'histoire des Kabiyè de l'ancien canton de Lama-Kara, je m'en référerai dans mon analyse. Le canton de Lama-Kara dépend de l'actuelle préfecture de la Kozah. Le canton de Lama-Kara, actuel Kozah dépend de préfecture de la Kozah. Les cantons de Kétaou, Kémérida et Pagouda appartiennent à « l'aire culturelle lama ». Cette aire culturelle est encore appelée « pays lama ». Cette aire culturelle est occupée par une population de vigoureux paysans sédentaires dont la principale activité est l'agriculture.281 Les Lokpa occidentaux qui peuplent les cantons de Kétaou, Kémérida et Pagouda viennent des cantons de Farendè et Wazé-Laou situé sur la partie togolaise et ceux du canton de Pagouda, de Badjoudè situé sur la partie béninoise. Mon étude concerne les Lokpa du canton de Kémérida et ceux du canton de Pagouda et les Lama de son canton. Dans le canton de Pagouda, les Lokpa occupent le quartier de Arokoumtè (Akoumtè) situé au chef-lieu. Les cantons de Pagouda et Kémérida sont les 2/11 des subdivisions administratives de l'actuelle préfecture.

<footnote n="280">280 D'abord subdivision du cercle de Sokodé, Lama Kara est érigée en cercle par arrêté du 9 août 1950. Le cercle devient une circonscription administrative à la suite de la loi du 10 février 1960.</footnote>

<footnote n="281">281 Froelich JC. ; Alexandre P., et Cornevin R., 1963, pp. 70-76.</footnote>
de la Binah (Nord-Togo). D'après l'organisation politico-administrative et territoriale de la partie
togolaise, les cantons sont subdivisés en villages et les villages en quartiers. Le chef de canton
dirige le canton, le chef de village, le village et le chef de quartier, le quartier. D'après la loi No
2007-001²⁸², ces chefs « traditionnels » de quartier, village et canton y sont élus ou nommés. De
ce fait, ils bénéficient d'une légitimation légale rationnelle. Cette légitimation leur permet de
concentrer un capital étatique. Outre ce capital, les chefs traditionnels ont besoin de concentrer
un capital politique par leur adhésion au parti politique au pouvoir, le R.P.T./U.N.I.R. outre, ces
capitaux, ils ont bénéficié d'un capital social venant de la société.

Dans le canton de Pagouda et celui de Kémérida, la population est composée d'autochtones et d'allochtones, encore appelés « nouveaux venus » ou « étrangers ». Mais, la question de l'autochtonie ne s'y pose que lorsque naissent les conflits politiques. Sur le côté togolais, l'étude montrera que dans les légitimations de la chefferie « traditionnelle », la question de l'autochtonie n'apparaît que dans le seul canton de Pagouda.<fnref n="283" /> Dans ce canton, l'argument ethnique fut construit par les acteurs de l'opposition issus de la couche autochtone (Lama) afin d'y délégitimer l'autorité de la famille régnante Pré Arokoum. Cette famille régnante qui occupe le trône de la chefferie de canton et de village de Pagouda y fut réprimandée pour être venue du Nord-Bénin. De ce fait, elle y fut perçue comme illégitime par les acteurs de l'opposition. J'y reviendrai. De nos jours cette famille s'est accrochée au trône de ces chefferies dont l'accession est légitimée en principe par le suffrage universel direct comme d'ailleurs toutes les chefferies de la partie togolaise. Toutefois, pour se maintenir au trône à perpétuité, cette famille régnante a choisi le contournement de la loi No 2007-001, réglementant la chefferie « traditionnelle » du côté togolais, comme pratique de légitimation. Toutefois cette pratique de légitimation s'est écartée de la légalité sur laquelle devrait s'y fonder la légitimité des chefs « traditionnels » du canton et village de Pagouda. D'après l'histoire de ce canton, avant que cette famille n'accède à la chefferie de canton de Lama-Déssi en 1908 sous l'administration allemande, le pouvoir de cette chefferie « traditionnelle » y avait été exercé par certaines familles dont les descendants actuels revendiquent l'identité des « acteurs de l'opposition ».

Il s'agit d'un groupe d'acteurs qui s'opposent à la volonté de la conservation des chefferies de canton et village par la famille régnante de l'actuel du canton de Pagouda (Pré Arokoum). D'après l'histoire de la partie togolaise, le groupe appelé « acteurs de l'opposition » s'est formé entre 1958 et 1960 pour retirer la chefferie « traditionnelle » du canton de Lama-Déssi de la famille régnante Pré Arokoum. Toutefois, ce mouvement de réclamation du pouvoir ne se consolida que durant la période récente (1990-2010). Dès 1960, ce groupe d'acteurs avaient revendiqué la chefferie administrative de Lama-Déssi (dont est issue l'actuelle chefferie « traditionnel du canton de Pagouda en s'appuyant sur deux arguments : l'argument démocratique est basé sur le principe qui veut que ce pouvoir circule entre les familles du canton de Lama-Déssi et que les chefs y soient élus d'une part et d'autres, en usant de l'argument de la primauté de son exercice par les premiers chefs « traditionnels » de la partie togolaise.

Dans le canton de Pagouda, les acteurs de l'opposition à la famille régnante y sont issus des villages
de Wazé et Kawa. Depuis le déclanchement des conflits récents, ceux-ci s'y sont mobilisés sous ce
mouvement pour s' opposer à la violation de la loi No 2007-001 par la famille régnante, Pré
Arokoum. Ils se sont aussi opposés contre la volonté de cette famille de se pérenniser au pouvoir.
Dans les conflits récents, les acteurs de l'opposition ont argumenté que dans la mesure où, leurs

<footnote n="282">282 Loi No 2007-001 du 08 janvier 2007, portant organisation de l'administration territoriale déconcentrée au Togo.</footnote>

<footnote n="283">283 Pendant que les Lama ont revendiqué l'autochtonie dans ce groupe social, ils ont identifié les Lokpa comme étant des « étrangers au territoire ». Les Lokpa du Bénin et ceux formant un ilot de population dans le quartier de Akoumdè ou Arokoumtè dans le village de Pagouda (canton de Pagouda) aurait une même origine. Tous les deux groupes lokpa et celui des Lama auraient un même ancêtre mythique nommé Koubéritou (Gayibor, 2011).</footnote>
ancêtres ont été les tous premiers à exercer le pouvoir de la chefferie de canton de Lama-Déssi, depuis son instauration par les Allemands en 1898 à sa concession en 1908, à Arokoum (Argon), qui est un ancêtre duquel descends l'actuelle famille régnante, ce pouvoir doit leur revenir. Cependant, en s'appuyant sur la longue tradition de règne de cette famille régnante dans un premier temps dans le canton de Lama-Déssi, puis dans un second dans l'actuel canton de Pagouda, la famille régnante refusa de concéder ce pouvoir. C'est ainsi que les deux acteurs collectifs recoururent aux pratiques de légitimation au recours de l'usage des mémoires coloniales pour la de construction des arguments historiques de légitimation. Pendant que la famille régnante de Pagouda y a recouru à l'argument historique de la continuité de sa domination pour montrer qu'elle a dirigé par le passé, elle dirige au présent et dirigera dans l'avenir, les acteurs de l'opposition à cette famille y ont recouru à l'argument historique de discontinuité et de la diversification de la domination. D'après les acteurs de l'opposition, avant que le pouvoir ne passe dans l'actuelle famille régnante de Pagouda, plusieurs chefs « traditionnels » y ont régnés dans le canton de Lama-Déssi.

Dans le canton de Kémérida, il n'y a pas été mentionné la question de l'autochtonie dans les conflits récents autour de la revendication des trônes des chefferies « traditionnelles » de village et de canton. Dans ce canton, la famille régnante Aguim Massina détient le pouvoir de la chefferie « traditionnelle » depuis la période coloniale allemande, soit de 1910²⁸⁴ à nos jours. Le fait que, cette famille revendique l'autochtonie dans ce canton, l'argument ethnique n'y fut pas utilisé par les acteurs de l'opposition pour délégitimer son autorité. D'après le contenu des conflits et leurs débats, on peut dire que la situation du canton de Kémérida est similaire à celle du canton de Pagouda. Dans le canton de Kémérida, l'usage des mémoires de la période coloniale s'y est faite dans les conflits récents et y a opposé la famille régnante Aguim Massina et les acteurs de l'opposition à cette famille régnante. En effet, avant l'accession au pouvoir de Aguim, qui est l'ancêtre de cette famille régnante en 1910, la chefferie administrative du village de Kémérida avait été exercée par une diversité de familles, soit de 1898 (année qui marqua l'introduction de la chefferie administrative) à son passage dans cette famille régnante en 1910. En s'appuyant sur la primauté dans l'exercice de la chefferie « traditionnelle » de Kémérida, certains hommes se sont constitués en un groupe de revendication du pouvoir qui s'identifie sous le nom, les « acteurs de l'opposition » à la famille régnante du canton de Kémérida. Quoique la constitution de ce groupe d'acteurs soit récente dans le canton de Kémérida, il revendique une légitimité historique liée à la primauté dans l'exercice du pouvoir de la chefferie de village de Kémérida sous pouvoir colonial allemand. Les acteurs actuels de l'opposition se lient aux tous premiers chefs de village de Kémérida qui y ont exercé ce pouvoir depuis son instauration par le pouvoir colonial allemand en 1898 à sa concession à l'ancêtre Aguim en 1910. Au moment où cette chefferie de village fut instituée, le village de Kémérida dépendait du canton de Kétaou. C'est en 2002, que ce village va se séparer du canton de Kétaou pour devenir canton de Kémérida.

Les cantons Pagouda et Kémérida s'opposèrent pour la revendication des trônes des chefferies de village et de canton. Ces luttes politiques y ont opposé les familles régnantes et les élites politico-étatiques issues des familles régnantes d'une part et d'autre, les acteurs de l'opposition à ces familles régnantes. Le fait que les deux familles régnantes des deux cantons détiennent le pouvoir de la chefferie « traditionnelle » depuis la colonisation allemande, elles y ont développé une certaine compréhension de leur légitimité historique. Toutefois, cette légitimité historique ne repose aucunement sur la légalité, qui veut que ce pouvoir alterne d'après des principes démocratiques. Dans le contexte des conflits récents, la légitimité historique telle qu'entendue par les familles régnantes des deux cantons, tend à montrer que du fait de leur long règne, elles concentrent une légitimité coutumière néo-traditionnelle. De ce fait le pouvoir de ces chefferies

<footnote n="284">284 ANT, FA1/19, Station Sokode (Bezirk Sokode- Bassari, Landschtskreise).</footnote>
« traditionnelles » doit se perpétuer au sein des familles régnantes de père en fils, de génération en génération. Pour se légitimer, ces familles régnantes y ont argumenté qu'elles ont reçu ce pouvoir de la main du blanc qui est le colonisateur ; qu'elles y ont été soutenues par le pouvoir colonial et aujourd'hui par l'Etat post-indépendant, Togo. C'est dans ce processus que les deux familles régnantes y ont recouru aux mémoires coloniales pour construire l'argument historique de la continuité de leur domination à travers la chefferie « traditionnelle ». En se fondant sur cet argument historique de la continuité, les deux familles régnantes y ont conservé le pouvoir des chefferies de canton et de village de Pagouda et Kémérida. A l'opposé, en s'appuyant sur l'argument de la libéralisation et de la démocratisation des chefferies « traditionnelles » sur la partie togolaise qui stipule clairement que la dévolution du pouvoir y repose sur les consultations populaires libres et démocratiques, les acteurs de l'opposition y ont contesté l'argument de la continuité et délégitimer l'autorité des familles régnantes. En effet, pour contester l'idée du capital historique avancée par les familles régnantes, les acteurs de l'opposition se sont référés aux mémoires coloniaux pour construire l'argument historique de la discontinuité et de la variation de la domination à travers la chefferie « traditionnelle ». Sur le côté togolais, le pouvoir se conserve toujours dans les familles régnantes des cantons de Kémérida et Pagouda quoique la majorité des collectivités cantonales aient milité en faveur de l'alternance politique. Ceci montre un certain monopole illégitime d'un pouvoir étatique par une oligarchie locale au détriment des collectivités de ces cantons.

Comment se légitiment les deux familles régnantes entre la légalité et les mémoires coloniales sur le côté togolais ?

Avant de répondre à cette question, je voudrais examiner le cadre juridique de la légitimation des chefs de quartier, village et canton, couramment appelés chefs « traditionnels » au Togo et sur le côté togolais. A la différence des chefferies coutumières d'origines précoloniales, notamment celles des Ewé du Sud-Togo, celles des Tem ou « Cotocoli » du centre-Togo et celles des Anufom du Nord-Togo qui connaissent une légitimation coutumière et légale rationnelle, les chefferies « traditionnelles » de quartier, de village et de canton de la préfecture de la Binah dont l'origine remonte à la colonisation allemande, bénéficient exclusivement de la légitimation légale rationnelle. De ce fait, les chefferies de village et de canton de Kémérida tout comme celles de village et de canton Pagouda qu'occupent les familles régnantes ne peuvent y être légitimées au recours d'une soi-disant « coutume » qui n'y existe d'ailleurs pas, ni par un supposé capital historique en référence à une prétendue longévité de règne. Toutefois, le fait que les familles régates des deux cantons, y ont revendiqué une autorité coutumière et une légitimation coutumière, on peut dire que cette revendication sort de ce que Habermas<fnref n="285" /> appelle la « non-fondation de la légalité ». D'après l'auteur, le fait que la légalité trouve sa légitimité dans le processus démocratique, cela met en échec toute tentation d'imposer un discours de fondation quelconque. Le fait que les familles régnantes imposent une légitimité historique et « coutumière » pour dominer, les autres montrent aussi que cette pratique politique y est illégitime, parce qu'elle va contre le principe de la « non-instrumentalité de la légitimité »<fnref n="286" />. Par ce discours, l'auteur précise que la notion de légitimité est non instrumentale.<fnref n="287" /> Au contraire, pour Habermas, la « légitimité et de la légalité sont deux côtés d'une même montagne sans hiérarchie et sans priorité entre elles. »<fnref n="288" /> D'après sa conception, ce qui est légale est légitime. Si on revient au cadre juridique définissant la légitimité des chefferies « traditionnelles » sur la

<footnote n="285">285 Habermas, J., 2012, p. 151.</footnote>

<footnote n="286">286 Habermas, J., 2012, p. 151.</footnote>

<footnote n="287">287 Habermas, J., 2012, p. 151.</footnote>

<footnote n="288">288 Habermas, J., 2012, p. 138.</footnote>
partie togolaise, on constatera qu'il existe des textes règlementant cette institution dont les plus récents remontent de 2007. D'après ces textes :

> « Là où la chefferie traditionnelle est coutumière, la coutume règlemente l'accession à la fonction de chef traditionnel ; là où la chefferie « traditionnelle » n'y est pas coutumière, la consultation populaire réglemente l'accession à cette fonction. »<fnref n="289" />

Le fait que les chefferies dites « traditionnelles » sur la partie togolaise n'y sont pas coutumières et que seule la consolation populaire légitime l'accession au trône, on peut dire que les familles régnantes n'y sont pas légitimes. Leur illégitimité est due au fait que celles-ci recourent à l'histoire pour se maintenir sur un pouvoir dont l'essence est démocratique.

D'après les acteurs de l'opposition, les conflits sont nés au niveau des chefferies « traditionnelles » de cantons et de villages de Pagouda et celles de Kémérida parce que les élites politico-étatiques issues des familles régnantes soutiennent que leur autorité provient des chefferies traditionnelles coutumières. C'est en se fondant sur cette soi-disant « tradition du pouvoir » que les descendants actuels des familles régnantes concernées se sont identifiés en tant que « princes de sang ». La prétention à cette identité est très absurde dans une chefferie « traditionnelle » non coutumière. D'après les acteurs de l'opposition, en s'identifiant ainsi, les familles régnantes ont voulu concrétiser une patrimonialisation d'un pouvoir dont les assises sont démocratiques. Il s'agit d'une traditionalisation du pouvoir au sein des familles régnantes des cantons de Pagouda et Kémérida qui ne tient pas compte de la légalité et de légitimité telles qu'entendues par Habermas.

### 5.3.1 Le paradoxe autour de la chefferie « traditionnelle » dans les cantons de Pagouda et Kémérida

> « Refusée hier, la chefferie « traditionnelle » est devenue aujourd'hui un objet de luttes entre groupes d'intérêt. »<fnref n="290" />

Cette anecdote montre que la chefferie administrative coloniale, appelée par abus de langage, la chefferie « traditionnelle » sur le côté togolais y fut refusée au début de son imposition chez les Lokpa orientaux et Lama par les Allemands, soit de 1898 à 1908-1910. Le terme « hier » désigne un passé proche ou lointain. Mais, dans le cadre de la chefferie « traditionnelle » de la partie togolais, notamment dans les cantons, Pagouda et Kémérida, le terme « hier » fait référence au début de la période coloniale allemande, entre 1898 et 1908-1910. Ce refus de la chefferie administrative coloniale eût lieu dans le canton de Lama-Déssi occupé par les Lama et Lokpa d'une part et d'autre, dans le village de Kémérida seulement occupé par les Lokpa. D'après l'histoire locale, durant la conquête du village de Kémérida occupé par des groupes de régime acéphale en 1898, les Allemands y imposèrent la chefferie administrative (actuelle chefferie traditionnelle). Le pouvoir de cette chefferie administrative du village de Kémérida y fut exercé par certaines familles de 1898 à son passage en 1910 dans la famille Aguim Massina qui est l'actuelle famille régnante du canton de Kémérida. Après la conquête du territoire de Lama-Déssi en 1898, l'administration coloniale allemande de la circonscription de Sokodé-Bassari y avait délimité la même année le canton de Lama-Déssi et imposé une chefferie de canton. Par suite de la naissance de ce canton, certaines familles autochtones y avaient imposé un chef de canton de Lama-Déssi. De 1898 à 1908, Il y eût trois ou quatre chefs de canton de Lama-Déssi bien avant que n'accède un nommé Arokoum ou « Argon » en 1909. Arokoum est l'ancêtre de l'actuelle famille régnante du canton de Pagouda. Celui-ci était un étranger venu de la parie dahoméenne, actuelle partie béninoise. De 1898 à 1908, les chefs administratifs de canton et village issus de toutes premières failles y ont exercé ce pouvoir nouvellement imposé dans le canton de Lama-Déssi y avaient

<footnote n="289">289 Loi No 2007-001 du 08 janvier 2007, portant organisation de l'administration territoriale déconcentrée au Togo.</footnote>

<footnote n="290">290 Cette anecdote vient des Lama du quartier Tchatchadè au chef-lieu de Pagouda (canton de Pagouda).</footnote>
concentré une légitimité légale rationnelle qui confère le capital étatique. Toutefois, pour esquiver les sévices administrés aux chefs locaux, les ancêtres des acteurs de l'opposition actuel qui en faisaient partie, renoncèrent à la chefferie « traditionnelle » pour la confier au nommé Arokoum ou Argon en 1909. Dans les conflits récents, les arguments de la continuité avancés par les deux familles régnantes et ceux de la discontinuité avancée par les acteurs de l'opposition aux deux familles se réfèrent aux mémoires de ces acteurs de la période coloniale. Si l'usage des mémoires coloniales utilisées dans les deux cantons y constitue leur point commun des pratiques de légitimation des acteurs collectifs des deux cantons, cependant, il existe une particularité. La particularité se trouve dans le canton de Pagouda. En quoi consiste-telle ?

En effet dans ce canton, la particularité fut d'avoir utilisé les mémoires coloniales et précoloniales dans la légitimation de la chefferie « traditionnelle ». Dans le canton de Pagouda, les mémoires précoloniales ont porté sur le processus de la mise en place du peuplement autochtone et du peuplement allochtone. Alors que les mémoires précoloniales y ont servi à la construction de l'argument ethnique d'exclusion de la famille régnante Pré Arokoum du canton de Pagouda, les mémoires coloniales du canton de Lama-Déssi y ont porté sur le processus de l'installation de chefferie administrative sur la partie togolaise. En se référant aux mémoires précoloniales, les autochtones Lama du canton de Pagouda y ont montré que les Lokpa du quartier Arokoumtè (Akoumtè) qui forment l'actuelle famille régnante du canton de Pagouda n'y sont pas autochtones de ce canton. Les mémoires coloniales montrent que cette famille régnante n'y a pas toujours dominé. D'après les autochtones Lama du village de Pagouda :

> « Au début de la colonisation allemande, environ 1909, les Allemands étaient arrivés à Pagouda pour demander à leurs ancêtres de se choisir un chef administratif pour les représenter auprès de l'administration allemande. Ce chef devrait aussi représenter ceux-ci auprès de cette administration. Comme les Allemands étaient connus pour leurs brutalités dans la région, nos ancêtres ont pensé que les Allemands étaient mal intentionnés. Ceux-ci enfermaient les chefs, assassinait d'autres. Pour un travail mal fait ou une simple faute, les Allemands pouvaient emprisonner le chef. C'est pourquoi nos ancêtres Lama (autochtones) du canton de Lama-Déssi, se sont concertés pour choisir Arokoum (Argon). C'était au temps d'un nommé Dr. Kerzting. Nos ancêtres se sont dit que comme Arokoum est Lokpa et il n'avait rien à faire et se baladait seulement dans le milieu, il faudrait lui donner la chefferie. Si le blanc le maltraite, c'est un étranger, ce n'est pas grave. Mais, après avoir reçu le pouvoir, il profita pour dominer les autochtones. Il jugeait les conflits qui opposaient les gens. C'est ainsi que Arokoum qui est l'ancêtre de cette famille régnante fut fortifiée par le pouvoir colonial. De nos jours, la famille Arokoum Pré ne veut pas nous concéder la chefferie, alors qu'au début c'est nous qui leur avons donné ce pouvoir. En principe chez nous ici, cette chefferie est démocratique et doit circuler. Mais, ils l'ont conservé par force. C'est pourquoi nous réclamons notre chefferie en nous référant à l'histoire coloniale allemande. Nous disons haut et fort que comme nous leur avons donné cette chefferie sous les Allemands, il faut qu'il nous la restitue. De nos jours, les chefs sont aisés parce que ce pouvoir est très bénéfique. C'est ce qui n'est pas encore fait. »<fnref n="291" />

Dans le canton de Lama-Déssi, les ancêtres des acteurs de l'opposition avaient argumenté en 1908, que la chefferie était un instrument du pouvoir colonial, perçu lui-même comme étranger sur la partie togolaise, il faillait la confier aux étrangers de souche lokpa. Les autochtones Lama se posaient des questions à propos des Allemands en ces termes : « qui sont ces gens qui donnent à manger aux chefs, qui les frappent ou les assassinent la nourriture à la bouche ? »<fnref n="292" /> C'est pour

<footnote n="291">291 Discours des acteurs de l'opposition, interview de 2012.</footnote>

<footnote n="292">292 Cette anecdote vient de la partie togolaise.</footnote>
observer de près et trouver des réponses à ce mystère que, les autochtones y auraient choisi un
bouc émissaire du nom de Arokoum (Argon) qui était de souche lokpa.

On disait à l'époque que si un Lokpa subissait l'outrage de l'administration coloniale, ce n'est pas grave, car il est étranger. A l'époque, le pouvoir colonial allemand qui dominait sur la partie togolaise y était redouté. La raison était qu'il y avait construit une autorité arbitraire aux mépris des libertés des collectivités soumises. C'est probablement pour échapper à cette autorité que, les Lama avaient refusé la chefferie coloniale et choisi Arokoum d'origine étrangère. Toutefois, l'histoire se déroula autrement. Au lieu d'y être victimes de l'administration coloniale, la famille régnante Pré Arokoum bénéficia d'un appui politique de l'Etat colonial. Etant fortifiée par les pouvoirs coloniaux allemand (1909-1914) et français (1917-1957), la famille Pré Arokoum soumit les ancêtres des acteurs de l'opposition actuels et les collectivités du canton de Lama-Déssi à une autorité dictatoriale. Profitant de sa suprématie, elle encra localement son autorité à partir de laquelle débuta une longue tradition de domination légale rationnelle au sens wébérien. C'est la version des mémoires coloniales et l'argument historique des acteurs de l'opposition qui se trouvent dans l'actuel village de Pagouda. Dans les conflits récents, il existe une autre version des mémoires qui explique le passage du pouvoir de la couche autochtone à la couche allochtone dans de canton de Lama-Déssi. D'après l'argument historique des Lama des villages, Wazé et Kawa :

> « Arokoum était oisif (désœuvré). Il se baladait dans la ville comme ça. Un chef originaire du village de Tchikawa ou Kawa que les Allemands avaient précédemment établi à la tête du canton de Lama-Déssi choisit Arokoum originaire du village de Pagouda comme envoyé. Celui-ci devait représenter le chef de canton en question dans les réunions à Lama-Kara. La chefferie en ce temps, n'était pas facile comme celle d'aujourd'hui. Au temps de la colonisation allemande et française, les chefs administratifs de canton et de village devaient parcourir de longues distantes à pieds pour répondre présent à l'appel du commandant de la circonscription de Sokodé-Bassari. C'est pour cette raison que notre ancêtre qui était chef de canton fit appel à Arokoum de Pagouda. Il devait l'envoyer auprès des blancs à Sokodé, le temps de lui trouver une occupation, comme il se baladait seulement. C'est ainsi qu'après avoir rencontré les blancs à Sokodé, Arokoum choisit délibérément de partir directement à Pagouda au lieu de venir faire le compte rendu au chef de canton de Lama-Déssi. C'est ainsi que Arokoum qui est normalement l'envoyé du chef de canton de Lama-Déssi devint chef de ce canton en détrônant le vrai chef de canton. »<fnref n="293" />

Cette version des mémoires s'écarte du discours officiel de la famille régnante du canton de
Pagouda. Cette famille a une autre perception de son autorité. Cette autorité y est basée sur
l'histoire coloniale du canton de Lama-Déssi. D'après une élite politico-étatique qui est issue de la
famille Pré Arokoum, actuelle famille régnante du canton de Pagouda. D'après cette élite politico-
étatique :

> « Lorsqu'on dit Pagouda-là, c'est nous ! C'est la famille Pré Arokoum. Nous avions créé ce village et reçu l'autorité des Allemands. Lorsque les Allemands sont arrivés à Pagouda, ils ont trouvé sur les lieux nos ancêtres dont l'un est Arokoum. C'est lui qui les a accueillis. C'est à cette période que remonte autorité. »<fnref n="294" />

L'analyse des trois discours, met en évidence une variation de versions des mémoires quant à l'avènement de Arokoum (Argon), l'ancêtre de la famille régnante de Pagouda à la fonction de chef de canton de Lama-Déssi. L'existence de plusieurs versions des mémoires montre tout de même

<footnote n="293">293 Discours tenus par les acteurs de l'opposition à la famille régnante Pré Arokoum.</footnote>

<footnote n="294">294 Discours d'une élite politico-étatique de la famille régnante du canton de Pagouda (Pré Arokoume) en 2002.</footnote>
qu'il existe un conflit à ce propos. Toutefois, on ne saurait avec exactitude qui a raison ou qui a
tort. La pluralité des versions des mémoires coloniales n'est pas anodine : serait-elle liée au fait
des expériences et représentations différentes du passé colonial par les acteurs ou serait-elle liée
aux confits récents autour de la chefferie « traditionnelle » ? Avant de répondre à cette question,
j'aimerais examiner l'usage des mémoires du canton de Lama-Déssi dans les conflits récents. Pour
ce faire, je me réfère aux discours des deux acteurs antagonistes : la famille régnante du canton de
Pagouda et les acteurs de l'opposition à cette famille. En effet, depuis 1973, le canton de Lama-
Déssi a connu une restructuration administrative de laquelle sont issus les actuels cantons,
Pagouda, Farendè, et Péssaré pour ne citer que ceux-là. En menant des investigations sur les
origines de la chefferie administrative, appelée par abus, la chefferie « traditionnelle ». Dans le
canton de Kémérida (voir aussi le cas dans e canton de Pagouda), j'y ai recueilli deux versions des
mémoires historiques quant à l'origine des chefferies administratives. Les contenus de ces
mémoires sont diamétralement opposés et y laissent perplexe tout observateur. D'après certains
acteurs locaux qui sont des proches parents de l'actuelle famille Aguim Massina qui est la famille
régnante du canton de Kémérida :

« Nous détenons notre pouvoir du Djama (déformation du German) qui signifie dans
le contexte précis, le pouvoir colonial allemand. Depuis ce temps, la chefferie
traditionnelle » est restée dans la maison Aguim-Massina et elle n'y est plus sortie. »<sup>295</sup>

Pour les acteurs de l'opposition à la famille régnante de Kémérida :

« Au départ, lorsque les Allemands sont venus dans le village de Kémérida (1898), ils y ont donné la chefferie administrative de village, actuelle chefferie « traditionnelle » à un ancêtre qu'on appelait Yèlè. Celui-ci fut le tout premier chef de village de Kémérida. Après le décédé de Yèlè, il y eût trois chefs « traditionnels » bien avant que le pouvoir ne passât dans la maison Aguim-Massina dans l'actuelle quartier de Tem-Pirah. Maintenant, les élites politico-étatiques ne veulent pas que cette chefferie « traditionnelle » y sorte. C'est cette chefferie « traditionnelle » qui fait leur force. Depuis 1990, ces élites y ont manipulé le processus de dévolution du pouvoir afin de conserver ce pouvoir en disant qu'à part elles, les autres n'en ont pas droit. C'est la force...qui va parler, c'est ça. »<sup>296</sup>

Dans la mesure où les élites revendiquent un capital historique et une légitimation coutumière
dans les chefferies de ces cantons, je voudrais me référer aux discours coloniaux pour montrer
l'état de l'organisation socio-politique des Lokpa occidentaux, les Lama et Kabyè à la veille de la
colonisation de la partie togolaise. Cette référence permettra de souligner le cadre juridique de la
légitimation légale rationnelle des chefs « traditionnels » sur la partie togolaise et d'y invalider la
légitimation coutumière telle que revendiquée dans les discours officiels des familles régnantes.
Les deux familles régnantes des deux cantons, Pagouda et Kémérida ont un pouvoir étendu dans
la préfecture de la Binah où elles y représentent l'Etat local et ses intérêts. C'est pour cette raison
qu'elles tiennent de tels discours officiels pour légitimer leur autorité sur la partie togolaise.

5.3.2 Discours colonial sur l'organisation des Lama-Cabrès (Kabiyè) avant la conquête coloniale allemande en 1898

Contrairement aux Lokpa orientaux situés sur la partie béninoise, qui y ont connu la chefferie traditionnelle précoloniale, 297 les Lokpa occidentaux et les Lama de la partie togolaise n'y ont pas

<footnote n="295">295 Entrevue avec un acteur politique proche de la famille régnante du canton de Kémérida (famille Aguim-Massina), 2012.</footnote>

<footnote n="296">296 Entrevue avec les acteurs de l'opposition à la famille régnante du canton de Kémérida en 2012.</footnote>

<footnote n="297">297 Person (1956).</footnote>
connu la chefferie précoloniale. Il en est de même des Kabiyè du canton de Lama-Kara aujourd'hui préfecture de la Kozah. De régime acéphale durant la période précoloniale, les groupes sociaux situés sur la partie togolaise n'y ont connu la chefferie administrative de canton et village que durant la conquête coloniale allemande en 1898. Certains discours d'administrateurs coloniaux de la fin du 19è au début du 20è siècle et certains chercheurs de l'époque post-indépendante le conforment.

Déjà, sous pouvoir colonial, Frobenius (1908), le Capitaine Sicre (1918) et le Lieutenant Ceoz (1918-1919) ont utilisé le terme acéphale pour caractériser l'organisation socio-politique des Lokpa occidentaux, Lama, Kabiyè et d'autres groupes apparentés qui occupent la partie togolaise.<fnref n="298" /> A partir de la période post-indépendante, Verdier (1982) ; Gayibor (1997) ; Person (1956) ; Tcham (2011) & Solitoke (2007) ont mené des recherches sur ces groupes sociaux en y reprenant « l'acéphalie » comme terme classificateur de leur mode d'organisation socio-politique précoloniale. En effet, tous ces groupes n'ont connu la chefferie « traditionnelle » comme mode d'organisation socio-politique que durant la conquête du Transkaragebiet.<fnref n="299" /> La chefferie administrative, appelée de nos jours la chefferie « traditionnelle » sur la partie togolaise y fut introduite par le pouvoir colonial allemand durant la conquête du territoire qui devint canton de Lama-Déssi et le village de Kémérida entre le 28 et 30 janvier 1898.<fnref n="300" /> D'après l'histoire des Lokpa occidentaux, les Lama et Kabiyè, suite l'imposition de la chefferie administrative, celle-ci fut interprétée par ces groupes sociaux comme un « pouvoir contraignant »<fnref n="301" /> Ceci est vrai si on songe à penser que les Lokpa occidentaux, Lama et Kabiyè adorant leur liberté se sont plaints du contrôle socio-politique exercée sur eux par l'Etat colonial et post-indépendant à travers la chefferie « traditionnelle ». Avant d'entamer l'analyse des mémoires relative au refus de la chefferie administrative (chefferie « traditionnelle ») sur la partie togolaise, j'aimerais citer dans la sous-section ci-dessous, quelques discours coloniaux relatifs à l'organisation socio-politique précoloniale des Lokpa occidentaux, Lama et Kabiyè. Sur la partie togolaise, mon étude portera sur les Lokpa du canton de Kémérida, les Lokpa et Lama du canton de Pagouda. Toutefois, le fait que les deux cantons ont partagé la même histoire coloniale avec les Kabiyè, j'aimerais citer les discours qui portent sur l'ensemble du grand groupe ethnique appelé Cabrès. Sous le pouvoir colonial allemand (1898-1914) et français (1917/20-1958), l'ethnonyme Cabrès regroupait les Kabiyè du canton de Lama-Kara et les groupes apparentés dont font partie les Lama et Lokpa des cantons de Kétaou et Lama-Déssi. Parmi ces discours, les plus importants sont :

- D'après Verdier (1982), « protégé par les moyens de défense naturelle, le peuple kabiyè n'a pas eu besoin de mettre en place un commandement unifié et une organisation militaire commune à l'ensemble du pays. »

- Frobenius (1909) décrivant l'état de l'organisation des Kabiyè précoloniaux, disait à juste titre que : « les Cabrès se trouvent dans un état d'anarchie patriarcale et n'avaient aucune espèce de chef. »

<footnote n="298">298 Luetenant Coez, commandant du cercle de Mango (1918-1919) ; Froelich JC. ; Alexandre P., et Cornevin R. (1963) ; Capitaine Sicre, commandant de cercle de Sokodé (1918) et Verdier R. (1982).</footnote>

<footnote n="299">299 Ce terme ("trasnka-Gebiet") désigne les territoires situés dans la région de Lama Kara, territoire conquis et occupés par les Allemands dans les années 1898.</footnote>

<footnote n="300">300 Simtaro (1982).</footnote>

<footnote n="301">301 Voir Frobenius (1908) ; Ceoz (1918-1919) ; Le Capitaine Sicre fut le premier commandant français de Lama Kara après le départ des Allemands du Togo en 1914.</footnote>