infidèle, puisqu'on devient infidèle au principe qui est de se déterminer soi-même. Le moi est le principe et soit il se veut, soit il s'oublie. Toutes cette analyse de l'essence de la vie philosophique repose sur la thèse que le premier principe est le moi lui-même qui dans sa réflexivité se veut ou renonce à lui. Et c'est cela qui explique le sens de la dernière phrase du texte : rien d'extérieur ne me justifie, ni autrui, ni le monde. La seule justification, c'est-à-dire ce qui atteste de ma justice, ne peut être qu'une autojustification. C'est devant la mesure d'un moi pratique idéalement autonome que je vise que je peux déterminer mon degré de justice, autrement dit mon degré de réalisation de l'essence du sujet. Le seul salut peut venir de moi-même, de ma capacité à me vouloir moi-même absolument comme philosophe, et la seule perte vient de moi-même, de mon manque de résolution, de la faiblesse de ma volonté, de mon manque de radicalité.

Conclusion. Par ses cinq moments ce texte de Husserl ce texte a cherché à montrer que le moi était l'unique principe d'une philosophie première et que la vocation du philosophe, comme vocation de tout homme à accomplir son essence qu'est la liberté, est une vocation absolue et que la tâche la plus difficile et en même temps la seule tâche importante est de se vouloir soi-même véritablement. Ce n'est pas un simple volontarisme, mais l'affirmation que la vie philosophique est un combat que l'on mène par rapport à soi avant de le mener par rapport au monde. Il a montré également que dans sa radicalité et sa temporalité la vie philosophique n'a jamais la quiétude d'un repos, mais est au contraire une tension permanente vers une fin qui demeure un idéal ne pouvant jamais être atteint parfaitement. Il a également pu montrer que cette vie comme tension vers cet avenir qu'est le bien suprême comme valeur absolue est le maintien d'une vie éveillée, le maintien d'une décision originaire, celle de vivre pour ce bien absolu. La décision originaire qui est au commencement et qu'il convient de sans cesse réactiver est ce qui donne la seule stabilité possible d'une vie vraiment vivante et c'est pourquoi c'est au nom de cet idéal qui est aussi un impératif absolu que le philosophe ne cesse de se remettre en cause et que la philosophie est bien une science recherchée. Seule une philosophie de la volonté pure pouvait ainsi mettre en lumière le vécu originaire, la décision absolue, qui donne son sens véritable à la vie philosophique, sens qui permet d'identifier ce qui fait l'unité transhistorique de la philosophie à travers ses figures historiques multiples et très différentes. Selon Husserl, entrer en philosophie c'est reprendre un sens idéal que de Platon à aujourd'hui fait qu'il y a bien une intention consciente unique qui anime la philosophie.
## Table des matières

<table><tr><td>Principe(s) de l'être, principe(s) de la connaissance et principe(s) de l'action de saint Augustin à Levinas</td><td>1</td></tr><tr><td>Introduction générale à la question du principe</td><td>2</td></tr><tr><td>1 Principe et intelligibilité</td><td>2</td></tr><tr><td>2 La pluralité des types de principes</td><td>5</td></tr><tr><td>3 Toute science est science des principes</td><td>7</td></tr><tr><td>4 Logique et métaphysique sciences des principes</td><td>9</td></tr><tr><td>5 L'historicité du principe</td><td>13</td></tr><tr><td>6 Le mode d'accès aux principes</td><td>17</td></tr><tr><td>Chapitre 1 Le principe dans la pensée grecque</td><td>20</td></tr><tr><td>Chapitre 2</td><td>33</td></tr><tr><td>Origène et saint Augustin</td><td>33</td></tr><tr><td>Unicité et non neutralité du principe</td><td>33</td></tr><tr><td>Chapitre 3</td><td>53</td></tr><tr><td>Saint Thomas d'Aquin. Principes propres et principes communs</td><td>53</td></tr><tr><td>La prudence</td><td>63</td></tr><tr><td>Chapitre 4 Le renversement copernicien : les principes a priori</td><td>70</td></tr><tr><td>Chapitre 5 La rupture nietzschéenne : vie et principe</td><td>87</td></tr><tr><td>Première partie</td><td>93</td></tr><tr><td>Deuxième partie</td><td>94</td></tr><tr><td>Troisième partie</td><td>95</td></tr><tr><td>Quatrième partie</td><td>95</td></tr><tr><td>Chapitre 6</td><td>106</td></tr><tr><td>L'anarchie du Bien. Levinas</td><td>106</td></tr><tr><td>Exercices</td><td>115</td></tr><tr><td>Les principes sont-ils éternels ?</td><td>115</td></tr><tr><td>Introduction</td><td>116</td></tr><tr><td>Les principes éternels comme fondements hors du temps</td><td>117</td></tr><tr><td>Les principes éternels en leur historicité</td><td>119</td></tr><tr><td>Les principes éternels comme fins de la connaissance et de l'action</td><td>122</td></tr><tr><td>Conclusion</td><td>124</td></tr><tr><td>Tout principe est-il une cause ?</td><td>126</td></tr><tr><td>Le principe oblige, il ne cause pas</td><td>127</td></tr><tr><td>Le principe efficace est la cause efficiente</td><td>130</td></tr><tr><td>L'irréductibilité du principe-origine à la cause</td><td>133</td></tr></table>
<table><tr><td>Conclusion : le principe provoque, la cause produit</td><td>136</td></tr><tr><td>Les principes pratiques sont-ils fondés dans l'être ?</td><td>138</td></tr><tr><td>1 Les principes pratiques sont volontaires et donc pas fondés seulement dans notre nature sensible</td><td>139</td></tr><tr><td>2 L'idéal d'un principe pratique non fondé dans l'être</td><td>142</td></tr><tr><td>Troisième partie</td><td>144</td></tr><tr><td>Annexes</td><td>147</td></tr><tr><td>Merleau-Ponty Le principe « barbare »,</td><td>147</td></tr><tr><td>Edmund Husserl, Philosophie première, 1923-1924 : vivre pour le principe</td><td>151</td></tr></table>