# Retrouver la voix de nos objets : démarche muséale et revendications culturelles au *fenua ènata*

*Rediscovering the voice of our objects: Museological approaches and cultural claims in the fenua ènata*

Guillaume Molle, Marine Vallée, Anatauarii Tarnarii, Nestor Ohu, Ranka Aunoa et Joseph Vaatete

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL: https://journals.openedition.org/iss/6767

DOI: 10.4000/14f8r

ISSN: 2306-4161

## Éditeur

ICOM - International Council of Museums

## Édition imprimée

Date de publication : 1 juillet 2025

Pagination : 182-195

ISSN : 2309-1290

## Référence électronique

Guillaume Molle, Marine Vallée, Anatauarii Tarnarii, Nestor Ohu, Ranka Aunoa et Joseph Vaatete, « Retrouver la voix de nos objets : démarche muséale et revendications culturelles au fenua ènata », ICOFOM Study Series [En ligne], 53(1-2) | 2025, mis en ligne le 01 juillet 2025, consulté le 24 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/iss/6767 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14f8r

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# Retrouver la voix de nos objets : démarche muséale et revendications culturelles au fenua ènata

## Guillaume Molle

Centre International de Recherche Archéologique sur la Polynésie– Université de la Polynésie française – Puna'auia, Tahiti

guillaume.molle@upf.pf

## Marine Vallée

Te Fare Iamanaha - Musée de Tahiti et des Îles – Pape'ete, Tahiti
Laboratoire EASTCO – EA4241

## Anatauarii Tamarii

Direction de la Culture et du Patrimoine de Polynésie française – Puna'auia, Tahiti

## Nestor Ohu

Communauté de Ua Huna – Îles Marquises

## Ranka Aunoa

Communauté de Ua Huna – Îles Marquises

## Joseph Vaatete

Communauté de Ua Huna – Îles Marquises

## Résumé

Aux Îles Marquises, en Polynésie française, le patrimoine culturel matériel, qu'il soit archéologique ou contemporain, recouvre de multiples enjeux. À la fois culturels, identitaires, pédagogiques et économiques, ils ont été réaffirmés par l'inscription récente de l'archipel au patrimoine mondial de l'UNESCO. Cet article s'appuie sur l'exemple de l'île de Ua Huna, où un nouveau musée fut récemment construit sur le site culturel et communautaire Tetumu. Il explore l'engagement des dirigeants locaux et de la communauté dans la préservation et la valorisation de leur culture, en s'intéressant aux démarches entreprises et aux objectifs visés, réponse autochtone à une
frustration causée par l’éloignement d’un patrimoine largement dispersé. La mise en avant de la langue marquisienne y devient également outil de réappropriation. Cette initiative pionnière de Ua Huna s’inscrit dans une dynamique proprement marquisienne, en écho aux préoccupations croissantes concernant la préservation et la transmission du patrimoine au sein de l’archipel.

**Mots-clés** : Polynésie, Marquises, musée communautaire, archéologie

**Abstract**

Rediscovering the voice of our objects: Museological approaches and cultural claims in the *fenua ènata*. In the Marquesas Islands of French Polynesia, material cultural heritage, whether archaeological or contemporary, carries multiple stakes. At once cultural, identity-based, educational, and economic, these stakes have been reaffirmed by the recent inscription of the archipelago on the UNESCO World Heritage List. This article draws on the example of the island of Ua Huna, where a new museum was recently built on the Tetumu cultural and community site. It explores the involvement of local leaders and the community in preserving and promoting their culture, focusing on the initiatives undertaken and the goals pursued – an Indigenous response to frustration caused by the dispersal of much of their heritage. The promotion of the Marquesan language also becomes a tool of reappropriation. Ua Huna’s pioneering initiative is part of a specifically Marquesan movement, echoing growing concerns about the preservation and transmission of heritage throughout the archipelago.

**Keywords:** Polynesia, Marquesas, community museum, archaeology

L'archipel des Marquises, *fenua ènata* / *henua ènana* (la « Terre des Hommes » en langue marquisienne), est l'un des cinq groupes d'îles formant l'actuelle Polynésie française, aux côtés des îles de la Société, des Tuāmotu, des Gambier et des Australes. Situé à environ 800 km de Tahiti, il se compose de douze îles, dont six habitées. Ces terres volcaniques se distinguent par leurs reliefs spectaculaires et leur riche héritage culturel.

La valorisation du patrimoine culturel des Marquises, tant archéologique que contempo-
rain, occupe une place centrale dans les initiatives locales, en raison des enjeux culturels,
identitaires, éducatifs et économiques qu'il représente. Ce processus a été amplifié par le
classement de l'archipel au patrimoine mondial de l'UNESCO, effectif depuis le 26 juillet
2024¹. Cet événement historique reflète une dynamique de réveil culturel entamée dans
les années 1970, marquée par des initiatives telles que le Matavaa (Festival des arts des
îles Marquises), et la mise en place de salles patrimoniales (Moulin, 1990 ; Ivory, 1998 ;
Schemith, 2013 ; Donaldson, 2019 ; Mury, 2022). Parmi ces initiatives, le renouveau
du patutiki (la pratique du tatouage traditionnel) incarne un symbole de résistance et de
réappropriation culturelle, à l'instar des efforts pour préserver et revitaliser la langue mar-
quisienne (Huukena, 2020 ; De Bergh & Ottino-Garanger, 1998). Cependant, ce réveil
culturel se déploie dans un contexte historique marqué par des traumatismes profonds.

<footnote n="1">1 Décision 46COM 8B.8 - Te Henua Ènata - Les îles Marquises (France) : https://whc.unesco.org/fr/decisions/8602</footnote>
Annexé par la France en 1842 (Bailleul, 2001), l'archipel connut un déclin démographique sans précédent, largement commenté dans la littérature. Ce phénomène témoigne d'une situation catastrophique associée à une dépopulation massive tout au long du 19e siècle (Conte & Molle, 2022). Les effets de cette crise démographique, conjugués à l'influence des missionnaires catholiques et de l'administration coloniale, provoquèrent un bouleversement des structures traditionnelles. Avec la disparition des spécialistes et des prêtres détenteurs des savoirs, des histoires, des chants et des généalogies, la transmission fut brutalement interrompue.

Le 20 mars 1863, à l'initiative conjointe de l'Évêque René Dordillon, également Directeur des affaires indigènes, et du Commissaire Impérial Louis Eugène Gaultier de la Richerie, entre en vigueur un « Règlement pour la conduite des indigènes de l'île Nuka-Hiva », plus communément appelé « Code Dordillon » (Koenig, 1995). Ce règlement faisait preuve d'une forte volonté d'éradication de pratiques culturelles en interdisant par exemple les chants (et par voie de conséquence les danses), la pratique du tambour de manière « païenne », ou encore le port de vêtements en pandanus (Moulin, 1990). Le tatouage aussi fut interdit<fnref n="2" /> et, sans les efforts d'enregistrement de Willowdean C. Handy (1922) et de Karl von den Steinen (1925), la plupart des motifs et de leur signification auraient été définitivement perdus. Bien qu'il n'ait été appliqué que pendant deux ans, ce code a profondément altéré les pratiques culturelles qui constituaient l'identité des Marquisiens.

La langue ènata ne fut pas pour autant interdite par les missionnaires. En réalité, ce n'est qu'après la seconde guerre mondiale qu'elle fut bannie du système éducatif polynésien, avant d'être remplacée par le tahitien, imposé dans les établissements et les programmes scolaires. L'usage des langues vernaculaires était strictement interdit dans les écoles reflétant une volonté de marginaliser les langues autochtones dans l'espace éducatif (Paia & Vernaudon, 2022).

En 1978, le synode des Marquises organisé à Nuku Hiva permit d'identifier les problèmes rencontrés tant par la population que l'église catholique. L'Évêque du diocèse de Taiohae, Mgr Hervé Le Cléac'h, fort apprécié par les populations locales, suggéra alors la création d'une association culturelle qui étudierait notamment les questions d'éducation générale dans le respect et la fidélité aux valeurs marquisiennes (Hodée, 1983 ; Motu Haka, 1987). Cette association, baptisée Motu Haka, vit le jour la même année grâce aux efforts de trois enseignants de Ua Pou : Georges Toti Teikiehuupoko, Benjamin Teikitutoua et Etienne Hokaupoko. Motu Haka rassemblait les six îles habitées autour d'un objectif commun prioritaire : défendre la langue marquisienne et la réhabiliter au cœur de l'enseignement alors dominé par le français et le tahitien. En 1987, l'association fut également à l'origine du premier Festival des arts traditionnels des îles Marquises, ou Matavaa, une initiative destinée à revitaliser les chants, danses, tatouages, sculptures et autres expressions artistiques marquisiennes. Aujourd'hui, Motu Haka est devenue une fédération culturelle.

Tout aussi prioritaire pour l'association, apparaissait alors la création d'un musée du patrimoine marquisien, au même titre que la préservation de la langue par son application dans l'enseignement primaire. Le musée représentait alors une structure capable de protéger le patrimoine matériel, défini comme l'un des symboles de l'identité culturelle marquisienne centrée autour des artefacts, des sites archéologiques, de la langue et les présentations artistiques au sens le plus varié (Moulin, 1990).

<footnote n="2">2 Pour un exposé plus précis de l'histoire des interdictions de la pratique du patutiki, voir Huukena, T. (2020). Le matatiki, art graphique marquisien. Fiche d'inventaire du patrimoine culturel immatériel. 2020_67717_INV_PCI_FRANCE_00463.</footnote>
Si ce musée marquisien voulu par Motu Haka n'a jamais vu le jour,<fnref n="3" /> l'archipel s'illustre par une série d'autres initiatives patrimoniales, le plus souvent portée à l'échelle d'une île ou d'une vallée par l'autorité locale. Cet article revient sur un des exemples les plus forts de cet élan de création de structures de préservation et de présentation patrimoniales, celui de l'île de Ua Huna.<fnref n="4" />

L'engagement des dirigeants et de la communauté envers la préservation et la valorisation de leur patrimoine matériel et immatériel sera ainsi explicité par l'étude de leur démarche et objectifs, réponse autochtone à une frustration causée par l'éloignement d'un patrimoine largement dispersé à l'échelle du territoire polynésien ou à l'international. L'évolution de l'infrastructure muséale la plus aboutie, celle du musée archéologique, sera revisitée à l'aune du projet identitaire et de revitalisation linguistique qu'il incarne. Ce dernier donne à voir une reprise en main de leur patrimoine par les Marquisiens, témoignant d'une réappropriation autochtone caractéristique des mouvements muséologiques contemporains.

## Initiatives patrimoniales locales et communautaires

L'archipel s'illustre par une série d'initiatives patrimoniales (Johnson, 2007 ; Vallée, 2019), le plus souvent portée à l'échelle d'une île ou d'une vallée par l'autorité locale.<fnref n="5" />

C'est le cas par exemple à Vaitahu, sur Tahuata, où, sous l'impulsion du maire de l'époque, un espace a été aménagé dans l'enceinte de la mairie pour recevoir notamment des artefacts recueillis lors des fouilles archéologiques de Barry Rolett. Fondée en 1987 par Tehaumate Tetahiotupa et Rolett, la salle Te Ana Peua a été rénovée en 2017.<fnref n="6" />

Un autre exemple est celui de la salle patrimoniale *Hae haina ènana* à Hatiheu à Nuku Hiva, dont la création a été instiguée par la maire Yvonne Katupa. Deux salles adjacentes sont ouvertes au public depuis 2011. Elles présentent des moulages de pétroglyphes et de *tiki*, des objets anciens dont certains issus de fouilles archéologiques ou de découvertes fortuites, d'autres contemporains, ainsi que des photographies. La médiation écrite est en grande partie issue de l'ouvrage de De Bergh et Ottino-Garanger, *Le tatouage aux Îles Marquises - Te patu tiki* (1998). Elles illustrent ainsi une approche qui place l'entité muséale à travers le prisme marquisien (Schorch et al., 2021).

Toujours dans cette même veine, la salle du conseil communal de Taiohae à Nuku Hiva, expose, elle aussi, sous vitrine, quelques artéfacts provenant de fouilles réalisées sur le littoral du village.

### À Ua Pou, une autre salle patrimoniale située dans un bâtiment municipal à Hakahau

<footnote n="3">³ Bien que son établissement avait été préussenti sur le terrain de l'ancien Fort Collet à Nuku Hiva et que des échanges et ateliers avaient été organisés entre différentes instances étatiques, territoriales et communales pour le développement de ce projet.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Si le nom de l'île s'est longtemps prononcé Ua Huka, nous suivrons ici la volonté de la communauté locale de réhabiliter le nom Ua Huna.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Cet intérêt pour des structures muséales multiples et adaptées renvoie également à la construction de l'identité marquisienne, associée à une vallée, soulignant ainsi un souhait de développer des lieux dédiés à l'héritage culturel matériel pour chaque village/commune de chaque île, selon Debora Kimitete, Mata Hoata symposium, musée du quai-Branly - Jacques Chirac, Avril 2016.</footnote>

<footnote n="6">⁶ “Te Ana Peua, The Tahuata Museum”, AFAR http://www.afargo.org/te-ana-peua-the-tahuata-museum-copy page consultée le 22 janvier 2025.</footnote>
présentait des collections de prêteurs particuliers ainsi que des documents pédagogiques jusqu'en 2008, date de sa fermeture.

Un petit musée fut ouvert à Atuona, sur Hiva Oa, durant le 3e festival des arts des îles Marquises en 1991, mais cette initiative ne déboucha pas sur une structure permanente. Quant au centre culturel Paul Gauguin, bien qu'il présente 456 artéfacts (Perrin 2024), il n'est pas dédié à la culture ènana.<fnref n="7" />

Pour finir, mentionnons que des structures privées marquent aussi le paysage patrimonial de l'archipel. À Fatu Iva, la maison Grelet (Johnson, 2007 ; Vallée, 2019), devenue salle patrimoniale dans les années 1960, présente les collections familiales dans une maison coloniale dont Sarah Vaki est aujourd'hui la gardienne.

Le petit musée de Rose Corser, nommé *Taetae Tupuna Ènana* – Musée Ènana à Nuku Hiva offre, lui aussi, un panorama de la culture matérielle locale, d'objets archéologiques aux productions plus contemporaines. Ajoutons enfin que certaines familles exposent leurs collections privées dans des vitrines au sein de leur domicile et utilisent souvent le terme de « musée » pour les désigner (Vallée, 2019).

## Ua Huna et une ambition de patrimonialisation de longue date

Bien qu'étant l'une des plus petites îles de l'archipel, avec une population actuelle d'environ 725 habitants répartis dans trois vallées, Ua Huna témoigne d'une forte volonté de patrimonialisation menée depuis près de 50 ans par la commune. Cinq « musées » ont vu le jour entre 1978 et 2013. Cette floraison muséale répond au dynamisme de la recherche sur le patrimoine de l'île, tout en reflétant les efforts et initiatives de personnalités politiques locales et tout particulièrement Léon Lichtlé (maire de 1977 à 2008), Nestor Ohu (maire actuel depuis 2008) et Ranka Aunoa (premier adjoint au maire actuel).

Dès 1977, le Service de Développement Rural avait mis en place des parcelles expérimentales d'arbres et arbustes adaptées aux conditions sèches des Marquises sur plusieurs terres domaniales. Avec l'introduction de nombreuses espèces fruitières, elle devint rapidement un jardin communal maraîcher avant de se transformer officiellement en 1985 en l'arboretum de *Papua keikaha* qui s'étend sur environ 15 ha (Butaud, 2010). Dans l'enceinte de l'arboretum fut ouvert, en 2000, le musée du bois dans lequel sont présentées plus d'une cinquantaine d'essences de bois d'arbres, à chaque fois via une planche et une section transversale du spécimen.

Lichtlé disposait par ailleurs d'une collection de coquillages personnelle et avait acquis des pirogues et éléments de pirogues anciennes de Tahiti et des îles Australes qu'il avait fait amener à Ua Huna avec d'autres antiquités des 19e-20e siècles (Spitz, 2023). Ces pièces furent exposées dans le musée de la mer de Hane, dans un bâtiment qui abrite également la salle d'exposition artisanale.

Dans le village d'Hokatu, en bord de mer, est édifiée une petite salle d'exposition servant de musée des pétroglyphes, *ohoau keâ haatiki*. Elle contient de nombreux moulages de pétroglyphes réalisés par François Ollier, alors assistant-conservateur du MTI, dans les

<footnote n="7">7 Un projet de rénovation de cet espace dans le but de le transformer en « musée des arts marquisiens » a été formulé par la Commune de Hiva Oa. Voir PEM, *Hiva Oa : projet de réalisation d'un musée des arts et du patrimoine Marquisien*. O'Marquises.com. : https://www.omarquises.com/2023/11/29/hiva-oa-projet-de-realisation-dun-musee-des-arts-et-du-patrimoine-marquisien/ page consultée le 20 janvier 2025.</footnote>
vallées de l'île permettant aux visiteurs d'admirer ces œuvres graphiques *ènata* dont les originaux sont souvent difficiles d'accès.

À ces sites s'ajoute le musée de l'archéologie de Vaipaee, transféré en 2016 sur le complexe de Tetumu, et qui constitue le principal objet d'étude de cet article. Nous reviendrons ci-dessous en détail sur son historique, mais notons dès à présent que, suite au déplacement des collections de la première salle de Vaipaee, cette dernière fut récemment transformée en un musée de la généalogie. Cette initiative, portée par l'équipe municipale actuelle, a été réalisée grâce à l'engagement d'une jeune fille de l'île, Kelly Taiaapu, alors stagiaire à la mairie. Aucun généalogiste ou professionnel du domaine n'a été mobilisé, illustrant une démarche locale, pragmatique et guidée par l'objectif de permettre aux enfants de l'île de renouer avec leur histoire familiale. Sur les murs de cet espace, les lignages des grandes familles de Ua Huna sont représentés, invitant les jeunes générations à retrouver leurs racines.

<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Illustration 1 : Carte de l'archipel des Marqueses © G. Molle.</figcaption></figure>
Du musée de Vaipaee au centre culturel Tetumu

La première initiative curatoriale<fnref n="8" /> au *fenua ènata* prend forme en 1978, lorsque le maire de Ua Huna et ministre de l'agriculture de Polynésie française Léon Lichtlé, crée une petite exposition sur des étagères de la mairie de Vaipaee (Spitz, 2023), une opportunité importante de préservation de l'ancienne culture pour les futures générations (Johnson, 2007). Cet ensemble accueillait alors des objets anciens découverts ou acquis par Lichtlé lui-même tant aux Marquises que lors de ses déplacements dans le Pacifique, ainsi que la collection personnelle de Joseph Tehau Vaatete, sculpteur renommé de l'archipel qui produisit un nombre important d'objets patrimoniaux conservés dans les musées internationaux et auprès de qui Lichtlé commissionna plusieurs productions. Litchlé invita également les familles de l'île à donner ou à mettre en dépôt dans cette collection les objets archéologiques en leur possession.<fnref n="9" /> Face à l'engouement progressif pour cette démarche et ce « musée », l'espace d'exposition et les conditions de présentation devinrent insuffisants. Le musée, dont Vaatete fut nommé conservateur, s'installa alors au rez-de-chaussée du bâtiment de la Poste nouvellement construit dans les jardins de la mairie.

Une collection de photographies archéologiques prises par Ollier entre 1970 et 1972 formait une première contribution iconographique à l'exposition. Par la suite, Lichtlé acquit des reproductions des photographies de la *Bayard Dominick Expedition* organisée par le Bishop Museum dans l'archipel entre 1920 et 1921 (Handy E.S.C. 1923 ; Linton 1923, 1925) et des documents réalisés par le Département d'Archéologie du Centre Polynésien des Sciences Humaines.

Cette salle continua d'étoffer ses collections avec le lancement, à partir de 1991, d'un vaste programme de recherches archéologiques sur l'île mené par Eric Conte de l'Université de la Polynésie française (Conte & Molle, 2012). Plusieurs artefacts issus des fouilles, notamment du site côtier de Manihina, rejoignirent l'exposition où se côtoyaient alors objets anciens et plus récents : sculptures sur bois comprenant des bols et des plats, des modèles de tatouage, des petits *tiki* en bois et en pierre, des répliques de rames, des hameçons en nacre et des ornaments en coquillage et en os.

Au-delà d'une proposition d'agencement expositif sous vitrine pour la plupart des objets avec un éclairage par spots lumineux, ce qui distinguait d'autres initiatives patrimoniales moins bien fournies (Johnson, 2007), les responsables choisirent rapidement d'explorer d'autres directions muséographiques. Deux espaces furent aménagés : le premier offrait une reconstitution de cuisine ancienne comprenant différents ustensiles traditionnels tels que des plats et bols en bois, paniers tressés, pilons en pierre ou pèle-fruits en coquillage ; le second représentait une grotte funéraire présentant d'anciens cercueils et *kotue* en bois, des contenants funéraires découverts par Vaatete et d'autres gens de l'île dans des grottes et abris-sous-roche et ramenés au musée dans un but de préservation (Molle, 2011). Ces reconstitutions s'inscrivaient dans une tendance déjà visible en Polynésie française depuis plusieurs années dans les salles de TFI-MTI<fnref n="10" /> (Bono et al., 2022 ; Millaud & Mu-Liep-

<footnote n="8">⁸ Ce terme s'entend ici dans un contexte de monstration au sein d'un espace intérieur. En effet, d'autres initiatives curatoriales, notamment autochtones, peuvent s'inscrire dans des contextes plus performatifs et extérieurs, comme c'est le cas lors de festivals artistiques et culturels (Vallée, 2019).</footnote>

<footnote n="9">⁹ « [...] j'ai toujours été conscient de l'importance des musées et j'ai essayé sans grand succès de partager la conviction avec les habitants de Ua Huka qu'un musée est quelque chose de vivant qu'il faut sans cesse nourrir. » Lichtlé, entretien avec C. Spitz, 2023.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Principale institution muséale de Polynésie française, Te Fare Iamanaha - Musée de Tahiti et des Îles (son nom depuis sa réouverture après rénovation de sa salle permanente en 2023) fut créé administrativement en 1974 de, puis ouvert en 1977 et inauguré dans sa version complète en 1979 (Lavondès, 1979). La visite</footnote>
man, 2001) où un certain héritage des explorations muséographiques métropolitaines développées dans les années 1960 autour des collections ethnographiques était sensible (Vallée, 2019). Ces ensembles organisés, « unités écologiques » ou « period rooms » mêlaient objets patrimoniaux « authentiques » et d'autres récents ou répliques (Rolland-Villemot, 2016 ; Georgel, 2016), dans des « ambiances » reproduisant, à l'échelle, intérieurs ou maisons. La médiation écrite consistait en une série de cartels manuscrits ou tapuscrits permettant d'identifier les catégories d'artefacts et parfois leur origine. Toutefois, la majorité de ces informations relevait en réalité de la mémoire orale entretenue et transmise par Lichtlé et Vaatete, les deux personnalités incontournables du musée dont ils avaient aussi en charge la maintenance.<fnref n="11" />

La salle d'exposition de Vaipaee, accessible gratuitement avec un encouragement aux donations, devint un lieu emblématique pour les visiteurs de l'île. Ces publics arrivaient notamment par l'Aranui qui accostait environ une fois par mois et représentait une fréquence d'environ 180 personnes.

Les collections s'étoffèrent encore lorsque les pièces lauréates du concours annuel de sculpture de l'île y furent intégrées de façon systématique<fnref n="12" />. À cela s'ajoutait la difficulté d'accueillir les touristes de l'Aranui, divisés en petits groupes successifs au fil de leur excursion. Il s'avéra de nouveau nécessaire d'envisager un déménagement.

## Un musée au cœur de la vie culturelle et communautaire

Face à ces problématiques grandissantes, une opportunité vit le jour à l'occasion de la préparation du *Matavaa* qui se tenait pour la première fois à Ua Huna en 2013. Devant les difficultés foncières de restaurer un site archéologique pour l'évènement, comme il est d'accoutumée dans l'archipel (Ottino-Garanger, 2006), la commune décida d'organiser le festival sur le terrain domanial de Tetumu situé sur un plateau surplombant l'aéroport, en bordure de la route principale reliant les trois villages. Le nom Tetumu est issu d'un ancien toponyme du lieu et signifie également « la racine » ou « le tronc », marquant ainsi la volonté d'en faire un lieu d'ancrage culturel. Cette initiative originale conduisit à la construction d'un site dédié au déroulement des festivités et à l'accueil des visiteurs, mais avec l'ambition d'en faire un point central de la vie communautaire de Ua Huna au-delà du *Matavaa*.

Au cœur du complexe se trouve le *tohua* Tetumu, une place de festivités où se déroulent les danses et cérémonies, ceinturée de plusieurs maisons pour accueillir les délégations et les visiteurs ainsi que d'immenses sculptures de *tiki* en tuf volcanique.<fnref n="13" /> Autour ont été édifiés d'autres bâtiments servant notamment de restaurant, de salle d'artisanat ou encore d'atelier communal de sculpture.

L'un des aspects de l'inscription dans la durée de ce site culturel nouvellement investi est la

<footnote>virtuelle de l'ancien parcours d'exposition permanente est par ailleurs visible sur le site internet du musée.
https://www.museetahiti.pf/</footnote>

<footnote n="11">11 J. Vaatete en tant que conservateur s'occupait également de l'entretien régulier de la salle.</footnote>

<footnote n="12">12 Ce concours, lancé par Lichtlé en 1996, a lieu chaque année au 29 juin et voit les sculpteurs de l'île présenter leurs œuvres autour d'un thème décidé par la commune. Il s'agissait à l'origine d'encourager les artisans à mettre en avant leur savoir-faire dans la copie d'œuvres anciennes, réalisée le plus souvent à partir de documents iconographiques. Rapidement, ce concours acquit une grande notoriété en Polynésie et beaucoup des pièces étaient emportées hors de l'île par des acheteurs extérieurs.</footnote>

<footnote n="13">13 Les *tohua* sont des monuments mégalithiques emblématiques de la culture marquisienne ancienne où se rassemblaient autrefois les populations des chefferies (Ottino, 2001 ; Tamarii & Molle, 2021).</footnote>
création du nouveau “Musée Tetumu” ou “Musée communal de Ua Huka”. La construc-
tion du musée, financée entièrement par la commune, démarra après le festival. Il s’agit
d’un bâtiment en dur, de 450 m², recouvert d’une toiture en palmex, plus durable que les
palmes végétales traditionnelles. Il fut inauguré en juin 2016.

<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Illustration 2 : Vue aérienne du site culturel de Tetumu avec de gauche à droite : la reconstitution du meâtre Meaiaute, le musée, le tohua © A. Tamarii</figcaption></figure>

La nouvelle salle d'exposition

Les collections de Vaipaee ont été transférées dans le musée Tetumu, où un parcours d'exposition permanente combinant différentes approches muséographiques mène le visiteur dans deux salles contiguës. Il se place, à ce jour encore, comme le parcours le plus développé de l'archipel (Vallée, 2019). Au cœur du propos muséographique, la culture matérielle relie passé et présent, en regroupant à la fois des objets issus de fouilles archéologiques, des artefacts collectés par la population, ainsi que des reproductions d'œuvres anciennes réalisées à l'occasion des concours de sculpture annuels.

Certaines vitrines à plusieurs niveaux présentent toujours des assemblages typologiques d'objets anciens tels que herminettes, pilons ou poids de pêche, relevant à la fois d'une tradition d'accumulation héritée des musées européens du 19e siècle (Dias, 1991 ; Grognet, 2005) et d'influences possibles des propositions du premier parcours d'exposition permanente du TFI-MTI (Vallée, 2019). Seul un dispositif de montage d'hameçons en nacre de Manihina sur deux petits panneaux de plexiglas reflète dans une certaine mesure la chaîne opératoire de fabrication de ces objets.
Dans un espace désormais bien plus grand que la salle de Vaipaee, les reconstitutions grandeur nature d'une cuisine traditionnelle et d'un abri funéraire ont été conservées et réaménagées côte-à-côte sur une plate-forme commune, poursuivant ainsi la volonté im-
mersive souhaitée par les concepteurs. Un troisième lieu fut reconstitué au centre de la sal-
le voisine et consiste en un *paepae* ou soubassement de pierres sur lequel sont disposés les
magnifiques *tiki* en pierre et en bois ainsi que les *kātina* ou poteaux sculptés qui comptent
toujours aujourd'hui comme des pièces-maîtresses de l'exposition (Molle, 2013).

Enfin, aux collections transférées de Vaipaee s'ajoutèrent de nouvelles créations et une
croissance exponentielle de ce fonds : les sculptures contemporaines lauréates des con-
cours du 29 juin. Des séries de massues, de pagaies et d'échasses sont accrochées sur les
murs des salles et témoignent d'une diversité stylistique des motifs gravés. Un mur est
également dédié à la présentation de modèles réduits de pirogues.

La médiation écrite comme outil et vecteur de transmission patrimoniale
et linguistique

A l'ouverture du musée Tetumu, les collections de Vaipaee avaient été disposées dans le
nouvel espace de manière un peu aléatoire en conservant les ensembles d'objets aupara-
vant regroupés dans les anciennes vitrines. Dès 2018, la commune exprima le souhait d'af-
finer le parcours muséographique du musée de façon plus thématique. Forte des relations
étroites existant de longue date avec les archéologues du CIRAP<fnref n="14" />, elle confia à l'équipe
scientifique le soin d'élaborer un nouveau plan d'organisation et de prendre en charge la
rédaction de panneaux d'exposition. Ces derniers devaient présenter au visiteur les thèmes
retenus en s'appuyant sur les données ethnographiques et archéologiques recueillies au
cours des dernières décennies. L'ambition était aussi d'atteindre, à leur échelle locale, les
standards des grands musées nationaux.

À l'issue d'une série de discussions collectives, il fut arrêté qu'un premier panneau de syn-
thèse sur le peuplement de la région ouvrirait l'exposition à l'entrée du musée, suivi d'un
autre panneau sur l'histoire de Ua Huna depuis les premiers peuplements humains autour
du 11e siècle de notre ère. Les visiteurs évoluent ensuite à travers les deux salles en décou-
vrant les thèmes de la pêche traditionnelle, le travail des outils en pierre, la préparation de
la nourriture, la maison marquisienne et l'espace domestique, les pratiques funéraires, les
monuments religieux et communautaires, et l'incontournable figure de Tiki.

Au départ de ce projet de médiation, une condition fut posée par les représentants de la
commune : celle de mettre au premier plan la langue marquisienne, aujourd'hui l'objet
d'un double mouvement de réappropriation et de revitalisation essentiel dans l'archipel.
Les textes de vulgarisation scientifique furent rédigés en français puis traduits en mar-
quisien par des membres de l'académie des langues marquisiennes, et en anglais. Souci-
eux d'associer au projet la jeunesse de l'île, les représentants de la commune décidèrent
egalement d'impliquer les jeunes élèves du Centre des Jeunes Adolescents (CJA) de Hane,
qui furent chargés de produire les supports accueillant ces nouveaux outils de médiation
(panneaux, cartels, etc.), renforçant ainsi leur sentiment d'appartenance à leur patri-
moine culturel.

<footnote n="14">14 Centre International de Recherche Archéologique sur la Polynésie qui mène sur Ua Huna un programme de recherches archéologiques de longue durée depuis 1991 (Conte & Molle, 2012 ; Molle, 2011).</footnote>
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Illustration 3 : Haut : Espace de cuisine traditionnelle reconstitué ;

Bas : Exemple de panneaux d'information trilingue mettant en avant la langue marquisienne © G. Molle
Musée gardien et centralisateur du patrimoine

L'initiative menée par Ua Huna reflète des préoccupations profondément marquisiennes, déjà exprimées à la création de Motu Haka, et amplifiées par l'inscription récente de l'archipel sur la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO.

Au-delà d'un espace de représentation perçu comme vitrine de l'art marquisien aux visiteurs, il s'agit de se réapproprier l'espace et le discours de représentation. En ce sens, cette initiative se place en héritière des concepts associés à la « Nouvelle muséologie » qui replaça au cœur du discours muséographique réflexivité et identité (Macdonald, 2006) et le musée comme instrument social (Brulon Soares, 2015). En outre, Tetumu offre également une réponse à l'inquiétude partagée par les responsables politiques : retenir les objets sur l'île. Si l'expression de cette crainte de perdre ou de voir vendre des objets patrimoniaux s'intensifie, elle n'est ni nouvelle ni restreinte à Ua Huna<fnref n="15" />, malgré les outils législatifs interdisant l'exportation de biens patrimoniaux.

Si des règles solides existent, la volonté de Ua Huna et, d'une manière générale, des Marquises, de retenir les objets patrimoniaux sur place s'inscrit dans une dynamique historique mais aussi dans une quête de renouvellement des pratiques de protection et de valorisation.

À Ua Huna, le musée apparaît donc comme une infrastructure offrant une centralisation de ce patrimoine pour qu'il ne sorte pas de l'île vers la capitale ou d'autres îles polynésiennes, ni vers la métropole ou des pays étrangers. La valorisation de ce patrimoine par son exposition et le soutien des dirigeants à cette institution replacée au cœur de la communauté permet aussi d'inciter la population à contribuer aux efforts de préservation sur l'île.

Intrinsèquement lié à cet objectif de contrebalancer la déperdition de leur culture matérielle dispersée depuis la fin du 18e siècle, les responsables souhaitent également voir le retour des objets sur leur île d'origine. Ces dernières années, plusieurs musées occidentaux ont largement ouvert les portes de leurs collections aux communautés polynésiennes et leurs représentants dans un effort de consultation élargie. Si celui-ci offre à une reconnexion salutaire des populations avec leur héritage matériel, il conduit aussi à une prise de conscience grandissante de la dispersion de leur patrimoine à une échelle globale.

Au travers des réseaux sociaux et médiatiques, ainsi que de par leurs propres déplacements dans les collections nationales et internationales, Nestor et Ranka affirment être de plus en plus attristés de constater le très grand nombre d'objets marquisiens hors du territoire (Ivory, 1990), en considérant certes des objets ambassadeurs exposés dans les musées (Bertin, 2021 ; Vallée, 2019), mais aussi et surtout la majorité des pièces conservées dans les réserves. « Ces objets pleurent. Ils sont loin de chez eux » (Ranka Aunoa, communication personnelle).

<footnote n="15">15 En 2008, l'ancienne maire-déléguée de Hatiheu à Nuku Hiva, Yvonne Katupa, exprimait également son envie « de faire un musée sur place, pour que nous ne soyons pas forcément obligés de nous déplacer loin d'ici pour voir des éléments de notre culture [...] Mais j'ai un peu peur. Je veux que les objets restent ici, dans la vallée d'où ils proviennent. » (del Rio 2008 : 21).</footnote>
## Au-delà du musée, un centre culturel

Le projet du musée de Tetumu s'inscrit dans la continuité d'un processus de valorisation culturelle locale initié dès les années 1970, tant sur l'île que dans l'ensemble de l'archipel. L'une des particularités de ce projet est qu'il est situé au cœur du complexe aménagé en 2013 pour le festival. Le développement de ce site s'inscrit dans une vision à long terme de la municipalité qui souhaite faire de cet endroit un véritable centre culturel. Suite à ce *Matavaa*, le lieu n'est pas resté inactif, bien au contraire. Il accueille régulièrement la population pour les évènements qui rythment la vie de l'île, les concours lors des fêtes de juillet, des grandes commémorations, les rassemblements des enfants des écoles. Il constitue un lieu privilégié pour les représentations et performances qui accueillent les délégations extérieures ainsi que pour les touristes qui peuvent en un seul lieu faire l'expérience de la culture Ua Huna.

Se déploie aujourd'hui un projet de développement économique et social bien plus large puisque la construction d'un nouveau lotissement débutera prochainement, tout comme celle d'une nouvelle agence de poste et d'une école centralisée. C'est ainsi en quelque sorte un véritable modèle de développement que la commune souhaite instaurer autour du centre culturel et du musée, plaçant la culture et l'identité *ènata* au centre des préoccupations.

Projet autochtone pionnier porté par la communauté et répondant à des objectifs propres au *fenua ènata* comme celui de mettre en avant la langue marquisienne, Tetumu adopte un modèle de salle d'exposition finalement peu éloigné des écomusées occidentaux (tant dans l'architecture du bâtiment que dans les dispositifs curatoriaux) et s'appuie sur une collaboration soutenue avec les équipes scientifiques extérieures impliquées de longue date dans la préservation du patrimoine de l'île. Il offre ainsi une combinaison de propositions curatoriales réappropriées par sa communauté cherchant à en faire une structure capable de conserver et exposer ses collections patrimoniales dans un projet de gestion qui lui est propre. Cette initiative, comme d'autres mentionnées dans l'archipel, matérialise les revendications culturelles énoncées par les *ènata* depuis près de 50 ans et montre que ces derniers, plus que jamais, prennent en main le devenir de leur patrimoine.

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