# L'usage des mémoires et discours dans les pratiques de légitimation : Le cas de l'autorité locale chez les Lokpa du Nord-Bénin et chez les Lokpa et Lama du Nord-Togo (1898-2010)

Dissertation soumise en remplissement partiel des exigences pour le Degré de Doctor de Philosophie (Dr phil.) in Histoire de l'Afrique, accordé par la Bayreuth International Graduate School of African Studies (BIGSAS) de Bayreuth University, Allemagne

par

Essoham Solitoke

Supervisor: Prof. Dr. Achim von Oppen

Juillet 2018
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Remerciements

Mes remerciements vont à l'endroit de BIGSAS pour son soutien financier et technique !

Je remercie également mon superviseur, le Prof. Dr. Achim Von Oppen, mes mentors, la Prof.
Dr. Erdmute Alber et le Prof. Dr. Martin Doevenspeck pour leur collaboration et conseils
dans le travail et le processus de l'aboutissement de ma thèse.

Mes remerciements vont à l'endroit de ma famille, la famille Häberlein pour leur soutien.
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# Résumé (en anglais)

## The use of memories and discourses in practices of legitimation:
The case of local authority among the Lokpa of Northern-Benin
and among the Lokpa and Lama of Northern Togo (1898-2010)

## SUMMARY

This dissertation compares the discourses and practices of legitimation in Dahomey/Benin and in Togo from colonial conquest to the present. It analyses the use of memory for the legitimation of local political authority in a West African borderland. Especially for societies without strong written traditions, such as the Lokpa in Northern Benin and Togo, historians have to use living memory (oral history) for reconstructions of the history of events, people and their way of life. Memory, however, has the inherent problem of being incomplete and not necessarily faithful to historical "facts". Memory has to be regarded as a contemporary phenomenon, a living link between the past and an ever-changing present and the interests connected with it. Lokpa-Lama chiefs sustain the legitimacy of their authority through recourse to collective memories that interpret the cultural heritage and their position as authority figures. However, these interpretations of the past are often contentious because of their relationship to the legitimacy of power, which has become increasingly contested in recent years. Memory is manipulated by local actors through subjective and selective remembrance as well as through forgetting. The Dissertation analyses, through a micro-historical perspective, the interpretation of the past through memory and its utilisation by chiefs for the social construction of their authority. Starting from current conflicts and their interpretation, it offers a reconstruction of different discourses of legitimate authority among the Lokpa-Lama and of the changing historical contexts to which they were and are related, from the pre-colonial through the colonial to the post-independence periods. Since these contexts differed not only over time but also on the two sides of the Benin-Togo border, this analysis also offers insights about the different historical trajectories of dispute about local authority in the two nation states compared.
## 2.3 Structure et évolution de l'autorité locale sur le côté togolais.................................................................................. 47

2.3.1 L'Organisation politico-administrative.................................................................................................................. 49

2.3.2 L'autorité dite coutumière et ses notions sur le côté togolais.................................................................................. 50

2.3.3 Choix et processus de légitimation d'un chef traditionnel sur le côté togolais.................................................................................. 51

2.3.4 Conclusion partielle.................................................................................................................................................................................. 56

## 2.4 Conclusion du chapitre .................................................................................................................................................................................. 57

# 3. La question du passé dans les conflits actuels autour des chefferies orientales et des chefferies occidentales .................................................................................................................................................. 59

## 3.1 Considération introductive .................................................................................................................................................................................. 59

## 3.2 Le cas de la partie béninoise.................................................................................................................................................................................. 61

3. 2.1 Le Contexte d'émergence des conflits dans les cadres administratifs.................................................................................. 62

3.2.2 Acteurs, différents conflits autour des chefferies orientales et la question du passé.................................................. 63

3.2.3 L'intervention des structures légitimistes dans la coproduction de la légitimation des chefs traditionnels .................................................................................................................................................................................. 65

3.2.4 Des conflits de bicéphalisme de l'autorité aux conflits d'hégémonie entre villages de l'arrondissement de Badjoudè.................................................................................................................................................................................. 70

3.2.5 Le village de Badjoudè : légitimation du Kondé Sékou XI au recours des mémoires portant sur les infrastructures coloniales.................................................................................................................................................................................. 71

3.2.6 Le village de Bohoumdo : des conflits du bicéphalisme aux conflits du leadership .................................................. 73

3.2.7 Conclusion partielle : les conflits actuels autour des chefferies orientales et les référents historiques.................................................................................................................................................................................. 75

## 3.3 Le cas des Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda (Nord-Togo) .................................................. 76

3.3.1 Acteurs et formes des conflits autour des chefferies occidentales, canton de Pagouda et Kémérida .................................................................................................................................................................................. 79

3.3.2 Acteurs collectifs des conflits dans les cantons, Pagouda et Kémérida.................................................................................. 80

3.3.3 Les acteurs individuels des conflits dans le canton de Pagouda Les acteurs internes au pouvoir : 81

3.3.4 Les acteurs individuels des conflits dans le canton de Kémérida.................................................................................. 83

3.3.5 Conclusion partielle : les conflits sur la partie togolaise et leurs référents historiques.................................................. 84

## 3.4 Conclusion du chapitre : les conflits et leurs référents historiques sur les deux côtés de la frontière .................................................................................................................................................................................. 85

# 4. L'usage des mémoires précoloniales sur le côté béninois : le cas du village de Bohoumdo .................................................................................................................................................................................. 86

## 4.1 Introduction .................................................................................................................................................................................................................................................. 86

## 4.2 Notion sur la construction de la légitimité historique du Lokpawoulaou ................................................................. 87

## 4.3 Les traditions orales et la mémoire collective sur la légitimité du Lokpawoulaou .................................................. 88

## 4.4 Mémoire sur l'instauration de la chefferie traditionnelle sur le côté béninois .................................................... 92

## 4.5 La construction des arguments historiques .................................................................................................................................................. 97

4.5.1 Débat sur l'autochtonie.................................................................................................................................................................................. 98

4.5.2 Débat sur le sens de la transmission du pouvoir.................................................................................................................. 100

## 4.6 Manipulation des identités au service de la légitimation historique .................................................................................. 102
<table><tr><td>6.2.3 Conflit entre discours national d'exclusion de la chefferie traditionnelle et ses pratiques de terrain, 1972-1989</td><td>190</td></tr><tr><td>6.2.3.1 Structure de l'autorité locale sous la période révolutionnaire, 1972-1989</td><td>192</td></tr><tr><td>6.2.3.2 La légitimation des chefs traditionnels dans le District de Ouaké durant la période révolutionnaire</td><td>195</td></tr><tr><td>6.2.4 Conclusion partielle</td><td>199</td></tr></table>

## 6.3 Le cas de la partie togolaise 200

6.3.1 L'usage des mémoires de 1958 dans les cantons de Pagouda et Kémérida 205

6.3.2 Le cas du canton de Pagouda : d'une mémoire revendiquée en 1958 à une mémoire manipulée dans les conflits récents 206

6.3.3 De la déchéance à réhabilitation de la famille régnante de Kémérida, 1958-1990 214

6.3.4 Conclusion partielle 220

## 6.4 Conclusion du chapitre 221

# 7. La perception du traditionalisme et du modernisme dans les pratiques de légitimation de la chefferie sur les deux côtés de la frontière, 1990 et 2010 224

## 7.1 Introduction 224

## 7.2 Le cas de la partie béninoise 225

7.2.1 Tentative d'interprétation des conflits entre les Chefs T.T et les Chefs T.M. 228

7.2.2 Débats et confrontation entre légitimation traditionaliste et légitimation moderniste 232

7.2.3 De l'émergence à la confrontation du modernisme et traditionalisme dans les conflits du bicéphalisme du village de Bohoumdo 233

7.2.4 Formation du réseau des Chefs T.M. dans la commune de Ouaké 240

7.2.5 Auto-perception et perception d'identités entre les Chefs T.T. et les Chefs T.M. 245

7.2.5.1 Auto perception des Chefs T.T. 245

7.2.5.2 Auto-image des Chefs T.M. et perception de leur image par les Chefs T.T. 248

7.2.5.3 Perceptions de l'image des Chefs T.M par les acteurs traditionalistes 251

7.2.5.4 Mode de dévolution du pouvoir des Chefs T.M. et perception de la légitimité 255

7.2.5.5 Les stratégies de légitimation de la Cellule communale du C.R.B. 257

7.2.6 Conclusion partielle 262

## 7.3 Le cas de la partie togolaise 263

7.3.1 La légitimation de Pala Possi comme chef de village de Teraouda (1998) 265

7.3.2 Discours et pratiques des autorités politico-administratives en séance des consultations populaires 267

7.3.3 La délégitimation sociale et symbolique de l'autorité de Pala Possi 271

7.3.4 Conclusion partielle 274

## 7.4 Conclusion du chapitre 275

# 8. Conclusion Générale de la thèse 278

## 8.1 Les thèses de mon argumentation 278

8.1.1 La première thèse : la perception des discours de légitimation en contexte des conflits autour de la chefferie traditionnelle 279

8.1.2 La seconde thèse : perception les changements des discours de légitimation en contexte des conflits autour de la chefferie traditionnelle 283

8.1.3 La troisième thèse : mentions des référents historiques et mémoriels dans la légitimation dans les conflits récents 287

## 8.2 L'influence de la frontière sur les pratiques de légitimation 290
<table><tr><td>8.3 Contribution théorique sur le pouvoir et l'autorité de la chefferie traditionnelle et sa légitimation en Afrique de l'Ouest</td><td>292</td></tr></table>

<table><tr><td>Sources et Bibliographie</td><td>296</td></tr></table>

<table><tr><td>1. Sources de première main</td><td>296</td></tr></table>

<table><tr><td>1.1 Sources Orales</td><td>296</td></tr></table>

<table><tr><td>1.1.1 Côté béninois</td><td>296</td></tr></table>

<table><tr><td>1.1.2 Côté togolais</td><td>298</td></tr></table>

<table><tr><td>1.2 Documents consultés dans les archives coloniales et postcoloniales (Bénin et Togo)</td><td>300</td></tr></table>

<table><tr><td>2. Sources de secondes mains</td><td>345</td></tr></table>

<table><tr><td>Table d'illustrations</td><td>354</td></tr></table>
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sources: http://www.landkartenindex.de/
et https://www.weltkarte.com

<caption>Illustration 1 : Carte No 1 : Délimitant la recherche au Nord Bénin et Togo</caption>

# 1. Problématique et méthodologie de la recherche

## 1.1 Présentation de la recherche

Ma recherche porte sur les légitimations de deux groupes de chefferies distinctes de part et d'autre de la frontière septentrionale du Bénin et Togo. Il s'agit des chefferies de la partie béninoise que composent les Lokpa de la commune de Ouaké au Nord-Bénin et les chefferies de la partie togolaise que composent les Lokpa occidentaux du canton de Kémérida, les Lokpa et Lama du canton de Pagouda, préfecture de la Binah au Nord-Togo. Pour faciliter l'analyse, j'ai choisi les termes « chefferies orientales » pour désigner celles qui se trouvent sur la partie béninoise et le terme « chefferies occidentales » pour designer celles qui se trouvent sur la partie togolaise.

Ces deux groupes sociaux frontaliers y sont anciennement implantés et y ont connu le mode d'organisation socio-politique basé sur la chefferie traditionnelle à des périodes différentes de leur histoire. Alors que sur le côté béninois, cette institution socio-politique y remonte de la période précoloniale,<fnref n="1" /> elle ne fut introduite sur le côté togolais qu'en 1898 au début de la colonisation allemande.<fnref n="2" /> Les Lokpa orientaux, les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda y forment une communauté linguistique avec les Kabiyè de la préfecture de la Lama-Kara, rebaptisée Kozah dans le Nord-Togo. Ma recherche se focalise sur les Lokpa orientaux qui occupent la commune de Ouaké au Nord-Bénin, les Lokpa occidentaux du canton de Kémérida et Lokpa qui se trouvent au chef-lieu du canton de Pagouda et les Lama du canton de Pagouda (préfecture de la Binah). Les Lokpa orientaux, les Lokpa occidentaux et les Lama ont partagé l'histoire coloniale avec les Kabiyè de la région de Lama-Kara (Nord-Togo).

D'après Dogan,<fnref n="3" /> la légitimation est un concept fondamental qui permet de comprendre l'organisation politique des sociétés contemporaines. Ainsi ma thèse qui est consacrée à l'étude

<footnote n="1">1 Von Zech (1897).</footnote>

<footnote n="2">2 Verdier (1982), Ali-Napo (1995) et Kakou (2007).</footnote>

<footnote n="3">3 Dogan M.: In Growley J. (2009): International Social Science Journal Global Knowledge (2009), pp. 195-296.</footnote>
de la légitimation du pouvoir et l'autorité des chefs traditionnels permet-elle de mieux comprendre l'organisation politique des Lokpa orientaux, des Lokpa occidentaux et des Lama du canton de Pagouda. Pour faciliter cette compréhension, j'y ai procédé à une comparaison des deux groupes de chefferies interfrontalières. Mark Bloch (1928) notait que dans la pratique, les comparaisons en histoire portent sur des phénomènes présents dans différents pays, qui se sont déroulés de part et d'autre de la frontière.<fnref n="4" /> La question de la légitimation des chefs traditionnelle en Afrique de l'Ouest y est historique, toutefois elle y a été relancée au 20è siècle à la suite de mutations socio-politiques par les Etats de cette région dont le Bénin et Togo font partie. En effet, à la fin du 20è siècle, on assite en Afrique sub-saharienne à une forte résurgence et réhabilitation des institutions coutumières dont la chefferie traditionnelle fut la plus emblématique.<fnref n="5" /> C'est le cas des rois et chefs traditionnels au Ghana, en Côte d'Ivoire, au Bénin et en Ouganda qui revendiquent, haut et fort une place de premier plan sur la scène politique locale, nationale, voire même internationale.<fnref n="6" /> Il n'en fut autrement pour les chefs traditionnels des deux groupes de chefferies transfrontalières consacrées à mon étude. En effet, chez les Lokpa orientaux, les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda, le début de la période récente (1990-2010) y fut marqué par un changement radical dans les pratiques de légitimation du pouvoir politique local en général et de la chefferie traditionnelle en particulier. Ce changement s'explique par l'ouverture démocratique de ces groupes sociaux à la suite de l'adoption du multipartisme par les Etats post-indépendants ouest africains dont le Bénin et le Togo. En effet, après le discours de la Baule tenu le 20 juin 1990 sur la station balnéaire de la côte bretonne en France, l'ex-président français François Mitterrand qui avait réuni les chefs d'États africains à ce propos, les y avait enjoints de développer la démocratie dans leurs pays à l'image des Européens de l'Est qui venaient de s'affranchir de la tutelle communiste.<fnref n="7" /> Ainsi a-t-il subordonné l'aide française aux pays africains à l'introduction du multipartisme, en déclarant à ses invités que : « La France liera tout son effort de contribution aux efforts qui seront accomplis pour aller vers plus de liberté. »<fnref n="8" /> C'est dans ce contexte politique que naquit le multipartisme au début de la décennie 1990 en Afrique en général et en Afrique de l'Ouest en particulier, région à laquelle se rattachent le Bénin et le Togo. Longtemps restés sujet tabou, les débats sur la légitimation du pouvoir politique en général et du pouvoir politique local en particulier, bondirent dans les « arènes politiques locales »<fnref n="9" /> au Bénin et au Togo à l'instar de celles des deux groupes frontaliers étudiés. En effet, avec le multipartisme, les jeunes gens qui s'étaient engagés dans les partis politiques d'opposition au Bénin et au Togo y avaient finalement trouvé un terrain de débats avec les détenteurs du pouvoir étatique et traditionnel, en subordonnant la légitimité des autorités locales y compris celle des chefs traditionnels au respect de la coutume du pouvoir (côté béninois) et au libre consentement des collectivités locales et au respect de la légalité (côté togolais). Pour les acteurs politiques locaux des deux groupes de chefferies transfrontalières, avec l'instauration du multipartisme au Bénin et au Togo et la relative liberté d'expression qu'il y conditionnait, le moment était venu pour débattre des modes de légitimation du pouvoir et de l'autorité politique locale y compris la chefferie traditionnelle.

Cette volonté de démocratiser la régulation et la transmission du pouvoir et l'autorité politique locale y fut le contrecoup des conflits que connurent précédemment les chefferies orientales et les

<footnote n="4">4 Bloch M. (1928): In Vigour C., 2005, p. 57.</footnote>

<footnote n="5">5 GayiborN. L. In: Copans J., (sous-direction) 2003, pp. 97-109.</footnote>

<footnote n="6">6 Idem.</footnote>

<footnote n="7">7 https://www.herodote.net/20_juin_1990-evenement-19900620.php</footnote>

<footnote n="8">8 https://www.herodote.net/20_juin_1990-evenement-19900620.php</footnote>

<footnote n="9">9 Terme que je tiens Bierschenk & Olivier de Sardan (1998).</footnote>
chefferies occidentales. D'après Staerklé & Buetera<fnref n="10" />, les conflits sont des faits marquants de la vie sociale qui s'y expriment de multiples façons. D'après les auteurs, il existe les conflits entre différentes identités de l'individu, les conflits entre des valeurs sociales incompatibles, les conflits entre individus en compétition, les conflits entre groupes minoritaires et majoritaires.<fnref n="11" /> Dans le cas des groupes étudiés, il s'agit des conflits entre acteurs de la chefferie liés à la concentration du pouvoir politique et sa légitimation tant sur le côté béninois que sur le côté togolais. Dans les deux groupes de chefferie de part et d'autre de la frontière, les confits y sont des pratiques socio-politiques matérialisées par l'antagonisme entre acteurs locaux quant aux intérêts et idées relatives à la légitimation des chefs traditionnels. Mon analyse aide à comprendre dans quelle mesure les légitimations sont débattues en contexte des conflits autour des chefferies des deux groupes sociaux frontaliers. De ce fait, peut-on dire que les confits autour de ces chefferies y sont conçus comme des catalyseurs des discours et pratiques de légitimation des chefs traditionnels et d'autres acteurs de ce pouvoir. Dans ces groupes, les débats y ont porté sur la légitimation coutumière des chefs traditionnels, la légitimation sociale, la légitimation légale rationnelle ou étatique, la légitimation culturelle, la légitimation politique et la légitimation historique. D'après les politiques étatiques récentes de la marginalisation et de l'informel de la chefferie en vogue sur le côté béninois, les chefs traditionnels y sont légitimés par le capital coutumier dans le processus de la légitimation traditionnelle. Sur le côté togolais, d'après la politique étatique de l'intégration de la chefferie « traditionnelle », les chefs « traditionnels » y sont légitimés par le capital étatique dans le processus de la légitimation légale rationnelle. Toutefois, dans les conflits récents, les chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo y ont usé d'autres formes de capitaux dont le plus important fut le capital historique. Le capital historique fait appel à l'usage des mémoires dans la construction des arguments historiques de légitimation. Dans la mesure où ces formes de légitimation y ont été conçues par les acteurs du pouvoir dans leur discours en termes de capitaux, mon analyse de la concentration des capitaux se basera sur l'approche de Bourdieu (1989 & 1994) et l'analyse des discours sur l'approche de Foucault (1970).

L'histoire de la chefferie traditionnelle varie des Lokpa orientaux (côté béninois) aux Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda (côté togolais). Sur le côté béninois, la chefferie traditionnelle y est d'origine coloniale et y émane de l'organisation socio-politique précoloniale. En effet, les Lokpa orientaux y ont créé des structures politiques centralisées dès vers la seconde moitié du 18è siècle, soit avant la colonisation française en 1898. A l'opposé, les Lokpa occidentaux, les Lama et les Kabiyè occupant la partie togolaise y étaient de culture acéphale. Leur système socio-politique y est fondé sur les classes d'âge et la génération. De ce fait peut-on dire que les groupes sociaux qui occupent l'actuelle partie togolaise ne connurent pas la chefferie comme mode d'organisation socio-politique durant la période précoloniale. Toutefois avec la colonisation du territoire qui devint l'actuelle partie togolaise, la chefferie « traditionnelle » fut imposée à ces groupes sociaux de régime acéphales par les Allemands en 1898. C'est le cas de tous les groupes occupant la partie togolaise, notamment, les Lokpa occidentaux des actuels cantons de Kémérida et Kétaou, les Lama du canton de Pagouda et les Kabiyè du canton de Lama-Kara (actuel Kozah) au Nord-Togo. Le fait que la chefferie dite « traditionnelle » y fut imposée de l'extérieur par le pouvoir colonial allemand en 1898, j'ai utilisé les guillemets pour marquer le terme « traditionnelle » afin d'éviter toute confusion. La confusion y est due au fait que le terme « chefferie traditionnelle » tend à montrer que ce pouvoir existerait de la partie togolaise avant la colonisation.

L'une des pratiques communes des acteurs des chefferies orientales et des chefferies occidentales fut la tendance à conserver le pouvoir. Dans les chefferies orientales, pendant que les clans et

<footnote n="10">10 Staerklé C., & Buetera F., 2017, p.7.</footnote>

<footnote n="11">11 Staerklé C., & Buetera F., 2017, p.7.</footnote>
familles dominantes y ont cherché à conserver le pouvoir, en usant de l'interprétation de l'histoire, de la coutume de la chefferie traditionnelle et de certains capitaux légitimant ce pouvoir, les familles et clans dominés y ont usé des mémoires historiques et de la coutume pour y légitimer la revendication de ce pouvoir. Chez les Lokpa orientaux, à l'instar du village de Boromo, d'après la coutume locale qui remonte à la période précoloniale, le pouvoir de la chefferie traditionnelle ou trône s'y obtenait à tour de rôle entre les oncles maternels du clan Condoli (quartier de Bohoumdo) et les neveux utérins du clan Fofana (quartier de Lokpawoulaoutè). Sous le pouvoir colonial, soit en 1898, l'administration coloniale française du cercle de Djougou (Nord-Dahomey/Bénin) avait changé la coutume de la chefferie traditionnelle en conservant le pouvoir dans certains clans et familles privilégiées aux dépens d'autres, sapant ainsi la règle de son alternance coutumière. En effet, à la suite de l'intervention de l'administration coloniale dans les affaires intérieures des Lokpa orientaux devenus Dompago sous le pouvoir colonial, il y avait émergé des conflits et compétitions locales liés à la revendication du pouvoir. Ses compétitions étaient liées à la violation de la coutume du pouvoir par l'administration coloniale française. Dans les conflits récents, les clans et familles de chefferie s'y sont référés au mémoire précolonial, coloniales et post-indépendantes pour y construire des arguments historiques de légitimation/délégitimation.

Dans les chefferies occidentales, les familles régnantes des cantons de Pagouda et Kémérida qui y dominent y ont usé des mémoires coloniales tout en y inventant des traditions pour y conserver le pouvoir de la chefferie « traditionnelle ». Toutefois, cette volonté de conservation et « l'invention des traditions » sur la partie togolaise sont illégales. En effet, sur la partie togolaise, il existe une loi No 2007-002 du 08 Janvier 2007¹² qui exige que le pouvoir de la chefferie « traditionnelle » soit obtienu au recours des consultations populaires (vote) qu'offre le suffrage universel direct dans le processus de la légitimation légale rationnelle des chefs « traditionnels ». Pour s'y opposer, les acteurs de l'opposition aux familles régnantes des cantons de Pagouda et Kémérida qui y sont les dominés y ont aussi recouru aux mémoires de la période coloniale allemande et française et celles de la période post-indépendante pour revendiquer la chefferie « traditionnelle » qu'ils considèrent comme sienne.

Sur le côté togolais, les acteurs de l'opposition ont exercé le pouvoir de 1898 à 1908/1910 avant de le « passer » aux ancêtres des actuelles familles régnantes. En effet, la famille régnante de Pagouda a accédé à la chefferie de canton de Lama-Déssi en 1909, alors que celle du canton de Kémérida a accédé à la chefferie de village de Kémérida en 1910. Dans les conflits récents, les deux familles régnantes ont affirmé avoir reçu le pouvoir directement de la main de l'administration coloniale allemande au début de la colonisation. Le terme début de la colonisation est très ambiguë et tend à cacher l'histoire des règnes précédents ceux des familles régnantes. De ce fait, elles ont construit l'argument historique de la continuité de la domination pour se légitimer. L'argument de la continuité soutient que les familles régnantes actuelles ont toujours régné par le passé, elles règnent au présent et régneront au futur. Cet argument de la continuité de la domination vise à légitimer le pouvoir des familles régnantes dont l'autorité est fortement contestée sur la partie togolaise. A l'opposé, les acteurs de l'opposition à ces familles régnantes se sont quant à eux, référés aux mémoires de la période qui va de 1898-1908/1910, puis celles de la période post-indépendante pour y construire l'argument historique de la diversification de la domination à travers la chefferie « traditionnelle ». L'argument de la diversification de la domination montre que les familles régnantes des deux cantons n'y ont pas régné de façon linéaire, ni même au début de la colonisation allemande, mais que d'autres familles y ont régné

<footnote n="12">12 Loi No 2007-002 du 08 Janvier 2007 Relative à la « chefferie traditionnelle » et au statut des « chefs traditionnels » au Togo.</footnote>
avant et après elles. L'argument historique de diversification vise à délégitimer l'autorité des familles régnantes.

## 1.2 Problématique et question de la recherche

Le fait que les Lokpa orientaux (côté béninois) et les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda (côté togolais) appartiennent à des sociétés dont les structures du pouvoir local et l'histoire diffèrent de part et d'autre de la frontière septentrionale Bénin et Togo, quelle peut être l'influence de telles différences dans l'usage des mémoires par les chefs traditionnels dans le processus de la construction des arguments historiques de la légitimation du pouvoir et l'autorité en contexte des conflits récents?

Comment l'usage des mémoires par les chefs traditionnels actuels peut-il nous permettre de comprendre et d'interpréter l'évolution des pratiques de légitimation de part et d'autre de la frontière ?

## 1.3 Hypothèses de la recherche

J'ai élaboré quatre hypothèses dont l'une (1) plus générale concerne la variation des pratiques de légitimation/délégitimation du contexte non-conflictuel au contexte conflictuel ; alors que les trois autres hypothèses sont liées à la variation de l'histoire d'un côté à l'autre de la frontière (2), l'usage des mémoires lié aux politiques étatiques à l'endroit de la chefferie de part et d'autre de la frontière (3) et la variation des pratiques de légitimation liées à la différence entre les contextes aux deux côtés de la frontière (4).

1) D'après mon observation préliminaire, l'émergence des conflits s'est accompagnée des pratiques de légitimation des acteurs tant dans les chefferies orientales que dans les chefferies occidentales. En partant de l'observation, j'ai tiré l'hypothèse d'après laquelle, il existerait deux contextes de pratiques de légitimation qui entourent ces chefferies transfrontalières, c'est-à-dire, les contextes non conflictuels et les contextes conflictuels. De ce fait, j'postulé que les pratiques de légitimation varient du contexte non-conflictuel au contexte conflictuel. Cela dit, il existerait dans les deux groupes de chefferies de part et d'autre de la frontières, deux types de pratiques de légitimation/délégitimation du pouvoir et celles de l'autorité des chefs traditionnels dont les unes sont qualifiées de « passives » survenant dans les contextes non conflictuels et d'autres « d'actives » se déroulent dans les contextes conflictuels.

En me basant sur les données empiriques que j'ai collectées dans les deux groupes de chefferies transfrontalières, je postule aussi que les conflits récents autour de ces chefferies auraient dynamisé la production de la légitimation/délégitimation des chefs traditionnels de part et d'autre de la frontières, surtout lorsque ceux-ci se sont trouvés en opposition entre eux pour une position politique (le cas du côté béninois avec le bicéphalisme de l'autorité du village de Bohoumdo) ou entre eux et d'autres acteurs locaux et/ou les collectivités (le cas du côté togolais dans les canton de Pagouda et Kémérida et dans le village de Terraouda).

2) Si, les structures et l'histoire des chefferies orientales varient de celles des chefferies occidentales, l'usage des mémoires par les chefs traditionnels actuels doit tenir compte de cette variation.

3) Les deux groupes de chefferies transfrontalières étant influencés par deux Etats frontaliers dont le Bénin et le Togo, les débats relatifs aux légitimations des chefferies orientales (partie béninoise) et des chefferies occidentales (partie togolaise) doivent s'y référer aux politiques coloniales et post-coloniales des Etats Dahomey/Bénin et Togo à l'endroit de la chefferie traditionnelle.
4) La frontière administrative Nord-Bénin et Togo constituerait une division politico-culturelle qui confère des individualités aux pratiques de légitimation des chefs traditionnels sur la partie béninoise et sur la partie togolaise.

Comment peut-on situer les Lokpa orientaux et les Lokpa occidentaux dans leur relation avec les Lama du canton de Pagouda ?

## 1.4 Localisation et ethnographie des Lokpa orientaux, les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda

<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Illustration 2 : Carte No 2 : Carte géographique du Nord Togo et Nord Bénin<fnref n="13" /></figcaption></figure>

### 1.4.1 Localisation et ethnographique des Lokpa orientaux (Nord-Bénin)

Les Lokpa orientaux encore appelés Lokpa du Nord-Bénin occupent la commune de Ouaké. Ils sont repartis dans les 3/6 des arrondissements de la commune de Ouaké, notamment à Badjoudè, Ouaké et Komdè. Les arrondissements sont des structures infra-communales de la commune de Ouaké. Celle-ci est occupée par trois groupes ethniques dont les Lokpa des 3/6 d'arrondissements, les Lama de l'arrondissement de Tchalinga occupent le 1/6 et les Foodo de Sémèrè, occupent les 2/6 d'arrondissements.<fnref n="14" /> L'arrondissement de Tchalinga est situé dans la partie septentrionale de

<footnote n="13">13 Source: http://www.mapnall.com/fr/Carte-g%C3%A9ographique-Pr%C3%A9fecture-de-la-Binah_1111343.html</footnote>

<footnote n="14">14 Du point de vue linguistique, le parler des Lokpa orientaux et celui des Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda tout comme celui de leurs voisins (Kabiyè de Lama-Kara) présentent des intercompréhensions. Il existe une affinité linguistique entre ces trois groupes. Cette affinité linguistique dénote une culture commune. Cependant, il n'existe pas de telles intercompréhensions entre la langue des Foodo de Sémèrè et les Lokpa. Cela montre que les Foodo</footnote>
la commune de Ouaké. Il est occupé par les groupes de peuplement Lama qui sont originaires du Nord-Togo. Au point de vue géographique, le peuplement des trois arrondissements Lokpa constitue les Lokpa orientaux, dont la plus ancienne couche se situe dans les villages de Bohoumdo et Komdè. Les Lokpa orientaux sont séparés des Lokpa occidentaux par la frontière septentrionale Bénin et Togo.¹⁵

Les Lokpa orientaux sont connus sous le Dompago qui est le terme que l'administration française
utilisa pour les désigner de 1898 à 1958. Le nom Dompago désigne le territoire et le peuple lui-
même. Historiquement, ce nom avait été donné par les Yowa de Djougou aux Lokpa orientaux¹⁶
avec qui ils partageaient la frontière occidentale. D'après une histoire de la terminologie, le nom
Dompago est issu de la déformation de Lokpa en Logbagou ou Doungbagou par les Yowa. La
conquête du territoire lokpa s'étant faite à partir de Djougou, le nom Dompago fut donné à
l'administration française du cercle de Djougou par les Yowa. C'est ainsi que cette administration
mentionna ce nom dans les documents officiel de l'époque coloniale pour désigner les collectivités
de l'ancien canton de Dompago. Avec la conquête coloniale, les Dompago devinrent citoyens
dahoméens¹⁷, puis citoyens béninois sous la révolution marxiste-léniniste qui transforma le nom
Dahomey en république populaire du Bénin. Suite au récent découpage administratif en date du
15 janvier 1999, les Dompago furent intégrés à la commune de Ouaké qui remplaça la sous-
préfecture de Dompago. Depuis 1999, la commune de Ouaké est devenue démembrement du
nouveau département de la Donga (Nord-Bénin). Le département de la Donga est l'un des douze
nouveaux départements formés en république du Bénin par la loi n° 97-028.¹⁸ Dans la commune
de Ouaké, les Lokpa orientaux sont groupés dans les anciennes communes rurales de Badjoudè,
Ouaké et Komdè, devenues depuis 1999, les trois arrondissements de la nouvelle commune de
Ouaké.¹⁹ Dans ces structures infra-communales, la chefferie traditionnelle y a resurgi dès 1990 en
y engendrant des conflits de natures diverses. Ces confits y ont dynamisé les pratiques de
légitimation des chefs traditionnels et d'autres acteurs de ce pouvoir.²⁰

La description ethnographique que je viens de faire est très importante pour appréhender les
terminologies des structures utilisées dans l'analyse de la construction des arguments de
légitimation des chefs traditionnels au recours des mémoires liées à celles-ci chez les
Dompago/Lokpa orientaux.

représentent un îlot linguistique dans la commune de Ouké. Si on se réfère à l'aspect linguistique, on peut dire que les Foodo forment une ethnie différente de celle des Lokpa et Lama (Nord-Bénin et Togo).

15 Les Loa de l'Ouest occupent la frontière septentrionale bénino-togolaise. Administrativement, ils appartiennent à l'actuelle préfecture de la Binah (Nord-Togo). Ils sont groupés dans le canton de Kétao, les villages de Teraoudou et Kadjanga, dans le canton de Pagouda au chef-lieu de la préfecture de la Binah Binah et dans l'actuel village de Kémérida qui est leur fief.

16 Person, Y., 1956.

17ANB, 1898, roi de Dompago, son assassinat. Dans le processus de l'unification des territoires du Haut-Dahomey et de leur intégration à la colonie du Dahomey (actuel Binin), les Lokpa de l'Est (administrativement Dompago) sont devinrent citoyens dahoméens. Avec le changement de nom du Dahomey en République populaire du Bénin à partir de 1975, les Lokpa se métamorphosèrent. Depuis lors, ils changèrent l'identité en muant. Des citoyens dahoméens, ils devinrent citoyens béninois. Cf. les mémoires de Mr Abalounorou A. Daniel (79 ans, fonctionnaire retraité, acteur local, entrevue du 08/07/2012).

18 Loi no 97-028 du 15 janvier 1999, portant organisation de l'Administration territoriale de la république du Bénin.

19 La commune de Ouaké est reconstituée en application de la loi no 97-028. Le terme « commune de Ouaké » est une nouvelle appellation de l'ancienne sous-préfecture de Ouaké.

20 Abalonorou Abalo (79 ans, fonctionnaire retraité, acteur local), entrevue du 08/07/2012.
<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Illustration 3 : Carte No 3 : Découpage administratif de la commune de Ouaké<fnref n="21" /></figcaption></figure>

### 1.4.2 Localisation et ethnographie des Lokpa occidentaux et des Lama dans le canton de Kémérida et Pagouda (Nord Togo)

Les Lokpa occidentaux encore appelés Lokpa du Nord-Togo, occupent les cantons de Kémérida et un quartier du village de Pagouda où il partage le canton de Pagouda avec les Lama du canton de Pagouda dans l'actuelle préfecture de la Binah au Nord-Togo.<fnref n="22" /> La préfecture de la Binah compte

<footnote n="21">21 Plan de développement comunal (PDC), 2010 : 18, source : http://www.mdscbenin.org/IMG/pdf/pdc2-ouake.pdf.</footnote>

<footnote n="22">22 La préfecture est une structure politico-administrative et territoriale. Celle-ci se situe entre le canton (niveau inférieur) et la région (niveau supérieur). Elle est dirigée par un préfet de préfecture. Selon l'organisation politico-administrative et territoriale au Togo, la région se subdivise en préfectures, la préfecture en cantons, le canton en</footnote>
10 cantons administratifs y compris le canton de Kémérida et le canton de Pagouda, tous placés sous l'autorité des chefs de cantons dont l'autorité dépend du préfet de la Binah. Le préfet de la Binah est un autocrate local dont l'autorité y est dictatoriale.

Les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda (préfecture de la Binah) sont voisins des Lokpa orientaux qui occupent les 3/6 des arrondissements<fnref n="23" /> de la commune de Ouaké au Nord-Bénin. Durant la période précoloniale, les deux groupes formaient un peuple presque homogène uni aussi bien par la langue que par les pratiques coutumières.<fnref n="24" /> Toutefois, on note une notion d'identités ethniques entre Lokpa de part et d'autre de la frontière, des Lama et des Kabyè se trouvant sur la partie togolaise. Cette différenciation ethnique est due à la variation des faciès coutumiers locaux. Si on se réfère au mode d'organisation socio-politique, la différence est patente. D'après l'histoire locale, les Lokpa orientaux ont connu le pouvoir centralisé (chefferie traditionnelle) durant la période précoloniale, alors que les Lokpa occidentaux, les Lama et les Kabiyè ne l'ont pas connu durant la même période.<fnref n="25" />

L'organisation sociopolitique des Lokpa occidentaux, des Lama et Kabiyè du Nord-Togo y est fondée sur la segmentation des lignages, si bien qu'on peut les comparer aux Nuer du Soudan.<fnref n="26" /> C'est en se fondant sur le critère de l'organisation socio-politique que Person (1956) et Gayibor (1997 & 2011) intégrèrent les Lokpa orientaux dans le groupe des sociétés centralisées et les Lokpa occidentaux, les Lama et Kabiyè dans le groupe des « sociétés sans tête » ou acéphales. En m'appuyant sur ces auteurs et sur l'histoire locale, je peux affirmer que les Lokpa orientaux ont connu la chefferie traditionnelle précoloniale qu'on peut appeler « chefferie coutumière » qui remonte à la période précoloniale, alors que les Lokpa occidentaux et les Lama ne l'ont connu que durant la conquête coloniale allemande du territoire de Lama-Déssi (actuelle préfecture de la Binah) le 30 janvier 1898²⁷ et les Kabiyè quelques jours plutôt durant la conquête du territoire de Lama-Kara (actuelle préfecture de la Kozah).

Les Lokpa occidentaux sont repartis le long de la frontière sur le côté togolais, notamment dans les cantons de Kémérida, leur fief, dans le canton de Kétaou et dans le canton de Pagouda plus précisément au chef-lieu de ce canton. Dans le canton de Pagouda, les Lokpa y occupent le quartier de Akoumtè (Arokoumtè). Ils seraient venus de l'actuel arrondissement de Badjoudè situé sur la partie béninoise. De ce fait, les Lokpa du quartier de Akoumtè sont perçus comme des étrangers. Pagouda est une ville située au chef-lieu du canton de Pagouda. Le canton de Pagouda est lui-

<footnote>villages et le village en quartiers dont l'unité constitue la structure territoriale de base. D'après Yves Maguerat, la préfecture est « l'articulation essentiel du pouvoir territorial de l'État. C'est une ancienne circonscription administrative rebaptisée ainsi, sans modification de contenu.</footnote>

<footnote n="23">23 Il s'agit de l'arrondissement de Badjoudè, de l'arrondissement de Ouaké et de l'arrondissement de Komdè.</footnote>

<footnote n="24">24 Malgré la relative unité des groupes sociaux de ces arrondissements, il existe des variantes au niveau de la coutume. Ceci confère à chaque groupe son individualité qui est liée à son origine géographique et à son histoire particulière au sein de l'ensemble Lokpa ou Dompago.</footnote>

<footnote n="25">25 Pendant que les Lokpa orientaux occupant les territoires devenus Nord-Dahomey (actuel Nord-Bénin), sont de tradition centralisée (peuples politiquement organisés), les Lokpa occidentaux et leurs voisins Lama occupant les territoires devenus Nord-Togo, sont de traditions acéphales. Si on se réfère à l'histoire locale, on peut dire que les Lokpa, Lama et Kabiyè du Nord-Togo ont connu la chefferie durant la conquête coloniale (1898).</footnote>

<footnote n="26">26 Voir Evans-Pritchard ([1937] 1994). D'après l'auteur, les Nuer ne connaissent pas la « chefferie traditionnelle », leur système d'organisation est basé sur la segmentation des clans et des lignages. C'est pour cette raison que l'auteur les classe dans les groupes à système d'organisation segmentaire. De ce fait, on peut dire que les Nuer présent les mêmes structures sociales politiques que les Lokpa orientaux, les Lama et Kabiyè du Nord-Togo.</footnote>

<footnote n="27">27 Selon les informateurs (no 1: Bagna Bikili, 90 ans, cultivateur et herboriste à Tempila ; no 2 : Tchangaï Inoussa, 86 ans, cultivateur à Alamata ; no 3 : Ali Plé, 60 ans, cultivateur et 1er notable du chef, résident à Eguimdè), entrevue collective du 24/10/2012, à Kémérida), la chefferie fut introduite durant la phase de la conquête du territoire de Kémérida par les Allemands. C'est d'ailleurs ce que montre Simtaro (1982).</footnote>
même, chef-lieu de la préfecture de la Binah (Nord-Togo). Le chef de canton de Pagouda et le préfet habitent dans la même ville et entretiennent des rapports très étroites.

A cause des conflits autours de la chefferie « traditionnelle », les relations entre les Lokpa du quartier Akoumtè et les Lama du canton de Pagouda se sont détériorées durant la période récente. C'est ce qui explique l'émergence des discours ethnique d'identité à caractère politique tenus par les Lama à l'endroit de la petite communauté lokpa qui occupe la chefferie « traditionnelle » de canton et de village de Pagouda (famille régnante). Les conflits autour de la chefferie « traditionnelle » sont liés aux conflits autour du pouvoir politique moderne et à l'histoire locale et au soutien de l'Etat à la communauté lokpa. D'après les Lama du canton de Pagouda qui se présentent comme les autochtones de ce canton, les Lokpa qui habitent le quartier Akoumtè/Arokoumtè sont étrangers. Cette identité ethnique est construite sur la base de l'histoire du peuplement du territoire du canton de Lama-Déssi (1898-1973) devenu canton de Pagouda en 1974. Toutefois, dans les conflits récents autour des chefferies « traditionnelles » de village et de canton de Pagouda, les Lokpa du quartier Akoumtè/Arokoumtè ont nié l'identité lokpa pour prendre celle de lama.

Mon analyse des pratiques étatiques de légitimation de la chefferie et celle des chefs traditionnels (légitimation étatique), prendra en compte la commune de Ouaké (chefferies orientales) et la préfecture de la Binah (chefferies occidentales) comme structures de références. C'est à partir de ces cadres politico-administratifs que s'est exercée l'autorité étatique sur le groupe oriental de chefferies et le groupe occidental de chefferies.

<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Illustration 4 : Carte No 4 : carte administrative de la préfecture de la Kozah et illustrant d'autres localités (Atlas du Togo, Google maps)</figcaption></figure>

Sur la partie togolaise, mon analyse portera sur les cantons, Pagouda, Kémérida et Kétaou formant les chefferies occidentales. Mais l'analyse proprement dite des conflits récents et les pratiques de légitimation se focalisera sur les cantons, Pagouda et Kémérida. Cependant du fait de l'imbrication de l'histoire du canton de Kémérida avec celle du canton de Kétaou, je me référerai à l'histoire coloniale et post-coloniale du canton de Kétaou. En effet, entre 1990 et 2010 les chefferies « traditionnelles » de Pagouda et Kémérida furent l'objet des conflits typiques. Au début de la
décennie 1990, les jeunes déscolarisés du canton de Pagouda se sont engagés dans les partis politiques d'opposition. Ils y avaient entrepris de lutter contre la mouvance présidentielle qui contrôlait les chefferies de canton et de village. Leur stratégie, consistait à s'opposer à l'autorité politique nationale et locale considerées très conservatrices au Togo. C'est ainsi que les jeunes ont critiqué les fondements de la légitimité légale dont bénéfice la famille régnante de ce canton, en protestant ouvertement contre le parti du Rassemblement du peuple togolais (R.P.T.) qui avait placé la chefferie « traditionnelle » de la partie togolaise sous son contrôle.

Des conflits récents y ont opposé les élites politico-étatiques issues des familles régnantes des deux cantons et les acteurs de l'opposition à ces familles. Pendant que les élites politico-étatiques cherchaient à conserver la chefferie « traditionnelle » dans les familles régnantes en se basant sur l'argument historique de la continuité de la domination de ces familles régnantes, les acteurs de l'opposition luttaient afin de retirer la chefferie en se basant sur l'argument historique de la discontinuité et de la diversification de la domination. Ces conflits ont impliqué les collectivités dont la majorité se positionna du côté des acteurs de l'opposition. Du fait de la censure sociale et par crainte des représailles de l'Etat, les acteurs étatiques ont soutenu les familles régnantes. Celles-ci y bénéficient d'un fort appui politique de la part de l'Etat local et national et des élites politico-étatiques.
<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Illustration 5 : carte no 5 : la préfecture de la Binah, Nord-Togo (Solitoke, 2017)</figcaption></figure>

Conformément au système de l'organisation politico-administrative en république togolaise, le canton de Pagouda et celui de Kémérida sont placés chacun sous l'autorité d'un chef de canton. Il en est ainsi des neuf autres cantons de la préfecture de la Binah. Le chef de canton a autorité sur les chefs de village relavant de son canton. Chaque village est placé sous l'autorité d'un chef de village. Le chef de village a sous son autorité, les chefs de quartiers de son village. Les chefs de quartier ont autorité sur les chefs de familles qui ressortent de leur quartier.<fnref n="28" /> Sur la partie togolaise, notamment dans les cantons, Pagouda et Kémérida, les conflits se situent au niveau des chefferies de village situées au chef-lieu des deux cantons et au niveau des chefferies de canton. Sur la partie togolaise, le chef-lieu de canton abrite en même temps, la chefferie de village et la chefferie de canton. Cela dit, il existe deux formes de pouvoir au chef-lieu, le pouvoir de la chefferie de village et le pouvoir de la chefferie de canton. L'une des raisons de l'émergence des confits est

<footnote n="28">28 Voir la loi no 2007-002 du 08 janvier 2007, relative à la chefferie traditionnelle et au statut des chefs traditionnels au Togo, en ses articles 5, 6 et 7.</footnote>
que dans les deux cantons, les chefferies de canton et de village sont occupées dans chaque canton par une famille régnante sans recours à la légalité. Dans les deux cantons, Pagouda et Kémérida, les conflits sont ceux de succession à la chefferie de chefs de canton et à la chefferie de village en passant par les nominations illégales des régents des deux cantons, entre 2007 et 2012 (2007). Ces violations de la loi portant sur la chefferie traditionnelle par les familles régnantes sur la partie togolaise durant la période donnèrent lieu à l'usage des mémoires historiques dans la légitimation du pouvoir et l'autorité des chefferies « traditionnelles » concernées par les familles régnantes d'une part et d'autre, la délégitimation du pouvoir et l'autorité des familles régnantes par les acteurs de l'opposition. Les conflits dits récents dans les deux cantons sont actuels en ce qu'ils continuent d'être débattus par les deux acteurs collectifs antagonistes.

Eu égard à l'actualité de ces conflits et des mentions mémorielles et d'historiques dans leurs débats, ils méritent une analyse et socio-historique.

Quel rôle jouent les conflits dans ma recherche ?

# 1.5 Importance de l'étude des conflits dans la légitimation des chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière

L'analyse des conflits revêt une double importance au point de vue de l'explication des pratiques de la légitimation d'une part et d'autre au point de vue méthodologique.

## 1.5.1 Le conflit comme clé de la compréhension des pratiques de légitimation de la chefferie

L'étude à mise en évidence les conflits récents et les conflits passés autour des chefferies orientales et des chefferies occidentales. Les conflits occupent une place de premier choix dans ma dissertation pour plusieurs raisons. En effet, l'étude des conflits aide à comprendre de quelle façon les acteurs du pouvoir conçoivent leur légitimité dans les conflits récents autour des chefferies orientales et occidentales et comment ils la débattent de part et d'autre de la frontière. L'étude permet aussi de déterminer de façon très précise de quelle manière, ceux-ci mentionnent et interprètent les capitaux légitimes, la coutume du pouvoir sur le côté béninois ou la légalité sur le côté togolais afin de déterminer comment les acteurs construisent leurs arguments historiques par rapport à la coutume dans les chefferies orientales et par rapport à la légalité dans les chefferies occidentales. L'étude des conflits permet de comprendre de quelle façon les acteurs se sont représentés leur légitimité par rapport à l'adversité dans le contexte des conflits récents et comment peut-on comparer la situation actuelle au passé, ensuite de comparer la production de la légitimité dans le contexte non conflictuels par rapport à la coutume et l'influence des politiques étatiques à l'endroit de la chefferie traditionnelle, de la veille de la colonisation française, soit avant 1898 à 1989 sur le côté béninois d'une part et d'autre, par rapport à la légalité depuis la période d'instauration des chefferie occidentales (1898) à 1989 sur le côté togolais. Bref, l'étude des conflits récents permet d'établir une relation entre les débats actuels portant sur la légitimation des chefs traditionnels et d'anciens débats des période antérieures de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo.

Outre les arguments avancés, il existe trois évidences qui justifient l'intérêt accordé à l'étude des conflits en matière de légitimation de la chefferie traditionnelle sur les deux côtés de la frontière :

1) Les discours de légitimation sont très nettement visibles dans le contexte de conflits ;
2) Dans les conflits, il est fait mention d'intéressantes mémoires.<fnref n="29" /> Ces mentions renseignent sur la situation des débats actuels. La connaissance des débats actuels permet de comprendre la structure des acteurs du pouvoir, ceux des conflits et de la légitimation, l'objet des conflits récents et anciens, les revendications des acteurs au présent, leurs discours arguments historiques de légitimation;

3) Les conflits autour de la chefferie traditionnelle dynamisent les pratiques de légitimation des acteurs du pouvoir. Généralement, on ne débat de la légitimation de la chefferie traditionnelle que lorsqu'il existe des conflits qui opposent les acteurs du pouvoir de part et d'autre de la frontière. C'est justement pour se légitimer que ceux-ci ont recouru aux capitaux légitimant le pouvoir et l'autorité des chefs traditionnels et leur interprétation de part et d'autre de la frontière.

4) L'étude des conflits récents et anciens permettent non seulement de relier le présent d'action dans lequel se déroulent la légitimation des chefs traditionnels à la situation passée, mais aussi, elle permet de comprendre la psychologie sociale et politique des acteurs actuel et passé tout comme leurs mentalités quant à l'usage de certains symboles important dans leurs pratiques de légitimation.

L'observation des conflits récents (1990-2010) a mis en évidence la structure des acteurs des conflits récents et anciens séculaires tant dans les chefferies orientales (chez les Lokpa du village de Bohoumdo) que dans les chefferies occidentales (chez les Lokpa et Lama des cantons de Pagouda et Kémérida) :

- Sur le côté béninois, notamment dans le village de Bohoumdo (arrondissement de Badjoudè), les acteurs internes à la chefferie s'appellent Kahoulagnima ou « hommes du pouvoir ». Il s'agit des oncles maternels et les neveux utérins légitimés par la coutume et l'histoire pour l'exercice du pouvoir. Les acteurs externes à la chefferie sont des personnages, tels les Big men, les acteurs locaux étatiques et libéraux qui sont intervenus dans les conflits autour du pouvoir sans toutefois chercher à le conquérir, ni à l'exercer.

- Sur le côté togolais, les acteurs internes se composent des familles régnantes desquels sont issus les élites politico-étatiques dont les ancêtres ont exercé le pouvoir de 1909/1910 à nos jours, d'une part et d'autre, les acteurs de l'opposition dont les ancêtres ont exercé le pouvoir par suite de son instauration par les Allemands en 1898 jusqu'en 1908. Les acteurs externes se composent des autorités étatiques nationales et locales qui ont soutenu les familles régnantes dans leur stratégie de la conservation du pouvoir.

Les populations ont été consommatrices des systèmes de légitimation que leur ont imposée les acteurs internes et externes du pouvoir de part et d'autre de la frontière.

### 1.5.2 Le rôle des conflits au point de vue méthodologique

Au point méthodologique, j'ai fait de l'analyse des conflits un outil de recherche en matière de pratique de légitimation des chefferies orientales et des chefferies occidentales. Les conflits y ont une source inépuisable d'informations portant essentiellement les pratiques de légitimation de la chefferie traditionnelle durant la période récente liée au présent et durant la période ancienne ou historique liée au passé. L'importance des conflits au point de vue méthodologique se perçoit dans

<footnote n="29">²⁹ Ces mémoires sont individuelles ou collectives. Les mémoires collectives font référence aux mémoires d'un groupe social, d'un clan ou d'une famille de chefferie. C'est ainsi qu'on pouvait avoir une mémoire collective clanique, une mémoire collective villageoise, cantonale ou communale.</footnote>
la mesure où l'étude des conflits récents permet de faire une liaison entre le présent et le passé que ce soit au niveau des pratiques ou ce soit au niveau des discours de légitimation des acteurs actuels ou des acteurs passé dans les deux groupes de chefferie de part et d'autre de la frontière.

Pour mener à bien mon analyse sur les pratiques de légitimations des chefferies orientales et occidentales et embrasser tous les contextes récents et historiques, j'ai mené des interviews avec les acteurs actuels en conflits. Premièrement j'ai dénombré les conflits et débats actuels autour du pouvoir de part et d'autre de la frontière. Secundo, j'ai recensé les mentions d'histoires et de mémoires liées à d'anciens débat et conflits autour du pouvoir. En troisième position, j'ai établi une liaison entre ces mentions d'histoire et mémorielles avec les nouveaux débats et conflits autour du pouvoir de part et d'autre de la frontière. Pour résumer, la pertinence de mon approche méthodologique a consisté à partir de l'observation des conflits récents autour des chefferies des deux groupes étudiés de part et d'autre de la frontière pour y remonter au passé. D'après les références au passé dans les chefferies orientales, les mémoires de la période récente (1990-2010) sont liées aux mémoires de la période précoloniales, la post-indépendante en passant par les mémoires de la période coloniale. D'après les références au passé dans les chefferies occidentales (partie togolaise), les mémoires de la période récente (1990-2010) y sont liées à la période coloniale à la période post-indépendante. Alors que les conflits séculaires sont nés sur le côté béninois à la suite de l'ingérence du pouvoir colonial français dans les affaires intérieures des Lokpa orientaux en 1898 dans un premier temps, puis dans un second, lors des élections de 1966 sous l'Etat post-indépendant Dahomey/Bénin, sur le côté togolais, les conflits y ont émergé seulement en 1958, suite au renversement des chefs coloniaux pendant le processus de l'autodétermination du Togo. Toutefois dans les conflits récents, la transmission de la chefferie « traditionnelle » des ancêtres des acteurs de l'opposition actuels à ceux des familles régnantes actuelles survenue entre 1908 et 1910 et fondé sur un compromis fut interprétée par les acteurs de l'opposition comme étant un conflit.

### 1.5.3 Le Conflit comme dynamique de la production des discours de légitimation des chefs traditionnels

L'étude des conflits autour des chefferies orientales et occidentales permet d'établir que les conflits sont des dynamiseurs de la production des discours de légitimation sur le pouvoir, l'autorité des chefs traditionnels. L'étude des conflits permet d'analyser la manière dont les référents de légitimation sont mobilisés par les chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière. Outre cette importance d'ordre général, j'étudie les confits pour plusieurs raisons :

1) L'étude des conflits permet d'identifier les intérêts antagoniques des acteurs. Les légitimations des chefs traditionnels répondent donc au besoin de justification des points de vue. L'incompatibilité des interets engendre d'intéressantes discussions sur la chefferie traditionnelle et l'évolution de ses pratiques de légitimations, des origines de ce pouvoir jusqu'au contexte dans lequel sont survenus les conflits. De plus, à travers les prises de positions des acteurs, nous pouvons determiner les mentalités, la psychologique sociale et politique individuelle ou collective, des acteurs tout comme les tendances légitimistes qui structurent le champ de la chefferie traditionnelle de part et d'autre de la frontière.

Les conflits permettent de comprendre les pratiques de légitimation du pouvoir et de l'autorité des chefs traditionnels. Les discours de légitimation sont produits soit par rapport à la tradition (côté béninois), soit par rapport à la légalité (côté togolais). L'étude des conflits entendue comme phénomène socio-politique, permet de théoriser en identifiant les mobiles qui sous-tendent des conflits et dans quelle mesure la production des discours de légitimation peut être expliquée par les théories instrumentalistes (par exemple user des discours pour accroitre son statut ou la théorie
des valeurs (user du discours pour montrer que la légitimation traditionnaliste, moderniste ou légale rationnelle est une valeur qui doit correspondre avec le statut du pouvoir, soit que celui-ci est un pouvoir coutumier, un pouvoir moderne ou un pouvoir étatique).

Le fait que l'émergence des confits change les règles du jeu politique et de la production de la légitimation du pouvoir et de l'autorité des chefs traditionnels, on comprend que dans le context où la coutume est respectée (le cas du côté béninois) ou dans le cas où la légalité est respectée (le cas de la partie togolaise), cela ne dynamise aucunement les discours de légitimation. Toutefois, dans la mesure où il y a violation de la coutume ou de la légalité, cela entraine les conflits susceptibles de dynamiser les pratiques de légitimation des chefs traditionnels.

2) L'étude des conflits permet de comprendre que lorsqu'il y a violation de la coutume ou de la légalité, les acteurs trouvent un compromis matérialisé par le recours au passé et la construction des arguments historiques de légitimation. L'analyse de ces arguments historiques met en évidence la production des discours sur le passé par les acteurs actuels et l'interprétation du passé par rapport aux conflits récents. L'interprétation du passé qui est influencé par les enjeux du présent met en évidence les us et abus du passé dans le champ politique, à l'instar de la chefferie traditionnelle de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo.

### 1.5.4 Approche théorique, conceptuelle

L'approche théorique et conceptuelle concerne la définition des concepts clés de ma dissertation. Dans cette partie s'y trouve d'une part, certains concepts de l'intitulé de ma thèse et d'autres part, les concepts importants utilisé fréquemment dans le ma thèse. De ce fait, la compréhension de ma thèse passe par un éclaircissement de ces concepts clés.

#### 1.5.4.1 Définition des concepts

L'intitulé de ma dissertation se présente comme suit : « L'usage des mémoires et discours dans les pratiques de légitimation : le cas de l'autorité locale chez les Lokpa du Nord-Bénin et chez les Lokpa et Lama du Nord-Togo, 1898-2010. » La définition concerne les concepts contenus dans le titre et le contenu de ma thèse. J'ai utilisé ces concepts dans l'argumentation que structure les sept chapitres de ma thèse.

- La **légitimation** est le fait de justifier le droit d'un acteur ou un chef traditionnel à exercer le pouvoir et l'autorité dans une collectivité afin de s'y faire accepter. L'action contraire est la délégitation qui consiste à nier le droit d'un acteur à exercer le pouvoir ou l'autorité. Légitimer, c'est se faire accepter, c'est montrer son droit à une fonction, sa capacité à exercer le pouvoir et l'autorité que confèrent cette fonction. Dans le cas de la chefferie traditionnelle, la légitimation concerne le pouvoir ou la position politique des chefs traditionnels d'une part et d'autre, l'autorité qui est la forme réflexive du commandement. Le chef commande parce qu'il a le pouvoir ou la position politique qui le lui permet. L'autorité vient de l'obéissance du chef traditionnel et l'exécution des ordres donnés par celui-ci. De même qu'on peut légitimer le pouvoir et l'autorité des chefs traditionnels, de même, on peut aussi les délégitimer. D'après Beetham (1991), délégitimer, c'est refuser de reconnaître un pouvoir ou une autorité donnée, c'est l'éroder ou la déconstruire. Délégitimer les chefs traditionnels, c'est déconstruire ou éroder socialement et politiquement leur légitimité. Alors que les pratiques de la légitimation des chefs traditionnels ont visé à les faire accepter par leur
collectivité ou l'Etat, les pratiques de délégitimation par ces acteurs visent à déconstruire socialement et politiquement l'autorité des chefs traditionnels.

- les **pratiques de légitimation** est un exercice politique qui consiste à légitimer le pouvoir et l'autorité par les chefs traditionnels eux-mêmes dans le contexte des conflits ou par un groupe d'acteurs locaux qui parlent et agissent en faveurs des chefs traditionnels. Ces pratiques sont caractérisées par les débats sur le pouvoir et l'autorité locale tout comme les modalités de leur légitimation par les acteurs des conflits, la revendication des identités politiques conformément aux prises de position dans le champ de la chefferie traditionnelle, l'usage des capitaux légitimes et leur interprétation tant par les chefs traditionnels que d'autres acteurs de ce pouvoir de part et d'autre de la frontière. Dans les pratiques de légitimation, les acteurs recourent à l'explication, à la justification, à la persuasion et d'autres méthodes ou stratégies politiques honnêtes guidées par le respect de la coutume ou de la légalité, donc la recherche de la vérité dans la dévolution du pouvoir ou des méthodes déloyales telles que, l'intimidation, le mensonge, la diffamation ou la manipulation de la réalité dans le bus de se faire accepter par les collectivités locales.

l'autorité locale est une forme de pouvoir locale. La chefferie traditionnelle est conçue comme une autorité locale. Dans les deux groupes de chefferies, on a l'autorité locale traditionnelle ou « l'autorité locale coutumière » qui désigne la chefferie traditionnelle et ses organisations satellites (sur le côté béninois) et « l'autorité locale dite coutumière » et d'autre formes d'autorités religieuses sur la partie togolaise. A côté de l'autorité coutumière, on trouve l'autorité politique locale étatique moderne d'une part et d'autre, d'autres formes de pouvoirs administratifs, sociaux et économiques qui s'identifient sous la bannière de la modernité. De part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo, la chefferie traditionnelle se réfère à un pouvoir de commandement dont les origines sont précoloniales (le cas des chefferies orientales, chez les Lokpa orientaux dans la commune de Ouaké au Nord-Bénin) et coloniales dans les chefferies occidentales (voir le cas chez les Lokpa occidentaux dans le canton de Kémérida et chez les Lama du canton de canton Pagouda, dans l'actuelle préfecture de la Binah au Nord-Togo).

Sur le côté béninois, la chefferie traditionnelle entendue comme autorité locale coutumière y a été établie par les collectivités locales durant la période précoloniale. C'est une autorité locale coutumière parce qu'elle émane de l'organisation socio-politique précoloniale. Sur le côté togolais, l'autorité locale qui désigne aussi la chefferie « traditionnelle » et les chefs « traditionnels » y a été établie par l'Etat au début de la colonisation allemande en 1898. Le fait que sur la partie togolaise cette autorité émane de l'Etat colonial, on peut dire qu'il s'agit d'une autorité moderne étatique sur la partie togolaise. Toutefois, pour séparer la chefferie « traditionnelle » d'autres formes de pouvoirs étatiques, celle-ci y a été identifiée comme une autorité coutumière. De part et d'autre de la frontière, les chefs traditionnels qui répondent au nom d'autorité locales y jouent un rôle important dans la gestion et le contrôle socio-politique des collectivités. Cependant, ce rôle dépend des politiques étatiques à l'endroit de la chefferie traditionnelle de part et d'autre de la frontière. Sur la partie togolaise, les chefs « traditionnels » y sont intégrés à l'appareil de commandement étatique. Ce fait, ils jouent un rôle statutaire ou légal. Ceux-ci y gèrent et contrôlent les collectivités locales de façon légale. Sur e côté béninois, les chefs traditionnels ont joué ce rôle statutaire sous pouvoir colonial (1898-1958) à la révolution (1972). Sous la révolution, ils y ont été officiellement marginalisés de l'appareil de commandement étatique (1974-1989). Au début de la décennie 1990 avec le retour de la chefferie et l'adoption de la politique de la marginalisation et de l'informel par l'Etat, les chefs traditionnels y jouèrent un rôle non statutaire au Bénin. De ce fait, peut-on dire que durant la période récente, les chefs traditionnels de la partie béninoise y contrôlé informellement les collectivités.
Alors que le mode de légitimation des chefs traditionnels a connu une variation entre tradition et légalité, de la colonisation à nos jours, sur le côté togolais, les chefs « traditionnels » ont bénéficié d'une légitimation légale rationnelle de 1898 à nos jours parce que leur fonction y est statutaire. Sur le côté togolais, ceux-ci y ont été légitimé par la loi règlementant la chefferie traditionnelle au Togo (voire les textes de 1949, 1959 et 2007).

Si sur la partie béninoise, le terme chefferie traditionnelle correspond bien parce que cette institution y émane de l'organisation endogène, sur le côté togolais ou elle y a été imposée du dehors, le terme chefferie « traditionnelle » ne correspond pas bien. De nos jours, le terme chefferie « traditionnelle » s'est imposé dans le langage administratif et courant si bien que je voudrais décrire la genèse du mot :

Comment est apparu le terme chefferie « traditionnelle » sur le côté togolais ?

En effet, le terme chefferie « traditionnelle » est une construction coloniale de l'autorité locale chez les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda. D'après Tidjani Alou (2009), si le terme chefferie traditionnelle est une construction coloniale, les contours sémantiques et institutionnels lui sont étroitement rattachés.<fnref n="30" /> D'abord, le mot chefferie fait partir du vocabulaire des Etats coloniaux et post-indépendants africains notamment le Bénin et le Togo. Ce terme a été inventé par le pouvoir colonial à la fin du 19e siècle pour qualifier les formes d'organisations politiques que le gouverneur anglais Frederic Lugard a trouvé en Afrique. Le terme chefferie traditionnelle en usage dans la commune de Ouaké (Nord-Bénin) et dans la préfecture de la Binah (Nord-Togo) est le fruit d'un long processus de mutation des terminologies administratives de ce nom. D'après une analyse historique du vocabulaire colonial et des terminologies administratives du nom chefferie traditionnelle, dès 1909, la notion du « commandement indigène » a été introduite dans les colonies françaises à l'instar du Bénin par une circulaire de William Ponty. Cette circulaire était relative à la politique indigène au Dahomey coloniale. Au Dahomey /Bénin, la circulaire du gouverneur Van Vollenhoven avait à son tour, introduit le terme de « chef indigène » à partir de 1917. Ce terme désignait les autorités locales indigènes des colonies françaises d'Afrique noire. Sur le côté béninois, notamment dans le canton de Dompago, le terme « chef indigène » y fut utilisé par l'administration coloniale du cercle de Djougou de 1910 à 1930. Le terme chef indigène tel qu'utilisé par l'administration française dans le cercle de Djougou au Nord-Dahomey/Bénin y désignait les chefs de villages et canton tout comme les chefs supérieurs qui étaient des proches collaborateurs de l'administration française. Pour Tidjani Alou<fnref n="31" />, le texte de Van Vollenhoven, parle quelque fois de « chefferie » pour designer la charge ou la fonction de chef. Mais, la notion de « chefferie traditionnelle », n'apparaît plus tard qu'au terme d'un long cheminement. Ce cheminement aboutit sur le côté béninois sous l'Etat post-indépendant Dahomey où les chefs de villages furent désignés sous le nom chefferie traditionnels et l'institution à laquelle il appartenait, la chefferie traditionnelle. Si ce terme apparût sur le côté togolais sous la période post-indépendante dans le vocabulaire administratif du Togo, son cheminement est différent du celui du côté béninois.

Sur la partie béninoise, les chefs traditionnels y sont des autorités de village qui y exercent informellement le pouvoir coutumier et le pouvoir politiques dans une certaine mesure et reconnus comme tels par les collectivités et les acteurs étatiques. Toutefois, le terme chefs traditionnels de village qui désigne des acteurs traditionnels et coutumier diffère du terme « chef de village ». Le chef de village est le délégué qui est l'autorité instaurée par la révolution béninoise à partir des années 1974 au Bénin et en 1975 sur le côté béninois. Alors que le « chef traditionnel de village » concentre le pouvoir coutumière, le « chef de village » qui est l'autorité étatique élue

<footnote n="30">³⁰ Tidjani Alou, M., 2009, p. 3.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Tidjani Alou, M., 2009, p. 4.</footnote>
au suffrage universel y concentre le pouvoir politique étatique. Au Bénin, alors que la légitimité du « chef de village » ou délégué se fonde sur le vote et l'Etat, celle du chef traditionnel de village se fonde sur la coutume et l'histoire. Avec le retour de la chefferie traditionnelle dans la commune de Ouaké (partie béninoise) au début de la décennie 1990, les acteurs locaux y ont introduit le terme « chefs coutumiers » pour désigner 5 doyens prêtres ou chefs rituels que constitue le Conseil coutumier dans l'arrondissement de Badjoudè. Ceux-ci sont dans l'ordre d'importance : Kolonga de Loumbouda, Gnataa, Tontou du village de Bohoumdo. Asanté du village de Kpeloudè et Kpésa du village de Komtcha. Ces autorités et leurs semblables du côté togolais y assument une fonction religieuse. Mais la différence est que sur le côté béninois, elle intervient dans la légitimation des chefs traditionnels, alors que sur le côté togolais, leur rôle y est réduit à la coutume locale. Sur le côté togolais, la chefferie « traditionnelle » étant une institution de l'Etat à part entière, sa légitimation dépend plus de la légalité.

Sur le côté togolais, notamment dans les cantons de Kétaou et Lama-Déssi (actuelle préfecture de la Binah), les administrateurs allemands du Togo qui était à l'époque protectorat allemand, y avaient introduit, le terme « Häuptling » qui était un diminutif de l'autorité. Ce terme désignait les autorités locales coutumière que les Allemands ont trouvé dans les groupes centralisés tels les Ewé du Sud Togo, les Tem du centre Togo et les Anu om du Nord-Togo d'une part et d'autre les autorités qu'ils avaient installé en 1898 dans les groupes acéphales de la partie togolaise conquise dans le processus de la colonisation du territoire de Lama-Déssi et des environs. Au sud-Togo où il existait déjà les chefferies, c'est avec les chefs ou « Häuptling » et leurs notables que Gustav Nachtigal, avait signé le traité de protectorat le 7 juillet 1884. Le terme « Häuptling » tel qu'utilisé par les Allemands dans le vocabulaire administratif, désignait des formes d'autorités locales coutumières (le cas des groupe centralisés) et non-coutumières, à l'instar des chefs « traditionnels » installés chez les lokpa occidentaux (village de Kémérida), chez les Lama du canton de Lama-Déssi et les Kabiyè du canton de Lama-Kara dès 1898.

Après le départ des Allemands du Togo en août 1914, le Togo avait été confié à la France sous le mandat de la S.D.N. C'est alors que l'administration française du Togo, changea le terme « Häuptling » contenu dans le vocabulaire administratif allemand par le terme générique « chef de groupement », terme qui traduit aussi « chef indigène ».

Sous l'Etat ost-indépendant, soit en 1959, les termes « chefferie traditionnelle » et « chefs traditionnels » furent utilisé dans la loi de 1959 sous le président Sylvanius Olympio. Le fait que la chefferie dite « traditionnelle » chez les Lokpa occidentaux, les Lama et Kabiyè (partie togolaise) n'y pas coutumière, j'ai utilisé les guillemets pour l'indiquer.

Sur la partie togolaise, le terme chef « traditionnel » désigne un ensemble d'autorités étatiques qui sont : les chefs de quartier, les chefs de village et les chefs de canton. D'origine coloniale, ces autorités y ont été nommés « chefs traditionnels » au début de la période post-indépendantiste sans doute parce qu'elles appartiennent à une réalité passée qui celle de la tradition de l'Etat colonial. Dans le groupe, les chefs traditionnels de quartier, de village ou de canton représentent l'Etat au niveau du quartier, du village et au niveau du canton. Au regard au rôle statutaire joué par ces autorités sur la partie togolaise, on peut affirmer qu'elles sont des autorités étatiques. Toutefois, le fait qu'au Togo en générale et sur la partie togolaise, les chefs de canton et leurs suites sont chargés de garder les uses et coutumes de leurs collectivités, ils y sont aussi désignés comme des « autorités coutumières ». Cependant le terme autorité coutumière pose un problème puisque les vraies autorités coutumières y sont religieuses. De plus, le fait que certains chefs « traditionnels » de la partie togolaise se basent sur le discours coutumier, le droit de sang et l'identité du prince pour accéder à la chefferie « traditionnelle » est illégal. D'après les textes de 1949, 1959 et 2007, le mode de légitimation dans les chefferies traditionnelles non-coutumières, à l'instar de celles de la partie togolaise serait basé sur le suffrage universel direct.
Vu la complexité des termes utilisés de 1898 à 2010 pour designer la même autorité sur le côté
togolais d'une part et d'autre, de la veille de la colonisation française (avant 1898) à 2010 pour
designer la même autorité sur le côté béninois, j'ai choisi le terme chef traditionnel pour analyser
les pratiques de légitimation sur le côté béninois et le terme chef « traditionnel » pour analyser
les pratiques de légitimation sur le côté togolais.

- **l'usage** est un concept qui dérive du verbe « user ». Le verbe user traduit l'emploi des mémoires et fait appel dans le cas de mon étude à l'utilisation des mémoires et discours dans la construction des arguments historiques de légitimation par les chefs traditionnels et d'acteurs acteurs de ce pouvoir de part et d'autre de la frontière. L'usage des mémoires et discours est une pratique de légitimation à laquelle les acteurs de ce pouvoir se sont livrés en vue de justifier leurs droits à accéder ou à exercer les fonctions de chef traditionnel.

- les mémoires se réfèrent à la faculté mentale ou à l'activité mnésique dans les pratiquants de légitimation des chefs traditionnels tant chez les Lokpa orientaux que les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda. Ces groupes appartiennent à la catégorie des peuples qui n'ont pas vite connu l'écriture.<fnref n="32" /> L'écriture n'a été introduite sur les deux côtés de la frontière Nord-Togo et Bénin qu'au début de la période coloniale soit à partir de 1898 par l'administration française du cercle de Djougou (Nord-Bénin) d'une part et d'autre, par l'administration allemande de la station de Sokodé-Bassari (Nord-Togo). De nos jours, les groupes concernés utilisent la mémoire comme voie d'accès privilégié au passé précolonial, colonial et post-coloniale. Même certains événements sociaux importants tels les rencontres, les débats sur le pouvoir local y compris la chefferie traditionnelle lorsqu'ils n'impliquent pas directement l'Etat, ils ne sont pas consignés par écrit.

En quoi consiste la mémoire telle qu'elle est utilisée dans la légitimation des chefs traditionnel de
part et d'autre de la frontière ?

D'après le Goff (1988), la mémoire se définit comme une propriété de conservation de certaines informations. Ces informations renvoient tout d'abord à un ensemble de fonctions psychiques grâce auxquelles l'homme peut actualiser les impressions ou des informations passées qu'il se représente comme passée. Si je me réfère à cette définition proposée par l'auteur, je puis dire que l'étude de la mémoire relève de la psychologie, de la psycho-sociologie, de la neurologie, de la biologie et pour les troubles de la mémoire, de l'amnésie et de la psychiatrie<fnref n="33" /> Dans les pratiques de légitimation de la chefferie traditionnelle de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo, les acteurs de ce pouvoir ont habituellement utilisé la mémoire pour construire les arguments historiques. Ces mémoires sont individuelles, collectives, familiales ou claniques. Il s'agit des mémoires sociales et historiques portant sur l'occupation du sol, la vie communautaire, l'instauration du pouvoir, l'exercice du pouvoir et l'autorité par les familles de chefferie sur le côté béninois et les familles régnantes sur le côté togolais. Ces mémoires sont sacralisées puisque les acteurs les perçoivent comme des vérités absolues ou la parole d'Evangile à laquelle il faut croire sans critiquer. Toutefois, il existe certains mémoires crédibles qui prêtent à l'histoire.

Quel peut être les rapports entre la mémoire qui relève du sacré et la mémoire qui prête à
l'histoire ?

<footnote n="32">32 Le groupe de chefferie orientales (Lokpa de Ouaké au Nord-Bénin), et le groupe des chefferies occidentales (Lokpa et Lama des cantons de Pagouda et Kémérida au Nord-Togo) préfèrent utiliser le mémoire que l'écrit pour conserver leur passé. Dans ces groupes la mémoire est très sacrée et fait office d'instrument de légitimation du présent.</footnote>

<footnote n="33">33 Le Goff, J., 1988, p. 105.</footnote>
Chez les Lokpa orientaux, les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda, la mémoire se confond à l'histoire. En effet, il existe une mémoire sacrée qui est une source d'informations inépuisables sur le passé, quelque fois bourrée de mythes et d'événements mythiques dont la croyance ressort de la religion d'une part et d'autre, une histoire critique qui donne des renseignements sur le passé, en les détaillant avec des arguments crédibles. Quel peut être donc le rapport des deux formes de mémoires ? La question du rapport de la mémoire à l'histoire ressort plus d'un débat théorique que des acteurs du pouvoir local de part et d'autre de la frontière. Au 20ième siècle, la question du rapport de la mémoire à l'histoire fut soulevée par des auteurs comme Le Goff (1988) ; Rousso (2016) ; Joutard (2015) ; et Primo Levi (2000). D'après le Goff,<fnref n="34" /> des tendances naïves récentes ont presqu'identifier l'une de l'autre et même de préférer la mémoire qui serait plus authentique, plus « vraie » à l'histoire qui serait artificielle et qui consisterait en une manipulation de la mémoire.<fnref n="35" /> Étudiant les Nupe du Nigeria, Nadel a distingué deux types d'histoires. Il appelle l'une « l'histoire objective » qui est « la série des faits que les chercheurs décrivent et établissent en accord avec certains critères objectifs, universels, concernant leur rapport et leur succession et l'autre, l'histoire idéologique. D'après lui, l'histoire dite idéologique décrit et ordonne les faits en accord avec certaines traditions établies.<fnref n="36" /> Cette seconde histoire est appelée la « mémoire collective ».<fnref n="37" /> Pour Rousso,<fnref n="38" /> la mémoire est un processus complexe qui mérite notre attention en ce qu'elle est un mécanisme vital de sélection entre les souvenirs et les oublis, entre ce que la conscience doit retenir et ce qu'elle va écarter ou refouler de manière provisoire.<fnref n="39" /> C'est pourquoi dit-il que l'histoire à vocation scientifique qui est celle que pratiquent les chercheurs, vise à l'interprétation du passé, proche ou lointain. Cette interprétation est fondée sur l'analyse de toutes sortes de traces laissées par l'activité humaine. D'après Rousso, cette histoire questionne, critique et remet en cause les mythes ou les récits à caractère religieux en proposant d'autres alternatives pas forcément les plus justes, mais qui s'appuient sur des éléments supposés convaincants. Pour lui, l'histoire vise à comprendre le monde tel qu'il a été et donc tel qu'il est devenu.<fnref n="40" /> Dans leurs intéressants ouvrages, Le Goff (1988) ; Rousso (2016) ; Joutard (2015) ; Primo Levi (2000), la mémoire comporte un caractère rationnel qui à trait à l'histoire en ce qu'elle décrit certains évènements de façon rationnelle objective et un caractère irrationnel qui repose sur les impressions, des représentations subjectives. Pour Jean-Yves & Mac Tadié, « l'acte de mémoire va donc de l'acquisition personnalisée à la transformation, puis à la réactualisation imaginaire...Il n'y a pas de souvenir parfaitement identique à la réalité du passé. »<fnref n="41" />

Ces auteurs soulignent le caractère subjectif des mémoires et l'objectivité de l'histoire et montrent que l'histoire s'oppose à la mémoire. Alors que la mémoire est une sélection des d'évènements passés vécus par les individus qui se représentent leur passé d'une certaine manière avec des

<footnote n="34">34 Le Goff, 1988, p. 10.</footnote>

<footnote n="35">35 A ce propos l'auteur souligne que, l'histoire est un arrangement du passé, soumis aux structures sociales, idéologiques, politique dans lesquelles vivent et travaillent les historiens. Mais l'histoire a été et est encore partout soumise à des manipulations conscientes de la part de régimes politiques. D'après l'auteur ces regimes politique sont les ennemis de la vérité.</footnote>

<footnote n="36">36 Le Goff, 88, p. 112.</footnote>

<footnote n="37">37 D'après Nadel, cette mémoire collective tend à confondre l'histoire et le mythe. Selon l'auteur, l'histoire idéologique se tourne le plus volontiers vers les débuts du royaume, vers le personnage de Tsoede Edegi, héro culturel et fondateur mythique du royaume Nupe. D'après l'auteur l'histoire du commencement devient ainsi, pour reprendre une expression de Malinowski, une « charte mythique » de la tradition.</footnote>

<footnote n="38">38 Rousso, E., 2016, p. 11.</footnote>

<footnote n="39">39 Rousso, E., 2016, p. 11.</footnote>

<footnote n="40">40 Rousso, E., 2016, p. 12-13.</footnote>

<footnote n="41">41 Jean-Yves & Mac Tadié, 1999, pp. 9-11.</footnote>
impressions et qui les transmettent de générations en génération avec les formes d'oublis et de façon subjective. L'histoire est le fruit de la réflexion critique qui vise à la rationalisation de la mémoire. Dans ces groupes de chefferies transfrontalières, l'histoire et la mémoire se confondent. Pour expliquer cette confusion, je me réfère à Nadel qui a parlé de la mémoire ethnique. <fnref n="42" /> La mémoire ethnique englobe deux histoires dont l'une est conçue à partir des mythes et l'autre, à partir des faits intelligiblement construits. D'après Le Goff, Le roi-Gourhan a employé le terme mémoire ethnique pour designer toutes les sociétés humaines. Toutefois, il faudrait selon Le Goff limiter ce concept à la désignation de la mémoire collective chez les peuples qui n'ont pas vite connu l'écriture. Dans ces groupes, la mémoire ethnique ou la « mémoire collective » fait appel à l'héritage du passé conservé collectivement par un groupe. Ce groupe se représente son passé à partir de certains évènements et faits qui leur ont affectés au cours de sa vie ; donc dignes d'y être souvenus. C'est le cas des Lokpa orientaux et les Lokpa occidentaux et les Lama qui appartiennent aux groupes qui n'ont pas vite connu l'écriture. La mémoire collective y est donc le moyen le plus usuel ou dirai-je, privilégié du recours au passé. Dans ces groupes, il existe différents types de « mémoire collective ». On a la mémoire collective du groupe ethnique dont l'identité s'est construite à partir d'un ancêtre fondateur mythique ou des pratiques culturelles, de la langue ou d'un système d'organisation socio-politique donné. Outre cette mémoire collective ethnique, on a la mémoire collective clanique, la mémoire collective familiale ou la mémoire collective d'un groupe spécialisé pour un pouvoir local donné. Si je me réfère à (Halbwachs, 1994), le concept de la « mémoire collective » s'oppose à la « mémoire individuelle ». Alors que la « mémoire individuelle » affecte personnellement une personne sur un fait ou évènement donné, la « mémoire collective » sous-entend plusieurs personnes qui se partagent des souvenirs sur un passé collectif. D'après Halbwachs (1994), la mémoire collective est la somme des mémoires individuelles dans la représentation du passé des individus qui forment une famille ou une collectivité d'un groupe social donné.

Eu égard à la diversité des formes de mémoires (la mémoire ethnique, la mémoire individuelle et le mémoire collective), j'en tiendrai compte dans la construction des arguments historiques de légitimation des chefferies par les acteurs actuels.

**Les discours** (de légitimation) sont d'après Foucault, des instruments de communication verbaux ou textuels que les acteurs conservent et utilisent selon les circonstances parce qu'ils y perçoivent une certaine richesse. D'après Foucault :

> « Il n'y a guère de société où n'existent des récits majeurs qu'on raconte, qu'on répète et qu'on fait varier ; des formules des textes, des ensembles ritualisés de discours qu'on récite, selon les circonstances bien déterminées ; des choses dites une fois et que l'on conserve, parce qu'on y soupçonne quelque chose comme un secret ou une richesse. » <fnref n="43" />

D'après la conception de Foucault, le discours se présente sous forme verbale. Toutefois, dans les pratiques de légitimation des chefs traditionnels, outre le discours verbal, il y existe des discours non verbaux. Dans le cadre des pratiques de légitimation des chefferies orientales (Nord-Bénin) et des chefferies occidentales (Nord-Togo), les discours de légitimation (ou délégitimation) sont des instruments verbaux et non-verbaux (signes gestuels, mimiques de visage, pantomimes, pratiques et codes de la communication au recours des signes non verbaux) utilisés par les acteurs pour communiquer. Alors que le discours verbal est un ensemble des phrases qu'utilisent les chefs traditionnels pour justifier leurs fonctions et legitimer leur pouvoir. Le discours gestuel est un

<footnote n="42">42 Nadel: In Le GOFF (1988).</footnote>

<footnote n="43">43 Foucault M., 1970, pp. 23-24.</footnote>
ensemble de signes non verbaux codés qui se traduisent par des comportements et postures qui
véhiculent un message.

Par exemple chez les Lokpa orientaux, les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda,
ôter le chapeau de sa tête pour saluer un chef traditionnel est un discours qui traduit une certaine
reconnaissance en la légitimité de ce dernier, alors que saluer le chef traditionnel le chapeau posé
sur la tête est un discours qui traduit l’illégitimité de celui-ci. Ces discours verbaux et non verbaux
sont des pratiques sociales et culturelles qui régulent la légitimation ou la délégitimation du
pouvoir et l’autorité des chefs traditionnels de part et d’autre de la frontière Nord-Bénin et Togo.

1.5.4.2 Comprendre la légitimation des chefs traditionnels au recours des capitaux légitimes

Cette approche s'applique à la compréhension de la légitimation du pouvoir et l'autorité des chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo. D'après les arguments et les discours de légitimation, il existe des capitaux légitimes tels que le capital social, le capital étatique, le capital culturel, le capital économique, capital historique et le capital symbolique. L'analyse de la concentration de la légitimité au recours des capitaux légitimes s'est faite d'après l'approche de Bourdieu (1989 & 1994).

D'après la politique de la marginalisation en vogue sur le côté béninois, en théorie, la légitimation des chefs traditionnels s'y est faite au recours de la coutume et l'histoire dans le processus de la « légitimation traditionnelle ». D'après Weber,<fnref n="44" /> la légitimation traditionnelle est un mode de reconnaissance des autorités qui se fait au recours de la coutume et où on accepte celles-ci en vertu de la coutume. D'après la politique de l'intégration de la chefferie traditionnelle à l'Etat en vogue sur le côté togolais, les chefs traditionnels y sont légitimés par la loi dans le processus de la légitimation « légale rationnelle ». D'après Weber,<fnref n="45" /> la légitimation légale rationnelle est cette forme de reconnaissance des autorités qui se fait au recours de la loi ou de la légalité. Dans ce cas, on accepte une autorité non en fonction de sa personne, mais en vertu d'une loi préexistante qui règle cette autorité et oblige les gens à s'y soumettre à la volonté de la loi. Toutefois, les conflits récents ayant éclatés autour des chefferies orientales et des chefferies occidentales entre 1990 et 2010, les chefs traditionnels y ont recouru aux capitaux spécifiques évoqués ci-dessus tout en y construisant des arguments historiques (capital historique). Je voudrais décrire ces capitaux en me référant à la conception bourdieusienne.

Parmi ces capitaux, je cite :

1) Le **capital économique** s'obtient par la possession d'argent, de biens matériels par les chefs traditionnels qui s'y réfèrent pour se faire accepter comme des acteurs politiques influents de leur milieu. D'après Bourdieu (1989) et Atangana<fnref n="46" />, le capital économique représente l'ensemble des ressources patrimoniales. Celles-ci comprennent les terres ; les biens immobiliers et le portefeuille financier. Ce capital représente aussi l'ensemble des revenus qu'ils soient liés au loyer, intérêts et dividendes ou à un exercice des professions libérales (bénéfices industriels et commerciaux pour les directeurs d'entreprises, artisans et commerçants). Dans les deux groupes de chefferies transfrontalières, la possession d'une solde de la fonction publique ou libérale confère un capital économique aux chefs traditionnels. Une personne qui fut directeur d'une école publique ou privée avant de devenir chef traditionnel, bénéficie d'une solde de

<footnote n="44">44 Weber, M., 1995, p. 289.</footnote>

<footnote n="45">45 Weber, M., 1995, p. 289.</footnote>

<footnote n="46">46 Atangana, 2011, p. 45.</footnote>
retraite, par conséquent, elle accumuleun capital économique par rapport à celle
qui fut paysan et dont la retraite n'est pas rétribuée.

Outre le capital économique, on a le capital social,

2) Le **capital social** est avant tout une ressource de réseau (Ponthieu, 2006). Les ressources qui peuvent être héritées ou acquises sont des biens dont la possession permet aux individus (chefs traditionnels) de vivre et de maintenir leur situation.47 Les situations les plus recherchées sont la richesse, le pouvoir et le statut social. Chez les Lokpa orientaux, les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda, le capital social s'obtient dans le champ de la chefferie traditionnelle par le contrôle des réseaux locaux de pouvoir tels les coopératives et associations politiques et apolitiques par les chefs traditionnels. Ceux-ci utilisent l'allégeance de ces réseaux intra ou extra-communautaire pour se faire accepter dans leur collectivité comme légitimes. D'après Bourdieu (1989) et Atangana48, le capital social est l'ensemble des relations socialement utiles dans le cadre de leur trajectoire professionnelle et sociale. Dans les deux cas, le capital social est un capital des réseaux. Dans les chefferies transfrontalières, il existe des réseaux locaux villageois et extra villageois dont le contrôle par les chefs traditionnel génère non seulement les ressources du pouvoir, mais y traduit une certaine légitimité. Le chef traditionnel qui contrôle des réseauxpuissants et étendus etablit une légitimité sociale fondée sur la concentration du capital social.

Outre le capital social, il existe le capital culturel,

3) Le **capital culturel** est l'ensemble de connaissances culturelles ou littéraires, les idées et capacités intellectuelles que possèdent les chefs traditionnels et sur lesquels ils fondent leur légitimité de compétence afin de se faire accepter. D'après Bourdieu (1994), le capital culturel est l'ensemble des qualifications intellectuelles, soit produites par le système scolaire, soit transmises par la famille. Ce capital peut exister à l'état incorporé comme disposition durable du corps, à l'exemple de l'aisance d'expression en public et sous la forme institutionalisé (diplôme).

3.1) Le **capital culturel à l'état incorporé** comme disposition durable du corps, à l'exemple de l'aisance d'expression en public (voire le cas des Chefs T.M. de la partie béninoise et des chefs « traditionnels » de la partie togolaise à partir de 2007). Les chefs traditionnels qui ont fréquenté l'école ou qui sont retraités de la fonction publique proclament posséder un capital culturel. De part et d'autre de la frontière, ces chefs traditionnels se sont identifiés comme des acteurs modernistes dans le champ de la chefferie traditionnelle. La légitimité de ces chefs traditionnels y est fondée sur le capital culturel que confère l'aisance dans l'expression orale et écrite en français, qui est la langue officielle du Bénin et du Togo. En se fondant sur ce capital culturel, les chefs traditionnels modernistes se sont opposés aux chefs traditionnels traditionalistes qui sont pour la plupart des analphabètes. L'argument de légitimation des chefs traditionnels modernistes est que lorsqu'une autorité locale s'exprime en français, elle est mieux comprise par les acteurs du développement et les acteurs étatiques dans le contexte de la décentralisation.

<footnote n="47">47 Ponthieux S., 2006, p. 26.</footnote>

<footnote n="48">48 Atangana 2011, p. 45.</footnote>
3.2) Le **capital culturel** à l'état incorporé peut prendre la forme d'un capital culturel de voyage. Dans ce cas, les chefs traditionnels modernistes se fondent sur le capital culturel de voyage. En effet, ceux-ci sont d'anciens fonctionnaires ayant effectués des voyages de travail au moment où ils exerçaient leurs fonctions. Ils ont profité de leur affectation pour connaître les grandes villes au Bénin, au Togo et à l'extérieure, notamment en Europe (Russie). D'après l'argument des chefs traditionnels modernistes, celui qui a beaucoup voyagé en voiture à la capitale Cotonou au Sud-Bénin ; à Lomé au Sud-Togo ou en avion à l'extérieure pour l'Europe, concentre un grand volume du capital culturel de voyage. D'après eux, ce dernier est plus civilisé que le chef traditionnel qui n'est jamais sortie des deux groupes de chefferies transfrontalières. Par exemple, si après avoir obtenu le brevet d'étude du premier degré (C.E.P.D.), un individu s'est contenté de vivre seulement au village et devint chef traditionnel par la suite, il ne peut s'égaler à celui qui a beaucoup voyagé et qui possède le même diplôme (C.E.P.D.). Le capital culturel en général et celui de voyage constituent des instruments de la domination des acteurs modernistes sur les acteurs traditionalistes et de légitimation des premiers vis-à-vis des seconds.

3.3) Le **capital culturel** à l'état institutionnalisé.49 Sous cet aspect, le capital culturel est socialement sanctionné par l'obtention des diplômes scolaire, secondaire et universitaire et des titres. Ces diplômes sont offerts par des institutions scolaires et universitaires ou d'autres institutions étatiques. L'obtention de ce capital par les chefs traditionnels modernistes durant leur vie scolaire ou fonction administrative, les enorgueillit. Ils sont fiers de prouver que leur légitimité est charismatique dans le champ de la chefferie traditionnelle, puisqu'ils ont obtenu la formation minimale reconnue par les institutions scolaires et étatiques au Bénin et Togo. Ceux-ci sont très fiers de raconter leur parcours scolaires et professionnels et n'hésitent pas à y articuler leur argument de légitimation vis-à-vis des chefs traditionnels analphabètes.

Outre ces formes de capital, sur le côté béninois, le capital coutumier qui l'équivalent du la loi sur la partie togolaise fut l'objet d'interprétation et de légitimation par les chefs traditionnels,

4) Le **capital coutumier**: le capital coutumier est le capital que concentrent les chefs traditionnels en se fondant sur la coutume. Dans le contexte de la marginalisation et de l'informel de la chefferie au Bénin et sur la partie béninoise, la chefferie traditionnelle est légitimée par la coutume et l'histoire dans le processus de la légitimation traditionnelle. Le capital coutumier est accordé au chef traditionnel par le Conseil coutumier qui est le gardien des traditions ancestrales et qui s'y est appuyé pour le choisir. Sur le côté togolais, du fait de la politique étatique de l'intégration de la chefferie traditionnelle, les chefs traditionnels sont légitimés au recours de la légalité. Mais, pour conserver le pouvoir, les familles régnantes de cette partie y ont contourné la légalité et inventé les traditions et une coutume. En s'appuyant sur cette invention, les

<footnote n="49">49 Je me suis appuyé sur la typologie esquissée par Bourdieu (1994). Outre les deux formes du capital culturel (incorporé et institutionnalisé), il existe la forme objectivée. A ce niveau, le capital culturel est perçu en termes de bien culturel à l'instar de la possession des tableaux d'art et d'ouvrages (livres). Je tiens à préciser que si les deux premières formes du capital culturel ont existé chez les Lokpa du Nord-Bénin et ont été utilisées dans la production de la légitimité des chefs modernistes, la troisième forme n'y a pas existé. Chez les Lokpa et Lama du Nord-Togo, on note l'usage du capital culturel dans la légitimation des chefs traditionnel (textes officiels réglementant la chefferie), mais ce capital n'a joué aucun rôle dans les conflits autour de la chefferie ou dans leur production.</footnote>
familles régnantes de la partie togolaise s'y sont légitimées illégalement au recours d'un prétendu capital coutumier.

Il existe aussi le capital étatique qui fut l'objet de débats entre chefs traditionnels dans le contexte de la marginalisation et de l'informel de la chefferie traditionnelle et entre les familles régnantes et les acteurs de l'opposition à ces familles sur le côté togolais,

5) **Le capital étatique** : la construction de l'Etat va de pair avec la construction du champ du pouvoir considerée comme espace de jeu à l'intérieur duquel les détenteurs du capital de différentes espaces luttent pour le pouvoir étatique. Dans le domaine de la chefferie traditionnelle, la reconnaissance d'un chef traditionnel par l'Etat lui confère un capital étatique. Du fait de la politique de la marginalisation et de l'informel de la chefferie traditionnelle au Bénin, l'Etat ne légitime pas les chefs traditionnels. Toutefois, l'existence d'une relation informelle entre l'Etat et la chefferie traditionnelle suffit pour revendiquer informellement un capital étatique. Sur le côté togolais du fait d'intégration de la chefferie « traditionnelle » à l'Etat, les chefs traditionnels y concentrent officiellement un capital étatique. Durant la période récente, les chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière ont lutté pour concentrer un volume important du capital étatique sur l'interprétation duquel ils ont fondé leur légitimité étatique.

Le capital politique se démarque du capital étatique,

6) **Le capital politique** : D'après Bourdieu<sup>50</sup>, le capital politique assure à ces détenteurs une forme d'appropriation privée de biens et de services publics. Il s'agit d'une patrimonialisation des ressources collectives par une élite sociale, qui se maintient au pouvoir depuis plusieurs générations. Cette élite s'acquiert dans les partis politiques et se à travers les réseaux des relations familiales, conduisant à de véritables dynasties politiques. Dans le domaine de la chefferie, le capital politique se traduit tant sur le côté béninois que le côté togolais par la reconnaissance de certaines familles comme distinguées dans l'exercice de la chefferie traditionnelle soit au recours de la coutume (voir le premier cas) ou soit au recours de l'intervention étatique (voir le second cas). Le capital politique peut aussi être conçu en termes d'engagement des chefs traditionnels dans les partis politiques ou leur soutien par quelques élites politique locale ou nationale au Bénin ou au Togo et sur lesquels ces chefs traditionnels fondent leur légitimité politique.

Outre le capital étatique et politique, le capital historique fut l'objet de débat entre les chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière,

7) **La capital historique** : le capital historique fait appel à la construction des arguments historiques de légitimation. Sur le côté béninois, le conseil coutumier recourt généralement à l'histoire pour choisir les chefs traditionnels. Le recours à l'histoire permet de dire que telle ou telle famille était légitimée par l'histoire pour l'exercice de la chefferie traditionnelle. Toutefois dans les conflits récents, le capital historique tel conçu par les acteurs en conflits a trait aux arguments historiques de légitimation. Ces arguments se réfèrent soit à la coutume pour revendiquer le droit d'exercice du pouvoir, soit à certains évènements tels que les conflits, l'histoire des relations sociales ou politique entre les familles de

<footnote n="50">50 Bourdieu P., 1994, pp. 33-34.</footnote>
chefferie traditionnelle que les chefs traditionnels et les acteurs actuels de ce pouvoir interprètent afin de se faire accepter comme légitimes.

La perception de ces formes de capitaux fait appel au capital symbolique dont je me dois de décrire le contenu,

8) Le **capital symbolique** est la perception sociale, la reconnaissance sociale des valeurs intrinsèques des chefs traditionnels, à travers les formes de capitaux légitimes qu'ils concentrent, à l'instar du capital économique, le capital social, le capital culturel, le capital coutumier, le capital historique et le capital étatique. D'après Ponthieu (2006), le capital symbolique est la forme la plus générale du capital, dans laquelle se convertissent tous les autres formes de capitaux. C'est aussi le crédit et l'autorité que confèrent à un acteur dans la possession et la reconnaissance des autres formes de capitaux. Pour Bourdieu,<fnref n="51" /> le capital symbolique, c'est n'importe quel type de capital (physique, économique, culturel, social) lorsque celle-ci est perçue par des agents sociaux dont les catégories de perception sont telles qu'ils sont en mesure de la reconnaitre, l'apercevoir, la reconnaitre et de lui accorder une valeur.

La compréhension de la légitimité des acteurs dans les conflits récents qu'ont connue les chefferies de part et d'autre de la frontière passe par la connaissance du processus de la légitimation des chefs traditionnels au recours des capitaux.

## 1.6 Revue de la littérature

Cette revue de la littérature concerne les chefferies traditionnelles au Bénin, au Togo et en Afrique. Il existe une littérature très dense sur les chefferies africaines précoloniales, coloniales et post-coloniales. Le plus souvent cette littérature aborde l'origine du pouvoir traditionnel, son contact avec les pouvoirs étatiques coloniaux et post-coloniaux en Afrique orientale, occidentale et australe. Parmi les chercheurs qui ont abordé l'histoire des chefferies, leurs structures et leur évolution sous l'Etat colonial et postcolonial et leurs interactions, figurent : Gluckmann (1964[2004]); Lenz (2000); Boesen, Hardung & Kuba (1998); Guiart (1992); Kodzo Paakou Kludze (2000); Michael Williams (2010); Van Rouveroy & Van Dijk (1999); van Rouveroy (2000); Barbara Oomen (2005); Bako-Arifari (1997 & 2011); Bierschenk & Olivier de Sardan (1998) et Alber (1997 & 2000). La perspective de ces auteurs est d'ordre anthropologique. Les descriptions faites par ces auteurs donnent une lumière sur les périodes historiques des chefferies traditionnelles étudiées sur l'axe chronologique, la période précoloniale à la postcoloniale, en passant par la période coloniale. Leurs descriptions ont porté sur les structures de la chefferie traditionnelle dans les régions sur lesquelles ont porté leur étude, mais aussi en Afrique. Toutefois, ils n'ont abordé la question de la légitimation de la chefferie traditionnelle que sous les caractères les plus généraux, c'est à-dire la légitimation des chefs traditionnels par rapport à la coutume du pouvoir durant la période précoloniale, puis par la légalité sous l'Etat colonial et post-indépendant. Il s'agit de Van Rouveroy (2000); Alber (1997 & 2000); Michael Williams (2010); Bierschenk & Olivier de Sardan (1998) et Lenz (2000).

Parmi ceux-ci, seuls Bako-Arifari (1997 & 2011) et Michael Williams (2010) ont touché directement la question de la légitimité des chefs traditionnels au recours du capital coutumier et le capital étatique. Ces auteurs ont abordé la question de la légitimation de la chefferie traditionnelle par approche de débats sur le pouvoir local. Outre la question de la légitimité, Gluckmann (1964[2004]) a abordé la question du conflit autour de la chefferie chez les zulu

<footnote n="51">51 Bourdieu, P., 1994, p. 116.</footnote>
d'Afrique australe. Cette question est très importante pour comprendre le rôle que joue le conflit
dans l'équilibre de la société.<fnref n="52" /> Bako-Arifari (2011) a aussi abordé la question des conflits autour
du pouvoir traditionnel. Etudiant les légitimations de la chefferie traditionnelle au Bénin et Niger,
Bako-Arifari a montré que la légitimation de la chefferie ressort toujours d'un consensus discuté
entre les acteurs de ce pouvoir.<fnref n="53" /> Il trouve la source des conflits dans l'absence de règles partagée
ou le refus de se soumettre aux normes de dévolution du pouvoir.<fnref n="54" /> A tire de complément, je
montrerais que les conflits n'opposent pas seulement les acteurs quant à la volonté d'exercer le
pouvoir, mais ils dynamisent aussi les pratiques de légitimation.

Michael Williams<fnref n="55" /> montre qu'au Ghana, les élus locaux et les chefs traditionnels utilisent différentes sources de légitimation pour dominer. Parmi celles-ci, l'auteur cite les symboles particuliers, des valeurs, les principes politiques, les institutions, la coutume ou la loi. D'après lui, ceux-ci y sont très important dans la définition de la légitimité du pouvoir entres les dominants et les dominés. Toutefois dans son ouvrage, l'auteur ne parle clairement de la légitimité de l'autorité. Dans la mesure où il y a une conception de la légitimité du pouvoir et celle de l'autorité dans le champ de la chefferie traditionnelle, je voudrais apporter un éclaircissement en montrant dans ma recherche l'usage des symboles conventionnels dans l'interprétation de la légitimité du pouvoir et l'autorité des chefs traditionnels au Nord-Bénin et Togo. Pour Michael Williams, les différentes sources de légitimation des chefferies traditionnelles en Afrique ont été conceptualisées en catégories diamétralement opposées, soit en points de vue « traditionnels » et « modernes »<fnref n="56" />. Pour l'auteur, dichotomie s'est faite sans tenir compte de ce qu'on appelle aujourd'hui moderne peut se transformer avec le temps en traditionnel. Je voudrais m'engager dans ces débats en insistant sur l'usage des référents du modernisme et du traditionalisme dans la légitimation des chefs traditionnels au nord-Bénin et Togo tout en y illustrant en quoi consiste la modernité des anciens. Ainsi, chercherais-je à y montrer que cette dichotomie n'est pas seulement le fruit de l'imagination du chercheur, mais plutôt qu'elle relève de la mentalité des acteurs de la chefferie traditionnelle eux-mêmes.

Dans leurs descriptions de la polycéphale, Bierschenk & Olivier de Sardan<fnref n="57" /> et Alber (1997 & 2000) ont mis en évidence la structure et l'évolution des arènes du pouvoir au Bénin. Pour eux l'empilement des centres de pouvoir dans les arènes béninoises est le résultat d'un processus de sédimentation des formes traditionnelles aux formes modernes. D'après les auteurs, dans les arènes du pouvoir, les nouveaux centres naissants ne suppriment pas les anciens centres, mais plutôt cohabitent ensemble. D'après cet argument, les arènes de pouvoir politiques au Bénin sont des empilements des centres de pouvoir issus des périodes historiques différentes, chacun avec ces sources de légitimation. Dans leur description, ils n'ont pas mis en évidence les relations qui existent entre la chefferie traditionnelle et d'autres formes du pouvoir locaux et les légitimations réciproques qui s'y imposent. Je voudrais insister sur cet aspect dans ma thèse. Je montrerai aussi la particularité de la structure des « arènes du pouvoir » sur le côté togolais et la spécificité du phénomène de la sédimentation de l'autorité. En effet, sur le côté togolais, en 1963, par suite du coup d'Etat militaire du général Eyadema, il a réintronisé les chefs coloniaux progressistes de la

<footnote n="52">52 Georges Simmel (2015 : 19-40) partage le même point de vue, en ce qu'il affirme que les sociaux conflits jouent le rôle de régulateur des relations sociales.</footnote>

<footnote n="53">53 Bako-Arifari, 2011, p. 51.</footnote>

<footnote n="54">54 Bako-Arifari, 2011, p. 51.</footnote>

<footnote n="55">55 Michael Williams J., 2010, p. 17.</footnote>

<footnote n="56">56 D'après Michael Williams (2010), ceux qui ont fait une telle dichotomisation sont : Economic commission for Africa 2007 ; Galvan 2004 ; Lutz and Linder 2004 ; Bierschenk and Olivier de Sardan 2003 ; Ray 2003 ; Dusing 2002 ; Goheen 1992 ; Whitaker 1970).</footnote>

<footnote n="57">57 Bierschenk T., & Olivier de Sardan P., 1998, pp. 30-37.</footnote>
période coloniale qui avait été renversé en 1958. Cette ré-intronisation a supprimés officiellement
et politiquement les chefs C.U.T. qui avaient été élus en 1962 sous le régime du président déchu.

Analysant la relation entre l'Etat en Afrique et la chefferie traditionnelle, Van Rouvroy (2000) a illustré par l'exemple togolais, les rapports de force et de compromission qui existent entre les deux acteurs de la période coloniale à la période post-indépendante. Il y a mis en évidence l'évolution de la chefferie traditionnelle au Togo, ses structures et les conflits auxquels elle s'y est confrontée. L'auteur a souligné le syncrétisme des chefs traditionnels en affirmant que ceux-ci forment la synthèse entre deux forces antagonistes qui sont la tradition et la modernité. Toutefois, il n'y a abordé la question de la légitimité des chefs traditionnels que sous l'angle du capital étatique dans le processus de la légitimation légale rationnelle, c'est-à-dire, la reconnaissance de ceux-ci par l'Etat. Je voudrais montrer dans mon étude que sur le côté togolais, il existe des perceptions hétéroclites de la légitimité des chefs traditionnels. Je voudrais insister sur d'autres formes de capitaux légitimes tels que, le capital social, le capital culturel et le capital historique que confère la construction des arguments historique de légitimation.

Lenz<fnref n="58" /> a montré qu'au Ghana, les acteurs inventaient la tradition dans la légitimation du pouvoir. D'après l'auteur, l'invention des traditions constitue une stratégie de légitimation du pouvoir. Celle-ci n'est pas l'œuvre du pouvoir colonial (thèse de Ranger & Hobsbawm, 1983), mais plutôt remonte de la période précoloniale. Je voudrai insister sur la valeur que donnent acteurs aux néo-traditions et leur croyance en celle-ci. En effet dans cette partie, ces traditions inventées sont prises comme la parole de l'évangile.

Dans son étude intitulée « le pouvoir local face aux mutations au niveau de l'Etat », Alber est partie d'un exemple villageois chez les Bariba (Nord-Bénin) pour y montrer que les acteurs du pouvoir actuels (modernes et traditionnels) recours à différentes formes de discours pour légitimer leur pouvoir<fnref n="59" />. D'après elle, pendant que les uns s'appuient sur le discours traditionnaliste, les autres usent du discours fondé sur la coercition et de la force. Dans ma thèse, je voudrais montrer que le discours traditionnaliste rescelle aussi une forme de violence symbolique.

Parlant du choix, du leadership et de la succession des élites, Pina-Cabral de João et Antonia Pedroso de Lima (2000) disaient que « la succession des élites présente toujours des éléments contradictoires : « alors que les facteurs externes exigent la légitimité universelle des candidats, les facteurs internes tendent à favoriser les membres les biens placés du groupe. »<fnref n="60" /> Il n'en est pas autrement de la succession des chefs traditionnels de la partie béninoise et de la partie togolaise. Dans les groupes de chefferies de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo, cette contradiction a dynamisé les pratiques de légitimation des chefs choisis sans base coutumière (le cas de la partie béninoise) ou sans référence à la légalité (le cas de la partie togolaise).

## 1.7 Méthodologie

La méthodologie concerne la recherche de terrain qui s'est déroulée au Bénin et Togo en Afrique de l'Ouest et la rédaction de la thèse en Allemagne. La recherche de terrain s'est déroulée dans les archives coloniales et post-coloniales au Bénin et Togo et dans les deux groupes de chefferies transfrontalières où j'ai interviewé les acteurs du pouvoir local. A la suite de l'observation de terrain, j'ai constaté qu'il existait de réseaux de pouvoir établis par les chefs traditionnels. Pour comprendre la structure des réseaux et leurs relations, j'ai utilisé la théorie des graphes de Cellier & Cocaud (2012). L'usage de cette théorie m'a permis non seulement de mettre en évidence les relations de pouvoir entre les réseaux, mais aussi d'identifier leur discours de légitimation que j'ai

<footnote n="58">58 Lenz, 2000, pp. 593-613 in Cahier d'Etudes africains, 159, XL-3.</footnote>

<footnote n="59">59 Alber (1997) In: Cahier d'Etudes africaines, 145, XXXVII, pp. 137-156.</footnote>

<footnote n="60">60 Pina-Cabral de João et Antonia Pedroso de Lima 2000, p.3.</footnote>
analysé d'après l'approche de Foucault (1971). La rédaction de la thèse s'est basée sur le
criticisme historien, la triangulation des données, la confrontation des sources orales, des sources
d'archives et des documents écrits.

1.7.1 Methodologie de la recherche

Cette partie est divisée en deux sections dont l'une sera consacrée à une description détaillée de l'approche méthodologique et conceptuelle adoptée pour mener la recherche de terrain au Sud et Nord- Bénin et au Sud Nord-Togo, et l'autre portera sur la rédaction de la thèse qui s'est déroulée à Bayreuth en Allemagne.

1.7.1.1 La collecte des sources orales et d'archives

Ma dissertation comporte 7 chapitres. Celle-ci est le résultat des recherches de terrain entreprises au Nord-Bénin et Togo et celles entreprises dans les archives nationales du Dahomey à Porto-Novo (Sud-Bénin) d'une part et d'autre, dans les archives nationales du Togo à Lomé (Sud-Togo). Outre la recherche de terrain, j'ai mené la recherche dans la bibliothèque centrale de l'université de Bayreuth. La recherche de terrain a débuté en juillet 2012 pour terminer en décembre de la même année. Ayant quitté l'Allemagne pour une recherche de six mois au Bénin et au Togo, j'ai profité pour entreprendre des recherches dans les archives nationales des deux pays. Ces archives portaient sur la gestion coloniale du Dahomey et Togo qui impliquait respectivement les chefferies orientales chez les Dompago/Lokpa de Ouaké au Nord-Dahomey/Bénin et les chefferies occidentales chez les Lokpa de Kémérida, les Lama du canton de Lama-Déssi et les Kabiyè du canton de Lama-Kara au Nord-Togo. Ces recherches m'ont permis d'avoir le point de vue des administrateurs coloniaux sur les groupe étudiés de part et d'autre de la frontière, leur organisation politique au moment de la conquête coloniale et les changements socio-politiques entrepris par le pouvoir colonial dans ces groupe et le processus de l'introduction de la légitimation légale rationnelle des chefs traditionnels et son accommodation à la légitimation traditionnelle sur le côté béninois et son imposition sur le côté togolais, leur perceptions et les conflits qu'ils ont créé au sein des collectivités de part et d'autre de la frontière Nord-Dahomey/Bénin et Togo.

<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>Illustration 6 : photo no 1 : Archives nationales du Dahomey /Bénin, Ouando, Porto Novo
(Cliché 2012, Solitoke)</figcaption></figure>
### 1.7.1.2 La collecte sources orales de part et d'autre de la frontière

La collecte des données de terrain s'est faite de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo. Je tiens tout d'abord à préciser que ce terrain ne m'était pas inconnu. Déjà en 2007, j'y ai séjourné pour les recherches de la maîtrise et en 2009, pour le D.E.A. De retour sur mon terrain de recherche, j'y procédé à un inventaire des chefferies et leur classement en deux catégories (les chefferies sans conflits et les chefferies litigieuses) afin de les étudier. C'est de ce classement que ressort l'appellation chefferies orientales liées au groupe oriental (chez les Lokpa orientaux dans l'actuelle commune de Ouaké au Nord-Bénin) d'une part et d'autre, les chefferies occidentales liées au groupe occidental, notamment chez les Lokpa occidentaux et les Lama dans les cantons de Kémérida et Pagouda dans l'actuelle préfecture de la Binah au Nord-Togo.

Une fois renoué avec le terrain de la recherche, je me suis penché sur l'observation des chefferie concernées, leurs structures, les réseaux de pouvoir établis par les chefs traditionnels, les pratiques de la chefferie traditionnelle par les acteurs locaux, les pratiques d'autolégitimation et de délégitimation des chefs traditionnels au recours du discours verbal et non verbale et l'interprétation des capitaux légitimes par les acteurs locaux. J'ai procédé à un recensement systématique au sein des chefferies orientales et occidentales afin de choisir les chefferies litigieuses où les acteurs se disputaient pour des questions de légitimation du pouvoir et de l'autorité des chefs traditionnels. Il existait aussi d'autres chefferies non conflictuelles sur la partie béninoise et sur la partie togolaise toutefois, elles n'y ont pas connu des pratiques de légitimation. Eu égard au rôle joué par les conflits dans la production de la légitimité du pouvoir et l'autorité des chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière, je me suis focalisé sur la chefferie traditionnelle de Bohoumdo dans l'actuelle arrondissement de Badjoudè sur le côté Bénin et les chefferies de canton de Kémérida et Pagouda et la chefferie de village de Terraouda (canton de Kétaou) sur la partie togolaise.

Dans ces chefferies litigieuses, il y a émergé une gamme très variée de discours qui renseigne sur l'origine du pouvoir et ses modes de légitimation, les groupes d'intérêts autour de ce pouvoir, les réseaux établis par les chefs traditionnels, leurs pratiques de légitimation/délégitimation. Du fait de l'existence des conflits, ces discours y ont été clairement visibles. Après avoir établi le contact avec les acteurs du pouvoir sur les deux côtés de la frontière, j'ai cherché à comprendre, l'objet des conflits autour des chefferies orientales et occidentales, les ébats sur leurs systèmes de légitimation en contexte de conflit d'une part et d'autre, les systèmes de légitimation conventionnelle. Après m'être rendu dans les familles de chefferie affectées par les conflits de succession au trône, conflits d'autorité et de prééminence entre chefs traditionnels revendiquant la même position et les conflits d'hégémonie clanique de domination, j'ai choisi les informateurs à interviewer dans les deux camps opposés sur un conflit donné. Dans les discours des acteurs interviewés, j'ai établi une relation entre les confits récents et les conflits anciens de part et d'autre de la frontière. En examinant les conflits récents, j'ai insisté sur la construction des arguments historiques de légitimation par les chefs traditionnels, les changements des discours et pratiques de la légitimation entre les anciens acteurs de ce pouvoir et ceux actuels.

Dans les conflits actuels, les acteurs ont été en complétion pour la chefferie traditionnelle et sa légitimation. De ce fait, il fallait identifier les groupes stratégiques de part et d'autre de la frontière.

Le choix des informateurs s'est basé sur une technique d'identification des acteurs des conflits autour des chefferies et des groupes stratégiques, technique que j'ai emprunté à Bierschenk & Olivier de Sardan (1998). Cette méthode aide à identifier l'objet des conflits et l'intérêt des acteurs et des groupes stratégiques dans une situation de confrontation donnée. En recourant à cette méthode, 'j'ai pu identifier les oncles maternels et les neveux utérins opposé pour la chefferie de village de Bohoumdo dont le titre est Lokpawoulaou sur la partie béninoise d'une part et d'autre les familles régnantes et les acteurs de l'opposition à ces familles sur la partie togolaise.
Outre cette méthode, j'ai utilisé une méthode personnelle de recherche. En effet, j'ai interrogé un informateur connu d'un conflit donné en lui posant des questions, tantôt fermées tantôt ouvertes afin de déterminer l'objet des conflits dans lesquels il était impliqué. Dans les réponses données par l'informateur, j'ai identifié d'autres acteurs impliqués qui sont soit des collaborateurs ; soit des adversaires politiques. J'ai déterminé par la suite l'identité de ces adversaires tout en cherchant à déterminer les groupes stratégiques ou réseaux auxquels, ils appartenaient. Dans ma démarche j'ai identifié les quartiers ou clan dont sont issus ces réseaux, les relations politique qui existaient entre eux et d'autres réseaux, leurs discours d'identité et de légitimation, les relations socio-politiques qui lient les acteurs membres et avec l'acteur interrogé au début. En fin, j'ai cherché à déterminer les relations politiques et d'influence qui existaient entre les réseaux sur les deux côtés de la frontière.

Après avoir identifié les acteurs, les réseaux de pouvoir ou groupes en complétion autour des chefferies orientales et des chefferies occidentales, j'ai précédé à des interviews formelles et semi structurées.

Outre cette méthode d'investigation, je me suis servi de la théorie des graphes pour collecter les données et identifier le sens des relations. L'analyse des réseaux m'a permis d'évaluer le pouvoir réel dont disposent les réseaux concernés de part et d'autre de la frontière. D'après la théorie des graphes de Cellier & Cocaud,<fnref n="61" /> la collecte de données doit suivre les liens entre les réseaux par le truchement des Noeux adjacents et des nœuds voisins. Ces méthodes d'investigation m'ont permis de collecter des renseignements utiles sur les acteurs individuels et les acteurs collectifs des conflits autour des chefferies orientales et des chefferies occidentales en vue d'établir leurs biographies. J'ai été très critique dans l'usage des informations collectées dans les biographies. En effet, j'ai n'y pas conçu ces biographies comme une histoire de vie toute faite, mais, j'ai conçu le « récit de vie comme une forme narrative », pour reprendre l'expression de Bertaux.<fnref n="62" /> Ceci montre que les biographies sont passées au crible de la critique interne et externe.

Cette méthode d'investigation, à faciliter l'identification des discours de légitimation des interviewés, sans lesquels l'analyse n'auraient pas été possible. J'ai recouru aussi à la méthode de Spradley<fnref n="63" /> d'après laquelle, le chercheur doit procéder par étape dans ses investigations. Ces étapes concernent, l'appréhension du phénomène étudié, l'exploration de terrain, coopération avec les acteurs et participation. Cette démarche m'a été d'une grande utilité dans ma recherche de part et d'autre de la frontière. La coopération dont parle Spradley sur le terrain peut aussi être applicable au niveau théorique. A ce niveau, la coopération consiste à associer les méthodes en anthropologie aux méthodes d'histoire. C'est ce qui explique l'approche interdisciplinaire. Ma thèse est un dialogue privilégié entre l'histoire et l'anthropologie. Le Goff<fnref n="64" /> recommandait une telle approche dans son plaidoyer pour la « nouvelle histoire ».

La collecte d'informations a eu lieu de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo à travers l'observation des conflits opposant les chefs traditionnels d'une part et, les acteurs locaux d'autre part. De juin à décembre 2012, j'ai réalisé 26 interviews collectives ou « Fucus Group Discussions ». J'ai interviewé une vingtaine d'autorités locales de part et d'autre de la frontière tels que les chefs traditionnels, les doyens prêtres ou chefs rituels sur le côté béninois, les chefs traditionnels de quartiers, de village et de canton sur le côté togolais. J'y ai aussi interviewé une

<footnote n="61">61 Cellier J., & Cocaud M., 2012, pp. 347-377.</footnote>

<footnote n="62">62 Bertaux D., 2016, p. 39.</footnote>

<footnote n="63">63 Spradley J.P., 1979, 79-83.</footnote>

<footnote n="64">64 Le Goff J., 1988, p. 56.</footnote>
dizaine d'autorités étatiques de part et d'autre de la frontière.65 L'interview portait sur les rapports entre les chefs traditionnels et l'Etat et leur évolution. En outre, j'ai interviewé des personnes âgées, considérées en Afrique comme des « bibliothèques vivantes », pour reprendre l'expression de A. Hampaté Bâ et 6 autorités Fulbé (Peulh) à raison de 3 sur le côté béninois et 3 sur le côté togolais.

Pour jeter les bases d'une comparaison des pratiques de légitimations des chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière, j'ai utilisé un questionnaire dont les principales préoccupations se présentent sous les rubriques suivantes :

1. Quelle sont les institutions socio-politiques précoloniales et coloniales ? Quelle est l'origine de la chefferie, comment le statut de la chefferie a-t-il évolué dans ce groupe ? A quand remonte l'apparition des conflits autour des chefferies, quelles sont les chefferies litigieuses et quels sont les acteurs impliqués ?

2. Quelle est l'origine de l'émergence des conflits récents autour des chefferies ? Comment les conflits récents sont-ils liés aux conflits séculaires ? Comment les pratiques de légitimation ont-elles changé des contextes non conflictuels aux contextes conflictuels ?

3. Comment se structurent les réseaux d'acteurs autour de la chefferie ? Quelles sont les groupes stratégiques en compétitions ? Quels sont leurs identités, leurs pratiques et discours de légitimation ?

4. Quels sont les différents modes de légitimation des chefs traditionnels de ce groupe ? Comment les chefs traditionnels se sont légitimés à travers l'histoire ? Quelle est la légitimation la plus importante de l'époque précoloniale ? De l'époque coloniale ? De l'époque post-indépendante ? De 1990 à 2010 ? Pourquoi ?

5. Quelle importance jouent les mémoires et des mentions d'histoire dans la légitimation du pouvoir et l'autorité des chefs traditionnels ?

6. Quel rôle a joué la frontière dans les pratiques de légitimation des chefs traditionnels ?

### 1.7.1.3 Difficultés liées à mener une recherche en contexte des conflits

Du fait de l'existence des conflits autour des chefferies orientales et des chefferies occidentales, j'ai été perçu sur le côté béninois et sur le côté togolais par les collectivités comme un espion à la solde d'un groupe opposé. Au sein des collectivités de la partie béninoise, j'y été perçu par certains groupes dominants, comme un espion envoyé par les dominés ou encore par l'Etat béninois, afin de m'enquérir de la situation politique en cours sur le terrain et rapporter aux instigateurs. Lorsque je me suis présenté comme étant de nationalité togolaise, certains acteurs étatiques de la commune de Ouaké, m'ont perçu comme étant un traître envoyé de la partie togolaise pour découvrir les défaillances de la gestion des collectivités locales de la partie béninoise pour en rapporter aux autorités de mon pays d'origine. Cette perception du chercheur est due au fait que la chefferie traditionnelle y est un sujet politiquement sensible. De ce fait, il est très difficile pour les informateurs de faire confiance au chercheur surtout lorsque celui-ci vient d'un pays voisin.

<footnote n="65">65 Il s'agit du premier et du second adjoint au maire de la commune de Ouaké (Nord-Bénin) ; les chefs d'arrondissements et les délégués sont tous des autorités étatiques influentes dans la commune de Ouaké. Ceux-ci influencent les « chefs traditionnels » du fait de leur proximité. Au Togo, j'ai interviewé les autorités étatiques en charge de la chefferie et un conseiller privé (du préfet) qui m'a répondu au nom de son chef (préfet de la Binah) ; quelques agents en charge de la chefferie à Lomé au Ministère de la décentralisation et des collectivités locales dot la collaboration m'a été d'une précieuse aide.</footnote>
En effet, étant de nationalité togolaise, ma présence avait suscité une panique généralisée sur le côté béninois au point de voir certains informateurs refuser de me donner leurs noms. Toutefois d'autres acceptaient de parler a condition de garder l'anonymat. Etant étudiant et venant d'Allemagne, des rumeurs avaient circulé à mon endroit. Certaines personnes impliquées dans les conflits disaient que j'étais un magistrat venu départager les groupes en lutte pour la chefferie traditionnelle dans la commune de Ouaké. L'intention de ceux qui circulaient de telles rumeurs étaient très claire : ils cherchaient à être départagés quant à la question du droit à exercice la chefferie dans le village de Bohoumdo où plusieurs clans se sont opposés dans la revendication du titre Lokpawoulaou (roi des Lokpa). Les parties opposées dans les conflits pensaient que je connaissais le droit moderne et les médias nationaux, je pouvais les aider à diffuser certaines informations compromettantes que j'avais obtenues de leurs adversaires afin d'y causer certaines frustrations. En pensant ainsi, leurs objectifs étaient de prouver leur légitimité par rapport à leurs adversaires politiques dans l'exercice de la chefferie traditionnelle.

Pour une affaire de conflits autour de la chefferie du village de Assaradè-Aboulaoudè dans l'actuel arrondissement de Ouaké (Nord-Bénin), la gendarmerie locale avait été impliquée dans l'enlèvement d'un régent. En 2011, la mairie de Ouaké avait interdit le sacre de ce régent qui voulait prendre la fonction de son père. Sous l'ordre des autorités communales, ce régent avait été enlevé à la veille de son sacre en 2012 et déposé à la maison d'arrêt Natitingou au Nord-Bénin. Lorsque je me rendis à la gendarmerie pour me présenter et annoncer mon séjour de recherche sur la partie béninoise, les agents de la gendarmerie m'ont pris pour un espion envoyé pour faire la lumière sur l'enlèvement du régent. Paniqués, ceux-ci m'avaient affirmé qu'il existait une parfaite harmonie entre la gendarmerie et la chefferie traditionnelle. Les gendarmes m'ont expressément ordonné de mener mes investigations sur la partie togolaise en affirmant que si j'étais intéressé à la question de la chefferie traditionnelle, il valait mieux mener des recherches au Togo au lieu de franchir la frontière.

Sur la partie togolaise, les conflits de succession autour des chefferies occidentales notamment dans le canton de Pagouda y avaient emmené la préfecture de la Binah à prendre parti, en soutenant la famille régnante de ce canton. Lorsque je me présentai à la préfecture de la Binah pour en 2012 pour m'entretenir avec le préfet, ce dernier refusa non seulement l'entretient mais aussi bloqua mon accès aux, archives sur les chefferies litigieuses par crainte des représailles. Les craintes du préfet de la Binah étaient justifiées puis qu'après mon retour en Allemagne, j'appris par un contact local que ce préfet avait été limogé de ses fonctions. Il paraît que le pouvoir central l lui reprochait son manque d'autorité à soutenir la famille régnante du canton de Pagoudadont l'Etat voulait soutenir pour briguer la chefferie de ce canton à tout prix.<fnref n="66" /> Pour surmonter ces difficultés, j'ai dû recourir à certaines méthodes peu conventionnelles. En effet, j'ai dû payer de l'argent et offrir des dons en nature afin d'obtenir des informations classées confidentielles.

Outre l'usage de l'argent, j'ai persuadé mes informateurs en les expliquant que j'étais un historien venu faire une recherche. Je leur fis entendre que mes motivations étaient d'ordre scientifique et non politiques. Je leur fis aussi comprendre que je m'intéressais seulement aux pratiques de légitimation des chefs traditionnels de part et d'autre de la frontière Nord-Bénin et Togo. De plus, je leur expliquais que la recherche n'avait pas de frontière et que j'étais seulement un doctorant et mon un espion au service d'un groupe ou d'un Etat contre un autre. En me basant sur mes recherches antérieures, notamment celles faites en maitrise survenues en 2007 et en D.E.A. survenues en 2009, je leur fis comprendre que la question de la légitimation était liée aux recherches antérieures. De ce fait, ils furent persuadés. C'est ainsi qu'ils acceptèrent de me restituer les mémoires sociales d'ordre politique sur la chefferie traditionnelle, ses conflits

<footnote n="66">66 D'après les dires de certains observateurs locaux, le préfet avait refusé d'imposer un candidat que l'Etat voulait soutenir, malgré son échec cuisant aux consultations populaires organisé dans le canton de Pagouda.</footnote>
présents et anciens et d'autres différends sociaux qui opposent les acteurs de ce pouvoir de part
et d'autre de la frontière.

Les archives nationales du Dahomey/Bénin et Togo sont ouvertes au public. Les recherches y sont
conditionnées par le payement des droits de consultation. De ce fait, aucune difficulté n'y a été
posée, à l'exception du manque de certains dossiers.

En effet, les recherches aux archives nationales du Dahomey/Bénin à Porto-Novo et celles
déroulées dans les archives nationales du Togo à Lomé ont duré six semaines. Les informations
recueillies avaient trait aux discours coloniaux sur l'organisation socio-politique des peuples du
Nord-Bénin et Togo dont font partie les Lokpa orientaux de l'actuelle commune de Ouaké (Nord-
Bénin) et les Lokpa occidentaux, les Lama et Kabyè des cantons de Kétaou, Lama-Déssi et Lama-
Kara au Nord-Togo.

Dans les discours coloniaux et d'autre écrits datant de la période coloniale, j'ai trouvé des
informations concernant les groupes préciter sur l'appui desquels, j'ai retracé l'origine de la
légitimation légale rationnelle des chefs traditionnels de la partie dahoméenne (actuelle partie
béninoise) et ceux de la partie de la partie togolaise. D'après le référence aux documents d'archive,
j'ai établi que sur le côté béninois, la légitimation traditionnelle muta en une légitimation légale
rationnelle en 1898 surtout lorsque le pouvoir colonial français intégra la chefferie traditionnelle
au pouvoir colonial. Les archives post-coloniales ont permis de déterminer l'évolution de ce
pouvoir sous l'Etat post-indépendant Dahomey. Les archives de la partie togolaise ont permis
d'établir que la légitimation légale rationnelle y fut introduite par les Allemand en même temps
que la chefferie « traditionnelle » de village et de canton. Les archives post-indépendantes y ont
permis de suivre l'évolution de cette légitimation légale. Les documents d'archive ont été d'une
utilité insoupçonnée dans la mise en évidence des politiques coloniales à l'endroit de la chefferie
sous les pouvoirs coloniaux et post-coloniaux Dahomey/Bénin et Togo.

Outres les archives coloniales, j'ai visité la bibliothèque nationale du Bénin, le C.B.R.S.T. Cette
institution est un dépôt secondaire d'archives à Porto-Novo au Sud-Bénin. Dans ces entrepôts de
documents, j'y ai consulté une diversité de documents à valeur historique et anthropologique,
parmi lesquels se comptent, les revues et presses coloniales, à l'instar de la voix du Dahomey, la
liberté. J'ai aussi consulté la « revue indigène » qui fut d'une richesse historique inattendue. En
effet, le contenu de cette revue a fourni des renseignements portant sur la légitimation du pouvoir
traditionnel au Dahomey précolonial à partir de la description d'une diversité de sociétés
centralisées du Nord-Bénin (voire les chefferies et royautés bariba et yowa). Ces informations
sont importantes en ce qu'elles donnent une lumière sur la légitimation des chefferies de la
commune de Ouaké dont certains sont d'origine bariba et d'autres influencées par les Yowa du
cercle de Djougou. Certains journaux de l'époque coloniaux consultés y mentionnent aussi des
faits politique mémorables concernant ; les intronisations et décès des rois et chefs traditionnels
comme le Kondé Sékou (chef de Badjoudè) et le Lokpawoulaou (chef de Bohoumdo).

Au Togo, après avoir fouillé les archives de Lomé pour collecter les informations portant sur
l'origine des chefferies occidentales, notamment dans les cantons de Kétaou, Lama-Déssi et Lama-
Kara j'y ai visité la bibliothèque nationale de Lomé pour y recenser les arrêtés des chefs
« traditionnels » de cette partie qui avaient été nommés sous la période post-indépendante. Je
m'étais aussi rendu à la bibliothèque du commerce et de l'industrie à Lomé pour y collecter les
actes et textes officiels réglementant la chefferie traditionnelle au Togo post-indépendant afin de
comprendre la politique de la chefferie menées par l'Etat post-indépendant Togo. Ces textes
renseignent sur la légitimation légale rationnelle au Togo en général et dans les chefferies
occidentales se trouvant sur la partie togolaise.
Après la collecte des sources orales, des sources d'archives et des documents, j'ai procédé à une méthodologie de traitement de dossiers.

### 1.7.2 Méthodologie de traitement des données de terrain, d'archives et littéraires

Le traitement des données recueillies sur le terrain, dans les archives et les données littéraires,<fnref n="67" /> sont passés au crible de la critique interne et externe.

D'après Le Goff<fnref n="68" />, traditionnellement, on distingue une critique externe ou critique d'authenticité et une critique interne qui est la critique de crédibilité. La critique externe fait appel à la recherche d'authenticité. D'où l'examination de l'authenticité du document par le chercheur.. Je m'y suis référé dans ma thèse à la critique interne et externe d'après l'approche de Le Goff<fnref n="69" /> (1988) ; Thuillier & Tulard (1991 & 1993). Outre la critique historienne, j'ai usé de la méthode traditionnelle de la recherche de la vérité en histoire fondée sur la confrontation systématique des sources orales, des sources d'archive et des documents. Cette confrontation a abouti à la triangulation des données recueillies. A ce propos, je me suis inspiré de « Writing history », qui est un ouvrage détaillé sur la méthodologie de traitement de données de Storey.<fnref n="70" /> Dans son ouvrage l'auteur décrit les procédés d'évaluation des sources à la rédaction complète de la thèse à sa révision. Il donne les astuces d'interprétation des données, la citation des sources, la transformation des faits en évidence afin d'éviter le plagiat.<fnref n="71" />

<footnote n="67">67 La littérature sur les Lokpa est très rare et pauvre. Outre quelques mémoires de maitrise d'histoire du peuplement (Solitoke 2007 & Nimon Toki-Gnakou, 2008), l'article de Person (1956) dont le titre est : Brève note sur les Lokpa et leur classe d'âges », il n'existe pas à proprement parler des sur les Lokpa orientaux et les Lokpa occidentaux de même que les Lama du canton de Pagouda. La monographie du groupement de Kpagouda qui est un mémoire d'histoire écrit par Gnamatou (2003) ne donne pas assez de détaille sur les Lokpa de Pagouda dont il en parle.</footnote>

<footnote n="68">68 Le Goff J., 1988, p. 302.</footnote>

<footnote n="69">69 Goff J., 1988, pp. 302-326.</footnote>

<footnote n="70">70 Storey W.K., 2016, pp.32-39.</footnote>

<footnote n="71">71 Storey W.K., 2016, pp.63-121.</footnote>
## 2. Structure et entrelacement de l'autorité locale de part et d'autre de la frontière

### 2.1 Introduction

Etudier la structure de l'autorité locale chez Lokpa orientaux (Nord-Bénin) et chez les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda (Nord-Togo), revient à y analyser la relation entre l'autorité coutumière et l'autorité étatique. Avant d'analyser ces relations et leurs évolutions, il faut dire que le contact entre l'autorité locale coutumière et l'autorité locale étatique s'est fait en 1898 sur les deux côtés de la frontière avec la conquête coloniale. Sur le côté béninois, la chefferie traditionnelle est considérée comme l'autorité traditionnelle, alors que sur le côté togolais ou les populations étaient de régime acéphale, ce qu'on appelle autorité traditionnelle se réfère à une autorité religieuse. Toutefois avec la colonisation allemande, la chefferie « traditionnelle » y fut imposée de l'extérieur. Au début la de période coloniale, cette chefferie « traditionnelle » fut conçue par abus comme une autorité « traditionnelle ». Donc ce qu'on entend par autorité traditionnelle sur les deux côtés de la frontière a trait à la chefferie traditionnelle.

Quelle fut donc la position de la chefferie traditionnelle conçue comme autorité traditionnelle de part et d'autre de la frontière de 1898 à 2010 ?

D'après l'histoire locale, on peut dire que de 1898 à 2010 marqué par la décentralisation, la position des chefs traditionnels y a toujours dépendu de la politique étique à l'endroit de la chefferie traditionnelle. Sur le côté béninois, de 1898 à 1972, la politique la chefferie traditionnelle était intégrée à l'Etat. De ce fait elle y fut considérée comme un pouvoir étatique. De 1974 à 1989, l'adoption de la politique de la marginalisation de la chefferie traditionnelle par le régime révolutionnaire au Bénin, exclut les chefs traditionnels des instances locales de commandement du pouvoir étatique. Du retour de la chefferie traditionnelle dans l'arène politique locale au Bénin en 1990 à 2010, l'Etat a adopté la politique la marginalisation et de l'informel.<fnref n="72" /> Cette politique tolère l'existence des chefs traditionnels, cependant ne les reconnait pas comme des acteurs étatiques. Sur le côté béninois, les chefs traditionnels et les têtes couronnées appartiennent à la société civile.

Sur le côté togolais, l'année 1898 marqua l'instauration de la chefferie « traditionnelle ». Les chefs « traditionnels » y ont été perçu comme des agents étatiques dans le cadre de la politique de l'intégration de la chefferie traditionnelle à l'Etat.<fnref n="73" /> Sur le côté togolais, la politique de l'intégration a évolué de la colonisation allemande jusqu'à nos jours. De ce fait, les chefs « traditionnels » de village et de canton y sont perçus comme des acteurs étatiques. Dans les contextes de la décentralisation, contrairement au côté béninois, les chefs « traditionnels » de la partie togolaise y exercent une fonction statutaire et y sont reconnus par la constitution.

La structure de l'autorité locale peut être définie comme l'agencement entre différentes formes d'autorités qui existent dans le paysage local ou « l'arène politique locale » tant chez les Lokpa orientaux dans l'actuelle commune de Ouaké au Nord-Bénin que chez les Lokpa occidentaux et les Lama du canton de Pagouda dans l'actuelle préfecture de la Binah au Nord-Togo. L'entrelacement de ces formes d'autorités impliquedes relations simples ou complexes de dépendance et de légitimité réciproques qui existent entre les formes d'autorités présentes dans le »paysage

<footnote n="72">72 Pour la politique de la marginalisation et de l'informel de la « chefferie traditionnelle » au Bénin, voir, Bako-Arifari, 2011.</footnote>

<footnote n="73">73 Pour l'intégration de la chefferie traditionnelle au Togo, voir Trimua (2007) et Van Rouveroy (2000).</footnote>
local »<fnref n="74" />, terme qui correspondant à « l'arène politique locale » de Bierschenk & Olivier de Sardan (1998).

Dans ce chapitre, ma description porte sur l'autorité traditionnelle (chefferie traditionnelle) et sa relation avec l'autorité étatiques de part et d'autre de la frontière. Sur le côté béninois, la description portera sur la structure de l'autorité coutumière, c'est-à-dire la chefferie traditionnelle et ses organisations satellite dans le cadre de la commune de Ouaké au Nord-Bénin. Sur le côté togolais, la description portera sur la chefferie « traditionnelle » et une autre forme d'autorité religieuse (autorité coutumière) et leurs relations avec l'autorité étatique dans le cadre de la préfecture de la Binah au Nord-Togo. Cette description se base sur mon observation de terrain en juin 2012.

Mon étude couvre la période qui va de 1898 à 2010. Vu l'étendue de cette période, il m'est impossible de faire une étude exhaustive de la structure de l'autorité locale et ses mutations de part et d'autre de la frontière. Pour résumer et faciliter la compréhension, je pars de l'état de l'agencement de l'autorité locale tel que je l'ai observé de part et d'autre de la frontière dans les contextes de la décentralisation<fnref n="75" /> tout en essayant de faire une brève histoire de leur évolution.

Sur le côté béninois, la décentralisation a commencé entre 1974/1975 au début de la période révolutionnaire, alors que sur le côté togolais, on ne parle de la décentralisation qu'en théorie sans qu'elle y soit effective. Sur le côté béninois, à partir de 1974/75, l'Etat révolutionnaire qui avait officiellement supprimé la chefferie traditionnelle y avait installé des formes d'autorités étatiques. Il s'agit du chef de District de Dompago qui remplaçait le commandant du cercle de l'époque coloniale française. Le chef de District commandait le district de Dompago et avait sous son autorité les maires qui commandaient les communes du district. Les maires commandaient les délégués qui avaient sous leur autorité les villages et les communes. Depuis, 1990, le sous-préfet remplaça le chef de District. Celui-ci avait sous autorité les maires de communes et les délégués de village. En 2006, avec l'émergence de la commune de Ouaké, le maire de la commune de Ouaké qui remplaça le sous-préfet avait sous son autorité, les chefs d'arrondissements et les délégués, encore appelés « chefs de villages administratifs »<fnref n="76" /> La mairie de commune fut introduite sur le côté béninois par la loi de 1999, portant réforme administrative en république du Bénin. Cette loi ne fut appliquée sur le côté béninois qu'en 2006.

Sur le côté togolais, le chef de circonscription (Chef-cir) fut nommé en 1958. Celui-ci remplaça le commandant de cercle de l'époque coloniale. Sous le régime du Rassemblement du peuple togolais (R.P.T.), le chef de circonscription devint préfet de préfecture dans les années 1970. De 1958 à nos jours, il y a existé une seule forme d'autorité étatique dans l'arène politique locale de la partie togolaise. Les traditionnels de village et de canton instauré par le pouvoir coloniale allemand en 1898 sont des autorités subalternes qui dépendent du préfet. Sur la partie togolaise, l'autorité locale y est monolithique. L'autorité coutumière religieuse y est représentée par le Tchotcho qui

<footnote n="74">74 Le terme paysage local désigne un espace géographique, sociale et politique au sein duquel se trouve plusieurs formes d'autorités dans les deux groupes étudiés de part et d'autre de la frontière septentrionale Bénin et Togo. Le terme « paysage local » ressemble à l'arène politique locale tels que définie par Bierschenk & Olivier de Sardan (1998).</footnote>

<footnote n="75">75 En effet, la décentralisation est survenue effective en 2006 chez les lokpa orientaux. Les lois portant décentralisation qui introduisent en principe de nouvelle autorité n'ont pas été appliquées au Togo en générale tout comme chez les Lokpa occidentaux et les Lama.</footnote>

<footnote n="76">76 D'après Alber (1997 et 2000) et Bako-Arifari (1998), il s'agit d'une nouvelle appellation des délégués introduits par le régime révolutionnaire béninois depuis 1974. Avant la réforme administrative remontant de la fin de la décennie 1990, l'autorité qui dirigeait le village s'appelait le délégué. Le délégué a été introduit chez les Lokpa de la commune de Ouaké tout comme on l'a vu en république du Bénin par la réforme administrative des années 1974. Cette réforme avait été faite en cette année par le régime marxiste-léniniste sous l'égide de l'ex défunct président béninois Mr Mathieu Kérékou.</footnote>
est le doyen prêtre issu de l'organisation sociale période précoloniale. Celui-ci, étant exclu de la gestion officielle des collectivités locale manque d'autorité et d'influence. C'est pourquoi le terme autorité locale sur le côté togolais désigne l'autorité étatique.

Après une description de la structure de l'autorité locale sur la partie béninoise, je déboucherai sur celle de la partie togolaise.

## 2.2 Structure de l'autorité moderne dans les contextes de la décentralisation

Sur le côté béninois, l'autorité moderne ou étatique émane de l'Etat.<fnref n="77" /> Pour comprendre la structure de l'autorité locale sur la partie béninoise, je pars des structures administratives telles à l'instar du département, la commune et le village et leur représentant. Ces structures y ont été introduites par la loi n° 97-028 du 15 janvier 1999, portant division administrative en république du Bénin.

<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>Illustration 7 : graphique no 1 : Structure de l'autorité locale sur la partie béninoise</figcaption></figure>

D'après cette réforme, le territoire béninois est divisé en 12 départements.<fnref n="78" /> Les Départements sont subdivisés en communes urbaines et en rurales, Les communes sont structurées en arrondissements. Au niveau local, les arrondissements sont divisés en villages administratifs ou quartiers de ville. L'actuel département de la Donga dont dépend la commune de Ouaké est doté

<footnote n="77">77 La Mairie commandé par le maire, l'arrondissement commandé par le chef d'arrondissement et le village ou le quartier de village par le délégué.</footnote>

<footnote n="78">78 D'après l'article 6 de cette loi, le territoire national est découpé en douze (12) départements qui prennent les dénominations ci-après, Département de l'Alibori, Département de l'Atacora, Département de l'Atlantique, Département du Borgou, Département des Collines, Département du Couffo, Département de la Donga, Département du Littoral, Département du Mono et le Département de l'Ouémé.</footnote>
d'un statut de circonscription administrative. Il se situe au Nord du Bénin et se compose de quatre communes rurales dont Djougou, Bassila, Copargo et Ouaké.<fnref n="79" /> De nos jours, le département de la Donga compte 350062 habitants pour une superficie de 11166 km² avec une densité de 31,4 habitants au km²⁸⁰.

<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>Illustration 8 : carte no 6 : le Département de la Donga (Source : Google Maps)</figcaption></figure>

D'après l'organisation administrative et territoriale en république du Bénin, la commune de Ouaké dépend politiquement du département de la Donga (voir carte ci-dessous). Avec cette réforme<fnref n="81" />, l'ancienne sous-préfecture de Ouaké devint commune de Ouaké en 2006. Depuis 2006, la commune de Ouaké s'est structurée d'après trois niveaux de décentralisation:

Au sommet, on a la commune de Ouaké, au niveau intermédiaire, on a les 6 arrondissements et en fin au bas de l'échelle, on a les 44 villages administratifs et quartiers de ville.<fnref n="82" />

D'après mon observation de terrain qui remonte de 2012, cette décentralisation a créé des formes d'autorités locales dont le maire à la tête de la commune ; les 6 chefs d'arrondissement à la tête des arrondissements et les 44 chefs de villages administratifs/chefs de quartier de ville ou délégués (voir aussi, Biao, 2006). Au Bénin, la légitimité des délégués est basée sur le suffrage universel et l'Etat. Celle des chefs traditionnels est basée sur la coutume. La commune<fnref n="83" /> de Ouaké (Nord-Bénin) se structure comme l'indique le tableau ci-dessous. Les 34 villages administratifs sont du ressort des 5 arrondissements (Badjoudè, Komdè, Sémèrè I, Sémèrè II et Tchalinga) et les

<footnote n="79">79 Ces 4 localités sont les plus grandes villes du département et érigées de ce fait en communes (Loi No 97-028).</footnote>

<footnote n="80">80 Source électronique : http://fr.db-city.com/B%C3%A9nin--Donga</footnote>

<footnote n="81">81 Voir le contenu de la loi n°97-028 du 15 Janvier 1999, portant organisation de l'administration territoriale de la république du Benin.</footnote>

<footnote n="82">82 Biaou, 2006, p. 7.</footnote>

<footnote n="83">83 Avant l'adoption de la présente loi, la commune de Ouaké se présentait d'après ce schéma: l'unité administrative de base était le village des anciennes communes rurales. Elles étaient au nombre de cinq (5) dont Badjoudè, Komdè, Tchalinga, Sémèrè I et Sémèrè II et le quartier de ville qui se trouvait dans la commune de Ouaké. Ouaké est li même le chef-lieu de la mairie ou commune et en même temps l'arrondissement dans lequel se trouve les quartiers de villes. Avec l'application de la loi No 97-028, les anciennes commune rurales (5) et urbaine (1) se sont transformés en arrondissements (6).</footnote>
dix quartiers de villes, du ressort de l'arrondissement de Ouaké situé en zone urbaine et qui y est en même temps le chef-lieu de la commune de Ouaké.

<table><caption>Illustration 9 : Tableau synoptique No 1</caption><thead><tr><td>Arrondissements</td><td>Nombre de Village</td><td>Nombre de quartiers de ville</td></tr></thead><tbody><tr><td>Badjoudè</td><td>10</td><td>-</td></tr><tr><td>Komdé</td><td>06</td><td>-</td></tr><tr><td>Ouaké</td><td>-</td><td>10</td></tr><tr><td>Sémèrè I</td><td>07</td><td>-</td></tr><tr><td>Sémèrè II</td><td>07</td><td>-</td></tr><tr><td>Tchalinga</td><td>04</td><td>-</td></tr></tbody></table>

Dans ce tableau, seul Ouaké bénéficie du statut d'arrondissement urbain. C'est ce qui explique sa subdivision en quartiers de villes. Les autres arrondissements sont ruraux et subdivisés en villages. Il s'agit de Badjoudè, Komdé, Sémèrè I, Sémèrè II et Tchalinga. Dans la commune de Ouaké, l'autorité étatique partage le « paysage local » avec l'autorité traditionnelle coutumière issue de l'organisation socio-politique précoloniale. Sur le côté béninois, l'autorité traditionnelle y est très bien structurée.

En quoi consiste la structure de l'autorité traditionnelle ou coutumière sur le côté béninois ?

### 2.2.1 La structure de l'autorité locale traditionnelle ou coutumière

Chez les Lokpa orientaux, l'autorité traditionnelle ou coutumière est bien organisée. D'après son histoire, ses sources de légitimation reposent sur la coutume locale qui remonte à la période précoloniale. Que désigne-t-on par autorité traditionnelle ou coutumière sur la partie béninoise et quelle peut être le sens qu'elle y revêt ?

Selon Lombard<fnref n="84" />, le mot autorité présente une grande ambiguïté par les différentes acceptations qu'il recèle. Tantôt, ce mot suggère l'idée de souveraineté, tantôt, il évoque l'individu ou le groupe qui le détient.<fnref n="85" /> Sur la partie béninoise notamment chez les Lokpa orientaux, quand on parle d'autorité locale traditionnelle ou coutumière, on désigne, la chefferie traditionnelle et ses institutions satellites. C'est la forme d'autorité qui y existait avant l'arrivée des Français en 1898. Grossièrement définie, l'autorité traditionnelle ou coutumière y est pouvoir de commandement issu de l'organisation socio-politique endogène. Celle-ci est un legs ancestral qui y émane de l'initiative des Lokpa eux-mêmes. Cette forme d'autorité locale se présente sous des formes variées avec des traditions de la dévolution du pouvoir très différentes, notamment dans les villages de Bohoumdo, Badjoudè, Ouaké, Komdé, Tchitchakou, Kakpalantè, Kpéloutè et Assodè (commune de Ouaké). D'après la mémoire collective de la partie béninoise, lorsque les Français sont arrivés sur le territoire lokpa en 1898, ils y ont trouvé la chefferie et ses organisations satellites. Après avoir établi le contact avec les chefs traditionnels, l'administration coloniale du

<footnote n="84">84 Lombard J., 1967, p. 13</footnote>

<footnote n="85">85 Lombard J., 1967, p. 13</footnote>
cercle de Djougou des années 1898 y restructura le pouvoir traditionnel à sa manière afin de correspondre aux besoins de la colonisation française au Dahomey. Si on peut parler d'une telle autorité politique traditionnelle ou coutumière sur le côté béninois, on ne peut le dire sur le côté togolais. En effet, d'après les traditions orales et la mémoire collective de la partie togolaise, lorsque les Allemands y arrivèrent en janvier 1898, ils n'y trouvèrent pas de chefs traditionnels.

D'après Arouna Blazoué⁸⁶, sur la partie béninoise, la chefferie traditionnelle y revêt un caractère authentique. D'après l'informateur, l'idée d'authenticité montre que cette intuition vient de la culture politique ancestrale des groupes sociaux qui y vivaient et Yolou Tayirou de rencherir que:

> « L'autorité locale traditionnelle est cette forme de pouvoir de commandement ancestral. Celle-ci diffère de l'autorité étatique qui vient de la colonisation française. Ce pouvoir commandement dit traditionnel a évolué du temps anciens (période précoloniale) à la colonisation française, puis sous l'Etat colonial et post-indépendant Dahomey/Bénin jusqu'à nos jours. Le terme pouvoir traditionnel ou autorité traditionnelle représente le commandement d'hier, c'est-à-dire l'autorité qu'ont exercée nos arrières ancêtres. »<fnref n="87" />

D'après Woru Zakary <fnref n="88" />, la décentralisation qui arriva en 2006 dans la commune de Ouaké y sapa l'autorité des chefs traditionnels en sorte que certains y ont vu leur autorité se réduire à l'échelle de quelques familles ou même de leurs propres concessions. En dépit de l'influence de la décentralisation, l'autorité traditionnelle coutumière subsiste encore sur le côté béninois.

Sur le côté béninois, l'organisation socio-politique traditionnelle issue de la période précoloniale se présente comme suit:

- Le Lokpawoulaou:

C'est un chef traditionnel dont l'autorité est la plus présente chez les Lokpa orientaux. C'est pourquoi, les acteurs de ce pouvoir tendent à le présenter comme une royauté et de percevoir le Lokpawoulaou comme le « roi des Lokpa ». Toutefois, il ne s'agit que « d'un roi sans royaume » puisque le Lokpawoulaou n'a pu consolider durant la période coloniale, ni aujourd'hui, l'identité des Lokpa comme le prétendait Person (1956). D'après l'histoire locale, le Lokpawoulaou dirigeait les villages de Bohoumdo et Komdè et tire sa légitimité de la coutume locale. Cf. Person (1956).

Après le Lokpawoulaou, suivent certains chefs coutumiers dont l'importance par ordre décroissante est: le Kolonga, le Gnataa, le Kpessa, l'Asanté, le Pikili et le Koupea.<fnref n="89" /> Dans l'organisation coutumière précoloniale, les chefs coutumiers précités forment le conseil coutumier. A l'exception des deux derniers, ces acteurs, formaient le Conseil coutumier et avaient pour rôle de légitimer l'autorité du Lokpawoulaou qui était alternativement choisi dans le village de Bohoumdo et Komdè.

- Le Kolonga:

Celui-ci est le doyen prêtre qui détient la canne de commandement, appelée en langue locale « Kahoulakpatou » qui est l'insigne le plus important du pouvoir politique chez les Lokpa orientaux. Le Kolonga réside à Loumbouda qui est un quartier du village de Badjoudè (arrondissement de Badjoudè). La canne y est transmise au Lokpawoulaou par Kolonga lors de sa

<footnote>86Arouna Balazawè (75 ans, acteur local et cultivateur à Bohoumdo), entrevu du 03/09/2012.</footnote>

<footnote n="87">87 Yolou Tayirou (64 ans, instituteur à la retraite à Ouaké), entrevue du 22/11/2012.</footnote>

<footnote n="88">88 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012.</footnote>

<footnote n="89">89 Ceci vient de mon observation de terrain en date de 2012.</footnote>
prise de fonction. Le Kolonga est le doyen du Conseil coutumier non par son âge, mais plutôt par sa fonction rituelle et politique. D'après la tradition, celui-ci est considéré comme le père du Lokpawoulaou sans doute parce qu'il l'intronisait. D'après Feuilles<sup>90</sup>, Kolonga était un chef de la terre dont la fonction principale est d'assurer l'assise du pouvoir politique dans une société où « *le sacré est une des dimensions du champ politique* »<sup>91</sup>, pour reprendre l'expression de Balandier.

<figure><img src="image_12.png" /><figcaption>Illustration 10 : photo No 2 : Kolonga, le doyen prêtre qui intronise le Lokpawoulaou, Badjoudè, mars 2012 (Cliché Solitoke, 2012)</figcaption></figure>

- Le Gnataa :

C'est le nom rituel que porte le prêtre dont l'autorité sociale et religieuse est moins étendue que le Kolonga. Le Gnataa a pour insigne, l'arc, un couteau et une calebasse. D'après Bernoles,<sup>92</sup> le Gnataa appartient certainement à l'une des trois familles désignées de toute éternité chez les Dompago (Lokpa orientaux),<sup>93</sup> pour y féconder la terre en accomplissant les rituels à bon temps. Celui-ci féconde la terre sur laquelle, il revendique une dîme annuelle.<sup>94</sup> Le Gnataa joue presque le même rôle que le Tontou. Les deux concourent au maintien de la prospérité villageoise et l'abondance des récoltes par leurs fonctions rituelles. Le Gnataa y lance la consommation de la nouvelle igname par le rite du prélèvement de l'igname à titre d'impôt dans les champs.

- Le Tontou :

Celui-ci est un prêtre résident dans le village de Bohoumdo. Tout comme le Gnataa, le Tontou fait partie du peuple autochtone. Le rôle du Tontou consiste surtout à lancer les cérémonies et fêtes

<footnote n="90">90 Feuille, 1918, p. 29-30. Feuille tait un administrateur colonial de l'époque français venu servir dans le cercle de Djougou au Nord-Bénin entre 1917-18, années marquant la fin du premier conflit mondial.</footnote>

<footnote n="91">91 Balandier G., 1967/1978, p. 137.</footnote>

<footnote n="92">92 Bernoles, 1964, p. 101.</footnote>

<footnote n="93">93 Bernoles, 1964, p. 101.</footnote>

<footnote n="94">94 Bernoles (1964 : 101) désigne ce prélèvement comme une dîme. La dîme est une taxe qui correspond à 1/10 du revenu exigé comme contribution du fidèle dans les religions du moyen orient à l'exemple du judaïsme. A mon point de vue, ce n'est pas une dîme dans le cadre des Lokpa, mais une contribution insignifiante de l'exploitant agricole. Ce que le prêtre rituel prend de l'exploitation ne correspond pas à 1/10. Il ne s'agissait non plus de tous les champs des exploitants agricoles ; mais de certains champs pris au hasard. L'igname prélevée servait à l'exécution du rituel pour le bien de la communauté Lokpa.</footnote>
rituelles. Le Tontou et le Gnataa tout comme le Kolonga prennent part à l'intronisation du Lokpawoulaou.

Outre le Tontou et le Gnataa, il y avait le Kpessa qui joue un rôle important dans la cérémonie d'investiture du Lokpawoulaou.

- Le Kpessa:

C'est un prêtre rituel qui habite le village de Komtcha situé à l'Est du village de Bohoumdo. D'après Abalounorou, le Kpessa participe rituellement et politiquement à l'intronisation du Lokpawoulaou en ouvrant un un discours de circonstance.

- L'Asanté:

Celui-ci est le chef de village de Kpeloudè, situé au Nord-Est de l'actuel Soha-Holouh dans l'arrondissement de Ouaké. D'après l'histoire de ce village, l'Asanté est originaire du pays Asanté ou Achanti situé dans l'actuelle république du Ghana (Afrique de l'Ouest). L'Asanté est un personnage politico-rituel. Il joue un rôle politique en ce qu'il intervient dans la légitimation du Lokpawoulaou et rituel en ce qu'il conjure le mal lorsque les circonstances l'obligeaient. L'Asanté siège au Conseil du Lokpawoulaou.

- Le Pikili et le Koupea:

Les deux personnages rituels jouent presque qu'un rôle analogue. Ce rôle consiste à transporter la canne de commandement (kahoulakpatou), soit de la maison de Kolonga vers la maison du nouveau Lokpawoulaou ou, soit de la maison du Lokpawoulaou défunt à la maison de Kolonga. Le nom que porte l'individu révèle le sens du transit de la canne de commandement. A cause des conflits récents autour de la fonction de Lokpawoulaou entre 1990 et 2010 dans l'arrondissement de Badjoudè, ces deux acteurs n'y ont pas joué leur rôle rituel. Cette canne de commandement se trouve actuellement auprès des Fofana du quartier de Lokpawoulaoutè (village de Bohoumdo). Ceux-ci l'y ont confisqué pour légitimer leur autorité à la fonction de Lokpawoulaou.

Depuis le retour de la chefferie dans l'arrondissement de Badjoudè en 1990, toutes ces autorités à l'exception des deux premières y ont légitimé l'autorité du Lokpawoulaou. Nonobstant, depuis 1997, avec l'installation de la cellule communale du Conseil des rois du Bénin, le conseil moderniste de la chefferie qui s'est formé dans cette cellule légitima les chefs traditionnels en se fondant sur les valeurs modernistes. Ce Conseil moderniste compose le bureau du Conseil des rois du Bénin (C.R.B) dans la commune de Ouaké et y est formé d'un président ; d'un Secrétaire général et d'un trésorier général.

En quoi consistent les relations entre l'autorité étatique et l'autorité traditionnelle ou coutumière sur la partie béninoise ?

### 2.2.2 Relation entre l'autorité étatique et l'autorité traditionnelle/coutumière

Etant donné que les deux formes d'autorité locales existent dans le paysage local depuis leur contact en 1898 à 2010, il existerait des relations de collaboration et d'entente d'une part et d'autre, les relations conflictuelles. A la suite de la conquête coloniale et l'intégration de la chefferie traditionnelle à l'appareil de commandement étatique colonial, les chefs traditionnels devinrent des chefs administratifs. Ceux-ci collaborèrent avec l'administration coloniale du cercle de Djougou (Nord-Dahomey). Etant intégré au pouvoir colonial français, les chefs de village et de canton de Dompago y jouèrent des fonctions statutaires. De ce fait, ils bénéficiaires d'une légitimité légale rationnelle fondée sur l'Etat. Cette relation évolua jusqu'à son interruption sous la révolution. Depuis le retour de la chefferie traditionnelle au Bénin en général et chez les Lokpa
de la commune de Ouaké, les chefs traditionnels connurent des relations parfois paisibles, parfois conflictuelles.

Dans cette partie, je voudrais décrire l'état de la relation entre les deux formes d'autorités locales dans le cadre de la décentralisation. En effet, dans le cadre de la décentralisation, la forme de collaboration s'est perçue au niveau de la direction des collectivités locales. Par contre le discours officiel de la marginalisation de la chefferie traditionnelle, la gestion des collectivités locales par les chefs traditionnels (autorités traditionnelles) et les acteurs étatiques (autorités étatiques) y a légitimé l'existence des deux formes d'autorités locales.

Sur le côté béninois, les collectivités territoriales de base sont les villages ou les quartiers de ville. Ces localités sont « des lieux privilégiés où se confrontent différents systèmes de pouvoir et de légitimités », pour reprendre l'expression de Marie & Idelman.<fnref n="95" /> Dans le paysage local, ces deux formes de pouvoirs sont parallèles, mais complémentaires. Leurs sources de légitimités sont différentes, mais leurs objectifs visent à contrôler les collectivités locales décentralisées afin d'y maintenir l'ordre et la paix sociale. L'exploration des deux formes d'autorités locales est très intéressante en ce qu'elle permet de comprendre la nature des relations qui les lient dans le paysage local et les légitimités réciproques qu'elles y entretiennent entre elles. D'après les politiques étatiques de la marginalisation et de l'informel en vogue sur le côté béninois durant la période récente (1990-2010), il y a existé une forme de collaboration informelle entre les chefs traditionnels et les autorités politico-administratives telles que, le maire, les Chefs d'arrondissement et les délégués. D'après le cadre juridique définissant leur existante, les chefs traditionnels sont associés à la société civile, alors que les autorités politico-administratives ont une existence légale. La légalité de l'existence de l'autorité locale étatique est conférée par la constitution béninoise votée en 1990. Celle légalité confèrent une fonction statutaire formelle à l'autorité étatique et une fonction informelle à l'autorité traditionnelle.

Ces relations de collaboration y sont aléatoires et très réglées et ressortent plus du terrain que des textes. Outre la relation de collaboration, il a existé des conflits d'attribution entre les chefs traditionnels et les délégués dans la gestion des collectivités locales au sein desquelles, chacun d'eux ont voulu outrepasser leur rôle. D'autres conflits sont liés à la revendication de certains avantages liés à la gestion des collectivités locales sur le côté béninois.

### 2.2.3 La légitimité du chef traditionnel vis-à-vis du délégué

D'après l'autorité étatique, l'existence du délégué et du chef traditionnel au sein d'une collectivité de base, qu'elle soit le village administratif ou le quartier de ville, n'entrave pas le bon déroulement de la gestion des collectivités :

> « Quand le délégué connaît ses droits et ses devoirs et ceux du chef traditionnel, cela ne gêne pas du tout. »<fnref n="96" />

Durant la période récente (1990-2010), les chefs traditionnels ont exercé des fonctions non statutaires chez les Lokpa orientaux parce qu'ils n'y ont pas accompli légalement cette fonction. Ils y ont jugé les différends sociaux qui opposaient les habitants de leurs collectivités. L'absence de la légalité, permet de dire que les fonctions exécutées par les chefs traditionnels l'ont été de façon informelle.<fnref n="97" /> D'après les recommandations officielles de la gestion des collectivités locales de la partie béninoise, c'est le délégué qui doit juger les différends sociaux qui opposent

<footnote n="95">95 Marie & Idelman, 2010, p. 8.</footnote>

<footnote n="96">96 Voir le point de vue des autorités politico-administratives (le maire, les deux adjoints au maire et les chefs d'arrondissements).</footnote>

<footnote n="97">97 Woru Zakary (69 ans, Chef T.M. du village de Bohoumdo), entrevue du 5/03/2012 ; Zato Lucien (68 ans, Kondé Sékou, Chef T.M. du village de Badjoudé), entrevue de 24/02/2011.</footnote>
les collectivités de bases dont le village administratif et le quartier de ville. C'est le point de vue des délégués qui revendiquent une légitimité légale rationnelle dans la direction des collectivités locales. A l'opposé, les chefs traditionnels et d'autres acteurs traditionalistes pensent que les délégués ne sont pas légitimes pour exercer la justice coutumière qui dépend de la chefferie traditionnelle. Les acteurs traditionalistes sur le côté béninois, indiquent que lorsque « l'affaire « devient sérieuse et dépasse la compétence du délégué du village ou du quartier de village, ces derniers font recours aux chefs traditionnels.<fnref n="98" />

Ce transfert de juridiction du délégué au chef traditionnel sur la partie béninoise fut l'objet d'interprétation par certains acteurs locaux, qui militent en faveur d'une légitimité des chefs traditionnels par rapport aux délégués.

D'après les acteurs traditionalistes, vue les compétences et leshonneurs dont font figurent les chefs traditionnels sur le côté béninois, on peut dire que ceux-ci sont « supérieurs » aux délégués. Toutefois, le terme de supériorité tel conçu par les acteurs traditionalistes est une notion très abstraite et ambiguë. L'abstraction de cette notion est fondée sur le mythe de la supériorité au recours de la mobilisation de certains symboles par le chef traditionnel quoique son existence dans l'arène politique locale n'y soit pas légale. Ceux qui utilisent le concept de supériorité du chef traditionnel sur le délégué se basent sur la seule légitimité de compétence de celui-ci en matière de la juridiction coutumière et la sagesse dont fait figure le chef traditionnel sur le côté béninois. En effet, il existe un discours sur la partie béninoise qui confirme cette opinion :

> « Les chefs traditionnels rentrent souvent en fonction très vieux. De ce fait, ils sont très sages. Ils réconcilient les familles, alors que les délégués qui sont inexpérimentés ravivent les conflits et divisent les familles. »<fnref n="99" />

D'après les délégués, leur statut de représentant officiel de l'Etat leur donne des droits absolus de contrôle sur les collectivités locales, droit qu'ils associent avec les fonctions de conciliation des collectivités. Les tenants de cette thèse revendiquent une primauté du délégué sur le chef traditionnel. Toutefois, durant la période récente, des voies se sont levées sur le côté béninois pour y délégitimer ces propos. Même au sein du collège des délégués, l'idée de supériorité du délégué par rapport au chef traditionnel y a été battue en brèche puis réfutée par une portion. Pendant que certains délégués ont proclamé qu'ils étaient et restent les seules autorités supérieures du village ou du quartier de ville,<fnref n="100" /> d'autres y ont reconnu que quand bien même les délégués représentent officiellement l'autorité étatique au sein des collectivités locales, la prééminence des chefs traditionnels sur eux n'y est pas à négliger. Cette reconnaissance de la légitimité des chefs traditionnels aussi partielle soit-elle sur le côté béninois, permet de dire que ceux-ci jouissent d'une autorité symbolique.

L'évidence de la perception de l'autorité paternaliste des chefs traditionnels et leur compétence en matière de juridiction coutumière, exige à redéfinir les hiérarchies locales imposées par l'État et à revoir leurs ordres tels qu'elles sont perçues par les acteurs locaux eux-mêmes. Il faudrait tenir compte des arrangements qui se font entre les hiérarchies locales et les légitimités qui en découlent.

<footnote n="98">98 Bouley K. Augustin (69 ans Chef T. M. du village de Tchitchakou), entrevue du 03/03/2012.</footnote>

<footnote n="99">99 Proverbe locale en vogue chez les Lokpa orientaux. Je l'ai recueilli en 2012 lors de ma recherche de terrain.</footnote>

<footnote n="100">100 Ces délégués disent dominer les chefs rationnels dans un contexte d'exclusion de la chefferie de l'appareil de commandement étatique (voir la politique de la marginalisation). L'argument de la supériorité des délégués sur les chefs traditionnels se fonde sur le principe de marginalisation de la chefferie et non sur la compétence de service.</footnote>
En vue de déterminer les hiérarchies socio-politiques établies par les deux formes d'autorité locales, j'ai recouru à une question d'après laquelle : lorsque survient une affaire, un conflit social ou une information dans la localité, le chef traditionnel invite-il le délégué ou c'est le contraire ?

Cette question a été posée aux chefs traditionnels, aux délégués tout comme à d'autres acteurs locaux qui sont en interaction entre eux. Les réponses à cette question m'ont permis de redéfinir les hiérarchies imposées du haut par l'Etat et celles imposées du bas par les collectivités de la commune de Ouaké au Nord-Bénin. Pour la majorité des informateurs :

« Le délégué ne peux jamais inviter un chef traditionnel aussi petit soit-il chez lui en tant qu'autorité étatique supérieur d'un ordre légal. Au contraire, c'est quand les circonstances l'obligent que le chef traditionnel invite le délégué dans son palais pour lui donner des instructions ou écouter son avis. Cela ne s'est jamais passé chez les Lokpa orientaux, qu'un délégué invite un chef traditionnel chez lui pour lui dire quoique ce soit. Si le délégué invitait le chef chez lui, il commet un forfait que la collectivité interprète comme un manque de respect de celui à l'endroit du chef traditionnel. »<fnref n="101" />

D'après la coutume, le chef traditionnel est considéré comme le père symbolique des collectivités chez les Lokpa orientaux. C'est pourquoi dit-on sur la partie béninoise que le chef traditionnel commande coutumièrement le village et le délégué, politiquement.

### 2.2.4 Conclusion partielle

En définitive, dans les contextes de la décentralisation, la structure de l'autorité locale y est dualiste sur le côté béninois. Les deux formes d'autorités s'interloquent et interagissent dans la gestion des collectivités locales décentralisées. A travers la coopération et le conflit se perçoivent les relations formelles et informelles des deux formes d'autorités locales, leurs légitimités et les perceptions partisanes de leurs illégitimités dans la commune de Ouaké (Nord-Bénin).

En quoi la structure de l'autorité locale de la partie béninoise diffère-elle de celle de la partie togolaise ?

## 2.3 Structure et évolution de l'autorité locale sur le côté togolais

La description de la structure de l'autorité locale concerne les Lokpa occidentaux (canton de Kémérida) et les Lama du canton de Pagouda dans la préfecture de la Binah (Nord-Togo). La préfecture de la Binah se trouve dans la région de la Kara (Nord-Togo). Cette région compte sept préfectures qui sont : Kozah, Binah, Karan, Dankpen, Doufelgou, Bassar et Assoli. La préfecture de la Kozah est le chef-lieu de la région de la Kara. La préfecture de la Binah se situe au Nord par la préfecture de Doulelgou, au Sud-Ouest par la préfecture de la Kozah et la préfecture d'Assoli et à l'Est, par la république du Bénin (voir la carte administrative de la région). Ma recherche se focalise sur les cantons de Pagouda et Kémérida dans la préfecture de la Binah. Pagouda et Kémérida sont 2/11 cantons qui composent la préfecture de la Binah. Ce sont donc des subdivisions administratives de la préfecture de la Binah. Pendant que le canton de Pagouda est peuplé par les Lama qui forment la couche autochtone et les Lokpa venus de l'actuelle commune de Badjoudè au Nord-Bénin, le canton de Kémérida est quant à lui majoritairement peuplé par les Lokpa qui y proclament l'autochtonie. Les deux cantons sont dirigés chacun par un chef de canton, qui représente l'autorité politico-administrative. Ceux-ci y ont sous leur autorité, les chefs de village et de quartiers. Sur la partie togolaise, outre les fonctions administratives, les chefs de

<footnote n="101">101 Bayeki Issifou (67 ans, acteur locale, clan Condoli), entrevu du 03/09/2012.</footnote>
cantons exécutent aussi des tâches coutumières : d'où l'idée du syncrétisme de ces autorités, et leur légitimation au recours du registre coutumier et politique.

Sur le côté togolais, chaque canton y est subdivisé en villages et chaque village en quartiers.

<figure><img src="image_13.png" /><figcaption>Illustration 11 : graphique no 2 : Structure de l'autorité locale sur la partie togolaise</figcaption></figure>

Sur le côté togolais, le paysage local ou « l'arène politique locale » y est très différente de celui du côté béninois. Sur le côté togolais, il existe des centres du pouvoir qui représentent l'autorité étatique et ceux qui représentent l'autorité coutumière. D'après mes recherches, l'arène politique locale du côté togolais y est constituée des formes d'autorités locales suivantes : les chefs traditionnels de quartiers (chefs de quartiers), de village (chefs de village) et les chefs traditionnels de canton (chefs de canton), le maire de commune et le préfet de préfecture. Le préfet est l'autorité supérieure de « l'arène politique locale » qui a sous son contrôle tous les services déconcentrés de l'Etat y compris la mairie de la commune de Pagouda.102 Sur le côté togolais, on y trouve aussi d'autre autorités créées par l'Etat pour y renforcer le contrôle socio-politique des collectivités locales, les responsables du comité villageois de développement (C.V.D.) ; le comité de coordination des actions de développement (A.C.C.A.D.) ; les représentants des associations politiques et religieuses et les présidents des amicales des ressortissants des groupes ethniques surtout dans les centres urbains, notamment dans les cantons, Pagouda, Kétaou et Kémérida.103 Sur le côté togolais, le phénomène de polycéphalie tel qu'observé au Bénin par Biershenk & Olivier de Sardan (1998) y est aussi présent. Toutefois, le processus de la

<footnote n="102">102 Pagouda s'est doté d'une circonscription administrative depuis 1958, structure devint préfecture de la Binah dans les années 1970. La commune de Pagouda vit le jour en 1981.</footnote>

<footnote n="103">103 Cette structure vient de l'observation de terrain dans le groupe occidental de chefferies. Mais, elles sont aussi mentionnées dans un document politique dont le titre est : « Rapport des réunions de concertation sur les candidatures au poste de chef de canton de Kémérida », 27 avril 2002.</footnote>
sédimentation n'y est pas le même que dans les arènes politiques situées sur le côté béninois. D'après l'histoire de la partie togolaise, en 1958, les chefs de village et canton y avaient été renversés par le Comité de l'unité togolaise (C.U.T.) sous la bannière de Sylvanius Olympio qui était le premier président du Togo à la suite de la victoire aux élections du 27 avril 1958. En effet, après le renversement des chefs coloniaux, les chefs C.U.T. avaient été élus sur la partie togolaise au début de l'année 1962 et installés à la fin de la même année par la section locale du C.U.T. Toutefois, avec le coup d'Etat militaire du 13 janvier 1963 et le renversement du régime du C.U.T., le gouvernement putschiste ré-intronisa les anciens chefs coloniaux, renversés en 1958 en à la place des chefs C.U.T. Ces mutations politiques ne permis pas aux chefs C.U.T. d'exister en tant qu'acteurs politiques d'un ancien ordre. En effet, ceux-ci y ont été dépouillés de leur fonction politique et littéralement abrogés de « l'arène politique » empêchant ainsi un phénomène de sédimentation de différentes formes d'autorité sur la partie togolaise, comme ce fut le cas sur la partie béninoise entre 1974 et 1975 où l'arrivée des délégués y a toléré la présence des chefs traditionnels déchus.

### 2.3.1 L'Organisation politico-administrative

Sur le côté togolais, l'organisation politico-administrative et territoriale designe les structures suivantes : la région, la préfecture, le canton, le village et le quartier.

D'après Maguerat (1985), au Togo, la préfecture est l'articulation essentielle du territoire.<fnref n="104" /> Sur le côté togolais la préfecture de la Binah se compose de 11 cantons. Elle y réprésente l'Etat local. C'est le siège du pouvoir administratif. Le canton y est une unité administrative constituée d'un ou de plusieurs villages placés sous l'autorité d'un chef de canton. Celui-ci est nommé par arrêté ministériel. Le chef de canton est assisté dans l'exécution de ses fonctions administratives, d'un conseil formé des chefs de village de son canton. Le village est l'unité administrative de base en milieu rural. Celui-ci est composé de plusieurs quartiers. D'après la loi No 2007-001 du 08 janvier 2007¹⁰⁵, le village est placé sous l'autorité d'un chef de village reconnu par arrêté du ministre chargé de l'administration du territoire sur rapport du préfet (Art. 26). Les chefs de village dirigent les chefs de quartiers et les chefs de quartiers dirigent les chefs de famille. Le chef de quartier quant à lui dirige le quartier qui est une division du village ou de ville (quartier de ville). Le quartier de ville est dirigé par un chef de quartier de ville (Art. 27).

Sur le côté togolais, il existe une relation socio-politique de promiscuité entre l'autorité étatique et l'autorité traditionnelle. Mais, l'autorité coutumière y est dépouillée de tout pouvoir par l'Etat qui monopolise un pouvoir de contrainte. Les chefs traditionnels y sont les seuls à exercer une fonction politique statutaire. Ils assurent la gestion des collectivités de leurs structures et rendent comptentau préfet qui est leur supérieur hiérarchique. Etant les seuls autorités politiques légalement reconnues dans « l'arène politique locale », les chefs traditionnels y entretiennent des relations informelles entre eux et l'autorité traditionnelle d'une part, et d'autre, une relation formelle entre eux et le préfet. Le préfet gere les chefs de canton en vertu de la loi No 2007-001 du 08 janvier 2007.

Sur le côté togolais, les chefs de quartier, de village et de canton y sont légitimés par la loi. Toutefois, la légitimation politique (capital politique) y est nécessaire pour leur maintien en fonction au sein de leurs collectivités. Quoique ceux-ci aient concentré le capital étatique, ils ont besoin de l'appui politique des acteurs étatiques en adhérant au parti politique majoritaire, le R.P.T./U.N.I.R. on voit même certains brimer leurs collectivités dans l'intérêt du parti politique majoritaire afin de concentrer le capital politique et se maintenir plus comme des tyrans que comme des démocrates au sein de leurs collectivités. Toutefois, cette adhésion des chefs

<footnote n="104">104 Maguerat, 1985, p. 47.</footnote>

<footnote n="105">105 Loi No 2007-001 du 08 janvier 2007, portant organisation de l'administration territoriale déconcentrée au Togo.</footnote>
traditionnels au parti majoritaire (RPT/ UNIR) va contre le discours officiel qui proclame qu'au Togo les chefs traditionnels sont apolitiques. Sur le côté togolais, le préfet y est l'autorité étatique prééminente. Celui-ci y représente localement l'Etat central. Le préfet y est chargé d'éduquer politiquement les chefs des onze cantons. Si le préfet éduque les chefs de cantons, ces derniers, en vertu d'une compétence bureaucratique de fonction y ont le devoir d'éduquer les chefs de villages et de quartiers. Les chefs de villages éduquent et contrôlent l'action des chefs de quartier dans leurs structures. Il en est de même des chefs de quartier qui contrôlent l'action des chefs de familles de leurs structures.

D'après ce système de contrôle que se repose la domination légale rationnelle au sens wébérien du terme sur la partie togolaise. Sur le côté togolais, il n'existe pas de démocratie dans la gestion des collectivités locales, mais plutôt une dictature. De ce fait, le préfet s'y présente comme un autocrate local. Le préfet concentre le pouvoir politique et administratif et y a le monopole de l'exercice de la violence physique et symbolique. Ceci est vrai en ce que sur ses ordres, il peut mobilise les services déconcentrés de l'Etat dont la police, la gendarmerie et la justice. Sur la partie togolaise, le préfet parle au nom de l'Etat togolais et du parti majoritaire pour lequel sa présence est en réalité légitimée dans la préfecture. Sa marge de manœuvre politique y est grande. C'est pourquoi, il est craint aussi bien par les collectivités locales que les chefs traditionnels. Sur le côté togolais, les décisions concernant la vie administrative, politique et sociale des onze cantons sont prises par le prefet. Politiquement, la préfecture reçoit les ordres venant « d'en haut » (Lomé, la capitale située à environ 480 Km) et la transmet aux chefs de canton. Dans les années 1990, à la suite de l'engagement des jeunes déscolarisés dans les partis politique d'opposition à la mouvance présidentielle, la gestion arbitraire de la chefferie « traditionnelle » par les préfets fut dénoncée. Ces jeunes y contestèrent aussi l'appui politique octroyé par les préfets aux familles régnantes.

Eu égard au syncrétisme des chefs « traditionnels » de la partie togolaise, quel peut-être les notions que revêt l'autorité coutumière ?

### 2.3.2 L'autorité dite coutumière et ses notions sur le côté togolais

Avant de définir le terme « autorité coutumière » et ce qu'il désigne dans le langage administratif et courant sur le côté togolais, j'aimerais problématiser ce terme. En effet, le terme « autorité coutumière » est utilisé chez les Lokpa occidentaux et les Lama de Pagouda pour y designer les chefs traditionnels dans un contexte où les chefferies occidentales ne sont pas coutumières. Les chefferies occidentales sont légitimées au recours de la légalité et non de la coutume. Toutefois les chefs « traditionnels » s'appellent autorités coutumières. D'abord, que signifie « autorité coutumière » ? Comment les chefs traditionnels qui concentrent le capital étatique au même titre que le préfet sont-ils perçus sur la partie togolaise comme des « autorités coutumières » ? Quel rapport la chefferie traditionnelle et les chefs traditionnels entretiennent-ils avec la coutume ? Sur quelles catégories de perceptions administratives et/ou sociales, les acteurs étatiques et les acteurs locaux se basent-ils pour classer les chefs traditionnels dans la catégorie des autorités coutumières ? Comment l'historicité du terme « autorités coutumières », celle de la chefferie traditionnelle et des chefs traditionnels peuvent-ils nous permettre de comprendre l'usage de ces terminologies sur le côté togolais ?

D'abord dans le contexte actuel de la décentralisation, il paraît très difficile de comprendre le terme « autorité coutumière » utilisée pour designer des autorités étatiques de la partie togolaise, à l'ordre de chefs traditionnels de quartier, chefs traditionnels de village et chefs traditionnels de canton. D'après l'histoire locale, les chefferies administratives de cette partie y ont été installées par le pouvoir colonial allemand en 1898 dans le cadre de la conquête des territoires de la région de Lama-Kara et Lama-Déssi (Nord-Togo). D'après une référence aux textes administratifs de l'Etat post-indépendant togolais, j'y perçu les concepts « succession coutumière » ou « désignation coutumière » des chefs de cantons et villages de la circonscription administrative de Pagouda