► To cite this version:

Marianne Drugeon, Claire Omhovère. Faire Commun - Séminaire. Séminaire EMMA thème Le Commun, Jan 2020, Montpellier (Université Paul-Valéry Montpellier), France. http://dx.doi.org/10.4674802

HAL Id: hal-04674802

https://hal.science/hal-04674802v1

Submitted on 1 Sep 2024

HAL is a multi-disciplinary open access
archive for the deposit and dissemination of sci-
entific research documents, whether they are pub-
lished or not. The documents may come from
teaching and research institutions in France or
abroad, or from public or private research centers.

L'archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est
destinée au dépôt et à la diffusion de documents
scientifiques de niveau recherche, publiés ou non,
émanant des établissements d'enseignement et de
recherche français ou étrangers, des laboratoires
publics ou privés.

<figure><img src="image_1.png" /></figure>
# Séminaire « Faire commun » avec Claire Omhovère, Emma, 28 janvier 2020

## Marianne Drugeon

### Intro :

Claire et moi, même si nos objets d'étude se distinguent par leur genre et leur origine géographique, nous intéressons toutes deux au concept de commun, dont la définition plurielle ouvre une multitude de portes.

Toutes deux à l'orée de notre réflexion, nous envisageons cette multiplicité de pistes comme une richesse, avant de déterminer lesquelles nous permettent chacune de mieux cerner les spécificités de nos objets d'étude respectifs.

Pour ma part je vous propose dans un premier temps de revenir sur la terminologie, d'évoquer les champs lexicaux du commun, avant d'explorer plus précisément ce que veut faire « faire commun » pour les pièces de théâtre dont j'étudie en ce moment la création.

Tout d'abord que veut dire « le commun » ? Si l'on pense tout d'abord, et presque naturellement, à une propriété commune, le Littré a cette formule grammaticalement étrange : le commun est ce « qui est de participation à plusieurs ou à tous »

On n'est donc pas du côté de la possession commune, mais bien plutôt de la participation à une création commune.

C'est dans cette voie-là que je vous propose d'avancer.

Dardot et Laval, auteurs d'un essai sur le commun, rappellent que la racine latine du mot « commun », « munus », appartient au registre du don, et que le terme « com (avec)-munus » désigne inséparablement ce que l'on doit accomplir activement (une tâche, une fonction, une œuvre, c'est le premier sens de 'munus'), et ce que l'on donne sous forme de présents et de récompenses

→ Pas seulement vivre ensemble, ou tout mettre en commun, mais mettre en commun des paroles et des pensées, produire des mœurs semblables, faire don à la communauté de ces pensées, de ces mœurs, de cette création.

→ Ils ajoutent, définissant le terme par son contraire : Le public s'oppose au privé comme le commun s'oppose au propre.

Le commun n'est pas un bien, pas un objet, mais la mise en commun de ce bien ou de cet objet, il est le principe politique à partir duquel nous devons construire des communs et nous rapporter à eux pour les préserver, les étendre et les faire vivre.

Je vous propose maintenant d'envisager une série de termes qui appartiennent au champ lexical du commun mais évoquent des réalités ou des concepts bien différents :

Le commun, le communautaire, la communauté sont des termes connotés positivement, tandis que, du moins en France, le communautarisme évoque le repli sur soi.

Il convient ici cependant d'essayer de cerner les raisons qui poussent à étiqueter différemment telle ou telle pratique communautaire.

**PPT/Citation 1** Selon Sylvie Tissot (2) "La communauté se voit parée de toutes les vertus quand elle est nationale, et elle appelle une allégeance, un amour, un dévouement, impérieux et exclusifs, donc un "bon communautarisme". Elle devient suspecte dès qu'elle est régionale, sociale, sexuelle, religieuse, ou plus précisément dès que, sous ces différentes modalités, elle est minoritaire."
Si l'on en croit cette distinction, ce qui fait le bon ou le mauvais communautarisme, ce n'est
pas le message idéologique qu'il représente ou qu'il défend, mais le degré d'inclusion sur
lequel il fonctionne.

Pour aller plus loin, selon Tissot l'idéologie dominante déterminerait quelle minorité devient
communauté, quelle autre devient communautariste.

Il convient en tous les cas de remarquer que le terme « communautarisme » n'existe pas en
anglais. L'OED répertorie en revanche le terme approchant « communautaire », emprunté au
français, dont le premier sens est rapproché de « communitarian », et le second se rapporte
à la communauté européenne (« That supports or advances the interests of the EU »)

Le passage par l'anglais permet d'envisager le champ lexical des commons de façon plus
optimiste.

En français : mettre en commun, dénominateur commun, cause commune

Mais aussi convivialité, convivance

A connotation religieuse : communion

Ou politique : communisme

Sans oublier le commun/vulgaire

En anglais s'ajoutent : commonwealth, the commons, communality.

**PPT/Citation 2** Laval et Dardot partent d'ailleurs de l'anglais pour évoquer une nouvelle façon d'envisager la mise en commun : « Les revendications autour du commun sont apparues dans les mouvements altermondialistes et écologistes. Elles ont pris pour référence l'ancien terme de « commons », en cherchant à s'opposer à ce qui était perçu comme une « seconde vague d'enclosures ». (16)

Pour faire face, donc, à l'extension de l'appropriation privée à toutes les sphères de la société,
de la culture et du vivant, les tenants du commun proposent une alternative au
néolibéralisme, une façon nouvelle de contester le capitalisme, voire de le dépasser.

Plus précisément, la lecture de l'essai de Dardot et Laval m'a permis de percevoir, à partir de
cette réflexion terminologique, les effets du capitalisme sur la perception par la société du
concept de commun : le capitalisme a transformé la « propriété publique » en forme collective
de propriété privée, d'un objet dont la jouissance serait alors réservée à la classe dominante,
s'éloignant ainsi de son sens original de protection d'un bien commun, common good, (l'eau,
l'air, le sol...)

Nous pouvons aussi, à partir de cette réflexion, nous rapprocher des questionnements sur le « care » (au centre de l'axe 1 de notre équipe) : faire commun c'est aussi protéger, et non exploiter, les biens communs, et pour les individus c'est se soucier de l'autre, l'inclure, en organisant le société sur des principales de communauté, sur la pratique de mise en commun, ou « commoning », là où le capitalisme glorifie le succès individuel, souligne la responsabilité individuelle, et laisse isolés et seuls celles et ceux qui ne résistent pas à la compétition. Lorsque l'on fait commun, il ne s'agit pas d'en appeler à l'état pour qu'il défende les populations mais de promouvoir des formes de contrôle démocratique sur des ressources communes.

Pensons ici, pour exemple, à l'opposition local/global, avec les supermarchés communautaires
qui, achetant local et refusant le marché global, ne peuvent pour autant être taxés de
communautarisme...

Une seconde étape de ma réflexion terminologique se fait autour de la lecture de *Free, Fair and Alive, The Insurgent Power of the Commons*, par David Bollier et Silke Helrich (tous deux activistes et consultants politiques)
**PPT/Citation 3** Partant de la même idée de créer un monde en commun, ils évoquent : « a germinal vision for reimagining our future together and reinventing social organization, economics, infrastructure, politics, and state power itself (...), assert[ing] sovereignty without nationalism (...), it depends on democracy in its truest form. It destroys inequality. (...) It creates, in sum, a politics of belonging.” (3). Le livre résume ensuite un mode d'action :
**PPT/Citation 4** "The market/state system often talks about how it performs things for the people - or if participation is allowed, working with the people. But the commons achieves important things through the people. (...) Ordinary people themselves provide the energy, imagination, and hard work." (5).

Le livre propose également un glossaire de termes « commons-friendly » **Citation 5**, qui permettent de prendre la mesure du changement de perspective nécessaire : préconisant de remplacer « individual » par « Nested-l », ils souhaitent rendre compte du fait que ce qui fait la richesse d'un individu, ses talents ou ses aspirations, dépend intrinsèquement de ses relations à autrui.

De la perception de l'individu à celle de la société, cette nouvelle perspective, ces nouveaux termes, impliquent ce qu'ils appellent un **PPT** « ontoshift » : « a shift in a person's fundamental presuppositions and perspectives about the nature of reality and how it is structured. People's ontological viewpoints are reflected in their perceptions of how people and objects exist in the world, and, as a result, what general types of culture, political economy, and coordination structures they see as possible and desirable.” (84-85).

Mais venons-en à mon objet d'étude :

Tout en jouant avec ces nouveaux termes (le glossaire en comporte 57 !), et les différentes acceptations de ces termes, la coloration idéologique qu'ils empruntent lorsqu'ils sont manipulés par tel ou tel groupe, j'ai décidé de me pencher de façon plus optimiste sur les sens positifs de la pratique communautaire, à travers le « community theatre », les Community plays.

Au premier abord se pose d'ailleurs la question de la traduction de ce terme

Théâtre communautaire est connoté négativement car supposément non inclusif et replié sur lui-même, alors pourquoi pas théâtre de communauté ? Théâtre du commun ? Théâtre commun ? Théâtre en commun ? Pièce commune ?

→ Théâtre collectif ?

Les community plays, en tout cas le prototype particulier que j'étudie, sont nées dans les années 1970. Ann Jellicoe, dramaturge, directrice de théâtre et directrice littéraire du Royal Court à Londres, décide de quitter la capitale pour retourner dans sa ville natale de Lyme Regis, en plein cœur du Dorset. Elle y écrit une pièces de théâtre pour l'école de ses enfants, et se rend compte, en y incluant de plus en plus de monde, du potentiel de ce genre d'expérience : **PPT/Citation 6** "An amazing energy emerged; long-lost feelings of belonging to a place and a community began to surface." (Jon Oram, *A Time To Keep*, 127)

De cette première expérience est née une pratique communautaire : un comité de bénévoles, habitant de la ville de Dorchester, choisit une époque qu'il souhaite voir illustrée par une pièce. Cette pièce est écrite par un dramaturge professionnel qui vient s'installer pour une période d'au moins 18 mois dans la ville. La pièce doit raconter une histoire du passé de la ville, en utilisant les archives très riches et les documents mis au jour par une équipe de volontaires eux-mêmes habitants de Dorchester.
L'équipe de professionnels se limite, au-delà du dramaturge, au metteur en scène et éventuellement son assistant, au décorateur scénographe, au créateur des costumes et au compositeur de la musique.

Tous les autres participants sont des bénévoles, amateurs, habitants de la ville, et cela représente plusieurs centaines de personnes.

La pièce est écrite pour les habitants (for), sur les habitants, le dramaturge doit ajouter autant de rôles que nécessaires de façon à ce que TOUS ceux qui se présentent et souhaitent jouer aient un rôle. (troupes de 80 à 150 personnes sur scène constamment).

Le dramaturge crée pour la population, mais bien sûr ce texte est évolutif, il est donc aussi créé avec (with).

Plus précisément il a vocation d'inclure les talents des uns et des autres : musiciens (instruments rares), couturiers, danseurs (types de danses très variés), techniciens (lumières...) : nous sommes véritablement face à une création par la rencontre avec des gens, « through » the people.

Le processus de création est très long, ce qui est possible PARCE QUE les participants sont bénévoles et amateurs : libérés des questions de rentabilité, ils peuvent passer entre 18 mois et 2 ans sur la création d'une CP, là où la création d'une pièce du circuit de théâtre privé dépasse rarement une période de trois semaines.

Cette longue période de création de la pièce est une expérience enthousiasmante. Elle se prolonge par les représentations, au cours desquelles la communauté s'élargit pour inclure les spectateurs, eux-mêmes devenus spect-acteurs, participants immergés, co-créateurs, co-célébrant le plaisir d'appartenir à la communauté.

Mais qu'est-ce qui fait socle commun ?

Les principes qui régissent cette communauté sont inclusifs, et les participants sont effectivement de tous âges, de toutes classes sociales, de toutes religions, sans emploi et professionnels de haut niveau, handicapés et valides. Cette expérience communautaire donne lieu à une transmission des savoirs (cf nombreux professionnels d'aujourd'hui qui ont découvert leur métier lors d'une CP).

Enfin et pour tous, cette expérience rompt l'isolement et la solitude. Ainsi j'ai rencontré des gens qui venaient de s'installer dans la ville au moment où ils ont participé à une CP, et cette expérience leur a donné un sentiment d'appartenance à une communauté, une identité au sein de cette communauté, et a multiplié les occasions de « covivance ».

Si l'on revient cependant sur le contenu de ces pièces, un passé commun, cela peut paraître contradictoire : si la pièce parle de l'histoire de Dorchester, qu'elle est jouée par ses habitants (qui jouent parfois leurs ancêtres), comment parvient-elle à être inclusive ?

Tout d'abord parce que si elle parle du passé, elle multiplie surtout les incursions dans et les allers et retours avec le présent. S'instaure alors un dialogue entre le passé, le présent et l'avenir, un avenir à construire ensemble. Les pièces mettent en dialogue les habitants d'hier et ceux d'aujourd'hui, faisant résonner les situations communes, qui se répètent à travers les siècles.

Ainsi la prochaine pièce, *Spinning the Moon* est située juste après la Guerre des Roses, au
moment où les propriétaires terriens commencent à vendre une partie de leurs terres et où les « sans terre » qui n'ont pas les moyens d'acheter perdent leur maison et sont repoussés hors des limites de la ville, dans la forêt voisine où ils finissent par monter leurs installations de fortune. Ce contexte permet d'évoquer la crise migratoire contemporaine, et la question de la répartition inégale de la richesse, à l'époque où les grandes terres ouvertes subissent justement les premières « enclosures ». (aujourd'hui seconde vague d'enclosures !)

Surtout ce n'est pas seulement le contenu des pièces qui permet de faire des ponts et d'instaurer les dialogues entre époques et entre cultures. La construction technique de la relation entre acteurs et spectateurs est elle aussi fondée sur l'inclusion.

A ce titre j'avais évoqué, lors d'un précédent séminaire, un parallèle avec le spectacle de la cinéscénie au Puy du Fou.

Points communs : spectacle historique, célébrant l'identité de la communauté, joué par ses membres qui sont bénévoles et amateurs.

Mais grosse différence : si le spectacle est grandiose, et enthousiasmant (le spectateur est émotionnellement investi, comme dans un stade de sport plein, l'effet de groupe est galvanisant), il sépare les spectateurs et les acteurs dans deux espaces délimités. Les spectateurs peuvent être pris à parti par les acteurs qui s'adressent directement à eux et brisent ainsi le 4e mur, pour autant ils ne participent pas au spectacle. VOIR PHOTO **PPT**

Au contraire, les CP répondent aux principes de ce que Richard Schechner appelle « environmental theatre » **citation 7 (référence)** : l'espace est partagé, mis en commun, les acteurs circulent entre les spectateurs et interagissent avec eux. VOIR PHOTO **PPT** pendaison de l'abbé de Glastonbury, *On the Green Rock* (2000), CP pour Shaftesbury écrite par David Cregan.

Voici, par exemple, ce que raconte la chercheuse Sarah Weston, qui pensait assister à la représentation en gardent une distance critique nécessaire à la rédaction de son article, sur la pièce *Drummer Hodge*, jouée en 2014 : **PPT/Citation 9** "In *Drummer Hodge* there was a scene where women passed through the crowd asking for donations to the war effort. Watching, I realised that I myself was part of this general 'crowd', the general mass of Dorchester was also me, and the women came to me directly and asked for donations. In this instant, I did not feel like an audience member targeted for some tokenistic audience participation, but a conscious person being asked a moral and political question about whether I should donate to this cause."

Quelle est alors cette œuvre commune créée, ce but du faire commun ? Ce n'est pas seulement ce spectacle, mais une expérience marquante voire inoubliable, qui, pour les acteurs, se prolonge bien au-delà de l'année pendant laquelle ils y participent. Ainsi les acteurs de la première CP montée à Dorchester en 1984 se voient encore régulièrement. Ainsi des familles participent aux CP, génération après génération etc.

Pour construire cette œuvre commune, un type nouveau d'acteur, appelé 'social actor' est imaginé (un exemple d'ontoshift) : **PPT/Citation 9** "a social actor somehow has permission to implicate the audience in the drama, because this is their home territory; the actors and audience are neighbours. (...) There's a feeling of equality and intimacy when the cast and the audience come from the same community." (Oram, *Time to Keep*, 131)
Le social actor partage un lieu commun, common ground, au sens concret, et d'ailleurs pas forcément une même idéologie (au contraire cf habitants du Dorset majoritairement conservateurs).

C'est bien l'activité de mise en commun qui fonde la communauté et non l'inverse :
> « l'appartenance est la conséquence, non la cause de la participation »

**C'est ce qui est produit en commun qui fait communauté, qui rassemble.**

Quoi qu'il en soit, cette pratique créative cherche à promouvoir ce qui peut faire facteur de communauté, ce qui est un dénominateur commun, voire un facteur d'homogénéité, à travers la circulation d'un objet créé par tous, qui n'est à personne en particulier, qui appartient à tous, un objet dont la possession par les uns n'enlève rien aux autres, mais qui au contraire augmente en qualités et en quantités, se déploie et grandit, par le simple fait que plus de personnes s'en revendiquent les possesseurs et co créateurs.

Cf Dardot et Laval : **PPT/Citation 10** « Le commun est à penser comme co-activité et non comme co-appartenance, co-propriété ou co-possession. » (48)

C'est véritablement le fait de créer en commun qui galvanise la communauté, qui la soude, car cela crée une fierté non pas à posséder une chose existant préalablement mais à donner vie à qqch de nouveau ensemble, qqch qui porte la marque de chacun de ses co-possesseurs

Cette co-création est une forme de « common wealth » (en deux mots), une « richesse commune » produite par les travailleurs, se traduisant sur le plan politique par des formes qui annoncent le commonwealth (en un mot), constitué non plus comme république de la propriété mais comme processus d'institution politique du commun.

(voir vidéo ?

https://www.youtube.com/watch?v=3onvUEacbpc&feature=youtu.be)

Pour faire une forme de transition avec ce que va présenter Claire, j'aimerais citer Michel Serres qui réfléchit, dans *Rome, le livre des fondations*, à cet espace commun :

**PPT/Citation 11** « En général, les espaces dont je parle sont mêlés, à voisinages contingents. Beaucoup je le suppose, sont encore à inventer. Ce serait un grand miracle qu'il existe un seul espace, commun à tous les jeux, travaux et actes, si cela était nous connaîtrions des lois universelles, des chaînes uniformes de déterminations qui parcourraient les lieux et les temps. Si cela existait, cela se saurait. Il n'y a pas un seul espace, mais un paysage. Un paysage est une mosaïque d'espaces, et non pas un ensemble d'objets posés dans un espace commun. »
(Michel Serres, *Rome, le livre des fondations*, 229)

Marianne Drugeon