# Fortuna moderna di un distico anonimo<fnref n="1" />

> Τὸ ῥόδον ἀκμάζει βαιὸν χρόνον· ἢν δὲ παρέλθῃ,
> ζητῶν εὑρήσεις οὐ ῥόδον, ἀλλὰ βάτον.

> La rosa fiorisce per un tempo breve. Se passa
> e la ricerchi, non troverai più la rosa, ma il rovo.

Così appare un distico anonimo nel libro 11 dell’*Heidelbergensis Palatinus Graecus* 23 (**P**; terzo quarto del X sec.). Il carme, *AP* 11.53, è presente nella stessa forma anche nel *Venetus Marcianus Graecus* 481 (**Pl**), l’autografo dell’antologia epigrammatica realizzata da Massimo Planude nel 1299 o nel 1301<fnref n="2" /> a partire da una copia della stessa antologia di IX-X sec. che sta alla base di **P**: l’antologia di Costantino Cefala, protopapa a Costantinopoli nel 917<fnref n="3" />.

In **P**, il distico è tra i componimenti simposiali raccolti nella prima parte del libro 11: molti dei carmi di questa sezione sono riflessioni sui temi del vino e della gioia fragile del convito come antidoti alla fugacità del tempo, con ripetute esortazioni al *carpe diem* e variegate declinazioni del motivo del *memento mori*. Il carme anonimo, con la sua allusione alla precoce sfioritura della rosa, si presta in effetti a essere interpretato come un ammonimento, di generica natura esistenziale, a non sprecare l’occasione. Anche Planude doveva considerare il distico adatto a sollecitare la riflessione morale: lo colloca infatti nel suo primo libro, tra i carmi epidittici e dimostrativi<fnref n="4" />.

La presunta valenza gnomica è valsa all’epigramma una fortuna ininterrotta. Inserito in numerose antologie dell’*Anthologia*, il componimento ha conosciuto traduzioni in latino e in varie lingue moderne, un censimento delle quali è stato condotto da James Hutton nei suoi fondamentali volumi sulla ricezione dell’epigramma greco in Italia, in Francia e nei Paesi Bassi fino al XIX secolo (Hutton 1935, 1946). Tra le traduzioni successive si può citare quella di Tommaso Semmola, “Socio Corrispondente dell’Accademia Ercolanese, Ispettore degli Scavi di Antichità nella Penisola Sorrentina” – così recita il frontespizio del volume –, che inserisce una libera versione del carme, con testo a fronte, in una sezione “Sul tempo”:

> La rosa dopo un giorno
> Non resta quel che fu;
> Nasce, languisce e muore
> E non ritorna più.
> Se a rivederla torni,
> Domandi ove sei tu?
> Lo spino tu ritrovi
> Dove la rosa fu.
> — (Semmola 1850, pp. 90-91)

Il distico non manca neanche nei fortunati *Select Epigrams from the Greek Anthology* di John Williams MacKail (1890), dove compare, con il titolo “Rose and Thorn”, nella sezione “Fate and Change”:

> The rose is at her prime a little while; which one past, thou wilt find when thou seekest no rose, but a thorn.
> — (MacKail 1890, p. 215)

Tra le traduzioni in inglese, si potrà citare ancora quella di John Arthur Pott in *Greek Love Songs and Epigrams from the Anthology* (1911, p. 141), ricordata anche da William Roger Paton nella sua Loeb [Paton (1918), p. 96]<fnref n="5" />:

> A little while do roses reign,
> For perfect beauty may not last;
> Then, seeking, you shall seek in vain.
> A little while do roses reign –
> But ah! The cruel thorns remain,
> Though the fair flowers be overpast.
> A little while do roses reign,
> For perfect beauty may not last.
> — (Pott 1911, p. 141)

Ma la fortuna dell’epigramma non è limitata alle traduzioni. Il sapore gnomico gli è valso anche l’ingresso nei testi scolastici. È proposto come esercizio di versione, per esempio, nella *Crestomazia greca ad uso dei ginnasj della Lombardia* (**crestomazia_1824?**), insieme ad altri testi epigrammatici selezionati per il loro contenuto morale, come chiariscono i titoli che li introducono: “La vita, una navigazione” (Pallada, *AP* 10.65), “Forza del tempo” (Platone, *AP* 9.51), “Instabilità del possedere” (Luciano<fnref n="6" />, *AP* 9.74), “Avvertimento” (Luciano, *AP* 10.27), “Vera ricchezza” (Luciano, *AP* 10.41), e così via.

Includono il distico anche gli *Esercizi greci* di Carlo Schenkl – libro di testo molto diffuso nei licei del Regno d’Italia, grazie alla versione italiana curata da Joseph Müller, uscita nel 1869 per i tipi di Ermanno Loescher: a p. 92, tra le frasi selezionate come esercizio sull’“ottava classe di verbi, ossia classe mista”, compaiono anche i due anonimi versi sulla rosa (Schenkl 1869, p. 92). E sarà stato proprio l’eserciziario di Schenkl, adottato dalle classi III, IV e V dell’I.R. Ginnasio Superiore di Trento, ad aver suggerito a un Professore di quell’Istituto, Valentino Garbari, di assegnare l’epigramma come tema di Italiano alla sua VII classe nell’anno scolastico 1879-80, accanto a proposte analogamente improntate alla riflessione esistenziale (“In qual maniera possiamo viver contenti a questo mondo”, “La vita è una continua lotta, nella quale dobbiamo combatter forti”, o, con più specifica attenzione all’età dei destinatari della sollecitazione gnomica, “Non ci lasciamo fuggire infruttuosi gli anni dell’adolescenza”) e ad altre “di indirizzo” (“Dell’epopea”, o “Luoghi del canto XIII dell’*Inferno*, in cui Dante ha imitato Virgilio”, o ancora “Conseguenze utili dell’invenzione della stampa”, “Lodovico il Bavaro e Federico il Bello”, etc.)<fnref n="7" />.

In area anglosassone, compare nella sezione “Home Life” di J.A. Nails-G.A. Nails, *Greek Through Reading* (1963, p. 61), dove significativamente si leggono, subito dopo il nostro distico (a cui, come in MacKail, è assegnato il titolo di “Rose and Thorn”), due epitafi per ἄωροι, “Epitaph on a boy aged twelve” (*AP* 7.453<fnref n="8" />) e “The little sister” (Leonida di Taranto, *AP* 7.662). L’immagine della sfioritura della rosa è evidentemente sentita in linea con il tema della morte *ante diem*, e non mancano di certo – almeno nelle letterature moderne – esempi di un suo uso in tal senso (tra i più celebri, la *Consolation à M. du Périer* di François de Malherbe, 1599: “Mais elle était du monde où les plus belles choses / Ont le pire destin: / Et Rose elle a vécu ce que vivent les Roses, / L’espace d’un matin”, riecheggiata da Fabrizio De André nella chiusa della *Canzone di Marinella*, 1964: “E come tutte le più belle cose / vivesti solo un giorno come le rose”<fnref n="9" />).

Non stupisce, vista la fortuna del distico, che il latinista George Booth (1791-1859) abbia tratto ispirazione dal nostro epigramma – come chiarisce la citazione del suo *incipit* in esergo – per comporre questo epitafio, interamente incentrato sul confronto tra la fanciulla morta *ante diem* con la rosa:

> Ad Filiae Tumulum Inferiae
> Τὸ ῥόδον ἀκμάζει βαιὸν χρόνον
> Tangere si qua potest viventûm cura sepultos,
> Nec pia dat tumulo munus inane fides;
> Hanc cape rorantem lacrymis, mea nata, corollam,
> Carpta semel nulla quae revirescet aqua.
> Has cape, nata, rosas, similes quas viva colebas
> Ipsa tibi, pulcras pulcra, brevisque breves.
> Hei mihi! prima cadit toto rosa gratior horto:
> Gratior et cunctis prima puella cadit!
> Te tamen ornabit vivax post funera virtus;
> Ut manet in sicco flore superstes odor<fnref n="10" />.

Il distico è stato insomma oggetto, nel corso dei secoli, di una lettura in termini di generica riflessione esistenziale, che ne ha determinato la fortuna in vari contesti – selezioni del fior fiore dell’*Anthologia*, aule scolastiche, esergo per epitafi. Una lettura legittima, e tuttavia – lo vedremo nel prossimo paragrafo – deviante rispetto alla valenza originaria del testo.

<footnote n="1">Desidero ringraziare Mathilde Verstraete e Marcello Vitali-Rosati per avermi invitata a contribuire a questa miscellanea e per la splendida ospitalità in occasione del convegno “Navigations anthologiques. L’*Anthologie grecque* à l’ère des Digital Classics”, che si è svolto presso l’Université de Montréal nei giorni 27-29 ottobre 2022. Grazie anche a Lorenzo Ferroni, Marco Pelucchi e Ambra Russotti per aver letto in anteprima questo contributo. Un pensiero va infine alla mia insegnante di francese delle scuole medie, Liliana Casi, che una mattina di molti anni fa, in un cortile forse fiorito, mi raccontò versi di ragazze e di rose.</footnote>

<footnote n="2">Planude, nella sua sottoscrizione (**Pl**, f. 122v), specifica la data, ma un’incongruenza nell’indicazione degli estremi cronologici non permette di capire se l’anno sia il 1299 o il 1301 (cfr. Cameron 1993, pp. 75-77).</footnote>

<footnote n="3">Sull’antologia di Cefala, vd. Cameron (1993, pp. 121-159); Lauxtermann (2007); Maltomini (2011b).</footnote>

<footnote n="4">Come noto, Planude riordinò gli epigrammi, che nel modello gli si presentavano disposti “in una maniera confusa e rimescolata” (χύδην … καὶ ἀναμίξ), in libri tematici (κεφάλαια), a loro volta suddivisi in capitoli disposti secondo un criterio alfabetico (cfr. la nota prefatoria all’antologia, f. 2r). Il primo libro comprende appunto gli epigrammi epidittici e dimostrativi. Il nostro componimento anonimo è il settimo dell’ottantottesimo κεφάλαιον (1a.88.7, f. 20v). Uno specchio illustrativo dell’organizzazione della *Planudea*, con indicazione delle concordanze con *AP*, si trova in Beckby (1965/1967, vol. I–IV, vol. IV, pp. 576-586) (dove è tuttavia omesso, per errore, il titolo del cap. 9 – cfr. p. 580 – come rilevato da Aubreton (1967, p. 349, n. 3; Aubreton 1972, p. 6, n. 1)).</footnote>

<footnote n="5">Questa la sua traduzione: “The rose blooms for a little season, and when that goes by thou shalt find, if thou seekest, no rose, but a briar”.</footnote>

<footnote n="6">La paternità del componimento è in realtà incerta: **Pl** lo attribuisce a Luciano, ma in **P** il carme è anonimo.</footnote>

<footnote n="7">I dati sono ricavati dal *Programma dell’I.R. Ginnasio Superiore di Trento alla fine dell’Anno Scolastico 1879-80*, Trento (1880).</footnote>

<footnote n="8">Dell’epigramma non è specificato l’autore, ma in **P** e **Pl** esso è assegnato a Callimaco.</footnote>

<footnote n="9">Su questa documentata ripresa, cfr. Ivaldi (2019, pp. 6 e 15, n. 5).</footnote>

<footnote n="10">Il carme si legge nell’*Anthologia Oxoniensis* curata da Linwood (1846, p. 268). Notizie essenziali sulla biografia di George Booth in MacRay (1906, pp. 161-163).</footnote>
# Fortuna antica di una metafora omofila

Chi abbia familiarità con l’*Anthologia* *Graeca* non faticherà a individuare, dietro la neutralità apparente dell’immagine floreale, uno specifico riferimento alla rosa come metafora della bellezza giovanile – e in particolare della bellezza puerile<fnref n="11" /> – utilizzata in contesti pederotici per esortare l’amasio a concedere le proprie grazie prima che sia troppo tardi. Basteranno pochi esempi a illustrarlo. Così si esprime Filippo di Tessalonica in *AP* 11.36 = *GPh* 3027-3032, epigramma anch’esso incluso tra i carmi simposiali di *AP* 11:

Di analogo contenuto Stratone di Sardi, *AP* 12.195 = 36 Floridi:

> Ἄνθεσιν οὐ τόσσοισι φιλοζέφυροι χλοάουσι
> λειμῶνες, πυκιναῖς εἴαρος ἀγλαΐαις,
> ὅσσους εὐγενέτας, Διονύσιε, παῖδας ἀθρήσεις,
> χειρῶν Κυπρογενεῦς πλάσματα καὶ Χαρίτων.
> ἔξοχα δ’ ἐν τούτοις Μιλήσιος ἠνίδε θάλλει
> ὡς ῥόδον εὐόδμοις λαμπόμενον πετάλοις.
> ἀλλ’ οὐκ οἶδεν ἴσως, ἐκ καύματος ὡς καλὸν ἄνθος,
> οὕτω τὴν ὥρην ἐκ τριχὸς ὀλλυμένην.
> Nei prati cari a zefiro non sono tanti i fiori a sbocciare,
> fitti splendori di primavera,
> quanti i ragazzi nobili che vedrai, Dionisio,
> plasmati dalle mani di Cipride e delle Cariti.
> Guarda tra questi come spicca Milesio,
> simile a rosa che risplende coi suoi petali profumati.
> Ma forse non sa che, come un bel fiore dalla calura,
> così la giovinezza è distrutta dai peli.

Entrambi i testi chiariscono come la bellezza puerile, caduca come la rosa, sia oscurata dalla comparsa dei peli – segnali topici dell’inizio della pubertà e della fine del tempo dell’ἐρώμενος (sul tema, cfr. Tarán 1985). Una volta calata “la notte del pelo”<fnref n="12" />, l’ἐραστής non sarà più disposto ad accogliere il ragazzo un tempo sprezzante: il messaggio implicito è che conviene concedersi prima che sia troppo tardi.

Gioca sul rovesciamento di questo tema topico un epigramma anonimo, *AP* 12.40 = *HE* 3698-3701:

> Μὴ ’κδύσῃς, ἄνθρωπε, τὸ χλαινίον, ἀλλὰ θεώρει
> οὕτως ἀκρολίθου κἀμὲ τρόπον ξοάνου.
> γυμνὴν Ἀντιφίλου ζητῶν χάριν, ὡς ἐπ’ ἀκάνθαις
> εὑρήσεις ῥοδέαν φυομένην κάλυκα.
> Non togliermi il mantello, amico, ma guardami
> come si guarda una statua di legno con le estremità sole di marmo.
> Se cerchi la grazia nuda di Antifilo, la troverai,
> come corolla di rosa che spunta tra spine.

Il potenziale amante è questa volta invitato a sorvolare sulla maturazione fisica dell’ἐρώμενος: a chi sappia cercare, la sua metaforica grazia si presenterà luminosa come una corolla di rosa tra spine. Questo carme, più degli altri, chiarisce che la rosa può valere come immagine specificamente anatomica, secondo un uso che affonda le sue radici in commedia, dove il termine è utilizzato in relazione ai genitali<fnref n="13" />. E le ἄκανθαι, aguzze e pungenti, sono, nel contesto, ovvia metafora per le detestate τρίχες<fnref n="14" />.

Il consueto tema del *carpe diem* erotico, con l’immagine della rosa a chiarire l’evanescenza della bellezza, compare in Stratone, *AP* 12.234 = 74 Floridi. Il poeta si rivolge al suo interlocutore per avvertirlo dei rischi di un atteggiamento troppo sprezzante:

> Εἰ κάλλει καυχᾷ, γίνωσχ’, ὅτι καὶ ῥόδον ἀνθεῖ·
> ἀλλὰ μαρανθὲν ἄφνω σὺν κοπρίοις ἐρίφη.
> ἄνθος γὰρ καὶ κάλλος ἴσον χρόνον ἐστὶ λαχόντα·
> ταῦτα δ’ ὁμῇ φθονέων ἐξεμάρανε χρόνος.
> Se ti vanti della bellezza, sappi che anche la rosa fiorisce:
> ma una volta appassita è subito gettata via col letame.
> Al fiore e alla bellezza la sorte ha concesso la stessa durata
> – il tempo invidioso fa appassire entrambe.

Il sesso dell’anonimo destinatario dell’allocuzione non è specificato, ma l’epigramma è incluso nel libro 12 della *Palatina*, dedicato ai componimenti omoerotici. L’attribuzione stessa a Stratone è un indizio inequivocabile della natura omofila dei versi: del poeta di Sardi sono noti solo componimenti dedicati ai ragazzi, raccolti in un libro a cui – almeno nel lemma che introduce *AP* 12 – è assegnato il titolo di Παιδικὴ Μοῦσα<fnref n="15" />. Il senso pederotico dell’ammonimento era insomma evidente al lettore antico, anche in assenza di indizi interni che chiarissero a chi esso fosse rivolto<fnref n="16" />.

Un ulteriore esempio di impiego metaforico dell’immagine della rosa in un contesto omofilo è Rufino, *AP* 5.28 = 10 Page<fnref n="17" />, che si chiude, come il nostro epigramma, sul contrasto ῥόδον/βάτος – dove quest’ultima, come le ἄκανθαι di adesp. *AP* 12.40, indica la nuova condizione fisica dell’ἐρώμενος (e cfr. anche Strat. *AP* 12.204.3 = 45.3 Floridi τίς κάλυκας συνέκρινε βάτῳ;):

> Νῦν μοι “Χαῖρε” λέγεις, ὅτε σου τὸ πρόσωπον ἀπῆλθεν
> κεῖνο τὸ τῆς λύγδου, βάσκανε, λειότερον·
> νῦν μοι προσπαίζεις, ὅτε τὰς τρίχας ἠφάνικάς σου
> τὰς ἐπὶ τοῖς σοβαροῖς αὐχέσι πλαζομένας.
> μηκέτι μοι, μετέωρε, προσέρχεο μηδὲ συνάντα·
> ἀντὶ ῥόδου γὰρ ἐγὼ τὴν βάτον οὐ δέχομαι.

> Ora dici “ciao”, quando non esiste più quel tuo volto
> più liscio del marmo, ragazzo altezzoso,
> ora mi provochi, quando hai rovinato i capelli
> che si agitavano sul tuo collo fiero.
> Non avvicinarti, non venire da me, superbo:
> non accetto il rovo al posto della rosa.

La *persona loquens* si rivolge al fanciullo un tempo sprezzante, che non esiterebbe ora a concedersi, quando le sue grazie sono irrimediabilmente sfiorite<fnref n="18" />.

L’immagine ricorre anche fuori dall’ambito epigrammatico. Un esempio particolarmente istruttivo è [Theocr.] 23.28-32, dove l’equazione rosa = bellezza puerile è espressa con chiarezza didascalica:

> καὶ τὸ ῥόδον καλόν ἐστι, καὶ ὁ χρόνος αὐτὸ μαραίνει·
> καὶ τὸ ἴον καλόν ἐστιν ἐν εἴαρι, καὶ ταχὺ γηρᾷ· […]
> καὶ κάλλος καλόν ἐστι τὸ παιδικόν, ἀλλ’ ὀλίγον ζῇ.
> Anche la rosa è bella, ma il tempo la fa appassire;
> anche la viola è bella in primavera, ma presto avvizzisce; […]
> anche la bellezza del ragazzo è bella, ma dura poco.

Da questi pochi esempi dovrebbero risultare evidenti almeno due dati: l’interpretazione di un epigramma dipende naturalmente, in primo luogo, dalla familiarità del lettore con motivi e immagini le cui valenze simboliche, nel corso del tempo, possono mutare. Secondo elemento, non meno significativo ai fini dell’interpretazione, tuttavia, è il contesto antologico in cui un componimento occorre. L’inserimento di un carme all’interno di una sequenza tematica, o il suo accostamento a uno specifico *companion piece* <fnref n="19" />, può chiarire il senso del testo e orientare il lettore nella sua interpretazione. Questa aggiunta di senso può risalire all’autore stesso, quando è presumibile che l’accostamento sia frutto di una sua scelta, o può in ogni caso coglierne le intenzioni originarie, se imputabile a un curatore che dell’autore condivida gli orizzonti culturali. Ma – come il nostro esempio ha chiarito – può anche orientare in una direzione diversa. Se estrapolato dall’immaginario pederotico, il distico sulla rosa perde il suo carattere concreto di ammonimento amoroso e diventa una più generica massima sulla fugacità del tempo e sulla necessità di non perdere le occasioni che la vita offre, tanto da poter essere sottoposto a dei liceali in un’epoca in cui sarebbe stato impensabile proporre, sui banchi di scuola, un componimento incentrato su una tematica omofila.

I criteri di selezione e di raccolta, la disposizione dei materiali all’interno di una collezione, gli accostamenti dei testi in coppie o in serie tematiche illuminano, insomma, sui gusti individuali di un compilatore e sulle sue finalità “editoriali” e possono fornire informazioni, più in generale, sull’ambiente culturale in cui egli opera. Possono inoltre condizionare la lettura di un componimento, chiarire come esso veniva percepito dal suo autore o da chi decideva di copiarlo, guidare nella sua interpretazione e influire, quindi, sul processo creativo di imitazione e riscrittura, connaturato fin dalle origini a un genere che fa dell’arte della variazione uno dei propri principi costitutivi<fnref n="20" />.

Tornando al nostro distico, l’esegesi omofila è in effetti almeno parzialmente guidata dal contesto in cui il carme appare in **P**. I due epigrammi che lo precedono sono infatti analogamente riconducibili all’ambito omoerotico. *AP* 11.51, altro monodistico tramandato anonimo, elabora lo stesso tema del nostro componimento, esortando l’interlocutore a godere della giovinezza finché è in tempo:

> Τῆς ὥρας ἀπόλαυε· παρακμάζει ταχὺ πάντα·
> ἓν θέρος ἐξ ἐρίφου τρηχὺν ἔθηκε τράγον.
> Godi della giovinezza: tutto sfiorisce presto.
> Una sola estate ha fatto di un capretto un caprone irsuto.

L’immagine del (tenero) capretto trasformato in irsuto caprone nel giro breve di un’estate non lascia dubbi sulla natura pederotica di questo invito al *carpe diem* <fnref n="21" />. Di tema scopertamente omofilo anche adesp. *AP* 11.52, dedicato a un certo Trasibulo, vittima dell’amore per i ragazzi:

> Παιδείῳ, Θρασύβουλε, σαγηνευθεὶς ὑπ’ ἔρωτι
> ἀσθμαίνεις, δελφὶς ὥς τις ἐπ’ αἰγιαλοῦ
> κύματος ἱμείρων· δρέπανον δέ σοι οὐδὲ τὸ Περσέως
> ἀρκεῖ ἀποτμῆξαι δίκτυον, ᾧ δέδεσαι.
> Preso nelle maglie di un amore maschile, Trasibulo,
> ansimi, come un delfino che sulla spiaggia
> aneli il mare: non ti basta la falce di Perseo
> a tagliare la rete che ti tiene imprigionato.

La fonte di Cefala per la sezione 47-53 del libro 11 non è identificabile [Cameron (1993), pp. XVI-XVII]<fnref n="22" />; è tuttavia evidente che nel suo modello i temi del vino e dell’eros erano mescolati, secondo un binomio inveterato. La tematica erotica è sentita come compatibile con il συμποτικὸν εἶδος, anche in assenza di specifici riferimenti al banchetto.

L’esegesi del nostro distico è stata dunque condizionata, nel corso del tempo, da un doppio processo, di decontestualizzazione prima e di ricontestualizzazione poi.

Da un lato, già a partire da Planude, che per i due versi scelse una collocazione diversa rispetto a quella di Cefala, si è perso il nesso con il contesto antologico originario; dall’altro si sono venuti a creare nuovi contesti di ricezione, in cui il componimento tende a essere associato con altri di generico contenuto morale, tanto da poter essere scelto da un dotto latinista come esergo per un carme funerario e da finire sui banchi di scuola come fonte di ammaestramento ed esempio di stile.

Ha continuato a riproporsi, insomma, una dinamica antica, connaturata fin dalle sue origini all’epigramma come genere letterario: “destined by its very nature to be anthologized” [Cameron (1993), p. 4]<fnref n="23" />, l’epigramma deve la sua stessa sopravvivenza all’inclusione all’interno di una raccolta. La storia dell’epigramma è legata, in modo naturale, alla storia delle antologie epigrammatiche. Costantino Cefala, nel compilare la propria antologia, attingeva a sua volta ad antologie precedenti: la *Corona* di Meleagro (100 a.C. ca.), la *Corona* di Filippo (prima metà del I sec. d.C.) e il *Ciclo* di Agazia (VI sec. d.C.), per limitarsi alle principali<fnref n="24" />. E la sua antologia ha dato vita a selezioni, ampliamenti, rimaneggiamenti – cioè, in altre parole, a nuove antologie – da **P** e **Pl**, fino alla sezione epigrammatica della *Crestomazia greca ad uso dei ginnasj della Lombardia* (1824) e oltre.

<footnote n="11">Non mancano, naturalmente, esempi dell’uso dell’immagine in relazione alla fugacità della bellezza femminile, ma – almeno nella *Palatina* – l’impiego in contesti eterosessuali è meno frequente: cfr. Mac. *AP* 11.374.7-8 = 38.7-8 Madden ὡς δὲ ῥόδον θαλέθεσκες ἐν εἴαρι· νῦν δ’ ἐμαράνθης / γήραος αὐχμηρῷ καρφομένη θέρεϊ (rivolto a una donna di nome Laodice). Della longevità della metafora in contesti eterosessuali forniscono comunque un esempio i versi di Robert Herrick citati in esergo (la cui poesia è non a caso ispirata alle *Anacreontiche*, di cui lo Stephanus aveva pubblicato la *princeps* nel 1554 (cfr. e.g. Baumann 1974, pp. 55-56). Nell’universo poetico delle *Anacreontiche*, la rosa è, notoriamente, il fiore erotico per eccellenza (cfr. e.g. Rosenmeyer 1992, pp. 211-212).</footnote>

<footnote n="12">È questa l’immagine utilizzata in un altro epigramma da Stratone di Sardi, *AP* 12.178.3 = 19.3 Floridi νυκτὶ λαχνοῦται.</footnote>

<footnote n="13">Femminili (cfr. e.g. *Schol. Vet. ad* Theocr. 11.10-11b Wendel; Henderson (1991, p. 135)); esempi e bibliografia ulteriore in Giannuzzi (2007, pp. 404-405). Anche χάριν (v. 3), nel contesto, avrà il valore concreto di “favore sessuale”, secondo un uso eufemistico diffuso: per esempi e bibliografia, rimando alla mia n. *ad* Strat. 14.4 = *AP* 12.16.4.</footnote>

<footnote n="14">Quale regione anatomica sia soprattutto interessata dalla loro comparsa, in ottica pederotica, lo chiarisce d’altronde un luogo come Mel. *AP* 12.33.4 = *HE* 4483: ἔστι καὶ ἐν γλουτοῖς φυομένη Νέμεσις.</footnote>

<footnote n="15">Come ho argomentato in Floridi (2007, p. 52, n. 159), è difficile che il titolo possa risalire a Stratone.</footnote>

<footnote n="16">MacKail include l’epigramma di Stratone nella sua antologia, nella sezione “Fate and Change”, con il titolo “Whithered Blossoms”, e lo fa seguire proprio dal nostro distico, *AP* 11.53. Il carme è tra i pochi di Stratone a comparire nei *Select Epigrams*, dove la Παιδικὴ Μοῦσα è sostanzialmente omessa, per scelta dichiarata (cfr. MacKail 1890, pp. 36-38): “Of the great mass of those epigrams [i.e. degli epigrammi di *AP* 12] no selection is possibile or desirable. They belong to that side of Greek life which is akin to the Oriental world, and remote and even revolting to the western mind” (si cita da p. 36). Curiosamente, *AP* 12.234 è uno dei pochi epigrammi a essere sfuggiti anche – quasi seicento anni prima – alla scure censoria di Planude (che tuttavia attribuiva l’epigramma a Meleagro); per l’atteggiamento di Planude nei confronti di Stratone, e dei carmi (ped)erotici in genere, cfr. Floridi (2007, pp. 44-46; 2021a).</footnote>

<footnote n="17">Il componimento, in **P**, è incluso nel libro 5, tra i carmi eterosessuali, ma si tratta di un errore di classificazione, probabilmente imputabile a Cefala. Come noto, la collocazione degli epigrammi eterosessuali e di quelli pederotici in due libri diversi è una delle sue innovazioni (cfr. Cameron 1993, pp. 27-28), che lo induce, talora, a commettere qualche errore.</footnote>

<footnote n="18">La crescita del *puer* è qui indicata attraverso l’immagine del taglio della chioma, tradizionale rito di passaggio che segna l’ingresso nell’età adulta (cfr. Page 1978, p. 81).</footnote>

<footnote n="19">Con la definizione di *companion pieces* si indicano due testi il cui significato è pienamente intelligibile solo attraverso una lettura “congiunta”, che presuppone quindi una prossimità sul supporto scrittorio (cfr. Kirstein 2002).</footnote>

<footnote n="20">Gli studi sul tema sono numerosi: per l’epigramma ellenistico, fondamentale Gutzwiller (1998), la cui tesi centrale è così sintetizzata dalla stessa Gutzwiller (2019), p. 365: “The central thesis of my *Poetic Garlands* was that epigrams, often encountered individually in inscription, recitation, or quotation, may acquire an expanded literariness through collection, where aggregation becomes a tool to produce enhanced meaning”; vd. inoltre almeno Höschele (2010). Per l’arte della variazione nell’epigramma ellenistico, almeno Tarán (1979). Un nuovo impulso allo studio delle collezioni epigrammatiche è venuto, negli ultimi anni, dalle pubblicazioni papiracee, come il “Nuovo Posidippo” (*editio princeps* di Bastianini-Gallazzi (2001), seguita l’anno successivo dall’*editio minor* (Austin e Bastianini 2002); su questo libro di epigrammi ellenistico, vd. almeno i saggi raccolti da Gutzwiller (2005)) o il cosiddetto “Vienna Epigrams Papyrus” (*editio princeps* (Parsons, Maehler, e Maltomini 2015); sui contenuti e l’organizzazione del papiro, vd. Floridi e Maltomini (2014); per una rassegna dei papiri ellenistici contenenti epigrammi Garulli (2016); la più antica antologia epigrammatica su papiro è forse conservata da P.Stras.P.gr. 2340 (cfr. Floridi e Maltomini 2019)).</footnote>

<footnote n="21">Per il capretto e l’agnello come metafore per l’ἐρώμενος, e per la valenza che assume in questo contesto il τράγος, cfr. Floridi (2014, pp. 420-421).</footnote>

<footnote n="22">Cameron (1993, pp. XVI-XVII), che offre un prospetto della struttura dei libri di **P**, definisce questa sezione “miscellanea”.</footnote>

<footnote n="23">Per una panoramica delle raccolte epigrammatiche e per la loro organizzazione, dagli albori della storia del genere fino ad Agazia e oltre, cfr. Maltomini (2019).</footnote>

<footnote n="24">Sull’antologia di Cefala e sulle sue fonti vd. soprattutto Cameron (1993, pp. 121-159). Sui criteri editoriali adottati, rispettivamente, da Meleagro e Filippo nel realizzare le loro antologie, cfr. Argentieri (2007) e Krevans (2007); per Filippo, vd. anche Höschele (2017).</footnote>