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2023

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[Compte rendu de:] D'os et de vent : penser la baleine à la Renaissance / Adrien Mangili. - Paris : Garnier, 2023

Mellet, Paul-Alexis

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MELLET, Paul-Alexis. [Compte rendu de:] D'os et de vent : penser la baleine à la Renaissance / Adrien Mangili. - Paris : Garnier, 2023. In: Réforme, Humanisme, Renaissance, 2023, vol. 97, n° 2, p. 193-196.
doi: 10.3917/rhren.097.0193

This publication URL: https://archive-ouverte.unige.ch/unige:176749

Publication DOI: 10.3917/rhren.097.0193
Adrien Mangili, D'os et de vent. Penser la baleine à la Renaissance,
Paris, Garnier, 2023, 353 pages

Le livre d'Adrien Mangili, assistant à l'université de Genève, traite d'un sujet mal connu : la baleine à la Renaissance. La première observation qu'il souligne est un paradoxe : la baleine est mal connue à l'époque mais est partout présente dans les textes. Loin de se cantonner à un champ spécifique de connaissances, l'ouvrage entreprend de dégager les enjeux qui se jouent autour de cet « être polymorphe » (p. 11) et croise les différents domaines de savoir qui abordent les cétacés, c'est-à-dire l'histoire naturelle, la théologie et la littérature. C'est ce qui le conduit à distinguer entre les connaissances relatives aux baleines, ou aux animaux aquatiques que les auteurs assimilent aux baleines (partie I : « Penser et représenter la baleine »), et les usages de ces connaissances (partie II : « Instrumentaliser la baleine »). L'étude, stimulante et bien écrite, est accompagnée d'une dizaine de gravures et, en annexe, d'une liste des auteurs classiques, d'une bibliographie (source et littérature secondaire) et d'un *index nominum*.

Le premier intérêt de ce livre est d'avoir fait un choix audacieux mais judicieux : faire de la baleine un lieu privilégié d'observation des « imaginaires » de la Renaissance (pp. 13 et 196). L'auteur l'affirme dès les premières lignes : la baleine n'est qu'un « prétexte pour naviguer sur les mers les plus étranges (...) et scruter les abîmes des représentations de la nature ». Car les baleines seraient « des représentations mentales, textuelles ou visuelles avant d'être des créatures de chair » (p. 9). Il montre d'ailleurs au cours de l'ouvrage que c'est un « monstre philologique » (p. 53), un « poisson de papier » (p. 62), voire un « défouloir politique » (p. 162) ou un « monstre chimérique » (p. 46). De fait, à la différence des autres mammifères marins, les baleines échappent longtemps à l'observation (pp. 19, 60 et 173) et elles évoluent dans un milieu hostile et mystérieux (pp. 11 et 128). Même les grands explorateurs n'en rencontrent que rarement : Gonzalo Fernandez de Oviedo en 1535 (p. 86) ou Jean de Léry en 1578 (p. 88) sont de ce point de vue des exceptions. Mal connue car peu observée, trop grosse pour être déplacée, la baleine « existe surtout en morceaux à la Renaissance » (p. 104) : l'ambre et la graisse font l'objet d'un commerce (pp. 10 et 104), tandis que les vertèbres et les côtes sont utilisées pour construire des huttes (selon Strabon : p. 49) ou trônent dans les cabinets de curiosité d'Ambroise Paré ou d'Ulisse Aldrovandi (p. 107).

Le deuxième intérêt de l'ouvrage est de souligner à quel point la difficulté d'une autopsie (p. 124) rend possibles toutes les peurs (p. 98), les fables et les fantaisies (pp. 119 et 173). La baleine agit donc bien comme un véritable « révélateur épistémologique » (pp. 115 et 146). Aristote avait remarqué que les cétacés n'ont pas de branchies (mais des poumons) et qu'ils sont vivipares (p. 31). Pline reprend ces mêmes idées en y ajoutant « émerveillement et surenchère » (p. 33). Pline et Plutarque ont tous deux souligné le rôle du *musculus* (p. 82), poisson-guide qui rend docile la baleine, comme s'ils étaient unis l'un à l'autre par une « amitié extraordinaire » ou « miraculeuse » (p. 175), voire par un « amour filial » (Oppien : p. 35). Strabon voit même la baleine comme un « être craintif » qui fuit au son des trompettes des Ichtyophages (p. 49). Dans la tradition chrétienne, saint Jérôme associe le *cetus* qui engloutit Jonas (Jon 2,1) au Léviathan du Livre de Job (40-41) : l'un comme l'autre signifient la mort et l'Enfer (pp. 23 et 174). La baleine se dote alors de la double « symbolique négative » du ventre infernal et du poisson diabolique (p. 27), à la mâchoire monstrueuse et destructrice (pp. 95 et 175), qui marque encore Ambroise Paré (p. 76), Clément Marot ou Sébastien Münster (p. 94). Les dimensions de la baleine donnent lieu pour leur part à toutes les exagérations : longueur
de 1500 stades (300 km) selon Lucien de Samosate (p. 51), taille des globes oculaires et
abondance de sperme selon Albert le Grand (pp. 42-44), etc.

Le troisième intérêt du livre est de montrer tout l'effort qui a consisté à dégager les baleines de ces mythes et fantasmes (pp. 67 et 190) pour les faire rentrer dans le cadre de la « normalité » naturelle (p. 99). Cet effort a d'abord porté sur les noms. Si le terme vulgaire de baleine s'affirme au début de la Renaissance, il désigne encore des animaux très différents : crocodile (p. 21), phoque (p. 58), orque (p. 79), physetère (p. 164), dauphin (p. 72), baleine bleue (p. 60), requin (p. 201), mular (p. 83), cachalot, etc. A la suite de Pierre Gilles (1533), Conrad Gessner a mis de l'ordre dans la taxinomie ichthyologique en s'appuyant sur les livres antérieurs (p. 62-63). Son étude de 1558 fait « éclater l'immense baleine vorace et sournoise » en une multitude d'animaux marins bien distincts (p. 67). Mais nous sommes encore loin de la cétologie systématique de Linné (1758), qui marque l'aboutissement de l'augmentation du nombre d'espèces (p. 207). L'effort de normalisation (p. 103) a aussi conduit à faire « sortir les baleines des livres » (p. 93). A la tradition savante qui élaborait le savoir surtout par compilation et accumulation (pp. 40 et 60-62), de nouveaux « modèles épistémologiques » s'affirment à la Renaissance (p. 124) : recours à l'observation (autopsie), attention aux récits de pêcheurs (p. 37) ou d'explorateurs (p. 128) et rejet partiel des autorités (p. 139). Adrien Mangili insiste particulièrement sur les techniques de crédibilisation du « paradigme expérimental » (p. 42) : se développe à travers les débats entre Belleforest, Thevet et Rondelet (p. 113-146) une véritable « rhétorique de l'expérience » (pp. 42, 56, 69 et 78) qu'exprime la phrase de Thevet « Ce que j'ay observé » (p. 138). Cependant, l'observation autoptique peut être simplement fictive (pp. 74 et 90) et l'expérience directe moins véritable que possible (p. 138). C'est dire à quel point l'observation empirique ne s'émancipe pas véritablement de l'autorité livresque (p. 89), mais vient plutôt la conforter ou au contraire la corriger et la nuancer : elles s'articulent plus qu'elles ne s'opposent.

Le quatrième intérêt du livre est de proposer une lecture originale du physetère de Rabelais. En ouvrant de nouveau le débat qui a divisé la critique rabelaisienne depuis 30 ans, l'auteur s'attarde sur les trois chapitres du Quart livre où Pantagruel et ses compagnons affrontent un physetère au cours de leur quête de la Dive Bouteille (p. 147). Il propose de suivre les interprétations allégoriques en offrant une nouvelle perspective, « aventureuse » (p. 153) voire fortement risquée (p. 173) : la baleine prendrait « discrètement les traits du pape » (p. 150). En effet, l'enflement est fréquemment associé à la vanité papale (p. 151) et l'engloutissement renvoie à la critique de l'eucharistie (p. 153). Mais en plus de l'enflement vaniteux et de l'anthropophagie, il convient d'ajouter l'analogie de Panurge entre le physetère et le pape, commune dans la littérature protestante depuis Luther et Melanchton (1523 : p. 154) et utilisée ensuite souvent dans les écrits réformés, par exemple chez Pierre Viret (1545 : p. 158). Celui-ci reprend à son compte la fable de l'âne de Cumes, dont la peau de lion fait office de leurre pour effrayer les ignorants Cumains, tout comme les « robes des ecclésiastiques romains » (p. 159) : la terreur superstitieuse et ridicule n'est que le signe de la crédulité ou de l'ignorance (pp. 148, 163 et 171). En faisant du physetère une figure allégorique du pape, Adrien Mangili interprète le projet rabelaisien comme une volonté anticatholique de « démystifier les fausses idoles » (pp. 151 et 159). Suivant la lecture d'Edwin Duval, l'auteur fait notamment de la scène du dégonflement du physetère l'une des étapes de l'utopie démasquée ou du faux paradis (comme l'île des Medamothi : p. 165). La victoire de Pantagruel et la découpe finale de la baleine seraient alors non seulement une victoire sur les idoles, mais aussi la destruction symbolique de l'Antéchrist, notamment de l'orgueil et de l'hypocrisie dont le pape est le premier représentant (p. 169).
Enfin, le dernier intérêt principal du livre est de montrer comment les protestants reprennent ces mêmes idées, mais dans un sens plus explicite. En effet, Jonas, le « petit prophète vétérotestamentaire » (p. 184), est un personnage très important pour les réformés : son cantique est un exemple de poésie pieuse, pleine de souffrance et d'espoir ; et, après sa propre renaissance/conversion, il convertit Ninive. Pour Agrippa d'Aubigné par exemple (Tragiques, 1616), Jonas est comparé à l'ancienne vie du poète, pleine de vices, et qui, rejeté sur la plage, choisit de se consacrer au service divin (p. 187). Le destin du poète est assimilé à celui du prophète : la baleine d'Aubigné représente un temps de transformation et de renaissance. Pour Duplessis-Mornay en revanche (Mystère d'iniquité, 1611), l'exemple de Jonas est comparable à l'Eglise réformée que Rome ne parvient pas à détruire en l'avalant (p. 191). La prière de Jonas s'apparente alors à une supplique de ralliement pleine d'espérance. Comme chez Bèze (Vrais pourtraits, 1581) ou Poupo (Muse chrestienne, 1585), la baleine donne ses traits monstrueux à l'Eglise romaine : grosseur, enflement, voracité, gouffre, graisse et captivité (p. 193). Mais la résistance miraculeuse de Jonas, sauvé par le Christ, confère aux réformés la promesse d'une délivrance et la certitude d'une victoire prochaine (p. 197). D'ailleurs, Adrien Mangili remarque que dès 1554, le naturaliste Rondelet suppose que le cetus biblique est une lamie, c'est-à-dire un requin, bien plus vorace (p. 201). Or, ce déplacement permet à Calvin, Viret ou Du Bartas (p. 204) de dénoncer avec véhémence l'Eglise catholique, tout en soulignant le miracle du rejet de Jonas, toujours vivant, porteur de l'espoir d'une victoire prochaine (p. 206).

Pour finir, je ne saurais donc trop recommander la lecture de ce petit ouvrage original et stimulant, consacré à un « être polymorphe » (p. 11) dont les multiples significations sont très bien mises en évidence. En guise de conclusion incitant à se plonger dans un livre qui croise histoire naturelle, théologie et littérature, voici un extrait du *Jonas propheta* de Castellion (1545) traitant de la *piscis balaena* (p. 174) :

> Par la gorge et l'évent, est soufflée une flamme brûlante.
> La fumée s'exhale dans l'air par ses narines jumelles,
> Comme d'un chaudron ouvert.
> Le feu dévorant attise les eaux, avec force combustion,
> Frappe les côtes enflammées et fait bouillir l'onde
> Et l'écume ; et jette une vapeur noire sans répit.

Compte rendu réalisé par Paul-Alexis Mellet,
Université de Genève, Institut d'Histoire de la Réformation (avril 2023)