# La prise en compte des recommandations autochtones dans la conservation des oeuvres en réserve muséale

Béline Pasquini

► To cite this version:

Béline Pasquini. La prise en compte des recommandations autochtones dans la conservation des oeuvres en réserve muséale. Sciences de l'Homme et Société. 2022. dumas-05495838

HAL Id: dumas-05495838

https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-05495838v1

Submitted on 12 Feb 2026

HAL is a multi-disciplinary open access
archive for the deposit and dissemination of sci-
entific research documents, whether they are pub-
lished or not. The documents may come from
teaching and research institutions in France or
abroad, or from public or private research centers.

L'archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est
destinée au dépôt et à la diffusion de documents
scientifiques de niveau recherche, publiés ou non,
émanant des établissements d'enseignement et de
recherche français ou étrangers, des laboratoires
publics ou privés.

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

Distributed under a Creative Commons CC BY 4.0 - Attribution - International License
Mémoire

# La prise en compte des recommandations autochtones dans la conservation des œuvres en réserve muséale

Béline Pasquini

Soutenu le 14 septembre 2022 à Amiens

## Sous la direction de :

Vincent Saporito, responsable du Pôle régie des collections, musée du quai Branly - Jacques Chirac

Simon Texier, Professeur de l'université de Picardie Jules Vernes
« Je ne pensais pas que tes lois fussent assez fortes pour permettre à un homme, à un simple mortel, de transgresser les lois non écrites et immuables des dieux. Elles ne datent ni d'aujourd'hui, ni d'hier, elles sont toujours en vigueur, et nul ne sait depuis quand elles existent. Je n'allais pas, moi, céder à la crainte qu'inspire un homme, quel qu'il soit, et avoir à en répondre devant les dieux ; je savais que j'allais mourir [...]. Cela ne représente pour moi aucune souffrance ; mais c'eût été pour moi une souffrance si j'avais accepté qu'un fils de ma mère fût après sa mort privé de tombeau ; ceci n'en représente aucune. S'il te semble que je commets une folie, il se peut que je sois traitée de folle par un fou. »

Sophocle, *Antigone*
trad. René Biberfeld adaptée

Sauf mention contraire, les traductions sont de l'autrice.
# Sommaire

<table><tr><td>Remerciements</td><td>4</td></tr><tr><td>Introduction</td><td>5</td></tr><tr><td>1. Historique de la question et diversité des modèles à travers le monde</td><td>6</td></tr><tr><td>1.1. L'essor du modèle anglo-saxon</td><td>6</td></tr><tr><td>1.2. La diffusion de l'idéologie anglo-saxonne dans les instances internationales</td><td>14</td></tr><tr><td>1.3. La diffusion de l'idéologie anglo-saxonne en Europe de l'Ouest</td><td>15</td></tr><tr><td>1.4. Pratiques hors de l'aire géographique occidentale</td><td>22</td></tr><tr><td>Conclusion sur les pratiques dans le monde</td><td>28</td></tr><tr><td>2. Enquête</td><td>29</td></tr><tr><td>2.1. Objectifs</td><td>29</td></tr><tr><td>2.2. Méthode</td><td>29</td></tr><tr><td>2.3. Aspects éthiques</td><td>30</td></tr><tr><td>2.4. Résultats</td><td>31</td></tr><tr><td>Conclusion sur l'enquête</td><td>36</td></tr><tr><td>3. Discussion</td><td>37</td></tr><tr><td>Introduction</td><td>37</td></tr><tr><td>3.1. Les craintes suscitées par le modèle anglo-saxon dans le musée laïque et universaliste</td><td>37</td></tr><tr><td>3.2. L'argument éthique : respecter les hommes du passé et du présent</td><td>39</td></tr><tr><td>3.3. L'argument politique : créer des liens de confiance avec les communautés</td><td>41</td></tr><tr><td>3.4. Limites</td><td>42</td></tr><tr><td>4. Conclusion générale</td><td>44</td></tr><tr><td>5. Annexes</td><td>45</td></tr><tr><td>A. Liste des musées contactés</td><td>45</td></tr><tr><td>B. Tableau des réponses au questionnaire</td><td>47</td></tr><tr><td>C. Liste des guides de bonnes pratiques</td><td>62</td></tr><tr><td>6. Bibliographie</td><td>63</td></tr></table>
REMERCIEMENTS

Je remercie sincèrement Vincent Saporito, mon maître de stage, qu'il m'a initiée à la question des recommandations autochtones en réserve et qui m'a fourni les clefs d'entrée bibliographiques pour la rédaction de ce mémoire. Son travail de Master de l'EHESS sur la muséologie du sacré a été ma première source d'inspiration.

Je remercie également les équipes du musée du quai Branly, régisseurs, techniciens de collections et chargés du pôle inventaire qui m'ont consacré beaucoup de temps et d'énergie pour me transmettre leur métier. Leur accueil chaleureux et leur bienveillance constante ont été un véritable moteur pour moi lors de ce stage.

Enfin, je remercie les enseignants du Master 2 « Régie et des œuvres et montage d'expositions » de l'université de Picardie à Amiens, professionnels et universitaires, qui oeuvrent sans relâche pour nous fournir une formation de qualité. Ma gratitude toute particulière va à Marc Nolibé et à Emeline Marquilly. Je remercie enfin Simon Texier qui a accepté de lire et de juger ce travail.
# INTRODUCTION

La prise en compte des recommandations autochtones dans la conservation des œuvres en réserve muséale est un sujet méconnu. Dans le monde même des musées, il n'est pas rare de devoir expliquer le concept aux professionnels. Les questions que ceux-ci ne manquent pas de poser traduisent souvent la surprise et, dans de nombreux cas, un certain scepticisme. Prendre en compte le bien-être spirituel des œuvres en accord avec les croyances de peuplades lointaines ? N'avons-nous pas assez de difficultés à maintenir les musées à flot ? A protéger les œuvres, à contrôler le climat, à éviter les infestations, à prévenir les incendies et les inondations ? Ces réticences et ces incompréhensions proviennent pour une large part de ce que le sujet ne concerne que le cercle restreint des musées conservant des collections ethnographiques ; à cela s'ajoute que son importation en Europe est relativement récente. Ainsi, l'autrice de lignes ignorait tout sujet avant son arrivée, en avril 2022, au musée du quai Branly pour un stage de six mois au sein du pôle régie des collections.

La prise en compte des recommandations autochtones dans la conservation des œuvres consiste à intégrer des critères non scientifiques à nos pratiques de conservation. Par exemple, elle peut consister à modifier l'emplacement (en hauteur, au voisinage d'autres objets ou loin de certains autres), la position, l'orientation, l'éclairage, les contenants ou encore les modes de manipulation des objets en fonction des croyances des communautés qui leur sont affiliés. Pour nombre de cultures non-occidentales, certains objets sont vivants, sont habités par des esprits ou possèdent des pouvoirs particuliers. Pour ces groupes, il est essentiel que les musées prennent en compte ces données pour des questions de respect et, parfois, de sécurité de la communauté ou du musée lui-même.

C'est à partir des années 1970 que certains musées, anglo-saxons dans leur majorité, s'engagent dans une démarche de décolonisation de leurs pratiques et de leurs discours. Ce mouvement se concentre dans la plupart des cas sur le retrait d'exposition des objets dits « sensibles » (objets sacrés, secrets, restes humains, et autres), sur une décolonisation du discours muséographique, ainsi que sur la restitution de certains artefacts réclamés par leurs communautés d'origine. C'est sous cette forme que le mouvement postcolonial s'est diffusé en Europe, où il gagne de l'importance à partir du début des années 2000. L'approche postcoloniale des réserves est sans doute le dernier thème qui peine à pénétrer nos contrées. Si les réserves ont peu attiré l'attention, c'est sans doute parce qu'elles sont traditionnellement un lieu clos, protégé des regards du public et des médias. Pourtant, c'est là que l'écrasante majorité des collections des musées sont conservées.

Notre travail pour ce mémoire a été mené en trois phases. Tout d'abord, nous proposons un état de l'art de la question et de son histoire, organisé par aires géographiques (chapitre 1). Nous présentons ensuite les résultats d'une enquête que nous avons menée auprès de musées européens et non européens concernant leurs pratiques (chapitre 2). Enfin, nous proposons une brève discussion sur la raison d'être de la prise en compte des recommandations autochtones en réserve et sur les débats qui animent le monde des musées à son sujet (chapitre 3).

Dans ce mémoire, nous parlons généralement de « communautés d'origine » ou de « communautés affiliées » (parfois abrégé en « communautés ») pour désigner les groupes dont les croyances sont prises en compte. Selon les zones géographiques, nous adaptons parfois le vocabulaire : on pourra ainsi parler d'« autochtones » ou de « Premières nations » en Amérique du Nord, ou encore d'« Aborigènes » en Australie.
# 1. HISTORIQUE DE LA QUESTION ET DIVERSITÉ DES MODÈLES À TRAVERS LE MONDE

A partir de l'époque moderne, les élites européennes commencent à rassembler dans des cabinets de curiosités des objets souvent venu de loin qui leur plaisent par leur aspect insolite. La collecte d'objets issus de cultures lointaines ne prendra pourtant un tour systématique qu'à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. L'émergence de l'anthropologie comme science suscite un besoin de documentation et de classement des cultures humaines via les objets qu'elles produisent, dans une démarche encyclopédique (L'Estoile (de) 2006). Les collections qui sont constituées à cette époque sont souvent associées de près ou de loin à l'expansion coloniale de l'Europe et au sentiment que la domination occidentale aura bientôt raison de la diversité des cultures humaines, inexorablement enrôlées dans la grande marche vers le « progrès ». Dans cette perspective, les objets collectés ne sont pas tant appréciés pour leurs qualités esthétiques que pour leur valeur documentaire. L'anthropologie se définit comme une science et, partant, entend porter un regard objectif sur les cultures qu'elle étudie. En France, c'est la perspective adoptée par le musée de l'Homme naissant et par de nombreux muséums d'histoire naturelle. C'est cette perspective qui continuera de dominer au sein des musées conservant des collections ethnographiques jusqu'à la fin du XXe siècle et qui domine encore dans de nombreuses institutions de par le monde.

Les premières remises en cause ce modèle émergent à la fin des années 1690 dans les anciennes colonies de peuplement anglo-saxonnes (Australie, Canada, Etats-Unis, Nouvelle-Zélande). Elles sont portées par les voix autochtones qui revendiquent une reprise en main de leur patrimoine (Saporito 2010, p. 5). Du fait de cette histoire particulière, on observe encore à l'heure actuelle dans la sphère culturelle occidentale d'importantes différences entre les musées européens et les musées anglo-saxons sur ce thème. Dans les lignes qui suivent, nous présentons l'histoire et les spécificités du modèle anglo-saxon avant de nous pencher sur la diffusion de cette idéologie en Europe. Enfin, nous développons quelques exemples des pratiques existantes hors de la sphère culturelle occidentale.

## 1.1. L'essor du modèle anglo-saxon

En Occident, les pays anglo-saxons font aujourd'hui figure de leaders dans la prise en compte des recommandations autochtones au sein des musées. Cet état de fait est le résultat d'un processus amorcé à partir des années 1970.

### 1.1.1. Etats-Unis

Aux Etats-Unis, les années 1970 constituent une période charnière durant laquelle les minorités noire et autochtones se battent pour la reconnaissance de leurs droits. En 1978, on promulgue l'American Indian Religious Freedom Act qui garantit la liberté religieuse des autochtones. Cette loi mentionne explicitement le droit d'accès aux sites sacrés, le droit de posséder de et faire usage d'objets sacrés et de pratiquer des cérémonies et des rites traditionnels. Bien qu'elle ne mentionne pas explicitement les restitutions, de nombreuses communautés s'appuieront sur elle pour revendiquer leur droit d'accès aux objets sacrés conservés dans les musées (Wolfe, Mibach 1983, p. 1).

Les réactions des professionnels des musées face à ces revendications furent partagées. Certains conservateurs montrèrent aussitôt des réticences : des personnalités éminentes comme Ellis Burcaw, conservateur et professeur de muséologie à l'université d'Idaho, soutinrent par exemple
que le patrimoine et l'identité des autochtones étaient intangibles et que ceux-ci n'avaient donc aucun besoin de s'appuyer sur des objets (cité par Wolfe, Mibach 1983, p. 2). Toutefois, de nombreux membres de la communauté muséale se montrèrent plus ouverts, ouvrant la porte non seulement aux premières restitutions d'objets sacrés et de restes humains, mais aussi plus largement en initiant ou en renforçant les collaborations des musées avec les tribus. Dès le début des années 1980, les recommandations des communautés autochtones furent intégrées aux protocoles de conservation de certains musées. Dès 1983, les conservatrices Sara J. Wolfe et Lisa Mibach vont même plus loin et défendent l'idée que certains objets possèdent une intégrité spirituelle en plus de leur intégrité physique. Selon elles, il est du devoir des musées de la préserver. Elles recommandent donc de contacter les tribus d'origine des objets afin d'assurer la meilleure conservation possible du point de vue spirituel, en particulier via des cérémonies périodiques ou des gestes considérés comme nécessaires à l'entretien des objets par les communautés, comme l'alimentation des masques Faux-Visages iroquois (Wolfe, Mibach 1983). Cet essor de la prise en compte des revendications autochtones dans la conservation des objets se développe en parallèle de l'émergence des musées tribaux à la même période. Dans ces musées gérés par les communautés, le discours est élaboré *par* et largement *pour* les membres des communautés. Certains des objets conservés continuent d'être régulièrement utilisés pour des cérémonies, malgré leur muséalisation (Archambault 1993, p. 12).

Les choses s'accélèrent à partir de 1986 lorsque le comité du sénat pour les affaires indiennes (United States Senate Committee on Indian Affairs) se penche sur les collections de restes humains autochtones et sur la question des restitutions. A peu près à la même période, la *Smithonian Institution* fait savoir qu'elle conserve plusieurs milliers de restes osseux amérindiens, qui constituent 42,5%, de ses collections d'anthropologie physique (soit 14 523 pièces). Cette déclaration fait grand bruit dans les communautés tribales et la presse se fait le relai des nombreuses demandes de restitution qui émergent alors (Erikson 2008, p. 56). En 1990, le *Native American Grave Protection and Repatriation Act* (NAGPRA) inscrit les restitutions dans le droit en imposant aux musées fédéraux d'inventorier et de rendre les restes humains, les dépôts funéraires, les objets sacrés et les objets d'importance patrimoniale aux communautés qui en font la demande. Cette loi accélère le processus en cours dans de nombreux musées d'ethnographie, comme le Peabody Museum de Harvard qui embauche à cette période pas moins de six agents dédiés aux opérations liées au NAGPRA.

C'est dans ce contexte que le *National Museum of American Indians* (NMAI) s'impose peu à peu comme chef de file de l'inclusion des préconisations autochtones dans les musées, non seulement dans ses espaces d'exposition mais aussi dans ses réserves (Saporito 2010, p. 50). Fondé en 1922 par un homme d'affaire et collectionneur américain, le NMAI est intégré à la *Smithonian Institution* en 1989 suite à des difficultés financières. Il fait alors l'objet d'une importante refonte et s'étend sur trois sites, dont le principal est situé à Washington. Son nouveau directeur, W. Richard West Jr., Cheyenne, mène aussitôt une politique forte de collaboration avec les communautés d'origine. Le NMAI se définit comme un musée des cultures vivantes : au cœur de ses missions se trouve la diffusion des connaissances sur les cultures autochtones présentes et passées « en consultation, collaboration et coopération » avec les communautés dans le but de « protéger, soutenir et améliorer le développement, le maintien et la perpétuation des cultures et des communautés autochtones » (NMAI 1993, p. 166). Alors que le NAGPRA ne s'applique pas à la *Smithonian*, le musée mène une politique pro-active de restitution. Les objets qu'il conserve sont traités autant que possible suivant les protocoles fournis par les communautés (Jacknis 2008, p. 30). La prise en compte des sensibilités, des besoins et des normes culturelles et religieuses des communautés est explicitement mentionnée dès le début des années 1990, et fait l'objet de protocoles internes. Il en est de même de l'utilisation et de la diffusion des savoirs traditionnels ainsi que de toute restriction portée à la connaissance du musée par les communautés
(Drumheller, Kaminitz 1994, p. 58). L'accès aux œuvres pour des cérémonies ou des traitements divers est particulièrement facilité.

Entre 1990 et 1992, le NMAI met en place un programme de documentation sur les soins traditionnels à apporter à l'ensemble de ses collections. Face à l'ampleur de la tâche, un prestataire autochtone est embauché, *Wendy Jessup and Associates*, qui travaille en collaboration avec les équipes du musée et en lien avec les communautés affiliées aux objets. La mission consiste à distinguer les objets du quotidien des objets sensibles, sacrés ou liés aux rituels. L'équipe doit également inventorier toutes les données déjà connues sur les soins traditionnels à apporter aux œuvres. L'ensemble des données collectées est reporté dans une base créée à cet effet, le *Collection Information System* (CIS) qui continuera par la suite d'être utilisé pour enregistrer l'intégralité des demandes tout en laissant le personnel libre d'en évaluer la faisabilité (Saporito 2010, p. 85). Le diagnostic s'étend sur plusieurs mois mais rapidement, le prestataire note que ce travail n'est pas suffisant et que « pour apaiser chaque tribu [...] des recherches sérieuses et approfondies doivent être menées sur leurs croyances individuelles et sur leur culture » (Wendy Jessup & Associates 1993, p. 1013). Ces recherches sont toujours en cours aujourd'hui.

Dans un article de 1994, Ann Drumheller et Marian Kaminitz soulignent qu'au début des années 1990 le personnel du musée était déjà particulièrement sensibilisé à la question du respect dû aux objets traditionnels et à la nécessité de les manipuler en ayant toujours à l'esprit cette notion de respect (Drumheller, Kaminitz 1994, p. 58). De façon concrète, ce respect peut prendre plusieurs formes :

* **L'emplacement.** Les objets de tribus alliées doivent souvent être placés à proximité les uns des autres alors que les objets appartenant à des tribus ennemies doivent être séparés. Les autrices soulignent que ces éléments ont encore du sens pour les tribus actuelles, dont certaines ne reconnaissent toujours pas l'existence d'autres tribus ennemies.

* **L'orientation** par rapport aux points cardinaux. Pour certaines tribus de la côte pacifique, une orientation à l'est doit être favorisée pour les coiffes cérémonielles. L'importance de cette consigne varie selon les groupes.

* **Les ouvertures.** Certains masques ne doivent pas être conservés dans l'obscurité (Etienne 2022, p. 5).

* **Le genre.** Dans nombre de cultures autochtones, il s'agit d'un élément déterminant. Certains objets sont plutôt associés au féminin et d'autres au masculin et, dans certains cas, ceux-ci ne doivent pas être conservés ensemble. Par ailleurs, pour certaines tribus, les femmes doivent s'abstenir de toucher certains objets rituels, en particulier pendant leur période de menstruation. Le NMAI demande donc aux personnes menstruées du musée ainsi qu'aux visiteuses de respecter cette croyance.

* **L'adaptation des procédures de veille et de traitement sanitaire.** Une large part des objets sensibles du NMAI sont considérés comme des membres vivants et à part entière de leur tribu d'origine. Cela exclut la possibilité de les conditionner en sacs plastiques pour les protéger des insectes, de même que les traitements par anoxie ou la conservation en hypoxie, puisqu'ils mettraient en danger la vie des objets. Certaines œuvres sont donc conservées dans des armoires à portes entoilées permettant la circulation de l'air ou sur des étagères ouvertes. Ces conditions s'avèrent cependant difficiles à respecter lorsque les objets sont infestés. Au cours des années 1990, les agents du NMAI se forment donc aux pratiques traditionnelles de fumigation et aux connaissances des herbes aromatiques comme une alternative au moins partielle aux traitements conventionnels (Drumheller, Kaminitz 1994, p. 59). Toutefois, à l'heure actuelle, la congélation et dans une moindre mesure l'anoxie sont pratiquées sur les objets infestés, des mesures préférées aux biocides
par les tribus (Etienne 2022, p. 4). Dans tous les cas, tout traitement non traditionnel fait l'objet d'une consultation préalable avec la tribu d'origine de l'objet.

Suite à cette première étape de diagnostic, et en prévision de l'ouverture de son site de Washington, le NMAI organisa en 2003 une consultation avec les représentants de dix-neuf communautés autochtones. L'objectif était de développer des relations avec ces communautés et de dialoguer des stratégies de conservation, de restauration et de traitement des collections. D'un point de vue formel, les NMAI procéda en établissant des contacts préalables avec les communautés, puis en invitant deux ou trois représentants dont le travail était rémunéré et le déplacement pris en charge par le musée. Les représentants durent signer un document stipulant qu'ils acceptaient que les informations qu'ils partageraient lors de leur séjour soient utilisées dans le cadre de l'exposition des collections sur le site de Washington. Dans un article de 2005 intitulé *Practical Aspects of Consultation with Communities*, des membres du NMAI partagent des conseils pratiques pour la réception des représentants, pour que les échanges se passent dans les meilleures conditions et pour que les relations soient maintenues dans le futur (S.Johnson et al. 2005).

Aujourd'hui, le *Cultural Ressources Center* du NMAI, qui inclut les réserves, est largement ouvert aux membres des communautés qui souhaitent consulter les objets ou réaliser des cérémonies. Lors de sa construction, les recommandations collectées par le prestataire en charge du diagnostic furent communiquées aux architectes qui purent ainsi adapter les plans, l'orientation et les matériaux du centre. Les réserves sont ainsi dotées de fenêtres, ce qui peut sembler étonnant selon les normes modernes mais qui permet aux esprits qui habitent les objets de bénéficier de la lumière naturelle. Le classement des collections est réalisé par communauté d'origine plutôt que par typologie ou matériaux afin de faciliter leur consultation par les représentants. Les collections sensibles sont placées en hauteur afin de limiter leur accès par erreur. La plupart de ces objets sont placés dans des armoires à portes entoilées permettant la circulation de l'air et des esprits. Les restes humains sont déposés dans un bâtiment voisin car leur présence a été considérée comme dérangeante pour certains représentants des religions traditionnelles. Le centre dispose en outre d'un espace permettant de pratiquer des cérémonies (Saporito 2010, p. 84). Le musée s'est enfin doté d'un comité dédié aux collections culturellement sensibles (*Culturally Sensitive Collections Care Program*) ainsi que d'une *Sensitive Collections Policy* qui permettent d'assurer l'application des recommandations autochtones dans les faits, ainsi que d'arbitrer les différentes requêtes (National Museum of the American Indian 2004).

Quoi que le NMAI se soit imposé comme un fer de lance dans le domaine, il est loin d'être le seul musée américain prenant en compte des recommandations autochtones en réserve. La promulgation du NAGPRA a constitué un élément déclencheur pour de nombreuses institutions, comme le *Peabody Museum of Archaeology and Ethnography* de Harvard. Pressé de respecter la loi, le Peabody engagea au début des années 1990 plusieurs archéologues et anthropologues chargés de l'inventaire des collections. Des communautés furent par ailleurs invitées à dialoguer avec le musée sur certains objets (Watson 2004). Rapidement, les relations avec les représentants tribaux s'intensifièrent. Ceux-ci émirent de demandes de traitement particulier pour certains objets (comme leur orientation selon les points cardinaux, leur manipulation par des hommes exclusivement ou par des femmes hors période de menstruation) ainsi que des restrictions d'accès. Des visiteurs autochtones demandèrent par ailleurs à pouvoir faire des offrandes. La plupart de ces requêtes furent satisfaites. Les informations collectées étaient stockées au fur et à mesure dans la base de données du musée (Watson 2004, p. 117) et relayées auprès des agents du musée concernés. Aujourd'hui, toute personne consultant les collections doit signer un document par lequel elle s'engage à respecter les consignes de manipulation. Les résultats des
recherches menées sur les objets sont systématiquement transmis aux tribus affiliées (Capone, Loren 2004).

Au sein des Smithonian, le *National Museum of Natural History* est une autre institution fortement engagée depuis plusieurs décennies dans l'intégration des recommandations autochtones. Ce musée conserve des collections ethnographiques provenant des cinq continents parmi les plus riches au monde. De la variété de ces collections découle des problématiques multiples. Les demandent que reçoit le musée concernent aussi bien des statues bouddhiques que des bucranes cheyennes ou des rouleaux de Torah. Dès la fin des années 1990, le musée met en place des procédures pour intégrer l'ensemble de ces préconisations à ses pratiques. Les demandes d'aménagement du traitement des objets sont examinées selon une procédure en trois étapes. Au moment de la réception d'une demande, le comité en charge examine si le demandeur possède l'autorité et la légitimité pour parler au nom de son communauté (représentant tribal ou national, leader religieux, chercheurs qualifiés, etc.), et si la requête est réalisable. Toutefois, il est intéressant de noter que même dans le cas où des représentants officiels sont identifiés, des controverses peuvent subsister (ce fut le cas entre plusieurs maîtres bouddhiques tibétains au sujet de la manipulation d'images bouddhiques). Une fois la demande clairement définie et acceptée, elle est concrètement implémentée par les agents du musée. L'information est ensuite reportée dans une section dédiée de la base de données afin d'en garder trace. Enfin, le demandeur est informé des résultats de sa requête.

Les demandes envoyées au *National Museum of Natural History* sont variées dans leur origine et dans leur forme. Elles peuvent consister à modifier l'emplacement d'un objet, son orientation, sa position ou les matériaux de conditionnement qui l'environnent. Les restes humains et les sachets de médecine du musée sont ainsi placés dans des zones spéciales qui possèdent leur propre signalétique et leurs propres clefs. Des boites permettent d'éviter que l'objet ne soit vu par inadvertance. Suite à des demandes de visiteurs originaires d'Asie, le musée a également remonté l'ensemble de ses statues du Bouddha vers la partie haute des étagères<fnref n="1" />. Les œuvres de grand format n'ont cependant pas pu être surélevées pour des raisons techniques. Des visiteurs Philippins ont demandé que des objets de la culture Moro, musulmane, soient éloignés de défenses de sanglier près desquelles ils avaient été initialement disposés, et le musée a accédé à leur demande aussi bien pour les espaces d'exposition qu'en réserve. Un dernier exemple est celui d'un crane de bison dont les représentants religieux Cheyenne et Arapaho ont demandé qu'il soit conservé à l'envers afin de marquer qu'il n'était pas actif en tant qu'objet sacré. Afin d'accéder à leur demande, le musée a réalisé un conditionnement spécifique pour que le bucrane ne repose pas sur ses cornes, trop fragiles (Flynn, Hull-Walski 2001). Certaines communautés qui demandent à réaliser des cérémonies et à pratiquer des offrandes pour les objets sont autorisées à le faire dans une pièce dédiée. Afin de limiter les risques d'infestations, les offrandes sont conservées dans des sachets étanches avec une étiquette indiquant la nature et la date du dépôt, ainsi que la date à laquelle l'offrande pourra être retirée (selon les recommandations du déposant). L'usage des gants pour protéger l'objet tout autant que la personne qui le manipule (beaucoup de collections ethnographiques ayant subi des traitements chimiques toxiques) est expliqué aux communautés qui y seraient réticente et semble généralement bien accepté (Flynn, Hull-Walski 2001).

A l'heure actuelle, les exemples sont très nombreux de musées états-uniens engagés dans une démarche d'implémentation des recommandations autochtones et il serait impossible de tous les citer ici. On peut toutefois mentionner le *Museum of Northern Arizona*, qui a conçu l'intégralité de

<footnote n="1">¹ Dans le bouddhisme, les représentations du Bouddha sont considérées comme une extension du Bouddha lui-même et leur tête doit toujours dominer les autres éléments alentour.</footnote>
ses reserves, l'Easton Collection Center, en consultation avec les tribus affiliées à ses collections (Breunig s. d.).

Il est enfin intéressant de rappeler que, bien avant la mise en place de politiques volontaristes par les grands musées nationaux, des musées créés et gérés par des communautés autochtones prenaient déjà en compte les exigences autochtones dans leurs pratiques de conservation. L'Alutiiq Museum, créé en 1995 à Kodiak en Alaska, s'inscrit dans cette lignée. Il se positionne avant tout comme étant au service de la communauté Alutiiq, ce qui a de fortes répercussions sur ses pratiques. L'institution est ainsi particulièrement attentive aux conditions de collecte et de diffusion de la documentation sur les collections. Les données fournies par les anciens peuvent être soumises à un accès restreint si ceux-ci en font la demande (la mention « sensitive information, only for other Natives » est alors attachée au document). Certains savoirs ne peuvent pas être écrits et doivent être transmis oralement d'individu à individu (Haakanson 2004). Il est intéressant de noter que des recommandations de l'église orthodoxe russe sont intégrées pour certains objets sacrés, une partie des Alutiiqs étant convertis à cette religion depuis le milieu du XIXe siècle (Haakanson, Steffian 2004, p. 158). Le musée conserve les objets sacrés dans un espace dédié des réserves. Les restes humains sont conservés dans une salle à part, dans des armoires fermées à clef et ne sont montrés aux chercheurs et aux étudiants que sur autorisation spéciale, écrite et signée, de la communauté affiliée. Au moment de leur embauche, les membres du personnel signent un document par lequel ils s'engagent respecter le statut physique et spirituel des collections. Les membres du personnel qui ne souhaitent pas manipuler des objets sacrés ou des restes humains ne sont pas forcés de le faire. Enfin, la manipulation des objets répond à certaines régles : le matériel de chasse à la baleine est ainsi prioritairement manipulé par des hommes ; si ceux-ci ne sont pas disponibles, il est possible que la manipulation et les traitements soient effectués par des femmes, qui dans ce cas limiteront autant que possible leur contact avec l'objet (gants, manipulation en boite, etc.) (Haakanson, Steffian 2004).

### 1.1.2. Canada

Au Canada, la chronologie des événements est à peu de choses près la même qu'aux Etats-Unis. Dès les années 1960, on observe l'émergence de musées autochtones qui appliquent leurs propres exigences en matière de conservation. Ainsi, le Woodland Cultural Centre est géré depuis 1972 par l'Association of Iroquois and Allied Indians. Des cérémonies non publiques y sont menées régulièrement. Les masques sont conservés dans un lieu sécurisé avec accès restreint. Le classement en est fait suivant les standards autochtones et non pas selon les classements ethnographiques ou muséaux habituels. Les agents du musée sont par ailleurs formés à la manipulation des objets sacrés et rituels et les femmes ne sont pas autorisées à manipuler les masques pendant leur période de menstruation. Dans le cas de restitutions à destination du musée, les restes humains historiques et préhistoriques ne sont pas conservés mais réinhumés avec les cérémonies adéquates.

Le Canada ne dispose pas d'une législation équivalente au NAGPRA. Pour les musées non autochtones, l'électrochoc advient en 1988 avec le scandale de l'exposition *The Spirit Sings. Artistic Traditions of Canada's First Peoples* au Glenbow Museum. Cette exposition avait été partiellement financée par la compagnie pétrolière Shell Canada qui dans le même temps travaillait à l'expulsion de la communauté Cri du Lac Lubicon d'une portion de ses terres pour des raisons économiques. Les protestations de la communauté Cri et de ses sympathisants provoquèrent une onde de choc dans le monde des musées, les uns prenant partie pour le Glenbow Museum et les autres pour les Cris (Franco 2020). Suite à cette affaire, le Conseil International des Musées (ICOM) choisit une ligne non équivoque en adoptant lors de sa XVᵉ assemblée générale une résolution relative à « la participation de groupes ethniques aux activités des musées » recommandant que les musées qui
mènent des activités relatives à des groupes ethniques vivants consultant les membres appropriés de ces groupes et qu'ils évitent d'utiliser les œuvres d'une manière qui puisse porter préjudice au groupe. Les discussions nées de cette affaire entre les musées canadiens et les communautés autochtones aboutit par ailleurs à la production d'un rapport commun de l'Association des Musées Canadiens et de l'Assemblée des Premières Nations intitulé « Tourner la page : Forger de nouveaux partenariats entre les musées et les Premières Nations » (1992) (Saporito 2010, p. 52). Ce texte fixe depuis cette date les modalités des relations entre les musées et les communautés et constitue une sorte de guide des pratiques, à adapter selon les situations. Il promeut l'idée du partage de connaissances et le principe d'une autorité partagée pour la recherche et la médiation. Il recommande enfin la formation de personnes autochtones aux métiers des musées et la mise en place de services culturels pour les communautés (Franco 2020, p. 133).

Aujourd'hui, de nombreux musées canadiens comme le musée McCord à Montréal se sont engagés dans une démarche de partage et d'échange avec les communautés. Dans une enquête menée dans le cadre de sa thèse en 2019, la muséologue Marie-Charlotte Franco a conduit plusieurs entretiens avec les professionnels du musée. La conservatrice Guislaine Lemay explique ainsi qu'en réserve, les collections sont conservées par zone géoculturelle, ce qui n'est pas en adéquation avec les demandes des peuples autochtones qui préféreraient une organisation par nation. Cependant, le classement demeure, faute de moyens pour le changer. En revanche, à l'échelle des tiroirs, les objets sont autant que possible regroupés par nations. Le musée a par ailleurs mis en place des procédures spécifiques pour certains objets. Ainsi,

> « lorsque les pipes sont entreposées ou mises en expositions, le fourneau et la tige sont toujours séparés. Les masques faux-visages ne sont pas visibles. Chaque année au mois de mars, la Société des Faux-Visages organise une cérémonie pour les nourrir. Seuls ses membres peuvent y avoir accès. Certains objets dans nos collections ont donc un type d'entreposage particulier lorsque les communautés le demandent » (Guislaine Lemay, propos recueillis et cités par Franco 2020, p. 252).

Dans le cadre de ses échanges avec les Premières Nations, le musée a déjà procédé à des prêts temporaires de ceintures wampums. Ce genre de prêts ont eu lieu dès 1994, date à laquelle des wampums furent prêtés pour une cérémonie spirituelle réunissant plusieurs nations. La directrice de l'époque, Moira McCaffrey, et un restaurateur avaient assisté à l'événement afin de s'assurer de la bonne conservation des objets. Enfin, les restauratrices du musée travaillent en étroite collaboration avec les communautés autochtones et se forment à la restauration des objets à l'aide des matériaux et techniques traditionnelles (Franco 2020, p. 252).

### 1.1.3. Australie et Nouvelle-Zélande

Les musées nord-américains ne sont pas les seuls à être engagés dans des démarches de ce type au sein de la sphère anglo-saxonne. Dès la fin des années 1970, la question émerge également en Australie et en Nouvelle-Zélande. Malgré leur proximité géographique et culturelle, ces deux pays ont une histoire coloniale bien distincte qui influence aujourd'hui encore le degré d'intégration des personnes autochtones et leurs demandes auprès des musées.

En Australie, le point de départ du processus de réconciliation entre les musées et les populations aborigènes est la conférence « Preserving Indigenous Cultures: A New Role for Museums » qui s'est tenue à Adélaïde en 1978 (Mauzé, Rostkowski 2007, p. 84). Un an plus tard, les membres de l'ICOMOS (Conseil international des monuments et des sites) australien rédigent et diffusent la charte de Burra qui reconnait elle aussi la nécessité de préserver la culture aborigène. En 1993, lors de sa rencontre annuelle, le Council of Australian Museum Associations adopte une déclaration intitulée « Previous Possessions, New Obligations » qui rassemble des résolutions reconnaissant les droits des peuples autochtones. Ces derniers y sont notamment reconnus propriétaires des objets conservés dans les musées australiens, mais aussi de leur patrimoine immatériel, comme les
danses et les chants. Le principe n°8 affirme que les pratiques de conservation doivent être
adaptées aux exigences culturelles des peuples d'origine. Des documents encadrants les échanges
et les discussions avec les communautés sont préparés et diffusés (Griffin 2005 ; Smith, Scott
2009). Enfin, l'Australian Museum Policy, diffusée pour la première fois en 1974, stipule dans sa
dernière version (2007) que le respect des souhaits des peuples aborigènes concernant la
conservation de leurs biens culturels dans les musées, en accord avec leurs besoins spirituels,
doivent primer sur toute autre valeur, même scientifique. Suivant ces recommandations, plusieurs
musées australiens ont entrepris de contacter les communautés et d'appliquer les
recommandations aborigènes dans le traitement de leurs collections, notamment dans leur mode
de stockage en réserve (Szczepanowska 2013, p. 103).

C'est le cas du *Musée national d'Australie*. Ce musée s'est doté d'un règlement spécifique pour les
objets secrets et sacrés et aux restes humains aborigènes et des îles Torrès (National Museum of
Australia 2004). Ce document stipule que des régisseurs référents (*carers*) seront spécifiquement
affectés aux les objets sacrés/secrets et aux restes humains. En accord avec les croyances des
cultures concernées, les femmes prennent en charge les objets de la sphère féminine et les
hommes ceux de la sphère masculine. Les objets secrets/sacrés sont conservés dans un espace
dédié des réserves, fermé à clef, et dont l'accès est strictement restreint. Il en est de même pour
les restes humains. Les régisseurs référents sont formés à la manipulation du matériel sensible,
en accord avec les recommandations fournies par les groupes affiliés. Les objets relatifs au féminin
et ceux relatifs au masculin sont conservés dans des pièces distinctes. Les chercheurs souhaitant
avoir accès à ce type de matériel doivent obtenir une autorisation écrite des groupes
culturellement affiliés (*traditional custodians*). Le musée collecte la documentation relative à ce
matériel sensible et archive cette information au format papier et dans sa base de données. L'accès
à ces informations est strictement restreint. Cette règle inclut les photographies des objets. Le
musée se donne également pour mission d'identifier les groupes affiliés à ses collections et de les
contacter pour les informer de l'existence des objets. Si le groupe en fait la demande, le matériel
est restitué. Il peut également être conservé au musée qui peut en transférer la propriété légale
au groupe si celui-ci en fait la demande. Notons que malgré ces efforts considérables, en Australie
les personnes aborigènes n'ont jamais vraiment intégré les musées en tant que membres du
personnel. Les institutions qui choisissent de s'engager dans une démarche postcoloniale font
généralement appel à des informateurs extérieurs.

La situation est bien différente en Nouvelle-Zélande, Etat qui se définit dès sa création comme
officiellement biculturel : dans le traité fondateur de Waitangi, promulgué en 1840, les Maoris
sont faits sujets britanniques au même titre que les colons. L'article 2 reconnait officiellement
l'autorité des Maoris sur leurs terres et sur leurs taonga<fnref n="2" />. En Australie, par comparaison, les
relations entre colons et Aborigènes ne furent encadrées par aucun traité et ce n'est qu'en 1967
que la citoyenneté australienne fut finalement accordée aux Aborigènes ; la terre y fut considérée
officiellement comme vierge de toute occupation humaine jusqu'au début des années 1990
(Smith, Scott 2009).

Malgré ces fondations légales favorables, les Maoris furent soumis à des discriminations pendant
une large partie de l'histoire de la Nouvelle-Zélande, l'Etat n'hésitant pas à bafouer les traités et à
mettre en place des politiques d'assimilation. Au cours des années 1970, les Maoris dénoncent le
racisme structurel de la société néo-zélandaise et affirment leur droit à exister en tant que culture.
Le concept de biculturalisme s'impose à cette période, qui permet de respecter le droit des Maoris
à l'auto-détermination culturelle tout en préservant l'unité nationale (Phillips 2014, p. 21). Du
côté des musées, les anciens maoris expriment leurs propres recommandations dans le traitement

<footnote n="2">² Trésors culturels.</footnote>
des *taongas*, comme la nécessité que la présentation soit réalisée par des personnes maories, l'affirmation que les musées ne sont que les dépositaires (et non les propriétaires) des *taongas*, ou encore que les personnels des musées doivent être formés au traitement des *taongas* en accord avec les perspectives maories sur le bien-être de ces artefacts (Tamarapa 1996).

Au *Te Papa Museum*, un grand nombre de membres du personnel sont des Maoris formés à la conservation selon les exigences occidentales aussi bien que maories. Les collections sont classées selon leur *iwi*<fnref n="3" /> d'origine (Phillips 2014, p. 26). Le musée a mis au point des protocoles dont certains sont obligatoires (comme ne pas manger ou boire près des *taongas*, ne pas enjamber un *taonga* et d'autres relèvent du choix personnel des agents (comme réciter des *karakia* / prières ou ne pas travailler avec les *taongas* en période de menstruation). Les restes humains ne sont pas exposés et sont traités « avec le plus grand respect ». La mise en place de ces règles en réserve tout comme celle des exigences maories en termes d'exposition et de discours sont le fruit de négociations complexes. Il a en effet fallu déterminer qui avait autorité pour parler au nom d'une communauté et comment l'autorité sur les *taongas* serait partagée entre le musée et les représentants, en particulier sur la manière d'interagir avec les *taongas* (Phillips 2014, p. 29). Le musée est en charge non seulement du bien-être physique mais aussi spirituel de l'objet. Dans certains cas, l'institution négocie pour trouver un équilibre entre ses exigences de conservation et l'approche maorie. Ainsi, au cours des années 1990, des capes fortement détériorées ont été restaurées alors que les recommandations maories consistaient à les enterrer et à en faire tisser de nouvelles par un tisserand contemporain (Clavir 2002 ; Szczepanowska 2013, p. 104).

Du Canada à la Nouvelle-Zélande, les musées anglo-saxons ont ainsi développé leurs propres propositions pour un musée postcolonial, au sein de pays qui sont tous d'anciennes colonies de peuplement. Ils intègrent les recommandations des Premiers peuples et s'attachent à leur donner une voix au sein de leurs espaces d'exposition. Le musée devient ainsi une véritable « zone de contact » (selon l'expression introduite par Mary Louise Pratt en 1991)<fnref n="4" /> où les échanges entre l'institution et les communautés bénéficient à l'une comme aux autres. L'hégémonie culturelle anglo-saxonne et l'usage généralisé de l'anglais comme *lingua franca* ont favorisé la large diffusion de cette perspective au sein des instances muséales internationales, comme l'ICOM, mais aussi en Europe et dans le reste du monde.

## 1.2. La diffusion de l'idéologie anglo-saxonne dans les instances internationales

A partir des années 1990, la déontologie des différentes professions du secteur culturel est progressivement inscrite dans des codes issus pour la plupart d'organisations professionnelles internationales. Dans le cas des musées, il s'agit du code de déontologie du *Conseil international des musées* (ICOM) adopté en 1986 et fréquemment révisé depuis (la dernière mouture date de 2017). A partir de 2004, le code intègre une section spécifiquement dédiée à la relation entre musées et communautés d'origine. On lit aujourd'hui dans la section 6 que les musées doivent partager leurs connaissances avec les communautés d'origine et explorer la possibilité de partenariats. Le code précise également que « l'utilisation de collections provenant de communautés existantes doit respecter les principes de dignité humaine ainsi que les traditions et les cultures de la communauté d'origine (ICOM 2017, 6.7). La question des objets dits

<footnote n="3">³ Groupe, communauté.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Le concept de « zone de contact » est critiqué, certains chercheurs dénonçant le maintien de relations fondamentalement asymétriques entre le musée et les communautés. Pour une synthèse sur le sujet, voir Augustat 2017.</footnote>
« sensibles » est abordée du point de vue de leur exposition et de leur étude (articles 3.7, 4.3, 4.4). Leur traitement en réserve n'est pas évoqué :

### 4.3 Exposition des objets « sensibles »

Les restes humains et les objets sacrés seront présentés conformément aux normes professionnelles et tiennent compte, lorsqu'ils sont connus, des intérêts et croyances de la communauté, du groupe ethnique ou religieux d'origine, avec le plus grand tact et dans le respect de la dignité humaine de tous les peuples.

### 4.4 Retrait de la présentation publique

Le musée doit répondre avec diligence, respect et sensibilité aux demandes de retrait, par la communauté d'origine, de restes humains ou d'objets à portée rituelle exposés au public. Les demandes de retour de ces objets seront traitées de la même manière. La politique du musée doit définir clairement le processus à appliquer pour répondre à ce type de demandes.

L'application de ces règles relève du choix personnel et subjectif des adhérents de l'ICOM. Il n'existe en effet pas d'instance de contrôle ou de sanction. Le code précise qu'il s'agit en outre d'une « norme minimale pour les musées », laissant ainsi une large part de liberté à ses adhérents.

Enfin, notons que la charte de Nara sur le patrimoine non européen (Nara Document on Authenticity), publiée en 1994 en collaboration avec l'UNESCO, l'ICCROM<fnref n="5" /> et l'ICOMOS, invite les professionnels à prendre en compte les perspectives non européennes sur les objets qu'ils conservent et à faire l'effort de prendre en compte un mode de pensée non scientifique qui leur est étranger. La charte souligne ainsi que le respect pour la diversité culturelle et patrimoniale demande des efforts conscients pour éviter d'imposer des formules toutes faites ou des procédures standardisées dans le but de déterminer l'authenticité d'un objet. Elle recommande aussi l'établissement d'un dialogue et d'une coopération internationale pour améliorer la compréhension de l'autre et le respect des valeurs de toutes les cultures (ICOMOS 1994).

## 1.3. La diffusion de l'idéologie anglo-saxonne en Europe de l'Ouest

Dans les lignes qui suivent, nous examinons l'évolution des mentalités dans un échantillon de trois pays européens, le Royaume Uni, la France et l'Allemagne, tous trois anciennes puissances coloniales.

### 1.3.1. Royaume Uni

La proximité culturelle du Royaume Uni avec ses anciennes colonies de peuplement explique sans doute pour partie l'engagement de nombreux musées anglais sur les questions éthiques. La gestion des restes humains fait l'objet d'une préoccupation toute particulière outre-Manche. En 2005, le Department for Culture, Media and Sport publie un guide de bonnes pratiques pour la conservation des restes humains dans les musées (Guidance for the Care of Human Remains in Museums) qui aborde notamment les questions de stockage, d'exposition, de recherche et de restitution. Ce guide est initié en 2000 suite à une rencontre entre les premiers ministres britannique et australien au cours de laquelle il avait été question de la restitution des restes humains aborigènes. Les musées y sont notamment invités à « respecter la diversité des croyances, à faire preuve d'humilité et de modestie concernant leurs propres opinions et à respecter les individus, les cultures, les groupes et les communautés ». La mise en place de coopérations entre musées et communautés est encouragée (Department for Culture, Media and

<footnote n="5">⁵ International Centre for the Study of the Preservation and Restoration of Cultural Property.</footnote>
Sport 2005, p. 14). Concernant le stockage des restes humains, les musées possédant des collections importantes sont invités à les conserver dans un espace dédié, tandis que les petits musées peuvent leur attribuer des étagères particulières, éloignées des zones d'activité principales. Seules les personnes autorisées et les visiteurs disposant d'autorisations spécifiques peuvent accéder à ces espaces. Lorsque cela est possible, les ossements de chaque individu doivent être conservés dans un contenant séparé. Les demandes des groupes non-européens doivent être prises en compte, que ce soit en termes de stockage des restes, de stockage du mobilier funéraire associé ou encore de marquage. Enfin, le document insiste sur le maintien de l'intégrité des restes humains, aussi bien pour des raisons éthiques que scientifiques (Department for Culture, Media and Sport 2005, p. 18).

En dehors des restes humains, le traitement des objets culturellement sensibles en réserve muséale ne fait pas l'objet de recommandations officielles de l'Etat anglais. Les professionnels peuvent en revanche trouver des recommandations du côté des associations professionnelles, productrices de déontologie. Si la charte d'éthique de la *Museums Association*, succincte, ne fait pas mention explicitement des peuples autochtones (Museums Association 2015), en revanche, le *Museum Ethnographers Group* a produit un code d'éthique à destination des musées conservant des collections ethnographiques, le *MEG Guidance notes on Ethical Approaches in Museum Ethnography*, qui s'inscrit pleinement dans l'approche anglo-saxonne décrite plus haut (Museum Ethnographers Group 2016). Le guide s'ouvre sur un rappel de l'origine coloniale d'un grand nombre de collections ethnographiques et de la volonté du MEG de s'inscrire dans une démarche postcoloniale. Les conservateurs sont invités à construire des partenariats avec les communautés d'origine des objets et à faciliter l'accès à leurs collections. Il est également explicitement mentionné que les musées doivent être attentifs aux recommandations concernant le stockage des restes humains et des objets sacrés en réserve.

Certains musées se dont directement inspirés de ce code pour établir leur propres procédures internes, comme le *Great North Museum: Hancock*. Ce musée fortement engagé dans un processus décolonial a mis au point une *Policy for the Care of Culturally Restricted Objects* qui stipule notamment que les objets secrets ou sacrés seront toujours traités avec le plus grand respect, que la perspective des communautés d'origine sur ces objets sera prise en compte, que ces objets ne seront manipulés que par des personnes formées. Le musée se dit ouvert aux collaborations avec les communautés d'origine et avec les chercheurs afin que les objets sensibles soient traités de façon appropriée. Si nécessaire, l'accès aux objets sera restreint et les contenant seront étiquetés de façon à éviter l'accès accidentel à ces collections (Great North Museum: Hancock s. d.).

### 1.3.2. France

En France, malgré le grand nombre de textes réglementaires encadrant les musées, l'éthique du monde du patrimoine est peu couverte par le droit, que ce soit dans la loi du 4 janvier 2002 relative aux musées de France<fnref n="6" /> ou dans le Code du patrimoine (Collinet et al. 2005). De ce fait, l'éthique dépend largement du « droit mou » constitué par la déontologie édictée par les organisations professionnelles (telle l'ICOM) et, éventuellement, par les règlements et chartes internes aux établissements. Dans bien des cas, elle est laissée à l'appréciation individuelle des personnels des musées. Les pratiques concernant les objets ethnographiques « sensibles » en réserve varient donc fortement d'une institution à l'autre.

<footnote n="6">⁶ Dans son article 2, elle fixe les missions des musées de France, qui peuvent constituer une première ligne de conduite éthique à suivre pour leurs personnels : Conserver, restaurer, étudier et enrichir leurs collections ; Rendre leurs collections accessibles au public le plus large ; Concevoir et mettre en œuvre des actions d'éducation et de diffusion visant à assurer l'égal accès de tous à la culture ; Contribuer aux progrès de la connaissance et de la recherche ainsi qu'à leur diffusion.</footnote>
Dès le début des années 2000, quelques musées français énoncent publiquement leurs affinités avec la perspective anglo-saxonne. Le musée des Confluences à Lyon et le Muséum d'histoire naturelle de Rouen mettent en place des politiques explicitement décoloniales. Le musée des Confluences est pensé dans cette perspective dès sa préfiguration dans les années 1990, en partie grâce à l'influence du Québécois Michel Côté, associé précocement au projet. A la fin des années 2000, M. Côté met en place dans ce musée un programme intituté À la rencontre des peuples autochtones. Il est aussi à l'initiative de l'acquisition d'un grand nombre de pièces d'art inuit contemporain. Le Muséum de Rouen devient quant à lui à partir de 2006 l'un des premiers musées français à militer ouvertement pour la restitution, avec ce qui deviendra « l'affaire des têtes maories » et qui aboutira à la restitution de l'ensemble des têtes maories conservées dans les musées français en 2012 (Roustan 2016, §17).

Au contraire du musée des Confluences, le musée du quai Branly ne s'inscrit pas, au moment de son inauguration en 2006, dans une volonté de reconversion postcoloniale à l'anglo-saxonne. En effet, « son appel au 'dialogue des cultures' se fonde à l'inverse sur un propos universaliste de reconnaissance de l'égalité des cultures pour leur valeur patrimoniale et en particulier artistique » (Roustan 2016, §24). Pourtant, avec plus de 300 000 objets, il est sans doute le musée de français abritant le plus grand nombre d'artefacts ethnographiques. Ses collections proviennent majoritairement de l'ancien Musée national des Arts d'Afrique et d'Océanie et du département d'anthropologie du musée de l'Homme. A son inauguration en 2006, le musée proposait de porter un regard nouveau sur ses collections en les considérant comme des œuvres d'art et en leur conférant avant tout une valeur esthétique, par réaction à l'approche anthropologique portée par l'ancien musée de l'Homme. Stéphane Martin, président du musée jusqu'en 2020, voit l'art comme un outil de communication universelle et défend « la croyance que les formes d'appréciation esthétique seraient universelles et transhistoriques » (L'Estoile 2007, p. 373). Cette idée est matérialisée au moment de l'ouverture du musée par le caractère minimaliste des cartels qui fournissent très peu d'informations sur les œuvres, laissant au public le soin de « reconnaître » le chef d'œuvre sans médiation<fnref n="7" />. Ce parti-pris esthétisant délaisse d'entrée de jeu d'autres approches, comme celles consistant à co-construire le discours sur les œuvres avec les communautés d'origine, pourtant considérée comme l'une des voies les plus sûre pour l'établissement d'un discours muséal véritablement postcolonial (Phillips 2014, p. 48). Il se retrouve dans la conception des réserves et des salles de travail du musée où aucun espace n'est prévu pour accueillir les communautés qui souhaiteraient réaliser des cérémonies en lien avec les œuvres, les concepteurs ayant préféré dédier davantage d'espace à l'accueil du public (Saporito 2010, p. 84).

A partir de 2007, une muséothèque est aménagée à proximité des réserves qui permet d'accueillir confortablement les chercheurs, les étudiants et les communautés d'origine souhaitant consulter les œuvres. De vastes projets de collaboratifs sont également lancés à partir de cette époque, comme l'exposition *Artistes d'Abomey*, portée par la conservatrice Gaëlle Beaujean en co-construction avec de multiples acteurs béninois (2009), l'exposition *E Tu Ake. Maori Standing Strong* co-construite avec le Te Papa Tongarewa et les Maoris (2011), le projet *SAWA - Savoirs autochtones wayana-apalaï (Guyane) – Une nouvelle approche de la restitution et ses implications sur les formes de transmission*, émanation du Labex « Les passés dans le présent » (2014-2018), ou plus récemment le projet *CROYAN - Collections Royales d'Amérique du Nord*, dirigé par la conservatrice Paz Núñez-Requeiro et le chercheur Leandro Varison, qui vise ainsi à documenter

<footnote n="7">⁷ A l'époque, Benoît de l'Estoile remarque : « il est illusoire de croire que nous posons un regard vierge sur les objets d'Afrique, d'Asie, d'Océanie et d'Amérique ; en réalité, notre perception est médiatisée par un ensemble de schèmes perceptifs hérités du passé. » Ainsi, le visiteur privé d'informations ne manquera pas d'en inventer de lui-même en puisant dans son propre équipement cognitif et culturel (L'Estoile 2007, p. 374). Les cartels du musée ont été largement enrichis depuis.</footnote>
une partie des collections nord-américaines en invitant des représentants des tribus amérindiennes affiliées (depuis 2020) (Musée du Quai Branly - Jacques Chirac 2022a) (Figure 1) et le programme de recherche *Dakar-Djibouti : contre-enquête*, initié par Gaëlle Beaujean en 2021, qui documente les œuvres collectées au cours de cette mission ethnographique du début des années 1930. Ce dernier projet est mené en collaboration avec de nombreux partenaires, dont des chercheurs issus du musée des civilisations noires de Dakar, du musée national du Mali, du Tchad, du Cameroun et des universités de Djibouti et du Bénin, des détenteurs de savoirs dans les localités d'origine et les communautés de ces pays présentes en France par le biais d'associations et de fédérations (Musée du Quai Branly - Jacques Chirac 2022b). En 2022, l'exposition *Sur la route des chefferies du Cameroun*, portée par Sylvain Djache, est entièrement pensée avec des acteurs camerounais et les membres de la diaspora. Dans le cadre de cet événement, une cérémonie privée de transfert de charge magique entre deux masques, l'un du Quai Branly et l'autre d'une chefferie est accueillie dans l'enceinte du musée<fnref n="8" />.

<figure><img src="image_2.png" /><figcaption>Figure 1 : Un représentant de la nation Choctaw (à gauche sur l'image) consulte une peau peinte dans le cadre du projet CROYAN dans la muséothèque du musée du quai Branly. Photo Béline Pasquini.</figcaption></figure>

La volonté d'avoir une approche postcoloniale des collections et de monter des projets en co-construction, autrefois surtout portée par des initiatives individuelles ou par des impulsions extérieures, semblent davantage encouragée par la présidence depuis l'arrivée d'Emmanuel Kasarhérou à la tête du musée en 2021. Ce changement d'ère est également palpable dans la feuille de route « Branly 2025 » définissant le projet d'établissement. Le « Chantier n° 4 » consiste ainsi à « redécouvrir et revaloriser les collections [...] en y introduisant de la multivocalité, des lectures plurielles. » Il s'agit notamment d' « expérimenter une médiation co-construite avec une

<footnote n="8">⁸ Ces informations, ainsi que celles des paragraphes suivants, ont été recueillies par l'autrice dans le cadre d'un stage en régie des collections effectué du 1er avril au 30 septembre 2022.</footnote>
communauté d'origine, en lien avec une UP<fnref n="9" /> identifiée dans un premier temps à titre expérimental avant généralisation progressive ». Le « Chantier n° 8 » propose d'« entrer dans l'ère de la parole partagée et de la co-construction avec les pays et zones géographiques dont nous sommes les ambassadeurs, en cette année marquée par la restitution de 26 œuvres au Bénin. »

Le traitement des objets en réserve en accord avec les recommandations des communautés d'origine, en revanche, ne fait pour l'instant pas l'objet d'une politique d'établissement. Les initiatives prises dans ce domaine semblent émaner des agents eux-mêmes, à l'échelle individuelle, suivant leurs sensibilités et leurs convictions personnelles. Ainsi, lors du reclassement des réserves de l'UP Océanie, les conservateurs décidèrent de répartir les restes humains avec le reste des collections, selon leur origine géographique. Dans les réserves Amériques, au contraire, les restes humains sont installés dans des armoires qui leurs sont exclusivement dédiées. Certains agents du pôle régie prennent également des initiatives relevant de préoccupations éthiques, comme l'occultation des armoires contenant des restes humains afin de les préserver des regards (Figure 2), ou encore la pause de signalétiques sur des tiroirs contenant des objets australiens dont les communautés d'origine ne souhaitent pas qu'ils soient vus par les non-initiés (tjurunga), ainsi que la couverture de ces objets à l'intérieur même du tiroir, ne laissant apparaître que l'étiquette.

<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Figure 2 : Armoire à vitres occultées (à gauche) et signalétiques spécifiques (à droite) répondant à des préoccupations éthiques sur le traitement des restes humains dans les réserves du Musée du quai Branly. Photo : Béline Pasquini.</figcaption></figure>

### 1.3.3. Allemagne

Certains musées allemands se sont engagés très tôt dans une approche postcoloniale puisque les institutions de l'ancienne R.D.A. menaient déjà des démarches de cet ordre (bien que sous une autre appellation) dès les années 1960, en lien avec la doctrine communiste alors en vigueur. En

<footnote n="9">⁹ Une « UP » ou « unité patrimoniale » correspond dans le vocabulaire du musée du quai Branly à un département (Afrique, Afrique du Nord et Proche-Orient, Amériques, Asie, Océanie, Mondialisation).</footnote>
R.D.A., le colonialisme était dénoncé comme un élément du système économique capitaliste et impérialiste. On n'y parlait donc pas de « décolonisation » mais de « peuples libérés des relations d'exploitation » et de « transition vers un mode de développement socialiste ». Les chercheurs du musée et de l'Institut d'ethnologie de Leipzig ont ainsi étudié très tôt le processus colonial dans une perspective historique dans des pays nouvellement « libérés » comme l'Egypte, le Ghana, le Mali, la Tanzanie, ou encore l'Angola et l'Ethiopie. La première thèse de doctorat dédiée aux relations entre ethnographie et colonialisme est soutenue à l'université Humboldt de Berlin en 1966¹⁰. Jusqu'à la fin des années 1980, des liens étroits sont tissés entre les musées ethnographiques Est-Allemands et les pays d'origine de leurs collections, en particulier en Afrique. Des expositions sont construites en collaboration avec certains pays comme le Nigéria, et des processus de restitutions sont engagés (ceux-ci n'aboutiront pas, du fait de la Réunification). L'un des exemples emblématiques de ces projets est la mise en place de la section ethnographique du Nouveau musée national d'Ethiopie à Addis Abeba ente 1982 et 1987. Enfin, des partenariats avec l'Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies sont établis dès 1972 en vue de documenter de façon collaborative les collections des musées de Leipzig, de Dresde et de Herrnhut, dont des restes humains et des objets secrets et sacrés (Flitsch, Noack 2021).

La réunification avec la R.F.A. mit toutefois un terme à nombre de ces programmes. A l'heure actuelle, la tendance postcoloniale observées dans certains musées allemands tire davantage son inspiration du modèle anglo-saxon que du modèle communiste. Les musées allemands ont été diversement influencés par le discours nord-américain à partir du début des années 2000 (comme nous le verrons dans la deuxième partie de ce travail dédiée à notre enquête menée auprès des musées). Malgré tout, l'engagement postcolonial semble globalement bien présent, comme en témoigne la déclaration de Heidelberg pour la décolonisation des collections, signée le 6 mai 2019 par trente conservateurs et chercheurs lors du colloque annuel des directeurs de musée ethnographiques germanophones. La déclaration reconnaît les préoccupations de la société civile concernant l'origine coloniale d'une partie des collections et accueille positivement les questionnements sur la légitimité de conserver certaines collections sensibles comme les restes humains, les objets sacrés ou les artefacts ayant une importance symbolique particulière. Elle reconnait aussi la nécessité de restituer les objets collectés dans des conditions illégales au moment de leur acquisition, dans le cas où les communautés d'origine en font la demande. Elle affirme qu'il est du devoir des musées de faire preuve de la plus grande transparence concernant l'histoire et le contenu de leurs collections en menant des recherches de provenance collaboratives. Enfin, les signataires affirment souhaiter partager les informations sur leurs collections avec les communautés affiliées et rendre publiques les recherches actuellement en cours sur leurs collections (Collectif 2019).

L'Association allemande des musées (Deutscher Museumsbund, ou DMB) a également publié deux guides pour la conservation des collections sensibles, l'un dédié aux restes humains et l'autre aux collections issues de contextes coloniaux (Deutscher Museums Bund 2021a ; Deutscher Museums Bund 2021b). Le guide Care of Human Remains in Museums and Collections est pour une large part consacré aux questions éthiques. Trois études de cas sont même développées afin de donner un aperçu de la diversité des perceptions des restes humains selon les cultures et des exigences qui en découlent : la première est consacrée aux Aborigènes d'Australie et aux habitants des îles de Torrès, la seconde aux restes hawaïens, la dernière à la Namibie (ancienne colonie allemande). Ces études sont toutefois surtout centrées sur les restitutions et évoquent peu les aménagements en réserve. Dans Care of Collections from Colonial Contexts, il est toutefois stipulé qu'il est

<footnote n="10">¹⁰ Winkelmann, Ingeburg, 1966, *Die bürgerliche Ethnographie im Dienste der Kolonialpolitik des Deutschen Reichs (1870–1918)*. Thèse de doctorat, Humboldt-Universität zu Berlin.</footnote>
important d'implémenter en réserves les recommandations des communautés d'origine
lorsqu'elles sont connues<fnref n="11" />.

### 1.3.4. Une étude de cas transeuropéenne : le cas des Wayang Kulit étudiées par Eva von Reumont

Eva von Reumont, restauratrice suisse, a conduit à partir de 2017 un travail sur les *Wayang Kulit*, ou figures d'ombres indonésiennes, et leur mode de conservation dans les musées européens. Son travail qui l'a amenée à visiter les réserves vingt-huit musées de neuf pays différents met en évidence la diversité des situations selon les institutions.

E. von Reumont remarque que les musées européens prennent généralement soin de la matérialité de ces objets en négligeant l'immatériel. S'appuyant notamment sur l'ouvrage *Preserving What is Valued* de Miriam Clavir (Clavir 2002), elle affirme que cet aspect intangible doit pourtant être pris en compte. En effet, loin d'être une pratique du passé, le théâtre à figures d'ombres est un art très vivant en Indonésie, dont la plupart des Indonésiens sont familiers. Il n'est pas rare que certaines figures soient considérées comme des *pusaka*, un terme qui peut se traduire par héritage ou trésor familial. Dans ce cadre, elles possèdent une *agency* qui s'exprime par de forts pouvoirs surnaturels de protection. Elles peuvent alors être « lavées » lors de rituels avec de l'opium, des fleurs, de l'encens, des cigarettes ou encore du café (von Reumont 2018, p. 6, 19). Dans les réserves qu'elle a visité, l'autrice a observé que si l'identité des figures étaient le plus souvent connue des musées et documentée dans leur base de données, elle n'était pas prise en compte dans le mode de conditionnement et de classement physique en réserve, et qu'elle n'était pas reporté sur ou à proximité des objets (von Reumont 2018, p. 14).

Dans la culture javanaise, l'harmonie sociale est extrêmement valorisée. Chaque individu doit trouver sa place dans la société et au sein de sa famille. Il est par ailleurs pourvu d'un *rasa* qui lui est propre, c'est-à-dire un « sentiment » ou une « signification » qui le caractérise. Les *Wayang Kulit* ne font pas exception et possèdent leur propre position dans leur famille et leur propre *rasa*. Selon l'autrice, les figures ne représentent pas seulement des personnes : elles sont elles-mêmes des personnes (von Reumont 2018, p. 38). E. von Reumont mentionne plusieurs témoignages attestant le fait que les Indonésiens, quoi qu'impressionnés par les efforts réalisés par les musées européens pour préserver les figures d'ombre, pensent que celles-ci « ne sont pas heureuses » dans les conditionnements en question.

E. von Reumont formule enfin des recommandations pour permettre une conservation idéale des *Wayang Kulit*. La première consiste à les considérer comme des individus avec une personnalité, une histoire et une famille. Pour cela, il faut les documenter convenablement et donc allouer les budgets nécessaires. Le meilleur moyen de conserver leurs caractéristiques immatérielles est de les inscrire dans la documentation (notamment sur la base de données) et dans le classement et le conditionnement des figures. Le nom des figures doit être convenablement traduit (par « figures de théâtre d'ombre » plutôt que « figure d'ombre ») et le nom vernaculaire toujours indiqué. Chaque figure doit également se voir attachée son nom ou, dans le cas où celui-ci n'est pas connu, leur caractère (aristocrate ambitieux, noble dame, etc.) ; cette attribution devra être mentionnée sur ou à proximité de l'objet. Enfin, les figures doivent être rattachées à un style régional spécifique. Dans l'idéal, les figures doivent être classées à côté des membres de leur famille, auprès

<footnote n="11">¹¹ « In the case of culturally sensitive collection items, it is always necessary to examine whether the storage of the collection items corresponds to the ideas of the communities of origin. The museum must develop its own preservation concept for this purpose and present it in an appropriate way. If individual communities of origin have developed guidelines on the preservation and conservation of sensitive collection items, these should be complied with if at all possible. » (Deutscher Museums Bund 2021b, p. 61).</footnote>
de leurs amis et loin de leurs ennemis (von Reumont 2018, p. 40). L'autrice propose enfin un système de conditionnement prenant en compte l'ensemble de ces recommandations (Figure 3).

<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Figure 3 : Mode de conditionnement des figures d'ombre indonésiennes proposé par Eva von Reumont, prenant en compte à la fois les exigences de conservation occidentales et indonésiennes (von Reumont 2018, p. 55).</figcaption></figure>

## Conclusion sur l'Europe

En Europé, l'investissement dans une démarche post-coloniale et de co-construction avec les communautés d'origine semble dépendre fondamentalement des politiques d'établissement, comme le confirme par ailleurs l'enquête que nous avons menée auprès de 28 musées (cf. chapitre 2). La pénétration des idées anglo-saxonnes apparaît désormais bien installée chez nombre de musées et de professionnels européens. Malgré tout, de nombreux efforts restent à faire.

## 1.4. Pratiques hors de l'aire géographique occidentale

Dans la sphère des pays non-européens, le musée ethnographique est souvent davantage un musée « de soi » qu'un musée « des autres » (selon la distinction établie par Benoît de L'Estoile, 2006). Le musée conserve alors des témoins de cultures et de croyances encore vivantes et souvent largement répandues dans le pays. Cette spécificité est fondamentale ; elle a une influence décisive sur le traitement des objets, en réserve comme dans les espaces d'exposition.

Il existe dans beaucoup de culture de part le monde des lieux dédiés à la conservation des objets anciens, précieux ou sacrés. Des trésors d'églises en Europe au maisons coutumières des îles Salomon en Mélanésie, en passant par les sanctuaires royaux des chefferies du Cameroun, les exemples ne manquent pas. Les objets y sont traités et manipulés selon des normes traditionnelles. L'intégration de tels artefacts dans un musée, ce lieu de conservation développé par l'Occident à partir des Lumières, entre parfois en contradiction avec les modes de conservation traditionnels. Nombre de musées non-occidentaux sont de ce fait pris en tension
entre les exigences du musée à l'occidentale et le respect des croyances. Certains d'entre eux
tentent, avec plus ou moins de succès, de mettre en place des compromis entre les deux approches.
Dans de nombreux cas, ces négociations ont lieu dans un contexte de redéfinition du musée dans
un contexte postcolonial.

Nous présentons dans cette partie quelques études de cas qui fournissent un aperçu de la diversité des problématiques et des réponses apportées de part le monde. Le choix des zones géographiques traitées a été guidé essentiellement par l'accessibilité des sources et par la langue dans laquelle celles-ci sont rédigées. Etant donné la relative pauvreté de la littérature sur les réserves muséales, nous avons parfois étendu notre propos aux espaces d'exposition.

1.4.1. Collaborations heureuses

Les musées dans lesquels les objets sensibles sont conservés suivant un arrangement qui satisfait
toutes les parties ne manquent pas. Au Musée d'ethnographie du Viêt Nam à Hanoï, des objets
sacrés de différents types (amulettes, statues, linteaux d'autels, etc.) sont conservés à part du reste
des collections sur des étégères spécifiques, à l'initiative de la conservatrice Hồng Thuật Vũ,
ethnologue de formation. Cette différence de traitement vise à attirer l'attention des personnes
travaillant en réserve sur la spécificité de ces objets. Plusieurs règles encadrent leur manipulation,
comme ne pas avoir récemment consommé de la viande de chien ou de l'ail ou, pour les femmes,
ne pas être en période de menstruation, même dans le cas où les objets auraient été soumis à un
rituel de désacralisation (Vũ 2008, p. 253 ; sur le traitement des objets vietnamiens
« désacralisés », voir également Kendall 2008).

L'accueil de cérémonies et de rituels en lien avec les collections est un phénomène fréquemment mentionné à propos des musées non-occidentaux. Ainsi au Japon, le musée des beaux arts d'Osaka conserve environ deux-cents sculptures et peintures bouddhiques, propriété de temples des environs. Une fois par an, des moines de l'un de ces temples se rendent au musée afin de réciter des prières devant une statue dans le but de préserver le musée du mauvais œil. Ces sessions sont menées en privé, en dehors des heures d'ouverture du musée. En 1999, le même musée d'Osaka avait pu emprunter et exposer aux yeux de tous, après de longues négociations, une statue d'Enno-gyoja habituellement conservée sur une montagne sacrée dont l'accès était strictement interdit aux femmes (Mino 2004, p. 100).

A Istanbul, les reliques du Prophète au palais de Topkapi sont présentées d'une façon qui satisfait
au normes de présentation et de conservation muséales occidentales ; toutefois, en dépit d'un
mode d'exposition globalement sécularisé, il a été décidé de faire réciter des versets du Coran en
continu dans le voisinnage des reliques (Paine 2013, p. 70).

On pourrait étendre sur de nombreuses pages les exemples de ce genre. Dans certains cas
cependant, le compromis est difficile à négocier et doit être fréquemment réactualisé. Dans un
article publié en 1999 dans le *Journal des Africanistes*, le conservateur Salia Malé présente
quelques unes des problématiques rencontrées au musée national du Mali, à Bamako (Malé 1999).
Le musée conserve de nombreux objets issus de cultures vivantes, dont certains font encore l'objet
de rituels et de croyances. Les conservateurs sont donc soumis à une tension permanente entre la
déontologie de la profession muséale et le respect des traditions. La relation du musée avec les
communautés est fondée sur le respect des engagements de l'institution et sur l'établissement
d'une confiance mutuelle. C'est ce qui a permis le dépôt par certains groupes d'objets de cultes
menacés par le traffic d'antiquités dans leur village. Les populations peuvent ensuite récupérer
l'objet quand elles le souhaitent pour pratiquer les rites nécessaires à la survie du village. Ces
arrangements créent parfois des dissensions dans les communautés. Il arrive par exemple que
l'exposition de certains objets, acceptée par une partie des adeptes soit contestée par d'autres.
Enfin, certains conservateurs sont eux-mêmes adeptes de cultes et initiés, ce que S. Malé présente tout à la fois comme une contrainte et une richesse, puisqu'ils ont une compréhension profonde des objets. Il prend à cet égard l'exemple de l'exposition d'une ruche kòmò :

> « Dans la version actuelle de l'exposition permanente du Musée national, par exemple, il a été décidé de maintenir fermée la ruche où sont placés certains objets de la société d'initiation kòmò. Ce choix répond au souci de présenter correctement la ruche, réceptacle traditionnel de fétiches devenus trop puissants et méchants. Pour préserver les personnes de leurs effets négatifs désormais difficiles à contrôler, les objets ayant atteint un degré de méchanceté tel qu'ils n'épargnent plus leur propriétaire doivent être conservés à l'écart des établissements humains, dans le creux d'un arbre ou dans une ruche en brousse où ils bourdonnent comme des abeilles. Mais si la présence de la ruche dans la salle d'exposition du musée suggère cette croyance, le choix de la maintenir fermée répond au souci de préserver le secret de son contenu (d'objets initiatiques) et à la nécessité de ménager la susceptibilité des adeptes du culte kòmò. Le conservateur lui-même est ainsi placé devant un dilemme à trois éléments : assumer son devoir d'information du grand public, protéger le secret des adeptes du culte vivant dont l'objet est le support et exercer son devoir de réserve d'initié sous serment » (Malé 1999, p. 46).

Il est intéressant de noter que le musée national du Mali lui-même est l'objet de croyances populaires. Certains Maliens pensent par exemple que le personnel est dépositaire d'un savoir occulte qui lui permet d'annihiler les forces négatives des objets avant les manipulations, ou encore qu'il est capable de faire parler les fétiches.

### 1.4.2. Compromis en demi-teinte

Il arrive que le compromis dans le traitement des objets soit plus difficile à atteindre. Le cas de l'affaire de la « princesse de l'Altaï » du musée Anokhine, en République de l'Altaï (Russie), relaté par Ksenia Pimenova dans un article de 2019, est emblématique (Pimenova 2019). Cette momie féminine vieille de 2500 ans fut découverte en 1993 dans un tumulus gelé et aussitôt envoyée pour analyses à Novossibirsk. Pendant de nombreuses années, elle fut exposée au Musée d'histoire et de la culture des peuples de la Sibérie et de l'Extrême-Orient. L'exposition de la momie provoqua la colère d'une partie des Altaïens qui firent rapidement pression sur les autorités et les scientifiques russes afin de la faire revenir en Altaï.

Les protestations se fondaient sur la morale funéraire traditionnelle et les croyances chamaniques, exprimées initialement par les populations autochtones, soit environ 35 % de la population ; mais rapidement, l'affaire impliqua d'autres groupes ethniques et prit une forte ampleur dans la république. La controverse était encore compliquée par le contexte colonial dans lequel elle s'inscrivait, les populations altaïennes étant ethniquement et culturellement distinctes de la majorité russe et historiquement opprimées.

Suite à de complexes négocations, la momie rejoignit finalement le musée Anokhine en 2012. Les espaces d'expositions du musée furent rénovés pour l'occasion afin de respecter les exigences posées par les scientifiques de Novossibirsk. Ces travaux financés par une grosse société gazière devaient forcément déboucher sur une exposition de la momie, alors même que les leaders religieux altaïens demandaient la démuséification et la réinhumation du corps. Ainsi,

> « si les Altaïens ont certes salué le retour de la momie en Altaï, celui-ci n'a pas apaisé les esprits. Nombreux sont ceux qui ont perçu la muséification comme un compromis temporaire 'dans l'attente que la société et les politiciens atteignent la maturité nécessaire pour autoriser la réinhumation' » (Pimenova 2019, p. 64).
Dans la religion traditionnelle altaïenne, les revenants peuvent constituer un danger pour leurs descendants<fnref n="12" />. La « princesse » peut donc exercer sa vengeance sur les Altaïens, gardiens du territoire où elle fut inhumée, et ceux-ci prennent ce risque très au sérieux. K. Pimenova cite ainsi un habitant qui affirme :

> « Les archéologues de Novossibirsk ont ouvert le tumulus et sont partis. Nous, en revanche, [...] faisons face aux conséquences de leurs actes. C'est à nous que les malheurs arrivent : ce sont nos proches qui meurent, qui périssent dans les accidents de la route » (Pimenova 2019, p. 67).

A l'heure actuelle, la princesse est exposée dans un sarcophage en bois au couvercle vitré, dans une salle souterraine maintenue à basse température aussi bien pour des raisons de conservation préventive que muséographiques. En 2016, face à l'ampleur des polémiques, le musée décide de passer à une exposition restreinte, quelques matinées par mois à la lune croissante, période censée être favorable aux bons esprits. Cependant, cette tentative de conciliation ne fait pas l'unanimité, notamment parce que le respect des phases de la lune ne concerne pas les morts, qui font l'objet d'un interdit permanent et doivent être en tous temps dissimulés. La question de l'exposition ou de la non exposition de la momie est donc un dileme sans solution pour le musée. L'autrice conclut en disant que ce cas nous rappelle « la complexité des rapports sociaux dans lesquels certains objets sont pris et la pluralité des valeurs qu'ils sont amenés à exprimer (Pimenova 2019, p. 78).

<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Figure 4 : La « princesse de l'Altaï » dans son sarcophage au musée Anokhine. Crédits : Alexander Tyrashkin.</figcaption></figure>

### 1.4.3. Incompréhensions

Dans certains pays, des difficultés émerent du fait d'une forme d'incompatibilité entre la culture du pays et le modèle du musée occidental tel qu'il y a été importé. C'est ce qui ressort de l'exemple

<footnote n="12">¹² Il est intéressant, à ce sujet, de noter que, selon les études scientifiques, la momie n'est pas liée génétiquement ni culturellement aux populations autochtones actuelles de l'Altaï (Pimenova 2019, p. 70).</footnote>
des chefferies du Cameroun développé par Honoré Tchatchouang dans une thèse soutenue en 2022.

Les chefferies sont des territoires de la région des Grasslands dirigé par un fo'o (au pluriel fon), ou roi. Une partie des biens coutumiers de la chefferie est traditoinnellement conservée au palais royal. Il s'agit généralement d'objets sculptés, de trophées de chasse, ou encore de costumes et coiffures d'apparat et de danses, tous liés à l'exercice du pouvoir. D'autres objets sont conservés dans un bois sacré dont l'accès est strictement restreint - en général des crânes royaux ou des mégalithes sacrés, réceptacles des ancêtres divinisés et des esprits tutélaires (Tchatchouang Ngoupeyou 2022, p. 47). L'ensemble de ces objets sont régulièrement mobilisés dans le cadre de rituels et de cérémonies (Figure 5). Leur accès et leur manipulation sont encadrées par de nombreuses restrictions et tabous et leur conservation est traditionnellement confiée à des spécialistes, prêtres ou serviteurs de la maison royale.

<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Figure 5 : Membres de sociétés secrètes de Bazou pendant la danse Nzouh Bi'goup. © H. Tchatchouang Ngoupeyou, avril 2016 (Tchatchouang Ngoupeyou 2022, p. 50).</figcaption></figure>

A partir des années 1970, un mouvement de création de musées s'étend au sein des chefferies. La création des musées par les fon est avant tout motivée, selon H. Tchatchouang, par les gains politiques et symboliques qu'ils en retirent. Une partie du patrimoine des chefferies est transféré dans ces « cases patrimoniales » et confié à leurs employés. Ceux-ci traitent les objets comme des pièces de musée à préserver pour la société contemporaine et les générations futures. Toutefois, « le mot 'conservation' peut avoir plusieurs sens en fonction du rapport à l'objet. Dans le cadre des chefferies, on distingue le rapport muséal et le rapport coutumier » (Tchatchouang 2022, p.151).

Théoriquement, ce sont les normes de conservation occidentales, contrôle du climat, contrôle des infestations et autres pratiques de conservation préventive, sureté et sécurité, qui devraient s'appliquer au sein des musées. Cependant, dans les faits leur mise en place coûte cher et requière des moyens dont la plupart des cases patrimoniales ne disposent pas, comme l'accès à l'électricité ou à des bâtiments étanches. De plus, lorsque les objets sont mobilisés pour les cérémonies coutumières, ils sont temporairement placés sous la responsabilité des conservateurs communautaires, qui n'appliquent pas les mêmes normes. De manière générale, on constate que les objets conservés dans les cases patrimoniales ont tendances à se dégrader. Selon H. Tachtchouang, cette situation résulte d'un manque de moyens financiers lié au peu d'intérêt
réel porté par les populations aux objets en contexte muséal. En effet, dans la culture des chefferies, les objets n'ont de valeur que vivants, fréquemment utilisés et entretenus dans le cadre des pratiques pour lesquelles ils ont été fabriqués. Pour que le modèle du musée fonctionne, il faudrait qu'il soit davantage adapté aux réalités locales qui sont celles d'un patrimoine vivant et qui n'est pas amené à se séculariser (Tchatchouang Ngoupeyou 2022, p. 170). H. Tchatchouang résume ainsi la situation :

> « On remarque une confrontation entre le principe de fonctionnement traditionnel marqué par la restriction de l'usage des objets aux aînés et la volonté des musées à défendre l'accès au patrimoine à tous. A terme, si le seuil à ne pas franchir n'est pas suffisamment défini, on risque d'aller vers une sécularisation complète des biens coutumiers » (Tchatchouang Ngoupeyou 2022, p. 187).

Nous l'avons vu, le musée dans sa conception occidentale vise, traditionnellement, à conserver la matérialité d'objets anciens. Dans les chefferies du Cameroun, comme dans de nombreuses cultures de par le monde, cette conception est dénuée de sens (Clavir 2002). La préoccupation de conserver un objet non seulement dans sa matérialité mais aussi dans son contexte social vivant se retrouve dans une large part de l'Afrique subsaharienne (Maret (de) 2001). La valeur de l'objet ne saurait se fonder sur sa matérialité ou sur son ancienneté mais repose aussi sur tout un écosystème. Ainsi,

> « seule sa sortie lors de cérémonies permet de lui redonner sa force vitale. [...] Vu dans ce sens, l'objet seul ne suffit pas à faire patrimoine dans les chefferies bamiléké. [...] C'est donc la valeur sociale de l'objet qui fonde sa valeur patrimoniale dans le conteste des chefferies » (Tchatchouang Ngoupeyou 2022, p. 196).

L'exemple des chefferies du Cameroun nous montre que l'adaptation aux contextes locaux et aux communautés est parfois un enjeu pour la survie même du musée. C'est le concept même du musée occidental, où la valeur des objets réside dans leur ancienneté et leur matérialité, qui doit être remis en question.

### 1.4.4. Instrumentalisations et négations

Pour clore cette partie sur les pratiques muséales hors de l'aire géographique occidentale, nous parlerons des cas où les savoirs et croyances traditionnels des communautés sont niés au profit d'une idéologie scientiste et universaliste généralement porté par un Etat central. Cette situation est répandue dans de nombreux pays dans le monde et en particulier en Chine, un pays que nous utiliserons pour illustrer ce phénomène dans les lignes qui suivent.

A partir des années 1950, la politique culturelle chinoise est marquée par l'idéologie du parti communiste. La Révolution culturelle (1966-1976) est à l'origine de la destruction d'un grand nombre de monuments et d'objets patrimoniaux relatifs non seulement à la majorité Han mais aussi aux minorités ethniques. Les croyances et pratiques traditionnelles de ces groupes sont alors considérées comme des superstitions et violemment combattues. L'ouverture progressive de la Chine à l'économie de marché à partir de la fin des années 1970 et le renouvellement de l'idéologie du Parti réveilla progressivement l'intérêt pour le patrimoine.

A partir des années 1990, le pouvoir chinois valorise les cultures des minorités comme une partie de l'identité chinoise au sein d'un discours nationaliste renouvelé (Wang 2021, p. 118). Ce discours, qui s'appuie largement sur la notion de patrimoine universel, instrumentalise les cultures des minorités afin de renforcer l'identité nationale chinoise. Il s'agit de promouvoir l'image d'une Chine unifiée dans sa diversité et harmonieuse. Cet engouement patrimonial conduit à l'édification de musées locaux et de muséification des villages, proposant une vision à la fois romantique et exotiques des minorités à destination des touristes. Ces initiatives s'inscrivent généralement dans de vastes plans de développement économique régionaux et sont présentées
aux communautés concernées comme une opportunité de sortir de la pauvreté (Cai 2021). Dans de nombreux cas, l'objectif économique est effectivement atteint. En revanche, du point de vue culturel et de l'empowerment, le bilan semble beaucoup plus mitigé. Même si ces projets participent dans certains cas à la revitalisation de la culture locale, les croyances des populations sont souvent considérées avec condescendance comme des superstitions. Yahao Wang prend ainsi l'exemple de la présentation d'un livre sacré de l'ethnie Shui dans une vitrine du musée d'anthropologie du Guangxi : selon l'auteur, l'ouvrage est accompagné d'un cartel qui le désinvestit de sa signification spirituelle et ne rend pas compte de l'importance de cet objet pour la culture Shui (Wang 2021, p. 147).

Dans un tel contexte, il est peu probable que les recommandations des minorités ethniques concernant la conservation des objets culturellement sensibles, de même que celles des représentants des religions majoritaires que sont le bouddhisme et le taoïsme, soient entendues et implémentées dans les réserves des musées chinois.

## Conclusion sur les pratiques dans le monde

Au terme de ce rapide survol des pratiques des musées dans le monde, on ne peut que constater l'existence d'une grande pluralité de modèles. En Occident, où la plupart des musées ethnographiques sont des musées « des autres », l'influence anglo-saxonne est décisive dans la tendance des musées à décoloniser leurs collections en prenant en compte les exigences culturelles des communautés. Ailleurs, en particulier dans les pays où le musée est un musée « de soi », les réponses apportées sont élaborées localement. Elles vont de la mise en place de compromis qui satisfont toutes les parties à des arbitrages difficiles, jusqu'au musée où les objets des minorités sont instrumentalisés par un pouvoir central. La littérature sur les réserves des musées demeure cependant peu disserte en dehors de de certains grands musées états-uniens ; c'est pourquoi nous avons décidé de mener une enquête aurpès des musées, dont nous présentons les résultats ci-après.
## 2. ENQUÊTE

### 2.1. Objectifs

L'objectif de l'enquête est d'évaluer le degré d'investissement des musées et le niveau de sensibilisation de leur personnel à la question de la gestion des objets en réserve en accord avec les recommandations des communautés d'origine. L'enquête s'intéresse particulièrement aux musées situés hors de France.

### 2.2. Méthode

La première étape de l'enquête a consisté à collecter des contacts de personnes travaillant dans des musées ethnographiques ou conservant d'importantes collections ethnographiques dans le monde entier. Cette recherche s'est effectuée par internet via un moteur de recherche pour la majorité des cas, mais aussi en suivant des recommandations de collègues ou de connaissances. La majorité des contacts recueillis correspondent à des profils de conservateurs et, dans de rares cas, de régisseurs, catégories professionnelles jugées les plus à même de répondre à nos questions.

L'envoi du questionnaire et la réception des réponses ont eu lieu par courrier électronique entre le 11 juillet et le 22 août 2022. Le contact se faisait via une adresse e-mail institutionnelle du musée du Quai Branly. Un premier mail était envoyé aux interlocuteurs qui, en l'absence de réponse, était suivi d'une relance trois à quatre semaines plus tard. Dans quatre cas, la discussion a été menée par téléphone, à la demande de l'interlocuteur. Dans cette circonstance, les échanges ne se calquaient pas toujours sur le questionnaire de façon linéaire ; néanmoins, il a été possible dans la plupart des cas d'aborder l'ensemble des points.

Le questionnaire a circulé en anglais (93,5 % des questionnaires envoyés) et en français (6,5 % des questionnaires envoyés). Dans un cas particulier, la communication a eu lieu en portugais à l'aide du traducteur automatique DeepL. L'une des répondantes au questionnaire en anglais s'est aussi exprimée en espagnol.

Le message envoyé aux contacts est reproduit ci-dessous.

**E-mail en anglais**

Dear [nom de l'interlocuteur],

I am currently writing a Master thesis on the storage of « sensitive objects » (sacred objects, human remains) in museums' ethnographic collections. I am especially interested in the way museums incorporate the recommendations of native communities in their storage facilities (orientation, position, access, ceremonies, etc.). The [nom du musée] is hosting an important collection of ethnographic objects. Would you agree to answer a few questions about the curation of these collections in your institution ? It would enrich my research considerably.

Here are my questions :

1. Did you adapt the storage of some of your objects after a consultation with native communities ?

2. If yes, which ones and how ?

3. How do you identify potentially sensitive objects in your collections ?

4. Did you build / are your currently building any partnership with native communities on this subject ?

5. Are communities representatives allowed to perform ceremonies on your collections ? If yes, Where and how ?

6. Do you know any useful resources, guidance notes, or working groups on this issue ?

Thank you so much for your help and for your time,
Kind regards,

Béline Pasquini

Université de Picardie / Intern registrar at the Musée du Quai Branly – Jacques Chirac

### E-mail en français

[Madame/Monsieur],

Je rédige actuellement un mémoire de Master 2 sur la conservation des objets dits « sensibles » (objets sacrés, restes humains, etc.) dans les collections ethnographiques des musées. Je m'intéresse tout particulièrement à la manière dont les musées intègrent les recommandations des communautés d'origine dans leurs réserves (orientation, position, accès, cérémonies, etc.). Le [nom du musée] conserve une importante collection d'objets ethnographiques. Accepteriez-vous de répondre à quelques questions concernant la politique et les procédures mises en place dans votre institution ? Cela me permettrait d'enrichir considérablement ma recherche.

Voici mes questions :

1. Avez-vous déjà adapté le mode de stockage de certains objets en accords avec les recommandations autochtones ?

2. Si oui, lesquels et de quelle manière ?

3. Comment identifiez-vous les objets potentiellement sensibles dans vos collections ?

4. Avez-vous développé ou prévoyez-vous de développer dans le futur des partenariats avec les communautés d'origine sur ce sujet ?

5. Les représentants des communautés sont-ils autorisés à pratiquer des cérémonies en lien avec vos oeuvres ? Si oui, quelles sont les modalités ?

6. Avez-vous des ressources (groupes de travail, articles...) à me recommander sur cette question ?

Merci infiniment pour votre temps,

Bien cordialement,

Béline Pasquini

Université de Picardie / Stagiaire en régie des collections au musée du Quai Branly (France)

## 2.3. Aspects éthiques

### Gestion des données personnelles

Les données recueillies ont été stockées sur un serveur sécurisé du musée, dans un dossier accessible uniquement à l'enquêtrice.

### Consentement

Les enquêtés étaient informés dès l'ouverture du message de l'objectif et du cadre de l'étude (cf. mails ci-dessus) et de l'utilisation des données dans le cadre d'un mémoire de Master.

### Anonymisation

Le sujet de la prise en compte des recommandations autochtones étant encore politiquement sensible, il a été décidé d'anonymiser l'ensemble des données collectées dans la présentation des résultats de l'enquête.
## 2.4. Résultats

### 2.4.1. Collecte des données

La majorité des contacts recueillis se trouvent dans l'aire géographique européenne et anglo-saxonne, malgré nos efforts pour pénétrer d'autres espaces (Asie, Pacifique, Amérique du Sud, Afrique). 93 personnes ont été contactées, représentant 76 musées de 18 pays (Figure 6 et Annexe A). Le monde anglo-saxon arrive en tête avec 35 musées (soit 46 % du total des musées), puis l'Europe germanophone avec 24 musées (soit 31,5 %).

Plusieurs biais peuvent expliquer cette surreprésentation des pays anglophones et germanophones :

* Le profil de l'enquêtrice et ses limitations linguistiques (française, parlant uniquement des langues européennes).

* La plus ou moins grande facilité à identifier les musées conservant des collections ethnographiques selon les pays. Ainsi, en Allemagne, un grand nombre de villes moyennes semblent avoir leur *Ethnologische Sammlung* bien identifiée et souvent liée à une université, alors que dans d'autres pays les collections ethnographiques sont conservées au sein de musées plus généralistes.

* La qualité des sites web des musées. En effet, toutes les institutions ne disposent pas d'un site détaillé ou conçu pour permettre de trouver facilement les adresses électroniques des personnes concernées.

La sélection de la nationalité des musées dépend également de choix délibérés de la part de l'enquêtrice :

* Certains grands musées ont été délibérément laissés de côté car leur démarche en termes de prise en compte des communautés est déjà largement connue et publiée (c'est le cas du *National Museum of the American Indian* aux Etats-Unis ou du *Te Papa Togarewa* en Nouvelle-Zélande). D'autres, au contraire, ont été contactés spécifiquement parce qu'on les savait sensibles à ces questions (c'est le cas notamment de certains musées brésiliens et germanophones).

* L'un des objectifs de l'enquête étant de voir quelles étaient les pratiques hors de France, les musées français ont été sciemment négligées au profit d'autres institutions.

Enfin, les propos reccueillis dépendent du statut et de la sensibilité individuelle des interlocuteurs que nous sommes parvenue à contacter. Leurs réponses ne sauraient refléter la politique du musée dans son ensemble, ni constituer une sytnhèse exhaustive de ce qu'il s'y passe. Il est d'ailleurs arrivé que deux personnes d'une même institution nous fournissent des informations lacunaires ou contradictoires, ensuite corrigées par l'une ou l'autre.

Le mode de collecte des données ne fournit donc pas une représentation statistique pertinente des pratiques muséales à l'échelle internationale. Les données collectées sont avant tout de nature qualitative.
<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Figure 6: Nombre de musées contactés par pays.</figcaption></figure>

### 2.4.2. Réponses

Sur 93 personnes contactées, 48 personnes ont répondu au mail, soit un taux de réponse de 51,6 %. Sur ces 48 répondants, 31 ont effectivement répondu au questionnaire, représentant 28 institutions. Les autres ont renvoyé vers d'autres contacts internes ou externes à leur institution (13 réponses) ou n'ont tout simplement pas répondu au questionnaire (5 réponses - les raisons invoquées étaient le manque de temps, le fait que les collections du musée ne relevaient pas de l'enquête, et autre).

L'origine géographique des réponses est cohérente avec celle des musées contactés, puisque sur 30 réponses reçue, 22 proviennent de pays anglo-saxons et germanophones, soit 73 % (Figure 7).
<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Figure 7 : Comparaison entre le nombre de musées contactés et le nombre de réponses obtenues, par pays.</figcaption></figure>

Le détail des réponses par musée est consultable en Annexe B.

## Aménagement des conditionnements et types d'objets concernés

21 musées sur 28 ont procédé à des aménagements de leurs modes de stockage. Pour 2 de ces musées, ces aménagements concernent uniquement des restes humains : il s'agit du Weltmuseum en Autriche et du Reiss-Engelhorn-Museen, Mannheim, en Allemagne.

Les chiffres (Tableau 1) masquent cependant une grande variété de situations. Ainsi, le Muséu do Indio, au Brésil, est connu pour être très sensible aux questions éthiques; toutefois, ses collections, de par leur nature, ne nécessitent pas un traitement particulier. En revanche, la réponse du Muséum de Amérique, en Espagne, pourrait davantage relever d'un dés intérêt pour le sujet.

Les restes humains ressortent particulièrement dans l'enquête. Cette surreprésentation vient du fait qu'ils posent problème non seulement pour de nombreuses cultures autochtones, mais aussi qu'ils constituent également un sujet sensible dans les cultures occidentales. Cette sensibilité semble d'ailleurs s'accroître depuis quelques années, comme le montrent les études sociologiques (voir par exemple Clavandier 2019).

De manière générale, les objets et les communautés mentionnés dans les réponses sont liés à la nature et collections et à la situation géographique du musée. Ainsi, tous les musées nord-américains mentionnent les objets autochtones de leurs pays, le Världskulturmuseet en Suède mentionne les Sami et l'Asian Civilization Museum de Singapour évoque la Malaisie. Il est cependant difficile de pousser plus avant l'analyse des résultats sur les peuples qui apparaissent dans les réponses, car ils sont souvent mentionnés à titre d'exemple, aucune question du questionnaire ne portant spécifiquement sur ce thème. De manière générale, tous les continents sont représentés; les Amériques reviennent tout particulièrement; l'Afrique semble plus
négligée. L'Australie et les îles du détroit de Torrès sont mentionnées par 5 musées, tous situés en Europe (Allemagne, Royaume-Uni, Suède). Les tjurungas, des objets sacrés australiens particulièrement sensibles et soumis à des débats virulents depuis de plusieurs décennies (voir par exemple Derlon, Jeudy-Ballini 2001), sont mentionnés à trois reprises, soit explicitement (« tjurunga ») soit désignés plus pudiquement comme « secret sacred objects of the First Australians » ou « secret/sacred objects from Australia ».

<table><caption>Tableau 1: Nombre de musées ayant pratiqué ou non des améngaments dans leurs réserves suivant les souhaits des communautés d'origine, par pays. NR = non renseigné.</caption><thead><tr><th>Pays</th><th>Aucun</th><th>Restes humains</th><th>Autres collections</th><th>Restes humains et autres coll.</th><th>NR</th></tr></thead><tbody><tr><td>Allemagne</td><td>1</td><td>1</td><td>1</td><td>3</td><td></td></tr><tr><td>Autriche</td><td></td><td>1</td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Belgique</td><td>1</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Brésil</td><td>1</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Canada</td><td></td><td></td><td></td><td>3</td><td></td></tr><tr><td>Espagne</td><td>1</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>1</td><td></td><td>3</td><td>5</td><td></td></tr><tr><td>Rep. Tchèque</td><td>1</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Royaume Uni</td><td></td><td></td><td></td><td>1</td><td></td></tr><tr><td>Singapour</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Suède</td><td></td><td></td><td></td><td>2</td><td></td></tr><tr><td>Suisse</td><td></td><td></td><td></td><td>1</td><td></td></tr><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>6</strong></td><td><strong>2</strong></td><td><strong>4</strong></td><td><strong>15</strong></td><td><strong>1</strong></td></tr></tbody></table>

## Recherches sur les collections sensibles

La question 3 « *How do you identify potentially sensitive objects in your collections ?* » visait à comprendre ce qui amenait les musées à traiter certains objets sensibles en priorité plutôt que d'autres, surtout dans les cas où l'abondance et la variété de leurs collections (dont certaines comportent plusieurs centaines de milliers d'œuvres) les forcent à établir des priorités. Nous avons classé les réponses reçues en quatre catégories :

* Les recherches **opportunistes**, c'est-à-dire en lien avec des recherches par ailleurs en cours au musée,

* Les recherches **ciblées**, c'est-à-dire réalisées dans le cadre d'une politique muséale de recherche de provenances ou d'objets spécifiquement sensibles,

* Les découvertes **via les pairs**, c'est-à-dire à l'occasion de discussion, de rencontres, de colloques ou de partage de littérature,

* Les découvertes **via les communautés**, c'est-à-dire à l'occasion d'un programme collaboratif ou de consultations au musée.

La plupart des musées pratiquent plusieurs modes de recherche/découverte en même temps (Tableau 2). On constate que la majorité des recherches ayant mené à l'identification d'objets sensibles se sont faites via les communautés. En effet, un très grand nombre de musées ont mis en place des programmes collaboratifs ou accueillent des représentant des commuanutés d'origine en consultation, ce qui donne lieu à des échanges fructueux (voir section suivante).
<table><caption>Tableau 2: Mode de recherche des musées sur leurs collections potentiellement sensibles, par pays. La plupart des musées pratiquent plusieurs modes de recherche/découverte en même temps.</caption><thead><tr><th>Pays</th><th>Opportunistes</th><th>Ciblées</th><th>Via les pairs</th><th>Via les communautés</th></tr></thead><tbody><tr><td>Allemagne</td><td>4</td><td>5</td><td>4</td><td>4</td></tr><tr><td>Autriche</td><td></td><td>1</td><td></td><td></td></tr><tr><td>Belgique</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Brésil</td><td>1</td><td>1</td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Canada</td><td>3</td><td></td><td></td><td>3</td></tr><tr><td>Espagne</td><td></td><td></td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>1</td><td>1</td><td>1</td><td>8</td></tr><tr><td>Rep. Tchèque</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Royaume Uni</td><td>1</td><td>1</td><td>1</td><td>1</td></tr><tr><td>Singapour</td><td></td><td></td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Suède</td><td></td><td></td><td></td><td>2</td></tr><tr><td>Suisse</td><td>1</td><td></td><td></td><td>1</td></tr></tbody><tfoot><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>11</strong></td><td><strong>9</strong></td><td><strong>6</strong></td><td><strong>22</strong></td></tr></tfoot></table>

## Partenariats et collaborations

82 % des musées contactés ont établi des partenariats ou des collaborations avec des communautés liées à leurs collections. Cette tendance concerne toutes les zones géographiques.

<table><caption>Tableau 3: Existence de partenariats ou de collaborations entre les musées et des communautés d'origine, par pays des musées.</caption><thead><tr><th>Pays</th><th>Non</th><th>Oui</th></tr></thead><tbody><tr><td>Allemagne</td><td></td><td>6</td></tr><tr><td>Autriche</td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Belgique</td><td>1</td><td></td></tr><tr><td>Brésil</td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Canada</td><td></td><td>3</td></tr><tr><td>Espagne</td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>1</td><td>8</td></tr><tr><td>Rep. Tchèque</td><td>1</td><td></td></tr><tr><td>Royaume Uni</td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Singapour</td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Suède</td><td></td><td>2</td></tr><tr><td>Suisse</td><td></td><td>1</td></tr></tbody><tfoot><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>3</strong></td><td><strong>25</strong></td></tr></tfoot></table>
## Cérémonies

70 % des musées accueillent ou ont accueilli des cérémonies en lien avec leurs collections. 18 % n'en ont jamais accueilli mais se déclarent ouverts à cette idée. Seuls trois musées, tous situés en Europe, semblent être peu sensibles à la question.

<table><caption>Tableau 4 : Les cérémonies dans les musées, par pays. Légende : 1/ Des cérémonies sont pratiquées sur les collections, 2/ Les cérémonies seraient potentiellement autorisées mais n'ont jamais eu lieu dans les faits, 3/ Pas de cérémonies.</caption><thead><tr><th>Pays</th><th>Cérémonies pratiquées</th><th>Cérémonies autorisées</th><th>Pas de cérémonies</th></tr></thead><tbody><tr><td>Allemagne</td><td>2</td><td>4</td><td></td></tr><tr><td>Autriche</td><td>1</td><td></td><td></td></tr><tr><td>Belgique</td><td></td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Brésil</td><td></td><td>1</td><td></td></tr><tr><td>Canada</td><td>3</td><td></td><td></td></tr><tr><td>Espagne</td><td></td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>9</td><td></td><td></td></tr><tr><td>Rep. Tchèque</td><td></td><td></td><td>1</td></tr><tr><td>Royaume Uni</td><td>1</td><td></td><td></td></tr><tr><td>Singapour</td><td>1</td><td></td><td></td></tr><tr><td>Suède</td><td>2</td><td></td><td></td></tr><tr><td>Suisse</td><td>1</td><td></td><td></td></tr><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>20</strong></td><td><strong>5</strong></td><td><strong>3</strong></td></tr></tbody></table>

## Conclusion sur l'enquête

En dépit de la faible représentativité des données due à de multiples biais lors de la collecte des contacts, plusieurs tendances intéressantes se dégagent. On constate tout d'abord que de nombreux musées sont sensibilisés à la question des aménagements des réserves dans le respect des souhaits des communautés d'origine. Les restes humains sont les premiers concernés. L'origine des objets est liée à la situation géographique des musées (Autochtones en Amérique du Nord, Sami en Suède, etc.) mais aussi sans doute à l'ancienneté de leurs revendications et à leur proximité géographique avec le musée. L'Afrique, et dans une moindre mesure l'Asie, sont les continents les moins souvent cités.
## 3. DISCUSSION

### Introduction

Dans la plupart des musées, les réserves sont un lieu caché. Non seulement le public n'y a pas accès, mais au sein même de l'institution, seul un très petit nombre d'agents peuvent s'y rendre sans restrictions (dans la plupart des cas, il s'agit des techniciens de conservation, des régisseurs et des conservateurs). Ces restrictions d'accès sont motivées par un souci de conservation physique des objets : en limitant les circulations, on réduit les facteurs d'infestations, les variations climatiques et l'on prévient les manipulations intempestives. Contrôler autant que possible le climat et les infestations, prévenir les risques d'inondations, d'incendie ou d'intrusions sont autant de préoccupations traditionnelles des personnels en charge des réserves. Les contraintes financières auxquelles sont soumis la plupart des musées rendent souvent ces conditions difficiles à remplir. En France, nombre d'entre eux se déclarent déjà heureux s'ils parviennent à garantir des conditions de conservation minimales pour leurs collections.

Dans un tel contexte, se préoccuper de la conservation spirituelle des œuvres peut paraître un luxe extraordinaire si l'on se place du point de vue des exigences de conservation occidentales et, de ce point de vue, l'approche fait légitimement débat. L'introduction de pratiques relevant de la spiritualité et de la religion pose également des questions d'ordre symbolique qui tendent à heurter la vision du musée universaliste et laïque chère à la tradition française. Pourtant, loin d'être un gaspillage d'énergie et de ressources ou encore de menacer l'essence du musée, la prise en compte du bien-être spirituel des artefacts en réserve en accord avec les recommandations des communautés d'origine est souvent une source d'enrichissement considérable pour les deux parties.

### 3.1. Les craintes suscitées par le modèle anglo-saxon dans le musée laïque et universaliste

La diffusion de la perspective anglo-saxonne dans le monde à partir des années 1980-1990 n'a pas manqué de susciter des réticences, voire un fort rejet, en particulier de la part des grands musées européens héritiers de la perspective universaliste des Lumières. En 2002, dix-neuf grands musées européens et nord-américains signent même une « Déclaration sur l'importance et la valeur des musées universels » en réaction à la multiplication des demandes de restitutions et à l'écho grandissant que celles-ci rencontrent dans la société (Collectif 2004). Le texte rappelle notamment que les musées « ne sont pas au service des habitants d'une seule nation, mais des citoyens de chacune » et souligne que « restreindre le champ des musées possédant des collections diverses et multiformes desservirait l'ensemble des visiteurs. »

A la même période, les chercheuses Brigitte Derlon et Monique Jeudy-Ballini s'insurgent dans un article intitulé « Le culte muséal de l'objet sacré » contre l'émotion suscitée chez certains conservateurs et ethnologues par l'exposition *Marc Couturier – Secrets* au Musée national des arts d'Afrique et d'Océanie. Cette exposition mettait en scène des tjurunga, des objets sacrés qui, selon les croyances des Aborigènes du centre de l'Australie, ne doivent pas être vus par les non-initiés. Selon les autrices, renoncer à les exposer serait revenu à « placer le visiteur dans la position du non-initié (dans le système religieux propre à l'objet), c'est à dire du croyant » (*Derlon et Jeudy*). Le risque serait de favoriser un discours religieux au détriment du discours scientifique sur les artefacts et à « considérer que les adeptes d'une religion ou d'une corporation soient seuls habilités à avoir un discours sur elle. » Le musée trahirait ainsi sa vocation scientifique universelle qui le place au service de tous, par-delà les identités et les croyances. En France, cette crainte est
particulièrement renforcée par la tradition laïque née de la séparation de l'Eglise et de l'Etat formalisée par la loi de 1905, qui relègue strictement le religieux dans le champ du privé (Saporito 2010, p. 112).

La France n'est pas le seul pays européen confronté à ces débats. Au Danemark, l'exposition *Powwow: We Dance, We're Alive* inaugurée en septembre 2012 au musée national du Danemark, avait suscité des controverses du fait du refus affiché du musée d'exposer des scalps. Le visiteur était confronté à une boîte en verre dépolie dans laquelle il pouvait choisir de regarder ou non. A l'intérieur, un cartel l'informait des raisons de la non exposition des scalps. Un panneau disposé à côté de la boîte posait la question : « Les ancêtres doivent-ils être exposés ou réinhumés ? » Le musée avait par ailleurs animé un débat sur ce thème sur sa page Facebook. Globalement, l'opinion des visiteurs était également partagée en *pro* et *anti* (Marselis 2016, p. 23).

Plusieurs articles ouvertement hostiles à la démarche du musée furent publiés dans la presse. L'un des arguments avancés était la nécessité absolue de respecter la liberté d'expression indépendamment des sensibilités des groupes ethniques et religieux qui pourraient menacer la société danoise laïque – le Danemark, comme la France, ayant connu des débats houleux à partir de 2005 suite à la publication de caricatures de Mahomet dans la presse. Dans ce contexte, le musée se doit de représenter la rationalité.

Derrière ces controverses on devine, comme dans le cas des restitutions, la crainte d'une systématisation des démarches de ce genre au détriment de la liberté de la recherche scientifique et de la diffusion du savoir, suivant un effet « boîte de Pandore » souvent invoqué (par exemple chez Derlon, Jeudy-Ballini 2001). De fait, au Royaume Uni, l'écho rencontré à partir des années 2000 par les demandes de restitutions a aussi inspiré des demandes à l'intérieur du royaume émanant de groupes néo-païens. L'organisation *Honouring the Ancient Dead* est un groupe de pression créé en 2004 pour défendre spécifiquement les demandes de ces adeptes qui se disent discriminés (Jenkins 2011, p. 79). Ils soutiennent de nombreuses revendications, comme par exemple les demandes concernant les restes humains néolithiques du musée Alexander Keiller, dont le Conseil des ordres druidiques britanniques réclame la réinhumation en 2006 au motif qu'il s'agit des restes de leurs ancêtres. *Historic England* et le *National Trust*, des associations de préservation du patrimoine, s'emparent alors de la question et affirment qu'il leur semble important que « ceux qui ont fait cette demande puissent voir [qu'ils l'ont] considérée sérieusement » (Thackray, Payne 2010). Elles organisent en 2009 une consultation sur la réinhumation de ces restes. Les participants incluent des leaders religieux du Royaume-Uni, des organisations religieuses, des professionnels du secteur du patrimoine ainsi que des personnes issues du « grand public ». En tout, les initiateurs du projet obtiennent des réponses de 73 groupes et de 567 individus. Les résultats de la consultation montrent que la majorité des répondants pensent que les restes ne doivent pas être réinhumés : au contraire, les organisateurs récoltent un large soutien pour leur conservation en musée (Thackray, Payne 2010). Dans d'autres cas, les Néo-païens de *Honouring the Ancient Dead* ont cependant connu des succès, comme le retrait des vitrines du musée de l'université de Manchester du crâne de l'homme de Worsley, un homme de l'Age du Fer retrouvé en tourbière. La plupart de leurs demandes, cependant, ne sont pas prises au sérieux par les musées britanniques (Jenkins 2011, p. 90). Un conservateur interrogé par la chercheuse Tiffany Jenkins affirme ainsi : « *It's not their ancient beliefs, and they've not been treated badly like the Aboriginals and Native Americans.* »

Au-delà de ce risque de dérives, les musées craignent parfois de se voir imposer des aménagements allant à l'encontre la conservation matérielle des objets selon les normes scientifiques et, plus généralement, une perte de souveraineté sur leurs propres collections. Ce risque nourrit une inquiétude légitime et, face à de telles menaces, on peut se demander pourquoi
nous devrions nous donner tant de mal pour participer à ce qui sera peut-être notre perte. Deux arguments principaux peuvent être avancés : l'un d'ordre éthique et l'autre d'ordre politique.

## 3.2. L'argument éthique : respecter les hommes du passé et du présent

Le physicien Gérard Toulouse rappelait dans un article dédié à l'émergence de l'éthique en science que « aucun secteur n'est à l'abri du questionnement éthique, et nul ne peut, à cet égard, se targuer d'une position de surplomb, ou d'un statut d'impunité » (Toulouse s. d.).

Tous les professionnels des musées s'accordent sur le fait que les objets conservés doivent être traités avec respect. C'est plutôt la forme que doit prendre ce respect ainsi que sa direction qui posent question. Quoi ou qui faut-il respecter, de quelle manière et selon quelles normes culturelles ?

En Occident, il est communément admis que l'un des devoirs des musées est de préserver les vestiges du passé en conservant leur intégrité physique. Ainsi, dans le code de déontologie de l'ICOM, le musée doit assurer la protection des collections en veillant à ce qu'elles soient transmises aux générations futures (articles 2.18 à 2.26). Cette injonction recouvre des obligations variées comme celle de confier les collections à des personnels formés et compétents, la documentation des collections, la conservation préventive ou encore la protection contre les sinistres. Dans la perspective culturelle occidentale, le fait même de déposer un objet dans un musée est souvent une marque du respect qu'on lui porte. Pourtant, comme nous avons pu le constater tout au long de ce mémoire, toute l'humanité ne se reconnait pas dans les modes de respect scientifiques occidentaux et, de manière générale, l'éthique est avant tout une construction culturelle.

Comme nous avons pu le constater au travers des exemples du Mali et du Japon (partie 1.4.3.) la conservation spirituelle de l'objet est souvent aussi importante que sa conservation matérielle. Ce volet spirituel et l'importance essentielle qu'il revet dans certaines cultures a été présenté et défendu au début des années 2000 par Miriam Clavir dans *Preserving What Is Valued. Museums, Conservation, and First Nations*, un ouvrage qui fit date dans le domaine de l'éthique des musées (Clavir 2002). En se concentrant sur les Premières nations de la Colombie britannique, où elle exerce son métier de conservatrice, l'autrice montre à quel point la seule conservation matérielle est dépourvue de sens pour la plupart des autochtones.

Afin de déterminer la façon concrète dont doit se manifester notre respect envers les œuvres, il est donc fondamental de nous demander *pour qui* nous souhaitons exercer ce respect (Giombini 2022). Selon certains philosophes, comme Simon P. James, les objets anciens méritent intrinsèquement notre respect. Les histoires et les récits qu'ils portent devraient, d'un point de vue purement moral, pousser toute personne suffisamment humble à les traiter avec des égarts (James 2015). Mais pour d'autres, comme la philosophe Lisa Giombini, on respecte certains objets pour le sens collectif qu'ils incarnent. Ils constituent un symbole pour les communautés qui y enracinent leur identité. La signification d'un objet ne dérive pas seulement de l'objet lui-même mais aussi de son contexte social (Giombini 2022, p. 6). Pour cette autrice, le respect n'est donc pas dû à l'objet lui-même mais aux personnes et aux communautés pour lesquelles il possède un sens symbolique.

Ce respect peut être dirigé vers des personnes et des communautés mortes depuis longtemps. C'est le cas par exemple lorsque nous manipulons avec respect une statue du dieu égyptien Thot :

> « Ce n'est probablement pas parce que nous sommes nous-mêmes pratiquants de son culte, ni en mémoire de nos parents que nous aurions vus pratiquer dans son temple, ni parce que les tenants
de ce culte nous regardent. Ce que nous faisons quand nous manipulons cette statue avec révérence (ou, si ce mot est trop fort, avec soin et courtoisie) dans l'espace clos des réserves du musée, c'est de nous rappeler à nous-même le respect que nous portons au multiples formes par lesquelles l'humanité a poursuivi sa quête de sens » (Paine 2013, p. 57).

Ce respect des vestiges du passé s'applique également aux restes humains. Une conservatrice britannique interrogée par Tiffany Jenkins à la fin des années 2010 témoignait ainsi qu'il était essentiel pour elle de considérer les restes humains comme des personnes et non pas comme des objets (son musée conservait essentiellement des restes de la période romaine) (Jenkins 2011, p. 136). Certains philosophes affirment que le respect peut être légitimement dirigé vers le mort lui-même, indépendamment de toute croyance religieuse. Le philosophe britannique Geoffrey Scarre soutient ainsi que les êtres humains peuvent être outragés même après leur mort si leurs désirs posthumes ou leur réputation ne sont pas respectés :

> « Même si un os n'est pas plus vivant qu'une pierre, il est le vestige d'un homme ou d'une femme qui a pensé et senti, a été heureux et triste, a aimé et a craint comme nous. L'exhumer, le déranger ou le soumettre à des analyses chimiques et physiques, c'est prendre une liberté – non pas avec la chose elle-même mais avec la personne à laquelle elle a appartenu dans le passé » (Scarre 2006).

Dans une perspective kantienne, il affirme que, même dans la mort, l'être humain a le droit d'être considéré non seulement comme un moyen, mais toujours aussi comme une fin. Dans le domaine de l'archéologie, certaines voix affirment ainsi qu'il convient de réinhumer les restes lorsqu'il existe de fortes suppositions pour que tel ait été le vœu du défunt, par exemple dans le cas de chrétiens de l'époque médiévale, une période où le cadavre était considéré comme un élément essentiel du processus de résurrection<fnref n="13" />. Dans les musées, la manifestation concrète de ce respect des vestiges du passé dépend des sensibilités individuelles et des exigences de la société dans laquelle s'inscrit le musée. Nombre de musées occidentaux tendent ainsi à rassembler depuis quelques années les restes humains qu'ils conservent dans des espaces à part de leurs réserves, souvent dans des contenants fermés qui les préservent des regards, comme en témoigne l'enquête nous avons menée. Ce respect pour les morts et sa matérialisation sont typiques de la préoccupation grandissante des sociétés occidentales contemporaines sur l'éthique relative aux morts, comme le montrent certains travaux de sociologues (Clavandier 2019). Les armoires vitrées de l'unité patrimoniale Amériques, dans les réserves du Musée du quai Branly, récemment occultées à l'initiative du pôle de la régie des œuvres, sont une expression parmi d'autres de ce mouvement (cf. partie 1.3.2).

Le respect, enfin, peut s'exercer envers les personnes et les communautés vivantes affiliées à l'objet ou au défunt. Cette affiliation peut être considérée comme légitime selon les normes occidentales : c'est le cas par exemple pour les descendants dont le lien génétique et/ou culturel avec les objets ou les défunts sont reconnus par la science. Les choses se compliquent généralement lorsque des communautés revendiquent un lien inexistant aux yeux de la science : c'est le cas par exemple pour la princesse de l'Altaï que nous avons mentionnée plus haut, mais aussi d'un grand nombre de demandes formulées par des groupes autochtones d'Amérique du Nord dès lors que des restes humains sont découverts sur leurs terres ancestrales, quelle qu'en soit la datation et les mouvements de population intervenus dans l'intervalle. Plus problématiques encore sont les requêtes formulées par des groupes considérés comme parfaitement fantaisistes, comme le Conseil de l'ordre des druides britanniques déjà mentionné plus haut. Le choix de

<footnote n="13">¹³ Les théologiens médiévaux débattent durant des siècles des modalités de la résurrection du corps. Toutefois, comme le rappelle la médiviste Caroline Bynum, « du IIe au XIVe siècle, les déclarations doctrinales, les récits de miracles et les prêches populaires continuèrent d'insister sur le fait que la résurrection se faisait réellement à partir des restes physiques déposés dans la tombe » (Bynum 1995, p. 10).</footnote>
prendre au sérieux ou non ces demandes dans les musées occidentaux est avant tout d'ordre politique.

## 3.3. L'argument politique : créer des liens de confiance avec les communautés

La décision de respecter les exigences des communautés relatives aux objets des réserves (et donc invisibles aux yeux du public) relève d'un choix politique du musée. Il s'agit généralement de tisser des liens de confiance avec les communautés dans le cadre d'un processus collaboratif plus large, liens qui pourront bénéficier à terme aux deux parties : au musée parce que la communauté lui apportera son expertise, à la communauté parce qu'elle pourra voir ses exigences éthiques remplies et son identité renforcée. Dans la plupart des institutions conservant des collections ethnographiques, ces partenariats se doublent d'un enjeu décolonial fort.

Vu d'Europe, il est souvent difficile pour les non spécialistes de saisir à quel point la colonisation est une histoire encore récente pour la plupart des communautés concernées et un traumatisme bien vivace. Cette incompréhension apparaissait de façon frappante dans le débat organisé par le Musée national du Danemark au sujet de la non exposition des scalps de l'exposition *Powwow: We Dance, We're Alive* en 2012. L'un des participants au débat sur la page Facebook du musée a ainsi éprouvé le besoin d'établir une comparaison avec un exemple européen, plus facile à appréhender pour le public danois :

> « [Exposer les scalps] serait comme si le Musée historique de Norvège exposait les restes d'un Sami exécuté au XIXe siècle. Ce ne serait pas seulement politiquement incorrect, ce serait juste totalement impossible ! »

Pour cet utilisateur, il était évident que le public danois ne pouvait questionner le caractère choquant d'une telle exposition. A la même période, la commissaire, Mille Gabriel, avait également expliqué dans la presse que la collecte des scalps devait être replacée dans le contexte d'un héritage colonial où la collecte de restes humains participait d'une démarche d'objectivisation des populations et de leur transformation en « spécimens », et rappelant que « les Indiens ne veulent plus être nos objets de musées » (Marselis 2016, p. 26).

Les liens étroits entre la constitution des collections ethnographiques au cours des XIXe et XXe siècles et le processus colonial ont été largement étudiés (voir notamment L'Estoile 2007 pour la France). Miriam Clavir a par ailleurs pu montrer dans l'ouvrage *Preserving What Is Valued* combien le musée occidental traditionnel était associé à la colonisation et à la destruction de leur culture et de leurs traditions pour de nombreuses communautés. Pour ces gens, les musées conservent avant tout l'histoire du colonialisme et des changements rapides et brutaux qu'il a apporté. Leur relation avec le musée est ambivalente : il est à la fois le lieu de conservation de témoignages inestimables de leur culture et un lieu qui a traditionnement diffusé un discours paternaliste et de domination (Clavir 2002, p. 74, 85). Dans un tel contexte, on comprend que l'engagement de nombreux musées dans un processus décolonial depuis les années 1970, puis de façon accentuée à partir des années 1990, était un bien nécessaire et attendu. La littérature présentant des études de cas et mettant en valeur les bénéfices de ces politiques pour les deux parties est plétorique (voir par exemple parmi tant d'autres Brown, Peers dir. 2003 ; ou encore l'expérience récente du Weltmuseum détaillé dans Augustat, Kapfhammer 2017). Comme dans le cas des expositions et des restitutions, la prise en compte des recommandations autochtones en réserve peut donc participer de ce processus de réparation identitaire par l'établissement de liens fondés sur la confiance et le respect.
## 3.4. Limites

Nous ne saurions clore ce mémoire sans évoquer quelques unes des difficultés et des limites auxquelles les musées qui souhaitent adapter leurs réserves sont confrontés. La première est l’ampleur de la tâche. Au contraire de certains musées anglo-saxons pionniers de ces démarches, la plupart des musées ethnographiques européens possèdent des collections aux origines géographiques très diverses. Dans les grands musées, la documentation des collections est une tâche ardue qui demande des moyens considérables. Le Musée du quai Branly conserve ainsi à lui seul plus de 300 000 objets originaires des cinq continents. Dans un tel contexte, les aménagements des réserves sont souvent réalisés de façon opportuniste, à l'occasion des programmes de recherche et collaboratifs en cours, dans le cadre de recherches de provenance systématiques ou à l'occasion d'échanges avec les pairs. Cet opportunisme dans l'identification des objets sensibles ne doit pas être vu négativement mais constitue sans doute le moyen le plus efficace de procéder en regard des moyens de la plupart des musées.

La question de l'identification des interlocuteurs légitimes est, comme pour les autres approches collaboratives, un point qui peut poser problème. Les témoignages ne manquent pas de cas où différents interlocuteurs issus d'une même communauté ont des exigences différentes voire même divergentes au sujet d'un même objet. L'exemple des tsha tsha népalais<fnref n="14" /> étudiés par David Andolfatto est une illustration parmi d'autres de ce problème : les entretiens conduits avec cinq prêtres et maîtres bouddhiques népalais lui ont permis à ce chercheur d'établir une liste de recommandations variables (Andolfatto 2022). Ce problème est par ailleurs abordé dans le Guide de collaboration à l'attention des musées (*Guidelines for Collaboration: Guidelines for Museums*) de la *School of Advanced Studies*, un organisme de recherche britannique (School for Advanced Research 2019). Ce guide explique notamment que chaque communauté investit certains de ses membres de certaines formes d'expertise ou d'autorité (représentants tribaux, anciens, leaders culturels, artistes) mais qu'il est important de ne pas considérer que ces personnes parlent systhématiquement au nom de leur communauté, à moins qu'elles ne soient explicitement investies d'une mission de représentation. Pour certaines zones géographiques, comme l'Amérique du Nord, les représentants des communautés sont la plupart du temps très bien identifiés et la liste peut être consultée sur des bases de données en ligne, comme la *Native American Consultation Database* (Saporito 2010, p. 34). Pour d'autres aires géographiques, la recherche d'interlocuteurs légitimes peut s'avérer plus ardue. De manière générale, chaque collaboration est unique et devra être traitée comme telle par le musée.

La troisième limite que peuvent rencontrer les musées relève des conflits pouvant émerger entre leurs missions, leurs valeurs et les demandes des communautés. Nous avons déjà évoqué à plusieurs reprises les tensions émanent des demandes de retrait d'exposition ou de dissimulation des œuvres alors même que l'une des missions essentielles du musée est la diffusion de la connaissance par la monstration d'objets. Des conflits peuvent aussi émerger entre la restauration - conservation préventive et les demandes d'utilisation des objets lors de cérémonies, notamment celles impliquant une manipulation, des dépôts d'offrandes en matière organique sur ou à proximité des objets, ou encore la fumigation. Il appartient alors au musée d'effectuer un arbitrage et de déterminer jusqu'à quel point il lui sera possible de faire des compromis. Enfin, les demandes des communautés peuvent aller à l'encontre des valeurs européennes de non discrimination et, dans certains pays, des législations en vigueur ; c'est le cas par exemple lorsque la manipulation des certains objets est interdite aux femmes (plus rarement aux hommes), perpétuellement ou seulement en période menstruelle (un critère qui se retrouve dans de nombreuses cultures à travers le monde) (Saporito 2010, p. 85). La plupart des musées qui choisissent d'appliquer ces

<footnote n="14">¹⁴ Petites images en argile utilisées lors de rituels bouddhiques et pouvant contenir des restes humains.</footnote>
recommandations se reposent donc sur l'adhésion libre de leurs personnels (par exemple au NMAI: Henry 2004, p. 111).

En tout état de cause, les musées peuvent désormais se référer aux nombreux guides existants sur
pour les aider à guider leurs décisions (Annexe C). Malgré tout, le processus d'arbitrage demeure
généralement unique pour chaque institution et chaque situation.
4. CONCLUSION GÉNERALE

La prise en compte des recommandations autochtones dans la conservation des œuvres en réserve est un levier supplémentaire au sein du vaste processus de décolonisation des musées occidentaux. Elle participe à établir des liens durables et sincères entre les musées et les communautés affiliées, au bénéfice des deux parties. Son intégration au sein du musée européen traditionnel ne va cependant pas sans poser question. Depuis sa création à l'époque des Lumières, le musée se veut universel. En rassemblant les témoignages de multiples cultures humaines sous un même toit, il souhaite offrir à tous l'opportunité d'embrasser d'un seul regard les différents visages de l'humanité. L'une de ses ambitions les plus nobles est de participer à la création d'une société et de politiques fondées sur la tolérance et la cohésion sociale. Dans le monde qui est le nôtre, cependant, la plupart des collections ethnographiques sont encore marquées du sceau de la domination et de la colonisation qui ont présidé à leur constitution. En intégrant les recommandations des communautés d'origine au sein de leurs réserves, les musées occidentaux deviennent des acteurs essentiels du processus de réparation des objets, des histoires et des personnes et participent ainsi, à leur échelle, au processus de réconciliation. A l'heure actuelle, dans nombre d'établissements, l'implémentation des recommandations autochtones en réserve repose majoritairement sur les initiatives individuelles des agents. Elle mériterait pourtant de faire l'objet d'une véritable politique d'établissement.
# 5. ANNEXES

## A. Liste des musées contactés

Classés par pays.

<table><thead><tr><td>Pays</td><td>Musée</td></tr></thead><tbody><tr><td>Allemagne</td><td>Grassimuseum für Völkerkunde</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Museum für Völkerkunde Dresden</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Übersee-Museum Bremen</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Ethnografische Studiensammlung, Universität Mainz</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Linden-Museum, Stuttgart</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Völkerkundesammlung der Hansestadt Lübeck</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Ethnographische Sammlung, Philipps-Universität Marburg</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Städtisches Museum Braunschweig</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Ethnologische Sammlung, Universität Göttingen</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Landesmuseum, Hannover</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Bonner Amerikas-Sammlung BASA, Universität Bonn</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Völkerkundemuseum der J. & E. von Portheim-Stiftung, Heidelberg</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Museum am Rothenbaum MARKK, Hamburg</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Weltkulturen Museum, Frankfurt a.M</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Reiss-Engelhorn-Museen, Mannheim</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Roemer- und Pelizaeus-Museum, Hildesheim</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Rautenstrauch-Joest-Museum, Köln</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Museum Fünf Kontinente, München</td></tr><tr><td>Allemagne</td><td>Humboldt Forum</td></tr><tr><td>Australie</td><td>National Museum of Australia</td></tr><tr><td>Autriche</td><td>Weltmuseum, Wien</td></tr><tr><td>Belgique</td><td>Musée Royal d'Afrique centrale</td></tr><tr><td>Brésil</td><td>Museu do Índio</td></tr><tr><td>Brésil</td><td>MAE-USP – Museu de Arqueologia e Etnologia</td></tr></tbody></table>
<table><tr><td>Canada</td><td>Glenbow Museum, Canada</td></tr><tr><td>Canada</td><td>Musée McCord, Montréal</td></tr><tr><td>Canada</td><td>Haida Gwaii Museum at Kay Llnagaay</td></tr><tr><td>Canada</td><td>Haida Gwaii Museum at Kay Llnagaay</td></tr><tr><td>Canada</td><td>Canadian Museum of History</td></tr><tr><td>Canada</td><td>Museum of Anthropology at University of British Columbia</td></tr><tr><td>Canada</td><td>MOA Vancouver</td></tr><tr><td>Espagne</td><td>Museo de América, Madrid</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Rochester Museum</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>New York State Museum</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>National Museum of Natural History</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Burke Museum, Seattle</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Peabody Museum of Archaeology and Ethnology</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Northwest Museum of Arts and Culture</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Alutiiq Museum</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Heard Museum</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Ah-Tah-Thi-Ki Museum</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Museum of Northern Arizona</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Museum of Indigenous People</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Mitchell Museum of the American Indian</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Museum of Native American History</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Abbe Museum</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Museum of Indian Arts and Culture</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Poeh Cultural Center</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Iroquois Museum</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Akwesasne Cultural Center</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>First Americans Museum</td></tr><tr><td>Etats-Unis</td><td>Museum of the Great Plains</td></tr><tr><td>France</td><td>Musée de Tahiti et des Îles</td></tr><tr><td>France</td><td>Musée de l'Homme</td></tr><tr><td>Italie</td><td>Museo delle Civiltà</td></tr></table>
<table><tr><td>Japon</td><td>Musée national d'ethnologie (Kokuritsu Minzoku-gaku Hakubutsukan)</td></tr><tr><td>Kenya</td><td>Musée national du Kenya</td></tr><tr><td>Pays-Bas</td><td>Museum volkenkunde, Leiden</td></tr><tr><td>Rep. Tchèque</td><td>Náprstkovo muzeum asijských, afrických a amerických kultur</td></tr><tr><td>Royaume-Uni</td><td>Pitts Rivers Museum, UK</td></tr><tr><td>Royaume-Uni</td><td>The Great Museum: Hancock</td></tr><tr><td>Royaume-Uni</td><td>Museum of Archaeology and Anthropology, Cambridge</td></tr><tr><td>Royaume-Uni</td><td>Royal Albert Memorial Museum, Exeter</td></tr><tr><td>Royaume-Uni</td><td>Leeds Museums and Galleries</td></tr><tr><td>Royaume-Uni</td><td>British Museum</td></tr><tr><td>Royaume-Uni</td><td>Horniman Museum and Gardens, Londres</td></tr><tr><td>Royaume-Uni</td><td>Manchester Museum | The University of Manchester</td></tr><tr><td>Singapour</td><td>Asian Civilization Museum, Singapour</td></tr><tr><td>Suède</td><td>Stockholm Museum of Ethnography</td></tr><tr><td>Suède</td><td>Världskulturmuseet (The Museum of World Culture)</td></tr><tr><td>Suisse</td><td>Musée d'ethnographie de Genève</td></tr><tr><td>Suisse</td><td>ISEK-Völkerkundemuseum Universität Zürich</td></tr><tr><td>Suisse</td><td>Bernisches Historisches Museum</td></tr><tr><td>Suisse</td><td>Nord Amerika Native Museum NONAM, Zürich</td></tr><tr><td>Suisse</td><td>Museum der Kulturen, Basel</td></tr></table>

## B. Tableau des réponses au questionnaire

Rappel des questions posées :

1. Did you adapt the storage of some of your objects after a consultation with native communities ?

2. If yes, which ones and how ?

3. How do you identify potentially sensitive objects in your collections ?

4. Did you build / are your currently building any partnership with native communities on this subject ?

5. Are communities representatives allowed to perform ceremonies on your collections ? If yes, Where and how ?
<table><thead><tr><th>Pays / institution</th><th>Questions 1 et 2</th><th>Question 3</th><th>Question 4</th><th>Question 5</th><th>Autres informations fournies par l'interlocuteur</th><th>Remarques</th></tr></thead><tbody><tr><td>Allemagne / Reiss-Engelhorn-Museen, Mannheim</td><td>1/ The human remains of our collections are stored in a separate cabinet within the depot. There are no contacts with specific communities yet. They are stored under most modern conservation standards. In those cases where we are already aware of the indigenous point of view (due to publicly assessable information), we have tried to take this into account in storage in terms of ethical aspect, therefore we store human remains in such a way that they are not visible for everyone's one eyes on first sight, but only accessible to the museum staff entrusted with them.<br>2/ Not yet in terms of human remains.</td><td>Regarding human remains, an initial research in the museum database and a review of our written records will take place. A further step would be a review and examination of the remains by a physical anthropologist from our museum. If needed we would consult further experts who are familiar with the specific cultural historic background and a possible ethical issue for indigenous groups to discuss further steps.<br>Concerning other potentially sensitive objects, we also start with a database research and incorporate all accessible information, e.g. archive materials on provenance or published information on object groups and historic contexts. Colonial Contexts are generally regarded as sensitive.</td><td>For potentially sensitive objects, we are currently starting to establish networks with the aim of building these partnerships, with an emphasis on Africa. We hope to include Museums and Research facilities in the countries concerned as well as non-organized native communities. Also, we try to establish a program with people from all kinds of cultural background already living in Germany.</td><td>As those partnerships are still in a very early stage, the subject has not been discussed yet. We are open to incorporate the topic in our future work.</td><td>/</td><td></td></tr><tr><td>Allemagne / Ethnologisch e Sammlung, Universität Göttingen</td><td>1/ When we invited a group of indigenous people from Colombia (Kotiria, Wira Pona) to the Ethnologisches Museum in Berlin, they had been shocked because of the separation of objects that for them absolutely belong together (cf. essay in the appendix, Kraus, Halbmayer, Kummels, p. 25). In the museum, the colleagues agreed that the storage of these objects has to be changed. In a later project organized by a colleague from the museum in Berlin (Andrea Scholz) they discussed the matter with restorers and a group of indigenous guests, among them two of the persons we had already invited some time before. Therefore, I would say there had been a reflection and change; however, it was a cooperation project in Berlin; in Göttingen I still had no similar case.<br>2/ See above: According to the myth of origin of the Tucanoan people (indigenous groups in the border region between Colombia and Brazil) the body was made out of objects; separating the different objects (i.d. storing them separately) was compared to dismembering a person.</td><td>Reading literature and guidelines about the(se) topic(s); Inviting guests from other institutions/countries who do research in our collection/who inform us about sensitivity according to their perspective (e.g., in the case of a colleague from Tanzania, after cooperating with her, we avoided putting pictures of specific Tanzanian objects online); Doing research and informing institutions in the countries of origin / e.g. my predecessor investigated the provenance of two toi moko, mummified and tattooed heads from New Zealand; the Te Papa was informed about it and the toi</td><td>We have partner universities, guest lecturers and guest students; in research projects, we cooperate with partners from countries of origin (Tanzania, Cameroon, Papua New Guinea); and we get enquiries from overseas about our collection. In September, we want to invite two indigenous guests from Venezuela. However, it should be noted that many of our partners are academics, not always with an indigenous background. Our collection is famous, but as a university collection we only have two permanent staff and almost no regular budget. We depend on third-party funding. Long-term cooperation - beyond the personal level - is therefore very difficult.</td><td>Since I took office in Göttingen (2016), we have only been asked for this once (repatriation of the toi moko); of course, it was allowed.</td><td>Since you ask specifically about Human Remains, I would like to inform you that there is currently a research project in Göttingen on "Sensitive Provenances"; the Ethnographic Collection is not part of this project. Thus, before you overlook it or confuse us with it, I would like to point it out to you: https://www.uni-goettingen.de/en/629688.html</td><td>Document en pièce jointe</td></tr></tbody></table>
<table><tr><td></td><td></td><td>moko repatriated in 2021; https://www.uni-goettingen.de/en/617641.html; We recently completed a project on objects from Australia and sent the dossier with the results to Australia (AIATSIS). You can also find it online: https://www.uni-goettingen.de/en/617641.html</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Allemagne /<br/>Institut für<br/>Ethnologie<br/>und<br/>Afrikastudie<br/>n, Johannes<br/>Gutenberg-<br/>Universität<br/>Mainz</td><td>1/ I have kept the secret sacred objects of the First Australians in a separate storage space since 2003. I decided this without prior consultation with representatives of First Australians. For some time now, I have been in discussions with colleagues from the National Museum of Australia and AIATSIS about the return of objects to Australia. My interlocutors welcomed my 2003 decision. I keep each skulls from Papua New Guinea in its own box on a Tyvek cushion. The skulls are covered with paper so that they are not immediately visible when the box is opened. I have no contact with communities in Papua New Guinea so far. I decided on my own to keep the skulls like this. At the moment the boxes are on a storage cabinet, because I am waiting for new boxes, which I ordered recently. I will then move the skulls to the new boxes and put them in a separate space in a storage cabinet.<br/>2/ - Secret sacred objects and culturally very sensitive objects, especially from First Australian peoples in Central Australia<br/>- two over-modelled skulls from Papua New Guinea<br/>- one skull made of clay, Papua New Guinea</td><td>through provenance research,<br/>literature research</td><td>Not directly with First Australians communities, but indirectly through AIATSIS; in the Return of Cultural Heritage RoCH project, the colleagues from AIATSIS consult with communities in Central Australia.</td><td>If they wanted to perform ceremonies, I would have no objection. On the contrary, I would definitely enable that.</td><td>[Suite à une demande de précision:] Yes, the object are tjurunga. We keep the tjurunga and other very sensitive objects in their own storage cabinet, the glass of which is covered with a paper. In fact, the objects are visible when the storage cabinet is opened, which I usually do not do. I photographed the tjurunga some time ago for the colleagues in the RoCH project at AIATSIS - and with their explicit permission. They take the photos for their consultation with the communities in Central Australia. It is a very good idea to additionally cover the objects in the storage. There are other sensitive objects in the cabinet, but they are not subject to same restrictions like the tjurunga. Thank you for the recommendation. I will send you a photo of the storage cabinet on Thursday.</td><td>Les données en "remarque" ont été données suite à des questions additionnelles par mail</td></tr></table>
<table><tr><td>Allemagne / Ethnographische Sammlung, Philipps-Universität Marburg</td><td>1/ In fact we adapt our storage of some of our objects according to the guidelines on dealing with human remains and sensitive objects (There might be versions in french as well: https://www.museumsbund.de/publikationen/care-of-human-remains-in-museums-and-collections/ https://www.museumsbund.de/guidelines-on-dealing-with-collections-from-colonial-contexts-online/ 2/ We separated objects with of human remains from other objects and we covered Australian tjurungas. Those objects are not freely shown to visitors. In those cases we have not had a consultation with native communities so far.</td><td>Mainly we apply the recommendations of the above mentioned guidelines. Furthermore we are working on investigating the cultural context of objects which might be sensitive, and the way of collecting them. During this project, we established relations with representatives of Cameroon and Tanzania.</td><td>We currently are investigating objects from colonial contexts from former German colonies.(Cameroon and Tanzania). The project "Provenances of ethnographic objects from colonial contexts in Central Hesse" is running from November 2020 to October 2022 in cooperation with the Oberhessisches Museum Giessen, and founded by the German Lost Art Foundation.</td><td>We did not get at this point, so far.</td><td>/</td><td>/</td></tr><tr><td>Allemagne / Städtisches Museum Braunschweig</td><td>No, our museum does not have special storage facilities for "sensitive objects." While we are very much aware of the need for such facilities, we are dealing with a general lack of space and funding, which simply doesn't enable us to materialize such important services and symbolic spaces. Still, we have adapted storage according to our current collaboration needs.</td><td>On the basis of a) what transpires from the work of other museums, b) from historical research and/or collaborative approaches with source communities.</td><td>While we are currently building up collaborations with different communities, these are not centered on the issue of « sensitive objects » as such, even though we are dealing with objects that are rated « sensitive » in their own right.</td><td>Yes, if no fire is involved in the storage room. If fire is involved, we have them performed in front of the museum.</td><td>/</td><td>/</td></tr><tr><td>Allemagne / Landesmuseum, Hannover</td><td>1/ In most cases when we have visiting guest and experts, we receive positive feedback on the way objects are stored in the depots of the Landesmuseum. In cases where the storage of objects is considered as not adequate in the eyes of experts, we adapt according to the possibilities of our facilities.<br/>I'd like to add that, due to the colonial and Eurocentric connotation, we do not consider the term "native communities" as an appropriate designation for any group, community or collective unless they themselves use the term native as self-designation and ask to be addressed that way.<br/>2/ Secret/sacred objects from Australia are now stored in such a way that no unintentional and unauthorized contact is possible. Also, human remains repose in a special and secluded area of the depot, again, no unintentional and unauthorized contact is possible. This placement was proactive as part of the process of raised awareness of handling human remains, not as reaction of a consultation with representatives of communities.</td><td>Research, exchange with and consultation of experts, following relevant publications, guidelines, debates, talks, learning from projects of colleagues at other museums etc.</td><td>The Landesmuseum has participated in a large research project PAESE https://www.postcolonial-provenance-research.com/?lang=en which aimed on collaborative provenance research, including building up partnership in all regions of former German colonial territories. As a result, we have several relations to partners in the Regions of Kamerun, Tanzania, Namibia, PNG and Australia. In addition, the Landesmuseum participates in a number of ongoing data collecting projects that are initiated by or collaborate with stakeholders in the respective regions/nations/communities (eg. Digital Benin, Namibia accessioned, Reverse History of Collections, International Inventories Programme)</td><td>As a regular program, the Landesmuseum offers a Japanese tea ceremony in the exhibition rooms. The Gamelan orchestra is regularly played. Special ceremonies have accompanied the return of human remains to Namibia and Australia. No other cases nor requests are known to me.</td><td>/</td><td>/</td></tr><tr><td>Autriche / Weltmuseum, Wien</td><td>Nous n'avons pas eu de demandes dans ce sens</td><td>Recherches de provenance</td><td>We have partnerships but not on this subject particularly</td><td>Il y a eu une cérémonie mexicaine devant une vitrine il y a quinze ans, mais rien depuis. Le musée est ouvert à toutes demandes.</td><td>/</td><td>CR d'un entretien téléphonique</td></tr></table>
<table><tr><td>Autriche / Weltmuseu m, Wien</td><td>1/ As I cannot speak for the whole museum, I can answer your question only in relation for the South American collections. Already more than 10 years ago, we installed a special storage space for human remains. That was done by us proactive and not after consultation with native communities.<br/>2/ I don't have a partnership with indigenous communities about the issue of the storage of sensitive objects. The guest I have received in last years didn't gave any suggestions.</td><td>/</td><td>/</td><td>/</td><td>/</td><td>/</td></tr><tr><td>Belgique / Musée Royal d'Afrique centrale (Tervuren)</td><td>Non, nous n'avons pas eu de demandes dans ce sens.</td><td>/</td><td>Nous n'avons jamais eu de demande dans ce sens.</td><td>/</td><td>/</td><td>CR d'un entretien téléphonique</td></tr><tr><td>Brésil / Museu do Índio</td><td>1/ Initially, I would like to inform you that there is no information on sensitive and/or traumatic objects in our catalog cards, with restrictions regarding storage and/or display. Despite having a series of ritual objects in our collections, to date, there have been no restrictions on the part of indigenous communities regarding the guarding or display of the items.<br/>It is possible to observe, however, based on the available bibliography, that there was a collection of 'traumatic' items, which were later sent to the Museum. I classify in this category the items collected by Funai's Contact Fronts in the 1970s. I understand them as traumatic because they were collected after their owners fled from their villages, affected by the territorial expansion fronts due to economic projects. The people who made these collections were Funai employees whose understanding of their actions was based on saving lives that would be affected by "economic progress". Such objects do not have, in their documented administrative history, this information. What denounces this collection is the year it took place and to which people this object belongs. The history of this object can only be identified through bibliography as there are no statements given to the institution. They are weapons, ceramics and implements for working in the fields or for processing food left behind in the despair of flight, of fear. At the moment there is no special treatment of objects from the collection at the Museu do Índio.<br/>2/ I understand that it is up to the Museum to continually assess, through consultation with indigenous peoples, any restrictions on the storage or exhibition of ethnographic items. Depending on how the topic is treated, the "traumatic" item can serve as an element of positive awareness in the other. In this sense, the qualification of collections with indigenous communities is a process that the Museum develops, encouraging and subsidizing visits to collections by indigenous communities and conducting interviews about the items visited, collecting impressions and information about the context of their production. The information produced by the indigenous people is filtered and incorporated into the museological documentation. Through the collections qualification workshops, it is</td><td>Although there are, to date, no demands to hold ceremonies in the collections or restrictions on the storage and display of items, I believe it is essential for the holders to consult the indigenous communities associated with the stored items. The Museu do Índio, being contemporary, has the advantage of having its subject, individuals who are in the present, which allows for dialogue and consultation. Added to the fact that the Museu do Índio does not have items in its collection of extinct indigenous populations, nor does it have archaeological collections.<br/>I also believe, based on the Museu do Índio, that the curators are sensitive to themes of this nature, because the guests are professionals with years of experience and experience with indigenous societies, in addition to the fact that one of the essential issues to carry out a curatorship in the IM is the participation of the indigenous people in the construction of the theme,</td><td>There are, to date, no demands to hold ceremonies in the collections</td><td></td><td>L'échange a été réalisé de l'anglais au portuguais à l'aide de Google Translate. L'interlocuteur n'a pas vraiment répondu aux questions dans l'ordre mais a rédigé un texte libre.</td></tr></table>
<table><tr><td>Canada /<br/>Canadian<br/>Museum of<br/>History</td><td>possible, potentially, to identify sensitive objects or objects with restrictions on use, storage or display.<br/>1/ The museum has a section of the storage space where identified sacred and ceremonial material are kept apart from other materials they are covered in red cloth. In some cases only certain people have been gifted care knowledge and responsibility by community and they are the ones who would for example un warp materials or visit them when community cannot.<br/>2/ Masks, medicine bundles, pipes (maybe human remains I'm not sure) I'm going to copy you on an email to another person [nom masqué] who may be able to provide more specific answers as he has been at CMH longer and manages the section responsible for much of this work.</td><td>which avoids future questions about the items on display.<br/>Identification is primarily done through community visitations (costs are generally covered by the museum) and I would imagine (although I'm not sure) through curatorial research and then probably confirmed by community, I myself was at the museum a very short time before my leave and started in the pandemic so I have not dealt with this directly</td><td>Yes – the interesting things about CMH is it is a Crown Corporation so when many of the land claims were being settled in British Columbia as part of those land claims nations/ communities would also negotiate return of belongings/artifacts. Personally I think there is still a lot of work to be done at CMH but it is quite an old collection and a very large museum so change is slow sometimes.</td><td>Yes – sort of – for example if a community want to say burn tobacco they can do so in the room set aside for visiting (a whole new room is being planned right now since the current one is a windowless, white storage room) – the fire alarm has to be turned off – so this requires working with security (sometimes this is easy sometimes not) – and there has to be a fire extinguisher and “fire bowl thing in the room – although to my knowledge neither have ever been used. I'm not sure if water has ever been brought into the space or if materials have ever been brought outside. I think community are offered gloves and made aware of potential pesticides on items. They are allowed to touch and pick up items too.</td><td>/</td><td></td></tr><tr><td>Canada /<br/>Canadian<br/>Museum of<br/>History</td><td>1/ Yes - The Canadian Museum of History (CMH) has had a Sacred Materials Project (SMP) in place since 1993. This was one of the Museum's corporate responses to the Joint Task Force Report on Museums and First Peoples of the late 1980s/early 1990s. Other CMH responses to that Report included the creation of the CMH Indigenous Internship Program and the CMH Repatriation Policy. The SMP comprises both a physical space for the safekeeping and wellbeing of sensitive objects until such time as they might be repatriated; as well as a special fund of money that enables the Museum to bring Elders and other Traditional Knowledge Keepers to the Museum in Gatineau, QC, to view the collections in person; identify sensitive objects of a sacred, ritual or ceremonial nature; and to provide us guidance regarding appropriate traditional care practices.<br/>2/ The Museum's major contacts on the SMP and traditional care practices have been from Plains First Nations of the Canadian prairie provinces; Anishinabeg groups from around the Great Lakes; and Haudenosaunee (Iroquois) communities of Ontario, Quebec, and New York State.</td><td>Elders and other Traditional Knowledge Keepers from the communities advise the Museum concerning such matters.</td><td>Yes – the Museum is in constant partnership with Indigenous communities regarding traditional care practices. In fact this work predates the SMP and goes back to the decade of the 1970s. Before that, during the decade of the 1960s, the Museum and its predecessors was the main source of artifact content and interpretive support for the ground breaking Indians of Canada Pavilion at Expo 67 in Montreal. That Pavilion is recognized today as a watershed in Indigenous self-representation before national and global audiences. Currently, room 3118 at the Museum is set aside as the Sacred Materials Space, and it is being renovated and expanded. There is also a restricted access area for sensitive objects in storage room 3125.</td><td>Yes – community representatives comprising Elders and other Traditional Knowledge Keepers are encouraged to perform whatever traditional care they deem necessary and appropriate at the Museum. Currently, room 3118 at the Museum is set aside as the Sacred Materials Space. In this room, the ritual feeding and smudging of sacred objects may take place by temporarily deactivating the smoke alarms and other building sensors. Weather and season permitting, visiting delegations are also encouraged to perform smudging outside on the Museum grounds alongside the banks of the Ottawa River, which itself is a sacred site flowing through the centre of the National Capital Region.</td><td>/</td><td>L'interlocuteur appartient aux Delaware &amp; Upper Mohawk bands, Six Nations of the Grand River Territory</td></tr><tr><td>Canada /<br/>Museum of</td><td>1/ Yes</td><td>Through community feedback or curatorial knowledge</td><td>Yes. MOA has been building and maintaining relationships with</td><td>Yes. We have a dedicated room for things like smudging, small</td><td>/</td><td>Extrait de sa conférence</td></tr></table>
<table><tr><td>Anthropology at University of British Columbia</td><td>2/ Back in the early 1990s we created a somewhat separate area at the back of a large storage room for holding cult. sensitive objects. Some just needed to be off display, some needed to be away from where staff worked etc., some were wrapped in cloths and placed in boxes by a person from the community, etc. When the museum did a major renovation project in the 2000s we had a separate room built, at the far end of a hallway, specifically for holding culturally sensitive objects. During the same project, the UBC Laboratory of Archaeology (a separate entity from MOA, which shares our building and holds human remains) had a special room, made from red cedar, built at the back of their storage area for holding the ancestors, in consultation with local Indigenous communities.</td><td>gained from working with communities. Our document called 'Guidelines for Management of Culturally Sensitive Materials (https://moa.ubc.ca/wp-content/uploads/2021/01/Culturally-Sensitive-Materials-2020-updated-1.pdf) was written in the '90s and has been available to the public since then -- also available on MOA's website for at least 20 years.</td><td>Indigenous communities in BC since shortly after its inception, in the 1950s; and with various other parts of the world (e.g., Pacific islands, east and south Asian regions, Guatemalan, Andes weavers, etc.) for anywhere between 20-40 years. The curators working at MOA during the 2000s also worked with as many communities as possible from all over the world when planning the new installations in our 'Multiversity galleries'. We've done many Indigenous community/artist driven exhibitions as well that involve partnerships and we have an ongoing Indigenous Internship program and a Native Youth summer program that's been running for over 40 years.</td><td>personal visits, or cleansings, etc. It is also used for the UBC Laboratory of Archaeology (a separate entity from MOA, which shares our building and holds human remains) for private repatriation ceremonies. We've hosted a relatively continuous stream of Indigenous artist and community visits at MOA for many years. E.g., since 2015, in spite of a large gap during covid restrictions, we hosted over 250 Indigenous visits to the MOA collection.</td><td></td><td>dans son mail (données très intéressantes)</td></tr><tr><td>Canada / Musée McCord</td><td>1/ Oui. Certains masques cérémoniels sont cachés de la vue dans notre espace d'entreposage. Ils sont placés individuellement dans des boitiers fermés. Ainsi, non seulement ils ne seront jamais exposés en public dans nos expositions, mais même en réserve ils sont non vus. À chaque année, des représentants de la communauté source viennent pratiquer certaines cérémonies ainsi que nourrir les masques (suite à quoi les gens de la préservation nettoient les masquent). Dans le même ordre d'idée, les ossements humains sont recouverts d'un tissu de velours de sorte qu'ils ne soient pas vus. Parfois, des offrandes de tabac peuvent être déposées tout prêt. D'autres objets, tels les wampums, seront exposés seulement avec l'accord de la communauté d'origine (lorsque celle-ci est inconnue, nous jugeons que nous pouvons les exposer).</td><td>Étant donné qu'il nous est impossible d'être spécialistes de toutes les cultures et traditions autochtones au pays, nous identifions les objets sensibles avec l'aide des représentants des cultures et communautés concernées lorsque possible, ou lorsque l'occasion se présente (projets, partenariats, visites, expositions). En cas de doute, nous pouvons chercher à entrer en contact avec des représentants des cultures et communautés concernées.</td><td>Oui, lorsque possible ou nécessaire, ou lorsque l'occasion se présente. Ou encore selon les requêtes directement reçues des communautés ou individus.</td><td>Voir 1 et 2 plus haut. Nous faisons notre possible pour les accommoder. Et pour organiser des visites afin de leur donner un accès direct et privilégié aux objets de leurs cultures. Pour les cérémonies annuelles, nous organisons l'événement en dehors des heures d'ouverture. Toutes les personnes impliquées au Musée doivent être avisées (sécurité, gestion immeuble, etc.). Brûler du tabac rend les choses bien compliquées étant donné le système d'alarme, etc., alors on demande aux individus de faire cette partie de la cérémonie à l'extérieur.</td><td>/</td><td>/</td></tr><tr><td>Espagne / Museo de América</td><td>Ninguna comunidad nativa nos ha solicitado adaptación de objetos</td><td>Sí</td><td>Sí, hemos tenido contacto con alguna comunidad nativa con respecto a este tema</td><td>No ha habido solicitudes en relación a esta cuestión</td><td></td><td></td></tr><tr><td>Etats-Unis / Northwest Museum of Arts and Culture</td><td>Yes, we have a separate room that hold items that are deemed highly sensitive and that have restrictive access to the average visitor. The room can be accessed by only few selected museum staff members.</td><td>Cultural experts, and elders from native communities will assist in identifying the objects that are considered sensitive or will need restricted access.</td><td>The Spokane Tribe of Indians (the museum sets on ancestral lands of the Spokane Tribe), the Schitsu'umsh (commonly known as the Coeur d'Alene Tribe), Kalispel Tribe, and the Confederated Tribes of the Colville</td><td>Yes, ceremonies are performed in a private designated area/room.</td><td>In the separate storage room, are sensitive items stored in special boxes/wrappings ? Are they also hidden in any way ? --> The objects are stored in a separate</td><td>/</td></tr></table>
<table><tr><td></td><td></td><td></td><td>Reservation. Yes, the Northwest Museum of Arts and Culture has a partnership with the tribes listed above and created a American Indian Cultural Council. The council provides consultation for preservation practices and exhibit research to the museum staff and curator.</td><td></td><td>room, in museum quality storage boxes museum quality. The object are not hidden away, but stored in a very secure limited access room. // Are some of your objets stored according to a specific orientation / position ? --> Only if cultural experts or community elders request special storage. // Is the Northwest Museum a member of the Indigenous Collections Care working group ? --> I am a member of the Association of Tribal Archives, Libraries, and Museums</td><td></td></tr><tr><td>Etats-Unis / Ah-Tah-Theta Museum</td><td>1/ We don't need to adapt our storage, but we adapted our acquisitions procedures to allow for a culturally appropriate procedure to be done during an object's isolation process. This is not done for all objects, but for many of the historic pieces we acquire. 2/ Isolation procedure : All new acquisitions spend two weeks sealed in polypropylene in a locked room that is separated from the main part of the curation facility. After this period they are inspected for insects, mold or other issues that require attention. The isolation period is also an idea time to perform the cultural practice if it is needed. I'm sorry I can't give you any other details. I hope that makes sense.</td><td>/</td><td>The Seminole Tribe of Florida is our governing body, and was developed through cultural consultation within the Seminole community</td><td>Only the isolation procedure mentioned in question 1. It's not appropriate to give out the details about this.</td><td>All new acquisitions spend two weeks sealed in polypropylene in a locked room that is separated from the main part of the curation facility. After this period they are inspected for insects, mold or other issues that require attention. The isolation period is also an idea time to perform the cultural practice if it is needed. I'm sorry I can't give you any other details. I hope that makes sense.</td><td>/</td></tr><tr><td>Etats-Unis / Alutiiq Museum</td><td>1/ Yes 2/ The Alutiiq Museum has a document that guides the spiritual care of "sensitive objects," which includes human remains, sacred objects, and funerary objects. The document is called the Spiritual Care Guidelines, and I am attaching it below. It has been very recently updated. The document itself will answer some of your questions about how we adapt storage, provide access, identify potential sensitive objects, as well as the philosophy behind our guidelines. Many museums around the US have requested this document in</td><td>There are a few ceremonies that take place involving our collection/collection space. Many cultural gatherings at the museum begin with a traditional lamp lighting ceremony, and we use a stone oil lamp from our Teaching Collection for this purpose.</td><td></td><td>Cf. Guidelines</td><td>/</td><td></td></tr></table>
<table><tr><td></td><td>order to tailor it to their own institution. Sur la confidentialité des informations : I wouldn't say they are confidential--all the information on curation of sacred items is in that Spiritual Care Guidelines I shared with you and that is freely available. There might be contextual information the tribes don't want shared, but as far how items are cared for, that is broadly outlined in the Spiritual Care Guidelines. The guidelines are more of a guiding document than a procedural one and we deal with specific items on a case by case basis. Whether information is shared or not is based on several factors: the sensitivity of the material, tribal guidance, and the wishes of the owner (we hold many collections as a long-term loan).</td><td>This lamp resides outside our main storage area (in order to not attract pests that might be attracted by the oil residue on the lamp). In addition, when ancestral remains are returned to the museum for temporary storage before a reburial, the ancestors are frequently met by the Kodiak Alutiiq Dancers and/or a local spiritual leader to welcome the ancestors home. This might include some singing, drumming, and/or blessing of the remains by the Orthodox priest.</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Etats-Unis /<br/>New York<br/>State<br/>Museum</td><td>1/ Yes, several years ago a collection of sacred Haudenosaunee masks were tested for harmful contaminants (in a non-destructive manner that didn't alter the masks). They were re-housed in cabinets separate from the rest of the collection and marked on the outside with red tape to indicate that they were not to be viewed indiscriminately by visitors or researchers in collections space. The project involved two Haudenosaunee community members who assisted in overseeing the project to completion. In 2018, the masks were repatriated.<br/>2/ See above answer. Exemple : I thought of something else to share with you that might be of interest. Lacrosse (or "Dehontsigwaehs" in Onondaga language) is an important game in Haudenosaunee histories, daily life, and teachings. For some Haudenosaunee, it is a game intended for men only and the lacrosse stick should only be handled and touched by men (also, there are Haudenosaunee women and girls who play the game and folks who see no problem with that). Several years ago, the lacrosse sticks in the ethnographic collections were re-housed: tied with unbleached cotton strings onto acid free board covered with a layer of ethafoam to protect the object. I've found this re-housing serves a dual purpose: it protects the object by preventing it from being handled or touched, and it satisfies some Haudenosaunee concerns about women touching or handling lacrosse sticks because I simply handle the mount and not the object itself.</td><td>From information shared with me, such as the attached document from the Woodland Centre. Additionally, objects requiring special accommodation due to sensitivities have been identified during collections visits from community members and confirmed by knowledge keepers.</td><td>Yes, I work with Indigenous artists and community members across NY. We (my colleague and I) are at the very beginning of a project to co-curate objects from the ethnography collections (specifically the Morgan collection) for an online webpage. This doesn't involve sensitive objects directly, but is part of the community engaged partnership work I enjoy doing and hope to continue facilitating at NYSM.</td><td>Yes, ceremony is permitted in ethnographic collection spaces as well as outside on a private terrace accessible from the same floor as collections.</td><td>The anthropology department at NYSM has 4 collections: historical archaeology, paleo-archaeology, bioarcheology and ethnographic. Human remains are only in the bioarcheology collections, so the kinds of sensitive objects ethnography collections house are included in the document I attached in this email. Also, in general at NYSM there's a lack of support and appreciation as well as experience in community engagement and what that actually means and looks like with museum work. For the most part, the archaeologists who work here are not interested at all in working with Indigenous people. I happen to think it's the most important work to be done, so</td><td>Document en pièce jointe</td></tr></table>
<table><tr><td>Etats-Unis / Burke Museum, Seattle</td><td>1/ Yes<br/>2/ Covering up specific cultural pieces identified by communities, restriction of handling to male or female, boxing up specific cultural pieces</td><td>In consultation with communities, by researching writings/anthropologies/documents</td><td>Yes we have been in consultation with Native communities and Indigenous communities since the 1970s</td><td>Yes, and it depends on the specific cultural piece, though smudging needs to happen outside due to fire restrictions in the building</td><td>/</td><td>/</td></tr><tr><td>Etats-Unis / Heard Museum</td><td>1/ We established a separate area in storage for items identified by cultural advisors as needing isolation.<br/>2/ Any items identified by cultural advisors as needing further review or specialized handling were isolated. This is a very small group.</td><td>We work with cultural advisors from different communities. Historically, these have mainly been cultural advisors and elders from Southwestern communities but since NAGPRA was initiated in the 1990s, we have received visitors from different communities in the US.</td><td>We are in frequent contact with communities in the Southwest as the collection grows or if questions arise. Also, some communities across the US continue to review the NAGPRA prompted lists of materials from their nations and, at times, new cultural officers from communities request lists from us. If we receive inquiries from individual collectors about items that appear to be culturally sensitive, we recommend that the individuals contact those tribal nations from which the items originated.</td><td>Smudging with sage has been requested in collection storage rooms at times and is permitted.</td><td>/</td><td>/</td></tr><tr><td>Etats-Unis / Poeh Cultural Center</td><td>1/ The Poeh Cultural Center is located within Pojoaque Pueblo, being that we represent 5 other Tewa tribes, we do have a Tewa Advisory Committee with representatives from each of the six Tewa Pueblos. In our Collections, we have more of a cultural approach to collections care.</td><td>Most of our Collections is contemporary and was purchased directly from the artist. Most of our artwork is from artists from the six Tewa-speaking tribes. Our tribe, Pojoaque Pueblo, has a Tribal Historic Preservation Office (THPO). Most return requests, especially culturally sensitive items and human remains get sent to our THPO, and are handled by our cultural leaders directly.</td><td>We do work with other Native communities through our programming. During the third weekend is August, a big event is held in Santa Fe, New Mexico called Indian Market. This is one of the main art markets for Native Artists in the Southwest. We have our own market at the time, Pathways Indigenous Arts Festival, which is open to any Indigenous entrepreneur. We also have traditional art classes that are open to all Native Americans.</td><td>We are very much proactive with the cultural and traditional care of our collections. We do not allow food or drink into the Collections room, but we allow any respectful cultural practices, as long it is not damaging to any objects.</td><td>Here is also a link to the Pueblo of Pojoaque website: https://pojoaque.org/</td><td>/</td></tr><tr><td>Etats-Unis / Mitchell Museum of the American Indian</td><td>1/ We do and have adapted our storage of objects to best suit the life and spirit of the objects, based on consultations from Native American community members.<br/>2/ I'm not familiar to the extent this has been done in the past. Most recently, we've better adapted the storage of our objects made with eagle feathers (headdresses, dance bustles, etc.), to incorporate red into their storage area. Medicine was also left with the feathers.</td><td>Previously, we had repatriated as much of our "sensitive objects" as was possible at the time. Since then, we are continuing to source and redefine what makes something a sensitive object. Having a collection</td><td>As mentioned above, while we build our relationships through programming and exhibits, we've also been working with tribal communities on improving and "decolonizing" how we use and view our collections. Specifically, we've begun the process in</td><td>Yes, although this is hasn't been done extensively in the past. We often have the collections smudged and allow Indigenous visitors to visit collections and leave medicine with the objects.</td><td>The most useful resources thus far have been the people we work with. I would love an easy (non-dissertation format) guide to addressing this subject. However,</td><td>/</td></tr></table>
<table><tr><td></td><td></td><td>that represents well over 500 different Indigenous cultures across the U.S. and Canada, we have (slowly) been working with various tribes and tribal communities to best care for their cultural objects, through this process we have also been able to identify sensitive objects that are either queued for repatriation, removed from exhibit, or stored in a culturally appropriate manner.</td><td>working with Hopi and Zuni Pueblo communities to best store and approach our collection of Kachinas, which would all fall under "sensitive objects".</td><td>Indigenous communities are so diverse, and opinions can vary, so there is usually not a one answer fits all approach. This is why collaboration has been key in how we address and identify sensitive objects.</td><td></td></tr><tr><td>Etats-Unis / Museum of the Great Plains</td><td>No</td><td>/</td><td>No</td><td>Yes. Representatives from the Kiowa and Comanche tribes have performed ceremonies on the collection. I believe the Kiowa performed the ceremony on the entire building, while the Comanche went through storage cabinet by cabinet.</td><td>/</td></tr><tr><td>Rep. Tchèque / Náprstkovo muzeum asijských, afrických a amerických kultur</td><td>1/ I have received your email dealing with the Náprstek museum and its collections with religious objects. I have read you question very carefully. However, nowadays we are dealing with the same set of issues, and we try to discuss it with other experts in the field at universities and other museum. I am afraid that I cannot answer your question in a simple way. Moreover, the history and background of the Naprstek museum differs from other museums around Europe, and one has to know more about the museum history as well as about the past and current history of the country and its cultural context.</td><td>/</td><td>/</td><td>/</td><td>/</td></tr><tr><td>Royaume Uni / Museum of Archaeology and Anthropology, University of Cambridge</td><td>1/ Oui<br>2/ Oui. Mais pas systématiquement. En général, ce genre de démarches sont très dépendantes des ressources des musées et de la taille des collections. Le musée d'anthropologie de l'université de Cambridge possède plusieurs centaines de milliers d'objets. Souvent, les objets problématiques sont identifiés à l'occasion d'une visite d'une communauté. La première collaboration de cet ordre a eu lieu au début des années 1990 et portait sur des objets chamaniques népalais. Il s'agissait de purifier des boîtes et de s'assurer que des objets qui ne devaient pas être séparés étaient bien conservés ensemble. Voir l'article que j'ai publié sur le sujet dans Anthropology Today. Depuis, d'autres collaborations ont été menées avec de nombreuses communautés de par le monde comme avec les Pieds Noirs et d'autres tribus des Plaines. Cela a consisté à rassembler des oeuvres dispersées dans les réserves, à disposer des offrandes de tabac ou encore à pratiquer des fumigations (pas sur le oeuvres directement mais dans la pièce où elles sont conservées, pour</td><td> Là non plus, rien de systématique. Le musée conserve beaucoup d'objets. La plupart des objets sensibles sont identifiés via des projets de recherche en cours et via les terrains réalisés par les anthropologues (les deux conservateurs du musée ainsi que les doctorants associés font beaucoup de terrain). Le réseaux des chercheurs et des conservateurs en anthropologie est particulièrement important ; il</td><td> Oui. Sur ce thème mais aussi de manière beaucoup plus large. Les projets sont très nombreux et concernent des communautés variées: Pieds-noirs, autochtones des îles du détroit de Torres, Fidji, Maoris, mais aussi des projets de mon collègue Marc Elliott en Inde, en Afrique (restitution en cours au Bénin, projets en Ouganda...), Papouasie Nouvelle-Guinée, etc. Beaucoup de liens sont créés grâce à nos doctorants aussi.</td><td> Oui, mais avec certaines restrictions pour préserver les oeuvres. Nous avons accueilli des bénédictions maories sur leurs taongas, des chamanes du Népal, des cérémonies Pieds-noirs ainsi que des danses des îles du détroit de Torrès. Ces cérémonies sont soit privées, soit comportent un volet privé et un volet public.</td><td>Ces questions semblent prendre de plus en plus d'importance au Royaume Uni depuis 5 ans.</td><td>CR d'un entretien téléphonique en anglais</td></tr></table>
<table><tr><td></td><td>purifier l'espace). Il y a également des objets auxquel l'accès est restreint. Le musée possède peu de restes humains, mais ceux-ci sont stockés à part. Je travaille beaucoup avec les autochtones des îles du détroit de Torrès, dont des représentants sont venus au musée. Nous conservons des crânes de divinations qui, à la demande de ces représentants, sont actuellement stockés en hauteur sur des étagères dans des boîtes fermées en attendant leur restitution. Enfin, les images de certains artefacts sont masquées sur notre catalogue en liste.</td><td>y est beaucoup question de ces problématiques.</td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Singapour / Asian Civilization Museum</td><td>1/ No. Firstly, the Singapore national collection (of which the ACM collection is a part) is kept by the Heritage Conservation Centre (HCC), which has their own conservation guidelines and standards. However, a couple of the conservators at the HCC are concerned about local practices of conservation and storage. I can help you connect with them if you are keen. Secondly, as many of the "ethnographic artefacts" were collected from Island Southeast Asia and the Malay peninsula during the time of the Raffles Library and Museum, with little to no records, and no documentation on community perspectives on how to keep these objects. That said, ACM is beginning to connect with local communities of the region, through locally led organisations and institutions that are working far more closely with the said communities. This goes beyond just the traditions of keeping and storing, but also context, use and display.</td><td>I think the word "sensitive" here might not be useful, because it doesn't really say "sensitive to whom"? Maybe artefacts that need a little bit more care and time. Religious and ritual objects are obviously those we would need to really take time researching and writing about to ensure the beliefs of people of the region are represented authentically and with nuance, and this involves reaching out the communities. Another area would be clothing and textiles as these are very connected to identities and identity building and need to be handled with care. There are objects that are also shared amongst different communities, each with their own meaning and value of these objects, and so this has to be handled very thoughtfully.</td><td>Yes. We are actively reaching out, as mentioned, to organisations and institutions connected to these communities. The reason we do this is that, we wish to make sure that we are working with bodies that care about the interests of these communities, and can advise us if needed. This is even more important because most of the artefacts within our Island Southeast Asian collection are from communities that are from outside of Singapore. This is an extension of what we have already been doing in Singapore by working with the Inter-Religious Organisation, Singapore (IRO). This allowed us to engage with the religious communities in Singapore and that in turns help us contextualise the contexts of the artefacts better.</td><td>We have had initiatives where visitors were allowed to leave offerings of flowers at religious statues, for example an 11th century Buddha statue on loan from Myanmar. It had previously been in the Alodawpyi Pagoda in Bagan, and was on loan from the Bagan Archaeological Museum for our 2016 exhibition "Cities and Kings: Ancient Treasures from Myanmar". Monks performed a ceremony before the exhibition opened, and a table was set up for visitors to leave flowers. There is also a Javanese gamelan set that had been used in performance and we hope to have them used again soon for another performance.</td><td>/</td></tr><tr><td>Suède / Världskultur museet (The Museum of World Culture)</td><td>1/ when we moved to the place we have the collections today, we adapted to have room in case ceremonies need to be done. We separated human remains in an special room, with access only if it is needed. We have had some indigenous consultations during our time here (almost 20 years). The house is easy to adapt and give place for special needs. people ask for many other objects, and they can have ceremonies in parts of the storerooms. We can prepare different areas for different purposes. The idea to separate the human remains was because when we moved to the new stores, we decided to follow part of the guidelines from countries were indigenous people collaborate close to museums. In Europe, indigenous people has not the same political power and lobby like they have in other parts of the world.</td><td>we have probably much more sensible objects that we know, but it is only in contact with original owners that we get the knowledge about them.</td><td>we have several contacts with different communities, sensible objects are always part of restitution, accessibility, etc. It is more complex that only recognizing them as sensitive, often they are also political tools for rights of water and land.</td><td>yes, it is allow, often at the stores we have places, and we try to follow the needs of the groups, when we recognize needs and forms we usually can prepare everything for these ceremonies. One example, the Mapuche people needed to wash a totempole with alcohol, and chant, it was relatively easy to do. An other example, it was needed to have some incense, they we</td><td>I can answer your questions from the perspective taken in Göteborg, and probably my colleague [nom] can answer about Stockholm. Here we have around 100000 numbers from people classified as "ethnographic", so mainly we have objects from people excluded</td><td>/</td></tr></table>
<table><tr><td></td><td>2/ we had the visits of several groups from North-America, South America, Australia and Africa, Tibet that they could have ceremonies, study the objects, discussions with the staff here, etc. Myself have been involved in dialogue with the Sami people and some groups in south America, the last one in May, the Waiwai from northern Brazil.</td><td></td><td>needed permission from the firemem, and we got it.</td><td>from national/state projects. Probably as many museums with so-called ethnographic collections our main problem is that in many cases we don't know if the objects stored are ceremonial; we know if they were collected as ceremonial, but often objects can be ceremonial and be part of daily life too. We have been working hard to try to give the opportunity to everyone that contact us to visit the collections and in case they would like to do some ceremonies, we are completely open to this. We had a project for several years ago, called The State of Things, were Mapuche people, and Sami people could have ceremonies in the stores (https://vimeo.com/107556844. The project was about handling with post-colonial trauma in collections).</td></tr><tr><td>Suède /<br>Museum of<br>Ethnography<br>in Stockholm</td><td>Just a quick answer to confirm that it is the same [as the Världskulturmuseet] for Stockholm and Museum of Ethnography. We also have the human remains in an area where there is calm, less movement and disturbances. This is also something we have tried to do for our other museums (Medelhavsmuseet and Östasiatiska museet)<br><br>For sensitive objects we also have the possibility to block pictures in our database if they are not supposed to be shown. Here is an example from the picture archive concerning Australia – Aboriginal and Torres Strait Islanders Carlotta - Bildarkiv (smvk.se) and here an example for human remains Carlotta - Objekt (smvk.se)</td><td></td><td></td><td></td></tr></table>