# Retour sur « Bergson postcolonial »

## Souleymane Bachir Diagne

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### Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/bergsoniana/4188

DOI : 10.4000/154ju

ISSN : 2800-874X

### Éditeur

Société des amis de Bergson

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Souleymane Bachir Diagne, « Retour sur « Bergson postcolonial » », Bergsoniana [En ligne], 6 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 28 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/4188 ; DOI : https://doi.org/10.4000/154ju

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RETOUR SUR
« BERGSON POSTCOLONIAL »

Souleymane Bachir DIAGNE

*Bergson postcolonial* est le titre que j’ai donné à l’ouvrage que j’ai consacré à un aspect important de l’œuvre du philosophe français : sa réception et sa discussion par des penseurs originaires de ce qu’il est convenu aujourd’hui d’appeler « les suds » ou « le sud global ».<fnref n="1" /> C’est ainsi que les deux premiers des quatre chapitres qui composent mon livre sont consacrés à ce que j’appelle le « bergsonisme » du catholique sénégalais Léopold Sédar Senghor, et les deux derniers à la rencontre philosophique et spirituelle qui a eu lieu entre Bergson et le philosophe indien musulman Mohamed Iqbal. J’avais déjà publié, deux ans auparavant, un livre consacré à la philosophie de Senghor, en insistant tout particulièrement sur la présence de Bergson dans celle-ci (Diagne 2011). J’avais également, au préalable, consacré un ouvrage à la pensée moderniste de Mohamed Iqbal dans lequel ce que j’avais appelé, suivant en cela Louis Massignon, son « affinité » avec le bergsonisme, tenait une place centrale. Parler à la fois des rencontres Bergson-Iqbal et Senghor-Bergson permettrait d’enrichir ces échanges en les inscrivant dans le cadre plus général de la circulation des concepts bergsoniens parmi des penseurs issus des mondes colonisés. J’ai commencé à conduire une telle réflexion dans un article que j’ai publié sous le titre « Bergson in the colony » (Diagne 2008).

Entre un titre comme « Bergson dans la colonie » et « Bergson postcolonial » il y a la différence entre le simple constat que Bergson a été beaucoup lu par nombre d’intellectuels dans des pays sous domination coloniale et la notion

<footnote n="1">1. Ce texte est une adaptation de la version française, inédite, de la préface que j’ai rédigée pour la traduction allemande de mon livre *Bergson postcolonial* (Diagne 2011).</footnote>
que les concepts bergsoniens de « durée », de « mémoire », d'« intuition » ou d'« élan vital », ont joué un rôle important dans la formulation, par ces intellectuels, d'une pensée qui s'oppose à la négation coloniale. Dans le tout premier texte qu'il a consacré à Bergson, Gilles Deleuze explique que c'est à la « création de [ces] nouveaux concepts [qui] à la fois dépassent les dualités de la pensée ordinaire et donnent aux choses une vérité nouvelle » que « le nom de Bergson reste attaché ». Et il ajoute que « son influence et son génie s'évaluent à la manière dont de tels concepts se sont imposés, ont été utilisés, sont entrés et demeurés dans le monde philosophique » (Deleuze 2006, 1033-34).

*Bergson postcolonial* manifeste justement comment ces « concepts se sont imposés, ont été utilisés, sont entrés et demeurés dans le monde philosophique » *colonial*, dans la pensée *postcoloniale* d'auteurs comme Senghor et Iqbal, parmi d'autres. C'est en cela que parler d'un « Bergson postcolonial », au-delà du caractère paradoxal voire provocant de ce titre, peut se comprendre.

Après une certaine éclipse on assiste depuis un certain nombre d'années à un retour en force de la pensée de Bergson dans la réflexion philosophique et à une nouvelle floraison des études bergsoniennes. C'est dans ce contexte que mon examen du bergsonisme dans la philosophie islamique d'Iqbal et dans la philosophie de la Négritude, senghorienne plus particulièrement, a attiré quelque attention. En particulier celle de Mark William Westmoreland (2019) et de Alia Al-Saji (2019).<fnref n="2" />

Il est naturel, en ce moment philosophique que nous vivons, où le mot d'ordre de décolonisation des disciplines résonne haut et fort, que le retour de l'auteur des *Deux sources de la morale et de la religion* soit également marqué par des publications qui questionnent un caractère « colonialiste » et « raciste » de sa pensée, justement dans cet ouvrage, le dernier qu'il ait publié de son vivant et le plus « politique » de ses écrits. Il est ainsi question de « décoloniser Bergson » ou de savoir déceler « au sein même de sa philosophie des préjugés racistes et colonialistes » (Westmoreland 2019, 172).

Le questionnement du racisme/colonialisme supposé du philosophe français est nuancé chez certains auteurs (comme Mark William

<footnote n="2">2. S'il cite Bergson bien moins fréquemment que son ami Senghor, Aimé Césaire, lui aussi, est très bergsonien. Jean-Paul Sartre a raison de remarquer que quand ce dernier parle de « Vainqueurs omniscients et naïfs » « on peut songer à la fameuse distinction qu'a établie Bergson entre l'intelligence et l'intuition » (Sartre 1969, XXXI).</footnote>
Westmoreland et Alia Al-Saji), et prend des allures de dénonciation chez d'autres.<fnref n="3" /> Ce questionnement porte pour l'essentiel sur deux aspects qui peuvent sembler contradictoires, a première vue. En effet, il est fait reproche à Bergson d'avoir ignoré la situation coloniale, alors même qu'il a consacré ses activités et des écrits à la cause des droits humains. Mais il lui est également fait reproche d'avoir construit sa philosophie, dans *Les Deux sources de la morale et de la religion*, sur des catégories colonialistes et racistes comme le « primitif », le « clos » et « l'ouvert »...

On notera d'abord que les deux reproches peuvent ne pas se contredire. Il est parfaitement possible qu'un auteur ne parle pas explicitement du colonialisme tout en étant, pour ainsi dire, « habité » par celui-ci dans sa pensée. La question est : est-ce le cas pour Bergson ?

Il est vrai que l'on aurait attendu d'un philosophe de la « société ouverte », c'est-à-dire, tout simplement, de la société « humaine », qu'il parlât contre la violence coloniale. Après tout, dans la même période où s'élaborait le dernier livre de Bergson, la philosophe Simone Weil découvrait, quant à elle, un colonialisme qu'elle ne cessera pas ensuite de dénoncer. « Je n'oublierai jamais, écrit-elle, le moment où, pour la première fois, j'ai senti et compris la tragédie de la colonisation. C'était pendant l'Exposition coloniale, peu après la révolte de Yen-Bay en Indochine » (Weil 1960, 341).<fnref n="4" /> On peut certainement opposer l'indignation de Simone Weil à ce qu'Alia Al-Saji, reprenant le mot d'Ann Stoler, appelle « l'aphasie coloniale » (*colonial aphasia*) de Bergson.

Il est vrai également qu'on trouve ici ou là dans les écrits du philosophe des exemples ou il parle de primitifs ou bien des Africains en des termes qui manifestent la condescendance raciste répandue chez beaucoup à l'époque. On est ainsi surpris de voir Bergson si soucieux d'illustrer une thèse sur une capacité humaine de mémorisation qui serait en raison inverse de l'intelligence, que, tout philosophe qu'il est, il se montre prêt à gober un prétendu exemple cité par un ethnologue. Lequel affirme qu'un indigène d'un certain peuple africain a pu réciter, sans rien y comprendre, tout un sermon qu'il a entendu, à la manière dont un magnétophone répète le propos qu'il a enregistré, quelle qu'en soit la langue ou la longueur!

Les écrits qui appellent ainsi une « décolonisation » de Bergson jugent que mon *Bergson postcolonial* dédouane trop facilement l'auteur de l'*Evolution créatrice* du racisme colonial qui est présent dans certains passages, au nom

<footnote n="3">3. Par exemple, chez Jones (2010).</footnote>

<footnote n="4">4. L'Exposition coloniale dont il est question est celle de 1930.</footnote>
de la force décolonisatrice de l'élan vital telle qu'elle se manifeste dans la manière dont la notion a été « utilisée » (pour reprendre Deleuze) par des penseurs comme Iqbal ou Senghor.<fnref n="5" /> C'est que ce concept et d'autres crées par Bergson ne se laissent en aucune façon réduire a des catégories coloniales. La « société close » s'opposant à la « société ouverte » ou « dynamique », ce n'est pas le discours colonial trouvant à transparaitre dans la philosophie de Bergson. Ce sont là des catégories, métaphysiques avant tout, qui ont plutôt à voir avec l'opposition qui est thématisée dans *l'évolution créatrice* entre la société pétrifiée des abeilles ou des fourmis et les sociétés humaines qui peuvent en effet être statiques mais que travaille toujours la poussée vitale dans cette cosmologie de l'émergence qu'est la philosophie de Bergson. Leur signification est au contraire la négation des schèmes de pensée colonialistes dont on voudrait les rapprocher, sur lesquels on chercherait à les aplatir. Car les penser ainsi serait en faire des concepts tribaux. Or tout le sens de ce que Bergson appelle un « bond » en humanité, cette visée (cosmo)politique d'une société humaine hors des enfermements identitaires, c'est le dépassement, c'est le débordement, par la raison philosophique et la religion, de l'instinct de tribu. L'effacement du *clos* par *l'ouvert*, ce débordement continu de soi par la société vers l'humanité, qui est aussi l'œuvre du « mystique », n'est pas le colonialisme mais sa négation. En cela le bergsonisme est bien une philosophie postcoloniale d'émancipation.

## Bibliographie

Al-Saji, Alia. 2019. "Decolonizing Bergson: The Temporal Schema of the Open and the Closed." In *Beyond Bergson: Examining Race and Colonialism through the Writings of Henri Bergson*, edited by Andrea Pitts and Mark William Westmoreland, 183–202. Albany : SUNY Press.

Deleuze, Gilles. 2006. "Bergson." In *Les philosophes: De l'antiquité au XXe siècle. Histoire et portraits*, edited by Maurice Merleau-Ponty. Paris : Decitre.

Diagne, Souleymane Bachir. 2007. *Léopold Sédar Senghor, l'art africain comme philosophie*, Paris : Riveneuve Éditions.

<footnote n="5">5. Même si au bout du compte Al-Saji comme Westmoreland s'accordent avec moi sur cette puissance décolonisatrice des concepts bergsoniens.</footnote>
Diagne, Souleymane Bachir. 2008. “Bergson in the Colony. Intuition and Duration in the Thought of Senghor and Iqbal.” *Qui Parle*, 17(1): 125-145.

Diagne, Souleymane Bachir. 2011. *Bergson postcolonial. L'élan vital dans la pensée de L.S Senghor et de Mohamed Iqbal*, Paris : CNRS Éditions.

Jones, Donna. 2010. *The Racial Discourses of Life Philosophy: Negritude, Vitalism, and Modernity*. New York : Columbia University Press.

Sartre, Jean-Paul. 1969. « Orphée noir » *Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache d'expression française* par Léopold Sédar. Paris : Presses universitaires de France.

Weil, Simone. 1960. Écrits historiques et politiques, Paris : Gallimard.

Westmoreland, Mark William. 2019. “Bergson, Colonialism, and Race”, in *Interpreting Bergson: Critical Essays*, edtied by Alexandre Lefebvre and Nils Schott, 172-193. Cambridge : Cambridge University Press.

https://doi.org/10.4000/154ju

Souleymane Bachir Diagne est ancien élève de l'École Normale Supérieure de la rue d'Ulm, agrégé et docteur d'État en philosophie. Après avoir enseigné pendant une vingtaine d'années la philosophie à l'Université Cheikh Anta Diop de Dakar, Sénégal, il est aujourd'hui Professeur dans les départements de Français et de Philosophie de l'Université Columbia, à New York. Ses ouvrages les plus récents sont: *Le Fagot de ma mémoire* (Paris : Philippe Rey, 2021) ; *De langue à langue. L'hospitalité de la traduction* (Paris : Albin Michel, 2022) ; *Universaliser. L'humanité par les moyens d'humanité* (Paris : Albin Michel, 2024) ; *Ubuntu. Entretien avec Françoise Blum* (Paris : Éditions EHESS, 2024).

Souleymane Bachir Diagne is a former student of the École Normale Supérieure on Rue d'Ulm, an agrégé and Doctor of Philosophy. After teaching philosophy for some twenty years at Cheikh Anta Diop University in Dakar, Senegal, he is now a professor in the French and Philosophy departments at Columbia University in New York. His most recent works are: *Le Fagot de ma mémoire* (Paris, Philippe Rey : 2021); *De langue à langue. L'hospitalité de la traduction* (Paris : Albin Michel, 2022); *Universaliser. L'humanité par les moyens de l'humanité* (Paris : Albin Michel, 2024); *Ubuntu. Entretien avec Françoise Blum* (Paris : Éditions EHESS, 2024).
**Résumé:** Dans *Les Deux sources de la morale et de la religion* on trouve les concepts du « clos » et de « l'ouvert », de la « tribu » ou de la société « primitive » par opposition à la « société ouverte ». S'agit-il là de catégories « coloniales » qui, en tant que telles, remettent en question l'idée même d'une lecture « postcoloniale » de l'œuvre du philosophe français telle qu'on la rencontre chez Léopold Sédar Senghor ou Mohamed Iqbal ? La réponse ici proposée défend l'idée que ces catégories sont surtout métaphysiques et n'enlèvent rien de la force émancipatrice de l'élan vital bergsonien.

**Mots-clés:** Bergson, morale, postcolonial, Senghor, Iqbal

**Abstract:** In *The Two Sources of Morality and Religion*, Bergson introduces the concepts of the 'closed' and the 'open,' the 'tribe' or 'primitive society' as opposed to the 'open society.' Are these 'colonial' categories that call into question the very idea of a 'postcolonial' reading of the French philosopher's work, as found in Léopold Sédar Senghor or Mohamed Iqbal? The answer proposed here defends the idea that these categories are primarily metaphysical and do not detract from the emancipatory force of Bergson's élan vital.

**Keywords:** Bergson, morality, postcolonialism, Senghor, Iqbal