# Pour une approche transdisciplinaire du taijiquan

Eric Caulier

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Eric Caulier. Pour une approche transdisciplinaire du taijiquan. Perspectives sur le mouvement, Centre d'Actualisation du Potentiel à la Faculté polytechnique de Mons, Oct 2007, Mons, Belgique. hal-04965210

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# Pour une approche transdisciplinaire du taijiquan<fnref n="7" />

> *Le chemin est long pour arriver au voyageur.*
> 
> Proverbe soufi

## I. Ouverture

Un néophyte arrive à son premier cours de taijiquan. Il a lu que, selon une vieille légende, le taijiquan aurait été créé vers le 13ème siècle par un ermite taoïste sur le Mont Wudang<fnref n="8" />. Le cours commence par le salut, signe de respect des anciens, du professeur et de la forme<fnref n="9" />. L'enseignant insiste sur l'importance de la patience et de la persévérance dans l'apprentissage. Il précise que le taijiquan est la recherche du mouvement naturel et spontané. Après quelques mouvements préparatoires permettant une prise de conscience du bassin (région du *dantian* inférieur<fnref n="10" />), le nouvel élève est mis dans « la posture de l'arbre ». Ensuite, il commence les premiers mouvements de la forme : « posture wuji » (sans faîte), « ouverture taiji », « saisir la queue de

<footnote n="7">7 Communication lors du colloque *Perspectives sur le mouvement* organisé à la Faculté polytechnique de Mons les 19 et 20 octobre 2007.</footnote>

<footnote n="8">8 Sur le Mont du Guerrier Véritable, un combat entre un serpent et un oiseau ont inspiré à Zhang San Feng les principes de la Boxe du faîte suprême.</footnote>

<footnote n="9">9 Succession de mouvements codifiés, le premier s'appelle « ouverture » et le dernier « fermeture ».</footnote>

<footnote n="10">10 *Dantian*: champ de cinabre (sulfure de mercure).</footnote>
l'oiseau »<fnref n="11" />. À la fin de la séance, il (se) demande : qu'est-ce que le taijiquan ? Quelle est son utilité dans le monde d'aujourd'hui ?

Tout l'essentiel est dit et montré dans cette première leçon : il faut cependant de nombreuses années de pratique, d'étude et de recherche pour le comprendre et le faire comprendre.

## II. Fondements/racines/comprendre

### Le mythe de la création du taijiquan : accès au processus créatif en taijiquan

Loin d'être une affabulation, le mythe nous livre les clefs essentielles de la pratique. Dans un espace sacré (la montagne), un voyageur intérieur (l'ermite) assiste à une rencontre (opposition et union) entre les énergies primordiales. Ce sont les noces alchimiques<fnref n="12" /> du serpent (la terre, le féminin, la vitalité, l'obscur, la materia prima, le mercure, le circulaire) et de l'oiseau (le ciel, le masculin, l'esprit, le lumineux, le

<footnote n="11">11 La séquence « saisir la queue de l'oiseau » comprend les quatre mouvements parer, tirer, presser et repousser mis en relation avec les quatre trigrammes Ciel, Terre, Eau et Feu.</footnote>

<footnote n="12">12 L'alchimie occidentale représente le Grand'œuvre par un arbre avec un serpent au pied et un phénix à la tête. Beaucoup de nos contemporains vivant dans un monde désenchanté considèrent le mythe comme une fable, une fiction, une affabulation. Pour les tenants de la Tradition, le mythe est, au contraire, l'une des formes les plus précises et les plus achevées du langage symbolique; il est un modèle exemplaire.</footnote>
soufre, le linéaire).<fnref n="13" /> Mircea Eliade avait relevé la présence de la coincidentia oppositorum partout dans le monde et à travers tous les niveaux de culture. Edgar Morin a constaté que toute relation organisationnelle, donc tout système comporte et produit de l'antagonisme en même temps que de la complémentarité. Stephano Lupasco parle, quant à lui, de *contradictoriel*. Le testament philosophique de Jung s'intitule *Mysterium conjonctionis*<fnref n="14" />. La formule de Costa de Beauregard « Les paradoxes sont devenus paradigmes » nous invite elle aussi à redécouvrir toute l'actualité du symbole *taiji* et de la voie qui y mène: le taijiquan.

## Le taijiquan est d'abord confucéen

Plus qu'un homme ou un penseur, Confucius<fnref n="15" /> (551 av. J.-C. – 479 av. J.-C.) représente un véritable phénomène culturel. Plus qu'une école de pensée, le confucianisme se confond avec le destin de la civilisation chinoise depuis plus de 2.500 ans. Ce phénomène apparu au 5ème siècle avant notre ère perdure encore aujourd'hui<fnref n="16" /> après

<footnote n="13">13 Entrer dans la légende de Zhang San Feng et dans le mythe de la création du taijiquan sur le mont Wudang, c'est devenir le Guerrier Véritable et entrer dans la Montagne. C'est réaliser en soi les noces alchimiques des forces de vie (le serpent) et des forces de l'esprit (l'oiseau). L'objectif n'est pas de vénérer Zhang San Feng et de commémorer l'événement de la création du taijiquan, mais de suivre le modèle exemplaire de Zhang San Feng et de réactualiser l'événement, c'est-à-dire de recréer le taijiquan.</footnote>

<footnote n="14">14 Le mystère de la conjonction.</footnote>

<footnote n="15">15 Confucius est la latinisation opérée par les jésuites de l'appellation chinoise *Kongfuzi* (Maître Kong). Les renseignements biographiques à son sujet sont fournis par des ouvrages bien postérieurs à lui. Né à Lu (dans l'actuelle province du Shandong), il aurait vécu à la fin de l'époque dite *Printemps et Automnes*.</footnote>

<footnote n="16">16 Sophie Faure a étudié l'anthropologie et la gestion. Elle travaille depuis plus de vingt ans avec la Chine. Dans son livre</footnote>
avoir subi maintes transformations et survécu à bien des
vicissitudes. L'époque de Confucius se caractérise par
un délitement de l'ordre politique combiné à la disparition
d'une certaine conception du monde. C'est ce qui explique
en grande partie sa pensée.<fnref n="17" /> Confucius, en proposant
une conception éthique de l'homme dans son intégralité et
son universalité, incite à un saut qualitatif dans la réflexion
de l'homme sur l'homme. Les *Entretiens* représentent le
témoignage le plus vivant qui nous soit parvenu sur sa
personnalité et son enseignement.

Anne Cheng<fnref n="18" /> dégage trois pôles essentiels dans l'ensei-
gnement de Confucius: l'apprendre, le sens de l'humain
et l'esprit rituel.

Afin de retrouver la spontanéité chère au taoïsme, le taiji-
quan implique un long travail d'apprentissage des formes
(rituelles). Cette étude se fait en copiant puis en imitant les
aînés sous la direction d'un ancien.

Le taoïsme ou l'union au Dao

Dans la Chine ancienne (pré-impériale), le dao (le principe régulateur de l'univers) était un sujet de spéculation commun à tous les penseurs et non l'apanage exclusif des mystiques auxquels, par la suite, on donna le nom de taoïstes (classification établie à posteriori par les bibliographes impériaux de l'époque des Han antérieurs (206 av. J.-C – 9 apr. J.-C.).

<footnote>*Manager à l'école de Confucius* (Editions d'Organisation), elle montre comment le confucianisme, philosophie de l'excellence humaine, est en effet d'une modernité surprenante.</footnote>

<footnote n="17">17 Il en est de même de Platon confronté à la désintégration de l'ancienne institution qu'était la cité grecque.</footnote>

<footnote n="18">18 ANNE CHENG, *Histoire de la pensée chinoise*, Seuil, p.58.</footnote>
Le principe ultime est spontané, il est par lui-même. La liberté et l'autonomie consistent à épouser complètement le grand mouvement naturel de l'univers : c'est là la Voie véritable. La vertu la plus importante est la spontanéité qui s'obtient par le non-agir (wu wei). Il ne s'agit pas d'un idéal de pure passivité, mais plutôt d'une attitude particulièrement efficace, puisqu'elle permet toutes les réalisations. Le sage suit le mouvement naturel du Dao : en ne faisant rien, il n'y a rien qui ne se fasse. Les pratiques vivifiantes<fnref n="19" /> auxquelles s'adonnaient les taoïstes sont mentionnées de manière allusive dans le *Daode jing*. Le *Zhuangzi* en fournit des indications bien plus nettes. L'union avec le Dao se réalise par l'extase. Au travers d'une transe provoquant l'ataraxie<fnref n="20" /> complète, l'adepte retrouve l'unité originelle. Zhuangzi raconte qu'un jour Confucius alla rendre visite à Laozi et le trouva assis immobile et ravi en extase. Une fois revenu à lui, il lui dit : *j'étais allé m'ébattre à l'Origine de toutes choses*. (Zhuangzi, 21).

À un certain niveau, le taijiquan cesse d'être une gymnastique, il devient une pratique de longue vie : l'adepte régularise ses souffles dans un état de conscience particulier (méditation), recherche la spontanéité, s'installe dans le non-agir et suit le mouvement naturel du Dao.

## Réconcilier nature et culture

À partir du 11ème siècle, les néoconfucéens mirent également l'accent sur la vocation de l'homme à s'unir avec le cosmos,

<footnote n="19">19 Les taoïstes étaient peu attirés par les pratiques ascétiques comportant jeûnes et autres mortifications.</footnote>

<footnote n="20">20 Ataraxie : du grec *ataraxia* (absence de trouble), état d'une âme que rien ne trouble, idéal du sage.</footnote>
préoccupation première des taoïstes depuis toujours, mais
avec une coloration plus humaniste, caractéristique de la
tradition confucéenne: il s'agit alors d'accomplir en soi ce
qui est spécifiquement humain tout en participant à l'œuvre
créatrice du Ciel et de la Terre. Isabelle Robinet précise
que l'une des vertus cardinales du néoconfucianisme est
la connaissance **zhi** qui n'est pas seulement une connais-
sance cognitive, mais aussi une expérience existentielle
intégrée, et qui porte à la fois sur le sens des choses de
l'univers afin de s'y conformer, et sur soi-même pour trouver
sa nature propre, car l'un et l'autre ne font qu'un. Elle per-
met de discerner entre ce qui est primordial et secondaire,
entre ce qui se situe au début, ou vient avant, et ce qui se
situe à la fin, et de respecter ainsi l'ordre et le sens des
choses. Cette connaissance est indissociable de sa mise
en acte, sans quoi elle n'est pas: « Savoir est le début de
l'action, agir en est le parachèvement » dit le néoconfucéen
Wang Yangming (1472-1529).<fnref n="21" />

À l'époque de la création légendaire du taijiquan sur le mont Wudang, le courant dominant est le néoconfucianisme, humanisme spirituel ou spiritualité humaniste. Le taijiquan, dès sa conception comporte donc les deux versants de la tradition chinoise, l'un exotérique provenant du confucianisme et l'autre ésotérique trouvant son origine dans le taoïsme.

L'héritage du chamanisme

Assurant le lien entre le visible et l'invisible, le chaman exerce
les fonctions de devin, de guérisseur, d'exorciste et de ma-
gicien. L'un des éléments clés du chamanisme, l'extase,

<footnote n="21">21 *Encyclopédie des religions 2*, ISABELLE ROBINET, Les
vertus confucéennes, Bayard Editions, p. 1812.</footnote>
permet le voyage en esprit<fnref n="22" /> et l'incorporation des forces
de la nature. La présence de ces thèmes dans de nom-
breuses légendes taoïstes donne à penser que les taoïstes
se sont largement inspirés des techniques et de l'idéologie
chamanique de la Chine ancienne. Ils pourraient de ce fait
être considérés comme les successeurs des chamanes.

Dans un ouvrage désormais classique, Mircea Eliade nous
indique l'essentiel de la technique chamanique : *La tech-
nique chamanique par excellence consiste dans le passage
d'une région cosmique à une autre : de la Terre au Ciel, ou
de la Terre aux Enfers. Le chaman connaît le mystère de la
rupture des niveaux. Cette communication entre les zones
cosmiques est rendue possible par la structure même de
l'Univers. Celui-ci en effet (...) est conçu, en gros, comme
ayant trois étages – Ciel, Terre, Enfers – reliés entre eux par
un axe central.*<fnref n="23" />

Le chaman peut traverser successivement les trois grandes régions cosmiques parce que celles-ci sont reliées par un axe central.

L'assimilation de la forme véritable (moule, pattern) du
taijiquan permet la compréhension des mondes extérieurs
tout en ouvrant l'accès aux espaces intérieurs. Pratiquer la
forme véritable, c'est non seulement intégrer une constella-
tion archétypique mais aussi par une intériorisation unifiante
(enstase) trouver la brèche dans le continuum espace/
temps permettant d'accéder à une autre dimension (ex-

<footnote n="22">22 Dans son dernier livre (à paraître), le professeur Baudoin Decharneux utilise les études sur la transe chamanique de l'anthropologue africainiste Luc de Heusch afin d'éclairer de façon intédite l'Apocalypse de Jean.</footnote>

<footnote n="23">23 MIRCEA ELIADE, *Le chamanisme et les techniques archaïques de l'extase*, Bibliothèque historique Payot, p. 211.</footnote>
tase). Comme la danse extatique du chaman sur le pas
de Yu, la forme véritable devient le véhicule de toutes les
explorations, randonnées et envols. La posture de l'arbre,
appelée également posture taiji, met les trois mondes en
relation: les racines (monde souterrain), le tronc (monde du
milieu) et la tête (monde céleste). Certains écrits traditionnels
préconisent de commencer la forme face au Sud (le soleil
est la référence) tandis que d'autres plus anciens recom-
mandent d'ouvrir la forme face au Nord (l'étoile polaire est
la référence). Les déplacements dans la forme permettent
d'explorer les différentes directions de l'espace: avancer,
reculer, se déplacer latéralement (vers la gauche et vers la
droite). Pratiquer du taijiquan, c'est trouver son axe, habiter
son centre, délimiter sa sphère, c'est-à-dire organiser son
monde. En transformant celui-ci, on participe à la transfor-
mation du monde environnant.

Finalement, les formes du taijiquan<fnref n="24" /> ne seraient-elles pas des
itinéraires nous permettant d'explorer nos différents mondes
intérieurs et d'ainsi découvrir les différentes dimensions du
monde ? En devenant Voyage, le taijiquan devient initiatique.

Le taijiquan comme alchimie intérieure

Sous les Song et les Yuan, le fait le plus remarquable du
taoïsme fut le développement de l'alchimie intérieure née
quelques siècles auparavant.<fnref n="25" /> L'alchimie intérieure (nei-
dan) ne cherche pas à fabriquer un produit, elle est avant

<footnote n="24">24 Dès le début de la forme, la séquence « saisir la queue de l'oiseau » et quelques mouvements plus loin « la grue blanche déploie ses ailes » invitent à l'envol.</footnote>

<footnote n="25">25 L'alchimie intérieure (neidan) apparaît en Chine aux environs du 8ème siècle. Ce n'est néanmoins qu'à partir du 12ème siècle que l'on peut parler d'écoles.</footnote>
tout une méthode d'ordonnancement et de façonnement du monde et de soi-même entraînant une compréhension au sens d'intégration existentielle et intellectuelle.

À travers la recherche du Cinabre, l'équivalent de notre pierre philosophale, elle vise à l'illumination par l'union au Tao ou Vide (compris comme matrice de tous les possibles). Elle s'appuie sur une logique d'ambivalence dans laquelle la coïncidence des opposés complémentaires occupe une place centrale. Elle se fonde sur une conception du monde faite de correspondances analogiques dans laquelle la multiplicité renvoie à l'unité primordiale.

Au plan « physiologique », certains textes spatialisent les trois étapes au moyen des trois « Champs de cinabre » situés respectivement au niveau du ventre, de la poitrine et de la tête. D'autres textes concrétisent ces étapes sous la forme d'un chemin initiatique symbolisé par le franchissement de trois passes.

Même si elles sont régulièrement présentées d'une façon plus « physique » et « concrète », les phases de l'œuvre ne se limitent pas à de simples étapes physiologiques de transformation de constituants corporels. Elles sont avant tout des étapes de progression spirituelle amenant à l'éveil.

La nature fondamentale de l'alchimie intérieure est didactique. Elle harcèle la pensée pour en rompre les barrages et défaire les nœuds de la même façon que le souffle pro-cède sur le plan physiologique. L'adepte part du chaos, place des repères, les manipule, les dynamise, les unit au Centre et réitère les opérations jusqu'à ce qu'il « saute dans le vide ». De cette façon, il refait le monde : table rase, as-
pect normatif et prise de conscience de l'aspect factice des
repères marquent les différentes étapes de sa re-création.

Nous trouvons en taijiquan la référence aux trois champs de cinabre, nous expérimentons la difficulté de franchir les trois passes (coccyx, omoplates et os occipital). Aux quatre mouvements (parer, tirer, presser et repousser) de la séquence « saisir la queue de l'oiseau » sont associés les quatre symboles clés de l'alchimie intérieure (Ciel, Terre, Eau, Feu).<fnref n="26" />

### III. Transmission/tronc/faire comprendre

#### Traduire, interpréter

Si pour pouvoir pénétrer certains arcanes de la pratique du taijiquan en Chine j'ai dû abandonner mes références culturelles, cette attitude s'est bien vite révélée inopérante lorsqu'il s'est agi d'enseigner cette même discipline en Occident. Il me fallait au contraire reprendre pleinement possession de mon contexte culturel si je voulais transmettre un enseignement compréhensible et vivant, sinon je me condamnais à ne séduire que par un aspect exotique superficiel. Sans tenir compte des contextes d'origine, on se condamne à une vue partielle; sans prendre en compte les contextes de sa transmission, on se condamne à une vision partiale.

Sans traduction, ni interprétation, le taijiquan se réduit à une caricature. Il n'est qu'un article de plus dans le grand

<footnote n="26">26 L'embryon d'immortalité se parachève lorsque Li et Kan retournent à Qian et Kun.</footnote>
rayon des nouvelles recettes de bien-être. Il ne sera alors qu'un effet de mode passager accaparé par quelques « new âgisants » en mal d'exotisme. Une véritable traduction, interprétation permet de mettre en évidence les modèles archétypiques véhiculés par le taijiquan ainsi que d'appré-cier la richesse et la diversité des formes qui manifestent ces schèmes universels.

## Qu'est-ce que le taijiquan ?

Cela fait plus de vingt ans que je tente d'y répondre. Je pense que le plus important est de ne jamais cesser de s'interroger à son propos. On pense généralement que le taijiquan est constitué de différents styles au lieu de penser que différents styles le constituent. Il convient d'abord de constater sa multiplicité de fait avant d'éventuellement penser à son unité de droit. Outre ses divers styles et pratiques (à mains nues, avec armes ou avec partenaire), le taijiquan peut être abordé de différentes façons: comme une gymnastique douce, comme une méthode de santé, en tant qu'art martial ou encore en tant que voie initiatique. Ces multiples approches du taijiquan sont-elles exclusives, inclusives, superposables? Faut-il finalement parler de taijiquan au singulier ou de taijiquans au pluriel?

## De l'Orient à l'Occident, de la pratique à la théorie

J'ai commencé *Taijiquan, mythes et réalités*<fnref n="27" /> par une phrase de Husserl – *vivre d'abord, réfléchir ensuite, écrire enfin* – pour bien rappeler le sens de mon itinéraire et de ma démarche. Je suis d'abord un opératif avant d'être un

<footnote n="27">27 ERIC CAULIER, *Taijiquan Mythes et réalités*, Dervy, p. 5.</footnote>
spéculatif. Je privilégie l'expérience à la doctrine. Je suis
davantage empiriste<fnref n="28" /> que rationaliste ou idéaliste. Je ne
rejette ni la raison, ni les systèmes, je les utilise tout en les
relativisant. Dans mon cheminement, j'ai d'abord ressenti
l'effet de la pratique, perçu les phénomènes cellulaires, mus-
culaires, émotionnels, relationnels, réflexifs, interactifs, etc.
par une approche phénoménologique<fnref n="29" /> du taijiquan. Bien
que la tendance philosophique via Platon et Descartes est
de se méfier des sens, j'accepte pleinement l'idée qu'une
forme de connaissance émerge d'un ressenti analysé. J'ai
pratiqué le taijiquan de cette manière pendant près de
quinze ans, je l'ai enseigné pendant dix ans en utilisant
mes propres mots issus de mon expérience et sans avoir
reçu de cours de méthodologie. Ce fut mon expérience
chinoise. Lorsque j'entrepris mon retour en Occident, voici
une dizaine d'années, je redécouvris la pensée scientifique,
les modèles analytiques, l'approche conceptuelle, l'im-
portance de la formule. J'utilisai alors ces différents outils
comme grilles de lecture afin de faciliter la compréhension et
la transmission de ce que j'avais vécu et expérimenté. Pour
moi, ces outils n'étaient pas premiers mais seconds, ils ne
se servaient pas du taijiquan mais étaient au service du
taijiquan. Ces deux approches sont devenues comme le
symbole yin/yang: d'abord le yin (partie noire) puis ensuite
le yang (partie blanche). Rappelons que le yin soutient et
nourrit le yang, ce qui est symbolisé par le fait que le noir
recouvre toute la surface et que le blanc (n')est (qu') en
superposition.

<footnote n="28">28 Théorie d'après laquelle toutes nos connaissances sont des acquisitions de l'expérience.</footnote>

<footnote n="29">29 Phénoménologie: méthode philosophique qui se propose par la description des choses elles-mêmes, en dehors de toute construction conceptuelle, de découvrir les structures transcendantes de la conscience et les essences.</footnote>
Enseigner

Dans le domaine de la psychologie, si la première moitié
du 20ème siècle fut dominée par le courant behavioriste, la
seconde fut marquée par le développement de la psycho-
logie cognitive. Cette dernière appartient au vaste réseau
des sciences cognitives (philosophie de la connaissance,
neurosciences, intelligence artificielle, etc.). Les recherches
s'intéressent à la mémoire, aux représentations et aux images
mentales ainsi qu'à la résolution de problèmes. La connais-
sance y est envisagée comme une articulation entre la mé-
moire, les représentations et les apprentissages. Les théories
cognitives de l'apprentissage ont montré l'importance d'ensei-
gner davantage les stratégies et les processus. Apprendre
consiste à transformer ses structures cognitives plutôt qu'à
empiler des informations les unes sur les autres. En son
temps, Michel de Montaigne disait : « Mieux vaut tête bien
faite que tête bien pleine ».

Les chercheurs cognitivistes ont montré que l’un des fac-
teurs les plus importants dans l’apprentissage est ce que
l’apprenant sait déjà. Ils ont également mis en évidence les
différentes stratégies d’apprentissage mises en œuvre par
un individu pour apprendre.

Les formes de taijiquan représentent des moyens de déve-
lopper des compétences (ancrage, souplesse, coordination,
adaptabilité, vigilance, etc.) transférables dans le quoti-
dien. On ne progresse pas en empilant des informations
mais en intégrant des structures. La pensée créatrice émane
d’une tête bien faite et non d’une tête bien pleine. Un ancien
pratiquant de karaté percevra l’apprentissage du taijiquan
tout autrement qu’un adepte du yoga. Si les conceptions
du pratiquant sont sans importance, elles sont cependant
déterminantes dans le sens que celui-ci donne à sa pratique. L'exemplarité étant l'un des meilleurs moyens pour faire passer un message, l'enseignant de taijiquan doit s'adapter en permanence pour coller au contexte. En effet, le taijiquan n'est-il pas l'art de suivre la propension des choses ?

## Transmettre

La transmission se trouve au cœur de la notion de tradition. Dans notre société, l'on confond volontiers information et savoir, transmission et communication. Les autoroutes de l'information ne sont pas les voies de la connaissance. Si un recours aux outils des sciences humaines et un usage approprié du comparatisme peut être bénéfique et ouvrir des pistes enrichissantes, la transmission traditionnelle doit néanmoins être distinguée de l'ensemble des actes pédagogiques, commerciaux et culturels permettant, eux aussi, la continuation de ce qui fut dans ce qui est et la perduration dans ce qui sera.

La transmission traditionnelle se distingue par son caractère initiatique ouvrant une brèche dans la conscience ordinaire<fnref n="30" />; sinon, elle n'est qu'une redondance verbale vidant les deux termes de tout contenu véritablement significatif. Elle procède d'une forme particulière de donation appelant un geste très personnel de réappropriation, suivi d'un acte d'interprétation ayant valeur d'herméneutique. De cette façon, la tradition devient fil et filiation. Tout, dans la

<footnote n="30">30 Même dans les périodes les plus sombres, il y a toujours la possibilité d'irruptions inattendues, foudroyantes, au plus profond de l'être humain, de la Lumière transformante. À tout instant, Zeus peut lancer sur l'humanité sa foudre et l'éblouir de son éclair. Sur le Mont Wudang, lieu de la création légendaire du taijiquan, le dieu du Tonnerre assiste le Vrai Guerrier dans sa lutte contre les forces ténébreuses.</footnote>
démarche traditionnelle, ramène à ce premier commencement (*initium*), la continuité servant à réitérer l'émergence d'un premier éblouissement.

Celui à qui est confié ce trésor n'en est que le gardien. La réappropriation non égotique d'une telle « propriété » s'avère de plus en plus difficile pour une humanité devenue en grande partie digestive au sein d'une société de consommation<fnref n="31" />.

Tandis que la communication recherche la transparence, la transmission traditionnelle privilégie la translucidité. La transparence, par une mise à nu intégrale, donne l'illusoire impression d'une proximité tandis que la translucidité, en laissant passer juste ce qu'il faut de lumière, dote les choses et les êtres d'un surplus de réalité. La transmission traditionnelle conduit non à l'individualisation mais à l'individuation (devenir ce « soi » transpersonnel que l'on est en fait déjà). Une transmission réellement traditionnelle du taijquan favorise la réappropriation, par qui en a le désir, des données sapientales traditionnelles afin de permettre une nouvelle naissance que Simone Weil décrit de la façon suivante: *Au lieu que la semence serve à engendrer un autre être, elle sert à engendrer une seconde fois le même être.*

<footnote n="31">31 La grande entreprise de marchandisation du monde gagne maintenant les secteurs de la culture, de la santé et de l'éducation. Le monde moderne puise dans les ressources de tous ordres accumulées depuis des siècles, voire des millénaires. Il ne se préoccupe pas de remettre « en œuvre » l'inspiration et les savoir-faire traditionnels qui ont permis à ces ressources d'exister.</footnote>
# IV. Prolongements/fruits/intégrer

## Les applications du taijiquan à la lumière des sciences occidentales

Afin de mieux comprendre le mode de fonctionnement des applications, des petits détours par la biomécanique, par la physiologie de la perception et de l'action et par l'hypnose m'ont beaucoup éclairé. Ces sciences<fnref n="32" /> occidentales permettent d'établir une véritable « grammaire » des applications du taijiquan. Une telle approche, non seulement fournit les cartes pour explorer chacun des plans (physique, énergétique, mental), mais constitue un véhicule permettant de relier ces différents plans entre eux.

La biomécanique se présente comme un champ d'application horizontal, puisant ses connaissances dans un grand nombre de sciences pour ensuite les appliquer à des domaines aussi spécialisés que le sport, la réadaptation, l'ergonomie, le théâtre<fnref n="33" />. La biomécanique se réfère aux lois de la physique<fnref n="34" /> pour étudier les forces générées ou subies

<footnote n="32">32 D'aucuns pourraient s'étonner de la dénomination de science à propos de l'hypnose. Dans la présentation d'un volume consacré à la mémoire de Léon Chertok, Isabelle Stengers écrit: *Et pourtant, l'hypnose est (...) une création occidentale, un produit de la volonté occidentale de « faire science ».* (Sous la direction d'Isabelle Stengers, *Importance de l'hypnose*, Les empêcheurs de penser en rond, p. 9). Pour Léon Chertok, l'hypnose est une interrogation « transdisciplinaire », une démarche susceptible d'intéresser des scientifiques appartenant à des champs divers.</footnote>

<footnote n="33">33 Le système biomécanique de Meyerhold peut se définir non seulement comme une manière de préparation de l'acteur et comme une sorte d'expression scénique, mais aussi comme un système théâtral global.</footnote>

<footnote n="34">34 En mécanique, un nombre important d'applications découlent de quelques principes élémentaires. C'est pourquoi, celle-ci</footnote>
par tout organisme vivant et leurs effets sur son mouvement
ou ses déformations.

Dans le domaine de la physiologie de la perception et de
l'action, les travaux d'Alain Berthoz et de son équipe ont
montré que les bases neuronales sous-tendant la production
d'une action sont donc intimement associées aux bases
neuronales sous-tendant la perception d'actions. En outre,
ces travaux suggèrent que la perception des gestes non
verbaux d'autrui est associée à une simulation interne de
ces gestes. Les énergies écouter/comprendre/suivre/as-
similer/répondre, réunies dans un même cycle en poussée
des mains, donnent alors tout leur sens (direction/ressenti/
significance) aux diverses applications.

Loin d'être passive, l'hypnose est un état de veille intense,
une vigilance accrue. Elle est pouvoir de configurer le monde,
tout autant que manière d'être au monde. Elle permet par
l'imagination d'anticiper et de transformer comportements
et agissements et de trouver sa place en relation avec les
autres et l'environnement. Vue sous cet angle, elle relève
non pas de la psychologie, mais d'une cosmologie.

Issus de ces sciences<fnref n="35" />, les notions de volume idéal, de
leviers, de couple de forces, de toucher/touché, de palpa-
tion de l'espace par les mouvements de l'œil, de transfert
de sensations et d'intentions, etc. constituent des balises
importantes permettant non seulement de comprendre les

occupe une place de choix en physique. Dans l'application de la
biomécanique à l'analyse du mouvement humain, la (re)connaissance
de ces quelques principes élémentaires facilite la compréhension,
l'interprétation et la transmission des différents gestes.

<footnote n="35">35 Quelques orientations bibliographiques: *Analyse du mouvement humain par la biomécanique*, op. cit.; *Le sens du mouvement*, op. cit.; François Roustang, *Qu'est-ce que l'hypnose ?* Les Éditions de minuit.</footnote>
diverses applications types du taijiquan, mais surtout de
créer une multitude d'applications vivantes<fnref n="36" />.

Actualité du taijiquan

Zygmunt Bauman n'a de cesse de recenser les dégâts de nos
sociétés individualisées caractérisées par la fragmentation
et la précarité des engagements. Comment concevoir un
projet de vie lorsque tout change de manière imprévisible
et trop rapidement pour se solidifier dans des institutions
ou se cristalliser dans des routines ? Se sentir partout chez
soi signifie cependant n'être chez soi nulle part.

Ère du vide (Gilles Lipovetsky), dissociété (Jacques Généreux), culte de l'urgence (Nicole Aubert), déliance (Marcel Bol De Balle), lutte des places (Vincent de Gaulejac) caractérisent notre monde désenchanté dans lequel, tout en jouissant d'une liberté sans choix, nous sommes condamnés à réussir. La désaffiliation, la désinstitutionnalisation et la détraditionnalisation sont à l'ordre du jour. Dans une société sans pères et sans repères, chacun doit trouver ses propres réponses, bricoler sa religiosité. Le confusionisme est devenu un mode de vie.

Ces changements sans précédent combinés à la prolifération
des nouvelles technologies ont complètement bouleversé
les rapports aux corps, au temps et à l'espace. Marcel
Gauchet parle de mutation anthropologique.

<footnote n="36">36 Il est capital de comprendre qu’en taijiquan, les formes ne sont pas un répertoire d’applications mais un répertoire de mouvements permettant d’intégrer les principes techniques nécessaires aux applications. Les applications avec partenaires demandent toute une série d’ajustements qui résultent d’une certaine maturité dans la pratique.</footnote>
Dans ce monde des-œuvre, il ne suffit pas de poser un
diagnostic, il faut encore envisager une thérapie. Vu l'am-
pleur du mal et la gravité de nos blessures, il serait temps
d'abandonner la médecine de Prométhée caractérisée par
l'entretien de la blessure et le règne des palliatifs pour nous
tourner vers celle d'Hermès qui fait de tout venin la materia
prima de l'antidote. Le taijiquan, lorsqu'il met en œuvre
son héritage alchimique est porteur de cette dynamique
hermésienne. Il peut nous aider à retrouver le sens de la
mesure (l'art de la pondération cher aux alchimistes et aux
néo-confucéens) non pas celui de la rationalité calculatrice
(tyrannie des statistiques, quantophrénie). En pratiquant la
boxe du faîte suprême, nous abandonnons les conquêtes
extérieures (mégalomanie conquérante) au profit de la quête
intérieure (gouvernance de soi, redevenir souverain de son
propre royaume).

Epistémologie du taijiquan

De nos jours, en Occident comme en Extrême-Orient, les
pratiques internes se limitent le plus souvent à l'aspect
physiologique; le Qi gong est à la mode.

En Qi gong, la maîtrise du souffle constitue une finalité tandis
qu'en taijiquan, elle n'est qu'un moyen d'entrer en résonance
avec le taiji (faîte suprême, principe transcendant). Le Qi
gong reflète une vision dualiste de l'être humain (corps/
souffle) tandis que le taijiquan se réfère à une conception
tridimensionnelle de l'être humain (corps/âme/esprit). Certains
anthropologues, tel Michel Fromaget, ont souligné le rôle
capital de l'image anthropologique primordiale<fnref n="37" />. Celle-ci

<footnote n="37">37 Représentation première (principale) que s'on se fait de l'être humain.</footnote>
est non seulement une grille de lecture de la réalité, mais aussi un plan de construction de cette même réalité.

Zhu Xi (1130-1200), le grand maître néoconfucéen, se réfère constamment au Faîte suprême (Taiji). Quelques siècles plus tard, pour Wang Fuzhi (1619-1692), considéré comme l'un des plus éminents philosophes chinois, il n'y a rien d'autre en ce monde qu'énergie. Wang Tingxiang (1474-1544) préfigurant déjà la pensée de Wang Fuzhi, se demande comment on a pu un seul instant imaginer un principe idéal à l'origine de l'univers. La devise de Dai Zhen (1724-1777), issu de l'élite intellectuelle, est de « ne rechercher le vrai que dans les faits réels ».

Il semble donc que l'Extrême-Orient et l'Occident, sous des formes différentes aient vécu les mêmes évolutions aux mêmes moments. Si la théorie de la relativité et la physique quantique ont montré les limites de la logique aristotélicienne, le changement des mentalités (vision, conception) ne se fait que très lentement car comme le disait Albert Einstein : « Il est plus facile de briser un atome qu'un préjugé ».

Ce qui caractérise le neidan<fnref n="38" /> réside dans un élément spéculatif de forme originale qui lui est fondamental. Tout en sauvegardant l'éducation de la physiologie et de l'imaginaire, il y ajoute celle de l'intellect. Cette méthode permet d'émerger de l'état « chaotique » de symbiose avec le monde et d'y définir sa position avant de le transcender. La carte du monde dressée par l'adepte est une théorie, une ontologie

<footnote n="38">38 Ces caractéristiques de l'alchimie intérieure sont présentes dans le taijiquan et absentes du qi gong. Notons cependant que nombre de taijiquans ne correspondent pas à leurs dénominations, ils sont en fait des qi gong. De même, certains qi gong sont en fait des taijiquans qui s'ignorent.</footnote>
et une épistémologie, un ensemble de propositions sur la
structure et le développement de la réalité, et le maniement
de cette carte constitue une réflexion sur la connaissance
qu'elle propose. Le souci du neidan est l'efficacité, sa vérité
se situe davantage dans l'ordre de la résonance psychique
que dans celui de la description. Privilégiant l'efficacité ri-
tuelle à la cohérence exclusivement rationnelle, il opère au
niveau de la conscience humaine. L'être humain est inséré
dans un mouvement cosmologique et dans un contexte
mouvant auquel il adhère et avec lequel il est capable de
se mouvoir, de se transformer et de se dépasser.

V. Fermeture

De la pluridisciplinarité à la transdisciplinarité

Pour pouvoir comprendre et faire comprendre les différents
éléments mis en jeu dans la première leçon de taijiquan,
j'ai dû faire appel à des savoirs provenant des champs
disciplinaires suivants: sinologie, histoire des religions,
anthropologie, sciences cognitives, biomécanique, phy-
siologie, sociologie et philosophie. Le taijiquan représente
bien évidemment mon fil rouge.

La tradition chinoise est plus cumulative que dialectique. Les
interactions entre les différents niveaux de l'être humain sont
mises en relation avec l'environnement social ainsi qu'avec
l'environnement naturel: analogie anthropo-socio-cosmique.
La traduction et l'interprétation de tels concepts nécessitent
la référence à plusieurs champs disciplinaires (pluridiscipli-
narité). Ces champs se fécondent mutuellement (interdisci-
plinarité) et l'on assiste parfois à l'émergence de schèmes
cognitifs traversant les disciplines avec une telle virulence
que celles-ci sont mises en transe (transdisciplinarité).

Construire des ponts

C'est l'histoire d'un voyage au cœur du taijiquan, c'est-à-dire au cœur du mouvement et de la vie. Un tel voyage ne peut être qu'initiatique. La rencontre, la confrontation avec l'univers et la réalité extrême-orientale ont perturbé, dérangé, bouleversé l'Occidental féru de logique et rempli de certitudes que j'étais. Dans un premier temps, véritable œuvre au noir, la pratique du taijiquan fut surtout une pratique de déconstruction: désapprendre, faire table rase, mourir en quelque sorte. C'est en Chine que je me suis éveillé, que j'ai commencé à me trouver. C'est lors du retour au pays natal, dans mes terres d'origine que j'ai pu véritablement déployer mes ailes et prendre mon envol.

Souvent la vie m'a placé dans l'entre-deux. Pour ne pas être écartelé, j'œuvre avec d'autres à la construction de ponts: ponts entre Orient et Occident, entre tradition et post ou hyper modernité, entre pensée analytique et analogique. Selon le texte de présentation de cette réflexion sur le mouvement, de tels ponts développent le « génie civil », c'est-à-dire le talent mis au service de la Cité.