Dans cet ouvrage, De l’autobiographie à la mise en scène de soi. Le cas de Rousseau, Pascale Delormas prend comme objet de recherche « les écritures du moi ». À l’aide de l’analyse du discours, l’auteure engage une réflexion sur les « discours autographiques » de Jean-Jacques Rousseau. Ce néologisme, dont elle précise le sens dès l’introduction, désigne une écriture de soi qui a vocation à être une œuvre. Elle récuse le fait qu’une autographie « donnerait accès à la personne de l’auteur » et met en évidence « la construction de la représentation de la figure d’un Sujet biographique par divers genres de textes à l’intérieur d’une communauté déterminée » (p. 12).

La première partie de l’ouvrage (chapitres 1, 2 et 3) propose un éclairage sur l’inscription de Rousseau dans la communauté des philosophes des Lumières et sur les liens que ses écrits entretiennent avec les formes et les thématiques de l’époque.

Ainsi, elle montre (chapitre 1) que la paratopie – notion qu’elle travaille à partir des travaux de D. Maingueneau – concerne tous les niveaux de la sphère littéraire des Lumières : le champ (Bourdieu), les auteurs et Rousseau en particulier. Elle met en cause une vision simplifiée de l’auteur, en dehors de la vie littéraire, pour montrer un être plus complexe, intégré au mondain qu’il récuse mais dont il maîtrise les codes. Delormas démontre alors, de manière fort intéressante, que la paratopie est une disposition « ontologique » de Rousseau. C’est une personne divisée, non assimilable. Si bien que ses textes autographiques ne peuvent être compris comme l’expression de « la vérité de l’être ». Ce paradoxe d’inclusion/exclusion de l’auteur est d’ailleurs la caractéristique principale de ses autographies.

Delormas aborde ensuite (chapitre 2) le lien conflictuel qu’entretient Rousseau avec le langage et sa volonté, en empruntant la forme philosophique, de faire de ses œuvres un moyen de correction de son image. Pour cela il revendique des idéaux de communication que la chercheuse analyse à partir de la logique poïétique, la logique représentationnelle et la logique pragmatique de C. Noille-Clauzade. Elle étudie, entre autres, les décalages, les contradictions qui existent dans les écrits de Rousseau entre son ethos dit et son ethos montré (Maingueneau), ainsi que la correction que Rousseau cherche à faire de son ethos préalable. Tout ceci montrant bien que la volonté affichée de transparence de l’homme à ses œuvres est une construction illusoire. Delormas considère ensuite Rousseau endossant une subjectivité philosophique et méditante propre à des formes littéraires fréquentes des Lumières. L’étude des dispositions polyphoniques du dialogue et de la médiation permet à l’auteure de montrer qu’il s’agit, là encore, d’une posture paradoxale car l’ensemble n’agit pas comme « la généralisation objectivante d’une position théorique » mais bien comme « la défense » du nom de l’auteur.

Delormas présente alors (chapitre 3) les modalités que Rousseau emprunte pour pérenniser ses autographies dans le but d’en faire des textes constituants (Maingueneau et Cossutta). Il fonde ses discours autour de trois « valeurs » : l’autorité du sujet, la vérité du sujet et le texte de mémoire. L’auteure explique ensuite comment Rousseau implique le lecteur dans une interaction fictive et le convie à une lecture active et esthétique de ses œuvres. Pour donner un sens supérieur à son discours, Rousseau introduit dans chaque œuvre un sur-destinataire. Delormas pointe alors le « coup de force » de Rousseau : vouloir faire œuvre à partir d’un genre mineur qu’est la biographie de philosophe. Il cherche ainsi à faire une « œuvre-vie » qui met en perspective toute son œuvre, en la légitimant. Le jeu de brouillage entre fiction et réalité est un point intéressant à cet égard car il établit un ethos homogène entre le personnage, l’écrivain et la personne.

La seconde partie de l’ouvrage (chapitres 4, 5 et 6) est consacrée aux particularités énonciatives des autographies, grâce auxquelles des « scénographies originales » sont constituées.

Delormas indique d’abord (chapitre 4) les choix qui ont présidé à la sélection du corpus, en replaçant les œuvres dans « l’interdiscours autobiographique » de Rousseau. Ce passage aurait certainement gagné à être présenté plus en amont car il est très éclairant pour la démarche de recherche. Elle retient les seules œuvres proprement « autographiques » : les Confessions, les Rêveries et les Dialogues qui forment ensemble un triptyque chronologique. L’autographie est alors considérée comme une « catégorie discursive » dont l’auteure analyse les « modes de généricité » (Maingueneau). Pour cela, elle fait appel au dialogisme (Bakhtine) en constatant que « la scénographie des autographies est prise dans une incomplétude constitutive » et qu’elles sont « à la croisée de virtualités liées à plusieurs genres de références […] ». En effet, Rousseau met en scène des « pratiques scripturales » routinières de l’époque, il en utilise les motifs et « se positionne explicitement dans un interdiscours pour développer un projet personnel » (p. 125).

De façon convaincante, l’auteure présente ensuite (chapitre 5) comment Rousseau, à travers un « dispositif dialogique », se met en scène à différents moments de son histoire. Dans une analyse des points de vue narratifs et des scènes d’énonciation (Helkkula-Lukkarinen, Lintvelt et Genette, Ducrot), Delormas montre que les autographies reposent sur « la diffraction des instances énonciatives » (p. 139), c’est-à dire qu’elles fonctionnent sur la représentation de plusieurs « je » qui permettent à Rousseau un retour sur soi dans le passé, tout en étant garant de la crédibilité de l'autographie. L’auteure s’intéresse aux différentes modalités du discours représenté et de l’autocitation utilisées par Rousseau. Enfin, elle se penche sur l’ethos montré et sur l’ethos représenté de Rousseau en « articulant l’analyse de procédés langagiers au niveau microtextuel à celle de l’interdiscours au niveau macrotextuel […] » (p. 162). Delormas reprend à son compte les ethè aristotéliciens dont elle propose une analyse (l’arété, l’eunia, la phronesis). Ce qui lui permet « de faire apparaître en quoi les autographies de Rousseau ne relèvent ni d'une quelconque tentative de « dire sa vérité », ni de la mobilisation mondaine de schèmes rhétoriques éprouvés, mais participent de l'édification de la postérité du grand auteur » (p. 175).

Delormas, (chapitre 6) grâce à la pragmatique (Austin, Searle, Genette), décompose la manière dont Rousseau met en place des stratégies de réception de ses autographies. Dans chacun des textes, il « convoque un auditoire » impliquant presque malgré lui un lecteur qui prend une part active et bien définie aux œuvres. Leur force illocutoire ne prend sa dimension que dans « une réponse à un acte d’accusation » qui en fonde les scènes d’énonciation. C’est à travers des fictions qu’il réécrit son histoire en se basant sur une « métascène judicaire » (Mathieu-Castellani) dont les formes varient mais qui ont toujours pour but la réhabilitation de l’auteur. Pascale Delormas montre à quel point il ne s’agit pas seulement pour Rousseau de défendre sa personne, mais aussi de se faire le « martyr d’une cause supérieure » offert à la réflexion collective (Confessions), de valoriser son œuvre pour atteindre la postérité (Dialogues), et enfin de réviser ses actes pour la comparution post-mortem devant Dieu (Rêveries).

En dénonçant « l’illusion référentielle » de la réception des textes autobiographiques, Pascale Delormas nous offre à lire une étude précise et une analyse fine que ce compte-rendu, nécessairement partiel, a voulu mettre en avant. Elle déconstruit dans cet ouvrage l’idée que Rousseau nous livre de simples « récits de soi » mais bien des œuvres à part entières, des autographies.