Qu’est-ce que le marxisme ? La question peut sembler banale et rebattue. L’ample travail de Guillaume Fondu révèle qu’elle ne l’est pas. Répondre par un exposé théorique, c’est perdre de vue ce qu’il appelle la « tension énonciative propre au marxisme » (p. 19) : son ambition d’être à la fois doctrine et méthode d’analyse objective et principe d’intervention historique. Cette tension concerne en réalité, suggère G. Fondu en conclusion, toutes les sciences sociales, oscillant souvent entre prétentions émancipatrices et « posture positiviste » (p. 378). Assister aux tâtonnements et aux conflits des premiers marxistes revendiqués après la mort de Marx en 1883 est – ce livre le démontre – une excellente introduction à cette tumultueuse galaxie. C’est aussi une invitation à réviser les termes du conflit entre rigueur scientifique et visée politique de la recherche, grâce aux ressources de la théorie et de l’expérience marxistes. Avant toute chose, il faut saluer la témérité de cette confrontation avec des sources ardues : comptes rendus et prises de position politiques, débats littéraires, traités économiques, écrits philosophiques, tout cela en langue originale, l’allemand et le russe n’étant pas un obstacle pour G. Fondu.

Pour dire ce qu’est le marxisme, et le rapport entre théorie et pratique qu’il établit, trois moments sont proposés à l’attention du lecteur : l’institutionnalisation du marxisme par la social-démocratie allemande avant la première guerre mondiale, son déploiement dans les milieux intellectuels russes jusqu’à la révolution d’Octobre, la construction de l’État soviétique de la révolution au début des années 1930.

Le volet allemand de l’ouvrage coïncide avec ce que l’auteur appelle la « préhistoire du marxisme », quand la social-démocratie entend s’en inspirer, mais pour résoudre pacifiquement les conflits sociaux, en refusant « l’esprit de système » et la violence révolutionnaire. Les lectures néokantiennes et révisionnistes de Marx se multiplient alors parmi les socialistes « de chaire ». G. Fondu insiste sur la fragilité du répertoire marxiste (le mot n’y apparaît d’ailleurs pas) dans le programme d’Erfurt rédigé par Karl Kautsky, consacrant l’évolutionnisme ambigu du Parti social-démocrate allemand (SPD) après 1891 : « la révolution devient un événement que l’on prédit et que l’on attend plutôt qu’un objectif en vue duquel il faudrait agir » (p. 85). Ce programme ne résout pas, en effet, le conflit entre « le savant et le politique » (l’expression figure dans un article de Kautsky, « Bernstein und die Dialektik »), entre l’histoire et l’action politique. Cette oscillation, en puissance déjà dans les analyses du Capital, est au fondement de la querelle révisionniste, soit la première tentative dans les milieux marxistes de remplacer la critique de l’économie politique par des projets de politique économique (p. 108). Cette querelle renvoie aux débats lancés par Eduard Bernstein, de 1896 à 1899 (et de manière diffuse jusqu’en 1914), d’abord dans les pages de la Neue Zeit. Ce théoricien du SPD exhorte alors à renoncer à la référence marxiste à la science et, surtout, à l’horizon révolutionnaire, au profit d’un réformisme graduel. Ce projet d’une « révision » de la doctrine de Marx, est repoussé lors du congrès de Hanovre en 1899, mais le problème soulevé par Bernstein demeure intact : la contradiction entre la notion mécaniste d’évolution et « le possible en tant que catégorie consubstantielle à la politique » (p. 102). Là où Gueorgui Plekhanov s’indigne de ce qu’il voit comme une « paix entre religion et science » (1898), Kautsky est plus nuancé. Il admet l’existence d’un art politique étranger aux lois implacables de la science, mais affirme néanmoins que cet art disparaîtra en régime socialiste, quand la science régira intégralement la société. La crise révisionniste ouverte par Bernstein est incontournable pour comprendre les écrits de Rudolf Hilferding et Rosa Luxembourg, qui réaffirment quant à eux la nécessité d’une critique de l’économie politique. Le premier veut, en réponse à Bernstein, adapter et non réviser le marxisme, Luxembourg insiste, au contraire, sur les contradictions du capitalisme comme facteur d’anarchie croissante, ce que minimisaient les révisionnistes. Dans son Accumulation du capital (1913), elle rompt avec l’évolutionnisme et décrit le capitalisme comme un état de crise permanente, n’ayant d’autre issue que l’impérialisme belliqueux. G. Fondu souligne aussi sa critique de l’objectivisme au profit d’un marxisme entendu comme une « parole adressée » (p. 155), reflétant le problème du destinataire et du sujet politique. Le marxisme s’impose ainsi, au terme de ce premier temps, comme une critique ambiguë de l’objectivité de lois économiques, jugées à la fois contraignantes et précaires.

Le passage à la Russie prérévolutionnaire radicalise et modifie les termes de ce défi : en l’absence d’organisation politique de masse, le problème du destinataire et du sujet politique prend une importance nouvelle. G. Fondu approfondit l’entrelacs entre discussions philosophiques, politiques et esthétiques en Russie, chez des penseurs et écrivains influents comme Vissarion Belinski, Dmitri Pissarev ou Nikolaï Tchernychevski, ou même, parmi beaucoup d’autres, Tourgueniev et Dostoïevski. Cette forme des débats est aussi celle de la réponse populiste au marxisme en Russie, fondée sur un rejet de la lecture linéaire du développement capitaliste. Ainsi, pour Nikolaï Danielson, premier éditeur de Marx en Russie, les lois scientifiques sont des abstractions qui masquent la diversité des circonstances et le rôle de l’activité humaine. Contre Plekhanov, le populiste Danielson estime ainsi être fidèle à l’esprit et à la lettre des textes de Marx, mais il laisse de côté le problème de l’indéfinition du sujet politique, qu’est pour lui la paysannerie. G. Fondu convie d’autres populistes à la discussion : le plus célèbre, Bakounine, mais aussi des moins connus et néanmoins importants : Pietr Nikitich Tkatchev, théoricien du « jacobinisme russe », qui affirme dans une lettre ouverte à Engels que le peuple russe est « communiste par instinct, par tradition » (1874, p. 207). Pour en venir au marxisme russe proprement dit, G. Fondu signale, après avoir évoqué l’impasse idéaliste du marxisme « légal », qu’une longue histoire éditoriale a fait prospérer une vision des débats bolcheviques centrée sur l’individu Lénine, laissant dans l’ombre ses principaux adversaires et collaborateurs, tel Alexandre Bogdanov. La critique léniniste de l’économie politique, qu’il faut rechercher selon G. Fondu dans sa réflexion sur l’économisme, demande encore à être étudiée comme le fruit d’une réflexion collective et de débats internes au parti bolchevique. Bogdanov n’est pas seulement le gauchiste vaincu par le clairvoyant Lénine, il est le chef de file du groupe Vperiod [En avant], fondateur du Proletkult et d’une philosophie « constructiviste » de l’organisation, contre laquelle Lénine bataille. La lecture que fait G. Fondu de ces débats est particulièrement éclairante et ouvre de larges perspectives (l’hypothèse esquissée en note d’une origine bogdanovienne du concept de « guerre de position » de Gramsci s’aventure toutefois un peu loin). D’intéressantes remarques sur la lutte contre le « spontanéisme » permettent de dissiper certains malentendus : le terme russe correspondant, « stikhiïnost’ », a pour racine un terme connoté très négativement, à la différence du mot français « spontanéité ». Les désaccords entre bolcheviques, ou des bolcheviques avec les anarchistes, sont explorés autour du thème de la critique de l’économie politique appelée à laisser place à une économie politique proprement dite, celle du marxisme au pouvoir.

C’est à cette expérience sans précédent que le troisième volet du livre est consacré. Une étude soigneuse des plus importantes revues du nouveau régime, des traités et des comptes rendus de réunions introduit à ces débats sur le « communisme de guerre », soit la politique économique défendue par Nikolaï Boukharine et Lev Kristman, favorables à une centralisation et à une rationalisation de l’économie. G. Fondu identifie au fondement de la culture soviétique un refus de la passivité, à rebours de l’évolutionnisme attentiste d’un Hilferding. La traduction épistémologique de l’événement révolutionnaire est explicitée, lors du Xe anniversaire de la révolution d’Octobre, par le philosophe presque officiel du régime soviétique Abram Deborin qui désigne dans la théorie un objet de connaissance mais aussi une réalité à construire. La publication dans les années 1920 des derniers textes d’Engels sur le rapport entre dialectique et science de la nature alimente les débats entre « mécanistes » qui entendent recourir aux sciences bourgeoises, et « dialecticiens » qui souhaitent rompre avec elles, débats où G. Fondu inscrit l’œuvre de Georg Lukács. Mais il ne s’en tient pas là : la nouvelle esthétique socialiste a aussi une place déterminante dans l’élaboration du récit marxiste. L’ambition du réalisme socialiste, selon les mots de Maxime Gorki, d’« insuffler la haine du passé » (p. 318) doit l’opposer en tout à l’immobile réalisme bourgeois. Des romans proposés en exemple comme celui de Fiodor Gladkov, Le Ciment (1925), mettent en scène l’apprentissage d’un effacement de l’individualité au profit du collectif. Ces perspectives évoluent cependant avec la Nouvelle économie politique (NEP) qui met au centre du débat économique la question de la monnaie et des catégories marchandes. Sokol’nikov, directeur de fait du Narkomfin (Commissariat du peuple aux finances), admet un rétablissement de l’ordre marchand fondé toutefois sur une gestion supérieure à celle des capitalistes – c’est contre cette « dictature du Narkomfin » que Trotski va construire une partie de ses thèses. Or chacune de ces positions sur la politique économique adéquate engage une interprétation précise du Capital, et dévoile les indécisions de ce texte : Marx offre-t-il une méthode universelle pour l’étude des sociétés humaines ou l’étude d’un phénomène historique transitoire ? Ces querelles interprétatives se mêlent aux discussions sur la traduction – G. Fondu rappelle que « la langue russe est sans doute celle qui a connu les débats les plus précoces quant à la traduction du Capital et de ses catégories » (p. 352). Deux mots se font concurrence pour exprimer la valeur : « tsennot’ » et « stoïmost’ ». Le choix engage un jugement sur l’objectivité et le degré de corrélation de la valeur aux pratiques sociales : contre Bogdanov ou Ivan Skvortsov-Stepanov dont l’idée de valeur est presque anhistorique, Nikolaï Ossinski réaffirme une telle corrélation. L’effet aliénant de l’objectivisation des phénomènes économiques se retrouve chez l’économiste soviétique Isaak Roubine qui place au centre de sa réflexion la catégorie de « fétichisme » et théorise la valeur comme « forme sociale déterminée de la production, l’ordre marchand » (p. 365). En bref, la référence aux catégories marxistes pour une politique d’État fait apparaître des problèmes d’interprétation nouveaux et renforce la thèse de l’ouvrage : celle d’une irréductibilité du marxisme à une pure spéculation théorique.

Les stimulations que donne ce parcours érudit mériteraient mieux qu’une rapide énumération, mais on doit en venir au propos général. Le fourmillement de personnages mêlés à ces discussions – dont on n’a cité qu’un échantillon – forme l’ample tissu de désaccords unis sous la catégorie de « marxisme ». Pour l’auteur, une convergence se dessine néanmoins autour de « l’affirmation de la rationalité de l’histoire, l’insistance sur le discours organisationnel et la mise en œuvre et en scène de la révolution ». Aujourd’hui encore, ajoute G. Fondu, le terme « marxisme » est « marqué de fait par ces expériences historiques (classe ouvrière, révolution, etc.) dont il ne peut faire totalement abstraction » (p. 374).

Cette dernière formulation résume la thèse originale du livre, mais aussi une certaine réticence de l’auteur à la pousser à ses extrémités. Pourquoi dire que le marxisme est seulement « marqué » par des expériences historiques et non qu’il est à la fois un discours théorique et une expérience historique (ce qui ne veut pas dire périmée) ? On ne peut pas, lit-on, en « faire totalement abstraction » : pourquoi une telle prudence ? Ne devrait-on pas dire plutôt, après avoir lu son livre, qu’il est strictement impossible de faire abstraction de cette expérience ? L’auteur écrit encore que le marxisme est « autre chose, de fait, qu’un simple corpus théorique ou même qu’une simple méthode, puisque la revendication du terme renvoie nécessairement à l’assomption d’un certain héritage historique factuel » (p. 374). Là encore le dualisme traditionnel est comme réaffirmé et le « de fait » semble sous-entendre un « en droit » divergent. Qu’est-ce donc que cet « héritage historique factuel » distinct de la théorie et de la méthode marxistes ?

L’objectivité des lois du Capital n’a rien d’une évidence unanime, nous a démontré G. Fondu, et la nature politique (comme exhortation, instrument d’organisation et principe de cohésion du sujet politique) du « discours marxiste » est déclinée de bien des manières. Ces réticences à traduire en méthode l’unité marxiste de la théorie et de la pratique sont déjà dans son projet de ne pas se limiter à une approche « génétique » des discours marxistes, mais de s’élever à une hauteur « comparatiste » (p. 23), par-delà les différences de contexte : autrement dit, pour forcer le trait, faire œuvre philosophique et non platement historienne. Cette opposition entre génétique et comparatisme (une approche génétique, appliquée avec méthode, forge et manie des concepts) évoque l’opposition récurrente entre les faits (ou le contexte) et la théorie, entre l’historien et le philosophe. Cette dichotomie, G. Fondu la congédie par sa démarche, mais la maxime « philosophie d’abord » réaffleure parfois, lorsqu’il est question d’opposer le « simple point de vue factuel et historique » à une plus noble « typologie des différentes modalités énonciatives des sciences sociales » (p. 374), ou bien de souligner le caractère purement « contextuel » de l’« usage par Luxembourg et Hilferding de la critique de l’économie politique » (p. 156) et d’écrire à propos de la réflexion de Lénine que « le contexte, là encore, joue un grand rôle » (p. 231).

L’extraordinaire richesse de l’ouvrage, l’impressionnante ramification des débats qu’il déploie sans s’y disperser, l’attention remarquable aux conditionnements linguistiques et aux problèmes de traduction, la prise en compte de la diversité des supports matériels de la réflexion, montrent bien que l’auteur souhaite s’affranchir de l’opposition entre histoire et théorie, et sait extraire – de la genèse diachronique des discours – des concepts (qui sont des instruments de comparaison implicite, même pour l’historien). Certains retours momentanés au dualisme entre faits et interprétations semblent exprimer quelque chose de plus profond qu’une simple indécision épistémologique. On serait tenté d’y lire un « inconfort » (pour reprendre le mot de G. Fondu) devant les injonctions qui pèsent sur le philosophe spécialiste en régime de division du travail intellectuel : l’« impureté conceptuelle » (p. 23) du marxisme (et du marxisme seulement ?) interdit, nous dit l’auteur, de se satisfaire d’une spéculation déliée des pratiques réelles et de la contrainte matérielle ; elle exclut aussi, ajoutera-t-on, la foi positiviste dans des « faits » donnés a priori, dont l’historien ne serait que le servile chroniqueur. Mais le partage des tâches académique exhorte, parfois contraint, le philosophe à exercer sa créativité conceptuelle sur un « contexte » préalablement établi par l’historien. Le peintre décorateur ne peut s’improviser maçon. D’emblée, G. Fondu met en garde contre le risque, pour le théoricien marxiste, de ne produire que « la simple écume des pratiques » (tel Karl Korsch p. 20). Un risque bien plus grand nous semble-t-il guette le chercheur : celui de réduire les pratiques réelles aux bas-fonds de la théorie. Contre la placide inertie des « faits » engloutis sous les flots de concepts, l’étude du marxisme que ce livre entreprend (la conclusion signale l’abondance des documents inexploités qui dorment dans les archives) apparaît comme un excellent antidote.