celles qui réagissent activement sur elle<fnref n="101" />, que ce soit pour réaliser ce qui n'est inscrit en elle qu'à titre de tendance<fnref n="102" />, pour la reproduire ou pour la transformer. Ne font partie du bloc historique que les idéologies qualifiées d'« organiques » parce qu'elles organisent des éléments de la réalité sociale et la dotent ainsi d'une certaine unité. Les « formes » du bloc historique sont historiquement nécessaires<fnref n="103" />, et si elles expriment bien un contenu, elles le font d'une manière active, voire créatrice<fnref n="104" />. Et l'on peut envisager différentes situations de décalage, débordement ou tension entre le contenu – lui-même intrinsèquement marqué par le conflit – et les formes. Ainsi, à propos l'État, tout en affirmant que « pour les classes productives fondamentales (bourgeoisie capitaliste et prolétariat moderne) l'État n'est concevable que comme la forme concrète d'un monde économique déterminé, d'un système de production déterminé », et en rappelant que « la conquête du pouvoir et l'établissement d'un nouveau monde productif sont inséparables », Gramsci précise qu'« il n'est pas sûr que le rapport entre la fin et les moyens soit aisément repérable et prenne l'aspect d'un schéma simple et évident au premier coup d'œil »<fnref n="105" />. Il parle ici de « l'histoire italienne et européenne de la Révolution française à la fin du XIXᵉ siècle »<fnref n="106" /> mais une telle prudence est de mise pour toute situation et séquence historique. L'autonomie et l'efficace des différentes sphères de l'activité sociale peuvent varier, et dans certains cas il peut sembler que l'économie a perdu son « primat », comme dans l'Italie post-risorgimentale, relativement sous-développée par rapport aux autres nations européennes, et demandant donc un

<footnote n="101">101 « L'affirmation des Thèses sur Feuerbach sur l'"éducateur qui doit être éduqué" ne suppose-t-elle pas un rapport nécessaire de réaction active de l'homme sur la structure, en affirmant l'unité du processus du réel ? » (C10 II §41i, p. 102 [août 1932]. Nous soulignons. Texte A en C7, §1, p. 172 [novembre 1930]).</footnote>

<footnote n="102">102 Comme le note Portelli (Gramsci et le bloc historique, op. cit., p. 65), s'il y a reflet, ce n'est pas de la structure, mais des « tendances de développement de la structure », dont il n'est pas dit qu'elles « doivent nécessairement se réaliser » (C7, §24, p. 189 [février 1931]).</footnote>

<footnote n="103">103 À l'occasion d'une discussion de la métaphore marxienne faisant de la structure l'« anatomie » de la société, Gramsci écrit que « dans l'histoire des hommes (...) la "couleur de la peau" fait "bloc" avec la structure anatomique et avec toutes les fonctions physiologiques ; on ne peut pas penser que l'individu "écorché" soit le vrai "individu", ni non plus l'individu "désossé", sans squelette » (C10 I §13, p. 43 [seconde moitié de mai 1932], texte A en C8, §240, p. 399 [mai 1932]). Il ajoute que « l'histoire de Croce représente des "personnages" désossés, sans squelette, des chairs flasques et tombantes sous le fard des Vénus littéraires de l'écrivain ». Voir également C10 II §41xii, p. 121 [août-décembre 1932], texte A en Q4, §15, p. 437 [mai-août 1930].

Annick Jaulin a pris cette (contre-)métaphore pour fil conducteur de l'ouvrage qu'elle a consacré à Gramsci, La peau du marxisme : Gramsci, les idéologies, Toulouse, Trans-Europ-Repress, 1980. Nous considérons cependant avec Cospito que cette métaphore est insuffisante car chargée de connotations économicistes, dans la mesure où la peau n'exerce pas une action en retour sur le squelette et ne le transforme pas (COSPITO, Giuseppe, Il ritmo del pensiero, op. cit., p. 52).</footnote>

<footnote n="104">104 Gramsci affirme que s'il est vrai que les partis politiques sont « la nomenclature des classes, il est vrai aussi qu'ils ne sont pas qu'une expression mécanique et passive de ces mêmes classes ; ils réagissent énergiquement sur celles-ci pour les développer, les consolider et les universaliser » (C3, §119, p. 330). L'idée que chaque parti représente essentiellement une et une seule classe se retrouve dans des écrits tardifs : en C14, §70, p. 87 [février 1933] où est à nouveau utilisée l'expression « nomenclature », C15, §6, p. 115 [février 1933] et C15, §18, p. 129 [avril-mai 1933]. Il ne s'agit donc pas d'un élément d'orthodoxie que Gramsci aurait finalement abandonné.</footnote>

<footnote n="105">105 C10 II §61, p. 157 [février 1933], texte A en C1, §150 [mai 1930]. La nuance apportée par Gramsci n'était pas présente dans le texte A. Cependant la suite de ce texte avait déjà pour objet les complexités de la situation italienne.</footnote>

<footnote n="106">106 Idem.</footnote>
rôle économique spécifique de l'État<fnref n="107" />. Mais pour pouvoir être compris, de tels phénomènes requièrent de présupposer l'unité du tout social, que l'on peut analyser notamment par la dialectique entre formes et contenu.

La conception gramscienne échappe à la fois à un pluralisme qui chercherait à rendre compte des réalités socio-historiques par la combinaison mécanique de « facteurs » indépendants et à un monisme qui ferait de la structure économique l'essence de toute réalité sociale, ne retenant donc que l'un de ces facteurs abstraits. Pour Gramsci la philosophie de la *praxis* n'est pas un « économisme historique » :

> Le facteur économique (entendu au sens immédiat et judaïque de l'économisme historique) n'est que l'une des nombreuses façons dont se présente le processus historique plus profond (facteur de race, religion, etc.), mais c'est ce processus plus profond que la philosophie de la *praxis* veut expliquer, et c'est justement pourquoi elle est une philosophie, une « anthropologie », et non un simple canon de la recherche historique.<fnref n="108" />

En s'efforçant d'échapper à la « théorie des facteurs » il s'inscrit, comme le jeune Croce avant lui<fnref n="109" />, dans le sillage des classiques du marxisme<fnref n="110" />, et en particulier de Labriola<fnref n="111" />. Ce dernier

<footnote n="107">107 L'État a ainsi dû s'atteler (à partir de l'arrivée de la gauche au pouvoir en 1876) à « fabriquer les fabricants » (Q1, §44, p. 45 [février-mars 1930], repris en C19, §24, p. 65 [juillet-août 1934 – mai 1935] ; C9, §110, p. 484 [août-septembre 1932], repris en C19, §7, p. 44 [juillet-août 1934 – mai 1935]). Dans la mesure où le primat du politique sur l'économie était sur-déterminé par la situation économique spécifique de l'Italie en Europe, à savoir son arriération relative, l'explication repose, en dernière instance, sur le moment économique. Sur une telle interprétation de la révolution passive italienne à partir de l'idée de « développement inégal » appliquée à l'Europe de la seconde moitié du XIXe siècle, voir MORTON, Adam D., *Unravelling Gramsci. Hegemony and Passive Revolution in the Global Political Economy*, Londres, Pluto Press, 2007, première partie.</footnote>

<footnote n="108">108 C17, §12, p. 265 [septembre-novembre 1933]. Dans son récit de ses discussions de l'automne 1930 avec Gramsci, Garuglieri affirme que celui-ci « invitait à ne plus parler de "structure" et de "superstructure", etc., mais uniquement de processus historique, auquel tous les facteurs prennent part, et où l'on peut simplement discerner une certaine prévalence de l'économie » (GARUGLIERI, Mario, « Ricordo di Gramsci », *Società*, 7-8, juillet-décembre 1946, p. 697). Ce témoignage laisse penser que Gramsci s'opposait radicalement, dès la première phase de rédaction des *Cahiers de prison*, à tout usage rigide du couple *structure/superstructure*.</footnote>

<footnote n="109">109 Voir notamment « De la forme scientifique du matérialisme historique », in CROCE, Benedetto, *Matérialisme historique et économie marxiste : essais critiques*, Paris, Giard et Brière, 1901, pp. 1-35.</footnote>

<footnote n="110">110 Engels avait déjà proposé un dépassement de cette théorie des facteurs, exigence qu'il formulait toutefois dans les termes mêmes de cette théorie : « La situation économique est la base, mais les différents moments de la superstructure – les formes politiques de la lutte de classes et les résultats de celle-ci – constitutions établies une fois la bataille gagnée par la classe victorieuse, etc., – formes juridiques, et même à leur tour les reflets de toutes ces luttes réelles dans le cerveau des participants, théories politiques, juridiques, philosophiques, conceptions religieuses et leur développement ultérieur en systèmes de dogmes, exercent également leur action sur le déroulement des luttes historiques et, dans beaucoup de cas, en déterminant de façon prépondérante la *forme*. Il y a action et réaction de tous ces facteurs au sein desquels le mouvement économique finit par l'emporter comme une nécessité à travers la foule infinie de hasards (c'est-à-dire de choses et d'événements dont la liaison intime entre eux est si lointaine ou si difficile à démontrer que nous pouvons la considérer comme inexistante et la négliger). Sinon, l'application de la théorie à n'importe quelle période de l'histoire serait, ma foi, plus facile que la résolution d'une simple équation du premier degré » (Lettre à Joseph Bloch du 21 septembre 1890, in ENGELS, Friedrich, *Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande*, Paris, Éditions sociales, 1980, pp. 151-3). Comme chez Gramsci, la critique du pluralisme est indissociable de celle du réductionnisme.</footnote>

<footnote n="111">111 LABRIOLA, Antonio, « Du matérialisme historique. Éclaircissement préliminaire » [1896], in LABRIOLA, Antonio, *Essais sur la conception matérialiste de l'histoire*, Paris, Vrin, 2011, pp. 156-164. Trotsky rend également hommage à la critique labriolienne de la théorie des facteurs : « Je lus, avec enthousiasme, dans ma cellule, deux essais bien connus du vieil hégélien italien Antonio Labriola, marxiste aussi, qui avaient pénétré en français dans la prison. Comme peu d'écrivains de race latine, Labriola possédait la dialectique matérialiste, sinon en politique, où il était impuissant, du moins dans le domaine de la philosophie de l'histoire. Sous l'éclatant dilettantisme de son exposé, il y avait de véritables profondeurs. Il réglait</footnote>
conçoit la genèse des différents « facteurs » explicatifs comme un processus d'abstraction à partir de l'ensemble social (*complesso sociale*). Ce travail d'analyse et de distinction est un premier moment nécessaire ; l'erreur est d'hypostasier les généralités unilatérales (Droit, État, Économie, etc.) auxquelles on est parvenu, démembrant ainsi le processus historique :

> Les premières analyses immédiates des aspects empiriques multiformes de l'ensemble social ne pouvaient pas se passer d'un long travail d'abstraction partielle – ce qui porte toujours en soi une vision unilatérale des choses. (...) Par effet de ces abstractions, inévitables au moment de l'analyse partielle et empirique, ainsi que de la division du travail, les différents aspects et les différentes manifestations de l'ensemble social ont souvent été fixés et figés dans des concepts généraux et des catégories.<fnref n="112" />

Pour Labriola, seul l'ensemble social, pris dans son intégralité, peut être considéré comme le véritable *sujet de l'histoire*<fnref n="113" />. Il en va de même dans les *Cahiers de prison*, où le bloc historique est en un sens le seul sujet de l'histoire possible ; ce qui recoupe l'idée selon laquelle il joue une fonction analogue à celle de l'Esprit de Croce.

La traduction de la dialectique des distincts s'est avérée fondamentale pour appréhender l'unité-distinction complexe du bloc historique, et le processus historique dans sa complexité. Pour être conçu adéquatement, ce dernier demande cependant à être envisagé également à partir de la dialectique des forces en lutte.

## 2) LA DIALECTIQUE DES FORCES OPPOSÉES

Giuseppe Prestipino a formulé clairement la complémentarité des deux dialectiques<fnref n="114" />. Il

magnifiquement son compte à la théorie des multiples facteurs qui peuplent l'Olympe de l'histoire et qui, de là, gouvernent nos destinées » (TROTSKY, Léon, *Ma vie* [1929], Paris, Gallimard, 1953, pp. 133-4).

<footnote n="112">112 LABRIOLA, Antonio, « Du matérialisme historique. Éclaircissement préliminaire », art. cit., pp. 160-1.</footnote>

<footnote n="113">113 Voir « Histoire, philosophie de l'histoire, sociologie et matérialisme historique » [Notes du cours de philosophie de l'histoire donné par Labriola à l'université de Rome pendant l'année 1902-1903], in LABRIOLA, Antonio, *Essais sur la conception matérialiste de l'histoire*, op. cit., p. 352.</footnote>

<footnote n="114">114 Pour Prestipino, il est possible de développer les réflexions gramsciennes en une théorie des blocs historiques qui fonderait une typologie des différentes périodes historiques. Une philosophie de l'histoire serait dessinée par la succession de ces types de blocs historiques, censée obéir à un certain ordre. Il considère ainsi que chaque bloc historique est constitué de quatre distincts : société, production (ces deux éléments formant la structure), culture et politique (les deux pôles des superstructures). On peut alors distinguer quatre époques – primitive, pré-moderne (antique, féodale, asiatique), moderne et future – où l« hégémonie » (sié) est respectivement attribuée à chacun de ces distincts. À l'époque primitive, les humains sont largement contraints par les nécessités de la reproduction de vie matérielle. À l'époque pré-moderne, c'est l'organisation hiérarchique de la vie sociale et sa reproduction qui jouent un rôle décisif. À l'époque moderne, la culture, comprise avant tout comme rationalisation scientifique, constitue l'élément moteur des évolutions économiques, sociales et politiques. Enfin, une société humaine véritablement émancipée correspondrait à un contrôle politique des êtres humains sur les différentes dimensions de leur vie collective (PRESTIPINO, Giuseppe, *Vico, Leopardi, Gramsci. Per una nuova logica storica*, Rome, Carocci, 2006, pp. 167-213). Cette conception nous semble critiquable pour plusieurs raisons. Tout d'abord, on peut douter que les réflexions gramsciennes constituent une base adéquate pour une typologie aussi exhaustive, alors que Gramsci a pour principal objectif d'étudier des situations singulières. Ensuite, s'il est juste de considérer que la nature des distincts, ainsi que leurs rapports et leurs positions respectives, se transforment au cours du temps et selon les blocs historiques dans lesquels ils s'inscrivent, Gramsci accorde le primat, en général, au moment économique. Le poids relatif des différentes sphères superstructurelles (Église et société civile d'une part, État au sens strict de l'autre) varie probablement plus largement, mais c'est en définitive sur la puissance coercitive et l'appareil répressif qu'est fondée la domination de classe. Enfin, et plus</footnote>
écrit que la structure et la superstructure sont

distinctes uniquement si on conçoit la distinction comme une modalité de l'opposition ou, plus
exactement, comme une opposition non antagonique, dans laquelle chaque distinct, sans pour
autant lutter, est en rapport de tension (dialectique) avec l'autre. Par ailleurs, l'homogénéité relative
entre modalités et formes du même bloc historique – leur superposition comme co-éléments d'un
unique ensemble (complesso) épocal – suit ou précède la lutte entre forces qui sont, elles,
inconciliables.<fnref n="115" />

Pour Gramsci, le devenir historique ne s'explique pas par les contradictions et les conflits entre la
structure et les superstructures, ou plus généralement les différents distincts. Certes, il existe des
décalages, des tensions voire des discordances entre les différentes instances, notamment en
période de crise : bien qu'il soit toujours caractérisé par une « cohésion organique », le bloc
historique n'est pas « homogène »<fnref n="116" />. Mais ce ne sont pas ces tensions entre différents niveaux de
la réalité sociale, ou entre la croissance des forces productives et ce qui l'entrave qui, en tant que
telles, feraient avancer l'histoire<fnref n="117" />. Elles peuvent, tout au plus, produire des occasions ouvrant la
possibilité d'un changement historique, dont l'élément moteur est plutôt l'antagonisme entre forces
socio-politiques. Une dialectique des opposés s'établit entre de telles forces : l'une d'entre elles (au
moins) porte la thèse conservatrice, une autre l'antithèse progressiste<fnref n="118" /> ; l'issue de ce conflit peut
être le dépassement du bloc historique actuel, ou une simple reconfiguration qui laisse son
fondement largement inchangé<fnref n="119" />. Autrement dit, c'est à partir de la lutte des classes qu'il convient
en premier lieu de rendre compte des bouleversements socio-historiques, et non à partir de la
contradiction entre forces productives et rapports de production<fnref n="120" />.

fondamentalement, les variations de la hiérarchie entre les différentes instances nous semblent constituer un
critère de périodisation trop schématique et rudimentaire.

<footnote n="115">115 PRESTIPINO, Giuseppe, « Dialettica », in FROSINI F. et LIGUORI G. (dir.), *Le parole di Gramsci. Per un lessico dei « Quaderni del carcere »*, Rome, Carocci, 2004, pp. 68-9.</footnote>

<footnote n="116">116 *Ibid*., p. 69.</footnote>

<footnote n="117">117 À ce propos, la réécriture de Q4, §38, p. 462 [octobre 1930] en C13, §18 nous semble révélatrice. Alors que le texte A paraphrassait la Préface de 1859 et affirmait encore que les hommes deviennent conscients, sur le terrain des idéologies, du conflit entre la « forme et le contenu du monde économique », le texte C ne fait plus mention d'un conflit entre la forme et le contenu, mais « des conflits qui se produisent dans le monde économique » (C13, §18, p. 389 [mai 1932 – novembre 1933]).</footnote>

<footnote n="118">118 Gramsci considère que la thèse constitue le « moment de la résistance et de la conservation », et que l'antithèse correspond à « l'initiative et l'aiguillon du progrès dans l'antagonisme » (C16, §26, p. 247 [juin-juillet 1932 – 1934, à partir de juillet-août], texte A en C9, §6, p. 411 [avril-mai 1932]).</footnote>

<footnote n="119">119 D'après Prestipino, cette dialectique n'est pas triadique mais « tétradique ». Il y aurait toujours deux synthèses possibles : l'une, progressiste, où l'antithèse l'emporte (révolution active) et l'autre, réactive, où la thèse parvient à subsumer l'antithèse (révolution passive). Cette tentative de formalisation met à raison l'accent sur l'indétermination du processus historique, mais nous semble trop rigide. Comme nous le verrons au point II) du chapitre 6, bien que la thèse y triomphe, certaines révolutions passives transforment en profondeur le bloc historique.</footnote>

<footnote n="120">120 Pour Sorel, ces deux schémas explicatifs sont deux « systèmes historiques » alternatifs présents chez Marx, à côté d'un troisième : « le bouleversement peut être considéré sous trois points de vue différents : 1) On peut constater le conflit entre les forces productives et les formes juridiques, entre le mode de production et celui d'appropriation ; il s'agit de la manière la plus abstraite de poser la question ; (...) l'histoire est alors réduite à une aridité semblable à celle de la géographie ; 2) On peut décrire la lutte des classes, manière qui est plus spécialement adoptée par les socialistes ; 3) On peut relever, dans la vie sociale, les antagonismes qui produisent la décomposition progressive de la société civile. Afin de mieux faire comprendre le troisième point de vue mentionné, je prends un exemple dans le *Capital*, où Marx examine ce que l'on peut attendre comme résultat de l'enseignement technique délivré par les écoles du peuple. Il dit que les barrières fixées entre les professions sont</footnote>
a) Classes et État

L'interdépendance contradictoire des forces socio-politiques, et leur lutte, qui régissent le
devenir et la configuration d'un bloc historique mettent avant tout en jeu deux forces
« fondamentales »¹²¹. Celles-ci ne doivent pas être considérées comme symétriques : l'une est
dominante et développée ; l'autre est en premier lieu « désagrégée », dépossédée de toute véritable
autonomie, « sans initiative historique »¹²², tout comme les autres forces subalternes. Si la classe
dominante exerce également une direction intellectuelle et morale, si sa coercition s'accompagne
d'hégémonie¹²³, elle possède la « suprématie »¹²⁴ : elle a la capacité de mettre en place et de
maintenir une organisation socio-économique déterminée, à la fois par la violence et en obtenant
ou organisant un certain consensus.

Pour l'essentiel, les forces en lutte – et *a fortiori* les groupes sociaux « fondamentaux » – sont les classes sociales. Mais ces dernières ne sont pas définies uniquement par des critères économiques¹²⁵ et par leur position structurelle. La lutte, et la domination de l'une des forces à

désormais caduques, et qu'ainsi disparaît progressivement la grande disparité, existant par le passé, entre le
travail manuel et intellectuel, entre les bras et la tête, entre l'ouvrier et le *patron*. La forme de la production
capitaliste et les rapports économiques correspondants dans lesquels travaillent les ouvriers sont en
contradiction avec l'actuel ferment révolutionnaire et avec son but, l'abolition de l'ancienne division du travail.
Le développement des antagonismes d'une forme historique de production est l'unique chemin historique pour
sa dissolution comme pour son renouvellement » (« Les trois systèmes historiques de Marx », in SOREL, Georges,
*Essais de critique du marxisme, et autres études sur la valeur-travail* [1900], Paris, L'Harmattan, 2007, p. 216). En d'autres
termes, et comme Sorel l'écrit quelques pages auparavant (p. 208), les deux premiers systèmes rendent compte
de l'histoire respectivement par « la psychologie des classes et les raisons de leurs conflits », et par les « formules
générales relatives à chaque époque », où les forces productives « servent à qualifier des périodes spécifiques » ;
et le troisième s'intéresse aux « ferments de transformation » – aux *tendances* pourrait-on dire – qui se manifestent
dans une société donnée. Précisons que Sorel caractérise le troisième système par le terme d'*antagonisme*, et
donne donc à ce dernier un sens relativement objectif, alors que nous le prenons dans un sens proche de
« lutte », ce qui correspond au deuxième de ses « systèmes ». Quoi qu'il en soit, la conception gramscienne des
changements historiques constitue en un sens une synthèse de ces trois systèmes, avec une importance
particulière accordée au second.

121 On trouve cette expression dans les notes suivantes : Q3, §11, p. 297, réécrit en C22, §15, p. 212, où « groupes fondamentaux » est substitué à « classes fondamentales » ; C10 II §61, p. 157 ; C14, §23, p. 39 (où Gramsci parle également de « forces fondamentales ») ; C19, §26, p. 85. On trouve également l'expression « groupes sociaux fondamentaux » en Q4, §49, p. 476, réécrit en C12, §1, p. 314.

122 C16, §12, p. 211 [juin-juillet 1932 – 1934, à partir de juillet-août]. On retrouve cette expression quelques notes plus loin : « Dans les groupes subalternes, à cause de l'absence d'autonomie dans l'initiative historique, la désagrégation est plus grave, et plus forte la lutte pour se libérer des principes imposés, et non pas proposés, dans la réalisation d'une conscience historique autonome » (C16, §12, p. 224, texte A en C8, §153, p. 44 [avril 1932]).

123 Voir I) du chapitre 6 pour une caractérisation plus précise de ce terme.

124 Il s'agit du terme le plus général utilisé par Gramsci pour désigner la prééminence d'un groupe social au sein d'une société donnée : « La suprématie d'un groupe social se manifeste de deux façons : comme "domination" et comme "direction intellectuelle et morale" » (C19, §24, p. 59 [juillet-août 1934 – février 1935]). Dans le texte A, Gramsci n'employait pas ce terme, et écrivait qu'« une classe est *dominante* de deux manières » (Q1, §44, p. 41 [février-mars 1930]. Nous soulignons).

125 « Dans le développement d'une classe nationale, à côté du processus de sa formation dans le domaine économique, il faut tenir compte de son développement parallèle dans les domaines idéologique, juridique, religieux, intellectuel, philosophique, etc. ; on doit même dire qu'il n'y a pas de développement dans le domaine économique sans ces autres développements parallèles » (C6, §200, p. 154 [décembre 1931]) ; « Ce n'est que dans cette coïncidence [entre un certain type d'État et un certain monde économique] que réside l'unité de la classe dominante, qui est à la fois économique et politique » (C10 II §61, p. 157 [février 1933]).
laquelle elle donne lieu, ne consistent pas dans l'entrechoc de classes pré-existantes, mais jouent
au contraire un rôle décisif dans leur constitution en entités collectives. Elles s'insèrent donc dans
un processus dynamique perpétuel de formation et de reformation, qui se déroule simultanément
dans les différentes sphères sociales. Une classe, pour exister en tant que telle, doit avoir trouvé et
élaboré la conception du monde qui lui est adéquate, ce qui requiert l'intervention d'intellectuels
organiques ; elle doit être organisée, à la fois par des partis et, ce qui est le propre de la classe
dominante, par l'État lui-même<fnref n="126" />.

L'unité d'un bloc historique et la suprématie de la force socio-politique qui réalise cette
unité sont en effet intimement liées au pouvoir et à l'appareil d'État. C'est l'État (intégral) qui
stabilise et fixe la contradiction, et rend par là possible la permanence de cette totalité relative
qu'est le bloc historique. Comme le dit Guido Liguori, l'État est à la fois l'instrument d'une classe
dans la lutte politique et dans la lutte pour l'hégémonie, un terrain où se déroulent ces luttes et le
nom même du processus d'unification des classes dirigeantes<fnref n="127" />. Pour cette raison, une
transformation profonde du bloc historique correspond en général à la mise en place d'un
nouveau « type d'État », concept que Gramsci peut donc utiliser relativement fréquemment à des
fins de périodisation<fnref n="128" />.

b) L'anti-dialectique de la révolution passive

Même si la dialectique des opposés peut connaître des phases de relative stabilité, le
conflit entre la thèse (force conservatrice) et l'antithèse (force progressiste) n'est pas interrompu.
Pour Gramsci, la norme est que leur affrontement donne lieu, à terme, à une synthèse novatrice :

Dans l'histoire réelle l'antithèse tend à détruire la thèse, la synthèse sera un dépassement, mais sans que l'on puisse établir *a priori* ce qui, de la thèse, sera « conservé » dans la synthèse, sans que l'on puisse « compter » *a priori* les coups comme sur un « ring » réglé de manière conventionnelle.<fnref n="129" />

Cependant, dans certaines situations historiques, le conflit semble précisément se dérouler de
cette manière réglée, sous l'égide de la force dominante, à la fois juge et partie, qui n'autorise le
conflit que dans des limites circonscrites, en l'intégrant par exemple sous la forme d'un pluralisme
superficiel et en définitive illusoire. Dans certains cas, par exemple ceux de « révolution passive »,
la « thèse » incorpore des éléments (revendications, individus, groupes<fnref n="130" />, etc.) de l'anti-thèse et se

<footnote n="126">126 « L'unité historique des classes dirigeantes se produit dans l'État et leur histoire est essentiellement l'histoire des États et des groupes d'États. (...) Les classes subalternes, par définition, ne sont pas unifiées et ne peuvent s'unifier tant qu'elles ne peuvent pas devenir "État" » (C25, §5, p. 312 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935, texte A en Q3, §90, p. 372 [août 1930]).</footnote>

<footnote n="127">127 LIGUORI, Guido, *Sentieri gramsciani*, Rome, Carocci, 2006, p. 24.</footnote>

<footnote n="128">128 Q1, §135, p. 125, réécrit en C22, §6, p. 192 ; C3, §31, réécrit en C11, §70, p. 302 et p. 303 ; C5, §127, p. 497 ; C6, §10, p. 18 ; C8, §185, p. 363 ; C9, §136, p. 504, réécrit en C13, §27, p. 418 ; C11, §5, p. 170 ; C13, §21, p. 398 ; C15, §18, p. 129.</footnote>

<footnote n="129">129 C10 I §6, p. 28 [mai-avril – mi-mai 1932].</footnote>

<footnote n="130">130 Gramsci appelle « transformisme » la pratique politique des classes dominantes consistant à coopter des
personnalités ou des groupes issus des classes subalternes. C'est une pratique caractéristique de la situation</footnote>
modifie partiellement, mais sans laisser libre cours au protagonisme des masses populaires ni
remettre en cause le fondement de sa domination. Les théoriciens comme Proudhon<fnref n="131" />, Gioberti,
les historiens modérés du Risorgimento ou encore Croce, qui conçoivent le processus historique
sur le modèle du « ring », ne font que « domestiquer » la dialectique<fnref n="132" />. Ils présupposent « "de
manière mécanique" que, dans le processus dialectique, l'antithèse doit "conserver" la thèse pour
ne pas détruire le processus lui-même, qui est donc "prévu" comme une répétition à l'infini,
mécanique, fixée à l'avance arbitrairement »<fnref n="133" />. Une telle conception n'est pas totalement erronée,
car elle exprime certains traits principaux de la révolution passive. Mais elle les présente comme
l'essence même du processus historique, alors qu'ils ne relèvent que d'une configuration
particulière. Cette neutralisation des contradictions et des oppositions correspond à un point de
vue particulier, celui des

intellectuels, qui se considèrent comme les arbitres et les médiateurs des luttes politiques réelles,
comme l'incarnation de la "catharsis" du moment économique au moment éthico-politique,
autrement dit la synthèse du processus dialectique même, synthèse qu'eux-mêmes "manipulent" de
manière spéculative.<fnref n="134" />

Cela recoupe une caractéristique importante des révolutions passives : l'autonomie relative
particulièrement marquée des intellectuels et de l'État, qui semblent réguler, gérer et médiatiser
d'en haut le conflit des classes en arbitrant leurs revendications et intérêts respectifs, dissimule
l'antagonisme. En un sens, ce sont bien les intellectuels et l'État<fnref n="135" /> qui mettent en place le « ring »
du conflit domestiqué. Mais même dans de telles situations l'État reste intrinsèquement lié à la
classe dominante, et il est erroné de le considérer comme absolument autonome<fnref n="136" />.

Gramsci propose pour sa part une conception de la révolution passive non « comme

<footnote>italienne, où elle constitue une « forme de la révolution passive » à partir des années 1870 (C10 I § 13, p. 44 [seconde moitié de mai 1932]).</footnote>

<footnote n="131">131 Proudhon, que Marx lui-même avait déjà critiqué sur ce point, est le plus fréquemment cité (Q4, §31, p. 449, réécrit en C11, §66, p. 291 ; C10 I §6, p. 28 ; C13, §18, p. 389 ; C15, §11, pp. 122-3 ; C15, §36, pp. 143-4). Gramsci affirme que l'on peut considérer Gioberti comme le Proudhon italien.</footnote>

<footnote n="132">132 C8, §225, p. 391 [avril 1932]. Ce terme n'est pas repris dans le texte C (C10 I §6, p. 28 [mai-avril - mi-mai 1932]).</footnote>

<footnote n="133">133 C10 I §6, p. 28 [mai-avril - mi-mai 1932], texte A en C8, §225, p. 39 [avril 1932].</footnote>

<footnote n="134">134 *Ibid*., p. 29. Le texte A ne présentait pas de passage correspondant.</footnote>

<footnote n="135">135 Ce rôle spécifique de l'État pendant les révolutions passives est particulièrement marqué lorsque l'on est dans des cas d'unification nationale : « Ce fait est de la plus grande importance pour le concept de "révolution passive" : non pas qu'un groupe social soit le dirigeant d'autres groupes, mais qu'un État, même limité en puissance, soit le "dirigeant" du groupe qui, lui, devrait être dirigeant et puisse mettre à la disposition de celui-ci une armée et une force politico-diplomatique » (C15, §59, p. 172 [juin-juillet 1933]). Le paradigme est ici le rôle joué par le Piémont durant le Risorgimento. Mais l'État joue évidemment un rôle central dans d'autres types de révolution passive, comme en atteste le régime fasciste en Italie. Voir chapitre 8) II) 2).</footnote>

<footnote n="136">136 « (...) l'État est conçu comme une chose à part, un absolu rationnel. Le problème peut être posé ainsi : étant donné que l'État est la forme concrète d'un monde productif et que les intellectuels sont l'élément social dont il tire le personnel gouvernemental, il appartient à l'intellectuel qui n'est pas fortement arrimé à un groupe économique puissant de présenter l'État comme un absolu. C'est ainsi que le rôle même des intellectuels est conçu comme absolu et prééminent, que leur existence et leur dignité historique sont rationalisées de manière abstraite. Ce motif est fondamental pour comprendre historiquement l'idéalisme moderne et il est lié au mode de formation des États modernes d'Europe continentale, en tant que "réaction-dépassement national" de la Révolution française qui, avec Napoléon, tendait à établir une hégémonie permanente » (C10 II §61, p. 158 [février 1933], texte A en Q1, §150, p. 133 [mai 1930]).</footnote>
programme, comme elle le fut chez les libéraux italiens du Risorgimento, mais comme critère d'interprétation en l'absence d'autres éléments actifs de façon dominante »<fnref n="137" />. Dans cette mesure, « la conception reste dialectique, c'est-à-dire qu'elle suppose, et même postule comme nécessaire, une antithèse vigoureuse et qui mette en action de façon intransigeante toutes ses possibilités de développement »<fnref n="138" />. L'objectif de l'utilisation de la notion de révolution passive en tant qu'outil de périodisation et d'analyse de certaines séquences historiques consiste précisément à les penser comme des moments particuliers et circonscrits du processus historique, devant à terme être dépassés par une activation des antithèses subalternes et donner lieu à un « réveil » de la dialectique. Il s'agit notamment de lutter contre « le morphinisme politique qu'exhalent Croce et son historicisme »<fnref n="139" />, en montrant que la continuité qui caractérise certaines époques historiques n'est que partielle et relative, que la lutte n'est pas définitivement « domestiquée ». Bien comprise, la notion de révolution passive repose sur le présupposé que « chaque membre de l'opposition dialectique doit chercher à être lui-même tout entier et jeter dans la lutte toutes ses ressources politiques et morales, et que c'est seulement ainsi qu'il y a un dépassement réel »<fnref n="140" />. Les erreurs théoriques de ceux pour qui la révolution passive est un programme (croyance en l'autonomie absolue des intellectuels et de l'État, conception erronée de la dialectique historique, etc.) ont en réalité un sens et une fonction politique, et sont

> l'expression pratique de la nécessité pour leur "thèse" de se développer tout entière, jusqu'à réussir à incorporer l'antithèse elle-même pour ne pas se laisser "dépasser", c'est-à-dire que, dans l'opposition dialectique, seule la thèse développe toutes ses possibilités de lutte jusqu'à s'accaparer les soi-disant représentants de l'antithèse : c'est précisément en cela que consiste la révolution passive ou la révolution-restauration.<fnref n="141" />

Les révolutions passives relèvent donc d'une dénaturation de la dialectique fondamentale du bloc historique, du fait de la subsomption de l'anti-thèse sous la thèse, et du déploiement unilatéral de cette dernière. Précisons cependant que l'on ne peut réduire les révolutions passives réelles (comme le Risorgimento) à ces formules abstraites, qui n'en décrivent que certains aspects, et qui ne prennent pas en compte de troisième terme, ou d'autres antagonismes<fnref n="142" />. Comme nous le verrons plus loin<fnref n="143" />, on ne peut les réduire – du moins certaines d'entre elles – à des transformations superficielles du bloc historique, qui lui permettraient simplement de « durer » sans « faire époque »<fnref n="144" />. En outre, les révolutions passives doivent être comprises dans leur lien

<footnote n="137">137 C15, §62, p. 176 [juin-juillet 1933].</footnote>

<footnote n="138">138 *Idem*.</footnote>

<footnote n="139">139 *Idem*.</footnote>

<footnote n="140">140 C15, §11, pp. 122-3 [mars-avril 1933].</footnote>

<footnote n="141">141 *Ibid*., p. 123.</footnote>

<footnote n="142">142 Alberto Burgio considère ainsi que les révolutions passives du XIXe siècle, parce qu'elles adviennent dans une « formation sociale féodale » et font intervenir une dialectique à trois termes (aristocratie, bourgeoisie, masses populaires), sont « progressistes » (BURGIO, Alberto, *Gramsci. Il sistema in movimento*, Rome, DeriveApprodi, 2014, pp. 262-3).</footnote>

<footnote n="143">143 Chapitre 6) II).</footnote>

<footnote n="144">144 C'est par exemple la position de Peter Thomas : « dans toutes ses phases, la révolution passive est le temps de la</footnote>
avec les révolutions « actives »<fnref n="145" />, dont elles s'efforcent de gérer et d'intégrer le potentiel émancipateur dans le cadre de l'ordre existant et qui pour leur part font indéniablement époque<fnref n="146" />.

### 3) LE « BLOC HISTORIQUE » COMME CONCEPT-CHARNIÈRE

Les deux dialectiques que nous avons décrites sont indissociables. S'en tenir à la première pour analyser un bloc historique en donnerait une image trop figée et unifiée, à certains égards proche du « tout complexe à dominante »<fnref n="147" /> des althussériens<fnref n="148" />. Même si, comme nous l'avons dit, le bloc historique se définit par l'unité-distinction de ses éléments, il est intrinsèquement déterminé, dans sa constitution comme dans son devenir, par la lutte entre forces sociales opposées. En ce sens, il est tout autant structure que processus. Peter Thomas formule cette idée avec précision dans le passage suivant :

> Gramsci appelle « bloc historique » l'unité dialectique du contenu et de la forme – l'unité entre la structure économique et les superstructures et idéologies qui la ratifient –, c'est-à-dire le processus de « structuration » d'une formation sociale qui lui permet de perdurer telle qu'elle est et de maintenir l'état de choses établi. Un tel bloc historique n'est pas donné, ce n'est pas un élément permanent, acquis une fois pour toutes. Il est forgé activement et continuellement par « l'appareil hégémonique » d'une classe – les différentes institutions et pratiques par le moyen desquelles elle concrétise son projet hégémonique et continue à garantir sa direction sociale et politique, c'est-à-dire sa direction à la fois dans la société civile et au niveau de l'État. Par ailleurs, c'est en élaborant un appareil contre-hégémonique (terme qui n'est pas utilisé par Gramsci lui-même) qu'une autre classe ou alliance de classes peut contester et en définitive transformer un bloc historique donné en un autre.<fnref n="149" />

> durée, par opposition à l'époque historique » (THOMAS, Peter D., *The Gramscian moment. Philosophy : Hegemony and Marxism*, Leiden/Boston, Brill, 2009, p. 152).

<footnote n="145">145 Notons que Gramsci lui-même n'emploie pas le terme.</footnote>

<footnote n="146">146 Gramsci établit un parallèle entre la situation de l'Europe après la chute de Napoléon et après la Première Guerre mondiale, et écrit qu'« il semble (...) que le trait le plus important à étudier soit celui de la "révolution passive" » (C15, §59, p. 173 [juin-juillet 1933]). Il considère que « la guerre de 1914-1918 représente une fracture historique, au sens que toute une série de questions qui s'accumulaient de façon moléculaire avant 1914 se sont additionnées, en modifiant la structure générale du processus précédent », et que cette « fracture » est intrinsèquement liée « au fait qu'une nouvelle force sociale s'est constituée, qu'elle a un poids qui n'est plus négligeable », faisant naturellement référence au prolétariat, aux organisations communistes, et à leurs luttes (Idem.). Sans que la révolution d'Octobre soit mentionnée ici, la référence est claire, et elle est explicite dans d'autres passages. Ainsi, Gramsci pose les questions rhétoriques suivantes : « l'Italie aurait-elle avec l'URSS la même relation qu'avait l'Allemange (et l'Europe) de Kant-Hegel avec la France de Robespierre-Napoléon ? » (C10 Sommaire, p. 17 [mi-avril - mi-mai 1932]). Le parallèle entre les deux situations se retrouve également dans le passage suivant, même s'il traite de « guerre de position » et non de « révolution passive » : « L'Europe a connu de 1789 à 1870 une guerre de mouvement (politique) avec la Révolution française et de 1815 à 1870 une longue guerre de position ; à l'époque actuelle, la guerre de mouvement s'est déroulée politiquement de mars 1917 à mars 1921 et elle est suivie par une guerre de position dont le représentant, non seulement pratique (pour l'Italie), mais idéologique, pour l'Europe, est le fascisme » (C10 I §9, p. 35 [mi-avril - mi-mai 1932]). Les dates données par Gramsci, mars 1917 et mars 1921 virgule font ici explicitement référence à la révolution russe et à la guerre civile qui l'a suivie. Voir chapitre 8) II) 1).</footnote>

<footnote n="147">147 Voir chapitre 4) I) 2).</footnote>

<footnote n="148">148 Peter Thomas remarque à ce propos que « c'est peut-être le modèle structuraliste du premier Althusser attaché aux interrelations entre les pratiques sociales qui est le plus proche de reproduire les présuppositions crociennes au sein du marxisme » (THOMAS, Peter D., *The Gramscian Moment, op. cit.*, p. 265).</footnote>

<footnote n="149">149 THOMAS, Peter D., « Modernity as "passive revolution" : Gramsci and the Fundamental Concepts of Historical</footnote>
Ni entité substantielle donnée, ni structure figée, un bloc historique est un ensemble complexe de rapports, de pratiques et de processus, doté d'une stabilité et d'une unité qui ne sont que relatives.
Il s'agit à nos yeux de l'un de ces « termes » ou « concepts-charnière » (*junction term*, *junction-concept*) qui, pour E.P. Thompson, « sont à la jonction de deux disciplines académiques (comme le "besoin" en économie, qu'on peut voir comme une "norme" en anthropologie) ou qui relèvent à la fois de la structure et du processus (comme la "classe" ou le "mode de production", qui se situeront toujours à la frontière des deux) »<fnref n="150" />. La notion de bloc historique est à cet égard comparable à celle de mode de production qui, défini en premier lieu en termes structurels, « réapparaît sous la forme d'une pression déterminante à l'intérieur d'un processus historique complexe »<fnref n="151" />, ou à celle de classe, « qu'on peut considérer soit comme l'élément du mode de production, soit comme le produit imprévisible du déroulement historique »<fnref n="152" />.

Reprenons maintenant l'une des notes déjà évoquée dans ce chapitre<fnref n="153" /> :

Une initiative politique appropriée est toujours nécessaire pour libérer la poussée économique des entraves de la politique traditionnelle, c'est-à-dire pour modifier la direction politique de certaines forces qu'il est nécessaire d'absorber afin de réaliser un nouveau bloc historico-économique<fnref n="154" />, homogène et sans contradictions internes.<fnref n="155" />

La réalisation d'un nouveau bloc historique apparaît comme indissociablement liée à la modification du rapport entre forces socio-politiques fondamentales. Les deux phénomènes sont parfaitement réversibles, si bien que l'on peut aller jusqu'à considérer qu'il s'agit de la même réalité vue selon deux perspectives différentes. Cela pourrait expliquer le flou terminologique qui entoure cette note et le texte A dont elle est issue – flou qui se rattache à la polysémie du terme « bloc » que nous avons examinée en I)1)a) – puisque dans la première formulation de ces réflexions Gramsci utilisait la formule « bloc social économique-politique »<fnref n="156" />. Quoi qu'il en soit,

Materialism », *Journal of the Canadian Historical Association*, vol. 17, n° 2, 2006, p. 68.

<footnote n="150">150 THOMPSON, Edward P., *Misère de la théorie. Contre Althusser et le marxisme anti-humaniste* [1978], Paris, L'Échappée, 2015, p. 213.</footnote>

<footnote n="151">151 *Ibid*., p. 304.</footnote>

<footnote n="152">152 *Idem*.</footnote>

<footnote n="153">153 Voir *supra*, note 8.</footnote>

<footnote n="154">154 La traduction française rendait l'italien « blocco storico-economico » par « bloc historique économique-politique ». Nous l'avons modifiée afin de rester le plus proche du texte.</footnote>

<footnote n="155">155 C13, §23, pp. 408-9 [novembre 1933]. D'après Giuseppe Vacca (*Modernità alternative. Il Novecento di Antonio Gramsci*, Turin, Einaudi, 2017, p. 143) ces affirmations de Gramsci font référence à la situation soviétique, et seraient porteuses d'une critique implicite du régime stalinien, et de sa brutalité envers la paysannerie, qui s'oppose à toute politique d'alliance hégémonique du prolétariat avec elle. Une telle hypothèse renforce notre interprétation : le bloc historique homogène et sans contradiction qu'une telle politique permettrait de réaliser correspond au communisme lui-même. Vacca soutient également que les réflexions sur le bloc historique, et plus généralement ses élaborations prenant pour point de départ les écrits de Croce, ont pu constituer un code permettant à Gramsci, par le biais des lettres à Tania, de communiquer ses analyses et positions politiques aux membres du PCI en exil et du Komintern – ce qui n'en annule pas la portée théorique plus large (voir VACCA, Giuseppe, *Vita e pensiero di Gramsci*, Turin, Einaudi, 2012 Chapitre 13 « Il codice Croce », pp. 201-221).</footnote>

<footnote n="156">156 « Il y a, au sein de certains blocs sociaux économique-politiques, une lutte entre les exigences de la position économique de masse et la fortune politique des dirigeants traditionnels et (...) une intervention politique spécifique, étrangère au bloc, est "nécessaire" pour libérer la poussée économique de l'entrave politique et remplacer la direction traditionnelle par une nouvelle direction, conforme au contenu économique qui s'est développé dans une phase plus progressiste » (C9, §40, p. 40 [juin 1932]).</footnote>
les lectures du processus historique à partir du concept de bloc historique et de celui de classe sont parfaitement traduisibles l'une en l'autre. La notion de bloc historique rend caduque l'opposition entre une histoire des structures objectives et une histoire des sujets collectifs, distinction simplement « didactique »<fnref n="157" />.

La dialectique complexe du bloc historique implique de considérer la base économique simplement comme l'un de ses éléments distincts, et l'un des critères de définition des forces socio-politiques en lutte. Elle n'en possède pas moins un statut spécifique : elle est le « point de référence et d'impulsion dialectique des superstructures »<fnref n="158" />, et c'est en définitive en elle que s'ancrent les forces en question. Il convient d'analyser cette spécificité pour elle-même.

### III) BLOC HISTORIQUE ET LOIS ÉCONOMIQUES

Les conceptions économiques de Gramsci sont étroitement liées à sa critique de l'économisme<fnref n="159" />, dans laquelle se retrouvent les positions de Gramsci relatives à la question fondamentale des « lois de l'histoire »<fnref n="160" />. À ses yeux, il n'existe pas de lois invariantes régissant l'ensemble du processus historique, une « loi » étant toujours indexée sur une époque déterminée. Il n'y a de « loi », décrivant une régularité, que rapportée à un type de bloc historique. Comme l'écrit Esteve Morera, les lois « émergent de l'activité des hommes et des femmes et dépendent, par- dessus tout, des rapports sociaux qui structurent la société »<fnref n="161" />. L'économie véritable, « intégrale »<fnref n="162" />, concrète et non spéculative, sera donc conditionnée par la conception de l'histoire, et par une certaine pratique de la périodisation, ses énoncés n'étant valides que pour des séquences temporelles déterminées.

<footnote n="157">157 « (...) il faut noter la nécessité de poser avec exactitude le problème que quelques tendances de l'historiographie appellent celui des rapports entre les conditions objectives et les conditions subjectives de l'événement. Il semble évident que les conditions dites subjectives ne peuvent jamais être absentes quand les conditions objectives existent, dans la mesure où il s'agit d'une simple distinction de caractère didactique : c'est donc sur la mesure des forces subjectives et leur intensité que peut porter la discussion, et donc sur le rapport dialectique entre les forces subjectives opposées » (C15, §25, p. 135 [mai 1933]).</footnote>

<footnote n="158">158 C10 II §41x, p. 116, texte A en Q4, §56, p. 503 [mai 1930].</footnote>

<footnote n="159">159 Pour une présentation synthétique des réflexions gramsciennes sur l'économie, voir KRATKE, Michael, « Antonio Gramsci's Contribution to a Critical Economics », *Historical Materialism*, n° 19.3, 2011, pp. 63-105 ; et LUNGHINI, Giorgio, « Gramsci critico dell'economia politica », *Introduction à GRAMSCI*, Antonio, *Scritti di economia politica*, Turin, Bollati Boringhieri, 1994, pp. vii-xxxii.</footnote>

<footnote n="160">160 Gramsci n'emploie cette expression qu'à quatre reprises (Q4, §25, p. 444 [mai-août 1930], réécrit en C11, §30, p. 241 [juillet-août 1932] ; Q4, §33, p. 452 [septembre-novembre 1930], réécrit en C11, §67, p. 299 [août-décembre 1932]), et il ne la reprend naturellement jamais à son compte.</footnote>

<footnote n="161">161 MORERA, Esteve, *Gramsci's Historicism, op. cit.*, p. 102. Nous soulignons.</footnote>

<footnote n="162">162 Nous empruntons cette expression à Michael Krätke, qui prône une refondation de la discipline économique, à partir des intuitions de Gramsci (KRATKE, Michael, « Antonio Gramsci's Contribution to a Critical Economics », *art. cit.*, p. 101).</footnote>
1) LE « MARCHÉ DÉTERMINÉ » COMME MOMENT DU BLOC HISTORIQUE

Gramsci émet l'hypothèse selon laquelle Ricardo aurait profondément inspiré Marx non seulement par ses analyses économiques, mais aussi par ses positions philosophiques et épistémologiques : il aurait mis en évidence l'historicité des « lois » économiques, avec la méthode du « posé que »<fnref n="163" />. Cette dernière consiste à prendre acte du fait que les propositions énoncées dépendent de présuppositions qui ne sont pas purement abstraites, comme dans certaines versions de l'économie néo-classique ou « pure »<fnref n="164" />, où l'on peut présupposer indifféremment une multiplicité de « paniers de biens » ou de « structures des préférences » pour les agents économiques étudiés. Pour Gramsci, les présuppositions d'une science économique historiciste et concrète sont des conditions socio-historiques déterminées. Dans le cas de l'économie classique, et en particulier chez Ricardo, c'est au « marché déterminé » que le « posé » ou « supposé que » renvoie<fnref n="165" />. Nous savions déjà que la notion de marché déterminé est une mise en œuvre de la pratique gramscienne de l'abstraction déterminée<fnref n="166" />. Nous pouvons maintenant ajouter qu'elle permet de préciser la conception du processus historique, sachant que ces deux aspects sont naturellement liés – la conception du processus historique et de ses articulations permettant de fonder l'usage des abstractions, qui en enrichissent la compréhension. Gramsci considère que le « marché déterminé » est un « rapport déterminé des forces sociales dans une structure déterminée de l'appareil de production »<fnref n="167" />, et que ce rapport est « garanti (c'est-à-dire rendu permanent) par une superstructure politique, juridique et morale déterminée »<fnref n="168" />. La logique économique est donc conditionnée d'une part par les capacités productives d'une société et la distribution de ses forces productives, et d'autre part par les différentes sphères superstructurelles.

Si ces autres éléments restent stables, il est possible d'étudier les « forces décisives et permanentes

<footnote n="163">163 « La méthode du "posé que", de la prémisse qui donne certaines conséquences, semble devoir être identifiée comme l'un des points de départ (des stimuli intellectuels) des expériences philosophiques des fondateurs de la philosophie de la praxis » (C11, §52, p. 275 [août-décembre 1932], texte A en C8, §128, p. 331 [avril 1932]). Jean-Pierre Potier donne une explication convaincante de l'attribution à Ricardo de cette méthode. Gramsci ne connaissait pas de première main l'œuvre de l'économiste anglais, et il aurait surinterprété une remarque faite par Charles Gide dans son *Histoire des doctrines économiques depuis les Physiocrates jusqu'à nos jours*, écrite avec Charles Rist (Paris, Librairie du Recueil Sirey, 1926) : « Gide fait allusion à la méthode hypothétique, mais indique que les "supposons que", d'usage très fréquent, "rendent la lecture très fatigante" » (POTIER, Jean-Pierre, *Lectures italiennes de Marx. Les Conflits d'interprétation chez les économistes et les philosophes, 1883-1983*, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1986, pp. 222-3). Par ailleurs, Piero Sraffa, qui préparait une édition intégrale des écrits de Ricardo et à qui Gramsci avait fait part de ses réflexions par l'intermédiaire de Tatiana Schucht (Lettre à Tania du 30 mai 1932, in LP, pp. 429-430), ne partageait pas l'enthousiasme de Gramsci envers les conceptions philosophiques et épistémologiques de Ricardo. À ses yeux, ce dernier était toujours resté un « agent de change de médiocre culture », sans conception philosophique et épistémologique originale (Lettre à Tania pour Gramsci du 21 juin 1932, in SRAFFA, Piero, *Lettere a Tania per Gramsci*, Editori Riuniti, Rome, 1991, p. 74).</footnote>

<footnote n="164">164 « Pour certains, l'économie pure est seulement celle qui est hypothétique, qui fait partir ses démonstrations d'un "si on suppose que" ; l'économie pure est aussi celle qui rend abstraits ou qui généralise tous les problèmes économiques historiquement posés » (C10 II §32, p. 81 [juin-août 1932]).</footnote>

<footnote n="165">165 C8, §126, p. 385.</footnote>

<footnote n="166">166 Voir chapitre 4 (III) 7).</footnote>

<footnote n="167">167 C11, §52, p. 273 [août-décembre 1932], texte A en C8, §128, p. 330 [avril 1932].</footnote>

<footnote n="168">168 *Idem*.</footnote>
et leur automatisme spontané » qui définissent le marché déterminé<fnref n="169" />. La théorie de la valeur-travail de Ricardo, tout comme plus tard celle de Marx, n'est ainsi valide que sous une double condition : qu'il existe une classe dominante « organisée dans l'État, une classe dont le Trade-Union soit le parlement »<fnref n="170" /> ; que « les salariés ne puissent pas se grouper et faire valoir la force que la collectivité conférait à chaque individu »<fnref n="171" />.

Il faut donc savoir prendre acte des transformations qui affectent un marché déterminé, comme par exemple « les changements que les Trade-Unions ont apportés dans la situation de force qui existe dans la société civile, bien que l'État n'ait pas changé de nature »<fnref n="172" />. Il est encore plus important de savoir diagnostiquer la crise<fnref n="173" /> d'un marché déterminé puis de son remplacement par un autre qualitativement différent. L'économie critique, d'après Gramsci, « analyse de façon réaliste les rapports des forces qui déterminent le marché, elle en approfondit les contradictions, elle en évalue les modifications possibles liées à l'apparition de nouveaux éléments et à leur renforcement »<fnref n="174" />. L'économiste classique Luigi Einaudi, dans son débat avec le théoricien fasciste Ugo Spirito, constitue à cet égard un contre-exemple paradigmatique, vu qu'il « ne se rend même pas compte que le "marché" a changé, que les "supposé que" ne sont plus les mêmes»<fnref n="175" />, entre l'économie capitaliste libérale du XIXe siècle et l'économie de son temps. Gramsci relève dans la suite de cette note trois différences fondamentales entre les « marchés déterminés » de ces deux époques : plus grande internationalisation ; complexification croissante ; production de masse. On ne peut saisir l'ampleur de la crise que si l'on prend en compte ces caractéristiques, et en premier lieu la crise des productions de masse. C'est précisément ce que ne parvient pas à faire Einaudi<fnref n="176" />. À l'inverse, si l'on parvient à comprendre adéquatement ces transformations et à prendre la mesure de la crise, on pourra formuler clairement, et non plus d'une manière utopique comme Spirito, la solution pour la résoudre : une « économie selon un plan », que seul le socialisme peut pleinement réaliser.

Le marché déterminé et les « automatismes » économiques reposent non seulement sur un certain niveau de développement des forces productives et un certain type de pouvoir et d'appareil d'État, mais aussi sur un « climat éthico-politique<fnref n="177" /> », c'est-à-dire sur une certaine

<footnote n="169">169 Idem.</footnote>

<footnote n="170">170 C10 II §41vi, p. 111 [août-décembre 1932], texte A en C7, §42, p. 206 [novembre 1931].</footnote>

<footnote n="171">171 Idem.</footnote>

<footnote n="172">172 Idem.</footnote>

<footnote n="173">173 « On se trouve en présence de la crise organique » lorsque sont modifiés « même les éléments [relativement constants] qui caractérisent la structure d'une société qui constitue le fondement d'un marché déterminé (C8, §216, p. 385 [mars 1932]).</footnote>

<footnote n="174">174 C11, §52, p. 274 [août-décembre 1932], texte A en C8, §128, p. 331 [avril 1932].</footnote>

<footnote n="175">175 C8, §216, p. 386 [avril 1932].</footnote>

<footnote n="176">176 On peut dire qu'il n'a pas compris la « grande transformation » du capitaliste occidental, qui a eu lieu surtout après la première guerre mondiale (MACCABELLI, Terenzio, « La "grande trasformazione": i rapporti tra Stato ed economia nei Quaderni del carcere », Foedus. Culture Economie e Territori, n°20, 2008, pp. 32-60).</footnote>

<footnote n="177">177 Sur la notion d'« éthico-politique », voir infra, IV) 1).</footnote>
conformité culturelle et idéologique :

À tout moment il existe un libre choix qui se produit selon certaines lignes directrices identiques pour une grande masse d'individus ou de volontés isolées, dans la mesure où ces volontés sont devenues homogènes dans un climat éthico-politique donné. Cela ne veut pas dire que tout le monde agit de manière identique : au contraire les choix individuels sont multiples mais la partie homogène l'emporte et « dicte sa loi ».<fnref n="178" />

Dans la mesure où ces différentes actions ont en commun certaines motivations, et sont effectuées dans des conditions similaires, les différences entre les actions individuelles vont s'annuler et au niveau agrégé ne vont subsister que l'automatisme et la « loi ». On peut donc reprendre l'expression de Morera, et dire que les lois économique et l'automatisme « émergent » de la multiplicité des actions individuelles<fnref n="179" />. Ces actions ne relèvent évidemment pas de choix individuels purement libres, mais sont des *praxis* incarnées, sur lesquelles s'exercent différentes contraintes et influences, notamment celles des éléments politique et idéologique, qui poussent les individus à adopter certains comportements économiques supposément rationnels. Ces éléments eux-mêmes doivent, tout comme les régularités économiques, être conçus comme des effets émergents, faisant fond sur l'immanence du champ d'interaction et de lutte des *praxis*. Telle est la raison pour laquelle Gramsci affirme que Ricardo est l'un des précurseurs de l'immanentisme marxiste<fnref n="180" />. La méthode du « posé que » réfute l'existence de lois universelles et inconditionnées qui transcenderaient le cours de l'histoire, tout en ouvrant la possibilité de penser une transcendance relative, dans la mesure où, de la reconfiguration perpétuelle des rapports sociaux et des luttes entre forces socio-politiques, émergent bel et bien des totalités dotées d'une stabilité provisoire et manifestant certaines régularités et automatismes, qu'il est possible déterminer pour une séquence temporelle circonscrite.

<footnote n="178">178 C10 II §8, p. 52 [seconde moitié de mai 1932]. Le raisonnement présenté ici par Gramsci est très proche de celui d'Engels dans sa lettre à Joseph Bloch du 21 septembre 1890 : « L'histoire se fait de telle façon que le résultat final est toujours issu d'une foule de volontés individuelles, dont chacune à son tour est faite telle qu'elle est par une foule de conditions particulières d'existence ; il y a donc là d'innombrables forces qui se contrecarrent mutuellement, un groupe infini de parallélogrammes de forces, d'où ressort une résultante – l'événement historique – qui peut être regardée elle-même, à son tour, comme le produit d'une force agissant comme un tout, sans conscience et sans volonté » (*Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, op. cit.*, p. 155). Une différence essentielle sépare cependant ces deux textes : alors que chez Engels c'est le facteur économique qui l'emporte à travers la prolifération des actes individuel, c'est ici le « climat éthico-politique ». Il ne s'agit pas pour Gramsci de contredire la thèse d'Engels, mais de lui ajouter une médiation : il est clair que les circonstances économiques constituent un motif fondamental pour les différentes activités individuelles ; mais l'action individuelle et collective obéit également à des motifs qui ne relèvent pas directement des intérêts économiques, et que l'on peut donc qualifier d'« éthico-politiques » ; ces derniers n'en restent pas moins liés dialectiquement à la structure et aux conflits qui la régissent ; la résultante consistera en un certain nombre d'automatismes et en un comportement économique relativement standardisé.</footnote>

<footnote n="179">179 Voir *supra*, note 160.</footnote>

<footnote n="180">180 C11, §52, p. 275 [août-décembre 1932].</footnote>
## 2) LA SPÉCIFICITÉ ÉCONOMIQUE DU BLOC HISTORIQUE CAPITALISTE

Le maintien d'un type de bloc historique et de ses rapports constituants ne semble cependant pas être la seule condition de possibilité pour l'établissement de lois économiques. Ainsi,

> il y a eu une période où il ne pouvait y avoir de "science", non seulement parce que les savants faisaient défaut, mais parce que manquaient également certaines prémisses, qui confèrent cette sorte de « régularité » ou cette sorte d'« automatisme », dont l'étude est précisément à l'origine de la recherche scientifique. Mais la régularité ou l'automatisme peuvent être d'un genre différent aux diverses époques et cela créera divers types de « sciences ».<fnref n="181" />

Même si l'on peut imaginer des théories analogues à la science économique moderne pour les autres époques, et entreprendre sous cet angle une étude économique des blocs historiques pré-capitalistes,

> ce n'est pas par hasard que la science économique est née à l'époque moderne, lorsque la diffusion du système capitaliste a répandu un type d'homme économique relativement homogène <fnref n="182" />, créant ainsi les conditions réelles qui ont fait qu'une abstraction scientifique devenait relativement moins arbitraire et moins vide de sens qu'auparavant.<fnref n="183" />

Quelques pages auparavant, Gramsci formulait cette idée de « diffusion du système capitaliste », en disant que la naissance de la science économique était liée « au développement de la bourgeoisie en tant que classe "concrètement mondiale" et donc à la formation d'un marché mondial suffisamment dense pour qu'on puisse isoler et étudier des lois de régularités nécessaires »<fnref n="184" />. Les échanges internationaux et la création d'un marché mondial sont des caractéristiques intrinsèques du capitalisme et de la classe bourgeoise. Or cette extension internationale n'est pas un phénomène uniquement économique, mais engage différentes dimensions de l'activité historique de la classe bourgeoisie : politique, culturel, religieux, etc. Cela signifie qu'un bloc historique bourgeois ne peut être pensé adéquatement qu'à l'échelle internationale, voire mondiale, alors même que certains des éléments qui en sont constitutifs (l'État, la langue, la culture, etc.) sont nationaux. La tension entre l'internationalisation de ce « distinct » qu'est l'économie, et la « territorialisation » persistante du bloc historique s'avère être l'une des contradictions fondamentales des blocs historiques bourgeois, qui s'intensifie encore plus au XXᵉ siècle<fnref n="185" />.

Quoi qu'il en soit, le caractère international de l'économie capitaliste renforce son

<footnote n="181">181 C10 II §57, p. 148 [février 1933].</footnote>

<footnote n="182">182 Autrement dit, comme Gramsci l'écrit ailleurs, un « *homo economicus* ».</footnote>

<footnote n="183">183 C10 II §37, p. 87 [juin-août 1932].</footnote>

<footnote n="184">184 C10 II § 9, p. 53 [seconde moitié de mai 1932].</footnote>

<footnote n="185">185 Gramsci écrit que l'« une des contradictions fondamentales [de la société actuelle] est celle-ci : alors que la vie économique a comme prémisse nécessaire l'internationalisme ou mieux le cosmopolitisme, la vie de l'État s'est développée dans le sens du "nationalisme", du "se suffire à soi-même", etc. » (C15, §5, p. 112 [février 1933]). Cette contradiction est avant tout censée rendre compte de la crise de 1929 et de ses suites, notamment en Italie. Mais elle possède une portée explicative plus large, et renvoie à une caractéristique générale des économies et des États capitalistes.</footnote>
indépendance relative par rapport aux interventions conscientes et organisées, notamment de la part des États. Elle rend donc possible « une certaine mesure de "prévisibilité" et de certitude pour l'avenir des initiatives individuelles »<fnref n="186" /> qui se soumettent aux automatismes économiques. Il en va de même, plus généralement, de la séparation relative de l'économie et de la politique<fnref n="187" />, dont l'internationalisation du capital n'est en un sens que la traduction en termes géographique.

La question du domaine de validité des concepts d'automatisme, de marché déterminé, d'homo œconomicus, ainsi que de la science économique dans son ensemble, ne trouve pas de résolution définitive dans les *Cahiers de prison*. Ces concepts sont particulièrement adaptés à l'économie moderne capitaliste<fnref n="188" />. De surcroît, utiliser pour appréhender une économie intégralement planifiée une notion comme celle de « marché déterminé » – malgré la signification idiosyncrasique que lui donne Gramsci – semblerait maladroit : le terme semblerait être en contradiction avec son objet ; et, surtout, les « automatismes » qui entrent dans la définition du concept seraient vraisemblablement remis en cause par « l'élément "perturbateur" » qu'est la « volonté collective »<fnref n="189" /> organisée par et dans les institutions de planification<fnref n="190" />. Pour autant,

<footnote n="186">186 C11, §52, p. 273 [août-décembre 1932].</footnote>

<footnote n="187">187 Terenzio Maccabelli cherche à montrer qu'au fil de la rédaction des *Cahiers de prison*, Gramsci atténue progressivement la séparation de l'économie et de l'État, qu'il considérait comme un élément constituant du capitalisme dans ses textes de jeunesse (La grande trasformazione, art. cit., passim). Cette évolution aurait une double signification : elle traduirait la prise en compte de la « grande transformation » qui a affecté, après la Première Guerre mondiale, le fonctionnement du capitalisme et le rôle économique de l'État, notamment dans l'Italie fasciste et aux États-Unis fordistes ; elle correspondrait également à une redéfinition conceptuelle de la nature de l'État capitaliste en général. Malgré son intérêt, le diagnostic de Maccabelli nous semble forcé. Gramsci n'a à nos yeux jamais considéré que les évolutions du capitalisme tendaient à supprimer la séparation relative entre économie et politique. Tout au plus indiquaient-elles indiquaient une exigence qu'elles étaient incapables de satisfaire : la planification rationnelle complète de la production. La centralité de la tension entre la dimension internationale de l'économie capitaliste et le protectionnisme montre précisément la persistance de cette séparation entre économie et politique. Du reste, nous pouvons considérer que même une intervention massive de l'État et la mise en place de nombreux éléments de planification n'impliquent pas l'abolition de la séparation entre économie et politique : elle reste en place tant que l'action étatique continue d'obéir à une logique similaire à celle d'une économie capitaliste standard, et que cette action reste au service des mêmes groupes sociaux. Les *Cahiers de prison* contiennent certes peu de développement sur le « capitalisme d'État », mais on y trouve cependant la caractérisation suivante (élaborée à l'occasion d'une réflexion sur le fascisme) : « Il s'agit d'un savant mode d'exploitation capitaliste dans les nouvelles conditions qui rendent impossible la politique économique libérale (du moins dans toute son action et son extension) » (C7, §91, p. 233 [décembre 1931]). Sur le capitalisme, et en particulier le capitalisme d'État, durant la période fasciste, voir SBARBERI, Franco, « Crisi del capitalismo e stato fascista nei Quaderni del carcere di Gramsci », Italia contemporanea, n° 128, juillet-septembre 1977, pp. 3-34.</footnote>

<footnote n="188">188 Michael Krätke met l'accent sur cet aspect. Pour lui, le « marché déterminé » désigne « un marché qui est devenu suffisamment étendu, suffisamment dense et régulier, un marché qui a rendu "automatiques" les rapports d'échange et les actes de commerce (...). Seul un tel marché – le marché dans le "milieu historique de l'économie capitaliste" peut être étudié comme un phénomène particulier », c'est-à-dire indépendamment de la politique (KRATKE, Michael, « Antonio Gramsci's Contribution to a Critical Economics », art. cit., p. 83). Il nous semble que les réflexions des *Cahiers de prison* sont moins univoques à cet égard, et laissent ouverte la possibilité d'un certain usage de ces notions pour des époques historiques où le capitalisme n'est pas dominant.</footnote>

<footnote n="189">189 C10 II §57, p. 148 [février 1933].</footnote>

<footnote n="190">190 « Si l'on réfléchit bien la revendication même d'une économie selon un plan, ou économie dirigée, est destinée à faire pièce à la loi statistique entendue mécaniquement, c'est-à-dire produite par l'accumulation contingente d'actes arbitraires individuels, même si cette économie devra se fonder sur la statistique, ce qui ne signifie pas la même chose : en réalité la conscience humaine se substitue à la "spontanéité" naturaliste » (C11, §25, p. 227 [juillet-août 1932]).</footnote>
modification, mais il la considère comme insuffisante parce qu'elle reste inscrite dans la ligne de sa pensée (révisionniste) antérieure<fnref n="195" />.

Pour (le second) Croce, l'« histoire éthico-politique » (ou « histoire morale ») est dotée, parmi les différentes histoires « spéciales » que l'on peut différencier en fonction de leurs objets (arts, activités scientifiques et philosophiques, activités économiques, etc.), d'un statut particulier ; elle constitue « l'histoire par excellence »<fnref n="196" />, une « histoire qui est vraiment l'histoire »<fnref n="197" />. Il s'agit de l'histoire de la vie morale et civile, celle des idéaux éthiques à visée universelle et sources d'effets pratiques décisifs pour les sociétés humaines. C'est à partir de la compétition et de la succession de tels idéaux – comme le christianisme ou le libéralisme – que l'historien-philosophe est censé saisir conceptuellement l'histoire humaine. L'histoire éthico-politique peut être qualifiée d'« histoire intégrale »<fnref n="198" /> car les autres activités humaines, bien que chacune conserve son autonomie et relève de sa logique propre, sont « impliquées » par l'activité éthico-politique : elles en sont à la fois les conditions, les instruments et la matière. Un certain idéal de vie collective peut présupposer, utiliser et informer l'exercice du pouvoir, les négociations diplomatiques, la pratique militaire, les différentes activités économiques, etc. L'histoire « économique-politique » (qui porte sur ces aspects de la vie humaine marqués du sceau de la particularité) est donc à la fois distincte de l'histoire éthico-politique (qui tend vers l'universalité), subordonnée à elle et indissociable d'elle.

La rupture avec la première philosophie de Croce est notable : la distinction pertinente n'est plus tracée ici entre la morale et la politique, mais traverse la politique elle-même. Pour un marxiste, ces amendements peuvent sembler être un progrès : le moment le plus haut de la spiritualité humaine n'est plus une excellence morale dont on pouvait envisager qu'elle soit portée par un individu isolé, mais plutôt une conception du monde inévitablement en prise sur une vie et une activité collectives ; réciproquement, la politique n'est plus rabattue sans reste sur le particulier, mais se voit au contraire élevée, pour partie, à la dignité de l'idéal. Cela a amené Croce

modification apparaissent vers 1910, mais c'est dans les années 1920 qu'elle s'affirme véritablement.

<footnote n="195">195 « Croce a poussé encore plus loin son activité révisionniste, surtout pendant la guerre et particulièrement après 1917. La nouvelle série d'essais sur la théorie de l'histoire commence après 1910 avec le mémoire *Cronache, storia e false storia* e va jusqu'aux derniers chapitres de la *Storia della storiografia italiana nel secolo XIX*, aux essais sur la science politique et à ses dernières manifestations littéraires, parmi lesquelles la *Storia dell'Europa* » (Lettre à Tania du 18 avril 1932, in LP, p. 417).</footnote>

<footnote n="196">196 CROCE, Benedetto, « Storia economico-politica e storia etico-politica », *La Critica*, Vol. 22, 1924, p. 334. Gramsci fait explicitement référence à ce texte, réédité dans l'édition d'Etica e politica (Bari, Laterza, 1931) utilisée par Gramsci en prison : « Croce lui-même (dans son livre Etica e politica) signale ces diverses phases, une phase de violence, de misère, de lutte acharnée dont on ne peut faire l'histoire éthico-politique (au sens restreint) et une phase d'expression culturelle qui serait l'histoire "véritable" » (C10 II §41x, p. 116 [août-décembre 1932]).</footnote>

<footnote n="197">197 « L'histoire parmi les histoires : l'histoire éthico-politique », in CROCE, Benedetto, *Théorie et histoire de l'historiographie* [1915], Genève, Droz, 1968.</footnote>

<footnote n="198">198 Ibid., p. 338. Domenico Conte considère que Croce utilise l'expression « histoire intégrale » comme synonyme d'histoire éthico-politique » pour « se distinguer de perspectives historiographiques exclusivement politiques ou exclusivement économiques » (CONTE, Domenico, *Storia universale e patologia dello spirito. Saggio su Croce*, Naples, Il Mulino, 2005, p. 38). Gramsci lui emprunte vraisemblablement cette expression.</footnote>
à une nouvelle conception de la politique et de la nature de l'État, en vertu de laquelle il convient
de ne pas

comprendre l'éthique d'une manière trop stricte, comme État, et de ne pas détacher l'État de la vie
morale et politique, prise dans toute sa complexité et sa variété, étant donné qu'elle embrasse à la
fois ce que l'on appelle juridiquement « État » et ce que l'on appelle « Église », ce que l'on conçoit
comme État et ce que l'on conçoit comme société.<fnref n="199" />

L'histoire en question doit porter sur les idéaux eux-mêmes, et non sur leurs « porteurs »
particuliers, qu'il s'agisse de l'État lui-même, d'autres organisations ou associations, ou de courants
culturels et spirituels plus diffus encore. Il s'agit donc d'écrire une histoire des « religions », si par
ce terme on désigne toute « conception de la réalité » accompagnée « d'une éthique
correspondante »<fnref n="200" />, apte à constituer une base pour l'action et la vie morale<fnref n="201" />.

Quel type de périodisation est impliqué par cette compréhension de la pratique
historiographique ? On peut envisager de distinguer les époques en mettant en œuvre deux
critères : le type d'idéal éthico-politique qui les caractérise ; l'intensité et la stabilité de cet idéal. Le
premier critère est cependant difficile à utiliser car il semble qu'aux yeux de Croce il n'existe en
définitive qu'un seul véritable idéal, la liberté ou l'activité humaine se réalisant dans l'histoire : un
idéal moral qui nierait l'activité ou la liberté humaine, c'est-à-dire la capacité à forger et à
poursuivre des idéaux, serait en effet en contradiction avec lui-même, tout comme une spiritualité
ou moralité qui nierait la propriété fondamentale de l'Esprit humain (son autonomie absolue et sa
capacité à dépasser tout élément qui lui serait transcendant). L'histoire crocienne tend donc à se
confondre avec celle de la « religion de la liberté »<fnref n="202" />, du *libéralisme* (l'affirmation de l'auto-activité
libre des personnes humaines<fnref n="203" />, individuelles ou collectives<fnref n="204" />), ou encore de l'*historicisme* (la

<footnote n="199">199 *Idem*. L'histoire éthico-politique doit à ses yeux prendre pour objet non seulement l'État, mais également ce qui, étant hors de l'État, coopère avec lui, cherche à le modifier, à le renverser ou à s'y substituer. Par conséquent, il lui faut étudier les « institutions morales » au sens large, y compris les institutions religieuses, les sectes révolutionnaires, les sentiments, les coutumes ou les mythes ayant des enjeux pratiques. Cet élargissement crocien de la notion de politique a exercé une profonde influence sur les réflexions des *Cahiers de prison*, et sur les notions d'hégémonie et d'État intégral.</footnote>

<footnote n="200">200 CROCE, Benedetto, *Histoire de l'Europe au XIXᵉ siècle*, Paris, Folio, 1994, p. 57.</footnote>

<footnote n="201">201 Cette notion crocienne de « religion » est une source importante pour comprendre l'élaboration de la notion d'idéologie chez Gramsci. On lit par exemple sous la plume de ce dernier que « la position de Croce à l'égard de la religion est l'un des points les plus importants à analyser pour comprendre la signification historique du crocisme dans l'histoire de la culture italienne. Pour Croce (...) toute philosophie, ou plutôt toute conception du monde, est une religion dans la mesure où elle est devenue une "foi": en tant, autrement dit, qu'on ne la considère plus comme une activité théorique (création d'une nouvelle pensée) mais comme un stimulant à l'action (activité éthico-politique concrète, de création d'une nouvelle histoire) » (C10 I §5, pp. 24-5 [mai-avril – mi-mai 1932]).</footnote>

<footnote n="202">202 Il s'agit du titre du chapitre I de l' *Histoire de l'Europe au XIXᵉ siècle*, op. cit., pp. 41-59.</footnote>

<footnote n="203">203 Croce considère qu'à l'époque moderne on conçoit enfin adéquatement la liberté comme « la liberté spirituelle de la personnalité historiquement concrète », et non plus comme « ensemble de privilèges » ou comme « droit naturel abstrait », ce qui était le cas aux époques précédentes (ibid., p. 49).</footnote>

<footnote n="204">204 À propos du nationalisme de la première moitié du XIXᵉ siècle, Croce écrit ainsi que « cette idée de nationalité entendait promouvoir l'humanité dans sa forme concrète qui était celle de la personnalité, laquelle ne valait pas seulement pour les hommes pris un à un, mais aussi pour les ensembles humains liés par une communauté d'origines, de souvenirs, de mœurs, d'aptitudes » (ibid., p. 52).</footnote>
conscience qu'aucun élément extérieur à l'histoire humaine ne peut en régir le cours). Tous les autres idéaux n'ont au fond été qu'une retraduction partielle de cet idéal fondamental. Ceux que l'on a crus être rivaux du libéralisme au XIXe siècle (absolutisme, catholicisme, démocratie, communisme) n'ont possédé le statut d'idéal que dans la mesure où ils cohabitaient harmonieusement avec lui, et étaient utilisés par lui pour se réaliser ; ils en étaient au contraire déchus lorsqu'ils l'affrontaient. Preuve de ce statut subordonné : les autres « idéaux » doivent être conçus comme des « hérésies » de la religion de la liberté<fnref n="205" />.

Dès lors, Croce ne peut écrire l'histoire du XIXe siècle européenne que comme une histoire de la liberté. Par-delà la question du poids historique de l'idéal libéral, et en particulier de sa diffusion à une échelle de masse, Gramsci relève un certain nombre de difficultés inhérentes à la position de Croce. Tout d'abord, il montre l'ambiguïté de cet idéal qui est supposé caractériser un siècle spécifique, alors qu'il est la condition de possibilité de toute histoire :

> Si l'histoire est l'histoire de la liberté – d'après la proposition de Hegel – cette formule est valable pour toute l'histoire du genre humain dans tous les temps et tous les lieux, et même pour les satrapies orientales. Dès lors la liberté signifie seulement « mouvement », évolution, dialectique. (...) Quelle est donc la caractéristique du XIXe siècle ? Ce n'est pas d'être l'histoire de la liberté, mais d'être l'histoire de la liberté consciente de soi ; au XIXe siècle, apparaît en Europe une conscience critique qui n'existait pas auparavant, on fait l'histoire en sachant ce que l'on fait, en sachant que l'histoire est l'histoire de la liberté, etc.<fnref n="206" />

Même si l'on accepte un tel éclaircissement – l'idéal libéral comme conscience de la liberté – il reste une difficulté de taille :

> S'il était vrai que d'une manière aussi générale l'histoire de l'Europe du XIXe siècle a été celle de la liberté, toute l'histoire antérieure aurait été, de manière tout aussi générale, l'histoire de l'autorité ; tous les siècles précédents auraient été d'une même couleur grise et indistincte, sans évolution, sans luttes<fnref n="207" />.

On est condamné à penser le passé pré-libéral comme une longue et homogène absence de liberté et de conscience. La notion d'idéal éthico-politique ne nous fournit donc pas un critère pertinent pour la périodisation et la distinction qualitative des époques historiques.

Il est également périlleux de se replier sur le second critère, l'intensité et la stabilité de l'idéal. Si l'histoire qu'il s'agit d'écrire est avant tout celle des idéaux, de la foi et de l'enthousiasme moraux, le résultat risque d'être excessivement optimiste. Les deux Histoires de Croce, celle de l'Italie et celle de l'Europe, célèbrent ainsi le triomphe du libéralisme sur ses opposants, ces derniers n'étant présentés au fond que comme différentes occasions pour la liberté de

<footnote n="205">205 « (...) avec l'instauration de l'ordre libéral, tous les idéaux, le catholique, l'absolutiste, le démocratique et le communiste, auraient eu la liberté de parole et de propagande, avec cette seule restriction : ne pas renverser l'ordre libéral. (...) la présence et l'opposition de ces adversaires auraient pu être des stimulants pour le maintien d'une foi vivante et vigilante, à la manière des hérésies et des sectes dans toutes les religions » (ibid., p. 83). Gramsci cite à deux reprises cette expression, à propos du marxisme et du socialisme (C10 I §13, p. 44 ; C13, §18, p. 389).</footnote>

<footnote n="206">206 C10 I §10, p. 36 [mai-avril – mi-mai 1932], texte A en C8, §112, p. 320 [mars 1932].</footnote>

<footnote n="207">207 C10 I §13, p. 42 [mai-avril – mi-mai 1932], texte A en C8, §240, p. 399 [mai 1932].</footnote>
s'affirmer<sup>208</sup>. On voit resurgir un problème que nous avons déjà examiné au premier chapitre : la difficulté pour Croce de penser la crise ou la décadence<sup>209</sup>. De telles situations ne peuvent être conçues qu'en des termes *négatifs*, comme absences ou manques, ce qui empêche de les penser pour elles-mêmes<sup>210</sup>. Gramsci estime en conséquence que Croce privilégie l'étude de périodes de relative stabilité socio-politique :

> Les plus tendancieux et les plus représentatifs [des ouvrages d'histoire éthico-politique écrits par Croce] sont (...) l*'Histoire de l'Europe* et l*'Histoire de l'Italie*. Ces deux essais suscitent immédiatement certaines questions : est-il possible d'écrire (de concevoir) une histoire de l'Europe au XIXe siècle sans traiter de manière organique la Révolution française et les guerres napoléoniennes ? Et peut-on faire une histoire de l'Italie à l'époque moderne sans traiter les luttes du Risorgimento ? Autrement dit : est-ce par hasard ou à des fins tendancieuses que les analyses de Croce partent de 1815 et de 1871 ? Qu'il fait abstraction du moment de la lutte, du moment où les forces en opposition se définissent, se rassemblent et se mettent en place ? Du moment où un système éthico-politique se dissout et un autre se crée dans le feu et par le fer ? Où un système de rapports sociaux se défait et tombe en décadence alors qu'un autre système apparaît et s'affirme ? Et qu'au lieu de cela il assume tranquillement comme histoire le moment de l'expression culturelle ou éthico-politique ?<sup>211</sup>

Gramsci réitère et complète cette critique quelques pages plus loin, immédiatement après avoir affirmé que la notion de bloc historique pouvait apporter une solution aux problèmes posés par la philosophie crocienne :

> Dans ses deux ouvrages récents : *Histoire de l'Italie* et *Histoire de l'Europe*, Croce omet précisément les moments de la force, de la lutte, de la misère et l'histoire commence, dans le premier, après 1870 et, dans le second, après 1815. D'après ces critères schématiques on peut dire que même Croce reconnaît implicitement la priorité du fait économique, c'est-à-dire de la structure comme point de référence et d'impulsion dialectique pour les superstructures.<sup>212</sup>

> La périodisation inadéquate et la mutation des époques historiques sont le pendant du démembrement que Croce fait subir au « bloc historique », et de la dénégation d'un élément essentiel, la dimension structurelle. Car c'est en elle que s'enracinent (sans s'y réduire) les antagonismes socio-politiques, et ce n'est qu'en la prenant pour point de départ de l'analyse qu'il est possible de comprendre les niveaux économique-corporatif et économique-politique des rapports de force que Croce cherche précisément à oblitérer au profit de l'éthico-politique. Ce dernier en est du reste défiguré : abstrait de la totalité dialectique, ce moment est présenté comme relativement pacifié et unifié, alors que pour Gramsci il n'y a jamais d'unité et de stabilité que menacées par une conflictualité irréductible.

<footnote n="208">208 Ce résultat découle de la conception initiale de la liberté, comme « une continuelle réacquisition et une continuelle libération, une bataille continuelle où la victoire ultime et terminale est impossible, parce qu'elle signifierait la mort de tous les combattants, c'est-à-dire de tous les vivants » (CROCE, Benedetto, *Histoire de l'Europe au XIXe siècle, op. cit.*, p. 50). La liberté étant d'emblée identifiée au principe même de l'activité humaine et du pluralisme conflictuel, tout ce qui s'y oppose est condamné en définitive à la poser d'une nouvelle manière.</footnote>

<footnote n="209">209 Voir chapitre 1) I) 7).</footnote>

<footnote n="210">210 Il est significatif à cet égard que les peuples et les époques où se manifeste le plus intensément l'élément éthico-politique soient qualifiés par Croce de « hautement historiques » (« Storia economico-politica e storia etico-politica », art. cit., p. 341).</footnote>

<footnote n="211">211 C10 I §9, pp. 33-4 [seconde moitié de mai 1932], texte A en C8, §236, p. 397 [mai 1932].</footnote>

<footnote n="212">212 C10 II §41x, p. 116 [août-décembre 1932].</footnote>
Par la retraduction complexe de la dialectique des distincts et la prise en compte de la dialectique des contraires, la notion de bloc historique permet d'une part de remettre la base au premier plan et d'éviter d'autre part la neutralisation de l'antagonisme. Pour être adéquate, une périodisation doit porter sur les blocs historiques, et rendre compte de leurs émergences, développements, fluctuations, crises, disparitions, etc., c'est-à-dire des différentes modalités de leurs « intégrations » et « dés intégrations »<fnref n="213" />. Ainsi, c'est à partir de 1789, et non de 1815, qu'il convient d'écrire l'histoire de l'Europe<fnref n="214" />. Les événements de 1789 à 1815 « bouleversèrent tout le monde civil de l'époque »<fnref n="215" /> : ils ont fait époque en ce qu'ils correspondaient à l'émergence d'un nouveau bloc historique – ou de nouveaux blocs historiques – à l'échelle du continent. C'est ce qui ressort de la lettre à sa belle-soeur Tatiana Schucht du 9 mai 1932 :

> Si on peut écrire une histoire de l'Europe conçue comme formation d'un bloc historique, celle-ci ne peut exclure la Révolution française et les guerres napoléoniennes, qui du bloc historique européen constituent la prémisse « économique-juridique », le moment de la force et de la lutte. Croce isole le moment suivant, celui où les forces précédemment déchaînées se sont équilibrées, « cathatisées » pour ainsi dire, fait de ce moment un fait en soi, et construit son paradigme historique.<fnref n="216" />

Dans une note de la même période, Gramsci écrit de même que :

> L'histoire éthico-politique, en tant qu'elle fait abstraction du concept de bloc historique dans lequel le contenu économique-social et la forme éthico-politique s'identifient concrètement dans la reconstitution des différentes périodes historiques, n'est rien d'autre qu'une présentation polémique de philosophèmes plus ou moins intéressante, elle n'est pas de l'histoire.<fnref n="217" />

L'« histoire intégrale » ne sera donc pas simplement celle de l'élément éthico-politique, des classes dirigeantes et du fait accompli de leur domination, mais celle du bloc historique dans son unité et sa complexité, c'est-à-dire également l'histoire du contenu économique-social, celle des subalternes

<footnote n="213">213 MORERA, Esteve, *Gramsci's Historicism, op. cit.*, p. 58.</footnote>

<footnote n="214">214 Sur la centralité de la Révolution française, voir *infra*, 3) et chapitre 6) I) 4).</footnote>

<footnote n="215">215 C10 II §41 x, p. 117 [août-décembre 1932], texte A en Q4, §56, p. 504 [mai-août 1930].</footnote>

<footnote n="216">216 LP, p. 424.</footnote>

<footnote n="217">217 C10 II §13, p. 43 [seconde moitié de mai 1932], texte A en C8, §240, p. 399 [mai 1932].</footnote>

<footnote>L'article de Croce « Di un equivoco concetto storico : la "borghesia" » (*La Critica*, vol. 26, 1928, pp. 261-274) que Gramsci ne discute pas directement mais qu'il avait à disposition dans son édition d'« *Etica e politica*, illustre parfaitement cette critique. Croce y distingue deux sens de « bourgeois » trop souvent confondus : un sens « économique-politique », où la bourgeoisie est comprise comme un groupe social, que l'on peut chercher à définir en termes juridiques, politiques, économiques, etc. ; de l'autre un sens « éthico-politique », où par « bourgeois » on fait référence à un ensemble de valeurs et d'idéaux, et au fond au libéralisme lui-même. Pour Croce, ces deux sens ne sont pas liés d'une manière intrinsèque : les valeurs que l'on appelle communément « bourgeoises » ne sont en réalité que des valeurs humaines, et expriment des exigences fondamentales de l'esprit humain en tant que tel. Tout au plus peut-on affirmer qu'il s'agit de valeurs et d'idéaux « modernes », mais l'époque moderne n'est rien d'autre que l'époque des conceptions du monde immanentes, par lesquelles les humains prennent conscience de leur autonomie et de leur capacité à former leur propre histoire (voir chapitre 7) II) 3)). Si l'on sépare rigoureusement les deux sens du terme « bourgeois », il faut donc s'interdire de faire d'un groupe social particulier le porteur en titre de ces valeurs universelles : la bourgeoisie telle qu'on l'entend communément ne le sera donc pas plus que les fonctionnaires au service de l'État hégélien ni, bien entendu, que le prolétariat de Marx. En toute rigueur, la seule « classe » universelle, la véritable « bourgeoisie » au sens éthico-politique, n'est autre que l'ensemble des individus « de bonne volonté » qui se consacrent à la défense des valeurs en question, et sont liés entre eux, par-delà les nations et les époques, par cet engagement partagé. L'histoire éthico-politique se distingue donc radicalement de toute étude concrète des différents groupes sociaux, et ne peut saisir les époques par les rapports de forces entre classes qui les caractérisent.</footnote>
et celle des possibles qui ne sont pas encore actuels<fnref n="218" />.

Gramsci applique la notion même que Croce avait forgée pour caractériser le marxisme<fnref n="219" />, celle de « canon d'interprétation » historique, qui permet de mettre en lumière des aspects laissés dans l'ombre jusqu'alors :

> La conception de l'histoire comme histoire éthico-politique serait-elle donc une futilité ? (...) La pensée de Croce doit (...) être appréciée dans sa valeur instrumentale. Ainsi on peut dire qu'il a vigoureusement attiré l'attention sur l'étude des phénomènes culturels et intellectuels comme éléments de domination politique, sur la fonction des grands intellectuels dans la vie des États, sur le moment de l'hégémonie et du consensus comme forme nécessaire du bloc historique concret. Si l'on veut faire une histoire intégrale et non des histoires partielles ou extrinsèques, l'histoire éthico-politique est donc l'un des canons d'interprétation historiques qu'il faut toujours avoir présent à l'esprit pour l'examen et l'approfondissement du déroulement historique.<fnref n="220" />

La discussion avec le philosophe napolitain a donc aidé Gramsci à dépasser les aspects économicistes, mécanistes et positivistes du marxisme, et cela en particulier pour la question de la périodisation.

## 2) LE DÉPASSEMENT ET L'INTÉGRATION DE LA NOTION DE MODE DE PRODUCTION

Le concept de mode de production (notamment tel qu'il est exposé dans la Préface de 1859 où Marx distingue entre les modes de production asiatique, antique, féodal et bourgeois moderne) est l'outil de périodisation marxiste par excellence. D'un point de vue historiciste, il présente l'avantage de conditionner l'établissement des « lois économiques » à des périodes historiques déterminées, ce que Gramsci cherche également à penser, comme nous l'avons vu dans la partie précédente de ce chapitre. On peut cependant penser qu'à ses yeux ce concept, qu'il ne discute pas explicitement, ne peut garantir à lui seul le respect du principe de spécification historique. Différencier le processus historique à l'aide de termes exclusivement économiques peut amener à concevoir la transition d'une époque à une autre comme relevant d'une nécessité objective, et par conséquent à retomber dans une conception mécaniste et évolutionniste, qui ignore la véritable nature de la transformation de la quantité en qualité, comme c'est le cas avec le *Manuel* de Boukharine<fnref n="221" />. Considérer les ruptures épocales comme internes au domaine économique, et appréhender ce dernier comme autonome, fait courir le risque de rabattre les changements socio-historiques sur la croissance homogène des forces productives. La notion de bloc historique permet d'éviter ces glissements. Pour Anne Showstack Sassoon, elle subvertit l'imagerie marxiste traditionnelle et la métaphore base/superstructure<fnref n="222" />. Nous ajouterons qu'elle

<footnote n="218">218 Voir chapitre 4) IV) 6).</footnote>

<footnote n="219">219 Voir chapitre 1) II) 6).</footnote>

<footnote n="220">220 C10 I *Sommaire*, p. 19 [mi-avril – mi-mai 1932]. On trouve un passage très proche en C10 I §12, p. 41 [mi-avril – mi-mai 1932].</footnote>

<footnote n="221">221 Voir chapitre 3) II) 7).</footnote>

<footnote n="222">222 SHOWSTACK SASSOON, Anne, « Gramsci's Subversion of the Language of Politics », art. cit., p. 49.</footnote>
subvertit également le concept de mode de production<fnref n="223" />.

Gramsci n'emploie le terme de mode de production qu'en de rares occasions. La notion apparaît sous sa plume lorsqu'il cite la Préface de 1859²²⁴. Elle prend parfois le sens lâche de « techniques de production », comme lorsqu'il oppose la production artisanale aux techniques industrielles modernes<fnref n="225" />, notamment celles mises en œuvre dans le cadre de l'américanisme<fnref n="226" />. De sricroît, l'expression n'est utilisée qu'à trois reprises dans son sens fort, celui qui pourrait constituer la base d'une périodisation<fnref n="227" />. Pour désigner les caractéristiques économiques d'un bloc historique, il emploie en certaines occasions l'expression de « monde économique », dans un sens proche de « mode de production »<fnref n="228" />. Les notions de « marché déterminé » et d'« automatisme » jouent également un rôle théorique proche. Gramsci emploie également des termes vagues comme « type de société »<fnref n="229" /> ou même « type d'État »<fnref n="230" /> afin de pointer des différences fondamentales dans les lois économiques ou dans les rapports de classe. Enfin, il parle fréquemment de « formes sociales » ou de « formes de société »<fnref n="231" />. Cette grande diversité sémantique nous semble constituer un indice de la secondarisation de la notion de mode de production, dont Gramsci craint vraisemblablement les dérives économicistes. On peut considérer qu'il en va de même d'une périodisation en termes de stades du capitalisme. Ainsi, bien

<footnote n="223">223 Louis Althusser soutient également la thèse de la substitution chez Gramsci de la notion de bloc historique à celle de mode de production, même s'il rejette la première pour son supposé idéalisme : « (...) non seulement Gramsci a négligé l'infrastructure, pour ne parler que de la superstructure, mais il a en plus tendu à remplacer le concept marxiste de mode de production par le concept de « bloc historique ». Cela était évidemment dans la logique de son historicisme, s'il est vrai que le mode de production est défini par une relation matérielle-sociale relativement stable, le rapport de production, où s'exerce l'antagonisme des deux classes fondamentales, – alors que le « bloc historique » évoque tout autre chose : le simple événement d'un unité historique éthique, qui est bien de part en part historique, en ce qu'elle peut se produire (la France) ou pas (l'Italie) » (ALTHUSSER, Louis, « Que faire ? » [1978], inédit IMEC, cote ALT2. A26 05.06, p. 42).</footnote>

<footnote n="224">224 C11, §29, p. 238 [juillet-août 1932], texte A en Q4, §19, p. 441-2 [mai-août 1930].</footnote>

<footnote n="225">225 C8, §125, p. 328 [avril 1932].</footnote>

<footnote n="226">226 C22, §13, p. 207 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août].</footnote>

<footnote n="227">227 En C10 II §36, p. 86 [juin-août 1932], il rappelle que pour Marx la loi de la baisse tendancielle du taux de profit est intrinsèque au mode de production capitaliste. En C12, §1, p. 316 [mai-juin 1932], il affirme sous la forme d'une question rhétorique qu'il faut juger du caractère « productif » ou non des travailleurs en fonction du mode de production. Et en C15, §5, p. 112 [février 1933], il soutient que pour expliquer la crise économique il convient de remonter aux contradictions intrinsèques au mode de production.</footnote>

<footnote n="228">228 En C10 II §61, p. 157 [février 1933] (texte A en Q1, §150, p. 133 [mai 1930]) il affirme que l'État doit être conçu comme la forme concrète d'un « monde économique déterminé ». En C10 II §33, p. 82 [juin-août 1932], il parle du « monde économique capitaliste ».</footnote>

<footnote n="229">229 Il parle ainsi du « type d'hypothèse scientifique caractéristique de l'économie critique [du marxisme] qui abstrait des principes économiques non pas de l'homme en général, de tous les temps et de tous les lieux, mais des lois d'un type de société déterminé » (C10 II §38, p. 90 [juin-août 1932]). Il considère que « tout nouvel organisme historique (type de société) crée une nouvelle superstructure » (C11, §16, p. 205 [juin-juillet-décembre 1932]).</footnote>

<footnote n="230">230 Lorsqu'il cherche à caractériser le césarisme « progressiste », il écrit par exemple que « le césarisme de César et de Napoléon Ier a été, pour ainsi dire, de caractère quantitatif-qualitatif, autrement dit il a représenté la phase historique de passage d'un type d'État à un autre type d'État, passage au cours duquel les nouveautés furent si nombreuses et d'une telle importance qu'elles représentèrent une complète révolution » (C13, §27, p. 418 [mai 1932-novembre 1933], texte A en C9, §136, p. 504 [novembre 1932]).</footnote>

<footnote n="231">231 Q4, §38, p. 455 ; C7, §20, p. 186, réécrit en C11, §22, p. 220 [formazione sociale] ; C7, §42, p. 206 ; C8, §55, p. 289 ; C9, §62, p. 442, réécrit en C13, §31, p. 422 ; C9, §112, p. 486, réécrit en C19, 7, p. 46 ; C10 II §15, p. 58 ; C10, §25, p. 69 ; C10 II §30, p. 73 ; C10 II §32, p. 80 ; C13, §27, p. 417 ; C13, §36, p. 428 ; C15, §39, p. 148 ; C22, §11, p. 200 ; C27, §1, pp. 338-9.</footnote>
que les concepts de « capitalisme monopoliste » ou d'« impérialisme » puissent sous-tendre ses
analyse, Gramsci préfère plutôt parler de « société de masse » pour caractériser les formations
sociales capitalistes développées, ce terme vague et équivoque permettant de mettre l'accent sur
l'interdépendance dialectique des moments économique, politique et culturel du tout social<fnref n="232" />.

La « subversion » gramscienne ne consiste pas en une simple substitution terminologique,
et peut entrer en tension avec certaines périodisations marxistes antérieures. Elle nous semble par
exemple impliquer une modification radicale du centre de gravité de l'époque « bourgeoise
moderne ». Alors que dans *Le Capital*, le paradigme du mode de production capitaliste et de sa
genèse était donné par l'économie anglaise, à partir de laquelle on pouvait projeter les évolutions à
venir des autres formations sociales européennes<fnref n="233" />, celui-ci n'est que rarement évoqué dans les
*Cahiers de prison*. C'est la France, du fait de la Révolution active qui s'y est déroulée et du bloc
historique cohérent et relativement harmonieux qui en est issu<fnref n="234" />, que Gramsci élève au rang de
paradigme théorique et d'idéal normatif<fnref n="235" />, notamment en comparaison de la « misère » italienne,
mais également des blocs historiques anglais et allemand qui, malgré le développement poussé du
capitalisme qui les caractérise, présentent de nombreux traits archaïques et peuvent donc être
considérés comme « impurs »<fnref n="236" />. La thématisation du passage à l'époque moderne en est

<footnote n="232">232 Pour une analyse de l'idée de massification chez Gramsci, et de son équivocité, voir la conclusion du chapitre 8.</footnote>

<footnote n="233">233 « S'il devait arriver que le lecteur allemand traite par des haussements d'épaules et une indifférence pharisienne la situation des ouvriers dans l'agriculture et l'industrie anglaise, ou trouve la tranquillité dans l'illusion optimiste que les choses sont loin d'aller aussi mal en Allemagne, il faudrait alors que je lui crie bien fort : *de te fabula narratur!* » (Préface à la première édition allemande, MARX, Karl, *Le Capital. Critique de l'économie politique. Livre premier* [1867], Paris, PUF, 1993, pp. 4-5).</footnote>

<footnote n="234">234 « La France présente un type achevé de développement harmonieux de toutes les énergies nationales, et en particulier des catégories intellectuelles » (C12, §1, p. 320 [mai-juin 1932], texte A en Q4, §49, p. 479 [novembre 1930]). Voir chapitre 6) I) 4).</footnote>

<footnote n="235">235 Précisons que chez Marx également le cas français est doté d'une certaine centralité, pour les questions politiques. On retrouve chez lui l'idée de « triarchie » européenne, héritée de Moses Hess, présente dès les œuvres de jeunesse. Ce schéma pose cependant un certain nombre de problèmes. Pierre Dardot et Christian Laval se demandent ainsi : « Comment (...) tenir qu'il y a un rapport nécessaire entre le développement des forces productives, la lutte économique et le déploiement de la lutte politique révolutionnaire et accepter ce modèle de "division du travail" européen qui veut que "le prolétariat allemand est le théoricien du prolétariat européen, de même que le prolétariat anglais en est l'économiste et le prolétariat français le politique" » (« Critique de l'article du Prussien "le roi de Prusse et la réforme sociale" », cité dans GRANDJONC, Jacques, *Marx et les communistes allemands à Paris*, Paris, Maspéro, 1974, pp. 51-52) ? Comment comprendre que le prolétariat parisien, aussi bien en 1848 qu'en 1871, ait démenti par son comportement tout évolutionnisme économique pour "monter à l'assaut du ciel" ? » (DARDOT, Pierre, et LAVAL, Christian, *Marx, prénom : Karl*, Paris, Gallimard, 2012, p. 255).

Gramsci développera pour son compte l'idée de triarchie, sans pour autant remettre en cause le primat accordé à la situation française. Voir *infra*, 3).</footnote>

<footnote n="236">236 Pour Gramsci, « le processus est en Angleterre très différent de ce qu'il est en France. Le nouveau regroupement social, né sur la base de l'industrialisme moderne, connait un développement économique-corporatif surprenant, mais dans le domaine intellectuel-politique, il procède à tâtons » du fait des compromis passés entre la bourgeoisie – nouvelle classe dominante – et les lords – l'ancienne –, ceux-ci conservant un quasi-monopole de la direction politico-intellectuelle. Ce « développement inégal » des différents moments du bloc historique est encore accentué en Allemagne, où « le développement industriel s'est produit à l'intérieur d'une enveloppe semi-féodale qui s'est maintenue jusqu'en novembre 1918, et les junkers ont conservé une suprématie politico-intellectuelle bien supérieure à celle du groupe anglais correspondant » (C12, §1, p. 321 et p. 322 [texte A en Q4, §49, p. 480]. Voir également C15, §18, p. 130 [avril-mai 1933], et C19, §24, p. 78 [juillet-août 1934 – février 1935] (texte A en Q1, §44, pp. 53-4 [février-mars 1930]), où Gramsci rappelle sa dette envers Labriola pour son</footnote>
également profondément modifiée, la notion d'accumulation primitive étant absente, et le problème de la transition au capitalisme étant complété par des considérations politiques et culturelles<fnref n="237" />. Nous reviendrons sur ces points, mais il nous semble essentiel de mentionner dès maintenant les déplacements que Gramsci fait subir à la conception marxiste, car les passer sous silence peut conduire à des interprétations erronées de ses analyses, et faire naître des polémiques qui n'ont pas lieu d'être.

À cet égard, le débat historiographique sur le Risorgimento lancé par l'historien Rosario Romeo<fnref n="238" /> est riche d'enseignements. Romeo a cherché à réfuter les analyses gramsciennes de l'arrièreation de l'économie et de la société italienne, ainsi que les critiques formulées contre les acteurs de l'unification nationale selon lesquelles ces derniers auraient refusé d'accomplir l'ensemble des tâches historiques impliquées par une révolution bourgeoise, par intérêt (dans le cas des Modérés menés par Cavour) ou par faiblesse et inconséquence (dans le cas du Parti d'Action de Mazzini). Pour Romeo, Gramsci aurait caractérisé le Risorgimento comme une « révolution agraire manquée » ou trahie car, contrairement aux jacobins français, les nationalistes italiens n'ont pas véritablement brisé le système aristocratique et l'économie féodale et ils n'ont pas redistribué les grandes propriétés terriennes aux paysans. Or à ses yeux une telle critique n'a pas lieu d'être : qu'elles qu'aient été les motivations politiques des acteurs de l'unification nationale, la réforme agraire aurait constitué une entrave au développement économique. Avant le Risorgimento, le capitalisme, tant industriel qu'agraire, était plus faible qu'il ne l'était en 1789 en France. Pour accroître la production, il était inévitable de passer par une phase d'accumulation primitive (dans les années 1860 et 1870) aux dépens de la paysannerie et du Mezzogiorno, par le biais de la rente agricole et de l'épargne d'une part, de l'impôt de l'autre, afin que l'industrie et le nouveau mode de production puissent se développer dans le Nord (à partir des années 1880). Cette « voie prussienne » au capitalisme était la seule trajectoire économique profitable, à moyen terme, pour le pays dans son ensemble. Romeo, historien libéral et adversaire politique du communisme, répond ainsi à la critique de la révolution bourgeoise inachevée en mettant en œuvre des concepts et des arguments à connotation marxiste.

Plutôt que de chercher à prouver le caractère erroné des analyses historiques de Romeo, plusieurs lecteurs avisés de Gamsci<fnref n="239" /> ont considéré le débat comme mal posé. Gramsci n'a pas

<footnote>analyse de la situation allemande).</footnote>

<footnote n="237">237 Voir notamment chapitre 7) II) 3) et 4).</footnote>

<footnote n="238">238 ROMEO, Rosario, *Risorgimento e capitalismo* [1959], Bari/Rome, Laterza, 1963, pp. 17-51.</footnote>

<footnote n="239">239 Voir en particulier ZANGHERI, Renato, « La mancata rivoluzione agraria nel Risorgimento e i problemi economici dell'Unità », in *Studi Gramsciani. Atti del convegno tenuto a Roma nei giorni 11-13 gennaio 1958*, Rome, Editori Riuniti, 1973, pp. 371-374 ; PIZZORNO, Alessandro, « À propos de la méthode de Gramsci, de l'historiographie à la science politique », *L'Homme et la société*, n° 8, 1968, pp. 161-3 ; POULANTZAS, Nicos, *Fascisme et dictature. La troisième internationale face au fascisme*, Paris, Maspéro, 1970, p. 30 ; IZZO, Francesca, *Democrazia e cosmopolitismo in Antonio Gramsci*, Rome, Carocci, 2009, pp. 165-6.</footnote>

<footnote>Largement en accord avec les thèses historiques de Romeo, Alexander Gerschenkron estime cependant que sa</footnote>
voulu proposer une trajectoire alternative et plus efficace de développement économique en
Italie<fnref n="240" />, mais a recherché les racines des faiblesses de la nation italienne dans plusieurs domaines :
manque d'unité entre intellectuels et masses, entre classes dirigeantes et dirigées, entre Nord et
Sud ; absence d'une culture et même d'une langue commune ; faible participation des masses à la
vie politique. La dimension économique reste centrale mais non d'une manière inconditionnée, en
tant que simple quantité de biens produits, mais plutôt en tant qu'élément constitutif de la
suprématie et de l'hégémonie de certains groupes sociaux. La critique du Risorgimento par
Gramsci porte sur le manque de cohérence et de consistance du bloc historique italien,
notamment par rapport au bloc historique post-révolutionnaire français, du fait de l'absence
d'une véritable rupture avec le bloc historique antérieur dont il a conservé un trop grand nombre
de caractéristiques féodales<fnref n="241" />. Bref, l'erreur de Romeo, ainsi que celle de nombreux historiens
marxistes qui ont cherché à défendre Gramsci contre ses attaques, a consisté à ne pas voir que les
analyses de ce dernier reposaient sur les notions centrales de bloc historique et d'hégémonie, et
non de mode de production et d'accumulation primitive. Ce déplacement a des conséquences
décisives sur l'analyse de la rupture historique, et en premier lieu des révolutions bourgeoises<fnref n="242" /> et
prolétariennes, comme nous le verrons plus loin<fnref n="243" />.

L'une des raisons pour laquelle la notion de bloc historique peut constituer un outil de
périodisation adéquat est qu'elle permet de penser d'une manière non réductionniste, la
contemporanéité de plusieurs événements ou réalités historiques, le fait qu'ils appartiennent à une
même époque. Nous allons, pour établir ce point, examiner le lien entre la notion de bloc
historique et celle de « traductibilité ».

### 3) BLOC HISTORIQUE ET TRADUCTIBILITÉ DES CULTURES NATIONALES

Dans les *Cahiers de prison*, Gramsci s'efforce de retracer la généalogie de l'idée selon

problématique est différente de celle de Gramsci (Economic Backwardness in Historical Perspective, Cambridge Mass./ Londres, The Belknap Press of Harvard University Press, 1962, chapitre 5 « Rosario Romeo and the Original Accumulation of Capital », p. 96).

<footnote n="240">240 On peut d'ailleurs remarquer que plusieurs éléments de l'analyse économique de Gramsci sont en accord avec celle de Romeo : la faiblesse économique initiale de la bourgeoisie italienne ; le sous-développement du Sud comme condition du développement du Nord ; le rôle fondamental de l'État dans la formation et le développement du capitalisme italien, dans la mesure où il devait « fabriquer les fabricants ».</footnote>

<footnote n="241">241 « Le concept gramscien de "jacobinisme" et celui léniniste des "voies de développement du capitalisme (...) ont différentes motivations et renvoient à des problèmes différents » (ZANGHERI, Renato, « La mancata rivoluzione agraria nel Risorgimento... », art. cit., p. 374).</footnote>

<footnote n="242">242 C'est ce qu'indiquait déjà Christine Buci-Glucksmann : « le concept de bloc historique sert de critère de périodisation historique (cf. la réinterprétation des révolutions bourgeoises) » (« Bloc historique », art. cit., p. 104).</footnote>

<footnote n="243">243 Voir *infra* 3) et chapitre 6) I) et II) pour la question des révolutions bourgeoises et l'affirmation du bloc historique moderne. Voir chapitre 8) III) pour la construction éventuelle d'un bloc historique prolétarien, notamment en lien avec la Révolution d'Octobre et ses suites.</footnote>
laquelle il existerait une correspondance entre la politique française, la philosophie allemande, et l'économie anglaise<fnref n="244" />, et la reprend à son compte par le biais de la notion de traductibilité<fnref n="245" />. Il soutient qu'il est possible de traduire réciproquement ces différents langages « scientifiques et intellectuels », et il considère la philosophie de la *praxis* comme la conception du monde qui met en œuvre par excellence une telle traduction<fnref n="246" />. Il la définit comme la synthèse créatrice entre les trois domaines de savoir en question, « convertibles » l'un en l'autre<fnref n="247" />.

L'importance pour Gramsci de l'idée de traduction est indéniable<fnref n="248" /> et a constitué un sujet d'intérêt particulier pour de nombreux commentateurs contemporains de son œuvre<fnref n="249" />, avant tout parce qu'elle semble être une pièce maîtresse dans l'élaboration d'une pensée qui dépasse tout réductionnisme, l'économie politique entretenant des rapports de traduction réciproques avec des langages portant sur les superstructures. De même, affirmer la traductibilité réciproque de la théorie (allemande) et de la pratique (française) permet de comprendre leur identité-distinction sans pour autant les hiérarchiser, ou considérer l'une comme le négatif de l'autre<fnref n="250" />. Fabio Frosini montre par exemple que Gramsci, lorsqu'il réécrit les textes où figurent une comparaison de la

<footnote n="244">244 C11, §49, pp. 267-9 [août-décembre 1932], texte A en C8, §208, pp. 375-6 [février-mars 1932]. Le parallèle entre « le mouvement politique français » et « la réforme philosophique allemande » des années 1790 (Baggesen, Fichte Schaumann), a été développé par Hegel, repris plus ou moins explicitement par Heine en Allemagne, par Spaventa et Carducci (chez ce dernier le parallèle est dressé entre Robespierre et Kant) en Italie. En ce qui concerne les « fondateurs de la philosophie de la *praxis* », Gramsci relève cette idée en premier lieu dans *La Sainte Famille*, où Marx met en regard la théorie spéculative de Bauer et la pratique concrète de Proudhon, puis lorsqu'est affirmée la nécessité de passer de la pensée à l'action, dans la *Critique de la philosophie du droit de Hegel*, les *Thèses sur Feuerbach* ou encore dans le *Ludwig Feuerbach* d'Engels.</footnote>

<footnote n="245">245 Il semble en cela avoir été influencé par une déclaration de Lénine faite au IVe congrès de l'Internationale communiste, selon laquelle les marxistes révolutionnaires n'avaient pas su « traduire » en langage européen, et en particulier en italien, les expériences, stratégies et théories propres à la situation russe. Il mentionne cette déclaration en C7, §2, p. 172 [novembre 1930], repris en C11, §46, p. 264 [août-décembre 1932], et l'avait déjà utilisée dans un article pré-carcéral du 28 juillet 1925, « L'organisation par cellules et le He Congrès mondial » (in EP III, p. 210), dans le cadre d'une polémique contre Bordiga.

Sur le contexte et la signification complexes de cette référence, voir DESCENDRE, Romain, et ZANCARINI, Jean-Claude, « De la traduction à la traductibilité : un outil d'émancipation théorique », Laboratoire italien, 25 novembre 2016, en ligne : http://laboratoireitalien.revues.org/1065, consulté le 26 juillet 2017).</footnote>

<footnote n="246">246 C11, §47, p. 264 [août-décembre 1932]. Il est évident que Gramsci se situe sur cette question dans la continuité des réflexions de Kautsky (Les trois sources du marxisme : l'œuvre historique de Marx [1908], Paris, Spartacus, 1977) et de Lénine (Les trois sources et les trois parties constitutives du marxisme [1913], LÉNINE, Œuvres, Paris, Éditions sociales, 1967, tome 19 [mars 1913 – décembre 1913], pp. 13-18). Il est cependant notable que Gramsci substitue le jacobinisme au socialisme utopique (RIECHERS, Christian, *Antonio Gramsci — Marxismus in Italien*, Francfort, Europäische Verlagsanstalt, 1970, p. 118).

Romain Descendre et Jean-Claude Zancarini (« De la traduction à la traductibilité », art. cit.) montrent qu'il faut également prendre en compte l'influence de la lettre de Labriola à Sorel du 14 mai 1897 (in LABRIOLA, Antonio, *Essais sur la conception matérialiste de l'histoire, op. cit.*, pp. 248-59).</footnote>

<footnote n="247">247 C11, §65, p. 288 [août-décembre 1932], texte A en Q4, §46, p. 472 [octobre-novembre 1930].</footnote>

<footnote n="248">248 Fabio Frosini parle même d'une « théorie de la traductibilité » (voir FROSINI, Fabio, « Sulla "traducibilità" nei *Quaderni* di Gramsci », *Critica marxista*, 2003, n° 6 (novembre-décembre), p. 32).</footnote>

<footnote n="249">249 « C'est l'un des acquis majeurs de la recherche menée ces dernières années que d'avoir confirmé le rôle essentiel que revêt la notion de traductibilité dans la pensée de Gramsci » (DESCENDRE, Romain, et ZANCARINI, Jean-Claude, « De la traduction à la traductibilité », art. cit.).</footnote>

<footnote n="250">250 FROSINI, Fabio, FROSINI, Fabio, *La religione dell'uomo moderno : politica e verità nei « Quaderni del carcere » di Antonio Gramsci*, Rome, Carocci, 2010, pp. 168-173. Voir également « Sulla "traducibilità" nei *Quaderni* di Gramsci », art. cit., pp. 33-7.</footnote>
politique française et de la philosophie allemande<fnref n="251" />, supprime toutes les formules laissant entendre que seule la première serait dotée d'une positivité, alors que la seconde serait conçue uniquement sur le mode du manque et de l'absence. Cela bien entendu n'abolit la différence qualitative entre la révolution jacobine et les révolutions passives<fnref n="252" />, mais implique de faire droit à la rationalité et à l'effectivité propres de ces dernières, et à la place spécifique qu'y occupe la théorie et la philosophie spéculatives. Développant encore plus loin le potentiel anti-réductionniste de la métaphore de la traduction, André Tosel considère qu'elle permet de penser une politique d'émancipation globale mais non uniformisatrice, en concevant la compatibilité et la convergence des luttes subalternes dans les différents « cercles » sociaux (économie, culture, politique)<fnref n="253" />, ainsi qu'un rapport entre nations et cultures capable de faire émerger un « universel hégémonique, non impérial, non impérialiste »<fnref n="254" />.

Les arguments utilisés par Gramsi pour fonder la thèse de la traductibilité des expressions culturelles caractéristiques de différentes formations sociales semblent pourtant faire appel à une conception totalisante des époques historiques, voire à un certain essentialisme. Il écrit ainsi que

> la traduisibilité présuppose qu'une phase donnée de la civilisation a une expression culturelle « fondamentalement » identique, même si le langage est historiquement différent, déterminé par les traditions particulières de chaque culture nationale et de chaque système philosophique, par la prédominance de l'activité intellectuelle ou pratique, etc.<fnref n="255" />

Seule la cohérence propre à une certaine époque rend possible la traduction réciproque entre différents éléments culturels. Plus encore, ce qui détermine cette cohérence, et donc fonde en dernière instance la traductibilité, semble être la similarité entre les bases économiques des différentes sociétés :

> Deux structures fondamentalement semblables ont des superstructures « équivalentes » et réciproquement traduisibles quel que soit le langage national particulier. Les contemporains de la Révolution française avaient conscience de ce fait, et cela est du plus haut intérêt.<fnref n="256" />

Contrairement à Frosini<fnref n="257" /> pour qui les réflexions gramsciennes autour de la question de la traduction constituent une étape supplémentaire dans son dépassement définitif de la dichotomie entre structure et superstructure, Derek Boothman prend ce passage à la lettre, et construit son

<footnote n="251">251 Frosini cite notamment la réécriture en C10 II §61, pp. 155-9 [février 1933] de Q1, §150 et §151, pp. 132-4 [mai 1930].</footnote>

<footnote n="252">252 Voir chapitre 6) II).</footnote>

<footnote n="253">253 « Philosophie marxiste et traductibilité des langages et des pratiques », in TOSEL, André, *Praxis. Vers une refondation en philosophie marxiste*, Paris, Éditions sociales, 1984, pp. 115-135. André Tosel a par la suite étendu le paradigme de la traduction à d'autres luttes subalternes spécifiques : féminisme, écologie, luttes de libération nationale-populaire, etc. (REBUCINI, Gianfranco et TOSEL, André, « De Spinoza à Gramsci : entretien avec André Tosel », *Période*, 30 mai 2016, en ligne : http://revueperiode.net/de-spinoza-a-gramsci-entretien-avec-andre-tosel/, consulté le 28 juillet 2017).</footnote>

<footnote n="254">254 TOSEL, André, *Étudier Gramsci, op. cit.*, p. 247.</footnote>

<footnote n="255">255 C11, §47, p. 264 [août-décembre 1932].</footnote>

<footnote n="256">256 C11, §49, p. 269 [août-décembre 1932], texte A en C8, §208, p. 376 [février-mars 1932].</footnote>

<footnote n="257">257 Sauf erreur de notre part, Frosini ne commente ce passage ni dans l'article cité sur la traductibilité, ni dans les passages de *La religione dell'uomo moderno* qui sont consacrés à cette question.</footnote>
modèle de la traductibilité chez Gramsci à partir de la métaphore architectonique. Pour lui, la traduction ne consiste pas en une mise en relation directe entre deux réalités de même niveau mais repose sur deux présupposés : la dépendance verticale de chacun de ces paradigmes à l'égard de sa base économique ; la similarité horizontale entre ces différentes bases, qui constitue le seul fondement de la communauté de sens entre les différentes sociétés<fnref n="258" />. La traduction demande donc de passer à un niveau plus profond de la réalité socio-historique. Avec cette interprétation, Boothman met à raison l'accent sur les conditions de possibilité socio-historiques de la traductibilité en son sens fort (c'est-à-dire comme équivalence des différents « langages »). Mais l'usage de la dichotomie entre structure et superstructure de la part de Gramsci nous semble être une facilité d'expression qu'il convient de nuancer : les arguments exposés au chapitre précédent, et toute la théorie du bloc historique, vont dans le sens d'une lecture souple de ce passage.

Il nous semble plus conforme à l'esprit des réflexions gramsciennes de considérer que ce qui rend certains éléments culturels traductibles, c'est la similarité des coordonnées fondamentales des blocs historiques dans lesquels ils s'inscrivent, et non simplement celle de leurs bases économiques. Comme l'affirment Romain Descendre et de Jean-Claude Zancarini,

> la traductibilité réciproque des savoirs et des champs de réalité exprime justement « l'unité du processus du réel », selon les termes [que Gramsci] reprend directement à Croce et retourne contre lui dans la toute fin de la note<fnref n="259" />. Une unité garantie par la conception de la réalité comme « bloc historique », où le rapport entre économie et politique, structure et superstructure, est conçu comme une « dialectique dynamique » (...). Dès novembre 1930, Gramsci repense donc le marxisme à partir de l'idée de traduction afin non seulement de combattre les schématismes qui conduisent à voir en lui une séparation artificielle du réel en « noumènes » économiques et « apparences » politiques et idéologiques mais aussi afin de l'éloigner de tout réductionnisme dogmatique.<fnref n="260" />

Ce n'est pas l'identité essentielle d'un moment de l'histoire qui rend pensable la relative « contemporanéité » entre éléments en situation de traductibilité réciproque, mais la similarité entre les unités complexes dont ces éléments sont des parties constitutives<fnref n="261" />. Cette similarité doit en outre être appréhendée d'une manière dynamique. Ainsi, l'Angleterre, la France et l'Allemagne au tournant des XVIIIe et XIXe siècles ne sont pas caractérisées par des blocs historiques identiques, ne serait-ce que parce que leurs vies culturelles et intellectuelles sont distinctes. Mais l'on peut émettre l'hypothèse selon laquelle chacune de ces formations sociales est, aux yeux de

<footnote n="258">258 BOOTHMAN, Derek, *Traducibilità e processi traduttivi*, op. cit., pp. 73-8.</footnote>

<footnote n="259">259 Il s'agit de C7, §1, pp. 169-72 [novembre 1930], note qui commence par une critique de Croce à partir d'une réflexion sur les conditions auxquelles la traduction entre langages scientifiques et philosophiques est légitime. La correspondance de Gramsci atteste d'un autre cas de proximité temporelle entre les réflexions sur le bloc historique d'une part, et la question de la traduction des langages scientifiques et des sources du marxisme de l'autre : les lettres à Tania du 9 mai 1932 (LP, pp. 422-5) et du 30 mai 1932 (Ibid., p. 428-30) sont respectivement consacrées à ces deux questions.</footnote>

<footnote n="260">260 DESCENDRE, Romain, et ZANCARINI, Jean-Claude, « De la traduction à la traductibilité », art. cit.</footnote>

<footnote n="261">261 Cette thèse est également défendue par André Tosel : « Pour Gramsci est réfléchie et active depuis Hegel la pensée d'une traductibilité réciproque et circulaire entre la philosophie, la politique et l'économie. La philosophie de la praxis traduit ce cercle dans un langage non spéculatif et immanent dans sa théorie des superstructures ou plutôt du bloc historique et des rapports de force » (TOSEL, André, *Étudier Gramsci*, op. cit., p. 250).</footnote>
Gramsci, animée par des tendances – innovations économiques, luttes politiques, créations culturelles, etc. – qui, pour différentes qu'elles soient, esquissent cependant le même type de bloc historique. C'est cette convergence qui rend la traduction possible. Telle est la raison pour laquelle elle ne peut pas être parfaite : il existe des « impulsions » nationales, des tendances plus avancées, qui ne trouvent pas (encore) d'analogue dans les autres formations sociales. Mais même ces impulsions s'inscrivent dans un mouvement commun, dans un ensemble de tendances qui participent d'un même « progrès »<fnref n="262" />, c'est-à-dire du processus d'édification d'un nouveau bloc historique (moderne dans ce cas).

L'unité immanente à la complexité qui caractérise la notion de bloc historique permet en ce sens de penser une correspondance non réductionniste entre les distincts qui le constituent, ou qui constituent des blocs historiques similaires. La Révolution de 1789 et l'expansion culturelle, politique et militaire française qui l'a suivie, ont certes joué un rôle fondamental dans l'émergence d'un nouveau bloc historique, non seulement en France, mais à l'échelle européenne<fnref n="263" />. Mais cette émergence ne se réduit pas à la Révolution française. Comme l'a montré Frosini<fnref n="264" />, la pensée allemande ne doit pas être comprise comme l'expression appauvrie du mouvement révolutionnaire français dans la situation de « misère » allemande, ou comme l'empreinte que celui-ci y aurait laissée. Elle possède sa consistance propre, et s'inscrit dans un processus historique, la « révolution passive » allemande, qu'elle exprime théoriquement et dans laquelle elle produit des effets socio-politiques spécifiques. Autrement dit, le « langage philosophique » – dans ses aspects historiciste et immanentiste – participe, aux côtés du « langage politique », de l'édification, en Allemagne et en Europe, du nouveau bloc historique. Le changement d'époque ne saurait être restreint à une sphère sociale particulière, ni à une séquence d'événements unique et localisée – en France en l'occurrence. En accord avec la conception des rythmes hétérogènes exposée au chapitre précédent, il est plus juste de la comprendre comme un ensemble d'innovations et de ruptures en résonances mutuelles.

La Grande Révolution n'en constitue pas moins le moment décisif dans l'émergence d'un nouveau bloc historique. C'est pour cette raison que la pensée de Hegel – et sa philosophie de l'histoire en particulier – en est la traduction :

> Peut-on imaginer Hegel sans la Révolution française, sans Napoléon et ses guerres, donc sans les expériences vitales et immédiates d'une période historique foisonnante de luttes intenses, de misères, une période où le monde extérieur écrase l'individu et lui fait toucher terre, l'aplatit contre la terre, où toutes les philosophies passées ont été critiquées par la réalité de manière aussi

<footnote n="262">262 « Il est également possible que l'une [une culture nationale] soit réellement supérieure à l'autre », mais « presque jamais dans leur ensemble : le progrès réel de la civilisation advient par la collaboration de tous les peuples, par des "impulsions" nationales, mais de telles impulsions concernent presque toujours des activités culturelles déterminées ou des groupes de problèmes déterminés » (C11, §48, p. 266 [août-décembre 1932]).</footnote>

<footnote n="263">263 Voir chapitre 6 (II) 3).</footnote>

<footnote n="264">264 Voir notes 248 et 149.</footnote>
Les événements révolutionnaires « mirent en branle la "totalité" sociale, le genre humain concevable, tout "l'esprit" »<fnref n="266" />. Pour cette raison, ils rendirent visible le bloc historique ou, en termes idéalistes, l'Esprit : « Voilà pourquoi Napoléon peut apparaître à Hegel comme "l'esprit du monde" à cheval ! »<fnref n="267" />. Et, parce qu'ils mirent en lumière l'unité complexe d'un nouveau bloc historique naissant, ils rendirent possible la traduction des langages. Lorsque Gramsci affirme qu'il est du plus haut intérêt que « les contemporains de la Révolution française » aient eu conscience de la l'équivalence entre pratique politique française et théorie spéculative allemande, cela signifie non seulement que la Révolution française a été traduite philosophiquement mais que, précisément parce qu'elle correspondait à une innovation historique radicale, elle l'a été dans une philosophie de la traduction réciproque de la pensée et de l'action. Elle aboutit ainsi à « l'identification, ne serait-elle que spéculative, entre l'histoire et la philosophie, l'action et la pensée, jusqu'au prolétariat allemand en tant que seul héritier de la philosophie classique allemande »<fnref n="268" />. L'épreuve de cette révolution passée est, médiatisée par Hegel, la condition de possibilité première de la philosophie de la praxis. Mais si cette dernière constitue la pensée adéquate et non spéculative de la traduction, et si dans cette mesure elle est l'accomplissement du processus historique initié par la Révolution française, c'est parce qu'elle est indissociable de l'action en vue d'une révolution à venir. C'est parce que de ce fait elle représente une conception du monde supérieure qu'elle est en mesure de traduire celles dont elle constitue le dépassement<fnref n="269" />.

Dans une note plus tardive, Gramsci reprend ces résultats en termes plus généraux et légèrement différents. Il affirme que le problème de l'identité – et, en un sens et même s'il n'emploie pas ce terme ici, de la « traduction » – entre la théorie et la pratique,

> se pose surtout dans certaines périodes historiques, dites de transition, c'est-à-dire au mouvement de transformation plus rapide, quand les forces pratiques déchaînées exigent une justification réelle pour avoir plus d'efficacité et d'expansion, ou que se multiplient les programmes théoriques qui demandent eux aussi à être justifiés de façon réaliste dans la mesure où ils démontrent qu'ils sont assimilables à des mouvements pratiques qui ne deviennent plus pratiques et plus réels que de cette façon.<fnref n="270" />

Comme dans le cas particulier des événements révolutionnaires français et de leurs suites, les « périodes de transition » en général, et l'accélération historique qu'elles impliquent, à la fois mettent au jour l'indissociabilité de la théorie et de la pratique, et font émerger l'exigence de rendre cette

<footnote n="265">265 C10 II §41x, p. 117 [août-décembre 1932], texte A en Q4, §56, p. 504 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="266">266 *Idem*.</footnote>

<footnote n="267">267 *Idem*.</footnote>

<footnote n="268">268 *Idem*.</footnote>

<footnote n="269">269 « Il semble que l'on puisse dire (...) que c'est seulement dans la philosophie de la praxis que la "traduction" est organique et profonde, tandis que des autres points de vue elle n'est souvent qu'un simple jeu de "schématisation" générale » (C11, §47, p. 264 [août-décembre 1932]).</footnote>

<footnote n="270">270 C15, §22, p. 134 [mai 1933]. Nous soulignons.</footnote>
unité adéquate. Les réflexions gramsciennes annoncent sur ce point certains résultats de Reinhart Koselleck, qui montre que le « sentiment d'une accélération » est corrélatif de la formation du concept moderne d'histoire (comme « singulier collectif », relativement hypostasié voire subjectivé) aux XVIIIe et XIXe siècles et en particulier avec la Révolution française, notamment en ce qu'il a contribué à faire naître l'idée que le processus historique était caractérisé par l'irréversibilité et l'unicité, et éventuellement doté d'une certaine orientation<fnref n="271" />. Certes, chez Gramsci, l'accélération est surtout le symptôme d'une transition entre deux blocs historiques et, même si rien chez lui n'interdit de le penser, n'est pas considérée comme l'un des principaux traits distincts de l'époque moderne<fnref n="272" />. Toujours est-il que plus la dynamique de l'histoire se manifeste aux hommes, plus l'immanence de la théorie à la pratique, et la pensée de l'histoire (sous une forme plus ou moins adéquate : philosophie de l'histoire, historicisme spéculatif, historicisme réaliste, etc.), se font jour.

## CONCLUSION

La notion de bloc historique nous semble se situer au cœur du réseau conceptuel des *Cahiers de prison, a fortiori* en ce qui concerne les réflexions portant sur le processus historique. Il ne s'agit pas d'affirmer que Gramsci applique cette notion abstraite à des cas concrets, mais plutôt que l'agencement conceptuel constituant la notion de bloc historique – qui entremêle différentes dialectiques et thématise d'un même mouvement la cohérence et la conflictualité intrinsèques au tout social – s'enrichit et se spécifie au contact d'analyses de situations et de processus singuliers, et qu'il les informe et les éclaircit théoriquement en retour. L'analyse de situations socio-historiques concrètes dans les trois prochains chapitres permettra – du moins l'espérons-nous – d'éclairer cette méthode.

Il en découle que les différentes caractéristiques du bloc historique doivent être appréhendées avec souplesse. Il est évident que ce n'est qu'en dernière analyse que la dialectique des opposés met aux prises uniquement deux forces fondamentales. Les acteurs socio-politiques en présence sont bien plus nombreux, les rapports de forces plus intriqués et les situations historiques plus ambivalentes. Le dépassement dialectique qui est censé découler du conflit des forces fondamentales peut échouer ou être bloqué. Et même s'il est réalisé, il peut l'être selon différents rythmes et modalités. En ce qui concerne la dialectique de l'identité et de la distinction entre sphères sociales ou rapports sociaux, elle se retrouve également d'une manière fréquente dans les analyses concrètes proposées par Gramsci, mais sans que les « distincts » soient toujours

<footnote n="271">271 « Le concept d'histoire » [1975], in KOSELLECK, Reinhart, *L'expérience de l'histoire* (italique), Paris, Le Seuil, 1997, pp. 67-8.</footnote>

<footnote n="272">272 Voir chapitre 7.</footnote>
caractérisés de la même manière. Ils pourront varier, soit parce que le processus historique lui-même modifie les articulations pertinentes de la totalité sociale (l'unité immanente de la société civile et de la société politique au sein de l'État intégral est par exemple plus ou moins étroite), soit parce que le regard que l'historien intégral porte sur cette totalité varie (il peut être utile de considérer comme l'Église tantôt comme une institution autonome, tantôt comme au service de la classe dominante de l'époque féodale, l'aristocratie, et donc en ce sens comme une partie constitutive de son État en un sens large<fnref n="273" />). Nous avons examiné des difficultés de ce type pour la notion de société civile, ainsi que pour l'économie et les concepts qui permettent d'en produire une connaissance. L'échelle géographique à laquelle il convient d'étudier un bloc historique peut également changer, le niveau stato-national et le niveau continental ayant plus ou moins de pertinence<fnref n="274" />.

La labilité du concept de bloc historique ne contredit en rien sa centralité pour la conception gramscienne du processus historique. Il est ainsi lié à plusieurs exigences méthodologiques décisives : il donne une certaine incarnation au principe de spécification historique ; il constitue une interface ou une charnière entre les deux dialectiques que nous avons exposées, et entre une lecture des situations historiques en termes de totalité sociale et une autre en termes de forces en lutte ; il permet de dépasser et d'intégrer l'histoire éthico-politique comme l'étude des modes de production et de leurs stades. Et il ouvre la possibilité d'une compréhension non réductionniste et non homogénéisante de l'unité des périodes historiques et des ruptures épocales. Le bloc historique peut en effet être conçu comme une totalité relativement cohérente qui se dessine à même l'intrication des multiples rapports sociaux. En ce sens, et notamment lorsqu'il est enrichi par la notion de traduction, il permet d'appréhender l'unité d'une époque historique sans pour autant abolir la singularité de chaque situation socio-historique et l'hétérogénéité des rythmes propres aux différentes sphères sociales<fnref n="275" />. Et il permet de prendre en compte la stabilité provisoire des rapports de forces sans nier le conflit entre les *praxis* en présence, qui reste toujours sous-jacent<fnref n="276" /> et peut, en s'exacerbant, briser la continuité historique.

Il nous reste à étudier plus précisément les modalités de l'édification et de l'effondrement des blocs historiques, et à approfondir notre analyse des fluctuations qui peuvent les affecter. La notion d'hégémonie nous semble cruciale à cet égard. En effet, une innovation historique radicale que l'on peut décrire comme l'émergence d'un nouveau bloc historique ne peut qu'être liée d'une manière intrinsèque à la formation d'un nouveau système hégémonique, et à l'accession d'un nouveau groupe social à une position hégémonique, phénomènes qui reconfigurent d'une

<footnote n="273">273 Voir chapitre 7) I) 3).</footnote>

<footnote n="274">274 Voir chapitre 8) III) 4).</footnote>

<footnote n="275">275 Voir chapitre 4) III) 2).</footnote>

<footnote n="276">276 Voir chapitre 2) I)) 3).</footnote>
manière décisive les rapports de forces. De même, une « crise organique », qui indique la désintégration possible d'un bloc historique, est aussi, indissociablement, une crise d'hégémonie. Nous nous interrogerons donc dans le chapitre suivant sur la manière dont la notion d'hégémonie peut contribuer à caractériser certaines séquences historiques, et de les distinguer entre elles.
# CHAPITRE 6. LES MÉTAMORPHOSES DE L'HÉGÉMONIE : RÉVOLUTIONS ET CRISES DURANT LE LONG XIXᵉ SIÈCLE

La centralité de la notion d'hégémonie au sein des réflexions de Gramsci, en particulier sur la question de l'histoire, n'est pas à démontrer. Comme la plupart des autres notions gramsciennes<fnref n="1" />, mais avec peut-être plus d'évidence, son sens est souple, et est infléchi selon les situations historiques au contact desquelles elle est développée, et pour l'analyse desquelles elle est mobilisée. Parmi ces situations historiques, celles de crise, de transition ou de révolution, bref celles où le remplacement d'une hégémonie par une autre est d'actualité, attirent au premier chef l'attention de Gramsci. Octobre 1917 et ses suites, en particulier la stratégie du front unique et la NEP<fnref n="2" />, ainsi que les politiques culturelles et linguistiques de construction du socialisme des premières années du régime soviétique<fnref n="3" />, ont constitué autant de sources d'inspiration décisives pour l'élaboration de la notion d'hégémonie. Pourtant, ces phénomènes relevant de la construction d'une hégémonie prolétarienne et subalterne sont relativement peu discutés dans les *Cahiers de prison*<fnref n="4" />, notamment au profit d'analyses portant sur l'avènement de l'hégémonie bourgeoise en Europe (selon des modalités différentes voire opposées, comme en France et en Italie), puis de son entrée en crise. En ce sens, le « laboratoire » historique au sein duquel Gramsci développe la notion d'hégémonie dans les *Cahiers de prison* est peut-être moins l'époque dont il est le contemporain que le « long XIXᵉ siècle »<fnref n="5" />, qui s'étend de la Révolution française jusqu'à la Première Guerre mondiale.

On pourrait affirmer que c'est précisément parce que l'objectif politique de la philosophie de la praxis élaborée dans les *Cahiers de prison* est la construction et le triomphe d'une hégémonie nouvelle, ancrée dans le point de vue du prolétariat et des masses subalternes<fnref n="6" />, que ses objets

<footnote n="1">1. Voir chapitre 4) IV) 4).</footnote>

<footnote n="2">2. Peter Thomas met – peut-être trop unilatéralement – l’accent sur ces deux éléments. Voir THOMAS, Peter D., *The Gramscian moment. Philosophy: Hegemony and Marxism*, Leiden/Boston, Brill, 2009, pp. 238-241. Pour une critique de l'identification tendancielle de l'hégémonie et du front uni dans cette lecture de Gramsci, voir THOMAS, Martin, « Gramsci without the Prince », *Historical Materialism*, n° 22.2, 2014, pp. 158-173.</footnote>

<footnote n="3">3. Pour une analyse de ces politiques en termes d'hégémonie, voir BRANDIST, Craig, *The Dimensions of Hegemony. Language, Culture and Politics in Revolutionary Russia*, Londres, Haymarket Books, 2016.</footnote>

<footnote n="4">4. Sur la question de l'hégémonie prolétarienne, voir chapitre 8) III).</footnote>

<footnote n="5">5. THOMAS, Peter, *The Gramscian Moment, op. cit.*, pp. 141-3. Cette expression d'Eric Hobsbawm, grand lecteur de Gramsci, semble correspondre exactement à la périodisation implicite de l'histoire européenne mise en œuvre dans les *Cahiers de prison*, bien que l'historien anglais ne se réfère pas au révolutionnaire italien à ce propos.</footnote>

<footnote n="6">6. Comme l'écrit Gramsci, « détruire une hégémonie et en établir une nouvelle » est « un moment nécessaire du</footnote>
d'étude premiers sont l'établissement puis la crise de l'hégémonie bourgeoise, dont il s'agit de d'analyser les ressorts et les faiblesses. Mais, que ce soit d'un point de vue théorique ou pratique, il est clair que la question de l'hégémonie est indissociable de celle du changement historique. Une hégémonie consolidée, un « système hégémonique », est en effet coextensive d'un bloc historique stable ; c'est l'hégémonie de la classe dominante qui assure la cohérence du bloc historique, et donc d'une époque. Il nous semble donc que les conclusions auxquelles nous avons abouti à l'issue de notre chapitre précédent pourront être éclairées sous un nouveau jour, et enrichies, grâce à la notion d'hégémonie.

Précisons toutefois d'emblée qu'il convient de ne pas réduire l'intérêt de la notion d'hégémonie pour la conception de l'histoire à l'idée de basculement d'un système hégémonique vers un autre. D'autres aspects entrent en jeu et constituent des outils de périodisation pertinents : le rapport entre hégémonie et domination, les différentes modalités de l'hégémonie, les variations de la stabilité et de l'intensité de l'hégémonie établie, etc. Pour prendre la mesure de la richesse et de la productivité théorique du concept d'hégémonie, nous examinerons donc ces différents traits distinctifs, dans leur intrication avec des situations historiques paradigmatiques, comme la Révolution française ou le Risorgimento (I). La mise en évidence de formes d'hégémonie paradoxales, c'est-à-dire qui ne reposent pas sur un consentement actif et spontané des masses mais sont au contraire mêlées de manipulation voire de coercition, a pour corrélat dans les Cahiers de prison la thématisation d'une forme paradoxale de transition épocale, que nous n'examinerons dans ce chapitre que pour le XIXe siècle<fnref n="8" /> : la *révolution passive* (II). La plasticité du concept d'hégémonie, et la possibilité d'en concevoir des figures impures ou partielles, ne signifient cependant pas que l'hégémonie parvienne toujours à se métamorphoser pour s'exercer avec autant de succès. Elle peut bel et bien entrer en crise, et à certains égards, les moments de crise offrent même un point de vue privilégié pour sa compréhension, notamment parce qu'ils mettent en évidence les limites intrinsèques de l'hégémonie établie. En ce sens, Gramsci met en œuvre une démarche assez courante chez les théoriciens d'inspiration marxiste, et chez Marx lui-même : une « heuristique négative »<fnref n="9" />, qui consiste à étudier un phénomène socio-historique à partir de ce qui le fait entrer en crise, ce qui repose sur l'idée que tout ordre est provisoire (III).

<footnote>renversement de la *praxis* », c'est-à-dire de la révolution (C10 II §41xii, p. 119 [août-décembre 1932]).</footnote>

<footnote n="7">7 « Un système social n'est intégré que lorsque s'édifie un système hégémonique sous la direction d'une classe fondamentale qui en confie la gestion aux intellectuels : alors se réalise un bloc historique » (PORTELLI, Hugues, *Gramsci et le bloc historique*, Paris, PUF, 1972, p. 11). Nous soulignons.</footnote>

<footnote n="8">8 Nous reviendrons au chapitre 8 sur la question des révolutions passives du XXe siècle (américanisme et fascisme).</footnote>

<footnote n="9">9 LORDON, Frédéric, *La société des affects. Pour un structuralisme des passions*, Paris, Le Seuil, 2013, p. 204 Précisons à toutes fins utiles que cette expression n'a évidemment pas le même sens que pour Imre Lakatos, chez qui elle désigne la défense du noyau dur théorique d'un programme de recherche à l'aide d'hypothèses auxiliaires (LAKATOS, Imre, *Histoire et méthodologie des sciences : programme de recherche et reconstruction rationnelle* [1978], Paris, PUF, 1994).</footnote>
# I) LES MÉTAMORPHOSES DE L'HÉGÉMONIE

## 1) HÉGÉMONIE ET DOMINATION

Gramsci assimile souvent l'hégémonie à la « direction »<fnref n="10" /> (politique, morale et intellectuelle) et au consensus, et l'oppose à la « domination »<fnref n="11" /> et à la coercition. À partir de l'idée de la « double nature du Centaure machiavélien », il rapproche l'opposition entre domination et hégémonie de celles entre force et consensus, violence et civilisation, moment individuel et moment universel, etc.<fnref n="12" /> Et il affirme que ces deux types de pouvoir s'exercent sur des groupes sociaux distincts : « un groupe social est dominant par rapport aux groupes adverses, qu'il tend à "liquider" ou à soumettre en employant même la force armée, et il est dirigeant des groupes proches et alliés »<fnref n="13" />.

Pourtant, il semble que l'on trouve dans les *Cahiers de prison* un autre sens, que l'on peut qualifier de « large »<fnref n="14" /> dans la mesure où l'hégémonie ne s'oppose pas mais intègre le moment de la « force ». Examinant l'hégémonie qui s'exerce sur le « terrain devenu classique du régime parlementaire », Gramsci écrit ainsi qu'elle « est caractérisée par la combinaison de la force et du consentement qui s'équilibrent de façon variable, sans que la force l'emporte trop sur le consentement, voire en cherchant à obtenir que la force apparaisse appuyée sur le consentement de la majorité »<fnref n="15" />. La distinction analytique entre un sens « étroit » (consensus, consentement, persuasion, direction)<fnref n="16" /> et un sens « large » (unité de force et de consentement)<fnref n="17" /> présente un

<footnote n="10">10 « L'histoire éthico-politique est une hypostase arbitraire et mécanique du moment de l'hégémonie, de la direction politique, du consensus dans la vie et dans le déroulement de l'activité de l'État et de la société civile » (C10 I §7, p. 29 [mi-avril - mi-mai 1932]).</footnote>

<footnote n="11">11 « On peut, dès maintenant, établir deux grands "étages" superstructuraux : celui qu'on peut appeler l'étage de la "société civile", c'est-à-dire l'ensemble des organismes dits vulgairement "privés", et celui de la "société politique ou État", qui correspondent l'un à la fonction d'"hégémonie" que le groupe dominant exerce sur toute la société, et l'autre à celle de "domination directe" ou de commandement qui s'exprime dans l'État et dans le gouvernement "juridique" » (C12, §1, p. 314 [mai-juin 1932], texte A en Q4, §49, p. 476 [novembre 1930]).</footnote>

<footnote n="12">12 C13, §14, p. 373 [septembre 1932 - novembre 1933], texte A en C8, §86, p. 306 [septembre 1932].</footnote>

<footnote n="13">13 C19, §24, p. 59 [juillet-août 1934 - mai 1935]), texte A en Q1, §44, p. 41 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="14">14 Nous reprenons les termes d'« étroit » et « large » à Jean-Pierre Potier (*Lectures italiennes de Marx. Les Conflits d'interprétation chez les économistes et les philosophes, 1883-1983*, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1986, p. 250).</footnote>

<footnote n="15">15 C13, §37, p. 434 [mai 1932 - novembre 1933], texte A en Q1, §48, p. 59 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="16">16 Christine Buci-Glucksmann par exemple ne retient que le sens étroit, et considère même que l'hégémonie ne s'assimile qu'au consensus « actif » et non au consensus « passif » des subalternes (« Hégémonie », in BENSUSSAN G. et LABICA G. (dir.), *Dictionnaire critique du marxisme*, Paris, PUF, 1998, pp. 532-8).
Comme nous l'avons vu à la note 63 du chapitre 5, Carlos Nelson Coutinho ne retient également que le sens étroit, l'hégémonie constituant l'une des deux éléments constituant de la suprématie.</footnote>

<footnote n="17">17 Luciano Gruppi distingue ces deux significations, mais considère que le sens « large » est le plus proprement gramscien, en ce que le sens étroit (hégémonie = direction) se trouvait déjà chez Lénine (notamment dans *Les deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique*, in LÉNINE, Œuvres, Paris, Éditions sociales, 1966, tome 9 [juin-novembre 1905], pp 9-139).</footnote>

<footnote>À ses yeux la notion d'hégémonie chez Gramsci est avant tout un développement théorique de celle de dictature du prolétariat. Voir GRUPPI, Luciano, *Il concetto di egemonia in Gramsci*, Rome, Editori Riuniti, 1972, p. 21, et « Le concept d'hégémonie », *Dialectiques*, n°4-5, mars 1974, p. 46.</footnote>
certain intérêt heuristique, mais nous semble inadéquate pour plusieurs raisons.

Tout d'abord, le sens « large » n'apparaît explicitement que dans la note que nous avons citée, alors que le sens étroit est utilisé à de très nombreuses reprises par Gramsci, qui insiste contre Gentile et d'autres idéologues du fascisme, mais peut-être également contre la politique stalinienne, sur la nécessité de distinguer l'hégémonie de la dictature<fnref n="18" />.

Ensuite, le sens « étroit » qui assimile l'hégémonie au consentement et à la persuasion semble être bien plus un idéal-type ou – pour employer un terme gramscien plutôt que wébérien – une « idée-limite » (*ipotesi-limite*)<fnref n="19" /> qu'une réalité socio-historique concrète. L'hégémonie est indissociable de la coercition<fnref n="20" />, les deux « natures » du Centaure machiavélien ne peuvent pas être séparées. La direction et la domination doivent être appréhendées dans leur intrication, comme contribuant toutes deux à assurer la « suprématie » d'un groupe social, ou d'un ensemble de groupes sociaux, sur le reste de la société<fnref n="21" />. Cette thèse est en accord avec la centralité accordée par Gramsci à l'État compris dans son intégralité<fnref n="22" />, qui constitue un facteur de domination mais aussi d'hégémonie.

Enfin, Gramsci analyse différents phénomènes « hybrides », qui ne trouveraient pas leur place dans une dichotomie stricte :

> Entre le consentement et la force se situe la corruption – fraude [qui est caractéristique de certaines situations où l'exercice de la fonction hégémonique est difficile, l'emploi de la force présentant trop de dangers], c'est-à-dire l'action visant à priver de nerf et à paralyser le ou les antagonistes, en en accaparant les dirigeants, soit de façon voilée, soit, en cas de danger pressant, ouvertement, pour jeter le trouble et le désordre dans les rangs de l'ennemi.<fnref n="23" />

La corruption directe et des mécanismes plus diffus comme le transformisme<fnref n="24" /> permettent de garantir une certaine stabilité sociale, en maintenant les masses subalternes dans une position passive, sans pour autant devoir recourir à la force ni même à la menace directe. De même, le pouvoir judiciaire – « les tribunaux comme fonction répressive et négative » – qui constitue évidemment une pièce maîtresse de la coercition étatique, a également un rôle « éthique » : il a

<footnote n="18">18 « Gentile place la phase de [l'économie] corporative comme une phase éthique dans l'acte historique : hégémonie et dictature sont impossibles à distinguer, la force est dans tous les cas consentement : on ne peut distinguer la société politique de la société civile ; l'État seul existe et naturellement l'État gouvernement, etc. » (C6, §10, p. 19 [novembre-décembre 1930]); « (...) en politique, l'erreur vient d'une compréhension inexacte de ce qu'est l'État (dans son sens intégral : dictature + hégémonie) » (C6, §155, p. 126 [octobre 1931]).</footnote>

<footnote n="19">19 Gramsci utilise cette expression pour caractériser la notion libérale d'État-gendarme (C26, §6, p. 327 [fin 1934 – premiers mois de 1935]).</footnote>

<footnote n="20">20 « (...) On pourrait dire qu'État = société politique + société civile, c'est-à-dire hégémonie cuirassée de coercition » (C6, §88, p. 83 [mars-août 1931]).</footnote>

<footnote n="21">21 « Le critère de base sur lequel fonder notre propre étude est le suivant : la *suprématie* d'un groupe social se manifeste de deux façons : comme "domination" et comme "direction intellectuelle et morale" » (C19, §24, p. 59 [juillet/août 1934 – mai 1935]). Nous soulignons. Le texte A n'utilisait pas la notion de *suprématie* – dont c'est d'ailleurs la seule occurrence dans les *Cahiers* – mais celui de *domination* : « une classe est dominante de deux manières, c'est-à-dire qu'elle est "dirigeante" et "dominante" » (Q1, §44, p. 41 [février-mars 1930]).</footnote>

<footnote n="22">22 Voir chapitre 5) II) 1).</footnote>

<footnote n="23">23 C13, §37, p. 434 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en Q1, §48, p. 59 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="24">24 Voir C8, §36, p. 278 [février 1932]. Voir notre 130 du chapitre 5.</footnote>
pour effet d'« éduquer » la population en conformité avec les intérêts des classes dominantes, et contribue donc à leur hégémonie<fnref n="25" />. Bien comprise, la notion d'opinion publique conduit également à relativiser l'opposition entre coercition et consentement, dans la mesure où ce dernier est organisé voire produit, notamment par l'appareil l'État :

> Ce que l'on appelle "opinion publique" est en rapport étroit avec l'hégémonie politique ; c'est le point de contact entre la "société civile" et la "société politique", entre le consensus et la force. Lorsque l'État veut entreprendre une action peu populaire, il commence par créer de manière préventive l'opinion publique adéquate, il organise et il centralise certains éléments de la société civile.<fnref n="26" />

Dernier élément : Gramsci souligne la profusion en Italie des « œuvres pieuses et des legs de bienfaisance » et affirme que « ces éléments sont à étudier comme des liens nationaux entre gouvernants et gouvernés, comme des facteurs d'hégémonie »<fnref n="27" />. Mais il s'agit ici d'une hégémonie bien particulière, en ce qu'elle est « paternaliste », c'est-à-dire qu'elle manifeste et reconduit la séparation entre dominants et dominés, gouvernants et gouvernés<fnref n="28" />. La prise en compte par Gramsci de cet éventail de phénomènes socio-politiques ambivalents (fraude, corruption, transformisme, rôle idéologique de la justice, organisation de l'opinion publique, charité) trouble l'opposition stricte entre coercition et hégémonie, sans pour autant l'annuler, ni intérioriser la première à la seconde comme ce serait le cas si l'on adoptait le sens large du terme.

Plutôt que de fixer la notion d'hégémonie dans une ou deux définitions rigoureusement décontextualisées, il est préférable de proposer une image différenciée de ses réalisations concrètes. Mais pour cela, il est nécessaire de préciser certaines caractéristiques du rapport hégémonique.

<footnote n="25">25 C8, §179, p. 360 [février-mars 1932].</footnote>

<footnote n="26">26 C7, §83, p. 228 [décembre 1931].</footnote>

<footnote n="27">27 C14, §56, p. 71 [février 1933].</footnote>

<footnote n="28">28 À l'inverse, Gramsci considère dans ce passage que les services publics participent d'une hégémonie comprise comme « démocratie au sens moderne ».</footnote>
## 2) LA COMPLEXITÉ DE L'HÉGÉMONIE

Il est impossible de cantonner l'hégémonie à une sphère particulière de la totalité sociale, et notamment de la réduire, comme le font les interprétations « légères » (lite) qui en ont été proposées, au domaine culturel<fnref n="29" />. Ce que nous avons vu au point précédent montre clairement qu'elle ne relève pas uniquement de la société civile : différents aspects de la société politique (parlement, tribunaux, etc.) jouent un rôle décisif dans la construction de l'hégémonie bourgeoise. Par ailleurs, nous savons que ces deux « sociétés » sont en réalité unifiées dialectiquement dans l'État « intégral »<fnref n="30" />. L'hégémonie implique donc à la fois des éléments idéologiques (culturels, intellectuels, moraux, etc.) et politiques. Mais elle a également une dimension économique<fnref n="31" /> :

> Sans doute, l'hégémonie présuppose-t-elle qu'on tienne compte des intérêts et des tendances des groupes sur lesquels s'exercera l'hégémonie, que l'on parvienne à un certain équilibre de compromis, en d'autres termes que le groupe dirigeant fasse des sacrifices d'ordre économique-corporatif, mais il est également hors de doute que ces sacrifices et ce compromis ne peuvent pas concerner l'essentiel, car si l'hégémonie est d'ordre éthico-politique, elle ne peut pas être également économique, elle ne peut pas ne pas avoir pour fondement la fonction décisive que le groupe dirigeant exerce dans le noyau décisif de l'activité économique.<fnref n="32" />

L'hégémonie de ce groupe ne consiste ni en une simple extorsion de consensus (par endoctrinement idéologique ou manipulation politique), ni en un consentement spontané et désintéressé des masses aux valeurs culturelles et à l'organisation socio-politique qu'il prône. Pour obtenir le consentement, le groupe hégémonique est amené à faire, même d'une manière minimale, certaines concessions matérielles, mais qui ne remettent pas en cause sa prédominance socio-économique (par exemple la propriété des moyens de production pour la classe bourgeoise) puisque si elle était abolie il n'y aurait tout simplement aucun sens à rechercher un compromis. Dès lors, la lutte hégémonique dans le domaine culturel entreprise par le parti communiste (le Prince Moderne) et son élaboration d'une nouvelle conception du monde sont indissociables de la lutte économique :

> Une réforme intellectuelle et morale ne peut pas ne pas être liée à un programme de réforme économique, bien plus, le programme de réforme économique est précisément la manière concrète

<footnote n="29">29 Kate Crehan utilise l'expression ironique « hegemony lite » pour désigner la conception édulcorée de la notion d'hégémonie qui, tirant son origine de l'interprétation qu'en avait donnée Raymond Williams (Marxism and Litterature, Oxford, Oxford University Press, 1977, pp. 108-114), est dominante chez les chercheurs en sciences sociales et tout particulièrement en anthropologie, et qui décorrèle l'hégémonie de son ancrage de classe et en fait exclusivement une question d'idées et de croyances (CREHAN, Kate, Gramsci, Culture, and Anthropology. Berkeley, University of California Press, 2002, p. 172).</footnote>

<footnote n="30">30 Voir chapitre 5) II) 1).</footnote>

<footnote n="31">31 Trop souvent, l'anti-économicisme de Gramsci a poussé ses lecteurs à négliger cet aspect. Par exemple, Paolo Spriano a pu écrire que « l'hégémonie est toujours éthico-politique et jamais économique » (SPRIANO, Paolo, « Intervento », in Studi gramsciani. Atti del convegno tenuto a Roma nei giorni 11-13 gennaio 1958, Rome, Editori Riuniti, 1958, p. 541)</footnote>

<footnote n="32">32 C13, §18, p. 388 [mai 1932 – novembre 1933]. Dans le texte A en Q4, §38, p. 461 [octobre 1930], Gramsci n'écrivait pas « éthico-politique », mais uniquement « politique ».</footnote>
dont se présente toute réforme intellectuelle et morale.<fnref n="33" />

Dans le cas de la situation « américaine » et de l'organisation socio-économique « fordiste » qui lui est liée, où « l'hégémonie naît de l'usine et n'a besoin, pour s'exercer, que du concours d'un nombre limité d'intermédiaires professionnels de la politique et de l'idéologie »<fnref n="34" />, l'importance de l'aspect économique de l'hégémonie est manifeste. La « persuasion » n'est pourtant pas obtenue uniquement par des incitations économiques (hauts salaires, avantages sociaux divers) mais également par une « propagande idéologique et politique très habile », et est combinée à un usage de la « force »<fnref n="35" /> (destruction du syndicalisme). On pourrait ajouter qu'interviennent ici aussi des phénomènes hybrides ou ambivalents : les initiatives « puritaines »<fnref n="36" /> des industriels comme de l'État américain cherchent, par des moyens coercitifs (comme la prohibition<fnref n="37" />), à aménager le milieu social, à créer « une nouvelle façon de vivre, de penser et de sentir la vie »<fnref n="38" /> et, en définitive, à faire apparaître un nouveau type de travailleur, à la fois plus productif et plus docile. Explorant plus avant le champ des relations entre économie et hégémonie, Alberto Burgio va jusqu'à affirmer que le capital est en tant que tel doté d'une « puissance hégémonique », qui se réalise notamment par le biais du fétichisme de la marchandise, qui contribue à déposséder les prolétaires de leur statut de producteurs actifs et à les maintenir dans une sujétion passive à la logique socio-économique capitaliste<fnref n="39" />.

L'hégémonie, rapport complexe et capillaire entre plusieurs groupes sociaux, peut donc prendre appui sur des éléments relevant de différents domaines de la vie sociale. Prenant acte de la pluralité des dimensions de l'hégémonie, nous pouvons affirmer avec Burgio qu'elle est « douée d'ubiquité et innerve tout l'éventail des relations de pouvoir »<fnref n="40" />.

### 3) LES MODALITÉS DE L'HÉGÉMONIE ET LE PROBLÈME DE LA PÉRIODISATION

Nous pouvons d'ores et déjà énoncer deux résultats concernant le rapport entre hégémonie et périodisation. Tout d'abord, il est impossible de définir et de distinguer des époques historiques – périodes de prospérité et de crise par exemple – en affirmant sans reste que les unes obéissent à une logique de l'hégémonie et les autres à une logique de la domination, bien que

<footnote n="33">33 C13, §1, pp. 358-9 [mai 1932 - novembre 1933], texte A en C8, §21, p. 270 [janvier-février 1932].</footnote>

<footnote n="34">34 C22, §2 p. 183 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]. Traduction modifiée. La traduction Gallimard rendait « nasce dalla fabbrica » par « part de l'usine ». Le texte A se trouve en Q1, §61, p. 72 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="35">35 *Idem*.</footnote>

<footnote n="36">36 C22, §11, p. 200 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 489 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="37">37 C22, §11, p. 199 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 489 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="38">38 *Idem*.</footnote>

<footnote n="39">39 BURGIO, Alberto, *Il sistema in movimento*, Rome, DeriveApprodi, 2014, pp. 229-231.</footnote>

<footnote n="40">40 BURGIO, Alberto, *Per Gramsci. Crisi e potenza del moderno*, Rome, Derive Approdi, 2007, p. 128. Sur l'ubiquité dont est douée l'hégémonie, voir également BURGIO, Alberto, *Il sistema in movimento, op. cit.*, pp. 219-221.</footnote>
certaines notes de Gramsci, lues à la lettre, pourraient le laisser penser<fnref n="41" />. En réalité, toute époque fait jouer ces deux types de pouvoir<fnref n="42" />, certes en des proportions diverses et selon des combinaisons spécifiques. Comme nous le verrons, même une crise organique n'est pas synonyme de dissolution absolue de l'hégémonie. Par ailleurs, étant donné le sens accordé à ce terme dans les *Cahiers de prison*, il semble impossible que coexistent deux « hégémonies », même s'il est évident qu'il peut exister – et en réalité existe toujours – une lutte autour de l'hégémonie, entre le « principe hégémonique » ou « éthico-politique »<fnref n="43" /> prédominant et un ou plusieurs principes antagonistes<fnref n="44" />.

En second lieu, il serait incorrect de différencier purement et simplement des époques historiques par la nature de l'hégémonie qui les caractériserait : économique (par exemple dans une phase de prospérité du capitalisme), idéologique et politique (une fois advenu le retournement du cycle). Pour analyser l'hégémonie d'un groupe social, il est toujours nécessaire de la penser en ses différentes dimensions. Ces deux modes de périodisation – par le primat de l'hégémonie ou de la domination, et par la sphère sociale où l'hégémonie prendrait sa source – ont un intérêt, mais sont trop rudimentaires et unilatéraux.

Cela étant, quels critères de périodisation liés à la question de l'hégémonie doit-on prendre en coconsidération ? Le plus fondamental est évidemment de déterminer le groupe social qui exerce l'hégémonie. Même s'il est clair que des décalages et des tensions peuvent se manifester entre ces différents éléments, Gramsci considère qu'il existe une correspondance tendancielle entre l'identité du groupe social prédominant, la nature de l'hégémonie politique, le type d'État et l'organisation économique :

> S'il est vrai qu'aucun type d'État ne peut éviter de passer par une phase économique-corporative, on peut en déduire que le contenu de l'hégémonie politique du nouveau groupe social qui a fondé ce nouveau type d'État doit être en priorité d'ordre économique : il s'agit de réorganiser la structure et les rapports réels entre les hommes et le monde économique ou de la production.<fnref n="45" />

<footnote n="41">41 Par exemple, alors que dans une première phase de son histoire la classe bourgeoise et son État semblent obéir à une logique « consensuelle » (économie prospère, relations ouvertes entre groupes sociaux, État « éducateur », etc.), Gramsci se demande ainsi comment advient un retour « à la conception de l'État en tant que force pure » (C8, §2, p. 255 [janvier 1932]). Nous soulignons. Gramsci peut également parler de « dictature sans hégémonie » (C15, §59, p. 173 [juin-juillet 1933]). Voir *infra*, note 72.</footnote>

<footnote n="42">42 Ainsi, Gramsci peut-il poser la question rhétorique suivante : « mais un État sans "hégémonie" a-t-il jamais existé ? » (C8, §227, p. 392 [avril 1932]). Sur ce point, voir Cospito, Giuseppe, *Il ritmo del pensiero*, Naples, Bibliopolis, 2011, p. 91.</footnote>

<footnote n="43">43 « (...) un principe hégémonique (éthico-politique) triomphe après l'avoir remporté sur un autre principe (...). Il y a donc toujours eu une lutte entre deux principes hégémoniques, entre deux "religions" » (C10 I §13, p. 42 [seconde moitié de mai 1932]). Notons que dans la première version de ce texte, il écrivait qu'« il y a toujours une lutte entre deux hégémonies » (C8, §227, p. 392 [avril 1932]). Il nous semble que Gramsci a modifié cette formulation initiale car la coexistence de deux hégémonies est, en toute rigueur, impossible.</footnote>

<footnote n="44">44 Rappelons à ce propos que le terme de « contre-hégémonie » n'apparaît jamais dans les textes de Gramsci.</footnote>

<footnote n="45">45 C8, §185, p. 363 [mars 1932]. Il est intéressant de remarquer que cette note porte sur l'échec historique de la bourgeoise italienne des Communes à former un État stable et une véritable hégémonie, faute d'avoir pu dépasser un niveau de conscience et d'organisation « économique-corporatif ». Il est vraisemblable que Gramsci, lorsqu'il traite de ces questions, fait indirectement référence à la situation de l'URSS, et à la faiblesse hégémonique du pouvoir soviétique (voir VACCA, Giuseppe, *Modernità alternative. Il Novecento di Antonio Gramsci*,</footnote>
L'affirmation d'une nouvelle hégémonie – et du nouveau « monde culturel » qui lui est lié – correspond donc au triomphe d'un nouveau groupe social⁴⁶ « essentiel »⁴⁷ ou « fondamental »⁴⁸. Gramsci envisage et souhaite bien entendu l'établissement d'une nouvelle hégémonie⁴⁹, liée au prolétariat et constituant un moment déterminant du processus aboutissant à la « société réglée », au communisme. Et il salue Lénine pour avoir établi un nouvel « appareil hégémonique »⁵⁰, qui semble bel et bel lié à un nouveau groupe fondamental. Mais Gramsci ne nous dit rien de plus de l'hégémonie du prolétariat dans les *Cahiers de prison*⁵¹ et, même s'il y évoque l'hégémonie de la classe féodale, et semble par exemple considérer que l'Église a constitué sa « société civile » et son « appareil d'hégémonie »⁵², c'est à l'hégémonie bourgeoise qu'il consacre presque exclusivement ses réflexions. Le terme d'hégémonie avait été utilisé par Plekhanov et par les bolcheviks⁵³, puis repris par Gramsci lui-même dans ses écrits pré-carcéraux entre 1924 et 1926⁵⁴, pour désigner la direction par le prolétariat des différents groupes sociaux en lutte (paysannerie, petite bourgeoisie progressiste) au cours du processus révolutionnaire, et était donc une pièce maîtresse dans l'élaboration d'une *stratégie politique* communiste. C'est dorénavant sa contribution à l'analyse de

Turin, Einaudi, 2017, p. 145). Voir note 155 du chapitre 5.

46 « Un nouveau groupe social qui entre dans la vie de l'histoire avec un comportement hégémonique, avec une confiance en soi qu'il n'avait pas auparavant, ne peut pas ne pas faire surgir de ses profondeurs des personnalités qui, précédemment, n'auraient pas trouvé une force suffisante pour s'exprimer en une certaine direction de façon complète » (C23, §6, pp. 225-6 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en C9, §124, p. 495 [septembre-novembre 1932]. Nous soulignons).

47 « Tout groupe social, qui naît sur le terrain originaire d'une fonction essentielle dans le monde de la production économique, se crée en même temps, de façon organique, une ou plusieurs couches d'intellectuels » (C12, §1, p. 309 [mai-juin 1932]. Nous soulignons).
Plus loin, Gramsci emploie l'expression de « groupe social "essentiel" » (p. 310) et considère qu'un tel groupe émerge « dans l'histoire à partir de la structure économique précédente et comme expression d'un de ses développements (de cette structure) » (p. 310).

48 Gramsci peut ainsi parler de « l'hégémonie d'un groupe social fondamental sur une série de groupes subordonnés » (C13, §17, p. 381 [mai 1932-novembre 1933]. Nous soulignons. Le texte A, Q4, §38, p. 458 [septembre-octobre 1930] parlait de « l'hégémonie d'un regroupement social fondamental sur les regroupements sociaux subordonnés ».

49 « (...) l''appareil de gouvernement" spirituel s'est brisé et il y a crise, mais c'est aussi une crise de diffusion des idées, qui conduira à une nouvelle "hégémonie", plus sûre et plus stable » (C1, §76, p. 100 [février-mars 1930]).

50 « Illitchi [Lénine] aurait effectivement fait avancer la philosophie en tant que philosophie dans la mesure où il a fait avancer la doctrine et la pratique politiques. La réalisation d'un appareil hégémonique, dans la mesure où il crée un nouveau terrain idéologique, détermine une réforme des consciences et des méthodes de connaissance, et constitue un fait de connaissance, un événement philosophique » (C10 II §12, p. 55 [seconde moitié de mai 1932]). La conception de l'hégémonie et la réalisation d'une hégémonie nouvelle par Lénine sont mentionnées à deux autres reprises (C7, §33, p. 198 [février 1930] et C7, §35, p. 202 [février-novembre 1930]).

51 Voir VACCA, Giuseppe, « Dall'egemonia del proletariato » alla "egemonia civile". Il concetto di egemonia negli scritti di Gramsci fra il 1926 e il 1935 », in D'ORSI A. (dir.) *Egemonie*, Naples, Dante & Descartes, 2008, pp. 77-122.

52 C6, §87, p. 82 [mars-août 1931]. Sur ce point, voir chapitre 7) I) 3).

53 Voir notamment ANDERSON, Perry, *Sur Gramsci*, Paris, Maspéro, 1978, et Cospito, Giuseppe, « Egemonia/egemonico nei "Quaderni del carcere" (e prima) », *International Gramsci Journal*, vol. 2, 2016, n° 1, pp. 49-88.

54 Ce terme apparaît sous sa plume dans sa traduction d'une biographie de Lénine par Zinoviev publiée dans le premier numéro de la troisième série de l'Ordine Nuovo, le 10 mars 1924. À partir de cette date, il l'utilise régulièrement jusque dans son dernier écrit pré-carcéral, les célèbres « Quelques thèmes de la question méridionale », in EP III, p. 332. Voir notamment GIASI, Francesco, « I comunisti torinesi e l'egemonia del proletariato » nella rivoluzione italiana. Appunti sulle fonti di "Alcuni temi della quistione meridionale" di Gramsci », in D'Orsi A. (dir.), *Egemonie, op. cit.*, pp. 147-86.
*situations* où la classe bourgeoise prédomine et à une théorie de l'histoire dont le pivot est l'époque capitaliste qui passe au premier plan. Dès lors, identifier le groupe fondamental qui exerce l'hégémonie est non seulement un critère insuffisant car trop grossier, mais aussi particulièrement peu utile pour examiner la conception de la périodisation qui se dégage de ces textes. Ce sont plutôt les modalités de l'hégémonie qui doivent attirer notre attention.

4) LE PARADIGME DE L'HÉGÉMONIE JACOBINE

Le type d'hégémonie (bourgeoise) paradigmatique aux yeux de Gramsci est l'hégémonie construite lors de la Révolution française, dont il offre une description largement idéalisée<fnref n="55" />. Quoi qu'il en soit, il considère que la Révolution, poussée à ses limites extrêmes par les jacobins, a permis de satisfaire les intérêts fondamentaux des classes populaires, et notamment des paysans : élimination de tout reste de féodalisme, répartition plus acceptable des terres (avec la vente des biens des émigrés en particulier), suffrage universel, etc. Ces avancées socio-économiques et politiques, ainsi que la conscription de l'an II, ont rendu possible « l'entrée simultanée des masses de paysans cultivateurs dans la vie politique »<fnref n="56" />, et ont conduit à la « formation de la volonté collective nationale-populaire »<fnref n="57" /> transcendant partiellement l'opposition entre ville et campagne et entre groupes ruraux et urbains. Ces phénomènes se sont accompagnés d'une « réforme intellectuelle et morale »<fnref n="58" /> avec la mise à bas de certaines des anciennes idéologies (la croyance en la supériorité naturelle des aristocrates par exemple), une élévation générale du niveau culturel, et une entreprise de sécularisation si radicale qu'elle fut trop avancée pour son temps, comme dans le cas du culte de l'Être suprême<fnref n="59" />. Ces différents processus se conjuguent pour produire une hégémonie qui peut être qualifiée, à la suite de Joseph Femia, d« intégrale »<fnref n="60" /> :

> S'il est vrai que les jacobins « forcèrent la main », il est vrai aussi que cela eut toujours lieu dans le sens du développement historique réel, car non seulement ils organisèrent un gouvernement bourgeois (et firent de la bourgeoisie la classe dominante), mais ils firent plus, ils créèrent l'État bourgeois, ils firent de la bourgeoise la classe nationale dirigeante, hégémonique, c'est-à-dire qu'ils donnèrent au nouvel État une base permanente, ils créèrent la compacte nation française moderne.<fnref n="61" />

<footnote n="55">55 SIMON, Roger, *Gramsci's Political Thought. An Introduction*, Londres, Lawrence and Wishart, 1991, p. 34.</footnote>

<footnote n="56">56 C8, §21, p. 269 [janvier-février 1932], repris en C13, §1, p. 358 [mai 1932-novembre 1933].</footnote>

<footnote n="57">57 *Idem*.</footnote>

<footnote n="58">58 *Idem*.</footnote>

<footnote n="59">59 Cette « initiative » des jacobins « apparaît comme une tentative pour créer une identité entre l'État et la société civile, pour unifier de façon dictatoriale les éléments constitutifs de l'État pris dans son sens organique le plus large (l'État proprement dit, et la société civile), dans une recherche désespérée pour tenir en main toute la vie populaire et nationale. Mais elle apparaît aussi comme la première racine de l'État moderne laïc, indépendant de l'Église, qui cherche et qui trouve en lui-même, dans la complexité de sa vie, tous les éléments de sa personnalité historique » (C6, §87, p. 82, [mars-août 1931]).</footnote>

<footnote n="60">60 FEMIA, Joseph V., *Gramsci's Political Thought. Hegemony, Consciousness, and the Revolutionary Process*, Oxford, Clarendon Press, 1981, pp. 46-7.</footnote>

<footnote n="61">61 C19, §24, p. 75 [juillet-août 1934 – février 1935]. L'expression « *compatta nazione moderna francese* » n'apparaissait pas dans le texte A (Q1, §44, pp. 40-54 [février-mars 1930]).</footnote>
Il s'agissait donc d'une hégémonie très intense et progressiste, imprégnant tous les domaines de la société ; mais l'œuvre historique des jacobins s'est pour autant réalisée dans certaines « limites de classes ». Le fait qu'ils soient « toujours restés sur le terrain de la bourgeoisie » s'est ainsi manifesté dans le maintien de la loi Le Chapelier (qui interdit l'auto-organisation des travailleurs) et dans l'instauration de celle du « maximum » (qui limite à la fois le niveau des prix et celui des salaires)<fnref n="62" />. Faisant affleurer une nouvelle contradiction socio-politique, entre les différents éléments du « bloc urbain », c'est-à-dire entre la bourgeoisie et le prolétariat, la Révolution a fini par « déchaîner des forces élémentaires que seule une dictature militaire [celle de Napoléon] devait réussir à contenir »<fnref n="63" />. Malgré son potentiel hégémonique, et peut-être à cause de lui, la stratégie de « réveil forcé des énergies populaires pour les rallier à la bourgeoisie »<fnref n="64" /> comportait de multiples dangers pour cette classe, qui fut depuis lors très réticente à l'adopter.

Le Risorgimento offre à l'inverse l'image d'une hégémonie « minimale »<fnref n="65" />. Les modérés dirigés par Cavour réunirent sous leur hégémonie le mouvement d'unification italien en un « bloc national », dont faisait également partie leur principal rival, le Parti d'Action de Mazzini et Garibaldi. Incapables de s'adresser aux masses populaires et notamment de proposer un programme adapté aux besoins réels de la paysannerie, privés de toute véritable base sociale, ces derniers ne purent entrer concrètement en compétition pour l'hégémonie, ni même développer une ligne politique autonome : le transformisme ultérieur est le symptôme de cette subalternité originelle<fnref n="66" />. De leur côté, les modérés « réussirent à installer l'appareil (le mécanisme) de leur hégémonie intellectuelle, morale et politique (...) sous des formes et avec des moyens que l'on peut appeler "libéraux", c'est-à-dire à travers l'initiative individuelle, "moléculaire", "privée" »<fnref n="67" />. Liés organiquement à un « groupe social relativement homogène »<fnref n="68" />, les « hautes classes »<fnref n="69" /> (et non la seule bourgeoisie, encore peu développée), les modérés constituent un groupe de dirigeants et d'intellectuels condensés ou concentrés d'une manière organique, et qui pour cette raison « exerçaient, de façon "spontanée", une puissante attraction sur la masse des intellectuels de tous niveaux qui existaient dans la péninsule à l'état "diffus", "moléculaire" »<fnref n="70" />, notamment par le biais des liens qui relient psychologiquement (vanité) ou socialement (liens de castes technico-politiques ou corporatifs) les différents intellectuels. Les modérés font droit aux intérêts des vieilles classes dominantes (aristocratie et propriétaires terriens semi-féodaux) plutôt qu'à ceux

<footnote n="62">62 *Idem*.</footnote>

<footnote n="63">63 C19, §24, p. 77 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §44, p. 53 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="64">64 *Idem*.</footnote>

<footnote n="65">65 FEMIA, Joseph V., *Gramsci's Political Thought, op. cit.*, pp. 47-9.</footnote>

<footnote n="66">66 C19, §26, p. 85 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §43, p. 38 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="67">67 C19, §24, p. 60 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §44, p. 41 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="68">68 C19, §24, p. 59 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §44, p. 40 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="69">69 C19, §24, p. 60 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §44, p. 42 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="70">70 *Idem*.</footnote>
des masses paysannes, et qu'il leur est donc impossible de susciter le consentement actif de la majorité de la population. Ils n'en possèdent pas moins une hégémonie sur les autres partis nationalistes et sur les intellectuels de la péninsule, ce qui leur permet de « décapiter » les masses populaires<sup>71</sup>, d'obtenir par là leur consentement passif. En ce sens, on peut considérer qu'ils exercent sur elles une hégémonie indirecte, placée sous le primat de la domination<sup>72</sup>.

Femia considère enfin que les sociétés capitalistes modernes sont caractérisées par une « hégémonie décadente »<sup>73</sup>. Ainsi, même dans le cas de l'Italie, Gramsci semble considérer qu'à l'époque du Risorgimento les « hautes classes » (surtout les embryons de bourgeoisie qu'elles comprennent) et leurs représentants modérés jouent un rôle « réellement progressiste », bien que très limité comme nous l'avons vu. Ce caractère progressiste expliquerait leur puissance d'attraction sur les intellectuels, qui auraient pu être liés à d'autres groupes sociaux :

> Ce fait se produit « spontanément » dans les périodes historiques où le groupe social en question est réellement progressiste, c'est-à-dire fait progresser réellement la société tout entière, non seulement en satisfaisant à ses exigences essentielles, mais en élargissant continuellement ses propres cadres pour continuer à s'emparer de nouvelles sphères de l'activité économique-productive. À peine le groupe social dominant a-t-il épuisé sa fonction, le bloc idéologique tend à se désagréger, et alors à la « spontanéité » peut succéder la « coercition » sous des formes de moins en moins larvées et indirectes, jusqu'aux mesures de police proprement dites et aux coups d'État.<sup>74</sup>

Autrement dit, les classes qui avaient pour tâche de former un État italien unifié et de développer le mode de production capitaliste, même si elles ne l'ont accomplie que très imparfaitement, n'en restaient pas moins objectivement progressistes<sup>75</sup>, ne serait-ce que parce qu'aucune autre classe à la fois « plus » progressiste et capable d'initiative historique n'était présente dans la situation – la paysannerie et la petite bourgeoisie restant subalternes et le prolétariat ne s'étant pas encore développé. Mais dans la mesure où elle est associée à une telle tâche (qu'il s'agisse de développer l'économie capitaliste, l'État moderne, une nouvelle conception du monde, etc.) l'hégémonie bourgeoise, du moins dans cette première forme, est vouée à s'épuiser : la classe bourgeoise qui se définissait elle-même « comme un organisme continuellement en mouvement, capable d'absorber, en l'assimilant à son niveau culturel et économique, toute la société », finit par être

<footnote n="71">71 C19, §26, p. 85 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §43, p. 38 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="72">72 « (...) la direction politique est devenue un aspect de la fonction de domination » (C19, §24, p. 59 [juillet-août 1934 – février 1935]). Gramsci affirme ailleurs que le Risorgimento « est un des cas où on trouve (...) la fonction de "domination" et non de "direction": dictature sans hégémonie. L'hégémonie sera celle d'une partie du groupe social sur le groupe tout entier, non de celui-ci sur d'autres forces pour renforcer le mouvement, le radicaliser, etc., sur le modèle "jacobin" » (C15, §59, p. 173 [juin-juillet 1933]). Il nous semble cependant qu'il s'agit d'une simplification heuristique puisque, comme nous l'avons défendu plus haut, nous avons toutes les raisons de penser qu'aux yeux de Gramsci aucune situation historique n'est caractérisée par une absence totale d'hégémonie.</footnote>

<footnote n="73">73 FEMIA, Joseph V., *Gramsci's Political Thought, op. cit.*, p. 47.</footnote>

<footnote n="74">74 C19, §24, pp. 60-1 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §44, p. 42 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="75">75 « Ils prétendaient vouloir créer un État moderne en Italie et ils produisirent une chose bâtarde, ils prétendaient susciter une classe dirigeante élargie et énergique et ils n'y parvinrent pas, ils prétendaient insérer le peuple dans le cadre de l'État et ils n'y réussirent pas » (C19, §28, pp. 95-9 [juillet-août 1934 – février 1935]). Le texte A parlait de « rapprocher le peuple de l'État » (Q1, §119, p. 112 [février-mars 1930]).</footnote>
« saturée », se désagréger et se fermer sur elle-même<sup>76</sup>. Se profilent ainsi la décadence de l'hégémonie bourgeoise, et son entrée en crise<sup>77</sup>.

Cette tripartition entre hégémonies intégrale, minimale et décadente est éclairante à bien des égards. Elle repose sur ce que Fabio Frosini a appelé la « théorie standard » de l'hégémonie, où celle-ci est comprise comme la « capacité d'une classe à universaliser ses propres revendications au cours de la lutte, en redéfinissant continûment ses propres objectifs et en conquérant ainsi un rôle de guide des forces subalternes », l'hégémonie accomplie « étant en somme la capacité de mobiliser la population en en faisant un "peuple" »<sup>78</sup>. Cette conception d'ascendance léninienne avait déjà été développée par Gramsci dans ses écrits pré-carcéraux, même s'il l'utilisait, comme nous l'avons dit, pour penser le rôle historique du prolétariat et non le pouvoir de la bourgeoisie, et elle trouve de nombreux développements dans les *Cahiers de prison*, notamment lorsque Gramsci distingue entre les moments économique-coporatifs et éthico-politiques ou hégémoniques<sup>79</sup>. Le fait qu'elle soit reprise non seulement dans des réécritures de textes écrits lors d'une première période mais également dans des notes tardives où elle semble même être radicalisée<sup>80</sup> nous laisse penser que Gramsci ne la considérera jamais comme dépassée. On peut discerner avec Frosini une autre ligne d'argumentation développée dans les *Cahiers de prison*<sup>81</sup> qui met l'accent sur la spécificité de l'hégémonie bourgeoise post-jacobine.

### 5) HÉGÉMONIE MINIMALE, HÉGÉMONIE POST-JACOBINE ET GUERRE DE POSITION

Nous pouvons repartir de la distinction (proposée par Femia) entre hégémonie intégrale et hégémonie minimale, afin de la nuancer et de la complexifier. La rupture entre ces deux hégémonies semble être symbolisée, aux yeux de Gramsci, par un événement historique : la défaite de Napoléon et l'achèvement du cycle révolutionnaire français. Outre la « faiblesse relative de la bourgeoisie italienne », c'est par « le changement du climat historique en Europe après

<footnote n="76">76 C8, §2, p. 255 [janvier 1932].</footnote>

<footnote n="77">77 Voir *infra*, III).</footnote>

<footnote n="78">78 FROSINI, Fabio, « Hégémonie : une approche génétique », *Actuel Marx*, 2015/1, n° 57, p. 32.</footnote>

<footnote n="79">79 Voir chapitre 4) III) 1).</footnote>

<footnote n="80">80 Voir la citation de C15, §59 [juin-juillet 1933] discutée en note 72.</footnote>

<footnote n="81">81 Même si elle connaît une élaboration progressive au cours de la réflexion carcérale de Gramsci, cette seconde ligne d'argumentation nous semble être en germe dès ses premières notes : le texte central sur lequel nous allons nous appuyer, C1, §48, date ainsi de février-mars 1930. Comme le dit Frosini lui-même, « dès le début de la rédaction (février 1929), le nouveau concept d'intellectuel s'appliquant à quiconque exerce des fonctions d'organisation est parfaitement défini » (FROSINI, Fabio, « Hégémonie : une approche génétique », *art. cit.*, p. 32). Enfin, la distinction entre guerre de mouvement et guerre de position qui joue un rôle déterminant dans l'élaboration d'une hégémonie non jacobine, apparaît très tôt (on la retrouve explicitement en C1, §133, pp. 118-120 [février-mars 1930]), tout comme celle entre Orient et Occident (C7, §16, pp. 182-4 [novembre-décembre 1930]), qui est d'ailleurs en continuité avec des réflexions pré-carcérales (lettre du 9 février 1924 à Terracini, Togliatti et autres, in EP II, pp. 257-271).</footnote>
1815 »<fnref n="82" /> que s'explique le caractère non jacobin du Risorgimento, c'est-à-dire par la peur de
déclencher des antagonismes socio-politiques d'une intensité comparable à celle atteinte durant la
Grande révolution, peur qui s'intensifie encore après 1848. Gramsci précise ailleurs que le
« spectre » que craignaient les « hautes classes » n'était pas tant celui du communisme que celui de
la paysannerie<fnref n="83" />. Pour d'autres régions affectées de transformations historiques comparables,
comme l'Allemagne, c'est le développement économique et l'émergence du prolétariat qui
expliquent le renoncement de la bourgeoisie à une politique franchement progressiste et en
rupture avec les anciennes classes dominantes<fnref n="84" />. Quoi qu'il en soit, l'hégémonie intégrale
comprise sur le mode jacobin est circonscrite dans l'espace et le temps : elle ne correspond
véritablement qu'à la situation française entre 1789 et 1815.

Pourtant, Gramsci ne considère pas toujours que l'hégémonie qui se met en place après
1815, en France en premier lieu mais également dans le bloc historique européen dans son
ensemble<fnref n="85" />, puisse être définie comme minimale. À ses yeux, il n'y a jamais de pures
restaurations<fnref n="86" />, et l'hégémonie d'après 1815 hérite de nombreux traits caractéristiques de
l'hégémonie jacobine<fnref n="87" />, sans qu'il soit possible de l'y réduire. Elle est d'un type nouveau,

<footnote n="82">82 C19, §24, p. 77 [juillet-août 1934 – février 1935]. Le passage correspondant du texte A (Q1, §44, p. 51 [février-mars 1930]), ne parlait pas encore d'un changement de « climat historique » survenu en 1815.</footnote>

<footnote n="83">83 « (...) L'épouvantail qui domina l'Italie avant 1859 ne fut pas celui du communisme, mais celui de la Révolution française et de la terreur, ce ne fut pas la "panique" des bourgeois mais la panique des "propriétaires terriens", et du reste communisme, dans la propagande de Metternich, voulait dire simplement la question et la réforme agraires » (C15, §76, p. 183 [septembre 1933]).</footnote>

<footnote n="84">84 « L'explication donnée par Labriola, sur la permanence au pouvoir en Allemagne des Junkers et du Kaiser malgré le grand développement capitaliste, voile la véritable explication : à savoir que le rapport de classes créé par le développement industriel (l'hégémonie bourgeoise atteignant son point limite, et les positions des classes progressistes étant inversées), a conduit la bourgeoisie à ne pas lutter à fond contre l'ancien régime, mais à en laisser subsister en partie la façade afin d'abriter derrière elle sa domination réelle » (C19, §24, p. 78 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §44, pp. 53-4 [février-mars 1930]). Pour l'analyse de Labriola des rapports de classe en Allemagne, voir LABRIOLA, Antonio, *Essais sur la conception matérialiste de l'histoire*, Paris, Vrin, 2011, p. 118 et p. 152.</footnote>

<footnote n="85">85 Les textes sur lesquels nous allons nous pencher sont tirés de la note C1, §48 (« le jacobinisme à l'envers de Charles Maurras »), reprise en C13, §37 (« Notes sur la vie nationale française ») qui partent d'une analyse sur la situation politique française, mais Gramsci semble donner une portée plus générale à ses réflexions. C'est d'ailleurs ce qu'indique une incise ajoutée dans la version C, où Gramsci relève la fragilité des régimes démocratiques officiels « dans certains pays ».</footnote>

<footnote n="86">86 « Il est connu que la "Restauration" est seulement une expression métaphorique ; en réalité il n'y eut aucune restauration effective de l'Ancien Régime, mais seulement une nouvelle organisation des forces, dans laquelle les conquêtes révolutionnaires des classes moyennes furent limitées et codifiées » (C16, §9, p. 213 [juin-juillet 1932 – seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]). De même, à propos de la Contre-réforme, il écrit que, « comme toutes les restaurations, elle ne fut pas un bloc homogène, mais une combinaison de substance, sinon de forme, entre l'ancien et le nouveau » (C25, §7, p. 316 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935], texte A en Q3, §71, p. 348 [août 1930]). Et, à propos de la question connexe de l'humanisme, il affirme qu'« il eut le caractère d'une restauration, mais comme toute restauration il assimila et développa, mieux que la classe révolutionnaire qu'il avait étouffée politiquement, les principes idéologiques de la classe vaincue qui n'avait pas su sortir des limites corporatives et se créer toutes les superstructures d'une société intégrale » (C5, §123, pp. 488-9 [novembre-décembre 1930]). Précisons cependant que, la Contre-Réforme est aux yeux de Gramsci un phénomène bien plus réactionnaire que la Restauration. Voir COUTINHO, Carlos N., *Gramsci's Political Thought*, Chicago, Haymarket Books, 2013, pp. 157-8. Sur l'analyse gramscienne de l'Humanisme et de la Contre-Réforme et de l'Humanisme, voir respectivement chapitre 7) II) 3) et 5).</footnote>

<footnote n="87">87 Voir partie II de ce chapitre.</footnote>