apparus dans les coordonnées du monde féodal (et incapables de les subvertir) explique en partie
l'arriération économique, politique et même culturelle (l'absence de lien organique entre les
masses et les intellectuels) qui persistent jusqu'au fascisme. Ainsi, l'une des forces opposées à la
constitution en Italie d'une volonté collective nationale-populaire de type jacobin fut la
« bourgeoisie rurale », cet « héritage de parasitisme laissé aux temps modernes par la
décomposition, en tant que classe, de la bourgeoisie communale (les cent villes, les villes du
silence) »<fnref n="126" />. Preuve de la nécessité de penser les blocs historiques également en termes
diachroniques.

Les réflexions que Gramsci consacre à cette question présentent certains traits d'une
histoire contre-factuelle, dans la mesure où il restitue les possibilités objectives immanentes au
cours des événements, et où il s'interroge implicitement sur ce qui aurait pu sauver cette séquence
historique de l'impasse dans laquelle elle s'engageait. Dans la mesure où cela implique d'identifier
les facteurs requis pour que le capitalisme émerge et se stabilise, il dessine par là, comme en
négatif, les grandes lignes d'une théorie plus générale de la transition à ce mode de production<fnref n="127" />.
Notons à ce propos que la signification de l'émergence d'un (proto-)capitalisme et de sa
dégénérescence pour une théorie marxiste de l'histoire est également mise en évidence par
Althusser :

(...) une fois constitué en une formation sociale, constitué et incorporé le rapport de production
capitaliste, le mode de production capitaliste n'est pas pour autant assuré d'exister et de se
developper. On ignore, c'est-à-dire on ne veut pas savoir qu'avant d'exister sous la forme que nous
connaissons, la forme historique occidentale anglaise, française, etc., le mode de production
capitaliste est né, s'est constitué, a connu un certain développement, très avancé en ses formes
jusqu'au travail parcellaire, au travail à la chaîne), puis est mort dans quelques villes italiennes du
XIVe (le long du Pô). Qu'un mode de production puisse mourir après être né, que le mode de
production capitaliste puisse mourir, puisse être mort plusieurs fois après être né, quel scandale !
Car il est entendu qu'il ne peut mourir que pour céder la place au socialisme. Simplement, il a
disparu de la formation sociale qui le portait. Car elle avait la forme de la ville. Il fallait la nation
(Machiavel).<fnref n="128" />

La concordance de vue entre les deux penseurs sur cette question n'est pas une coïncidence :
l'analyse d'Althusser est nourrie des textes de Gramsci lui-même, ainsi que d'historiens
d'inspiration gramscienne<fnref n="129" />.

Mentionnons enfin un dernier enjeu à l'horizon des réflexions gramsciennes sur ce point.
L'idée selon laquelle une force historique nouvelle rivée à un État corporatif et répressif est
vouée à péricliter fait signe vers la situation soviétique, où la perte d'expansivité de la Révolution

<footnote n="126">126 C13, §1, pp. 357-8 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en C8, §21, pp. 268-9 [novembre-décembre 1930].</footnote>

<footnote n="127">127 Voir *supra*, note 95.</footnote>

<footnote n="128">128 ALTHUSSER, Louis, « Livre sur l'impérialisme » [1973], in *Écrits sur l'histoire*, Paris, PUF, 2018, p. 170.</footnote>

<footnote n="129">129 Nous pensons à Giorgio Candeloro, dont Althusser connaissait les travaux sur les origines du Risorgimento, certaines de ses notes de lecture ayant été conservées dans les archives de l'IMEC (ALT2. A31-05.07), dans le dossier intitulé « Gramsci. Notes sur Machiavel (renvoi au texte italien) ».</footnote>
est manifeste, après le triomphe stalinisme et la collectivisation brutale de l'agriculture<sup>130</sup>.

### 3) L'AMBIVALENCE DE LA RENAISSANCE ET LA « RÉVOLUTION CULTURELLE » DE LA MODERNITÉ

Il ressort de ce qui précède qu'il convient de distinguer deux « renaissances » successives : « la Renaissance italienne spontanée, qui commence après l'An mille et fleurit artistiquement en Toscane »<sup>131</sup>, et la « Renaissance au sens culturel » dont l'humanisme est l'élément essentiel. Né dans la dépendance des princes et seigneurs qui avaient su s'emparer du pouvoir suite aux crises des républiques communales, accompagnant la « perte de l'initiative bourgeoise et [la] transformation des bourgeois en propriétaires terriens », l'humanisme « fut un trait réactionnaire dans la culture parce que toute la société était en train de devenir réactionnaire »<sup>132</sup> ; et la seconde Renaissance dans son ensemble, qui concerne principalement les élites, « doit être considérée comme un mouvement réactionnaire et répressif par rapport au développement des Communes etc. »<sup>133</sup>. L'un des aspects et des symboles de cette régression est le changement affectant le rapport au temps et à l'histoire, le passage à un autre « régime d'historicité » : alors que les hommes du XIe au XIVe siècles « se mettent en mesure de sentir et de vivre intensément le présent, par la suite au contraire se forme une couche d'intellectuels qui sentent et revivent l'Antiquité et qui s'éloignent de plus en plus de la vie populaire, parce que la bourgeoisie (en Italie) entre en décadence ou décline jusqu'à la fin du XVIIIe siècle »<sup>134</sup>.

Comme le montre Fabio Frosini, Gramsci est pourtant de plus en plus sensible au fil de la rédaction des *Cahiers* à l'ambivalence de la seconde Renaissance et à ses aspects progressistes<sup>135</sup>. Dans des notes tardives, il souligne ainsi la divergence entre deux types d'humanismes, en Italie même : l'humanisme littéraro-culturel, coupé des masses nationales-populaires<sup>136</sup> et d'esprit cosmopolite (qui donne notamment lieu à la revalorisation du latin) ; et « l'humanisme civil »<sup>137</sup>, « policio-éthique »<sup>138</sup>, qui reprend sous d'autres formes l'élan progressiste de la période précédente, et dont le principal représentant est Machiavel, traducteur en théorie italienne de « ce

<footnote n="130">130 En ce sens, ces études sur les communes médiévales participent peut-être du code que Gramsci utilise, d'après Giuseppe Vacca, pour formuler ses analyses de la réalité soviétique (voir note 155 du chapitre 5). Que cela lui permette ou non de formuler ses analyses de la réalité soviétique, son intérêt pour l'histoire médiévale italienne et les origines de la modernité est indéniable, et les réflexions qu'il propose sur ces questions ont une valeur intrinsèque. Sur la nature « économique-corporative » du régime soviétique, voir chapitre 8) III) 3).</footnote>

<footnote n="131">131 C17, §33, p. 283 [septembre – 18 novembre 1933].</footnote>

<footnote n="132">132 C7, §68, p. 221 [octobre 1931]. Gramsci reproche à Giuseppe Toffanin (*Che cosa fu l'Umanesimo*, Florence, Sansoni, 1929) qui trace également à juste titre une démarcation entre deux « renaissances » et caractérise la seconde comme réactionnaire, d'en rester au domaine « culturel-littéraire ».</footnote>

<footnote n="133">133 Lettre à Tania du 7 septembre 1933, in LP, p. 333.</footnote>

<footnote n="134">134 C5, §123, p. 481 [novembre-décembre 1930].</footnote>

<footnote n="135">135 FROSINI, Fabio, *La religione dell'uomo moderno*, Rome, Carocci, 2010, pp. 281-3.</footnote>

<footnote n="136">136 Voir par exemple C15, §64, p. 178 [juin-juillet 1933].</footnote>

<footnote n="137">137 L'expression est de Fabio Frosini.</footnote>

<footnote n="138">138 C17, §33, p. 283 [septembre – 18 novembre 1933].</footnote>
qui se passe hors d'Italie »<fnref n="139" /> car il a compris que « la Renaissance ne peut être telle sans la fondation d'un État national »<fnref n="140" />.

En outre, même si l'humanisme proprement dit eut à certains égards « le caractère d'une restauration, (...) comme toute restauration il assimila et développa, mieux que la classe révolutionnaire qu'il avait étouffée politiquement, les principes idéologiques de la classe vaincue qui n'avait pas su sortir des limites corporatives et se créer toutes les superstructures d'une société intégrale »<fnref n="141" />. En Italie, « cette élaboration resta "en l'air" [et] demeura le patrimoine d'une caste intellectuelle »<fnref n="142" />, et c'est à l'étranger (au niveau du nouveau bloc historique en formation à l'échelle européenne) que les intellectuels et les conceptions du monde « modernes » trouvèrent leur effectivité historique, c'est-à-dire que la théorie connut une véritable traduction pratique : l'humanisme fut « un processus progressiste pour les classes cultivées "cosmopolites", mais un processus de régression du point de vue de l'histoire italienne »<fnref n="143" />. Gramsci concilie au fond deux grandes traditions historiographiques<fnref n="144" />. La première, qui remonte à De Sanctis<fnref n="145" />, met l'accent sur les aspects aristocratiques et formalistes de la (seconde) Renaissance. La seconde, à partir de Burckhardt<fnref n="146" />, en fait « le point de départ d'une nouvelle époque pour la civilisation européenne, celle du progrès, le berceau de l'homme moderne »<fnref n="147" />. Pour Gramsci, il est possible de s'appuyer sur cette seconde tradition pour faire droit aux apports de la Renaissance, mais à condition de concevoir cette dernière dans un cadre « large », à la fois géographiquement (en dépassant la situation italienne) et historiquement (en l'appréhendant dans sa continuité avec le mouvement qui commence en l'An mille)<fnref n="148" />.

Malgré son ambivalence, il semble donc que la Renaissance – parallèlement à la Réforme, nous y viendrons – ait été l'occasion d'une véritable « révolution culturelle » : « le passage de la pensée transcendante à l'immanentisme »<fnref n="149" />. Ce phénomène recoupe un trait relevé par

<footnote n="139">139 C17, §8, p. 262 [septembre – 18 novembre 1933].</footnote>

<footnote n="140">140 *Idem*.</footnote>

<footnote n="141">141 C5, §123, pp. 488-9 [novembre-décembre 1930].</footnote>

<footnote n="142">142 *Idem*.</footnote>

<footnote n="143">143 C17, §3, p. 258 [septembre – 18 novembre 1933]. Traduction modifiée. De même, il parle dans l'une des dernières notes des *Cahiers* du « double aspect de l'Humanisme et de la Renaissance, qui furent essentiellement réactionnaires du point de vue national-populaire et progressistes comme expression du développement culturel des groupes intellectuels italiens et européens » (C29, §7, p. 373 [1935, probablement avril]).</footnote>

<footnote n="144">144 Voir C17, §3, p. 257 [septembre – 18 novembre 1933]. Sur ces deux traditions et conceptualisations de la Renaissance, ainsi que sur l'influence de Labriola pour une appréhension « large » de celle-ci, voir CILIBERTO, Michele, « Rinascimento e riforma nei *Quaderni* di Gramsci », in CILIBERTO, Michele, *Figure in charoscuro, op. cit.*, pp. 91-123. Voir également BALDAN, Attilio, *Gramsci storico, op. cit.*, p. 55.</footnote>

<footnote n="145">145 Notamment dans le chapitre 12, consacré au *Cinquecento*, de son chef d'œuvre, la *Storia della letteratura italiana* (Turin, Einaudi / Paris, Gallimard, 1996, pp. 380-415).</footnote>

<footnote n="146">146 BURCKHARDT, Jacob, *La Civilisation de la Renaissance en Italie* [1860], Paris, Le Livre de Poche, 1988.</footnote>

<footnote n="147">147 C17, §3, p. 257 [septembre – 18 novembre 1933].</footnote>

<footnote n="148">148 *Idem*.</footnote>

<footnote n="149">149 « Ce qu'on appelle aujourd'hui "individualisme" a eu son origine dans la révolution culturelle qui a suivi le Moyen Âge (Renaissance et Réforme) et indique une position déterminée envers le problème de la divinité et donc de l'Église : c'est le passage de la pensée transcendante à l'immanentisme » (C15, §29, p. 137 [mai 1933]).</footnote>
Burckhardt comme par De Sanctis : l'affirmation de l'« individualisme »<fnref n="150" /> et d'une « nouvelle mentalité », qui implique une « prise de distance » à l'égard des entités supra-individuelles et de « tous les liens médiévaux, qu'il s'agisse de la religion ou de l'autorité, de la patrie, de la famille »<fnref n="151" />. Gramsci réinterprète dans cette perspective la centralité de l'homme censée avoir été conquise de haute lutte à cette époque :

> Est-il bien vrai qu'avant la Renaissance « l'homme » n'était rien, et qu'il est devenu tout ? (...) Il semble qu'il faille dire qu'avant la Renaissance le transcendant formait la base de la culture médiévale ; faut-il croire pour autant que ceux qui représentaient cette culture n'étaient « rien » ou que cette culture n'était pas pour eux le moyen d'être « tout » ? Si la Renaissance est une grande révolution culturelle, ce n'est pas parce que, de « rien » qu'il étaient, tous les hommes auraient commencé à penser qu'ils étaient « tout », mais parce que cette façon de penser s'est répandue, qu'elle est devenue un ferment universel, etc. Non, l'on n'a pas « découvert » l'homme, mais inauguré une nouvelle forme de culture, c'est-à-dire une nouvelle forme de l'effort pour créer un nouveau type d'homme dans les classes dominantes.<fnref n="152" />

La foi immédiate en la divinité, le monopole idéologique incontesté de l'Église qui en est le corrélat, ainsi que la structure sociale « de caste » (hiérarchisée et segmentée) qui enserrait la société, correspondaient à une pensée en termes de transcendance (« le transcendant formait la base de la culture médiévale »). Mais ces éléments restaient le produit de l'entremêlement et du conflit des *praxis* humaines : l'homme était déjà en un sens au « centre de l'univers », et la transcendance apparente n'était qu'une forme spécifique se dessinant sur l'immanence des rapports sociaux. Avec la Renaissance émerge une tendance à résorber l'inadéquation entre cette forme et l'immanence sur laquelle elle fait fond, ce que capture Michelet lorsqu'il écrit – formule rendue célèbre par Burckhardt<fnref n="153" /> – qu'elle correspond à la « découverte du monde et de l'homme ».

De ce point de vue, considérer la Renaissance comme l'un des moments inauguraux de la modernité implique de discerner dans cette dernière les signes d'une réduction des produits sociaux à la société elle-même, prise dans toute sa complexité (alors que les époques antérieure l'illusion de la transcendance était bien plus prégnante). Autrement dit, si l'on définit avec Castoriadis une société hétéronome par le fait de ne pas « se reconnaître comme se faisant elle-même, comme institution d'elle-même, comme auto-institution »<fnref n="154" />, la modernité naît, pour Gramsci, lorsque se pose le problème de l'autonomie. Il fait jouer ici la conception néo-idéaliste de la modernité comme pensée immanence<fnref n="155" />, formulée notamment par Gentile, pour qui

<footnote n="150">150 *Idem*.</footnote>

<footnote n="151">151 C17, §3, p. 257 [septembre – 18 novembre 1933].</footnote>

<footnote n="152">152 C17, §1, p. 255 [septembre – 18 novembre 1933]. Nous soulignons.</footnote>

<footnote n="153">153 Il s'agit du titre de la quatrième partie de *La Civilisation de la Renaissance en Italie, op. cit.*, tome 2, pp. 171-287.</footnote>

<footnote n="154">154 CASTORIADIS, Cornelius, « Institution de la société et religion », in *Les carrefours du labyrinthe 2. Domaines de l'homme*, Paris, Le Seuil, 1999, p. 476.</footnote>

<footnote n="155">155 C'est ce qu'indique également son retour sur son « crocisme » de jeunesse : « nous participions totalement ou en partie au mouvement de réforme morale et intellectuelle lancé en Italie par Benedetto Croce, et dont le premier point était que l'homme peut et doit vivre sans religion, et j'entends sans religion révélée, positive, mythologique, ou ce qu'on voudra. Ce point me paraît aujourd'hui encore la plus grande contribution que les intellectuels</footnote>
L'époque de la modernité consiste précisément en la lente et graduelle conquête du subjectivisme, la lente et graduelle identification de l'être et de la pensée, de la vérité et de l'homme : c'est le rôle célébré durant des siècles du *regnum ominis*, l'instauration d'un véritable humanisme.<fnref n="156" />

Mais contrairement à ce que présuppose la lecture de Del Noce que nous avons exposée en introduction, si la pensée de l'immanence est bien l'un des éléments décisifs de la modernité, elle n'est pas le seul – ce que nous tâchons précisément de montrer dans ce chapitre – et n'en constitue donc pas l'essence simple. Par ailleurs, il semble que l'on trouve chez Gramsci une critique de l'assimilation (que fera plus tard Del Noce) entre modernité et du nihilisme : nous pensons en effet pouvoir étendre au nihilisme la caractérisation du pessimisme radical de Leopardi « crise de transition vers l'homme moderne, l'abandon critique des vieilles conceptions transcendantales »<fnref n="157" />, c'est-à-dire comme moment négatif de la modernité plutôt que comme conséquence de sa pleine affirmation. Enfin, les néo-hégéliens ne proposent d'ailleurs qu'une formulation inadéquate et spéculative de la pensée immanentiste moderne, dont le « couronnement »<fnref n="158" /> doit plutôt être cherché dans la philosophie de la *praxis* (l'« "historicisme" absolu, la mondanisation et la terrestrité absolue de la pensée, un humanisme absolu de l'histoire »<fnref n="159" />), qui pense d'une manière réaliste l'unité de la théorie et de la pratique<fnref n="160" />.

Cas concret de cette unité, la science expérimentale représente l'un des éléments décisifs de la pensée moderne. Et l'on peut considérer, même si Gramsci ne l'affirme pas explicitement, que la révolution scientifique<fnref n="161" /> qui lui a donné naissance constitue l'une des dimensions de la « révolution culturelle » de la Renaissance. Quoi qu'il en soit, la réflexion sur la science est pour lui l'occasion de mettre explicitement en évidence toute la portée historique de l'une des discontinuités associées au passage à la modernité :

(...) *l'affermissement de la méthode expérimentale divise l'histoire en deux mondes, deux époques*, et inaugure le processus de dissolution de la théologie et de la métaphysique, inaugurant du même coup le processus de développement de la pensée moderne, dont le couronnement est dans la philosophie de la *praxis*. L'expérience scientifique est la première cellule de la nouvelle méthode de production, de la nouvelle forme d'union active entre l'homme et la nature. Le savant expérimentateur est aussi un ouvrier, non un pur penseur, et sa pensée est continuellement contrôlée par la pratique et vice

italiens modernes aient donnée à la culture mondiale, il me paraît constituer une conquête de la civilisation qui ne doit pas être perdue » (Lettre à Tania du 17 août 1931, in LP, p. 323). De même : « Religion de la liberté signifie simplement foi en la civilisation moderne qui n'a besoin de transcendances ni de révélations, car elle contient en soi sa propre rationalité et sa propre origine » (Lettre à Tania du 6 juin 1932, in LP, p. 431).

<footnote n="156">156 GENTILE, Giovanni, « Il concetto della storia della filosofia » [1908], in *La riforma della dialettica hegeliana*, Florence, Sansoni, 1975, p. 114.</footnote>

<footnote n="157">157 « On trouve chez Leopardi, sous une forme extrêmement dramatique, la crise de transition vers l'homme moderne, l'abandon critique des vieilles conceptions transcendantales avant que l'on ait encore trouvé un *ubi consistam* moral et intellectuel nouveau, qui donne les mêmes certitudes que ce que l'on a abandonné » (Lettre à Giulia Schucht (son épouse) du 5 septembre 1932, in LP, p. 453).</footnote>

<footnote n="158">158 C11, §34, p. 247 [juillet-août 1932]. Et C16, §9, p. 211 [juin-juillet 1932 – seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §3, p. 424 [mai 1930].</footnote>

<footnote n="159">159 C11, §27, p. 235 [juillet-août 1932].</footnote>

<footnote n="160">160 Voir chapitre 2) I) 2).</footnote>

<footnote n="161">161 Précisions que ce terme n'est pas présent dans les *Cahiers de prison*.</footnote>
versa. Tant et si bien que se forme l'unité parfaite de la théorie et de la pratique.<fnref n="162" />

La validité des théories peut être vérifiée pratiquement par tout membre de la communauté scientifique et, en droit, par tout être humain. En tant que telle, « la science expérimentale a été jusqu'ici le terrain sur lequel une (...) unité culturelle [du genre humain] a obtenu son extension maximale »<fnref n="163" />, ce qui signifie que cette sphère circonscrite de l'activité humaine a été le lieu d'une « disparition des contradictions internes qui divisent la société humaine »<fnref n="164" />. *Réalisation partielle* de l'universalité concrète, la modernité scientifique est aussi une préfiguration de la réconciliation de l'humanité dans le communisme, et l'exigence de la faire advenir<fnref n="165" />. L'histoire est brisée en deux parce qu'un nouvel horizon s'est ouvert ; mais à ce stade la modernité est à peine plus qu'une promesse. En effet, l'unité de la théorie et de la pratique, acquise pour les sciences de la nature (même si elles restent longtemps menacées, surtout en Italie, par l'obscurantisme catholique, notamment avec la Contre-Réforme<fnref n="166" />) ne peut s'étendre adéquatement à la réalité sociale que si les pratiques qui constituent cette dernière cessent d'être déchirées par des rapports conflictuels. C'est une autre manière de comprendre pourquoi la philosophie de la *praxis*, théorie des contradictions qui œuvre à leur abolition, est le « couronnement » de la modernité<fnref n="167" />.

Un autre phénomène signale un changement de conception du monde : la croyance dans le progrès.

La naissance et le développement de l'idée de progrès correspondent à la conscience diffuse que l'on a atteint un certain rapport entre la société et la nature (et on inclut dans le concept de nature celui de hasard et d'« irrationalité »), tel que les hommes dans leur ensemble sont plus sûrs de leur avenir, peuvent concevoir « rationnellement » des plans d'ensemble de leur vie.<fnref n="168" />

Le progrès est une idéologie, mais une idéologie organique, qui pénètre au plus profond des subjectivités et redéfinit leur être au monde. Le rapport des êtres humains à l'histoire a changé, un nouveau « régime d'historicité futuriste » (pour reprendre à nouveau la conceptualité de François Hartog¹⁰⁰) commence à prendre l'ascendant. Un autre passage des *Cahiers* est d'ailleurs explicite sur ce point. La « Querelle des anciens et des modernes » eut ainsi

une grande importance culturelle et une signification progressiste ; elle fut l'expression d'une conscience largement répandue de l'existence d'un développement historique et du fait que l'on

<footnote n="162">162 C11, §34, p. 246 [juillet-août 1932], texte A en Q4, §47, p. 473 [octobre-novembre 1930]. Nous soulignons et modifions la traduction.</footnote>

<footnote n="163">163 C11, §17, p. 214 [juillet-août 1932], texte en C8, §177, p. 359 [novembre-décembre 1931].</footnote>

<footnote n="164">164 *Idem*.</footnote>

<footnote n="165">165 « L'effet le plus remarquable du développement des sciences est d'avoir produit à la fois l'unification d'une partie significative du genre humain (la communauté scientifique internationale, qui en constitue la partie la plus avancée), et la méthode qui peut en favoriser l'unification intégrale » (*VACCA*, Giuseppe, *Modernità alternative, op. cit.*, p. 171).</footnote>

<footnote n="166">166 Voir C6, §152, p. 125 [mars-août 1931] et C17, §15, p. 267 [septembre – 18 novembre 1933]. Voir II) 6) de ce chapitre.</footnote>

<footnote n="167">167 Voir chapitre 2) II) 3).</footnote>

<footnote n="168">168 C10 II §48, pp. 133-4 [décembre 1932].</footnote>

<footnote n="169">169 HARTOG, François, *Régimes d'historicité. Présentisme et expérience du temps*, Paris, Le Seuil, 2003. Voir la note 92 de l'Introduction.</footnote>
était entré désormais de plain-pied dans une nouvelle phase historique mondiale, qui renouvelait
entièrement tous les modes d'existence ; cette conscience possédait un dard venimeux dirigé contre
la religion catholique, laquelle est contrainte de soutenir que nous reculons dans l'histoire, plus que
nous devons trouver les homes parfaits, puisqu'ils sont alors plus proches des communications de
l'homme avec Dieu, etc.<fnref n="170" />

On comprend donc que Gramsci affirme que la naissance de l'idée de progrès « représente un
evénement culturel fondamental, qui fait époque »<fnref n="171" />. Mais il ne s'en tient évidemment pas là : cela
laisserait penser que, conformément à un schéma idéaliste, on devrait rendre compte du
changement de l'être historique uniquement par celui de la conscience des hommes. Ces
bouleversements culturels doivent être rapportés à différentes « prémisses » matérielles, sociales et
économiques que nous avons déjà évoquées : la dimension pratique de l'activité scientifique (la
méthode expérimentale notamment) ; l'émergence de la bourgeoisie urbaine et d'un proto-
capitalisme après l'An mille, et l'affirmation corrélative d'un type de société plus « fluide »,
échappant au carcan des « castes » traditionnelles ; la croissance quantitative des forces
productives, c'est-à-dire de la maîtrise humaine de la nature qui, en lien avec les autres facteurs
évoqués, finit par se convertir en une manière qualitativement nouvelle de se rapporter à cette
dernière. En retour, les découvertes scientifiques « réagissent sur la structure »<fnref n="172" />, et l'idéologie
(organique) du progrès contribue à la construction des États modernes<fnref n="173" />. Tous ces phénomènes,
qui entretiennent entre eux des relations d'affinité, s'intègrent et se lient dialectiquement dans le
bloc historique moderne, dont la nouvelle conception du monde (immanentisme) et de l'histoire
(futurisme) est un élément à la fois constitutif et partiel.

***

Malgré ses apports, auxquels Gramsci est toujours plus attentif, la Renaissance reste en
défaut sur un point fondamental : elle n'est pas (nationale-)populaire. Dans cette mesure, on peut
considérer, pour reprendre le couple conceptuel de De Sanctis<fnref n="174" />, qu'elle se rapporte à la Réforme
comme la science se rapporte à la vie. Malgré son aspect rudimentaire, voire grossier, d'un point
de vue culturel, qui explique pourquoi une longue tradition intellectualiste – symbolisée par

<footnote n="170">170 C16, §60, p. 199 [juin-juillet 1932 – seconde moitié de 1934], texte A en Q4, §60, p. 505 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="171">171 C10 II §48, pp. 133-4 [décembre 1932]. Nous modifions la traduction, qui rendait « *tale da fare epoca* » par « marquant une date ». Voir chapitre 3) II) 1).</footnote>

<footnote n="172">172 La réaction de la science « sur la structure a un caractère particulier, de plus grande extension et de plus grande continuité de développement [que celle des autres superstructures et idéologies], spécialement depuis le XVIIIᵉ siècle, c'est-à-dire depuis l'époque où la science reçut une place à part dans l'échelle générale des valeurs » (C11, §38, p. 254 [juillet-août 1932], texte A en Q4, §7, p. 430 [mai 1930]).</footnote>

<footnote n="173">173 « Il ne fait aucun doute que le progrès a été une idéologie démocratique et aussi que, politiquement, il a servi à former les États constitutionnels modernes » (C10 II §48, pp. 133-4 [décembre 1932]).</footnote>

<footnote n="174">174 « De Sanctis a fortement senti l'opposition "Réforme-Renaissance", c'est-à-dire précisément entre Vie et Science qui était dans la tradition italienne comme une faiblesse de la structure nationale-étatique » (C23, §8, p. 230 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en C9, §42, p. 432 [juin 1932]). Gramsci fait référence à son discours inaugural prononcé à l'université de Naples le 16 novembre 1872 sous le titre « La Scienza et la Vita », in DE SANCTIS, Francesco, *Saggi critici*, Bari, Laterza, 1965, tome 3, pp. 161-186.</footnote>
Érasme dans les *Cahiers*<fnref n="175" /> – l’a considérée avec dédain, la Réforme doit en effet être comprise par son lien organique avec les masses. C’est en cela que « Luther et la Réforme ont été à l’origine de toute la philosophie et de toute la civilisation moderne »<fnref n="176" />. Tâchons de comprendre pourquoi.

### 4) LA RÉFORME ET SES EFFETS

À certains égards, c’est dans le christianisme primitif que les premières traces de modernité peuvent être discernées :

> L'Église en tant que communauté de fidèles a conservé et a développé certains principes politico-moraux en opposition avec l'Église en tant qu'organisation cléricale, jusqu'à la Révolution française, dont les principes sont [ceux] de la communauté des fidèles contre le clergé, ordre féodal, allié au roi et aux nobles.<fnref n="177" />

Ces réflexions présentent, tout comme celles sur la Réforme, des similarités notables avec la pensée de Hegel, pour qui le principe *subjectif*, essentiel à la modernité, apparaît sur la scène de l'histoire avec le christianisme, puis est revivifié et approfondi à partir de Luther<fnref n="178" />. Pour Gramsci, l'élément déterminant n'est cependant pas la valeur que la nouvelle religion accorde à la *personne*, mais plutôt l'affirmation de la « souveraineté » des masses, la démocratie concrète qui innerve les premières communautés chrétiennes. Il s'agissait alors d'un phénomène qualitativement nouveau, radicalement distinct des deux logiques socio-politiques à l'œuvre dans l'antiquité (aristocratique-corporatif et démocratique-bureaucratique) – et en lutte contre la seconde<fnref n="179" />.

La Réforme est une « prémisse de la modernité »<fnref n="180" /> en ce qu'elle réactualise cette tradition « démocratique », tout en y associant un mouvement de nationalisation. Ainsi, les grands réformateurs s'opposent au cosmopolitisme incarné par le latin en écrivant en langue vernaculaire, et la traduction de la Bible par Luther, très largement diffusée grâce à l'imprimerie naissante, joua même un rôle décisif dans la formation de l'allemand standard à partir du haut-allemand. Gramsci affirme plus généralement que

> la réforme luthérienne et le calvinisme suscitèrent, là où ils se répandirent, un vaste mouvement populaire national (...). La phase de développement populaire a permis aux pays protestants de résister tenacement et victorieusement à la croisade des armées catholiques, et ainsi naquit la nation

<footnote n="175">175 En déclarant que « là où Luther apparaît, la culture meurt », Érasme a parfaitement formulé l'attitude de « l'homme de la Renaissance vis-à-vis de la Réforme protestante » (C10 II §41, p. 95 [août-décembre 1932], texte A en C7, §1, p. 170 [novembre 1930]).</footnote>

<footnote n="176">176 Lettre à Tania du 1er décembre 1930, in LP, p. 269. Gramsci précise que « les historiens et Croce lui-même », « pape » de la tradition intellectualiste, le reconnaissent.</footnote>

<footnote n="177">177 C1, §128, p. 117 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="178">178 Voir par exemple HEGEL, G.W.F., *Principes de la philosophie du droit*, Paris, PUF, 2013, §358, p. 556.</footnote>

<footnote n="179">179 Il s'agissait certes d'une forme de lutte « passive » et donc insuffisante : « Un autre élément historique qu'il faut rappeler est le développement du christianisme dans l'Empire romain, comme le phénomène actuel du gandhisme en Inde et la théorie de la non-résistance au mal de Tolstoï qui se rapprochent beaucoup de la première phase du christianisme (avant l'édit de Milan). Le gandhisme et le tolstoïsme sont des théorisations naïves et teintées de religion de la "révolution passive" » (C15, §17, p. 129 [avril-mai 1935]). Voir également C6, §78, pp. 68-9 [mars 1931].</footnote>

<footnote n="180">180 C5, §42, p. 418 [octobre-novembre 1930].</footnote>
allemande, comme l'une des plus vigoureuses de l'Europe moderne.<fnref n="181" />

Remarquons que cette capacité des réformateurs à réveiller les énergies populaires, notamment dans le cadre d'une lutte contre un ennemi à la fois étranger et catholique, explique peut-être, même si cette hypothèse n'apparaît pas explicitement sous la plume de Gramsci, la trajectoire singulière des Pays-Bas, où l'on constate non pas une décadence mais au contraire « un passage organique de la Commune à un régime qui n'était plus féodal »<fnref n="182" />.

Gramsci assume sur cette question l'héritage d'Engels, qui faisait de la Réforme la première des trois batailles décisives qui ont constitué les points culminants de « la longue lutte de la bourgeoisie contre le féodalisme »<fnref n="183" />. Pour comprendre les liens entre protestantisme et modernisation, il mobilise toutefois d'autres sources théoriques, notamment *L'Éthique protestante et l'esprit du capitalisme*. Il a lu cette œuvre en prison entre 1931 et 1932¹⁸⁴, mais il était déjà devenu familier de ses thèses principales grâce à Croce. Celles-ci étaient de surcroît « dans l'air du temps » : différents intellectuels rattachés au courant « néo-protestant », dont plusieurs (Alfredo Oriani, Guido Dorso, Piero Gobetti, Mario Missiroli, etc.) sont fréquemment cités dans les *Cahiers*, soutenaient plus ou moins directement ou métaphoriquement qu'une réforme religieuse était nécessaire pour que l'Italie échappe enfin à son arriération<fnref n="185" />. Gramsci reprend à son compte l'idée qu'avec la Réforme est advenue une transformation étonnante

de la conception de la grâce, qui « logiquement » devait entraîner le plus grand fatalisme et la plus grande passivité, en une pratique réelle d'entreprise et d'initiative sur une échelle mondiale, qui en a été [au contraire] la conséquence dialectique et a formé l'idéologie du capitalisme naissant.<fnref n="186" />

Cependant le phénomène décrit par Weber ne vaut que pour le calvinisme, ce dont Gramsci est conscient<fnref n="187" />. Et il est clair qu'à ses yeux c'est le protestantisme dans son ensemble, et peut-être même davantage sa branche luthérienne si l'on s'appuie sur les exemples qu'il prend, qui joue un rôle décisif dans l'émergence de la modernité et celle, coextensive, du capitalisme. Bien qu'elle ne soit pas à négliger, l'impulsion psychologique à l'activité économique produite par la croyance en la prédestination et la recherche de la *certitudo salutis* ne semble donc pas constituer un élément aussi décisif que l'effet sociologique de la Réforme, à savoir la création d'une volonté collective nationale-populaire.

<footnote n="181">181 C16, §9, p. 210 [juin-juillet 1932 – seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]. Le texte A ne parlait pas encore de « mouvement populaire national » mais seulement de « culture populaire » (Q4, §3, p. 423 [mai 1930]).</footnote>

<footnote n="182">182 C5, §123, p. 478 [novembre-décembre 1930].</footnote>

<footnote n="183">183 ENGELS, Friedrich, Introduction à la première édition anglaise [1892], *Socialisme utopique et socialisme scientifique*, Paris, Éditions sociales, 1977, éd. bilingue, p. 45.</footnote>

<footnote n="184">184 Plus exactement, il lut la traduction italienne publiée dans les *Nuovi studi* en plusieurs livraisons entre mai 1931 et octobre 1932.</footnote>

<footnote n="185">185 Voir FROSINI, Fabio, *La religione dell'uomo moderno, op. cit.*, pp. 251-2.</footnote>

<footnote n="186">186 C7, §44, p. 208 [novembre 1931].</footnote>

<footnote n="187">187 C11, §12, p. 189 [juin-juillet 1932], où il se réfère en toutes lettres à *l'Éthique protestante et l'esprit du capitalisme*. Voir aussi la citation de Croce donnée en C16, §9, pp. 209-10 [juin-juillet 1932 – seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §3, p. 423 [mai 1930].</footnote>
D'un point de vue théorique, la Réforme reste évidemment une doctrine religieuse, et est en cela moins immanentiste et moderne que l'humanisme renaissant. Mais d'un point de vue pratique, elle apparaît comme une conception du monde diffusée à une échelle de masse, qui promeut (dans une certaine mesure) la réappropriation de la foi, du dogme et de la liturgie par la communauté elle-même. Elle tend ainsi vers une immanence concrète de la théorie-idéologie à la pratique sociale : c'est ce que l'on pourrait appeler, d'une manière peut-être paradoxale, sa dimension « laïque »<fnref n="188" />.

On peut alors comprendre le parallèle que Gramsci établit entre la Réforme et les Lumières (françaises) :

> La France fut déchirée par les guerres de religion, avec la victoire apparente du catholicisme, mais elle connut une grande réforme populaire au XVIIIᵉ siècle avec les Lumières, le voltairianisme, l'Encyclopédie, réforme qui prépara et accompagna la Révolution de 1789 ; il s'est agi réellement d'une grande réforme intellectuelle et morale du peuple français, plus complète que la réforme luthérienne allemand, car elle embrassa également les grandes masses paysannes de la campagne et elle eut un fond laïque très prononcé, tentant de substituer à la religion une idéologie entièrement laïque représentée par le lien national et patriotique ; mais elle ne connut pas non plus une floraison immédiate de haute culture, si ce n'est pour la science politique sous la forme d'une science positive du droit.<fnref n="189" />

La Révolution française est en un sens une reprise de la Réforme par d'autres moyens, et son accomplissement<fnref n="190" />. Plus fondamentalement, elle constitue probablement le phénomène historique le plus décisif dans la genèse et le triomphe de la modernité. L'histoire de l'hégémonie bourgeoise au cours du « long XIXᵉ siècle », sous ses formes jacobines et post-jacobines, l'atteste<fnref n="191" />.

### 5) GENÈSE OU GÉNÉALOGIES

Comme nous l'avons signalé plus haut, tous les acquis de la « civilisation moderne » sont, aux yeux de Gramsci, menacés par certaines réalités historiques contemporaines, comme le nazisme. Précaire, la modernité est également inachevée. C'est à la philosophie de la praxis

<footnote n="188">188 Gramsci affirme en ce sens que « l'universalisme médiéval (...) a eu plus d'influence en Italie qu'en Allemagne, où l'Empire et *laïcité ont triomphé* bien plus tôt qu'en Italie, *pendant la Réforme* » (C6, §35, p. 34 [décembre 1930]. Nous soulignons).</footnote>

<footnote n="189">189 C16, §9, p. 210 [juin-juillet 1932 – seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]. Le texte A défendait en substance la même thèse, mais d'une manière moins développée et nuancée, notamment sur l'absence de haute culture liée aux Lumières (Q4, §3, p. 423 [mai 1930]).</footnote>

<footnote n="190">190 Gramsci la qualifie ailleurs de « Réforme libérale-démocratique » (C20, §4, p. 134 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935]). Ajoutons que ce filon démocratique et populaire n'est pas le seul élément de continuité que Gramsci relève entre la Révolution française et la religion chrétienne. Les « immortels principes de 89 », les droits de l'homme, doivent en effet être compris dans le prolongement de la conception chrétienne de la personne humaine, par la médiation de la notion de « droits naturels ». À cet égard, la Révolution peut être qualifiée d'« hérésie », et l'on peut dire que, « d'un point de vue conceptuel » les « principes de la Révolution ne dépassent pas la religion » mais « appartiennent à la même sphère mentale » (C27, §2, pp. 366-7 [premiers mois de 1935]).</footnote>

<footnote n="191">191 Parce que nous l'avons étudiée au chapitre précédent, nous n'y reviendrons pas ici.</footnote>
d'honorer les promesses immanentistes et universalistes qui se sont fait jour sous l'horizon de la modernité. Elle représente en ce sens l'acmé et le point d'aboutissement théorique de la modernité. Il en va ainsi parce qu'elle « correspond à la connexion : Réforme protestante + Révolution française : c'est une philosophie qui est aussi une politique, et c'est une politique qui est aussi une philosophie » ; elle « présuppose la Renaissance et la Réforme, la philosophie allemande et la Révolution française, le calvinisme et l'économie classique anglaise, le libéralisme laïc et l'historicisme qui est à la base de toute la conception moderne de la vie »<fnref n="192" />. De même, par-delà l'élaboration philosophique, c'est la construction du communisme dans son ensemble qui présuppose une synthèse de ce type : « Il s'agit (...) de travailler à l'élaboration d'une élite, mais on ne peut détacher ce travail du travail d'éducation des masses, ces deux activités au contraire ne faisant qu'une, et c'est justement cela qui complique le problème (...). Il s'agit donc d'avoir en même temps une Réforme et une Renaissance »<fnref n="193" />. Bref, le marxisme, dans ses versants théorique comme pratique, a pour tâche de récapituler et d'accomplir les différents moments (aux sens logique et historique)<fnref n="194" /> de la genèse de la modernité.

Afin de préciser la nature de ces moments et de leur contribution à ce processus, il faut s'arrêter sur le sens du terme de « genèse », qui peut être équivoque. Ainsi Louis Althusser, notamment, rejette-t-il le « mythe de la genèse », qui présente par exemple le mode de production féodal comme « le "père" du mode de production capitaliste au sens où le second serait, aurait été contenu "en germes" dans le premier »<fnref n="195" />. Plus généralement, ce mythe reconduit une compréhension des processus historiques comme développement d'une essence donnée dès l'origine, ou comme déploiement temporel d'un contenu conceptuel, ce en quoi il relève d'une problématique historiciste<fnref n="196" />. Pour Althusser – idée qui sera radicalisée avec le « matérialisme aléatoire » qu'il élabore dans la dernière partie de sa vie intellectuelle mais est déjà présente dans la phase structuraliste-théoriciste de sa pensée<fnref n="197" /> – il faut au contraire rendre compte de la nouveauté historique (de l'apparition d'un mode de production par exemple) par la « rencontre », la « conjonction » ou la « combinaison » (*Verbindung*) de différents éléments qui ont chacun leur histoire et leur « généalogie » propre, et ne sont donc pas « contemporains » en une seule et même situation », mais finissent par « prendre » en une « structure nouvelle »<fnref n="198" /> (au sens où la

<footnote n="192">192 C16, §9, p. 211 [juin-juillet 1932 – seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §3, p. 424 [mai 1930].</footnote>

<footnote n="193">193 C7, §43, p. 207 [novembre 1931].</footnote>

<footnote n="194">194 Nous les avons retracés soit dans ce chapitre soit dans les précédents (dans le cas de l'économie anglaise, de la philosophie allemande et de la Révolution française).</footnote>

<footnote n="195">195 ALTHUSSER, Louis, « Sur la genèse » [1966], in ALTHUSSER, Louis, *Écrits sur l'histoire, op. cit.*, p. 83.</footnote>

<footnote n="196">196 Voir chapitre 4) I) 1).</footnote>

<footnote n="197">197 Pour une démonstration de ce point, voir MONTAG, Warren, *Althusser and His Contemporaries : Philosophy's Perpetual War*, Durham, Duke University Press, 2013.</footnote>

<footnote n="198">198 ALTHUSSER, Louis, « Sur la genèse » [1966], *art. cit.*, pp. 81-2.</footnote>
mayonnaise prend !<fnref n="199" />). Par exemple, le mode de production capitaliste naîtrait de la rencontre contingente entre au moins trois éléments issus de « lignées » indépendantes : le capital-argent (« l'homme aux écus »), le travailleur « libre » et les moyens de production (liés à certaines inventions techniques).

La conception gramscienne de la genèse de la modernité que nous avons reconstruite à partir des notes éparses des *Cahiers de prison* qui y sont consacrées ne nous semble pas sujette à la critique althussérienne. Les différents « germes » de modernité dont Gramsci restitue la *généalogie* ne se réduisent pas au développement historique d'une origine donnée (en l'An mille), ni à un ensemble d'instanciations concrètes d'un principe de la modernité se manifestant avec toujours plus d'insistance jusqu'à son épiphanie post-révolutionnaire. La modernité se définit par l'intrication de différents éléments (économie marchande et capitaliste, rationalisation et scientifisation, nationalisation, entrée des masses populaires dans la vie politique, sécularisation, immanentisme, etc.) qu'il n'est pas possible de rabattre les uns sur les autres, que ce soit en les déduisant tous à partir de l'un d'eux (qu'il s'agisse des rapports de production capitalistes, d'un certain degré dans la prise de conscience de l'Esprit par lui-même, etc.) ou en les subsumant sous un même esprit du temps. Cela ne signifie pas pour autant que la modernité soit pensable comme la simple agrégation ou juxtaposition de ces traits caractéristiques, ni même comme leur « combinaison » absolument contingente. Tous ces éléments se font écho les uns aux autres par leurs déterminations propres, et entrent en consonance mutuelles. L'indéniable cohérence du bloc historique dont ils sont constitutifs l'atteste.

Ajoutons enfin que si les phénomènes historiques que nous avons examinés se révèlent rétrospectivement être des éléments essentiels de la modernité, l'émergence et la consolidation de chacun n'étaient ni prédéterminées ni assurées, et toutes ont été portées par des *praxis* (individuelles et de groupes sociaux) multiples, à bien des égards divergentes. Gramsci leur restitue donc leur *historicité*, à rebours notamment du geste spéculatif de Croce qui considérait au fond la Réforme et de la Renaissance, dans sa *Storia dell'età barocca*, comme deux moments de l'Esprit, en un sens avant tout logique<fnref n="200" />. La prise en compte des *praxis* promouvant des conceptions du monde et de la société que l'on peut qualifier d'« anti-modernes »<fnref n="201" /> met d'autant mieux en lumière cette historicité.

<footnote n="199">199 Voir par exemple ALTHUSSER, Louis, « Trois notes sur la théorie des discours » [1966], in ALTHUSSER, Louis, *Écrits sur la psychanalyse*, Paris, Stock/Imec, 1993, p. 143.</footnote>

<footnote n="200">200 Voir chapitre 1) I) 7).</footnote>

<footnote n="201">201 L'« esprit "moderne" » était « essentiellement contraire à la Contre-Réforme » (C25, §7, p. 316 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935]).</footnote>
## 6) CONTRE-RÉFORME, CATHOLICISME ET ANTI-MODERNITÉ

Les différentes « poussées » vers la modernité que nous avons discernées ont chacune contribué à mettre en crise le « bloc catholique-féodal »<fnref n="202" />. L'Église eut notamment à mener une lutte sans merci contre sa critique démocratique, afin de maintenir à la fois la croyance dogmatique en la transcendance et l'autorité de l'appareil clérical, tout en actant sa perte de contact avec les masses populaires :

> avec la Contre-Réforme, la papauté avait modifié de façon essentielle la structure de son pouvoir : elle s'était aliéné les masses populaires, elle était devenue l'instigatrice de guerres meurtrières, elle s'était confondue irrémédiablement avec les classes dominantes.<fnref n="203" />

La création de l'ordre des Jésuites est à la fois une pièce maîtresse de la Contre-Réforme et le symbole du tournant pris par la politique ecclésiastique<fnref n="204" /> : « ordre religieux, d'origine réactionnaire et autoritaire, de caractère répressif et "diplomatique" », sa naissance « a marqué le raidissement de l'organisme catholique »<fnref n="205" />. Depuis lors, « le catholicisme est devenu "jésuitisme" » et les nouveaux ordres religieux n'ont plus qu'une « signification "disciplinaire" » sur la masse des fidèles, ils sont des ramifications et des tentacules de la Compagnie de Jésus, (...) instruments de "résistance" pour conserver les positions politiques acquises et non pas forces rénovatrices de développement »<fnref n="206" />. Lecteur assidu de l'organe des Jésuites, *La Civiltà Cattolica*, Gramsci revient à de nombreuses reprises dans les *Cahiers* sur leur histoire ainsi que sur leur situation présente. Il est fasciné par leur intelligence tactique et leur formalisme subtil, qui leur ont permis de conserver leur puissance, de garantir un équilibre fragile entre les différentes forces déchirant le catholicisme (avant tout entre les intégristes et les modernistes), et au fond de contribuer à la survie de l'Église elle-même<fnref n="207" />, malgré son caractère anachronique<fnref n="208" />.

Plus généralement, le catholicisme tel qu'il se reconfigure à la suite de la Contre-Réforme constitue pour Gramsci un paradigme de l'anti-modernité. Après avoir examiné les « contradictions du XVIe siècle », il conclut que :

> la Contre-Réforme ne pouvait pas être et elle ne fut pas un dépassement de cette crise qu'elle étouffa de façon autoritaire et mécanique. On n'était plus chrétien, on ne pouvait pas être non chrétien : on tremblait devant la mort et on tremblait aussi devant la vieillesse. On se posa des problèmes trop importants et on s'avilit : on était par ailleurs séparé du peuple.<fnref n="209" />

En particulier du fait de sa formation néo-idéaliste, Gramsci a partagé très tôt une telle

<footnote n="202">202 Voir PORTELLI, Hugues, *Gramsci et la question religieuse, op. cit.*, chapitre 3, pp. 91-121.</footnote>

<footnote n="203">203 C19, §2, p. 19 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en C9, §99, pp. 469-70 [mai-juin 1932]. La même idée est exposée en C25, §7, p. 316 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935].</footnote>

<footnote n="204">204 Gramsci écrit ainsi que « les Jésuites sont (...) les champions et les représentants » de « la Contre-Réforme » (C5, §66, pp. 442-3 [octobre-novembre 1930]).</footnote>

<footnote n="205">205 C11, §12, p. 184 [juin-juillet 1932], texte A en C8, §220, p. 389 [mars 1932].</footnote>

<footnote n="206">206 *Idem*.</footnote>

<footnote n="207">207 Précisons que Pie XI, pape de 1922 à 1939, sans être issu de leurs rangs, était réputé très proche des Jésuites.</footnote>

<footnote n="208">208 Voir chapitre 3) I) 4).</footnote>

<footnote n="209">209 C5, §91, p. 464 [octobre-novembre 1930].</footnote>
conception du catholicisme. En 1916 déjà, il pouvait opposer frontalement le « Syllabus<fnref n="210" /> », symbole de l'autoritarisme catholique, et Hegel, vu comme le champion de la civilisation moderne. Il écrivait ainsi qu'« alors que tout se rénove et renaît, la Papauté tranche un par un les liens au réel qui pourraient encore en faire une force active dans l'histoire », à l'inverse de l'immanentisme idéaliste allemand qui abolit les dualismes en identifiant « le divin et l'humain, l'idée et l'acte, l'esprit et l'histoire ». Et il soutenait que « dans la lutte entre le Syllabus et Hegel, c'est Hegel qui a vaincu, parce que Hegel, c'est la vie de la pensée qui ne connaît pas de limites et qui se pose elle-même comme quelque chose de transitoire, de dépassable, quelque chose qui se renouvelle sans cesse comme l'histoire et suivant l'histoire, et que le Syllabus, c'est la barrière, c'est la mort de la vie intérieure, c'est un problème de culture, non pas un fait historique »<fnref n="211" />. Cette opposition est reprise explicitement dans les *Cahiers de prison*, le libéralisme politique et culturel prenant toutefois la place de l'immanentisme hégélien : « dans un langage crocien on peut dire que la religion de la liberté s'oppose à la religion du *Syllabus* qui nie complètement la civilisation moderne »<fnref n="212" />.

Dans les écrits de jeunesse comme dans les écrits carcéraux, l'absence de vitalité sociale et historique du catholicisme est considérée comme flagrante, et cela depuis plusieurs centaines d'années. Le paradoxe est évidemment qu'il continue malgré tout d'exister, et que Gramsci est même le témoin d'un accroissement de son influence politique, avec le parti de masse qu'était la Démocratie chrétienne de Don Sturzo après la Première Guerre mondiale, ou encore avec les accords du Latran en 1929 suite auxquels le fascisme accepte l'autonomie de l'Église et lui réserve même un rôle important dans le domaine éducatif. Il s'agit donc à ses yeux d'un phénomène curieux et difficilement explicable – raison pour laquelle il s'y attarde – mais qui démontre que l'époque moderne est loin de n'être constituée que d'éléments modernes : argument de poids contre les théories homogénéisantes et téléologiques de la modernité qui chercheraient à la réduire à une abstraction spéculative, par exemple à la rationalisation ou à la sécularisation.

Il convient d'ajouter sur ce point que la Contre-Réforme entretient des rapports troubles avec certains des phénomènes intervenant dans la genèse de la modernité. Elle prend certes pour cible, par-delà le protestantisme, les aspects progressistes de la Renaissance et de l'humanisme. Et elle « étouffe le développement intellectuel »<fnref n="213" />, ce qui a pu constituer une impulsion pour un certain nombre de résistances individuelles :

> l'Humanisme précisément, c'est-à-dire un certain individualisme, fut le terrain propice à la

<footnote n="210">210 Recueil de 1864 énumérant les « erreurs » condamnées par l'Église et par le pape Pie IX, dont un certain nombre touchaient au « libéralisme moderne ».</footnote>

<footnote n="211">211 « Le "Syllabus" et Hegel », in EP I, pp. 73-4.</footnote>

<footnote n="212">212 C10 I §13, p. 44 [seconde moitié de mai 1932]. Il ajoute immédiatement que « la philosophie de la *praxis* est une "hérésie" de la religion de la liberté car elle est née sur le même terrain que la civilisation moderne ».</footnote>

<footnote n="213">213 C5, §85, p. 454 [octobre-novembre 1930].</footnote>
naissance des Utopies et des constructions politico-philosophiques : l'Église, avec la Contre-Réforme, se détacha définitivement des masses des « humbles » pour servir les « puissants » ; des intellectuels tentèrent individuellement de trouver, par les Utopies, la solution d'une série de problèmes vitaux des humbles, c'est-à-dire qu'ils cherchèrent un lien entre les intellectuels et le peuple.<fnref n="214" />

Pourtant, la Contre-Réforme est aussi l'aboutissement du processus de décadence du mouvement communal, dont la seconde Renaissance s'est avérée être, malgré toute son ambivalence, une étape intermédiaire. Et Gramsci considère que le cosmopolitisme, l'aristocratisme et le formalisme de l'humanisme ont préparé la réaction ecclésiastique. Dans ce contexte, la référence à l'Antiquité et à la romanité « n'est qu'un simple élément utilisé à des fins politiques et ne peut créer une culture pour soi » :

> [Cela] porte la Renaissance à déboucher nécessairement sur la Contre-Réforme, c'est-à-dire sur la défaite de la bourgeoisie née avec les Communes, et sur le triomphe de la romanité, mais vue comme pouvoir du Pape sur les consciences ou comme tentative de retour au Saint Empire romain : une farce après la tragédie.<fnref n="215" />

Bref, nous pouvons dire que la Contre-Réforme constitue un phénomène très largement réactionnaire, bien plus proche d'une restauration « pure » que ne le furent les révolutions passives du XIXe siècle. Certes, elle est intriquée avec les phénomènes progressistes qui la précèdent, qu'elle combat ou auxquels elle s'efforce de résister, et « comme toutes les restaurations, elle ne fut pas un bloc homogène, mais une combinaison de substance, sinon de forme, entre l'ancien et le nouveau »<fnref n="216" /> ; elle est en ce sens l'une des « petites étapes » qui, sur près de « neufs siècles », ont permis à l'Église d'évoluer pour s'adapter en partie à la modernité naissante<fnref n="217" />. Mais cela ne remet pas en cause la claire prédominance de l« ancien » sur le « nouveau ». C'est en tant que telle qu'elle eut une influence profonde et durable sur l'histoire européenne, et *a fortiori* italienne. Gramsci va même jusqu'à soutenir que ses effets anti-modernes ne seront contrecarrés, pour l'essentiel, qu'avec la Révolution française (« l'événement qui mit fin à la Contre-Réforme et répandit l'hérésie libérale, bien plus efficace contre l'Église que l'hérésie protestante »<fnref n="218" />) et l'avènement du nouveau bloc historique, en Europe<fnref n="219" />.

Malgré le poids historique qu'il lui reconnaît, Gramsci lui-même n'emploie pas,

<footnote n="214">214 C25, §7, p. 316 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935].</footnote>

<footnote n="215">215 C5, §123, p. 482 [novembre-décembre 1930], traduction légèrement modifiée. Quelques pages plus loin il parle de la « facilité » du « passage de la Renaissance à la Contre-Réforme » (*ibia*., p. 484)</footnote>

<footnote n="216">216 C25, §7, p. 316 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935], texte A en Q3, §71, p. 348 [août 1930].</footnote>

<footnote n="217">217 C2, §90, p. 228 [août-septembre 1930].</footnote>

<footnote n="218">218 C25, §7, p. 316 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935].</footnote>

<footnote n="219">219 Cela ne semble pas être le cas en Amérique latine : « Nous trouvons (...) à la base du développement de ces pays les cadres de la civilisation espagnole et portugaise des XVIe et XVIIe siècles, que caractérisent la Contre-Réforme et le militarisme parasitaire. Les cristallisations qui, dans ces pays aujourd'hui encore, opposent une résistance, sont le clergé et la caste militaire, deux catégories d'intellectuels traditionnels fossilisées dans la forme que leur a donnée la mère patrie européenne » (C12, §1, p. 324 [mai-juin 1932], texte A en Q4, §49, p. 482 [novembre 1930]). Sur l'analyse gramscienne des sociétés et blocs historiques latino-américains, voir notamment BIANCHI, Alvaro, « Gramsci interprète du Brésil », *Actuel Marx*, n° 57, 2015/1, pp. 96-111, et KANOUSSI D., SCHIRRU G. et VACCA G. (dir.), *Studi gramsciani nel mondo. Gramsci in America Latina*, Bologne, Il Mulino, 2011.</footnote>
contrairement à ce qu'il fait dans de nombreux autres cas, la notion de Contre-Réforme en un
sens plus large que ne le font les historiens. On peut cependant envisager d'en faire un concept
utilisable pour analyser d'autres situations et époques historiques, en mettant en œuvre des
procédés analogiques du type de ceux examinés au chapitre 4, et en lui faisant par conséquent
subir une « dilatation sémantique »<fnref n="220" /> similaire, par exemple, à celle qu'a connue l'expression de
« révolution passive »<fnref n="221" />. Nous nous permettrons donc de conclure cette discussion sur la Contre-
Réforme par une brève digression sur son intérêt pour penser un phénomène contemporain
comme le néolibéralisme.

Carlos Nelson Coutinho propose ainsi une lecture de ce dernier à la lumière de la notion de Contre-Réforme, et non de celle de révolution passive – réservée au contraire à l'époque de l'État providence, du compromis social-démocrate et des politiques économiques keynésiennes<fnref n="222" />. Par-delà l'analogie historique, le terme de « contre-réforme » lui paraît particulièrement adapté pour désigner le néolibéralisme, en ce que ce dernier est précisément une réaction au *réformisme* de la période antérieure. Ce terme montre par ailleurs que malgré la prédominance en lui d'éléments réactionnaires, il convient de le distinguer d'une véritable contre-révolution. Nous voudrions pousser le parallèle un pas plus loin que ne le fait Coutinho. Nous avons vu que la Contre-Réforme historique, notamment en ses aspects élitistes, cosmopolites et – pourrait-on dire – bureaucratiques, a été, à bien des égards, préparée par les limites et les contradictions de la Renaissance et de l'humanisme, contre lesquels elle réagissait pourtant, et qu'elle a réprimés. De même, en nous appuyant sur les analyses d'auteurs au demeurant fortement influencés par Gramsci comme Poulanzas ou Jessop, nous pourrions faire l'hypothèse que le technocratisme de l'« État-Providence national et keynésien » a préparé celui des « régimes de *workfare* post-nationaux et schumpétériens »<fnref n="223" />, et que l'« étatisme autoritaire »<fnref n="224" /> qui avait commencé à s'affirmer au début des années 1970 – notamment, dans plusieurs pays dont la France ou l'Italie, après le pic de contestation étudiante et ouvrière de 1968 – a pu constituer l'une des conditions de la mise en œuvre brutale des différentes politiques de dérégulation, de privatisation, etc.

Cela étant, l'interprétation alternative et plus fréquemment partagée chez les spécialistes

<footnote n="220">220 Pour cette expression, voir FROSINI, Fabio, « De la mobilisation au contrôle : les formes de l'hégémonie dans les « Cahiers de prison » de Gramsci », *Mélanges de l'École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines*, n° 128-2, 2016, mis en ligne le 07 novembre 2016, consulté le 23 décembre 2017. http://journals.openedition.org/mefrim/2918.</footnote>

<footnote n="221">221 Voir chapitre 6) II) 1).</footnote>

<footnote n="222">222 COUTINHO, Carlos N., *Gramsci's Political Thought, op. cit.*, pp. 156-162.</footnote>

<footnote n="223">223 Nous traduisons ainsi les formules synthétiques, forgées par Bob Jessop, de « Keynesian National Welfare State » et « Schumpeterian Workfare Postnational Regime ». Voir par exemple JESSOP, Bob, « From the Welfare State to the Competition State », in BAUER P. et NOELZKOW H. (dir.), *Die Europäische Union – Marionette oder Regisseur?*, Wiesbaden, Springer, 2004, pp. 335-359.</footnote>

<footnote n="224">224 POULANTZAS, Nicos, *L'État, le pouvoir, le socialisme* [1978], Paris, Les Prairies Ordinaires, 2013, pp. 285-345.</footnote>
de l'œuvre de Gramsci<fnref n="225" />, pour laquelle le néolibéralisme doit être pensé comme une révolution passive, peut également s'appuyer sur des arguments puissants. André Tosel met ainsi l'accent sur les mécanismes de « passivisation »<fnref n="226" /> des subalternes sous le néolibéralisme. Par ailleurs, il est vraisemblable que le triomphe de ce dernier s'explique en partie par le caractère insuffisamment « populaire » du précédent type de bloc historique, et par les contradictions qui le traversaient (et que l'idéologie et certaines des politiques néolibérales se présentaient comme capables de résoudre) : marginalisation sociale et politique d'un certain nombre de groupes subalternes ; satisfaction largement insuffisante des demandes émancipatrices émanant des masses populaires ; décalage entre l'échelle nationale des politiques économiques et l'intensification des échanges internationaux ; etc. En ce sens, le néolibéralisme vient canaliser et coopter un certain nombre de revendications subalternes, ce qui semble être le propre d'une révolution passive, même s'il serait beaucoup plus contestable d'affirmer que le néolibéralisme « ferait époque » dans le sens des révolutions passives du XIXe siècle<fnref n="227" />.

## CONCLUSION

Il nous semble que la conception de la modernité élaborée par Gramsci peut être mieux cernée si l'on esquisse une comparaison avec celle qu'en proposera Habermas<fnref n="228" />. Pour ce dernier, le projet de la modernité, tel que l'ont formulé au XVIIIe siècle les philosophes des Lumières, consiste (...) à développer sans faillir selon leurs lois propres les sciences objectivantes, les fondements universalistes de la morale et du Droit et enfin l'art autonome, mais également à libérer conjointement les potentiels cognitifs ainsi constitués de leurs formes nobles et ésotériques afin de les rendre utilisables par la pratique pour une transformation rationnelle des conditions d'existence.<fnref n="229" />

La modernité implique donc une *différenciation* des sphères culturelles (science, morale et droit, art). Nous avons vu, notamment à propos du processus de laïcisation et du rapport entre sociétés civile et politique, qu'on ne retrouvait pas chez Gramsci l'intuition d'ascendance wébérienne de la différenciation entre sphères sociales. En ce qui concerne le domaine culturel, les réflexions des *Cahiers de prison* semblent plutôt défendre une thèse contraire, dans la mesure où c'est une synthèse créatrice entre les différents domaines d'activité théorique – la philosophie de la *praxis* – qui pourrait constituer le couronnement de la modernité. En revanche, la seconde caractéristique

<footnote n="225">225 Voir notamment MORTON, Adam D., *Unravelling Gramsci : Hegemony and Passive Revolution in the Global Political Economy*, Londres, Pluto Press, 2007 ; PRESTIPINO, Giuseppe, *Gramsci vivo e il nostro tempo*, Milan, Edizioni Punto Rosso, 2008.</footnote>

<footnote n="226">226 TOSEL, André, « Rosa Luxemburg, Antonio Gramsci face aux promesses et ambiguïtés de la démocratie », art. cit., p. 77.</footnote>

<footnote n="227">227 C'est ainsi aux révolutions passives régressives du XXe siècle, comme le fascisme, qu'Alberto Burgio compare la révolution conservatrice de Reagan. Voir *Per Gramsci. Crisi e potenza del moderno*, Rome, Derive Approdi, 2007, p. 11.</footnote>

<footnote n="228">228 HABERMAS, Jürgen, « La modernité : un projet inachevé », *Critique*, n° 413, octobre 1981, pp. 950-967.</footnote>

<footnote n="229">229 *Ibid*., p. 958.</footnote>
énoncée par Habermas peut être traduite en termes gramsciens : l'idée d'une « appropriation de la culture des experts dans la perspective du monde vécu »<fnref n="230" /> fait écho, *mutatis mutandis*, à celle d'unification dialectique entre la Réforme et de la Renaissance, c'est-à-dire entre la Science et la Vie pour reprendre les termes de De Sanctis. Complexe, contingente et fragile, la modernité n'en reste pas moins d'après Gramsci un « projet » à sauver et à achever (cet achèvement n'étant pas un simple horizon régulateur comme cela semble être le cas chez Habermas), et cela à l'heure où elle est la plus menacée : tel est l'un des défis de la situation contemporaine que nous étudierons au chapitre suivant. Nous pourrons par ailleurs nous demander dans quelle mesure celle-ci peut être thématisée, dans les termes de Habermas, comme un développement unilatéral et étouffant de la rationalité instrumentale, aux dépens d'autres types de rationalité, c'est-à-dire comme une « modernisation sociale » ou « capitaliste »<fnref n="231" />, qui renvoie à des phénomènes comme le développement quantitatif de la production ou l'organisation de l'appareil d'État selon des critères intrinsèques, c'est-à-dire en un mot à l'extension du domaine de la rationalité (en finalité) économique et administrative (plutôt que comme une « modernité culturelle » dans le sens que nous venons de décrire)<fnref n="232" />.

Habermas affirme à juste titre que Gramsci endosse, avec les autres « philosophes de la *praxis* »<fnref n="233" /> (dont Habermas lui-même), l'attitude des hégéliens de gauche à l'égard de la modernité. Ces derniers partageaient « l'idée d'une critique de la modernité s'alimentant à l'esprit de la modernité »<fnref n="234" />, et entendaient « mobiliser, contre la rationalisation unilatérale du monde bourgeois, contre la mutilation que subit la raison, le potentiel que, au fil de l'histoire, elle a accumulé dans l'attente de la délivrance »<fnref n="235" />. Chez Gramsci, cette perspective reste cependant liée aux forces politiques se revendiquant de la Révolution d'octobre 1917 et, comme nous le soutiendrons, au régime soviétique lui-même, malgré toutes les critiques et les craintes que Gramsci a pu avoir à son égard.

<footnote n="230">230 *Ibid*., p. 965.</footnote>

<footnote n="231">231 « Le concept de modernisation désigne un ensemble de processus cumulatifs qui se renforcent les uns les autres ; il désigne la capitalisation et la mobilisation des ressources, le développement des forces productives et l'augmentation de la productivité du travail ; il désigne également la mise en place de pouvoirs politiques centralisés et la formation d'identités nationales ; il désigne encore la propagation des droits à la participation politique, des formes de vie urbaine et de l'instruction publique ; il désigne enfin la laïcisation des valeurs et des normes, etc. » (HABERMAS, Jürgen, *Le discours philosophique de la modernité*, Paris, Gallimard, 1988, pp. 2-3).</footnote>

<footnote n="232">232 Nous reviendrons sur ce point notamment en conclusion du chapitre suivant.</footnote>

<footnote n="233">233 « Dans ce que j'appelle la "philosophie de la praxis", j'intègre non seulement les différentes formes de marxisme occidental, héritières de Gramsci ou de Lukács (qu'il s'agisse de la Théorie critique et de l'École de Budapest ; de l'existentialisme de Sartre, de Merleau-Ponty et de Castoriadis ; ou de la phénoménologie d'E. Paci et des philosophes yougoslaves de la praxis), mais aussi les variantes radical-démocrates du pragmatisme américain (G.H. Mead et Dewey) et de la philosophie analytique (Ch. Taylor) » (HABERMAS, Jürgen, *Le discours philosophique de la modernité*, op. cit., p. 76, note 2).</footnote>

<footnote n="234">234 *Ibid*., p. 64.</footnote>

<footnote n="235">235 *Ibid*., p. 68.</footnote>
# CHAPITRE 8. LES CONTEMPORANÉITÉS ALTERNATIVES

Comprendre la modernité dans son histoire longue permet de mettre en évidence les spécificités de l'époque contemporaine. En effet, tout en participant de la modernité, cette dernière est ouverte par sa crise, ou en d'autres termes par la crise de l'hégémonie bourgeoise, dont la Première Guerre mondiale a marqué l'acmé<fnref n="1" />. C'est en réaction à cette crise que s'élaborent un certain nombre de stratégies hégémoniques aux modalités qualitativement différentes, mises en œuvre par des forces opposées à de nombreux égards.

Gramsci n'étudie pas véritablement les stratégies de maintien ou de simple reconstruction de l'hégémonie bourgeoise libérale « classique », mais l'on peut faire l'hypothèse qu'elles sont représentées dans des pays capitalistes relativement stables, tant pour des raisons organiques (structures socio-économiques « saines ») que pour des raisons conjoncturelles (victoire lors de la Guerre mondiale), comme la France<fnref n="2" />. Il ne fut pas non plus en mesure de proposer une analyse développée des stratégies de type social-démocrate, dont on ne pouvait alors percevoir que les prémices, même si, comme nous le verrons, certaines inflexions dans ses écrits sur l'américanisme témoignent d'une prise en compte des réponses étatiques à la crise.

Gramsci ne propose donc pas un tableau exhaustif de la période dont il est le contemporain. Mais il donne un aperçu de trois phénomènes saillants : américanisme, fascisme, socialisme soviétique. Ce triptyque suggère l'image d'une époque de bifurcation, où les acquis de la modernité sont menacés (avec les éléments réactionnaires du fascisme, et plus encore du nazisme) alors même que la réalisation de ses promesses semble à l'ordre du jour (possibilité concrète d'une transition au communisme). Giorgio Baratta affirme à juste titre que s'y joue une « alternative épocale » entre révolutions actives et passives<fnref n="3" />. Mais on ne peut s'en tenir là, sous peine d'uniformiser en une dichotomie simple une pluralité de situations hétérogènes, d'autant plus que chacune d'elle est, comme nous le verrons, tiraillée entre des phénomènes de différentes

<footnote n="1">1 Voir chapitre 6) III).</footnote>

<footnote n="2">2 Comme l'écrit Gramsci, « la crise endémique du parlementarisme français indique qu'il existe un malaise diffus dans le pays, mais ce malaise n'a pas eu jusqu'à présent un caractère radical, il n'a pas mis en jeu des questions taboues » (C13, §37, p. 437 [mai 1932 – novembre 1933]). En France, la crise, même après 1929, se caractérise par « sa grande lenteur de développement », et « l'hégémonie bourgeoise est très forte, et dispose de beaucoup de réserves » (ibid., p. 435). Il ne modifiera pas ce diagnostic, même dans ses textes tardifs.</footnote>

<footnote n="3">3 BARATTA, Giorgio, « Americanismo e fordismo », in FROSINI F. et LIGUORI G. (dir.), *Le parole di Gramsci. Per un lessico dei « Quaderni del carcere »*, Rome, Carocci, 2004, p. 32.</footnote>
natures (actifs et passifs, progressistes et réactionnaires, etc.). Par exemple, si l'américanisme et le
fascisme constituent bien des révolutions passives, nous tâcherons de montrer que l'on ne peut
considérer le socialisme soviétique (du moins de la période stalinienne) ni comme une révolution
passive ni comme la simple suite d'une révolution active. Giuseppe Vacca utilise pour sa part
l'intéressante expression de « modernités alternatives » comme titre de l'un de ses ouvrages<fnref n="4" />. Eu
égard aux différents sens du terme « modernité » que nous avons mis en évidence, et parce qu'il
ne désigne pas toujours l'actualité historique dont Gramsci est témoin et partie prenante, il nous
semblerait plus juste de parler de « contemporanéités alternatives ». Nous retrouvons donc l'idée
de contemporanéité comme intrication de tendances opposées, de trajectoires divergentes et de
projets rivaux<fnref n="5" />. Comme nous l'avons vu au chapitre 4, cela est vrai pour toute situation, et dérive
au fond de la nature, pour ainsi dire éclatée, du temps historique. Mais l'époque contemporaine de
Gramsci se présente plus que d'autres comme écartelée entre différentes orientations historiques,
et cela pour au moins deux raisons. D'une part, il s'agit comme nous l'avons dit d'une période de
crise, marquée par une très forte instabilité des rapports de force. De l'autre, Gramsci, du fait de
l'enjeu stratégique de sa réflexion, est particulièrement sensible à la discordance entre les
différents phénomènes de sa propre période historique, puisqu'il y pense et y lutte. Il ne s'agit
d'ailleurs pas d'une illusion d'optique liée à son point de vue situé, mais de l'expression de la
nécessaire incertitude quant au sens du processus historique, devant être décidé dans la lutte
politique.

Il s'agira pour nous de se pencher sur chacun des trois cas d'étude privilégiés par Gramsci
dans sa complexité propre, et les interactions qui les relient. Cela impliquera notamment de
déterminer la nature plus ou moins « progressiste » de ces phénomènes, ce qui nous permettra
d'articuler l'analyse interne de chacun d'eux et la place qu'ils peuvent occuper dans l'histoire
mondiale. Non que Gramsci juge les phénomènes en question à l'étalon d'une évolution
historique prévue scientifiquement, et définisse le progrès comme la simple avancée sur un cours
de l'histoire prédéterminé<fnref n="6" />. Mais parce qu'évaluer le « progressisme » d'un phénomène signifie
discerner l'effet qu'il peut avoir dans un processus historique, certes ouvert et dans une certaine
mesure contingent, mais néanmoins relativement cohérent. À ce propos, nous tâcherons de
montrer que les diagnostics nuancés que Gramsci propose des hégémonies américainiste et
fasciste, et des révolutions passives auxquelles elles correspondent, ne le conduisent pas à
remettre en cause la thèse – marxiste – selon laquelle, à l'époque contemporaine, seule une
révolution active des masses subalternes peut « faire époque » au sens strict, c'est-à-dire inaugurer
un bloc historique qualitativement nouveau et marquer un véritable progrès.

<footnote n="4">4 VACCÀ, Giuseppe, *Modernità alternative. Il Novecento di Antonio Gramsci*, Turin, Einaudi, 2017.</footnote>

<footnote n="5">5 Sur l'idée de non-contemporanéité du contemporain, voir chapitre 4) III) 2).</footnote>

<footnote n="6">6 Voir *infra*, II), 4).</footnote>
I) L'AMÉRICANISME : DYNAMIQUE DU CAPITALISME ET SINGULARITÉ HISTORIQUE

1) L'HÉGÉMONIE CAPITALISTE FORDISTE

L'analyse gramscienne du fordisme et de l'américanisme tranche par rapport à la plupart des interprétations marxistes de son temps. Elle met en effet en évidence le dynamisme du capitalisme et la possibilité d'une relance de l'hégémonie bourgeoise (du moins dans des conditions particulières, comme nous allons le voir), même après la crise de 1929, et s'oppose en cela aux théories affirmant son pourrissement ou son effondrement imminent<fnref n="7" />, qui pouvaient notamment prendre appui sur la théorie léninienne de l'impérialisme<fnref n="8" />. Comme l'écrit Giorgio Baratta, « pour Gramsci, ce n'est pas le capitalisme qui est moribond – comme le pensait Lénine –, mais seulement le vieux capitalisme. (...) Le capitalisme connaît moins une "stabilisation relative" (Boukharine) qu'une nouvelle "floraison" : américainisme et fordisme »<fnref n="9" />.

Les innovations qu'il examine sont en premier lieu proprement économiques : le taylorisme et le fordisme. Ce système économique se caractérise tout d'abord par « un nouveau mécanisme d'accumulation et de distribution du capital financier » (de l'investissement) qui ne passe plus par une « caste ploutocratique » d'épargnants parasitaires (privés ou liés à l'État, comme dans le cas du fascisme<fnref n="10" />), mais est « directement fondé sur la production industrielle »<fnref n="11" />. On assiste dans le même temps à un accroissement des forces productives grâce à l'intensification du travail et à la rationalisation du processus de production. Une augmentation substantielle des salaires (rendue possible par les gains de productivité) est censée inciter les travailleurs à accepter le surcroît d'effort, permettre de sélectionner<fnref n="12" /> les plus aptes et de reproduire leur force de travail<fnref n="13" />. L'une des conditions de la « rationalisation » économique est l'élaboration « d'un nouveau type humain, conforme au nouveau type de travail et de processus de production »<fnref n="14" />, qui

<footnote n="7">7 « Ce qui caractérise les *Cahiers* », notamment par rapport aux théories « néostagnationnistes » diffusées au sein du et par le Komintern, « est en effet la conviction que le capitalisme est encore capable, d'une manière ou d'une autre, de développement » (GAGLIARDI, Alessio, « Il problema del corporativismo nel dibatitto europeo e nei Quaderni », in GIASI F. (dir.), *Gramsci nel suo tempo*, Rome, Carocci, 2008, tome 2, p. 637). Voir également DE FELICE, Franco, « Rivoluzione passiva, fascismo, americanismo in Gramsci », in FERRI F. (dir.), *Politica e storia in Gramsa*, Rome, Editori Riuniti, 1977, tome 1, p. 207.</footnote>

<footnote n="8">8 IZZO, Francesca, *Democrazia e cosmopolitismo in Antonio Gramsci*, Rome, Carocci, 2009, p. 72.</footnote>

<footnote n="9">9 BARATTA, Giorgio, « Socialisme, américainisme et modernité chez Gramsci », in TOSEL A. (dir.), *Modernité de Gramsa*, Besançon, Les Belles Lettres, 1992, p. 149</footnote>

<footnote n="10">10 Voir *infra*, II) 2).</footnote>

<footnote n="11">11 C22, §1, pp. 177-8 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août].</footnote>

<footnote n="12">12 « L'industrie Ford exige de ses ouvriers une sélection, une qualification, que les autres industries ne demandent pas encore, un type de qualification nouveau, une dépense de force de travail d'un nouveau genre, et une quantité de force de travail dépensée dans le même temps moyen, qui sont plus lourdes et plus exténuantes qu'ailleurs, qu'il ne réussit pas à reconstituer étant donné les conditions de la société telle qu'elle est » (C22, §13, p. 206 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en C9, §72, p. 452 [août-septembre 1932]).</footnote>

<footnote n="13">13 « Il faut que le travailleur dépense "rationnellement" ce salaire plus abondant, pour entretenir, renouveler et si possible accroître sa force musculaire-nerveuse, et non pour la détruire ou l'entamer » (C22, §11, p. 200 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]).</footnote>

<footnote n="14">14 C22, §2 p. 183 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q1, §61, p. 72 [février-mars 1930].</footnote>
demande une « phase d'adaptation psycho-physique à la nouvelle structure industrielle, et cela grâce aux hauts salaires »<fnref n="15" />.

D'après Gramsci, nous n'en sommes qu'à la « phase initiale et donc (en apparence) idyllique »<fnref n="16" /> de ce processus d'élaboration d'un nouveau travail et d'un nouveau travailleur. À ce stade on n'assiste à « aucune floraison "superstructurelle", c'est-à-dire qu'on n'a pas encore posé le problème fondamental de l'hégémonie »<fnref n="17" />. La classe dominante ne thématise pas la tâche de construire et renforcer son hégémonie car cette dernière semble sécrétée spontanément par les cycles de la production et de la distribution : « l'hégémonie naît de l'usine et n'a besoin, pour s'exercer, que du concours d'un nombre limité d'intermédiaires professionnels de la politique et de l'idéologie »<fnref n="18" />. La société américaine, que ses critiques présentent comme une société « de masse », homogénéisée, soumise au règne du quantitatif, etc., serait en ce sens décrite plus adéquatement comme une société présentant peu de *médiations* : « la "structure" domine le plus immédiatement les superstructures », et « celles-ci sont "rationalisées" (simplifiées et en nombre réduit) »<fnref n="19" />. L'aspect « idyllique » des relations sociales et l'absence de médiations sont toutefois des phénomènes provisoires, superficiels voire trompeurs, dans la mesure où ils sont conditionnés par une phase déterminée du processus d'affirmation de l'américanisme, marquée par un rapport de forces particulièrement défavorable aux groupes subalternes. Ce dernier s'explique par plusieurs facteurs. Tout d'abord, le mouvement ouvrier ne s'est pas encore adapté aux nouvelles méthodes productives en gestation, et il n'a rien à opposer d'autres que des syndicats de métiers corporatifs (qui excluent de fait de la lutte les ouvriers non qualifiés, mais aussi les Afro-américains) :

> La lutte qui se déroule en Amérique (...) est encore une lutte pour la propriété du métier, contre la « liberté industrielle », c'est-à-dire semblable à celle qui s'est déroulée en Europe au XVIIIᵉ siècle, il est vrai dans d'autres conditions. Le syndicat ouvrier américain est plus une expression corporative de la propriété des métiers qualifiés qu'autre chose, et en ce sens sa liquidation, réclamée par les industriels, a un aspect « progressiste »<fnref n="20" />.

En outre, l'hégémonie bourgeoise possède de nombreux atouts. Le premier est bien entendu la capacité à concéder de hauts salaires et divers avantages sociaux. Cette dimension économique ne doit pas camoufler, malgré la discrétion de la sphère superstructurelle, qu'une « propagande idéologique et politique très habile » et un usage parcimonieux de « la force (destruction du syndicalisme ouvrier à base territoriale) »<fnref n="21" /> jouent un rôle décisif. Le fait que Gramsci précise dans sa seconde rédaction que l'absence de « floraison superstructurelle » se vérifiait « avant la crise de

<footnote n="15">15 *Idem*.</footnote>

<footnote n="16">16 *Idem*.</footnote>

<footnote n="17">17 *Idem*.</footnote>

<footnote n="18">18 *Idem*.</footnote>

<footnote n="19">19 *Idem*.</footnote>

<footnote n="20">20 *Idem*.</footnote>

<footnote n="21">21 *Idem*.</footnote>
1929»<fnref n="22" /> laisse d'ailleurs penser qu'il a été de plus en plus sensible aux différentes interventions étatiques, ainsi qu'à la nouvelle vague de conflictualité sociale, du début des années 1930 – signes que la première phase (idyllique) de l'américanisme, qui caractérisait encore les années 1920, avait vécu<fnref n="23" />. Michele Battini écrit à ce propos que Gramsci fait l'hypothèse d'une nouvelle période « d'initiative de l'État au niveau de la société civile (...). La rationalisation de la vie sociale et morale et des instincts des masses ne peut être confiée uniquement à l'initiative des groupes industriels, mais requiert la formation d'une idéologie étatique de type nouveau adéquate aux nécessités du nouvel impérialisme »<fnref n="24" />.

Plus généralement, « le nouvel industrialisme »<fnref n="25" /> fordiste s'accompagne d'un ensemble de phénomènes affectant les différentes sphères de la vie sociale, que le terme d'« américanisme » permet de rassembler. Il en va ainsi de la promotion du « progrès de l'hygiène »<fnref n="26" />, de la « réglementation » de l'activité sexuelle<fnref n="27" />, de la lutte contre l'alcoolisme et de la prohibition<fnref n="28" />, etc. Ces phénomènes permettent (si l'on fait pour le moment abstraction des obstacles<fnref n="29" />, dysfonctionnements et contradictions<fnref n="30" /> auxquels ils peuvent donner lieu), d'un même mouvement et indissociablement, de maximiser la productivité (en évitant la « dépravation alcoolique et sexuelle »<fnref n="31" /> !) et de diffuser des formes de vie en accord avec le projet hégémonique dominant, par exemple en donnant l'image d'un capitalisme sain et puissant, ou en se cristallisant en une « idéologie d'État » qui se « grefferait sur le puritanisme traditionnel » et « se présenterait comme un retour à la morale des pionniers, au "vrai" américanisme, etc. »<fnref n="32" />. Précisions à ce propos que

<footnote n="22">22 C22, §2 p. 183 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]. Rappelons que le texte A (Q1, §61, pp. 70-2), sans cet ajout donc, date de février-mars 1930.</footnote>

<footnote n="23">23 MACCABELLI, Terenzio, « La "grande trasformazione" : i rapporti tra Stato ed economia nei "Quaderni del carcere" », *Foedus. Culture Economie e Territori*, n°20, 2008, pp. 53-4.</footnote>

<footnote n="24">24 BATTINI, Michele, « Alcune osservazioni su "americanismo e fordismo" », in FERRI F. (dir.), *Politica e storia, op. cit.*, tome 2, p. 321.</footnote>

<footnote n="25">25 C22, §11, p. 200 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 490 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="26">26 C22, §3 p. 185 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q1, §62, p. 73 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="27">27 « Il faut remarquer que les industriels (Ford en particulier) se sont intéressés aux rapports sexuels de leurs employés et en général à l'organisation générale de leurs familles ; l'aspect "puritain" revêtu par cet intérêt (comme dans le cas de la prohibition) ne doit pas induire en erreur ; la vérité est que le nouveau type d'homme que réclame la rationalisation de la production et du travail ne peut se développer tant que l'instinct sexuel n'a pas été réglementé conformément à ce type, et n'a pas été lui aussi rationalisé » (C22, §3, p. 186 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q1, §62, p. 74 [février-mars 1930]).</footnote>

<footnote n="28">28 « En Amérique la rationalisation du travail et la prohibition sont indubitablement liées : les enquêtes des industriels sur la vie privée des ouvriers, les services d'inspection créés par certaines entreprises pour contrôler la "moralité" des ouvriers sont des nécessités de la nouvelle méthode de travail » (C22, §11, p. 199 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 489 [novembre 1930]).</footnote>

<footnote n="29">29 « La prohibition, qui aux États-Unis était une condition nécessaire au développement du nouveau type de travailleur conforme à une industrie fordisée, a été abandonnée à cause de l'opposition de forces marginales, encore arriérées, et certes pas à cause des industriels ou des ouvriers » (C22, §1, p. 177 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]).</footnote>

<footnote n="30">30 « Le fait le plus notable du phénomène américain est l'écart qui s'est creusé et qui ira s'accentuant toujours plus, entre la moralité (les mœurs) des travailleurs et celle d'autres couches de la population » (C22, §11, p. 201 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 490-1 [novembre 1930]).</footnote>

<footnote n="31">31 C22, §11, p. 200 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 490 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="32">32 C22, §11, p. 201 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 490 [novembre 1930].</footnote>
Gramsci n'est pas particulièrement hostile à ces différentes entreprises normalisatrices. Il semble
au contraire les considérer comme un corrélat nécessaire d'une production rationalisée, même
dans une société socialiste<fnref n="33" /> : « les nouvelles méthodes de travail sont indissociables d'une
nouvelle façon de vivre, de penser et de sentir la vie : on ne peut obtenir des succès dans un
domaine sans obtenir des résultats tangibles dans l'autre »<fnref n="34" />.

L'établissement d'une hégémonie bourgeoise originale et dotée, du moins dans une première phase, d'une solidité remarquable, est cependant conditionné par les configurations spécifiques de la lutte des classes et du bloc historique aux États-Unis. Il convient de les étudier dans une perspective diachronique pour les appréhender rigoureusement.

2) LES CONDITIONS HISTORIQUES DE L'AMÉRICANISME

On peut rendre compte de la force de l'hégémonie bourgeoise et capitaliste aux États-Unis dans les termes des deux dialectiques synchroniques de ce bloc historique : le « distinct » qu'est l'économie y est particulièrement dynamique ; la force « opposée » aux groupes dominants est trop faible et dispersée pour donner lieu à un véritable antagonisme. Mais ces conditions sont elles-mêmes conditionnées par ce que l'on pourrait désigner comme la troisième dimension, diachronique, du bloc historique. Gramsci retrace différents aspects de la trajectoire historique des États-Unis qui permettent de comprendre la situation socio-politique contemporaine.

Tout d'abord, si les États-Unis peuvent donner l'impression de constituer la réalisation
d'un capitalisme pur, c'est parce qu'ils ne sont pas affectés par les séquelles du féodalisme :

L'absence de ces sédimentations visqueusement parasitaires laissées par les phases historiques précédentes, a fourni une base saine à l'industrie et surtout au commerce, et elle permet de réduire toujours plus la fonction économique représentée par les transports et par le commerce à une activité réellement subordonnée à la production, jusqu'à tenter même d'absorber ces activités dans l'activité productive.<fnref n="35" />

Les « sédimentations » en question renvoient d'abord aux différentes couches de population
« parasitaires » qui sont surreprésentés en Italie : grands propriétaires terriens entretenant avec
leurs dépendants, principalement dans le sud, des rapports quasi-féodaux ; « petite et moyenne
bourgeoisie composée de "retraités" et de "rentiers" (...) autrement dit une couche de population

<footnote n="33">33 Sur les aspects rigoristes, voire réactionnaires – en lien avec l'influence de Sorel – des réflexions de Gramsci quant aux mœurs et quant à la situation sociale des femmes, voir SALOMON, Sandra, « Gramsci face à Sorel : histoire de déplacements et de transferts », in TOSEL A. (dir.), *Modernité de Gramsci, op. cit.*, pp. 31-84.</footnote>

<footnote n="34">34 C22, §11, p. 199 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 489 [novembre 1930]. Gramsci évoque à ce propos l'intérêt de Trotsky pour l'américanisme, révélé à l'occasion de ses enquêtes sur le « *byt* » (le mode de vie, ou la vie quotidienne). Voir TROTSKY, Léon, *Les Questions du mode de vie : l'époque du militantisme culturel et de ses tâches* [1923], Paris, Union générale d'éditions, 1976.</footnote>

<footnote n="35">35 C22, §2, p. 182 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q1, §61, p. 70 [février-mars 1930]. Il donne immédiatement après l'exemple de Ford et des « économies réalisées par son entreprise grâce à la gestion directe du transport et du commerce des marchandises produites, économies qui ont influé sur les coûts de production, c'est-à-dire ont permis de meilleurs salaires et des prix de vente plus bas ».</footnote>
économiquement passive qui non seulement tire sa subsistance du travail primitif [métayage] d'un nombre déterminé de paysans, mais en plus réussit à épargner »<fnref n="36" /> ; « l'administration de l'État »<fnref n="37" />, la petite bourgeoisie qui y est liée, et plus généralement les intellectuels traditionnels qu'ils soient fonctionnaires, au service de l'Église ou indépendants ; les « serviteurs et laquais directement au service »<fnref n="38" /> des propriétaires susmentionnés, et une grande partie de la population des villes du Mezzogiorno qui l'est indirectement (artisanat, commerce, métiers ambulants, etc.). À l'inverse de la « vieille structure sociale et démographique de l'Europe »<fnref n="39" />, et *a fortiori* de celle de l'Italie, l'Amérique présente « une "composition démographique rationnelle" [qui] consiste en ce qu'il n'existe pas de classes numériquement importantes qui n'aient une fonction essentielle dans le monde de la production, c'est-à-dire de classe absolument parasitaire »<fnref n="40" />.

La « jeunesse» du bloc historique américain explique non seulement sa vigueur économique, mais également les particularités des sphères superstructurelles et les modalités de la lutte idéologique qui s'y déroule. La rareté des intellectuels traditionnels a ainsi pour corrélat l'absence de « grandes "traditions historiques et culturelles" »<fnref n="41" />. De même, la faiblesse des groupes subalternes dans la lutte des classes s'explique notamment par leur manque de maturité sociale et politique : « l'absence de cette phase historique européenne marquée, jusque dans le domaine économique, par la Révolution française » – l'absence donc d'un processus conflictuel à l'issue duquel la bourgeoisie arrive à imposer son hégémonie et à démanteler le bloc historique féodal, que ce soit sous la forme d'une révolution de type jacobin ou d'une révolution passive – « a laissé les masses populaires américaines à l'état brut : il faut ajouter à cela l'absence d'homogénéité nationale, le mélange des cultures-races, le problème noir »<fnref n="42" />. L'incapacité déjà notée de dépasser un niveau d'organisation syndicale de type « corporatiste », est une illustration de cette arriération paradoxale des subalternes dans le pays capitaliste le plus avancé, raison pour laquelle, de ce point de vue, les classes dominantes sont plus « progressistes », ce qui constitue un exemple frappant de contemporanéité du non-contemporain<fnref n="43" />. Gramsci propose d'ailleurs une autre analogie entre la situation américaine et le passé européen : à ses yeux, le régime présidentiel américain est semblable au régime des républiques médiévales italiennes, en ce qu'ils relèvent de la « phase économique-corporative de l'État »<fnref n="44" />. Tout se passe donc comme si les États-Unis, pour n'avoir

<footnote n="36">36 *Ibia*., p. 180. Pour Gramsci, cette manière de générer de l'épargne est à la fois inique (elle repose sur la surexploitation des paysans) et particulièrement inefficace (la quantité de capital épargné est très faible par rapport au travail produit).</footnote>

<footnote n="37">37 *Ibid*., p. 181.</footnote>

<footnote n="38">38 *Ibid*., p. 180.</footnote>

<footnote n="39">39 *Ibid*., p. 178.</footnote>

<footnote n="40">40 *Ibia*., p. 179.</footnote>

<footnote n="41">41 *Ibia*., p. 182.</footnote>

<footnote n="42">42 *Ibia*., pp. 183-4.</footnote>

<footnote n="43">43 Voir chapitre 4) III) 2).</footnote>

<footnote n="44">44 C14, §11, p. 25 [décembre 1932 – janvier 1933].</footnote>
point connu les douleurs de l'enfantement de la modernité bourgeoise, et à l'image des Communes, n'avaient pas été conduits à dépasser une telle phase<fnref n="45" />. Mais Gramsci s'interroge explicitement sur l'entrée en crise de cette « phase économique-corporative de l'histoire américaine »<fnref n="46" /> à la suite de 1929, qui permettrait d'envisager l'entrée dans une « phase éthico-politique »<fnref n="47" />. La crise se manifesterait par exemple par la formation d'une intelligentsia à plusieurs égards comparable aux Encyclopédistes français du XVIIIᵉ siècle<fnref n="48" /> – ces intellectuels organiques de la bourgeoisie émergente mais qui surent forger et diffuser une culture dépassant largement ses intérêts mesquins et immédiats. La crise se révélerait aussi par l'autonomisation relative de l'État et du personnel politique par rapport aux groupes économiques dominants :

> Il [G. A. Borgese] remarque qu'après la crise, la classe financière, qui auparavant était le maître de la classe politique, en a « subi », au cours de ces derniers mois, une aide et virtuellement un contrôle. (...) Étant donné qu'en réalité la classe financière et la classe politique sont en Amérique la même chose, ou deux aspects d'une même chose, ce fait signifierait seulement qu'il s'est produit une véritable différenciation, c'est-à-dire que la phase économique-corporative de l'histoire américaine est en crise et que l'on est en train d'entrer dans une phase nouvelle : cela n'apparaîtra clairement que si on assiste à une crise des partis historiques (républicain et démocrate), et à la création d'un puissant parti nouveau qui organise en permanence la masse de l'Homme ordinaire<fnref n="49" />. Les germes d'un tel développement existaient déjà (parti progressiste) mais la structure économique-corporative a jusqu'à maintenant réagi contre eux de manière efficace.<fnref n="50" />

En définitive, et même si les innovations dans la sphère de la production ne sont vraisemblablement pas destinées à disparaître, il semble que les phénomènes regroupés sous le terme d'américanisme correspondent à une séquence historique rigoureusement circonscrite : en amont par l'ensemble des conditions historiques distinctes des conditions européennes que nous avons retracées ; en aval par l'entrée en crise et la fin de la première phase de l'histoire américaine.

### 3) LES LIMITES DE L'AMÉRICANISME

Étant donnée la spécificité de ces conditions historiques, il est selon Gramsci peu probable que l'américanisme puisse se diffuser facilement dans d'autres contextes. Pour que les sociétés européennes soient en mesure de reprendre à leur compte ses innovations et son dynamisme il faudrait ainsi qu'elles parviennent à une certaine rationalité économique-démographique, objectif que les classes dominantes ne se proposent pas<fnref n="51" /> (du fait des liens

<footnote n="45">45 Gramsci soutient explicitement qu'ils en sont à la « phase économique-corporative de l'État » et non à la « phase éthico-politique » (C15, §30, p. 138 [mai 1933], traduction modifiée).</footnote>

<footnote n="46">46 C8, §89, p. 307 [mars 1932].</footnote>

<footnote n="47">47 C15, §30, p. 138 [mai 1933].</footnote>

<footnote n="48">48 « La remarque [faite par Giuseppe Antonio Borgese dont Gramsci commente ici un article] que l'intelligentsia américaine occupe une place historique semblable à celle de l'Encyclopédie française au XVIIIᵉ siècle est pertinente et peut être développée » (C8, §89, p. 308 [mars 1932]).</footnote>

<footnote n="49">49 Il s'agit d'une expression utilisée par Borgese.</footnote>

<footnote n="50">50 *Ibia*, pp. 307-8.</footnote>

<footnote n="51">51 « L'Europe voudrait à la fois, comme l'autre, son tonneau plein et sa femme saoule : recueillir tous les bénéfices que produit le fordisme dans l'économie de concurrence, et conserver en même temps l'armée de parasites qui,</footnote>
intimes qu'ils entretiennent avec les groupes et le système parasitaires qu'il s'agirait de démanteler), et seraient sans doute dans l'incapacité de réaliser. De même, il serait manifestement erroné de croire que l'Italie fasciste tend à s'approcher d'une société de type américain, dans la mesure où

> l'américanisation exige un milieu donné, une structure sociale donnée (ou la volonté résolue de la créer) et un certain type d'État. Cet État est l'État libéral, non pas au sens de libéralisme douanier ou de liberté politique effective, mais au sens plus fondamental de la libre initiative et de l'individualisme économique qui parvient avec ses moyens propres, en tant que « société civile », par son développement historique même, au régime de la concentration industrielle et du monopole.<fnref n="52" />

> À court terme, seuls quelques éléments de fordisme pourront donc être greffés sur les sociétés européennes, « sous des formes particulièrement brutales et insidieuses, moyennant la coercition la plus extrême »<fnref n="53" />.

> Un certain nombre de difficultés *intrinsèques* à la généralisation de l'américanisme peuvent également être mises en évidence. Tout d'abord, les méthodes de production fordistes semblent relever d'un effort organisé pour contrecarrer la baisse tendancielle du taux de profit<fnref n="54" />, par l'intensification du travail et par l'accroissement de ce que Marx appellerait la survaleur relative, et que Gramsci décrit, en termes plus empiriques, comme une rationalisation dans l'usage des matières premières et de machines plus élaborées. Certes, comme l'écrit Biaggio De Giovanni, « l'analyse des contre-tendances à la baisse du taux de profit conduit directement Gramsci à des réflexions sur le capitalisme organisé »<fnref n="55" />, et lui révèle l'originalité et le dynamisme de cette nouvelle phase du capitalisme. Mais il semble que les innovations en question doivent finalement rencontrer certains obstacles difficilement surmontables, comme la « limite dans l'introduction de nouvelles machines automatiques, c'est-à-dire le rapport ultime entre les hommes et les machines »<fnref n="56" /> (impossibilité d'étendre indéfiniment l'automatisation), ou la résistance (psycho-physique) des forces humaines à l'intensification de l'activité. En outre, les dispositifs propres à l'américano-fordisme permettent de relever le taux de profit par un autre biais : la plus grande compétitivité atteinte par les entreprises qui les mettent en œuvre, et qui acquièrent ainsi un monopole de fait. Cette situation leur garantit de « gros profits » – que Marx désignerait comme

<footnote>en dévorant des masses énormes de plus-value, grèvent les coûts initiaux et abaissent le pouvoir de concurrence sur le marché international » (C22, §2, pp. 178-9 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]).</footnote>

<footnote n="52">52 C22, §6, p. 192 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q1, §135, p. 125 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="53">53 C22, §2, p. 178 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août].</footnote>

<footnote n="54">54 « Le fordisme comme ultime tentative s'inscrivant dans le processus par lequel l'industrie cherche à dépasser la loi de la baisse tendancielle du taux de profit » (C22, §1, pp. 177-8 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]) ; « La loi tendancielle de la baisse du profit serait donc à la base du l'américanisme, c'est-à-dire qu'elle serait la cause de l'accélération du rythme dans le progrès des méthodes de travail et de production et de la modification du type traditionnel de l'ouvrier » (C10 II §41 vii, p. 113 [août-décembre 1932], texte A en C7, §34, p. 199 [février-novembre 1931]).</footnote>

<footnote n="55">55 DE GIOVANNI, Biagio, « Crisi organica e Stato in Gramsci », in FERRI F. (dir.), *Politica e storia, op. cit.*, tome 1, p. 231.</footnote>

<footnote n="56">56 C10 II §41 vii, p. 113 [août-décembre 1932], texte A en C7, §34, p. 199 [février-novembre 1931].</footnote>
« survaleur extra » – et à la fois permet et requiert de verser des salaires élevés, afin de stabiliser la main-d’œuvre qualifiée et apte à supporter les nouvelles conditions de travail. Il apparaît ainsi que les « hauts salaires sont une forme transitoire de redistribution »<fnref n="57" /> : avec la diffusion des nouvelles méthodes, les situations de monopole disparaîtront, les hauts profits avec eux, et il deviendra inutile et même impossible de continuer à verser des rémunérations élevées<fnref n="58" />. Les hauts salaires sont donc limités à une « aristocratie ouvrière »<fnref n="59" />, localisée aux États-Unis, et la généralisation de l'organisation productive américainо-fordiste, du moins tant qu'elle ne s'accompagne pas d'une remise en cause du capitalisme, est destinée à saper son aspect progressiste. Tâchons maintenant d'examiner ce dernier, en laissant provisoirement de côté les conditions spécifiques du phénomène américainiste et les limites qu'il rencontre.

### 4) L'AMÉRICANISME PEUT-IL « FAIRE ÉPOQUE » ?

Gramsci s'interroge explicitement sur l'importance historique de l'américanisme. Dans la première note du Cahier 22, qui fait office d'introduction aux différentes réflexions sur le fordisme et l'américanisme qu'il regroupe dans ce cahier spécial, il se propose ainsi la tâche suivante :

> Savoir si l'américanisme pourrait constituer une « époque » historique, c'est-à-dire s'il pourrait déterminer un type de développement graduel analogue à celui des « révolutions passives » du siècle dernier, que nous avons examinées ailleurs, ou si au contraire il ne représente qu'une accumulation fragmentaire d'éléments destinés à provoquer une « explosion », c'est-à-dire un bouleversement de type français.<fnref n="60" />

La réponse que Gramsci apporte à cette question n'est pas explicite, il nous faudra donc chercher à la reconstruire<fnref n="61" />.

Comme nous l'avons vu, l'américanisme présente une indéniable originalité. Il est doté d'une véritable « portée objective » en ce qu'il est « le plus grand effort collectif réalisé jusqu'à présent pour créer, avec une rapidité inouïe et une conscience du but à atteindre jamais vue dans l'histoire, un type de travailleur et d'homme nouveau »<fnref n="62" />. Mais plusieurs éléments portent à croire

<footnote n="57">57 C22, §13, p. 205 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 491 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="58">58 « Dès que les nouvelles méthodes de travail et de production seront généralisées et répandues, dès que le nouveau type d'ouvrier sera créé universellement et que l'appareil matériel de la production se sera encore perfectionné, le turnover excessif se trouvera automatiquement limité par un chômage important et les hauts salaires disparaîtront » (idem).</footnote>

<footnote n="59">59 *Idem*.</footnote>

<footnote n="60">60 C22, §1, p. 178 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août].</footnote>

<footnote n="61">61 Cette question se pose différemment selon que l'on comprend par « américainisme » la situation propre aux États-Unis ou les projets politico-économiques qui peuvent s'en inspirer pour transformer l'organisation des différentes sociétés européennes. Cette équivocité du terme est inhérente aux réflexions des *Cahiers de prison*, mais nous ne discuterons pas directement de cet américainisme européen (sauf lorsqu'il est lié à certains projets ou politiques fascistes) puisque, comme nous l'avons vu, Gramsci considère que la « greffe » de l'américanisme en Europe rencontre de multiples obstacles, et qu'il y est encore moins apte à « faire époque » qu'aux États-Unis.</footnote>

<footnote n="62">62 C22, §11, p. 199 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 493 [novembre 1930].</footnote>
qu'il constitue, du moins dans les formes qu'il a prises jusqu'en 1929, un phénomène « transitoire », lié à une situation « économique-corporative », dont l'originalité est destinée à s'épuiser avec la généralisation des innovations, le développement de la lutte des classes et des sphères superstructurelles. À cela s'ajoutent différentes « pathologies » sociales générées par l'américano-fordisme, qui menacent sa stabilité. Il devient nécessaire de trouver indéfiniment de nouveaux débouchés à la production de masse<fnref n="63" />. Pour cela, il peut être requis de générer des besoins artificiels<fnref n="64" />, et cela d'une manière socialement différenciée. Un écart de moralité se creuse entre les hautes classes qui se détachent de plus en plus de l'éthique de l'effort et de l'austérité qu'elles professent et les basses classes sur lesquelles pèsent les rigueurs de la nouvelle organisation productive. Les premières sont même touchées par une « crise de libertinage »<fnref n="65" />, liée à la difficulté de plus en plus grande à supporter la « coercition » morale mise en œuvre par l'appareil d'État. La psychanalyse constitue par exemple un symptôme et un remède partiels à la tension entre désirs et pratiques individuelles, et normes collectives imposées<fnref n="66" />. Enfin, une « crise de moralité » est également possible « dans les masses laborieuses », suite à une « crise de chômage durable et étendue »<fnref n="67" /> – Gramsci semblant présupposer, comme Sorel et sa « morale des producteurs », qu'il existe un lien intrinsèque entre activité laborieuse et bonnes mœurs<fnref n="68" />.

Mais le principal obstacle au développement de l'américanisme est bien entendu la résistance des subalternes. Comme nous l'avons vu, celle-ci est en premier lieu très peu organisée et articulée, du moins tant que l'on se situe dans la phase économique-corporative. Mais même à ce stade les travailleurs ne sont pas purement malléables, comme l'indique l'important *turn-over* qui constitue l'une des causes des hauts salaires. En général, « lorsque telle ou telle force sociale lance une initiative dans le sens du progrès, cela n'est pas sans entraîner des conséquences fondamentales : les forces subalternes, qui devraient être "manipulées" et rationalisées en vue des

<footnote n="63">63 Gramsci évoque à ce propos « la limite de saturation de l'industrialisation mondiale, en tenant compte du taux d'accroissement de la population (qui a d'ailleurs tendance à baisser avec l'extension de l'industrialisation) et de la production pour renouveler les biens d'usage et les biens d'équipement » (C10 II §41 vii, p. 113 [août-décembre 1932], texte A en C7, §34 p. 199 [février-novembre 1931]).</footnote>

<footnote n="64">64 « Les inventions essentielles sont en fait celles qui déterminent une diminution des coûts, et donc élargissent les marchés de consommation, unifient des masses humaines toujours plus vastes, etc. ; de ce point de vue, quelle période a été plus "inventive" que celle de la rationalisation ? Trop inventive, même, à ce qu'il semble, jusqu'à l'"invention" de la vente à crédit et la création artificielle de nouveaux besoins dans la consommation populaire. La vérité est qu'il semble presque impossible de créer de nouveaux "besoins" dont la satisfaction soit essentielle, avec de nouvelles industries complètement originales, au point de déterminer une nouvelle période de civilisation économique correspondant à celle du développement de la grande industrie. Ou alors ces "besoins" sont propres à des couches de la population socialement non essentielles et dont la diffusion serait malsaine (cf. l'invention de la "soie artificielle" qui satisfait le besoin de luxe apparent des couches moyennes) » (C15, §26, p. 136 [mai 1933]). Nous soulignons.</footnote>

<footnote n="65">65 C22, §10, pp. 196-7 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q1, §158, p. 136 [mai 1930].</footnote>

<footnote n="66">66 Gramsci parle ainsi de « la psychanalyse (son énorme diffusion pendant l'après-guerre) comme expression du renforcement de la coercition morale exercée par l'appareil étatique et social sur les individus, et des crises morbides engendrées par cette coercition » (C22, §1, p. 178 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]).</footnote>

<footnote n="67">67 C22, §11, p. 200 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 490 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="68">68 Voir par exemple SOREL, Georges, *Réflexions sur la violence*, Paris, Entremonde, 2013, chapitre 7, pp. 181-210.</footnote>
nouveaux objectifs, résistent nécessairement »<fnref n="69" />. Gramsci considère même que le taylorisme, du fait de la mécanisation des gestes qu'il implique, « laisse le cerveau libéré pour d'autres occupations »<fnref n="70" />, notamment celle de former « un ensemble de réflexions peu conformistes », dans la mesure où l'ouvrier « ne recueille aucune satisfaction immédiate, et qu'il comprend qu'on veut faire de lui un singe savant »<fnref n="71" />. Le fait que Gramsci ne s'arrête pas sur les effets psychologiquement et physiquement délétères du taylorisme, et y voie une certaine libération intellectuelle à l'égard de l'activité de travail, peut évidemment sembler contestable. Mais l'important pour nous est que, même présenté sous ce jour relativement favorable, les traits progressistes de l'américanisme restent d'après lui nécessairement limités tant qu'ils sont mis en œuvre d'une manière unilatérale et coercitive, ce qui est nécessairement le cas s'ils le sont par les classes dominantes. Gramsci ne s'oppose pas au principe même de la coercition pesant sur la main-d'œuvre (dans et hors du procès de travail, pour que les individus assimilent les nouvelles méthodes de travail et un mode de vie correspondant), mais critique plutôt le manque d'efficacité de sa forme capitaliste. Il prône donc « une coercition d'un type nouveau, dans la mesure où elle sera exercée par l'élite d'une classe sur sa propre classe, ce qui ne peut être qu'une autocoercition, à savoir une autodiscipline. (Alfieri se faisant attacher à sa chaise) »<fnref n="72" />. C'est ce qui ressort également de ce passage où Gramsci affirme que, si le type d'industrie et d'organisation du travail et de la production représenté par Ford est « rationnel » et « doit se généraliser », cela demanderait

un très long processus, au cours duquel se produirait un changement des conditions sociales, une transformation des mœurs et des habitudes individuelles, ce qui ne peut advenir grâce à la seule "coercition", mais par un mélange de contrainte (autodiscipline) et de persuasion, sous la forme aussi de hauts salaires, c'est-à-dire de la possibilité d'un meilleur niveau de vie, ou encore, plus exactement, de la possibilité de jouir du niveau de vie correspondant au nouveaux modes de production et de travail, qui exigent une dépense particulière d'énergies musculaires et nerveuses.<fnref n="73" />

Seule une autodiscipline (et non une coercition externe) accompagnée de rétributions matérielles<fnref n="74" /> pour les travailleurs et reposant en définitive sur un véritable pouvoir social des groupes subalternes rend non seulement possible une mise en œuvre progressiste des méthodes taylorofordistes, mais permet de les généraliser. Il revient aux groupes subalternes eux-mêmes – certes sous la direction de leurs élites politiques et de leurs intellectuels organiques, dont on peut

<footnote n="69">69 C22, §1, p. 177 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août].</footnote>

<footnote n="70">70 C22, §12, p. 204 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q4, §52, p. 493 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="71">71 *Idem*.</footnote>

<footnote n="72">72 C22, §10, p. 198 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q1, §158, p. 139 [mai 1930]. Gramsci fait référence à une anecdote racontée dans ses mémoires par l'écrivain Vittorio Alfieri (1749-1803). Ce dernier, afin de résister à sa passion amoureuse qui le poussait à rejoindre sa maîtresse, se faisait attacher à sa chaise par son valet.</footnote>

<footnote n="73">73 C22, §13, pp. 206-7 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août].</footnote>

<footnote n="74">74 Le fait que Gramsci reformule le critère des « hauts salaires » comme « possibilité d'un meilleur niveau de vie » nous semble indiquer que la généralisation des méthodes fordistes qu'il envisage prend place dans un mode de production où le salariat serait voué à disparaître.</footnote>
évidemment craindre une dérive autoritaire<fnref n="75" /> – d'actualiser dans toute leur ampleur les virtualités rationnelles de l'américanisme, au sein d'un bloc historique nouveau. Le profil de ce dernier, qui parviendrait à s'approprier la rationalité et le caractère massifié de l'américanisme dans la perspective d'une réalisation des promesses de la modernité que nous avons rencontrées au chapitre précédent, est suggéré dans une lettre de Gramsci à son épouse, au détour d'une réflexion sur l'éducation de son fils aîné, Delio :

> Je crois qu'en chacun existent toutes les tendances, comme chez tous les enfants, aussi bien vers la pratique que vers la théorie ou la fiction et qu'il serait bon précisément de les guider dans ce sens, vers un équilibre harmonieux de toutes les facultés intellectuelles et pratiques, qui auront l'occasion de se spécialiser le moment venu, à partir d'une personnalité de base vigoureusement formée dans sa totalité et son intégralité. L'homme moderne devrait être la synthèse de ces traits qui sont... hypostasiés comme autant de caractères nationaux (l'ingénieur américain, le philosophe allemand, l'homme politique français) en recréant, pour ainsi dire, l'homme italien de la Renaissance, le type moderne de Léonard de Vinci devenu homme-masse ou homme collectif tout en maintenant sa forte personnalité et son originalité individuelle. Une mince affaire, comme tu vois.<fnref n="76" />

Le problème fondamental de l'américanisme est son caractère de classe, et non pas, contrairement à ce qu'un ensemble de défenseurs de la civilisation européenne peuvent soutenir, sa vulgarité et sa stérilité culturelle, à ses yeux provisoires<fnref n="77" />. En réalité,

> que l'on n'ait pas affaire, dans le cas de l'américanisme, entendu non seulement sous sa forme de vie de café mais aussi comme idéologie du Rotary Club, à un nouveau type de civilisation, on le voit à ce que *rien n'est changé dans le caractère des groupes fondamentaux ni dans leurs rapports* : c'est un prolongement organique et une intensification de la civilisation européenne, que le climat américain a revêtu d'un épiderme nouveau.<fnref n="78" />

Les rapports entre les classes fondamentales sont en substance inchangés, et les « solutions » aux problèmes historiques proposées par l'américanisme et le fordisme « ne peuvent être envisagées et tentées que dans le cadre nécessaire des conditions contradictoires de la société moderne, ce qui détermine des complications, des positions absurdes, des crises économiques et morales à tendance souvent catastrophique, etc. »<fnref n="79" />. En raison des impulsions progressistes auxquelles il est lié, l'américanisme déplace les contradictions premières des sociétés capitalistes mais il ne les dépasse pas. Prises dans leur ensemble, ces impulsions « résultent de la nécessité immanente de parvenir à l'organisation d'une économie programmée (*economia programmatica*)<fnref n="80" /> » et dessinent « le passage (...) du vieil individualisme économique à l'économie programmée »<fnref n="81" />, c'est-à-dire régulée et partiellement

<footnote n="75">75 Sur la position complexe de Gramsci face à l'autoritarisme soviétique et en particulier stalinien, voir *infra*, III).</footnote>

<footnote n="76">76 Lettre à Giulia du 1er août 1932, in LP, pp. 443-4. Nous soulignons.</footnote>

<footnote n="77">77 Voir C15, §30, pp. 138-9 [mai 1933].</footnote>

<footnote n="78">78 C22, §15, p. 212 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q3, §11, p. 297 [20-30 mai 1930]. Nous soulignons.</footnote>

<footnote n="79">79 C22, §1, p. 177 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]. Nous soulignons.</footnote>

<footnote n="80">80 Comme le rappelle Maccabelli, « dans les années 1930, l'expression "économie programmée" est largement utilisée en Italie, non seulement chez Ugo Spirito à qui Gramsci consacre de nombreuses notes des *Cahiers*, mais également au sein du groupe formé autour de Bottai et de l'École d'études corporatives de Pise » (*MACCABELLI, Terenzio*, « La "grande trasformazione" », *art. cit.*, p. 54).</footnote>

<footnote n="81">81 C22, §1, p. 177 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août].</footnote>
des groupes subalternes (qui, sans être absolument passives, semblaient bien plus atones lors de la
phase antérieure). Cela étant, nous avons également relevé différents obstacles à ce que
l'américanisme « fasse époque » : il rencontre de nombreuses limites (externes et internes), est
grevé de contradictions, et sa nouveauté s'épuise fatalement, étouffée par le poids des classes
dominantes et de leur coercition. Comme l'écrit Alberto Burgio, « à la différence du libéralisme
du XIXe siècle et de ses révolutions passives, l'américanisme n'est pas une nouvelle époque, ne
"fait pas époque", mais est uniquement une variante (...) du capitalisme, aux prises avec les
difficultés qui en jalonnent la longue "durée" »<fnref n="85" />. Cela ne signifie pas que son effondrement soit
imminent, ni même prédéterminé : il pourra « durer », mais toujours sous des formes instables, et
en sécrétant de nouvelles pathologies. En définitive, l'américanisme peut être pensé comme une
révolution passive d'un type nouveau, différente de celles du XIXe siècle, sans pour autant être
réactionnaire ou être réductible à une somme de ruses en vue du maintien du statu quo – ce que
la lecture de Burgio laisse parfois penser, et ce par quoi elle pèche à nos yeux<fnref n="86" />.

***

L'étude de l'américanisme permet à Gramsci d'éclairer la période contemporaine, en se
penchant sur la situation où l'hégémonie bourgeoise et le capitalisme se sont avérés être les plus
innovants et dynamiques. Mais l'américanisme constitue également pour lui un « contrepoint »<fnref n="87" />
qui lui permet de mettre en perspective et d'appréhender plus adéquatement la situation italienne,
et en particulier le fascisme. Certains traits progressistes de l'américanisme (efficacité, dynamisme,
rationalité, etc.) peuvent parfois être soulignés d'une manière unilatérale afin de révéler les
faiblesses de l'économie italienne et des solutions que le fascisme prétend y apporter. Par ailleurs,
comme nous le verrons, le fascisme constitue par certains côtés une réaction au défi représenté
par l'américanisme, et une tentative d'imiter et de canaliser ses apports.

## II) LE FASCISME EST-IL UNE RÉVOLUTION PASSIVE ?

### 1) LA RÉVOLUTION PASSIVE COMME PROGRAMME

La force et l'audace de l'analyse gramscienne du fascisme consistent à ne pas postuler le

<footnote n="85">85 BURGIO, Alberto, *Gramsci. Il sistema in movimento*, Rome, DeriveApprodi, 2014, p. 118.</footnote>

<footnote n="86">86 Il écrit par exemple que les révolutions passives du XXe siècle « ont pour seul but de produire des effets de stabilisation » (ibia, p. 259). Pour une brève présentation de l'interprétation de Burgio, et des limites qui la caractérisent à nos yeux, voir Introduction, III) 4).</footnote>

<footnote n="87">87 Giorgio Baratta tire d'Edward Saïd, applique à Gramsci et retrouve également dans les réflexions de ce dernier une « méthode du contrepoint », non systématique et rétive à toute homogénéisation, postulant l'irréductibilité des différences socio-historiques. Voir BARATTA, Giorgio, *Gramsci in contrappunto. Dialoghi col presente*, Rome, Carocci, 2007.</footnote>
caractère unilatéralement réactionnaire et répressif du fascisme, ce que l'on aurait pu légitimement attendre d'un communiste révolutionnaire écrivant dans les geôles de Mussolini. Cela ne signifie évidemment pas qu'il en salue les réalisations, mais qu'il se pose sérieusement la question de sa nature. Et il le fait notamment – comme pour l'américanisme, mais explicitement dans ce cas – en le rapprochant des révolutions passives classiques. Il écrit ainsi dans une note de 1933 que différentes « analogies entre la période qui a suivi la chute de Napoléon et celle qui a suivi la guerre de 1914-1918 »<fnref n="88" /> peuvent être examinées, comme la division territoriale qui a suivi la guerre européenne ou la « tentative (...) de donner une organisation juridique stable aux rapports internationaux (Sainte-Alliance et Société des Nations) »<fnref n="89" />, mais que la plus importante à étudier concerne les « révolutions passives ». Si cette note envisage de le faire pour les différentes sociétés européennes (par exemple avec des éléments d'État-providence, des projets de planification, etc., proposés par en haut et satisfaisant partiellement des revendications populaires ou résolvant certains problèmes socio-économiques), c'est exclusivement dans le cas de l'Italie que Gramsci développe l'analogie. Le fascisme serait comparable au « libéralisme modéré et conservateur »<fnref n="90" /> de la première moitié du XIXᵉ siècle français, et l'on pourrait dresser le parallèle suivant :

> L'Europe a connu de 1789 à 1870 une guerre de mouvement (politique) avec la Révolution française et de 1815 à 1870 une longue guerre de position ; à l'époque actuelle, la guerre de mouvement s'est déroulée politiquement de mars 1917 à mars 1921 et elle est suivie par une guerre de position dont le représentant pratique (pour l'Italie), mais idéologique, pour l'Europe, est le fascisme.<fnref n="91" />

La guerre de mouvement commence avec la révolution russe de février (mars dans le calendrier grégorien). Elle s'achève en mars 1921, sans que l'on sache quel a été l'événement décisif aux yeux de Gramsci, puisqu'il pourrait s'agir notamment de l'échec de l'« action de mars » en Allemagne et de la stratégie insurrectionnelle prônée par l'Internationale, du traité de Riga mettant fin à la guerre russo-polonaise et donc à l'espoir d'exporter la révolution par des moyens militaires ou encore de l'adoption de la NEP au cours du Xᵉ congrès du PCR(b). Quoi qu'il en soit, l'idée de révolution passive peut être associée au fascisme tout d'abord parce qu'une révolution « active » a eu lieu et a produit des effets dans les différentes sociétés européennes, en particulier en Italie (avec par exemple les émeutes de Turin d'août 1917 ou évidemment le *biennio rosso* de 1919-1920) la révolution passive a en effet pour tâche de détourner de ses objectifs initiaux cette force disruptive.

Plus précisément,

<footnote n="88">88 C15, §59, p. 173 [juin-juillet 1933].</footnote>

<footnote n="89">89 *Idem*.</footnote>

<footnote n="90">90 C10 I §9, p. 34 [mi-avril – mi-mai 1932]. Ce parallèle est beaucoup moins développé dans le texte A, en C8, §236, p. 397 [avril 1932].</footnote>

<footnote n="91">91 C10 I §9, p. 35 [mi-avril – mi-mai 1932], texte en C8, §236, p. 397 [avril 1932].</footnote>
la révolution passive résiderait en ce que, en vue d'accentuer l'élément « plan de production », l'intervention législative de l'État et l'organisation corporative introduiraient des modifications plus ou moins profondes dans la structure économique du pays. On accentuerait ainsi la socialisation et la coopération de la production sans toucher (ou en se limitant seulement à la régler et à la contrôler) l'appropriation individuelle et de groupe du profit.<fnref n="92" />

Nous développerons plus loin la question du corporatisme et de la planification. L'important pour le moment est de noter que ce passage ne présente pas le diagnostic que Gramsci porte en son nom propre sur le fascisme et ses réalisations, mais la manière dont ce dernier se présente. La révolution passive a ici le statut d'une « hypothèse idéologique »<fnref n="93" /> (que le fascisme fait sur lui-même), ou encore d'un « programme »<fnref n="94" />. Ce n'était pas le cas dans la première version de cette note, où Gramsci écrivait :

> Le fascisme ne serait-il pas précisément la forme de « révolution passive » propre au XXᵉ siècle, comme le libéralisme a été celle du XIXᵉ siècle ? (...) La révolution passive se vérifierait dans la transformation « réformiste » de la structure économique, en partant d'une économie individuelle pour arriver à une économie planifiée (économie dirigée) ; l'avènement d'une « économie moyenne » (*economia media*), entre l'économie individualiste pure et celle qui est intégralement planifiée, permettrait le passage à des formes politiques et culturelles plus avancées, sans cataclysmes radicaux et sans destruction de masse. Le « corporatisme » pourrait être ou devenir, en se développant, cette forme économique moyenne de caractère « passif ».<fnref n="95" />

Il s'interrogeait donc sur la possibilité d'une troisième voie, ne serait-ce qu'à titre de transition, entre l'économie « individualiste pure », c'est-à-dire le capitalisme (du moins sous sa forme libérale) et une économie « intégralement planifiée » qui ne peut vraisemblablement être mise en œuvre d'une manière stable que sous le socialisme. Dans la version définitive, Gramsci n'abandonne certes pas l'examen de la consistance d'une telle « économie moyenne » ou « programmée »<fnref n="96" />, qui pourrait être réalisée concrètement dans et par une organisation « corporatiste » de la production, et il n'exclut donc pas que « dans le cadre concret des rapports sociaux italiens », le projet fasciste soit « la seule solution pour développer les forces productives de l'industrie sous la direction des classes dirigeantes traditionnelles, en concurrence avec les formations industrielles plus avancées des pays qui monopolisent les matières premières et qui ont accumulé des capitaux imposants »<fnref n="97" />, en premier lieu les États-Unis. Mais il déplace l'interrogation et considère que l'élément décisif, si l'on pense en termes de bloc historique et que l'on dépasse le strict niveau économique pour poser le problème politiquement et

<footnote n="92">92 C10 I §9, p. 34 [mi-avril – mi-mai 1932].</footnote>

<footnote n="93">93 *Idem*.</footnote>

<footnote n="94">94 C15, §62, p. 176 [juin-juillet 1933]. Comme nous l'avons vu au chapitre 6) II), le philosophe de la *praxis* peut utiliser la notion de révolution passive comme catégorie analytique, mais doit évidemment éviter d'en faire un programme.</footnote>

<footnote n="95">95 C8, §236, p. 397 [avril 1932].</footnote>

<footnote n="96">96 « Ce "modèle" de formation des États modernes [par le biais d'une révolution passive comme au XIXᵉ siècle] peut-il se répéter dans d'autres conditions ? Faut-il exclure cette possibilité de manière absolue ou bien peut-on dire qu'il peut y avoir, au moins en partie, des développements semblables sous la forme de l'avènement d'économies programmées ? » (C10 II §61, p. 156. Nous soulignons).</footnote>

<footnote n="97">97 C10 I §9, pp. 34-5 [mi-avril – mi-mai 1932].</footnote>
idéologiquement, est que « ce schéma [le programme fasciste de révolution passive tel qu'exposé par Gramsci] peut avoir et a effectivement eu la vertu de susciter une période d'attente et d'espoir, en particulier chez certains groupes sociaux italiens, la grande masse des petits bourgeois urbains et ruraux par exemple, et donc de maintenir le système d'hégémonie et les forces de coercition militaires et civiles à la disposition des classes dirigeantes traditionnelles »<fnref n="98" />. Autrement dit, avant d'examiner la vérité de l« hypothèse idéologique » fasciste, il convient de prendre la mesure de ses effets politico-idéologiques et de son indéniable potentiel hégémonique, notamment à l'égard des classes moyennes. Le fascisme est le « représentant pratique » de la guerre de position menée par les anciennes classes dominantes en Italie, ainsi que son « représentant idéologique » en Europe dans son ensemble parce que, à un niveau plus fondamental que ses professions de foi en l'homme nouveau ou son exaltation de la violence, son principal ressort idéologique est la promesse (implicite) d'une révolution sans révolution et d'une transition épocale pacifique, ainsi que la foi dans le sens et l'auto-réalisation de l'Histoire – d'une histoire qui se ferait bien entendu sans la participation active des masses populaires. C'est ce que l'on pourrait appeler le fond rationnel et « classique » du fascisme<fnref n="99" /> qui, sous ses dehors irrationnels et « romantiques » (l'activisme aveugle, « le gladiatorisme balourd qui s'autoproclame action et ne modifie que le vocabulaire, et non pas les choses, le geste extérieur, et non l'homme intérieur »<fnref n="100" />, incarné en philosophie par certains aspects de la pensée de Gentile, et en politique par la personne de Mussolini lui-même), s'appuie sur des réalisations économiques concrètes et à certains égards progressistes (éléments de planification et de centralisation, corporatisme, etc.), même si elles sont vouées à terme à faire resurgir avec une intensité renouvelée les contradictions qu'elles n'auront su qu'escamoter sans les résoudre.

## 2) POLITIQUE ÉCONOMIQUE ET CENTRALITÉ DE L'État

Bien plus que l'américano-fordisme, le fascisme partage une caractéristique primordiale avec les révolutions passives classiques : l'importance d'un État relativement autonome à l'égard des classes capitalistes. Très concrètement – ce qui est fondamental pour garantir l'hégémonie

<footnote n="98">98 *Idem*.</footnote>

<footnote n="99">99 L'opposition classique/romantique que nous mobilisons ici est reprise par Gramsci lui-même à Croce, pour la retourner contre lui. À ses yeux Croce est, qui peut être lu comme un théoricien des révolutions passives, est un allié objectif du fascisme, alors même qu'il pense le combattre : « Ce pourrait être l'un de ces nombreux paradoxes de l'histoire (une ruse de la nature, pour parler comme Vico) que Croce, poussé par des préoccupations données, puisse contribuer à renforcer le fascisme en lui fournissant indirectement une justification intellectuelle après avoir contribué à l'épurer de certaines caractéristiques secondaires : de caractéristiques d'ordre superficiel et *romantique* mais qui n'en sont pas moins irritantes pour la correction *classique* de Goethe » (C10 I §9, p. 34 [mi-avril – mi-mai 1932]. Nous soulignons. Gramsci compare en différentes occasions la sérénité classique de Croce à celle de Goethe).</footnote>

<footnote n="100">100 C22, §5, pp. 188-9 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en C1, §92 [février-mars 1930].</footnote>
fasciste sur les classes moyennes – l'État propose des opportunités d'épargne attractives (obligations) qui permettent d'éviter les risques liés à l'instabilité des marchés d'actions ou à l'inflation, seul moyen de garantir les fonds disponibles.

Ainsi l'État se trouve-t-il investi d'une fonction de premier ordre dans le système capitaliste en tant qu'entreprise (holding d'État) concentrant l'épargne qui sera mise à la disposition de l'industrie et de l'activité privée, en tant qu'investisseur à moyen et à long terme (création en Italie des divers Instituts, du Crédit mobilier, de reconstruction industrielle, etc. ; transformation de la Banque commerciale, renforcement des Caisses d'épargne, création de nouvelles formes d'épargne postale, etc.)<fnref n="101" />

Mais pour garantir un certain retour sur investissement, l'État doit s'insinuer dans « l'organisation de la production et des échanges » et limiter la logique de la concurrence et l'arbitraire des initiatives privées. Le rôle économique de l'État se voit également renforcé par d'autres facteurs : le protectionnisme et la tendance à l'autarcie, le « sauvetage de grandes entreprises au bord de la faillite »<fnref n="102" />, etc. Malgré l'indéniable rationalisation du système d'investissement, trait qu'il partage avec l'américanisme, les dispositifs économiques mis en place par le fascisme reposent sur des bases irrationnelles et contradictoires. Irrationnelles car une grande partie de l'épargne trouve sa source dans la surexploitation semi-féodale des paysans par les propriétaires terriens<fnref n="103" />, preuve que la modernité du système n'est que superficielle. Contradictoires car si d'une part « l'État semble avoir sa base politico-sociale chez les "petites gens" et les intellectuels », dans la mesure où il garantit bien les intérêts des épargnants (les « petites gens ») et où l'importance nouvelle de l'État (économique mais aussi politico-idéologique) conduit à une prolifération du personnel administratif, « en réalité sa structure demeure ploutocratique et il est impossible de briser les liens qui l'unissent au grand capital financier »<fnref n="104" />. Or ces deux secteurs socio-économiques (petits épargnants et intellectuels d'une part, grande bourgeoisie de l'autre) ont des intérêts économiques distincts qui peuvent s'avérer conflictuels.

Autrement dit, même si Gramsci prend la peine de restituer l'élément « rationnel » du projet hégémonique fasciste, il pointe également les limites de la politique économique qui en est le corrélat. Et ce sont vraisemblablement ces dernières qui expliquent l'existence de cette attitude irrationnelle que nous avons évoquée, dont les différents éléments (l'activisme aveugle, la

<footnote n="101">101 C22, §14, p. 208 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en C9, §8, p. 412 [avril-mai 1932].</footnote>

<footnote n="102">102 C22, §14, p. 209 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en C9, §8, p. 412 [avril-mai 1932].</footnote>

<footnote n="103">103 « Si le but de l'État était d'imposer une direction économique telle que la production de l'épargne, cessant d'être la "fonction" d'une classe parasitaire, devienne une fonction de l'appareil productif lui-même [comme dans l'américano-fordisme] ces développements hypothétiques iraient dans le sens du progrès, ils rentreraient dans un vaste projet de rationalisation intégrale. Pour cela, il faudrait promouvoir une **réforme agraire** (en abolissant la rente foncière comme revenu d'une classe non productive, et en l'incorporant à l'appareil de production, sous forme d'épargne collective destinée à la reconstruction et à d'autres progrès ultérieurs), ainsi qu'une **réforme industrielle**, pour faire en sorte que les revenus ne soient plus des conséquences juridiques du seul droit de propriété, mais découlent de nécessités fonctionnelles d'ordre technico-industriel » (ibid. Nous soulignons).</footnote>

<footnote n="104">104 C22, §14, pp. 209-210 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août]. Sur le lien entre fascisme et capital financier, voir : BURGIO, Alberto, *Gramsci storico. Una lettura dei « Quaderni del carcere »*, Rome/Bari, Laterza, 2002., pp. 194-202 et ROSSI, Angelo, et VACCA, Giuseppe, *Gramsci tra Mussolini e Stalin*, Rome, Fazi, 2007, pp. 145-6.</footnote>
glorification de la force, le nationalisme exacerbé, etc.) dérivent de « l'exaltation de l'État en général, conçu comme quelque chose d'absolu »<fnref n="105" />. Nous avons vu que les révolutions passives du XIXe siècle avaient pour corrélat une conception idéologique qui tendait à absolutiser le rôle de l'État<fnref n="106" />. Celle proposée par les intellectuels organiques du fascisme (Gentile, Spirito, etc.) est toutefois différente, en ce qu'elle semble abolir les médiations propres à la rationalité dialectique de l'hégélianisme classique. Ainsi, pour Gramsci, dire qu'il faut « affirmer l'identité de l'individu avec l'État ne signifie rien : c'est un discours vide. (...) Dans ce cas aussi, ce qui est en question c'est l'absence d'une notion claire du concept d'État et de la distinction entre société civile et société politique, entre dictature et hégémonie, etc. »<fnref n="107" />. Quoi qu'il en soit, on peut considérer que, même si la formulation spéculative qu'en donnent les philosophes actualistes est incorrecte<fnref n="108" />, l'idée que « l'État est tout », trouve des points d'appui dans l'histoire italienne : dans le processus de formation « par en haut » de l'État national au XIXe siècle, et plus généralement dans la séparation constante des intellectuels et du peuple. Tout comme le projet de révolution passive auquel elle est liée, l'idée d'absoluité de l'État contribue à la construction hégémonique fasciste. Il ne s'agit pas d'une simple illusion idéologique : elle traduit d'une certaine manière des transformations socio-politiques effectives, affectant en premier lieu l'État lui-même.

### 3) TOTALITARISME, HÉGÉMONIE ET PROGRÈS

Par opposition aux États libéraux correspondant à une hégémonie bourgeoise classique, le fascisme est l'une de ces « dictatures contemporaines » qui « abolissent légalement ces formes nouvelles d'autonomie elles-mêmes et s'efforcent de les incorporer à l'activité de l'État »<fnref n="109" /> et où « la centralisation légale de toute la vie nationale dans les mains du groupe dominant devient "totalitaire" »<fnref n="110" />. Une telle caractérisation générale peut également valoir pour la dictature du prolétariat en URSS ; nous y reviendrons. L'important pour le moment est de noter que le fascisme représente un cas paradigmatique de « guerre de position ». En effet, cette dernière

demande d'énormes sacrifices à des masses illimitées de population ; il faut donc une concentration inouïe de l'hégémonie et, par conséquent, une forme de gouvernement plus « interventionniste », qui prenne l'offensive plus ouvertement contre les opposants et organise d'une manière permanente l'« impossibilité » d'une désintégration interne : contrôle de tous genres, politiques,

<footnote n="105">105 C22, §14, p. 209 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août].</footnote>

<footnote n="106">106 Voir chapitre 6) II) 3).</footnote>

<footnote n="107">107 C10 II §7, p. 51 [seconde moitié de mai 1932].</footnote>

<footnote n="108">108 Sur l'absolutisation de l'État par Gentile, et son identification à l'individu (en tant que sujet transcendantal), voir GENTILE, Giovanni, « Individuo e Stato », *Giornale Critico della Filosofia italiana*, 1932, fasc. III., pp. 313-315. Sur la critique de cette théorie par Gramsci, voir BUISSIÈRE, Évelyne, « Gramsci et Hegel », *Les Études philosophiques*, n° 3, juillet-septembre 1993, p. 313. Voir note 123 du chapitre 1.</footnote>

<footnote n="109">109 Voir chapitre 7) II) 1).</footnote>

<footnote n="110">110 C25, §4, pp. 311-2 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935], texte A en Q3, §18, p. 303 [juin 1930, avant le 15].</footnote>
administratifs, etc., renforcement des « positions » hégémoniques du groupe dominant, etc.<fnref n="111" />

La plupart des éléments de l'appareil hégémonique sont directement pris en charge soit par l'État,
soit par le parti (unique et de masse), qui non seulement joue comme toujours, dans la société
civile, un rôle analogue à l'État<fnref n="112" />, mais qui est sous le fascisme intriqué avec l'État lui-même
(« Mussolini se sert de l'État pour dominer le Parti, et du Parti (...) pour dominer l'État »<fnref n="113" />). Il en
va ainsi des journaux, de la propagande, des syndicats et corporations, et des associations
culturelles, de loisir, de jeunesse, etc. Des formes inédites de contrôle et de mobilisation des
masses se déploient ainsi au plus profond de la société civile<fnref n="114" />. Même si cela ne doit pas nous
conduire à effacer la distinction analytique entre force et consentement, les sociétés politique et
civile s'entremêlent toujours plus étroitement, sous le primat de la société politique<fnref n="115" />, et le parti
constitue l'un des agents fondamentaux de cette coalescence. En ce sens, on pourrait dire que
dans l'État intégral libéral classique, la société civile est *subsumée*<fnref n="116" /> formellement sous la société
politique (cette dernière détermine les limites du public et du privé ; elle peut en dernière instance
abolir les organisations de la société civile ; elle est le lieu premier d'unification et d'action de la
classe dominante, qui se déploie en un second moment sur le terrain de la société civile ; etc.),
alors que l'État intégral totalitaire (fasciste ici) correspondrait à une *subsumption réelle*<fnref n="117" />. Comme le

<footnote n="111">111 C6, §138, p. 118 [août 1931].</footnote>

<footnote n="112">112 « Pour tous les groupes, le parti politique est précisément le mécanisme qui dans la société civile remplit la même fonction que celle dont s'acquitte l'État, sur une plus vaste échelle et d'une façon plus synthétique, dans la société politique ; autrement dit, le parti politique réalise la soudure entre les intellectuels organiques d'un groupe – le groupe dominant – et les intellectuels traditionnels ; et il remplit cette fonction sous la dépendance précisément de sa fonction fondamentale qui est d'élaborer ses propres composants – des éléments issus d'un groupe social qui est né et s'est développé en tant que groupe "économique", qu'il transforme finalement en intellectuels politiques qualifiés, en dirigeants, en organisateurs de toutes les activités et de toutes les fonctions inhérentes au développement organique d'une société intégrale, civile et politique » (C12, §1, p. 318 [mai-juin 1932], texte A en Q4, §49, p. 475 [novembre 1930]).</footnote>

<footnote n="113">113 C2, §75, p. 215 [février 1929].</footnote>

<footnote n="114">114 « Le caractère de masse des partis modernes, leurs ramifications dans la société civile et la diffusion, qui en découle, d'un réseau capillaire, dans différentes strates de la société, d'"agents volontaires de l'autorité" rend possible un contrôle absolument inconnu dans les périodes précédentes » (DE FELICE, Franco, « Rivoluzione passiva, fascismo, americanismo in Gramsci », art. cit., p. 191).</footnote>

<footnote n="115">115 « *Société civile et société politique*. Séparation de la société civile et de la société politique : un nouveau problème d'hégémonie s'est posé, à savoir : la base historique de l'État s'est déplacée. On a une forme extrême de société politique : soit pour lutter contre le nouveau et conserver le chancelant en le rétablissant de manière coercitive, soit comme expression du nouveau pour briser les résistances qu'il rencontre dans son développement, etc. » (C7, §28, p. 192 [février 1931]). Giuseppe Vacca interprète ce passage comme un signe du rejet par Gramsci du totalitarisme, dans sa forme fasciste mais aussi soviétique, qu'il opposerait à un État intégral caractérisé par un rapport harmonieux entre les deux sociétés (VACCA, Giuseppe, *Modernità alternative, op. cit.*, p. 144). Même si elle met en lumière le primat à de nombreux égards délétère de la société politique, cette note ne nous semble cependant pas invalider la notion de totalitarisme compris comme unité immédiate des deux sociétés (les notes où apparaît cette dernière conception, C6, §136 [août 1931], C8, §130 [avril 1932] ou C17, §37 [septembre – 18 novembre 1933], étant d'ailleurs postérieures à C7, §28 [février 1931]) ni condamner politiquement tous les totalitarismes, la notion de totalitarisme progressiste étant de même développée à une date ultérieure, notamment en C6, §136 (Sur cette notion, voir *infra*, III) 1)).</footnote>

<footnote n="116">116 Pour un usage du terme de « subsomption » à propos du rapport entre sociétés politique et civile, voir THOMAS, Peter D., *The Gramscian Moment. Philosophy, Hegemony and Marxism*, Leiden/Boston, Brill, 2009, p. 70.</footnote>

<footnote n="117">117 Nous faisons un usage analogique libre de ces expressions, empruntées à Marx. Voir MARX, Karl, *Le Capital. Critique de l'économie politique. Livre premier* [1867], Paris, PUF, 1993, chapitre XIV, p. 571. Elle est développée dans MARX, Karl, *Le chapitre VI : manuscrits de 1863-1867. Le Capital, Livre I*, Paris, Éditions sociales, 2010, pp. 179-210.</footnote>
abolition (...) est le symptôme (ou prévision) d'une intensification des luttes et non le contraire »<fnref n="125" />. L'autre argument de Gramsci nous semble donc plus profond et original. Si les nouveaux mécanismes socio-politiques (du fascisme) répondent à des « nécessités actuelles » c'est parce qu'ils jouent un rôle dans la construction d'une nouvelle hégémonie, « avec un retour au "corporatisme", mais pas au sens "ancien régime", au sens moderne du mot, quand la "corporation" ne peut pas avoir de limites fermées et exclusives, comme elle en avait dans le passé ; aujourd'hui c'est un corporatisme à "fonction sociale", sans restriction héréditaire ou d'un autre genre »<fnref n="126" />. Un nouveau type de représentation et de médiation politique, liées directement aux intérêts économiques mais aussi au monde du travail, se profile. Le Conseil national des corporations (composé des représentants des organisations patronales et des syndicats de travailleurs) a ainsi été créé en 1930, et les vingt-deux corporations, qu'il était censé coordonner à terme et qui correspondent à autant de secteurs économiques (auxquelles Gramsci se réfère probablement lorsqu'il parle de « fonctions sociales »), en 1934¹²⁷.

Se dessine ainsi ce qu'il faut bien appeler une hégémonie totalitaire, qui met en jeu à la fois une « réorganisation du bloc social dominant » et de nouvelles « *formes* de domination sur le complexe de la société », c'est-à-dire de nouveaux « rapports entre société civile et politique »<fnref n="128" />, le corporatisme en étant l'une des pierres de touche et en constituant un paradigme. D'une manière générale, on peut dire qu'il constitue la « forme économique prise par la révolution passive représentée par le fascisme »<fnref n="129" />. Mais cette affirmation peut avoir plusieurs significations, qui correspondent d'ailleurs à plusieurs tendances divergentes au sein des intellectuels et dirigeants fascistes. Tout d'abord, on peut penser le corporatisme comme le meilleur moyen de moderniser le capitalisme italien, notamment dans le cadre de sa rivalité avec des économies plus dynamiques, l'économie américaine en premier lieu. Massimo Fovel concevait ainsi, comme le note Gramsci, « la corporation comme un bloc industriel-productif autonome, destiné à résoudre dans un sens moderne et nettement capitaliste le problème du développement futur de l'appareil économique italien, contre les éléments semi-féodaux et parasitaires de la société qui prélèvent une trop grosse part de plus-value »<fnref n="130" />. Il faisait du corporatisme « la condition de l'introduction en Italie des systèmes américains les plus avancés dans le domaine de la production et du travail »<fnref n="131" />. Mais la réalité de ce lien entre corporatisme et rationalisation économique de type fordiste est très incertaine<fnref n="132" /> : Gramsci doute que les conceptions de Fovel expriment des forces socio-politiques

<footnote n="125">125 C14, §76, p. 98 [mars 1935].</footnote>

<footnote n="126">126 *Idem*.</footnote>

<footnote n="127">127 Voir GAGLIARDI, Alessio, « Il problema del corporativismo nel dibatitto europeo e nei *Quaderni* », art. cit., p. 647.</footnote>

<footnote n="128">128 DE FELICE, Franco, « Rivoluzione passiva, fascismo, americanismo in Gramsci », art. cit., p. 191.</footnote>

<footnote n="129">129 GAGLIARDI, Alessio, « Il problema del corporativismo nel dibatitto europeo e nei *Quaderni* », art. cit., p. 637.</footnote>

<footnote n="130">130 C22, §6, p. 190 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q1, §135, p. 124 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="131">131 *Ibid*., p. 189.</footnote>

<footnote n="132">132 MANGONI, Luisa, « Il problema del fascismo nei *Quaderni del carcere* », in FERRI F. (dir.), *Politica e storia, op. cit.*, tome</footnote>
significatives, et comme nous l'avons vu il relève de nombreux obstacles (poids des couches
parasitaires, poids de l'État, contre-attaque idéologique des franges conservatrices et
« ruralistes »<fnref n="133" />, etc.) à l'évolution en question. Loin des projets théoriques, la politique corporative
telle qu'elle est mise en œuvre, comme en réalité toute l'activité économique étatique, a « eu pour
fonction de soutenir des positions menacées dans les classes moyennes et non d'éliminer celles-
ci », voire de « créer de nouveaux rentiers », de nouveaux privilèges et des « cadres sociaux
fermés »<fnref n="134" />. Pour que les projets de Fovel se réalisent, un processus de très longue durée, très
improbable, serait nécessaire<fnref n="135" />. Pour d'autres théoriciens (au demeurant plus influents, quoique
non dominants<fnref n="136" />), la centralité économique de l'État est loin d'être un obstacle au corporatisme,
et tend même à se confondre avec ce dernier. Il en va ainsi chez Bottai ou Spirito, en lutte avec
des « syndicalistes traditionnels » comme Rossoni qui restaient attachés à une représentation des
travailleurs « par métiers »<fnref n="137" />. Spirito va jusqu'à défendre un « corporatisme intégral »<fnref n="138" /> absorbant
et remplaçant l'ancien syndicalisme, désormais dépassé (Bottai proposant pour sa part de le
cantonner à une position subordonnée et non de le supprimer complètement). Cette idée découle
rigoureusement, selon Gramsci, du postulat (erroné) selon lequel la « corporation propriétaire »<fnref n="139" />
et une certaine forme d'« économie réglée et planifiée »<fnref n="140" /> signifieraient la fin du « classisme » ; en
revanche, tant que la contradiction entre capital et travail subsiste, ce dernier doit s'exprimer
d'une manière ou d'une autre, sous une forme ou une autre de syndicalisme<fnref n="141" />. En raison même
de son erreur, comme l'affirme Gramsci dans une autre note,

la tendance que lui [Spirito] et les autres personnes de son groupe représentent, est un « signe des
temps ». L'exigence d'une « économie selon un plan » et pas seulement dans le domaine national,
mais sur une échelle mondiale, est intéressante en soi, même si la justification qu'il en donne est

<footnote>1, p. 428. Il nous semble ainsi qu'Alessio Gagliardi, même s'il reste prudent et cite d'ailleurs Mangoni à ce propos, surestime le lien (effectif) existant d'après Gramsci entre corporatisme et fordisme, et plus généralement les potentialités progressistes du fascisme dans les domaines techniques et économiques (GAGLIARDI, Alessio, « Il problema del corporativismo nel dibatitto europeo e nei Quaderni », art. cit., pp. 637-642).</footnote>

<footnote n="133">133 « On a eu en Italie un début de fanfare fordiste (exaltation de la grande ville, plans régulateurs pour le grand Milan etc., affirmation que le capitalisme en est encore à ses débuts et qu'il faut lui préparer des cadres de développement grandioses etc.) » avant une « conversion au ruralisme, à une critique "éclairée" de la ville, l'exaltation de l'artisanat et de la vie patriarcale idyllique, quelques allusions à la "propriété du métier" et à une lutte contre la liberté industrielle » (C22, §2, p. 184 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q1, §61, p. 72 [février-mars 1930]).</footnote>

<footnote n="134">134 C22, §6, p. 193 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août], texte A en Q1, §135, p. 125 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="135">135 *Idem*.</footnote>

<footnote n="136">136 Les thèses de Spirito sont âprement critiquées au second congrès d'études syndicales et corporatives tenu à Ferrare en mai 1932, et Bottai est destitué de la fonction de ministre des corporations en juillet de la même année (voir FROSINI, Fabio, « Nation-peuple et nation-rhétorique, les dilemmes du fascisme et la question de la démocratie dans les Cahiers de prison d'Antonio Gramsci », in CALOZ-TSCHOPP M-C., FELLI R. et COLLET A. (dir.), Rosa Luxemburg, Antonio Gramsci actuels, Paris, Kimé, 2018, pp. 211-2).</footnote>

<footnote n="137">137 C15, §39, p. 147 [mai 1933].</footnote>

<footnote n="138">138 *Idem*.</footnote>

<footnote n="139">139 C22, §6, p. 191 [seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août].</footnote>

<footnote n="140">140 C15, §39, p. 148 [mai 1933].</footnote>

<footnote n="141">141 « Tant que l'ouvrier d'une part et l'industriel d'autre part devront se préoccuper du salaire et du profit, il est évident que le syndicalisme de type ancien ne sera pas dépassé et ne pourra pas être absorbé dans d'autres institutions » (ibid., pp. 148-9).</footnote>
purement verbale : c'est l'expression encore « utopique » de conditions en cours de développement
qui, elles, exigent l'« économie selon un plan ».<fnref n="142" />

On retrouve donc l'idée que le corporatisme est lié à des nécessités actuelles. Mis en œuvre d'une
manière inévitablement défaillante par le fascisme, il révèle tout en l'étouffant cette potentialité de
l'époque contemporaine qu'est le dépassement réel des contradictions de classes dans une société
réglée reposant sur une économie planifiée. L'aspect « utopique » du corporatisme recoupe ses
effets idéologiques, qui constituent peut-être sa principale contribution à l'établissement d'une
hégémonie fasciste. Il propose en effet une image pacifiée des rapports sociaux et la perspective
d'une troisième voie échappant à l'alternative entre capitalisme et socialisme – Spirito le qualifie
ainsi de « communisme hiérarchique »<fnref n="143" />. On peut donc considérer, qu'aux yeux de Gramsci, « le
corporatisme est une habile politique culturelle destinée principalement aux couches
moyennes »<fnref n="144" />. Mais même de ce point de vue, il reste ambivalent, dans la mesure où les classes
sociales qui pourraient être les plus réceptives à un tel projet (la petite bourgeoisie en ses
différentes fractions) sont celles-là même qu'un bloc des producteurs, alliant travailleurs et
entrepreneurs, déposséderait de tout pouvoir social voire supprimerait purement et simplement à
terme. Phénomène paradoxal voire contradictoire, le corporatisme n'en indique pas moins une
dimension hégémonique et historiquement novatrice du fascisme, qu'il serait vain de chercher à
comprendre comme une simple réaction. Notons qu'en cela Gramsci s'oppose à un élément
constant des interprétations successives du fascisme données par le Komintern, qui tendent
même à considérer sa base sociale et les intérêts qu'il sert comme de plus en plus restreints : de la
formule proposée par Zinoviev au 4e Congrès (novembre 1922), qui affirmait que le fascisme
représentait en premier lieu les intérêts des agrariens et avait pu triompher en Italie car le
capitalisme y était arriéré<fnref n="145" />, en passant par celle du 5e Congrès (juin-juillet 1924) qui le
caractérisait comme la dictature du capital « à l'époque de la décadence »<fnref n="146" />, spécifiée au 6e
Congrès (septembre 1928) comme dictature du capital « financier »<fnref n="147" />, on aboutit à la définition
donnée par Dimitrov au 7e Congrès (juillet-août 1935) comme dictature « des éléments les plus
réactionnaires, les plus chauvins, les plus impérialistes du capital financier »<fnref n="148" />. Nous pouvons

<footnote n="142">142 C8, §216, p. 386 [mars 1932].</footnote>

<footnote n="143">143 GAGLIARDI, Alessio, « Il problema del corporativismo nel dibatitto europeo e nei *Quaderni* », *art. cit.*, p. 644.</footnote>

<footnote n="144">144 *Ibid*., p. 639.</footnote>

<footnote n="145">145 POULANTZAS, Nicos, *Fascisme et dictature. La troisième internationale face au fascisme*, Paris, Maspéro, 1970, p. 35.</footnote>

<footnote n="146">146 *Ibid*., p. 100.</footnote>

<footnote n="147">147 *Idem*. L'analyse économique catastrophiste, corrélat notamment de la stratégie « classe contre classe » de troisième période, est encore renforcée lors de ce congrès : « L'époque de l'impérialisme est l'époque de la mort du capitalisme. (...) La crise générale du capitalisme constitue la preuve immédiate *de la contradiction profonde entre la croissance des forces productives et sa limitation par l'État* ; elle constitue la preuve que l'enveloppe capitaliste est devenue un frein insupportable pour un plus grand développement de l'humanité, et que l'histoire met à l'ordre du jour le renversement des chaînes capitalistes par la Révolution » (Résolution du 6e Congrès, citée in *ibid*., p. 42).</footnote>

<footnote n="148">148 *Idem*.</footnote>
dire, en suivant à nouveau De Felice, que Gramsci en vient dans les *Cahiers*, contrairement à la
direction du Komintern mais aussi à ses propres positions antérieures, à concevoir le fascisme
comme un « système totalitaire » (avec de nombreuses nuances et limites) capable de produire une
certaine hégémonie, clairement distingué d'un « système réactionnaire »<fnref n="149" />.

4) LE FASCISME ET LA QUESTION DU PROGRÈS

Le jugement historique porté par Gramsci sur le fascisme est donc subtil. Nous savons
que dans le domaine strictement économique le fascisme a pu conduire à des progrès réels,
notamment à une croissance des forces productives significative bien que vraisemblablement
vouée à s'épuiser. D'un point de vue politique, Gramsci peut affirmer paradoxalement que
certains aspects du fascisme étaient également progressistes, en un sens très précis. Il en va ainsi
de l'organisation des masses et de leur insertion dans la « vie étatique », par-delà les séparations
séculaires entre peuple et intellectuels, entre Nord et Mezzogiorno et entre villes et campagnes :

La structure et l'origine des couches intellectuelles sont différentes : dans le Midi prédomine encore
le type du *paglietta* [avocaillon], qui assure le contact entre la masse paysanne, les propriétaires, et
l'appareil d'État ; dans le Nord, c'est le type du « technicien » d'usine, qui sert de lien entre la masse
ouvrière et les entrepreneurs : la liaison avec l'État était assurée par les organisations syndicales et
les partis politiques, dirigés par une couche entièrement nouvelle d'intellectuels (l'*actuel syndicalisme*
d'État, impliquant la diffusion systématique, à l'échelle nationale, de ce type social, d'une manière plus cohérente et
conséquente que ne pouvait le faire le vieux syndicalisme, est jusqu'à un certain point et en un certain sens un
instrument d'unification morale et politique).<fnref n="150" />

De ce point de vue, la prétention fasciste d'achever ce que le Risorgimento n'avait su réaliser, à
savoir l'unité nationale-populaire italienne, est en partie juste. Fabio Frosini relève ainsi une
certaine continuité entre ces deux phénomènes, dans la mesure où « le "nœud" *Risorgimento-
fascismo* » est « la forme spécifique, italienne, de la *modernisation* de l'État ou, si l'on veut, de la
construction de l'État bourgeois moderne »<fnref n="151" />, qui se traduit en particulier par une certaine
homogénéisation du territoire national. Reste que cette modernisation ne peut s'accomplir que
sous des formes viciées, celles de l'embrigadement politico-militaire et de l'inculcation
idéologique, neutralisant toute initiative des masses. Si l'on tient à parler ici d'un aspect
progressiste du fascisme aux yeux de Gramsci, il faut donc dire que celui-ci n'est pour lui que
virtuel tant qu'il n'est pas réapproprié par l'activité des subalternes, et en particulier du prolétariat.
Par ailleurs, l'organisation totalitaire de la société n'implique en rien une pacification sociale. Selon

<footnote n="149">149 DE FELICE, « Rivoluzione passiva, fascismo, americanismo in Gramsci », art. cit., p. 189.</footnote>

<footnote n="150">150 C19, §26, pp. 82-3 [juillet-aût 1934 – février 1935]. Nous soulignons. Le texte A (Q1, §43, p. 36 [février-mars 1930]) ne parlait pas de « syndicalisme d'État » mais de « corporatisme ».</footnote>

<footnote n="151">151 FROSINI, Fabio, « Il fascismo nei *Quaderni del carcere* », texte prononcé de l'intervention à la séance du 22 janvier 2016 au séminaire de l'International Gramsci Society [en ligne], site Academia : https://www.academia.edu/21719496/frosini_2016 Il fascismo nei quaderni del carcere?auto=download, consulté le 26 avril 2018.</footnote>
toute vraisemblance, les conflits qui déchiraient les organisations et espaces autonomes de la société civile abolis légalement par les dictatures contemporaines et intégrés à l'activité de l'État vont resurgir au sein de ce dernier. Gramsci s'attache depuis le début des années 1920 à diagnostiquer les contradictions du fascisme (allant parfois jusqu'à les surestimer<sup>152</sup>), et dans les *Thèses de Lyon* adoptées par le 3<sup>e</sup> Congrès du PCd'I il était parvenu avec Togliatti à la conclusion suivante : « il convient d'examiner la stratification du fascisme même, car, étant donné le système totalitaire que le fascisme tend à instaurer, ce sera dans le sein même du fascisme que tendront à resurgir les conflits qui ne peuvent se manifester par d'autres voies »<sup>153</sup>. Togliatti développe cette idée dans les cours qu'il donne à l'École internationale léniniste de Moscou entre janvier et avril 1935, dans un passage que Gramsci aurait pu écrire :

> Le terrain des syndicats fascistes est le terrain le plus mobile dans les cadres de la dictature fasciste et du fascisme : le terrain le plus mobile parce que les rapports de classe s'y reflètent d'une manière directe et immédiate. C'est la preuve de l'exactitude de l'affirmation de Lénine selon laquelle toute organisation de masse des travailleurs, même la plus réactionnaire, devient inévitablement un lieu où se déroule la lutte des classes, devient un point de départ de la lutte des classes. Cela constitue notre point de départ pour déterminer la tactique du travail à accomplir dans les syndicats fascistes.<sup>154</sup>

Si le syndicalisme d'État et le corporatisme peuvent être considérés comme progressistes, c'est ici parce qu'ils constituent un terrain particulièrement favorable à la lutte des classes et donc aux entreprises des révolutionnaires communistes, et s'avèrent en tant que tels particulièrement instables.

Sous d'autres perspectives, le fascisme apparaît comme une régression, ce qu'Alberto Burgio, notamment, met en évidence, mais à nos yeux d'une manière unilatérale. Cet aspect apparaît notamment dans les réflexions sur le « césarisme » – terme que Gramsci utilise notamment en raison du parallèle fréquemment établi à l'époque entre Mussolini et César<sup>155</sup> – dont l'un des enjeux fondamentaux était de cerner plus précisément le phénomène fasciste<sup>156</sup>. En termes généraux, le césarisme présuppose l« équilibre catastrophique » de deux forces A et B en lutte, et consiste en l'irruption d'une troisième force C qui décide de la situation. Cette troisième

<footnote n="152">152 Voir par exemple l'article du 25 août 1921 de l'Ordine Nuovo, « Les deux fascismes », in E'TP II, pp. 151-3. Il prévoyait une scission entre un fascisme représenté par Mussolini, composé de noyaux urbains et petits-bourgeois, disposé à collaborer avec le régime parlementaire, et un fascisme des campagnes, dirigé par des propriétaires terriens, intransigeant et brutal car tout entier voué à la lutte contre les paysans pauvres et leurs organisations.</footnote>

<footnote n="153">153 « La situation et les tâches du PCI », in GRAMSCI, Antonio, *La costruzione del Partito comunista. 1924-1926*, Turin, Einaudi, 1971, p. 486, cité et traduit par Fabio Frosini dans « Nation-peuple et nation-rhétorique... », art. cit., pp. 201-2.</footnote>

<footnote n="154">154 TOGLIATTI, Palmiro, *Corso sugli avversari. Le lezioni sul fascismo*, Turin, Einaudi, 2010, p. 80.</footnote>

<footnote n="155">155 ADAMSON, Walter, « Gramsci's Interpretation of Fascism », *Journal of the History of Ideas*, Vol. 41, n° 4, octobre-décembre 1980, p. 628.</footnote>

<footnote n="156">156 La notion de césarisme met incontestablement en évidence certains de ses traits fondamentaux. Sur ce point, voir notamment MANGONI, Luisa, « Cesarismo, bonapartismo, fascismo », *Studi Storici*, année 17, n° 3, juillet-septembre 1976, pp. 41-61, et GAGLIARDI, Alessio, « Tra rivoluzione e controrivoluzione. L'interpretazione gramsciana del fascismo », *Laboratoire italien*, n° 18, 2016, mis en ligne le 28 novembre 2016, consulté le 09 février 2018 : http://journals.openedition.org/laboratoireitalien/1062.</footnote>
force (classiquement incarnée dans une « grande personnalité "héroïque" ») peut jouer un rôle « progressiste » (César, Cromwell, Napoléon Ier, etc.) ou « de régression » (Napoléon III, Bismarck, etc.), selon la nature de la force qu'il aide à triompher (dans une certaine mesure)<fnref n="157" />. C'est le premier axe qui permet de distinguer les différents types de césarismes. Un autre axe est à prendre en compte pour les classifier rigoureusement. Il est en effet des situations où les forces A et B (par exemple les *optimates* et les *populares* dans le cas de César, l'ancienne noblesse et la bourgeoisie révolutionnaire dans le cas de Napoléon), « tout en étant des forces distinctes et opposées, ne l'étaient pas au point qu'il leur était "absolument" impossible de parvenir à une fusion et une assimilation réciproques au terme d'un processus moléculaire, ce qui s'est produit effectivement, au moins partiellement (suffisamment toutefois quant aux fins historico-politiques de la cessation de la lutte organique fondamentale et donc du dépassement de la phase catastrophique) »<fnref n="158" />. Il était alors possible de trouver des compromis car les forces en question avaient en commun certains intérêts, notamment en ce qu'elles s'opposaient à des groupes subalternes tiers (les esclaves dans la Rome antique ou la paysannerie pauvre et le proto-prolétariat urbain dans la France post-révolutionnaire). De tels compromis ont rendu possibles des reconfigurations socio-politiques qualitatives, et ont pu représenter des « phases historiques de passage d'un type d'État à un autre type d'État, passage au cours desquels les nouveautés furent si nombreuses et d'une telle importance qu'elles représentèrent une complète révolution »<fnref n="159" />, contrairement au césarisme simplement « quantitatif » et conservateur (consistant simplement en une « évolution» du même type d'État, suivant une ligne ininterrompue »<fnref n="160" />) comme le fut par exemple celui de Napoléon III. « Dans le monde moderne », expression par laquelle Gramsci désigne ici sa propre époque,

> l'équilibre porteur de perspectives catastrophiques ne s'instaure pas entre des forces qui, en dernière analyse, pourraient se fondre et s'unifier, fût-ce au terme d'un processus laborieux et sanglant, mais entre des forces dont l'opposition est historiquement incurable et même s'approfondit particulièrement avec l'avènement de formes césariennes.<fnref n="161" />

La situation est donc plus proche de celle symbolisée par Napoléon III, malgré plusieurs différences importantes : l'antagonisme « incurable » entre bourgeoisie et prolétariat y est encore plus manifeste ; la « technique politique » a changé et « le césarisme moderne [notamment le fascisme] n'est pas tant militaire que policier »<fnref n="162" /> ; et il est possible de voir apparaître « une

<footnote n="157">157 C13, §27, p. 415 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en C9, §133, p. 500 [novembre 1932]. Traduction modifiée.</footnote>

<footnote n="158">158 C13, §27, p. 417 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en C9, §136, p. 503 [novembre 1932]. Nous soulignons.</footnote>

<footnote n="159">159 C13, §27, p. 418 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en C9, §136, p. 504 [novembre 1932].</footnote>

<footnote n="160">160 *Idem*. Sur cette opposition, voir chapitre 3) II) 7).</footnote>

<footnote n="161">161 *Idem*. Traduction modifiée.</footnote>

<footnote n="162">162 C13, §27, p. 418 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en C9, §136, p. 504 [novembre 1932]. Il faut comprendre le terme « policier » en un sens large, comme le défend Gramsci quelques lignes auparavant : « non pas seulement dans le service étatique consacré à la répression de la délinquance, mais dans l'ensemble des forces organisées par l'État et par les particuliers pour sauvegarder le pouvoir politique et économique des classes</footnote>
solution césariste, même en l'absence d'un César, même en l'absence d'une personnalité "héroïque" et représentative », sa position structurelle étant par exemple occupée par un parti unique ou, plus prosaïquement encore, par une coalition parlementaire transversale<fnref n="163" />. Si l'on croise les deux axes distingués par Gramsci (rôle progressiste ou réactionnaire du césarisme ; possibilité ou non d'un compromis entre les forces en lutte, c'est-à-dire caractère relative ou absolu de l'antagonisme), il semblerait que le fascisme soit, comme le dit Alberto Burgio, « *absolument régressif* (...). Il n'implique aucune évolution progressiste du système social, sa fonction étant au contraire d'en renforcer la forme actuelle, menacée par la crise. De le stabiliser »<fnref n="164" />. Même si la fonction de César est assurée par un mouvement et un parti liés à la petite bourgeoisie à la fois sociologiquement (la petite bourgeoisie est la « classe militaire-bureaucratique »<fnref n="165" /> par excellence), idéologiquement et économiquement (le fascisme satisfait satisfaisait certains de ses intérêts), c'est fondamentalement « sous la direction des classes dirigeantes traditionnelles »<fnref n="166" />, dont le pouvoir social n'est pas remis en cause, qu'adviennent les transformations en lesquelles consiste la révolution passive. Celles-ci attestent que

> dans le monde moderne aussi, le césarisme dispose d'une certaine marge, plus ou moins grande suivant les pays et leur poids relatif dans la structure mondiale car une forme sociale a « toujours » des possibilités marginales de développement ultérieur et d'aménagement ultérieur de son organisation et, surtout, elle peut compter sur la faiblesse relative de la force progressiste antagoniste, qui dérive de la nature et du mode de vie particulier de celle-ci, faiblesse qu'il lui faut maintenir.<fnref n="167" />

Pour ces différentes raisons, Alberto Burgio peut qualifier le fascisme de « rationalisation rétrograde » (razionalizzazione regressiva)<fnref n="168" />, où du reste la rationalisation serait davantage un élément de propagande qu'un ensemble de réalisations socio-économiques, et où libre cours est donné à l'exercice de « puissances obscures »<fnref n="169" /> (finance, armée, bureaucratie, Église, etc.), sous-systèmes autonomisés aux intérêts étriqués et aux logiques irrationnelles (accumulation indéfinie, expansionnisme militaire, reproduction des privilèges, défense d'une conception du monde anti-

dirigeantes. On doit considérer dans ce sens, que des partis "politiques" entiers, ainsi que d'autres organisations économiques ou d'un autre genre, sont des organisations de police politique ayant un caractère d'information et de prévention » (C13, §27, pp. 416-7 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en C9, §133, p. 501 [novembre 1932]).

<footnote n="163">163 « Ainsi en Italie en octobre 1922, jusqu'à la séparation des "populaires", et ensuite par paliers successifs jusqu'au 3 janvier 1925, et jusqu'au 8 novembre 1926 encore, on eut un mouvement politico-historique qui a vu se succéder différents degrés de césarisme jusqu'à ce qu'on atteigne une forme plus pure et permanente, encore que même celle-ci ne soit pas immobile ni statique (naturellement, l'opinion vulgaire pense au contraire que les gouvernements de coalition sont le plus "solide rempart" contre le césarisme » (C13, §27, p. 416 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en C9, §136, p. 501 [novembre 1932]).</footnote>

<footnote n="164">164 BURGIO, Alberto, *Gramsci. Il sistema in movimento*, op. cit., p. 395.</footnote>

<footnote n="165">165 C13, §23, p. 406 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en Q4, §66, p. 511 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="166">166 C10 I §9, p. 35 [mi-avril – mi-mai 1932], texte en C8, §236, p. 397 [avril 1932].</footnote>

<footnote n="167">167 C13, §27, p. 418 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en C9, §136, p. 504 [novembre 1932]. Traduction modifiée.</footnote>

<footnote n="168">168 BURGIO, Alberto, *Gramsci. Il sistema in movimento, op. cit.*, chapitre 16 (pp. 393-413). Il parle également de la « modernité archaïque » du fascisme : BURGIO, Alberto, *Gramsci storico, op. cit.*, pp. 168-210.</footnote>

<footnote n="169">169 C13, §23, p. 399 [mai 1932 – novembre 1933]. Cette expression était absente du texte A (Q4, §69, p. 513), par ailleurs presque parfaitement identique.</footnote>
moderne, etc.). C'est d'ailleurs pour éviter toute surestimation des aspects progressistes du « nouvel absolutisme » fasciste que Gramsci développe la distinction entre « faire époque » et « durer » que nous avons étudiée dans notre troisième chapitre :

> Quand on traite de cette question il faut soigneusement exclure toute apparence (même si ce n'est qu'une apparence) d'appui aux tendances « absolutistes » et on peut obtenir cela en insistant sur le caractère « transitoire » (au sens qu'il ne fait pas époque (non fa epoca), non pas au sens du « peu de durée ») du phénomène. [À ce propos il faut noter comment on confond trop souvent « ne pas faire époque (fare epoca) » avec le peu de durée « temporelle » ; on peut « durer » longtemps, relativement, et ne pas « faire époque (fare epoca) » ; les forces de viscosité de certains régimes sont souvent insoupçonnées, surtout si ceux-ci sont « forts » de la faiblesse des autres, même suscitée (...)].<fnref n="170" />

Plus radicalement encore que Burgio, Nicola Badaloni avait insisté sur le caractère non progressiste du fascisme : « L'État totalitaire, c'est-à-dire celui qui "concentre légalement toute la vie nationale dans les mains du groupe dirigeant", et qui absorbe la société civile dans l'État, est "policier" et donc par sa nature même incapable de produire un réel développement des forces productives »<fnref n="171" />. Leur jugement, qui néglige la spécificité de l'hégémonie totalitaire mise en évidence au contraire par De Felice et plus récemment par Frosini – qui préfère parler de « modernisation passive »<fnref n="172" /> – nous semble unilatéral et donc erroné, mais il reste juste d'affirmer que l'hégémonie fasciste ne fait pas époque.

Plus encore que l'américanisme, le fascisme présente des phénomènes de non-
contemporanéité du contemporain et de divergence entre différentes dimensions de la vie socio-
politique<fnref n="173" />. En-deçà de ses aspects les plus brutaux et étouffants, et de sa fonction fondamentale
de maintien dans la passivité des masses subalternes, à commencer par le prolétariat, il peut
s'appuyer sur une véritable adhésion de larges franges de la population (petites bourgeoisies
urbaine et rurale). Il est traversé à la fois par des processus de modernisation et de rationalisation
réels, et par des mythes passéistes (Rome antique, « ruralisme ») et des logiques archaïques
(maintien de rapports semi-féodaux dans le Mezzogiorno, Concordat avec l'Église et en général

<footnote n="170">170 C14, §76, p. 98 [mars 1935]. Les crochets sont de Gramsci. Nous avons traduit « *fare epoca* » par « faire époque » et non « faire date » comme dans la traduction Gallimard.</footnote>

<footnote n="171">171 BADALONI, Nicola, « Libertà individuale e uomo collettivo », in *Politica e storia, op. cit.*, tome 1, p. 53.</footnote>

<footnote n="172">172 Voir par exemple FROSINI, Fabio, « Nation-peuple et nation-rhétorique... », art. ct., p. 209.</footnote>

<footnote n="173">173 Gramsci rejoint ici certaines descriptions du fascisme et du nazisme par Trotsky, ce dernier semblant cependant négliger le dynamisme modernisateur voire les traces de progressisme propres au fascisme : « Le fascisme a amené à la politique les bas-fonds de la société. Non seulement dans les maisons paysannes, mais aussi dans les gratte-ciel des villes vivent encore aujourd'hui, à côté du XXe siècle, le Xe et le XIIe siècles. Des centaines de millions de gens utilisent le courant électrique, sans cesser de croire à la force magique des gestes et des incantations. Le pape à Rome prêche à la radio sur le miracle de la transmutation de l'eau en vin. Les étoiles de cinéma se font dire la bonne aventure. Les aviateurs qui dirigent de merveilleuses mécaniques, créées par le génie de l'homme, portent des amulettes sous leur combinaison. Quelles réserves inépuisables d'obscurantisme, d'ignorance et de barbarie ! Le désespoir les a fait se dresser, le fascisme leur a donné un drapeau. Tout ce qu'un développement sans obstacle de la société aurait dû rejeter de l'organisme national, sous la forme d'excréments de la culture, est maintenant vomi : la civilisation capitaliste vomit une barbarie non digérée. Telle est la physiologie du national-socialisme » (TROTSKY, Léon, « Qu'est-ce que le national-socialisme ? », 10 juin 1933, in TROTSKY, Léon, *Contre le fascisme : 1922-1940*, Paris, Syllepse, 2015 pp. 364-5).</footnote>
influence des « puissances obscures », émergence de nouveaux rentiers et de nouvelles castes).
Parmi ces phénomènes hétérogènes, des virtualités progressistes et des points d'appuis pour les forces progressistes peuvent être décelées.

***

Au terme de notre parcours des analyses proposées par Gramsci de l'américanisme et du fascisme, nous pouvons tenter de dégager les critères de « progrès » qu'il mobilise implicitement. Ils sont au nombre de trois : croissance des forces productives, c'est-à-dire modernisation et rationalisation économiques ; activité autonome et émancipation des masses subalternes, et développement d'un pouvoir social de leur part ; capacité à instaurer un bloc historique qualitativement nouveau, à marquer une rupture radicale. Ces trois critères sont partiellement liés. Dans la mesure où la modernisation économique tend à impliquer une modernisation politique et culturelle, elle peut constituer une condition de l'activité des masses subalternes, notamment parce que cette dernière présuppose un certain niveau de développement intellectuel, d'organisation et d'unification, à une échelle nationale. Réciproquement, comme nous l'avons vu notamment à l'occasion de notre étude de l'américanisme, Gramsci n'a jamais renié – tout au plus l'a-t-il amendée en élaborant le concept de bloc historique – la thèse marxiste classique selon laquelle le développement des forces et de la rationalité productives ne sera véritablement libéré que dans une société régie par le prolétariat : le progrès au premier sens du terme ne semble pouvoir s'accomplir qu'en se transmuant en progrès au second sens. Et il va sans dire qu'il s'agirait d'une profonde transformation épocale, correspondant au troisième critère de progrès. Les trois critères en question n'en restent pas moins distincts, et en tension les uns avec les autres. On peut bien entendu observer, à court terme du moins, un progrès économique sans autonomie des subalternes, comme sous l'américanisme et, dans une moindre mesure, le fascisme. De même, nous sommes arrivés à la conclusion selon laquelle, pour Gramsci, les révolutions passives du XIXe siècle, alors même que par définition elles dépossèdent les subalternes de l'essentiel de leur capacité d'initiative socio-politique, ont été progressistes au troisième sens, ce que l'on ne peut cependant pas dire de leurs analogues du XXe siècle.

Parmi les raisons de cette différence entre révolutions passives modernes et contemporaines, l'un des éléments décisifs est la nature de leur lien avec les révolutions actives de leurs temps, et la manière dont elles en enregistrent et gèrent les effets. En ce sens, une caractérisation précise du régime soviétique né de la révolution de 1917 – que l'on peut atteindre en particulier par le moyen d'une comparaison avec l'américanisme et surtout avec le fascisme – est nécessaire pour mieux comprendre les révolutions passives de l'époque contemporaine, et plus fondamentalement, la nature de cette dernière.
### III) ÉMANCIPATION DES SUBALTERNES ET SOCIALISME RÉELLEMENT EXISTANT

#### 1) LE TOTALITARISME SOVIÉTIQUE ET CENTRALISME DÉMOCRATIQUE

Le premier trait partagé entre l'URSS et l'Italie fasciste est l'abolition de l'État libéral, constitutionnel et parlementaire classique<fnref n="174" />. Dans les deux cas se met en place un système socio-politique où le parti joue un rôle décisif – et cela d'ailleurs plus encore en URSS qu'en Italie, où l'État reste le lieu primordial de coordination des différentes fractions du bloc dominant<fnref n="175" />. Cet élément constitue un critère de la « politique totalitaire », notion qui peut renvoyer aux deux situations par-delà leurs évidentes différences :

> Une politique totalitaire tend justement : 1) à obtenir que les membres d'un parti déterminé trouvent dans ce seul parti toutes les satisfactions qu'avant ils trouvaient dans une multiplicité d'organisations, c'est-à-dire à rompre tous les fils qui liaient ces membres à des organismes culturels étrangers au parti ; 2) à détruire toutes les autres organisations ou à les incorporer dans un système où le parti est le seul régulateur. Cela se produit : 1) quand le parti en question est porteur d'une nouvelle culture ; on a alors une phase progressiste ; 2) quand ce parti veut empêcher qu'une autre force, porteuse d'une nouvelle culture, devienne « totalitaire » ; on a alors, objectivement, une phase de régression, réactionnaire, même si la réaction (comme cela se produit souvent) n'avoue pas être réactionnaire et cherche à apparaître elle-même porteuse d'une nouvelle culture.<fnref n="176" />

Dans ce passage, Gramsci fait jouer le troisième des sens de la notion de progrès que nous avons distingués, puisque la différence essentielle qu'il met en évidence entre les deux totalitarismes (fasciste et soviétique) est la nouveauté qualitative de la « culture » (et donc en définitive du bloc historique) que le second est censé promouvoir. Le lien entre l'organisation et la politique du parti d'une part et l'activité autonome des subalternes de l'autre (progrès au deuxième sens) n'est pas examiné, et la question de la démocratie interne à l'organisation comme celle du rapport entre l'avant-garde dirigeante et les masses sont laissées ici en suspens. Autrement dit, il semble que Gramsci distingue les deux totalitarismes uniquement par leur « contenu » – ils défendent des intérêts socio-historiques et correspondent à des types de blocs historiques différents – et non par leur « forme » – dans les deux cas ils sont anti-libéraux –, ce qui tranche avec nombre de ses autres analyses, et avec le concept même de bloc historique qui présuppose l'unité dialectique de ces deux éléments.

Il revient sur la question du caractère progressiste des partis communistes (au pouvoir ou

<footnote n="174">174 « La perspective comparative entre Italie et URSS avait pour Gramsci une signification générale, parce que dans les deux contextes, on expérimentait, sous des présupposés très différents, un dépassement pratique commun du parlementarisme, lequel comportait toute une série de transformations analogues et de considérations théoriques, non seulement sur le terrain du droit (rapport entre sphères publique et privée, notion de souveraineté, de loi, de parti, de représentation politique, de police, etc.), mais précisément aussi sur le terrain de l'organisation de la culture et du rapport entre culture et société » (FROSINI, Fabio, « Nation-peuple et nation-rhétorique... », art. cit., p. 211).</footnote>

<footnote n="175">175 L'intrication entre le parti et l'État que nous avons signalée plus haut est en effet marquée par une asymétrie : « Mussolini se sert de l'État pour dominer le Parti, et du Parti, seulement partiellement, dans les moments difficiles, pour dominer l'État » (C2, §75, p. 215 [février 1929]).</footnote>

<footnote n="176">176 C6, §136, pp. 116-7 [août 1931]. Traduction modifiée.</footnote>
non) dans une note de janvier 1933. Parallèlement au critère extrinsèque du sens de l'histoire (le progressisme consistant en ce sens à favoriser l'instauration d'un bloc historique nouveau), il thématise le critère immanent du rapport dialectique et démocratique à l'activité des masses, auquel renvoie la formule « centralisme démocratique ». D'une part, partant du postulat selon lequel un parti politique (qu'il représente les groupes dominants ou subalternes) remplit une fonction « policière » au sens large, c'est-à-dire de « tutelle d'un certain ordre politique et légal », Gramsci distingue entre un exercice répressif et réactionnaire de cette fonction, et un exercice expansif et progressiste. La fonction policière d'un parti « est progressiste quand elle tend à maintenir dans les limites de la nouvelle légalité les forces réactionnaires spoliées et à hausser au niveau de la nouvelle légalité les masses arriérées. Elle est rétrograde (regressiva) quand elle tend à opprimer les forces vives de l'histoire et à maintenir une légalité dépassée, anti-historique, devenue extrinsèque»<fnref n="177" />. D'autre part, il fait intervenir le « critère discriminant » du « fonctionnement du parti » :

> Quand le parti est progressiste, il fonctionne « démocratiquement » (au sens d'un centralisme démocratique), quand le parti est rétrograde (regressivo), il fonctionne « bureaucratiquement » (au sens d'un centralisme bureaucratique). Dans ce dernier cas le parti est un pur exécutant, non délibérant ; il est alors techniquement un organe policier, et son nom de parti politique est une pure métaphore de caractère mythologique.<fnref n="178" />

Une difficulté surgit évidemment si ces deux critères entrent en contradiction : y a-t-il un sens à dire qu'un parti contribue à libérer les « forces vives de l'histoire » sans pour autant être démocratique ? Il semble que oui, si par forces vives on entend « forces productives ». Si l'on écarte cette acception et que l'on comprenne par « forces vives » les masses subalternes et en premier lieu le prolétariat, il reste une tension, peut-être inhérente à la tradition léniniste, entre un autoritarisme immédiat et la perspective d'une émancipation<fnref n="179" /> à terme, tout le problème étant alors de déterminer le rapport dialectique entre ces deux échelles. Sans résoudre définitivement ce « problème du parti »<fnref n="180" />, la conception gramscienne du « centralisme démocratique » donne quelques éléments. Le centralisme démocratique est

> un « centralisme » en mouvement, c'est-à-dire une adéquation permanente de l'organisation au mouvement réel, une régulation des poussées d'en-bas par les commandements d'en-haut, l'insertion permanente des éléments qui surgissent des profondeurs de la masse dans le cadre solide de l'appareil de direction qui assure la continuité et l'accumulation régulière des expériences. (...)

<footnote n="177">177 C14, §34, p. 49 [janvier 1933].</footnote>

<footnote n="178">178 *Idem*. Traduction modifiée.</footnote>

<footnote n="179">179 Comme l'écrit Panagiotis Sotiris, « de même que l'État intégral est défini par Gramsci comme "ensemble des activités pratiques et théoriques" assurant l'hégémonie de la bourgeoisie, le prince moderne peut s'entendre comme *ensemble des activités pratiques et théoriques issues des classes subalternes, visant leur autonomie intégrale et leur hégémonie* » (SOTIRIS, Panagiotis, « Vers un front uni intégral. Quelques axes stratégiques pour un laboratoire du communisme », mis en ligne le 11 juin 2018 sur le site *Période* : http://revueperiode.net/vers-un-front-uni-integral-quelques-axes-strategiques-pour-un-laboratoire-du-communisme/, consulté le 19 juin 2018. Nous soulignons).</footnote>

<footnote n="180">180 Sur ce point, nous nous permettons de renvoyer à DOUET, Yohann, « Gramsci et le problème du parti », mis en ligne le 6 mars 2017 sur le site *Contretemps* : https://www.contretemps.eu/gramsci-probleme-parti/#_ftn21.</footnote>
[II] tient compte du mouvement, qui est la façon organique dont la réalité historique se révèle, et il ne se raidit pas mécaniquement dans la bureaucratie, et en même temps il tient compte de ce qui est relativement stable et permanent ou tout au moins de ce qui se meut dans une direction facile à prévoir, etc. (...) Il exige une unité organique entre théorie et pratique, entre couches intellectuelles et masses populaires, entre gouvernants et gouvernés.<fnref n="181" />

Outre ces indications générales, quelques mesures ou dispositifs concrets peuvent être tirés de ses réflexions carcérales ou antérieures : effort pour acquérir une composition sociologique plus « prolétarienne » et moins petite bourgeoise du parti, qui s'explique notamment par le repoussoir que constituait à ses yeux l'opportunisme du PSI de sa jeunesse, dont les militants étaient majoritairement petits-bourgeois ou paysans ; organisation par cellules et non sur la base de comités définis territorialement, les premières étant supposées favoriser la participation des militants<fnref n="182" /> ; promotion d'une couche de cadres moyens dynamiques, dans le but d'éviter la bureaucratisation et le dirigisme ; etc. L'un des éléments déterminants est la diffusion dans l'organisation (voire dans la société dans son ensemble, après la révolution) d'une discipline bien comprise, comme « rapport continu et permanent entre gouvernants et gouvernés qui réalise une unité collective » :

> Non pas certes comme une prise d'ordres passive et servile, comme l'exécution mécanique d'une consigne (ce qui peut être pourtant nécessaire dans des circonstances données, comme par exemple au milieu d'une action déjà décidée et commencée), mais comme une assimilation consciente et lucide de la directive à réaliser. La discipline n'annule donc pas la personnalité au sens organique, mais limite seulement l'arbitraire et l'impulsivité irresponsable, sans parler de la vaine fatuité de s'illustrer.<fnref n="183" />

Bien comprise, la discipline doit être une auto-discipline : on consentira par exemple à ne pas avoir de droit de regard sur la tactique parce que l'on partage les exigences stratégiques, à l'élaboration desquelles on a participé (notamment lors des discussions accompagnant le congrès du parti). Plus généralement, une telle discipline repose sur l'intériorisation d'une nouvelle culture, d'objectifs politiques généraux et de grands principes d'action, eux-mêmes forgés en commun. Elle est un conformisme actif, qui permet de déployer une liberté véritable : « dans les partis, la nécessité est déjà devenue liberté et de là naît la très grande valeur politique (...) de la discipline interne d'un parti et donc la valeur de critère d'une telle discipline pour évaluer la force d'expansion des différents partis »<fnref n="184" />. Bien comprise, la discipline devient donc à son tour un critère immanent d'évaluation du caractère progressiste ou non d'un parti, critère étroitement lié à celui de la démocratie.

<footnote n="181">181 C13, §36, pp. 429-431 [juillet-août 1932 – novembre 1933], texte A en C9, §68, pp. 448-9 [juillet-août 1932].</footnote>

<footnote n="182">182 Notons que cette mesure censée renforcer la démocratie interne a vraisemblablement eu un rôle bien plus contestable. L'organisation en cellules d'entreprises a en effet été prônée par le Komintern dans le cadre de la bolchevisation des partis communistes hors d'URSS. Elle semble donc avoir été très loin de favoriser la démocratie interne. D'après Robert Paris, elle avait ainsi pour principal effet de « quadriller le parti et d'en renforcer l'homogénéité » (Introduction aux EP III, p. 21).</footnote>

<footnote n="183">183 C14, §48, pp. 62-3 [février 1933].</footnote>

<footnote n="184">184 C7, §90, p. 233 [décembre 1931].</footnote>
À ce centralisme démocratique, Gramsci oppose la figure négative du centralisme
bureaucratique, où la direction et l'appareil de l'organisation s'autonomisent. Ils perdent le contact
avec les membres des classes qu'ils sont censés représenter ainsi qu'avec la base des militants. La
base sociale du parti n'est plus vue que comme « une simple masse de "manœuvre" (...)
"occupée" par des prédications morales, des exhortations sentimentales, des mythes messianiques
qui lui font attendre l'âge fabuleux dans lequel toutes les contradictions et les misères présentes
seront automatiquement résolues »<fnref n="185" />, raison pour laquelle « il finit par ne plus y avoir d'unité,
mais un marais superficiellement calme et "muet" (...), un "sac de pommes de terre", c'est-à-dire
une juxtaposition mécanique d'"unités" individuelles sans lien entre elles »<fnref n="186" />. Dès lors, le parti
n'est plus capable que d'élaborer des discours et des actions relevant soit de l'opportunisme soit
du dogmatisme. Gramsci pense plutôt au second écueil lorsqu'il traite de ces questions. Ainsi, il
désigne souvent le centralisme bureaucratique comme centralisme « organique », expression que
Bordiga utilisait pour sa conception dirigiste et intransigeante du parti (vu comme l'« organe » du
prolétariat, c'est-à-dire censé être son instrument mais en réalité agissant en son nom et non
comme une « partie » avancée en interaction avec le reste de la classe comme le défendait au
contraire Gramsci), même s'il peut aussi revaloriser le terme « organique » et l'attribuer au
centralisme démocratique, en ce qu'il rend possible un rapport organique du parti avec les classes
subalternes et le mouvement historique<fnref n="187" />. Il ne s'agit vraisemblablement pas pour lui de
simplement revenir sur les anciennes polémiques contre son rival et prédécesseur à la tête du
PCI : derrière l'ouvriérisme, l'autoritarisme et le dogmatisme mécaniste de Bordiga, il vise en
réalité la ligne dite de troisième période (classe contre classe, caractérisation des sociaux-
démocrates comme social-fascistes, etc.) adoptée officiellement par le Komintern lors de son 6ᵉ
Congrès de septembre 1928, ainsi que la brutalité de la politique stalinienne, en premier lieu dans
les campagnes<fnref n="188" />. On peut même envisager que ces remarques comportent une dimension auto-
critique, Gramsci ayant en effet été l'un des artisans de la « bolchévisation » du PCI, mise en
œuvre après le 5ᵉ Congrès de l'IC, sous l'impulsion de Zinoviev<fnref n="189" />.

En partant à nouveau d'une réflexion sur les caractéristiques générales des États et partis
totalitaires, Gramsci en vient à cerner l'une des spécificités des régimes socialistes :

<footnote n="185">185 C17, §37, p. 287 [septembre – 18 novembre 1933].</footnote>

<footnote n="186">186 C13, §36, p. 431 [juillet-août 1932 – novembre 1933], texte A en C9, §68, p. 449 [juillet-août 1932].</footnote>

<footnote n="187">187 « L'"organicité" ne peut exister que dans le centralisme démocratique qui est, pour ainsi dire, un "centralisme" en mouvement, c'est-à-dire une adéquation permanente de l'organisation au mouvement réel (...) » (C13, §36, p. 429 [juillet-août 1932 – novembre 1933], texte A en C9, §68, p. 448 [juillet-août 1932]).</footnote>

<footnote n="188">188 Pour une telle lecture, voir BARATTA, Giorgio, « Socialisme, américanisme et modernité chez Gramsci », art. cit., p. 151 ; VACCA, Giuseppe, *Modernità alternative, op. cit.*, p. 207.</footnote>

<footnote n="189">189 D'après Peter Thomas, la conception proprement gramscienne du parti (comme Prince Moderne) « participe d'une autocritique implicite par Gramsci de son rôle dans le processus de "bolchévisation" du parti italien » (THOMAS, Peter D., « L'hypothèse communiste et la question de l'organisation », mise en ligne le 5 janvier 2015 : http://revueperiode.net/lhypothese-communiste-et-la-question-de-lorganisation/, consulté le 2 mai 2018).</footnote>