par exemple en tant qu'ouvriers, par-delà les branches et les différences de statuts. Ils peuvent être amenés à émettre des revendications politiques et à poser leurs problèmes au niveau de l'État, mais ils le font uniquement afin d'obtenir l'égalité politique et le droit de participation, non afin de le renverser et de remettre en cause « les cadres fondamentaux existants »<fnref n="138" />. Dans les termes du Lénine de *Que faire ?*, il s'agit d'une conscience « trade-unioniste », encore en deçà de la formulation d'une politique révolutionnaire<fnref n="139" />. Cette dernière n'apparaît qu'au troisième niveau, que l'on pourrait qualifier d'« éthico-politique »<fnref n="140" />. Le groupe dépasse ses intérêts économiques immédiats et transcende ses revendications partielles. Il élabore un projet de réorganisation globale de la société, ce qui implique de remplacer l'ordre socio-économique existant par un « ordre nouveau », de renverser le pouvoir étatique de l'ancienne classe dominante et de remettre radicalement en cause les conceptions du monde qui constituaient le « ciment »<fnref n="141" /> de l'ancien ordre et de l'ancien pouvoir. Autrement dit, « c'est là la phase la plus nettement politique ; elle marque le passage de la structure à la sphère des superstructures complexes »<fnref n="142" />. Par là-même, le groupe peut prétendre à l'hégémonie<fnref n="143" />, en prenant en charge les intérêts de groupes alliés et subordonnés, et en confinant les groupes trop rétifs aux « marges de l'histoire »<fnref n="144" />. C'est donc

la phase dans laquelle les idéologies qui avaient germé antérieurement deviennent « parti », en viennent à se mesurer et entrent en lutte, jusqu'à ce que l'une seule d'entre elles, ou, du moins, une combinaison seulement de plusieurs d'entre elles, tende à prévaloir, à s'imposer, à se propager dans toute l'aire sociale, en déterminant non seulement l'unité des fins économiques et politiques, mais aussi l'unité intellectuelle et morale, en situant toutes les questions autour desquelles la lutte fait rage non sur le plan corporatif, mais sur un plan « universel » et en instaurant ainsi l'hégémonie d'un groupe social fondamental sur une série de groupes subordonnés.<fnref n="145" />

Penchons-nous maintenant sur la dimension temporelle de cette analyse différenciée des rapports de force, afin de déterminer dans quelle mesure elle relève de la problématique historiciste, et quelle est la nature des concepts historiques abstraits qui lui sont liés.

<footnote n="138">138 C13, §17, p. 381 [mai 1932 – novembre 1933]. Le texte A (Q4, §38, p. 457 [octobre 1930]) disait « cadres généraux existants ».</footnote>

<footnote n="139">139 *Que faire ? Les questions brûlantes de notre mouvement* [1902], in LÉNINE, Œuvres, Paris, Éditions sociales, 1965, tome 5 [mai 1901-février 1902], p. 382.</footnote>

<footnote n="140">140 Précisions cependant que Gramsci lui-même ne le fait ni dans le texte A ni dans le texte C.</footnote>

<footnote n="141">141 On trouve cette expression dans les passages suivants : « conserver l'unité idéologique dans tout le bloc social dont cette idéologie déterminée est précisément le ciment et l'unité » (C11, §12, p. 180 [juin-juillet 1932]) ; « l'idéologie qui cimente le plus profondément la société civile et donc l'État » (C10 II §41 iv, p. 107 [août-décembre 1932]).</footnote>

<footnote n="142">142 C13, §17, p. 381 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en Q4, §38, p. 457 [octobre 1930].</footnote>

<footnote n="143">143 Voir chapitre 6) I).</footnote>

<footnote n="144">144 « Aux marges de l'histoire » est le titre du Cahier 25, consacré aux groupes sociaux subalternes.</footnote>

<footnote n="145">145 C13, §17, p. 381 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en Q4, §38, pp. 457-8 [octobre 1930]. Par rapport au texte A, le texte C ajoute simplement le passage suivant : « en situant toutes les questions autour desquelles la lutte fait rage non sur le plan corporatif mais sur le plan "universel" ». La modification est subtile, mais elle nous semble mettre en lumière le fait que l« universalité » atteinte au troisième moment ne signifie pas une homogénéisation des forces sociales en jeu, mais plutôt la stabilisation et l'équilibre relatifs du rapport de force. Il s'agit non de l'abolition du conflit mais de son intégration.</footnote>
### 3) MOMENTS, PHASES ET CYCLES

Pour désigner chacun des trois moments (*momenti*) différenciés du moment « politique », Gramsci parle également de « phase (*fase*) ». Il nous semble que ce terme met, mieux que celui de « moment », en lumière le fait que le passage de l'économico-corporatif à l'économico-politique puis à l'éthico-politique est bien un développement historique. Ils correspondent en effet à un accroissement du degré d'organisation et de cohérence des acteurs sociaux au cours du temps, accroissement qui peut d'ailleurs ne pas avoir lieu. Un tel échec peut trouver sa source chez les groupes dominés eux-mêmes : leurs représentants politiques peuvent renoncer à remettre en cause globalement la domination (intérêt personnel, opportunisme, réformisme, etc.) ; les membres des groupes sociaux dominés peuvent eux-mêmes rester aveugles à la nécessité de dépasser leurs intérêts économiques immédiats, et donc s'en tenir à une conscience de classe corporatiste ou trade-unioniste ; ou encore, les militants révolutionnaires qui agissent en leur sein peuvent échouer à diffuser leurs conceptions et à faire adopter leurs projets à une échelle de masse. Le blocage du rapport de forces politiques à un degré inférieur peut également être la conséquence de diverses stratégies mises en œuvre par les groupes dominants : concessions partielles, cooptations comme dans le cas du transformisme (*trasformismo*)<sup>146</sup>, transformations socio-économiques et politiques d'ampleur mais qui laissent en place les rapports fondamentaux (révolutions passives), etc. L'incertitude quant à l'accomplissement du développement historique – le fait d'atteindre jusqu'à la dernière phase, et de l'emporter sur ce terrain – est aux yeux de Gramsci la raison pour laquelle il est nécessaire d'adopter une ligne politique à la fois réaliste et volontariste, que seul un parti léniniste est capable de tenir. Il nous faut donc comprendre le terme de « moment », dans l'usage qui en est fait ici, en un sens avant tout *diachronique, historique et chronologique*, et pour cette raison exposé à la contingence des événements. À l'inverse, les trois dimensions du rapport de force (sociale, politique et militaire) sont des « moments » en un sens avant tout *synchronique, analytique et logique*. Tout ensemble socio-historique comporte en effet ces différents aspects : il serait inconcevable d'imaginer un rapport de force social sans rapport politique et sans rapport militaire, et toute analyse de situation serait donc incomplète si elle ne se penchait pas sur chacun d'eux<sup>147</sup>. Pour autant, il est hors de doute que ces rapports peuvent varier

<footnote n="146">146 Voir chapitre 6) II) 2).</footnote>

<footnote n="147">147 Cette distinction entre deux types de « moments » ne revient évidemment pas à soutenir la thèse absurde selon laquelle il n'y aurait de l'histoire qu'au niveau politique, et non aux niveaux social et militaire. Il est au contraire évident que la rupture de l'équilibre du rapport de forces à un niveau peut se *développer* jusqu'à avoir des effets aux autres. Ce développement part fréquemment du niveau social (dans le cas d'une crise économique par exemple) pour aboutir – s'il aboutit – au niveau militaire (une insurrection victorieuse), par l'intermédiaire du niveau politique : « on peut donc dire que tous ces éléments [les conséquences négatives d'une crise économique] sont la manifestation concrète des fluctuations conjoncturelles de l'ensemble des rapports de force sociaux, sur le terrain desquels se produit le passage de ces rapports-là aux rapports de forces politiques, pour culminer dans le rapport militaire décisif. Si ce procès de développement d'un moment à un autre fait défaut – et c'est essentiellement un procès qui a pour acteurs les hommes et la volonté, la capacité des hommes – la</footnote>
du tout au tout selon les situations, et les différentes dimensions de l'ensemble social peuvent prendre plus ou moins d'importance pour le processus historique, selon l'intensité de l'antagonisme<fnref n="148" />.

Dans les *Cahiers de prison*, le terme de « phase » apparaît à de nombreuses reprises en un sens similaire<fnref n="149" /> à celui qu'il possède dans les notes consacrées à l'analyse des rapports de force. Ce terme permet à Gramsci de désigner d'une manière générale une étape déterminée d'un développement historique conceptuellement réglé. Un tel développement étant caractérisé par un ordre de succession « normal », chaque étape est, sinon nécessaire, du moins attendue<fnref n="150" />. La notion de « phase économique-corporative » désigne ainsi une période historique où l'activité sociale dans les sphères superstructurelles est sous-développée par rapport à la sphère structurelle, les classes dominantes n'investissant pas d'une manière organique le niveau des superstructures soit parce que l'antagonisme ne se situe pas à ce niveau, soit parce qu'elles en sont incapables<fnref n="151" />. Il affirme ainsi que

> l'insistance mise sur l'élément « pratique » dans le lien théorie-pratique, après avoir séparé (et non seulement distingué) les deux éléments (...) signifie que l'on traverse une phase historique relativement primitive, une phase encore économique-corporative, dans laquelle le cadre général de la « structure » se transforme quantitativement, tandis que la qualité-superstructure correspondante est en train d'apparaître, mais n'est pas encore formée.<fnref n="152" />

situation reste inopérante et des conclusions contradictoires peuvent s'ensuivre : ou bien la vieille société résiste et s'assure un moment pour "souffler", en exterminant physiquement l'élite ennemie et en terrorisant les masses de réserve, ou encore c'est la destruction réciproque des forces en conflit avec l'instauration de la paix des cimetières, au besoin sous la surveillance d'une sentinelle étrangère » (C13, §17, p. 385 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en Q4, §38, p. 460 [octobre 1930]). Rien de cela ne remet en cause le fait que la distinction entre les niveaux social, politique et militaire des rapports de forces soit analytique et synchronique. Que le conflit se résolve par le dépassement des contradictions fondamentales (socialisme) ou qu'il conduise à l'anéantissement réciproque des forces antagonistes voire à la servitude sous un envahisseur étranger (barbarie), la situation finale demandera tout autant à être analysée à ces trois niveaux du rapport de force.

<footnote n="148">148 « Le développement historique oscille continuellement entre le premier [social] et le troisième moment [militaire], avec la médiation du second [politique] » (C13, §17, p. 382 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en Q4, §38, p. 458 [octobre 1930]).</footnote>

<footnote n="149">149 Giuseppe Prestipino note également une distinction entre « moments » et « phases » chez Gramsci : « L'opposition entre le vieux et le nouveau peut également intervenir à l'intérieur du nouveau. Dans ce cas, le lexique gramscien distingue deux "phases" successives du nouveau : par exemple, la phase "économico-corporative" et la phase "éthico-politique". Mais, si est réalisé un véritable bloc historique homogène, l'économico-coporatif et l'éthico-politique en constituent deux "moments" corrélatifs ou unifiés, et non plus antithétiques : la *phase* devient donc *moment* » (PRESTIPINO, Giuseppe, *Vico, Leopardi, Gramsci. Per una nuova logica storica*, Rome, Carocci, 2006, p. 117). Contrairement à lui, nous ne pensons pas que, dans des situations de stabilité socio-politique, les phases (économico-corporative / éthico-politique) se transforment en moments ou niveaux. Une telle substitution s'inscrirait encore dans la problématique historiciste, que la distinction analytique entre phases et moments permet au contraire de dépasser. Autrement dit, une telle substitution ferait jouer une conception trop « subjectiviste » du bloc historique (voir chapitre 5) (I) 1)).</footnote>

<footnote n="150">150 Remarquons cependant que Gramsci emploie fréquemment le terme de « phase » en un sens plus lâche, à savoir comme synonyme de « période », de séquence temporelle singulière, l'idée d'un ordre de succession clairement défini n'intervenant qu'en tant que vague connotation. Voir par exemple C6, §85, p. 78 [mars 1931], que nous commenterons *infra*, IV) 5).</footnote>

<footnote n="151">151 À l'époque contemporaine de Gramsci, le premier cas correspondrait plutôt à la situation américaine, le second à la situation italienne. Dans cette dernière l'État joue certes un rôle décisif, mais il n'est pas un lieu où peut se développer l'hégémonie des forces dominantes, et il reste soumis à des intérêts économiques immédiats : la logique économique-corporative l'emporte sur la logique éthico-politique.</footnote>

<footnote n="152">152 C11, §12, p. 186 [juin-juillet 1932], texte A en C8, §169, p. 353 [novembre 1931].</footnote>
Il est par conséquent désirable de passer à des phases supérieures, afin de faire éclore les possibilités que la première phase ne portait qu'en germe<fnref n="153" />. Selon les textes et le développement étudié, la distinction entre les phases peut être modifiée. Lorsque Gramsci étudie les conditions historiques plus ou moins favorables à l'élaboration de la philosophie de la *praxis* et de ses composantes, il distingue ainsi : une « phase économique-corporative », qui correspond vraisemblablement aux moments économique-corporatif et économique-politique des rapports de force, et dans laquelle les aspects mécanistes et économistes du marxisme s'affirment<fnref n="154" /> ; une « phase de lutte pour l'hégémonie dans la société civile » où le rapport de forces semble avoir atteint son moment éthico-politique, et qui offre les conditions les plus favorables à une science politique marxiste ; et enfin une « phase étatique » qui suit le triomphe d'un acteur socio-politique au cours de la lutte éthico-politique, et dans laquelle « les superstructures doivent se développer, sous peine de dissolution de l'État »<fnref n="155" />. Lorsqu'il étudie la « ligne de développement » des groupes subalternes « vers l'autonomie intégrale », Gramsci va jusqu'à distinguer six phases, et précise que cette liste pourrait « être encore précisée par des phases intermédiaires et des combinaisons de plusieurs phases »<fnref n="156" />.

La succession réglée des différentes phases d'un développement concerne également la théorie elle-même, et non ses seules conditions. Discutant du caractère « spéculatif » de la philosophie, et de la nécessaire critique qui doit en être faite, Gramsci écrit :

> Le problème est-il seulement un problème historique et non théorique, en ce sens que toute conception du monde, à une phase déterminée de son histoire, assume une forme « spéculative » qui en représente l'apogée, et aussi le commencement de sa dissolution ? Analogie et connexion avec le développement de l'État, qui, de la phase « économique-corporative »<fnref n="157" />, passe à la phase

<footnote n="153">153 Voir chapitre 3) II) 4).</footnote>

<footnote n="154">154 Gramsci n'affirme pas cela explicitement ici, mais il établit une correspondance entre subalternité et mécanisme à différentes occasions, notamment en C11, §12, pp. 187-8 [juin-juillet 1932], texte A en C8, §205, pp. 373-4 [avril 1932], comme nous l'avons vu au chapitre 3) II) 6).</footnote>

<footnote n="155">155 C11, §65, p. 288 [août-décembre 1932], texte A en Q4, §46, p. 473 [octobre-novembre 1930]. L'idée de correspondance entre les différentes phases du développement socio-politique et celles de la théorie marxiste est directement issue de LUXEMBURG, Rosa, « Arrêts et progrès du marxisme » [1903], in RIAZANOV, David, ENGELS, Friedrich, et LUXEMBURG, Rosa, *La Confession de Karl Marx*, Paris, Spartacus, 1969, pp. 28-32.</footnote>

<footnote n="156">156 « 1) La formation objective des groupes sociaux subalternes à cause du développement et des changements qui se produisent dans le monde de la production économique, leur diffusion quantitative et leur origine dans des groupes sociaux préexistant, dont ils conservent pendant un certain temps la mentalité, l'idéologie et les buts ; 2) leur adhésion active ou passive aux formations politiques dominantes, leurs tentatives d'influer sur les programmes de ces formations pour imposer leurs propres revendications et les conséquences qu'ont eues ces tentatives dans la détermination de processus de décomposition et de renouveau ou de néo-formation ; 3) la naissance de nouveaux partis des groupes dominants pour maintenir le consensus et le contrôle des groupes subalternes ; 4) les formations propres des groupes subalternes pour des revendications de caractère restreint et partiel ; 5) les nouvelles formations qui affirment l'autonomie des groupes subalternes mais dans les cadres anciens ; 6) les formations qui affirment l'autonomie intégrale, etc. » (C25, §5, pp. 312-313 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935], texte A en Q3, §90, pp. 372-3 [août 1930]).
Précisons que ces six points ne sont pas uniquement des phases se succédant *diachroniquement*, mais également des éléments qui peuvent caractériser une même situation en un temps déterminé, et doivent alors être analysés d'une manière *synchronique*. Le statut de cette analyse est donc intermédiaire entre l'étude des différentes dimensions du rapport de force général d'une situation donnée, et celle des phases successives que peut prendre le rapport de force politique.</footnote>

<footnote n="157">157 Dans les autres exemples que nous avons donnés, Gramsci parle de « phase économique-corporative » à propos</footnote>
« hégémonique » (de consensus [actif]). Ce qui signifie qu'on peut dire que toute culture a son moment spéculatif ou religieux, qui coïncide avec la période d'hégémonie complète du groupe social qu'elle exprime, et peut-être coïncide exactement avec le moment dans lequel l'hégémonie de pensée, précisément pour cette raison (pour réagir à la désagrégation), se perfectionne dogmatiquement, devient une « foi » transcendantale : c'est pourquoi l'on observe que toute époque que l'on appelle décadente (dans laquelle se produit une désagrégation du vieux monde) est caractérisée par une pensée raffinée et hautement « spéculative ». La critique, par conséquent, doit résoudre la spéculation dans ses termes réels d'idéologie politique, d'instrument d'action pratique ; mais la critique elle-même aura une phase spéculative à elle, qui en marquera l'apogée.<fnref n="158" />

Gramsci désigne ailleurs cette phase spéculative d'une philosophie comme sa phase « classique »<fnref n="159" /> : il s'agit du plus haut degré de maturité et de cohérence qu'une philosophie – et plus généralement une conception du monde – puisse atteindre. Elle correspond à l'apogée de la prééminence de la force socio-politique à laquelle la doctrine en question est dialectiquement liée. Le plus important pour nous est de souligner que Gramsci fait dans ce texte l'hypothèse d'une phase succédant à ce qu'il appelle ici la phase d'hégémonie complète d'un groupe social. Il s'agit d'une phase de décadence, qui est liée dans le domaine politique à l'affirmation de forces antagoniques, et dans le domaine théorique à l'émergence d'une philosophie critique. Il est clair que le paradigme de cette thèse générale est l'hégémonie de la bourgeoisie française après sa Révolution (phase « hégémonique » du groupe social), et sa traduction théorique, la philosophie hégélienne (phase « spéculative » de la philosophie), système formellement parfait dont les limites découlent de celles du bloc historique bourgeois lui-même. Une fois ces deux accomplissements – pratique et théorique – atteints, advient l'heure de la décadence (crises économiques, impérialisme, etc.), du conflit (émergence et renforcement du mouvement ouvrier) et de la critique (naissance de la philosophie de la *praxis*). Bien entendu, la nouvelle philosophie reste peu développée et incomplète en cette première phase, et le mouvement socio-politique antagoniste est globalement cantonné à des revendications économique-corporatives<fnref n="160" />. Tout se passe donc comme si la succession des différentes phases formait un « cycle historique (*ciclo storico*) »<fnref n="161" />,

du rapport de force politique, et du degré d'organisation et de conscience des groupes sociaux, notamment des groupes subalternes. Ici, il parle de la conscience et de l'organisation de la bourgeoisie et de l'État moderne lui-même. C'est pour cette raison qu'il n'oppose pas la phase « économique-corporative » à la « phase étatique » mais à la « phase hégémonique », dans la mesure où, dans la situation en question, la prise du pouvoir d'État, ou plus exactement la création d'un nouveau type d'État (les Communes), n'a été ni précédée ni accompagnée par l'établissement d'une hégémonie solide et étendue sur l'ensemble de la société.

<footnote n="158">158 C11, §53, p. 277 [août-décembre 1932], texte A en C8, §238, p. 398 [mai 1932].</footnote>

<footnote n="159">159 Par exemple en C11, §21, p. 222 [juillet-août 1932]. Cette expression de « phase classique » se retrouve fréquemment chez Croce. Marx dit également dans la Préface à la première édition du *Capital* que l'Angleterre est le lieu « classique » du mode de production capitaliste : comprendre la situation concrète où le modèle théorique peut être retrouvé de la manière la plus pure (Préface à la première édition allemande du *Capital*. *Critique de l'économie politique. Livre premier* [1867], Paris, PUF, 1993, p. 4).</footnote>

<footnote n="160">160 Comme nous l'avons vu plus haut avec C11, §65, pp. 288-9 [août-décembre 1932], texte A en Q4, §46, p. 473 [octobre-novembre 1930].</footnote>

<footnote n="161">161 Cette expression est utilisée à deux reprises par Gramsci. En C8, §236 p. 397 [avril 1932] (elle n'est pas reprise dans le texte C, en C10 I §9, p. 35 [mi-avril – mi-mai 1932]), pour désigner le cycle de bouleversements historiques ouvert par la Révolution de 1789, comparé à celui ouvert par la Première Guerre mondiale (sur ce parallèle, voir point chapitre 8) II 1)). Et en C25, §2, p. 309 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935] : « Dans l'activité de ces groupes [les groupes subalternes] il y a une tendance à l'unification, fût-ce à des niveaux</footnote>
s'achevant dans une phase de décadence, à partir de laquelle s'enclenche un nouveau cycle, dont l'acteur principal est une autre « classe fondamentale » à même d'organiser un bloc historique autour de ses intérêts historiques et de sa conception du monde. La ressemblance est frappante avec la succession des « corsi » et de « ricorsi »<fnref n="162" /> de Vico<fnref n="163" /> – auteur qui est d'ailleurs cité dans la note suivante, sur une question différente mais connexe<fnref n="164" />. Quelle qu'ait été sa connaissance de l'œuvre de Vico, la lecture de Gramsci n'a pu qu'être fortement médiatisée par celles de Sorel<fnref n="165" /> et de Croce<fnref n="166" />, et comme eux il ne peut que rejeter une conception de la succession des corsi et des ricorsi comme loi inéluctable de l'histoire. Il semble même l'affirmer explicitement<fnref n="167" />. Si certaines notes laissent penser que Gramsci discerne des cycles dans le cours des événements – que cela soit lié ou non à l'influence de Vico – ils ne constituent donc pas des schémas à appliquer rigidement et unilatéralement pour comprendre le passé, et encore moins pour prédire l'avenir. Il s'agit plutôt d'outils d'interprétation souples que l'on peut utiliser d'une manière hypothétique pour comprendre certains processus de développement. Un tel usage de la notion de cycle le rapprocherait d'ailleurs de Vico qui avait pour but de « fournir un schéma de développement valable pour toute nation, schéma qui se développe diachroniquement et qu'il nomme "corso" », et dont l'intérêt était « d'être un simple ordre de développement et jamais la description d'un cours

provisaires, mais cette tendance est continuellement brisée par l'initiative des groupes dominants et ne peut
donc être démontrée qu'après l'achèvement du *cycle historique*, si celui-ci se conclut par un succès » [Nous
soulignons].

<footnote n="162">162 Précisons que Vico n'emploie jamais le terme de « ricorso » : il parle uniquement de « corso ». Voir VICO, Giambattista, *La science nouvelle* [1744], Paris, Fayard, 2001, Livre quatrième « Du cours que suivent les nations », pp. 437-504.</footnote>

<footnote n="163">163 En parlant notamment de la « barbarie initiale » du prolétariat qui correspond à la première phase du développement d'un groupe social, André Tosel propose implicitement de faire un tel rapprochement (TOSEL, André, « Gramsci face à Vico ou Vico dans Gramsci », art. cit., p. 56.</footnote>

<footnote n="164">164 C11, §54, p. 278 [août-décembre 1932], texte A en C8, §199, p. 370 [février 1932]. Cette note porte sur le rapport théorie/pratique dans l'histoire de la philosophie, et notamment sur le « *verum ipsum factum* » de Vico.
Les textes A de ces deux notes, qui figurent dans le Cahier 8, ne se suivent pas. On peut supposer que si Gramsci les a rapprochées, c'est parce qu'elles font toutes deux intervenir l'idée d'une correspondance entre situation historique pratique et élaboration théorique. Comme chez Gramsci, cette correspondance n'est pas uniforme au cours du temps, mais suit une logique déterminée, celle précisément des « *corsi* » et des « *ricorsi* ».
Pour le rapport entre Gramsci et Vico voir, outre l'article de Tosel cité à la note précédente, CILIBERTO, Michele, « La fabbrica dei Quaderni (Gramsci e Vico) », in *Filosofia e politica nel Novecento italiano. Da Labriola a « Società », Bari, De Donato, 1982, pp. 263-314 ; GIRARD, Pierre, « De Vico à Gramsci. Éléments pour une confrontation », n° 18, 2e semestre 2016, mis en ligne le 28 novembre 2016, consulté le 17 février 2017 : http://laboratoireitalien.revues.org/1067 ; JAY, Martin, « Vico and Western Marxism », in *Fin-de-siècle Socialism and Other Essays*, Londres/New York, Routledge, 2010, pp. 49-59 ; MACHEREY, Pierre, « *Verum est factum* : les enjeux d'une philosophie de la praxis et le débat Althusser-Gramsci », in KOUVELAKIS S. et CHARBONIER V. (dir.), *Sartre, Lukács, Althusser : des marxistes en philosophie*, Paris, PUF, 2005 ; PRESTIPINO, Giuseppe, *Tre voci nel deserto. Vico, Leopardi, Gramsci per una nuova logica storica, op. cit.* ; VANZULLI, Marco, « Gramsci su Vico. La filosofia come una forma della politica », in *Il marxismo e l'idealismo. Studi su Labriola, Croce, Gentile, Gramsci*, Rome, Aracne Editrice, 2013, pp. 217-234.</footnote>

<footnote n="165">165 SOREL, Georges, *Étude sur Vico et autres textes* [1909], Paris, Champion, 2007.</footnote>

<footnote n="166">166 CROCE, Benedetto, *La filosofia di Giambattista Vico*, Bari, Laterza, 1911.</footnote>

<footnote n="167">167 Il considère ainsi que « la prétendue histoire éternelle » est une « construction philosophique qui n'a que peu de choses en commun avec l'histoire "effective" » (C11, §9, p. 172 [décembre 1932]). On ne sait toutefois pas s'il fait directement référence au sens de cette notion chez Vico, ou s'il vise l'usage qu'en fait Croce, et dont nous avons étudié les faiblesses au chapitre 1) I) 6).</footnote>
mécanique. Ce qui est mécanique est l'ordre de développement et non pas le *rythme*, qui reste, lui,
dans les mains de la politique »<fnref n="168" />. Chez Gramsci également, seul l'ordre de succession est
déterminé, puisque les modalités effectives d'actualisation des différentes phases sont
déterminées par les *praxis* humaines. Il convient toutefois de nuancer le parallèle entre les deux
auteurs sur deux points. Tout d'abord, pour Gramsci, l'actualisation de cet ordre n'est que
possible, même si elle est en général considérée comme normale et souhaitable. Rien ne garantit
que l'on parvienne à se hisser à une phase supérieure du cycle historique, la dialectique historique
pouvant rester bloquée. Ensuite, alors que pour Vico la Providence divine fraye son chemin à
travers les cycles successifs<fnref n="169" /> et est donc source d'un certain progrès par le biais de la logique de
la répétition elle-même, chez Gramsci, la tâche historique du mouvement ouvrier, des partis
communistes et de la philosophie de la *praxis* est de briser cette logique de répétition, et cela par
l'œuvre de forces absolument immanentes. L'horizon qui s'ouvre à partir la décadence bourgeoise
n'est pas celui d'un nouveau cycle :

La question est la suivante : cette apogée ne sera-telle pas destinée à être le commencement d'une
phase historique d'un type nouveau, dans laquelle, nécessité et liberté s'étant compénétrées
organiquement, il n'y aura plus de contradiction sociale et la seule dialectique sera la dialectique
idéale, celle des concepts et non plus des forces historiques ?<fnref n="170" />

Cette brève confrontation avec Vico montre que même si la notion de phase renvoie à des réalités
diachroniques et historiques et se distingue donc de concepts purement synchroniques et
analytiques, elle reste un principe d'interprétation et une hypothèse. Elle n'a pas pour but de nous
fournir une connaissance immédiate de la succession réelle et concrète des événements. Par
conséquent, lorsque Gramsci l'emploie en ce sens, cette notion se distingue de celle d'époque ou
de période, qui désignent une partie déterminée du processus historique concret – sachant que,
comme nous l'avons vu au chapitre précédent, ce qui fait époque n'est pas la somme des
evénements et des faits historiques advenus entre deux dates données, mais renvoie aux plus
décisifs d'entre eux, à ceux qui se rattachent à des tendances de fond et à des mouvements
organiques.

La généralité de la notion de phase est encore renforcée par son application à des
situations et des périodes historiques très différentes. Ainsi, les trois moments du rapport de
force politique distingués par Gramsci peuvent être utilisés pour étudier les étapes successives de
l'affirmation du pouvoir bourgeois dès le Moyen-Âge – et cela dans différents pays – tout comme
pour étudier les étapes passées et présentes du développement du mouvement ouvrier, et

<footnote n="168">168 GIRARD, Pierre, « De Vico à Gramsci. Éléments pour une confrontation », art. cit., p. 9.</footnote>

<footnote n="169">169 Gramsci critique explicitement cet élément de la théorie de Vico : il n'aurait « conçu un vaste monde » qu'« à partir d'un petit angle mort de l'"histoire", aidé par la conception unitaire et cosmopolite du catholicisme », ce qui l'aurait empêché de dépasser la notion de providence, cette « abstraction lointaine » (C10 II §41 x, p. 117 [août-décembre 1932], texte A en Q4, §56, p. 504 [novembre 1930]). Voir note 175 du chapitre 6.</footnote>

<footnote n="170">170 C11, §53, p. 277 [août-décembre 1932], texte A en C8, §238, p. 398 [mai 1932].</footnote>
proposer des hypothèses pour son avenir. La notion de « phase » est dégagée par abstraction du
processus historique concret et très largement « déhistoricisée ». Elle ne repose pas sur une
identification immédiate entre concepts et réalité, et est donc loin d'illustrer la problématique
historiciste critiquée par les structuralistes.

4) L'ABSTRACTION HISTORIQUE

De ce qui précède, nous pouvons émettre l'hypothèse – qu'il s'agira de mettre à
l'épreuve – selon laquelle Gramsci élabore des concepts qui conservent une dimension historique
et restent dans une certaine mesure indexés sur les cas singuliers ou les époques qui ont été
l'occasion de leur formulation, sans tomber pour autant l'écueil empiriste-historiciste. La
conciliation de ces deux impératifs lui permet d'élaborer une conception du processus historique
qui dépasse, ici aussi, certaines limites des théories structuralistes liées au caractère absolument
anhistorique de leurs concepts<fnref n="171" />.

Gramsci affirme explicitement que l'usage d'abstractions n'implique pas de renier le
primat ontologique du singulier, et il soutient même qu'elle est épistémologiquement nécessaire :

Certes la philosophie de la *praxis* se réalise dans l'étude concrète de l'histoire passée et dans l'activité actuelle de création d'une nouvelle histoire. Mais on peut pourtant faire la théorie de l'histoire et de la politique, puisque si les faits sont toujours individuels et soumis au changement dans le flux du mouvement historique, les concepts, eux, peuvent être théorisés : autrement on ne saurait même pas ce qu'est le mouvement ou la dialectique et on tomberait dans une nouvelle forme de nominalisme.<fnref n="172" />

Puisque l'historicisme absolu de Gramsci n'admet que des réalités historiques, et que les concepts
qui permettent d'étudier ces réalités sont issus d'une opération d'abstraction effectuée sur ces
dernières, ces concepts seront marqués par ce caractère diachronique. Comme le dit Morera,
l« une des conséquences méthodologiques de l'historicisme de Gramsci est que les concepts
théoriques propices à l'étude d'une société doivent être des concepts historiques »<fnref n="173" />. Autrement
dit, ces concepts « ont une dimension temporelle qui les définit autant que leurs caractéristiques
synchroniques. Chacun d'eux est une abstraction qui saisit une série de phénomènes reliés entre
eux au cours d'une période de temps donnée, et non simplement une série de propriétés dans un
tout statique »<fnref n="174" />. Même dans le cas de la structure économique, qui est le niveau du tout social le
plus permanent – ce qui peut du reste expliquer l'inclination de la science économique à faire
abstraction des déterminations historiques – il est impératif de prendre en compte le devenir
historique. Gramsci souligne ainsi

<footnote n="171">171 Voir Introduction I) 3).</footnote>

<footnote n="172">172 C11, §26, pp. 230-1 [juillet-août 1932].</footnote>

<footnote n="173">173 MORERA, Esteve, *Gramsci's Historicism, op. cit.*, p. 83.</footnote>

<footnote n="174">174 *Idem*.</footnote>
la difficulté d'identifier au fur et à mesure la structure de manière statique (comme un instantané photographique); en effet, la politique est à chaque phase le reflet des tendances du développement de la structure et il n'est pas dit que ces tendances doivent nécessairement se réaliser. Une phase structurelle ne peut être concrètement étudiée et analysée que lorsqu'elle a accompli tout son processus de développement, et non cependant le processus lui-même, sinon par hypothèse et si l'on déclare explicitement qu'il s'agit d'une hypothèse.<fnref n="175" />

Il est donc requis d'appréhender les phénomènes socio-historiques dans une perspective temporelle, et donc de choisir l'échelle temporelle adéquate – la longue durée étant dénuée d'une pertinence particulière pour l'étude de la structure économique.

La diachronie est fondamentale dans la constitution des concepts portant sur des réalités socio-historiques en général, et d'autant plus pour les concepts qui nous intéressent au premier chef, à savoir ceux qui ont pour but de résoudre le problème de la périodisation, et ont donc pour objet de penser certaines modifications au cours du temps et certaines séquences du processus historique. La *dimension temporelle* des concepts en question peut cependant varier, et dépend de leur degré d'abstraction. Ainsi, lorsque l'on parle d'une « situation » ou d'une « période » historique, on renvoie respectivement à une conjoncture historique et à une séquence chronologique singulières, et l'on reste donc à un niveau d'abstraction relativement faible. Lorsque l'on appréhende une « époque » par ses coordonnées essentielles (le mode de production capitaliste chez Marx ou le bloc historique bourgeois chez Gramsci), on se détache davantage du cours concret des événements, dans la mesure où il ne s'agit pas uniquement d'enregistrer d'une manière purement empirique la succession des faits, mais d'en dégager les tendances et les mouvements de fond, ce qui exige une certaine déshistoricisation de la théorie :

> Objection à l'empirisme : mener une enquête sur une série de faits pour en trouver les rapports présuppose une « conception » qui permet de distinguer cette série de faits des autres séries possibles : comment le choix des faits à alléguer comme preuve de la vérité de l'hypothèse du chercheur se produira-t-il, si le critère du choix ne préexiste pas ? Mais que sera ce critère du choix, sinon quelque chose de supérieur à tout fait singulier de l'enquête ?<fnref n="176" />

Le degré d'abstraction qui caractérise la notion de phase est encore plus élevé, étant donné que ce concept peut s'appliquer à différentes séquences temporelles. Enfin, le concept de « moment » (social, politique, militaire) du rapport de force est le plus abstrait, et le plus éloigné du processus historique concret, dans la mesure où il semble pouvoir être utilisé dans l'analyse de n'importe quelle situation concrète. Il n'est cependant pas absolument abstrait et anhistorique, puisqu'il est intrinsèquement lié aux notions de tendance, de développement, de phases du rapport de force politique, etc. En outre, la distinction analytique et abstraite des différents rapports de force ne

<footnote n="175">175 C7, §24, p. 189 [février 1931].</footnote>

<footnote n="176">176 C17, §23, pp. 273-4 [septembre-18 novembre 1933]. L'empirisme conduit alors à une conception des lois sociologiques qui succombe au « sophisme du double fait » que Gramsci décrit dans une autre note : ces lois tirées par simple abstraction et généralisation « ne sont presque toujours que des tautologies et des paralogismes ». Elles « ne sont d'habitude qu'un doublet du fait observé lui-même. On décrit le fait ou une série de faits par un procédé mécanique de généralisation abstraite, on en tire un rapport de ressemblance, et c'est lui qu'on nomme "loi", laquelle est prise ensuite dans la fonction d'une cause » (C11, §26, p. 231 [juillet-août 1932]).</footnote>
trouve son sens que dans l'analyse concrète de situations singulières. Gramsci peut donc écrire
que

s'il est nécessaire, dans le flux continuel des événements, de déterminer des concepts sans lesquels
on ne pourrait pas comprendre la réalité, il faut aussi, et c'est même obligatoire, poser et rappeler
que si l'on peut distinguer logiquement réalité en mouvement et conception de la réalité, on doit les
concevoir historiquement comme une unité inséparable.<fnref n="177" />

Gramsci précise sa pensée grâce, une fois de plus, à une critique de la méthode de Croce, qui
refuse que la pensée soit « contaminée » par le réel, et notamment par sa dimension temporelle :

Sinon il se produit ce qui arrive à Croce : l'histoire devient une histoire formelle, une histoire de concepts, et en dernière analyse une histoire des intellectuels, voire une histoire autobiographique de la pensée de Croce, une histoire de mouches du coche. Croce est en train de tomber dans une nouvelle et étrange forme de sociologisme « idéaliste », aussi comique et aussi incohérente que la sociologie positiviste.<fnref n="178" />

Rappelons que nous avons déjà rencontré un symptôme de ce défaut fondamental de la pensée de Croce. Ce qu'il présente comme l'étude d'époques déterminées, comme dans sa *Storia della età barocca in Italia*<fnref n="179" />, aboutit surtout au développement de sa pensée spéculative. Plutôt que de rechercher, au sein de configurations historiques singulières – bien qu'elles puissent s'étendre sur plusieurs décennies voire siècles – leurs éléments socio-culturels fondamentaux, le philosophe idéaliste définit les époques (ici la Renaissance et la Réforme) par un ensemble de traits anhistoriques (terre, ciel ; homme, Dieu ; individu, univers ; esprit profane, esprit religieux<fnref n="180" />). Les époques sont conçues avant tout comme des « moments » logiques de l'histoire idéale éternelle de l'Esprit, et non comme des moments chronologiques du processus historique concret. Autrement dit, la pensée crocienne, produit d'une manière déductive, interne à la pensée, des *abstractions spéculatives* et ne se penche qu'en un second temps sur les configurations historiques où elle les voit s'incarner. Sa philosophie adopte en cela un ordre des raisons qui correspond à l'ordre ontologique de l'incarnation de l'Esprit universel dans les cas singuliers.

Contrairement à Croce, Gramsci procède par *abstractions déterminées*, conditionnées par et relatives à certaines configurations de l'histoire réelle<fnref n="181" />. Il distingue explicitement la notion

<footnote n="177">177 C10 II §1, pp. 46-7 [première moitié d'avril 1932]. Althusser, dans ce texte « figure la thèse empiriste-spéculative de tout historicisme : l'identité du concept et de l'objet réel (historique) » (« L'objet du *Capital* », art. cit., p. 326). Nous pouvons reprendre la réponse de Michael Löwy à cette sur-interprétation erronée : « Le commentaire ne correspond en rien au texte : Gramsci ne dit nullement qu'il y a identité entre le concept et la réalité ; au contraire, il insiste sur leur distinction logique. Ce qu'il affirme c'est seulement qu'ils constituent une unité, du point de vue historique. En d'autres termes : il faut distinguer logiquement le concept de capital chez Marx et le capital réel, mais les deux sont historiquement liés, ils sont une unité inséparable : le concept ne pourrait pas émerger sans un certain degré de développement du capitalisme, etc. » (LÖWY, Michael, *Les aventures de Karl Marx et du baron de Münchhausen*, Paris, Syllepse, 2012, pp. 129-30).</footnote>

<footnote n="178">178 C10 II §1, p. 47 [première moitié d'avril 1932].</footnote>

<footnote n="179">179 Voir chapitre 1) I) 7).</footnote>

<footnote n="180">180 Croce, Benedetto, *Storia della età barocca in Italia*, Bari, Laterza, 1929, p. 5.</footnote>

<footnote n="181">181 Nous reprenons l'opposition entre ces deux type d'abstractions à Galvano Della Volpe (1895-1968), ancien partisan du néo-idéalisme italien (Gentile fut son maitre) avant de devenir un philosophe marxiste de premier plan, et d'être au centre d'une école de pensée marxiste hétérodoxe en Italie, au tournant des années 1950 et 1960, fortement critique du gramscisme de l'époque. Dans son ouvrage majeur (*Logica come scienza positiva*,</footnote>
d'« abstraction déterminée » de la « généralisation », c'est-à-dire de l'abstraction indéfinie. Dans ce dernier cas, on produit des notions par une opération d'abstraction qui ignore les ensembles pertinents et leurs limites, et généralise par conséquent d'une manière illégitime. En d'autres termes, il s'agit de toutes les théories sociales qui ne respectent pas ce que Karl Korsch appelle le « principe de spécification historique », et qui caractérise en propre le marxisme<fnref n="182" />. Gramsci donne deux exemples de la distinction entre abstraction et généralisation. Il l'applique tout d'abord à la notion d'homo economicus. Bien comprise, celle-ci n'exprime pas une « vague "nature humaine" identique dans l'espace et dans le temps »<fnref n="183" />, dont on pourrait par exemple déduire le « postulat hédoniste »<fnref n="184" /> selon lequel les êtres humains sont toujours mus par la recherche du plus grand plaisir. Elle renvoie plutôt à la subjectivité économique qui est le corrélat d'un système économique donné ou, comme l'écrit Gramsci, à « l'abstraction des besoins et des opérations économiques d'une forme de société donnée »<fnref n="185" />, chaque « forme sociale » ayant « son "homo economicus", sa propre activité économique »<fnref n="186" />. Ainsi, à ses yeux,

les agents économiques ne peuvent être soumis à un processus d'abstraction qui ferait que l'homme biologique devient une hypothèse d'homogénéité ; il ne s'agit pas là d'une abstraction mais d'une généralisation ou d'une « indétermination ». Une abstraction sera toujours l'abstraction d'une catégorie historique donnée, prise justement en tant que catégorie et non en tant qu'individualité multiple. L'homo economicus est lui aussi historiquement déterminé bien qu'en même temps il soit indéterminé : c'est une abstraction déterminée.<fnref n="187" />

Il en va de même pour l'autre concept que Gramsci prend pour exemple, et qui entretient d'ailleurs des liens étroits avec le premier : le « marché déterminé ». Jean-Pierre Potier a montré que Gramsci emprunte cette expression à l'économiste néo-classique Pasquale Jannaccone (1872-

<footnote>Messine, D'Anna, 1950), il considère que Marx aurait établi une véritable science de l'histoire, en mettant en œuvre une méthode empiriste rigoureuse. Cette dernière repose sur la notion d'« abstraction déterminée » : la science se meut nécessairement dans l'abstraction, mais il s'agit d'éviter les abstractions pures des théories idéalistes – celles de la philosophie hégélienne notamment – qui « hypostasient » des universaux, et de produire au contraire des concepts correspondant à des ensembles socio-historiques délimitées.</footnote>

<footnote n="182">182 « Le premier des principes fondamentaux de la nouvelle science révolutionnaire de la société, c'est le principe de la spécification historique de tous les rapports sociaux. Marx conçoit en effet dans leur singularité historique toutes les institutions et tous les rapports existant au sein de la société bourgeoise. Il s'érige en critique des catégories chères aux théoriciens bourgeois, où ce caractère spécifique se trouve effacé » (KORSCH, Karl, *Karl Marx* [1938], Paris, Champ Libre, 1971, p. 37).</footnote>

<footnote n="183">183 C10 II §32, p. 81 [juin-août 1932].</footnote>

<footnote n="184">184 *Idem*. Gramsci fait vraisemblablement référence au principe exposé par l'économiste italien Maffeo Pantaleoni, dans ses *Principi di Economia pura* (1889). Comme le remarque Jean-Pierre Potier, outre la critique qu'en fait ici Gramsci, « ce principe est extensible sans difficulté à des activités humaines extra-économiques, ce qui conduit à vider de sens la notion d'"économie" » (POTIER, Jean-Pierre, *Lectures italiennes de Marx. Les Conflits d'interprétation chez les économistes et les philosophes, 1883-1983*, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1986, p. 221). Cette idée est formulée avec ironie dans les *Cahiers de prison* : « la première partie du livre [de Pantaleoni], où l'on traite du postulat hédoniste, conviendrait beaucoup mieux comme introduction à un manuel raffiné d'art culinaire ou à un manuel encore plus raffiné sur les positions des amants » (C10 II §30, p. 72 [juin-août 1932]). Gramsci semble même suggérer dans cette note que ce « principe hédoniste » est particulièrement mal adapté pour analyser le capitalisme : l'homo economicus propre à ce système ne cherche pas à maximiser son plaisir (ce que permet la valeur d'usage des marchandises) mais à accumuler du capital (selon la logique de la valeur d'échange).</footnote>

<footnote n="185">185 C10 II §27, p. 69 [juin 1932].</footnote>

<footnote n="186">186 C10 II §15, p. 58 [juin 1932].</footnote>

<footnote n="187">187 C10 II §32, p. 80 [juin-août 1932].</footnote>
1960). Elle désigne chez lui « des situations d'''équilibre stable", concurrence parfaite ou
monopole »<fnref n="188" />. Ce qui intéresse Gramsci est moins le sens précis de ce concept pour des
économistes « purs», que le fait qu'il s'agisse pour eux d'un concept pertinent pour étudier toute
économie marchande, et donc toute l'histoire humaine. En d'autres termes, il s'agit d'un concept
parfaitement anhistorique<fnref n="189" />. À l'inverse,

pour l'économie critique<fnref n="190" />, au contraire, le marché déterminé est l'ensemble des activités économiques concrètes d'une formation sociale déterminée, prises dans leurs lois d'uniformité, c'est-à-dire « abstraites », mais sans que l'abstraction cesse d'être historiquement déterminée. Lorsque l'on parle de capitalistes, on abstrait la multiplicité individuelle des agents économiques de la société moderne. Mais cette abstraction se fait, précisément, dans le cadre historique d'un économie capitaliste et non d'une activité économique en général dont les catégories sont une abstraction de tous les agents économiques apparus au cours de l'histoire mondiale et réduits de manière vague et indéterminée à l'homme biologique.<fnref n="191" />

Gramsci reprend donc la notion de « marché déterminé » pour la redéfinir radicalement<fnref n="192" />, et marquer clairement la distinction entre les abstractions historicistes et déterminées que le marxisme met en œuvre, et les généralisation illégitimes et idéologiques des économistes bourgeois.

Le lien intrinsèque entre la pratique gramscienne de l'abstraction et sa conception de l'histoire doit précisé. En effet, on peut suspecter les abstractions historiques et déterminées elles-mêmes d'être encore trop généralisantes, et d'écraser la singularité et la diversité des situations, des événements et des acteurs. Il nous semble que l'un des procédés fréquemment employés par Gramsci pour produire ses concepts historiques lui permet d'échapper, au moins partiellement, à cette difficulté. Il s'agit de l'analogie historique, qui rend précisément possible la formation d'une notion ou d'une thèse dotée d'une certaine généralité à partir de la mise en regard de plusieurs cas singuliers.

<footnote n="188">188 POTIER, Jean-Pierre, *Lectures italiennes de Marx*, op. cit., p. 223. Une note de Gramsci montre que c'est bien chez Jannaccone qu'il trouve l'expression de « marché déterminé » (voir C8, §216, p. 385 [mars 1932]). Voici le passage où le qualificatif « déterminé » est associé au marché : « Dans la science économique, les deux expressions de libre concurrence et de monopole ne sont que deux formules pour exprimer synthétiquement le concours d'un certain nombre de conditions, dont la présence rend déterminé le marché, tandis que l'absence d'une seule le rend indéterminé » (JANNACONE, Pasquale, « Sienza critica e realtà economia », *La Riforma Sociale*, novembre-décembre 1930, p. 524).</footnote>

<footnote n="189">189 « Dans l'économie pure, le marché déterminé est une abstraction arbitraire qui a une valeur purement conventionnelle destinée à permettre une analyse pédante et scolaire » (C10 II §32, p. 80 [juin-août 1932]). Croce salue à l'inverse l'abstraction de toute historicité faite par les économistes purs : « L'Économie ne change pas de nature, quels que soient les arrangements sociaux, capitalistes ou communistes, quel que soit le cours de l'histoire, de la même manière que l'arithmétique ne change pas à cause des différentes choses qu'elle nombre » (CROCE, Benedetto, « L'economia filosofata e attualizzata », *La Critica*, XXIX, I, 20 janvier 1931, p. 78). Cette déclaration est en cohérence avec le reste de sa pensée, et en parfaite continuité avec ses œuvres des années 1890. En effet, c'est inspiré par les théoriciens néo-classiques qu'il en vient à concevoir l'Économie comme l'un des moments distincts de l'Esprit, défini par son rapport à l'Utile. Voir son article d'octobre 1899, intitulé « Marxismo ed economia pura » (Rivista Italiana di Sociologia, III, 6, 1899, pp. 740-743). Sur la théorie des distincts, voir chapitre 1) I) 6).</footnote>

<footnote n="190">190 C'est-à-dire pour le marxisme.</footnote>

<footnote n="191">191 C10 II §32, p. 80 [juin-août 1932].</footnote>

<footnote n="192">192 Voir chapitre 5) III) 1).</footnote>
5) CONCEPTS ET ANALOGIES HISTORIQUES

On ne peut qu'être frappé par la fréquence des analogies<fnref n="193" />, comparaisons,
rapprochements ou mises en parallèle dans les *Cahiers de prison*. Plusieurs commentateurs sont
allés jusqu'à qualifier la pensée qui y est développée d'« analogique »<fnref n="194" />. Et plusieurs études ont été
consacrées spécifiquement au rôle de l'analogie *historique* dans sa réflexion<fnref n="195" />. Nous ne nous
attellerons pas ici à la tâche disproportionnée de faire un relevé exhaustif des analogies figurant
sous la plume de Gramsci, et nous nous contenterons d'en examiner certaines, qui nous semblent
révélatrices de sa méthode.

Celui-ci forge fréquemment des concepts en établissant des analogies d'une manière
directe. Les notions de guerre de mouvement et de guerre de position sont ainsi tirées de la
stratégie militaire<fnref n="196" /> et utilisées pour penser les conflits politiques. Il s'agit d'un rapprochement
entre domaines de la vie sociale. Plus souvent, Gramsci établit des analogies entre différentes
époques. Par exemple, il fait référence au Prince de Machiavel pour concevoir à la fois l'action des
jacobins durant la Révolution française<fnref n="197" /> et le rôle du Parti révolutionnaire, qualifié alors de
Prince moderne<fnref n="198" />. Gramsci retravaille donc, par la médiation de Machiavel, une analogie très
prégnante dans tradition bolchevik<fnref n="199" />, entre la Révolution française et la Révolution russe<fnref n="200" />. Les
sens de deux concepts fondamentaux de la réflexion carcérale de Gramsci – jacobinisme et prince
moderne – dépendent donc d'un dispositif analogique. Il en va de même de l'idée de « Réforme

<footnote n="193">193 Nous n'utiliserons pas ce terme dans son sens technique d'identité de rapports, trop rigide pour une pensée souple et ouverte comme celle de Gramsci, qui critique du reste une telle conception de l'analogie comme nous le verrons au point suivant. Nous l'emploierons donc en un sens plus vague, comme processus de pensée qui relève les similitudes entre deux phénomènes, tout en ouvrant la possibilité de les distinguer par d'autres traits.</footnote>

<footnote n="194">194 Valentino Gerratana oppose ainsi la « richesse de la pensée analogique » de Gramsci à la « rigueur de la pensée analytique » de Sraffa (Introduction à SRAFFA, Piero, *Lettere a Tania per Gramsci*, Rome, Editori Riuniti, 1991, p. xlvii). Voir également : BOOTHMAN, Derek, *Traducibilità e processi traduttivi*, Pérouse, Guerra Edizioni, 2004, p. 81 ; LIGUORI, Guido et VOZA, Pasquale, « Avant-propos » au *Dizionario gramsciano* : 1926-1937, Rome, Carocci, 2009, p. 5.</footnote>

<footnote n="195">195 Voir ANTONINI, Francesa, « Interpreting the Present from the Past : Gramsci, Marx, and the Historical Analogy », à paraître dans les actes du colloque Past and Present. *Philosophy, Politics, and History in the Thought of Gramsci* (Londres, King's College, juin 2015) ; BURGIO, Alberto, *Gramsci. Il sistema in movimento*, Rome, DeriveApprodi, 2014, pp. 133-8, et « Giudizi analogici e comparatistica storica nei Quaderni del carcere » in *Convegno Attualità del pensiero di Antonio Gramsci* (Roma, 30-31 gennaio 2014) / Accademia nazionale dei Lincei, Bardi Edizioni, Rome, 2016, pp. 77-103.</footnote>

<footnote n="196">196 Cette analogie apparaît pour la première fois dans les *Cahiers de prison* en C1, §133, pp. 118-120 [février-mars 1930]. Comme le montre Perry Anderson, elle n'est d'ailleurs pas propre à Gramsci. En 1910, dans une polémique avec Rosa Luxemburg sur la politique du SPD, Karl Kautsky avait par exemple repris à l'historien militaire Hans Delbrück son opposition entre « stratégie de l'épuisement » et « stratégie de renversement », et s'était prononcé en faveur de la première dans la situation allemande (ANDERSON, Perry, *Sur Gramsci* [1976], Paris, Maspero, 1978, pp. 108-14).</footnote>

<footnote n="197">197 C13, §1, p. 356 [mai 1932 – novembre 1933], texte A en C8, §21, p. 269 [janvier-février 1932].</footnote>

<footnote n="198">198 Cette analogie apparaît en Q4, §10, p. 432 [mai-août 1930], et est développée d'une manière extensive en C8, §21 [janvier-février 1932]. L'expression de « Prince moderne » devient alors le titre d'une série de notes du Cahier 8 : C8, §21 ; C8, §37 ; C8, §48 ; C8, §52 ; C8, §56.</footnote>

<footnote n="199">199 Pour l'histoire intellectuelle et politique de cette analogie dans le contexte russe, voir KONDRATIEVA, Tamara, *Bolcheviks et jacobins : itinéraire des analogies*, Paris, Payot, 1989.</footnote>

<footnote n="200">200 Sur cette analogie, voir note 102 du chapitre 3.</footnote>
intellectuelle et morale » des masses populaires qu'est censée accomplir le Prince moderne, et qui est évidemment mise en regard avec la Réforme protestante<fnref n="201" />, bien que ce ne soit à nouveau à travers un certain nombre de médiations, notamment les réflexions de Proudhon, Renan<fnref n="202" />, Sorel et des néo-protestants italiens<fnref n="203" />. À propos du « césarisme »<fnref n="204" />, mais on pourrait étendre cette expression à d'autres notions, Francesca Antonini parle d'un « jeu de miroirs » entre les références à Jules César, au Louis-Napoléon Bonaparte du 18 Brumaire, à Bismarck, à Boulanger, à Mussolini, etc.<fnref n="205" />

Même lorsqu'elles ne reposent pas directement sur des analogies, les réflexions des *Cahiers de prison* prennent fréquemment pour point de départ une situation concrète. De ce fait, le sens d'un concept général est marqué, implicitement ou explicitement, par le cas à propos duquel il a été originellement forgé. Cela est loin de valoir uniquement par les concepts construits par autonomase comme ceux de « lorianisme » ou de « brescianisme »<fnref n="206" />. Comme nous le verrons plus loin, la notion de révolution passive, apparue sous la plume de Vincenzo Cuoco à l'occasion d'une étude de la république parthénopéenne, a été utilisée par Gramsci pour penser en premier lieu le Risorgimento, avant d'être étendue à un grand nombre de sociétés européennes<fnref n="207" />. Cette notion entretient en outre une relation d'« analogie négative » – pour reprendre le terme de Burgio<fnref n="208" /> – avec la Révolution française, que l'on peut supposer avoir été « active » même si ce terme n'apparaît jamais chez Gramsci. La notion d'hégémonie (bourgeoise) est également liée à un paradigme historique, le jacobinisme<fnref n="209" />. Celle de bloc historique s'applique *par excellence* à la société bourgeoise moderne, même si elle peut être utilisée pour penser d'autres époques historiques<fnref n="210" />. En prenant appui sur une remarque d'Eric Hobsbawm qui considère que chez

<footnote n="201">201 Voir chapitre 7) II) 4).</footnote>

<footnote n="202">202 L'expression « Réforme intellectuelle et morale » vient d'un ouvrage du même nom écrit par Ernest Renan (Paris, Michel-Lévy frères, 1871).</footnote>

<footnote n="203">203 Gramsci revient d'une manière critique sur cette généalogie complexe en C14, §26, pp. 140-142 [janvier 1933]. Sur le rapport entre Gramsci, Croce et les néo-protestants italiens, voir FROSINI, Fabio, *La religione dell'uomo moderno*, Rome, Carocci, 2010, pp. 251-7.</footnote>

<footnote n="204">204 Voir chapitre 8) II) 4).</footnote>

<footnote n="205">205 ANTONINI, Francesa, « Interpreting the Present from the Past : Gramsci, Marx, and the Historical Analogy », art. cit.</footnote>

<footnote n="206">206 Ces termes apparaissent respectivement dans les *Cahiers* en Q1, §24, p. 18 [juillet-octobre 1929] et Q1, §38, p. 27 [décembre 1929-février 1930). Le « brescianisme », qui fait référence au jésuite Antonio Bresciani (1798-1862), désigne les intellectuels et hommes de lettres bourgeois à tendance réactionnaire, qui entretiennent un rapport de condescendance à l'égard du peuple, dont ils restent par conséquent séparés (voir PALADINI MUSITELLI, Marina, « Brescianesimo », in FROSINI F. et LIGUORI G. (dir.), *Le parole di Gramsci, op. cit.*, pp. 35-54). Le « lorianisme » renvoie, par assimilation avec Achille Loria (1857-1943), à un type d'intellectuels positivistes, qui sévissent surtout dans le domaine des sciences sociales, et qui sont caractérisés par un style de pensée mécaniste, grossier et parfois fantasque (voir IMBORNONE, Jole Silvia, « Lorianismo, loriani », in LIGUORI G. et VOZA P. (dir.), *Dizionario gramsciano. 1926-1937, op.cit.*, pp. 487-9).</footnote>

<footnote n="207">207 Voir chapitre 6) II) 1).</footnote>

<footnote n="208">208 « Il existe (...) une analogie négative entre la Révolution française, active, et d'autres transitions, à commencer par le Risorgimento italien, que l'on peut penser comme étant sa *négation déterminée*, donc comme son "aspect passif" » (BURGIO, Alberto, *Gramsci. Il sistema in movimento*, op. cit., p. 137).</footnote>

<footnote n="209">209 Voir chapitre 6) I) 4).</footnote>

<footnote n="210">210 Voir chapitre 5) IV).</footnote>
Gramsci l'Italie joue le rôle de « microcosme » du capitalisme mondial<fnref n="211" />, Burgio va jusqu'à proposer l'hypothèse de lecture selon laquelle toutes les réflexions des *Cahiers de prison* doivent être lues sur fond de cette analogie fondamentale<fnref n="212" />. Dans ces différents exemples, les concepts cités sont liés à des cas (épistémologiquement) privilégiés : appliquer un tel concept à un autre cas signifie indissociablement établir, plus ou moins directement, une analogie avec le premier.

Gramsci a donc élaboré un grand nombre de ses concepts grâce à des procédés analogiques<fnref n="213" />. Plus généralement, les notions figurant dans ses textes peuvent être dites historiques dans la mesure où elles sont indexées sur une ou plusieurs situations concrètes<fnref n="214" />. Cela implique que leurs significations sont *infléchies* par les objets auxquels on les applique. À l'occasion d'une réflexion sur le césarisme, Gramsci fait la précision suivante, qui nous semble valoir pour tous ses concepts historiques :

> Il ne faut pas considérer ces remarques comme des schémas rigides, mais seulement comme des critères pratiques d'interprétation historique et politique. Dans les analyses concrètes d'événements réels, les formes historiques sont déterminées et presque « uniques ». César représente une combinaison de circonstances réelles très différente de celle que représente Napoléon Ier, tout comme Primo De Rivera de celle représentée par Jivkovitch, etc.<fnref n="215" />

Dans les termes de la logique classique, nous pourrions dire que la compréhension d'une notion comme celle d'hégémonie varie selon que l'on parle de l'hégémonie bourgeoise ou de l'hégémonie prolétarienne. L'hégémonie n'est pas un genre que l'on pourrait déterminer plus précisément à l'aide d'une différence spécifique afin d'obtenir l'espèce bourgeoise, l'espèce prolétarienne, etc. Le contenu définitionnel d'un tel concept est *vague*, non du fait d'un manque de rigueur de Gramsci mais parce qu'il a pour finalité de penser des cas singuliers. Et il le fait en particulier en mettant

<footnote n="211">211 HOBSBAWM, Eric, « Gramsci and Political Theory », *Marxism Today*, n° 7, juillet 1977, p. 206.</footnote>

<footnote n="212">212 BURGIO, Alberto, « Giudizi analogici e comparatistica storica nei *Quaderni del carcere* », *art. cit.*, p. 81.</footnote>

<footnote n="213">213 Pour Burgio, alors que la comparaison se fait sur la base de concepts déjà élaborés (on comparera deux sociétés « féodales » par exemple), l'analogie est établie au cours même du processus d'élaboration des concepts, afin de le mener à bien (le concept de « révolution passive » dépend de l'analogie négative entre la révolution française et les autres révolutions européennes). Voir BURGIO, Alberto, « Giudizi analogici e comparatistica storica nei *Quaderni del carcere* », *art. cit.*, p. 80.</footnote>

<footnote n="214">214 Dans *Le raisonnement sociologique* (Paris, Albin Michel, 2006 [1991]), Jean-Claude Passeron développe une conception épistémologique proche de celle qui nous semble se dégager des réflexions gramsciennes. Pour lui, les sciences sociales (histoire, sociologie, etc.) ne peuvent établir des régularités que relativement à un ou plusieurs contextes historiques, et les connaissances qu'elles dégagent sont donc toujours indexées sur de tels contextes : « si générales qu'elles soient, des propositions sociologiques ne sont jamais que "numériquement universelles", c'est-à-dire qu'elles peuvent toujours être engendrées par la conjonction des proposition plus particulières qui constituent la base empirique de leur adéquation à la réalité historique » (p. 578). Or, « le contexte est identifié, non par "description définie", mais par un "nom propre" ou plusieurs, à tout le moins par un concept présentant *certaines* des propriétés du nom propre, c'est-à-dire d'un *signe* qui fonctionne, dans les langues naturelles, comme un "désignateur rigide" » (p. 550). Autrement dit, « le concept historique ne se réduit ni à une simple énumération en extension de "cas" historiques, ni à une addition analytique des propriétés communes à ces cas historiques » (p. 580), mais « une définition sociologique définit ses objets par des opérations qui énoncent, à la fois et indissociablement, en *désignation* et en *compréhension* » (p. 581), l'opération de désignation ou « d'indexation mobile sur des "cas" » étant « le plus souvent implicite » (p. 581). Ainsi, « aucune définition du "féodalisme" ou du "capitalisme" ne peut, à elle seule, transmettre le sens d'un mot comme "féodalisme" à un lecteur qui ignorerait l'existence de l'Occident médiéval, de la Chine des Royaumes Combattants, du Japon de l'ère Kamakura, etc. » (p. 580).</footnote>

<footnote n="215">215 C13, §23, p. 406 [mai 1932 – novembre 1933].</footnote>
en rapport et en éclairant l'une par l'autre, explicitement ou implicitement, les différentes
situations singulières où peut être discernée une hégémonie. Les concepts jouent donc le rôle
d'opérateurs qui permettent d'établir des analogies, comparaisons, rapprochements, etc. entre de
telles situations. Dans cette mesure, un concept socio-historique général ne doit pas être compris
comme le résultat d'une abstraction opérée sur un ensemble d'éléments particuliers afin d'en
dégager les caractéristiques communes. Au contraire, le « général » des concepts gramsciens nous
semble se dégager des relations tissées entre de multiples cas singuliers : il est comme le
« précipité » de cet ensemble d'opérations analogiques et comparatives<fnref n="216" />.

Quoi qu'il en soit, il est clair que pour Gramsci l'usage des concepts n'est pas limité aux cas qui ont constitué l'occasion de leur formation ou leur inspiration initiale. S'il en allait ainsi, sa pensée ne dépasserait pas l'empirisme ou le nominalisme absolus, qu'il rejette fermement<fnref n="217" />. La difficulté est alors de déterminer les conditions de validité de ces notions générales. Il semble que si l'établissement d'analogies est légitime, c'est parce que le processus historique est structuré, présente des « régularités »<fnref n="218" />, parce que plusieurs situations historiques présentent des traits communs<fnref n="219" />. Mais il convient de ne pas établir d'analogies à partir de ressemblances superficielles, et dans l'ignorance des différences qui les accompagnent. La pratique de l'analogie repose ainsi sur un jeu de l'identité et de la différence, qui n'est autre que la dialectique elle-même, lorsqu'on la comprend comme méthode d'investigation et de conceptualisation socio-historique<fnref n="220" /> :

Trouver l'identité réelle derrière la différenciation et la contradiction apparente, et trouver la

<footnote n="216">216 Comme l'écrit Joseph Buttigieg, « des réseaux complexes de rapports sont établis entre ces détails [le « détail » de l'histoire, les cas singuliers, auxquels s'intéresse la « philologie » de Gramsci] et donnent naissance à des concepts et des théories générales » (BUTTIGIEG, Joseph, « Gramsci's Method », *boundary* 2, vol. 17, n° 2, été 1990, pp. 80-81). L'auteur a développé plus extensivement, quelques lignes plus haut, le statut que possèdent à ses yeux les concepts gramsciens : « (...) lorsque des fragments, des informations partielles ou des observations spécifiques conduisent à une réflexion générale ou généralisante, la généralisation n'acquiert pas le statut d'une théorie englobante qui fixe aux éléments particuliers une signification stable tout en restant elle-même autonome par rapport à eux. Les généralisations ou les concepts ne sont eux-mêmes jamais complets ou complétés ; ils sont toujours en rapports fluides, de plus en plus complexes, avec les autres concepts, ils font toujours signe vers différentes combinaisons synthétiques, mais sans jamais parvenir à une synthèse définitive ; et ils exigent toujours d'en revenir aux détails particuliers et aux fragments qui leur donnent leur spécificité historique même lorsque, même (...) lorsqu'ils sont liés les uns aux autres dans un réseau de relations changeant, toujours plus dense et étendu » (*ibia*., pp. 66-7).</footnote>

<footnote n="217">217 Outre C11, §26, pp 230-1 [juillet-août 1932], voir C17, §52, p. 295 [septembre 1934 – juin 1935].</footnote>

<footnote n="218">218 Voir BURGIO, Alberto, « Giudizi analogici e comparatistica storica nei *Quaderni del carcere* », art. cit., pp. 80-4 ; et Gramsci. *Il sistema in movimento*, op. cit., pp. 133-138.</footnote>

<footnote n="219">219 C'est ce que Gramsci lui-même semble affirmer : « Et comme dans chaque événement historique on trouve presque toujours des situations semblables, il faut voir si on ne peut pas en tirer quelques principes généraux de science et d'art politiques » (C15, §11, p. 122 [mars-avril 1933]).</footnote>

<footnote n="220">220 C'est la conclusion à laquelle aboutit Maurice Finocchiaro dans *Gramsci and the History of the Dialectical Thought* (Cambridge, Cambridge University Press, 1988). Nous sommes toutefois en désaccord avec le reste de sa lecture. Pour lui, la notion de dialectique, appliquée au processus historique réel, est contradictoire. Seule la dialectique comme méthode de différenciation et d'identification est valide. De notre point de vue, il existe une unité intrinsèque entre la dialectique réelle et la dialectique de la pensée. La dialectique réelle n'est qu'un autre terme pour désigner le processus historique appréhendé à la fois dans son unité et sa complexité, dans sa continuité et sa discontinuité. La dialectique de la pensée est la méthode qui permet de connaître ce processus, mais sa validité est précisément conditionnée par les rapports d'identité et de différence, de continuité et de discontinuité, etc. qui le caractérisent.</footnote>
diversité fondamentale derrière l'identité apparente, c'est le don le plus délicat, incompris et pourtant essentiel, du critique des idées et de l'historien du développement historique. (...) Le travail nécessaire est complexe et doit être articulé et progressif : il doit comprendre la déduction et l'induction combinées, la logique formelle, la dialectique, l'identification et la distinction, la démonstration positive et la destruction de l'ancien.<fnref n="221" />

Il apparaît une fois de plus que la question de la périodisation est au cœur de la pensée gramscienne : l'extension légitime des différents concepts qu'il a construit dépend des similitudes et des écarts que l'on discerne entre différents contextes socio-historiques, et donc entre différentes époques.

## 6) ANALOGIES ET PÉRIODISATION

Gramsci est parfaitement conscient de cela, comme en témoigne le passage suivant :

> Les solutions passées à des problèmes déterminés aident à trouver la solution des problèmes actuels semblables, grâce à l'habitude culturelle critique qui se crée dans la discipline de l'étude, mais on ne peut jamais dire que la solution actuelle dépende de façon génétique des solutions passées : la genèse de cette solution se trouve dans la situation actuelle et seulement dans celle-ci. Ce critère n'est pas absolu et ne doit pas être poussé jusqu'à l'absurde : sinon on tomberait dans l'empirisme : à maximum d'actualisme, maximum d'empirisme. Il faut savoir établir les grandes phases de l'histoire qui, prises dans leur ensemble, ont posé des problèmes déterminés et dès leur première apparition en ont esquissé les éléments de solution. Ainsi dirais-je que Dante clôt le Moyen Âge (une phase du Moyen Âge) alors que Machiavel indique qu'une phase du Monde moderne a déjà réussi à élaborer ses questions et les solutions correspondantes d'une façon déjà fort claire et approfondie. Penser que Machiavel dépende génétiquement de Dante ou qu'il s'y rattache est une erreur historique énorme. (...) Entre le Prince de Machiavel et l'Empereur de Dante n'existe aucune connexion génétique, et encore moins entre l'État moderne et l'Empire médiéval. Tenter de trouver une connexion génétique entre les expressions intellectuelles des classes cultivées italiennes aux différentes époques constitue précisément la « rhétorique » nationale : on échange l'histoire réelle pour le fantôme de l'histoire.<fnref n="222" />

Commençons par préciser le sens de la notion de « problème » dont Gramsci fait usage ici. Cette dernière s'inscrit dans la tradition libérale italienne. On la retrouve fréquemment sous la plume de Piero Gobetti, chez qui elle est indissociable de celle de liberté (politique), conçue comme auto-activité (collective). D'après lui, il faut intensifier les énergies politiques afin de les consacrer à la résolution des problèmes pratiques qui se posent à la société dans son ensemble, plutôt que d'instrumentaliser le pouvoir afin d'assouvir des intérêts particuliers, et de s'enfermer dans des querelles mesquines et partisanes<fnref n="223" />. La notion de problème constitue également un élément essentiel de l'historicisme de Croce<fnref n="224" />, à au moins deux titres. D'un part, l'histoire, et en particulier l'histoire de la philosophie, se présente comme une série indéfinie de problèmes toujours nouveaux. De l'autre, il n'y a de vérité que relativement à ces problèmes<fnref n="225" />. Gramsci est bien

<footnote n="221">221 C24, §3, p. 293 [seconde moitié de 1934], texte A en Q1, §43, pp. 33-4 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="222">222 C6, §85, pp. 77-78 [mars 1931].</footnote>

<footnote n="223">223 Voir GOBETTI, Piero, *La Révolution libérale* [1925], Paris, Allia, 1999.</footnote>

<footnote n="224">224 Voir chapitre 1) I) 3).</footnote>

<footnote n="225">225 « Comment Croce explique-t-il le caractère non définitif des philosophies ? D'une part il avance son affirmation</footnote>
conscient de l'effet lénifiant que cette notion elle a dans le crocisme, dans la mesure où elle
implique de se résigner à « résoudre, au coup par coup et suivant des critères immédiats, les
problèmes pratiques particuliers posés par le développement historique »<fnref n="226" />, plutôt que travailler à
faire advenir une de rupture historique radicale. Il rattache pour sa part les problèmes à des
époques déterminées (désignées ici comme des « phases »<fnref n="227" />), qualitativement distinctes et
séparées par de profondes discontinuités. Nous ne sommes donc pas en présence d'une série de
problèmes affrontés par l'Esprit, mais de contradictions déterminées, et de leurs symptômes.
Parce qu'ils expriment des contradictions déchirant la totalité sociale, il est juste de considérer que
les problèmes concernent la société dans son ensemble. Mais ils ne pourront être résolus que par
certaines forces socio-historiques, celles qui ont pour intérêt de dépasser les contradictions<fnref n="228" />.
C'est la raison pour laquelle, parmi l'ensemble des « problèmes du Risorgimento »<fnref n="229" />, n'a été
résolu que celui de l'unité institutionnelle, les clivages entre intellectuels et peuple, entre ville et
campagne et entre Nord et Sud<fnref n="230" /> restant ouverts. Contrairement aux jacobins français lors de la
Révolution française<fnref n="231" />, il n'était pas dans l'intérêt des groupes sociaux représentés par les
Modérés de résoudre ces problèmes<fnref n="232" />, et le Partito d'Azione, qui « ne s'appuyait sur aucune classe
historique définie »<fnref n="233" />, était incapable de les poser concrètement.

de manière gratuite, en se contentant de la justifier par le principe général du "devenir", d'autre part, il réaffirme
le principe (déjà affirmé par d'autres) que la philosophie n'est pas une chose abstraite mais qu'elle est la
résolution de problèmes que la réalité pose continuellement au cours de son développement » (C10 II § 41 i,
p. 100 [août 1932]).

<footnote n="226">226 C13, §1, p. 355 [mai 1932 – novembre 1933].</footnote>

<footnote n="227">227 Le terme de « phase » est ici à peu près synonyme d« époque ». On peut cependant émettre l'hypothèse que si Gramsci privilégie ici le premier sur le second de ces termes, c'est parce qu'il porte un regard global sur l'histoire passée, et qu'il la considère donc comme un *développement totalisé* constitué d'un ensemble unifié d'époques qualitativement distinctes, et pour lequel on peut par conséquent dégager une logique et un ordre de succession déterminés.</footnote>

<footnote n="228">228 Le lien entre la notion de problème et celle de contradiction remonte à la tradition hégélienne. Pour Hegel, l'Esprit affronte des « problèmes » ou accomplit des « tâches » (Aufgabe) : « Dans la mesure où il résout ses problèmes, il s'en crée de nouveaux et multiplie ainsi la masse de la matière sur laquelle il travaille. L'Esprit se répand ainsi dans l'histoire en une inépuisable multiplicité de formes où il jouit de lui-même » (La raison dans l'histoire. Introduction à la philosophie de l'histoire, Paris, Union générale d'éditions, 1965, p. 55). Mais chez lui, contrairement à Croce, ces problèmes sont véritablement ceux de l'Esprit lui-même : il s'agit pour lui de dépasser ses propres contradictions déterminées. Le terme « Aufgabe » se retrouve également chez Marx, notamment dans la Préface de 1859, où il affirme que l'humanité ne se pose que des « problèmes » que lorsqu'elle est en mesure de les résoudre. Remarquons que lorsque Gramsci traduit ce passage, il choisit de rendre « Aufgaben » par « compiti » (objectifs, tâches) plutôt par « problemi », mettant ainsi l'accent sur le fait qu'il revient à des acteurs socio-historiques déterminés de les réaliser.</footnote>

<footnote n="229">229 C19, §24, p. 64 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §44, p. 44 [février-mars 1930].</footnote>

<footnote n="230">230 C19, §26, p. 87 [juillet-août 1934 – février 1935].</footnote>

<footnote n="231">231 Voir chapitre 6) I) 4).</footnote>

<footnote n="232">232 Le but des Modérés était bien plutôt d'assurer leur hégémonie sur l'ensemble du mouvement d'unification, et de ne pas se laisser débordés. Leurs « problèmes » étaient clairement distincts de ceux des masses populaires et donc de l'essentiel de la société italienne. Gramsci affirme que « c'est la brillante solution de ces problèmes [les leurs] qui a rendu possible le Risorgimento dans les formes et dans les limites où il s'est effectué, sans "Terreur", comme "révolution sans révolution", ou encore comme "révolution passive", pour employer une expression de Cuoco dans un sens un peu différent de ce que Cuoco entend par là » (C19, §24, p. 60 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §44, p. 41 [février-mars 1930]).</footnote>

<footnote n="233">233 C19, §24, p. 59 [juillet-août 1934 – février 1935], texte A en Q1, §44, p. 41 [février-mars 1930].</footnote>
Dans le passage cité, Gramsci fait droit, comme Croce, au caractère unique des problèmes et de leurs solutions. Cependant, il est à ses yeux possible de se détacher de la singularité pure et de mettre en rapport différentes solutions, précisément parce que les problèmes caractérisent des époques historiques entières, chacune d'entre elles devant être appréhendée dans son identité et dans sa différence par rapport aux autres. Pour interpréter correctement les théories de Dante et de Machiavel, il faut ainsi déterminer avec rigueur les problèmes auxquels elles s'efforcent de répondre, ce qui suppose de concevoir adéquatement la différence qualitative entre la logique cosmopolitique du Moyen-âge et l'émergence des États-nations à l'orée de l'époque moderne<fnref n="234" />. Ce n'est qu'à la condition d'une telle périodisation, et en replaçant chacun des phénomènes comparés dans les coordonnées de son, qu'il est possible d'établir des analogies pertinentes, et d'éclairer l'un par l'autre ces auteurs.

Pour Gramsci, il est donc impératif d'appliquer le principe de la spécification historique pour concevoir les différentes époques, et en premier lieu la nôtre : « l'erreur la plus grande et la plus répandue est de ne pas savoir sortir de sa propre coquille culturelle et de ne mesurer l'étranger avec un mètre qui ne lui convient pas : [ne pas] voir les différences sous [des] apparences semblables et ne pas voir l'identité sous des apparences diverses »<fnref n="235" />. La conception crocienne de l'histoire rend précisément impossible un usage de l'analogie qui soit véritablement dialectique et respectueux des différenciations historiques. Gramsci nous met explicitement en garde contre ce danger, à l'occasion d'une discussion de l'ouvrage de l'historien Ettore Ciccotti, *Confronti Storici*, et de la recension favorable que le philosophe crocien Guido De Ruggiero en a faite dans la revue de Croce, *La Critica*. De Ruggiero saluait la défense et la mise en œuvre de l'analogie historique par Ciccotti. Mais, pour Gramsci, les deux auteurs en présentent une version erronée : De Ruggiero « justifie la méthode "analogique" de Ciccotti comme étant la reconnaissance de l'identité fondamentale de l'esprit humain »<fnref n="236" />. La lecture du texte atteste du bien-fondé de cette critique :

> Prise en son sens le plus rigoureux, l'analogie n'est pas l'identité des termes mais des rapports : elle ne dit pas que A = C mais que A est à B ce que C est à D. Par conséquent, elle ne concerne pas le contenu, mais la forme de la connexion. Dans le domaine historiographique, cela signifie que le contenu de la vie est toujours changeant, tandis que les formes fondamentales de l'esprit humain sont toujours constantes. Il est donc licite d'interpréter le passé avec le présent ou, plus exactement, d'interpréter le passé comme le présent à la lumière des attitudes fondamentales, identiques en tout temps, de l'esprit.<fnref n="237" />

Tout en prenant prétexte de la définition de l'analogie comme identité de rapports, le philosophe crocien, en accord avec le schéma de son maître, défend une opération qui n'a en vérité rien

<footnote n="234">234 Voir respectivement chapitre 7) I) 3) et 4).</footnote>

<footnote n="235">235 C7, §101, p. 241 [décembre 1931].</footnote>

<footnote n="236">236 C11, §9, p. 172 [décembre 1932], texte A en Q3, §15, p. 300 [juin 1930].</footnote>

<footnote n="237">237 DE RUGGIERO, Guido, « *Confronti storici*, di Ettore Ciccotti », in *La Critica*, XXVIII, I, 20 janvier 1930, p. 59.</footnote>
d'analogique ni d'historique : retrouver les mêmes attitudes fondamentales tout au long de l'histoire et discerner dans la multiplicité des situations historiques les signes de l'identité éternelle de l'Esprit. Bien qu'il n'ait pas recours à cette armature spéculative, Ciccotti fait la même erreur, en négligeant les différences dans les situations qu'il compare, et en ne s'attachant pas à expliquer les ressemblances apparentes. Il peut ainsi s'adonner à des comparaisons historiques massives, comme par exemple entre les réformes agraires des Gracques et les lois napoléoniennes de 1806 qui ont supprimé le régime féodal dans le royaume de Naples. Or, pour comparer un projet politique antique à un projet politique moderne et caractériser la situation des classes subalternes à chacune de ces époques, il serait nécessaire en considération les différences entre les sociétés en question, et notamment entre les structures des appareils d'État<fnref n="238" />. Pour Gramsci, les similitudes ne sont valides que « jusqu'à un certain point » et « en un certain sens »<fnref n="239" />. Toute la difficulté est bien de déterminer dans quelle mesure elles le sont, et une conception juste du processus historique est indispensable pour cela.

C'est également la raison pour laquelle la pratique gramscienne de l'analogie historique doit être distinguée de la pratique de l'analogie pratiquée dans les sciences de la nature, et en particulier en anatomie. Il est impossible d'appliquer d'une manière mécanique le « principe de la corrélation entre les parties organiques simples d'un corps »<fnref n="240" /> – c'est-à-dire l'analogie comprise comme identité de rapports – à l'histoire car les rapports entre les éléments socio-historiques et leurs contextes singuliers sont toujours spécifiques. Pour autant, il est possible de faire un usage heuristique de ce principe pour l'histoire passée, si l'on garde à l'esprit « qu'il ne peut donner qu'une histoire hypothétique, vraisemblable mais hypothétique »<fnref n="241" />. Et cette méthode peut être utile pour l'action en ce qu'elle permet de construire des « hypothèses possibles et des perspectives »<fnref n="242" />.

***

L'épistémologie de Gramsci nous semble donc échapper à la critique structuraliste. La généralité des abstractions déterminées est indexée sur des éléments singuliers. Il ne s'agit pas pour lui d'extraire une essence, de creuser sous la superficialité phénoménale pour découvrir l'intériorité essentielle de l'histoire, mais de rapprocher des cas, de tisser des liens entre eux et, par

<footnote n="238">238 « Il faut tenir compte d'un autre critère de recherche pour rendre évidents les dangers qui résident dans la méthode de l'analogie historique comme critère d'interprétation : dans l'État antique ou médiéval, la centralisation, tant politico-territoriale que sociale (...) était minime » (C25, §4, p. 311 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935], texte A en Q3, §18, p. 303 [juin 1930]).</footnote>

<footnote n="239">239 *Idem*.</footnote>

<footnote n="240">240 C14, §29, p. 44 [janvier 1933]. Il s'agit du « principe de Cuvier » (également évoqué plus rapidement en C28, §3, p. 352 [premiers mois de 1935], et dans son texte A Q1, §26, p. 22 [juillet-octobre 1929]), « selon lequel on peut, à partir d'une petite partie de celui-ci (à condition qu'elle soit elle-même complète), reconstruire le corps tout entier » (*idem*).</footnote>

<footnote n="241">241 C14, §29, p. 45 [janvier 1933].</footnote>

<footnote n="242">242 *Idem*.</footnote>
là, de produire une intelligibilité du processus historique à partir de ses éléments constituants.

Gramsci semble d'ailleurs explicitier sa méthode lorsqu'il affirme que toute pensée de l'histoire repose sur des « comparaisons »<fnref n="243" />:

> Il faudrait aussi remarquer que, si l'on veut, tout le langage n'est qu'une série de comparaisons elliptiques, que l'histoire est une comparaison implicite entre le passé et le présent (l'actualité historique) ou entre deux moments distincts du développement historique.<fnref n="244" />

Il met toutefois l'accent sur un type de comparaison particulier, celui établi entre le passé et le présent, qui semble doté d'un certain privilège épistémologique. Le point de vue singulier à partir duquel peut être élaborée une pensée historique est nécessairement situé au présent.

## 6) Privilège épistémologique du présent et unité du processus historique

Même s'il convient de ne pas interpréter le passé à la seule lumière du présent, en occultant les spécificités historiques, on ne peut pas se départir complètement des problèmes, des enjeux et des catégories propres à son temps. À cela s'ajoute le fait que le présent constitue la plus riche source d'information à notre disposition. Ce primat épistémologique du présent implique que de nombreux concepts gramsciens sont forgés à partir de la situation contemporaine : la notion d'État intégral est par exemple particulièrement adaptée à l'État moderne, et désigne une configuration qui n'apparaît véritablement qu'à la suite de la Révolution française<fnref n="245" />. L'utilisation de concepts liés à l'actualité historique pour étudier des époques antérieures, bien qu'elle soit en partie justifiée par l'unité et la continuité du développement historique, ne pourra cependant pas être parfaitement adéquate, et ne pourra être faite qu'à la condition d'un usage rigoureux du principe d'analogie.

Afin d'examiner cette position épistémologique gramscienne, il peut être utile de la mettre en regard de celle défendue par Marx dans l'Introduction de 1857 aux *Grundrisse*, que Gramsci ne connaissait pourtant pas. Marx y soutient en effet la célèbre thèse selon laquelle

<footnote n="243">243 Gramsci propose cette réflexion à l'occasion d'une discussion de la critique de la loi de la valeur de Marx par Croce, ce dernier considérant qu'elle est une « comparaison implicite » entre une société à venir effectivement organisée par le travail à venir, et la société de marché actuelle qui ne l'est pas.</footnote>

<footnote n="244">244 C10 II § 41 vi, p. 112 [août-décembre 1932], texte A en C7, §42, p. 206 [novembre 1931]. Gramsci propose cette réflexion à l'occasion d'une discussion de la critique de la loi de la valeur de Marx par Croce, ce dernier considérant qu'elle est une « comparaison implicite » entre deux types de société, la société actuelle, et une société « hypothétique et typique », régie par le travail au sens où la valeur des biens et la distribution des revenus seraient exclusivement déterminées par le temps de travail : « Rigoureusement, la théorie exposée par Ricardo et perfectionnée par Marx n'est pas une théorie générale de la valeur. Cette théorie générale est, au contraire, l'objet propre de l'école hédoniste ou école autrichienne [c'est-à-dire de l'économie pure, que nous appelons aujourd'hui néo-classique]. Qu'est-ce donc alors que la conception de la valeur dans *Le Capital* de Marx ? C'est la détermination de cette formation particulière de la valeur qui existe dans une ceraine société (capitaliste), en tant qu'elle s'écarte de ce qu'elle serait dans une société hypothétique et typique. C'est, en un sens, le terme de comparaison entre deux valeurs concrètes. Cette comparaison elliptique constitue une des principales difficultés qu'on éprouve à comprendre l'oeuvre de Marx » (CROCE, Benedetto, *Matérialisme historique et économie marxiste*, Giard et Brière, 1901, p. 55. Nous donnons les précisions entre crochets). Sur l'économie pure, voir *supra*, note 189.</footnote>

<footnote n="245">245 Voir chapitre 5) IV) 1).</footnote>
l'anatomie de l'homme est une clef pour l'anatomie du singe. Cela dit, les indications qui font signe, chez les espèces animales subordonnées, vers le supérieur ne peuvent être comprises que si on connaît déjà le supérieur. L'économie bourgeoise fournit donc la clef de l'économie antique, etc.<fnref n="246" />

La société moderne bourgeoise est plus « développée » et plus « diverse » que les sociétés passées. Pour cette raison, elle présente des caractéristiques plus aisément conceptualisables, comme par exemple le « travail abstrait », « travail en général » ou « sans phrase », qui est devenu une réalité directement vécue et observable. Certains de ces éléments entretiennent une forte proximité avec des éléments des sociétés passées, ne serait-ce que par ce qu'ils en sont historiquement issus. Pour cela, « on peut comprendre le tribut, la dîme, etc. à partir de la rente foncière »<fnref n="247" />. Cependant, ces caractéristiques communes sont, dans la société moderne, « développées, atrophiées, caricaturées, etc. » : autrement dit, la configuration socio-historique présente est marquée par une singularité qui contamine chacun de ses traits caractéristiques. Marx en tire donc la précaution méthodologique suivante : « s'il est donc vrai que les catégories de l'économie bourgeoise possèdent une certaine vérité pour toutes les autres formes de société, cela n'est à prendre que *cum grano salis* »<fnref n="248" />.

Chez Gramsci, du fait de la discontinuité historique, l'utilisation trans-épocale des concepts doit de même être prise *cum grano salis*<fnref n="249" />. Une telle utilisation est cependant justifiée, notamment pour une raison proche de celle invoquée par Marx : la discontinuité n'est pas absolue, et le développement historique possède une certaine unité.

Chaque phase historique réelle laisse son empreinte dans les phases successives qui dans un certain sens en deviennent le meilleur document. Le processus de développement historique est une unité dans le temps, ce qui fait que le présent contient tout le passé et ce qui est « essentiel » du passé se réalise dans le présent sans résidu « inconnaisse », qui serait la véritable « essence ». Ce qui s'est « perdu », c'est-à-dire ce qui ne s'est pas transmis de manière dialectique dans le processus historique, était en soi insignifiant, était une « scorie » accidentelle et contingente, de la chronique et non de l'histoire, un épisode superficiel et, en dernière analyse, négligeable.<fnref n="250" />

S'appuyant sur ce postulat, Gramsci peut reprendre à son compte la thèse crocienne selon laquelle toute histoire est contemporaine, et le véritable document à partir duquel il est possible

<footnote n="246">246 « Introduction aux Grundrisse » [1857] in MARX, Karl, *Contribution à la critique de l'économie politique, op. cit.*, p. 52.</footnote>

<footnote n="247">247 *Ibia*, p. 53.</footnote>

<footnote n="248">248 *Idem*.</footnote>

<footnote n="249">249 Remarquons que Gramsci emploie lui-même cette expression dans les *Cabiers*, à propos d'une analogie qu'il est en train d'établir, bien que ce ne soit pas entre deux époques mais entre deux domaines de la vie sociale : « les comparaisons entre l'art militaire et la politique doivent toujours être faites *cum grano salis*, c'est-à-dire uniquement comme stimulation de la pensée et comme termes simplificateurs *ad absurdum* » (C1, §133, p. 118 [février-mars 1930]). Cette analogie aboutit notamment aux concepts de « guerre de mouvement » et de « guerre de position » appliqués à la lutte politique : garder à l'esprit la mise en garde de Gramsci est nécessaire pour ne pas les mésinterpréter.

Daniel Egan a étudié l'usage gramscien de l'analogie militaire dans sa communication intitulée « Beyond "a grain of salt": the military foundations of Gramsci's war of position » au colloque *Wars of Position: Marxism and Civil Society* (Manchester, People's History Museum, juin 2017), et plus exhaustivement dans son ouvrage *The Dialectic of Position and Maneuver. Understanding Gramsci's Military Metaphor*, Leyde, Brill, 2016.</footnote>

<footnote n="250">250 C7, §24, p. 190 [février 1931].</footnote>
d'écrire l'histoire du passé est la situation présente elle-même<fnref n="251" />. Si l'histoire est contemporaine ce n'est pas uniquement car l'historien part de ce qu'il connaît, mais également car son travail théorique est inévitablement pratique : « l'historien est un politique et dans ce sens (...) l'histoire est toujours histoire contemporaine et donc politique »<fnref n="252" />. Et s'il admet « le critère de base selon lequel l'ensemble du développement historique constitue son propre document, le présent éclairant et justifiant le passé »<fnref n="253" />, il critique ceux qui l'appliquent « de façon mécanique, tout extérieur » et le réduisent « à une loi déterministe de développement linéaire et rectiligne »<fnref n="254" />. Enfin, ce privilège épistémologique relatif du présent n'est en rien synonyme de supériorité normative du contemporain, et n'offre pas un point de vue à partir duquel il serait possible de juger et de condamner le passé : « en tout temps il y a eu un passé et une contemporanéité et le fait d'être "contemporain" n'est un titre que par plaisanterie »<fnref n="255" />.

Malgré ces précisions, et la mise en garde contre toute illusion rétrospective et tout jugement anachronique, la conception sous-jacente de l'unité du développement historique est problématique à plusieurs égards. Les éléments rationnels et essentiels du passé ne s'avèrent être tels que parce qu'ils sont constitutifs d'un processus historique unifié et ont contribué à produire le présent. Les éléments des situations passées qui n'ont pas produit d'effets remarquables et notamment les acteurs socio-politiques qui ont été vaincus semblent pour cette raison considérés comme négligeables. Le point de vue à partir duquel on écrit l'histoire risque dès lors d'être trop restreint. Il s'agira d'une histoire des classes hégémoniques, ou du moins des classes dont les prétentions hégémoniques ont produit des effets décisifs. Cette histoire sera également celle des nations et des régions du monde dont la culture et le mode de production sont diffusés internationalement, c'est-à-dire une histoire européenne : « de même que, dans un certain sens, dans un État, l'histoire est l'histoire des classes dirigeantes, de même, dans le monde, l'histoire est l'histoire des États hégémoniques. L'histoire des États subalternes s'explique par l'histoire des États hégémoniques »<fnref n="256" />. Il n'y aurait donc de sens à parler d'une histoire mondiale unique qu'à partir de l'époque moderne, et cela d'un point de vue occidental<fnref n="257" />. Cet ethnocentrisme et ce « chronocentrisme » sont en outre renforcés par le fait que Gramsci sous-estime dans certaines

<footnote n="251">251 Voir chapitre 1) I) 3). Malgré certaines précautions dans la formulation (« s'il est vrai... »), Gramsci semble faire sienne l'idée selon laquelle « on ne peut écrire l'histoire du passé qu'en fonction des intérêts actuels », dont il déduit qu'« écrire de l'histoire signifie faire l'histoire du présent » (C19, §5, p. 36 [juillet-août 1934 – février 1935]).</footnote>

<footnote n="252">252 C10 II §2, p. 48 [première moitié d'avril 1932].</footnote>

<footnote n="253">253 Voir également C19, §5, p. 28 [juillet-août 1934 – février 1935] : « le cours entier des événements pourrait servir de document à lui-même ».</footnote>

<footnote n="254">254 C19, §5, pp. 33-4 [juillet-août 1934 – février 1935].</footnote>

<footnote n="255">255 C11, §18, p. 215 [juillet-août 1932], texte A en C8, §219, p. 395 [mars 1932]. Voir conclusion du chapitre 3.</footnote>

<footnote n="256">256 C15, §5, p. 114 [février 1933].</footnote>

<footnote n="257">257 « Jusqu'à une époque très récente le "monde" n'existait pas et il n'existait pas de politique mondiale » (C2, §16, p. 157 [mai 1932]).</footnote>
notes la vitalité et l'autonomie des cultures non européennes<fnref n="258" />, qui apparaissent comme condamnées par le développement historique lui-même<fnref n="259" />. Pour employer une expression d'E.P. Thompson, qui manifeste une claire inspiration benjamienne, Gramsci semble donc partager « l'énorme condescendance de la postérité »<fnref n="260" /> à l'égard des modes de vie et des luttes qui ne sont pas parvenus à s'imposer historiquement. Ces critiques peuvent être accompagnées d'une autre, liée plus directement encore à notre problème. Affirmer que c'est par le présent que l'on connaît le passé et que l'on peut saisir que ce qu'il recèle de rationnel et d'essentiel semble faire resurgir une conception homogénéisante des époques historiques, et même une conception continuiste du cours historique, alors même que nous avons vu, au long de ce chapitre et du précédent, à quel point Gramsci s'en détachait.

Il existe indéniablement des tensions entre différentes réflexions des *Cahiers de prison* sur ces questions, selon qu'elles prennent pour point de départ la continuité du processus historique ou les ruptures qui le scandent, et selon qu'elles mettent l'accent sur l'unité ou la complexité de chaque époque. Nous pouvons cependant relever deux éléments qui permettent de les nuancer. Tout d'abord, ce qui dans le présent constitue un « document » du passé, est avant tout la situation économique. Parce qu'il s'agit de l'élément le plus stable et le plus cumulatif, et dont les transformations sont les plus prévisibles, c'est dans les réalités économiques que s'ancre l'unité du développement historique. Gramsci écrit que « la structure est justement du passé réel, car elle est le témoignage, le "document" indiscutable de ce qui a été fait et qui continue à subsister comme condition du présent et de l'avenir »<fnref n="261" />. C'est donc avant tout du point de vue relativement objectif du développement des forces productives que l'histoire passée peut être connue et évaluée. Il est permis de penser qu'aux yeux de Gramsci une telle continuité historique est bien plus problématique à établir pour d'autres sphères de la vie sociale.

Contre la critique de « condescendance » de Gramsci à l'égard des vaincus, il convient en outre de rappeler ses multiples réflexions sur la notion de subalternité. Comme l'a remarqué Leonardo Domenici, Gramsci fait preuve, au cours de la rédaction des *Cahiers*, d'une attention de

<footnote n="258">258 « Hégémonie de la culture occidentale sur la culture mondiale tout entière. Si on admet que les autres cultures ont eu aussi une importance et une signification dans le processus d'unification "hiérarchique" de la civilisation mondiale (et il est absolument hors de doute qu'il faut l'admettre), elles ont eu une valeur universelle en tant qu'elles sont devenues des éléments constitutif de la culture européenne, la seule historiquement ou concrètement universelle, à savoir en tant qu'elles ont contribué au processus de la pensée européenne et ont été assimilées par celle-ci » (C15, §62, pp. 174-5 [juin-juillet 1933]).</footnote>

<footnote n="259">259 « Les civilisations de l'Inde et de la Chine résistent à l'introduction de la civilisation occidentale, qui pourtant finira par l'emporter sous une forme ou sous une autre : peuvent-elles alors tomber tout d'un coup au niveau du folklore ? de la superstition ? » (C7, §62, p. 216 [octobre 1931]).</footnote>

<footnote n="260">260 THOMPSON, Edward P., *La formation de la classe ouvrière anglaise* [1963], Paris, Le Seuil, 2012, p. 19. Thompson rejoint – exceptionnellement – Althusser, sur la critique de l'historicisme homogénéisateur.</footnote>

<footnote n="261">261 C10 II §59, pp. 151-2 [février 1933]. Voir également C11, §30, p. 240 [juillet-août 1932], texte A en Q4, §25, p. 444 [mai-août 1930].</footnote>
plus en plus soutenue à la « résidualité » (*residualità*) de l'histoire<fnref n="262" />. Gramsci a parfaitement conscience du risque de réduire la connaissance historique à celle des groupes dominants<fnref n="263" />. Les classes ou groupes sociaux subalternes sont en effet caractérisés par le fait de ne pas avoir laissé presque aucun « document » de leur activité historique autonome. Cela est la conséquence immédiate de leur soumission à l'hégémonie d'autres classes ou groupes, qui désagrège toute histoire continue et cohérente qui leur serait propre<fnref n="264" />. En l'absence de documents – qu'il s'agisse de documents au sens strict, ou du présent interprété comme tel – il convient donc de relever toute trace (*traccia*)<fnref n="265" /> d'initiative autonomes des subalternes, en ayant conscience de leur « valeur inestimable »<fnref n="266" />. Telle est la tâche de « l'historien intégral »<fnref n="267" />, c'est-à-dire de celui qui cherche à reconstituer les époques et le développement historique dans toute leur complexité, en ayant conscience qu'une histoire qui s'en tiendrait aux classes ou nations hégémoniques, en sacrifiant les subalternes, serait une histoire mutilée. Comme nous l'avons vu dans le chapitre précédent, il faut concevoir l'identité du rationnel et du réel sans réduire l'irrationnel à un résidu négligeable : il « est rationnel lui aussi parce qu'il est nécessairement lié au rationnel »<fnref n="268" />. Autrement dit, l'historien intégral doit donc aller au-delà de ce qui du passé s'est actualisé dans le présent, et s'efforcer de discerner ce qui dans les situations est resté à l'état de possible, ce que l'on peut aussi désigner comme anti-histoire<fnref n="269" />. Pour reprendre une expression de Walter Benjamin, on pourrait donc dire qu'aux yeux de Gramsci il doit prendre l'histoire à « rebrousse-poil »<fnref n="270" />.

<footnote n="262">262 DOMENICI, Leonardo, « Unificazione politica e pluralità del reale nei *Quaderni del carcere* », *Critica marxista*, n°5 (septembre-octobre), 1989, p. 68.</footnote>

<footnote n="263">263 « Comment, par exemple, faire une histoire intégrale du christianisme si on veut y inclure le christianisme populaire et pas seulement celui des intellectuels ? En ce cas l'évolution historique ultérieure est le seul document de l'évolution antérieure, mas un document partiel » (C10 II §61, pp. 156-7 [février 1933]).</footnote>

<footnote n="264">264 « Dans les groupes subalternes, à cause de l'absence d'autonomie dans l'initiative historique, la désagrégation est plus grave » (C16, §12, p. 224 [juin-juillet 1932 – seconde moitié de 1934]).</footnote>

<footnote n="265">265 Cosimo Zene s'attarde sur la notion de « trace », et dresse un parallèle entre l'emploi de ce terme par Gramsci et le sens qu'il prend chez Michel de Certeau : « De Certeau explique la production de l'historiographie comme une "opération" et une "fabrication" de textes par les "cercles d'écriture" et les "institutions de pouvoir" qui transforment en "science" les découvertes par le biais de "pratiques d'interprétation", préservant ainsi l'autorité de l'histoire officielle et mettant en place une sorte d'hégémonie. Selon de Certeau, il s'agit alors de l'Histoire avec un grand "H", puisque toutes les autres sont de "petites histoires". Pourtant l'"Histoire officielle" – bien qu'il s'agisse d'une fabrication – contient des "traces" que l'historiographie hégémonique est incapable d'éliminer, et préserve ainsi les "petites histoires" même si c'est pour les contredire. De Certeau revient sans cesse à cette idée des "traces comme fragments irréductibles d'altérité" qui resurgit à différents moments pour "importuner" l'appareil interprétatif des centres et des institutions d'enseignement et de savoir (*L'écriture de l'histoire*). Ces traces révèlent les tactiques – par opposition aux "stratégies" de pouvoir – utilisées par les groupes qui se trouvent "aux marges de l'histoire" et qui occupent des "zones de silence" : les hérétiques, les mystiques, les possédés comme de Certeau les définit ; des gens qui sont assez semblables au personnage de Lazaretti examiné par Gramsci » (ZENE, Cosimo, « Self-consciousness of the Dalits as "subalterns": Reflections on Gramsci in South Asia », in GREEN M. (dir.), *Rethinking Gramsci*, Londres/New York, Routledge, 2011, p. 92).</footnote>

<footnote n="266">266 « Toute trace d'initiative autonome de la part des groupes subalternes devrait donc être d'une valeur inestimable pour l'historien intégral » (C25, §2, p. 309 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935], texte A en Q3, §14, p. 300 [juin 1930]).</footnote>

<footnote n="267">267 Voir chapitre 5 (IV) 1).</footnote>

<footnote n="268">268 C6, §10, p. 17 [novembre-décembre 1930]. Voir chapitre 3 (I) 4).</footnote>

<footnote n="269">269 Voir chapitre 3 (II) 9).</footnote>

<footnote n="270">270 BENJAMIN, Walter, *Œuvres III*, Paris, Gallimard, 2000, thèse VII, p. 434. Voir l'introduction du chapitre 3.</footnote>
L'unité et la continuité du développement historique, de même que l'unité et la cohérence de chaque époque, ne sont pas des données immédiates, dérivant d'un principe simple. L'unité d'une époque est le résultat d'une lutte, et la stabilité du système hégémonique qui se dégage de cette lutte n'est que relative. Le développement historique ne trouve son unité que dans la succession de ces systèmes hégémoniques, dont il est certes indispensable de discerner la logique, mais en gardant à l'esprit que leur succession n'est pas régie par une nécessité absolue, et encore moins par une rationalité pacifiée.

## CONCLUSION

L'examen de trois critiques structuralistes émises contre la problématique historiciste nous a permis de mettre au jour un certain nombre de difficultés théoriques posées par la conception gramscienne du processus historique et de sa périodisation. La première de ces critiques dénonce la réduction de séquences historiques entières à la subjectivation superstructurelle de l'objectivité structurelle. La deuxième porte sur la définition d'une époque par un principe simple, ce qui implique de présupposer une vision linéaire du cours du temps, une conception du présent comme contemporain à lui-même et la notion de totalité socio-historique expressive. La troisième critique, proprement épistémologique, vise l'identification entre connaissance et réalité historique, qui rendrait impossible l'usage rigoureux de l'abstraction ainsi qu'une réflexion épistémologique consistante. Au fond, ces trois critiques interdépendantes accusent chacune l'historicisme gramscien, pour avoir voulu éviter le continuisme, d'être tombé dans l'écueil d'une conception homogénéisatrice des époques : soit en rabattant la multiplicité et la singularité des événements sur une logique de succession conceptuellement réglée ; soit en escamotant l'hétérogénéité des temps historiques ; soit en se rendant incapable de saisir l'autonomie relative et la complexité propre à la pratique théorique.

Nous pensons avoir montré que les *Cahiers de prison* offrent des ressources suffisantes pour répondre dans une large mesure à ces critiques. Gramsci ne cantonne pas l'objectivité socio-historique au domaine économique, mais étudie fréquemment des « structures » contraignants l'action humaine dans les différentes sphères de la totalité sociale. Il met l'accent sur la pluralité des rythmes de ces différentes sphères, et va même en un sens plus loin que les structuralistes dans la mesure où il théorise la diversité des temporalités des groupes sociaux. Mais il est déjà clair que Gramsci ne comprend pas les époques historiques comme des unités homogènes : leur cohérence est toujours l'effet d'une lutte, et de l'hégémonie d'une force sociale déterminée, elle-même intrinsèquement complexe. Enfin, la pratique gramscienne de l'abstraction, notamment lorsqu'elle fait intervenir l'analogie historique, est bien plus subtile que ce qu'en laissaient penser
les lectures structuralistes. Il nous semble donc que, plus que ces derniers, Gramsci se confronte
au difficile problème de penser ensemble la singularité des conjonctures et la généralité relative
des époques et des structures qui en constituent les traits distinctifs.

Un élément de réponse décisif aux arguments structuralistes est l'idée de non-
contemporanéité du contemporain<fnref n="271" />. Nous voudrions nous y arrêter brièvement car avec elle se
profile toute une conception du processus et du temps historiques. Vincent Descombes distingue
deux manières de concevoir la contemporanéité. La première est «epochale»: on la conçoit
comme « concitoyenneté d'époque »<fnref n="272" /> et l'on considère qu'« être le contemporain de quelqu'un
ou de quelque chose veut dire avant tout : être du même temps, appartenir au même âge ou à la
même division du temps universel en époques »<fnref n="273" />. De ce fait, « la question sur le contemporain
va nous orienter vers la recherche de traits communs à tout ce qui appartient à une époque, la
nôtre. La contemporanéité sera la quintessence de la modernité, elle-même comprise comme
l'essence commune que partagent les phénomènes historiques des temps modernes »<fnref n="274" />. La
seconde manière de comprendre la contemporanéité est qualifiée par Descombes de « modale »,
dans la mesure où elle la définit comme « actualité », par contraste avec le potentiel ou le possible.
Le présent est une « relation entre tous les ingrédients de la contemporanéité »<fnref n="275" /> – qui peuvent
s'avérer archaïques, traditionnels, futuristes, etc. « Ce qui rend contemporaines des activités
disparates, indépendantes, dispersées à la surface de la terre, ce n'est pas la chronologie abstraite.
C'est la commune actualité. Or l'actualité historique « consiste dans le concours historique des
procès en cours, source d'interférences mutuelles. Les activités contemporaines sont
contemporaines parce que le fait de se produire en même temps leur impose de *concourir*, dans
tous les sens du mot. Leur concours peut prendre la forme d'une concurrence (autour des
ressources finies de ce monde) ou d'une coopération. C'est pourquoi chacune d'elles participe à
l'actualité historique de l'autre »<fnref n="276" />. On ne se représente pas ici la contemporanéité comme une
simple simultanéité chronologique, et le temps comme un contenant vide et objectif au sein
duquel les événements sont placés. Il n'est pas une « quatrième dimension des choses »<fnref n="277" />, mais la
mesure du changement, ou plutôt des changements, pris dans leurs multiples intrications.
Gramsci rejette la première conception, ironisant même sur l'idée de « concitoyenneté d'époque »,
et sur la supériorité supposée du contemporain qu'elle tend à suggérer<fnref n="278" />. Le temps historique,

<footnote n="271">271 Voir *supra*, III 1).</footnote>

<footnote n="272">272 DESCOMBES, Vincent, « Le présent, l'actuel et le simultané », in *Le raisonnement de l'ours, et autres essais de philosophie pratique*, Paris, Le Seuil, 2007, p. 140.</footnote>

<footnote n="273">273 *Idem*.</footnote>

<footnote n="274">274 *Idem*.</footnote>

<footnote n="275">275 *Ibid.*, p. 153.</footnote>

<footnote n="276">276 *Ibid.*, p. 152.</footnote>

<footnote n="277">277 *Ibid.*, p. 140.</footnote>

<footnote n="278">278 « En tout temps il y a eu un passé et une contemporanéité et le fait d'être "contemporain" n'est un titre que par plaisanterie. (On raconte l'anecdote de ce petit-bourgeois français qui sur sa carte de visite avait fait imprimer</footnote>
dans sa complexité intrinsèque, dérive bien plutôt du concours de la multiplicité des *praxis*, chacune caractérisée par sa temporalité propre. Il est sécrété d'une manière immanente par leurs interactions et leurs combinaisons. Comme le remarque Giuseppe Guida qui y discerne une inspiration bergsonienne, une note des *Cahiers* suggère d'ailleurs explicitement cette nécessité de dépasser une vision homogène et spatialisée du temps, qu'il s'agirait plutôt d'appréhender comme rythme<fnref n="279" />. Et le présent à partir duquel on peut se rapporter au passé est une actualité hétérogène et conflictuelle. Cela a été vrai pour chaque présent au cours de l'histoire, mais se manifeste bien entendu d'une manière spécifique pour le présent dans lequel on est placé. Comme nous le verrons au chapitre 8, Gramsci ne pense pas simplement la période dont il est le contemporain comme la « pointe avancée de la modernité »<fnref n="280" /> mais comme une époque ouverte où des tendances alternatives (en premier lieu l'américanisme, le fascisme, et le socialisme soviétique) s'affrontent, où les lignes qu'elles indiquent pour l'avenir s'entrelacent.

Bien que les critiques structuralistes nous semblent caduques, il ne s'agit pourtant pas de dire que les réflexions gramsciennes donnent une réponse parfaitement satisfaisante à toutes les difficultés que nous avons évoquées. Certaines tensions ne sont pas complètement résolues : entre unité de l'époque et pluralité des temps ; entre généralité historique et singularité des situations ; entre unité du processus historique au présent, et irréductibilité des passés. Ces tensions recoupent la difficulté de rendre compte de l'existence de totalités historiques relativement stables (bien que déchirées par des contradictions) à partir d'une ontologie relationnelle-processuelle ouverte, qui postule le primat de la multiplicité des rapports et des *praxis*, ainsi que la singularité et la contingence indépassable des situations<fnref n="281" />. Si cette tension est en un sens indépassable c'est, nous semble-t-il, car elle constitue le cœur de la véritable « problématique » de Gramsci : c'est autour d'elle, et souvent afin d'en proposer un traitement théorique satisfaisant, que le penseur italien élabore ses concepts fondamentaux. Dans la mesure où l'unité des totalités sociales et les époques historiques ne sont que le fruit de l'équilibre instable d'un rapport de forces à plusieurs dimensions, et est donc l'effet émergent de la lutte entre les *praxis* de différents groupes sociaux, il nous faut maintenant nous pencher sur les concepts à partir desquels Gramsci pense une telle production immanente de l'unité par et au sein de la

<footnote>justement : "contemporain" : il croyait qu'il n'était rien et découvrit un jour qu'il était quelque chose, précisément un "contemporain" » (C11, §18, p. 215 [juillet-août 1932], texte A en C8, §232, p. 395 [avril 1932]).</footnote>

<footnote n="279">279 « Dans de nombreuses langues étrangères, le terme "tempo", emprunté à l'italien à travers le langage de la musique, a pris une signification propre, générale mais néanmoins bien déterminée, que le terme italien ne peut pas exprimer (...). Il faut par conséquent traduire en italien le terme italien "tempo" : "vitesse du rythme" semble la traduction la plus exacte, et qui du reste correspond à la signification que revèt le terme dans la musique » (C16, §30, p. 250 [juin-juillet 1932 – seconde moitié de 1934], texte A en C9, §47, p. 435 [février-mars 1930]).
Voir GUIDA, Giuseppe, « La "religione della storia". Aspetti della presenza di Bergson nel pensiero di Gramsci », in GIASI F. (dir.), *Gramsci nel suo tempo*, Rome, Carocci, 2008, tome 2, pp. 700-1.</footnote>

<footnote n="280">280 DESCOMBES, Vincent, « Le présent, l'actuel et le simultané », art. cit., p. 139.</footnote>

<footnote n="281">281 Voir la conclusion du chapitre 2).</footnote>
complexité. C'est ce que nous ferons dans la partie suivante, où seront étudiées les notions de
bloc historique (chapitre 5) et d'hégémonie (chapitre 6).
# CHAPITRE 5. LE BLOC HISTORIQUE, OU L'UNITÉ IMMANENTE
À LA COMPLEXITÉ

## INTRODUCTION : LE BLOC HISTORIQUE, UN CONCEPT CENTRAL DES CAHIERS DE PRISON

La notion de « bloc historique » nous semble caractérisée par une certaine centralité dans la réflexion carcérale de Gramsci. Nous partageons la thèse de Derek Boothman, pour qui les concepts d'hégémonie et de bloc historique « semblent se situer au sommet de la hiérarchie des concepts, comme les aspects plus ou moins permanents qui régissent le comportement des autres termes : en effet une société moderne est inconcevable sans bloc historique et sans une action hégémonique »<fnref n="1" />.

Il convient toutefois de ne pas en faire des concepts architectoniques au sens strict. La pensée de Gramsci n'est pas un système rigide et exhaustif ; elle reste inachevée, en devenir. Partant de ce constat, Giuseppe Cospito propose une lecture diachronique des *Cahiers de prison*. La mise en œuvre de cette méthode l'amène à soutenir que la notion de « bloc historique » n'y occupe qu'une place secondaire, et ne constitue qu'une alternative transitoire à la dichotomie structure/superstructure. Après en avoir discerné l'apparition entre mai et août 1930² et après avoir repéré une « explosion » dans l'emploi du terme au début de 1932 – lors du « tournant » des *Cahiers* qui correspond au rejet définitif de la dichotomie entre structure et superstructures – il place « son abandon définitif, du moins en ce qui concerne son usage "théorique" »<fnref n="3" />, au milieu de l'année 1932. Outre que l'on peut relever deux occurrences postérieures à cette date<fnref n="4" />, il nous semble que l'absence du terme à partir d'un certain moment ne prouve en rien la disparition du

<footnote n="1">1. BOOTHMAN, Derek, *Traducibilità e processi traduttivi. Un caso: A. Gramsci linguista*, Pérouse, Guerra Edizioni, 2004, pp. 104-5.</footnote>

<footnote n="2">2. Q4, §15, p. 437 [mai-août 1930].</footnote>

<footnote n="3">3. Cospito, Giuseppe, *Il ritmo del pensiero. Per una lettura diacronica dei « Quaderni del carcere »*, Naples, Bibliopolis, 2011, p. 222.</footnote>

<footnote n="4">4. D'après Cospito, le fait que le passage où figure la première de ces occurrences (C10 II §41x, p. 166 [août-décembre 1932], première citation *infra II*)) soit formulée sous une forme interrogative indiquerait le crépuscule du concept. Nous le comprenons plutôt comme une suggestion qui peut ouvrir à de riches développements. Cospito ne mentionne pas la seconde occurrence, alors que selon sa propre datation la où elle se trouve (C13, §23, pp. 408-9) a été écrite à la fin de l'année 1933 (Il ritmo del pensiero, op. cit., p. 289, note 17). Même si Gramsci parle alors de « blocco storico-economico » et non simplement de « blocco storico », cette différence de formulation ne nous semble pas décisive. Cette occurrence est au contraire particulièrement intéressante dans la mesure où, comme nous tâcherons de le montrer, elle articule les deux dimensions du bloc historique : l'idée d'une totalité sociale régie par une dialectique entre sphères d'activité distinctes (dont la « structure ») et l'idée d'unité dans et par le conflit entre forces socio-politiques opposées (voir *infra*, II) 3)).</footnote>
concept, c'est-à-dire la fin de son rôle théorique<fnref n="5" />. Le fait même que les notes des *Cahiers de prison* ne forment pas une unité systématique et consistent pour l'essentiel dans l'étude d'une multiplicité d'objets singuliers et de thèmes hétérogènes rend nécessaire un cadre théorique souple, que la notion de bloc historique contribue à échafauder. C'est en ce sens qu'elle nous semble éclairer et sous-tendre les réflexions de Gramsci même lorsque le terme n'est pas utilisé explicitement<fnref n="6" />. Par ailleurs, nous verrons qu'un certain nombre d'autres notions (marché déterminé, *homo economicus*, État intégral, hégémonie, etc.) méritent d'être appréhendées dans leur interdépendance avec celle de « bloc historique ». Cette dernière n'est donc ni le fondement d'une construction théorique définitive, ni un simple instrument critique transitoire, mais doit plutôt être comprise comme formant l'un des nœuds les plus denses du réseau conceptuel qui innerve les réflexions gramsciennes – nœud où se rencontrent certaines de ses innovations théoriques fondamentales.

Or si cette notion possède une telle centralité, c'est notamment parce qu'elle ouvre la possibilité de concevoir le processus historique dans ses scansions et ses différenciations propres<fnref n="7" />. Nous tâcherons de montrer dans ce chapitre que le bloc historique, unité immanente à

<footnote n="5">5 Si la conclusion principale d'Il ritmo del pensiero – la dialectisation et la complexification progressive du couple structure/superstructure dans les Cahiers – nous semble incontestable, la méthode par laquelle Cospito cherche à démontrer le caractère transitoire de la notion de bloc historique nous semble critiquable. Elle l'amène en effet à affirmer que Gramsci abandonne également d'autres concepts clés des Cahiers, comme ceux de société civile (pp. 266-275) et de césarisme (pp. 277-290). Ces différents abandons seraient l'effet du « tournant » de la première moitié de 1932, à la suite duquel « le lien entre théorie et pratique se soude définitivement et, ce qui entre-temps est devenu le problème des "rapports de force", est désormais considéré uniquement du point de vue de qui, en les analysant, veut tirer une ligne d'action au cas par cas » (p. 274). Pour le dire schématiquement, Gramsci rejetterait donc les théorisations abstraites trop rigides pour se consacrer à l'étude de situations concrètes, aux forts enjeux pratiques. Un tel rejet de l'abstraction serait étrange de la part de Gramsci qui, jusque dans des notes tardives (C17, §52, p. 295 [septembre 1934-juin 1935]) continue à refuser le nominalisme et à défendre avec ferveur l'usage des abstractions déterminées. Par ailleurs, si nous appliquons la méthode de Cospito à la notion de « rapports de forces », nous constatons qu'elle n'apparaît plus explicitement après C15, §17, p. 129 [avril-mai 1933]. Il faudrait donc affirmer soit que cette notion ne survit au plus que quelques mois à celle de bloc historique soit, si l'on prend en compte C13, §23, que Gramsci l'abandonne même avant. Or, Cospito n'envisage pas cet abandon, et semble considérer que, libérée du schéma structure/superstructure, la conception des « rapports de forces » continue à sous-tendre les réflexions gramsciennes. Mais alors, pourquoi disqualifier les notions de bloc historique, de société civile et de césarisme ? Tout comme celle de « rapports de forces », même lorsque de telles notions abstraites sont absentes, elles nous semblent constituer le cadre théorique implicite à partir duquel Gramsci peut poser certains problèmes concrets et analyser des situations singulières. Cela implique, en retour, de considérer que le sens de ces abstractions est relativement indéterminé, et ne peut être précisé que par l'appréhension de cas singuliers. Elles doivent être considérées, en partie, comme des indexicaux : c'est la conséquence *sémantique* de l'historicisme gramscien (voir chapitre 4) IV 4)). Autrement dit, les « formulations toujours plus flexibles et élastiques » dont parle Cospito ne nous semblent pas en « contradiction criante » avec des conceptualisations abstraites que l'on suppose être trop « rigides » (p. 284). Bien au contraire, la finesse d'analyse est rendue possible par ces abstractions bien conçues, même s'il est évident que Gramsci a pu être amené dans certains cas à assouplir et à dialectiser les concepts qu'il avait élaborés.</footnote>

<footnote n="6">6 Les analyses historiques concrètes proposées par Gramsci que nous examinerons dans la quatrième partie de notre travail nous semblent en accord avec la conception gramscienne du bloc historique que nous exposons dans ce chapitre, qu'elles aient été proposées pendant ou après la période d'élaboration théorique explicite de cette notion.</footnote>

<footnote n="7">7 Comme l'écrit Giuseppe Prestipino, « la conception du "bloc historique" est chez Gramsci un critère méthodologique général de périodisation historiographique » (« La discontinuité dans les phases historiques et dans la pratique politique », in TOSEL A. (dir.), *Modernités de Gramsci ? Actes du colloque franco-italien de Besançon, 23-25 novembre 1989*, Paris, Les Belles Lettres, 1992, p. 278). C'est également l'opinion de Christine Buci-Glucksmann, pour qui « le concept de bloc historique sert de critère de périodisation historique (cf. la</footnote>
la complexité socio-historique, joue un rôle décisif dans les solutions non réductionnistes que Gramsci propose au problème de la périodisation. Pour lui, *faire époque* dans le processus historique signifie contribuer à l'émergence d'un nouveau bloc historique, où sont résolues les contradictions de la période antérieure<fnref n="8" />.

Utiliser le concept de bloc historique pour étudier les phénomènes socio-historiques permet, sans pour autant occulter leur hétérogénéité et leur perpétuel devenir, de faire droit à leur cohérence et à leur stabilité relative. Il ne s'agit donc pas d'homogénéiser la multiplicité des rapports sociaux, notamment celle des rapports de forces entre groupes sociaux, et de les figer dans des schémas abstraits afin de satisfaire une *hubris* de totalisation théorique. Il s'agit simplement de considérer, comme l'écrit Évelyne Buissière, que la méthodologie gramscienne, « fondée sur l'analyse des rapports de forces », doit s'interroger sur la « stabilisation des rapports de force en un "bloc historique" »<fnref n="9" />. Ces rapports de forces ou, plus généralement, les rapports sociaux de différentes nature, « font bloc »<fnref n="10" /> selon différentes modalités au cours du processus historique. C'est la distinction de ces modalités, et le repérage des ruptures qui les séparent, qui rend possible une périodisation adéquate et une vision non essentialiste et homogénéisante des époques.

Peut-être du fait de sa centralité, la notion de bloc historique a été l'objet de violents conflits d'interprétation à partir des années 1960. Nous retracerons les grandes lignes de ces lectures concurrentes, afin de dégager la conception qui nous paraît la plus juste de la notion, tout en faisant droit aux différentes nuances de sens dont elle est chargée (I). Nous examinerons ensuite la complexité interne au bloc historique, qui peut être décrite par la combinaison de deux dialectiques : celle qui s'établit entre différentes sphères sociales, ou plus rigoureusement entre différents types de rapports sociaux (dialectique des distincts, pour le dire dans les termes que Gramsci emprunte à Croce), et celle des forces socio-politiques en interaction et en lutte (dialectique des opposés) (II). Puis nous nous attarderons sur le lien entre la notion de bloc historique et le caractère toujours historiquement conditionné et spécifié des lois économiques (III). Enfin, nous montrerons que cette notion représente aux yeux de Gramsci un outil

<footnote>réinterprétation des révolutions bourgeoises) » (« Bloc historique », in BENSUSSAN G. ET LABICA G. (dir.), *Dictionnaire critique du marxisme*, Paris, PUF, 1998, p. 104).</footnote>

<footnote n="8">8 Le lien entre le concept de bloc historique et les contradictions sociales est explicite dans le passage suivant : « Une initiative politique appropriée est toujours nécessaire pour libérer la poussée économique des entraves de la politique traditionnelle, c'est-à-dire pour modifier la direction politique de certaines forces qu'il est nécessaire d'absorber afin de réaliser un nouveau bloc historique économique-politique, homogène et sans contradictions internes » (C13, §23, pp. 408-9 [novembre 1933]). Nous commentons ce passage *infra*, II) 3).</footnote>

<footnote n="9">9 BUISSIÈRE, Evelyne, *Gramsci, lecteur de Machiavel : une réponse au problème de l'immanence*, Thèse de doctorat, Université Paris 10, p. 228.</footnote>

<footnote n="10">10 « Les rapports de force font bloc, un bloc historique, quand une classe fondamentale comme la bourgeoisie capitaliste réussit à traduire sa domination dans la structure économique en capacité de domination politique étendue aux trois niveaux de ces rapports et en lui donnant sa dimension militaire » (TOSEL, André, *Étudier Gramsci : pour une critique continue de la révolution passive capitaliste*, Paris, Kimé, 2016, p. 158).</footnote>
permettant de penser les époques dans leurs différentes dimensions, et en cela capable de
dépasser et d'intégrer à la fois l'histoire éthico-politique de Croce et la périodisation par les modes
de production du marxisme orthodoxe (IV).

I) LES INTERPRÉTATIONS CONCURRENTES DE LA NOTION DE BLOC HISTORIQUE

1) LE BLOC HISTORIQUE COMME UNITÉ DE DIFFÉRENTS GROUPES SOCIAUX

La notion de « bloc historique » est fréquemment interprétée à partir de l'idée d'unité (alliance, fusion, transformation réciproque, etc.) de plusieurs groupes sociaux, où chacun d'entre eux étant conçu comme un *sujet* collectif. En dissonance par rapport aux textes, un tel usage *subjectiviste* de la notion est très répandu, que ce soit en sciences sociales<fnref n="11" />, en philosophie politique<fnref n="12" />, dans les discussions stratégiques de la gauche radicale<fnref n="13" /> et chez certains commentateurs de Gramsci<fnref n="14" />. Les interprétations de ce type peuvent penser le bloc historique soit comme une alliance de classes, soit comme l'unité des dirigeants (intellectuels) et des dirigés (masses).

a) Le bloc historique comme alliance de classes

Roger Garaudy<fnref n="15" /> a élaboré la version paradigmatique de cette interprétation, qui donna
lieu à un débat théorique et politique intense. Il prône une alliance *stratégique* (par opposition à une
alliance tactique<fnref n="16" /> car elle porte sur des intérêts fondamentaux) entre les intellectuels et la classe
ouvrière, afin de former un bloc historique stable entre ces deux classes, qui pourraient même, à
terme, « fusionner ». Quelle que soit la pertinence d'un tel projet, l'interprétation de Gramsci qui
la sous-tend est erronée, pour au moins trois raisons. Tout d'abord, Gramsci ne considère pas que

<footnote n="11">11 Par exemple dans DUMÉNIL, Gérard et LÉVY, Dominique, *La grande bifurcation : en finir avec le néolibéralisme*, Paris, La Découverte, 2014. Amable et Palombarini, à raison, ne parlent pas de « blocs historiques » mais de « blocs sociaux », dont l'un est dominant et parvient dans certaines situations à être hégémonique (AMABLE, Bruno et PALOMBARINI, Stefano, *L'économie politique n'est pas une science morale*, Paris, Raisons d'agir, 2005).</footnote>

<footnote n="12">12 Ernesto Laclau peut ainsi penser l'« articulation contingente de demandes diverses dans l'unité spécifique d'un bloc historique » (New Reflections on The Revolution of Our Time, Londres, Verso, 1990, p. 167).</footnote>

<footnote n="13">13 Giorgio Napolitano (à l'époque membre du bureau politique du PCI), tout en s'opposant à cette interprétation, reconnaît que « dans le langage courant de notre Parti, on en est venu quelquefois à identifier la construction d'un "nouveau bloc historique" avec celle de la formation d'un "nouveau bloc de forces sociales et politiques" » (« Roger Garaudy et le "nouveau bloc historique" », La Nouvelle Critique, n°34 (215), mai 1970, p. 10).</footnote>

<footnote n="14">14 Par exemple chez Luciano Gruppi, pour qui « le "bloc historique" est un ensemble de forces contradictoires, dont les antagonismes, qui exploseraient autrement, sont maintenus ensemble, tout autant par l'idéologie (direction) que par la domination et par la politique (direction + domination) » (« Le concept d'hégémonie chez Antonio Gramsci », *Dialectiques*, n° 4-5, novembre 1973, p. 47). Voir également GRUPPI, Luciano, *Il concetto di egemonia in Gramsci*, Rome, Editori Riuniti, 1972, pp. 99-101.</footnote>

<footnote n="15">15 Notamment dans GARAUDY, Roger, *Le grand tournant du socialisme*, Paris, Gallimard, 1969, et « Révolution et bloc historique », L'Homme et la société, n° 21, 1971, pp. 169-177.</footnote>

<footnote n="16">16 Des alliances tactiques entre classe ouvrière et classes moyennes et classe paysanne sont envisageables, mais elles ne constituent pas un bloc historique contrairement à « l'alliance entre les forces du travail et de la culture » (p. 174), c'est-à-dire entre la classe ouvrière et les intellectuels.</footnote>
les barrières de classe puissent disparaître par de simples pratiques politiques et idéologiques, sans bouleversements économiques. Ensuite, il n'a pas en vue une alliance entre partenaires égaux, mais un rapport asymétrique, où l'un des termes possède l'hégémonie sur les autres<fnref n="17" />. Enfin Gramsci ne définit pas en premier lieu le bloc historique comme l'unité de différents acteurs ou sujets collectifs qui feraient « bloc », ni comme la « base sociale » d'un mode de production ou d'un régime d'accumulation, d'un type d'État ou d'un régime politique, et encore moins comme la base électorale d'une coalition partidaire. Il correspond à l'unité dialectique de la structure et des superstructures :

> La structure et les superstructures forment un « bloc historique », c'est-à-dire que l'ensemble complexe et contradictoire des superstructures est le reflet de l'ensemble des rapports sociaux de production. (...) Le raisonnement s'appuie sur la réciprocité nécessaire entre structure et superstructure (réciprocité qui constitue justement le processus dialectique réel).<fnref n="18" />

Nous verrons<fnref n="19" /> que cette définition, qui réfute explicitement les conceptions subjectivistes du bloc historique, n'est pas isolée. Mais alors, pourquoi sont-elles si répandues ?

Une première raison est peut-être que, dans les *Cahiers de prison*, le terme de « bloc » est fréquemment utilisé pour désigner des regroupements ou coalitions, même si ce n'est pas le cas pour « bloc historique ». Gramsci parle ainsi de « bloc social »<fnref n="20" />, « bloc national »<fnref n="21" />, « bloc intellectuel »<fnref n="22" />, « bloc urbain »<fnref n="23" /> et « bloc rural »<fnref n="24" />, « bloc mécanique de groupes sociaux »<fnref n="25" />, « bloc industriel-productif »<fnref n="26" />, et emploie d'autres formules renvoyant à des alliances directement

<footnote n="17">17 Voir BUCI-GLUCKSMANN, Christine, *Gramsci et l'État : pour une théorie matérialiste de la philosophie*, Paris, Fayard, 1975, p. 317.</footnote>

<footnote n="18">18 C8, §182, p. 362 [décembre 1931].</footnote>

<footnote n="19">19 Voir *infra*, I) 2).</footnote>

<footnote n="20">20 On relève ainsi « bloc social » (C3, §118, p. 329 ; C3, §157, p. 345 ; C11, §12, p. 180 ; C14, §18, p. 34) ; « bloc social dominant » (C14, §23, p. 39) ; « tout le bloc social actif dont le parti est le guide » (C15, §55, p. 168).</footnote>

<footnote n="21">21 Ce terme renvoie généralement à une relation étroite d'échange et d'influence réciproque entre les intellectuels et le reste de la population. Gramsci l'emploie généralement pour soutenir qu'un tel bloc ne s'est pas mis en place en Italie, contrairement à d'autres pays comme la France. Il parle ainsi de « bloc national » pour le cas français (C2, §109, p. 234) et pour le cas italien (C19, §24, p. 73 [texte A en C1, §44]), ainsi que, toujours pour le cas italien, de « bloc national intellectuel et moral » (C21, §5, p. 155 [texte A en Q3, §63, p. 344]) et de « bloc national-populaire » (C9, §55, p. 439). À propos de l'histoire de l'Angleterre, Gramsci évoque également un « bloc national-populaire » qui, à certaines époques a été guidé, d'une manière assez paradoxale, par la noblesse (C26, §8, p. 329). Proche de l'idée de bloc national, on trouve également l'idée de « bloc entre la bourgeoisie et le peuple » (Q5, §119, p. 639).</footnote>

<footnote n="22">22 C11, §12, p. 184 ; C19, §24, p. 69 [texte A en Q1, §44, p. 48]. Il parle également de « bloc intellectuel traditionnel » (C16, §21, p. 240 [texte A en Q1, §153, p. 136]), de « bloc rural-intellectuel » (C15, §59, p. 172), de « bloc culturel et social » (C11, §12, p. 182), de « bloc idéologique » (C19, §24, p. 61 [texte A en Q1, §44, p. 42]).</footnote>

<footnote n="23">23 C13, §37, p. 443 ; C19, §26, pp. 83-4 [texte A en Q1, §43, p. 36]. Il évoque également le « bloc urbain de Paris » actif et même dirigeant au cours de la Révolution française (C19, §24, p. 75 [texte A en Q1, §44, p. 51]).</footnote>

<footnote n="24">24 Les occurrences renvoyant à cette idée sont les suivantes : « bloc agraire » (C6, §89, p. 86) ; « bloc rural du Mezzogiorno » (C19, §26, p. 84 [texte A en Q1, §43, p. 37]) ; « union des diverses classes rurales en un même bloc réactionnaire » (C19, §24, p. 70 [le blocco n'est pas qualifié de reazionazio pas dans le texte A en Q1, §44, p. 48]). Ce terme renvoie à l'idée selon laquelle « dans les campagnes, tous les éléments de la production agricole se sont maintenus comme bloc, bloc qui est souvent guidé par la partie la plus rétrograde de ces éléments » (C14, §53, p 68).</footnote>

<footnote n="25">25 C25, §4, p. 311. Ce terme caractérise la configuration socio-politique du monde médiéval. Voir chapitre 7) I) 3).</footnote>

<footnote n="26">26 C22, §6, pp. 290-1 [texte A en C1, §135]. Gramsci désigne par là le « bloc de tous les éléments intervenant dans la production », notamment tel que le promouvait le corporatisme fasciste.</footnote>
politiques<sup>27</sup>. Ces expressions, fréquentes, touchent à certaines questions théoriques et pratiques qui le préoccupent depuis les premières années de sa vie militante. Sa critique du Risorgimento et du type de société qui en est issue repose ainsi sur l'idée que les intellectuels et le peuple italien ne font pas « bloc » comme en France, mais restent séparés, et qu'il en va de même entre bourgeoisie urbaine et masses paysannes, et entre prolétariat du Nord et paysannerie du Sud.

Cette thèse est au cœur de sa *Question méridionale*<sup>28</sup>, écrite en 1926 et inachevée à cause de son incarcération. Plutôt que de former un « bloc » avec les masses paysannes, et en particulier avec celles du Sud du pays, la classe ouvrière est restée sous l'hégémonie de la bourgeoisie du Nord, notamment du fait de la politique clientéliste et protectionniste<sup>29</sup> de Giolitti. Cette politique était la modalité concrète de l'alliance de classe<sup>30</sup> la plus favorable à une bourgeoisie italienne, qui ne pouvait plus rester isolée :

> Après la décennie sanglante de 1890-1900, la bourgeoisie a dû renoncer à une dictature trop absolue, trop violente, trop directe ; simultanément, bien que sans s'être concertés, les paysans du Sud et les ouvriers du Nord se sont dressés contre elle. Avec l'avènement du nouveau siècle, on a vu la classe dirigeante inaugurer une nouvelle politique d'alliance de classes, de blocs politiques de classes, autrement dit faire une politique de démocratie bourgeoise. Il lui fallait choisir : soit une démocratie rurale, c'est-à-dire une alliance avec les paysans méridionaux, une politique de liberté douanière, de suffrage universel, de décentralisation administrative, de baisse du coût des produits industriels, soit un bloc industriel capital-travail, sans suffrage universel, en faveur du protectionnisme douanier et du maintien de la centralisation de l'État (centralisation qui se ramène à la domination de la bourgeoise sur les paysans et particulièrement sur ceux du Sud et des îles) et en faveur d'une politique réformiste des salaires et des libertés syndicales. Elle choisit, et non au petit bonheur, cette seconde solution. Giolitti personnifia la domination bourgeoise, le Parti socialiste devint l'instrument de la politique de Giolitti.<sup>31</sup>

Par la suite, Giolitti a été contraint de modifier sa politique. Le « bloc industriel »<sup>32</sup> entre
bourgeoisie et classe ouvrière ayant été rompu, la bourgeoisie septentrionale s'est alliée avec les
propriétaires terriens du Sud et avec leur appareil idéologique, le clergé. Un tel « bloc politique »

<footnote n="27">27 On retrouve les expressions de « bloc libéral de droite et du centre » (C19, §33, p. 100 [texte A en C1, §84]), de « bloc de toutes les forces de droite » (C19, §26, p.88 [texte A en Q1, §43, p. 39]), de « bloc entre Giolitti et les ouvriers » (C1, §116, p. 112), ou encore l'idée que les différents partis qui représentent fondamentalement une même classe forment un « bloc » dans les moments décisifs (C15, §6, p. 116).
À propos de la situation en Catalogne, Gramsci évoque un « bloc industriel républicain contre les propriétaires terriens, la petite bourgeoisie et l'armée, liés à la monarchie » (C3, §48, p. 295)</footnote>

<footnote n="28">28 « Quelques thèmes de la question méridionale », in EP III, pp. 329-356.</footnote>

<footnote n="29">29 En accroissant les prix des biens industriels, le protectionnisme renforçait l'industrie italienne aux dépens de l'agriculture. Cela rendait possible certaines concessions sociales et économiques de la bourgeoisie au prolétariat, alors même que la paysannerie était dans une situation toujours plus difficile.</footnote>

<footnote n="30">30 Ce concept ne renvoie évidemment pas à un compromis ou un contrat entre des classes comprises comme sujets collectifs, pour la simple raison que de tels sujets ne sont jamais complètement constitués. Dans le cas le plus favorable, les institutions politiques représentant chacune des classes en question qui peuvent passer entre elles certains accords explicites : le pacte Gentiloni de 1913 entre libéraux et catholiques est un exemple paradigmatique (voir *infra*, note 39). La plupart du temps cependant, les alliances de classes sont indirectes et tacites : la politique de Giolitti, aidée par la relative passivité des socialistes, a mis en place une relation d'alliance de fait entre bourgeoisie et prolétariat septentrionaux.</footnote>

<footnote n="31">31 « Sur la question méridionale », art. cit., p. 340.</footnote>

<footnote n="32">32 Seule l'expression « bloc industriel » est présente dans la *Question méridionale*, et non celles de « bloc urbain » et « bloc rural » qui apparaîtront dans les *Cahiers de prison*. S'il ne s'agit pas d'une réelle rupture théorique, la présence de ces termes nous semble indiquer une sensibilité encore plus marquée aux disparités géographiques dans l'œuvre carcérale de Gramsci.</footnote>
garantissait à la bourgeoisie un contrôle indirect sur la paysannerie du Sud. En effet, « la société méridionale est un grand bloc agraire constitué de trois couches sociales : la grande masse paysanne amorphe et inorganisée, les intellectuels de la petite et de la moyenne bourgeoisie rurale, les grands propriétaires fonciers et les grands intellectuels »<fnref n="33" />. Ce « bloc agraire » est certes « monstrueux »<fnref n="34" />, défiguré par les contradictions et les conflits. Il est une « une vaste désagrégation sociale »<fnref n="35" />, repose sur la misère et la passivité du plus grand nombre. Il n'en remplit pas moins une « fonction d'intermédiaire et de contrôleur au service du capitalisme septentrional et des grandes banques. Son unique but est de maintenir le *statu quo* »<fnref n="36" />. La tâche du prolétariat et du parti communiste est donc de rompre ce bloc agraire, en captant et en organisant la propension à la subversion des intellectuels radicaux méridionaux<fnref n="37" />, puis en gagnant les masses paysannes grâce à eux :

> Le prolétariat détruira le bloc agraire méridional dans la mesure où il réussira, à travers son Parti, à organiser en formations autonomes et indépendantes des masses toujours plus importantes de paysans pauvres, mais il ne réussira plus ou moins efficacement dans cette tâche, qui lui est essentielle, que dans la mesure où il sera capable de désagréger le bloc intellectuel qui est l'armature, souple mais très résistante, du bloc agraire.<fnref n="38" />

En l'absence d'un tel bloc politique alternatif, le bloc agraire restera en place, tout comme ce capitalisme italien qui se nourrit du sous-développement du Sud et le produit en retour. Il est d'autant plus nécessaire de prendre la mesure de cette situation que le fascisme en hérite.

L'analyse en termes de « blocs » fait jouer ici au moins quatre niveaux distincts. Au niveau le plus profond et à l'échelle temporelle la plus longue : le caractère inachevé du Risorgimento, qui n'a pas remis en cause la structure socio-économique du Mezzogiorno par une réforme agraire, a créé une communauté d'intérêts partielle entre la bourgeoisie septentrionale et les latifondistes méridionaux, dans la mesure où leur domination repose sur la passivité des masses paysannes et de la classe ouvrière, et leur séparation. Malgré cet intérêt partagé, leurs relations ont longtemps<fnref n="39" /> été caractérisées par un conflit latent. Ce n'est qu'après 1910, à cause d'une intensification de l'antagonisme entre bourgeoisie et prolétariat qui met fin au « bloc industriel »,

<footnote n="33">33 *Ibid*., p. 345.</footnote>

<footnote n="34">34 *Ibid*, p. 348.</footnote>

<footnote n="35">35 *Ibid*, p. 345.</footnote>

<footnote n="36">36 *Ibid*, p. 348.</footnote>

<footnote n="37">37 Gramsci considère que la fonction décisive remplie par certains intellectuels libéraux – en premier lieu par Benedetto Croce – consiste précisément à canaliser les revendications des intellectuels laïcs et radicaux du Mezzogiorno, et à les détourner de toute solution révolutionnaire. Croce « a détaché les Intellectuels radicaux du Midi des masses paysannes, en les faisant participer à la culture nationale et européenne ; et, à travers cette culture, il les a fait absorber par la bourgeoisie nationale, donc par le bloc agraire » (*ibid*., p. 353). Pour cette raison, « Giustino Fortunato et Benedetto Croce représentent les clefs de voûte du système méridional et, en un certain sens, sont les deux plus grandes figures de la réaction italienne » (*ibid*., p. 346).</footnote>

<footnote n="38">38 *Ibid*., p. 356.</footnote>

<footnote n="39">39 Cette situation, symbolisée par le refus des catholiques de participer aux élections (Non expedit énoncé par Pie IX en 1868), prend fin avec le pacte Gentiloni, par lequel les organisations catholiques s'engagent à soutenir les candidats libéraux de la coalition de Giolitti, lors des premières élections au suffrage universel, en 1913.</footnote>
que cet intérêt commun se traduit en un véritable « bloc politique »<fnref n="40" />. Ce bloc politique repose lui-même sur un « sous-bloc », le bloc agraire du Mezzogiorno. Enfin, « au-dessus du bloc agraire fonctionne dans le Midi un bloc intellectuel qui a pratiquement servi jusqu'ici à empêcher que les fissures du bloc agraire ne deviennent trop dangereuses et ne finissent par entraîner cet effondrement »<fnref n="41" />. Cet étagement complexe d'alliances<fnref n="42" /> – économique ou politique – entre classes et groupes sociaux constitue l'architecture de la société capitaliste italienne<fnref n="43" />.

De telles réflexions ont pu constituer une inspiration pour des auteurs comme Garaudy. Même pris dans leurs combinaisons, les différents blocs dont parle Gramsci dans la *Question méridionale* ne constituent toutefois pas ce que les *Cahiers de prison* appelleront « bloc historique »<fnref n="44" />.

## b) Le bloc historique comme unité des dirigeants et des dirigés

On peut relever une autre interprétation subjectiviste du « bloc historique », qui se définirait par l'établissement d'une unité dialectique et organique entre dirigeants et dirigés. Cette lecture semble pouvoir prendre appui sur l'un des textes des *Cahiers de prison* où apparaissent les termes de « bloc historique » :

> Si le rapport entre les intellectuels et le peuple-nation, entre les dirigeants et les dirigés, les gouvernants et les gouvernés, est fourni par une adhésion organique dans laquelle le sentiment-passion devient compréhension, et de là savoir (non pas mécaniquement, mais de façon vivante), alors et alors seulement il s'agit d'un rapport de représentation, et se produit l'échange des éléments individuels entre gouvernés et gouvernants, dirigés et dirigeants, c'est-à-dire se réalise la vie de l'ensemble qui seule est la force sociale, se crée le « bloc historique ».<fnref n="45" />

Caractérisé ainsi, le bloc historique présente des similarités avec le « bloc national » ou « national-populaire », dont l'absence marque cruellement l'histoire italienne. Établir une relation organique et réciproque entre intellectuels et masses à l'échelle nationale est une tâche historique : le « bloc

<footnote n="40">40 Les concepts de Garaudy pourraient ici être utilisés avec pertinence : ce n'est qu'à partir des années 1910 que l'alliance *stratégique* (et objective) entre bourgeoisie et grands propriétaires fonciers s'accompagne d'une alliance *tactique*.</footnote>

<footnote n="41">41 *Ibid.*, p. 351. On pourrait même discerner un cinquième niveau : les grands intellectuels comme Croce qui constituent, comme on l'a dit, la « clé de voûte » de ce bloc intellectuel.</footnote>

<footnote n="42">42 Gramsci considère que la tâche du prolétariat et des communistes est précisément de créer un nouveau « système d'alliances » : « Les communistes turinois s'étaient posé concrètement la question de l'"hégémonie du prolétariat", celle de la base sociale de la dictature du prolétariat et de l'État ouvrier. Le prolétariat peut devenir la classe dirigeante et dominante dans la mesure où il parviendra à créer un *système d'alliances* de classes qui lui permettra de mobiliser contre le capitalisme et contre l'État bourgeois la majorité de la population laborieuse » (*ibid.*, p. 332. Nous soulignons).</footnote>

<footnote n="43">43 La *Question méridionale* est bien la description d'un « bloc historique concret », probablement la plus précise que Gramsci ait jamais exposée. C'est l'opinion de Hugues Portelli (*Gramsci et le bloc historique*, Paris, PUF, 1972, p. 12). Cela ne signifie pas à nos yeux que le concept de « bloc historique » soit présent dans ce texte. Notons par ailleurs que Portelli met en garde contre « l'erreur théorique du bloc historique simplement conçu comme une alliance entre classes sociales » (*ibid.*, p. 9).</footnote>

<footnote n="44">44 Comme l'écrit Giuseppe Prestipino, « dans les notes sur la *Question Méridionale* (de 1926), ce concept, encore tout imprégné de ses origines soréliennes, indiquait les alliances politico-sociales à caractère stratégique. Au contraire, dans les *Cahiers de Prison*, il concerne l'articulation philosophico-historique entre structure et superstructures et inclut les composantes que Sorel avait exclues : les intellectuels, le parti et l'État » (« La discontinuité dans les phases historiques et dans la pratique politique », art. cit., p. 278).</footnote>

<footnote n="45">45 C11, §67, pp. 299-300 [août-décembre 1932], texte A en Q4, §33, p. 452 [septembre-octobre 1930].</footnote>
historique » semble être une notion *normative*. Il s'agit comme le dit la suite de la note d'accomplir une « *catharsis* »<fnref n="46" />, de rendre adéquats le contenu (socio-économique) et la forme (éthico-politique), d'élever à la subjectivité-liberté l'objectivité-nécessité. Il est au fond assez rare qu'un bloc historique défini ainsi, l'un des seuls évoqués dans les *Cahiers* étant celui issu de la Révolution jacobine<fnref n="47" />.

Nicola Badaloni est l'un des tenants de cette lecture<fnref n="48" />. Bien qu'il se confronte aux autres définitions du bloc historique données par Gramsci, il les lit à la lumière de celle-ci. L'unité dialectique de la structure et des superstructures devient ainsi l'unité dialectique de la spontanéité des masses et de la direction consciente. Autrement dit, le concept de bloc historique ne désigne pas la totalité sociale complexe et différenciée, mais ce qui permet le passage du niveau économique-corporatif au niveau éthico-politique – du premier au troisième niveau des rapports de forces<fnref n="49" />. Gramsci aurait eu pour but de « construire une force historique qui soit déjà, par rapport aux forces dominantes, un bloc historique, et donc une force opposée, homogène, tendanciellement hégémonique »<fnref n="50" />. Un tel bloc historique signifie donc « l'homogénéisation des groupes sociaux sous la direction de la classe hégémonique et à travers les intellectuels organiques »<fnref n="51" />. Dans certaines situations (de crise) aucun groupe dirigeant ne parvient à s'imposer, à créer une relation organique avec d'autres groupes sociaux, et il n'y a donc pas de bloc historique. Dans d'autres cas, plusieurs blocs historiques peuvent s'opposer l'un à l'autre : c'est ce que Badaloni appelle la « lutte de classes élargie »<fnref n="52" />, conditionnée par l'intensification des contradictions structurelles. Pour Badaloni la structure est la base sur laquelle les différents blocs historiques peuvent se former, se configurer et entrer en lutte et non l'un des termes unis dialectiquement dans un bloc historique, ce qui contredit la lettre des *Cahiers de prison*. Il propose ainsi une compréhension du concept qui s'en tient au seul niveau politico-idéologique, qui retombe dans ce à quoi Gramsci voulait échapper par l'affirmation de l'unité dialectique formée par la totalité des rapports sociaux : le dualisme entre structure et superstructures.

Il convient toutefois reconnaître la pertinence du lien établi par Badaloni entre le concept de bloc historique et celui de rapport de forces. Le bloc historique est en effet un ensemble complexe et en partie discordant de rapports sociaux. Ces derniers (même ceux correspondant au niveau structurel) ne sont pas un donné objectif, mais sont intrinsèquement instables, constituent un lieu et un enjeu de lutte : ce sont des rapports de forces. S'ils font bien système, le bloc

<footnote n="46">46 *Ibid*., p. 300.</footnote>

<footnote n="47">47 Voir chapitre 6) I) 4).</footnote>

<footnote n="48">48 Voir également BUCI-GLUCKSMANN, *Gramsci et l'État, op. cit.*, p. 317 sqq.</footnote>

<footnote n="49">49 Voir chapitre 4) III) 1).</footnote>

<footnote n="50">50 BADALONI, Nicola, « "Direzione consapevole" e "spontaneità" », in BADALONI, Nicola *et alii*, *Ideologia e azione politica*, Rome, Editori Riuniti, 1972, p. 87.</footnote>

<footnote n="51">51 *Ibid*., p. 88.</footnote>

<footnote n="52">52 *Idem*.</footnote>
historique qu'ils constituent n'est une totalité qu'en un sens relatif, sa cohérence étant imparfaite et sa stabilité transitoire. Il peut exister des blocs historiques plus stables et plus cohérents que d'autres – c'est ce qui permet de comprendre l'usage normatif de la notion, comme nous le verrons au point 3) – notamment lorsque la classe dominante est véritablement hégémonique. Mais rien de cela n'implique qu'il puisse exister plusieurs blocs historiques à certaines époques, et aucun à d'autres. Du reste, de telles affirmations seraient incompatibles avec l'idée que la possibilité de distinguer un bloc historique de ceux qui l'ont précédé et de ceux qui lui succéderont est une condition pour identifier rigoureusement des époques historiques. Il faut donc dire que la notion de rapports de forces conditionne l'usage et le sens de celle de bloc historique<sup>53</sup>, mais il est incorrect d'affirmer que le rapport de forces s'établit entre plusieurs blocs historiques.

## 2) LE BLOC HISTORIQUE COMME TOTALITÉ DIALECTIQUE

Contrairement à ce que soutiennent avec plus ou moins de subtilité les interprétations que nous avons retracées, Gramsci ne désigne par l'expression de « bloc historique » ni la coalition horizontale de plusieurs sujets collectifs, ni l'unité verticale entre éléments dirigeants et dirigés d'un même sujet collectif. Il désigne « l'unité (dialectique) du tout social et en particulier le rapport entre les tendances matérielles et les représentations idéologiques »<sup>54</sup>. C'est ce sens qui se dégage de toutes les occurrences du terme que nous n'avons pas encore citées<sup>55</sup>.

Cette lecture est défendue par Hugues Portelli<sup>56</sup>. Il renvoie dos à dos Norberto Bobbio et Jacques Texier. Lors du grand colloque de la Fondation Gramsci qui s'est tenu en 1967 à Cagliari, le premier avait défendu la primauté chez Gramsci de la superstructure par rapport à la structure, et de la société civile (différentes institutions en grande partie privées, où prévalent le consentement) par rapport à la société politique (l'État au sens strict, où prévaut la force)<sup>57</sup> au sein

<footnote n="53">53 Elle la conditionne mais ne s'y substitue pas, contrairement à ce que laisse penser Giuseppe Cospito (COSPITO, Giuseppe, *Il ritmo del pensiero, op. cit.*, pp. 218-225). Voir *supra*, note 5.</footnote>

<footnote n="54">54 SOTIRIS, Panagiotis, « Gramsci et la stratégie de la gauche contemporaine : le "bloc historique" comme concept stratégique », *Période*, 29 septembre 2014, en ligne : http://revueperiode.net/gramsci-et-la-strategie-de-la-gauche-contemporaine-le-bloc-historique-comme-concept-strategique/, consulté le 13 mai 2017.</footnote>

<footnote n="55">55 Q4, §15, p. 437 [mai-août 1930], repris, en C10 II §41xii, p. 120 [août-décembre 1932] ; C7, §1, p. 172 [novembre 1930], repris en C10 II §41i, p. 102 [août 1932] ; C7, §21, p. 186 [novembre-décembre 1930 – février 1931] ; C8, §61, p. 292 [avril 1932], repris en C13, §10, p. 366 [mai 1932 – novembre 1933] ; C8, §182, p. 362 [décembre 1931] ; C8, §240 [mai 1932], repris en C10 II §13, p. 43 [seconde moitié de mai 1932] ; C10 II §12, p. 41 [seconde moitié de mai 1932] ; C10 II §41x, p. 116 [août-décembre 1932]. Le terme est également employé par deux fois dans la lettre à Tania du 9 mai 1932 (LP, pp. 422-5).</footnote>

<footnote n="56">56 On trouve cette interprétation de Portelli dans PORTELLI, Hugues, *Gramsci et le bloc historique, op. cit.*, seul ouvrage consacré intégralement au concept de bloc historique jusqu'à ce jour.</footnote>

<footnote n="57">57 Pour une analyse plus précise des notions de société civile, société politique, et de leurs rapports, voir *infra*, II) 1) et chapitre 6) I) 1) et chapitre 8) II) 3).</footnote>
de la superstructure<fnref n="58" />. À ses yeux, Gramsci pouvait encore être considéré comme marxiste pour la seule raison qu'il maintenait la distinction entre structure et superstructure<fnref n="59" />. Texier tâchait de le réfuter et de montrer l'importance de la base économique dans les *Cahiers de prison*. Son argumentation reposait notamment sur la centralité du concept de bloc historique, grâce à laquelle toutes les sphères politiques et idéologiques étudiées par le « théoricien des superstructures » qu'est Gramsci sont conçues dans leur unité avec la base<fnref n="60" />, qui reste première<fnref n="61" />. En accord avec Texier sur la centralité de la notion de bloc historique, Portelli considère à l'inverse qu'elle disqualifie la question de la primauté d'une instance sur l'autre :

> Poser la question de la primauté de l'un ou de l'autre élément du bloc historique est un faux problème. Si l'on envisage l'articulation de ce bloc, il apparaît à l'évidence que sa structure socio-économique en est l'élément décisif. Mais il est non moins évident que, dans tout mouvement historique, c'est au niveau des activités superstructurelles que se traduisent et se résolvent les contradictions nées à la base. Le rapport entre ces deux éléments est donc à la fois organique et dialectique.<fnref n="62" />

Nous ne pouvons que reprendre à notre compte ces affirmations. Dans cette perspective, le bloc historique gramscien présente des similarités frappantes avec la « totalité médiatisée »<fnref n="63" /> de Lukács. Il reste pourtant une divergence fondamentale : Lukács met l'accent d'une manière que l'on peut juger unilatérale sur l'unité du tout, au détriment de l'hétérogénéité de ses moments, ce qui ne nous semble pas être le cas de Gramsci. La conception – juste – du bloc historique comme totalité ne doit pas non plus faire oublier que la formation, le maintien, les crises et la disparition des blocs historiques sont l'effet de rapports de forces, de conflits entre forces ou sujets collectifs, plus ou moins constitués dans la mesure où ils se constituent notamment dans et par les rapports conflictuels qu'ils entretiennent. Le bloc historique doit donc être pensé indissociablement dans sa dialectique interne, qui régit les rapports entre les différentes sphères qui le constituent, et par la dialectique des forces en lutte, dont il représente une stabilisation et un équilibre relatif<fnref n="64" />,

<footnote n="58">58 Sur les notions de société politique et de société civile, voir *infra*, II 1).</footnote>

<footnote n="59">59 BOBBIO, Norberto, « Gramsci e la concezione della società civile » [1967], in *Saggi su Gramsci*, Milan, Feltrinelli, 1990, pp 38-65. On peut également trouver ce texte dans les actes du colloque de Cagliari (Rossi P. (dir.), *Gramsci e la cultura contemporanea*, Rome, Editori Riuniti, 1969, tome 1, pp. 75-100) où l'on peut également lire les retranscriptions de plusieurs réactions « à chaud » à l'intervention de Bobbio, dont celle de Texier (pp. 152-7).</footnote>

<footnote n="60">60 « Le point de départ doit être le concept de "bloc historique" précise Gramsci. Qu'est-ce à dire ? Pour penser l'unité des aspects ou moments distincts de l'activité superstructurale, celui de la force et du consentement, celui de la dictature et de l'hégémonie, celui du moment économique-politique et du moment éthico-politique, il faut partir de l'unité organique des superstructures et de l'infrastructure dans le bloc historique et reconnaitre le caractère déterminant en dernière analyse des conditions économiques » (TEXIER, Jacques, « Gramsci, théoricien des superstructures », *La Pensée*, n° 139, juin 1968, p. 48).</footnote>

<footnote n="61">61 Sauf en périodes de « révolution sociale », où les rapports de production sont devenus trop irrationnels (*Ibid.*, p. 45). Mais ces situations mêmes s'expliquent avant tout par des évolutions structurelles.</footnote>

<footnote n="62">62 PORTELLI, Hugues, *Gramsci et le bloc historique, op. cit.*, p. 63.</footnote>

<footnote n="63">63 « (...) dans l'être social du prolétariat se fait jour plus impérieusement le caractère dialectique du processus historique et par suite le caractère médiatisé de chaque moment, qui n'acquiert sa vérité, son objectivité authentique, que dans la totalité médiatisée » (LUKÁCS, Georg, « La réification et la conscience du prolétariat », in *Histoire et conscience de classe*, Paris, Minuit, 1960, p. 206).</footnote>

<footnote n="64">64 Nous verrons au point V) que ces notions d'équilibre et de stabilisation relative sont utilisées par Gramsci pour définir le « marché déterminé » – « rapport déterminé des forces sociales dans une structure déterminée de</footnote>
garantie par la « suprématie » de l'une d'entre elles – terme le plus général utilisé par Gramsci pour désigner la prééminence d'un groupe social au sein d'une société donnée<fnref n="65" />. Avant d'étudier ces deux dialectiques, précisons les deux pôles sémantiques de la notion.

### 3) SENS DESCRIPTIF ET SENS NORMATIF DU « BLOC HISTORIQUE »

Toute situation sociale, progressiste ou non, stable ou en crise, peut être analysée à partir des relations dialectiques entre structure et superstructures, et par conséquent à l'aide de la notion de bloc historique, qui acquiert le statut de postulat méthodologique. Celle-ci peut également être utilisée pour penser un objectif politique, à savoir rendre un bloc historique moins discordant et conflictuel, voire mettre en place « un nouveau bloc historique (...) sans contradictions internes »<fnref n="66" /> ou du moins dépassant celles du bloc historique actuel. Dans ce cas la notion prend un sens pratique, comme dans la note analysée plus haut où Gramsci prônait la « création »<fnref n="67" /> d'un bloc historique liant organiquement dirigeants et dirigés. Il convient donc de distinguer clairement entre un usage analytique et large de la notion, et un usage normatif et restreint, dans la mesure où il ne renvoie qu'à des organisations sociales relativement pacifiées.

Christine Buci-Glucksmann propose également une distinction entre deux nuances de sens du concept, conciliable avec celle que nous venons d'exposer<fnref n="68" /> :

l'appareil de production » (C11, §52, p. 273 [août-décembre 1932]) – l'un des termes par lesquels il pense le moment économique du bloc historique.

Comme le précise Carlos Nelson Coutinho, « le mot *suprématie* fait référence au moment synthétique qui unifie (sans les homogénéiser) l'hégémonie et la domination, le consensus et la coercition, la direction et la dictature. (...) ces deux fonctions – ou deux ensembles de fonctions – existent dans l'État dans tous les cas ; mais le fait qu'un État soit plus hégémonique-consensuel et moins « dictatorial » ou l'inverse dépend de l'autonomie relative des sphères structurelles, et de la prépondérance de l'une ou de l'autre. En retour, une telle autonomie et une telle prépondérance dépend non seulement du degré de socialisation de la politique atteint par la société en question, mais aussi du rapport de forces entre les classes en lutte pour la *suprématie* (COUTINHO, Carlos N., *Gramsci's Political Thought*, Leiden/Boston, Brill, 2012, pp. 83-4).

Anne Showstack Sassoon distingue pour sa part un bloc historique « organique », « complètement développé et étendu au maximum », qui caractérise par exemple ce que Gramsci appelle l'Ouest, et un bloc historique limité, sans véritable hégémonie ni État intégral, comme à l'Est (SHOWSTACK SASSOON, Anne, *Gramsci's Politics*, Londres/ Melbourne/Sydney/Auckland/Johannesburg, Hutchinson, 1987, p. 123).

<footnote n="65">65 « La suprématie d'un groupe social se manifeste de deux façons : comme "domination" et comme "direction intellectuelle et morale" » (C19, §24, p. 59 [juillet-août 1934 – février 1935]). Dans le texte A, Gramsci n'employait pas ce terme, et écrivait qu'« une classe est *dominante* de deux manières » (Q1, §44, p. 41 [février-mars 1930]. Nous soulignons).</footnote>

<footnote n="66">66 C13, §23, p. 409 [novembre 1933].</footnote>

<footnote n="67">67 « Si le rapport entre les intellectuels et le peuple-nation, entre les dirigeants et les dirigés, les gouvernants et les gouvernés, est fourni par une adhésion organique (...) alors se crée le "bloc historique" » (C11, §67, pp. 299-300 [août-décembre 1932]. Nous soulignons. Texte A en Q4, §33, p. 452 [septembre-octobre 1930]).</footnote>

<footnote n="68">68 D'autres lectures « complexes » (distinguant entre plusieurs sens du concept) ont été proposées. Adamson considère ainsi qu'un bloc historique est caractérisé par deux *dimensions* : l'une, horizontale, correspond à l'idée d'alliance de classes, et d'extension progressive d'un bloc historique à la plus grande partie des groupes d'une société donnée ; l'autre, verticale, désigne l'unité entre dirigeants et dirigés, et entre superstructures et structures. La dimension horizontale renvoie à la « création de l'hégémonie » et à sa diffusion progressive, alors que la dimension verticale renvoie au « maintien de l'hégémonie », c'est-à-dire à l'intégration et à la stabilisation d'une totalité sociale (ADAMSON, Walter L., *Hegemony and Revolution. A Study of Antonio Gramsci's Political and Cultural Theory*, Berkeley/Los Angeles/Londres, University of California Press, 1980, pp. 174-7).</footnote>
L'unification d'un bloc infrastructure/superstructure peut très bien se réaliser par l'État, par une domination doublée d'un consensus passif. Dans ce cas de « révolution passive », l'État se substitue à la direction hégémonique de classe. À l'opposé d'un tel bloc historique passif, Gramsci s'attache à énoncer les conditions politiques élargies d'un bloc historique de type expansif, véritable reformulation de la transition socialiste. Ces conditions ne tiennent pas seulement aux seuls rapports intellectuels/peuple (création d'une volonté nationale-populaire par le « Prince moderne », parti politique révolutionnaire). Elles touchent l'ensemble des rapports dirigeants-dirigés à tous les niveaux de la société.<fnref n="69" />

Pour elle, la notion de révolution passive montre que la formation d'un nouveau bloc historique, ou du moins une transformation importante des coordonnées d'un bloc historique donné, n'est pas nécessairement le résultat d'une victoire des forces subalternes mais peut être entreprise par les forces dominantes, par l'intermédiaire de l'État. Nous nous demanderons plus loin s'il est possible pour une révolution passive d'ouvrir réellement ouvrir une nouvelle époque, c'est-à-dire de modifier radicalement le bloc historique<fnref n="70" />. Mais que cela soit le cas ou non, Gramsci semble supposer que l'instauration d'un nouveau bloc historique résout certaines des contradictions du précédent (même si avec lui en apparaissent de nouvelles), et est en tant que tel désirable. Telle est en définitive la principale raison pour laquelle les deux pôles sémantiques de la notion ne peuvent être absolument dissociés.

## II) LA DIALECTIQUE COMPLEXE DU BLOC HISTORIQUE

Gramsci pense la complexité du bloc historique à l'aide des concepts crociens de « dialectique des opposés » et de « dialectique des distincts ». La première met en lumière le fait que le bloc historique est traversé de forces en conflit, dont l'une est dominante et en maintient l'unité. Comme nous l'avons vu dans le premier chapitre, Gramsci critique la seconde lorsqu'elle a pour conséquence d'escamoter les contradictions socio-historiques ; mais il en fait usage afin de penser les articulations internes au bloc historique. Le lien théorique entre les dialectiques crociennes et ce concept est explicite dans le passage suivant<fnref n="71" /> :

> La question est celle-ci : étant donné le principe crocien de la dialectique des distincts (qu'il faut critiquer comme étant une solution purement verbale d'une exigence méthodologique réelle, tant il est vrai qu'il n'existe pas que les contraires, mais les distincts), à part l'« implication dans l'unité de l'esprit », quel rapport existera-t-il entre le moment économique-politique et les autres activités historiques ? Une solution spéculative à ces problèmes est-elle possible ou seulement une solution historique donnée par le concept de « bloc historique » présupposé par Sorel<fnref n="72" /> ?

<footnote n="69">69 BUCI-GLUCKSMANN, Christine, « Bloc historique », art. cit., p. 104.</footnote>

<footnote n="70">70 Pour les révolutions passives du XIXe siècle, voir chapitre 6) II). Dans le cas du XXe siècle, voir chapitre 8) I) 4) pour l'américanisme et II) 4) pour le fascisme.</footnote>

<footnote n="71">71 C10 II 41x, p. 116 [août-décembre 1932].</footnote>

<footnote n="72">72 L'expression « bloc historique » n'apparaît pas en toutes lettres dans les textes de Sorel. Il est donc difficile de savoir à quel thème ou à quelle thèse Gramsci fait référence. Plusieurs interprétations ont été proposées dans les</footnote>
Dans l'une des premières notes consacrées au bloc historique, la référence à la pensée crocienne est encore plus immédiate, bien que moins précise : « concept de bloc historique ; dans le matérialisme historique, c'est l'équivalent philosophique de l'''esprit" dans la philosophie crocienne »<fnref n="73" />. Il semble que la dialectique des distincts soit la traduction, dans le langage spéculatif du néo-idéalisme, d'une appréhension des sphères sociales à la fois dans leur distinction et dans leur unité.

## 1) LA DIALECTIQUE ENTRE ÉLÉMENTS DISTINCTS DU TOUT SOCIAL

Du point de vue de l« historicisme réaliste » de Gramsci, il est vain de chercher à penser la dialectique des éléments distincts *sub specie aeternitatis* : on ne peut la déterminer que dans l'analyse d'un bloc historique concret saisi dans sa spécificité. La référence à cette dialectique permet de dédouaner la philosophie de la *praxis* de la critique de Croce lui-même, selon laquelle le

travaux philologiques et exégétiques sur les *Cahiers de prison*. L'édition italienne, établie sous la direction de Valentino Gerratana renvoie, dans sa note à Q4, §15 (Q, vol. 4, p. 2632), à un texte de l'Introduction des *Réflexions sur la violence*, où Sorel affirme que les mythes ne doivent pas être démembrés en un ensemble d'éléments distincts et juxtaposés, mais forment une unité : « Il ne faut pas chercher à analyser les systèmes d'images, comme on décompose une chose en ses éléments, (...) il faut les prendre en bloc comme les forces historiques » (SOREL, Georges, *Réflexions sur la violence*, Genève/Paris, Entremonde, 2013, p. 23. Nous soulignons). Nicola Badaloni (Il marxismo di Gramsci. Dal mito alla ricomposizione politica, Turin, Einaudi, 1975, p. 60) renvoie à un autre passage de cette Introduction, qui nous semble plus pertinent en ce qu'il annonce le thème gramscien du pessimisme de l'entendement, et surtout parce qu'il correspond à la définition du bloc historique comme ensemble relativement stabilisé de « conditions sociales » : « Le pessimiste regarde les conditions sociales comme formant un système enchaîné par une loi d'airain, dont il faut subir la nécessité, telle qu'elle est donnée en bloc, et qui ne saurait disparaître que par une catastrophe l'entraînant tout entier. Il serait donc absurde, quand on admet cette théorie, de faire supporter à quelques hommes néfastes la responsabilité des maux dont souffre la société ; le pessimiste n'a point les folies sanguinaires de l'optimiste affolé par les résistances imprévues que rencontrent ses projets ; il ne songe point à faire le bonheur des générations futures en égorgeant les égoïstes actuels » (*Réflexions sur la violence*, op. cit., p. 16. Nous soulignons). Dans la même veine, Michel Charzat (Georges Sorel et la Révolution au XXe siècle, Paris, Hachette, 1977, pp. 190-1) renvoie également à un passage qui met l'accent sur l'aspect contraignant et déterminant du « bloc » : « Les capitalistes, en se concurrenant, produisent un ensemble de phénomènes qui a tout l'aspect d'une agglomération naturelle ; on n'y aperçoit aucune trace de volontés particulières. Ainsi se trouve déterminé dans la société un *monde de fatalité*, dans lequel tout individu doit subir les lois générales qui gouvernent l'élément capitaliste ; ni l'État ni l'organisation socialiste ne peuvent à peu près rien sur ce bloc » (SOREL, Georges, *Insegnamenti sociali della economia contemporanea: degenerazione capitalista e degenerazione socialista*, Milan/Naples/Palerme, Remo Sandron, 1907, pp. 390-1). Christine Buci-Glucksmann propose encore une autre source : « En 1896, dans son *Étude sur Vico*, Sorel appréhende l'affrontement dans l'histoire en termes de "bloc en mouvement", reliant différents groupes associés à partir de leur place dans la vie économique. (...) Rejetant toute périodisation de l'histoire en "stades déterminés de la production" à partir des forces productives, Sorel réinterprète la Préface de 1859 de Marx en privilégiant la société civile et l'unité des rapports de production et des rapports juridiques. Le bloc sorélien est un bloc "socio-juridique" où l'économique joue le rôle de "contraintes" du système et les formes juridiques l'élément actif » (BUCI-GLUCKSMANN, Christine, « Bloc historique », art. cit., p. 102). C'est sans doute ici que le sens donné au terme de « bloc » est le plus proche du sens que lui donnera Gramsci. Comme le dit également Charzat (« À la source du marxisme de Gramsci », in CHARZAT M. (dir.), *Cahier de l'Herne. Georges Sorel*, Paris, L'Herne, 1986, pp. 213-222), ce n'est donc pas le concept achevé de « bloc historique » que Gramsci emprunte à Sorel, mais l'intuition de l'unité de la totalité historique, et l'idée que les crises, les scissions et les recompositions de cette unité scandent le processus historique. Précisons enfin, avec Buci-Glucksmann, que Sorel laisse de côté le rôle des éléments qui sont au contraire au centre de la conception de Gramsci : le rôle des intellectuels, du parti et de l'État. Cela s'explique notamment par l'absence chez Sorel de toute véritable dialectique et de toute médiation entre rapports économiques d'un côté et rapports juridiques de l'autre.

<footnote n="73">73 C7, §1, p. 172 [novembre 1930].</footnote>
marxisme resterait métaphysique et théologique, et ne concevrait les superstructures que comme des épiphénomènes de la base économique, véritable chose en soi ou « Dieu caché »<fnref n="74" />. Pour Gramsci, les superstructures possèdent une efficace et une consistance propre, et sont *distinctes* entre elles, ce qui se manifeste dans l'hétérogénéité de leurs rythmes propres<fnref n="75" />. Elles sont en outre hiérarchisées en fonction de leur plus ou moins grande distance à l'égard des nécessités pratiques :

> Dans une philosophie de la *praxis* la distinction ne se situera certes pas entre les moments de l'Esprit absolu, mais entre les degrés de la superstructure et il s'agira par conséquent d'établir la position dialectique de l'activité politique (et de la science correspondante) en tant que degré superstructural déterminé : on pourra dire, en guise de première indication et comme une première approximation, que l'activité politique est précisément le premier moment ou le premier degré, le moment au cours duquel la superstructure est encore dans sa phase immédiate de simple affirmation volontaire, indistincte et élémentaire.<fnref n="76" />

Croce a si bien saisi – ou capturé – certains des enseignements théoriques du marxisme que retraduire sa théorie peut permettre d'enrichir ce dernier. Mais sa traduction crocienne n'était que partielle ; ses « distincts » ne recouvraient que le domaine des superstructures, alors qu'aux yeux de Gramsci, le concept d'Esprit aurait en principe dû renvoyer – en langage idéaliste – au bloc historique dans son ensemble. C'est pour cela que Gramsci se demande s'il est également possible « d'introduire le concept de distinction au sein de la structure », et « de distinguer dans le système des rapports sociaux [dont elle est formée] entre les éléments "technique", "travail", "classe", etc. compris de façon historique et non "métaphysique" ? »<fnref n="77" /> Les *Cahiers de prison* retournent donc contre Croce ses concepts et sa critique du marxisme : c'est lui qui a brisé « l'unité du processus du réel »<fnref n="78" /> que permet au contraire de penser le concept de bloc historique.

La conception positive de Gramsci peut être dégagée à partir de cette polémique. Pas plus que les superstructures, la structure ne constitue une entité donnée, substantielle, ni une « base » stable. Comme il le dit fréquemment, elle est en « mouvement »<fnref n="79" />, en elle-même et par son lien organique avec les superstructures. Elle doit être comprise – ainsi que toute réalité socio-historique<fnref n="80" /> – comme un « système de rapports sociaux »<fnref n="81" />. Ces rapports sociaux sont

<footnote n="74">74 Les expressions, qui viennent de Croce, de « Dieu caché » ou « inconnu » (deux manières dont la traduction Gallimard rend « *dio ascoso* » ou de « *dio ignoto* », ces deux termes étant eux-mêmes employés indifféremment par Gramsci) apparaissent plusieurs fois dans les *Cahiers* : en C8, §61, p. 292 ; C8, §219, p. 388 ; C10 I §8, p. 32 ; C10 II §40, p. 93 ; C10 II §41i, pp. 101-102 ; C11, §17, p. 213 ; C13, §10, p. 366. L'expression de Croce, ainsi que la critique du marxisme qui l'accompagne chez ce dernier, sont également discutées dans la lettre à Tatiana du 1er décembre 1930 (LP, pp. 268-270). Gramsci déclare d'ailleurs dans cette lettre « qu'il ne serait pas difficile de lui [à Croce] répondre, en prenant dans ses œuvres elles-mêmes les arguments nécessaires et suffisants » (p. 269).</footnote>

<footnote n="75">75 Voir chapitre 4) III) 1).</footnote>

<footnote n="76">76 C13, §10, p. 366 [mai 1932 – novembre 1933]. Nous soulignons.</footnote>

<footnote n="77">77 *Idem*.</footnote>

<footnote n="78">78 C10 II §41i, p. 102 [août 1932], texte A en C7, §1, p. 172 [novembre 1930].</footnote>

<footnote n="79">79 *Idem*.</footnote>

<footnote n="80">80 Ce qui se déduit de l'ontologie sociale gramscienne que nous avons étudiée au chapitre 2) I).</footnote>

<footnote n="81">81 La structure est à penser « historiquement », comme « l'ensemble des rapports sociaux dans lesquels les hommes réels vivent et agissent, comme un ensemble de conditions objectives qui peuvent et qui doivent être étudiées avec les méthodes de la "philologie" et non de la "spéculation" » (C10 I §8, p. 32 [mi-avril – mi-mai 1932]).</footnote>
nécessairement entremêlés et combinés à des rapports sociaux d'autres « niveaux », ceux précisément que l'on qualifie de superstructurels. Ainsi, le rapport social d'exploitation est intrinsèquement lié au rapport de pouvoir exercé par l'État<fnref n="82" />, chacun de ces deux rapports devant naturellement être compris comme complexe et « ramifié ». On pourrait formuler schématiquement la dialectique du tout social, et l'unité de la structure et des superstructures, en disant que le rapport d'exploitation fixe les coordonnées et constitue le fondement du rapport de pouvoir, qui en retour l'intensifie, le stabilise et le reproduit<fnref n="83" />. Cela n'enlève rien à la « consistance »<fnref n="84" /> de la structure, c'est-à-dire des rapports sociaux que ce terme subsume. C'est cette consistance qui permet, sous certaines conditions, de la connaître par des méthodes proches des sciences de la nature. La structure reste donc, en général, le fondement le plus pertinent pour expliquer l'agencement des totalités sociales et l'émergence des mouvements historiques<fnref n="85" />. Le fait économique conserve un certain primat ; il est « le point de référence et d'impulsion dialectique pour les superstructures »<fnref n="86" />.

La dialectique des distincts, telle que Gramsci se la réapproprie, peut être lue en termes d'articulation et d'entremêlement de rapports sociaux. Nous venons d'esquisser cette idée dans le cas du moment économique. Elle vaut également dans le cas des rapports entre société politique (l'État au sens strict) et société civile. Gramsci affirme que cette distinction ne doit pas être passée sous silence comme le font les théoriciens fascistes (en particulier les gentiliens) pour qui tout se résorbe dans l'unité indistincte de l'État. Mais il précise qu'il s'agit d'une distinction *méthodique*, qu'il ne faut pas prendre pour une distinction *organique*, comme le font les libéraux<fnref n="87" />.

<footnote n="82">82 André Tosel écrit en ce sens que « tout rapport social de production ne "prend" qu'informé par des rapports de significations imaginaires et symboliques ». Pour cette raison, « la transformation de ces deux rapports ne peut être que convergente » (TOSEL, André, « Gramsci face à Vico ou Vico dans Gramsci », art. cit., p. 57).</footnote>

<footnote n="83">83 « L'État, s'étant identifié à un groupe social, l'intervention étatique (...) est la condition préalable de toute activité économique collective ; cette intervention est un élément du marché déterminé, et peut-être le marché lui-même. En effet, il s'agit de la même expression politico-juridique du fait qu'une marchandise déterminée (le travail) est préalablement dépréciée, est placée dans des conditions d'infériorité compétitive et paie pour tout le système donné » (C10 II §20, p. 63 [juin 1932]). Gramsci écrit également que « toute forme de propriété étant liée à l'État (...) l'État intervient à chaque instant dans la vie économique, qui est un tissu continu de passages de propriétés » (C6, §10, p. 19 [novembre-décembre 1930]).
La conception de Gramsci nous semble annoncer, d'une manière moins schématique, celle élaborée notamment par Antoine Artous, à la suite de Jean-Marie Vincent, faisant de l'État un « rapport social » essentiel au capitalisme, en ce qu'il est intimement lié au rapport salarial et qui le constitue fondamentalement. Voir en particulier VINCENT, Jean-Marie, *Les mensonges de l'État*, Paris, éditions Le Sycomore, 1979 ; ARTOUS, Antoine, *Marx, l'État et la politique*, Paris, Syllepse, 1999 ; ainsi que ARTOUS, Antoine, *et al.*, *Nature et forme de l'État capitaliste*, Paris, Syllepse, 2015. Voir *infra*, note 99.</footnote>

<footnote n="84">84 C10 II §41i, p. 102 [août 1932].</footnote>

<footnote n="85">85 L'un des points fondamentaux de la philosophie de la *praxis* étant, aux yeux de Gramsci, de savoir « comment le mouvement historique naît sur la base de la structure » (C11, §22, p. 220 [juillet-août 1932], texte A en C7, §20, p. 186 [novembre-décembre 1930]).</footnote>

<footnote n="86">86 C10 II §41x, p. 116 [août-décembre 1932]. Cospito remarque que Gramsci parlait dans le texte A (Q4, §56, p. 503 [mai 1930]) de « causalité » dialectique, et interprète cette substitution comme un signe, non seulement de la relativisation progressive du couple structure/superstructure, mais même de sa disparition (COSPITO, Giuseppe, *Il ritmo del pensiero, op. cit.*, p. 52). Il s'agit à nos yeux d'une lecture forcée de ce passage où est explicitement rappelé le rôle fondamental du moment économique.</footnote>

<footnote n="87">87 C13, §18, p. 386 [mai 1932 – novembre 1933]. La critique de Gramsci vise ici, en la personne de Luigi Einaudi,</footnote>
Cela ne signifie pas que cette distinction soit une pure distinction « de raison ». Elle possède bien une effectivité, mais est subordonnée à l'unité dialectique, car les rapports que l'on peut concevoir abstrairement comme appartenant à deux régions sont en réalité entremêlés et se combinent en un ensemble complexe. Ainsi, pour Gramsci, seuls les « rapports organiques entre État ou société politique et "société civile" »<fnref n="88" /> sont concrètement pertinents pour penser la constitution des différentes classes sociales et la suprématie de l'une sur les autres. Il convient donc d'appréhender l'État en son sens « intégral »<fnref n="89" />, comme l'unité dialectique des deux « sociétés », et de le définir comme « l'ensemble des activités pratiques et théoriques grâce auxquelles la classe dirigeante non seulement justifie et maintient sa domination, mais réussit à obtenir le consensus actif des gouvernés »<fnref n="90" />.

Si la notion de société civile doit également être pensée dans le cadre d'une dialectique des distincts, les modalités de cette dernière comme le sens exact de la notion varient selon les notes<fnref n="91" />. Le plus souvent elle est pensée comme un « étage » des superstructures<fnref n="92" />, et dans ce cas s'insère dans une dialectique à trois termes avec la structure et la société politique, ou à deux termes entre la structure et l'État intégral (« forme concrète d'un monde économique déterminé »<fnref n="93" />), si on la considère comme une partie constitutive de ce dernier. Parfois, notamment lorsque Gramsci affirme que les libéraux ont tort de la concevoir comme organiquement distincte de la société politique, elle semble être le lieu des activités économiques, et donc englober la structure et n'entrer dans un rapport dialectique d'unité-distinction qu'avec la

le libéralisme économique, que l'italien désigne par le terme de « *liberismo* ». Mais il émet un diagnostic similaire à propos de Croce, qui oublie sa propre exigence de dialectiser les distincts quand il « veut maintenir une distinction entre société civile et société politique, entre hégémonie et dictature », contrairement à Gentile qui tombe dans l'erreur symétrique dans la mesure où il considère qu'on ne peut distinguer la société politique de la société civile » car « seul l'État existe ». De plus, Gramsci dresse dans cette note un parallèle direct entre ce débat philosophique et la polémique qui a opposé Einaudi à Spirito, théoricien du corporatisme fasciste (C6, §10, p. 19 [novembre-décembre 1930]).

<footnote n="88">88 « L'unité organique fondamentale (...) est le résultat des rapports organiques entre État ou société politique et "société civile" » (C25, §5, p. 312 [juillet-août 1934 – premiers mois de 1935]).</footnote>

<footnote n="89">89 Cette expression est employée en C6, §10, p. 18 [[novembre-décembre 1930] et C6, §155, p. 126 [octobre 1931]].</footnote>

<footnote n="90">90 C15, §10, p. 120 [mars 1933].</footnote>

<footnote n="91">91 Jacques Texier discerne deux sens principaux de la notion de société civile. Elle désigne tout d'abord « l'hégémonie politique et culturelle d'un groupe social sur la société entière, comme contenu éthique de l'État » (C6, §24, p. 28 [décembre 1930]). Gramsci affirme dans cette note emprunter ce premier sens à Hegel. En un autre sens, la notion renverrait au lieu des activités économiques. Pour Texier, ce n'est que dans ce second cas que Gramsci soutient que la distinction entre société politique et civile n'est que méthodique. Pour lui, la différence entre la société politique et la société civile prise en son premier sens ne serait pas simplement méthodique, du fait du caractère organique de la différence entre hégémonie et coercition (TEXIER, Jacques, « Sur les sens de "société civile" chez Gramsci », *Actuel Marx*, n° 5, 1989, pp. 50-68). Nous sommes en désaccord sur ce point, pour deux raisons : comme nous le montrerons (chapitre 6) I 1)), l'hégémonie et la domination sont toujours intriquées et indissociables ; une distinction méthodique correspond à une distinction réelle, pas à une simple distinction « de raison », même si cette distinction réelle s'intègre dans une unité dialectique.</footnote>

<footnote n="92">92 « On peut (...) établir deux grands "étages" superstructuraux : celui qu'on peut appeler l'étage de la "société civile", c'est-à-dire l'ensemble des organismes dits vulgairement privés, et celui de la "société civile ou État", qui correspondent l'un à la fonction d'"hégémonie" que le groupe dominant exerce sur toute la société, et l'autre à celle de "domination directe" ou de commandement qui s'exprime dans l'État et dans le gouvernement "juridique" » (C12, §1, p. 314 [mai-juin 1932], texte A en Q4, §49, p. 476 [novembre 1930]).</footnote>

<footnote n="93">93 C10 II §61, p. 157 [février 1933], texte A en C1, §150 [mai 1930].</footnote>
société politique<fnref n="94" />. Certaines formulations laissent enfin penser qu'elle est distincte de la structure, mais qu'elle englobe certains aspects de la réalité économique : la subjectivité économique dominante ou l'« *homo economicus*» d'une période donnée<fnref n="95" />, voire les rapports de production en tant qu'ils constituent une partie des rapports sociaux en général<fnref n="96" />. Dans ce cas, elle s'inscrirait à nouveau dans une dialectique à trois termes, mais sans être cantonnée au niveau superstructurel<fnref n="97" />. Adopter une telle conception de la société civile implique d'ailleurs d'accorder un sens restreint à la notion de structure, celui d'appareil de production ou d'état donné des forces de production, alors que dans d'autres notes la structure renvoie au système des rapports sociaux économiques dans son ensemble<fnref n="98" />, à la fois aux rapports que les hommes entretiennent à l'appareil de production, mais aussi aux rapports économiques qu'ils entretiennent entre eux. Bref, les notions gramsciennes de société civile et – dans une moindre mesure – de structure présentent une grande souplesse sémantique, et la dialectique interne du bloc historique peut être appréhendée selon différentes modalités.

Gramsci la pense en d'autres occasions comme une dialectique du contenu socio-
économique et de la forme politico-idéologique<fnref n="99" />. Dans le bloc historique,

les forces matérielles sont le contenu, et les idéologies la forme, distinction de forme et de contenu
purement didactique, puisque les forces matérielles sans forme seraient inconcevables
historiquement et que les idéologies sans les forces matérielles seraient des fantaisies
individuelles.<fnref n="100" />

Toutes les idéologies ne font pas nécessairement partie du bloc historique : les fantaisies
individuelles ne font pas « bloc » avec le reste du corps social, et peuvent par conséquent être
négligées. Seules sont pertinentes les superstructures historiquement nécessaires à la structure,

<footnote n="94">94 C13, §18, p. 386 [mai 1932 – novembre 1933]. Il est possible que Gramsci accorde ici un sens large à la notion de « société civile » uniquement parce qu'il polémique contre les libéraux, et que cela le conduit à reprendre provisoirement, afin de la critiquer, la dichotomie État/société.</footnote>

<footnote n="95">95 « Attendre que, par la propagande et la persuasion, la société civile s'adapte à la nouvelle structure, que l'ancien "homo economicus" disparaisse sans être enterré avec tous les honneurs qu'il mérite, constitue une nouvelle forme de rhétorique économique, une nouvelle forme de moralisme vide et inefficace » (C10 II §15, p. 59 [juin 1932]).</footnote>

<footnote n="96">96 C'est ce que laisse penser une note où Gramsci affirme que « le développement dialectique des contradictions entre l'homme et la matière » s'exprime, « dans la politique », sous la forme du « rapport entre l'État et la société civile », qu'il décrit comme « l'intervention de l'État (volonté centralisée) pour éduquer l'éducateur, le milieu social en général » (C7, §18, p. 185 [novembre-décembre 1930 – février 1931]).</footnote>

<footnote n="97">97 « Entre la structure économique et l’État avec sa législation et son pouvoir de contrainte se trouve la société civile ; l’État est l’instrument qui sert à adapter la société civile à la structure économique, mais il faut que l’État "veuille" accomplir cette tâche ; il faut donc que ce soient les représentants du changement dans la structure économique qui guident l’État » (C10 II §15, p. 59 [juin 1932]).</footnote>

<footnote n="98">98 C10 I §8, p. 32 [mi-avril – mi-mai 1932].</footnote>

<footnote n="99">99 Nous pouvons à nouveau retrouver une similarité sur ce point avec les conceptions d'Artous, qui pense l'État comme une « forme sociale objective » : « la forme politico-juridique existe comme forme sociale (objective) fétichisée issue des rapports de production capitaliste, mais elle est également structurante de ces rapports ; plus exactement du rapport spécifique de souveraineté et de dépendance qu'ils portent. Elle n'est pas une simple forme phénoménale dérivée, elle structure aussi les contradictions "internes" à ces rapports » (ARTOUS, Antoine, « Retour sur quelques difficultés et discussions », in ARTOUS, Antoine et alii, *Nature et forme de l'État capitaliste*, op. cit., p. 43. Voir *supra*, note 83.</footnote>

<footnote n="100">100 C7, §21, p. 186 [novembre-décembre 1930 – février 1931].</footnote>