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# Saisir l'histoire. Périodisation et conception de l'histoire chez Antonio Gramsci

Yohann Douet

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Yohann Douet. Saisir l'histoire. Périodisation et conception de l'histoire chez Antonio Gramsci. Philosophie. Université Paris Nanterre, 2018. Français. NNT: tel-04538541

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Submitted on 9 Apr 2024

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Membre de l'université Paris Lumières

Yohann Douet

**Saisir l'histoire.**

*Conception de l'histoire et périodisation chez Antonio Gramsci*

Thèse présentée et soutenue publiquement le 04/12/2018
en vue de l'obtention du doctorat de Philosophie de l'Université Paris Nanterre
sous la direction de M. Stéphane Haber (Université Paris Nanterre)

Jury :

<table><tr><td>Rapporteur :</td><td>Monsieur Fabio Frosini</td><td>Professeur de Philosophie à l'Université<br>degli Studi "Carlo Bo" d'Urbino</td></tr><tr><td>Rapporteur :</td><td>Monsieur Razmig Keucheyan</td><td>Professeur de Sociologie à l'Université<br>de Bordeaux</td></tr><tr><td>Membre du jury :</td><td>Monsieur Stéphane Haber</td><td>Professeur de Philosophie à l'Université<br>Paris Nanterre</td></tr><tr><td>Membre du jury :</td><td>Madame Florence Hulak</td><td>Maîtresse de conférences en<br>Philosophie à l'Université Paris 8</td></tr><tr><td>Membre du jury :</td><td>Monsieur Emmanuel Renault</td><td>Professeur de Philosophie à l'Université<br>Paris Nanterre</td></tr><tr><td>Membre du jury :</td><td>Monsieur Guillaume Sibertin-<br>Blanc</td><td>Professeur de Philosophie à l'Université<br>Paris 8</td></tr></table>
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Université Paris Nanterre

ED 139

Laboratoire Sophiapol

SAISIR L'HISTOIRE

CONCEPTION DE L'HISTOIRE ET PÉRIODISATION

CHEZ ANTONIO GRAMSCI

YOHANN DOUET

Thèse de doctorat dirigée par M. Stéphane Haber, Professeur à l'Université Paris

Nanterre

Soutenue à l'Université Paris Nanterre le 4 décembre 2018

Jury :

M. Fabio Frosini, Professeur à l'Università degli Studi « Carlo Bo » d'Urbino

M. Stéphane Haber, Professeur à l'Université Paris Nanterre

Mme Florence Hulak, Maîtresse de conférences à l'Université Paris 8

M. Razmig Keucheyan, Professeur à l'Université de Bordeaux

M. Emmanuel Renault, Professeur à l'Université Paris Nanterre

M. Guillaume Sibertin-Blanc, Professeur à l'Université Paris 8
# RÉSUMÉ DE LA THÈSE

## Résumé en français :

Notre travail porte sur la conception de l'histoire d'Antonio Gramsci, appréhendée à partir du problème de la périodisation (comment discerner les distinctions pertinentes dans le cours des événements, et faire droit aux ruptures radicales comme les révolutions ?). Nous montrons que Gramsci évite l'écueil d'une philosophie de l'histoire dogmatique, qu'elle soit matérialiste ou idéaliste. Son historicisme s'accompagne d'une constante attention à la concrétude et à la complexité des pratiques, situations et acteurs historiques – loin de les homogénéiser comme Althusser le lui a reproché. Pour autant, et contrairement aux philosophies néo-idéalistes (Croce et Gentile) contre lesquelles elle se construit, sa pensée ne dissout pas l'unité et la consistance du processus historique en une multiplicité de cas absolument singuliers et contingents. Elle parvient à saisir les époques historiques comme des totalités relativement cohérentes, qualitativement distinctes les unes des autres, et à rendre leur succession intelligible. En ce sens, ses réflexions fournissent des ressources précieuses pour répondre au « refoulement » de l'histoire qui nous semble caractériser de nombreuses théories post-modernes, et en particulier le post-marxisme de Laclau et Mouffe. Gramsci propose donc une philosophie de l'histoire ouverte, lourde d'enjeux pratiques. Pour le montrer, nous étudions les concepts historico-politiques décisifs qu'il forge (rapports de force, bloc historique, hégémonie, révolution passive, crise, etc.), et les analyses qu'il consace à des périodes et situations historiques déterminées (Renaissance, Réforme, Révolution française, Risorgimento, fascisme, américainisme, etc.).

## Résumé anglais :

This dissertation examines Antonio Gramsci's conception of history, especially as developed in *The Prison Notebooks*, and focuses on the issue of periodisation – how to make out relevant parting lines in the course of events, what to make of radical breaks like revolutions? We show here that Gramsci steers clear of a dogmatic philosophy of history, whether materialist or idealist. His historicism is borne up by a deep attention to the complexity of things and practices, of historical situations and agents – which he is very far from homogenising, despite Althusser's claims to the contrary. Yet, unlike Italian neo-idealist philosophy and the theories of Croce and Gentile against which Gramsci develops his own, his conception of history never dissolves the
unity and consistency of the historical process into a multiplicity of isolated, contingent cases. He
is able to grasp historical periods as relatively consistent wholes, intrinsically distinct from each
other, and to make sense of their succession. To that extent, his reflections provide us with
invaluable tools to work against the “repression” of history which characterises much post-
modern thinking, especially the post-Marxism of Laclau and Mouffe. Gramsci offers instead an
open-ended philosophy of history, with decisive practical implications. To highlight this, we look
at the key historico-political concepts he develops in his writings (power relations, historical bloc,
hegemony, passive revolution, crisis), and at his analysis of specific periods and historical
situations, such as the Renaissance, the Protestant Reformation, the French Revolution, the
Italian Risorgimento, Fascism, or Americanism and Fordism.
REMERCIEMENTS

Je tiens tout d'abord à remercier mon directeur, Stéphane Haber. Au long de ces cinq années, sans jamais entraver ma liberté de recherche, il m'a suivi avec constance et attention, et a su me donner les conseils sans lesquels je n'aurais pu ni élaborer ni réaliser mon projet.

Ma gratitude va également aux équipes et aux membres du Sophiapol. Ce laboratoire est à mes yeux, notamment du fait de la profusion des séminaires et des événements de recherche, et grâce à son orientation interdisciplinaire et au dialogue entre philosophie et sciences humaines qu'il rend possible, le milieu idéal pour un jeune chercheur en philosophie sociale et politique.

Je remercie Fabio Frosini, Razmig Keucheyan, Florence Hulak, Emmanuel Renault et Guillaume Sibertin-Blanc, d'avoir accepté d'être présent à mon jury de thèse et d'avoir témoigné un intérêt envers ma thèse. La lecture de leurs travaux respectifs a été une source d'inspiration décisive au cours de sa préparation.

Mon travail n'aurait pu être menée à bien sans les relectures minutieuses et les suggestions éclairantes de mes amis Gautier Anselin, Vincent Berthelier, Alix Bouffard, Jordi Brahamcha-Marin, Juan Sebastián Carbonell, Alice de Charentenay, Alexandre Feron, Vincent Heimendinger, Ludovic Hetzel, Marion Leclair, Ulysse Lojkine, Camille de Vulpillières. La plupart d'entre eux font vivre, depuis maintenant dix ans, le séminaire étudiant « Lectures de Marx » de l'ENS Ulm, qui a constitué pour moi un cadre unique de stimulation et d'enrichissement intellectuels, ainsi que d'intense convivialité.

Les discussions permanentes avec mes camarades Auriane, Aurore, Emmanuelle, Louise et Sandro ont nourri ma réflexion, et leur amitié a représenté un soutien précieux. Merci à Anaïs, dont la présence est parvenue à rendre légères les tâches qui semblaient les plus écrasantes. Merci à Paul, pour m'avoir accompagné jusque dans la rédaction des derniers mots de cette thèse. Merci à Julia pour sa joie, et l'art avec lequel elle sait la partager. Merci enfin, et surtout, à ma mère, Floriane, et à ma grand-mère, Claudine, pour avoir toujours été auprès de moi.
## ABRÉVIATIONS UTILISÉES

- EP I, II et III : GRAMSCI, Antonio, *Écrits politiques*, Paris, Gallimard, 1975-1980, respectivement tomes 1, 2 et 3.

- LP : GRAMSCI, Antonio, *Lettres de prison*, Paris, Gallimard, 1971.

- Pour renvoyer à l'édition française des *Cahiers de prison* (Paris, Gallimard, 1978-1996, 5 vol.), nous adoptons le système de notation suivant, internationalement accepté :
numéro du cahier, puis numéro de la note (§), suivi du numéro de la page dans le volume correspondant. Par exemple, pour la note 85 du Cahier 6, présente dans le volume 2 (Cahiers 6-9), nous indiquerons : C6, §85, p. 78.

- De nombreuses notes de Gramsci ont été réécrites. On désigne conventionnellement les premières rédactions comme « textes A » et les secondes comme « textes C ». Les notes des Cahiers 1 à 5 qui ont été reprises ultérieurement (et qui font donc partie des textes A) n'ont pas été publiées et traduites dans l'édition française. Pour ces notes, nous renvoyons à l'édition complète italienne (*Quaderni del carcere*, éd. Valentino Gerratana, Turin, Einaudi, 1975), et nous suivons un système de notation analogue à celui adopté pour l'édition française. Pour indiquer qu'il s'agit d'un renvoi à l'édition italienne et non française, nous désignons simplement le numéro du quaderno par la lettre Q. Par exemple, pour un passage de la note 38 du Cahier 4 se situant à la page 455 du premier volume de l'édition italienne (Gerratana) nous indiquerons : Q4, §37, p. 455.
# INTRODUCTION

De multiples critiques, de différentes natures, ont été portées contre la philosophie de l'histoire. Elle transposerait un schéma eschatologique dans un temps sécularisé<fnref n="1" />, imposerait des lois rigides au cours des événements<fnref n="2" />, et promouvrait des conceptions *a priori* et homogénéisantes aux antipodes de la pratique réelle des historiens. En tant que telle, elle impliquerait une négation de la diversité empirique et de l'imprévisibilité essentielle à l'action humaine<fnref n="3" />, que l'on peut suspecter d'être le pendant théorique du totalitarisme. Réfutée par les événements socio-politiques comme par les avancées intellectuelles du XXᵉ siècle, elle s'avérerait anachronique, définitivement enfermée dans le XIXᵉ siècle<fnref n="4" />. Elle relèverait également d'une attitude fondamentalement européocentrique, refoulant la multiplicité irréductible des trajectoires historiques. Bref, on peut considérer à de nombreux égards que « l'expression "philosophie de l'histoire" est devenue au cours du XXᵉ siècle une pure et simple invective »<fnref n="5" />.

S'il est clair que « l'Histoire a cessé d'être le paradigme dominant de la pensée philosophique »<fnref n="6" />, et si plus généralement « avec la fin du XXᵉ siècle, l'histoire semble être passée de la toute-puissance à l'impuissance »<fnref n="7" />, la notion d'histoire est évidemment loin de disparaître du paysage intellectuel. C'est la manière de l'appréhender, et plus précisément les catégories mobilisées à cet effet, qui semblent avoir été largement bouleversées :

> À l'époque des philosophies de l'histoire, au crépuscule des Lumières, la « providence », la « raison », l'« humanité », le « grand homme », le « héros », le « peuple », la « téléologie », le « progrès », la « liberté », l'« émancipation », la « révolution », l'« histoire universelle ou mondiale », sont autant d'exemples de catégories dominantes. Au XXᵉ siècle, elles ont cédé le devant de la scène, sans disparaître totalement dans les coulisses, à des catégories différentes dont plusieurs nourrissent un certain défaitisme : la « contingence », l'« eschatologie », le « déclin », la « crise » (sans fin), la « fin de l'histoire », l'« accélération », la « catastrophe » (et son évitement), la « violence », l'« ennemi », le « meurtre de masse », etc. D'autres catégories perdurent d'un siècle à

<footnote n="1">1 LÖWITH, Karl, *Histoire et salut : les présupposés théologiques de la philosophie de l'histoire* [1953], Paris, Gallimard, 2002.</footnote>

<footnote n="2">2 POPPER, Karl, *Misère de l'historicisme*, Paris, Plon, 1956.</footnote>

<footnote n="3">3 ARENDT, Hannah, « Le concept d'histoire : antique et moderne » [1958], in ARENDT, Hannah, *La crise de la culture* [1961], Paris, Gallimard, 2015, pp. 58-120.</footnote>

<footnote n="4">4 FOUCAULT, Michel, « Sur les façons d'écrire l'histoire » [1967, entretien avec R. Bellour pour *Les Lettres françaises*, n° 1187, 15-21 juin 1967, pp. 6-9], in *Dits et écrits. 1954-1988*, Paris, Gallimard, 1994, vol. 1 (1954-1969), p. 586.</footnote>

<footnote n="5">5 NICODÈME, Florian, « Des adieux qui n'en finissent pas : pensée de l'histoire et philosophie de l'histoire au XXᵉ siècle (Löwith, Koselleck) », in BOUTON C. et BÉGOUT B. (dir.), *Penser l'histoire. De Karl Marx aux siècles des catastrophes*, Paris, Éditions de l'éclat, 2011, p. 166.</footnote>

<footnote n="6">6 HULAK, Florence, *Sociétés et mentalités. La science historique de Marc Bloch*, Paris, Hermann, 2012, p. 9.</footnote>

<footnote n="7">7 HARTOG, François, *Croire en l'histoire*, Paris, Flammarion, 2013, p. 29.</footnote>
l'autre avec des accentuations variables : l« événement », le « hasard », la « situation », l« époque », l« action » et les « acteurs », les « causes », la « génération ».<fnref n="8" />

Plutôt que de soutenir la thèse d'une disparition absolue de la philosophie de l'histoire, il est peut-être préférable d'identifier les positions philosophiques en jeu, et celles qui semblent définitivement abandonnées. Christophe Bouton discerne une « antinomie de l'histoire », « à l'horizon de toutes les réflexions sur l'histoire »<fnref n="9" />, qui donne lieu à quatre options possibles :

à la thèse que l'histoire a un sens (un but et une signification globale) s'oppose la thèse contraire qui rejette toute tentative de trouver un sens à l'histoire. La thèse se décompose elle-même en deux parties : ou bien on considère que l'histoire échappe à l'action des hommes (conception providentialiste ou naturaliste), ou bien on attribue son origine aux individus et aux peuples (conception pratique et rationaliste). Cette bipartition se retrouve dans l'antithèse, car c'est une chose de penser l'histoire comme un chaos livré au hasard ou au *Fatum* (conception fataliste), c'en est une autre d'attribuer aux hommes la responsabilité de l'absurdité de l'histoire, identifiée au déclin de l'humanité (conception pessimiste).<fnref n="10" />

On pourrait dire en utilisant cette typologie que de nos jours l'antinomie semble avoir été tranchée en faveur de l'antithèse (l'absence de sens de l'histoire) mais que la seconde bipartition, celle autour de la « faisabilité de l'histoire »<fnref n="11" />, reste pour sa part sujette à controverses. Ainsi, il paraît envisageable d'imputer la responsabilité des événements historiques aux hommes, mais beaucoup moins de considérer que ces événements s'inscrivent dans un processus global rationnel.

Quoi qu'il en soit, la question du sens de l'histoire peut être déployée de plusieurs manières. On peut tout d'abord chercher à identifier un sujet de l'histoire. Si un tel acteur collectif existe, auquel on peut attribuer, sinon une volonté, du moins un projet, alors les événements dont il rend compte acquièrent par là même une cohérence. On peut également vouloir retrouver la signification du processus historique à partir la structure même de ce dernier, c'est-à-dire de la succession intelligible des époques. Dans cette perspective, se pose le problème de la contingence : si cette succession est livrée au hasard, et si la direction vers laquelle tend le processus historique est indéterminée, la signification de la totalité du processus semble absente. Dans ce cas, seul le sens de l'histoire *passée* pourra éventuellement être recherché. Cette compréhension déflationniste de l'idée de sens de l'histoire ne met pas à l'abri de deux nouvelles objections, liées mais relativement indépendantes, portant toutes deux sur la notion d'époque et le problème de la périodisation. Peut-on restituer, même rétrospectivement, l'intelligibilité de la succession des époques ? Utiliser la notion d'époque, conçue comme une totalité unifiée voire homogène, ne revient-il pas à faire une présupposition trop lourde, voire dogmatique ? Ces

<footnote n="8">8 Voir également BOUTON, Christophe, *Faire l'histoire. De la révolution française au Printemps arabe*, Paris, Cerf, 2013, pp. 15-6.</footnote>

<footnote n="9">9 BOUTON, Christophe, *Le procès de l'histoire. Fondements et postérité de l'idéalisme historique de Hegel*, Paris, Vrin, 2004, p. 22.</footnote>

<footnote n="10">10 *Idem*.</footnote>

<footnote n="11">11 Voir également BOUTON, Christophe, *Faire l'histoire, op. cit.*</footnote>
questions seront au cœur de notre travail, même si nous nous pencherons également sur celle,
sinon du sujet de l'histoire, du moins des acteurs socio-historiques collectifs qui y jouent un rôle
décisif.

Comme le précise Silvia Caianiello, deux éléments constituent la « notion moderne
d'époque » : une « représentation discrète du temps », organisée autour de dates clés, et « la
reconnaissance d'une différence qualitative intrinsèque aux segments particuliers ainsi établis »<fnref n="12" />, à
partir d'un repérage des similitudes et traits distincts entre les phénomènes observés<fnref n="13" />. Cette
notion peut donc être définie comme une « portion du temps caractérisée par un certain nombre
de traits morphologiques spécifiques »<fnref n="14" />. Du fait de cette discontinuité qualitative, la notion
d'époque semble présupposer l'idée de suspension du devenir (ce qu'indique du reste l'étymologie
du terme), et peut en tant que telle être opposée à une conception continue du cours historique,
présente notamment dans les théories évolutionnistes où il a tendance à être pensé comme le
déploiement d'un principe unique<fnref n="15" />. Sauf à transformer le cours historique en une suite syncopée
de tableaux synchroniques, l'époque doit être vue comme une partie du processus historique, et
pour cette raison il convient de rendre compte en même temps que de leurs « traits
morphologiques », du passage ou de la transition d'une époque à une autre<fnref n="16" />. Les deux objections
que nous avons identifiées – l'intelligibilité des époques d'une part, de leur succession de l'autre –
ne nous semblent donc pas pouvoir être absolument dissociées. Parce qu'elle doit aussi être
appréhendée dans son devenir, comme une partie constitutive du processus historique, une
époque ne peut être pensée d'une manière adéquate sur le mode d'une totalité simple et close.

<footnote n="12">12 CAIANIELLO, Silvia, « L'enjeu épistémologique de la notion d'époque entre organisme et système au XIXe siècle », *Annales. Économie, sociétés, civilisations*, 64e année, n° 1, 2009, p. 114.</footnote>

<footnote n="13">13 « Afin de caractériser une époque du passé, l'historien utilise des dates-clés. La datation est l'instrument nécessaire de la compréhension historique qui cherche à isoler des périodes distinctes afin d'exhiber ensuite les régularités historiques transitoires. Le fait de dater ne permet cependant pas à lui seul de nommer la variation et de qualifier ses modalités propres. Il faut trouver les ressemblances de famille qui unissent à terme des événements apparemment hétérogènes. La périodisation implique en ce sens une pratique de regroupements par similitudes (elle devient source d'erreurs lorsqu'elle érige en caractère essentiel d'un siècle quelques traits culturels dominants et qu'elle explique, par exemple, l'Italie du XVIIe siècle par l'Âge baroque) » (REMAUD, Olivier, « Petite philosophie de l'accélération de l'Histoire », *Esprit*, 2008/6 (juin), p. 142).</footnote>

<footnote n="14">14 « Glossaire », in ESCUDIER A. et MARTIN L. (dir.), *Histoires universelles et philosophies de l'histoire*, Paris, Presses de Sciences Po, 2015, p. 378.</footnote>

<footnote n="15">15 « Henri Sée l'avait déjà remarqué en 1926 à propos de Ernst Troeltsch, en pointant très précisément la question de l'époque : "La *Periodisierung* est vraiment inconciliable avec l'idée d'évolution" [Sée, Henri, "La division de l'histoire en périodes, à propos d'une histoire récente", *Bulletin du centre international de synthèse. Section de synthèse historique*, 1926, p. 66] » (CAIANIELLO, Silvia, « L'enjeu épistémologique de la notion d'époque entre organisme et système au XIXe siècle », *art. cit.*, p. 134).</footnote>

<footnote n="16">16 Comme l'écrit Bernard Bourgeois, « une époque de l'histoire n'a elle-même rien de proprement historique : suspension non historique de l'histoire. Donner tout son sens à la notion d'époque de l'histoire exige alors d'inclure en elle l'auto-négation immanente de la négation stabilisante de la continuité simplement évolutif du temps naturel. Une telle auto-négation de la stabilisation du devenir de la nature ne peut être elle-même qu'une négation processuelle, mais d'un autre type que celui du flux temporel immédiat qui emporte toutes choses, un temps de la maîtrise rationnelle du temps naturel » (BOURGEOIS, Bernard, « La notion d'époque historique dans l'idéalisme allemand », in LOSURDO D. et TOSEL A. (dir.), *Die Idee der historischen Epoche*; L'idée d'époque historique*, Francfort, Peter Lang, 2004, p. 131.</footnote>
Apparaît donc, à l'interface de la philosophie de l'histoire (comprise en un sens large) et de la
discipline historique le problème de la périodisation, c'est-à-dire le problème des modalités et des
critères selon lesquels le cours des événements doit être saisi en sa diversité propre. Ajoutons que,
dans la mesure où ce problème est lié à celui du passage d'une époque à une autre et de la
transition de l'une en l'autre, et met donc en jeu la question des acteurs du changement historique,
il relève également de la philosophie politique.

Nous nous proposons dans ce travail de prendre la question de la périodisation comme
clé de lecture pour étudier la conception de l'histoire d'Antonio Gramsci (principalement de ses
*Lettres et Cahiers de prison*). Nous tâcherons de montrer qu'il se garde d'élaborer une philosophie de
l'histoire dogmatique, qu'elle soit déterministe ou téléologique. Il ne reprend d'ailleurs pas à son
compte l'expression de « philosophie de l'histoire ». L'ouverture et la contingence du processus
historique, tout comme l'irréductible complexité des situations singulières, sont au cœur de sa
pensée. Pour autant, il nous semble qu'il forge, notamment à partir d'une interprétation originale
du marxisme et d'un dialogue avec les penseurs néo-idéalistes italiens (Croce et Gentile), un cadre
et de nombreux outils théoriques – méthodes, thèses et notions – utiles pour rendre intelligible la
consistance, l'unité et les lignes de force du processus historique, ainsi que sa différenciation en
différentes époques, pensées comme des totalités relatives. En ce sens, ses textes sont émaillés
d'un ensemble de réflexions qui, tout en étant le plus souvent formulées à l'occasion de l'analyse
de cas concrets et liées à des enjeux pratiques, esquissent néanmoins une philosophie de l'histoire
problématique.

Dans la suite de cette introduction, nous examinerons tout d'abord plusieurs critiques des
pratiques traditionnelle de la périodisation, et des usages de la notion d'époque qui leur sont liés,
afin de suggérer quelques interrogations et pistes de réflexion que l'étude de l'oeuvre Gramsci
nous permettra d'approfondir dans notre travail, et qui réciproquement constitueront un point
d'entrée dans sa conception de l'histoire (I). Puis nous nous pencherons sur les difficultés
théoriques posées par le refoulement de l'histoire dans le postmodernisme – du moins tel que
l'analyse de Jameson – et, plus spécifiquement, dans la version du post-marxisme construite par
Enersto Laclau et Chantal Mouffe, en particulier à partir d'une lecture critique de Gramsci. Ces
difficultés feront apparaître par contraste l'importance de ne pas renoncer à toute philosophie de
l'histoire et à toute pensée en termes d'époques (II). Nous justifierons ensuite le choix d'étudier la
question de l'histoire chez Gramsci, du fait de la place centrale qu'elle occupe dans sa pensée, et
de la relative rareté des travaux qui la prennent explicitement pour objet. À cette fin, nous
présenterons d'une manière générale l'état des recherches gramsciennes en France, ainsi que d'un
certain nombre d'études étrangères (italiennes en premier lieu) importantes, et pertinentes au
regard des problèmes qui nous occuperont. La discussion sur la lecture diachronique des textes
qui est actuellement très largement partagée, en premier lieu chez les chercheurs italiens, constituera l'occasion de présenter notre propre méthode interprétative (III). Finalement, nous synthétiserons les principaux enjeux et annoncerons les grandes lignes de notre travail (IV).

# I) SUR QUELQUES CRITIQUES ET REDÉFINITIONS DE LA NOTION D'ÉPOQUE HISTORIQUE

## 1) FOUCAULT : LA MÉTHODE ARCHÉOLOGIQUE ET LES ÉPOQUES HISTORIQUES

La critique de Foucault des différents éléments généralement associés aux philosophies de l'histoire est sans ambiguïté. Il rejette toute téléologie, toute causalité unilatérale, tout Sujet simple et unifié. Il refuse également de concevoir l'histoire comme « un long récit linéaire », quand bien même serait-il « parfois noué de crises »<fnref n="17" /> comme dans la vision que le marxisme vulgaire peut en donner. Son attitude à l'égard de la notion d'époque semble cependant plus complexe, voire problématique, et fait en ce sens figure d'exception.

Les Mots et les choses a ainsi pu être lu comme proposant une vision du cours de l'histoire (de la pensée) où les épistémès – « nom du grand isomorphisme des discours à une époque donnée »<fnref n="18" /> – seraient conçues comme des systèmes cohérents, fermés et qualitativement homogènes, se succédant d'une manière contingente. On conserverait donc l'idée de totalités historiques, en précisant simplement qu'elles sont séparées par des « événements radicaux », des « discontinuités énigmatiques »<fnref n="19" />. Avec une telle conception, le besoin de combler les « vides monotones et impensables » qui séparent les époques « par la plénitude morne de la cause ou par l'agile ludion de l'esprit »<fnref n="20" /> – figures symétriques et schématiques des philosophies de l'histoire – risquerait de resurgir. Aussi Foucault, afin d'éviter une telle lecture, s'attache-t-il à préciser sa conception des périodes et des transformations historiques : « ce sont tous ces phénomènes de rapport entre les sciences ou entre les différents discours dans les divers secteurs scientifiques qui constituent ce que j'appelle épistémè d'une époque »<fnref n="21" />. De ce fait,

l'épistémè n'est pas un stade général de la raison ; c'est un rapport complexe de décalages successifs. Rien, vous le voyez, qui me soit plus étranger que la quête d'une forme contraignante, souveraine et unique. Je ne cherche pas à détecter, à partir de signes divers, l'esprit unitaire d'une époque, la forme générale de sa conscience : quelque chose comme une Weltanschauung. Je n'ai pas décrit non plus

<footnote n="17">17 FOUCAULT, Michel, « La philosophie structuraliste permet de diagnostiquer ce qu'est "aujourd'hui" » [entretien avec G. Fellous pour La presse de Tunisie, 12 avril 1967], in Dits et écrits. 1954-1988, op. cit., vol. 1 (1954-1969), pp. 582-3.</footnote>

<footnote n="18">18 REVEL, Judith, Foucault, une pensée du discontinu, Paris, Mille et une nuits, 2010, p. 23.</footnote>

<footnote n="19">19 FOUCAULT, Michel, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 229. De même : « L'épistémè, c'est l'ensemble de relations qu'on peut décrire, à une époque donnée, entre les sciences quand on les analyse au niveau des régularités discursives » (FOUCAULT, Michel, L'archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 250).</footnote>

<footnote n="20">20 FOUCAULT, Michel, « Réponse à une question » [posée par les lecteurs de la revue Esprit, mai 1968], in Dits et écrits, op. cit., vol. 1, p. 680.</footnote>

<footnote n="21">21 FOUCAULT, Michel, « Les problèmes de la culture. Un débat Foucault-Preti » [*Il Bimestre*, septembre-décembre 1972], in Dits et écrits, op. cit., vol. 2 (1970-1975), p. 371.</footnote>
l'émergence et l'éclipse d'une structure formelle qui régnerait, un temps, sur toutes les manifestations de la pensée : je n'ai pas fait l'histoire d'un transcendantal syncopé. Enfin, je n'ai pas décrit davantage des pensées, ou des sensibilités séculaires, naissant, balbutiant, luttant, s'éteignant, comme de grandes âmes fantomatiques jouant leur théâtre d'ombres sur l'arrière-scène de l'histoire. J'ai étudié tour à tour des ensembles de discours ; je les ai caractérisés ; j'ai défini des jeux de règles, de transformations, de seuils, de rémanences ; je les ai composés entre eux, j'ai décrit des faisceaux de relations. Partout où je l'ai estimé requis, j'ai fait proliférer les systèmes.<fnref n="22" />

L'unité de chaque épistémè s'affirme donc de la multiplicité irréductible des pratiques discursives, et la discontinuité qui les sépare doit être vue comme « un jeu de transformations spécifiées, différentes les unes de autres (avec, chacune, ses conditions, ses règles, son niveau) et liées entre elles selon les schémas de dépendance. L'histoire c'est l'analyse descriptive et la théorie de ces transformations »<fnref n="23" />.

La pratique de l'historien, telle que la conçoit Foucault à ce moment et en particulier dans l'introduction à *L'archéologie du savoir*, repose sur l'établissement de séries de documents, qu'il s'agit de sélectionner, classer et ordonner d'une manière particulière. Différentes strates et réseaux d'événements (discursifs ou non) peuvent alors être établis, chacun étant régi par une logique spécifique, et caractérisé par un rythme propre. En ce sens, « chaque périodisation découpe dans l'histoire un certain niveau d'événements, et, inversement, chaque couche d'événements appelle sa propre périodisation. C'est là un ensemble de problèmes délicats, puisque, selon le niveau qu'on choisit, on devra délimiter des périodisations différentes, et que, selon la périodisation qu'on se donne, on atteindra des niveaux différents »<fnref n="24" />. Comme le fait remarquer Judith Revel, cette méthode, qui repose sur la dépendance réciproque entre le découpage historique adopté et les homogénéités ou isomorphismes identifiés, pouvait sembler, dans *Les mots et les choses*, arbitraire, voire tautologique<fnref n="25" />. Foucault a cerné et formulé clairement ce « problème de la périodisation », et considère que seule une « méthodologie complexe de la discontinuité »<fnref n="26" /> peut le résoudre, qui permet de penser l'ajustement nécessairement tâtonnant entre périodisation et caractérisation d'une certaine couche événementielle. Mais l'avancée essentielle par rapport à l'ouvrage de 1965 est l'affirmation, sans ambiguïté, qu'une pluralité de périodisations de ce type est possible : si l'on peut encore faire usage de la notion d'épistémè, c'est pour étudier des rapports spécifiques au sein d'un domaine de savoir localisé, et non mettre en lumière des « tranches d'histoire »<fnref n="27" />, des « totalités culturelles » englobant toute la production intellectuelle d'une époque donnée<fnref n="28" />.

Est ainsi remis en cause tout projet d'« histoire globale », « qui cherche à restituer la forme d'ensemble d'une civilisation, le principe – matériel ou spirituel – d'une société, la signification

<footnote n="22">22 FOUCAULT, Michel, « Réponse à une question », art. cit., p. 676.</footnote>

<footnote n="23">23 *Ibid*., p. 680.</footnote>

<footnote n="24">24 FOUCAULT, Michel, « Sur les façons d'écrire l'histoire », art. cit., p. 586.</footnote>

<footnote n="25">25 REVEL, Judith, *Foucault, une pensée du discontinu*, op. cit., p. 65.</footnote>

<footnote n="26">26 Foucault, Michel, « Sur les façons d'écrire l'histoire », art. cit., p. 586.</footnote>

<footnote n="27">27 FOUCAULT, Michel, « Réponse à une question », art. cit., p. 676.</footnote>

<footnote n="28">28 FOUCAULT, Michel, *L'archéologie du savoir*, op. cit., p. 27.</footnote>
commune à tous les phénomènes d'une période, la loi qui rend compte de leur cohésion, — ce qu'on appelle métaphoriquement le "visage" d'une époque »<fnref n="29" />. L'histoire nouvelle, celle notamment de l'école des Annales et de Braudel en particulier<fnref n="30" />, sape cette histoire globale (en même temps du reste que « l'histoire événementielle », ces deux types d'histoire ayant en commun le privilège qu'elles accordent à la politique, et en particulier aux révolutions politiques<fnref n="31" />) en ce qu'elle décorrèle les différentes séries d'événements et refuse de postuler une temporalité unifiée au sein de laquelle ils prendraient tous place. L'histoire ne peut plus être considérée comme le « dernier refuge de l'ordre dialectique »<fnref n="32" /> : les catégories de contradiction et de totalité, du moins telles qu'elles étaient conçues jusqu'alors, ne peuvent plus légitimement y avoir cours<fnref n="33" />. Cela ne signifie cependant pas qu'à l'histoire globale doive se substituer un pluralisme absolu se contentant d'étudier chaque ordre de phénomènes pour lui-même. Si l'histoire n'est donc plus la « science harmonique de la totalité »<fnref n="34" /> — idée à laquelle le nom de Marx a été associé à tort — Foucault considère dans l'entretien de juin 1967 avec Raymond Bellour « qu'il n'est pas du tout impossible qu'on puisse trouver des formes de détermination telles que tous les niveaux s'accordent à marcher ensemble d'un pas de régiment sur le pont du devenir historique »<fnref n="35" />. Cette hypothèse, qui semblait conserver l'idée d'une totalité embrassant les différents niveaux dans leurs relations de dépendance dialectiques sans pour autant les réduire les uns aux autres, nous semble proche de certaines réflexions de Gramsci, notamment en lien avec la notion de bloc historique, que nous étudierons au chapitre 5. Elle est cependant rapidement abandonnée par Foucault, qui dans l'introduction de *L'archéologie du savoir*, propose une formulation différente, à la fois plus élaborée et plus prudente. À ses yeux, il convient ainsi de travailler à une « histoire générale » :

> Déterminer quelle forme de relation peut être légitimement décrite entre [les] différentes séries ; quel système vertical elles sont susceptibles de former ; quel est, des unes aux autres, le jeu des corrélations et des dominances ; de quel effet peuvent être les décalages, les temporalités différentes, les diverses rémanences ; dans quels ensembles distincts certains éléments peuvent figurer simultanément ; bref, non seulement quelles séries, mais quelles « séries de séries » — ou en d'autres termes, quels « tableaux » — il est possible de constituer. Une description globale resserre tous les phénomènes autour d'un centre unique — principe, signification, esprit, vision du monde, forme d'ensemble ; une histoire générale déploierait au contraire l'espace d'une dispersion.<fnref n="36" />

Autrement dit, la notion de totalité est, sinon définitivement abandonnée, radicalement redéfinie :
il s'agit, en se tenant au ras des phénomènes étudiés, de décrire les relations tissées entre eux, les régularités immanentes à leur dispersion, et non plus de rechercher ce qui les unifierait en

<footnote n="29">29 *Ibid*., p. 18.</footnote>

<footnote n="30">30 Il est notamment cité dans FOUCAULT, Michel, « Sur les façons d'écrire l'histoire », art. cit., p. 587.</footnote>

<footnote n="31">31 « On s'est aperçu que la périodisation manifeste scandée par les révolutions politiques n'était pas toujours méthodologiquement la meilleure forme de découpe possible » (ibid., p. 586).</footnote>

<footnote n="32">32 *Idem*.</footnote>

<footnote n="33">33 *Idem*.</footnote>

<footnote n="34">34 *Ibid*., p. 588.</footnote>

<footnote n="35">35 *Idem*.</footnote>

<footnote n="36">36 FOUCAULT, Michel, *L'archéologie du savoir*, op. cit., pp. 18-9.</footnote>
profondeur, et dont ils seraient l'expression. Le rejet d'une certaine compréhension de la
périodisation et des époques historiques a donc chez Foucault pour corrélat l'abandon de la
notion de totalité expressive, double critique qui se trouve également sous la plume d'Althusser et
de ses collaborateurs, auxquels Foucault rend hommage en même temps qu'aux « nouveaux
historiens »<fnref n="37" />.

2) DISCIPLINE HISTORIQUE ET NOUVELLES CONCEPTIONS DE LA PÉRIODISATION

La pratique de la périodisation occupe évidemment une place centrale dans la discipline historique, ne serait-ce que pour définir les différentes spécialités des historiens, et il semble tout simplement indispensable de l'abandonner<fnref n="38" />. Comme l'écrit Krzysztof Pomian, « en un sens, toute histoire est une périodisation »<fnref n="39" />. Le XIXe siècle semble avoir été l'âge d'or de cette pratique : en Allemagne, « la science historique allemande constitue le "Periodisierung" en secteur autonome de la littérature historiographique »<fnref n="40" />, et l'historicisme pénètre d'autres disciplines, comme l'économie avec Schmoller ; en France, pour s'en tenir à un seul exemple, Michelet « invente » la Renaissance<fnref n="41" /> avec le succès que l'on connaît.

Des critiques de plus en plus nombreuses furent cependant émises contre les
périodisations classiques. François Simiand dénonce ainsi dès 1903 la superficialité des critères de
périodisation utilisés par l'histoire de son temps, ironisant sur le fait de « délimiter une étude sur
l'histoire de la *vie économique* d'une société par deux coups de poignards »<fnref n="42" />. La solution ne consiste
pas uniquement à trouver de meilleurs critères, et à écarter l'anecdotique pour retrouver le
substantiel. Le problème fondamental est de se soumettre « l'idole chronologique », c'est-à-dire de
prendre un ensemble d'événements en bloc (les coups de poignards avec les fluctuations
économiques), pour la seule raison qu'ils appartiennent à une même séquence temporelle,
démarche qui constitue un obstacle à la mise en évidence de rapports de dépendance ou de

<footnote n="37">37 Il évoque ainsi « la très remarquable critique et analyse de la notion d'histoire développée par Althusser au début de Lire "Le Capital" » (FOUCAULT, Michel, « Sur les façons d'écrire l'histoire », art. cit., pp. 586-7).</footnote>

<footnote n="38">38 « Le découpage du temps en périodes est nécessaire à l'histoire, qu'on la considère au sens, général, d'étude de l'évolution des sociétés ou de type particulier de savoir et d'enseignement, ou encore de simple déroulement du temps » (LE GOFF, Jacques, *Faut-il vraiment découper l'histoire en tranches ?*, Paris, Éditions Points, 2016).</footnote>

<footnote n="39">39 POMIAN, Krzysztof, *L'ordre du temps*, Paris, Gallimard, 1984, p. 159.</footnote>

<footnote n="40">40 DUMOULIN, Olivier, « La guerre des périodes », in DUMOULIN O. et VALÉRY R. (dir.), *Périodes. La construction du temps historique* [Actes du Ve colloque d'Histoire au Présent], Paris, Éditions de l'ÉHESS et Histoire au Présent, 1991, p. 145.</footnote>

<footnote n="41">41 FEBVRE, Lucien, « Comment Jules Michelet inventa la Renaissance », *Studi in onore di Gino Luzzato*, Milan, A. Giuffrè, 1950, vol. 3, pp. 1-11 ; LE GOFF, Jacques, *Faut-il vraiment découper l'histoire en tranches ?*, op. cit., pp. 61-81. Michelet exercera notamment une profonde influence sur Burckhardt, « dont le livre a vraiment imposé la Renaissance en tant qu'époque historique distincte » (POMIAN, Krzysztof, *L'ordre du temps, op. cit.*, p. 145) : voir chapitre 7) II) 3).</footnote>

<footnote n="42">42 SIMIAND, François, « Méthode historique et science sociale » [1903], *Annales. Économie, sociétés, civilisations*, 15e année, n° 1, 1960, pp. 83-119.</footnote>
causalité qui permettraient de rendre compte adéquatement de ces événements<fnref n="43" />.

Dans la mesure où elle vient d'un disciple de Durkheim, cette critique pourrait être interprétée comme une charge de la sociologie contre l'histoire, opposant au récit diachronique la mise en évidence d'explications soit synchroniques, soit largement indépendantes des contextes historiques<fnref n="44" />. Mais des critiques proches émergent rapidement du sein même de la discipline historique. Les périodisations issues de la tradition, même si elles ne sont pas aussi arbitraires et extrinsèques que dans l'exemple limite pris par Simiand, enferment la recherche dans des spécialités prédéfinies, et les époques pèsent sur l'esprit et la pratique des historiens à un point tel qu'elles semblent parfois être « des personnages dont l'influence surpasse de loin celle d'Alexandre le Grand ou de Napoléon : leur efficacité détermine à ce point la perception historique que certains ne se traduisent pas et passent tels quels d'une langue à l'autre : *Renaissance, fin-de-siècle, Quattrocento...* »<fnref n="45" />. En outre, dans la mesure où certaines des périodisations à la fois les plus ambitieuses et les plus influentes apparaissent en Occident sous l'horizon de la religion chrétienne (avec les quatre monarchies de Daniel interprétées notamment par Jérôme, ou les six époques d'Augustin)<fnref n="46" />, on peut suspecter que non seulement les philosophies de l'histoire<fnref n="47" />, mais également toute périodisation globale du processus historique, présupposent en le sécularisant le schéma selon lequel le cours des événements prend sens par sa fin. En ce sens, comme l'écrit Pomian, même si

les périodisations servent à rendre les faits pensables, (...) dans le cas de périodisations de l'histoire universelle (...) elles jouent ce rôle non seulement pour satisfaire les exigences purement intellectuelles et désintéressées. La théorie des quatre monarchies est, en même temps, une périodisation et une prophétie. *Race et histoire*, de Lévi-strauss, se tourne vers le passé pour influencer le futur. On veut rendre les faits pensables aussi pour pouvoir penser ce qui n'est pas encore entré dans l'ordre des fait mais qui est susceptible d'y entrer à plus ou moins brève échéance.<fnref n="48" />

Quoi qu'il en soit, même si l'on écarte ce grief et que l'on admet que l'on peut faire usage de la notion de période sans la considérer comme le chapitre d'un grand récit (du salut, du progrès, de l'émancipation, etc.), cette notion semble problématique en ce qu'elle impose sur l'hétérogénéité des événements et de leurs relations une image totalisante et homogénéisante, et trahit ainsi sa tâche de penser la spécificité historique.

Cela ne signifie pas que la seule issue soit d'abandonner toute périodisation au seul profit

<footnote n="43">43 Il faut donc combattre « la disposition très tenace à considérer qu'entre les faits de l'ordre le plus divers, une simultanéité ou une antériorité sont des rapports essentiels même en l'absence de toute corrélation ou de toute causation démontrée ni même probable » (ibid., p. 101).</footnote>

<footnote n="44">44 « Si donc l'étude des faits humains veut se constituer en science positive, elle est conduite à se détourner des faits uniques pour se prendre aux faits qui se répètent, c'est-à-dire à écarter l'accidentel pour s'attacher au régulier, à éliminer l'individuel pour étudier le social » (ibid., p. 95).</footnote>

<footnote n="45">45 DUMOULIN, Olivier, « La guerre des périodes », art. cit., p. 148.</footnote>

<footnote n="46">46 POMIAN, Krzysztof, *L'ordre du temps, op. cit.*, pp. 105-9.</footnote>

<footnote n="47">47 LÖWITH, Karl, *Histoire et salut, op. cit.*</footnote>

<footnote n="48">48 POMIAN, Krzysztof, *L'ordre du temps, op. cit.*, p. 162.</footnote>
d'une histoire par « problèmes » ou par « notions »<fnref n="49" />, ce qui pourrait impliquer par exemple de
privilégier les comparaisons trans-historiques (entre différents systèmes sociaux, de droit,
politique, de parenté, etc.)<fnref n="50" /> à l'établissement de séquences chronologiques continues dotées d'une
certaine consistance, et pourrait faire courir le risque de perdre la cohérence ou l'unité complexe
propres aux différents contextes ou configurations socio-historiques. Car comme l'écrit Florence
Hulak, tout en se déprenant du fantasme de la totalité close et définitive, l'histoire ne doit pas
renoncer « à sa visée synthétique, c'est-à-dire à l'effort pour connaître la totalité historique – que
cette totalisation soit visée à un niveau macro- ou micro-historique. Si elle se contente de faire la
somme de formes indépendantes d'histoires (économiques, politiques, religieuses, etc.), chaque
modèle explicatif pourra se développer librement, sans que n'apparaisse ce qui y résiste, sans être
mis en décalage avec son objet »<fnref n="51" />, décalage qui constitue le propre de la discipline historique et
lui permet d'intégrer les apports des différents sciences humaines et sociales d'une manière
critique. Avec Simiand, Labrousse, Bloch<fnref n="52" /> ou encore Braudel apparaît « une autre conception de
la périodisation » : « établir des séries de phénomènes homogènes, mesurables, les ordonner
éventuellement de manière à construire de courbes pour établir des séquences. (...) À chaque
ordre de fait, son rythme propre, sa respiration, en quelque sorte sa périodisation »<fnref n="53" />. En d'autres
termes, les multiples durées semblent s'émanciper du carcan d'un processus historique
prédécoupé, et générer d'un même mouvement un éventail de périodisations qui leur sont
adéquates.

La nouvelle pratique de la périodisation, *a fortiori* lorsqu'elle repose sur des procédures
mathématisées, semble bien plus rigoureuse que l'ancienne. Pourtant, s'en tenir à la pluralité des
durées et mettre unilatéralement l'accent sur les structures de long terme, les répétitions, les
cycles, etc., pourrait signifier l'abandon d'une tâche importante : penser la contemporanéité et les
rapports entre événements de différents ordres, c'est-à-dire, dans les termes de Foucault, élaborer
une histoire générale. Reinhart Koselleck écrit ainsi que « lorsque l'on thématise de longues,
moyennes et courtes périodes de temps », comme Braudel, « il est difficile de déterminer des

<footnote n="49">49 Pour l'histoire par problèmes, voir par exemple : FURET, François, « De l'histoire-récit à l'histoire-problème » [1975], in L'atelier de l'histoire, Paris, Flammarion, 1989, pp. 73-90. Nous verrons au chapitre 1) I) 3) que l'idée de problème est au centre de la méthode historiographique théorisée par Croce. Paul Veyne, pour sa part, se fait le chantre d'une histoire par notions : « il faut en finir avec le récit continu. Le continuum spatio-temporel n'est qu'un cadre didactique qui perpétue la tradition paresseusement narrative. Les fait historiques ne s'organisent pas par périodes et par peuples mais par notions » (VEYNE, Paul, L'inventaire des différences, Paris, Le Seuil, 1976, p. 48).</footnote>

<footnote n="50">50 Seule la comparaison avec les cas rencontrés ailleurs, plus complets, plus distincts, plus typiques, des mêmes institutions, coutumes, idées, en rend la détermination et le classement praticables et l'intelligence possible (SIMIAND, François, « Méthode historique et science sociale », art. cit., p. 104).</footnote>

<footnote n="51">51 HULAK, Florence, *Sociétés et mentalités. La science historique de Marc Bloch, op. cit.*, p. 29.</footnote>

<footnote n="52">52 Chez Bloch, dans *La société féodale*, « le rejet de tout "centre de perspective temporelle" est motivé par l'existence de temporalités multiples, non superposables » (ibid., p. 133).</footnote>

<footnote n="53">53 DUMOULIN, Olivier, « La guerre des périodes », art. cit., p. 149.</footnote>
relations causales entre les couches temporelles que l'on a distinguées »<fnref n="54" />. Braudel pressent certes, comme le rappelle Silvia Caianiello, l'existence d'« une "solidarité"<fnref n="55" /> entre les différentes durées historiques »<fnref n="56" />. Mais il ne formule pas le problème de l'unité des durées hétérogènes en termes théoriques, ce qui leur sera également reproché par Althusser et ses disciples<fnref n="57" />.

Il va sans dire que la réception passive des périodisations traditionnelles, la saisie intuitive ou la déduction spéculative des époques historiques (par leur *Zeitgeist* par exemple) ne constituaient en rien des solutions satisfaisantes à ce problème. Cependant, même si elles le faisaient d'une manière inadéquate, elles maintenaient ouvert l'horizon d'une intelligibilité d'ensemble de chaque époque, et du processus historique. Par ailleurs, même si l'on considère que la discipline historique peut légitimement laisser de côté cette préoccupation, cela ne signifie pas que la capacité de donner sens à son passé, de maîtriser cognitivement son présent et d'identifier les caractéristiques des époques à venir possibles, même au prix de certaines approximations, ne reste pas essentiel pour les différents acteurs historiques, individuels comme collectifs. Nous verrons du moins que c'est la position de Jameson, et tâcherons de montrer dans notre travail que c'est également celle de Gramsci. Or non seulement les nouvelles méthodes de périodisation ne semblent pas être aptes à répondre à ces besoins, mais l'on peut craindre que la notion foucaldienne de totalité soit également trop lâche et trop empirique – en ce qu'elle consiste en la description de régularités dans les dispersions – pour le faire.

Penchons-nous maintenant sur la critique de la notion de périodisation par les althussériens, qui s'accompagne d'une nouvelle conception de la totalité (complexe et non expressive), pour déterminer si elle parvient à prendre en compte les apports des nouvelles périodisations tout en permettant d'avoir une certaine « prise » sur le processus historique concret.

<footnote n="54">54 KOSELLECK, Reinhart, The Practice of Conceptual History. Timing History, Spacing Concepts, Stanford, Stanford University Press, 2002, p. 9 (cité par CAIANIELLO, Silvia, « L'histoire de la notion d'époque comme figure qualitative du temps », in ESCUDIER A. et MARTIN L. (dir.), *Histoires universelles et philosophies de l'histoire, op. cit.*, p. 146).</footnote>

<footnote n="55">55 « En fait, les durées que nous distinguons sont solidaires les unes des autres : ce n'est pas la durée qui est tellement création de notre esprit mais les morcellements de cette durée. Or, ces fragments se rejoignent au terme de notre travail. Longue durée, conjoncture, événement s'emboîtent sans difficulté, car tous se mesurent à une même échelle » (BRAUDEL, Fernand, « Histoire et sciences sociales : la longue durée » [1958], in *Écrits sur l'histoire*, Paris, Flammarion, 1969, p. 76).</footnote>

<footnote n="56">56 CAIANIELLO, Silvia, « L'histoire de la notion d'époque comme figure qualitative du temps », *art. cit.*, p. 146.</footnote>

<footnote n="57">57 Althusser écrit ainsi à propos de Febvre, Labrousse ou Braudel : « Ils constatent simplement qu'il y a différents temps dans l'histoire, des variétés de temps, des temps courts, moyens et longs, et ils se contentent de noter leurs interférences comme autant de produits de leur rencontre ; ils ne rapportent donc pas ces variétés, comme autant de variations, à la structure du tout qui pourtant commande directement la production de ces variations ; ils sont plutôt tentés de rapporter ces variétés, comme autant de variantes mesurables par la durée, au temps ordinaire lui-même, au temps idéologique continu dont on a parlé » (ALTHUSSER, Louis, « L'objet du Capital », in ALTHUSSER L. *et alii, Lire le Capital* [1965], Paris, PUF, 2008, pp. 279-280).</footnote>
### 3) LA CRITIQUE ALTHUSSÉRIENNE DE LA PÉRIODISATION

Parmi les articles de *Lire le Capital*, c'est celui d'Étienne Balibar qui présente la critique la plus systématique de la périodisation classique, c'est-à-dire du « concept de la discontinuité dans la continuité, celui qui fragmente la ligne du temps et découvre du même coup la possibilité de comprendre les phénomènes historiques dans le cadre d'une totalité autonome »<fnref n="58" />. Les problèmes historiographiques se réduiraient à déterminer les « bonnes coupures », par lesquelles « l'histoire, sans cesser de se dérouler dans le flux linéaire du temps, devient intelligible comme le rapport d'une permanence essentielle à un mouvement subordonné »<fnref n="59" />. Compris dans ce cadre, l'apport du marxisme n'aurait consisté qu'à déterminer un nouveau (et meilleur) critère de périodisation : le critère économique, en particulier avec l'idée de succession des différents modes de production. D'après Balibar – mais aussi Althusser lui-même, ainsi que Poulantzas, comme nous le verrons au chapitre 4 où nous examinerons plus précisément leur critique de la « problématique historiciste » dont Gramsci est l'une des cibles principales – c'est au contraire la linéarité temporelle elle-même qui est remise en cause par la science marxiste de l'histoire, et par le concept de mode de production qui y joue un rôle architectonique.

La conception traditionnelle dont il est question présente plusieurs défauts. Elle est *empiriste*, dans le sens où elle prend comme donné le cours historique, c'est-à-dire le flux du devenir et la masse des événements qu'il charrie : la tâche de l'historien serait en premier lieu de le restituer correctement, et uniquement dans un second temps d'en repérer les discontinuités d'une manière adéquate. Autrement dit, la discipline historique ne constitue pas son propre objet, et n'est donc pas une science. Elle ouvre la voie à l'*essentialisme* : si l'on adopte un critère de périodisation de préférence aux autres (l'économie dans le cas du marxisme, mais cela vaudrait tout autant pour la l'art, la politique, la science ou le droit<fnref n="60" />), n'est-ce pas parce qu'il constitue l'essence des autres phénomènes historiques observés ? Enfin, une telle conception est *historiciste* en ce que l'appareil théorique de la discipline historique dépend des transformations de l'objet dont il est censé produire la connaissance, ce qui semble exposer la théorie marxiste au révisionnisme, et la pratique révolutionnaire à l'opportunisme.

Or pour Balibar, le concept de mode de production permet de produire la théorie de l'objet de la science de l'histoire, et non de simplement scander le cours des événements. Il permet de penser l'articulation complexe des différentes instances (économique, politique, idéologique, etc.) du tout social considérées comme relativement autonomes, et la « domination » de l'une d'elles (l'économie elle-même dans le mode de production capitaliste, la politique dans le

<footnote n="58">58 BALIBAR, Étienne, « Sur les concepts fondamentaux du matérialisme historique », in ALTHUSSER L. et alii, *Lire Le Capital*, op. cit., p. 426.</footnote>

<footnote n="59">59 *Ibid.*, pp. 426-7.</footnote>

<footnote n="60">60 *Ibid.*, p. 428.</footnote>
mode de production antique, l'idéologie religieuse dans le mode de production féodal, etc.). En ce
sens, « dans des structures différentes, l'économie est déterminante en ce qu'elle détermine celle des instances
de la structure sociale qui occupe la place déterminante. Non pas rapport simple, mais rapport de
rapports ; non pas causalité transitive, mais causalité structurale »<fnref n="61" />. La conception classique de la
périodisation est par là remise en cause, à au moins trois égards. Tout d'abord, la succession
continue et unique des événements, et la contemporanéité des différents niveaux qu'elle
implique<fnref n="62" />, donnent une vision naïve voire trompeuse de la structure complexe de l'ensemble
social, et font courir le risque de n'appréhender l'histoire qu'à travers le prisme de la frise
chronologique. Pour Balibar, chacune des instances doit être étudiée dans sa spécificité, ce qui
implique de faire droit à sa temporalité propre. L'intelligibilité scientifique du processus historique
requiert de prendre en compte la multiplicité des logiques qui régissent la succession des
evénements : les rythmes des cycles et crises économiques doivent être distingués de ceux des
révolutions et consolidations politiques, de l'apparition de mouvements religieux ou encore de la
diffusion d'une nouvelle esthétique à partir d'innovations d'avant-garde. Althusser parle à ce
propos d'un « entrelacement des différents temps », et affirme que la « combinaison complexe »
des « différentes temporalités produites par les différents niveaux de la structure (...) constitue »,
malgré leurs « décalages » et leurs torsions (...) le temps propre du développement du
processus »<fnref n="63" />. La conception classique de la périodisation est également remise en cause car
l'élément déterminant (le mode de production en l'occurrence) n'est plus pensé comme une
essence imprégnant toute une séquence temporelle de sorte à en faire une époque – ce qui
revenait à postuler, d'une manière parfaitement historiciste, l'équivalence entre une détermination
conceptuelle et un segment chronologique. Dans le marxisme bien compris, une telle causalité
expressive (mettant en jeu un rapport simple entre essence et phénomènes) cède la place non à
une causalité transitive (rapport simple entre une cause et les effets qu'elle produirait
mécaniquement) mais à une causalité structurale, immanente à ses effets en ce qu'elle n'est que de
déterminer les rapports entre différentes instances, et constitue en tant que telle un rapport de
rapports, une structure de structures. Il ne s'agit donc pas d'effectuer une prise directe sur le
processus historique, de « condenser » théoriquement ce qui serait significatif ou permanent pour
une période donnée, mais de produire la théorie des articulations différentielles entre les diverses
instances, ainsi qu'entre leurs temporalités hétérogènes. En troisième lieu, l'abandon du postulat
historiciste établissant une correspondance biunivoque entre modes de production et époques

<footnote n="61">61 *Ibid*., p. 452.</footnote>

<footnote n="62">62 « (...) La forme de ce temps était non seulement la linéarité continue, mais, par voie de conséquence, l'unicité du temps. C'est parce que le temps est unique que son présent possède la structure de la contemporanéité, que tous les moments dont on peut constater la simultanéité chronologique doivent aussi nécessairement être déterminés comme les moments d'un même tout actuel, appartenir à une même histoire » (*ibid*., p 48).</footnote>

<footnote n="63">63 ALTHUSSER, Louis, « L'objet du *Capital* », in ALTHUSSER L. et alii, *Lire le Capital*, op. cit., p. 290.</footnote>
historiques permet de penser l'articulation de plusieurs modes de production hiérarchisés au sein d'une formation sociale concrète, « dont on doit alors étudier les lois de coexistence et de hiérarchie »<fnref n="64" />. Cette étude devra notamment déboucher sur une conception rigoureuse des périodes de transition qui sont, plus que toutes autres périodes, caractérisées « par la coexistence de plusieurs modes de production »<fnref n="65" />. Balibar peut alors affirmer que

> les problèmes de diachronie doivent eux aussi être pensés dans la problématique d'une « synchronie » théorique<fnref n="66" /> : les problèmes du passage et des formes de passage d'un mode de production à un autre sont les problèmes d'une synchronie plus générale que celle du mode de production lui-même, englobant plusieurs systèmes et leurs rapports (selon Lénine, il y avait en Russie au début de la période de transition jusqu'à cinq modes de production coexistants, inégalement développés et organisés dans une hiérarchie à dominante).<fnref n="67" />

Les notions liées à la conception classique de la périodisation sont donc soit abandonnées (comme celle d'époque), soit radicalement redéfinies (comme celle de période de transition et, par conséquent, celles de crise ou de révolution). Il en va de même de le concept d'événement, qui ne peut plus être « ramené à l'unique critère de la *brièveté* (de la soudaineté), donc presque cantonné dans la sphère des événements politiques »<fnref n="68" />. Comme nous l'avons dit au point précédent, malgré les indéniables progrès des historiens (Labrousse ou les historiens des *Annales*) en direction d'une distinction rigoureuse entre différentes temporalités historiques, celle-ci resterait insuffisante car « tout entière "rabattue" sur la linéarité du temps »<fnref n="69" />. Le critère empirique de la durée ne peut pas plus définir ce qui est de l'ordre de l'événement que ce qui est de l'ordre de la structure, *a fortiori* si l'on renvoie chacun d'eux à des instances différentes (la politique dans le premier cas ; l'économie, ou la géographie comme chez Braudel, dans le second). En réalité, il n'y a pas de partition entre événements et structures : chaque niveau doit être conçu, à la fois et d'un même mouvement, comme « structuré »<fnref n="70" /> et comme lieu d'événementialité. Car il ne s'agit pas de partir de la masse indifférenciée des faits peuplant le cours du temps pour ensuite déterminer, en fonction de leur importance, ceux qui s'avéreraient dignes d'être des « événements historiques » (en particulier ceux qui marqueraient une scansion du processus historique), et dégager sous la surface des « non-événements, c'est-à-dire des *événements longs*, des *permanences de longue durée* (que l'on baptise à tort du nom de "structures") »<fnref n="71" />. Comme l'écrit Althusser dans l'annexe à « Contradiction et surdétermination »,

> ce qui fait que *tel événement* est *historique*, ce n'est pas qu'il soit un *événement*, c'est justement son

<footnote n="64">64 *Ibid.*, p. 430.</footnote>

<footnote n="65">65 *Ibid.*, p. 567.</footnote>

<footnote n="66">66 Celle des rapports internes à chaque mode de production comme à ceux qui se tissent entre eux : « toute théorie est synchronique dans la mesure où elle expose un ensemble systématique de déterminations conceptuelles » (*ibid.*, p. 554).</footnote>

<footnote n="67">67 *Idem*.</footnote>

<footnote n="68">68 *Ibid.*, p. 427.</footnote>

<footnote n="69">69 *Idem*.</footnote>

<footnote n="70">70 Voir chapitre 4) II) 1).</footnote>

<footnote n="71">71 *Ibid.*, p. 548.</footnote>
insertion dans des formes elles-mêmes historiques, dans les formes de l'historique comme tel (les formes de la structure et de la superstructure). (...) Un événement qui tombe sous ces formes, qui a de quoi tomber sous ces formes, qui est un contenu possible pour ces formes, qui les affecte, qui les concerne, les renforce ou les ébranle, qui les provoque ou qu'elles provoquent, voire choisissent ou sélectionnent, voilà un événement historique.<fnref n="72" />

Autrement dit, du point de vue de la science de l'histoire, l« événement historique » est construit comme tel par son insertion dans les « formes de l'histoire » c'est-à-dire par son lien avec un concept propre à cette science (base, superstructure, mode de production, les différentes instances, etc.).

Cette critique des modalités classiques de périodisation, comme de celles proposées par les nouveaux historiens, est cependant problématique à de nombreux égards. Elle semble décorréler trop radicalement les concepts historiques du cours des événements tel qu'on peut l'appréhender empiriquement. La théorie des différents modes de production et de leurs éventuelles succession est menacée de formalisme tant pour ce qui concerne les différentes combinaisons possibles entre les instances, que pour les lois de coexistence entre modes de production. Les modes de production apparaissent comme définis d'une manière parfaitement an-historique, à partir d'un ensemble restreint de traits caractéristiques, si bien que l'on pourrait s'attacher à retrouver n'importe quel mode de production en n'importe quelle situation historique. Par ailleurs, les rapports entre les différentes instances, et entre leurs temporalités respectives, au sein de la totalité complexe qu'est un mode de production semblent très largement indéterminés : on n'en connaît vraisemblablement que la hiérarchie de dominance et d'efficace. De plus, comme l'écrit Ellen Meiksins Wood, « les déterminations structurales du mode de production n'ont aucun rôle explicatif dans la mesure où elles ne reflètent pas la logique des processus historiques et sociaux existant réellement »<fnref n="73" />. Puisque les différentes instances peuvent être en décalage au sein d'un mode de production donné et puisqu'une formation sociale concrète combine différents modes de production, les rythmes des différents ordres de phénomènes (politique, économique, idéologique, etc.) qui caractérisent cette dernière ne peuvent pas être pensés dans leur unité complexe à l'aide de la notion de mode de production. Comme le note Pierre Vilar, la conception structuralo-marxiste ne résout donc en rien le problème du pluralisme des durées<fnref n="74" />. On peut même considérer qu'elle l'approfondit en distinguant entre les temporalités des différentes instances d'un mode de production d'une part, et celles des différents ordres de phénomènes

<footnote n="72">72 ALTHUSSER, Louis, *Pour Marx* [1965], Paris, La Découverte, 2005, p. 126.</footnote>

<footnote n="73">73 MEIKSINS WOOD, Ellen, *The Retreat from Class. A New « True » Socialism*, Londres/New York, Verso, 1986, p. 76.</footnote>

<footnote n="74">74 « (...) je dois à Louis Althusser de lui avouer ma stupéfaction déçue quand j'ai vu ses propositions sur la "conception marxiste de la totalité sociale" se conclure non seulement sur la "possibilité", mais sur la "nécessité" d'en revenir au découpage de l'histoire en plusieurs "histoires". Si quelque chose sent l'empirisme, c'est bien ce pluriel. Pour l'histoire-connaissance, il autorise toutes les vieilles prétentions des "spécialistes" » (VILAR, Pierre, « Histoire marxiste, histoire en construction. Essai de dialogue avec Althusser », *Annales. Économie, sociétés, civilisations*, 28e année, n° 1, 1973 p. 176).</footnote>
d'une formation sociale concrète de l'autre<sup>75</sup>. En ce sens, elle est peu utile aux historiens, et ignore ce qui pouvait être heuristique, malgré leurs limites, dans les périodisations traditionnelles<sup>76</sup>. Enfin, pour ces différentes raisons, une telle conception semble bien loin de donner aux acteurs historiques une meilleure « maîtrise » du sens de leur passé, de leur présent et de leur avenir.

Pour ces raisons, la critique althussérienne de la périodisation présente à nos yeux un paradoxe. L'un de ses enjeux est en effet de mettre la science marxiste de l'histoire à l'abri de l'historicisme, et du révisionnisme vers lequel ce dernier est suspecté de tendre dans la mesure où l'émergence d'une nouvelle époque exigerait vraisemblablement un nouvel appareil conceptuel. Mais elle s'expose à une dissolution pluraliste de la notion d'époque, voire de l'unité de la totalité sociale, ainsi qu'à une séparation entre théorie et pratique : elle sape donc un certain nombre d'éléments essentiels du marxisme. Nous nous efforcerons de montrer aux chapitres 3 et 4, notamment en reconstruisant dans ce dernier les réponses que Gramsci aurait pu apporter aux objections althussériennes, que l'historicisme « vertébré » de Gramsci permet pour sa part de concilier une pensée de la spécificité des situations historiques et des constantes épocales, et de faire droit à la complexité des temporalité et rythmes au sein du processus historique, sans pour autant tomber dans un quelconque « révisionnisme ». De même, en particulier avec la notion de bloc historique que nous étudierons au chapitre 5, les *Cahiers de prison* offrent plusieurs pistes pour concevoir une totalité historique qui, sans être ni réductionniste ni expressive, échappe au pluralisme et est dotée d'une plus grande consistance que la totalité telle que la redéfinit Foucault.

## II) POSTMODERNISME, POSTMARXISME ET REFOULEMENT DE L'HISTOIRE

### 1) JAMESON ET LES PARADOXES DU POSTMODERNISME

Par-delà les quelques remises en cause ou redéfinitions de la périodisation classique que nous venons d'examiner, on peut estimer que la vision du processus historique comme succession de totalités épocales occupe une place ambivalente dans le milieu intellectuel et culturel contemporain. D'une part, la « condition post-moderne est censée correspondre à un abandon des « grands récits (...) comme la dialectique de l'Esprit, l'herméneutique du sens, l'émancipation

<footnote n="75">75 Pour une telle critique développée à l'occasion d'une lecture de Poulantzas, voir MEISKINS WOOD, *Ellen, Democracy Against Capitalism. Renewing Historical Materialism*, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, pp. 54-7.</footnote>

<footnote n="76">76 « Disons qu'après l'avoir dégagée des mythes, l'histoire tend spontanément à systématiser la chrono-logie. Il est curieux qu'on le lui reproche. Car, dès après la Révolution, l'école française tente de le faire à partir du concept de *classes sociales*. Et notre périodisation scolaire (Antiquité, Moyen Age, Temps modernes, Temps contemporains) traduit la succession des trois *modes de production* dominants, les Temps modernes correspondant à la préparation du troisième par le triomphe de l'économie marchande. C'est européen-centriste, mal conceptualisé, naïvement découpé aux "événements-mutations" chers à Althusser (1492, 1789). Mais cela rassure sur la convergence à attendre entre "approches" pratiques et "constructions" de la théorie » (*ibid*., p. 180).</footnote>
du sujet raisonnable ou travailleur, le développement de la richesse »<fnref n="77" />, au profit – du moins peut-on l'espérer – d'une ouverture à la pluralité de jeux de langages incommensurables. Dans cette perspective, toute appréhension totalisante du processus historique ou même d'une seule époque semble suspecte. Pour autant, même chez Lyotard qui s'en tient principalement à des considérations épistémologiques, le « postmoderne » est bel et bien une époque succédant à la modernité : « notre hypothèse de travail est que le savoir change de statut en même temps que les sociétés entrent dans l'âge dit postindustriel et les cultures dans l'âge dit postmoderne »<fnref n="78" />. Et il s'appuie à ce propos sur les travaux d'Alain Touraine<fnref n="79" /> ou de Daniel Bell<fnref n="80" />. Autrement dit, comme l'a remarqué Fredric Jameson, une théorie diagnostiquant ou prophétisant l'advenue d'une ère post-moderne « paraît nécessairement imparfaite ou impure : en raison (...) de la contradiction qu'il y a à ce que tout ce qui est pour Oliva<fnref n="81" /> (ou Lyotard) significatif dans la disparition des "grands récits" soit nécessairement formulé sous une forme narrative »<fnref n="82" />.

Plus précisément, si l'on suit Jameson, l'un des « traits ou caractères semi-autonomes et relativement indépendants »<fnref n="83" /> que présente le postmodernisme<fnref n="84" /> – cette logique culturelle du capitalisme tardif, désigné également par les expressions de « capitalisme multinational, société du spectacle ou de l'image, capitalisme des médias, système-mondial »<fnref n="85" /> – est la perte du « sens du passé »<fnref n="86" />, la « surdité à l'Histoire »<fnref n="87" /> ou encore la « crise de l'historicité »<fnref n="88" />. La perte de toute véritable capacité à se représenter le processus historique, à penser ses ruptures fondamentales et encore plus à se projeter dans un avenir qualitativement nouveau (« l'angoisse de l'utopie »<fnref n="89" />), s'accompagne d'un accent mis sur la prolifération des différences particulières aux dépens des « abstractions périodisantes ou totalisante »<fnref n="90" />, et d'une prédominance du spatial sur le temporel : « on nous a souvent répété que nous habitions désormais le synchronique plutôt que le diachronique, et je pense que l'on peut soutenir, au moins empiriquement, que notre vie

<footnote n="77">77 LYOTARD, Jean-François, *La condition post-moderne*, Paris, Minuit, 1979, p. 7.</footnote>

<footnote n="78">78 *Ibid*., p. 11.</footnote>

<footnote n="79">79 TOURaine, *Alain, La société postindustrielle*, Paris, Denoël, 1969.</footnote>

<footnote n="80">80 BELL, Daniel, *Vers la société post-industrielle* [1973], Paris, Robert Laffont, 1976.</footnote>

<footnote n="81">81 BONITO-OLIVA, Achille, *Italian Transavantgarde*, Milan, Politi Editore, 1978.</footnote>

<footnote n="82">82 JAMESON, Fredric, *Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif* [1991], Paris, éditions de l'École nationale supérieure des Beaux-Arts, 2007, p. 18.</footnote>

<footnote n="83">83 *Ibid*., p. 17.</footnote>

<footnote n="84">84 Les autres traits remarquables sont : une « depthlessness », une nouvelle superficialité qui trouve ses prolongements dans la "théorie" contemporaine et dans une toute nouvelle culture de l'image, du simulacre » ; « une tonalité émotionnelle d'un nouveau genre » que Jameson conçoit à l'aide de la notion d'« intensités » ; « les relations profondes et constitutives » que les différents relevés « entretiennent avec les nouvelles technologies, elles-mêmes figures d'un nouveau système économique mondial » (*ibid*., p. 40).</footnote>

<footnote n="85">85 *Ibid*., p. 27.</footnote>

<footnote n="86">86 *Ibid*., p. 431.</footnote>

<footnote n="87">87 *Ibid*., p. 17.</footnote>

<footnote n="88">88 *Ibid*., p. 63.</footnote>

<footnote n="89">89 *Ibid*., p. 459.</footnote>

<footnote n="90">90 *Ibid*., p. 474.</footnote>
quotidienne, notre expérience psychique, nos langages culturels, sont aujourd'hui dominés par les
catégories de l'espace plutôt que par les catégories du temps comme c'était le cas dans la période
précédente du haut modernisme »<fnref n="91" />. Notons que François Hartog, avec une conceptualité
différente, émet un diagnostic similaire : la situation contemporaine manifeste une nette
prédominance du présentisme, opposé au « régime d'historicité »<fnref n="92" /> futuriste polarisé par l'attente
du nouveau, qui caractérisait l'époque moderne (s'étendant entre les dates symboliques de 1789 et
de 1989)<fnref n="93" />. Chez Hartog, cela implique un nouveau rapport au passé car il ne s'agit plus de le
redécouvrir et de prendre la mesure de sa différence avec la situation actuelle, mais de le
commémorer : en ce sens, il ne survit que par les subjectivités présentes. Pour Jameson, si la
valorisation de la mémoire et de la subjectivité restent des traits culturels modernistes, en régime
postmoderne le passé est également considéré comme dépendant du et relatif au présent<fnref n="94" /> : pour
« une société privée de toute historicité » son « passé putatif n'est guère plus qu'un ensemble de
spectacles poussiéreux »<fnref n="95" />, de simulacres, sécrétés et reconfigurés au gré des caprices actuels. De
ce fait, aucune représentation périodisée du processus historique ne peut acquérir une véritable
consistance, et encore moins constituer un fondement stable pour l'action collective<fnref n="96" />.

On retrouve alors le paradoxe signalé plus haut. Car à l'époque postmoderne, pourtant
censée être celle de la dissolution de l'histoire et de la périodisation, les diagnostics épocaux,
surtout lorsqu'ils portent sur la spécificité historique de l'époque moderne, foisonnent. Mike
Savage remarque ainsi la prégnance dans la théorie sociale contemporaine (surtout britannique)
d'une « conception narrative de la temporalité qui sépare clairement un passé et un présent :
auparavant nous vivions dans une société industrielle / capitaliste / moderne, maintenant nous
vivons dans une société post-industrielle / désorganisée / post-moderne / post-fordiste /
globalisée / détraditionnalisée / individualisée / du risque / en réseaux, etc. »<fnref n="97" />. D'après lui, ce
schéma qu'il nomme « épocalisme » s'oppose à l'« évolutionnisme » autrefois dominant, terme par
lequel il désigne les conceptions qui pensaient le nouveau en continuité avec l'ancien, comme la
maturation d'éléments existant déjà dans le passé. Mais l'accent mis sur la discontinuité du présent
par l'épocalisme n'implique pas plus que l'évolutionnisme un rejet de l'historicité et d'une

<footnote n="91">91 *Ibid*., p. 55.</footnote>

<footnote n="92">92 Pour Hartog, le « régime d'historicité » constitue « la modalité de conscience de soi d'une communauté » (HARTOG, François, *Régimes d'historicité. Présentisme et expérience du temps*, Paris, Le Seuil, 2003, p. 19).</footnote>

<footnote n="93">93 « Aujourd'hui la lumière est produite par le présent lui-même, et lui seul. En ce sens [...], il n'y a plus ni passé ni futur, ni temps historique, s'il est vrai que le temps historique moderne s'est trouvé mis en mouvement par la tension créée entre champ d'expérience et horizon d'attente (ibid., p. 217).</footnote>

<footnote n="94">94 Rapport au passé qui entretient un air de famille frappant avec la thèse néo-idéaliste de la « contemporanéité de l'histoire ». Voir chapitre 1) I) 3).</footnote>

<footnote n="95">95 JAMESON, Fredric, *Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif*, op. cit., p. 58.</footnote>

<footnote n="96">96 À nouveau, nous retrouverons une certaine similarité avec l'historicisme crocien : voir chapitre 1) I) 7).</footnote>

<footnote n="97">97 SAVAGE, Mike, « Against Epochalism : An Analysis of Conceptions of Change in British Sociology », *Cultural Sociology*, vol. 3, n° 2, juillet 2009, p. 218.</footnote>
appréhension totalisante de la réalité socio-historique<fnref n="98" />.

Savage relève un autre paradoxe lié à l'épocalisme. L'idée, qui est mise en œuvre dès 1958 par Galbraith dans *The Affluent Society*<fnref n="99" />, d'une différence qualitative entre le nouveau (déjà atteint ou imminent) et le passé, ne cesse d'être reprise jusqu'à nos jours dans des théories différentes, qui discernent chacune des ruptures censées être définitives : l'affirmation de l'innovation radicale devient « un point de stabilité »<fnref n="100" />. Au risque d'être schématiques, nous pouvons d'ailleurs considérer les deux paradoxes comme symétriques : la dissolution postmoderne de l'historicité se retourne en historicité absolue de l'épocalisme, en grand récit de la fin des grands récits ; l'affirmation épocaliste d'une nouveauté historique absolue semble se diffracter en une multiplicité de différences inessentielles.

Il nous semble que Jameson parvient à échapper à ces deux paradoxes (même s'il ne formule pas explicitement le second), en évitant d'adopter une conception homogénéisante des époques historiques, et du postmodernisme en particulier. C'est pour cela qu'il le caractérise, comme nous l'avons vu par différents « traits ou caractères semi-autonomes et relativement indépendants »<fnref n="101" />, ce qui nous semble également être la méthode adoptée par Gramsci, notamment dans ses réflexions sur la modernité que nous examinerons au chapitre 7. De plus, penser le postmodernisme comme la logique culturelle d'un nouveau stade du capitalisme – même si cela pourrait laisser penser que l'on reconduit l'idée d'une expression culturelle de la base économique – permet de faire droit à son originalité sans pour autant l'absolutiser : « il faut réaffirmer encore et encore (...) l'idée d'une périodisation, à savoir que le postmodernisme n'est pas la dominante culturelle d'un ordre social entièrement nouveau (dont la rumeur, sous le nom de "société postindustrielle", courut dans les médias il y a quelques années) mais seulement le reflet et le concomitant d'une modification de plus du capitalisme lui-même »<fnref n="102" />. Enfin, il considère le postmodernisme comme la « logique culturelle dominante » mais non exclusive de cette nouvelle période, comme sa « norme hégémonique »<fnref n="103" /> :

> Je suis très loin de penser que la production culturelle actuelle est, dans sa totalité, « postmoderne » au sens que je vais attribuer à ce terme. Le postmodernisme est pourtant le champ de forces où des élans culturels très différents (que Raymond Williams a utilement qualifiées de formes « résiduelles » ou « émergentes » de production culturelle) doivent se frayer un chemin. Si nous ne parvenons pas à acquérir un sens général de dominante culturelle, nous retombons dans une vision de l'histoire actuelle comme pure hétérogénéité, différence aléatoire, coexistence de multiples forces distinctes dont l'effectivité est indécidable.<fnref n="104" />

<footnote n="98">98 Contrairement à un schéma cyclique (par exemple chez Giovanni Arrighi), à l'insistance mise sur la répétition ou la reproduction de certaines configurations (par exemple chez Bourdieu) ou encore à l'idée d'irruption d'un événement exogène (révolution politique, industrielle, etc.).</footnote>

<footnote n="99">99 GALBRAITH, John K., *L'ère de l'opulence*, Paris, Calmann-Lévy, 1961.</footnote>

<footnote n="100">100 SAVAGE, Mike, « Against Epochalism », art. cit., p. 218.</footnote>

<footnote n="101">101 JAMESON, Fredric, *Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif*, op. cit., p. 17.</footnote>

<footnote n="102">102 *Ibid.*, p. 19.</footnote>

<footnote n="103">103 *Ibid.*, p. 39.</footnote>

<footnote n="104">104 *Idem*.</footnote>
Autrement dit, c'est grâce à la notion d'hégémonie que Jameson peut penser l'unité des époques, et donc certaines cohérences au sein du processus historique, d'une manière non réductionniste et non homogénéisante. Il nous semble significatif que l'influence de Gramsci – « le penseur du marxisme occidental dont Jameson s'est le moins inspiré »<fnref n="105" /> – s'exerce sur ce point. Précisons toutefois que cette influence est médiatisée par la lecture de Raymond Williams<fnref n="106" />, qui la restreint au domaine culturel et idéologique, et se rend ainsi en partie aveugle à la dimension économique de l'hégémonie<fnref n="107" />, et à tout ce que cette notion peut apporter pour concevoir d'une manière dialectique les rapports entre éléments structurels et superstructurels, notamment du fait de son lien intrinsèque avec celle de bloc historique<fnref n="108" />, ce qui nous semble parfois faire défaut chez Jameson.

Certaines tâches se dessinent donc à l'issue de ce bref parcours à travers les analyses jamesoniennes du postmodernisme : penser le processus historique à la fois dans sa continuité et ses discontinuités ; faire droit à l'hétérogénéité des phénomènes étudiés sans abandonner toute perspective totalisante ; parvenir à une conception adéquate des articulations entre base économique et logique culturelle. Cela est requis pour des raisons théoriques (notamment les paradoxes que nous avons relevés), mais est également lourd d'enjeux pratiques :

> Je crois qu'il sera (...) politiquement fructueux, et cela constituera toujours une forme modeste de
> vraie politique en soi, de prêter justement une attention vigilante à ces symptômes comme le déclin
> de la visibilité de la dimension globale, la résistance idéologique au concept de totalité, et ce rasoir
> épistémologique du nominalisme postmoderne qui coupe à ras les abstractions apparentes telles
> que le système économique et la totalité sociale, si bien que le « purement particulier », éclipsant le
> « général » (sous forme de mode de production), se substitue à une anticipation du « concret ».<fnref n="109" />

Retrouver une certaine profondeur historique « quand on est immergé dans l'immédiat »<fnref n="110" />, « au
moment où la conception même de la périodisation historique apparaît des plus
problématiques »<fnref n="111" />, est donc un élément essentiel si l'on veut espérer reconquérir une certaine
« maîtrise » de l'histoire par ses acteurs eux-mêmes<fnref n="112" />. Nous tâcherons de montrer dans ce travail
que les réflexions consignées dans les *Cahiers de prison* peuvent être utiles pour avancer dans cette
direction.

<footnote n="105">105 ANDERSON, Perry, *Les origines de la postmodernité* [1998], Paris, Les Prairies ordinaires, 2010, pp. 102-3.</footnote>

<footnote n="106">106 WILLIAMS, Raymond, *Marxism and Literature*, Oxford/New York, Oxford University Press, 1977, « Hegemony », pp. 108-114.</footnote>

<footnote n="107">107 Voir chapitre 6) I) 2).</footnote>

<footnote n="108">108 Défini comme l'unité dialectique de la structure et des superstructures : voir chapitre 5) I) 2).</footnote>

<footnote n="109">109 JAMESON, Fredric, *Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif, op. cit.*, pp. 458-9. De même : « la reconstruction historique, le postulat de caractérisations et d'hypothèses globales, l'abstraction à partir de la "confusion bourdonnante et florissante", de l'immédiateté, représentent donc toujours une intervention radicale dans l'ici et la promesse d'une résistance à ces fatalités aveugles » (ibid., p. 551).</footnote>

<footnote n="110">110 *Ibid.*, p. 550.</footnote>

<footnote n="111">111 *Ibid.*, p. 36.</footnote>

<footnote n="112">112 « (...) nous voulons tous effectivement "maîtriser" l'histoire de quelque manière cela s'avère possible ; échapper au cauchemar de l'histoire – la conquête par les êtres des "lois" de la fatalité socioéconomique en apparence aveugles et naturellement autrement – reste l'irremplaçable testament de l'héritage marxiste, dans quelque langage qu'on l'exprime » (ibid., p. 474).</footnote>
## 2) PHILOSOPHIE DE L'HISTOIRE ET POST-MARXISME

Le « post-marxisme », du moins celui dont Ernesto Laclau et Chantal Mouffe se revendiquent<fnref n="113" />, peut être défini par l'élimination de tout ce qui dans le marxisme relevait de la philosophie de l'histoire, sous ses deux versions, hégélienne et déterministe. Or il nous semble que ce refoulement de l'histoire au parfum postmoderne aboutit à des conséquences théoriques difficilement soutenables, qui présentent un « air de famille » avec les paradoxes que nous avons étudiés au point précédent.

Leur rejet de toute philosophie de l'histoire prend la forme d'une critique du schéma marxiste orthodoxe, qu'ils caractérisent à partir de quatre éléments : *essentialisme* en ce que les agents de l'histoire sont des classes sociales, caractérisées par une essence stable, fixe et déterminée malgré d'inévitables variations historiques ; *économie* étant donné que cette essence est définie en termes économiques, et correspond à une place dans les rapports de production ; *déterminisme* puisque la lutte de ces classes débouchera nécessairement, à un moment ou à un autre, sur un résultat prévu à l'avance ; *étapisme* dans la mesure où ces résultats successifs sont liés entre eux d'une manière linéaire, les différentes époques étant conçues comme autant d'étapes d'un processus historique unifié, la dernière d'entre elles étant celle de la société sans classes où la société retrouverait sa plénitude et deviendrait transparente à elle-même. D'après Laclau et Mouffe, ce schéma est lié aux concepts de contradiction et de dialectique. La lutte de la bourgeoisie et du prolétariat est ainsi conçue comme la lutte de deux éléments contradictoires, qui s'entre-définissent réciproquement (possession/exclusion de la propriété des moyens de production) et sont donc à la fois indissociables et opposés l'un à l'autre. Cette contradiction est supposée tendre inéluctablement vers sa propre résolution : l'étape historique suivante semble déjà visible dans l'étape actuelle. Le prolétariat est censé être l'agent de la résolution absolue des contradictions, permettant d'aboutir à la totalité harmonieuse en question. Dans son essence, son être social, serait inscrite la tâche historique de réconcilier l'humanité avec elle-même : en ce sens, il servirait les intérêt de tous les êtres humains, et serait une classe universelle.

Laclau et Mouffe cherchent au contraire à penser la formation d'une volonté collective plurielle à partir d'une multiplicité d'acteurs, en s'appuyant en particulier sur les réflexions de Gramsci et sur la notion d'hégémonie<fnref n="114" />. Cette dernière laisse en effet penser que les identités des sujets socio-historiques ne sont pas données hors du champ des interactions politiques (postulat essentialiste), mais se constituent au contraire par l'articulation de revendications diverses, dans le cadre d'un « antagonisme » contre d'autres acteurs, évidemment exclus de cette articulation.

<footnote n="113">113 LACLAU, Ernesto et MOUFFE, Chantal, *Hégémonie et stratégie socialiste. Vers une politique démocratique radicale* [1985], Paris, Les Solitaires intempestifs, 2009, pp. 20-21.</footnote>

<footnote n="114">114 Nous reviendrons sur la lecture de Gramsci par Laclau et Mouffe, dans le chapitre 2) II) 4).</footnote>
Certaines de ces revendications acquièrent « l'hégémonie » sur les autres, c'est-à-dire qu'elles parviennent à représenter, au-delà de leur contenu particulier, l'ensemble complexe des demandes articulées. Au cours de la révolution de 1917, les bolcheviks sont par exemple parvenus à hégémoniser, dans le cadre de l'antagonisme contre l'autocratie tsariste et la guerre impérialiste, de nombreuses autres revendications (fin de la guerre, droit à la terre pour les paysans, droit des nationalités opprimées, demandes féministes, etc.). Les revendications en question s'entre-définissent par leurs rapports différentiels, comme les signes d'une langue pour Saussure. La relation d'antagonisme elle-même participe à cette définition réciproque des termes en jeu : l'antagoniste doit être conçu comme un « extérieur constitutif »<fnref n="115" />, dans le sens où c'est nécessairement en s'opposant à un « eux » que le « nous » s'institue comme tel. En effet, chaque « nous » n'est qu'une multiplicité de traits distinctifs et de revendications particulières ; son unité et son homogénéité relatives ne peuvent donc lui venir que de l'extérieur, c'est-à-dire d'un rapport différentiel qu'il entretient avec un élément extérieur, qui est précisément l'élément antagoniste. Enfin, ce rapport d'antagonisme n'est pas lui-même donné, mais est une construction : l'identité des ennemis n'est pas plus pré-définie que celle des alliés, et chacun de ces termes prend sens dans des configurations politiques contingentes et réversibles. Ainsi, alors qu'en 1917 l'antagonisme structurant le champ socio-politique russe étant indiscutablement celui entre le tsarisme et la majorité du peuple, en 1916 le tsar et son peuple étaient unis par la guerre contre l'ennemi étranger. Il découle de ces réflexions que l'identité des acteurs collectifs ne dérive donc plus de leur « essence », mais d'une articulation contingente de demandes différentes, dans le cadre de rapports d'antagonisme déterminants, qui sont eux-mêmes sélectionnés d'une manière contingente. Or, si l'on fait tomber l'essentialisme, tout l'édifice de la philosophie de l'histoire marxiste s'effondre : l'économie ne peut évidemment suffire à définir unilatéralement les identités socio-historiques ; les événements ne suivent plus un cours pré-déterminé, mais sont bien plutôt livrés à la contingence des articulations et des antagonismes ; tout étapisme devient hors de propos, l'histoire devant être conçue comme la reconfiguration perpétuelle et imprévisible d'un « champ de discursivité »<fnref n="116" /> infini. Et il est également exclu de parler de contradiction ou de dialectique, tout simplement car la notion de « totalité » sociale est un non-sens. La seule manière de former une totalité (un « nous ») est en effet de s'inscrire dans un rapport d'antagonisme avec un extérieur constitutif (un « eux ») : la totalité qui apparaît est donc « détotalisée » par le

<footnote n="115">115 Cette expression d'inspiration derridienne est introduite dans MOUFFE, Chantal, *Le politique et ses enjeux. Pour une démocratie plurielle*, Paris, La Découverte, 1994, p. 153.</footnote>

<footnote n="116">116 LACLAU, Ernesto et MOUFFE, Chantal, *Hégémonie et stratégie socialiste, op. cit.*, p. 211. On peut parler de « champ de discursivité » dans la mesure où les identités des acteurs collectifs entretiennent entre eux les mêmes rapports de différences signifiantes que les signes d'une langue. Pour Lacau et Mouffe, en définitive, toute réalité socio-historique relève du « discours », dans le sens où il serait absurde de parler d'une entité sociale indépendamment de l'ensemble des rapports qu'elle entretient avec d'autres.</footnote>
mouvement même qui la constitue, elle ne peut se refermer sur elle-même et jouir de sa
plénitude. Autrement dit, ce qui constitue la raison d'être d'une entité collective, son antagoniste,
n'est tel que parce qu'il l'empêche aussi de réaliser son identité. Car s'il y a antagonisme, c'est
parce que du point du vue du « nous », le « eux » empêche le « nous » de déployer son être : «
dans le cas de l'antagonisme (...) la présence de l'''Autre" m'empêche d'être totalement moi-
même »<fnref n="117" />. Par exemple, au cours d'une jacquerie, les paysans considèrent que les seigneurs les
empêchent d'accomplir leur identité paysanne, du fait de l'oppression qu'ils exercent, de la
taxation, des guerres, des famines, etc. La communauté paysanne en lutte ne préexiste pas à cet
antagonisme. Elle ne naît comme telle, en tant qu'acteur politique, que par l'antagonisme qu'elle
entretient avec les seigneurs, puisque sans cette relation conflictuelle, il n'y aurait qu'un ensemble
hétérogène de paysans différents les uns des autres, et non une communauté paysanne cherchant
à se réaliser. La totalité à reconquérir est donc un fantasme social qui peut certes avoir des effets
réels dans la mesure où les acteurs peuvent le poursuivre, mais qu'il est impossible de réaliser. Or
si la notion de totalité est à exclure d'une théorie sociale rigoureuse, celles de contradiction
(scissions de la totalité) et de dialectique (reconfigurations processuelles de la totalité
contradictoire) perdent toute pertinence. En outre, parce qu'elles tendent à nier la différence
constitutive du social, les théories mobilisant ces concepts, le marxisme en premier lieu, risquent
d'être instrumentalisées par des projets politiques totalitaires : de la totalité au totalitarisme il n'y a
qu'un pas. Il convient au contraire de reconnaître que toute identité est partielle, historique et
précaire. La politique se définit précisément par le fait de former les identités des acteurs
collectifs, et en définitive de les faire accéder à l'existence<fnref n="118" />, puisqu'il n'y a pas d'être pour les
entités socio-politiques en deçà du champ de relations de différences signifiantes qu'elles
entretiennent avec les autres et des constructions politiques contingentes auxquelles elles peuvent
donner lieu. C'est en ce sens qu'on peut dire que la politique « acquiert le statut d'une ontologie
du social »<fnref n="119" />. À partir de cette position philosophique, Laclau et Mouffe proposent un projet
politique de « démocratie radicale et plurielle », c'est-à-dire de prise en compte et d'intensification
de la prolifération infinie des différences socio-politiques.

À leurs yeux, le pluralisme – pour condenser leur conception en un seul terme – est doté
d'un double statut : il s'agit d'une part de la logique ou de l'ontologie invariante du social ; d'autre
part d'une stratégie et d'une ligne politique à adopter par la gauche radicale. Car l'émergence des
nouveaux mouvements sociaux a définitivement réfuté les prétentions du mouvement ouvrier

<footnote n="117">117 *Ibid*., p. 229.</footnote>

<footnote n="118">118 « (...) le problème du politique est le problème de l'institution du social, c'est-à-dire de la définition et de l'articulation des relations sociales dans un champ traversé par des antagonismes » (ibid., p. 267).</footnote>

<footnote n="119">119 LACLAU, Ernesto, « Psychoanalysis and Marxism » [1987], in LACLAU, Ernesto, *New Reflexions on the Revolution of Our Time*, Londres, Verso, 1990, p. 96.</footnote>
traditionnel à incarner par essence l'ensemble des revendications émancipatrices et à réconcilier la
totalité sociale – prétentions erronées d'un point de vue théorique mais autrefois dotées d'une
certaine crédibilité. Plus fondamentalement,

la dimension hégémonique de la politique ne s'étend qu'à mesure que s'accroît le caractère ouvert,
non clos du social. Dans une communauté paysanne médiévale, le secteur ouvert aux articulations
différentielles est minimal et il n'y a, par conséquent, aucune forme d'articulation hégémonique : il
y a transition brutale des pratiques répétitives l'intérieur d'un système clos de différences [une
hiérarchie de différences socio-politiques solidement établie] aux équivalences absolues quand la
communauté se trouve menacée<fnref n="120" />. C'est pourquoi la forme hégémonique de la politique<fnref n="121" /> ne
devient dominante qu'au début des temps modernes, quand la reproduction des secteurs sociaux
se fait dans des conditions de perpétuel changement qui requièrent constamment la construction
de nouveaux systèmes de différences.<fnref n="122" />

Comme le remarque Norman Geras dans la critique féroce qu'il fait de leur ouvrage, leurs
analyses semblent donc reposer, sinon sur une philosophie de l'histoire inavouée, du moins sur
une conception totalisante et simplificatrice de l'histoire moderne, « qui peut être résumée en une
expression : extension de l'idée démocratique »<fnref n="123" />. D'après Laclau et Mouffe, le « moment-clé des
débuts de la révolution démocratique » se trouve dans la Révolution française, qui « introduit une
vraie nouveauté au niveau de l'imaginaire social »<fnref n="124" />, ou encore un « nouveau mode d'institution
du social » comme ils l'affirment en reprenant une formule de Claude Lefort dont les analyses sur
ce point semblent avoir largement inspiré les leurs. Cet événement fondateur a donc inauguré la
modernité, et lancé ce processus de long terme qu'est la « révolution démocratique » – les
« revendications socialistes » en constituant un moment interne<fnref n="125" /> – et dont « l'extension »<fnref n="126" /> à de
nouveaux domaines de la vie sociale donnera lieu, en une période plus tardive, aux nouveaux
mouvements sociaux. Aux yeux de Geras, une telle description de l'époque moderne repose sur le
présupposé inavoué « d'une origine ou d'un centre "essentialiste" », similaire à bien des égards au
« déploiement progressif de l'Idée » hégélienne<fnref n="127" />, puisque tout se passe comme si la démocratie
pluraliste, projet politique enfin réconcilié avec l'être intrinsèquement ouvert et contingent du
social, constituait le telos de la modernité<fnref n="128" />.

<footnote n="120">120 L'irruption insurrectionnelle comme lors d'une jacquerie, qui met d'emblée en équivalence tous les acteurs révoltés.</footnote>

<footnote n="121">121 Cette forme « hégémonique » de la politique se définit par le fait de mettre en jeu un travail d'articulation des revendications et des identités afin de les mettre en équivalence.</footnote>

<footnote n="122">122 *Ibid*., pp. 249-250.</footnote>

<footnote n="123">123 GERAS, Norman, « Post-Marxism ? », *New Left Review*, I/163, mai-juin 1987, p. 80.</footnote>

<footnote n="124">124 *Ibid*., p. 270.</footnote>

<footnote n="125">125 *Ibid*., p. 271.</footnote>

<footnote n="126">126 *Ibid*., p. 277.</footnote>

<footnote n="127">127 GERAS, Norman, « Post-Marxism ? », art. cit., p. 80.</footnote>

<footnote n="128">128 Slavoj Žižek critique également ce « point de vue évolutionniste pseudo-hégélien » selon lequel « même si la vie sociopolitique et sa structure sont toujours-déjà le résultat de luttes hégémoniques, il reste que c'est seulement aujourd'hui, dans notre configuration historique spécifique – dans l'univers "postmoderne" de la contingence globalisée –, que la nature radicalement contingente-hégémonique des processus politiques se trouve finalement autorisée à "venir/revenir à elle-même", à se libérer de son bagage "essentialiste" » (ŽIŽEK Slavoj, « Tenir la position », in BUTLER, Judith, LACLAU, Ernesto et ŽIŽEK, Slavoj, *Après l'émancipation. Trois voix pour penser la gauche* [2000], Paris, Le Seuil, 2017, pp. 382-3).</footnote>
Peut-on tirer des conclusions générales de cette contradiction entre l'analyse historique de
Laclau et Mouffe et leurs postulats théoriques ? Nous pensons pouvoir répondre par l'affirmative,
dans la mesure cette contradiction est le symptôme du refoulement initial de toute philosophie de
l'histoire au profit d'une ontologie politique du social. Cette dernière affirme la contingence et la
singularité absolues de toute configuration – de toute « articulation » – socio-historique. En ce
sens, elle est également une « ontologie de l'historicité »<fnref n="129" />, cherchant à déterminer les conditions
trans-historiques de toute historicité. La théorie de Laclau et Mouffe a pour point
d'aboutissement un « historicisme absolu »<fnref n="130" />, non dans le sens où elle historiciserait la validité de
ses propres énoncés (ce que précisément elle ne fait pas), mais parce qu'elle veut établir le
fondement théorique consistant sur lequel élaborer un historicisme radicalement indépendant de
toute philosophie de l'histoire. Mais dans la mesure où ils caractérisent la modernité comme la
période où l'être même du social et de l'historicité se fait jour, et où rien dans leur théorie ne
permet de rendre compte du changement historique sinon la pure contingence, l'advenue de cette
époque privilégiée est condamnée à être vue soit comme l'effet d'un événement ineffable (la
Révolution française se poursuivant en révolution démocratique), soit comme manifestation de
l'Idée (celle qui révèle la nature du social en sa vérité). La périodisation, originellement dissoute
dans la spécificité radicale de chaque conjoncture, fait retour sous la forme de l'épocalisme le plus
massif et le plus idéaliste : paradoxe qui rappelle celui mis en évidence par Jameson à propos du
postmodernisme.

Tout porte donc à croire qu'il est plus judicieux de tenir ensemble l'ontologie du social et
de l'historicité, et une compréhension d'ensemble du processus historique concret. Nous
tâcherons de montrer au chapitre 2 que c'est précisément ce que fait Gramsci, qui concilie, malgré
d'inévitables tensions, une pensée de la singularité historique et de la multiplicité des rapports
sociaux articulés d'une part (aspect sur lequel s'appuient Laclau et Mouffe), et une inspiration
hégélienne décelable dans son usage de notions comme celles de contradiction, de totalité et de
dialectique de l'autre. L'image complexe de la modernité qui se dégage de ses textes, et que nous
étudierons au chapitre 6, nous semble attester de la fécondité de ce cadre d'analyse, notamment si
on le compare à celui proposée par *Hégémonie et stratégie socialiste*.

***

<footnote n="129">129 LAclau, Ernesto, « La structure, l'histoire et le politique », in *ibid*., p. 227. Cette expression est introduite dans le cadre d'une critique de l'historicisme mal fondé de Judith Butler : « soit elle aurait dû poser que l'historicité en tant que telle est une construction historique contingente – et qu'il y a par conséquent des sociétés qui ne sont pas historiques et qui sont, par suite, complètement déterminées transcendantalement (donc, l'ensemble du projet de Butler se contredirait lui-même –, soit elle aurait dû fournir une ontologie de l'historicité en tant que telle, une ontologie à travers laquelle une dimension transcendantale-structurelle aurait dû être réintroduite dans son analyse » (*idem*). Laclau identifie sa propre position au deuxième terme de cette alternative, et considère que son propre « historicisme est plus conséquent que celui de Butler » (*ibid*., p. 345).</footnote>

<footnote n="130">130 Sur le sens de ce terme chez Croce, qu'il oppose également d'une manière frontale à toute philosophie de l'histoire, voir chapitre 1) I) 1).</footnote>
Plusieurs éléments permettent peut-être de mieux comprendre pourquoi l'on trouve dans les *Cahiers de prison* des ressources particulièrement précieuses pour répondre aux apories du postmarxisme, voire du postmodernisme en général. Tout d'abord, une certaine compréhension des écrits de Gramsci, du fait de son anti-économisme et de sa « sensibilité au multiple »<fnref n="131" />, a accompagné la prise de distance de plusieurs penseurs à l'égard du marxisme, ou de certains de ses éléments traditionnels : ce fut évidemment le cas de Laclau et Mouffe, mais aussi à certains égards de Nikos Poulantzas, qu'Ellen Meiksins Wood considère comme un « précurseur » du postmarxisme pour sa théorisation de la « non-correspondance » entre économie et politique<fnref n="132" />, et plus généralement des partisans de l'eurocommunisme qui se sont détachés d'une perspective révolutionnaire, du moins telle qu'elle était défendue jusqu'alors.

Ensuite, la pensée gramscienne a été élaborée, dans une large mesure, comme une réponse à ce que l'on peut considérer avec Eric Hobsbawm comme l'une des premières philosophies « post-marxistes »<fnref n="133" /> : l'« historicisme absolu » de Benedetto Croce, qui lui aussi cherchait à faire droit à la singularité radicale de chaque situation historique et à se déprendre de toute philosophie de l'histoire, après avoir frayé dans sa jeunesse avec le marxisme puis en avoir proposé une « révision ». Notons par ailleurs que Carlo Ginzburg a pu montrer la profonde influence du néo-idéalisme italien de Gentile et Croce sur un auteur comme Hayden White<fnref n="134" />, l'un des représentants les plus emblématiques du « tournant narrativiste » et de la « critique postmoderne nominaliste dont l'idée d'époque a été l'objet »<fnref n="135" />. Nous tâcherons de montrer dans notre chapitre 1 que la philosophie de Croce – de même que l'autre version du néo-idéalisme italien, celle de Gentile – présente le double défaut d'être incapable de fonder une quelconque périodisation consistante du cours historique (elle est en ce sens un « continuisme absolu »), et d'être condamnée par delà ses prétentions historicistes à faire resurgir des abstractions a-historiques et spéculatives comme l'Esprit et ses moments distincts, et en définitive une philosophie de l'histoire continuiste inavouée, escamotant les antagonismes sociaux et les ruptures fondamentales<fnref n="136" />.

En troisième lieu, l'hypothèse selon laquelle Gramsci aurait en quelque sorte été immunisé contre le « linguistic turn », qui a touché la philosophie et les sciences sociales et a en particulier

<footnote n="131">131 DOMENICI, Leonardo, « Unificazione e pluralità in Gramsci », *Critica marxista*, 1989, n°5 (septembre-octobre), p. 75.</footnote>

<footnote n="132">132 MEIKSINS WOOD, Ellen, *The Retreat from Class, op. cit.*, pp. 25-46.</footnote>

<footnote n="133">133 HOBSBAWM, Eric, *L'ère des empires. 1875-1914* [1987], Paris, Fayard, 1989, p. 345. Voir également MORTON, Adam D., *Unravelling Gramsci. Hegemony and Passive Revolution in the Global Economy*, Londres/Ann Arbor, Pluto Press, 2007, p. 90.</footnote>

<footnote n="134">134 GINZBURG, Carlo, « Tactiques et pratiques de l'historien. Le problème du témoignage : preuve, vérité, histoire », *Tracés. Revue de sciences humaines*, n° 7, 2004/3, p. 99.</footnote>

<footnote n="135">135 TOSEL, André, *Un monde en abîme. Essai sur la mondialisation capitaliste*, Paris, Kimé, 2008, p. 163. Parmi les représentants de ce courant, Tosel cite notamment, aux côtés de White, Veyne, De Certeau, Foucault et Lyotard.</footnote>

<footnote n="136">136 « Il faut voir si, à sa manière, l'historicisme crocien ne serait pas une forme habilement masquée d'histoire à dessein » (C10 II §41 xvi, p. 126 [août-décembre 1932]).</footnote>
sapé les fondements de la pensée dialectique d'ascendance hégélienne, mérite d'être examinée. En
effet, tout porte à croire que ses études de « philologie » (de linguistique) ont joué un rôle dans la
formation de certains de ses concepts, celui d'hégémonie en particulier, voire que sa pensée dans
son ensemble en est imprégnée<fnref n="137" />. Autrement dit, l'application d'un paradigme linguistique aux
notions d'identité, de totalité, d'unité, etc., aurait déjà produit ses effets, du moins partiellement,
dans les *Cahiers de prison*.

Enfin, en raison de son analyse de l'américanisme, Gramsci a pu être considéré comme un
prédécesseur de l'épocalisme<fnref n="138" />, comme posant les bases théoriques des théories ultérieures du
fordisme et du post-fordisme, voire des théories du postmodernisme<fnref n="139" />. Comme nous le verrons
au chapitre 8, Gramsci est bien attentif aux innovations historiques représentées par
l'américanisme (massification, organisation, rationalisation, etc.), mais il n'érige pas ce dernier en
principe d'une époque radicalement nouvelle : il s'agit à ses yeux d'une configuration particulière
du capitalisme, en rivalité avec d'autres projets hégémoniques (notamment le fascisme et le régime
soviétique). Il observe une relative pacification sociale mais, loin de l'interpréter comme le signe
d'un dépassement définitif de la lutte des classes qui marquerait une sortie de la modernité, il en
rend compte à partir du rapport de force entre les acteurs socio-politiques en présence. De
même, le faible développement des superstructures qui marque la situation américaine ne vaut
que pour une phase circonscrite et n'est évidemment pas synonyme de « fin des idéologies ».
L'américanisme constitue une pointe avancée de la modernité technique et économique, dans une
situation où la modernité politique (la démocratie en premier lieu) est contestée par certaines
forces (notamment par le fascisme et le nazisme) et plus que jamais prise en charge par d'autres
(le mouvement ouvrier, et les mouvements d'émancipation des subalternes en général). Si le
terme de postmodernité n'a aucune pertinence pour comprendre les réflexions des *Cahiers de*

<footnote n="137">137 « Depuis le travail pionnier de Franco Lo Piparo et des travaux plus récents il est acquis non seulement que Gramsci a opéré le "tournant linguistique" (ou linguistic turn) dans ses travaux de politique et de sciences sociales, mais que ceux-ci représentent foncièrement une conversion sociologique de topoï centraux de ses études de sciences du langage » (JABLONKA, Frank, « Gramsci reloaded dans la condition postcoloniale : identité nationale et désidentification dans le "linguistic turn" », *Actuel Marx*, n° 52, 2012/2, p. 149). On doit à Franco Lo Piparo le premier ouvrage défendant cette approche (voir LO PIPARO, Franco, *Lingua, intellettuali, egemonia in Gramsci*, Rome/Bari, Laterza, 1979). Bien que ce travail mette l'accent d'une manière unilatérale sur l'ascendance linguistique des concepts gramsciens, et qu'il l'oppose à d'autres « sources » comme le marxisme et le léninisme en particulier, il a été le premier d'une série d'études sur la question de la langue et de la linguistique chez Gramsci, qui se poursuit jusqu'à nos jours, et que nous mobiliserons pour certaines au chapitre 2) III).</footnote>

<footnote n="138">138 SAVAGE, Mike, « Against Epochalism », art. cit., p. 222.</footnote>

<footnote n="139">139 Gramsci « tenta d'appréhender la nature de la consolidation ou des contre-révolutions capitalistes dans l'entre-deux-guerres. En fait, l'entreprise de Jameson a pour seul précédent, au sein de cette tradition, les remarques de Gramsci sur le fordisme. Ce n'est pas un hasard si elles ont suscité tant de débats après la Seconde Guerre mondiale, ou donné lieu, dans les années 1970 et 1980, à diverses tentatives visant à décrire les traits caractéristiques du "post-modernisme" » (ANDERSON, Perry, *Les origines de la postmodernité, op. cit.*, p. 103). Anderson précise toute fois que « malgré leur puissance et leur originalité, les idées de Gramsci sur le fordisme (...) demeuraient laconiques et désorganisées. En un sens, leur épochalité était problématique : en avance sur leur temps sous bien des aspects, en retard sous certains autres, ces notes ne se sont avérées réellement fécondes qu'a posteriori » (idem).</footnote>
prison, Gramsci ne dissout cependant pas l'originalité de son époque dans une vision uniforme de la modernité : tout en relevant de cette dernière, le contemporain en est un moment spécifique, caractérisé par la crise, et par les bifurcations historiques qu'elle rend possibles.

### III) LA QUESTION DE L'HISTOIRE CHEZ GRAMSCI

#### 1) L'HISTOIRE DANS LE PROJET DES CAHIERS DE PRISON

Gramsci est arrêté le 8 novembre 1926 : tout en restant officiellement le secrétaire général du Parti Communiste d'Italie, et même s'il conserve certains contacts avec ses anciens camarades et avec l'Internationale Communiste, et s'efforce en différentes occasions de les convaincre de ses analyses, il ne peut évidemment plus exercer d'activités de direction. Prenant du recul par rapport aux questions politiques et stratégiques immédiates, il commence en février 1929 la rédaction des Cahiers de prison, qui se poursuivra jusqu'en 1937, année de sa mort, malgré de nombreuses difficultés matérielles et problèmes de santé<fnref n="140" />.

Or il écrit en ouverture du premier cahier<fnref n="141" /> ainsi que dans une lettre du 25 mars 1929 à sa belle-sœur Tatiana Schucht (surnommée Tania)<fnref n="142" /> vraisemblablement destinée à être communiquée aux dirigeants communistes italiens en exil<fnref n="143" />, que l'un des thèmes fondamentaux de ses réflexions à venir sera la « théorie de l'histoire et de l'historiographie ». Cette expression est un pastiche du titre du célèbre ouvrage de Croce, *Teoria e storia della storiografia*<fnref n="144" /> dont la première édition italienne date de 1917¹⁴⁵. Le fait que Gramsci formule son intention de travailler sur la conception de l'histoire en utilisant le vocabulaire de Croce nous semble significatif : comme nous le verrons au chapitre 1, c'est dans un dialogue serré avec ce dernier, voire en reprenant sa conceptualité pour en proposer une critique immanente puis la subvertir<fnref n="146" />, qu'il s'efforcera de résoudre un certain nombre de problèmes théoriques du marxisme, pour aboutir à une

<footnote n="140">140 Plusieurs biographies de Gramsci sont disponibles : FIORI, Giuseppe, *La vie de Antonio Gramsci*, Paris, Fayard, 1970 ; DAVIDSON, Alastair, *Antonio Gramsci: Towards an Intellectual Biography*, Londres, Merlin Press, 1977 ; VACCA, Giuseppe, *Vita e pensiero di Antonio Gramsci, 1926-1937*, Turin, Einaudi, 2012 ; D'ORSI, Angelo, *Gramsci: una nuova biografia*, Milan, Feltrinelli Editore, 2017 ; FRÉTIGNÉ, Jean-Yves, *Antonio Gramsci. Vivre, c'est résister*, Paris, Armand Colin, 2017.</footnote>

<footnote n="141">141 C1, « Notes et remarques », p. 81.</footnote>

<footnote n="142">142 « J'ai décidé de m'occuper en priorité et de prendre des notes sur ces trois sujets : 1) l'histoire italienne au XIXe siècle, en m'intéressant spécialement à la formation et au développement des groupes intellectuels ; 2) La théorie et l'histoire de l'historiographie ; 3) L'américanisme et le fordisme » (LP, p. 188).</footnote>

<footnote n="143">143 D'après Giuseppe Vacca, en annonçant ce thème de recherche Gramsci « communique en code qu'il veut repenser la conception matérialiste de l'histoire » (VACCA, Giuseppe, *Modernità alternative. Il Novecento di Antonio Gramsci*, Turin, Einaudi, 2017, p. 58).</footnote>

<footnote n="144">144 CROCE, Benedetto, *Théorie et histoire de l'historiographie* [1915], Genève, Droz, 1968.</footnote>

<footnote n="145">145 Gramsci travaillait avec la troisième édition, augmentée, de cette œuvre : *Teoria e storia della storiografia*, Bari, Laterza, 1927.</footnote>

<footnote n="146">146 Terme que nous empruntons à SHOWSTACK SASSOON, Anne, « Gramsci's Subversion of the Language of Politics », in *Gramsci and Contemporary Politics. Beyond Pessimism of the Intellect*, Londres/New York, Routledge, 2000.</footnote>
compréhension radicalement nouvelle de ce dernier qu'il désigne comme « philosophie de la praxis ». Quoi qu'il en soit, l'importance affirmée de ce thème indique que la question de l'histoire est centrale dans ses écrits carcéraux. Alors que le titre de Croce laissait penser qu'il s'en tenait à une réflexion méthodologique sur l'historiographie<fnref n="147" /> la variation que lui fait subir Gramsci est évidemment lourde de sens : il cherche à élaborer une théorie de l'histoire en elle-même.

Autrement dit, parallèlement aux nombreux thèmes historiques traités par les notes des Cahiers (Risorgmento, Révolution française, Communes italiennes et Moyen-Âge, Renaissance, Réforme, Lumières, etc.), une réflexion proprement philosophique est consacrée au processus historique – une philosophie de l'histoire en un certain sens. Le statut de cette dernière reste cependant à déterminer. Malgré ce que laissent penser certaines déclarations de Gramsci datant des premiers mois de son emprisonnement<fnref n="148" />, alors qu'il pouvait raisonnablement espérer être libéré sous peu et qu'il se devait donc de rester particulièrement prudent dans sa correspondance<fnref n="149" />, ses études sur l'histoire sont loin d'être purement « désintéressées ». Il écrit lui-même, en dialogue avec Croce, que « le politique est un historien (non seulement dans le sens qu'il fait l'histoire, mais aussi en ce sens que, œuvrant dans le présent, il interprète le passé » et que « l'historien est un politique et dans ce sens (ce qui apparaît d'ailleurs aussi chez Croce) l'histoire est toujours histoire contemporaine et donc politique »<fnref n="150" />. Pour Alberto Burgio, Gramsci « se consacre à l'analyse historique parce qu'il cherche à comprendre le fonctionnement des formations sociales singulières »<fnref n="151" />, dans le but de renforcer les positions des mouvements d'émancipation, notamment des partis communistes et en premier lieu dans la situation italienne.
On pourrait ajouter que la saisie du processus historique en ses différentes époques, ainsi que l'examen de phénomènes de consolidation d'une hégémonie, de crise, de transition, etc., permettent d'une part de comprendre certaines sources des configurations socio-politiques contemporaines (les particularités de la formation sociale italienne qui rendent compte du fascisme demandent ainsi, pour être comprises dans toute leur complexité, de remonter jusqu'à l'antiquité romaine), et fournissent d'autre part des cas d'études qui, bien qu'ils ne soient évidemment pas amenés à se répéter à l'identique, sont néanmoins riches d'enseignement et rendent possible l'établissement de comparaisons et d'analogies avec la période actuelle. Par ailleurs, le repérage d'une discontinuité historique (diagnostic d'une crise d'ampleur, entrée de la politique dans l'ère de masse, etc.) peut motiver un tournant stratégique d'ampleur pour une

<footnote n="147">147 Ce qui en réalité est loin d'être le cas, comme nous le verrons au chapitre 1.</footnote>

<footnote n="148">148 « Je suis obsédé par cette idée qu'il faudrait faire quelque chose *fiir ewig*, selon une conception complexe de Goethe (...). En somme, je voudrais, suivant un plan préétabli, m'occuper intensément et systématiquement de sujet qui m'absorberait et polariserait ma vie intérieure » (Lettre à Tania du 19 mars 1927, LP, p. 53).</footnote>

<footnote n="149">149 Voir VACCÀ, Giuseppe, *Modernità alternative, op. cit.*, pp. 54-61.</footnote>

<footnote n="150">150 C10 II §2, p. 48 [première moitié d'avril 1932].</footnote>

<footnote n="151">151 BURGIO, Alberto, *Gramsci storico. Una lettura dei « Quaderni del carcere* », Rome/Bari, Laterza, 2003, p. 18.</footnote>
## 2) LES ÉTUDES GRAMSCIENNES EN FRANCE

Avant d'en venir aux questions de méthode et aux travaux thématisant la question de l'histoire chez Gramsci, et afin de préciser le contexte de notre projet, disons quelques mots de la situation des études gramsciennes en France. On peut considérer avec André Tosel que lors des années 1965-1980, « celles du dernier débat sur Marx et le marxisme », Gramsci est devenu « momentanément une figure de référence »<fnref n="157" />, paradoxalement grâce à la lecture critique qu'en avait proposée Althusser. De cette époque, date l'ouvrage<fnref n="158" /> d'inspiration structuralo-marxiste de Christine Buci-Glucksmann<fnref n="159" />, qui fait encore autorité à bien égards et qui constitua un élément important des débats de la fin des années 1970 sur l'eurocommunisme<fnref n="160" />. Robert Paris dirige la publication entre 1974 et 1980 des Écrits politiques chez Gallimard, avant de s'atteler à celle des Cahiers de prison (sortie de ce qui deviendra le volume 3 regroupant les Cahiers 10, 11, 12 et 13 en 1978), qui se poursuivra jusqu'en 1996. Il s'agit d'une édition intégrale, à l'exception des notes qui connaîtront une seconde rédaction, dont seuls les passages modifiés substantiellement sont indiqués en note. La seule en français à ce jour, elle est d'une grande qualité et est dotée d'un appareil critique très riche. Les années 1965-1980 sont également celles des travaux de Jacques Texier<fnref n="161" />, de Hughes Portelli<fnref n="162" />, de Maria-Antonietta Macchiocchi<fnref n="163" /> et du québecois Jean-Marc Piotte<fnref n="164" />. Entre le tournant des années 1980 et le début des années 2010, les travaux consacrés à Gramsci se font beaucoup plus rares. L'œuvre d'André Tosel constitue une exception à cet égard<fnref n="165" />. Il fut d'ailleurs l'organisateur du seul colloque d'importance s'étant tenu durant cette période, à Besançon en 1989¹⁶⁶.

Depuis le début des années 2010, on assiste à une certaine relance des études gramsciennes : des numéros de revues ont été consacrés au révolutionnaire italien<fnref n="167" /> ; plusieurs

<footnote n="157">157 TOSEL, André, *Étudier Gramsci*, Paris, Kimé, 2016, p. 8.</footnote>

<footnote n="158">158 BUCI-GLUCKSMANN, Christine, *Gramsci et l'État : pour une théorie matérialiste de la philosophie*, Paris, Fayard, 1975.</footnote>

<footnote n="159">159 Sur ses différents travaux sur Gramsci, voir Cospito, Giuseppe, « Christine Buci-Glucksmann tra Althusser e Gramsci (1969-1983) », *Décalages*, vol. 2., n° 1, 2016.</footnote>

<footnote n="160">160 À ce propos, nous nous permettons de renvoyer à Douet, Yohann, « L'eurocommunisme, Gramsci et les althussériens », *Décalages*, vol 2., n° 1, 2016.</footnote>

<footnote n="161">161 Voir notamment Texier, Jacques, *Gramsci*, Paris, Seghers, 1966 ; « Gramsci, théoricien des superstructures », *La Pensée*, n° 139, 1969, pp. 35-60 ; « Rationalité selon la Fin et Rationalité selon la Valeur dans *Les Cahiers de la Prison**, Actuel Marx, n° 4, 1988, pp. 97-117 ; « Sur les sens de "société civile" chez Gramsci », *Actuel Marx* n° 9, 1989, pp. 50-68.</footnote>

<footnote n="162">162 PORTELLI, Hugues, *Gramsci et le bloc historique*, Paris, PUF, 1972, et *Gramsci et la question religieuse*, Paris, Anthropos, 1974.</footnote>

<footnote n="163">163 MACCHIOCCHI, Maria-Antonietta, *Pour Gramsci*, Paris, Le Seuil, 1975.</footnote>

<footnote n="164">164 PIOTTE, Jean-Marc, *La pensée politique de Gramsci*, Paris, Anthropos, 1970.</footnote>

<footnote n="165">165 TOSEL, André, *Praxis : vers une refondation en philosophie marxiste*, Paris, Éditions sociales, 1984 ; L'esprit de scission : études sur Marx, Gramsci, Lukács, Besançon, Les Belles Lettres, 1991 ; Marx en italiques, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 1991.</footnote>

<footnote n="166">166 TOSEL, A. (dir.), *Modernités de Gramsci ? Actes du colloque franco-italien de Besançon, 23-25 novembre 1989*, Paris, Les Belles Lettres, 1992.</footnote>

<footnote n="167">167 Le dossier du numéro 57 d'Actuel Marx (1er semestre 2015), « Antonio Gramsci », est dirigé par Riccardo Ciavolella, Romain Descendre, et Jean-Claude Zancarini ; celui du numéro 18 de Laboratoire italien (2e semestre 2016), « Gramsci da un secolo all'altro », est dirigé par Romain Descendre et Fabio Frosini ; et celui du numéro</footnote>
colloques<fnref n="168" /> et séminaires<fnref n="169" /> ont été organisés dans des institutions prestigieuses ; de nouveaux ouvrages de synthèse<fnref n="170" />, volumes collectifs<fnref n="171" />, anthologies<fnref n="172" />, biographies<fnref n="173" /> et traductions de travaux étrangers<fnref n="174" /> ont été publiés. En 2015, *Étudier Gramsci* d'André Tosel conclut magistralement les presque cinquante années de recherche qu'il a consacrées à Gramsci<fnref n="175" />. Ce regain d'intérêt pour sa vie comme pour son œuvre, qui touche également le grand public<fnref n="176" />, ne doit pourtant pas être surestimé. Elle tarde notamment à se traduire dans des travaux universitaires : ce qui fut à notre connaissance la dernière thèse de philosophie à lui avoir été consacrée, celle d'Évelyne Buissière, a été soutenue il y a près de 30 ans, en 1990¹⁷⁷. Le diagnostic de Foucault concernant Gramsci demeure particulièrement juste pour la situation française : « c'est un auteur plus cité que réellement connu »<fnref n="178" />. André Tosel écrit que « le silence a duré très longtemps, entrecoupé de quelques contributions spécialisées souvent occasionnelles (...). Un frémissement s'observe (...) ces derniers temps, mas il émane de secteurs de la sociologie politique ou de l'ethnologie, sous le poids grandissant des *Post-cultural* ou des *Subaltern Studies* anglophones. Il ne prend pas encore la forme d'un renouveau plus articulé – philosophique, historique, et politique – d'études gramsciennes ». C'est à un tel renouveau que nous aimerions contribuer par notre travail.

### 3) LES APPORTS DES ÉTUDES RÉCENTES EN ITALIE ET LA MÉTHODE DIACHRONIQUE

Le peu de place occupé par Gramsci dans le paysage intellectuel et universitaire français apparaît clairement si l'on prend en considération le nombre de travaux en langue anglaise,

<footnote>128-2 des *Mélanges de l'École française de Rome* (2016), « Penser l'hégémonie et la subalternité avec Gramsci », est dirigé Niccolò Mignemi.</footnote>

<footnote n="168">168 Notamment les colloques internationaux *La « Gramsci Renaissance » : Regards croisés France-Italie sur la pensée d'Antonio Gramsci* qui s'est tenu les 22 et 23 mars 2013 à la Sorbonne, et *La France d'Antonio Gramsci* à l'ENS Lyon les 23, 24 et 25 novembre 2017.</footnote>

<footnote n="169">169 Nous pensons au séminaire *Politique Italienne : Lire les Cahiers de prison d'Antonio Gramsci* (2012-2015) organisé à l'ENS Lyon par Romain Descendre et Jean-Claude Zancarini, et au séminaire *L'anthropologie politique et Antonio Gramsci : influences, inspirations et interprétations* (2014-2015) organisé à l'EHESS par Riccardo Ciavolella et Gianfranco Rebucini.</footnote>

<footnote n="170">170 HOARE, George et SPERBER, Nathan, *Introduction à Antonio Gramsci*, Paris, La Découverte, 2013.</footnote>

<footnote n="171">171 CALOZ-TSCHOPP M.-C., FELLI R. et CHOLLET A. (dir.), *Rosa Luxemburg, Antonio Gramsci actuels*, Paris, Kimé, 2018.</footnote>

<footnote n="172">172 KEUCHEYAN, Razmig (dir.), *Guerre de mouvement et guerre de position*, Paris, La Fabrique, 2011.</footnote>

<footnote n="173">173 FRÉTIGNÉ, Jean-Yves, *Antonio Gramsci. Vivre, c'est résister, op. cit.*</footnote>

<footnote n="174">174 LO PIPARO, Franco, *Les deux prisons de Gramsci*, Paris, CNRS Éditions, 2014.</footnote>

<footnote n="175">175 TOSEL, André, *Étudier Gramsci, op. cit.*</footnote>

<footnote n="176">176 BRUSTIER, Gaël, « Pourquoi citent-ils tous Gramsci ? », *Slate*, 24 janvier 2017, en ligne : http://www.slate.fr/story/130298/antonio-gramsci-explique. Pour des exemples d'ouvrages de vulgarisation utilisant la pensée gramscienne, voir BRUSTIER, Gaël, *À demain, Gramsci*, Paris, Cerf, 2015 ; RUFFIN, François, *Remporter la bataille des idées : entretien [fictif] avec Antonio Gramsci*, Paris, Fakir éditions, 2015.</footnote>

<footnote n="177">177 BUISSIÈRE, Évelyne, *Gramsci, lecteur de Machiavei : une réponse au problème de l'immanence*, Thèse de doctorat effectuée sous la direction de Georges Labica, Université Paris X, soutenue en 1990. Voir également BUISSIÈRE, Évelyne, « Gramsci et Hegel », *Les Études philosophiques*, n° 3, juillet-septembre 1993, pp. 301-330.</footnote>

<footnote n="178">178 Lettre à Joseph Buttigieg du 20 avril 1984, cité par ce dernier dans son introduction à GRAMSCI, Antonio, *Prison Notebooks*, New York, Columbia University Press, 1992, vol. 1, p. xix.</footnote>
espagnole et, bien entendu, italienne<fnref n="179" />. L'édition intégrale des *Cahiers de prison* de 1975, dirigée par Valentino Gerratana, qui proposait une première datation des notes, a constitué un fondement solide pour des études rigoureuses. Le travail philologique entrepris par Gianni Francioni<fnref n="180" />, poursuivi notamment par Giuseppe Cospito<fnref n="181" />, a justifié le lancement d'une nouvelle édition intégrale (*Edizione Nazionale degli Scritti di Antonio Gramsci*) – qui, en ce qui concerne les écrits carcéraux, comble une lacune en publiant les traductions effectuées par Gramsci en prison qui ne figuraient pas dans l'édition Gerratana – qui n'est pas achevée à ce jour<fnref n="182" />, raison pour laquelle nous indiquons les références italiennes dans l'édition de 1975. Plus généralement, les recherches gramsciennes connaissent une nouvelle ère depuis le début des années 2000¹⁸³. Des projets collectifs, comme « les séminaires sur le lexique des *Cahiers*, organisés par l'International Gramsci Society-Italia depuis 2001, auxquels ont participé certains collaborateurs de l'Édition nationale »<fnref n="184" /> ont donné lieu à des outils de travail à la fois précis et éclairants<fnref n="185" />.

Ces projets, comme la plupart des recherches individuelles actuelles, manifestent une très grande préoccupation pour « l'analyse diachronique des écrits de prison et la reconstruction de sa biographie »<fnref n="186" />. Cette rigueur philologique est rendue nécessaire par les conditions d'écriture des *Cahiers de prison* qui expliquent l'incomplétude de la plupart des lignes de recherche que l'on y trouve, la difficulté à déterminer les dates de rédaction des notes ainsi que l'écriture « ésopique »<fnref n="187" /> qui les caractérise, par exemple les « codes » utilisés par l'auteur lorsqu'il fait référence à des dirigeants révolutionnaires afin de ne pas attirer la suspicion de ses geôliers<fnref n="188" />. Une lecture

<footnote n="179">179 La *Bibliografia gramsciana*, gérée par la Fondazione Istituto Gramsci (en ligne : http://bg.fondazionegramsci.org/biblio-gramsci/), recense en juillet 2018 plus de 20 000 titres (ouvrages et articles). Plus de 12 000 références sont en italien, près de 3000 en anglais et près de 1200 en espagnol. À peine plus de 700 sont en français sachant que tout porte à croire, pour les raisons que nous avons données plus haut, qu'elles sont pour une large part datées.</footnote>

<footnote n="180">180 FRANCIONI, Gianni, *L'Officina gramsciana: ipotesi sulla struttura dei « Quaderni del carcere*», Naples, Bibliopolis, 1984.</footnote>

<footnote n="181">181 Voir à ce propos COSPITO, Giuseppe, « Verso l'edizione critica e integrale dei Quaderni del carcere », *Studi storici*, année 52 (2011), n° 4, pp. 881-904.</footnote>

<footnote n="182">182 FRANCIONI G. (dir.), *Quaderni del carcere, 1, Quaderni di traduzioni* (1929-1932), Rome, Istituto della Enciclopedia Italiana, 2007.</footnote>

<footnote n="183">183 Pour une présentation synthétique, voir VACCA, Giuseppe, « Les études récentes sur Gramsci en Italie », *Laboratoire italien*, n° 18, 2ᵉ semestre 2016, en ligne : https://journals.openedition.org/laboratoireitalien/1068, consulté le 3 juillet 2018. Pour les périodes 2000-2008 et 2009-2012 (distinguées dans l'ouvrage), on peut se reporter à l'édition réactualisée en 2012 de LIGUORI, Guido, *Gramsci conteso*, Rome, Editori Riuniti, 2012 (la première édition datant de 1996).</footnote>

<footnote n="184">184 VACCA, Giuseppe, « Les études récentes sur Gramsci en Italie », art. cit.</footnote>

<footnote n="185">185 FROSINI F. et LIGUORI G. (dir.), *Le parole di Gramsci. Per un lessico dei « Quaderni del carcere*», Rome, Carocci, 2004 ; LIGUORI G. et VOZA P. (dir.), *Dizionario gramsciano, 1926-1937*, Rome, Carocci, 2009.</footnote>

<footnote n="186">186 VACCA, Giuseppe, « Les études récentes sur Gramsci en Italie », art. cit.</footnote>

<footnote n="187">187 « Il est parvenu à les garder avec lui [les cahiers], en les écrivant dans un langage ésopique. Cependant il est évident qu'il n'aurait pu conserver ses œuvres auprès de lui après sa libération, c'est la raison pour laquelle il me répétait souvent que je devrais t'envoyer tous ses manuscrits, en les faisant sortir petit à petit de la clinique, mais dès après sa libération, par crainte qu'ils me surprennent avant avec les manuscrits » (Lettre de Tatiana Schut à sa sœur Giulia du 5 mai 1937, inédite, conservée à l'Istituto Fondazione Gramsci. Citée dans FRANCIONI, Gianni, « Le travail caché du prisonnier entre "littérature" et "politique". Quelques réflexions sur les "sources" des Cahiers de prison d'Antonio Gramsci », *Laboratoire italien*, en ligne : https://journals.openedition.org/laboratoireitalien/1064#ftn5, consulté le 6 juillet 2018).</footnote>

<footnote n="188">188 Lénine devient ainsi Ilič, Ilici ou Vilici ; Staline Giuseppe Bessarione ; Trotsky Leone Davidovi, L. Davidovic</footnote>
diachronique peut impliquer d'étudier les écrits carcéraux en les mettant en lien avec les événements et situations politiques contemporaines, l'Italie fasciste et l'URSS en premier lieu<fnref n="189" />, de restituer d'une manière contextualisée certaines influences jusque là négligées, comme par exemple le courant pragmatiste<fnref n="190" /> ou les problématiques linguistiques<fnref n="191" />, ou d'examiner à nouveaux frais certaines sources trop connues (Marx<fnref n="192" />, Engels, Labriola<fnref n="193" />, etc.). Mais il ne s'agit pas de dissoudre la pensée gramscienne dans un agrégat de références disparates. Au contraire, nombreuses sont les lectures diachroniques qui parviennent à mettre en évidence la profonde originalité de la « philosophie de la praxis », irréductible au déterminisme et à l'économicisme souvent associés au matérialisme historique<fnref n="194" />.

Les recherches de Fabio Frosini sont à cet égard représentatives<fnref n="195" />. Elles mettent l'accent sur la centralité de la notion d'immanence, l'unité indissoluble entre théorie et pratique et entre vérité et politique dans la mesure où « toute modalité cognitive (...) est interne à des rapports sociaux déterminés et conditionnée par eux »<fnref n="196" />, ainsi que sur la contingence de chaque situation historique en tant que nouage complexe de rapports de forces. Identique à la politique,

l'histoire ne perd pas [pour autant] sa fermeté, ne devient pas immédiatement et librement malléable comme chez Gentile : les faits continuent à exercer leur domination, leur force contraignante, mais doivent être intégrés à la politique, plus précisément à l'ouverture et à la contingence constitutives de toute politique, même de celle qui se réduit à une défaite catastrophique, même de celle qui s'est identifiée à un rôle de vaincu et de subalterne. Ils ne sont plus l'expression d'un « processus » inéluctable, ni d'une « logique » sur laquelle on ne peut intervenir que de l'extérieur ; ils redeviennent l'expression d'une lutte toujours ouverte, dont l'issue peut être uniquement provisoire ; une lutte entre « forces », dont l'organisation et dont la capacité

<footnote>Bronstein ou Leone Bronstein ; et Bordiga est désigné par son prénom, Amadeo.</footnote>

<footnote n="189">189 Pour une telle lecture « politique » des réflexions gramsciennes, voir ROSSI, Angelo et VACCA, Giuseppe, *Gramsci tra Mussolini e Stalin*, Rome, Fazi, 2007 ; VACCA, Giuseppe, *Vita e pensieri di Antonio Gramsci*, Turin, Einaudi, 2012 ; VACCA, Giuseppe, *Modernità alternative. Il Novecento di Antonio Gramsci*, Turin, Einaudi, 2017.</footnote>

<footnote n="190">190 META, Chiara, *Antonio Gramsci e il pragmatismo: confronti e intersezioni*, Florence, Le Cáriti, 2010.</footnote>

<footnote n="191">191 Voir BOOTHMAN, Derek, *Traducibilità e processi traduttivi. Un caso: A. Gramsci linguista*, Pérouse, Guerra Edizioni, 2004 ; SCHIRRU, Giancarlo, « I Quaderni del carcere e il dibattito su lingua e nazionalità nel socialismo internazionale », in *Gramsci e il Novecento*, Rome, Carocci, 1999, vol. 3, pp. 53-61 ; SCHIRRU, Giancarlo, « La categoria di egemonia e il pensiero linguistico di Antonio Gramsci », in D'ORSI, Angelo (dir.), *Egemonie*, Naples, Dante & Descartes, 2008, pp. 397-444 ; SCHIRRU, Giancarlo, « Filosofia del linguaggio e filosofia della prassi », in GIASI F. (dir.), *Gramsci nel suo tempo*, Rome, Carocci, 2008, vol. 2, pp. 767-792 ; CARLUCCI, Alessandro, *Gramsci and Languages. Unification, Diversity, Hegemony*, Leiden-Boston, Brill, 2013.</footnote>

<footnote n="192">192 Sur Marx, voir par exemple, IZZO, Francesca, *Democrazia e cosmopolitismo in Antonio Gramsci*, Rome, Carocci, 2009, chapitre 1, « I Marx di Gramsci », pp. 23-74.</footnote>

<footnote n="193">193 On trouve un chapitre sur chacun de ces auteurs dans LIGUORI, Guido, *Sentieri gramsciani*, Rome, Carocci, 2006, pp. 103-123.</footnote>

<footnote n="194">194 La substitution de l'expression de « philosophie de la praxis » à celle de « matérialisme historique » ne s'explique donc pas uniquement pour des raisons de prudence poussant Gramsci à écrire d'une manière codée. Elle correspond à d'importantes innovations théoriques. Voir VACCA, Giuseppe, « Dal materialismo storico alla filosofia della praxis », *International Gramsci Journal*, 2 (1), 2016, 359-378. En ligne : http://ro.uow.edu.au/cgi/viewcontent.cgi?article=1067&context=gramsci, consulté le 6 juillet 2018.</footnote>

<footnote n="195">195 FROSINI, Fabio, *Gramsci e la filosofia. Saggio sui « Quaderni del carcere », Rome, Carocci, 2003 ; FROSINI, Fabio, *La religione dell'uomo moderno. Politica e verità nei « Quaderni del carcere » di Antonio Gramsci*, Rome, Carocci, 2010. Vacca considère que ce livre « est l'œuvre la plus organique et achevée qui soit sur la "philosophie de la praxis" de Gramsci » (VACCA, Giuseppe, « Les études récentes sur Gramsci en Italie », art. cit.).</footnote>

<footnote n="196">196 FROSINI, Fabio, *La religione dell'uomo moderno, op. cit.*, p. 21.</footnote>
expansive définissent en dernière instance la « puissance ».<fnref n="197" />

En ce sens, l'histoire n'est plus un processus où alterneraient périodes de développement et de crise : au contraire, « la crise devient la condition permanente de l'histoire, qui n'est plus conçue d'une manière étapiste et unitaire (...) mais plutôt comme l'entremêlement complexe et toujours spécifique de rapports de forces disposés, entremêlés et opposés (...) sur les plans national et international »<fnref n="198" />. Frosini montre que la pensée gramscienne s'approche de plus en plus d'une telle conception de l'histoire, qui constitue un cadre particulièrement propice à l'étude de chaque configuration historique dans sa spécificité. Il prend certes garde à souligner la « fermeté » (durezza) de l'histoire, et y discerne des « virtualités » [c'est-à-dire] des principes d'organisation existants ou en germe, sur lesquels il est possible de s'appuyer pour redéfinir les bases de la société actuelle » et de produire une « nouvelle histoire »<fnref n="199" />. Malgré cela, il nous semble que l'opposition qui se dessine entre l'attention aux situations singulières et une appréhension globale du « processus » historique pourrait conduire, si l'on s'en tient là, à rejeter cette perspective totalisante plus abruptement que ne le fait Gramsci lui-même. L'une des questions qui sera à l'arrière-plan de notre travail sera précisément de déterminer si, et dans quelle mesure, le processus historique présente à ses yeux une unité relative, c'est-à-dire si l'on peut en saisir la « logique » d'ensemble, ne serait-ce qu'à titre hypothétique et problématique.

D'un point de vue méthodologique, les lectures diachroniques présentent de nombreux atouts, et se sont indéniablement avérées fructueuses. Elles permettent de restituer les évolutions, les innovations et les ruptures dans la réflexion de Gramsci. Et elles évitent de préjuger de la systématicité et de l'homogénéité des notes des *Cahiers de prison*, de leur imposer une interprétation arbitraire, ou de présupposer, d'une manière téléologique, que toutes les thèses et tous les concepts élaborés par Gramsci étaient présents, comme en germe, dès l'origine. Pour autant, l'adoption d'une méthode ne suffit pas à elle seule à garantir la validité du travail herméneutique qui la met en œuvre. L'un des objets d'étude importants de cette méthode sont les variations terminologiques, notamment entres les premières versions (textes A) et les réécritures (textes C) effectuées par Gramsci après avoir commencé en avril 1932 à regrouper un grand nombre de ses notes selon une logique thématique dans des « cahiers spéciaux » (cahiers 10-13, 16, et 18-29). Le fait de porter son attention sur certaines variations de préférence à d'autres peut faire intervenir un choix interprétatif, même si dans plusieurs cas le caractère systématique des variations (la substitution de « philosophie de la praxis » à « matérialisme historique » ou de « groupes sociaux » à « classes ») impose de les prendre en considération. Mais même une fois

<footnote n="197">197 *Ibid.*, p. 31.</footnote>

<footnote n="198">198 *Ibid.*, p. 35.</footnote>

<footnote n="199">199 *Ibid.*, p. 133.</footnote>
établi un tel constat de variation systématique, il reste encore à en rendre compte en proposant
une certaine lecture, et à en évaluer l'importance. Or il est vraisemblable que la méthode
diachronique, par sa nature même, incline à surestimer l'importance des ruptures et des
évolutions, au détriment de la continuité d'ensemble des réflexions des *Cahiers de prison*. Nous
prendrons l'exemple de l'ouvrage de Giuseppe Cospito, *Il ritmo del pensiero*<fnref n="200" />, au demeurant très
riche et utile. Il met en lumière ce que Vacca considère être sa « découverte » : « la reconstitution
de l'itinéraire qui conduit Gramsci à abandonner le couple "structure-superstructure" et à y
substituer, en fin de compte, le concept de "rapports de force" »<fnref n="201" />. Avant d'aboutir à cet abandon
définitif au profit d'une analyse des situations dans leur complexité propre, Gramsci ferait usage
de plusieurs « alternatives » théoriques : les couples quantité-qualité, contenu-forme, objectif-
subjectif et enfin la notion de bloc historique. Nous tâcherons d'opposer au chapitre 5 un certain
nombre d'arguments philologiques à ce schéma, notamment en ce qu'il implique de considérer la
notion de bloc historique comme finalement dépassée. Signalons cependant dès maintenant que
la mise en œuvre trop unilatérale d'une lecture diachronique dont le but est d'éviter,
conformément aux indications de Gramsci lui-même, de « solliciter (*sollecitare*) les textes »<fnref n="202" />,
risque de conduire à concevoir les évolutions de sa pensée, discernées donc à partir de variations
lexicales, comme unifiées par une logique uniforme : dans le cas de Giuseppe Cospito, la
libération progressive des carcans hérités du matérialisme historique (l'économisme, le dualisme
et le réductionnisme). Si la lutte contre ces obstacles épistémologiques et politiques est évidente, il
s'agit plutôt à notre avis d'un élément constant traversant toutes ses réflexions, bien que des
formulations équivoques puissent figurer dans certaines notes (qui, comme nous le verrons en
différentes occasions, sont loin d'être cantonnées uniquement à la première phase de rédaction
des *Cahiers*). Gramsci a certes modifié certains termes employés afin de les rendre plus adéquats à
son projet théorique, à mesure que ce dernier se déployait et s'enrichissait ; mais il nous semble
préférable de ne pas surinterpréter ces modifications, et d'en faire la clé de lecture principale de
son œuvre. En effet, Gramsci a plus souvent coutume d'assouplir ou de préciser ses premières
formulations, à l'occasion d'une nouvelle lecture ou de la reprise d'un thème laissé
momentanément de côté, plutôt que de les rejeter. Par ailleurs, les termes figurant dans les *Cahiers*
sont souvent vagues voire équivoques et leur signification demande à être déterminée en
contexte : si l'on en prend acte, un certain nombre de contradictions seront résolues, et certaines
ruptures lexicales peuvent faire apparaître une véritable continuité conceptuelle. Plus

<footnote n="200">200 Cospito, Giuseppe, *Il ritmo del pensiero. Per una lettura diacronica dei « Quaderni del carcere » di Gramsci*, Naples, Bibliopolis, 2011.</footnote>

<footnote n="201">201 VACCA, Giuseppe, « Les études récentes sur Gramsci en Italie », art. cit.</footnote>

<footnote n="202">202 L'expression est de Gramsci : « "Solliciter les textes". C'est-à-dire faire dire aux textes, par amour des thèses, plus que ce que disent réellement les textes » (C6, §198, p. 152 [décembre 1931]). Cospito, entre autres, la reprend à son compte (*Il ritmo del pensiero*, op. cit., p. 133).</footnote>
généralement, remarquons qu'il est difficile de comprendre les réflexions gramsciennes en les appréhendant d'une manière isolée car elles s'éclairent et se complètent réciproquement, et constituent en tant que telles un réseau complexe doté d'une cohérence relative<fnref n="203" />. C'est par leur mise en relation à la fois diachronique et systématique que leur sens peut le mieux être dégagé.

Pour intégrer les apports de la méthode diachronique sans tomber dans l'écueil d'une application unilatérale, et en gardant l'ambition de restituer une cohérence d'ensemble aux écrits gramsciens, nous nous efforcerons de suivre la méthode proposée par André Tosel et de n'appréhender les écrits carcéraux de Gramsci ni comme un ensemble de fragments<fnref n="204" /> ni comme un système (option privilégiée par Alberto Burgio, comme nous le verrons au point suivant<fnref n="205" />), mais comme un « réseau théorique ouvert à prétention systématique partiel et pratique »<fnref n="206" />, qui tend donc à une systématisation nécessairement inachevée, est porteur d'enjeux stratégiques, et présente à la fois des difficultés et des évolutions qu'il est nécessaire de mettre en évidence. Pour cela, nous nous concentrerons sur les écrits carcéraux de Gramsci (*Cahiers et Lettres de prison*) et ne feront référence que ponctuellement aux écrits d'avant 1926, généralement pour souligner des ruptures, ou à l'inverse des continuités remarquables. Nous tenterons donc de reconstruire la cohérence de ses réflexions sur la question de l'histoire et de la périodisation, qui ne sont parfois que présupposées et mises en œuvre implicitement dans des analyses concrètes, mais sans postuler leur systématicité ni tomber dans l'écueil téléologique signalé plus haut. Dans cette perspective, et afin de respecter le dernier état de la pensée de Gramsci dans l'éventualité où elle aurait connu des modifications, nous citerons toujours les dernières versions des notes réécrites (textes C), indiquant en bas de page les références des premières (textes A). De même, soit pour rendre manifeste la stabilité des positions de Gramsci sur une question donnée, soit à l'inverse pour mettre en lumière une évolution, nous indiquerons pour chaque citation la date supposée de rédaction, telle qu'établie par Giuseppe Cospito<fnref n="207" />. Enfin, nous signalerons et proposerons une interprétation des variations et des innovations significatives tout en réservant les discussions philologiques en bas de page, afin de ne pas alourdir la lecture et obscurcir la continuité du raisonnement.

<footnote n="203">203 Sur ce point, voir BUTTIGIEG, Joseph, « Gramsci's Method », *boundary 2*, vol. 17, n° 2, été 1990, pp. 60-81. Sur cette lecture, voir note 216 du chapitre 4.</footnote>

<footnote n="204">204 Comme représentant du type d'approche qui « valorise le fragment, l'essai provisoire, l'art de la reprise et du contre-point », Tosel cite à bon droit les ouvrages de Girogio Baratta (TOSEL, André, *Étudier Gramsci, op. cit.*, p. 82). Voir BARATTA, Giorgio, *Le rose e i quaderni. Il pensiero dialogico di Antonio Gramsci*, Rome, Carocci, 2000 ; *Antonio Gramsci in contrapunto. Dialoghi col presente*, Rome, Carocci, 2007.</footnote>

<footnote n="205">205 Tosel cite également Giuseppe Prestipino comme représentant de cette méthode. Voir *Tradire Gramsci*, Milan, Teti, 2000 ; *Vico, Leopardi, Gramsci. Per una nuova logica storica*, Rome, Carocci, 2006 ; *Gramsci vivo e il nostro tempo*, Milan, Edizioni Punti Rossi, 2008 ; *Diario di viaggio nelle città gramsciane*, Milan Edizioni Punto Rosso, 2011.</footnote>

<footnote n="206">206 *Idem*. Tosel cite les travaux de Frosini, Cospito, Schirru et Thomas comme exemples de mises en œuvres réussies d'une telle méthode. Il est évident que nous pouvons ajouter son nom à cette liste.</footnote>

<footnote n="207">207 Voir l'appendice de « Verso l'edizione critica e integrale dei Quaderni del carcere », art. cit., pp. 896-904.</footnote>
4) LA LECTURE DE BURGIO : GRAMSCI HISTORIEN DE LA MODERNITÉ

Le seul chercheur à avoir publié des études importantes portant spécifiquement sur la question de l'histoire chez Gramsci est à notre connaissance Alberto Burgio<sup>208</sup>. Trois de ses ouvrages y sont consacrés : *Gramsci storico*<sup>209</sup>, *Per Gramsci*<sup>210</sup> et *Il sistema in movimento*<sup>211</sup> qui reprend les conclusions des précédents et propose une interprétation d'ensemble de l'œuvre gramscienne. Relativement isolé par rapport au courant dominant des études gramsciennes en Italie que nous venons d'évoquer, il critique le fétichisme des textes qui d'après lui grève les lectures diachroniques, et propose de lire l'ensemble des écrits de Gramsci (même certains de ceux qui précédent son emprisonnement) comme un système. Ce dernier est bien sûr inachevé, mais cela s'explique par des raisons extrinsèques (situation matérielle, difficulté à se procurer les documents nécessaires, problèmes de santé, etc.), et l'interprète se doit donc de le compléter<sup>212</sup>.

Dans cette perspective, *Gramsci storico* cherche à recomposer le livre d'histoire implicitement présent dans les *Cahiers de prison*. Il s'agit pour Burgio d'une histoire de la modernité. Cette dernière voit, avec la croissance du capitalisme et la fin des anciens régimes (sociétés fermées dans le sens où elles étaient organisées selon des « ordres » et donc explicitement hiérarchisées), la mise en place de sociétés partiellement expansives qui, malgré le maintien d'une domination de classe de fait, garantissent certaines avancées même pour les groupes subalternes, et où le pouvoir prend une coloration nettement plus hégémonique et moins répressive. Cette « phase progressiste de la modernité » (pour reprendre le titre de la première partie de l'ouvrage) est cependant condamnée, du fait de ses ambivalences et contradictions, à entrer en crise, ce qui advient vers 1870. Symptômes de cette crise, et en réaction à elle, un certain nombre de phénomènes nouveaux apparaissent (dont le fascisme et le fordisme), qui s'avèrent cependant incapables de relancer l'élan progressiste des sociétés bourgeoises. Comme nous le verrons (chapitres 6 et 8) cette présentation correspond en partie, mais en partie seulement, à la vision gramscienne. Elle mobilise une conception du processus historique comme « processus unitaire relativement cohérent, structuré et doté de sens (comme *progrès*) »<sup>213</sup>, qui serait gouverné par une « logique dynamique » et suivrait une « finalité immanente »<sup>214</sup>. La « nécessité historique »

<footnote n="208">208 L'un de ses seuls prédécesseurs est Attilio Baldan (*Gramsci come storico: studio sulle fonti dei « Quaderni del carcere*'), Bari, Dedalo Libri, 1978) mais il s'agit plutôt d'un examen de l'influence des historiens italiens et européens sur la pensée de Gramsci.</footnote>

<footnote n="209">209 **BURGIO**, Alberto, *Gramsci storico. Una lettura dei « Quaderni del carcere* », Rome/Bari, Laterza, 2003.</footnote>

<footnote n="210">210 BURGIO, Alberto, *Per Gramsci. Crisi e potenza del moderno*, Roma, DeriveApprodi, 2007.</footnote>

<footnote n="211">211 BURGIO, Alberto, *Gramsci. Il sistema in movimento*, Rome, DeriveApprodi, 2014.</footnote>

<footnote n="212">212 Pour un exposé et une justification de cette approche, voir *ibid.*, pp. 105-112. Guido Liguori, dans la recension qu'il consacre à l'ouvrage, tout en saluant l'ambition du projet et certains de ses résultats, la critique d'un point de vue méthodologique : voir « La filologia vivente di Gramsci », *Il Manifesto*, 2 août 2014 (en ligne : https://ilmanifesto.it/edizione/il-manifesto-del-02-08-2014/), consulté le 4 juillet 2018).</footnote>

<footnote n="213">213 BURGIO, Alberto, *Gramsci. Il sistema in movimento*, Rome, DeriveApprodi, 2014, p. 134.</footnote>

<footnote n="214">214 *Ibid.*, p. 21.</footnote>
que Burgio retrouve chez Gramsci n'est pas déterministe, car l'action des sujets humains est un élément constitutif de la dialectique du processus historique, la liberté étant censée prendre de plus en plus d'importance au cours du temps (ce qui peut constituer l'une des définitions du progrès). Cela étant, il soutient que la théorie critique de la modernité proposée par les *Cahiers de prison* est « élaborée sur le fond d'une solide foi dans la réalité et dans le progrès »<fnref n="215" />. La question de la contingence et de l'ouverture de l'histoire reste donc à nos yeux trop peu problématisée dans ses travaux ; et l'unité (certes contradictoire) de la modernité, la continuité et la linéarité du processus historique, tout comme son achèvement à venir, semblent considérés comme acquis.

Burgio met au cœur de sa reconstitution de l'histoire des XIXe et XXe siècles que l'on pourrait lire entre les lignes des écrits de Gramsci le schéma même qui d'après Frosini aurait été dépassé au cours de sa réflexion carcérale : la succession de phases (progressistes) de développement suivies de phases (réactionnaires) de crises, ces dernières faisant signe vers une transition à une autre époque historique, reposant sur un nouveau mode de production. Autrement dit, il lit les *Cahiers de prison* à travers le prisme de la Préface de 1859²¹⁶ : « à un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en contradiction avec les rapports de production présents, ou ce qui n'en est qu'une expression juridique, les rapports de propriété, à l'intérieur desquels elles s'étaient mues jusque-là. De formes de développement des forces productives qu'ils étaient, ces rapports se changent en chaînes pour ces dernières. Alors s'ouvre une époque de révolution sociale »<fnref n="217" />. À l'arrière plan de son interprétation, on retrouve donc le concept de mode de production et non celui de bloc historique, qui est propre à Gramsci et qui, comme nous tâcherons de le montrer au chapitre 5, lui permet de poser différemment les questions de périodisation<fnref n="218" />.

Malgré son grand intérêt, le travail de Burgio nous semble donc présenter quatre principales limites, du moins au regard des problèmes qui nous occuperons. Tout d'abord, sa lecture systématique tend à homogénéiser les textes de Gramsci, et à oblitérer certaines évolutions, difficultés voire contradictions. Ensuite, sa reconstitution d'un récit implicite de la modernité non seulement donne une image trop uniforme de cette dernière, mais laisse de côté

<footnote n="215">215 BURGIO, Alberto, *Gramsci storico, op. cit.*, p. 286.</footnote>

<footnote n="216">216 Alors que d'une certaine manière les interprétations de Fabio Frosini ou de Peter Thomas partent des Thèses sur Feuerbach. Thomas écrit d'ailleurs que ces dernières « devinrent la pierre angulaire à laquelle il [Gramsci] ne cessa de revenir dans toutes ces recherches, à tel point qu'il ne serait pas exagéré de voir dans les Cahiers de prison, pris dans leur totalité, un vaste commentaire et un développement à partir de ce texte, l'un des plus courts de la tradition philosophique occidentale » (THOMAS, Peter D., « Gramsci et le politique. De l'État comme "événement métaphysique" à l'hégémonie comme "fait philosophique" », *Contretemps*, n° 18, 2ème trimestre 2013, en ligne : https://www.contretemps.eu/gramsci-politique/#_ftn28, consulté le 7 février 2017).</footnote>

<footnote n="217">217 MARX, Karl, « Avant-propos » [1858] à la *Contribution à la critique de l'économie politique*, Paris, Éditions sociales, 2014, p. 63.</footnote>

<footnote n="218">218 Il nous semble significatif que l'un des rares concepts importants à ne pas être examiné extensivement dans *Il sistema in movimento* soit précisément celui de bloc historique.</footnote>
sa genèse complexe et les périodes qui la précédent (ce qui sera l'objet de notre chapitre 7). En troisième lieu, malgré certains résultats très précieux (notamment la distinction entre « faire époque » et « durer » que nous étudierons et reprendrons au chapitre 3) les concepts proprement historiques (époque, crise, transition, progrès, etc.) restent peu thématisés, et s'accompagnent trop rarement d'une réflexion épistémologique. Enfin, la conception de l'histoire qui est mise en jeu par Burgio semble trop linéaire, optimiste voire parfois dogmatique.

#### IV) PERSPECTIVE GÉNÉRALE ET PLAN

À l'encontre du refoulement de toute philosophie de l'histoire et de toute pensée consistante des époques historiques qui nous semblent caractériser le postmodernisme et le postmarxisme, mais aussi les théories néo-idéalistes contres lesquelles Gramsci écrit, il s'agira pour nous de montrer, en suivant le fil directeur du problème de la périodisation, que l'on trouve chez lui les linéaments d'une conception non dogmatique de la cohérence du processus historique. Cette dernière a pour corrélat une appréhension des époques qui ne renonce pas à les penser en termes de totalité, bien que l'unification des éléments au sein de ces totalités soit toujours relative, et que les époques ne doivent pas être comprises d'une manière homogénéisatrice. On trouvera pour cette raison chez lui des éléments permettant d'éclairer les débats que nous avons évoqués dans la première partie de cette introduction. S'il est clair que Gramsci n'est pas un philosophe de l'histoire au sens traditionnel, il n'est évidemment pas plus un historien au sens disciplinaire du terme. Il prend certes le plus souvent pour point de départ la richesse et la complexité empirique des situations, séquences ou acteurs historiques concrets. Mais les analyses qu'il en propose, bien qu'elles aient pu avoir une grande influence sur la discipline historique (pensons par exemple à celle du Risorgimento), ont pour corrélat d'une part un cadre théorique général – celui-là même que nous chercherons à restituer – et d'autre part un engagement révolutionnaire et une réflexion stratégique. La richesse de son œuvre tient à ce qu'elle a été élaborée à l'interface de la philosophie, de la politique et de l'histoire, et c'est ainsi que nous nous efforcerons de la lire.

Notre travail s'organisera en quatre parties de deux chapitres chacune, qui suivront un « ordre d'exposition » allant du plus abstrait et général au plus concret et spécifique – en cela inverse de « l'ordre d'investigation » le plus souvent adopté par Gramsci, comme nous l'avons signalé<fnref n="219" />.

<footnote n="219">219 « Le mode d 'exposition doit se distinguer formellement du mode d'investigation. À l'investigation de faire sienne la matière dans le détail, d'en analyser les diverses formes de développement et de découvrir leur lien intime. C'est seulement lorsque cette tâche est accomplie que le mouvement réel peut être exposé en</footnote>
La première consistera en une mise en regard des ontologies qui, chez les auteurs néo-hégéliens italien (Croce et Gentile) d'une part et chez Gramsci d'autre part, fondent leurs conceptions de l'histoire. Le premier chapitre cherchera à exposer l'incapacité des philosophies néo-idéalistes à saisir le processus historique en ses différenciations propres, qui les conduit à saper toute véritable pratique de périodisation. En accord avec les critiques que Gramsci émet contre eux, il apparaîtra que les deux principales limites de leurs entreprises à cet égard sont leur rejet de certains éléments constitutifs de la philosophie de Hegel (la notion de contradiction en premier lieu) et la substantialisation de l'histoire, identifiée immédiatement à l'Esprit. Nous verrons au chapitre 2 que l'historicisme réaliste de Gramsci s'oppose à eux sur ces deux points. Il élabore une ontologie socio-historique non plus substantielle mais relationnelle et processuelle<fnref n="220" />, et appréhende l'histoire comme une intrication instable de multiples rapports de forces ouverte en tant que telle à l'action humaine, ce qui lui permet de penser les situations concrètes dans leur singularité et leur complexité, comme l'ont remarqué à juste titre Ernesto Laclau et Chantal Mouffe. Mais contrairement ce que soutiennent ces derniers, cela n'implique pas un rejet des notions dialectiques comme celles de totalité ou de contradiction objective. Gramsci s'efforce au contraire de tenir ensemble, au prix de certaines tensions, ces deux éléments nécessaires pour dépasser les apories idéalistes, concevoir adéquatement le processus historique et rendre possible une périodisation pertinente. C'est dans l'espace ouvert par ces tensions qu'il faut comprendre sa conception des époques et de la pluralité des temps historiques, de même que les notions le plus souvent associées à son nom comme celles de bloc historique ou d'hégémonie. Nous chercherons à le montrer dans les chapitres suivants.

La seconde partie, d'une tonalité plus épistémologique, s'attachera à dégager la spécificité de la manière dont Gramsci appréhende l'histoire et les époques historiques. Il s'agira tout d'abord de montrer que l'historicisme structuré ou « vertébré » de Gramsci échappe à tout « continuisme » historique (dont les théories néo-idéalistes, et en premier lieu l'historicisme de Croce, constituent à nouveau des exemples). Il lui est nécessaire de penser les discontinuités historiques à la fois pour des raisons théoriques (puisqu'une théorie n'est valide que pour une période circonscrite, à laquelle elle est liée intrinsèquement) et pratiques (puisqu'une appréhension correcte des ruptures

conséquence » (MARX, Karl, *Postface à la deuxième édition allemande* [1873] du *Capital. Critique de l'économie politique. Livre premier*, Paris, PUF, 1993, p. 17). Pour Marx, l'ordre d'exposition doit procéder du plus général au plus spécifique : « Le concret est concret parce qu'il est la condensation de nombreuses déterminations, qu'il est donc unité de la diversité. Il apparaît donc dans la pensée comme le processus de condensation, comme résultat et non comme point de départ, quoi qu'il soit le point de départ effectif, et donc le point d'où partent l'intuition et la représentation. (...) Les déterminations abstraites mènent à la reproduction du concret au cours du cheminement de la pensée » (Introduction aux Grundrisse dite « de 1857 », in MARX, Karl, *Contribution à la critique de l'économie politique, op. cit.*, p. 48).

<footnote n="220">220 Nous utilisons, en l'amendant, la typologie des ontologies sociales établie par RENAULT, Emmanuel, « Critical Theory and Processual Social Ontology », *Journal of Social Ontology*, vol. 2, n° 1, 2015, pp. 17-32. Voir l'introduction du chapitre 2.</footnote>
historiques a des conséquences politiques décisives, d'autant plus dans une perspective
révolutionnaire). Et il parvient à penser ces discontinuités, sans pour autant les absolutiser, en
 faisant jouer un ensemble de notions, ou plus exactement de couples dialectiques formant un
réseau ouvert (faire époque et durer, mouvements organiques et mouvements conjoncturels,
grande et petite politique, changement quantitatif et qualitatif, etc.). On peut cependant craindre
qu'une représentation du cours des événements comme scandé en époques qualitativement
distinctes s'expose aux attaques althussériennes contre la problématique historiciste. Ces critiques
visent notamment la conception selon laquelle les ensembles historiques sont des totalités
expressives unifiées par un principe simple (un « esprit du temps » par exemple), que le
philosophe n'aurait qu'à ressaisir et à transposer théoriquement, par un geste à la fois spéculatif
(du fait de la simplicité des principes en question) et empiriste (en ce que les concepts et thèses
théoriques seraient dégagés immédiatement du donné historique). Le chapitre 4 cherchera à y
répondre, en mettant en évidence l'hétérogénéité des sphères socio-historiques et de leurs
rythmes propres dans les *Cahiers de prison*, et l'originalité de la pratique de l'abstraction qui y est
mise en œuvre. À cette occasion, il apparaîtra que les concepts gramsciens sont en général dotés
d'une signification vague dans la mesure où ils ne prennent tout leur sens qu'investis dans
l'analyse de configurations concrètes et historiquement situées, et indexés sur elles – raison
supplémentaire de parvenir à une périodisation juste.

La troisième partie sera consacrée à des notions relevant de la *théorie politique*. Le chapitre 5
examinera celui de bloc historique, défini comme l'unité dialectique de la structure et des
superstructures. Il permet de penser l'unité complexe, et immanente à la diversité, des totalités
socio-historiques, et constitue en tant que tel un critère fondamental de périodisation. C'est dans
ce cadre que nous évoquerons la réélaboration des notions de structure (avec les notions de
« marché déterminé » et d'« automatisme »), de superstructure (avec en particulier celle
d'« idéologie organique ») encore ou d'État (« État intégral »), qui sont autant d'éléments
constitutifs du bloc historique. Le chapitre 6 portera sur l'hégémonie, et complétera le précédent
en ce que l'hégémonie d'un groupe social garantit en effet la cohérence et la stabilité relatives d'un
bloc historique. Les notions d'hégémonie et de bloc historique, qui organisent une grande partie
des réflexions gramsciennes et peuvent en ce sens être architectoniques, sont indissociables et se
présupposent réciproquement. En conséquence, l'hégémonie peut elle aussi être considérée
comme un critère pertinent de périodisation. Cela est d'autant plus manifeste que cette notion est
développée à l'occasion de réflexions sur plusieurs périodes de rupture ou de transition décisives :
la Révolution française (et le rôle moteur qui ont joué les jacobins) ; les Révolutions passives qui
ont suivi (le Risorgimento en premier lieu) ; la crise des sociétés bourgeoises. Ce chapitre
exposera donc dans le même temps la vision gramscienne du « long XIXe siècle »<fnref n="221" /> (1789-1914),
celui de l'affirmation douloureuse et ambivalente de la modernité.

La quatrième partie sera plus directement historique, en un sens large de ce terme puisqu'il
s'agira aussi d'une histoire du présent. Le chapitre 7 s'attachera à préciser la nature complexe de la
modernité en restituant la pluralité des sources (la Renaissance italienne, la Réforme allemande,
émergence du capitalisme, Lumières, etc.) qui ont contribué à sa genèse, et en dégageant certains
des traits caractéristiques des types de blocs historiques qui l'ont précédée (antiquité romaine,
Moyen-Âge, période des monarchies absolues). Cette vision des origines de la modernité illustrera
la manière non réductionniste et non homogénéisatrice de penser les époques historiques que
nous aurons étudiée aux chapitres précédents. Il en ira de même du tableau de l'époque
contemporaine brossé par Gramsci, auquel nous consacrerons le huitième et dernier chapitre.
Cette époque est pensée comme participant de la modernité, mais sous le signe de la crise. Les
phénomènes qui attirent le plus son attention (le fascisme, l'américanisme et le fordisme, le
régime soviétique) entretiennent des rapports d'interdépendance conflictuelle, et sont chacun
intrinsèquement contradictoires, présentant diverses tendances réactionnaires et progressistes (de
surcroît selon différentes acceptions du « progrès »). En ce que le diagnostic partiel qu'il propose
de cette actualité déchirée suggère l'image d'une conjoncture de bifurcation historique, Gramsci
retrouve la conception d'un processus historique ouvert et marqué par la contingence, sans que
cela signifie pour autant l'abandon unilatéral de l'idée d'un sens possible de l'histoire.

<footnote n="221">221 Nous empruntons cette expression à Eric Hobsbawm.</footnote>
# CHAPITRE 1. LES APORIES DES CONCEPTIONS NÉO-IDÉALISTE DE L'HISTOIRE

La pensée gramscienne s'est, pour une grande part, construite dans le cadre d'un dialogue critique des deux principaux représentants du néo-idéalisme italien, Benedetto Croce et Giovanni Gentile<fnref n="1" />. Il nous semble qu'un détour par leurs pensées de l'histoire permettra de restituer l'arrière-plan des réflexion de Gramsci et, par contraste, de dégager son originalité. Il s'agira pour nous de mettre en lumière un certain nombre de limites et d'apories des théories néo-idéalistes. Elles ne sont pas toutes dénoncées explicitement et extensivement dans les *Lettres* ou les *Cahiers de prison*, mais lorsque c'est le cas nous nous appuierons sur les textes de Gramsci, et plus généralement nous nous efforcerons de respecter leur esprit.

Tout en se confrontant occasionnellement au marxisme, Croce et Gentile élaborent leurs philosophies comme des « réformes » de l'hégélianisme. Ils soutiennent un immanentisme pur et abolissent la distinction entre Esprit absolu et Esprit objectif. L'Esprit s'identifie sans reste à l'histoire, qui acquiert une importance décisive, plus encore que chez Hegel. Il s'agira pour nous de montrer, en accord avec la lecture gramscienne, que les conceptions de l'histoire qui découlent de l'historicisme absolu de Croce comme de l'actualisme de Gentile sont « spéculatives ». Elles échouent à fonder ontologiquement une appréhension concrète du processus historique, et notamment une juste pratique de la périodisation. Un examen plus précis des faiblesses respectives de ces deux cadres conceptuels est évidemment nécessaire, mais nous pouvons annoncer d'une manière approximative les deux principales d'entre elles. D'une part, parce qu'elle est identifiée à l'Esprit, l'histoire est autonomisée en tant que sujet à part entière, et même à certains égards substantialisée. Chaque fait ou réalité historique, dans la mesure où il en participe, semble alors porter l'onction de l'Esprit, et être par là justifié comme rationnel. D'autre part, étant donné que l'Esprit n'est en un sens rien d'autre que l'humanité elle-même, et que toute véritable contradiction est éliminée de cette dernière, ces conceptions tendent à en donner une image

<footnote n="1">1 Voir par exemple : FROSINI, Fabio, « Il neoidealismo e l'elaborazione della filosofia della praxis », in GIASI F. (dir.), *Gramsci nel suo tempo*, Rome, Carocci, 2008, pp. 727-746 ; MONTANARI, Marcello, « Gramsci e Croce politico », in *ibid.*, pp. 657-683 ; MANSFIELD, Steven R., « Gramsci and the dialectic. Resisting "enCrocement" », in GREEN M. (dir.), *Rethinking Gramsci*, Londres/New York, Routledge, 2011, pp. 217-237. Voir également, FINELLI, Roberto, « Gramsci tra Croce e Gentile », *Critica marxista*, n° 5, 1989, pp. 77-92, même si nous sommes en désaccord avec l'interprétation de ce dernier, selon laquelle Gramsci aurait en définitive échoué à échapper à la valorisation criticiste de l'unité issue de l'idéalisme de Gentile : voir chapitre 2) II) 4).</footnote>
unifiée, à escamoter les conflits socio-politiques et à présenter le devenir historique sur le mode d'une continuité harmonieuse. Nous chercherons par ailleurs à montrer que ces deux éléments sapent tout fondement conceptuel consistant à la notion d'époque historique et s'opposent tant à l'intelligibilité du cours historique qu'à une action politique émancipatrice tâchant de modifier l'ordre existant. Aux yeux de Gramsci, les faiblesses des théories néo-idéalistes jouent un rôle idéologique, et doivent être comprises à partir de leur lien avec différents processus de révolution passive (le triomphe du libéralisme au XIXe siècle, le fascisme au XXe). Mais nous étudierons cette critique politico-historique lorsque nous nous pencherons sur les analyses gramsciennes des phénomènes historiques en question<fnref n="2" /> et dans ce chapitre, nous nous en tiendrons pour l'essentiel à une critique interne et conceptuelle.

La philosophie de l'histoire de Hegel a bien sûr été fréquemment accusée elle aussi d'ériger l'Histoire en sujet autonome, et Gramsci lui-même la considère comme spéculative. Mais en comparaison, les réformes néo-hégéliennes représentent pour lui des reculs, tant d'un point de vue théorique que pratique. Comme nous tâcherons de le montrer brièvement en conclusion, la pensée de Hegel, grâce à la centralité de la notion de contradiction en particulier, est en effet bien plus propice à une saisie concrète du processus historique, dans ses différences diachroniques comme synchroniques. Cela ne doit toutefois pas nous conduire à négliger un certain nombre d'apports des néo-idéalistes qui, bien que formulés d'une manière parfaitement inadéquate, seront repris et transformés par Gramsci : nous pensons en particulier à l'historicisme et à la notion de distincts<fnref n="3" /> chez Croce, ainsi qu'à la reconnaissance de la dimension pratique de la philosophie et à l'accent mis sur l'unité de la réalité socio-historique chez Gentile.

# I) CROCE ET L'HISTORICISME ABSOLU

## 1) L'HISTOIRE ET L'ESPRIT

Croce défend un historicisme absolu, ce qui signifie notamment que l'histoire est tout ce qui existe et a existé. Sa théorie néo-idéaliste repose sur un postulat fondamental qui, à ce niveau de généralité, est partagé avec Gentile, à savoir l'immanentisme. Les deux auteurs récusent toute transcendance, « toute scission entre le sujet, qui constitue la réalité, et une instance qui lui serait extérieure, quelle qu'elle soit »<fnref n="4" />. Ils refusent ainsi la croyance en un Dieu séparé du monde d'ici-bas et de l'humanité, mais également toute thèse réaliste affirmant l'existence d'une réalité indépendante de la pensée. D'après eux, tout étant relève de la sphère idéelle, c'est-à-dire dépend

<footnote n="2">2 Voir en particulier chapitre 6) II) 4) et chapitre 8) II) 1).</footnote>

<footnote n="3">3 Voir chapitre 5) II) 1).</footnote>

<footnote n="4">4 BUISSIÈRE, Évelyne, *Gramsci, lecteur de Machiavel : une réponse au problème de l'immanence*, Thèse de doctorat effectuée sous la direction de Georges Labica, Université Paris X, p. 5.</footnote>
d'un Sujet pensant. Il ne s'agit pas d'un sujet empirique dont l'existence individuelle précéderait l'activité pensante, mais d'un sujet collectif ou plutôt universel, qui correspond en définitive à l'humanité dans son ensemble ou, en d'autres termes, à l'Esprit<fnref n="5" />. Or, histoire et humanité sont parfaitement coextensives : on peut dire que le présupposé de l'histoire est l'humanité, et que celle-ci n'existe qu'en se faisant dans l'histoire<fnref n="6" />. L'histoire n'est donc rien d'autre que l'exercice de l'activité spirituelle de l'humanité. Dans la mesure où rien n'est indépendant de cette activité, où rien n'est extérieur au domaine de l'Esprit, tout est nécessairement historique, en ce sens bien précis. En d'autres termes, on aboutit – si l'on définit la nature comme ce qui est hors de l'histoire<fnref n="7" /> – à une thèse radicalement anti-naturaliste : accepter un étant non historique signifierait retomber dans le réalisme le plus naïf, et est par conséquent exclu.

L'historicisme crocien s'oppose à la fois au déterminisme historique et aux philosophies de l'histoire, ce qui est manifeste dans *Teoria e storia della storiografia*<fnref n="8" />, publié en 1917 en italien<fnref n="9" />. Le déterminisme réduit le cours historique à des chaînes causales, conçues en termes objectifs comme indépendantes de la pensée humaine, et soumet l'activité spirituelle à des mécanismes qui lui sont extérieurs. Sa conception de la nécessité reconduit donc une position naturaliste. Il est condamné à manquer ce qui fait le propre des cas historiques qu'il étudie, ce qu'il s'agit véritablement de penser en eux. Il ne voit pas qu'à chaque instant c'est l'activité de l'Esprit qui s'exerce. Or c'est seulement du point de vue de cette activité qu'il est possible d'appréhender adéquatement les événements, comme une production de l'Esprit ou, en d'autres termes, comme son individualisation, comme l'une de ses configurations concrètes. L'immanentisme revendiqué par le déterminisme en ce qu'il cherche à expliquer les événements en ne faisant référence à aucune instance extra-mondaine (en particulier de type religieux) est illusoire : en renvoyant chaque état présent à un état antécédent, il ne comprend pas l'Esprit à partir de l'Esprit, mais à partir de quelque chose qui lui est étranger, son produit passé que l'on abstrait et autonomise de manière illégitime de son activité<fnref n="10" />.

<footnote n="5">5 La position de Croce conduit à une série d'identités, entre l'universel, l'Esprit, la Réalité, la Vie et la Liberté : « Qu'est-ce que l'universel ? Mais c'est l'Esprit, c'est la Réalité, en tant qu'elle est vraiment réelle, c'est-à-dire en tant qu'unité de la pensée et du vouloir ; c'est la Vie prise dans sa profondeur, comme cette unité même ; c'est la Liberté, si une réalité ainsi conçue est développement, création, progrès continuels » (CROCE, Benedetto, *Philosophie de la pratique. Économie et éthique* [1909], Paris, Alcan, 1911, p. 276).</footnote>

<footnote n="6">6 CROCE, Benedetto, *La storia come pensiero e come azione* [1938], Naples, Bibliopolis, 2002, p. 272.</footnote>

<footnote n="7">7 La place réservée à la nature dans le néo-idéalisme italien de Croce et de Gentile, et la conception qu'en implique l'identification entre Esprit, histoire et humanité est une question trop complexe pour que nous puissions la développer ici.</footnote>

<footnote n="8">8 CROCE, Benedetto, *Théorie et histoire de l'historiographie* [1915], Genève, Droz, 1968. Voir en particulier le chapitre 4 « Genèse et dissolution idéale de la "philosophie de l'Histoire" », pp. 45-56.</footnote>

<footnote n="9">9 L'ouvrage avait auparavant été publié en allemand en 1915 sous le titre *Zur Theorie und Geschichte der Historiographie*.</footnote>

<footnote n="10">10 Parallèlement à sa critique de la notion de causalité en histoire, Croce refuse également de faire usage de celle de « possibilité ». Cela impliquerait en effet de faire l'histoire avec des « si » et des « mais ». Parler de possibilités objectives non actualisées présupposerait que les situations passées auraient pu aboutir à un résultat différent que ce que l'activité de l'Esprit en a fait passer à l'être, impliquant donc une indépendance du passé par rapport à</footnote>
Par ailleurs, le procédé consistant à renvoyer à des causes antécédentes peut être réitéré indéfiniment, de sorte que le déterminisme est incapable d'arriver à une Cause assurant une intelligibilité véritable des phénomènes sans sortir de l'« immanence » mondaine. Il est pour cela enclin à postuler une cause par excellence, elle-même sans cause, comme par exemple la race, le milieu, l'économie, etc. Il adopte donc une attitude similaire à celle qu'il était censé vouloir combattre, à savoir la philosophie de l'histoire comprise comme assignation à l'histoire d'une fin. La seule différence entre ces types de théories est que la Cause est à la source du processus, et la Fin à son terme ; mais dans les deux cas il s'agit d'un principe transcendant et an-historique.

La réciproque est vraie : les philosophies de l'histoire aboutissent à des conclusions similaires au naturalisme, dans la mesure où elles sont fondamentalement dualistes. Elles conçoivent en effet « un Dieu et un monde ; une Idée et un fait qui est au-delà ou en dessous de l'Idée ; un Royaume de fins et un Royaume ou sous-royaume des causes ; une cité céleste, et une autre plus ou moins diabolique et terrestre. (...) Hegel, par exemple, admet des faits rebelles et impuissants, qui résistent à l'Idée ou ne sont pas dignes de lui obéir.<fnref n="11" /> »

L'historicisme de Croce engage également une réflexion complexe sur le statut du temps et du devenir, qu'il développe notamment dans un texte de mars 1912 intitulé *Il concetto di divenire e l'hegelismo*<fnref n="12" />. D'un côté, aucune entité existante n'échappe au devenir, à la fluence universelle, sous peine d'admettre une réalité non historique et donc naturelle. Mais le devenir en question ne doit pas être compris comme un devenir temporel, qui reposerait sur une idée du temps comme cadre objectif où s'égrèneraient des états de chose passés, présents et futurs, une telle conception relevant du naturalisme. Pour Croce, c'est l'histoire qui « contient » le temps et non l'inverse. Le devenir est un devenir « idéal », dans le sens où il constitue la structure ontologique de l'Esprit lui-même. Il est donc « éternel » comme l'Esprit lui-même, et n'est en définitive que le nom de la nécessité du dépassement perpétuel de l'Esprit par lui-même, raison pour laquelle il serait absurde qu'il s'interrompe. L'idée de « *progressus ad finitum* » est contradictoire, comme l'est toute philosophie de l'histoire assignant un terme (atteint ou à atteindre) à cette dernière. Mais le « *progressus ad infinitum* » n'est pas plus acceptable : sans un terme dont on peut s'approcher l'idée de progrès n'a vraisemblablement plus de sens. « Le vrai concept de progrès doit donc concilier les deux conditions opposées : atteindre à chaque instant le vrai et le bien ; remettre en cause cela à chaque nouvel instant sans toutefois perdre ce qui a été atteint. » Il s'agit d'une « perpétuelle solution et d'une perpétuelle renaissance du problème pour une nouvelle solution. (...) Un vrai

<footnote>cette activité, et à son actualité. Or si l'on veut échapper au naturalisme, rien ne doit s'excepter de l'immanence à l'Esprit et, comme nous le verrons, l'histoire (passée) doit être pensée comme « contemporaine ».
Sur la notion de « possibilité objective » chez Gramsci, voir chapitre 3) II) 4).</footnote>

<footnote n="11">11 CROCE, Benedetto, *Théorie et histoire de l'historiographie*, op. cit., p. 47.</footnote>

<footnote n="12">12 CROCE, Benedetto, « Il concetto di divenire e l'hegelismo » [1912], in *Saggio sullo Hegel, seguito da altri scritti di storia della filosofia*, Bari, Laterza, 1948, pp. 151-174.</footnote>
concept de progrès doit synthétiser l'idée orientale des cycles et des retours, c'est-à-dire de la constance perpétuelle, et l'idée occidentale de la course incessante vers le nouveau, c'est-à-dire du changement perpétuel<fnref n="13" />. » Il est possible de satisfaire à cette double exigence si l'on conçoit que l'Esprit éternel et universel, afin de se concrétiser, s'incarne inéluctablement dans une configuration particulière nouvelle, qui dépasse la précédente et sera à son tour dépassée par la suivante.

Dans cette perspective, le sujet de l'Histoire est l'universel lui-même. Par exemple, pour la poésie, le sujet ne sera « assurément pas Dante, ou Shakespeare, ou la poésie italienne, ou l'anglaise, ou la liste des poésies que nous connaissons mais bien : la Poésie. Donc un universel. Et si l'on demande quel est le sujet de l'histoire sociale et politique, [on] ne répondra pas la Grèce, ni la France ou l'Allemagne, ni même leur ensemble ou un complexe de pays, mais : la Culture, la Civilisation, le Progrès, la Liberté<fnref n="14" />. » Mais l'universel, c'est-à-dire en définitive l'Esprit, n'est sujet que de se particulariser, et il n'y a d'histoire de la culture, de la civilisation ou du progrès qu'incarnée dans des situations spécifiques, tout comme qu'il n'y a d'histoire de la Poésie, de la Politique et de la Philosophie que par les poètes, les hommes politiques et les philosophes de premier plan<fnref n="15" />.

## 2) LA POSITIVITÉ ET LA RATIONALITÉ DE L'HISTOIRE

Lorsqu'il contemple l'histoire, le philosophe idéaliste ne peut pas considérer le mal, la décadence et l'irrationalité comme absolument réels : « la réalité se montre comme une continuelle croissance sur elle-même, et l'on ne peut jamais concevoir de recul réel ; car le mal,

<footnote n="13">13 *Ibid*., p. 162.</footnote>

<footnote n="14">14 CROCE, Benedetto, *Théorie et histoire de l'historiographie, op. cit.*, p. 43.</footnote>

<footnote n="15">15 Croce écrit par exemple qu'« il ne s'agit pas d'instaurer une abstraite histoire de l'esprit, ou de l'abstrait universel, à côté ou au-delà de l'abstraite historiographie individualiste et pragmatique, mais de comprendre que l'individu et l'idée sont deux abstractions équivalentes et également incapables de servir de sujet à l'histoire, tandis que la vraie histoire est celle de l'individu en tant qu'universel, et celle de l'universel en tant qu'individu. Il n'est pas question d'abolir Périclès en faveur de la Politique, ou de remplacer Platon par la Philosophie, ou d'oublier Sophocle pour la Tragédie ; il s'agit de concevoir et de représenter la Politique, la Philosophie et la Tragédie comme Périclès, Platon et Sophocle, et de représenter ces derniers comme chacune de ces idées en l'un de leurs moments particuliers. En dehors de ses relations avec l'esprit, l'individu n'est que l'ombre d'un songe, et de même l'esprit, en dehors de ses incarnations dans les individus, n'est que l'ombre d'un songe. Et si l'on atteint l'universalité dans la conception historique, l'on obtient en même temps l'individualité ; on leur donne alors la fermeté qu'elles seules peuvent se conférer l'une à l'autre. Si l'existence de Périclès, Socrate et de Platon était indifférente, ne dirait-on pas que l'existence de l'Idée est indifférente elle aussi ? » (*ibid*., pp. 71-72). Notons que cette conception implique de rejeter que des totalités partielles soient les sujets de l'histoire : les classes ou les nations seront toujours subordonnées aux universaux, et en définitive à l'Esprit et à l'Humanité dans son ensemble. Ces totalités partielles qui constituent le sujet de l'histoire ou l'instance explicative d'une société pour les philosophies ou théories holistes, sont qualifiées par Croce d'« *entia imaginationis* ». Elles peuvent évidemment être mobilisées d'une manière heuristique par les disciplines historiques, mais il faut s'interdire de pétrifier ce qui est essentiellement fluide et de considérer ces abstractions ou ces êtres d'imagination comme des réalités absolues : elles sont toujours secondes par rapport aux individualisations concrètes et spécifiques de l'Esprit lui-même (*ibid*., p. 223).</footnote>
étant ce qui n'est pas, est irréel ; et ce qui est, est toujours, et seul, bien. Le réel est toujours rationnel, et le rationnel est toujours réel. Donc, le progrès cosmique est, lui aussi, objet d'affirmation non pas problématique, mais apodictique<fnref n="16" />. » Il s'agit en somme de respecter le postulat d'immanence et, en suivant une méthode dialectique, d'appréhender le processus historique dans son unité complexe en refusant d'abstraire unilatéralement un élément de la réalité :

> C'est toujours la même erreur, qui consiste à créer des entités extrinsèques à l'histoire, le bien et le mal, la joie et la douleur (qui pourtant forment la structure dialectique du réel lui-même), qui donne lieu à la conception où l'histoire va du mal vers le bien (progrès), ou à celle qui l'amène du bien au mal (décadence, régression), sans parler de la conception éclectique, qui prétend unifier les deux autres en les combinant sous forme d'une alternance du bien et du mal, du progrès et de la décadence. La vraie solution c'est de comprendre que le progrès n'est pas le passage du mal au bien, comme si l'on passait d'un état à un autre, mais le passage du bien au mieux. Le mal est alors le bien lui-même, mais vu à la lumière du mieux.<fnref n="17" />

Croce peut donc affirmer, avec Hegel, que le rationnel est immanent au réel, et que l'histoire est histoire de la liberté, plus précisément de la liberté de l'Esprit qui se retrouve lui-même dans l'effectivité. Mais ces deux affirmations doivent être modifiées et déplacées par rapport aux sens que Hegel leur donnait, du moins dans l'interprétation de Croce. L'histoire n'est pas l'affirmation progressive du principe de liberté, qui ne se réaliserait dans sa plénitude qu'au terme du parcours. Au contraire, la libre activité de l'Esprit agit pleinement en chaque instant. Elle est source des événements, de ce « qui est arrivé » (l'accaduto). Ainsi, « la liberté n'est pas la fin de l'histoire, une fin atteinte ou à atteindre, mais son principe moteur et par conséquent identique à elle<fnref n="18" />. » De même, si l'on conçoit jusqu'au bout le rationnel comme immanent au réel, on doit refuser les dualismes que Hegel laissait persister dans sa pensée : « il n'est pas conforme à l'unité du rationnel et du réel de distinguer, comme le fait souvent Hegel, entre le nécessaire et l'accidentel, ni d'accepter, après avoir affirmé que tout est nécessaire, la catégorie de l'accidentel dans la nature et dans l'histoire ; ni non plus d'admettre que l'existence soit en partie apparence et en partie réalité.<fnref n="19" /> » Il n'y a donc plus de marge ou de moment d'irrationalité, ni de résidus contingents et inintelligibles. C'est tout le réel que Croce s'attache à sauver et l'on pourrait dire, dans les termes de Hegel, que la « Realität » et la « Wirklichkeit » coïncident parfaitement<fnref n="20" />. La même thèse peut d'ailleurs être formulée en termes religieux. On affirmera alors que le processus historique n'est pas mu de l'extérieur par la Providence, qu'il ne constitue pas une matière première travaillée par un projet divin en voie de réalisation. L'histoire est parfaitement coextensive à l'action et à la volonté de Dieu : conçue adéquatement, c'est-à-dire d'une manière

<footnote n="16">16 CROCE, Benedetto, *Philosophie de la pratique*, op. cit., p. 155.</footnote>

<footnote n="17">17 CROCE, Benedetto, *Théorie et histoire de l'historiographie*, op. cit., p. 58.</footnote>

<footnote n="18">18 CROCE, Benedetto, « Il concetto di divenire e l'hegelismo », *art. cit.*, p. 163.</footnote>

<footnote n="19">19 *Ibi*., p. 160.</footnote>

<footnote n="20">20 Sur ce couple de notions, et leur héritage chez Gramsci, voir chapitre 3) I) 4).</footnote>
immanente, ce dernier n'est en effet que l'autre nom de l'Esprit ou de l'Humanité. Le geste théorique de Croce – sa réforme de l'hégélianisme en particulier – peut donc être parfaitement compris à partir de la distinction établie entre philosophie de l'histoire et historicisme par Bertrand Binoche :

> On voit apparaître dans toutes les philosophies de l'histoire, sous une forme ou une autre, un clivage constitutif de l'historicité elle-même et impliquant un décalage entre le simple fait observable et le cours historique des choses. Ce cours est alors aussi bien « naturel » pour autant qu'il déborde la pure existence empirique et, la débordant, se trouve en situation de la (dé)légitimer. Ce pourrait même être là une définition utile de ces fameuses philosophies de l'histoire : à savoir les philosophies qui trouvent dans l'histoire elle-même, ainsi devenue Histoire, la norme toujours encore naturelle des institutions humaines. (...) *L'historicisme*, ce serait alors l'identification sans reste de l'histoire avec elle-même. Ou encore : l'affirmation non seulement que tout est historique, mais encore que l'historicité de l'histoire est à ce point homogène qu'elle ne pourra jamais se trouver en excès par rapport à elle-même et qu'elle ne pourra donc jamais trouver en elle de quoi évaluer une institution donnée.<fnref n="21" />

La critique générale et constante par Croce de tout type de philosophie de l'histoire est désormais claire. Comme on l'a vu, il rejette l'idée selon laquelle l'histoire est orientée par et vers une Fin transcendante. Mais même l'adoption d'une compréhension plus souple de la philosophie de l'histoire ne parviendrait pas à sauver cette dernière. C'est toute idée de processus orienté, de totalité historique dotée d'un sens que Croce exclut. Il n'y a rien de (pré-)déterminé dans l'enchaînement des périodes historiques ou dans la succession des événements<fnref n="22" />. Il n'y a pas de manque dans une époque qui rendrait nécessaire son dépassement en une autre étant donné que l'histoire, passage incessant et dépassement perpétuel d'elle-même par elle-même, est toujours tout ce qu'elle doit être<fnref n="23" />. Croce parle à ce propos de « positivité de l'histoire »<fnref n="24" />. Les différentes époques sont dotées de la même dignité, et aucune ne doit être assujetti à la suivante : « comme toutes les époques sont productives à leur manière, aucune d'entre elles ne peut être blâmée dans le jour de l'histoire, mais chacune est respectable.<fnref n="25" /> » Notons la proximité entre une telle déclaration et la célèbre formulation de son historicisme donnée par l'historien positiviste allemand Leopold von Ranke (1795-1886) : « Chaque époque est en rapport direct avec Dieu, et sa valeur n'est pas ce qui sort d'elle, mais réside dans son existence même, dans sa particularité.

<footnote n="21">21 BINOCHE, Bertrand, *La raison sans l'Histoire. Échantillons pour une histoire comparée des philosophies de l'Histoire*, Paris, PUF, 2007, p. 367.</footnote>

<footnote n="22">22 Dans les termes d'Althusser, on pourrait dire que l'Histoire est pour Croce un Procès sans Fin ni Origine, mais non sans Sujet, puisqu'elle s'identifie en définitive au Sujet lui-même !</footnote>

<footnote n="23">23 « Ici, on se trouve en présence, non plus d'esprits individuels dont on examine l'œuvre dans des circonstances données, mais de faits arrivés (*fatti accaduti*); et ceux-ci sont l'œuvre, non pas de l'individu, mais du Tout. Ils sont (comme on l'a déjà dit) l'œuvre de Dieu, et Dieu ne se juge pas. Ou plutôt il se juge, mais non pas sous l'angle visuel d'où l'on juge les œuvres et les actions individuelles ; on ne le juge pas comme on juge le poète ou le philosophe, le politicien ou le héros, le fini travaillant dans l'infini : la contemplation de son œuvre est, en même temps, le jugement. "*Die Weltgeschichte das Weltgericht*": l'histoire même du monde est le jugement du monde ; et lorsqu'on raconte le cours de l'histoire sans lui appliquer le jugement des catégories indiquées plus haut et qui sont inapplicables, on applique cependant un jugement, qui est celui de la nécessité et de la réalité. Ce qui a été devait être ; et ce qui est véritablement réel est véritablement rationnel » (*CROCE*, Benedetto, *Philosophie de la pratique*, op. cit., p. 59).</footnote>

<footnote n="24">24 CROCE, Benedetto, *Théorie et histoire de l'historiographie*, op. cit., p. 57.</footnote>

<footnote n="25">25 *Ibid*., p. 75.</footnote>
autant à refuser que les philosophies définitives, les « systèmes », s'épuisant dans la contemplation des « vérités de raison ». C'est toujours l'universel concret qu'il s'agit de penser, qui est

par là même toujours déterminé jusque dans ses détails. Il n'est point de fait historique, si petit soit-
il, que l'on puisse concevoir, réaliser ou qualifier autrement qu'universellement. En effet, sous sa
forme la plus simple, c'est-à-dire réduite à l'essentiel, l'histoire s'exprime par jugements ; or les
jugements sont des synthèses indissolubles d'individuel et d'universel. Par une vieille habitude
d'école, qu'il conviendra peut-être de conserver, on qualifie l'individuel de sujet du jugement, et
l'universel de prédicat. Mais tous ceux qui réfléchissent sérieusement aux mots qu'ils utilisent
reconnaîtront que le vrai sujet de l'histoire, c'est précisément le prédicat (l'universel), et le vrai prédicat
est le sujet ; en d'autres termes, le jugement historique permet de saisir l'universel en
l'individualisant.<fnref n="31" />

Histoire et philosophie mettent en jeu des jugements de même nature. Reconnaître leur unité
permet d'éviter de fausses oppositions et des blocages théoriques illusoires : « l'histoire, en se
faisant actuelle, s'est libérée de l'inquiétude de ne pas pouvoir connaître ceci ou cela pour la simple
raison que ce fut ou que ce sera un objet de connaissance (sans l'être actuellement), et la
philosophie, en se faisant historique, s'est débarrassée du désespoir de ne pouvoir jamais atteindre
la vérité définitive. L'une et l'autre, au fond, se sont dégagées de l'illusion de la "chose en soi"<fnref n="32" />. »

Il existe donc une identité dialectique entre philosophie et histoire : « l'Esprit, qui est le
Monde, c'est l'esprit qui évolue ; il est donc à la fois un et divers, éternelle solution et problème
éternel ; son auto-conscience, c'est la philosophie, qui est son histoire, ou son histoire, qui est sa
philosophie, substantiellement identiques<fnref n="33" />. » Parce qu'elle est dialectique, cette identité n'abolit
pas pour autant toute distinction. Dans la mesure où dans les jugements historiques la
philosophie met plutôt l'accent sur l'aspect catégorial – elle consiste en « l'éclaircissement des
catégories qui serviront à interpréter l'histoire »<fnref n="34" /> – alors que l'histoire s'intéresse en premier lieu à
la vie concrète de l'esprit, on peut considérer que la philosophie est la méthodologie de
l'historiographie. Toutes deux se définissent par leur rapport à des « problèmes » : pour
l'historien, le problème est la perspective à partir de laquelle il peut construire, interroger et
étudier son objet ; quant au philosophe, il n'a pas pour but d'élaborer un système métaphysique a-
temporel, mais précisément de résoudre certains problèmes déterminés. Et, dans les deux cas, les
problèmes peuvent être dits « vitaux », c'est-à-dire intrinsèquement liés à l'époque de la vie de
l'Esprit où s'exerce l'activité intellectuelle en question. Telle est l'une des implications de
« l'historicisme absolu » : l'historicité de toute discipline intellectuelle, et donc en définitive de la
« vérité » elle-même<fnref n="35" />. Pour Croce, « si en effet la méthodologie tire de l'histoire la substance de

<footnote n="31">31 *Ibid*., p. 42.</footnote>

<footnote n="32">32 *Ibid.*, p. 44.</footnote>

<footnote n="33">33 *Ibid.*, p. 197.</footnote>

<footnote n="34">34 *Ibid.*, p. 106.</footnote>

<footnote n="35">35 À propos du lien entre la question de la vérité et celle de la temporalité, Croce écrit : « l'Esprit et son histoire sont identiques, tout comme le sont la philosophie et l'historiographie, parce que l'esprit et la philosophie ne sont pas quelque chose d'accompli hors de l'histoire, et que celle-ci ne se fait pas sans l'Esprit et la philosophie. À chaque instant nous possédons dans l'acte de la pensée toute la vérité, parce que dans chaque affirmation de</footnote>