# Le chercheur, la source et la souveraineté intellectuelle des Amérindiens

Lionel Larré

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Lionel Larré. Le chercheur, la source et la souveraineté intellectuelle des Amérindiens. Presses universitaires du Midi. Regards croisés sur la (post-)racialité aux Etats-Unis, 2021. hal-05156864

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Le chercheur, la source et la souveraineté intellectuelle des Amérindiens

Lionel LARRE

Université Bordeaux-Montaigne

Les différentes déclinaisons et autres manifestations sociétales des questions soulevées dans cet ouvrage peuvent être retracées jusqu'à des sources historiques qui permettent d'en évaluer l'importance. Le chercheur oscille parfois entre un « recours » et un inévitable « retour » aux sources. La question de l'authenticité de l'amérindianité de la sénatrice Elizabeth Warren offre un cas d'étude très intéressant. Elizabeth Warren était l'une des candidates démocrates à la présidence des États-Unis en 2020. Elle a grandi en Oklahoma et revendique des ancêtres cherokee et delaware, ascendance étayée uniquement par le folklore familial, comme dans des milliers d'autres familles états-uniennes. Afin de tenter de faire taire Donald Trump, qui, alors qu'elle était identifiée comme son adversaire la plus sérieuse, l'appelait Pocahontas chaque fois qu'il en avait l'occasion pour tourner en dérision cette ascendance qu'il jugeait opportuniste, Warren a rendu public, dans une vidéo de campagne de quelque six minutes, diffusée en octobre 2018, qu'elle avait eu recours à un test ADN prouvant qu'elle avait bien du sang amérindien dans les veines. À la suite de cette publication, elle s'est attiré les foudres de militants, leaders, et universitaires amérindiens qui estimaient que Warren avait ainsi bafoué une forme de souveraineté dont jouissent les Amérindiens, celle de décider eux-mêmes qui est amérindien. Alors que le grand public états-unien envisage les *Native Americans* comme une catégorie raciale, la Nation Cherokee, à la suite de ladite vidéo de campagne, a publié un communiqué précisant que les diverses nations amérindiennes définissent elles-mêmes des critères de citoyenneté qui ne sont pas biologiques ou génétiques :

> Sovereign tribal nations set their own legal requirements for citizenship, and while DNA tests can be used to determine lineage, such as paternity to an individual, it is not evidence for tribal affiliation. Using a DNA test to lay claim to any connection to the Cherokee Nation or any tribal nation, even vaguely, is inappropriate and wrong<fnref n="1" /> (Uyehara).

<footnote n="1">¹ Uyehara, 2018.</footnote>
Sous le feu des critiques de la part d'Amérindiens pendant plusieurs mois, Elizabeth Warren a finalement, durant le mois d'août 2019, retiré d'internet la vidéo problématique, publié un plan pour défendre les droits des Amérindiens et des nations tribales, et présenté des excuses lors du Frank LaMere Native American Presidential Forum qui s'est tenu à Sioux City, dans l'Iowa, les 19 et 20 août 2019 : « Like anyone who's being honest with themselves, I know that I have made mistakes. I am sorry for the harm I have caused. I have listened and I have learned a lot, and I am grateful for the many conversations that we've had together » <fnref n="2" />. Pourtant, la communauté amérindienne militante et intellectuelle est restée sur sa faim. Selon Rebecca Nagle, journaliste et militante cherokee, les excuses de la candidate démocrate ne cherchaient pas suffisamment, d'une part, à mettre à mal le « mythe » selon lequel les tests ADN prouvent une identité ou un héritage amérindien et, d'autre part, à expliquer que les histoires familiales non fiables dévalorisent la souveraineté tribale :

<figure><img src="image_2.png" /><figcaption>Rebecca Nagle
@rebeccanagle</figcaption></figure>

Did it debunk the popular and harmful myth that DNA testing "proves" Native identity or heritage?

X Nope.

Did it teach the 1/2 mil White ppl who claim to be Cherokee that vague family stories are often false and unsubstantiated claims undermine tribal sovereignty?

X Nope.

8:19 PM · Aug 28, 2019 · Twitter for iPhone

3

Dans un autre tweet, Nagle précisait : « Warren in her missteps has perpetuated the worst stereotypes about Native identity. Those stereotypes (family lore, DNA testing, blood quantum) still come out every time someone defends her » <fnref n="4" />. Joseph M. Pierce, universitaire cherokee, déclara que Warren créait du tort à la souveraineté tribale lorsqu'elle prenait la responsabilité de définir qui est ou n'est pas cherokee. Il ajouta que ses excuses ne lui suffisaient pas : « The harm is that she has shifted the conversation towards DNA testing, towards biology, towards family lore » <fnref n="5" />. Si la question est sensible, c'est que le véritable problème qui s'y loge est la constante menace qui pèse sur la souveraineté tribale : la grande majorité des États-Uniens comprend l'identité

<footnote n="2">² Kaplan, 2019.</footnote>

<footnote n="3">³ Nagle, Twitter, 28 août 2019.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Nagle, Twitter, 28 août 2019.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Kaplan, 2019.</footnote>
amérindienne comme une définition raciale, alors qu'elle est un statut politique obtenu de haute lutte :

When white people took over our land, they outnumbered us. Today, Cherokees are once again outnumbered by outsiders, claiming not our land, but our identity. In the last U.S. census, there were more white people claiming to be Cherokee than there are Cherokee citizens enrolled in our tribes. These fakes are writing our history, selling our art, representing us to the United Nations, fighting for the same legal status as our tribe, and stealing millions of dollars from federal programs set aside for people of color. And they all have stories that sound just like Warren's<fnref n="6" />.

Plus récemment, la cinéaste canadienne Michelle Latimer s'est révélée être une autre de ces *pretendians*<fnref n="7" />, suscitant de très nombreuses critiques dans le milieu du cinéma canadien, et ce commentaire de Devery Jacobs, un acteur mohawk : « Native American ancestry is not just race. It's not just DNA. It's society. We're sovereign nations and we have our own right to self-determination and in determining who is from our communities » <fnref n="8" />.

Kim TallBear, membre sisseton-wahpeton oyate de la Nation Sioux du Dakota du Sud et auteure de *Native American DNA*, explique : « we have additional ideas about how to identify when one is Native American that aren't really consistent with the way most Americans think. Our definitions matter to us » <fnref n="9" />. Selon elle, lorsque Warren donne plus d'importance à un test génétique qu'aux critères tribaux de citoyenneté, elle « privilégie des définitions non-indigènes de l'indigénéité » <fnref n="10" />. Il s'agit donc de définir quelle source de savoir on utilise pour définir l'amérindianité : une source colonialiste ou une source indigène <fnref n="11" /> ?

Au début des années 1990 déjà, Elizabeth Cook-Lynn, une intellectuelle sioux, écrivait : « Most important to all Indian people, I think, is the question of whether or not we wish to defend the sovereign right of Indian nations to be in charge of conferring

<footnote n="6">⁶ Nagle, *Huffpost*, 23 août 2019</footnote>

<footnote n="7">⁷ Mot valise anglais formé de « pretend » (« faire semblant » en français) et « Indian ».</footnote>

<footnote n="8">⁸ Dowling, 2020.</footnote>

<footnote n="9">⁹ Astor, 2019.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Astor, 2019. Ma traduction.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ La communauté amérindienne n'est pas unanimement critique vis-à-vis d'Elizabeth Warren. Elle a bénéficié notamment du soutien de la représentante du Nouveau Mexique Deb Haaland (Démocrate), l'une des premières Amérindiennes à siéger au Congrès et nommée depuis Secrétaire de l'Intérieur par le Président Joe Biden, ainsi que de divers organismes tels que *Four Directions* (qui se bat pour protéger le droit de vote des Amérindiens) et le Congrès National des Amérindiens (*National Congress of American Indians*).</footnote>
citizenship upon our own people » <fnref n="12" />. À la même époque, Daniel Littlefield, un universitaire non-amérindien, écrivait : « Though there are many issues of concern to Indians, what constitutes Indianness is a prime one [...] Indians maintain that determining who is or is not one of them is their province, not ours, and that it is basic to tribal or Indian national sovereignty that they be free to do so » <fnref n="13" />. Cook-Lynn parlait d'un droit politique que les Amérindiens défendaient contre les attaques fédérales depuis au moins un siècle, et Littlefield évoquait une controverse universitaire déjà vieille de 20 ans. Plus de 20 ans après la publication de ces textes fondamentaux par des chercheurs influents dans le champ des études amérindiennes, l'affaire Elizabeth Warren a démontré que les Amérindiens ne sont pas toujours entendus sur cette question cruciale.

La controverse Warren a un lien avec un sujet central de ce volume, le problème de la source, car en son cœur se trouve un conflit épistémologique. Le recours au test ADN, une méthode issue de la science occidentale, comme seul moyen de définir une identité cherokee, au détriment d'autres moyens, en particulier ceux privilégiés par les Cherokees eux-mêmes, a pour effet non seulement de montrer que la domination coloniale est toujours d'actualité, mais aussi de valider encore davantage la division de la société américaine en différentes « races » en ayant recours à ce que même l'entourage de Warren nomme « racial science » <fnref n="14" />.

Cette dernière expression m'amène à une remarque rapide sur l'emploi des termes « race » et « racial ». Dans le même texte que cité précédemment, Littlefield explique que les universitaires amérindiens ont accusé les non-Amérindiens d'avoir contribué, par leur recherche obsessionnelle d'une « authenticité indienne » – ou d'une indianité authentique – à favoriser le racisme et la polarisation de la société américaine <fnref n="15" />. De la même façon, j'ai le sentiment que l'utilisation du terme « race », dans la vie de tous les jours (aux États-Unis) comme en politique et dans le monde universitaire (aux États-Unis depuis longtemps, en France depuis plus récemment), est contre-productif à l'heure où les politiques et les intellectuels devraient se donner pour mission de combattre le racisme. On lutte contre le racisme parce que cette doctrine stipule l'existence de races humaines, dont on sait qu'elles n'existent pas, et on contribue pourtant à rendre ce terme acceptable, sous

<footnote n="12">¹² Cook-Lynn, 1991, p. 12.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Littlefield, 1992, p. 96-97</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Uyehara, 2019.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ « In historical and Indian literary studies, we [the non-Native scholars] have been extremely concerned with the matter of authenticity [...] As a result, say the Indians, we have contributed, unwittingly in some cases and intentionally in others, to racism and polarization in American society » (Littlefield, 1992, p. 97).</footnote>
le prétexte que c'est un construit opératoire efficace en sciences sociales. Tant que l'on parlera de « races », ou de « science raciale », comme dans l'entourage de Warren, même en expliquant que ce n'est pas au sens biologique que l'on emploie le terme, il y a fort à craindre que le racisme ne sera pas déconstruit, justement parce que des discours comme celui de Warren mélangent, et finissent par confondre, l'acceptation biologique et l'acceptation sociale du terme. C'est ce que reprochent les Amérindiens à Warren lorsqu'elle a recours au test ADN : en privilégiant l'identité biologique et non l'identité culturelle, le test ADN semble valider, auprès d'un public qui ne visualise la société qu'en catégories schématiques, l'idée que l'humanité se compose de plusieurs races <fnref n="16" />. Il me semble que les sciences sociales se fourvoient lorsqu'elles ne voient pas que l'outil analytique de « race » génère bien plus d'inconvénients que d'avantages. Le point de vue que j'exprime ici est différent de celui avancé par d'autres auteurs du présent ouvrage. Il témoigne ainsi de ce que doit être la recherche universitaire en sciences humaines et sociales, le lieu d'un débat contradictoire respectueux dont l'objectif est d'analyser et comprendre des sociétés en mouvement, ce qui est nécessairement un processus lui-même en mouvement.

J'en reviens au sujet de la source. Comment l'affaire Warren informe-t-elle le problème de la source pour le chercheur en études amérindiennes ? La souveraineté invoquée par la Nation Cherokee en réponse à Warren trouve un écho dans la souveraineté intellectuelle que revendiquent les universitaires amérindiens depuis les débuts de la discipline (au début des années 1970), même si les notions de « nationalisme », de « séparatisme littéraire », ou de « souveraineté intellectuelle » sont apparues plus récemment (fin des années 1990, années 2000), provoquant depuis de vifs débats dans les études amérindiennes. Au cœur de ces débats, comme au cœur de la polémique autour du test ADN de Warren, se trouve le conflit entre deux épistémologies qui s'opposent. « Why should the university systems of this country and Indian Studies units and publishing houses define who an Indian is? » demandait Elizabeth Cook-Lynn <fnref n="17" />. « Our rich cultural heritage is our own business and not the business of the federal government or the scholarly

<footnote n="16">¹⁶ Voici par exemple ce qu’écrit Jessie Daniels dans *Huffpost* le 16 octobre 2018 : « When Elizabeth Warren took the bait of her political rival by using a DNA test to ‘prove’ her claims, she endorsed a way of thinking about race, DNA and Native ancestry that reinforces white supremacy. The notion that an individual can discover their tribal affiliation through a DNA test reinforces the white supremacist notion of “race” as a biological trait tied to a specific gene » (Daniels).</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Cook-Lynn, 1991, p. 12.</footnote>
community », déclarait le juriste sioux Philip Deloria <sup>18</sup>. Daniel Littlefield résumait ainsi ce conflit : « Indian intellectuals have a bone to pick with the American scholar » <sup>19</sup>.

Par « American scholar », Littlefield désignait les universitaires non-amérindiens. Et en tant que chercheur non-amérindien en études amérindiennes, qui publie parfois aux États-Unis, il m'est impossible d'ignorer ce débat, qui est parfois interprété, probablement de façon trop simpliste, comme une opposition des chercheurs amérindiens aux chercheurs non-amérindiens qui ne seraient pas en mesure d'étudier les littératures, les cultures, ou l'histoire amérindiennes, sauf à risquer de se rendre coupables d'impérialisme intellectuel. La question provocatrice que je souhaite donc poser dans ce chapitre me concerne directement : suis-je illégitime en études amérindiennes parce que je ne suis pas amérindien ? Si le cœur du débat est de nature épistémologique, alors le problème de la source sur laquelle on fonde le savoir est central. Et c'est peut-être par la source qu'une solution est possible. Avant de répondre à ces questions, il sera utile d'expliquer brièvement comment se sont développées les études amérindiennes, et quels sont les enjeux d'une épistémologie indigène.

## Le début des études amérindiennes et l'impérialisme intellectuel

Le champ universitaire des études amérindiennes a émergé au début des années 1970, dans le sillage des mouvements sociaux et politiques pour les droits des minorités, dont les manifestations les plus significatives, en ce qui concerne les Amérindiens et particulièrement le mouvement AIM (American Indian Movement), furent l'occupation de l'île d'Alcatraz à partir de 1968, l'occupation du Bureau des Affaires Indiennes à Washington, DC en 1972, et le siège de Wounded Knee en 1973 <sup>20</sup>. Dans les universités, telles que San Francisco State University, Berkeley, ou l'Université du Minnesota, les quelques étudiants amérindiens se mobilisaient également pour réclamer, avec d'autres étudiants issus d'autres minorités ethniques, des départements, ou a minima des programmes, d'études ethniques<sup>21</sup>.

<footnote n="18"><sup>18</sup> Deloria, 1986, p. 206.</footnote>

<footnote n="19"><sup>19</sup> Littlefield, 1992, p. 96.</footnote>

<footnote n="20"><sup>20</sup> Sur ce mouvement et ces événements, voir entre autres Dennis Banks and Richard Erdoes, *Ojibwa Warrior: Dennis Banks and the Rise of the American Indian Movement*, Norman, University of Oklahoma Press, 2004 et Troy R. Johnson, *The American Indian Occupation of Alcatraz Island: Red Power and Self-Determination*, Lincoln, University of Nebraska Press, 2008.</footnote>

<footnote n="21"><sup>21</sup> Kidwell, 2009.</footnote>
Cette période de contestation, qui vit notamment la publication du brûlot de Vine Deloria, Jr, *Custer Died For Your Sins* (1969) et l'émergence de plus en plus visible d'universitaires amérindiens, a fait naître une prise de conscience chez les chercheurs non-amérindiens, en particulier les historiens et les anthropologues, qui se trouvaient confrontés à la réalité que les communautés amérindiennes survivaient toujours dans l'Amérique des années 1970²². Au même moment, après l'obtention du prix Pulitzer par le Kiowa N. Scott Momaday pour *House Made of Dawn* (1968), les départements de littérature ont commencé à s'écarter du canon et se sont intéressés à la littérature amérindienne.

Tout cela constituait, certes, un progrès pour les connaissances sur les Amérindiens. Il n'empêche que ces disciplines – histoire, anthropologie, littérature – étaient fondées sur des épistémologies bien éprouvées de longue date dans le monde occidental :

> Anthropology has assumed that there is a basic uniformity in human behavior that underlies the variations of culture. History has assumed that cause-and-effect relationships in past human experience can be revealed through written records. Literary studies assume that the written word carries some coherent meaning<fnref n="23" />.

Ce qui a permis l'émergence des sujets amérindiens dans le monde universitaire, dans un contexte où les cultural studies naissaient à l'aune du postmodernisme et du post-colonialisme, ce sont les concepts de l'hétéroglossie et de l'hybridité :

> In literary criticism heteroglossia has become a popular term for the multiple voices, both dominant and oppressed, that are the subject of scholarship, and hybridity connotes the profound changes in Native lifestyles and ways of thought that have resulted from hundreds of years of contact with European colonizers<fnref n="24" />.

Tout au long des années 1980, et jusque dans les années 2000, les études amérindiennes ont usé ces concepts jusqu'à la corde, ou, selon l'expression de Gerald Vizenor, auteur et universitaire anishinaabe, cité par Jace Weaver, universitaire cherokee, « Indians have been 'studied to death' »<fnref n="25" />. Vizenor explique : « Foundational theories have overburdened tribal imagination, memories, and the coherence of natural reason with simulations and the cruelties of paracolonial historicism »<fnref n="26" />. Quoi qu'en dise Vizenor, ces concepts occidentaux, qu'il a lui-même beaucoup utilisés, ont prouvé leur efficacité

<footnote n="22">²² Kidwell, 2009, p. 3.</footnote>

<footnote n="23">²³ Kidwell, 2009, p. 3.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Kidwell, 2009, p. 3.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Weaver, 1997, p. xiii.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Vizenor, 1994, p. 75.</footnote>
opératoire mais, à la fin des années 1990, nombre d'universitaires amérindiens ont commencé à exprimer leur répugnance à lire et entendre toujours les mêmes rengaines bakhtiniennes, ou, selon les termes de Craig Womack (Creek/Cherokee) : « the same damn Bakhtin quotes we've all heard a million times » <fnref n="27" />. Les universitaires amérindiens aspiraient à une souveraineté intellectuelle autant que politique.

## Vers une souveraineté intellectuelle

La souveraineté implique un pouvoir de décision sur sa propre vie comme sur son propre discours, ce qui permet d'envisager l'auto-détermination comme un droit et un pouvoir de proposer ses propres définitions de soi. Craig Womack, spécialiste de littérature, écrit :

> Native literature, and Native literary criticism, written by Native authors, is part of sovereignty: Indian people exercising the right to present images of themselves and to discuss those images. Tribes recognizing their own extant literatures, writing new ones, and asserting the right to explicate them constitute a move toward nationhood. While this literary aspect of sovereignty is not the same thing as the political status of Native nations, the two are, nonetheless, interdependent. A key component of nationhood is a people's idea of themselves, their imaginings of who they are. The ongoing expression of a tribal voice, through imagination, language, and literature, contributes to keeping sovereignty defined within the tribe rather than by external sources <fnref n="28" />.

Si Womack se concentre ici sur la littérature, on peut aisément comprendre de ce passage que toute production de discours, toute représentation d'eux-mêmes que les Amérindiens ont à proposer, contribue à consolider leur souveraineté. Il en va donc de même de tout discours analytique et universitaire, en histoire et en anthropologie autant qu'en critique littéraire. Selon Elizabeth Cook-Lynn : « The truths of the colonized must take precedence in the discipline that is called Native American Studies as the only way to resist colonialism in academia and in real life » <fnref n="29" />.

Depuis les années 1990, les universitaires amérindiens déplorent que les experts privilégiés soient non-amérindiens et que les épistémologies et sources non-occidentales soient marginalisées, parce que ces dernières ne correspondent pas à ce que la recherche

<footnote n="27">²⁷ Womack, 1999, p. 8.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Womack, 1999, p. 14.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ Cook-Lynn, 1997, p. 20.</footnote>
occidentale considère comme une source fiable, c'est-à-dire des textes écrits. Craig Womack (Creek/Cherokee), Robert Warrior (Osage), et Jace Weaver (Cherokee), tous trois auteurs de *American Indian Literary Nationalism* (2005), sont parmi les chercheurs amérindiens qui ont appelé de leurs vœux et contribué à l'avènement d'une nouvelle épistémologie en vue d'émanciper la discipline des études amérindiennes des disciplines et concepts occidentaux, parfois jugés impérialistes. L'idée, que Robert Warrior reprend à Luther Standing Bear, est de créer une école de pensée amérindienne – « a Native school of thought »<fnref n="30" /> – avec des Amérindiens à la barre de leur destinée intellectuelle et universitaire – « Native people standing at the helm of their own intellectual and academic destiny »<fnref n="31" />.

Il faut noter que les enjeux ne sont pas seulement intellectuels mais également professionnels. Dans son ouvrage fondateur intitulé *Red on Red*, dont le sous-titre est « *Native American Literary Separatism* », Craig Womack explique que des emplois de professeurs à l'université sont en jeu :

> Or what about this – Native studies programs with few or sometimes even no Native faculty? What would we say about African American studies or Chicano studies programs that were run without African Americans or Chicanos? The appropriation of Native issues by non-Natives is still acceptable in Native studies in ways that have long been unacceptable in regards to other minorities<fnref n="32" />.

Sur le plan intellectuel, l'application d'une perspective exclusivement occidentale sur toute littérature minoritaire est considérée comme un appauvrissement. Les « nationalistes » et les « séparatistes » <fnref n="33" /> deviennent de plus en plus méfiants de l'ethnocritique et des approches multiculturelles. L'objectif fondamental de l'école qu'ils cherchent à développer est de redécouvrir et de promouvoir les fondations historiques d'une tradition intellectuelle amérindienne souveraine et autonome. Pour eux, il n'est pas aussi important de remettre en question les approches et les catégories occidentales que de rechercher une véritable souveraineté intellectuelle qui passe par une remobilisation de concepts traditionnels indigènes, un dialogue entre intellectuels indigènes (y compris à

<footnote n="30">³⁰ Warrior, 2003, p. 681.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Warrior, 2003, p. 683.</footnote>

<footnote n="32">³² Womack, 1999, p. 8-9.</footnote>

<footnote n="33">³³ Ces deux termes sont tirés des titres des deux ouvrages précédemment cités : *American Indian Literary Nationalism* et *Red on Red : Native American Literary Separatism*. Les nationalistes et les séparatistes, en remettant au centre de leurs analyses des sources et des épistémologies amérindiennes, « nationalisent » leur pensée, la « séparent » de la pensée occidentale, et reconquièrent ce faisant une souveraineté intellectuelle.</footnote>
l'échelle mondiale) et un dialogue avec les communautés tribales. Sur le plan méthodologique, il s'agit de convoquer le plus possible des sources tribales, cherokee pour une histoire littéraire cherokee (comme dans *Our Fire Survives the Storm*, de Daniel Heath Justice), creek pour une histoire littéraire creek (*Red on Red* de Womack), etc. Avec la décentralisation du Bureau des Affaires Indiennes, les nations amérindiennes reprennent aussi le contrôle de leurs archives en matière de santé, d'éducation ou d'économie, obligeant ainsi sociologues ou historiens à se rapprocher des instances tribales pour effectuer leur recherche.

En outre, il s'agit d'une épistémologie empiriquement centrée sur la communauté tribale, avec tout ce que cela signifie en termes de traditions, d'expériences spirituelles, d'oralité. Dans le volume collectif *Reasoning Together* (2008), Womack et un groupe d'universitaires amérindiens tentent de mettre en œuvre ce projet de nouvelle épistémologie, que Kristina Fagan résume ainsi :

> in an academic world where nations are 'imagined communities'
> (Anderson), where tradition is 'invented' (Hobsbawn and
> Ranger), and where gender is 'performance' (Butler), they
> continue to believe in the importance of 'togetherness,' as invoked
> in the title. As for most Native academics, their lived connections
> to their families, their home communities, their nations, and other
> Native people are central to their academic work<fnref n="34" />.

C'est là que le chercheur non-amérindien en études amérindiennes rencontre un
obstacle insurmontable et court le risque d'être taxé d'illégitimité. Il est nécessairement
limité dans l'accès aux sources qui permettent à cette nouvelle épistémologie de se
développer. La plupart du temps, il ne parle pas les langues indigènes ; il n'a donc pas
accès à une partie des littératures orales qui sont l'une des fondations d'une épistémologie
indigène. Surtout, il ne fait pas partie de la communauté dont la culture ou l'histoire est son
objet d'étude.

Illégitimité du chercheur non-amérindien, ou la source comme solution

Dans ce contexte sensible de construction d'un champ d'études longtemps étouffé
par un impérialisme intellectuel, le chercheur européen est confronté à plusieurs questions
relatives à l'identité, l'authenticité et l'autorité, et prend des risques d'essentialisation, de
simplification et d'eurocentrisme. Parmi toutes ces difficultés à surmonter ou à éviter, une

<footnote n="34">³⁴ Fagan, 2008, p. 79.</footnote>
relève directement de la nature de la source à notre disposition. Dans les termes de James Mackay, un autre chercheur non-amérindien en études amérindiennes : « for the vast majority of us, Native American presence is almost exclusively textual and removed from immediate experience » <fnref n="35" />. De fait, l’épistémologie communitiste proposée par les collègues amérindiens nous est inaccessible car nous n’avons pas l’expérience au quotidien de la communauté tribale. Si notre accès à tout ce qui est amérindien n’est que textuel, il importe donc de faire particulièrement attention aux sources textuelles qui constituent notre matériau de travail.

En études amérindiennes, surtout si l'on s'intéresse à des époques reculées, les sources les plus abondantes, et les plus faciles à utiliser, sont des sources coloniales, c'est-à-dire du discours produit par les Européens et Euro-Américains sur les Amérindiens : rapports d'officiers de l'armée, écrits de missionnaires, témoignages de marchands, comptes rendus d'ethnographes amateurs, etc. Jusque dans les années 1970, c'est principalement ce matériau qui était à la disposition à la fois du chercheur et de l'artiste européen ou euro-américain. Il est ainsi aisé de comprendre pourquoi l'image de l'Amérindien qui émerge des siècles d'une telle historiographie et d'une telle littérature est celle d'un être inférieur qui subit la colonisation, d'un être dépourvu de toute agentivité. L'un des effets les plus fascinants, et les plus dévastateurs, d'un tel biais historiographique est celui produit sur les femmes amérindiennes. Alors que l'on commence à peine à comprendre que, dans de nombreuses sociétés amérindiennes, les femmes jouaient traditionnellement des rôles importants en politique, à la guerre, ou dans toute autre manifestation sociale, elles ont été reléguées aux rôles subalternes dans des sociétés déjà elles-mêmes considérées comme subalternes, parce que ces sociétés furent décrites dans du discours produit par des hommes européens provenant de sociétés dans lesquelles les femmes étaient subalternes. Ainsi, l'on ne sait presque rien de Lozen et de Dahteste, qui ont chevauché avec Geronimo dans sa résistance armée contre les États-Unis, présentes sur cette célèbre photographie des résistants apaches après leur capture <fnref n="36" />.

<footnote n="35">³⁵ Mackay, 2007, p. 675-6.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Source de l'image : US National Archives and Records Administration, 1886. C'est moi qui souligne (cercle orange autour de Lozen et Dahteste en haut, et Geronimo en bas de l'image). Lozen et Dahteste sont brièvement évoquées dans une note de bas de page de Ball, 1965, p.328.</footnote>
<figure><img src="image_3.png" /></figure>

Photographie des résistants apaches après leur capture.
US National Archives and Records Administration, 1886.

Après avoir accepté ses limites expérientielles, le chercheur non-amérindien, s'il ne veut pas se rendre coupable d'impérialisme intellectuel par inadvertance, doit prendre conscience qu'il a la responsabilité d'écouter ce que les Amérindiens ont à dire sur eux-mêmes, et cela à toutes les époques. On peut comprendre Cook-Lynn, Womack ou Warrior lorsqu'ils souhaitent que l'interprétation critique des littératures amérindiennes procède directement de sources amérindiennes, et que les chercheurs puisent leurs outils méthodologiques en priorité dans le travail des intellectuels amérindiens <fnref n="37" />. Un certain nombre de ces sources amérindiennes sont accessibles au chercheur non-amérindien car elles sont écrites en anglais. Dans *Red on Red*, par exemple, Womack proposait une histoire littéraire creek, analysée d'une part dans un contexte culturel creek, et d'autre part en faisant dialoguer des auteurs creeks contemporains avec des auteurs creeks du début du XXème siècle que les études amérindiennes, trop focalisées sur la riche production littéraire de la période ouverte par le prix Pulitzer de Momaday, avaient négligés :

> My greatest wish is that tribes, and tribal members, will have an increasingly important role in evaluating tribal literatures. It goes without saying that I cannot speak for Creek people or anyone else; however, I do have the responsibility, as a Creek-Cheroke critic, to try to include Creek perspectives in my approaches to Native literature, especially given the wealth of Creek wisdom on the subject <fnref n="38" />.

<footnote n="37">³⁷ Huhndorf, 2005, p. 1622-1623 ; Cook-Lynn, 1997, p. 20.</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Womack, 1999, p. 1.</footnote>
Outre ces auteurs passés qu’il replace dans une histoire longue de l’intellectualisme
creek, Womack intègre dans cette histoire la tradition orale, à laquelle il a accès parce qu’il
est creek lui-même, et qui constituerait l’obstacle infranchissable pour le chercheur
européen. Grâce à cette tradition orale ancienne, Womack démontre que lorsque les Creeks
revendiquent aujourd’hui une souveraineté, cela n’est pas par appropriation de concepts
occidentaux :

Tribal sovereignty was not invented by Chief Justice John Marshall nor extended throughout Indian country via federal Indian law, though these political definitions affect tribes in very important ways. Sovereignty is inherent as an intellectual idea in Native cultures, a political practice, and a theme of oral traditions; and the concept, as well as the practice, predates European contact<fnref n="39" />.

Ainsi, le chercheur qui aimerait comprendre et expliquer la notion de souveraineté d'un point de vue différent de celui des pouvoirs impérialistes, mais qui n'aurait pas accès aux traditions orales amérindiennes, doit avoir conscience des limites de ses conclusions. S'il fait preuve de circonspection, cependant, il peut parfois déceler l'affirmation indigène d'une souveraineté au travers de sources coloniales, s'il veut, par exemple, suivre Womack lorsque ce dernier écrit que la souveraineté tribale ne fut pas inventée par John Marshall, chef de la Cour Suprême des États-Unis et auteur de l'arrêt célèbre *Worcester v. Georgia* en 1832 :

> The treaties, subsisting between the United States, and the
> Cherokees, acknowledge their right as a sovereign nation to
> govern themselves and all persons who have settled within their
> territory, free from any right of legislative interference by the
> several states composing the United States of America <fnref n="40" />.

Si la souveraineté politique que les Amérindiens réclament aujourd'hui est celle qui leur fut garantie par les États-Unis dans les traités et confirmée par les arrêts de la Cour Suprême, la justification de ces revendications vient de plus loin, en effet, de l'époque où les Amérindiens jouissaient d'une souveraineté définie intrinsèquement, investie au plus près du peuple, une souveraineté qui ne s'incarnait pas dans une fonction centralisée loin du lieu habité par chacun mais dans « un ou plusieurs lieutenants », selon le vocabulaire de

<footnote n="39">³⁹ Womack, 1999, p. 51.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ US Supreme Court, 1832.</footnote>
Jean Bodin <fnref n="41" />, qui résidaient dans le village. Ainsi, les témoignages des premiers observateurs des Cherokees montrent que, loin d'être sans gouvernement, ils exerçaient une souveraineté telle que Bodin la décrit, dispersée et incarnée en différents chefs autonomes de village en village. Ainsi, James Adair, un marchand anglais qui fréquentait les Cherokees dans la première moitié du XVIIIᵉ siècle, écrivait :

> When the western Cheerake towns lost the chief support of their
> imperial court, they artfully agreed to inform the English traders,
> that each of them had opened their eyes, and rejected the French
> plan as a wild scheme, inconsistent with their interests; except
> great Telliko, the metropolis of their late empire, which they said
> was firmly resolved to adhere to the French proposals, as the
> surest means of promoting their welfare and happiness <fnref n="42" />.

S'il fut facile aux colonisateurs de tirer de tels témoignages l'idée que les Amérindiens n'avaient pas de gouvernement centralisé et n'étaient donc pas « civilisés », la même source témoigne, en fait, d'une forme indigène de souveraineté qui précède celle dévolue par les puissances coloniales. Il appartient au chercheur en défaut de sources indigènes de faire émerger cette perspective indigène enfouie au cœur de la source coloniale.

Après avoir exposé ce débat, il m'est difficile de conclure sans m'engager personnellement, en tant que chercheur non-amérindien, surtout dans une contribution à un volume qui interroge finalement autant nos méthodologies de chercheurs que nos objets d'études. Le lecteur voudra donc bien me pardonner pour les paragraphes suivants, qui pourront paraître autocentrés, mais des travaux personnels peuvent sans doute illustrer les limites et les responsabilités du chercheur européen en études amérindiennes que j'ai évoquées. Je saisis aussi cette occasion pour expliquer, voire justifier, mon positionnement de chercheur non-amérindien en études amérindiennes.

Depuis plusieurs années, je travaille sur les Cherokees. L'une des raisons du choix de cette nation plutôt qu'une autre est, justement, le nombre de sources disponibles. Non seulement les Cherokees ont, depuis le début du XIXᵉ siècle, produit un très grand nombre de documents écrits, mais une grande partie d'entre eux sont en anglais, et en outre

<footnote n="41">⁴¹ « Aussi le peuple ne se dessaisit point de la souveraineté, quand il établit un ou plusieurs lieutenants, avec puissance absolue à certain temps limité, qui est beaucoup plus que si la puissance était révocable au plaisir du peuple, sans précision de temps ; car l'un et l'autre n'a rien à soi, et demeure comptable de sa charge à celui duquel il tient la puissance de commander » (Bodin, 1583, p. 114-115).</footnote>

<footnote n="42">⁴² Adair, 1775, p. 243.</footnote>
numérisés. Lorsqu'on ne peut se permettre qu'un séjour de recherche de quelques semaines dans l'année, cette numérisation permet un travail que je ne pourrais faire autrement. Ainsi, pour écrire *Histoire de la Nation Cherokee* (Presses universitaires de Bordeaux, 2014), j'ai pu m'appuyer quasi exclusivement sur des sources cherokees, primaires et secondaires, m'approchant ainsi autant que possible pour un non-Amérindien de ce qu'on appelle une ethnohistoire. Pour la période qui précède les premières sources cherokes écrites en anglais, il devient nécessaire de s'appuyer sur des sources primaires coloniales, mais toujours avec circonspection, ainsi que sur des sources secondaires que l'on peut alors choisir produites par des intellectuels cherokes plutôt qu'euro-américains.

Dans le volume intitulé *Tales of the Old Indian Territory and Essays on the Indian Condition* que j'ai publié à University of Nebraska Press, en 2012, c'est en quelque sorte en « passeur » de sources indigènes que je me positionne puisque, en publiant les écrits oubliés d'un auteur cherokee du début du XXe siècle, je facilite l'accès des autres chercheurs, y compris parmi les Cherokees, à un volume de sources primaires qui étaient jusque-là enfouies dans les archives, la plupart du temps non numérisées. Ainsi, ce volume participe de la reconstruction d'une histoire intellectuelle cherokee, et plus largement amérindienne, sur laquelle l'affirmation d'une souveraineté peut s'appuyer.

Dans un article sur le test ADN d'Elizabeth Warren, Julian Brave NoiseCat, journaliste et membre de la Nation Secwepemc (Shuswap), écrit : « As is too often the case in the United States, the results of a lab test stood in for hundreds of years of history, law and lived experience and entire libraries and museums' worth of writing, scholarship and artistic production » <fnref n="43" />. On peut lire cette déclaration comme une extrapolation de la question centrale de ce texte : quelles sources privilégier pour définir ce qui est amérindien ? Le chercheur européen a la responsabilité de privilégier autant que possible les sources amérindiennes et de tenter de faire émerger des perspectives amérindiennes dans les sources européennes. L'autre reproche adressé à Warren, cependant, est de prendre le folklore familial pour argent comptant. Le chercheur non-amérindien doit se garder de l'hypocrisie qui consisterait à ne pas accorder une attention au moins aussi grande aux traditions orales tribales que celle parfois accordée aux traditions orales familiales.

## Bibliographie

<footnote n="43">⁴³ Brave NoiseCat, 2018.</footnote>
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NAGLE Rebecca (@rebeccanagle), « Did it debunk the popular and harmful myth that DNA testing ‘proves’ Native identity or heritage? Nope Did it teach th ½ mil White ppl who claim to be Cherokee that vague family stories are often false and unsubstantiated claims undermine tribal sovereignty? Nope », Tweet. August 28, 2019, 8:19 pm.

NAGLE Rebecca (@rebeccanagle), « Warren in her missteps has perpetuated the worst stereotypes about Native identity. Those stereotypes (family lore, DNA testing, blood quantum) still come out every time someone defends her », Tweet, August 28, 2019, 8:19 pm.

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