ENTRETIEN

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« L'action coloniale a perturbé en profondeur les ressorts qui assuraient le jeu d'équilibre des relations judéo-musulmanes sur le temps »

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KARIMA DIRÈCHE

Historienne, directrice de recherche au CNRS, spécialiste du Maghreb contemporain.

Entretien réalisé par Régis Guyon en juin 2022.

**RÉGIS GUYON** : Nous venons de parcourir ensemble l'exposition « Juifs et musulmans, de la France coloniale à nos jours » qui s'est tenue début 2022 au Musée national de l'histoire de l'immigration à Paris<fnref n="1" />. *A priori*, c'est une exposition qui met en jeu des questions religieuses. Mais en fait, elle est proposée par un musée d'histoire et d'histoire de l'immigration, et met en avant le rapport à l'État avec les communautés qui composent un territoire colonial, celui du Maghreb. Ma première question est assez simple finalement : pourquoi une exposition sur ce sujet-là aujourd'hui, quel a été l'argument ou la nécessité de l'aborder et de cette manière-là ?

**KARIMA DIRECHE** : Il y a deux motivations. La première a été la lecture du livre d'Ethan Katz, professeur d'histoire à l'université de Berkeley,

intitulé Juifs et musulmans en France. Le poids de la fraternité<fnref n="2" /> : cet ouvrage revisite complètement cette histoire des communautés religieuses juives et musulmanes du Maghreb, à la lumière d'une histoire politique qui fait intervenir un troisième acteur, l'État français. Cet ouvrage est extrêmement intéressant, car il renouvelle complètement l'approche de cette histoire qui, jusqu'à présent, était abordée par le prisme du conflit entre frères ennemis sur une même terre partagée et par la longue hostilité entre les deux communautés juives et musulmanes. Ethan Katz démontre que l'action coloniale, par une législation spécifique, a perturbé en profondeur les ressorts qui assuraient le jeu d'équilibre des relations judéo-musulmanes sur le temps. La seconde motivation renvoie davantage à des préoccupations citoyennes très actuelles : celle de la distance que nous constatons, teinte sinon

<footnote n="1">1 L'exposition était visible du 5 avril au 22 juillet 2022 ; le catalogue est disponible, ainsi que les ressources proposées par le musée : https://www.histoire-immigration.fr/programmation/expositions/juifs-et-musulmans-de-la-france-coloniale-a-nos-jours</footnote>

<footnote n="2">2 KATZ, Ethan (2018). *Juifs et musulmans. Le poids de la fraternité*. Paris : Belin.</footnote>
d'hostilité, du moins d'indifférence, entre citoyens juifs et musulmans de France. Donc cette histoire partagée, cette histoire maghrébine avant tout, commune et inscrite dans le temps long, n'a plus de prise sur le présent. C'est comme si elle avait disparu des consciences des uns et des autres.

**R G :** L'exposition débute avec les années 1830-1860, et avec elles, c'est une histoire enchevêtrée, une histoire commune « à trois » qui se dessine. Peut-on le dire comme ça ?

**K D :** Oui, tout à fait. Il s'agit d'une histoire commune à trois. Cette expérience coloniale offre en effet de nouvelles perspectives aux juifs puisqu'une des premières décisions qu'instaure la France en arrivant en Algérie est l'abolition du statut de dhimmi<fnref n="3" />. Cette abolition établit, de fait, l'égalité entre juifs et musulmans. Dans l'histoire des juifs en terre musulmane, cette égalité n'a jamais existé puisque le statut de dhimmi est un statut accordé par les autorités musulmanes aux gens du Livre (juifs et chrétiens), seules minorités reconnues. Les juifs et les chrétiens sont marqués par ce statut-là dans le monde musulman depuis quasiment les origines. Cette abolition de la dhimma par la France qui venait d'occuper Alger a été un événement fondateur pour les juifs du Maghreb. Par la suite, la France, avec le sénatus-consulte du 14 juillet 1865⁴, propose aux juifs (comme aux musulmans) l'acquisition de la citoyenneté française sur demande individuelle : cette loi laissait espérer une amélioration de la condition juridique même si, en fait, elle n'a pas eu le succès escompté. Le troisième élément, très important dans cette histoire, est le décret Crémieux du 24 octobre 1870⁵ : cette naturalisation collective est un cadeau inespéré, offert par la France, pour les juifs des trois départements du nord de l'Algérie. Il faut noter que les juifs du sud de l'Algérie n'ont pas bénéficié de cette naturalisation et ne l'ont acquise qu'en 1962 au moment de l'indépendance algérienne.

**R G :** Et puis, si on parcourt le XXe siècle, la première guerre mondiale va être aussi un temps de différenciation de ces deux communautés.

**K D :** Une différenciation, et en même temps l'expérience commune de la guerre puisque juifs

et musulmans vont se retrouver à l'avant-poste de ces deux conflits. Pas tout à fait avec les mêmes statuts, puisque les juifs d'Algérie combattent en tant que nationaux, en tant que Français, alors que les musulmans sont soumis à la conscription. Mais un certain nombre de juifs marocains et de juifs tunisiens (qui n'ont pas bénéficié des effets du décret Crémieux) se sont engagés en tant que volontaires pendant la première guerre mondiale dans le but d'apporter cette preuve de leur loyauté à l'égard de l'État français, et dans une perspective de future naturalisation. Les naturalisations étaient aussi proposées dans les protectorats tunisien et marocain : je pense par exemple au père de Gisèle Halimi qui a été naturalisé français dès le début des années 1920 à Tunis, en en ayant fait la demande personnellement. Sur cette question, l'État français peut donner, mais peut reprendre aussi. En 1940, le décret Crémieux a été aboli avec les lois antijuives dans le cadre du régime de Vichy. C'est un moment terrible, d'une grande violence pour les juifs d'Algérie qui se retrouvent rétrogradés, en tant que sujets, au même niveau que les musulmans. C'est un événement traumatique qui les fait basculer dans une régression juridique et qui les fait renouer avec une inégalité de fait.

Le recouvrement de la nationalité française en 1943 a été paradoxalement suivi, pour les juifs algériens, par un sentiment de très grande reconnaissance à l'État français ; il a entraîné une accélération du processus d'assimilation dans la francité. C'est à ce moment-là que les prénoms français se généralisent complètement, que certaines catégories de juifs d'Algérie commencent à inscrire leurs enfants dans les universités françaises en Métropole. On constate ainsi des changements de comportement révélateurs d'une reconnaissance indéfectible à l'État français et d'une acculturation volontaire.

Au cours de la guerre d'Algérie, les militants algériens ont dénoncé avec virulence l'absence de fiabilité de l'État français colonial, capable de reprendre d'une main ce qu'il avait donné de l'autre. C'était un argument majeur, mobilisé par les indépendantistes, pour encourager l'engagement et le soutien des juifs au combat nationaliste. Mais les juifs algériens, dans leur grande majorité, ont été, dans les années de guerre, en position de grande neutralité ; partagés entre leur reconnaissance à

<footnote n="3">³ Ce terme historique du droit musulman désigne les sujets non musulmans d'un État sous gouvernance musulmane.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Cette loi s'intéresse au statut de l'« indigène musulman » et de l'« indigène israélite », et d'autre part à la naturalisation de « l'étranger qui justifie de trois années de résidence en Algérie » [appelé plus tard l'« Européen d'Algérie »].</footnote>

<footnote n="5">⁵ Le décret Crémieux attribue d'office la citoyenneté française aux « Israélites indigènes » d'Algérie, c'est-à-dire aux 35 000 juifs du territoire.</footnote>
l'égard de la France et leur méfiance grandissante à l'égard de cette future Algérie indépendante qui se proclame déjà en nation arabe et musulmane, et qui ne laissait pas de place aux juifs et aux chrétiens. Et malgré les quelques garanties données par certains leaders indépendantistes, globalement, les juifs sont restés dans une position d'attentisme.

**R G** : Si on revient un peu en arrière, peut-on dire que l'État français a favorisé les uns au détriment des autres, et que cette préférence en quelque sorte est à l'origine de toute une série d'explosions au sortir de la seconde guerre mondiale ?

**K D** : On pourrait dire que, dans la réalité, la France a joué la carte classique de tous les États impérialistes colonialistes : diviser pour mieux régner. Alors peut-être que cela n'avait pas été planifié au départ et que c'est, pour le dire familièrement, « l'occasion qui a fait le larron » d'une certaine façon. Mais avec l'émancipation juridique des juifs d'Algérie, la France a fait coup double en assimilant et en francisant un groupe indigène comme cela était inscrit dans le projet civilisationnel colonial. Or, quand on accorde à un groupe par le droit une citoyenneté et les privilèges et les avantages qui l'accompagnent, le projet civilisationnel ou culturel qui va avec ne peut que se réaliser. Là, en l'occurrence, nous avons une expérience d'assimilation d'un groupe d'indigènes maghrébins - les juifs algériens - réussie au-delà de toutes les espérances.

**R G** : Et quel était, sous la IIIe République notamment, la place ou le rôle qu'ont pu jouer l'école et la scolarisation dans cette adhésion ou dans cette différenciation ?

**K D** : Que ce soit l'école républicaine, telle qu'elle s'est constituée en Algérie ou les écoles de l'Alliance israélite universelle, qui sont des initiatives françaises implantées dans les protectorats voisins, leur rôle a été fondamental dans le processus d'émancipation des juifs du Maghreb. Pour les juifs maghrébins, l'arrivée de la France a constitué un rendez-vous historique décisif. La France est arrivée avec des perspectives de promotion, d'émancipation, de modernité, d'horizons ouverts, que le statut de dhimmi<fnref n="6" /> ne leur permettait pas. Le

dispositif de scolarité éducatif, tel qu'il s'offrait à eux, a donc été investi et mobilisé massivement par les juifs. Il faut lire à ce sujet *La statue de sel*, le très beau roman d'Albert Memmi<fnref n="7" />. Il raconte comment il est passé de la harra, le quartier juif et misérable de Tunis, à l'école de l'Alliance israélite universelle, puis l'obtention d'une bourse pour rentrer au lycée français de Tunis. Il raconte également l'admiration éperdue pour son professeur de français au lycée Carnot qui représentait pour lui le modèle absolu de la culture française tel qu'il se l'imaginait. Ce professeur de lettres françaises, dont le nom Marrou était le pseudonyme de Jean Amrouche, Algérien kabyle musulman converti au catholicisme par les Pères blancs à la fin du XIXe siècle. C'est très révélateur de ce qu'a pu apporter le modèle éducatif colonial auprès d'un juif tunisien ou d'un Algérien musulman converti par des missionnaires au christianisme. Donc oui, l'école apporte avec elle un projet de promotion socio-économique qui permet de s'extraire de la condition des dominés.

**R G** : Mais tout le monde n'avait pas accès à cette école-là.

**K D** : Non, et les musulmans ne l'ont pas mobilisée aussi massivement. Le dispositif éducatif distinguait alors l'école pour les Européens et l'école pour les indigènes : dans cette dernière, on pouvait accéder au certificat d'études – dans le meilleur des cas – alors que l'école française permettait d'aller plus loin. Le moment de l'indépendance a permis de faire le bilan désastreux de la politique scolaire de la France coloniale. En 1962, sur une population de 9,5 à 10 millions d'Algériens, seulement 10 ou 15 % de la population étaient alphabétisés. On constate la même chose pour la Tunisie et pour le Maroc qui enregistraient des pourcentages encore plus bas. L'exode des Français d'Algérie, en 1962, avec leurs compétences, leur savoir-faire et leur expertise, a laissé un pays certes devenu souverain, mais où tout restait à faire... Il y avait, par exemple, seulement 200 médecins pour 10 millions d'habitants sur un territoire gigantesque ; et la tuberculose était alors le problème de santé publique majeur. Donc cette école-là de la République française coloniale, elle existait bien évidemment, elle était performante bien entendu, mais uniquement pour un segment réduit de la population.

<footnote n="6">6 En Tunisie, le statut de dhimmi a été aboli par le bey de Tunis en 1956 et au Maroc par le roi Mohammed V.</footnote>

<footnote n="7">7 MEMMI, Albert (1972). *Le sel de la terre*. Paris : Gallimard. Préface d'Albert Camus.</footnote>
**R G** : L'exposition se termine avec la période la plus contemporaine, de 1967 à nos jours, et nous interpelle directement, nous visiteurs, sur l'état de la société actuelle, où la religion est redevenue un marqueur d'identité ou de différenciation entre communautés. Est-ce que cette exposition n'est pas aussi là pour rappeler finalement pourquoi on en est là et ce que l'histoire peut amener pour comprendre l'état de la société française aujourd'hui ?

**K D** : Cette exposition est là pour rappeler une histoire qui n'existe plus, qui appartient au passé. La mémoire de cette histoire-là est aussi parcellaire. En tout cas, elle ne fait plus le lien entre juifs et musulmans français aujourd'hui. Cette histoire d'une langue, d'une culture et d'un territoire partagés n'est plus dans le souvenir des jeunes générations de citoyens juifs ou de citoyens musulmans aujourd'hui. Et cette exposition permet d'expliquer pourquoi elle n'existe plus. Tous les rebondissements, les accidents historiques, politico-juridico franco-maghrébins, mais aussi ces accidents de l'histoire impactés par une géopolitique beaucoup plus large, telle que la création de l'État d'Israël, les guerres aussi israélo-arabes, les questions des indépendantismes, des nationalismes arabes ont impacté cette histoire, et l'ont impactée en France. C'est-à-dire que les communautés juives et musulmanes de France sont rattrapées et sont prises en otage par des questions géopolitiques internationales, que ce soit celle de l'islam politique, ou celle du conflit israélo-palestinien, ou celle de l'agressivité de l'État israélien à l'égard des territoires palestiniens. Tout cela s' invite dans le débat hexagonal et impacte ces communautés-là parce que leur culture politique est polarisée là-dessus.

**R G** : Cette exposition rappelle aussi que c'est une histoire française, une partie importante de l'histoire de France.

**K D** : Bien entendu. De l'espace maghrébin colonial au territoire hexagonal post-colonial, nous pouvons constater que l'État français n'a pas joué, au cours de cette histoire-là, un rôle fédérateur, consensuel. Alors que l'État prônait les valeurs, les principes de la République, cette égalité de droits des citoyens, il ne l'a rendue possible que pour certains, mais pas pour d'autres. Cette exposition permet d'en faire la démonstration, notamment par ce jeu d'inclusion et d'exclusion juridique permanent. Nous voyons bien aujourd'hui comment cette question de l'islam

français a de grandes difficultés à trouver sa place non seulement dans le débat public, mais tout simplement dans les institutions d'État. Quand il s'agit de faire construire une mosquée, ce n'est pas un droit, c'est toujours un problème. Et quand c'est un problème, il est toujours adossé à un argumentaire extrêmement problématique : celui qui s'adosse à la menace terroriste, à la menace islamiste et à la menace communautariste. Cet argumentaire, outre son caractère outrancier et réducteur, invisibilise d'autres réalités, notamment celles des crimes et délits islamophobes qui demeurent des non-événements.

**R G** : Quelles seraient les trois leçons que les jeunes lycéens ou collégiens qui viendraient voir l'exposition pourraient en retenir ?

**K D** : En ce qui me concerne, j'insisterai sur trois choses. Expliciter le statut de dhimmi dans cette histoire partagée au Maghreb. Les juifs comme les chrétiens avaient un statut de minorité de dhimmi, et c'était à la fois une façon d'être protégés par l'islam, avec des droits, des devoirs et des impôts, et en même temps, c'est une minoration par le droit. Cela signifie que les adeptes des autres religions monothéistes, qui vivent en terre d'Islam, doivent respecter l'islam. L'islam respecte les autres religions monothéistes : il les protège, mais, en échange de cette protection, elles payent un impôt. Je pense que c'est fondamental de le dire, parce que cela permet de comprendre un certain nombre de choses, et notamment pourquoi les juifs ont cru au modèle d'émancipation français. Et d'ajouter que les musulmans ont toujours considéré les religions monothéistes comme des minorités. En ce sens, ils les ont à la fois protégées, régulées et contrôlées. Cela explique d'ailleurs la chose suivante : quand les indépendantistes algériens pendant la guerre rappelaient aux juifs leur appartenance commune : « on est frères de sang, frères de race, frères de terre » ; les juifs répondent : « Oui, mais les Français nous ont accordé des possibilités que vous, musulmans, vous n'avez jamais données ». C'est important d'expliquer les conditions des départs des juifs du Maghreb. Pris en étau et partagés d'un côté, par le message et les promesses du sionisme quant à leur retour en Terre sainte et les incertitudes liées au nationalisme arabe de leurs propres pays qui ne leur garantissaient rien – car aucun État musulman, aucun État maghrébin, quand il a accédé à l'indépendance, n'a intégré la pluralité au cœur de son identité nationale. Au point
même qu'ils ont nié la dimension berbère de leurs propres territoires au profit exclusif de l'arabité et de l'islamité.

Ce qu'il faut expliquer aussi, c'est que les Arabo-Berbères musulmans maghrébins ont été une minorité juridique (alors qu'ils représentaient l'écrasante majorité démographique). L'État français colonial les a discriminés, offrant aux uns ce qu'il refusait aux autres. Car au moment où le décret Crémieux déclarait citoyens français les juifs d'Algérie, le Code de l'indigénat se constituait en Algérie. Il faut rappeler que ce code était un dispositif hétéroclite de lois, de réglementations, d'instructions limitant la mobilité et la liberté des indigènes musulmans, leur interdisant de se réunir, leur imposant un système de corvées. Code liberticide, il vient exacerber la condition de la domination et de la sous-citoyenneté.

Enfin, il faut insister sur le fait que les musulmans, dans leurs parcours de migration de travail vers la France retrouvent, sur le territoire hexagonal, les mêmes pratiques de la discrimination qu'ils ont vécues sur leur terre de naissance.

**RÉG** : Dans le catalogue de l'exposition, vous terminez votre conclusion de manière peu

optimiste. Vous écrivez : « La page postcoloniale se tourne difficilement, n'apaisant pas le ressentiment historique et ne proposant pas un destin commun ».

**KP** : Le constat est toujours lucide et la vérité, elle, est souvent cruelle. L'histoire ne regorge pas d'épisodes heureux et bienheureux. Elle s'est toujours faite dans le sang, dans le malheur, dans la souffrance. Et l'histoire de France, dans sa dimension coloniale, est chargée de cela. Aujourd'hui, en France, cette relation entre juifs et musulmans est lourdement impactée par cette histoire coloniale, mais également fracturée par les divergences idéologiques liées au conflit israélo-palestinien. L'histoire judéo-musulmane du Maghreb, avec ses langues et ses cultures en partage est largement ignorée par les héritiers de ces communautés et appartient à un passé qui ne semble plus intéresser grand monde. Cette exposition aura eu le mérite exigeant de décrypter et de donner du sens au rôle fondamental de l'État colonial dans les destins de ces communautés. En cela, elle a permis en effet de proposer un récit dépassionné et intelligent de ce ressentiment historique.