# Homo socius et les lois des sociétés humaines

Bernard Lahire

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Bernard Lahire. Homo socius et les lois des sociétés humaines. Zilsel: science, technique, société, 2025, 15, pp.127-137. hal-04766549

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Homo socius et les lois des sociétés humaines<fnref n="1" />

Texte à paraître dans *Zilsel*.

Bernard Lahire

Le 24 août 2023 paraissait *Les Structures fondamentales des sociétés humaines* aux Éditions La Découverte, dans la collection « Sciences sociales du vivant » inaugurée en 2020². Cet ouvrage, qui n’est pas tout à fait comme les autres, n’aurait pas pu être écrit au début de ma « carrière », dans les années 1990, pour deux grandes raisons.

La première est liée à l'état du champ des sciences sociales de l'époque, qui ne laissait guère de possibilité au jeune chercheur que j'étais de penser qu'une cumulativité scientifique était imaginable dans les sciences sociales. Beaucoup de nos prédécesseurs ne cessaient de répéter comme un mantra que ces sciences étaient condamnées à demeurer « éternellement jeunes », selon la célèbre expression de Max Weber. L'idée qu'il aurait été non seulement envisageable mais souhaitable de formuler des lois, des principes, ou de découvrir des forces, des invariants ou des mécanismes un tant soit peu généraux pour stabiliser les acquis des sciences sociales, comme l'ont fait toutes les autres grandes sciences, ne faisait plus partie du lot des évidences communes, présentes chez quelques fondateurs et qui perduraient encore dans le marxisme, le structuralisme et le fonctionnalisme. Le climat épistémologique était globalement relativiste, et le processus de division du travail scientifique poussait les chercheurs vers toujours plus de spécialisation (Pierre Bourdieu s'en plaignait déjà en 1970³) offrant une vision de plus en plus morcelée de nos sociétés. Et l'on peut dire que les choses n'ont guère changé depuis.

La partie la plus rigoureuse et rationnelle de ma génération, qui avait un fort désir de science, s'est donc surtout efforcée de lutter contre toutes les formes d'essayisme, de théorie théoricienne et de délires interprétatifs qui persistaient dans les sciences sociales, en insistant sur l'importance de l'enquête et des « données » empiriques. Cela permettait, de façon très efficace, de faire le tri entre « courants » ou « écoles » concurrents qui se donnaient plus ou moins de peine pour démontrer empiriquement la fécondité de leur programme théorique. Il m'est souvent arrivé de penser, dans les années 1990 et 2000, que les descriptions ethnographiques, historiographiques ou sociographiques les plus plates étaient toujours préférables à de la théorie vide, parce qu'elles offraient au moins la possibilité à des chercheurs théoriquement structurés d'articuler les « données » ainsi produites et de leur donner sens. Mais je ne pensais pas que cette insistance sur l'importance de l'enquête empirique finirait par déboucher sur un fétichisme de l'enquête et des « données de première main », ainsi que sur un affaiblissement de la « construction théorique » des objets, et une perte générale d'ambition scientifique. Il me semblait aller de soi, en bon lecteur du *Métier de sociologue*<fnref n="4" />, que les sciences sociales étaient des sciences théorico-empiriques et qu'oublier l'une ou l'autre de ces deux exigences leur serait également fatal<fnref n="5" />.

Pourquoi vouloir à tout prix formuler des lois (ou des principes), se demandent encore aujourd'hui certains chercheurs ? Si les sciences physiques ou biologiques l'ont fait, c'est parce que les lois permettent tout simplement d'accomplir des progrès scientifiques.

<footnote n="1">¹ Je tiens à remercier Francis Sanseigne pour sa relecture attentive de ce texte.</footnote>

<footnote n="2">² Elle a accueilli les travaux de Julien d'Huy, Kevin N. Laland, Jean-Loïc Le Quellec et Charles Stépanoff.</footnote>

<footnote n="3">³ P. Bourdieu, *Esquisse pour une auto-analyse*, Paris, Éditions Raisons d'agir, 2004, p. 89.</footnote>

<footnote n="4">⁴ P. Bourdieu, J.-C. Chamboredon & J.-C. Passeron, *Le Métier de sociologue*, La Haye, Mouton, 1973.</footnote>

<footnote n="5">⁵ B. Lahire, « Ambitions théoriques de la sociologie », *Sociologie*, n° 1, vol. 9, 2018, p. 61-72.</footnote>
Condensés sténographiques de savoirs essentiels concernant des processus réels qui existent indépendamment de nous, elles sont pareilles à des marches sur lesquelles les nouvelles générations peuvent s’appuyer pour poursuivre le travail d’analyse de la réalité et faire avancer la connaissance. Un physicien du XXIe siècle peut étudier de nouveaux phénomènes sans avoir à re-prouver la loi de la gravitation, la loi Lavoisier de la conservation de la masse, les principes de la thermodynamique ou la loi de Planck. Et il en va de même pour les lois de la sélection naturelle énoncées par Darwin, les lois de l’hérédité biologique de Mendel, etc. Dépourvues de telles lois, les sciences sociales se perdent dans les détails, les singularités de chaque situation étudiée, et dépensent une énergie folle à redécouvrir en permanence les mêmes phénomènes dans des contextes spatio-temporels très divers.

J’ai montré dans l’ouvrage que tous les arguments avancés par ceux qui pensent qu’il est impossible d’établir des lois en raison de la spécificité supposée des sciences sociales ou de leurs objets peuvent être contredits : le fait que nous ne soyons pas des sciences expérimentales, alors que l’astrophysique ou la biologie évolutive ne le sont pas davantage ; le fait que nous ayons affaire à une réalité en perpétuelle transformation, alors que les galaxies ou les étoiles naissent et meurent, que l’univers est en expansion et que les formes de vie ne cessent de se transformer depuis une lointaine origine unicellulaire ; la prétendue plus grande complexité de la réalité sociale comparée aux réalités physiques ou biologiques ; ou encore la soi-disant singularité des objets sociaux, alors que pas une planète n’est identique à une autre, de même que chaque espèce est différente des autres et que l’on observe même de la variabilité interindividuelle à l’intérieur de chaque espèce.

La seconde raison pour laquelle le jeune chercheur que j’étais n’aurait jamais pu écrire un tel ouvrage est que, pour y parvenir, il a fallu entreprendre des recherches sur des objets très diversifiés, parfois situés au-delà du périmètre traditionnel des sciences sociales, s’astreindre à une lecture assidue des travaux les plus marquants – des plus anciens aux plus récents – ayant jalonné l’ensemble des sciences sociales depuis environ un siècle et demi, acquérir une bonne connaissance de l’histoire des sciences et s’efforcer de développer un esprit de synthèse. Or, toutes ces opérations intellectuelles, qui m’ont permis en fin de compte de mettre au jour un certain nombre de fondamentaux, contreviennent assez fortement aux normes et pratiques qui organisent depuis longtemps la recherche en sciences sociales marquée par l’enfermement mono-disciplinaire, la valorisation excessive de la spécialisation ou encore un certain refus du général. Toutefois, comme je le dis en conclusion de l’ouvrage, l’effort que j’ai eu à fournir aurait été bien moindre si le fonctionnement et les croyances de nos univers scientifiques avaient été différents. Des œuvres synthétiques et clarificatrices faisant gagner du temps, comme celle de l’anthropologue Alain Testart 6, restent malheureusement trop rares.

Ce travail a été pour moi, et j’espère pour quelques lecteurs, véritablement libérateur, car au lieu de penser dans la logique d’un espace de concurrence entre « écoles théoriques » (marxisme, structuralisme, fonctionnalisme, structuralisme génétique, interactionnisme, pragmatisme, etc.), je me suis intéressé aux faits ou aux mécanismes que toutes les sciences sociales (et pas seulement la sociologie), mais aussi toutes les disciplines apparemment éloignées mais ayant constitué un stock inédit de connaissances sur le monde social (biologie évolutive, éthologie, paléoanthropologie, archéologie, préhistoire, sciences cognitives et psychologie), sont parvenues à mettre en lumière. Ceux, parmi les sociologues notamment,

<footnote n="6">6 Cf. notamment A. Testart, *Éléments de classification des sociétés*, Paris, Éditions Errance, 2005 ; *Avant l’histoire. L’évolution des sociétés, de Lascaux à Carnac*, Paris, Gallimard, 2012 et *Principes de sociologie générale, Volume I – Rapports sociaux fondamentaux et formes de dépendance*, Paris, CNRS Éditions, 2021.</footnote>
qui lisent mon livre à partir de leur inscription théorique particulière, et qui sont habitués à
situer tout travail dans l'espace de concurrence mentionné, ne peuvent qu'être déroutés par
une démarche davantage tournée vers la réalité des faits établis que vers les « points de vue »
qui ont permis de les mettre au jour. Pour être lu correctement, l'ouvrage suppose donc
d'abandonner ses routines de pensée et exige une véritable conversion du regard.

Les premiers lecteurs se sont souvent focalisés sur la question des rapports (conflictuels, de défiance ou d'ignorance mutuelle) entre « biologie » et « sciences sociales », et il est difficile de les en blâmer étant donné la peur de la « biologisation » ou de la « naturalisation » du social qui hante en permanence les esprits<fnref n="7" />. Mais on n'a pas toujours bien saisi que le « raccordement » proposé entre les sciences du vivant (biologie évolutive et éthologie notamment) et les sciences sociales n'était qu'une *conséquence logique* de la recherche de lois, d'invariants et des grandes propriétés caractéristiques de l'espèce humaine, et non une simple volonté d'établir des ponts entre ces deux grands domaines disciplinaires, par goût de l'interdisciplinarité. Si l'on m'avait dit que je travaillerais dans cette direction il y a une dizaine d'années de cela, je n'y aurais pas cru et aurais sans doute considéré avec beaucoup de circonspection une telle entreprise. Si j'ai emprunté cette voie, malgré tous les risques encourus, c'est simplement qu'il n'y avait pas d'autres choix pour apporter des réponses aux questions qui me taraudaient.

Les ponts établis avec les sciences du vivant ne constituent cependant pas la seule stratégie de
connaissance adoptée. En effet, la démarche comparative au cœur de l'ouvrage est double.
Tout d'abord, elle nécessite une comparaison systématique des différents types de sociétés
humaines documentés par la préhistoire, l'archéologie, l'histoire, l'anthropologie et la
sociologie, afin de pouvoir saisir autant les ressemblances que les différences. C'est la
stratégie que l'anthropologue Alain Testart a mise en œuvre avec érudition, mais que l'on
retrouve aussi, par exemple, dans les cours du Collège de France de Françoise Héritier
consacrés aux humeurs du corps<fnref n="8" />, dans l'œuvre de George Peter Murdock<fnref n="9" />, ou dans certains
ouvrages récents de Maurice Godelier<fnref n="10" />.

Ensuite, la façon la plus radicale de dégager des invariants et des lois, consiste à sortir de
l'humanité pour prendre appui sur ce que la biologie évolutive et l'éthologie nous apprennent
quant à l'apparition des formes de vie sociale (vs solitaire), et quant aux différentes manières
dont se structurent ces formes de vie selon les espèces. En se servant de ce second levier
comparatif (inter-espèces), on prend alors conscience de deux choses importantes. D'une part,
qu'il est nécessaire de distinguer le social (qui concerne les grands rapports d'interdépendance
entre sous-groupes à l'intérieur d'une société donnée, ainsi que les mécanismes qui
gouvernent les rapports inter-sociétés) du culturel (qui rassemble l'ensemble des savoirs
incorporés et des artefacts susceptibles de transmissions et de variations) ; ce dernier, qui
pointe le bout de son nez dans de très nombreuses espèces, ayant littéralement explosé dans le
cas de l'espèce humaine. D'autre part, que les sociétés humaines ne se comprennent vraiment

<footnote n="7">⁷ Quand on parle de lien entre biologie et sciences sociales, on ne peut manquer de voir certains brandir le spectre du « darwinisme social », du « réductionnisme biologique » ou de la « naturalisation des inégalités ». Est-il utile de préciser que mon projet n'entretient aucune espèce de lien avec de telles dérives ?</footnote>

<footnote n="8">⁸ Cf. les résumés annuels des cours sur le site du Collège de France : https://www.college-de-france.fr/fr/chaire/francoise-heritier-etude-comparee-des-societes-africaines-chaire-statutaire/annual-summaries</footnote>

<footnote n="9">⁹ G. P. Murdock, « The Common Denominator of Cultures » in G. P. Murdock, *Culture and Society*, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 1965, p. 87-110.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ M. Godelier, *Au fondement des sociétés humaines. Ce que nous apprend l'anthropologie*, Paris, Flammarion, Champs essais, 2010 ; *La Mort et ses au-delà*, Paris, CNRS Éditions, Bibliothèque de l'Anthropologie, 2014 ; *Fondamentaux de la vie sociale*, CNRS Éditions, Paris, Les grandes voies de la recherche, 2019.</footnote>
que dans la longue histoire évolutive, *Homo sapiens* n'ayant rien d'un miracle sorti de nulle part : la grande majorité des prétendus « propres de l'Homme » – langage, outil, transmission culturelle, évitement de l'inceste, etc. – ne le sont pas, comme le démontrent régulièrement des travaux d'éthologues qui soulignent chaque fois un peu plus la réalité de la continuité évolutive.

En m'appuyant sur ces comparaisons interspécifiques, je me suis efforcé de montrer que les
propriétés biologiques de l'espèce humaine (bipédie, « gros cerveau » et plasticité cérébrale,
altricialité secondaire, partition sexuée, viviparité, uniparité, longévité, etc.) pesaient sur la
nature de leurs structures sociales fondamentales. Il ne s'agit en aucun cas d'expliquer le
social par du biologique, mais de prendre la mesure des *conséquences proprement sociales* de
ces propriétés. Loin de courir le risque de « biologiser le social », mon travail considère le
social comme un ordre ou un niveau de complexité spécifique, mais qui n'est pas détachable
des contraintes physiques et biologiques (les biologistes qui montrent l'importance de la loi
de la gravité et des caractéristiques du milieu abiotique – aquatique, terrestre ou aérien – pour
comprendre les limites des possibilités morphologiques et fonctionnelles du vivant, en font de
même) et qui précède de loin l'apparition d'*Homo sapiens*.

En procédant de cette manière, je me suis rendu compte à quel point les sciences sociales étaient trop souvent « hors sol » en pensant que l'histoire des sociétés humaines pouvait s'expliquer par une sorte de culturalisme généralisé. Elles ont fait comme si le social commençait avec l'humanité et ont opposé la nature – les animaux non humains – à la culture – les humains –, faisant de l'Homme une exception au sein du règne animal. On sait désormais que ces deux prémisses sont totalement erronées. En ignorant les travaux de la biologie évolutive et de l'éthologie (qui est en vérité souvent une sociologie des animaux non humains), elles ont élaboré une sorte de théologie de la création culturelle de l'Homme par l'Homme en faisant de nos formes d'organisation sociale le pur produit d'une construction culturelle arbitraire, intentionnelle, etc. Ce saut hors de la théorie matérialiste darwinienne de l'évolution s'explique au fond par la blessure narcissique que celle-ci inflige à notre vision d'un Homme conscient, libre et maître de son destin. Malgré sa grande victoire contre les visions fixistes et anthropocentriques, scientifiques autant que religieuses, la révolution darwinienne n'a pas eu d'effet sur les sciences sociales qui ont voulu établir une frontière nette entre elles et les sciences du vivant, comme si tout recommençait à zéro sur des bases désormais strictement culturelles. La rupture avec la biologie et la psychologie était sans doute le prix à payer pour défendre la légitimité et l'autonomie de la science sociale. Mais elle nous a placé sur une mauvaise route et a produit des effets scientifiques très problématiques. C'est à remettre la science sociale sur le bon chemin matérialiste – balisé par Darwin et Marx – que s'emploie l'ouvrage.

Après avoir consacré une première partie à la question du relativisme, du nominalisme et du réalisme, des lois, des invariants et des faits de convergence (« Des sciences sociales et des lois »), et une deuxième partie à élaborer une solution de raccordement des sciences du vivant et des sciences sociales (« Ce que les sociétés humaines doivent à la longue histoire du vivant »), je formule une série de « propositions générales » que je divise en trois ensembles : les grands faits anthropologiques, les lignes de force et les lois générales de fonctionnement des sociétés, qui sont par la suite développés tout au long des douze chapitres composant la troisième et dernière partie de l'ouvrage (« De la structuration des sociétés humaines »).

Reprenons, une à une, les briques élémentaires de l'argumentation. Les grands faits anthropologiques sont universels. Il y a notamment l'altricialité secondaire, en tant que développement extra-utérin particulièrement long des enfants humains, la partition sexuée, la
relativement grande longévité de l'espèce, ou encore la socialité et l'historicité de tous les
groupes humains. Par ailleurs, j'ai indiqué une série, non exhaustive, de lignes de force
présentes dans toutes les sociétés humaines, mais souvent entremêlées dans les sociétés les
moins différenciées, et qui sont soumises à des variations culturelles permanentes : lignes de
force des modes de production, des rapports de parenté, et notamment des rapports parents-
enfants, des rapports hommes-femmes, des modes de socialisation/transmission culturelle, de
la production d'artefacts, de l'expressivité symbolique, des rites et institutions, des rapports
de domination, du magico-religieux et de la différenciation sociale des fonctions. Et, enfin,
j'ai formulé des lois générales, une partie d'entre elles étant dynamiques et concernant des
processus ou des tendances. Parmi les dix-sept lois formulées, je mentionnerai ici les lois de
la conservation-reproduction-extension, de la différenciation tendancielle des fonctions, de
l'accroissement démographique tendanciel, de la succession hiérarchisée ou de la prévalence
de l'antérieur sur le postérieur, du rapport eux/nous et de la préférence donnée au « nous »
(qui peut s'énoncer aussi comme « Loi de l'attraction des semblables »), de l'objectivation
cumulée et, enfin, de la lutte entre groupes ou individus. De mon point de vue, si l'on veut
comprendre un type de société donné, il faut toujours tenir compte de la combinaison de
l'ensemble de ces éléments.

On ne connaît aucune société humaine, par exemple, qui ait été dépourvue de tout rapport de pouvoir ou de domination. C'est tellement évident qu'on ne pense même pas à s'interroger sur cette réalité écrasante, préférant se consacrer à l'étude de formes historiques, toujours particulières, de domination. De même, la domination masculine est présente dans l'immense majorité des sociétés documentées ; certaines sociétés manifestent un rééquilibrage de la balance des pouvoirs entre hommes et femmes, mais aucune n'a donné les pouvoirs politiques, religieux, guerriers et économiques aux femmes. Et que dire de l'incessant constat que l'histoire des sociétés humaines est jalonnée de conflits inter-ethniques, inter-religieux, inter-nationaux, etc., sous-tendus par une logique transculturelle de l'opposition eux/nous ? Anthropologues, archéologues et historiens ont aussi souligné l'existence de surprenantes convergences culturelles dans l'histoire des sociétés humaines, analogues aux phénomènes de convergence à l'œuvre dans le vivant, qui prouvent que les mêmes causes produisent les mêmes effets : pourquoi des sociétés ont-elles « inventées », de façon indépendante et pas par l'effet du contact culturel, certains outils ou certaines armes, l'État, l'agriculture, l'élevage, l'écriture, et ainsi de suite, sinon parce qu'il existe des grands faits anthropologiques constants, des lignes de force invariantes autour desquelles s'enroulent des variations culturelles permanentes et des lois générales qui travaillent notre histoire ?

Pour m'en tenir à un point central de l'ouvrage, une des grandes spécificités humaines est ce
que le zoologiste Adolph Portmann a appelé l'altricialité secondaire. J'essaie de montrer en
quoi cette faiblesse biologique de départ a été déterminante dans la construction de nos
structures sociales fondamentales. L'altricialité secondaire désigne la longue période de
dépendance de l'enfant humain vis-à-vis des parents, et plus généralement des adultes. C'est
l'expérience première vécue par tous les humains. L'enfant naît et reste très longtemps
vulnérable. Il poursuit son développement physiologique tout en incorporant la culture de son
groupe. Or, ce rapport est un double rapport de protection et de domination des parents sur les
enfants, de ceux qui sont arrivés avant sur ceux qui sont arrivés après, des grands sur les
petits, des forts sur les faibles, des autonomes sur les dépendants et de ceux qui savent sur
ceux qui naissent dépourvus d'expérience et de savoir.

Cela a eu des conséquences multiples sur l'organisation des sociétés. Tout d'abord, cette
progéniture vulnérable et extrêmement demandeuse de soin, de protection, de nourriture a
contraint les humains à une forte entraide pour s'occuper d'elle : le père de l'enfant ou l'oncle
maternel, la fratrie, les tantes, les grands-mères, les voisines, etc., beaucoup de monde dans les sociétés les plus diverses contribue à son élevage. Cela s'est traduit aussi en termes de division sexuée du travail : les femmes, qui s'occupent majoritairement des enfants, les allaitent, les portent, etc., s'orientent davantage vers la cueillette et les hommes, plus mobiles, vers la chasse. Mais cela a eu surtout d'énormes conséquences en termes de domination, réelle ou symbolique : celles des ancêtres sur les vivants, des anciens sur les jeunes, des aînés sur les cadets, des premiers arrivés sur les suivants, etc. (« Loi de la succession hiérarchisée ou de la prévalence de l'antérieur sur le postérieur »). Partout, des rapports de dépendance-domination se manifestent : les esprits ou les divinités protègent et sanctionnent ou interdisent, les chefs sont à la fois chargés d'assurer la prospérité du groupe et se dotent progressivement, au cours de l'histoire, d'un pouvoir coercitif sur les membres de leur groupe, etc.

Par ailleurs, l'une des spécificités des sociétés humaines est le fait qu'elles aient une histoire parce qu'elles sont capables d'accumulation culturelle (« Loi Marx de l'objectivation cumulée » et « Loi de la connexion-combinaison-synthèse de différents produits objectivés ou incorporés »). Cette spécificité renforce la dépendance des enfants par rapport aux parents, et plus généralement des jeunes à l'égard des vieux, du fait de l'asymétrie culturelle entre eux. J'en viens donc à parler d'altricialité *tertiaire* ou *permanente* pour souligner le fait que nous restons toute notre vie, et pas seulement durant notre enfance et notre adolescence, dépendants d'artefacts que nous ne savons pas nous-mêmes produire, ni même parfois utiliser, et donc dépendants de plus « savants » ou « experts » que nous dans de très nombreux domaines. La poussée constante de la division du travail (« Loi de différenciation tendancielle ») et la multiplication des domaines d'expertise qui en est indissociable, font que l'on dépend toute notre vie de ceux qui maîtrisent des savoirs techniques, juridiques, financiers, médicaux... L'aliénation, qui engendre le sentiment que le monde nous est en grande partie étranger et opaque, est pour cette raison inévitable dans l'expérience sociale humaine.

J'arrêterais là la présentation d'un ouvrage impossible à résumer, pour conclure sur des réponses à des questions plus pratiques ou institutionnelles qui ont été formulées, publiquement ou dans des échanges privés, depuis la sortie du livre. Ce dernier constitue à la fois une synthèse créatrice de connaissances et un programme à destination des chercheurs. J'y brosse le cadre paradigmatique d'une nouvelle science sociale plus ouverte sur les autres domaines de connaissance, plus conquérante scientifiquement, et qui contribuerait à l'écriture de l'histoire du vivant en collaboration avec bien d'autres disciplines scientifiques.

Dans mon esprit, cela devrait impliquer une réforme en profondeur des cursus universitaires. Il me semblerait logique, en effet, que les étudiants de sciences sociales suivent des cours de biologie évolutive, d'éthologie, de paléoanthropologie, de préhistoire, etc. S'ils recevaient une telle formation, ils ne produiraient pas le même genre de travaux. Dans beaucoup de département de sociologie, d'anthropologie ou d'histoire, on enseigne que tout est culturellement construit en matière d'organisation sociale humaine. Or, il suffit de constater que les faits de domination ou de hiérarchie, la domination des mâles sur les femelles, l'exogamie et l'évitement de l'inceste, les conflits intergroupes, etc., existent dans d'autres espèces très peu culturelles pour se rendre compte que le postulat du « tout culturel » ne tient pas et qu'il faut poser et résoudre ce genre de questions d'une toute autre manière qu'on ne l'a fait jusqu'à présent.

Enfin, la question qui m'est souvent posée est celle de savoir comment on enquête en sciences sociales « après ça » ? Une telle question est légitime. En même temps, formulée en ces
termes, elle signale que l'on n'a pas véritablement pris la mesure du fait qu'un changement de cadre ne se traduit pas seulement, et sans doute même pas principalement, par de nouvelles méthodes d'enquête. Elle indique le fait qu'on aimerait toujours pouvoir faire à peu près « comme avant », en ne modifiant ses habitudes intellectuelles qu'à la marge.

Pour apporter malgré tout une réponse à la question, je dirais, tout d'abord, qu'on ne construit plus ses objets de la même façon quand on est conscient des grands faits anthropologiques, des lignes de forces impliquées et des lois en jeu dans le phénomène étudié. Cela conduit à développer un sens beaucoup plus aigu des enjeux fondamentaux qui sous-tendent des objets en apparence banals, ordinaires, insignifiants, ou localisés dans l'espace et le temps. Ensuite, on peut se donner la peine de voir comment un phénomène étudié varie d'un type de société à l'autre, en s'efforçant dans le même temps d'en saisir la part invariante. Il « suffit » pour cela de lire à propos de son objet des travaux émanant des champs de la préhistoire, de la paléoanthropologie, de l'archéologie, de l'histoire, de l'anthropologie, de la sociologie, etc. Cela allonge la liste des choses à lire, mais le gain heuristique en vaut la chandelle. On peut de même lire des travaux d'éthologues portant sur des espèces plus ou moins éloignées phylogénétiquement de la nôtre pour voir si la spécificité humaine disparaît ou si, au contraire, on constate des infléchissements significatifs qui nous apprennent beaucoup sur ce que nous faisons à la différence d'autres espèces. Et enfin, dans certains cas, on peut envisager une collaboration directe avec, par exemple, des primatologues, pour monter des expériences permettant des comparaisons entre deux espèces, à la manière de Michael Tomasello<fnref n="11" /> ou d'Andrew Whiten et Deborah Custance<fnref n="12" /> qui comparent les compétences cognitives et interactionnelles de chimpanzés adultes et d'enfants humains âgés de deux à quatre ans.

Mais on aura compris que ce sont tous nos savoirs et toutes nos habitudes qui sont susceptibles d'être bousculés dès lors qu'on accepte de les reconsidérer dans la perspective proposée, informée par des pans entiers de connaissances nouvelles, et qui nous oblige à voir ce qu'on s'était habitué à ne plus voir. Il y va, me semble-t-il, de l'avenir de la science sociale et de la possibilité pour elle de contribuer activement à la connaissance de la réalité en fournissant une vision claire de l'humanité et des multiples contraintes qui pèsent sur elle.

<footnote n="11">¹¹ M. Tomasello, *Aux origines de la cognition humaine*, traduit de l'anglais par Y. Bonin, Paris, Retz, 2004.</footnote>

<footnote n="12">¹² A. Whiten et D. Custance, « Studies of Imitation in Chimpanzees and Children », in C. M. Heyes, B. G. Galef Jr (eds), *Social learning in animals: the roots of culture*, London, Academic Press Limited, 1996, p. 291-318.</footnote>