La mort est une thématique qui, depuis longtemps, fascine et interroge nombre de disciplines en sciences humaines et sociales. De l’histoire des religions à l’archéologie, de la sociologie à l’anthropologie, en passant par la philosophie, la psychologie ou encore la littérature, elle génère une multitude de production qui, sans jamais pouvoir la définir au sens propre du terme − qu’est-ce que la mort nous réserve ? − contribuent à rendre compte de la manière dont les morts continuent à « exister » dans l’esprit des « vivants » grâce aux mythes et aux croyances qui lui sont assignés (la survie de l’âme après la mort par exemple), aux rites et pratiques qui lui sont consacrés (tel que le culte des ancêtres – ou culte de la mort − pratiqué dans certaines régions du monde comme en Chine, au Mexique ou en Afrique subsaha­rienne), de même qu’aux espaces spécifiques qui lui sont concédés.

1 DOC’GEO, 2009, Colloque Les espaces de la mort. Bordeaux, 7 avril 2009, UMR ADES. 2Contrairement aux autres disciplines, la géographie a peu investi ces diffé­rents champs de recherche. Si quelques travaux ont été réalisés ces dernières années (Hong, 1994 ; Schmitz, 2001 ; Philifert, 2004 ; De Cauna, 2005 ; Petit, 2009 ; Guéguen, 2010 ; Tratnjek, 2010 ; Thiollère, 2016), l’apport reste, particulièrement en France, encore discret de nos jours (Germaine, 2016). Pourtant, comme l’exprime en 2010 le géographe G. Di Méo en avant-propos des actes d’un colloque intitulé Les espaces de la mort1 : « les raisons de la mort, sa matérialité brutale et ses spiritualités si subtiles, offrent un champ immense à la spéculation géographique » (Di Méo, 2010, p. 9). En effet, la mort est présente partout (chaque être humain meurt), et partout elle est ritualisée (chaque société adopte une attitude particulière face à la mort, face aux morts) (Morin, 1976). Qu’il s’agisse du lieu où elle survient (lieu d’un accident, hôpital, domicile familial, etc.), des espaces funéraires (cimetières, nécropoles, panthéons, mémoriaux, sites mortuaires, etc.), ou encore des espaces de l’au-delà (jardin d’Éden, limbes de l’Enfer, royaume des morts, etc.) (Cavallo, 2009), elle engendre des « formes spatiales concrètes » (tombes, mausolées, columbariums, plaque funéraire, marquages symboliques et religieux, etc.) qui, au-delà de leurs « consistances matérielles », véhiculent de « puissantes charges idéelles » (Di Méo, 2010, p. 5). Cette matérialisation de la mort dans l’espace et le temps constitue pour les (sur)vivants un moyen symbolique, visible et signi­ficatif de s’opposer au caractère éphémère et périssable du corps humain ; en bref, d’assurer la « survie » des morts devenus dès lors invisibles, impal­pables, immatériels (Baudry, 1998 ; Ndiaye, 2005).

Dans ce numéro spécial de Géographie et cultures intitulé Spatialités et pratiques funéraires, nous avons choisi de nous concentrer spécifiquement sur la question des espaces funéraires et de la place des morts au sein de ces espaces. Celui-ci s’inscrit dans la continuité des réflexions engagées par G. Di Méo − accompagné des auteur-e-s présent-e-s au colloque de 2009 − qui insiste sur la richesse et la fécondité d’une telle approche en géographie. S’il révèle alors une carence de la discipline dans l’étude des espaces et des pratiques de la mort, il ne fait que remettre en exergue un constat déjà établi en 1991 par l’historien R. Bertrand dans un article écrit spécialement à l’intention des géographes dans la revue de géographie Méditerranée. Cet article au titre explicite « Pour une étude géographique des cimetières de Marseille » (1991) démontre en quoi les cimetières peuvent – et surtout devraient − faire l’objet d’études plus approfondies en géographie. Il recom­mande notamment d’analyser les espaces funéraires sous l’angle d’une double approche : une approche « externe » dans laquelle la place du cime­tière est interrogée dans son environnement et une approche « interne » qui s’intéresse à « localité des morts » ou – pour le dire plus simplement – à la « place des morts » dans la configuration propre du cimetière. Plus qu’un simple conseil, il s’agissait avant tout d’une invitation lancée aux géographes pour éveiller leur intérêt à rejoindre le rang interdisciplinaire des études consacrées à la mort, ses espaces, ses rites et ses représentations.

En effet, aux différentes échelles de la géographie, les espaces de la mort se distinguent dans la mesure où ils ne réfléchissent pas tous le même héritage historique, culturel, social, politique ou même artistique. S’il est incon­tes­table que les rapports à la mort (et aux morts) évoluent avec le temps et divergent selon les sociétés (Gravari-Barbas, 1992 ; Pitte, 2004), les espaces funéraires doivent être appréhendés – comme tout autre espace par ailleurs – en tenant compte du fait qu’ils résultent autant des différenciations, que des évolutions sociales et culturelles. Les groupes sociaux n’entretien­nent pas tous le même rapport au mourir (les derniers instants du vivant), à la mort (le passage de la vie à la mort) et à l’après-mort (le deuil et la prise en charge du défunt). En fonction des époques, des cultures, des croyances et des classes sociales auxquels les individus appartiennent (ou ont appartenu), la rituali­sation dans le traitement des morts, de même que les modes d’appropriation des espaces de la mort varient, évoluent et se transforment.

Si presque trente ans se sont écoulés depuis le premier appel lancé aux géographes par R. Bertrand (1991) – suivie de l’invitation de G. Di Méo (2010) –, ce numéro de la revue Géographie et Cultures est donc l’occasion pour la géographie de prendre pleinement sa place aux côtés des sciences sociales dans les réflexions autour des enjeux spatiaux liés à la mort. Les auteur-e-s participant-e-s, venu-e-s d’horizons disciplinaires différents, ne se limitent pas à une simple comparaison des espaces de la mort − à l’échelle globale ou locale −, mais proposent ici d’interroger la complexité des hété­rogénéités sociales et culturelles qui composent les sociétés et influent sur la manière de produire et de s’approprier ces espaces. Dans quelles mesures les évolutions sociales, culturelles et économiques engendrent-elles de nou­veaux rapports à la mort ? Comment ces nouveaux rapports s’expri­ment-ils spatialement dans la manière d’aménager, de gérer et de pratiquer les es­paces funéraires ? En quoi certains modes d’appropriation et d’usages de ces espaces par les individus et les groupes sociaux peuvent-ils être des indices révélateurs des différentes formes d’exclusion, des rapports de pouvoir et de domination ? Parallèlement, de quelle manière peuvent-ils permettre d’affir­mer, voire de revendiquer les appartenances sociales, culturelles, politiques, jusque dans la mort ?

Dans son article, Isabelle Jabiot met justement l’accent sur la diversité des modes d’usage et d’appropriation des espaces funéraires, et plus spécifique­ment du cimetière de Sidi Abdelahmid situé en périphérie de la ville de Chefchaouen au nord-ouest du Maroc. En respectant une méthodologie qualitative à la croisée entre l’ethnographie, l’anthropologie et la géographie sociale, elle étudie la manière dont certaines pratiques et/ou activités non funéraires s’expriment, s’inscrivent et se reproduisent au sein de cet espace. Au travers d’un exemple précis, celui des éleveuses de chèvres qui quoti­diennement investissent le cimetière pour y faire pâturer leurs troupeaux, elle interroge le rapport des individus à la norme sociale et religieuse en mobilisant le concept de « marges sociales » et « spatiales ».

Dans le même ordre d’idées, l’article de Florian Bonnefoi et Louis Roux montre comment une nécropole aussi intégrée et reconnue que la Cité des Morts dans l’histoire et le développement urbain de la capitale égyptienne peut, parallèlement, être identifiée comme un espace « en marge », socia­lement « marginalisé ». En s’appuyant sur un important travail de terrain ponctué d’entretiens et d’observations régulières, les deux auteurs attirent notre attention sur un événement original qui s’y déroule chaque vendredi, à savoir l’un des plus grands et populaires marchés du Caire. Au-delà d’étudier son organisation spatiale, de repérer la diversité des acteur-ice-s qui le font « vivre » et d’analyser les différents secteurs économiques qui le composent, ils révèlent la manière dont les pratiques et les activités associées à ce souk modifient, une fois par semaine, à la fois le rapport des individus à cette Cité – « hybride » − normalement dédiée aux morts, de même que les représentations qu’ils s’en font.

Là où les articles précédents mettent en scène les espaces funéraires comme des espaces (ré)appropriés et en perpétuels mouvement, ils sont envisagés dans l’article de Catherine Guéguen comme preuve d’ancrage et d’intégra­tion d’une population immigrée au sein de son pays d’accueil, celle de la communauté chinoise de Kolkata en Inde. Dans le contexte indien, multi­culturel et multiconfessionnel, elle explique ô combien il est difficile pour ses membres d’y trouver leur place, tant dans la vie, qu’après la mort. Si des changements sociaux et culturels ont lieu, l’article montre comment le cime­tière permet de pérenniser certaines pratiques héritées de la chine continen­tale et d’asseoir ainsi cette communauté déterritorialisée dans la ville.

Si jusqu’ici, les articles décrits visent à mettre en lumière, au travers de la diversité des modes d’appropriation et d’usage des espaces funéraires, l’expres­sion et la persistance de certaines formes d’inégalités sociales et (en)jeux de pouvoir entre et au sein des sociétés, ceux qui suivent s’atta­chent davantage à discuter des logiques de valorisation et de promotion de ces espaces en vue notamment d’un développement économique local. En ce sens, l’article d’Alexandrine Espinasse traite des enjeux de mise en touris­me et de patrimonialisation d’un cimetière communal en Italie, la Chartreuse de Bologne. L’auteure montre en quoi ce cimetière est un espace culturel qui regorge d’art et d’histoire, autant dans la qualité des formes funéraires ren­contrées (matériaux utilisés, architecture, sculpture, etc.) que dans le nombre de personnes illustres enterrées. De la même façon, elle met en avant le fait que ce cimetière est « créateur de lien social » dans le sens où un certain nombre d’associations participent à sa préservation.

Célestin Kaffo, Chapgang Noubactep, Judith Cynthia Akamba Bekono et Hervé Tchekoté s’intéressent, quant à eux, à la manière dont la pratique des funérailles au sein des Grassfields à l’ouest du Cameroun participe désormais à relancer une certaine économie locale et à développer le secteur touristique. Entre permanences et mutations socioculturelles, ils montrent comment les cimetières deviennent, le temps des enterrements, des lieux de démonstration de prestige et d’exhibition pour les familles de défunts, un moyen pour elles de se valoriser auprès des autres en étalant une partie de leur capital économique. L’article explique par exemple comment certains espaces sont spécifiquement construits et amé­nagés pour l’occasion.

Dans un tout autre contexte, Martine Tabeaud et Xavier Browaeys posent la question de la place et du traitement des morts pendant et après la Grande Guerre de 1914-1918 en Champagne (France). S’ils évoquent la difficulté de gérer et d’inhumer en temps réel la masse d’individus morts au champ de bataille, ils mentionnent également celle de les localiser et de les identifier a posteriori pour leur offrir une sépulture décente. À cela, ils mettent en avant les nécropoles nationales comme les « dernières traces » visibles de cet affrontement, un moyen matériel pour les (sur)vivants de rendre enfin hon­neur à ces morts, parfois inconnus. En résumé, l’article montre en quoi ces mémoriaux sont à la fois des espaces symboliques et significatifs chargés d’histoire, mais aussi − et plus tristement – des lieux où les morts sont dilués jusque dans la mort, dans la masse d’une identité collective, celle de la compagnie militaire à laquelle ils ont appartenu. Dans le même temps, il pose la question actuelle de la mise en tourisme de ces espaces et du double enjeu qui consiste à les rendre attractifs pour entretenir à la fois la mémoire des disparus, mais aussi l’économie des villages qui les abritent.

Enfin, nous conclurons ce numéro en présentant trois derniers articles qui rendent davantage compte de la manière dont les évolutions sociales, cultu­relles et économiques engendrent de nouveaux rapports à la mort, et par conséquent aux morts. Si celles-ci ont nécessairement un impact sur les modes de vie des individus, elles conditionnent aussi la manière qu’ils ont de pratiquer et de s’approprier les espaces funéraires. Comme le disait si bien M. Hanus, si « le monde change, les funérailles aussi » (Hanus, 2004). En réponse à cette thématique, l’article de Pascaline Thiollière est éloquent et efficace. Dans le contexte des sociétés occidentales contemporaines, il rappelle dans un premier temps les raisons de l’éloignement − ou « évacua­tion » − progressif des espaces funéraires en dehors des centres urbains : les morts, devenus invisibles, n’ont plus leur place dans les villes. Dans un second temps, il met en lien la perte de ritualisation et de socialisation de la mort avec la question du changement social et culturel : appauvrissement des liens sociaux engendrés par la montée des processus d’individuation, dis­jonc­tion des structures familiales, déclin de la religion, etc. Suivant ce processus, il montre en quoi « le corps » des morts est réduit, aussi bien dans le traitement qui lui est consacré (ex. « le cadavre composté »), qu’au travers des formes funéraires qui lui sont assignées (« l’empreinte des morts »). Enfin, l’article étudie la reconfiguration du rapport des vivants à leurs morts et les nouvelles pratiques qui y sont désormais associées : « de nouveaux types d’espaces impliquent d’autres gestes ».

Parallèlement à ces nouveaux « types d’espaces », Damien Bruneau traite − en plus de l’évolution de la pratique − des espaces réservés à la crémation. Si la demande crématiste est en plein essor en France métropolitaine, la manière dont elle est spatialement gérée est encore (trop) peu abordée aujour­d’hui. Dans une volonté de lever le voile, l’auteur effectue une géographie pertinente des crématoriums en France qu’il illustre via deux cartes. Celles-ci interrogent sur plusieurs points : l’inégale répartition des crématoriums sur le territoire français (sur ou sous équipement), le non-accès à ces espaces dans certaines communes, la rentabilité et la concurrence qu’ils engendrent. Face à ces constats, il expose les contraintes économiques, sociales, mais aussi environnementales liées à cette « nouvelle » − qui en réalité ne l’est pas – pratique de la mort.

Enfin, le dernier article écrit par Antoine Huerta est envisagé comme une synthèse théorique à ce numéro de revue. Il propose une relecture de l’œuvre d’un géographe, Pierre Deffontaines, sous l’angle particulier de la mort. Faisant le lien avec certaines thématiques déjà abordées précédemment, il complète l’analyse en se focalisant sur trois motifs : l’habitat des morts (l’espace des morts), la circulation des morts (ou le débit des morts) et l’économie de la mort (activités autour de la mort). Au travers de ce « bref tour d’horizon », il montre en quoi la mort, les pratiques qui lui sont asso­ciées et les espaces qui lui sont concédés sont, depuis toujours inscrits dans une perspective de géographie sociale et culturelle.

<footnote n="1">1 DOC’GEO, 2009, Colloque Les espaces de la mort. Bordeaux, 7 avril 2009, UMR ADES.</footnote>