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# Durch Migration ›estnisch‹ werden: Ethnizität als Ressource in den Lebenserzählungen von 1941 aus Estland nach Deutschland Umgesiedelten

## Zusammenfassung

Dieser Artikel befasst sich mit dem Konzept Ethnizität als Ressource, die in von Migration geprägten Situationen aktiviert werden kann, um bestimmte Ziele zu erreichen. Analysiert werden die Lebenserzählungen von vier Menschen, die im Jahr 1941 aus Estland nach Deutschland umgesiedelt wurden und die nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs einen Flüchtlingsstatus erhielten. Der Artikel basiert auf Lebenserzählungen und Archivquellen und untersucht, wie Ethnizität in den Lebenserzählungen als eine Ressource thematisiert wird, auf die im Laufe des Lebens zurückgegriffen worden ist. Während die Befragten ihre Umsiedlung als ›Deutsche‹ eher als Fälschung oder Manipulierung von Dokumenten darstellen, beschreiben sie das Erlangen des Status als ›Displaced Persons‹ aufgrund ihrer Einordnung als ›Est*innen‹ als etwas Selbstverständliches. Angesichts des mehrdimensionalen kulturellen und sprachlichen Hintergrunds der Befragten zeigt dieses Ergebnis, wie entscheidend sich eine solche Unterscheidung für ihr postmigrantisches Leben und bezüglich des Forschungsverfahrens erweisen kann. Die Ergebnisse hängen von den Lebenserfahrungen der Befragten einerseits und den Zielen des Forschungsprojekts, den Beziehungen zwischen Forscher*innen und Befragten wie auch von den leitenden Fragen während der Interviews andererseits ab.

## Schlagwörter

Ethnizität, Ressource, Nachumsiedlung, Displaced Persons, Lebenserzählungen, Zweiter Weltkrieg

Dr. Triin Tark, Tallinn
# Becoming ›Estonian‹ through Migration: Ethnicity as a Resource in the Narratives of People Resettled from Estonia to Germany in 1941

## Abstract

This article deals with the concept of ethnicity as a resource that can be activated in situations characterised by migration in order to achieve certain goals. It analyses the narratives of four people who were resettled from Estonia to Germany in 1941 and acquired a DP status after the end of the World War II. Based on life narratives and archival sources, the article explores how ethnicity is thematised in the life narratives as resource that has been drawn upon throughout life. While the respondents tend to present their resettle-ment as ›Germans‹ as a falsification or manipulation of documents, they describe acquiring a DP status as something taken for granted because of their classification as ›Estonians‹. Given the multidimensional cultural and linguistic background of the respondents, this result demonstrates how decisive such a distinction can prove to be for their post-migrant lives and re-garding the research process. The findings depend on the life experiences of the respondents, on the one hand, and the goals of the research project, the relationships between researchers and interviewees as well as the guiding questions during interviews, on the other hand.

## Keywords

Ethnicity, resource, Late-Resettlement, Displaced Persons, life narratives, World War II

* * * * *

## 1 Einleitung

Ethnizität als eine Form von Ressource ist in den letzten Jahrzehnten in der akademischen Literatur vielfach thematisiert worden (z. B. Goulbourne und Solomos 2003; Höfler und Klessmann 2021, S. 349).<fnref n="1" /> In postmigrantischen

<footnote n="1">1 Ich möchte mich bei Lucie Lamy und Sarah Marciano für die Möglichkeit bedanken, zu diesem Themenheft beizutragen. Ein besonderer Dank geht an Lucie Lamy für ihre eingehenden und sachkundigen Rückmeldungen wie auch für die Möglichkeit, ein von ihr geführtes Interview für diesen Artikel zu nutzen, und an Paula Seidel für das Korrekturlesen der früheren Versionen des Artikels. Ebenfalls dankbar bin ich den anonymen Gutach-</footnote>
Kontexten wird das Thema besonders mit der ökonomischen und sozialen Anpassung an das Zielland in Zusammenhang gebracht (Hillmann 1997; Jüssen 2014; Yildiz und Berner 2020), wobei hervorgehoben wird, wie Migrant*innen Ethnizität als Instrument nutzen, um ihren Platz in der Gesellschaft zu finden oder bestimmte (materielle) Ziele zu erreichen. Ferner kann Ethnizität als Ressource im Laufe des Migrationsprozesses thematisiert werden, weil sowohl während des Emigrations- als auch Immigrationsverfahrens der Ethnizität häufig eine besondere verwaltungstechnische Bedeutung beigemessen wird (Joppke 2005). Oder anders gesagt: Die amtlich anerkannte Zugehörigkeit zu einer bestimmten ethnischen Gruppe kann den Migrant*innen eine Gelegenheit bieten, einen Staat zu verlassen und sich in einem neuen niederzulassen.

Die Betrachtung von Ethnizität als Ressource verdient besondere Aufmerksamkeit in Bezug auf den Zweiten Weltkrieg, der von den größten Migrationsbewegungen des 20. Jahrhunderts in Europa begleitet wurde. Die große Menschengruppe, die in der Nachkriegszeit verallgemeinernd als Displaced Persons (DPs) bezeichnet worden ist, war in vielerlei Beziehung divers, insbesondere hinsichtlich ihrer Migrationserfahrungen.<fnref n="2" /> Es handelt sich nicht nur um die Flüchtlinge, die am Ende des Krieges ihre Heimat verließen, sondern auch um Menschen, die während der Kriegsjahre auf der Grundlage von zwischenstaatlichen Vereinbarungen umgesiedelt worden waren (Panagiotidis 2020). Die Frage, wer von ihnen einen Flüchtlingsstatus erhalten sollte und wer nicht, wurde zumindest indirekt in Zusammenhang mit der Ethnizität gebracht. Nach dem im August 1939 unterschriebenen Hitler-Stalin-Pakt siedelte Deutschland aus den an die Sowjetunion abgegebenen Gebieten hunderttausende als sogenannte ›Volksdeutsche‹<fnref n="3" /> kategoriisierte Menschen um (Krzoska 2010, S. 76; Lumans 2010). Obwohl sich zahlreiche dieser Menschen nach dem Ende des Krieges in einer ähnlich ungewissen Situation befanden wie die DPs, waren sie nicht berechtigt, einen

<footnote>ter*innen, die mit ihren hilfreichen Kommentaren einen wichtigen Beitrag zur Verbesserung des Artikels geleistet haben.</footnote>

<footnote n="2">2 Als ›DPs‹ werden üblicherweise Menschen mit diversen Lebenswegen bezeichnet und wahrgenommen, wobei sie als Migrant*innen jedoch oft einen unterschiedlichen amtlichen Status haben konnten (siehe z. B. Kool 2014, S. 666 f.). In den analysierten Lebenserzählungen gibt es ebenfalls keine terminologische Unterscheidung, wobei die Begriffe ›DPs‹ und ›Flüchtlinge‹ als Synonyme erscheinen.</footnote>

<footnote n="3">3 ›Volksdeutsche‹ war ein Begriff der nationalsozialistischen Volkstumspolitik, der verwendet wurde, um die als ›deutschstämmig‹ wahrgenommene Menschen zu bezeichnen, die außerhalb Deutschlands, Österreichs und der Schweiz lebten und eine fremde Staatsangehörigkeit besaßen. Meist handelte es sich um in Osteuropa lebende Menschen, die zu Beginn des Zweiten Weltkriegs zu Objekten der umfangreichen Umsiedlungspolitik wurden (Lumans 2010; Luther 2004).</footnote>
Flüchtlingsstatus zu erlangen, falls sie als ›Volksdeutsche‹ die deutsche Staatsangehörigkeit erworben hatten (Kool 2014, S. 628; Panagiotidis 2020).

Die Bedingungen des Zweiten Weltkrieges und der Nachkriegsjahre führten zur Notwendigkeit, je nach Situation Ethnizität als Ressource zu verwenden (vgl. Cohen 1978; Okamura 1981). Dies war besonders in zwei Momenten der Fall: um umsiedeln zu dürfen und um nach dem Krieg einen Flüchtlingsstatus zu erlangen. Dies gilt zum Beispiel für die zahlreichen so-genannten Nachumsiedler*innen aus Estland, die im Jahr 1941 aus Estland nach Deutschland umgesiedelt wurden. Ihre ethnische Zugehörigkeit ist in der Literatur kontrovers diskutiert worden. Obwohl im Jahr 1941 nur als ›deutsch‹ eingestufte Menschen und ihre Familienmitglieder umsiedlungsbe-rechtigt waren, deuten mehrere Studien an, dass Menschen mit unterschied-lichen ethnischen Selbstwahrnehmungen daran teilgenommen haben. Einige Studien gehen davon aus, dass in Estland neben 3.000 ethnischen ›Deutschen‹ 4.000 ethnische ›Est*innen‹ von der Nachumsiedlung betroffen waren (z. B. Rand 2006, S. 43).<fnref n="4" /> Die Autor*innen solcher Studien legen somit zwar nahe, dass Ethnizität als ein Instrument zur Realisierung von Migration ver-wendet werden konnte, ihr Ansatz basiert jedoch auf der Prämisse, dass diese Menschen nur eine einzige unveränderliche ethnische Zugehörigkeit haben konnten, weswegen sie in der Nachumsiedlung ähnlichen Situationen ihre ›wahre‹ Ethnizität angeblich verbargen. Spätere Studien haben entgegen dieser Ansicht gezeigt, dass sich die ethnischen Zugehörigkeiten der Nachumsiedler*innen als viel komplexer entpuppten (Liivik und Tark 2016, S. 414 f.; Plath 2016; Tark 2019).

Neuere Studien zu den Nachumsiedler*innen und weitere Forschungen zum Wechselverhältnis von Migration und Ethnizität basieren vor allem auf Lebenserzählungen (z. B. Jüssen 2014; Kazmierska 2006; Urban und Orbe 2010). Gemeinhin berücksichtigen solche empirischen Studien nur selten den Kontext, in dem diese Quellen entstanden sind (z. B. Timotijevic und Breakwell 2000). Die mündlichen und schriftlichen Lebenserzählungen der Nachumsiedler*innen machen hingegen deutlich, dass der Kommunikati-onsprozess zwischen Befragten und Forscher*innen die Narrative beeinflus-sen kann (vgl. Bamberg 2014; Lucius-Hoene und Deppermann 2000). Da dieser zentrale Aspekt im Zusammenhang mit der Umsiedlungs- und DP-Forschung bisher nicht behandelt worden ist, widmet sich dieser Artikel der Frage, auf welche Weise Ethnizität als Ressource aus den Lebenserzählungen der Nachumsiedler*innen hervorgeht, und berücksichtigt dabei die Bezie-hung zwischen Forscher*innen und Befragten. Somit verbindet dieser Artikel

<footnote n="4">4 Eine identische oder ähnliche Unterteilung wurde in mehreren allgemeinen Ansätzen zur estnischen Geschichte wiederholt (darüber näher Tark 2019, S. 73).</footnote>
mit Hilfe einer Langzeitperspektive die Umsiedlungs- und DP-Forschung und untersucht dabei den Wandel des Verhältnisses von Ethnizität und Migration im Laufe des Lebens einzelner Menschen.

Um den Inhalt der lebensgeschichtlichen Erzählungen zu interpretieren, werden Kontexte vor und nach der Migration in die Analyse einbezogen. Dem Begriff ›Ethnizität‹ kommt dabei eine doppelte Bedeutung zu. Einerseits zeigen die Erzählungen deutlich die Abhängigkeit des Aufscheinens von Ethnizität von der Kommunikationssituation (u.a. zwischen Forscher*innen und Befragten), was mit dem in der akademischen Literatur dominierenden konstruktivistischen Ansatz übereinstimmt (darüber z. B. Brubaker 2004; Eller und Coughlan 1993). Andererseits thematisierten die Befragten selbst in ihren Narrativen Ethnizität oft als essentialistisch und primordial, was ihnen ermöglichte, bestimmte Situationen als Manipulation mit Hilfe der Verfälschung der Ethnizität zu beschreiben. Deshalb wird dem primordialen Ansatz folgend (Hecht et al. 2005, S. 265) gezeigt, wie primordiale Denkweisen als eine Erzählstrategie der Befragten implementiert oder beiseitegelassen wurden.

## 2 Die Nachumsiedlung und ihre Folgen

Die Nachumsiedler*innen waren keine große Gruppe. Es gab bis zu 8.000 Menschen, die Anfang 1941 aus Estland nach Deutschland umgesiedelt wurden. Sie hatten überwiegend einen mehrdimensionalen ethnischen Hintergrund, wobei ihre amtlichen, möglicherweise auch gefühlten ethnischen Zuordnungen bis zum Zweiten Weltkrieg häufig dynamisch gewesen waren (Liivik und Tark 2016). Aufgrund historischer und gesellschaftlicher Besonderheiten bedeutete ein sozialer Aufstieg über mehrere Jahrhunderte hinweg bis zur Unabhängigkeit Estlands nach dem Ersten Weltkrieg für die Einzelpersonen eine unvermeidliche ›Germanisierung‹, was in diesem Fall einen Eintritt in den deutschen Sprach- und Kulturraum bedeutete (Jansen 1997).<fnref n="5" /> Obwohl sich im unabhängigen Estland der Zwischenkriegszeit diese Situation prinzipiell änderte, wandelte sich die Wahrnehmung in den zwischenmenschlichen Beziehungen langsamer. Dies spiegelte sich in den behördlichen Praktiken wider: Da Ethnizität in Estland in der Zwischenkriegszeit eine bedeutende Rolle in verschiedenen amtlichen Angelegenheiten spielte, entstanden unterschiedliche Dokumente, in denen eine einzige Person je nach Kontext mal als ›deutsch‹, mal als ›estnisch‹ oder als etwas Drittes kate-

<footnote n="5">5 Die deutschsprachige Minderheit in Estland entstand im 13. Jahrhundert als Folge der baltischen Kreuzzüge und setzte sich dann bis zum Anfang des 20. Jahrhunderts überwiegend aus einer führenden Schicht in Estland zusammen.</footnote>
gorisiert wurde. Letztendlich wirkte sich dies auf die Durchführung der Nachumsiedlung aus (Tark 2021).

Die Nachumsiedlung aus Estland war ein Teil der umfangreichen Umsiedlungspolitik des nationalsozialistischen Deutschlands (Fiebrandt 2014; Leniger 2006; Strippel 2011). Im Laufe mehrerer Umsiedlungsbewegungen wurden bis zu einer halben Million Menschen aus unterschiedlichen Gebieten Osteuropas meist ins besetzte Polen umgesiedelt (Krzoska 2010, S. 76), um dieses Territorium zu ›germanisieren‹ (Neander und Sakson 2010). Sie setzte mit der Umsiedlung von Deutschbalten aus Estland und Lettland im Herbst 1939 ein. Die Nachumsiedlungen aus den beiden Ländern, die dann im Jahr 1941 folgten, waren im Licht der Umsiedlungspolitik insofern außergewöhnlich, weil sich manche unter den Nachumsiedler*innen aufgrund ihres mehrdimensionalen ethnischen Hintergrunds nicht im annektierten polnischen Gebiet ansiedeln durften. Ferner war die Nachumsiedlung anders als andere Umsiedlungsoperationen keine lang vorbereitete und zielgerichtete Aktion. Die Entscheidung, sie durchzuführen, wurde erst im August 1940 getroffen, als die deutschen Behörden feststellten, dass eine beträchtliche Anzahl von ›Deutschen‹ nach der ersten Umsiedlung immer noch in den bereits im Sommer 1940 von der Sowjetunion annektierten Gebieten Estlands und Lettlands lebte (Hehn 1984, S. 178–180; Liivik und Tark 2016, S. 412).

Die Nachumsiedlung wurde im Winter und Frühjahr 1941 auf der Grundlage einer Vereinbarung zwischen Deutschland und der Sowjetunion organisiert. Vereinbart worden war, dass nur sogenannte ›Volks- und Reichsdeutsche‹ und ihre Familienmitglieder umsiedeln durften (Hehn 1984, S. 181); die Kriterien, auf welche Weise die Ethnizität der Antragsteller*innen festgestellt werden sollte, wurden jedoch nicht festgesetzt. Dies bedeutete, dass Menschen, die Estland angesichts sowjetischer Besatzung und ständiger Repressionsgefahr verlassen wollten, sich die unklaren Kriterien zunutze machen und an der Nachumsiedlung teilnehmen konnten (Hehn 1984, S. 175–191; Liivik und Tark 2016). Dass die deutsche Seite ethnische Zugehörigkeit recht offen interpretierte, lag auch daran, dass die Angriffspläne gegen die Sowjetunion im Frühjahr 1941 schon fertig waren und es vorteilhaft zu sein schien, Fachkräfte und besonders Militärpersonal umzusiedeln (vgl. Liivik und Tark 2016; S. 413 f.). Dokumente, die eine deutsche Abstammung belegten, waren dennoch erforderlich, um die sowjetischen Beamten in den Umsiedlungskommissionen zu überzeugen. In dieser Situation wurden unterschiedliche Nachweise aus der Vorkriegszeit (wie Personalausweise oder Tauf- und Konfirmationsscheine) verwendet, um die ethnische Zugehörigkeit glaubhaft zu machen. Sie entwickelten sich damit zu einer wertvollen Ressource.
Die weiteren Lebenswege der Nachumsiedler*innen waren vielfältig: ein Teil wurde eingebürgert; einige der Eingebürgerten wurden ins besetzte Polen als Kolonist*innen geschickt; manche blieben in Deutschland ohne deutsche Staatsangehörigkeit; weitere kehrten nach Estland zurück, um später zu fliehen oder zurückzubleiben. Bei Kriegsende waren viele Nachumsiedler*innen – unabhängig davon, ob sie inzwischen die deutsche Staatsangehörigkeit erworben hatten oder nicht – daran interessiert, als Displaced Persons anerkannt zu werden. Obwohl das Flüchtlingsbetreuungssystem zu vermeiden suchte, Umgesiedelten und Eingebürgerten den Flüchtlingsstatus zu erteilen, war es nicht immer erfolgreich. Trotz der Schwierigkeiten erhielt eine bedeutende Anzahl von den in den ersten Kriegsjahren umgesiedelten Menschen den gewünschten Flüchtlingsstatus (Panagiotidis 2020; Velke 2016). Für die Nachumsiedler*innen war es in dieser Situation günstig, Verbindungen zu anderen, nicht-德utschen ethnischen Gruppen auszubauen (vgl. Panagiotidis 2020), um von den Möglichkeiten Gebrauch zu machen, die allein den Flüchtlingen vorbehalten waren, insbesondere in Hinsicht auf Auswanderungsmöglichkeiten. Ferner spielte es in der Kommunikation mit den anderen DPs eine wichtige Rolle, wie ethnische Zuordnungen wahrgenommen wurden, weil sie den Umsiedler*innen und Nachumsiedler*innen gegenüber nicht immer positiv eingestellt waren (Täht 2020, S. 98 f.).

Die oben beschriebenen Umstände der Migration schufen somit Bedingungen, in denen es vielfach notwendig war, die eigene Ethnizität als Resource zu verwenden. Deshalb beziehen sich die Narrative der Nachumsiedler*innen in erheblichem Maße auf diesen Aspekt. Dabei wirkt sich jedoch die Gegenwart auf die Darstellung ihrer Lebenserfahrungen und auf ihre Selbstdarstellung aus (vgl. Bruner 2001, S. 28). Wie weiter unten gezeigt wird, kann sich die Selbstdarstellung der Befragten im Kontext der erzählten Ereignisse von ihrer Selbstdarstellung während der Ereignisse in der Vergangenheit unterscheiden (vgl. Lucius-Hoene und Deppermann 2002, S. 24).

## 3 Quellen

Im Zeitraum von 2013 bis 2019 wurden mehrere Forschungsprojekte über Nachumsiedlung und Nachumsiedler*innen aus Estland durchgeführt.<fnref n="6" /> Un-

<footnote n="6">6 Die Projekte wurden durch das Ministerium für Bildung und Wissenschaft Estlands gefördert und wie folgt betitelt (Übersetzung aus dem Estnischen durch die Verfasserin): ›Die Nachumsiedlung und die Est*innen‹ (2013), Projektleiter Tõnis Liibek; ›Die Nachumsiedlung und die Identität‹ (2014); ›Die Selbstidentifizierung und geographische Mobilität der im Jahr 1941 nach Deutschland Umgesiedelten‹ (2015); ›Die Ethnizität der Nachumsiedler*innen, der Wandel der ethnischen Selbstwahrnehmung und deren Einflussfaktoren‹ (2016); ›Die Ethnizität der Nachumsiedler*innen, der Wandel der ethnischen Selbstwahr-</footnote>
ter anderem sind zahlreiche Lebenserzählungen von Nachumsiedler*innen mit Hilfe von Fragebögen und Interviews erfasst worden. Weil eines der Ziele der Projekte in der Erforschung der ethnischen Zugehörigkeit der Nachumsiedler*innen bestand, schenkten die Forscher*innen diesem Aspekt besondere Aufmerksamkeit. Dies bedeutet vor allem, dass die Frage nach der Ethnizität der Befragten im Fragebogen und während der Interviews explizit gestellt wurde. Die geführten Interviews waren biografisch und halb- oder unstrukturiert, was eingehendere lebensgeschichtliche Erzählungen ermöglichte. Insgesamt umfasste das gesammelte Material 49 lebensgeschichtliche Erzählungen (30 Interviews und 34 Antworten auf Fragebögen), wobei einzelne Befragte sowohl den Fragebogen ausgefüllt als auch ein (oder mehrere) Interview(s) gegeben haben.

Diese Sammlung bildet die Grundlage für diesen Artikel. Für die Analyse wurden die Antworten von vier Befragten ausgewählt, die besonders aus sagekräftig für die hier behandelte Forschungsfrage erschienen. Zu den aus- gewählten Befragten gehören die zwei Brüder P. T. und K. T. (geboren 1925 und 1926), die während der Laufzeit der Projekte dauerhaft in Australien wohnten; hinzu traten Frau M. F. (geboren 1938), die in Schweden wohnte, und Frau O. K. (geboren 1925) mit Wohnsitz in München. Ausgangspunkt für die Auswahl bildete die Beobachtung, dass die Mehrzahl der Befragten (in 39 Fällen am deutlichsten) einen eher mehrdimensionalen kulturellen und sprachlichen Hintergrund beschreibt, 19 von ihnen sich selbst jedoch als ›Est*innen‹ bezeichnen (insgesamt gab es 25 sich als ›estnisch‹ darstellende Befragte). Mithin ist die Selbstdarstellung als ›Est*innen‹ trotz des mehrdi- mensionalen Hintergrundes unter den Befragten relativ häufig. Nicht alle Lebenserzählungen erwiesen sich jedoch als detailliert genug. Die Erzählun- gen der ausgewählten Befragten hingegen enthalten einerseits zahlreiche Hinweise auf die Verwendung von Ethnizität als Ressource in unterschiedli- chen Zeiträumen vor, während und nach der Nachumsiedlung. Andererseits bieten sie interessante Fragmente, die ihre Erzählstrategien während des Kommunikationsprozesses mit den Forscher*innen widerspiegeln. Somit lassen diese Erzählungen die Logik der Verwendung von Ethnizität als Res- source überwiegend nachvollziehbar erklären und kontextualisieren.

Der ältere Bruder P. T. gab ein Interview, während der jüngere K. T. den Fragebogen ausfüllte.<fnref n="7" /> Die beiden befragten Frauen beantworteten den Fra-

<footnote>nehmung und deren Einflussfaktoren (II) (2017); ›Aus dem Ostland in das Deutsche Reich. Umsiedlung aus Estland nach Deutschland vor der Großen Flucht des Jahres 1944‹ (2018); ›Aus dem Ostland in das Deutsche Reich. Umsiedlung aus Estland nach Deutschland vor der Großen Flucht des Jahres 1944 II‹ (2019). Leiter aller Projekte ab 2014 war Olev Liivik.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Fragebogen ausgefüllt und zugesandt im Jahr 2014; Interview geführt von Olev Liivik am 2.4.2016.</footnote>
gebogen und mit beiden wurden Interviews durchgeführt. O. K. unterscheidet sich dabei von den anderen dadurch, dass sie zwei lange Interviews von Angesicht zu Angesicht und zwei kürzere Telefoninterviews gegeben hat.<fnref n="8" /> Die Aussagen von M. F. zeichnen sich dadurch aus, dass sie einige Monate nach dem Interview den Forscher*innen eine für die Fragestellung relevante E-Mail gesandt hat, die nachstehend ebenfalls analysiert wird.<fnref n="9" /> Als vergleichendes Material wird ein zusätzliches Interview verwendet, das M. F. im Rahmen eines anderen Forschungsprojekts gab.<fnref n="10" /> Daher wird der Hintergrund der Forscher*innen in der folgenden Analyse berücksichtigt: die zwei Forscher*innen der Projekte über Nachumsiedlung und die dritte Forscherin, die im Rahmen eines weiteren Vorhabens über alternative deutsch-baltische Lebenswege ein Interview mit M. F. führte, haben alle verschiedene kulturelle und sprachliche Hintergründe. Ihre Beziehung zu den Befragten unterscheidet sich deshalb und wirkte sich unterschiedlich auf die Erzählstrategien der Letzteren aus.

Ferner werden die Antworten der Befragten durch die Einbeziehung zusätzlicher Quellen analysiert. Es handelt sich dabei meist um die Archivquellen über die Familien der Befragten aus der Vorkriegszeit, besonders aus den 1920er und 1930er Jahren. Dazu gehören die Personalausweise und Adressblätter der lokalen Behörden, die ethnische Kategorisierungen der betroffenen Personen enthalten<fnref n="11" />; Unterlagen der Kirchengemeinden, die zeigen, ob die Familien oder deren einzelne Mitglieder in den estnischen oder deutschen Kirchengemeinden registriert wurden<fnref n="12" />, und die Angaben der Volksliste der deutschen Kulturselbstverwaltung, einer autonomen Institution der deutschen Bevölkerungsgruppe in Estland in der Zwischenkriegszeit.<fnref n="13" />

<footnote n="8">8 Fragebogen ausgefüllt und zugesandt im Jahr 2013; erstes Interview geführt von Ulrike Plath am 7.9.2013, zweites von Olev Liivik am 12.11.2013; Telefoninterviews geführt von Olev Liivik am 25.4.2016 und am 21.12.2016.</footnote>

<footnote n="9">9 Fragebogen ausgefüllt und zugesandt im Jahr 2013; Interview geführt von Olev Liivik am 28.6.2015; E-Mail zugesandt am 7.12.2015.</footnote>

<footnote n="10">10 Interview geführt von Lucie Lamy am 14.9.2019.</footnote>

<footnote n="11">11 Beide Quellengruppen werden im Tallinner Stadtarchiv (Tallinna Linnaarhiiv, folgend TLA) aufbewahrt und befinden sich in den Beständen TLA.186: Kollektion der Personalausweise aus Tallinn und Nõmme und TLA.1376: Adressangaben des Tallinner Adressbüros. Die Adressangaben sind frei zugänglich im Internet: https://www.ra.ee/apps/aadresslehed/. Zugriff: 28.8.2022.</footnote>

<footnote n="12">12 Die evangelische Kirche in Estland war bis zum Beginn des Zweiten Weltkrieges hauptsächlich in estnische und deutsche Gemeinden geteilt (Ketola 2000). Die Zugehörigkeit zur einen oder anderen Kirchengemeinde spiegelt daher den Wunsch, sich mit der estnisch- oder deutschsprachigen Gemeinschaft zu verbinden.</footnote>

<footnote n="13">13 Die deutsche Kulturselbstverwaltung wurde im Jahr 1925 laut dem in jenem Jahr verabschiedeten Gesetz der Kulturautonomie für nationale Minderheiten gegründet. Neben den Deutschen gelang es nur den Juden, ihre Kulturselbstverwaltung zu gründen, was im Jahr</footnote>
## 4 Familienhintergrund der Befragten

Die Befragten beschreiben ausführlich ihren Familienhintergrund, in dessen Licht sie ihre eigene Zugehörigkeit thematisieren. Die Brüder stellten ihre Herkunftsfamilie eindeutig als ›estnisch‹ dar und der ältere Bruder P. T. betonte im Interview explizit, dass sie »vollblütige Esten« seien. Auch M. F., die sich auf dem Fragebogen als ›estnisch‹ bezeichnete, erwähnte im Interview mehrmals, dass sie eine ›estnische‹ Herkunftsfamilie hat. Nur O. K. beschrieb eingehend ihren multiethnischen und mehrsprachigen Hintergrund, wobei sie sich selbst für ein »Halbblut«, aber trotzdem für eine »große Estin« hielt. Der Einfluss der Forscher*innen auf all diese Aussagen ist deutlich. In allen Fällen folgten diese Aussagen den Äußerungen der Forscher*innen über die vermeintliche Zugehörigkeit der Befragten: P. T. antwortete mit der oben zitierten Phrase auf die Frage »Waren Ihre beiden Eltern estnisch?«; M. F. gab eine positive Antwort auf die ähnlich gelagerte Frage: »Deine Mutter war doch Estin?«; O. K. nannte sich »große Estin«, als der Forscher, der das zweite Interview führte, ihren Hintergrund als kosmopolitisch bezeichnete. Im ersten Interview mit O. K., in dem eine andere Forscherin keine solche Interpretation im Hinblick auf die ethnische Zugehörigkeit der Interviewten geäußert hatte, verwendete die Letztere solche Formulierungen nicht, obwohl die Beschreibung des Familienhintergrundes sonst äußerst ähnlich war. Alle hier beschriebenen Dialoge fanden jeweils zu Beginn der Interviews statt und es ist zu erahnen, wie sie die Interviewten dazu führten, sich und ihre Familie auch weiterhin als ›estnisch‹ darzustellen.

Obwohl nur O. K. ihre Familie als multiethnisch und mehrsprachig beschrieb, enthalten alle Narrative Hinweise auf einen vergleichbaren multikulturellen Hintergrund. P. T. beschrieb, wie seine Familie zu Hause vor allem Deutsch sprach (sein Bruder K. T. deutete auf dem Fragebogen jedoch auf die Mehrsprachigkeit der Familie hin) und dass seine Mutter in die Volksliste der deutschen Kulturselbstverwaltung eingetragen worden war. Die Kinder der Familie, darunter P. T., besuchten deutschsprachige Schulen. Er bringt zum Ausdruck, dass es ihm unangenehm ist, solche Nuancen zu erzählen, und scheint sich daher verpflichtet zu fühlen, hinzuzufügen, dass die Entscheidungen seiner Familie pragmatisch gewesen seien:

> »Ich werde ständig gefragt, es war nur Intelligenz, weil es unseren Kindern viel leichter fiel als den estnischen Kindern, als wir nach Deutschland gingen, wurden wir sofort in der deutschen Schulen angenommen, [...] weil eine Sprache, es war wichtig für meine Mutter, eine Sprache muss sein oder drei Sprachen [...] aber Deutsch war fast

<footnote n="1926">1926 geschah. Einzelpersonen gehörten zu den Kulturselbstverwaltungen aufgrund ihres persönlichen Wunsches, und ihre Namen wurden in die sogenannte Volksliste oder Katarister eingetragen (Hasselblatt 1997; Laurits 2008).</footnote>
normal, jeder sprach Deutsch fast fließend [...] es gab keinen politischen oder nationalellen Verrat, es gab nur logisches Denken, wie schwer es ist, eine Sprache zu lernen und wir beherrschten es von klein auf.«

Es ist bemerkenswert, dass er aus eigener Initiative, ohne danach gefragt worden zu sein, zurückwies, dass die Entscheidungen seiner Eltern einen potenziellen Verrat bedeutet haben könnten. Dies zeigt, dass er möglicherweise aufgrund früherer Erfahrungen einen Grund hatte anzunehmen, dass ein solches Verhalten als Verrat angesehen werden könnte, besonders in Anbetracht der Tatsache, dass es in der Zwischenkriegszeit eine weitverbreitete kritische Haltung gegenüber Menschen gab, die in der Gesellschaft als ›Est*innen‹ wahrgenommen wurden, aber angeblich versuchten, sich als ›Deutsche‹ zu erkennen zu geben (Tark und Liivik 2017). Somit implizierte P. T. mit dem zitierten Fragment die Notwendigkeit, die vergangenen Entscheidungen zu begründen, obwohl sie nicht seine eigenen gewesen waren.

Der zitierte Auszug in seinem Interview bietet ferner einen wichtigen Hintergrund für die Migrationsnarrative. Es ist ersichtlich, dass P. T. die Entscheidungen, die seine Familie in der Vorkriegszeit traf, im Licht der Nachumsiedlung als nützlich interpretiert, obwohl es klar ist, dass die Familie sich in den 1920er und 1930er Jahren nicht auf die Migration vorbereitete. Dabei erwähnte er in diesem Teil des Interviews nicht, dass seine Mutter in die Volksliste der deutschen Kulturselbstverwaltung eingetragen worden war, sondern im Zusammenhang mit der Nachumsiedlung, um zu erklären, warum die Familie durch diese Aktion Estland verlassen konnte. Somit erhält die Zugehörigkeit zur Kulturselbstverwaltung im Narrativ ebenfalls eine zukunftsorientierte Bedeutung, obwohl sie bereits im Leben der Familie in der Zwischenkriegszeit relevant gewesen war. P. T. begründete also die Entscheidungen seiner Familie durch die Perspektive der Umsiedlung und hob dabei hervor, dass diese Entscheidungen nicht auf die Ethnizität der Familie zurückzuführen seien.

M. F. erzählte ebenfalls, dass ihre Familie in der Vorkriegszeit deutschsprachig war, obwohl sie in anderen Teilen des Interviews ihre estnische Herkunft betonte und sich im Fragebogen als »Estin« bezeichnet. Auch sie hatte als erste Sprache Deutsch gelernt. Im Interview, das im Rahmen der Nachumsiedlungs-Projekte geführt wurde, erzählte sie über die Ethnizität ihrer Familie jedoch recht wenig und die entsprechenden Kommentare geschahen manchmal zufällig und ohne Kontext. Sie hatte zuvor auf dem Fragebogen angegeben, dass ihre Familie in einer »internationalen/deutschbaltischen Gesellschaft« verkehrt habe, im Interview erwähnte sie dies jedoch nicht. Der Kommentar zu ihrer ersten Sprache war ebenfalls lakonisch: »Ich war deutschsprachig von Anfang an, er [wahrscheinlich der Vater] hat ge-
sagt, Estnisch wirst du sowieso lernen, aber jetzt ... so war ich, bis ich neun
Jahre alt war, ganz deutschsprachig«. Sie erwähnte dies ohne weitere Erklä-
rung als einen Exkurs innerhalb der Beschreibung der gefährlichen Umstän-
de der sowjetischen Besatzung im Jahr 1940. Es kann sein, dass sie einige
Details über ihren Familienhintergrund genauer erzählen wollte, dafür aber
schien es angesichts des Verlaufs des Narrativs nicht genügend Bezüge zu
geben. Weil sie bereits zu Beginn des Interviews ihre Familie als ›estnisch‹
bezeichnet hatte, konnte eben dies sie davon abhalten, ausführlicher von dem
ethnischen Hintergrund ihrer Familie zu erzählen (vgl. Lucius-Hoene und
Deppermann 2000, S. 213).

Eine E-Mail von M. F., die sie Monate später an denselben Forscher
schickte, und ein anderes Interview, das im Rahmen eines weiteren For-
schungsprojekts vier Jahre später geführt wurde, sind deutlich reicher an
Einzelheiten zum ethnischen und familiären Hintergrund. M. F. reflektierte
ihre Zugehörigkeitsprobleme in der E-Mail und zeigt sich verwirrt:

»Ich versuche selbst zu verstehen, wer ich bin, ich bin nicht deutsch, in Schweden bin ich wohl integriert, doch keine Schwedin, und Estin??? Es ist eher ein Misch-Masch<fnref n="14" /> aus Sprachen, Kulturen... Ich möchte wissen, was mein Vater sagen würde, wer er ist, nein, er ist kein Deutscher, und auch kein Russe? Doch ein Este? Und mein Bruder – er kann nicht sagen – aber er hat wohl mehr deutschbaltische Eigenschaften, und sogar stärkere schwedische Eigenschaften (seine Gattin ist schwedisch und Kinder auch) [...]. Es ist interessant, dass die ›multikulturellen Menschen‹ – ich habe viele gefragt, sie können keine Identität auswählen, sie haben darüber nicht nachgedacht, ist nicht notwendig gewesen?«

Es scheint, dass sie mit dieser E-Mail die Möglichkeit hatte, die schwierigen
Fragen zu berühren, für die es im Interview keinen Platz gab oder auf die sie
sich damals nicht vorbereitet hatte. Die E-Mail und das spätere Interview im
Rahmen eines anderen Forschungsprojekts zeigen die Änderungen in ihrem
Narrativ. M. F. stellte jetzt ihre Herkunftsfamilie nicht so eindeutig als eine
›estnische‹ Familie dar und thematisierte die ethnische Zugehörigkeit ihrer
Familie ausführlich. Sie erzählte im zweiten Interview, dass es für ihre Famí-
lie natürlich gewesen sei, in einer kosmopolitischen und deutschbaltischen
Umgebung zu verkehren. Daneben vermutete sie, dass ihre Mutter sich tat-
sächlich für eine »Weltbürgerin« hielt. M. F. gab in diesem Interview an, dass
Wurzeln und »Genen [sic!]« Merkmale sind, die ihre Familie mit Est*innen
verbinden. Also berief sie sich in diesem Moment auf ein primordiales Ver-
ständnis der Ethnizität (vgl. Hecht et al. 2005, S. 265). Ihr geändertes Narrativ
deutete daher auf das erhöhte Interesse an ihrer Herkunft hin, was im ersten
Interview nicht erkennbar war.

<footnote n="14">14 Obwohl die E-Mail sonst auf Estnisch geschrieben wurde, schrieb M. F. das Wort Mischmasch auf Deutsch und eben mit dem Bindestrich.</footnote>
Der Unterschied zwischen beiden Interviews kann noch andere Gründe haben angesichts der Tatsache, dass die Frage der ethnischen Zuordnungen in beiden Fällen von großer Bedeutung war, während die Rahmenbedingungen der Interviews sich als unterschiedlich erwiesen. Erstens konnte es ihre Teilnahme am Forschungsprojekt über Nachumsiedlung sein, die sie veranlasste, tiefgründiger über ihre Ethnizität nachzudenken und dies später zu reflektieren, was aus der E-Mail hervorgeht, die von ihr zwischen den beiden Interviews geschickt wurde. Zweitens mögen die unterschiedlichen Projektziele eine Rolle gespielt haben, fokussierte doch das erste Interview vor allem auf die Migrationsereignisse und das zweite auf alternative deutsch-baltische Lebenswege. Drittens könnte von Bedeutung gewesen sein, inwieweit die Forscher*innen und die Interviewten einander symbolisch als ›Eigene‹ oder ›Fremde‹ wahrnahmen (vgl. Zontini 2004, S. 31; Timotijevic und Breakwell 2000, S. 369). Wenn Befragte ausreichend kulturelle und sprachliche Bindungen mit mehr als einer ethnischen Gruppe haben, einschließlich mit der der Forscher*innen (so wie die Gewährspersonen diese wahrnahmen), können sie diese gemeinsamen kulturellen Merkmale während des Interviews als eine symbolische Ressource nutzen, um dem Gespräch einen für sie befriedigenden Verlauf zu geben (vgl. Jung und Hecht 2004). Während des ersten Interviews, das vom Forscher aus Estland geführt wurde, konnte M. F. unbewusst oder unter dem Einfluss der Fragen des Forschers die Gemeinsamkeiten mit dem Letzteren suchen; die Tatsache, dass das Interview auf Estnisch geführt wurde, könnte hier ebenfalls eine Rolle gespielt haben. Während des zweiten Interviews, geführt auf Deutsch von einer aus Frankreich stammenden Forscherin, gab es möglicherweise weniger Anhaltspunkte dafür, sich und ihre Familie als ›estnisch‹ darzustellen.

Um auf die oben zitierte E-Mail zurückzukommen: Die Darstellung des Vaters von M. F. in diesem Zitat wäre verwirrend, wenn seine Herkunft nicht aus anderen Quellen bekannt wäre. Weil sich die Frage der Ethnizität des Vaters und der Mutter von M. F. im Zusammenhang mit Migrationsnarrativen als entscheidend erwies, muss sie hier erläutert werden. Der Vater wuchs in einer vorwiegend deutschsprachigen Umgebung auf, trotz der Tatsache, dass seine entfernten Vorfahren aus der estnischen Bauernschaft stammten. Er selbst war lange als Marineoffizier des russischen Kaiserreiches tätig. Anfang der 1920er Jahre kehrte er in das jetzt unabhängige Estland zurück, erschien als »Deutscher« in den Adressblättern<fnref n="15" /> und wurde später in die Volksliste der deutschen Kulturselbstverwaltung eingetragen. Er ließ auch seine beiden Kinder, M. F. und ihren Bruder, bald nach ihrer Geburt in die

<footnote n="15">15 TLA.1376.1.47: Adressangaben des Tallinner Adressbüros.</footnote>
Volksliste eintragen, was damals keine allgemein verbreitete Praxis war.<fnref n="16" /> Weil nicht alle Mitglieder der Kulturselbstverwaltung ihre Kinder so früh in die Volksliste eintragen ließen, sondern oft erst kurz bevor sie das Schulalter erreichten (Laurits 2008, S. 50 f.), legt die Entscheidung des Vaters nahe, dass er sich als ein aktives Mitglied der Kulturselbstverwaltung verstand. Dies lässt vermuten, dass er seine Verbindungen mit der deutschen Gemeinschaft in Estland als ein soziales Kapital ansah und nutzen wollte. M. F. und ihr Bruder wurden in einer deutschen Kirchengemeinde getauft, was ebenfalls damit zusammenhängen könnte, dass die Familie Verbindungen zum deutschsprachigen Milieu pflegen wollte: die Mutter von M. F., laut Personalausweis ›Estin‹, war – wahrscheinlich in Verbindung mit der Ehe – zu einer deutschsprachigen Kirchengemeinde übergetreten.<fnref n="17" /> Wie weiter unten gezeigt wird, spiegeln sich diese Elemente im Interview im Zusammenhang mit Migration jedoch nicht wider, weil M. F. die Ethnizität ihrer Eltern anders darstellte.

Die Familiengeschichte von O. K. unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von der der beiden oben beschriebenen. Sie erzählte, dass ihr Vater Este war, obwohl die Großeltern väterlicherseits unterschiedliche ethnische Hintergründe gehabt hätten. Ihre Mutter stellte O. K. als Russin dar, deren Großvater aus Deutschland nach Russland gezogen war. Sie erzählte, dass sie mit drei Sprachen aufwuchs: Russisch als Muttersprache, Deutsch und Estnisch. Alle ihre Mitschüler*innen und Freund*innen seien jedoch ›estnisch‹ gewesen, weil sie eine estnische Schule besuchte. Vor diesem Hintergrund tritt die primordiale Denkweise in ihrem Narrativ nicht so deutlich in Erscheinung wie in den Erzählungen der beiden Brüder und von M. F. Im Zusammenhang mit den Umständen der Migration treten ebenfalls unterschiedliche Erzählstrategien auf. Nachdem P. T., K. T. und M. F. ihre Familien als ›estnisch‹ dargestellt haben, ist es charakteristisch für ihre Narrative, dass die Notwendigkeit der und die Gelegenheit für die Umsiedlung stark betont wird. Demgegenüber tritt dieses Motiv im Narrativ von O. K. nicht so deutlich in den Vordergrund.

## 5 Migration und Ethnizität in den Lebenserzählungen

Allen Erzählungen ist gemeinsam, dass die Nachumsiedlung als eine erzwungene Migration dargestellt wurde. Alle Befragten bezogen sich auf die

<footnote n="16">16 Die Information aus der Volksliste der deutschen Kulturselbstverwaltung wurde dem Bestand der deutschen Kulturselbstverwaltung im Nationalen Archiv Estlands (Rahvusarhiiv, folgend RA) entnommen: RA, ERA.85.1.542.</footnote>

<footnote n="17">17 TLA.236.1.54: Personal-Buch der Evangelisch-Lutherischen St. Olai Gemeinde zu Reval; TLA.186.1.362: Kollektion der Personalausweise aus Tallinn und Nõmme.</footnote>
Repressionsgefahr, die mit der sowjetischen Besatzung entstand, als Motiv für die Umsiedlung. Sie erzählten, dass sich die Familien seit dem Einmarsch der sowjetischen Truppen in Estland im Sommer 1940 durch die häufigen Verhaftungen bedroht sahen. M. F. berichtete in diesem Zusammenhang sogar davon, dass ihre beiden Eltern von der sowjetischen Geheimpolizei zum Verhör gerufen wurden. Die Nachumsiedlung wird also in den Narrativen implizit als Flucht dargestellt, obwohl die Aktion selbst aufgrund einer zwischenstaatlichen Vereinbarung und bis ins Detail organisiert durchgeführt worden war. Diese als erzwungen dargestellte Migration wird mit der ethnischen Zugehörigkeit in Verbindung gebracht: Die Befragten zeigen, dass ihre Familien als ›Deutsche‹ umsiedeln sollten, jedoch nur, um einer Gefährdung zu entkommen. Deshalb hatten sie sich zwar als ›Deutsche‹ registrieren lassen, was aber nicht ihrer ethnischen Zugehörigkeit entsprach.

P. T. erzählte ausführlich von der Registrierung für die Umsiedlung. In diesem Zusammenhang erwähnte er, dass seine Mutter zuvor schon in die Volksliste der deutschen Kulturselbstverwaltung eingetragen worden war, was sich für die Familie jetzt als nützlich erwies:

»Eines Tages kam plötzlich eine Nachricht, dass vollblütige Deutsche bekommen [die Möglichkeit Estland zu verlassen] jetzt gab es wieder ein großes Problem, aber meine Mutter hatte sich in den 20er Jahren bei dieser deutschen Kulturselbstverwaltung angemeldet und auf Grund dessen hat sie es geschafft. [...] Sie [die Mitglieder der Umsiedlungskommission] haben uns dann befragt und mit uns stundenlang herumgestritten [...] und diese deutschen Beamte waren dort mit drei Sprachen, Estnisch, Russisch und Deutsch, sie waren diese Söhne der Barone [...] und sie hatten uns dann herausgezogen [...]; die Russen versuchten es zu verhindern: ›wie zum Teufel sind sie Deutsche, die sind doch Esten, reine Esten‹ [...] letztendlich gaben sie auf.«

Dass seine Familie dennoch ›estnisch‹ sei, bekräftigt P. T. dadurch, dass er die Schwierigkeiten für seine Familie und das Misstrauen ihr gegenüber betonte, die sich aus der Anerkennung als ›Deutsche‹ ergaben. Sein Bruder K. T. wies demgegenüber auf dem Fragebogen implizit darauf hin, dass für die Familie bereits eine Umsiedlung im Jahr 1939 eine Option dargestellt hätte: nicht die Ethnizität der Familie habe sie verhindert, vielmehr sei es ihnen damals gut gegangen, außerdem hätten sie keine Verbindung zu Deutschland gehabt. Dies zeigt, dass es für P. T. während des Interviews wahrscheinlich wichtiger war, ein nuanciertes und kohärentes Narrativ der Nachumsiedlung vorzubringen, das mit seiner Selbstdarstellung übereinstimmte, als für seinen Bruder, der den Fragebogen lakonisch und lückenhaft ausfüllte.

Die deutsche Staatsangehörigkeit, die die Familie nach der Nachumsiedlung erhalten sollte, spielte in den Narrativen der Brüder keine Rolle. K. T. erwähnte nur den Beantragungsprozess, konnte sich aber »nicht erinnern, ob wir vor dem Ende des Krieges von den Ergebnissen hörten«. Dagegen wird
das Erlangen des Flüchtlingsstatus nach dem Ende des Krieges viel deutlicher geschildert, wahrscheinlich weil er es der Familie ermöglichte, nach Australien auszuwandern. Über die Staatsangehörigkeit erzählte K. T. in dieser Hinsicht nur, dass die Familienmitglieder am Ende des Krieges »staatenlose« Flüchtlinge waren, und legte ferner nahe, dass die Familie später, als sie auf die Auswanderung wartete, für die amtlichen Angelegenheiten ihre estnische Staatsangehörigkeit aus der Vorkriegszeit präsentierte: »Nach dem Krieg in der französischen Zone: Estonien«. Beide Brüder implizieren in ihren Erzählungen, dass die Familie sich in den Nachkriegsjahren als ›estnisch‹ darstellte. Sie erwähnten jedoch nicht die feindselige Haltung der DPs gegenüber Nachumsiedler*innen. Dies legt nahe, dass sie sich daran entweder nicht erinnerten bzw. erinnern wollten oder dass sie eine solche nicht erfuhrten, weil sie als ›estnisch‹ wahrgenommen wurden.

Die Umsiedlungsgeschichte von M. F. beginnt mit der auffälligen Beschreibung der Verhöre. Sie erzählte, wie ihr Vater verhört und dort einen Moment allein im Zimmer gelassen wurde. Diese Situation hatte er ausgeknutzt und war »aus dem Fenster gesprungen und in die deutsche Botschaft gelaufen«. Man kann nur vermuten, dass er in der deutschen Botschaft seinen Umsiedlungswunsch äußern konnte. M. F. thematisiert dies nicht. In der Erzählung von M. F. hatte aber ihre Mutter die notwendigen Dokumente für die Umsiedlung bekommen, obwohl laut den Dokumenten aus der Zwischenkriegszeit ihr Vater »Deutscher« war und die Mutter »Estin«:

> »Meine Mutter war ja eine sehr starke Frau, sie hatte einen Schulkameraden, einen Minister, und sie ging zu ihm und bekam eine Urkunde, dass wir Deutsche sind, sonst sind wir keine Deutsche. [...] Vielleicht war es wirklich mütterlicherseits, [...] alle Frauen hatten ja deutsche Namen, aber ob sie wirklich Deutsche waren, weiß ich nicht.«

M. F. erwähnte wohl, dass ihre Großeltern und Verwandten väterlicherseits bereits im Jahr 1939 umsiedelten, brachte dies aber nicht mit der Umsiedlungsmöglichkeit ihrer eigenen Familie in Zusammenhang. Ferner thematisierte sie nicht ausführlich, wie ihre Familie bald nach der Nachumsiedlung die deutsche Staatsangehörigkeit bekam, obwohl dies der einzige Zusammenhang ist, in dem sie ihre Familie als ›deutsch‹ bezeichnete:

> »Wir kamen dort in Gotenhafen, in Gdańsk<fnref n="18" /> hin, und wir waren Umsiedler*innen, wir waren doch Deutsche, also ging es uns wahrscheinlich ein bisschen anders als mehreren anderen.«

<footnote n="18">18 Gotenhafen ist heute Gdynia. Dort kamen die Umsiedlungsschiffe an, also dürfte M. F. möglicherweise Gdynia im Sinn gehabt haben, wie sie auch auf dem Fragebogen notierte.</footnote>
Das Fragment »wir waren doch Deutsche« wirkt hier als eine Begründung für das schnelle Einbürgerungsverfahren, was möglicherweise mit der Tatsache zusammenhängt, dass sie bereits erzählt hatte, dass die Familie als ›Volksdeutsche‹ umgesiedelt worden war. Dieser Aspekt, wie auch die Umsiedlung der Großeltern im Jahr 1939 und der in die deutsche Botschaft gelaufene Vater, sind in ihrem Narrativ jedoch nur beiläufig erwähnte Details, die M. F. nicht ausführlicher erklärte. Dagegen ist auffällig, dass M. F. die Ereignisse seit der Nachumsiedlung überwiegend mit ihrer Mutter verband. Während der Vater gleich nach der Nachumsiedlung als Offizier eingezogen wurde und auch später fern von den anderen Familienmitgliedern blieb, spielte die Mutter eine bedeutende Rolle in ihrem Narrativ. Vor diesem Hintergrund mag es für M. F. natürlich gewesen sein, ihre Mutter als Initiatorin und Organisatorin wichtiger Ereignisse darzustellen, darunter im Rahmen der Registrierung zur Umsiedlung, obwohl die Registrierung des Vaters in der Volksliste der deutschen Kulturselbstverwaltung ebenfalls eine Rolle gespielt haben mag.

Die darauffolgenden Ereignisse in der Erzählung unterstützen diese Vermutung. M. F. erwähnte, dass ihre Mutter bald nach dem Kriegsende Deutschland verlassen wollte. Sie berichtete, wie sie mit ihrer Mutter und ihrem Bruder eine lange Reise durch Dänemark nach Schweden machte und die drei den Flüchtlingsstatus erhielten. Die Familie sei zunächst nach Norddeutschland gezogen, wo sie einige Zeit in einem Flüchtlingslager verbrachte. Dort aber habe eine Repatriierung in die Sowjetunion (darüber näher Sword 1995) gedroht, wie M. F. eindrücklich berichtete. Hier verwendete sie das bereits bekannte Motiv des Fenstersprunges:

»Eines Tages kamen die Bolschewiken und wollten inventieren [sic!] und dann hatten sie [die Lagerbeamten] gesagt, dass wir hier eine estnische Familie haben, sonst waren nur die Russen dort, aber die Bolschewiken sagten, dass diese auch unsere sind, und wollten uns auch mitnehmen [...] und diesmal sprang meine Mutter mit uns aus dem Fenster und dann waren wir im Wald, bis sie wieder weggegangen waren.«

Das Motiv des Fenstersprunges bekommt im Narrativ von M. F. somit eine metaphorische Bedeutung (Bruner 2001, S. 28): Der gesamte Migrationsprozess erscheint als eine ständige Flucht vor der Gefahr. Das Wort »diesmal« legt nahe, dass sie nicht zufällig dasselbe Motiv in unterschiedlichen Zusammenhängen benutzte. Vielmehr zog sie in ihrer Erzählung eine klare Verbindung zwischen den beiden Ereignissen. Somit erstreckt sich der eigentliche Migrationsprozess auf fast ein Jahrzehnt: von vor der Umsiedlung bis spät in die Nachkriegsjahre.

Nach dem Fenstersprung geht die Erzählung der Flucht weiter. Die Familie erreichte Dänemark, wo sie einige Zeit in einem Flüchtlingslager verbrachte. Weil hier mehrere Menschen aus Estland lebten, gab es eine est-
nischsprachige Schule, die M. F. besuchte. Sie erzählte, dass sie erst dort Est-
nisch lernte. Aus Dänemark gingen sie, laut M. F. wahrscheinlich illegal,
nach Schweden, wo ihre ersten Kontakte Est*innen gewesen seien, die sie bei
der Eingewöhnung unterstützten. Im zweiten Interview betonte M. F. im
Zusammenhang mit dieser langen Reise aus Deutschland nach Schweden,
dass es für ihre Mutter und die Familie fortan besser gewesen sei, »immer
Estin« zu sein. Die Ethnizität im Zusammenhang mit der Nachkriegszeit
wird jedoch – anders als in ihrem ersten Interview oder in den Narrativen
der beiden Brüder – nicht vergleichbar explizit beschrieben.

Die Erzählungen zeigen, dass die Migrationserfahrungen der Brüder und
von M. F. unterschiedlich waren, ihre Erzählstrategien jedoch ähnlich. In
ihren Narrativen hatten ihre Familien aus Not Estland verlassen und ließen
sich als ›Deutsche‹ registrieren, um eine Umsiedlungserlaubnis zu bekom-
men. Später erhielten sie einen Flüchtlingsstatus und verbrachten einige Zeit
in Flüchtlingslagern, um auswandern zu können, wobei sie sich als ›estnisch-
darstellten. Weder die Brüder noch M. F. erzählten jedoch, ob die Familien,
um den Flüchtlingsstatus zu erhalten, die Dokumente und ihre Ethnizität wie
im Falle der Nachumsiedlung manipulierten (mit Ausnahme des zweiten
Interviews von M. F., das nicht auf die Nachumsiedlung fokussierte). Ebenso
sind ihre Familienhintergründe in den Narrativen ähnlich. Obwohl beide
Familien als ›estnisch‹ dargestellt wurden, waren Verbindungen zu einer
deutschsprachigen Umgebung deutlich.

Das Narrativ von O. K. unterscheidet sich in dieser Hinsicht von den an-
deren. Sie erzählte, dass die Familie mit der Hilfe der Herkunft ihrer Groß-
mutter väterlicherseits (die sie im Interview bereits beschrieben hatte) und
des Konfirmationszeugnisses einer deutschen Kirchengemeinde ihres Vaters
die Umsiedlungserlaubnis erhalten hatte. Sie hob hervor, dass diese Angaben
»viel gezählt« hatten. Obwohl sie berichtete, dass ihre Familie aus Not um-
siedelte, betonte sie im Gegensatz zu M. F. und den Brüdern, dass ihr »Vater
nie Estland verlassen hätte, wenn die Russen nicht gekommen wären, und
auch dann wollte er nicht«. Ebenfalls auffällig im Vergleich zu M. F. und den
Brüdern ist ihre Haltung gegenüber der deutschen Staatsangehörigkeit. Sie
erzählte, dass sie »die deutsche Staatsangehörigkeit im Jahr 1942 erhielt, zwei
Wochen nach dem Tod meines Vaters und ich weinte und ich wollte diese
Staatsangehörigkeit nicht.« Die Begründungen, warum und wie sie umsie-
deln konnte und die deutsche Staatsangehörigkeit erlangte, erweisen sich
mithin als stark emotionalisiert.

Die Erzählung von O. K. ist auch im Folgenden dramatisch. Sie erzählte,
dass sie eine Schule in Berlin besuchte, die wegen der Bombardierungen ins
besetzte Tschechien evakuiert wurde, weswegen sie sich am Ende des Krie-
ges immer noch in Tschechien aufhielt. Sie trat dann den gefährlichen Weg
mit einer Mitschülerin, die sie als eine »Sudetendeutsche« bezeichnete, nach Deutschland an. Die beiden wurden mehrmals angehalten, wobei sie entschieden hatten, sich immer als ›estnisch‹ darzustellen. O. K. habe ihrer Gefährtin einige estnische Phrasen beigebracht und bei entsprechender Gelegenheit die estnischen blau-schwarz-weißen Farben gezeigt. In Deutschland sei sie zuerst in einem Repatriierungslager gelandet und von dort gleich wieder geflohen. Danach gelangte sie in ein Flüchtlingslager in Geislingen, wo sie das estnische Gymnasium absolvierte. Danach arbeitete sie dort als Dolmetscherin, heiratete einen Esten, mit dem sie nach Australien auswandern wollte. Aufgrund der gesundheitlichen Probleme ihres Gatten seien sie gezwungen gewesen, in Deutschland zu bleiben. Aus ihrer Beschreibung der Situation im Flüchtlingslager geht hervor, dass sie sich wie die anderen Befragten und ihre Familien jetzt als ›estnisch‹ darstellte. Diese Erzählung mag für sie schlüssiger gewesen sein, weil sie bereits für die Vorkriegszeit vor allem ihre estnische Umgebung hervorgehoben hatte. Ferner beschrieb sie ausführlich ihre ständigen Kontakte mit Estland und Heimatbesuche in den sowjetischen Jahren durch das deutschbaltische Reisebüro Wencelides.<fnref n="19" /> Dies legt nahe, dass sie einige Kontakte mit deutschbaltischen Organisationen in der Nachkriegszeit hatte, die aber im Narrativ – anders als die Kontakte zu Estland – nicht thematisiert wurden. Somit zeigt ihre Erzählung, dass in den Nachkriegsjahren als auch im Rahmen der Befragung Verbindungen zu Est*innen für sie als bedeutungsvoller erschienen als jene mit ihrer deutschsprachigen Umgebung.

Die Erzählungen von O. K. und den Brüdern zeigen, dass sie in den Nachkriegsjahren mit den Exilest*innen und der alten Heimat in enger Verbindung standen. Für sie sollte dies ein Grund gewesen sein, sich in unterschiedlichen Situationen, darunter im Rahman des Forschungsprojekts, als ›estnisch‹ darzustellen. M. F. hatte solche Verbindungen nicht, zeigte jedoch ein genealogisches Interesse an ihren Vorfahren. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum sie sich in ihren Narrativen aufgrund eines primordialen Verständnisses der Ethnizität als ›estnisch‹ darstellte. Letztendlich prägten die Nachkriegsjahrzehnte zusammen mit dem Familienhintergrund, den Migrationserfahrungen und den Beziehungen zwischen den Befragten und den Forscher*innen die Erzählstrategien. In der Folge zeigen die Erzählungen, dass Ethnizität sich als eine Ressource erwies, die sowohl im Laufe des Migrationsprozesses eingesetzt werden konnte, um den Migrationsweg

<footnote n="19">19 Das Reisebüro Wencelides wurde von den Brüdern Alexander und Woldemar Wencelides in München gegründet, um für die Deutschbalt*innen die Reisemöglichkeiten über den ›Eisernen Vorhang‹ in ihre alte Heimat zu organisieren (Boetticher 2020).</footnote>
selbst zu bestimmen, als auch beim Erzählen, um die Kohärenz der eigenen Selbstdarstellung zu stärken.

## 6 Schlussfolgerungen

Die Lebenserzählungen der Nachumsiedler*innen heben unterschiedliche Situationen hervor, in denen ihre Familien ihre Verbindungen mit verschiedenen ethnischen Gruppen als Instrument nutzten, um bestimmte Ziele zu erreichen und/oder sie als soziales Kapital zu verwenden. Der Artikel zeigte, dass die Nachumsiedlung und die postmigrantischen Erfahrungen, darunter der spätere Flüchtlingsstatus, eine besondere Bedeutung in den Lebenserzählungen erlangten. Es gab eine Reihe von schwierigen, manchmal sogar lebensbedrohlichen Situationen (Nachumsiedlung, Flucht, Erlangen des Flüchtlingsstatus, Auswanderung) im Leben der Interviewten, in denen es (über)lebenswichtig sein konnte, Verbindungen mit bestimmten ethnischen Gruppen in den Vordergrund zu stellen.

Die Nachumsiedlung und die Flüchtlingszeit nach dem Krieg haben in den Narrativen eine ähnliche Bedeutung. Für die Befragten bildete die Nachumsiedlung eine Flucht und der Flüchtlingsstatus galt ihnen als eine Folge ihrer Kriegserfahrungen. Gleichzeitig stützte eine solche Erzählstrategie die Selbstdarstellung der Befragten als ›Est*innen‹ ab. In den Narrativen mussten die Familien der Befragten als ›Deutsche‹ umsiedeln, als Flüchtlinge nach dem Krieg waren sie jedoch wie selbstverständlich ›Est*innen‹, was im Fall der Brüder und von M. F. auf das primordiale Verständnis zurückzuführen ist, das in anderen Teilen ihrer Narrative zum Ausdruck gebracht wurde. Die Nachumsiedlung beschrieben sie implizit als das Ergebnis einer Verfalschung ihrer Ethnizität. Angesichts ihrer mehrdimensionalen Herkünfte ist dies jedoch kein selbstverständliches Ergebnis, sondern verweist auf die Bedeutung einer solcher Unterscheidung in ihrem späteren Leben und im Kommunikationsprozess mit den Forscher*innen. Die Narrative zeigen somit, dass Ethnizität im Zusammenhang mit der Nachumsiedlung einerseits und der Flüchtlingszeit andererseits abhängig von den Selbstdarstellungsstrategien der Befragten als Ressource dargestellt wird. Es hat sich herausgestellt, dass solche Besonderheiten der Narrative nicht nur von den Lebenserfahrungen der Befragten, sondern unter anderem von den Zielen des Forschungsprojekts, den Beziehungen zwischen Forscher*innen und Befragten wie auch von den Leitfragen der Interviews abhängen.

Schließlich lassen die Ergebnisse des Artikels deutlich werden, dass es nicht sinnvoll ist, sich von den in den Lebenserzählungen gemachten Aussagen über die eigene Ethnizität bestätigen zu lassen, dass es unter den vorgeblich deutschen Nachumsiedler*innen auch zahlreiche Est*innen gab, wie die
bisherige Forschung hervorhebt. Statt in den Erzählungen nach einer solchen Bestätigung zu suchen, wäre es sinnvoller, eingehend die Hintergründe der Selbstdarstellung in den autobiografischen Berichten der Nachumsiedler*innen zu untersuchen, um ihre Erzählungen und folglich die Bedeutung der Nachumsiedlung in ihrem Leben differenzierter zu verstehen.

## Literatur

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# Interethnische Konflikterfahrungen in Ungarn nach 1945

## Zusammenfassung

Von Ende 1945 bis 1949 wurden etwa 200.000 Angehörige der deutschsprachigen Minderheit Ungarns nach Deutschland vertrieben. Der Rest der »Deutschen« durfte, entrechtet und enteignet, im nun sozialistischen Land bleiben. Zeitgleich kamen Tausende ungarischsprachige Flüchtlinge und Vertriebene aufgrund von Grenzverschiebungen und im Rahmen des ungarisch-tschechoslowakischen »Bevölkerungsaustausches« nach Ungarn, wo sie sich in den ehemaligen deutschen Siedlungsgebieten niederlassen durften. Die Konsequenzen waren eine Auflösung traditioneller Minderheitengebiete und die Entstehung neuer Formen der interethnischen Interaktion. Der Beitrag setzt sich mit dieser konfliktbelasteten Periode im Spiegel der Fachliteratur und lokaler weltlicher und kirchlicher Quellen auseinander. Der Schwerpunkt der Analyse liegt auf der Phase der Migrationen und der durch sie hervorgerufenen Spannungen. Im Ausblick wird danach gefragt, ob und inwieweit die Konflikterfahrungen tradiert wurden und inwiefern sie bis heute in den Dorfgemeinschaften präsent sind.

## Schlagwörter

Minderheit, Migration, Ungarn, Vertreibung, Flucht, interethnischer Konflikt

# Interethnic Conflict Experiences in Hungary after 1945

## Abstract

From late 1945 to 1949, around 200,000 members of Hungary's German minority were expelled to Germany. The rest of the »Volksgruppe« was allowed to remain disenfranchised and dispossessed in the socialist state. Also in
1945, thousands of Hungarian refugees fled into Hungary because of the border modifications and the Hungarian-Czechoslovak population exchange, where they were settled in the previously German regions. As a result, traditional minority settlements were eliminated and new forms of inter-ethnic interaction emerged. This paper takes a close look at this conflict-ridden period on the basis of local sources. The focus of the analysis is on the time of the migrations and the tensions caused by them. The outlook asks whether and to what extent the conflict experiences have been passed on and are still present in the local communities today.

## Keywords

Minority, migration, Hungary, displacement, flight, interethnic conflict

# 1 Einleitung

2014, an der Bushaltestelle Mecseknádasd, Komitat Baranya, Südwestungarn, zwei Wochen vor den Kommunalwahlen. Zwei ältere Menschen warten auf den Bus und plaudern:

- »Na weißt du, wer als Bürgermeister kandidiert?

- Nö, wer denn?

- Unser Feri, der bisherige Bürgermeister, natürlich. Und István, der Schuldirektor. Und da ist der Józsi, der ist jetzt Notar im Nachbardorf.

- Der Józsi??! Der ist doch ein Telepes!«

Die Anekdote ist wahrscheinlich für Außenstehende absolut unverständlich. Nicht einmal die heutige jüngere Generation in Ungarn kennt den Begriff »Telepes«. »Telepes« ist das ungarische Wort für diejenigen SiedlerInnen, die 1945 von Ost- und Nordungarn als Folge des Bodenreformgesetzes nach Süd- und Westungarn in die Gebiete umgezogen sind, die bis dahin von einer durch die ungarische Regierung als deutsch kategorisierten Bevölkerung bewohnt gewesen waren. Der Begriff ist meist pejorativ und undifferenziert benutzt worden, weshalb er auch auf weitere Personenkreise angewendet wurde, wie etwa ungarische Flüchtlinge und Vertriebene aus den Nachbarländern. Der unter dem Begriff »Telepes« subsumierte Personenkreis nahm in der ungarischen Gesellschaft der unmittelbaren Nachkriegszeit eine AußenseiterInnenrolle ein und wurde diskriminiert. Sogar noch 75 Jahre später werden Angehörige dieses Personenkreises, wie die Anekdote zeigt, aufgrund ihrer Herkunft stigmatisiert. Der Beitrag geht am Beispiel Nachkriegsungarns der Frage nach, wie solche Denkkategorien konstruiert wurden.
den und welche historischen Ereignisse dazu führten, dass Grenzen zwischen ethnisch verstandenen Gruppen durch Konflikte produziert und gefestigt wurden, die sich auf gesellschaftliche Verhältnisse der folgenden Jahrzehnte auswirkten und für die ältere Generation bis heute eine große Rolle spielen.

Grundlage der Analyse bilden Unterlagen der 1940er/50er Jahre, darunter kirchliche Aufzeichnungen, Akten der lokalen Volksgerichtsprozesse sowie ZeitzeugInneninterviews. Die Interviews, die die beschriebenen Konflikte aus einer subjektiven Perspektive, häufig sogar mit einem hohen Grad an Befangenheit, darstellen, zeigen, dass ethnische Vorurteile und Zuschreibungen von als negativ wahrgenommenen Verhaltensweisen bestimmten Personenkreisen gegenüber in vielen Fällen bis heute zu finden sind. Diese Vorurteile und Zuschreibungen sind Ergebnis erzwungener Mobilität ethnisch verstandener Gruppen unmittelbar nach Kriegsende und das dadurch veranlasste beziehungsweise stark veränderte Zusammenleben diverser Gruppen. Der vorliegende Artikel geht mit Blick auf die daraus entstandenen Konflikte der Verstärkung beziehungsweise Etablierung ethnischer Grenzziehungen in der ungarischen Gesellschaft nach. Obwohl die (Zwangs-)Migrationen in Ungarn am Ende des Zweiten Weltkriegs von vielen HistorikerrInnen intensiv wissenschaftlich bearbeitet worden sind (z.B. Bobák 1994, Füzes 1990, Molnár D. 2017, Seewann 2012, Tóth 1993, 2010, Seewann 2012), fehlt es an einem Verständnis der Hintergründe und des Verlaufs der lokalen Konflikterfahrungen.<fnref n="1" /> Dieser Beitrag zielt nicht nur darauf, ungarische Quellen und Forschungsergebnisse dem deutschsprachigen Publikum zugänglich zu machen. Vielmehr soll die Analyse auch zeigen, dass »ethnische Gruppen« nicht als essenzielle Einheiten zu betrachten sind – was jedoch in der Fachliteratur zu dieser Thematik fast immer der Fall ist. Die Erschließung neuer lokaler Quellen und die Neubewertung von bereits veröffentlichten Dokumenten und Interviews zeigen, wie Kategorisierungen, Zuschreibungen und die privilegierte Behandlung von ethnisch verstandenen Gruppen in bestimmten Situationen zur Verstärkung der Grenzen zwischen den jeweiligen Gruppen führten.

Zum besseren Verständnis dieser konfliktbeladenen Jahrzehnte ist eine kurze Erläuterung der Vorgeschichte erforderlich. Im 19. und frühen 20. Jahrhundert galt Transleithanien, also die Länder der ungarischen Krone innerhalb der Habsburgermonarchie, als ein multikulturelles Gebiet. Diese Vielfalt wurzelte vor allem in den Migrationen des 18. Jahrhunderts. Nach

<footnote n="1">1 Diese Tatsache spiegelt sich auch in den Titeln der Publikationen zum Thema wider, die fast alle ethnisierende Begriffe (z.B. »Geschichte der Deutschen in Ungarn«, »Vertreibung der Ungarndeutschen«, »Aussiedlung der Madjaren aus der Slowakei«) enthalten.</footnote>
dem Ende der osmanischen Herrschaft im Karpatenraum veränderte sich die Bevölkerungsstruktur des Gebietes grundlegend (Göllner 2007, S. 93). In den Grenzregionen wurden Bevölkerungen aus dem slawischen Raum angesiedelt, im Süden serbokroatischsprachige, im Norden slowakischsprachige Personen. Im östlichen Teil des Landes nahm die Zahl der Rumänischsprachigen zu, während in den westlichen Landesteilen, die am schwersten von den Kriegen gegen die Osmanen betroffen gewesen waren, die habsburgischen HerrscherInnen und die ungarischen MagnatInnen Menschen aus dem deutschen Sprachraum ansiedelten. Dadurch entstand ein Königreich, in dem die ungarischsprachige Bevölkerung nicht die Mehrheit bildete.

Das Zusammenleben im Vielvölkerstaat war ab dem 18. Jahrhundert nie frei von Konflikten zwischen diesen aus unterschiedlichen Regionen zugezogenen Gruppen, was zur Verankerung eines ethnischen Verständnisses der Zugehörigkeiten sowie zur Entstehung ethnischer Vorurteile führte. Während die AnführerInnen der nicht ungarischsprachigen Bevölkerungsteile Forderungen nach sprachlicher, in einigen Fällen sogar nach territorialer Autonomie stellten, strebte die ungarisch dominierte politische Elite die Asimilation, das heißt eine Homogenisierung des Landes, an. Die Spannungen eskalierten bereits im 19. Jahrhundert: Als 1848/49 Ungarn einen Unabhängigkeitskrieg gegen das Habsburgerreich führte, kämpfte die Mehrheit der seit dem 18. Jahrhundert zugezogenen Bevölkerungen – aus Kroatien und Serbien, aus Rumänien und der Slowakei – an der Seite der kaiserlichen Armee, weil sie sich eine Neuaufteilung des Reiches und eine weitgehendere Autonomie erhofften (Seewann 2013, S. 285–290).

Diese kam jedoch erst nach dem Ende des Ersten Weltkriegs zustande, als im Rahmen des Friedensvertrags von Trianon sowohl die Habsburgermonarchie als auch das Königreich Ungarn aufgelöst wurden (Göllner 2007, S. 96). Für Ungarn war der Verlust von zwei Dritteln seines Staatsgebiets und seiner Bevölkerung inakzeptabel, sodass revisionistische Bestrebungen die gesamte Zwischenkriegszeit prägten. Teile des ehemaligen Staatsgebiets konnten im Bündnis mit dem nationalsozialistischen Deutschland ab 1938 wiedererlangt werden.<fnref n="2" /> Im Waffenstillstandsabkommen von 1945 musste Ungarn diese Territorien jedoch endgültig aufgeben. Dadurch wurden Millionen von früheren ungarischen StaatsbürgerInnen Angehörige von Nach-

<footnote n="2">2 Im Rahmen des Ersten Wiener Schiedsspruchs vom 2. November 1938 wurden Gebiete von der Tschехослужakei abgetrennt und Ungarn zugesprochen. Am 30. August 1940 wurde Rumänien dazu gezwungen, Teile Siebenbürgens an Ungarn abzutreten. Bei den beiden Regelungen war die Entscheidung des nationalsozialistischen Deutschen Reichs richtungsweisend. Solche territorialen Gewinne stärkten die deutschfreundlichen politischen Kräfte in Ungarn und führten zum Kriegseintritt des Landes auf deutscher Seite.</footnote>
barländern, wo sie als eine ethnisch verstandene Minderheit wahrgenommen wurden und Diskriminierungen ausgesetzt waren.

Diese Grenzverschiebungen führten zu starken Migrationsbewegungen innerhalb und außerhalb der ungarischen Staatsgrenzen (Tóth 1993, 2001). Während Ungarn einerseits Zielland für Magyaren aus den Nachbarländern war, zielten weitere Migrationen darauf, andere ethnisch verstandene gesellschaftliche Gruppen langfristig aus dem Land zu entfernen. Diese Entwicklungen folgten der von den Alliierten unterstützten Logik der unmittelbaren Nachkriegsperiode, dass Staaten ethnisch homogene Einheiten zu sein hatten und ethnisch verstandene Gruppen aus diesem Grund »ausgetauscht« werden sollten (Schwartz 2013, S. 493). Nachstehend fasse ich die wesentlichen Züge dieser Migrationen ab 1944/45 zusammen.

## 2 Migration von und nach Ungarn

Die Migrationen von und nach Ungarn in den Jahren nach Ende des Zweiten Weltkriegs führten zur grundlegenden Veränderung der Bevölkerungsstrukturen in den betroffenen Regionen und zu einer Ethnisierung der Verhältnisse zwischen Gruppen, die zum Zusammenleben gezwungen worden waren. Die heftigen gesellschaftlichen Konflikte, die daraus resultierten, werden im Folgenden als »interethnisch« charakterisiert. Damit ist nicht gemeint, dass die jeweiligen Gruppen essenzialistisch verstandene »Ethnien« darstellten. Vielmehr soll der Begriff verdeutlichen, dass diese Konflikte zwischen Individuen oder Gruppen entstanden, die sich gegenseitig als unterschiedlichen ethnischen Gruppen zugehörig verstanden und/oder vom Staat entsprechend kategorisiert wurden. Mit diesem Begriff soll zum Ausdruck gebracht werden, dass die so hergestellten ethnischen Zugehörigkeiten den entscheidenden Ausgangspunkt dieser Konflikte darstellten und diese wiederum die ethnisch verstandenen Grenzen zwischen den Gruppen verstärkten. Das »inter« in »interethnisch« weist folglich darauf hin, dass ethnische Zugehörigkeiten sich grundsätzlich relational entwickeln, wobei hier der Konflikt die Form der Relation darstellt, die für die Analyse der Umstände relevant erscheint. Die Entwicklungen nach 1945 führten dementsprechend dazu, dass »Ethnizitäten« sich zu gegebenen Tatbeständen entwickelten und auch so wahrgenommen und instrumentalisiert wurden. Menschen wurden dadurch in eine eindeutige Zugehörigkeit mit den dazu gehörenden Stigmata gezwungen, die ihren sozialen Status in der lokalen Gesellschaft langfristig prägten. Folglich werden im Folgenden »ethnische« Bezeichnungen – wie »Deutsche«, »UngarInnen«, »SlowakInnen« usw. – als empirische Kategorien verwendet, die die gesellschaftliche Relevanz solcher (zugeschriebenen oder selbstgewählten) Zugehörigkeiten hervorheben.
Eine der Bedingungen des Waffenstillstandsabkommens vom 20. Januar 1945 war, dass für Ungarn die Grenzen von Trianon (1920) wiederhergestellt wurden (Gesetz V. 1945). Damals war anzunehmen, dass diese Grenzrege- lung endgültig war. So stand die ungarischsprachige Bevölkerung in den Nachbarländern Jugoslawien, Rumänien und der Tschechoslowakei vor der Wahl, entweder zu bleiben und Unterdrückung oder eventuelle Verfolgung in Kauf zu nehmen oder nach Ungarn zu flüchten.

In einigen Staaten wurden die dort lebenden ungarischsprachigen Bevöl- kerungen besonders intensiv verfolgt. In der Karpatoukraine, von der sowje- tischen Roten Armee besetzt und seit 1945 Teil der Ukrainischen SSR, wur- den Tausende als Ungarn kategorisierte Personen zur mehrjährigen Zwangs- arbeit in die Sowjetunion deportiert (Molnár D. 2017, S. 105–113). In Jugoslawien wurde die als ungarisch kategorisierte Bevölkerung während der ersten Nachkriegsjahre entrechtet und in großem Umfang in Arbeitsla- gern interniert (Janjetovic 2008, S. 157–164). Einen Sonderfall stellten die sogenannten Bukowina-SeklerInnen<fnref n="3" /> dar, die 1941 in die Vojvodina umge- siedelt worden waren, welche sie ab Herbst 1944 aufgrund eines ungarischen Evakuierungsbefehls aber wieder verließen. Sie wurden 1945 in Südwestun- garn angesiedelt (Frey 2013, S. 160). Viele weitere Personen konnten sich mit dem Minderheitenstatus in einem der Nachbarländer nicht abfinden und wollten auf ihre ungarische StaatsbürgerInnenschaft – die sie gemäß dem Waffenstillstandsabkommen vom 20. Januar 1945 automatisch verloren hat- ten – nicht verzichten. So flüchteten Zehntausende ab Ende 1944 nach Un- garn.

1945 wurde die politische Führung Ungarns auf Anordnung der Alliier- ten Kontrollkommission dauerhaft umstrukturiert (Spannenberger 2008, S. 107–120). Während die etablierten Parteien der Zwischenkriegszeit verbo- ten wurden, ergriffen neue, linksorientierte Parteien die Macht.<fnref n="4" /> Diese sahen sich jedoch mit der fehlenden Legitimation und Unterstützung seitens der ungarischen Gesellschaft konfrontiert, weswegen bald Maßnahmen erfolg- ten, die darauf zielten, WählerInnen für sich zu gewinnen. Dazu zählte das

<footnote n="3">³ Als SeklerInnen werden die Mitglieder einer ungarischsprachigen Bevölkerungsgruppe aus Siebenbürgen bezeichnet. Ein Teil der Gruppe lebte seit dem 18. Jahrhundert in der Bukowina. Er wurde 1941 von der ungarischen Regierung aufgrund eines Vertrags mit Rumänien in die zurückgegliederte Batschka umgesiedelt. Am Kriegsende mussten auch sie Jugoslawien verlassen und kamen nach Südwestungarn.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Zugelassen wurden lediglich fünf Parteien: die Partei der Sozialdemokraten, die Nationa- le Bauernpartei, die Partei der bürgerlichen Demokraten, die Unabhängige Kleinlandwirts- partei und die Kommunistische Partei. Obwohl unter der Bevölkerung nur die Kleinland- wirte eine stabile Anhängerschaft hatten, ergriffen die Kommunisten ab 1945 schrittweise mit Unterstützung Moskaus die Macht im Land.</footnote>
Bodenreformgesetz vom März 1945 (Gesetz VI. 1945), das die traditionell ungleiche Verteilung des ungarischen Bodenbesitzes beendete: Mehr als ein Drittel aller Felder war im Besitz weniger MagnatInnen, Adeligen und der römisch-katholischen Kirche, während Millionen Beschäftigte des Agrarsektors über keinen Grundbesitz verfügten.

Die Felder der GroßgrundbesitzerInnen wurden nun gegen geringe Entschädigungen enteignet und neu verteilt. Dadurch konnte das Problem einer ungleichen Verteilung des Bodenbesitzes jedoch nicht gänzlich gelöst werden, weshalb ferner der Bodenbesitz der zu »Kriegsverbrechern« erklärten Personen konfisziert wurde. Da die deutsche Minderheit am Ende des Zweiten Weltkriegs kollektiv für schuldig erklärt wurde, waren in erster Linie die Felder der als Deutsche kategorisierten Personen in Westungarn betroffen. Diese Entwicklung führte dazu, dass viele Angehörige der ärmeren Schichten aus Ostungarn nach Westungarn umzogen, um dort konfiszierte deutsche Güter erhalten zu können.

Nach Kriegsende war die Lage der ungarischen Minderheiten in der Tschechoslowakei ebenfalls unsicher, da in den sogenannten Beneš-Dekreten alle Personen »deutscher« und »ungarischer Nationalität« für »staatlich unzuverlässig« erklärt worden waren (Molnár und Szarka 2007, S. 34). In Ungarn lebte ebenfalls eine slowakischsprachige Minderheit. Daher wurde im Rahmen der Friedensverhandlungen mit Ungarn beschlossen, dass die Frage durch einen »Bevölkerungsaustausch« gelöst werden sollte (Szarka 1999, S. 244).

Dabei blieb unberücksichtigt, dass die Anzahl der Mitglieder der beiden betroffenen Gruppen ungleich war. Die Anzahl der aus der Tschechoslowakei auszuweisenden UngarInnen betrug etwa 125.000 Personen, während die als SlowakInnen kategorisierten Personen zur Zeit der ungarischen amtlichen Volkszählung von 1941 75.877 Angehörige ausmachten (Dányi 1983, S. 14). Es waren jedoch nicht alle Personen bereit, ihre Heimat im Rahmen des »Austauschs« zu verlassen, da die ungarische Seite diesen auf freiwilliger Basis durchführte. Die Betroffenen gehörten außerdem unterschiedlichen sozialen Schichten an: Während viele UngarInnen in der Tschechoslowakei wohlhabende StadtbewohnerInnen und Mitglieder des Bildungsbürgertums waren, gehörten die SlowakInnen in Ungarn mehrheitlich den ärmeren ländlichen Bevölkerungsschichten an (Šutaj 1999, S. 267). Die tschechoslowakische Seite beharrte jedoch auf der Durchführung und übte Druck aus, indem sie kleine Gruppen ungarischsprachiger und deshalb als UngarInnen kategorisierter Personen über die Grenzen abschob. In anderen Fällen wurden ähnlich definierte Gruppen innerhalb der Tschechoslowakei zwangsumsiedelt und zur Arbeit verpflichtet. Die Zielgebiete waren jene Regionen, aus denen
die deutschsprachigen BewohnerInnen bereits nach Deutschland vertrieben
worden waren (Šutaj 1999, S. 258).

1946 wurde nach langen, strittigen Verhandlungen der Vertrag zum
tschechoslowakisch-ungarischen »Bevölkerungsaustausch« unterzeichnet. Im
Anschluss daran begann die »Aussiedlung« der betroffenen Bevölkerung
(Šutaj 1999, S. 265, siehe auch: Bobák 1994, 1998; Čierna-Lantayová 1992;
Gabzdilová-Olejníková et al. 2005; Sáposová und Šutaj 2010; Šutaj 1993). Aus
den oben genannten Gründen konnten jedoch nicht alle aus der Tschecho-
slowakei ausgewiesenen UngarInnen auf dem Landbesitz der aus Ungarn
ausgewiesenen SlowakInnen untergebracht werden. Daher erhielt ein we-
sentlicher Teil auch Hab und Gut der aus Ungarn eben vertriebenen deutsch-
sprachigen Minderheit.

3 Vertreibung/»Aussiedlung« der deutschen Minderheit
aus Ungarn 1946–1948

1945 nahm die ungarische Regierung Verhandlungen mit den Siegermächten über die Möglichkeit der Ausweisung der deutschen Minderheit auf.<fnref n="5" /> Der Grund dafür war einerseits die Lage, die durch die bereits beschriebenen Bevölkerungsverschiebungen entstanden war: Es mussten Zehntausende neu zugezogener UngarInnen unter Zeitdruck untergebracht werden, obgleich es an Unterkunftsmöglichkeiten mangelte. Andererseits lag es nahe, den als Deutsche wahrgenommenen Personen am Kriegsende die Rolle des Sündenbocks zuzuweisen. Sie wurden kollektiv für den Krieg verantwortlich gemacht, was ihre Entrechtung und Enteignung legitimierte.

Die als deutsch wahrgenommene Bevölkerung wurde provisorisch in
dazu bestimmten Häusern zusammengetrieben oder in Internierungslager
gesperrt und zur Zwangsarbeit verpflichtet (Seewann 2012, S. 342f.). Auf der
Potsdamer Konferenz im Sommer 1945 erhielt die ungarische Regierung die
Zustimmung der Sieger zur »humanen und organisierten Aussiedlung der
Deutschen« (Seewann 2012, S. 337). Am 29. Dezember 1945 schrieb die Regie-
rungsverordnung 12.330/1945 vor, dass alle Personen, die sich bei der letzten
amtlichen Volkszählung 1941 zur deutschen Muttersprache oder Nationalität
bekannt hatten<fnref n="6" />, ebenso wie die Angehörigen diverser deutscher kulturell-

<footnote n="5">5 Über den Stand der Forschung zur Vertreibung der Deutschen aus Ungarn wurden mehrere Aufsätze verfasst (Tóth 2010; Seewann 2001).</footnote>

<footnote n="6">6 Die Gleichstellung von deutscher Muttersprache und Nationalität löste im ungarischen Parlament heftige Debatten aus. Parteien, in deren Wählerschaft die als deutsche Minderheit konzipierte Bevölkerungsgruppe stark vertreten war (Kleinlandwirtepartei, Partei der bürgerlichen Demokraten), forderten individuelle Untersuchungen und eine Freistellung von Personen deutscher Muttersprache. Die anderen Parteien bestanden jedoch auf der</footnote>
politischer Vereine, mit ihren Familien nach Deutschland auszuweisen waren. Am 19. Januar 1946 verließ der erste Transport Budaörs in Richtung der US-Besatzungszone (Tóth 1993, S. 117). Ihm sollten 1946 und 1947 viele weitere folgen.

Insgesamt wurden etwa 135.000 Personen in die US-Besatzungszone vertrieben; dann stellten die US-Behörden wegen organisatorischer Schwierigkeiten die »Aussiedlung« ein (Tóth 1993, S. 119). Danach wandte sich die ungarische Regierung an Moskau. Von Stalin erhielt sie die Erlaubnis, weitere 50.000 Personen in die sowjetische Zone aussiedeln zu dürfen. 1949 endete die Vertreibung (Tóth 1993, S. 188).

Die Vertreibung der deutschen Minderheit war kein rein ungarisches Phänomen. Am Ende des Zweiten Weltkriegs wurden aus Polen, Ungarn und der Tschechoslowakei Millionen von deutschen BewohnerInnen nach Deutschland vertrieben (Seewann 2012, S. 331). Zu betonen gilt, dass sich zur Zeit der Einstellung der Vertreibung 1949 etwa die Hälfte der als deutsch eingestuften Bevölkerung noch in Ungarn befand, das heißt etwa 200.000 Personen. Hinzu kamen noch jene, die erst nach dem Ende der Vertreibung aus der Kriegsgefangenschaft heimkehrten.

Darüber hinaus kehrten Tausende Vertriebene in den Folgejahren zumeist illegal ins Land zurück (Tóth 2012), obwohl sie keine ungarische StaatsbürgerInnenschaft besaßen. Sie versteckten sich oft jahrelang und versuchten, nach der Einstellung der Vertreibungen eine neue Existenz trotz massiver Diskriminierung aufzubauen. Die deutsche Minderheit wurde also durch die Vertreibung zweigeteilt: Die eine Hälfte siedelte in einen der beiden deutschen Staaten um, während die andere in Ungarn blieb. Dies führte zur Trennung von Familienangehörigen, wobei Familienzusammenführung oder Besuche noch über Jahre hinweg ausgeschlossen blieben (Tóth 2020b, S. 86).

## 4 Interethnische Konflikte als Folge der Migrationen

1945 herrschte in Ungarn besonders auf dem Land das Chaos. Die Dorfgemeinschaften waren zerfallen, Bevölkerungsteile wurden zum Fortgang gezwungen, während fremde Menschen tausendfach in die ehemals deutschen Siedlungsgebiete zogen. Ein Teil der als Deutsche kategorisierten Personen blieb trotz der Vertreibungen in Ungarn und erlangte 1949 ihre ungarischen StaatsbürgerInnenrechte zurück. Zudem stellten die SiedlerInnen eine sehr

<footnote>kollektiven Bestrafung aller Deutschen, wobei auch die wirtschaftlich-finanziellen Interessen betont wurden: die Enteignung des Vermögens einer möglichst großen Gruppe, um dieses den als UngarInnen kategorisierten Flüchtlingen und SiedlerInnen zuteilen zu können.</footnote>
heterogene Gruppe dar. Sie wurden alle ethnisch zur Gruppe der Ungarn gezählt; ihr Abstammungsort, ihr sozio-ökonomischer Hintergrund, ihre Agrartraditionen, ihre Konfession etc. waren jedoch unterschiedlich, was die Gruppenbildung nicht förderte. Ethnisch und sozial definierte Gruppen bildeten konträr gegenüberstehende Interessenverbände, die in Konflikt miteinander gerieten. Im nächsten Abschnitt werden die wesentlichen Spannungsfelder auf lokaler Ebene vorgestellt, um der Entstehung und Zuspitzung der interethnischen Differenzen durch Konflikte nachzugehen.

## 4.1 Wohnlage und die Frage der Immobilien

Die Frage der Verteilung von Häusern und Feldern besaß das größte Konfliktpotenzial, weil diese den Deutschen weggenommen und den Neuankömmlingen übergeben worden waren, was die neue dörfliche Gemeinschaft massiv belastete. Denn dadurch wurden die neuen SiedlerInnen quasi zu Komplizen der politischen Macht, bildete doch die Aneignung der deutschen Immobilien die Grundlage ihrer Existenz. Sie konnten diese Handlungsweise legitimieren, indem sie die staatlich definierte deutsche Kollektivschuld akzeptierten, unabhängig davon, ob sie von dieser tatsächlich überzeugt waren.

Die Übernahme der Immobilien führte häufig zu gewalttätigen Konflikten und zu Handgreiflichkeiten. Die enteigneten Landwirte versuchten, ihr Eigentum zu verteidigen (Tóth 2020a, S. 473–476). Das hatte manchmal tragische Folgen und die ungarische Presse nutzte solche Begebenheiten, um die Kollektivschuld und die aggressive Mentalität der Deutschen zu illustrieren (Zielbauer 1996, S. 78).<fnref n="7" /> Es gab aber auch einige Fälle, in denen Häuser mehreren NeusiedlerInnen zugleich zugewiesen worden waren: So beschwerte sich in der Gemeinde Nagyesztergár eine aus der Tschechoslowakei vertriebene Familie, dass ihnen ein Haus zugeteilt worden sei, in dem bereits Personen aus Ostungarn wohnten, die das Grundstück nicht verlassen wollten. Der Konflikt ging so weit, dass deren Kinder den Sohn der Familie aus der Tschechoslowakei verprügelten. Der Familienvater äußerte sich in seiner Klageschrift sehr direkt: »Die Tothen<fnref n="8" /> sind hundertmal schlimmer als die

<footnote n="7">7 Die Sammlung enthält zeitgenössische ungarische Pressematerialien über die Vertreibung. Nur einige Titel als Beispiel: Sváb kézigránát robbant Hajós község magyar telepesei között (Schwäbische Handgranate explodierte zwischen den ungarischen Siedlern der Gemeinde Hajós), Sváb lázadás egy baranyai faluban (Schwäbischer Aufstand in einem Dorf in Baranya), Fegyverrel, fokossal, fejszével harcol a svábság a magyar telepesek ellen (Mit Waffen, Áxten und Hacken kämpft das Schwabentum gegen die ungarischen Siedler).</footnote>

<footnote n="8">8 Als »Tothen« wurden vor dem 20. Jahrhundert im Königreich Ungarn alle slawischen Völker bezeichnet, die zur lateinischen Christenheit gehörten (Slawonen, Slowenen, in erster Linie aber Slowaken).</footnote>
Schwaben<fnref n="9" />.«<fnref n="10" /> Die NeusiedlerInnen wurden mithin undifferenziert als »Tothen«, also als SlowakInnen, wahrgenommen, obwohl sie ungarischsprachig waren. Die undifferenzierte Verwendung dieses ethnisierenden Begriffs im Quellentext zeigt, wie situativ Zuschreibungen waren. Ähnliche stereotype Bezeichnungen kamen auch im Zusammenhang mit den SeklerInnen vor: Im Heimatbuch der Gemeinde Biatorbágy zum Beispiel nannten die deutschen Vertriebenen die neu zugezogenen SeklerInnen »Rumänen«, wobei eine pejorative Benutzung des Begriffs nicht zu verkennen ist (Bruckner 1984, S. 177). In Nemesnádudvar wiederum bezeichneten Altansässige NeusiedlerInnen, mit denen sie besonders schlechte Erfahrungen gemacht hatten, abschätzig als »Zigeuner«, unabhängig von der wahrgenommenen ethnischen Zugehörigkeit (Ludewig 1994, S. 231).

Besonders viele Konflikte kennzeichneten die Jahre, in denen die »Aussiedlung« der als deutsch kategorisierten Bevölkerung durchgeführt wurde. Von 1946 bis 1948 kam es in vielen Gemeinden zu Situationen mit hohem Konfliktpotenzial, da Flüchtlinge und SiedlerInnen bereits ankamen, obwohl die auszusiedelnde Bevölkerung die Dörfer noch nicht verlassen hatte. Für diese Fälle war die Lösung vorgesehen, dass die Deutschen, denen die ungarische StaatsbürgerInnenschaft entzogen worden war, entweder provisorisch in Internierungslager überführt wurden oder sie in dazu bestimmten Häusern zusammenziehen und dort ihre »Aussiedlung« abwarten mussten (Verordnung 81/1945).

Die Frage der Immobilien blieb jahrelang auf der Tagesordnung, zumal die eigentlich auszusiedelnde deutsche Bevölkerung zu einem nicht unerheblichen Teil zurückblieb. In den 1950er Jahren gelang es zahlreichen deutschen Familien, sich eine neue Existenz aufzubauen und mit viel Arbeit die finanziellen Mittel zu erlangen, um ihre ehemaligen Häuser und Felder zurückkaufen zu können. Die lokalen Behörden hinderten sie jedoch daran, sodass das Eigentum auch dann nicht zurückgekauft oder gemietet werden durfte, wenn die NeusiedlerInnen das Gut bereits verlassen hatten und es leer stand (Prosser-Schell und Tóth 2022, S. 97). Dies geschah entgegen der gesetzlichen Bestimmungen, da die deutschsprachige Bevölkerung mit der neuen Verfassung Ungarns im Jahr 1949 ihre StaatsbürgerInnenschaft wieder erlangt hatte und diese die Diskriminierung der BürgerInnen wegen Geschlecht, Konfession oder Nationalität verbot.

<footnote n="9">⁹ Mit dem Begriff »Schwaben« ist die deutschsprachige Minderheit gemeint, die in Ungarn oft vereinfacht so genannt wurde, unabhängig davon, aus welcher geografischen Region sie tatsächlich stammte.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Magyar Nemzeti Levéltár Veszprém Megyei Levéltára (Ungarisches Nationalarchiv, Komitatsarchiv Veszprém) XXIV. Akten des Katasteramts Veszprém 201. B. 1948. Klage von István Gál am 8. Juli 1948.</footnote>
Die Verbundenheit der deutschen Bevölkerung zu ihren Immobilien zei-
gen Fälle, in denen Deutsche ihre ehemaligen Häuser heimlich renovierten,
obwohl sie ihnen gar nicht mehr gehörten. In der Gemeinde Nagytevel findet
man zum Beispiel eine Anzeige aus dem Jahr 1956, dass die Deutschen nach
größeren Gewittern die heruntergefallenen Dachziegel wieder anbrachten,
unabhängig davon, ob die Häuser leer standen oder bewohnt waren (Tóth
2020b, S. 428f.). Ein ähnlicher Fall wurde in Szentlászló dokumentiert, wo ein
früherer deutscher Besitzer ein enteignetes, von anderen Personen bewohn-
tes Haus 1952 reparieren ließ, um es vor dem Verfall zu schützen, bis er es
zurückkaufen durfte (Prosser-Schell und Tóth 2022, S. 97). Solche Fälle ka-
men wahrscheinlich nicht nur vor, weil die Deutschen sich emotional nicht
von ihren Immobilien trennen und mit dem diskriminierenden Umfeld ab-
finden konnten, sondern sie deuten auf eine gewisse Strategie hin, ein Recht
auf Rückgabe aufgrund der Renovierungsarbeiten etablieren zu wollen.

4.2 Kriminalität

Die privilegierte Stellung der einziehenden SiedlerInnen führte dazu, dass sich zahlreiche Vorurteile über sie verbreiteten. So wurden die SiedlerInnen in Verbindung mit einer vermeintlich verstärkten Kriminalität gebracht. Tatsächlich führte die chaotische Lage nach dem Kriegsende häufig dazu, dass Menschen diese missbrauchten, weil bekannt war, dass die überfordernten Behörden nicht über die Mittel verfügten, alle Fälle zu verfolgen. Kriminelle Aktivitäten der SiedlerInnen dokumentierten in erster Linie die ZeitzeugInnenberichte, nicht aber Gerichtsunterlagen, weil nur selten Verfahren angestrengt wurden.

Gelegentlich beklagten sich jedoch auch die weltlichen und kirchlichen
Behörden über die zunehmende Kriminalität in den Gemeinden (Tóth 1993,
S. 74). In der Gemeinde Ágfalva an der westlichen Landesgrenze löste zum
Beispiel ein Fall große Empörung aus, als im Herbst 1946 ein Neusiedler,
András F., im »weinseligen und stark betrunkenen Zustand« während einer
Versammlung in das Gemeindehaus eindrang und den Vorsitzenden mit den
Worten angriff: »Sagen Sie, welches Recht haben Sie dazu, den Neusiedlern
Befehle zu erteilen, Neusiedlern überhaupt etwas zu sagen? Sie sind doch
kein Neusiedler.«<fnref n="11" /> Der Angreifer wurde abgeführt. Im späteren Prozess
wurde sogar vorgeschlagen, ihn aus der Gemeinde zu entfernen – ein Urteil
gegen ihn liegt jedoch nicht vor. Sein Verhalten ist insofern interessant, weil
es zeigt, dass nicht einmal traditionelle Autoritäten immer anerkannt und

<footnote n="11">11 Magyar Nemzeti Levéltár Soproni Levéltára (Ungarisches Nationalarchiv, Archiv von Sopron) XVII. 2. Unterlagen des Nationalausschusses in Ágfalva. Protokoll der Sitzung von 7. Oktober 1946.</footnote>
respektiert wurden, wenn diese nicht zur »eigenen« Gruppe gehörten. Die Gemeindevorsitzenden waren aller Wahrscheinlichkeit nach selber auch Ungarn, aber Altansässige. Dadurch wird deutlich, dass die Konflikte nicht ausschließlich auf ethnische Differenzen zurückzuführen waren, sondern es Gegensätze auch zwischen NeusiedlerInnen und Alteingesessenen gab.

Ab 1945 gehörten in vielen Gemeinden Diebstähle zum Alltag. Diese wurden meist stereotyp den armen SiedlerInnen aus Ostungarn zugeschrieben. So schrieb der Pfarrer von Babarc im Herbst 1945 in das Kirchenbuch, dass »die Neusiedler nicht einmal stehlen müssten, es reicht schon, wenn sie nur Anspruch auf das Eigentum der Deutschen erheben«.<fnref n="12" />

Anhand der Quellen lässt sich nicht eindeutig nachweisen, ob die Kriminalität in den Gemeinden tatsächlich zunahm. Wahrscheinlich wurden die meisten Delikte gegen deutsches Vermögen strafrechtlich gar nicht verfolgt, wenn die TäterInnen zum Kreis der SiedlerInnen gehörten. Damit erlaubten die lokalen staatlichen Organe, diese gefühlte Straffreiheit tatsächlich auszutunzen, was Vorurteile verstärkte. Ein typisches Beispiel wurde in einem Volksgerichtsprozess 1947 in Pécsvárad dokumentiert, wo nach einer Straßenprügelei die »deutsche« Frau Ignác Gungl, geborene Anna Hering, verhaftet worden war.<fnref n="13" /> Am 20. März 1947 ging Frau Gungl mit zwei Kannen zum Dorfbrunnen, um Wasser zu holen, als ihr eine Siedlerin aus Ostungarn begegnete. Beide Frauen behaupteten später, dass sie von der jeweils anderen wegen ihrer vermeintlichen ethnischen Zugehörigkeit beschimpft und körperlich angegriffen worden seien. Die eingetroffene Polizei verhaftete lediglich die »deutsche« Frau. Im anschließenden Gerichtsverfahren wurde allein sie als Täterin zur Rechenschaft gezogen, obwohl an der Auseinandersetzung neben der Siedlerin auch deren Mann beteiligt gewesen war und beide gemeinsam die »deutsche« Frau verprügelten. Dies verrät viel über die Stimmung und die Einstellung der lokalen Behörden. Der Prozess endete ohne Urteil, weil anhand der ZeugInnenaussagen nicht vollständig geklärt werden konnte, wie es zum Konflikt kam. Der Fall zeigt, dass die auf »Ethnizität« basierenden Ungleichheiten, die rechtlich geschaffen worden waren – Entlassung aus der Staatsangehörigkeit und Zwang zur »Aussiedlung« für die Deutschen einerseits und privilegierte Ansiedlung der ungarischen Staatsangehörigen andererseits –, über die bloßen Maßnahmen der Enteignung und Zuweisung hinausgingen und sich als selbstverständliche Asymmetrien mit ethnischen Konturen im Alltag verankerten.

<footnote n="12">12 Diözesanarchiv Pécs, Historia Domus Babarc, S. 174.</footnote>

<footnote n="13">13 Magyar Nemzeti Levéltár Baranya Megyei Levéltára (Ungarisches Nationalarchiv, Komitatsarchiv Baranya) XXV. 8. Akten des Volksgerichts von Pécs 133/1947. Prozess von Frau Ignác Gungl.</footnote>
Diese Fälle wurden sowohl von den Altansässigen als anscheinend auch von Pfarrern oft so beurteilt, dass die TäterInnen aufgrund ihrer vermeintlichen ethnischen Zugehörigkeit kriminell oder unsittlich seien, obwohl dies auf ihren politisch-sozial privilegierten Status zurückzuführen war. Das zeigt sich in den verschiedenen Quellen, in denen TäterInnen zumeist nicht na-mentlich genannt wurden, sondern nach ihrer zugeschriebenen ethnischen Gruppenzugehörigkeit kategorisiert wurden. Die Quellen zum Thema halten weniger die Tatbestände als die Vorurteile fest. Der Pastor im Dorf Erdős-mecske urteilte sehr streng in der kirchlichen Hausgeschichte: »Es kommt der Mist aus den Dörfern und Bergwerken. Sie gründeten die lokale Kom-munistenpartei. Sie spielen, rauben, stehlen und erpressen die Deutschen mit dem Versprechen, dass sie sie vor der Vertreibung retten.«<fnref n="14" /> Tibor Bujdosó, der Pfarrer von Diósberény, verzeichnete Ende 1945, dass es im Dorf immer mehr Diebstähle gebe. Als TäterInnen wurden zumeist die SiedlerInnen ver-dächtigt.<fnref n="15" />

Die zur »Aussiedlung« bestimmten »Deutschen« waren den Plünderun-gen besonders ausgesetzt. Ihre leerstehenden Häuser und Keller wurden zum Beispiel in Budaörs 1946 ausgeraubt. Ein Bericht des Innenministers stellte mit großer Empörung fest, dass an der Raubaktion auch die örtlichen PolizistInnen teilnahmen (Tóth 1993, S. 122). Über eine ähnliche Situation berichtete der katholische Pfarrer der Gemeinde Nagymányok: Die als Deut-sche kategorisierten EinwohnerInnen wurden aus ihren Häusern getrieben und mussten in einem Lager im Nachbardorf auf ihren Transport nach Deutschland warten. Während dieser Zeit standen ihre Häuser offen und wurden von den neuen SiedlerInnen ausgeraubt.<fnref n="16" /> Berichte der US-Behörden über die Ankunft der Vertriebenen in Deutschland lassen vermuten, dass deren Gepäck häufig noch vor der Abfahrt ausgeraubt worden war: Denn viele Deutsche aus Ungarn hatten nur spärliche Bündel bei sich, obwohl sie das Recht hatten, bis zu 200 kg Gepäck mitzunehmen (Tóth 2020a, S. 843).

Zu Empörung führte ferner die Praxis, dass viele SiedlerInnen, nachdem sie ein deutsches Haus und die dazugehörenden Güter erhalten hatten, nicht zu arbeiten begannen, sondern die Vorräte aufbrauchten und danach in ein anderes Dorf weiterzogen (Ludewig 1994, S. 228), wo sie neue Immobilien beantragen durften (Tóth 1993, S. 82, 114). Diese Vorgehensweise hatte in einigen Fällen zur Folge, dass die im Land gebliebenen Deutschen, die mit dem Inkrafttreten der neuen Verfassung 1949 ihre StaatsbürgerInnenrechte

<footnote n="14">14 Diözesanarchiv Pécs, Historia Domus Erdősmecske, Eintrag am 5. Juli 1945, ohne Sei-tenzahl.</footnote>

<footnote n="15">15 Diözesanarchiv Pécs, Historia Domus Diósberény, S. 242.</footnote>

<footnote n="16">16 Diözesanarchiv Pécs, Historia Domus Nagymányok, S. 166.</footnote>
zurückbekamen, sich in solchen entvölkerten Gemeinden wieder niederließen, so in der Gemeinde Ófalu in Südwestungarn, die von SiedlerInnen zunächst besichtigt, jedoch dann wieder schnell verlassen wurde, weil diese der Auffassung waren, die bergige Lage der Felder lasse keine Landwirtschaft zu.<fnref n="17" /> Zahlreiche zur »Aussiedlung« nach Deutschland verurteilte Menschen versteckten sich in der Nähe und kehrten nach einer gewissen Zeit wieder zurück. Obwohl es noch illegal war, duldeten dies die lokalen Behörden, weil keine Anträge auf ihre Immobilien gestellt wurden. So blieb manchen EinwohnerInnen des Dorf Ófalu die »Aussiedlung« letztendlich erspart (Tóth 2020a, S. 1166). Daher zählt es heute zu den wenigen Gemeinden, wo selbst die Jugend noch die traditionelle deutsche Mundart spricht. Das Dorfbild ist bis heute von renovierten alten Häusern geprägt, deren Architektur typisch für die Siedlungen der deutschsprachigen Bevölkerung ist, die im 18. und 19. Jahrhundert einwanderte. Die Straßenschilder sind zweisprachig und in den Bildungseinrichtungen – Kindergarten und Kindestagesstätte – ist Deutsch die Umgangssprache.

## 4.3 Herausforderungen in der Landwirtschaft

Ein weiteres Spannungsfeld stellte die Bewirtschaftung der enteigneten Felder dar. Dadurch wird sichtbar, dass die ethnisch verstandenen Gruppen – und die vermeintlich »ethnischen« Unterschiede, auf denen die ethnischen Vorurteile basierten – der Tatsache entstammten, dass sich die zum Zusammenleben gezwungenen Gruppen in ihren sozio-ökonomischen Strukturen stark unterschieden. Der Großteil der als Deutsche kategorisierten Alteingesessenen arbeitete in der Agrarwirtschaft und verfügte über entsprechende Erfahrungen (so im Wein- und im Obstbau). Sie bildeten in den meisten Gemeinden eine wirtschaftlich starke Schicht. Die SiedlerInnen waren jedoch nur zum Teil in der Landwirtschaft tätig gewesen. Viele UngarInnen aus der Tschechoslowakei beispielsweise waren zuvor als HandwerkerInnen oder in Bildungsberufen beschäftigt gewesen (Šutaj 1999, S. 262). Infolgedessen waren ihre Erfolge in der Agrarwirtschaft gering.

Damalige Berichte zeigen, dass die alteingesessene Bevölkerung den SiedlerInnen nicht nur einen Mangel an Erfahrung, sondern auch an Arbeitsmotivation unterstellte. Von schwierigen Arbeitsverhältnissen im Zusammenhang mit den demografischen Umwälzungen zeugt der Bericht des Pfarrers von Kakasd vom 17. April 1946 über die SiedlerInnen aus Ostungarn: »Mit den Frühlingsarbeiten wurde wegen der Vertreibung der Deut-

<footnote n="17">17 Diözesanarchiv Pécs, Historia Domus Grábóc, S. 43.</footnote>
schen aufgehört. Die SiedlerInnen wollen die Arbeit nicht selbst fortsetzen. Nach langen Bitten pflügten sie bei mir.«<fnref n="18" />

Zwischen den Deutschen und den SiedlerInnen aus Ostungarn kam es zu besonders massiven Konflikten, weil Letztere aus Sicht der ehemaligen deutschen BewohnerInnen die zugeteilten Felder nicht ordentlich bebauten. Ein Grund dafür war, dass die SiedlerInnen aus der flachen Tiefebene stammten. Sie waren andere Methoden gewohnt, die sie im hügeligen Westungarn nicht anwenden konnten. In einer Studie zur Gemeinde Pári im Komitat Tolna dokumentierten mehrere Tonbandprotokolle, dass die NeusiedlerInnen wegen fehlender Kenntnisse verspottet wurden. In den Interviews, die die Autorin mit deutschen EinwohnerInnen geführt hat, behaupteten diese, dass die SiedlerInnen nicht wussten, wie ein Hackpflug zu bedienen war, wie Mais gesät werden musste oder wie Weinfässer vor der Austrocknung geschützt werden konnten (Schneider 1993, S. 32). In der Gemeinde Harta tauschten angeblich die NeusiedlerInnen das Saatgut gegen Wein ein (Eiler 2011, S. 142). Ein anderes Beispiel war der traditionelle Kirschenanbau in der Gemeinde Solymár, den die SiedlerInnen nicht weiterführen konnten. Daher fällten sie bald die Bäume, um sie als Brennholz im Winter zu nutzen (Ritter 2018, S. 144). Der Fall sorgte für Empörung. Die Behörden ließen jedoch keine Lösung zu, die dazu hätte führen können, dass die Deutschen ihre Gärten zurückbekamen (Ritter 2018, S. 145).

Die Enteignung der Deutschen und die Neubesiedlung führten somit zu einem strukturellen Wandel in der Agrarwirtschaft. Diverse traditionelle Formen der Landwirtschaft gingen unter (Muskovics 2019, S. 210–217). Damit verschwanden auch emotional aufgeladene Traditionen, die die ethnisch interpretierten Unterschiede zwischen den jeweiligen Gruppen vertieften und das Gefühl der Zugehörigkeit zu der einen oder der anderen Gruppe prägten.

Ende der 1940er Jahre begann die Kollektivierung, infolge der landesweit Landwirtschaftliche Produktionsgenossenschaften (LPG) gegründet wurden (Ritter 2018, S. 144). Anfangs setzte die Regierung auf Freiwilligkeit und mischte sich nicht in die Zusammensetzung der LPGs ein. Wegen der damals noch sehr präsenten Konflikte wollten die verschiedenen Bevölkerungsgruppen aber nicht zusammenarbeiten. Bereits eine Verordnung des Innenministeriums vom 22. September 1949 zielte darauf, Fälle zu beseitigen, in denen die LPGs der NeusiedlerInnen die Aufnahme von Deutschen, die damals bereits als gleichberechtigte ungarische StaatsbürgerInnen galten, verhinder-

<footnote n="18">18 Diözesanarchiv Pécs, Historia Domus Kakasd, Eintrag vom 17. April 1946, ohne Seitenzahl.</footnote>
ten.<fnref n="19" /> Wegen der Schwierigkeiten, die die Deutschen bei der Aufnahme in von SiedlerInnen geführte LPGs hatten, schlossen sie sich in eigenen Genossenschaften zusammen, die das Ziel verfolgten, wirtschaftlich bessere Ergebnisse als die Genossenschaften der SiedlerInnen zu erreichen. Den Behörden fiel diese Verweigerung der Zusammenarbeit bald auf. Daher wurde die Zusammensetzung der LPGs ab Mitte der 1950er Jahre von oben geregelt. Die Deutschen sollten dabei aus den Leitungen der LPGs entfernt werden (Tóth 2020b, S. 268). Dennoch kam es häufig vor, dass die Arbeit der LPGs von Deutschen, die Erfahrung in der Landwirtschaft hatten, organisiert wurde (Füzes 1990, S. 159; Aschauer und Heller 1990, S. 138), während auf dem Papier die Leitung durch eine ethnisch anders kategorisierte Person erfolgte. Die Kooperation in den LPGs bewirkte eine schrittweise Reduktion der Unterschiede, die die seit 1945 getrennten Lebenswelten der jeweiligen Bevölkerungsgruppen prägten. Auf diese Weise konnten Vorurteile überwunden werden und es kam zu einer sukzessiven Normalisierung des Alltagslebens in Hinsicht auf ethnisch wahrgenommene Gegensätze.

## 4.4 Kirche, Religion, Konfession

Religion spielte ebenfalls eine entscheidende Rolle in der Produktion ethnisch differenzierter Gruppen, da sie ein ernsthaftes Konfliktpotenzial darstellte. Dabei ging es nicht nur um Auseinandersetzungen zwischen Bevölkerungsgruppen, sondern auch zwischen den kirchlichen Behörden und den Einheimischen. Die deutschsprachige Bevölkerung in Ungarn war mehrheitlich römisch-katholisch. Viele SiedlerInnen waren hingegen entweder nicht religiös gebunden oder gehörten protestantischen Konfessionen an (Tóth 1993, S. 122). In den Ansiedlungsregionen fehlte es an evangelischen PastorInnen und Kirchen. Obwohl die örtlichen katholischen Pfarrer versuchten, die Neuankömmlinge mitzubetreuen, misslang dies zumeist, sodass religiöse Merkmale die Grenzen zwischen den unterschiedlichen Gruppen noch zusätzlich vertieften. Die Pfarrer entstammten selber in vielen Fällen der deutschsprachigen Minderheit, sodass ein Teil von ihnen nach 1946 als Deutsche mit ihren Gläubigen das Land verlassen musste (Bednárik 2017, S. 513).

Andere Pfarrer blieben im Land. Von den SiedlerInnen wurden sie als Altansässige oft mit den stigmatisierten Deutschen gleichgesetzt. Viele Beschwerden dokumentieren, dass die SiedlerInnen die Pfarrer beim Gemeindervorstand anklagten, weil sie diese angeblich vernachlässigten und sich nur der Seelsorge der »Schwaben« widmeten. Diese Klagen wurden zumeist

<footnote n="19">19 Magyar Nemzeti Levéltár Soproni Levéltára (Ungarisches Nationalarchiv, Archiv von Sopron) V. 48. Unterlagen der Gemeinde Sopronbánfalva. 16/1949.</footnote>
dementiert, aber die Pfarrer gaben selber zu, dass sie wünschten, ihre deutschen Gläubigen nach Möglichkeit zu unterstützen. Der Pfarrer der Gemeinde Hajós verteidigte sich im Jahr 1949, nachdem er von den NeusiedlerInnen beim Bischof der »Deutschfreundlichkeit« beschuldigt worden war, mit den Worten: »...weil die Mutter auch ihr krankes Kind am meisten liebt.«<fnref n="20" /> Eine typische Hilfeleistung war zum Beispiel, dass Pfarrer versuchten, bei diversen Behörden zu intervenieren, damit ihre Gläubigen aus der Kriegsgefangenschaft entlassen wurden.<fnref n="21" /> Oder sie führten selbst eine Korrespondenz mit deutschen Kriegsgefangenen<fnref n="22" />, um diese seelsorgerisch weiter zu betreuen. Über den Vorwurf der »Deutschfreundlichkeit« hinaus wurden Pfarrer auch wegen ihrer vermeintlichen Unterstützung von SS-Soldaten angeprangert, was bis zu körperlichen Angriffen durch SiedlerInnen führen konnte, wie im Falle von Pfarrer József Szinger in Lovászhetény.

Klagen wurden aber auch seitens der Pfarrer dokumentiert. Diese deuten darauf hin, dass die Konflikte zwischen SiedlerInnen und Geistlichen nur teilweise aus unterschiedlichen religiösen Auffassungen resultierten. Vielmehr zeugen die Aussagen der Pfarrer davon, dass sie selber ein ethnisierendes Verständnis der Situation hatten. Sie führten die Unstimmigkeiten auf eine vermeintliche Andersartigkeit der SiedlerInnen zurück und beschwerten sich über deren mangelnde Bereitschaft, die Messe zu besuchen oder Kirchensteuer zu zahlen. In der Historia Domus von Nagymányok befindet sich eine solche Klage:

> »Fast alle gehören zur römisch-katholischen Confession, aber sie kommen nicht in die Kirche, Steuer wollen sie auch nicht zahlen, ihre Kinder schwänzen die Schule. Sie nutzen ihre Kinder eher zur Beweidung der Tiere, die Felder können sie aber nicht bebauen, sie haben keine Lust dazu, die Ernte war schwächer, als je zuvor.«<fnref n="23" />

Im August 1946 beschwerte sich der Pfarrer von Bikal in ähnlicher Form, weil die »Siedlerkinder an der Kommunion kaum teilnehmen wollten.«<fnref n="24" /> Anhand dieser Zitate wird sichtbar, dass der Begriff »Siedler« einen »ethnischen« Inhalt gewonnen hatte und die Zugewanderten zu einer als homogen verstandenen Gruppe geworden waren, die sich in jedem Punkt von den als Deutschen wahrgenommenen Alteingesessenen unterscheiden würden.

<footnote n="20">20 Erzdiözesanarchiv Kalocsa I. 1. B. Neue Unterlagen der Kirchenverwaltung. Pfarrei Hajós 4803/1949.</footnote>

<footnote n="21">21 Diözesanarchiv Pécs, Historia Domus Magyarhertelend, S. 29.</footnote>

<footnote n="22">22 Diözesanarchiv Vác, C. Historia Domus Kakucs, S. 11–12.</footnote>

<footnote n="23">23 Diözesanarchiv Pécs, Historia Domus Nagymányok, S. 166.</footnote>

<footnote n="24">24 Diözesanarchiv Pécs, Historia Domus Bikal, S. 15.</footnote>
Neben dem Vorwurf der »Deutschfreundlichkeit« kam bald ein weiteres Motiv hinzu, weshalb viele SiedlerInnen die Pfarrer anzeigten. Der gemischte Sprachgebrauch der Gottesdienste war durch Verordnung der Zentralregierung zugunsten des Ungarischen beendet worden. Wenn Pfarrer weiterhin auf Deutsch predigten, zeigten sie SiedlerInnen an, wie im Falle von János Sebő, dem Pfarrer der mehrheitlich deutschsprachigen Gemeinde Mágocs.<fnref n="25" /> Nach einigen Jahren ließ die Brisanz des Themas Religion jedoch nach, da die kommunistische Regierung eine systematische Politik der Unterdrückung und Verfolgung der Kirchen umsetzte (Szabó 2003, S. 87–109).

## 4.5 Hierarchie der dörflichen Mikrogesellschaft

Das Leben der Dorfgemeinschaften veränderte sich ab 1945 radikal. Die Vorurteile, Antipathien und Trennungslinien, die in den Nachkriegsjahren entstanden waren und deren Entwicklung durch vielfältige Konflikte geprägt wurden, verschwanden nicht mit der Homogenisierung der sozio-ökonomischen Verhältnisse durch die Einrichtung der LPGs sowie dem Bedeutungsvollust der Religion. Die Grenzen zwischen den Gruppen, die sich auf Basis juristischer Kategorisierungen und politischer Maßnahmen geformt und im Laufe des daraus resultierenden konfliktbeladenen Zusammenlebens verfestigt hatten, blieben noch jahrzehntelang erhalten.

Sehr markant zeigen sich diese Trennungslinien an den sogenannten »gemischten Ehen«. Diese waren vor 1945 in »ethnisch« gemischten Gemeinden sehr atypisch (Seewann 2012, S. 203), was sich nach Kriegsende kaum änderte. Die wenigen Fälle von gemischten Ehen lösten in einigen Gemeinden noch jahrelang Empörung aus (Eiler 2011, S. 144). Diese Spaltungen zwischen den Deutschen und den diversen SiedlerInnengruppen, aber auch zwischen den diversen Gruppen der SiedlerInnen untereinander verschwanden nur langsam. Der Pfarrer von Kisdorog vermerkte 1945, dass die deutschen EinwohnerInnen und die NeusiedlerInnen voneinander isoliert wohnen, die unterschiedlichen Gruppen nur selten und widerwillig miteinander sprachen und in der Landwirtschaft keine Zusammenarbeit zu sehen war.<fnref n="26" /> Wenn das der Wahrheit entsprach, dann ist es wichtig zu betonen, dass er aufgrund dieser Abschottung zu einem Teil der EinwohnerInnen kaum Zugang hatte und die Menschen, die der Kirche fernblieben, nicht kannte. Daher sind seine Urteile über diese Gruppen von Stereotypen geprägt.

Die Trennungslinien zwischen den Gruppen hingen jedoch nicht nur mit ethnischen Differenzen zusammen, sondern auch mit sozialen Unterschieden.

<footnote n="25">25 Diözesanarchiv Pécs I. 1. B. Neue Unterlagen der Kirchenverwaltung 786/1945, 1286/1945, 1521/1945.</footnote>

<footnote n="26">26 Diözesanarchiv Pécs, Historia Domus Kisdorog, S. 58.</footnote>
den. Eine aus der Tschechoslowakei umgesiedelte Frau aus dem Dorf Pári
erzählte, dass sie sich von den SiedlerInnen aus Ostungarn absichtlich ab-
grenzte, weil sie diese als arm empfand, während sie ein Grundstück von 40
Joch hatte zurücklassen müssen (Schneider 1993, S. 30). Die SiedlerInnen aus
Ostungarn berichteten auch darüber, dass ihnen noch jahrzehntelang mit
Verachtung begegnet wurde. Ein Siedler aus Mezőkövesd in Solymár erzähl-
te, dass keine Frau mit ihm auf Bällen tanzte. Ein Deutscher hofierte jedoch
seine Schwester, dessen Eltern von einer Ehe nichts hören wollten (Ritter
2018, S. 141).

Solche Fälle zeigen deutlich, dass die gesellschaftlichen Verhältnisse von einer kaum zu überwindenden Hierarchie geprägt wurden. Dieser Hierarchie, die ihre Ursprünge in der Zuschreibung vermeintlich ethnischer Zugehörigkeiten hatte, war schwer zu entkommen, folgte sie doch dem sozialen Status der jeweiligen Gruppen. Allerdings resultierte ihre Überwindung aus anderen Logiken. So öffneten sich die Deutschen zuerst der Gruppe der SiedlerInnen, die ihre Heimat nicht freiwillig verlassen hatten (Ritter 2018, S. 60f.), weil sie mit ihnen eine gewisse Schicksalsgemeinschaft teilten. Eine Beschreibung dieses Versöhnungsprozesses ist im Volkskalender der Deutschen aus Ungarn zu finden:

»Der größte Teil der sogenannten ›Neusiedler‹ waren aber unschuldige Menschen, die also gar nicht aus Böswilligkeit in unsere Häuser kamen. So hatten unsere volksdeutschen Landsleute nach einigen Monaten ein gutes Verhältnis zu ihnen. Man hatte sich aneinander gewöhnt.« (Reitinger 1966, S. 34).

Fraglich ist, auf welchen Erfahrungen diese Beschreibung basieren konnte,
weil der Autor selbst ein in München lebender deutscher Vertriebener war.
Seine Ausführungen im Kalender sind also als Idealisierung der »alten Hei-
mat« zu verstehen.

Anderen Quellen – Interviews – zufolge scheint die »Konkurrenz der Op-
fer« stärker ausgeprägt gewesen zu sein als diese vermeintliche Schicksals-
gemeinschaft. Das zeigen Äußerungen, wie zum Beispiel die Behauptung
einer sich als Deutsche identifizierenden Frau im Interviewband von György
Ritter über die SiedlerInnen aus der Tschechoslowakei: »sie durften alles
mitbringen, sogar ihre Tiere, wir wurden mit einem Bündel vertrieben.« (Rit-
ter 2018, S. 137f.). Eine vollständige Überwindung der stark verankerten
Trennungslinien und der damit einhergehenden Hierarchie dauerte also
lange und ist bis heute, wie es die Anekdote in der Einleitung zeigt, nicht
abgeschlossen. Auch ein anderes Beispiel aus der jüngeren Vergangenheit
mag dies verdeutlichen: In der Gemeinde Kakasd (Komitat Tolna, Südwest-
ungarn) wurde 1994 neben der römisch-katholischen Kirche, die im
18. Jahrhundert von deutschen SiedlerInnen gestiftet und gebaut worden
war, ein Gemeindehaus mit seklerischen Stilelementen errichtet, das zu ei-
nem charakteristischen Symbol im Dorfbild wurde. Die zwei Gebäude hätten das friedliche Zusammenleben beider Völker symbolisieren sollen (Fritz 2009, S. 112). Kurz nach der Einweihung des Gemeindehauses entflammte jedoch ein Streit darüber, warum das Gemeindehaus höher als der Kirchturm sein musste. Solche Fälle zeigen deutlich, dass die lokalen Gemeinschaften den Bruch nach 1945 bis heute nicht gänzlich aufarbeiten und bewältigen konnten.

## 5 Fazit

Im Beitrag wurden die (Zwangs-)Migrationsvorgänge in Ungarn nach 1945 vorgestellt. Diese komplexen Entwicklungen veränderten langfristig die ethnisch verstandene, konfessionelle und sprachliche Zusammensetzung sowie die sozio-kulturelle Struktur des Landes. Sie zerteilten zugleich die zuvor geschlossenen Siedlungsgebiete der ausgewiesenen, angesiedelten und ausgetauschten Bevölkerungen. Die Wanderungsbewegungen schufen zudem neue Wohn- und Beschäftigungsverhältnisse auf dem Land und mündeten in ihrer Gesamtheit in Konflikte, die zur Entstehung und Verfestigung getrennter Gruppen in einzelnen Dörfern führten. Das hinterließ jahrzehntelang tiefe Spuren.

Alle Gruppen der Gemeinde betrachteten sich nach 1945 als Opfer, was eine Gemeinschaftsbildung zusätzlich verlangsamte. Dies geschah im Sinne der neuen politischen MachthaberInnen, war doch so die Desorganisation der traditionellen ungarischen Agrargesellschaft, die bereits ab den 1950er Jahren von Moskau verlangt wurde, einfacher zu erreichen. Die gespaltenen Dorfgesellschaften ohne Zusammenhalt standen wehrlos der politischen Ebene gegenüber, wodurch sich sowohl die Verfolgung der Kirchen (Szabó 2015) als auch die Zwangskollektivierung (Ö. Kovács 2014) in den Gemeinden schneller durchführen ließ.

Diese Entwicklungen resultierten langfristig in einer Entfremdung der Dorfbevölkerungen von den neuen Lebenswelten, was einen wichtigen Beweggrund für die massenhafte Abwanderung vom Dorf in die Städte bildete, die in Ungarn besonders ab den 1960er Jahren zu beobachten war (Kovács 2001, S. 7).

Erst Jahrzehnte nach diesen Ereignissen verblassten die Konflikte der 1940er Jahre. Offene Konflikte sind heutzutage zwar in den einst »gemischten« Gemeinden rar. Die älteren Generationen haben jedoch die Erinnerungen an die Nachkriegsjahre bewahrt; ihre stereotypen Fremdbilder konnten bis heute nicht gänzlich abgebaut werden. Ein Grund dafür ist, dass vor 1989/90 die öffentliche Thematisierung einiger Elemente der komplexen Migrationsbewegungen – etwa die Vertreibung der deutschen Minderheit –
unerwünscht war. Bei anderen Migrationen war nur ein politisch vorgeschriebenes Narrativ zugelassen. Auch wurden zum Beispiel die negativen Folgen des Bodenreformgesetzes von 1945 verschwiegen. Eine gesamtgesellschaftliche Auseinandersetzung mit den Ereignissen konnte nicht erfolgen. Stattdessen wurden besonders auf der lokalen Ebene individuelle Erzählungen tradiert, in denen die eigene Gruppe immer mehr als Opfer, alle anderen hingegen als TäterInnen dargestellt wurden (Ritter 2018, S. 102).

Die konkurrierenden Identitäten manifestieren sich bis heute in verschiedenen Bereichen des öffentlichen Lebens, obwohl es nicht mehr zu größenen Konflikten kommt, was wahrscheinlich auch mit dem Ableben der Erlebnisgeneration zusammenhängt. Das Zusammenleben unterschiedlicher Bevölkerungsgruppen prägt in vielen Gemeinden jedoch bis heute den öffentlichen Raum und die Architektur (Mayer und Mayer 2015, S. 42; Schell 2008). Zahlreiche Denkmäler propagieren landesweit das friedliche Zusammenleben der Ethnien seit 1945. Tatsächlich führen sie jedoch in einigen Fällen zur symbolischen Eroberung des öffentlichen Raumes durch eine der Gruppen. Nachkommen der SeklerInnen kennzeichnen ihre Häuser in gemischten Gemeinden zum Beispiel oft mit sogenannten Seklertoren.

Die politische Wende 1989/90 ermöglichte zwar öffentliche Diskussionen zu diesen Themen; die Trennungs- und Konfliktlinien verschwanden jedoch nie gänzlich. Sie sind auf unterschiedliche Faktoren zurückzuführen (Ethnizität, geografische Abstammung, Religion, sozio-ökonomischer Hintergrund, Agrartraditionen, Besitzverhältnisse etc.), die nicht vollständig abgebaut werden konnten, obwohl das jahrzehntelange Zusammenleben seit den 1940er Jahren und der Generationenwechsel eine neue Gruppenbildung gefördert haben.

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Zeitschrift für Migrationsforschung / Journal of Migration Studies

Herausgegeben im Auftrag des Vorstands des Instituts für Migrationsforschung und Interkulturelle Studien (IMIS) der Universität Osnabrück von:

Julia Becker, Sozialpsychologie / IMIS

Marcel Berlinghoff, Neueste Geschichte / IMIS

Aladin El-Mafaalani, Erziehung und Bildung in der Migrationsgesellschaft / IMIS

Thomas Groß, Rechtswissenschaft / IMIS

Vera Hanewinkel, Sozialwissenschaften / IMIS

Ulrike Krause, Flucht- und Flüchtlingsforschung / IMIS

Johanna Neuhauser, Institut für Soziologie, Universität Wien

Jochen Oltmer, Migrationsgeschichte / IMIS

Jannis Panagiotidis, Research Center for the History of Transformations (RECET), Universität Wien

Andreas Pott, Sozialgeographie / IMIS

Christoph Rass, Neueste Geschichte und Historische Migrationsforschung / IMIS

Jens Schneider, Ethnologie / IMIS

Helen Schwenken, Migration und Gesellschaft / IMIS

Laura Stielike, Politikwissenschaft / IMIS

Frank Wolff, Neueste Geschichte / IMIS

Wissenschaftlicher Beirat / Scientific Advisory Board

Jürgen Bast, Fachbereich Rechtswissenschaft, Justus-Liebig-Universität Gießen

Petra Bendel, Center for Human Rights Erlangen-Nürnberg (CHREN), Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg

Herbert Brücker, Institut für Arbeitsmarkt- und Berufsforschung der Bundesagentur für Arbeit, Nürnberg, sowie Berliner Institut für empirische Integrations- und Migrationsforschung (BIM), Berlin

Janine Dahinden, Faculté des lettres et sciences humaines, Maison d'analyses des processus sociaux (MAPS), Université de Neuchâtel, Schweiz

Andreas Fahrmeir, Historisches Institut, Goethe-Universität Frankfurt am Main

Thomas Faist, Centre on Migration, Citizenship and Development (COMCAD), Universität Bielefeld

Martin Geiger, Department of Political Science, Carleton University, Canada

Sabine Hess, Institut für Kulturanthropologie / Europäische Ethnologie, Georg-August-Universität Göttingen

Yasemin Karakaşoğlu, Fachbereich Erziehungs- und Bildungswissenschaften, Universität Bremen

Leo Lucassen, International Institute of Social History (IISH), Amsterdam, and Institute for History, Leiden University

Paul Mecheril, Fakultät für Erziehungswissenschaft, Universität Bielefeld

Andreas Niederberger, Institut für Philosophie und Interdisziplinäres Zentrum für Integrations- und Migrationsforschung (InZentIM), Universität Duisburg-Essen

Boris Nieswand, Institut für Soziologie, Universität Tübingen

Sieglinde Rosenberger, Institut für Politikwissenschaft, Universität Wien

Antonie Schmiz, Institut für Geographische Wissenschaften, Freie Universität Berlin

Kyoko Shinozaki, Fachbereich Politikwissenschaft und Soziologie, Universität Salzburg

Haci-Hail Uslucan, Stiftung Zentrum für Türkeistudien und Integrationsforschung, Universität Duisburg-Essen

Ulrich Wagner, Fachbereich Psychologie, Philipps-Universität Marburg

Anja Weiß, Institut für Soziologie und Interdisziplinäres Zentrum für Integrations- und Migrationsforschung (InZentIM), Universität Duisburg-Essen

Andreas Wimmer, Department of Sociology, Columbia University, New York

Anna Zaharieva, Fakultät für Wirtschaftswissenschaften, Universität Bielefeld

Andreas Zick, Institut für Interdisziplinäre Konflikt- und Gewaltforschung, Universität Bielefeld