Point de convergence des prières et des croyants, La Mecque est le lieu sacré le plus important de l’Islam. Le pèlerinage à La Mecque, le hajj, constitue l’une des cinq obligations canoniques de la religion musulmane, avec la Shahāda (la profession de foi), la Zakāt (l’aumône légale), le jeûne pendant le mois de Ramadan et les cinq prières quotidiennes. Dans cet ouvrage, Luc Chantre l’aborde sous l’angle historique et politique en retraçant son « moment colonial », soit la période de 1840 à 1960 pendant laquelle le hajj devint un enjeu géopolitique pour les puissances impériales européennes.

Maître de conférences d’histoire contemporaine à l’université Rennes 2, Luc Chantre découvre au fil de ses publications, dont les ouvrages Politiques du pèlerinage du xviie siècle à nos jours (avec Jérôme Grévy et Paul D’Hollander, Presses universitaires de Rennes, 2014) et Un Administrateur colonial au cœur de l’Islam (Presses universitaires de Provence, 2016), un pan méconnu de l’histoire mecquoise et du hajj. Dans Pèlerinages d’Empire, une histoire européenne du pèlerinage à La Mecque, issu de la thèse de doctorat, « Le pèlerinage à La Mecque à l’époque coloniale (v. 1866–1940) : France–Grande-Bretagne–Italie », il étudie son histoire européenne en mobilisant à la fois les archives diplomatiques et coloniales et les récits de pèlerinage.

Le premier chapitre examine les origines de l’influence européenne au Hedjaz au tournant du xixe siècle. Alors que la région fut longtemps à la marge des considérations géopolitiques des empires européens, l’expédition d’Égypte de Napoléon Bonaparte (1798–1801) révéla son potentiel stratégique et marqua le début des rivalités franco-britanniques en mer Rouge, alors en plein essor commercial. Après une brève conquête par les Wahhabites, la reprise du Hedjaz par les troupes de Méhémet Ali ouvrit les portes du territoire sacré de l’Islam aux Européens qui y établirent leur présence diplomatique à travers les premières agences consulaires. En parallèle, les puissances impériales britannique et française, mais aussi russe et hollandaise, s’emparèrent de la question du pèlerinage dont le contrôle devint une question aussi bien politique que sanitaire.

Ces deux questions sont au cœur des chapitres deux et trois. Le développement de la navigation à vapeur au début des années 1860 et l’ouverture du Canal de Suez en 1869 entraînèrent une hausse sans précédent des échanges commerciaux et des flux de pèlerins. Mais ces progrès eurent pour corollaire la propagation, à l’échelle internationale, des épidémies de peste et de choléra par voies maritimes. Pour endiguer cette « crise sanitaire », des tentatives de réglementation internationale se succédèrent mais se heurtèrent à l’opposition des Britanniques et des sociétés maritimes soucieuses de protéger leurs intérêts commerciaux, à celle des Ottomans qui s’opposèrent aux velléités coloniales franco-britanniques ainsi qu’à l’hostilité de la population du Hedjaz. Consécutivement à l’assassinat du chérif Ḥusayn et à la consécration de l’autoproclamé « sultan-calife » Abdülhamid II en 1875, les autorités coloniales s’inquiétèrent d’un hypothétique péril panislamique pouvant entraîner un vent de révolte dans leurs colonies. Les confréries du Hedjaz et le pèlerinage furent alors désignés comme les deux principaux vecteurs de diffusion du panislamisme ; malgré des points de vue très divergents sur ses risques réels, le panislamisme servit de prétexte politique pour renforcer l’expansion des empires.

Les limites de l’influence européenne au Hedjaz sont toutefois mises en exergue dans le chapitre quatre. Les consuls des empires européens exerçaient alors dans des conditions de travail particulièrement difficiles. Ils ne jouèrent pas moins un rôle central dans l’organisation des pèlerinages d’empire. En effet, la promiscuité qui leur fut imposée — ils vivaient tous retranchés dans le quartier nord de Djeddah — favorisa une convergence des pratiques, notamment dans le système des passeports et le traitement des pèlerins indigents. Afin de pallier les limites de leur influence, ils excédèrent le périmètre de leurs fonctions et s’engagèrent dans l’encadrement du hajj. Dans le chapitre cinq, Luc Chantre montre qu’à la veille de la Grande Guerre la convergence des pratiques entre consuls s’étendit également aux autorités coloniales. Les défis sanitaires et logistiques, notamment l’encadrement des transports par voie maritime, entraînèrent le rapprochement de politiques des empires — britanniques, hollandais, russes et français — dans l’organisation et la gestion du pèlerinage.

Les chapitres six et sept font état de la centralité diplomatique et militaire qu’acquirent le Hedjaz et le pèlerinage à La Mecque pendant et au sortir de la Première Guerre mondiale. Avec l’entrée en guerre de l’Empire Ottoman en 1914, le contrôle du hajj apparut comme une nécessité. Les empires organisèrent alors des pèlerinages officiels sur des navires spécialement affrétés à cette occasion, marquant ainsi le début des pèlerinages d’empire. De plus, la révolte arabe de 1916 permit aux Hachémites de s’emparer du royaume du Hedjaz et d’en exclure définitivement la Sublime Porte, après des siècles de souveraineté. L’affaiblissement de l’Empire ottoman s’opéra à la faveur du renforcement de l’influence britannique tandis que les autres gouvernements coloniaux s’implantèrent dans le Hedjaz par le moyen des hôtelleries dédiées aux pèlerins de leurs colonies. Décriés pour leur gestion du pèlerinage et finalement abandonnés par les Britanniques, les Hachémites durent s’incliner face à ‘Abd al-‘Azīz b. Sa‘ūd qui les défit par les armes, épaulé par les Ikhwan. Proclamé « roi du Hedjaz et sultan du Najd et de ses dépendances » le 26 janvier 1926, Ibn Sa‘ūd fut considéré comme un « nouveau champion de l’Islam » par les autorités coloniales qui lui offrirent un soutien politique et financier.

Les trois chapitres suivants examinent les politiques de pèlerinage menées par les administrations coloniales britannique (chapitre 8), française (9), italienne et espagnole (10) pendant l’entre-deux-guerres. Contesté au sein de la communauté musulmane, le nouveau régime wahhabite bénéficia de la reconnaissance et du soutien des Alliés. Après le début de la Grande Dépression en 1929, les politiques de pèlerinage de ces derniers s’articulèrent autour de trois piliers : la protection sanitaire et économique des pèlerins et leur transport aux lieux saints. Le transport des pèlerins constitua un enjeu politique pour les puissances étrangères et leur permit d’instaurer un rapport de force avec le régime wahhabite qui cherchait à moderniser le pèlerinage en développant notamment les voies terrestres. La Grande-Bretagne et la France utilisèrent alors les mêmes instruments, l’association aux élites musulmanes et l’amélioration des transports, mais à des fins divergentes. Pour la première, qui faisait incontestablement figure de puissance hégémonique dans la région, il s’agissait de conserver son influence sans être accusée d’ingérence ; pour la seconde, il s’agissait de renforcer son statut de puissance musulmane en répondant aux nouvelles attentes de pèlerins de plus en plus élitistes. Malgré ses efforts de propagande, le projet du gouvernement républicain se heurta au regain du hajj clandestin et à la politisation grandissante du pèlerinage. L’émergence d’un panarabisme anti-colonial qui s’étendit au cours de la décennie 1930 à l’ensemble des pays arabo-musulmans créa ainsi un terrain fertile pour la contestation de l’organisation officielle des hajj–s français et britannique et l’apparition de pèlerinages contestataires. À l’opposition panarabique se superposa, dans un contexte de tensions croissantes entre les puissances européennes, la guerre de propagande menée par l’Italie fasciste et les nationalistes espagnoles qui virent dans le pèlerinage un moyen de discréditer le contrôle franco-britannique sur la région tout en redorant leur image auprès de l’opinion publique musulmane.

Le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale marqua une nouvelle étape dans la politique des pèlerinages d’empire (chapitre 11). Malgré les efforts des autorités coloniales pour maintenir les pèlerinages pendant la guerre, ils furent plusieurs fois interrompus pour des raisons sécuritaires. Les moyens déployés pour faire du hajj un outil de propagande ne suffirent ainsi pas à enrayer le déclin de l’influence européenne au profit des mouvements panarabe et panislamique. Cette dynamique se renforça dans la période d’après-guerre. En effet, comme le relate le chapitre 12, les pèlerinages d’empire reprirent dès 1945 mais sur fond de contestation croissante et de velléités d’indépendance des colonies. Les moyens utilisés par les autorités coloniales pour instrumentaliser le hajj à des fins de propagande furent de moins en moins acceptés et cette contestation conduisit l’Assemblée de l’Union française à reconnaître en 1950 la liberté de pèlerinage des populations en Afrique subsaharienne. Le pèlerinage subsaharien connu alors un essor sans précédent dont l’une des conséquences fut la diffusion rapide du wahhabisme en Afrique de l’Ouest, fruit de la diplomatie religieuse saoudienne en pleine expansion. Le treizième chapitre clôt cette histoire européenne du hajj. Tandis que l’influence américaine s’ancrait en Arabie Saoudite à la faveur du Pacte Quincy, l’ingérence britannique et française dans les pèlerinages musulmans connaissait ses dernières heures. L’indépendance de l’Algérie en 1962 marqua en effet la fin des pèlerinages d’empire et la naissance d’une gestion du pèlerinage exclusivement saoudienne.

À travers ces treize chapitres, c’est donc près d’un siècle et demi de l’histoire européenne du pèlerinage qui se déploie. S’adressant principalement à des lecteurs avertis, l’ouvrage pourrait présenter quelques zones d’ombre pour les lecteurs peu familiers avec l’histoire et la culture de la région arabo-musulmane. Un bref rappel sur la centralité du hajj dans l’Islam et son évolution historique auraient, par exemple, pu utilement introduire la période étudiée. Le système de translittération adopté, dans lequel la transcription arabe a été retenue pour des termes couramment employés dans le vocabulaire français (šarīʽa pour charia, šayḫ pour cheikh, par exemple), et l’absence de description ou de contextualisation de certains événements historiques dont seules les conséquences sur les politiques de pèlerinage sont examinées pourraient constituer une difficulté supplémentaire. Le glossaire et la dense bibliographie disponibles à la fin de l’ouvrage permettront cependant d’aiguiller le lecteur néophyte et ces critiques mineures n’entament en rien la qualité et la richesse de ce travail.

Pèlerinages d’empire est une précieuse contribution à l’historiographie du hajj contemporain. L’originalité de l’approche, qui fait du pèlerinage à La Mecque un objet transnational analysé sous l’angle des politiques publiques, enrichit utilement une littérature jusqu’ici principalement monographique. L’apport de cet ouvrage qui s’appuie sur une impressionnante diversité de sources primaires — notamment les archives coloniales et diplomatiques françaises, britanniques et italiennes — s’inscrit également dans le renouvellement de l’historiographie de la péninsule Arabique dont l’histoire fut longtemps écrite à travers les seules sources britanniques. La multitude des sources, leur examen minutieux et l’articulation des différents enjeux afférents au pèlerinage pour les empires coloniaux permettent ainsi à Luc Chantre de restituer un pan décisif de l’histoire du Hedjaz, apportant ainsi un éclairage bienvenu sur l’histoire de la présence française et européenne en Arabie, et du pèlerinage à La Mecque qui demeure jusqu’à aujourd’hui une préoccupation nationale et transnationale. En effet, tandis que l’héritage des politiques impériales continue de façonner les politiques actuelles du pèlerinage à La Mecque — nous pensons notamment aux mesures sanitaires prises par le gouvernement saoudien lors des crises épidémiques qui se sont succédées depuis le début de ce siècle, la question du hajj continue de mobiliser les gouvernements européens concomitamment à l’augmentation du nombre de pèlerins musulmans venus d’Europe. Pilier de l’Islam, cet événement mondial, qui rassembla plus de deux millions de croyants en 2017, n’en finit pas de susciter controverses, craintes et fantasmes. Pèlerinages d’empire en offre des clés de compréhension essentielles.