# Des valeurs aux techniques. À propos du traité de Sociologie générale d'Eugène Dupréel

Claude Javeau

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## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/ris/325

DOI : 10.4000/keut

ISSN : 2684-1339

## Éditeur

Université libre de Bruxelles - ULB

## Édition imprimée

Date de publication : 1 août 2014

Pagination : 83-124

ISSN : 0771-6796

## Référence électronique

Claude Javeau, « Des valeurs aux techniques. À propos du traité de Sociologie générale d'Eugène Dupréel », *Revue de l'Institut de Sociologie* [En ligne], 84 | 2014, mis en ligne le 02 août 2015, consulté le 16 octobre 2025. URL : http://journals.openedition.org/ris/325 ; DOI : https://doi.org/10.4000/keut

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Des valeurs aux techniques

À propos du traité de Sociologie générale d'Eugène Dupréel

Claude Javeau

Professeur émérite de sociologie de l'Université libre de Bruxelles

Eugène Dupréel (1879-1967), docteur en philosophie de l'Université libre de Bruxelles, enseigna
dans cette même université la philosophie et la sociologie. Il prit sa retraite en 1949, juste après
avoir publié un volumineux traité, intitulé Sociologie générale, aux Presses Universitaires de
France, presque en même temps qu'un recueil d'articles sous le titre Essais pluralistes, chez le
même éditeur 1. En philosophie, son principal disciple fut Chaïm Perelman, grand spécialiste de
l'argumentation, et c'est Henri Janne qui prit cette place en sociologie. Le Système social de ce
dernier porte diverses marques de cette filiation, même si celle-ci ne fut pas simple décalque 2.
L'œuvre de Dupréel est tombée dans un relatif oubli 3, peut-être assez injustement. Si, du point
de vue académique, sa trajectoire fut celle d'un mandarin de trempe classique, son Traité de
morale 4 et ses propos sur les valeurs 5 sont encore dignes de retenir une bonne attention.

Eugène Dupréel (1879-1967), with a Ph.D from the Université libre de Bruxelles, taught philosophy and sociology at the same university. He retired in 1949, just after publishing a voluminous treatise, entitled Sociologie générale (Presses Universitaires de France), at about the same time as a collection of articles under the title Essais pluralistes, by the same publisher 1. As regards the subject matter of philosophy, his main successor has been Chaïm Perelman, well-known specialist of argumentation, while Henri Janne succeeded him as regards sociology. His Système social bears some tokens of this relation, although these should not be seen as mere transfers 2. Dupréel's work has had to fall in a relative oblivion 3, rather unjustly. From an academic point of view, his path has been that of the classical "mandarin", however his Traité de morale 4 and his remarks on values 5 still deserve a keen attention.

Comparé aux traités actuellement présents sur le marché qui ont pour objet les sociologies,
générales ou spéciales, pour reprendre les qualifications que leur confère Dupréel 6, l'ouvrage
de ce dernier apparaît étrange. Il ne comporte que très peu de notes infra-paginales et aucune
citation (sauf de l'auteur lui-même). Pas davantage d'index d'auteurs ou de matières (mais ce
n'était pas alors la coutume), ou de table de matières détaillée, comme chez Émile Durkheim. Le
traité de Dupréel ne se préoccupe pas de méthodologie ni de rappels historiques. Et d'ailleurs,
inscrite dans l'histoire contemporaine de sa parution, la Seconde Guerre mondiale, avec toutes
ses horreurs et ses bouleversements tant politiques qu'intellectuels qu'elle a engendrés, n'y a
imprimé pratiquement aucune trace. L'écriture est claire, mais assez terne. L'auteur ne se pique
pas d'élégance de style. Les répétitions sont assez nombreuses, et le fil conducteur n'est pas
toujours apparent. Mais de telles choses peuvent être dites d'autres auteurs de livres de
sociologie, porteurs parfois de noms illustres. L'étudiant d'aujourd'hui, pourvu d'un faible
bagage intellectuel, éprouverait pas mal de difficultés à se plonger dans ces pages, au contenu
qui, à ses yeux, ne laisserait pas de paraître déroutant, sinon rebutant. On est loin de la pseudo-
sociologie des rapports d'enquêtes et des propos sur les menus objets de la vie quotidienne, qui
constituent, avec les essais de circonstance, le gros des nourritures proposées aux praticiens de
la discipline et à leurs élèves. Mon parti pris à l'égard du traité d'Eugène Dupréel est de
l'envisager comme le témoignage d'une pensée originale, solidement élaborée, dans une
perspective comparatiste, la vulgate sociologique servant de miroir. Sous des dehors qui
peuvent parfois paraître scolaires, la pensée de Dupréel en la matière fait parfois preuve
d'originalité, voire d'audace. Mon opinion face à cet ouvrage est qu'il mérite le détour, et que ce
détour même peut nous ramener aux fondamentaux d'une discipline qui, à intervalles réguliers,
a besoin qu'on lui rappelle en quoi consisteraient ses objets et comment en parler sans sombrer dans des disputes de type paroissial qui la détourneraient de ses vocations originales.

Je ne vais pas essayer de résumer le livre de Dupréel, tâche au demeurant ardue, car la pensée ne s'y déplace pas de manière ordonnée, même si elle s'en donne l'apparence 7. Mon propos sera d'en dégager quelques caractéristiques fondamentales à partir notamment des notions-clés sur lesquelles le texte s'articule. Notons en passant certaines variations lexicales, qui dénotent un relatif manque d'acribologie chez notre auteur. Pour celui-ci, la sociologie n'est pas une science purement psychologique, même si l'individu, chez lui, reste toujours en réserve dans ses raisonnements. Le rôle des choses est très important, ainsi que celui des conjonctures qu'elles entraînent. À côté du milieu physique brut, une donnée biologique spécifique, à savoir les caractères distinctifs des races, joue un grand rôle. Manifestement, Dupréel, qui écrit à une époque où les colonisations ne sont pas encore fortement mises en cause, n'hésite pas à invoquer une hiérarchie des populations dans le monde, reposant sur leur degré de développement technique. Nous reviendrons sur ce thème de la technique, industrielle ou sociale, récurrent dans son œuvre. Il accorde aussi un poids considérable au passé, sous les excès d'activités sociales antérieures, ayant engendré ce qu'il appelle la civilisation. La première partie du traité de Dupréel s'intitule Les forces de la vie en société.

On est surpris, à notre époque, qu'un sociologue qui fut bien « installé » dans ses enseignements recourt à des concepts tels qu'« instinct » (social) et « sentiment », entre autres. Celui de « besoin » est aussi fréquemment invoqué. Pour Dupréel, la vie sociale consiste en un tissu de rapports sociaux ou de relations sociales, lesquels paraissent « lorsque l'existence ou l'activité de l'un des termes influe sur les actes ou l'état psychologique de l'autre. Existence ou activité recouvrent l'influence involontaire ou volontaire, consciente ou inconsciente » 8. On n'est pas loin de l'action sociale (Handeln) de Max Weber, sauf dans ce qu'elle n'aurait pas de volontaire ou de conscient 9. Soulignons que ce ne sont pas les rapports qui déterminent le groupe social, mais bien ce dernier qui détermine les rapports, et que c'est la société globale qui marque de sa culture, sous les espèces de valeurs, les rapports sociaux qu'elle englobe. Il s'agit là cette fois d'un emprunt à Durkheim. Mais ni ce dernier ni Weber ne font l'objet d'une mention explicite, alors que c'est bien le cas, s'agissant du dernier cité, dans un ouvrage antérieur de Dupréel, Le Rapport social, paru en 1912 10. Le rapport social occupe une place primordiale dans la théorie sociologique de notre auteur, qui introduit à son propos la notion de rapport complémentaire, lequel conditionne l'existence ou la nature d'un autre rapport social. La recherche des propriétés des rapports sociaux complémentaires serait la plus importante dans l'étude formelle des relations sociales.

La notion de rapport social est l'une des trois notions fondamentales dans la sociologie dupréelienne. Dans la société telle qu'il la conçoit, l'influence exercée par l'un des termes du rapport s'inscrit dans une réciprocité, actuelle ou virtuelle, considérée comme « cas normal ». La notion de force sociale découle donc de celle de rapport social. Elle concerne « toute capacité d'agir sur les actes et les sentiments d'autrui, soit par contrainte, soit par persuasion, soit par échange ou encore par ces moyens réunis » (p. 6). Elle est de nature quantitative, ou en procède plus ou moins. Le rapport social implique la prise en considération de la psychologie des termes du rapport (ce que nous appellerions les agents) et des objets matériels. Dans l'unité de son objet, la sociologie combine des éléments psychologiques ou spirituels et des phénomènes tout matériels. La technique sociale appliquée aux rapports sociaux consiste en l'ensemble des moyens d'influer sur les hommes, tandis que la technique industrielle consiste en l'ensemble des moyens d'agir sur les choses. La connexion des deux modalités de la technique est évidente. La sociologie s'étend aussi loin que la notion de rapport social l'y invite, jusqu'où il est opportun de relever entre des vivants une relation conforme à la définition de cette notion fondamentale, y compris lorsqu'elle concerne des animaux 11. L'objet de la sociologie est donc la forme spécifique du rapport social, qui devient une réalité lorsqu'on trouve cette forme ordonnant les démarches des êtres vivants. On peut parler d'une sociologie formelle, mais dans un sens différent de celui que lui attribue Georg Simmel.

La deuxième notion fondamentale de la sociologie, selon Dupréel, est celle de groupe social (dont « société » est synonyme). Elle désigne une collection d'individus unis entre eux et
distincts des autres individus par des rapports sociaux positifs et complémentaires. Des rapports positifs ont pour caractéristique d'accroître la force sociale, alors que des rapports négatifs la détruisent. C'est au sujet de ces groupes que Dupréel traite de la hiérarchie sociale, laquelle concerne les classes sociales, dont la définition ne recoupe pas celle qu'en propose la tradition marxiste. Il s'agit plutôt de groupements de statuts, qu'il catégorise en supérieures, inférieures et égales. Au rang des « égales », il inclut les classes moyennes, déterminées en ordre principal par leurs capacités économiques.

La troisième notion de base est celle de symbiose sociale, empruntée à la biologie. Elle repose sur le fait que les groupes sociaux s'interpénètrent et que les contours des sociétés ne sont ni étanches ni précis. Les trois notions de base symbolisent l'ordre général des êtres sociaux, y compris les animaux dont l'espèce est sociale. Leur mise en œuvre repose sur l'existence d'instincts sociaux, c'est-à-dire l'aptitude et la propension transmises par hérédité à la vie en société, renvoyant plus ou moins aux instincts de conservation assurant la durée de la vie individuelle. Dupréel introduit à ce stade de ses développements une distinction entre la paléosociologie, qui concerne aussi les animaux et qui étudie tout ce qui dépend des tendances organiques, héréditaires, appropriées ou favorables à la vie en société – ce qui correspond à l'étude des instincts sociaux et de leur rôle dans les associations – et la néosociologie, qui ne concerne que les êtres humains. Son objet est constitué par l'activité sociale intégrale alimentée par les instincts sociaux auxquels s'ajoute le rôle des facultés supérieures, telles que le langage, la mémoire, l'invention, la raison, etc. Son domaine d'élection est celui des structures des rapports sociaux complémentaires, dans leur multiplicité, leur diversité, compte tenu de l'interpénétration des groupes, du progrès indéfini des techniques et des consciences.

Les instincts sociaux se distinguent des instincts individuels ou égoïstes de conservation et de croissance. Les premiers s'articulent à la propension congénitale à la vie en société. Ils se différencient en divers instincts particuliers, à commencer par celui de reproduction, qu'il concerne la sexualité ou l'élevage des progénitures. Ensuite se donnent à voir les instincts d'agrégation, répartis en instincts d'attraction, de sympathie et d'imitation. Pour ce qui est des premiers cités, les sociologues s'y intéressent sous l'angle de l'attraction mutuelle dans la formation et la cohésion des groupes sociaux, dont les fondements psychologique et biologique de la vie en société représentent l'élément stable et permanent au « cadre de probabilité des phénomènes sociaux ».

L'instinct de sympathie, de son côté, provient de la crédulité naturelle congénitale à l'espèce humaine. Il se manifeste dans le rire d'accueil 12, lequel traduit la joie de faire groupe. Mais le rire peut aussi être de malignité, la sympathie se confinant au groupe des rieurs. Dans un autre lexique, on dira que l'une et l'autre formes du rire, celle d'accueil et celle d'exclusion, ont pour fonction de renforcer la cohésion du groupe. Ce n'est pas là le vocabulaire de Dupréel, qui, du reste, distingue encore rires de détente, d'aveu, sexuel, de dégradation, d'atténuation. On retombe un peu au niveau d'un traité de psychologie pour grand public. Notons qu'il voit dans l'humour une combinaison des rires d'accueil et d'exclusion, qui en font la base à la fois du comique populaire et du comique poétique.

L'instinct d'imitation repose sur le désir de « faire comme tout le monde » (p. 66), fortement ancré dans le patrimoine héréditaire. Il prend naissance au départ de ceux qu'on aime ou qu'on admire, ou dont on reconnaît le prestige, notion dont Dupréel déclare toute l'importance en sociologie. Cet instinct est la source à la fois des engouements collectifs et des terreurs paniques. Il est aussi à la base des phénomènes de mode. Notons qu'en matière d'imitation, Dupréel ne se réfère jamais à Tarde 13, alors qu'à propos de la psychologie des foules, objet du chapitre suivant, il mentionne au passage Lombroso et Taine. Je ne m'étendrai pas sur ce chapitre, dans lequel l'auteur considère que la foule relève de la paléo-sociologie, et que les caractères frappants des grands rassemblements humains s'expliquent par des instincts sociaux. Il s'agit d'un groupement social d'un faible degré d'existence et d'une vie passagère, mais intense. Il ne s'agit pas d'un être collectif doté d'une psychologie sui generis, qui comporterait des symptômes pathologiques (notion pédante selon Dupréel). Les instincts sociaux sont excités par contact et décloisonnement, ce qui en modère l'influence. Le rôle de la raison diminue, et l'on peut souligner sa dimension animale 14. Lorsque la foule connaît un
processus de perfectionnement, elle se mue en opinion publique. Cette fois, Dupréel mentionne
Tarde. La diffusion des informations par la presse, entre autres, introduit du calme dans les
masses, mais celles-ci peuvent se rassembler en foules sous l'effet des techniques actuelles de
communication, pour utiliser un vocable d'aujourd'hui. Dupréel pense surtout à la radio et
pressent un rôle identique pour la télévision, alors encore à ses balbutiements. S'il avait connu
les « réseaux sociaux », il aurait sans doute revu son idée de calme au sein des masses. Il s'agit là
d'un passage où, comme il le fera souvent, il insiste sur le rôle des techniques industrielles
génératrices de techniques sociales. Le fondement de la vie sociale consiste en l'édifice
héréditaire des instincts. Au niveau le plus élevé de la vie sociale, les esprits s'attachent à des
valeurs morales, esthétiques, scientifiques, religieuses, conçues comme absolues, indépendantes
de la nature et des commodités de ceux qui les reconnaissent. Ces valeurs orientent la mise en
œuvre des instincts. Au sein d'une même race ou variété, les différences en termes d'instincts
sont beaucoup plus grandes qu'elles ne le sont, en moyenne, d'une race à l'autre. La sociologie
abordera donc l'étude des rapports des constantes organiques, spécialement des instincts
sociaux, avec les variables techniques, rapports dont dépendent la vie des individus et la durée
des groupes, leurs succès et échecs, accords et conflits, œuvres matérielles et états des
consciences. L'ensemble des institutions qui protègent les membres de la société les uns contre
les autres et contre les étrangers instaurent dans le groupe une structure qui maintient chacun
dans une situation déterminée, comme une pièce dans un mécanisme. À l'ordre spécifique
propre à tout groupe social correspond une force spécifique, tributaire des instincts sociaux se
manifestant au sein du groupe.

*

* *

Le groupe social a pour attribut majeur son maintien dans le temps. La force de persistance du groupe social, écrit Dupréel, est une des pièces fondamentales de l'explication sociologique en général, spécialement de la psychologie sociale qui étudie les sentiments et les raisons d'agir des particuliers dans leurs relations mutuelles. Cette force s'alimente à des morales collectives ou à des religions, celles-ci reposant sur des dogmes qui parfois revêtent un caractère forcé. Pour ceux qui les professent, il s'agit d'affirmer à soi-même et à autrui la consistance du groupe spirituel dont on entend être un membre d'une manière absolument conditionnelle. Dans cette perspective, déprécier les gens de l'extérieur est l'un des moyens les plus usités de manifester son attachement au groupe.

Les groupes sociaux sont le siège d'une propension à croître et, dès lors, à accroître leur
force sociale. D'où le désordre de croissance engendré par le fait qu'une société connaît un plus
grand nombre de membres et voit sa complexité augmenter. Dans le groupe, les individus
conservent une certaine autonomie ; leur vie ne dépend qu'indirectement du groupe, de l'état de
sa structure et même de son degré de prospérité. La vie d'un groupe demeure toujours chose si
diffuse et si peu exigeante que si elle impose à la somme des individus qu'elle maintient
rapprochés un processus d'évolution, ce ne peut être qu'assez faiblement. C'est la raison pour
laquelle une société, si elle comporte un état adulte, celui-ci peut être bien plus longuement
différé que dans le cas des animaux et des plantes (ces dernières, dans l'esprit de Dupréel, sont
egalement redevables de considérations sociologiques).

Quoi qu'il en soit, les sociétés (les groupes) sont soumises à une loi de l'évolution.
Dupréel distingue les groupes complets, constitués par les sociétés primitives, et les groupes
incomplets, reposant sur l'existence des spécialisations au sein de leurs membres. On retrouve
ici un schéma durkheimien, celui de la division du travail et du passage d'un type de solidarité à
un autre. Tout groupe social possède une structure fondamentale, exprimant la répartition de
son « personnel » sur deux étages ou catégories de membres, à savoir, en bas, la masse des
particuliers et, à l'étage supérieur, la collection des personnes auxquelles est reconnue la
prérogative d'intervenir en tiers dans les rapports des particuliers, dans des conditions
déterminées, acceptées par les intéressés et connues d'avance. Cette fois on regardera du côté de
Weber, et de sa théorie de la légitimité. Au sein des structures de complémentarité commandant
aux assignations des individus à des situations déterminées, se dessine un noyau occupé par les
membres privilégiés. Les noyaux des divers groupes se regroupent en un noyau unique, que de
nos jours on appellerait celui des « dominants », situés au sommet de la hiérarchie sociale. Cette notion a beaucoup occupé Eugène Dupréel, notamment lorsqu'il aborde le problème des classes sociales, déjà rencontré lors de la présentation de la notion de groupe social. Ces classes sont basées sur des rapports d'inégalité, et ne traduisent donc pas des rapports de production. C'est une certaine similitude de conditions qui détermine l'appartenance des individus aux diverses classes, détentrices d'un mode de symbiose spécifique. Après certaines considérations au sujet de la colonisation, apparentée au phénomène de génération et abordée du point de vue des colonisateurs (qui fondent une colonie), Dupréel se livre à une « digression sur la philosophie de la vie ».

Il y pointe la convergence entre la sociologie et la biologie. Pour lui, la vie est vieille et n'invente plus rien, tandis que l'homme est jeune et invente des formes nouvelles, ce qui fait reposer sur lui la perdurance du processus de l'évolution. Au passage, il s'en prend à la métaphore des maladies sociales, telle celle du « vieillissement des sociétés », dont il dénonce la faible utilité. Il revient ensuite à l'énoncé de trois lois fondamentales appliquées à la sociologie. Il s'agit des lois :

1. de l'égalité : la vie au sein d'un même groupe social tend à rendre les individus plus semblables, et par suite plus égaux ;

2. de l'inégalité : la multiplicité des groupes sociaux produit et maintient dans l'ensemble des individus qui les composent des différences, ce qui en fait, par excellence, un facteur d'inégalité ;

3. de la hiérarchie : des effets combinés dans un groupe et de la vie en symbiose résultent des phénomènes très généraux et très divers de hiérarchie sociale : des rapports d'égalité et d'inégalité tendent à se fixer sous forme de classes et de niveaux supérieurs ou inférieurs. Ces classes et ces niveaux se combinent avec les ordonnances intérieures des groupes en relations mutuelles sans jamais se confondre entièrement avec celles-ci (p. 118).

On voit que Dupréel s'inscrit dans une tradition qui veut que, tout comme dans le monde physique, le monde social soit régi par des lois. Vient à l'esprit d'emblée le nom d'Auguste Comte, avec sa célèbre loi des trois états. Il s'agit là d'un héritage de Montesquieu, qui voulait que les lois résultent des rapports nécessaires entre les choses 15. En l'occurrence, il ne s'agit pas de lois concernant l'évolution des sociétés, mais bien de lois prenant en compte des phénomènes internes aux sociétés (ou aux groupes sociaux composant une société). Dupréel assigne à la psychologie sociale la tâche d'étudier les applications des trois lois dans la variété des combinaisons de l'activité des êtres sociaux avec le hasard présidant aux circonstances dans lesquelles cette activité se manifeste. Dans le langage d'aujourd'hui, on dira que ces lois relèvent d'un point de vue microsociologique.

L'inégalité existant entre deux êtres sociaux est fonction de la différence de leurs forces sociales respectives. Leur égalité résulte de la reconnaissance par les autres de forces sociales plus ou moins semblables. C'est à ce stade de sa réflexion que Dupréel introduit la structure en quadrillé, expression des symbioses sociales rapportées à des couches horizontales, constituées par des bandes répondant à un critère de hiérarchie sociale, et des « figures oblongues, verticales et parallèles », représentant les « groupes quelconques » : nations, confessions religieuses, etc. Une bande horizontale regrouperait une « collection d'individus réputés égaux entre eux, se considérant comme des pairs par le fait seul d'être reconnus inférieurs ou supérieurs aux individus répartis dans les autres bandes parallèles à celle-là » (p. 125). Dupréel va ensuite s'intéresser à l'existence et aux conflits des antagonismes. « Il est clair qu'un petit différend ne peut être le germe d'un grand conflit que s'il se superpose à une opposition latente entre groupes sociaux étendus. On sait qu'un élément de défiance n'est jamais absent dans toute vie sociale, par le fait de la multiplicité des groupes sociaux, de leur coexistence ou de leur renouvellement » (p. 137). La défiance est en quelque sorte consubstantielle à l'existence de groupes sociaux. L'ontologie sociale de Dupréel, une fois de plus, s'alimente à une espèce de sens commun, adoptée sans autre forme de procès.

On notera au passage qu'il illustre à sa manière le paradoxe des conséquences cher à Max Weber (qu'il ne cite évidemment pas !), lorsqu'il écrit que la défaite, dans un conflit, peut être tonique, alors que la victoire peut être « énervante ».
On en arrive à l'énonciation de cinq théorèmes de la logique des conflits, sur lesquels je ne m'étendrai pas, mais qui traduisent une fois encore la propension de l'auteur à envisager sa science sous un angle légaliste. En l'occurrence, ces théorèmes ne quittent pas le domaine du sens commun, ce qui ne doit pas nécessairement être considéré de manière péjorative. Une part importante de la sociologie en effet, consiste en la traduction en termes généraux d'observations de sens commun. Dire que « tout différend tend à s'étendre aux tiers, qui le développent en prenant parti », c'est sans doute prononcer une sentence morale, mais ce n'est pas pour cela énoncer une ânerie. On se réjouira d'ailleurs, dans cette citation comme dans bien d'autres, de l'absence de toute tentation jargonnante.

La tonalité morale se retrouvera encore dans les considérations sur la conduite des affaires morales, laquelle ne consiste pas à supprimer ou rendre impossibles les antagonismes, mais à les atténuer. Le bon sens commun rejoint ici le sens commun. On retrouve celui-ci dans ce que Dupréel appelle une des « vérités premières de la sociologie », lorsqu'il affirme : « Quelle que soit leur issue, les conflits de longue durée tendent à répartir sur les deux antagonistes les caractères qui différencient au début l'agresseur et sa victime ; il [sic] les assimile l'un et l'autre quant à la position, quant aux intentions, quant aux moyens mis en œuvre » (p. 151). Mais peut-être pas, pourrait-on remarquer, si l'on se réfère à la Seconde Guerre mondiale, que Dupréel, au moment de la publication de son traité, avait vécue, quant aux idéologies mises en œuvre. Il est vrai que l'ombre de cette guerre ne se décèle guère dans les pages en question.

Il reste du même acabit d'énoncer que partout où des hommes entretiennent des rapports durables, il se produit une canalisation de l'emploi de la force. Ce que l'on n'hésiterait pas à qualifier de platitude se retrouve dans les propos de Dupréel consacrés au thème de l'État. On n'y trouvera pas de traces de la question de la légitimité, par exemple. Y est souligné le rôle déterminant de la technique, dont le développement engendre l'augmentation de la division du travail, laquelle à son tour rend nécessaire le contrôle de l'État. Dans la catégorie des absences conceptuelles, on ne manquera pas de noter celle de toute référence, au chapitre de l'État, au totalitarisme, sauf dans une note infra-paginale, où il est affirmé platement que : « Au demeurant, il suffirait, pour sauver la pluralité des groupes, que des groupes d'opinion se forment au sein de l'État totalitaire ». Ce sera la seule fois que l'adjectif apparaîtra dans l'ouvrage. Dupréel n'indique pas ce qu'il entend par celui-ci. On admirera la désinvolture inscrite dans le « il suffirait », comme si l'absence de « groupes d'opinion » pouvant s'exprimer n'était pas un caractère majeur des régimes totalitaires, au sens où la science politique entend ce terme de nos jours.

Après les groupes à base de force, conformément à sa typologie exposée plus haut, Dupréel aborde les groupes à base de persuasion. Il y retrouve l'un de ses thèmes favoris, à savoir celui des valeurs, vues sous l'angle de leur partage au sein de rapports sociaux positifs : « Nous appelons commune valeur cet élément qui détermine la concordance des actes et des sentiments des deux sujets dans un rapport social positif » (p. 179). Sur cette proposition se greffe sa théorisation de la « technique de la persuasion », partie éminente de la technique sociale. Elle se base sur l'idée que « la chose que désire celui qui cherche à convaincre, l'autre a toute raison de la vouloir aussi, dans la mesure où ils partagent des valeurs communes, qu'il s'agisse en l'occurrence de deux personnes ou de plus de deux, on dira qu'il vaut mieux réunir ces deux sortes de communes valeurs sous le seul nom de valeurs particulières, en les opposant réunies à une catégorie de valeurs suréminentes qui méritent le nom de valeurs universelles » (p. 180).

Celles-ci sont reconnues, quels que soient les intérêts particuliers en jeu. On distinguera entre les valeurs de vérité et de justice, de connaissance, d'action et de sentiment. Elles sont portées par des groupes d'opinion interpénétrés.

Après une longue digression sur les rapports entre la valeur que constitue le droit, au-delà de ses expressions formelles, et le pouvoir politique, Dupréel aborde le problème de la religion. Il s'agit d'explorer la nature et la raison d'être du phénomène religieux, par la recherche de considérations sur l'ensemble des actes d'êtres capables de religion, c'est-à-dire en capacité de diriger leur conduite en référence à des connaissances distinctes. À ce stade s'introduit une philosophie de la technique. Dupréel distingue entre technique A et technique B. La première se
réfère à des moyens dûment éprouvés. La seconde se réfère à des moyens mis en œuvre pour
combler les lacunes de la technique proprement dite. Elle intervient dans la partie de l'opération
soustraite aux forces et au savoir de l'agent ; elle porte sur l'intervalle ainsi dégagé et n'en laisse
subsister aucun. Il s'agit d'une technique d'appoint. La religion joue ce rôle. Si la part de la
technique A augmente, celle de la technique B diminue. Cela vaut par exemple pour la médecine,
où un accroissement de l'efficacité technique des pratiques opératoires et des remèdes
pharmaceutiques entraîne une décroissance de l'intervention des procédés relevant de
traditions, de prières ou de superstitions. Il n'est pas certain que l'actualité donne raison à
Dupréel sur ce point. L'arraisonnement (le Gestell de Heidegger) du monde moderne par la
technique, jusque dans nos activités les plus quotidiennes (domotique, etc.) ne s'est pas
accompagné d'un effacement du religieux, du moins sous ses aspects de religiosité, à défaut d'un
ferme attachement à des dogmes et aux comportements qui devraient en découler.
On en vient alors à la magie, interprétée comme un aspect strictement utilitaire de la technique
B. Elle présente deux degrés de développement. Le premier, dit magie de redoublement, consiste
à imiter la technique A, le second, de type « Prospero », est lié à l'institution du langage, substrat
de technique sociale. Dans ce cas, l'intervalle est personnifié : il s'agit de « réduire les esprits en
servitude ». Ceux-ci ne sont pas encore des dieux, car les hommes ne les reconnaissent pas
comme des supérieurs. La religion, propre à un groupe social, s'instaure quand il est reconnu
aux esprits des fins propres. Dans cette perspective, Dupréel adopte une position évolutionniste,
qui va s'incarner dans des degrés subséquents affectant la technique B.

Un troisième degré, renvoyant à la postulation d'un être supérieur à celui qui l'invoque, constitue le premier état de la religion, correspondant à un état social plus avancé sur l'échelle de l'évolution. Il est rendu nécessaire par l'évolution de la technique industrielle qui crée des conflits. La religion devient une technique sociale d'ordre public servie par un corps de spécialistes, auxquels on donne le nom de prêtres.

Un quatrième degré constitue le deuxième état de la religion. Le dieu n'est plus tutélaire d'un groupe mais est institué maître de l'univers. C'est celui des églises. L'accent est mis sur l'importance du dogme protégeant le prêtre contre l'autorité politique. C'est un dieu qui se penche sur l'individu dans les sociétés complexes et qui lui ouvre les voies du salut. Dans cette optique, la technique B identifie la valeur religieuse et la valeur de vérité en général, d'où l'importance éventuelle de la science et de la philosophie comme sources de l'élaboration de la foi au sein des religions universelles. Cette quatrième phase de l'activité religieuse sera qualifiée de théologique (on songera ici au deuxième état comtien, mais Dupréel n'y fait aucune allusion).

L'auteur introduit une cinquième « forme » (son vocabulaire n'est pas constant) de
l'activité religieuse, dite phase philosophique, basée sur une dualité d'inspiration, celle du
mystère et de la connaissance vérifiable. On retrouve l'opposition entre techniques A et B. Elle
ne représente toutefois pas un progrès de la religion comme telle, en raison de l'influence de la
technique A, laquelle tend à devenir prépondérante.

Ensuite, tournant une fois encore le dos à son option macrosociologique, Dupréel
s'intéresse à la religion du point de vue du croyant, de la conscience religieuse. Pour l'individu, la
religion est un mode spécifique d'organisation de la confiance. Si la technique A est de nature
empirique, rationnelle, système de procédés vérifiables, la technique B, liée à la religion, est à
base de mystère et invérifiable en soi. Cependant, le mystère est rendu objectif, car la croyance
est communiquée par autrui, ce qui la rend indépendante de l'agent qui la reçoit. Le fait de croire
relève de l'imitation d'autrui, mais aussi de la sympathie qu'il inspire. La religion est sociale non
seulement par son expansion, mais par essence. La technique B, en l'occurrence, n'existe que
sous la forme de connaissance transmises et de pratiques enseignées et unifiées.

L'accent est mis par Dupréel sur l'explication du fait religieux par des rapports sociaux, à
l'encontre de ceux qui veulent la chercher dans la psychologie. La religion joue un rôle
primordial d'assurance, d'où l'esprit conservateur dont elle est imprégnée. Le quatrième état de
la religion repose sur l'affirmation plus expresse de la force religieuse suffisante pour imposer la
conception d'un Dieu unique, tout-puissant et parfait, ce qui constitue l'aboutissement de
l'action de la technique B.
La critique de la religion relève de la technique A, qui vise la valeur des croyances, des pratiques et des institutions religieuses. Ces critiques mènent à l'irréligion, associée à une théorie du progrès. Le modernisme religieux, de son côté, face aux attaques dirigées contre la religion, insiste davantage sur les aspects de consolation que sur ceux des châtiments éventuels pour manque de foi. Il cherche à synthétiser les techniques A et B. On revient au cinquième degré de la religion, celle des philosophes. Dupréel ne tient pas compte ici de la tendance à dégrader le monothéisme officiellement proclamé en un polythéisme populaire, caractérisé par le culte des saints. Dans cette perspective, on retombe pratiquement sur le deuxième état de la magie, tel qu'il l'a défini auparavant. Mais ce rebroussement ne dément pas la proposition selon laquelle : « Il n'y a religion qu'en un endroit où une confiance dépasse l'évidence ; mesurer la confiance au degré d'évidence c'est le fait de son contraire, l'esprit critique » (p. 242).

*

* *

Un chapitre intéressant est consacré aux rapports entre la sociologie et la science économique. Pour Dupréel, l'économiste se met en tort lorsqu'il veut isoler l'objet de son étude du reste des phénomènes sociaux. Le rapport d'échange social économique est positif et bilatéral. Il résulte de la combinaison de deux forces sociales, celles des deux traitants. Un minimum d'égalité, combiné à un minimum de persuasion, préside à la possibilité d'échange. Dans un milieu social étendu et hétérogène, les individus sont assez indépendants pour faire preuve d'une force sociale de caractère mixte, force matérielle et persuasion. La structure économique encadrant ce caractère mixte est toutefois assurée par l'État, garant de la propriété. Le rapport économique d'échange se déplace au sein d'un enchevêtrement serré de rapports sociaux complémentaires, fournis par les entreprises, les groupements commerciaux, les syndicats de travailleurs, etc. En fait, le rapport social économique repose sur des relations à trois termes, A et B en tant que traitants, et C constitué par tous les agents ou groupes impliqués dans des rapports complémentaires permettant à A et B de se trouver l'un face à l'autre dans des conditions favorables à leur échange. On voit qu'on ne sort pas ici d'une perspective descriptive, en termes sans doute accessibles, mais qui n'ont rien d'innovateurs. Le mot de « marché » n'apparaît pas dans ces développements. C'est dans les sociétés dont la fin est indirectement lucrative que l'on trouvera la plus forte propension à grandir et à durer. Les raisons principales en sont l'état de concurrence et le fait de recourir à la monnaie et le crédit, ce qui permet de mesurer le bénéfice et de contribuer ainsi au progrès de la technique financière.

La valeur économique ne se confond ni avec la valeur travail, ni avec la valeur utilité, qui sont des notions individuelles. La valeur d'échange est de nature sociale, ses variations dépendant de conditions résultant de rapports sociaux. Par exemple, le prix d'une denrée résulte de l'accord des producteurs, cette valeur étant reconnue par un groupe malgré les variations observables d'un producteur à l'autre. Ce prix est limité car il peut être menacé par des associations de consommateurs, lesquelles peuvent saisir l'opinion publique, qui peut agir sur les pouvoirs publics afin qu'ils légifèrent sur le sujet. Il s'agit d'une « socialisation » de la loi de l'offre et de la demande, dégagée de l'abstraction chère aux économistes classiques. En fait, « L'idéal d'un juste prix, et l'idée naïve et scolastique d'un prix naturel, ont donc un fondement tout autre que chimérique : le juste prix est le prix d'un groupe ; d'autant plus juste il apparaît que moins réticente est la façon d'y consentir des différentes catégories d'intéressés » (p. 254). Voilà qui est sans doute contredit par les tendances monopolistiques inhérentes à la mondialisation et à l'expansion du néo-capitalisme à base de financiarisation 16.

Parmi les groupes considérés, figurent les classes sociales sur lesquelles revient Dupréel, qui croit constater que : « en effet que la distinction des classes sociales, fruit d'une longue période de technique peu progressive, tend à disparaître devant les progrès et devant l'accroissement de l'activité économique qu'ils entraînent » (p. 255). On revient à ce dada de l'auteur qu'est la technique. Il reconnaît toutefois que l'introduction d'une innovation technique peut aussi avoir pour effet d'accentuer l'avance que les uns ont sur les autres et que c'est surtout à l'usage de la monnaie qu'est dû cet effet.

Le renouvellement des inégalités relève de deux causes majeures, à savoir les variations du volume de la population, positives ou négatives, et le développement des moyens techniques.
Dupréel accorde une grande importance au facteur démographique, dont la combinaison avec le facteur technique constitue un moteur primordial du changement social.

Dupréel critique les économistes qui traitent toutes les formes de la force sociale dans les phénomènes économiques comme une sorte de complément circonstanciel et amovible, qui complique les choses et les trouble en s'insérant sur elles en quelque sorte du dehors. Ils réduisent les facteurs extra-économiques à une synthèse psychologique et non sociale, les forces rencontrées à des intérêts personnels, à la recherche du bénéfice maximal, aux instincts de propriété, de conquête ou de domination. On devine que la théorie des anticipations rationnelles, chère à Gary Becker, n'aurait pas été bien accueillie par lui.

Le « tableau de vie en symbiose » constitue la section suivante de l'ouvrage de Dupréel, dans laquelle il commence par aborder le problème de l'équilibre social, découlant de l'état de symbiose. Celle-ci résulte de la coexistence de groupes sociaux de toute nature, entretenant des rapports autres que négatifs. Remarquons qu'on n'est pas loin de naviguer ici dans des eaux tautologiques. Dans la symbiose, se manifestent une compatibilité générale des groupes et leur partielle collaboration. La compatibilité repose sur des antagonismes atténués. Si des groupes de même nature connaissent pour condition normale la rivalité, laquelle peut déboucher sur un équilibre, leurs rapports sont raréfiés par les distances qui les séparent ou par l'intervention de l'État, pour les groupes de nature différente, l'hétérogénéité favorise la collaboration et l'interpénétration, sous la protection de l'État. L'existence de groupes possédant des intérêts en propre s'oppose à la tendance (« sentiment confus de l'intérêt général ») vers l'unité et l'organisation, en raison de deux tendances opposées, l'une née de l'effort général vers l'ordre et l'aménagement des intérêts, l'autre née de l'inquiétude de groupes menacés dans leur expansion spécifique et leur indépendance.

On en arrive ainsi à une réflexion sur l'Histoire que Dupréel conçoit comme basée sur des crises de toutes sortes. La rupture d'équilibre au sein de la symbiose résulte de la tendance d'un ou plusieurs groupes liés à rechercher la primauté universelle, à laquelle s'oppose celle d'autres groupes luttant contre une telle démesure. Notons au sujet de ce terme que Dupréel en dit qu'il s'agit d'un jugement de valeur qui n'émane pas du sociologue, mais « de l'accord de ceux qui jugent exorbitante la position prise par un groupe prospère et grandissant ». La démesure peut revêtir divers aspects, par exemple militaire, caractérisé par l'agression par un peuple de ses voisins jusque-là égaux; économique, caractérisé par des crises de surproduction; ou encore de l'État, caractérisé par l'impérialisme. Face à une démesure menaçante ou avérée, se manifeste un travail de résistance dont l'aboutissement le plus souvent prémédité est une révolution. Celle-ci est également affectée par la démesure : « Démesure pour démesure : l'excès d'expansion des groupes en symbiose tend toujours à faire prévaloir la force brute sur les valeurs spirituelles, d'abord dans la démesure elle-même, ensuite dans les efforts pour la réprimer » (p. 270).

De la démesure tend à résulter un retour vers la hiérarchie caractérisant les sociétés simples ou primitives, l'opposition renforcée de deux niveaux, d'un côté les maîtres, de l'autre les non libres, emportés par un antagonisme découlant d'un recours généralisé à la force, pouvant aller jusqu'à la guerre sociale. Ce phénomène est préjudiciable aux « conditions moyennes », ainsi que le mettent en évidence les « temps actuels ». En 1948, Dupréel pouvait écrire que « la démesure évidente du régime de la production va maintenant à répartir la population en deux catégories seulement, une minorité dont l'influence est hors de proportion avec ce qu'elle devrait être selon l'esprit des institutions, et une masse qu'applique une "prolétarisation" croissante » (p. 271). Cette vision prémonitoire basée sur la perception du sort de plus en plus pénible des classes moyennes, doit être soulignée même si, de nos jours, la nature de la démesure économique est financière et non de production. L'état de guerre transforme la multiplicité des petits conflits incohérents en un seul grand conflit, dans lequel se trouvent opposés deux groupes de compétiteurs dont l'un doit dominer dans « la plénitude avérée de sa force sociale », et l'autre, « se résigner à l'obéissance ». Suit une remarque qu'il ne serait pas déplacé d'appliquer à la crise d'aujourd'hui : « Cet état violent ne fait que rendre plus manifeste la conséquence tout à fait générale de la démesure de quelque groupe important ou de celle de l'ensemble des groupes de même nature, soit au sein d'une symbiose localisée, soit
comme dans le cas actuel dans les rapports de toutes les sociétés, c'est-à-dire dans la symbiose intégrale » (p. 271). Dupréel, annonciateur de la mondialisation ?

Les antagonismes, objets de lois précises, peuvent être modérés par l'intervention de groupes de persuasion. La démesure peut être contenue par l'effort pour discerner et promouvoir des valeurs communes, ce qui permet à la société de déboucher sur ce que l'auteur appelle le bien-aller. Celui-ci consiste en un état d'équilibre des groupes de force, qui les amène à se ménager réciproquement, et en une accommodation de tous les groupes de croyance et d'échange. Cette dernière incite chacun de ces groupes à se « confine[r] dans quelque office bienfaisant ou agréable à la généralité des individus, sans prétendre ou du moins sans trop réussir soit à faire servir la force de l'État à ses desseins particuliers, soit à exercer directement sur les autres groupes une suprématie que ceux-ci ne sauraient accepter de plein gré » (p. 273).

La vie en symbiose produit et propage les changements les plus généraux dans la vie de l'espèce humaine à travers le temps, par le façonnage des consciences individuelles en quête de valeurs communes. La civilisation et ses vicissitudes sont le propre des symbioses humaines. La symbiose n'exclut pas les hiérarchies sociales, celles dont rend compte la structure en quadrillé déjà rencontrée 17. Celle-ci combine l'ordonnance horizontale des classes, basée sur des rapports de supériorité ou d'infériorité, et celle des groupes verticaux relevant des activités politiques, économiques, religieuses, etc., relativement subordonnés les uns aux autres. Dupréel distingue entre hiérarchies « objective » et « subjective ». La première est suivie par ceux qu'elle classe, et acceptée de manière plus ou moins implicite. La seconde découle de tous les jugements de valeur par lesquels un individu ou un groupe s'estime égal ou supérieur, à l'exemple de sectes composées de gens de classe inférieure, ou de l'aristocratie déchue.

Dans un régime aristocratique, les inégalités sont reconnues par l'État politique. On a affaire ici à une hiérarchie que l'on peut dire formelle ou discontinue, dans laquelle la suprématie des classes supérieures est affirmée, comme dans un système de castes. Dans un régime démocratique, la hiérarchie est dite continue. Les inégalités sont liées à des circonstances particulières à chaque individu, illustrées notamment par des différences dans les genres de vie, elles-mêmes tributaires des inégalités nées de l'existence de fortunes héréditaires. Les phénomènes de hiérarchie sociale objective et subjective s'inscrivent toutefois dans un canevas général, une portée à trois traits fondamentaux, à savoir : la classe supérieure, qui ne connaît que le rapport de supériorité, les classes moyennes qui cumulent les trois rapports de supériorité, d'égalité et d'infériorité, et les classes inférieures, auxquelles est réservé le seul rapport d'infériorité. Du reste, Dupréel réserve l'appellation « classes » à celles qu'il dit « moyennes », préférant de parler, pour les supérieures, de « milieux » (aristocratiques), et pour les inférieures, de « rangs » (infimes). Il s'agit de catégories universelles, aux frontières souvent imprécises.

Après avoir passé en revue les diverses modalités de la tendance ascensionnelle selon les interprétations du phénomène hiérarchique, Dupréel va consacrer quelques pages aux rapports entre hiérarchie et imitation, sous les espèces de la mode. Les hiérarchies sociales établies, note-t-il, « fournissent un jeu des instincts (sociaux) d'agrégation, de sympathie et d'imitation, une direction déterminée, ils en intensifient l'action mais aussi la limitent ou la canalisent » (p. 286). C'est sur le rôle de l'instinct d'imitation qu'il va se pencher de manière plus détaillée. Il porte sur les gens pourvus de prestige, lesquels fournissent les modèles dont s'inspire la mode (pas seulement vestimentaire). Celle-ci est une manifestation caractéristique des rapports d'inégalité sociale. Il s'agit d'une coutume passagère, car les individus de catégorie supérieure cessent une pratique aussitôt que le « vulgaire » commence à s'y adonner. Ces individus aspirent à rester distingués. C'est par imitation que les inférieurs accèdent aux pratiques des supérieurs. La mode se maintient tant qu'une différence, fût-elle réduite, existe entre les moins inférieurs des inférieurs et les supérieurs. Dès que cette différence disparaît, les supérieurs inventent d'autres pratiques et la mode change. Ce constat nous vaut des assertions parfois surprenantes sous la plume d'un savant apparemment aussi averti. « La dérobade du supérieur devant l'inférieur qui se rapproche en l'imitant, fait comprendre aussi pourquoi la mode est si souvent déraisonnable, excentrique, provocante, voire de mauvais goût. Par tous ces caractères, la coutume nouvelle rend moins probable son adoption immédiate par l'inférieur, en même temps qu'elle dessine
plus nettement les frontières du groupe avantageux en accusant l'avance qu'il a su prendre. La masse de ceux qui sont enclins à singer ces promoteurs hésite devant la singularité de la pratique nouvelle, devant le ridicule qui menace ceux qui s'y conformeraient prématurément » (p. 288).

Du désordre et de la menace du ridicule comme vecteurs de la distinction, au sens bourdieusien du terme, soulignons que dans le lexique de notre auteur manifestement conservateur dans ses goûts, « singer » remplace « imiter ». Ces jugements de valeur mis à part, Dupréel, dans sa conception de la mode, n'est pas très éloigné de Simmel, pour qui « La mode n'est donc jamais qu'une forme de vie parmi d'autres qui permet de confondre en un même agir unitaire. La tendance à l'égalisation sociale et la tendance à la distinction individuelle, à la variation 18 ». On ne s'empêchera pas cependant d'estimer que la conception de Simmel est exposée de manière plus subtile que celle de Dupréel, même si l'un et l'autre, en l'occurrence, adoptent un point de vue que l'on peut appeler naturaliste.

L'auteur affirme qu'« Il n'est pas rare à présent de voir des modes tourner court, avorter dès leur début pour cause d'adoption immédiate par un public trop vulgaire [sic] » (p. 289). Pour Dupréel, cette précipitation du rythme du phénomène de la mode doit être recherchée dans l'influence de l'argent et celle des progrès de la technique industrielle, favorisant l'imitation à bon marché et par l'augmentation du pouvoir d'achat, contribuant à rendre davantage continue la hiérarchie sociale. Mais, ajoute-t-il, « lorsqu'une vaste population approche de l'homogénéité, ou seulement de son apparence, des velléités d'hétérogénéité nouvelle ne manquent pas de s'y produire » (p. 289). On n'en lira pas davantage sur le rôle de l'argent, l'invocation du « marché » n'étant jamais proposée. Pas davantage, du reste, que celle des idéologies des autres systèmes de représentation liées au phénomène de la mode.

L'imitation ne se confond pas avec la revendication : celle-ci accuse l'inégalité sociale, la proclamant pour arriver à l'abolir : « Personne n'a plus appuyé sur l'opposition et la distance des classes sociales que les promoteurs des mouvements populaires et révolutionnaires » (p. 290). Cette assertion est complétée par une sentence que l'on jugera sans doute de diverses manières : « L'idée de la lutte des classes est peu en faveur chez les privilégiés » (p. 290). Ce qui est faire peu de cas de la composition souvent « supérieure » des noyaux d'activistes se posant en fers de lance d'une révolution. Les rapports interpersonnels sont réglés par le classement hiérarchique et non par les mérites personnels moins connaissables d'emblée. Ce que Goffman appellera l'identité sociale prime sur l'identité personnelle, sauf dans l'Umwelt schützien, zone d'indexicalité où c'est l'inverse qui se produit, bien que l'identité sociale ne soit que rarement mise totalement entre parenthèses. Ce sont là des développements auxquels Dupréel ne se livre pas. Mais il en revient à la technique sociale, « invétérée », qui mène à prendre le pas sur les qualités personnelles, surtout pour les individus dont les relations n'en sont qu'à l'état naissant. Le sentiment du moi repose sur des éléments dont le plus actif et le plus discernable est la représentation plus ou moins confuse que l'individu se fait de ses rapports hiérarchiques avec autrui. Chacun de nous dans les relations suppute le niveau des partenaires, les degrés de distinction et de vulgarité avant de se situer selon les points de vue de l'utilité, de la raison, de l'intérêt, des circonstances du moment, etc. On retrouve la notion de « vulgarité », sans contexte, plus proche d'un jugement de valeur que d'un indicateur de position sociale.

Un retour naturaliste concerne la femme qui, selon Dupréel, possède « un sens des niveaux sociaux plus vif que celui de l'homme, et qui est plus semblable à un instinct » (p. 297), correspondant à la morale et à l'honneur spécifiquement féminins. Aucune source empirique, comme d'habitude chez Dupréel, ne vient à l'appui de cette assertion, qui ferait bien sourire aujourd'hui.

Alors que l'esprit aristocratique comporte une sorte d'« impérieuse confiance dans la soumission d'autrui », le rang le plus infime imprime à ceux qui y ont gardé les stigmates d'une humilité foncière. Le terme « stigmate », qui connaîtra grâce à Goffman le succès que l'on sait, est de la plume même de Dupréel (p. 298), chez qui on peut voir à plusieurs reprises l'étoffe d'un précurseur, ce dont témoigne entre autres son essai sur le rire déjà cité 19.

Les rangs extrêmes sont les plus avertis et aussi les plus attachés aux hiérarchies sociales. Rang supérieur et rang infime sont tous deux peu portés au changement. L'un et l'autre
sont peu enclins à l'imitation et sont d'esprit conservateur. Chez tous deux se manifeste une
certaine propension à l'intensité, liée « chez les grands au sentiment de l'importance de leur
personnage, et chez les petits aux besoins primaires, à la précarité des ressources, à l'urgence ».
On remarquera le recours aux qualificatifs « grand » et « petit », qu'aucun sociologue
d'aujourd'hui n'oserait utiliser, sauf entre guillemets. Revenant aux classes moyennes, objets
d'une forte attention de sa part, Dupréel souligne qu'elles sont le siège d'un esprit
d'immédiateté, alors que les deux rangs extrêmes le sont par un esprit de médiateté. Chez
l'homme de condition moyenne, domine le sentiment que l'estime lui est due en raison de son
mérite personnel, sa compétence, sa probité, son zèle constant. Il cultive l'esprit critique, né du
besoin de vérification, ce qui permet le progrès du savoir, lequel est donc imputable aux classes
moyennes.

L'esprit d'immédiateté porte « un sujet à s'attacher directement à ce qui est non
oprement humain, en deçà et au-delà des réactions de ses semblables, à l'objet de la science, à
la réalité inspiratrice de l'art, à la nature ou au divin, et à compter, pour atteindre à l'excellence
et mériter la considération, sur ce qu'il retire de ce rapport plutôt que des rapports sociaux
d'exploitation mutuelle » (p. 304).

Chez les grands et les déshérités, au contraire, l'esprit de médiateté dicte « qu'entre la
nature, les choses, l'objectif en général et eux, leur premier mouvement est d'intercaler des
rapports sociaux qu'ils soutiennent avec d'autres hommes, ou les résultats de ces rapports »
(p. 304). Cet esprit explique pourquoi les aristocrates, s'ils ne s'attachent pas moins sincèrement
que les bourgeois, catégorie emblématique des classes moyennes, aux valeurs impersonnelles
telles que le beau et le vrai et les valeurs religieuses, s'adonnent à leur culte par personnes
interposées, artistes, écrivains, savants ou clercs, qu'ils rémunèrent à cette fin.

Tandis que les plus humbles, trop modestes pour chercher par eux-mêmes, recourent
aussi à des entremises pour approcher les valeurs collectives, incarnées par « le jongleur, le
sorcier, le moine ou le curé ». Si le labeur quotidien auquel ils sont soumis les met « en contact
direct avec le non humain, ce contact leur est trop pénible et trop forcé pour provoquer chez eux
un intérêt autre qu'utilitaire » (p. 305). S'ils accordent à ce contact un certain plaisir et une
certaine réflexion, ils entament une montée vers les conditions moyennes. Et Dupréel d'avancer,
sur un mode qu'on peut juger pontifiant, que : « comparé au simple manœuvre, l'ouvrier qualifié
est déjà un petit-bourgeois » (p. 306).

*

* *

Tous ces développements ont certes une saveur de Café du commerce pour intellectuels. Cet exposé, qui relève davantage de la psychologie sociale que de la sociologie proprement dite, est marqué du sceau d'un certain bon sens, bourgeois en l'occurrence. Faut-il pour autant le rejeter sans autre forme de procès ? N'y a-t-il rien à retenir des propos de bon sens, tels qu'un esprit savant n'hésite pas à les rapporter ?

Dupréel affirme que l'esprit d'immédiateté, propre aux classes moyennes, n'a pas
favorisé l'esprit sociologique, c'est-à-dire l'effort pour expliquer les choses humaines par les
relations sociales. Cette tendance engendre une autre en faveur de l'esprit classique,
« intimement rattaché aux conditions moyennes, expliquant les choses humaines par le rapport
direct de l'individu avec le réel total, c'est-à-dire par la philosophie ou par la nature de l'âme ou
de l'esprit comme une réalité en soi, par la psychologie individuelle, plutôt que par ces
contingences multiples et polymorphes que sont les rapports sociaux dans l'espace et dans le
temps » (p. 306).

Alors que les bourgeois s'imaginent qu'ils pensent en isolés, pourvus de leur seule raison alimentée mais non commandée par leur expérience personnelle, les aristocrates pensent en fonction de leur classe et les « petites gens » « ne font entendre leur voix que déjà groupés ou représentés par des officieux qui les considèrent comme un ensemble à opposer aux groupes privilégiés » (p. 307). D'où ce jugement non dépourvu de pertinence de Dupréel : « La sociologie a été réactionnaire ou révolutionnaire avant qu'il ait pu se constituer, péniblement, une sociologie libérale » (p. 307). Le « péniblement » doit être pris avec sérieux, et continue sans doute à caractériser la sociologie d'aujourd'hui.
On pourra voir dans l'esprit critique, rattaché à celui d'immédiateté, une compensation
au dédain des classes moyennes pour l'esprit sociologique. Le destin de l'esprit critique est sous
la dépendance absolue de la prospérité des conditions sociales moyennes. Et Dupréel d'ajouter
que « dans les sociétés à deux classes seulement, les maîtres et les non libres, le sens critique ne
peut manquer d'être étouffé par la prédominance de la croyance invérifiée, et non pas encore
sous les formes de la religion les plus nobles, qui résultent toujours de quelque effort critique,
mais sous les formes les plus misérables, la superstition » (p. 308). Il aurait pu ajouter que dans
les pays à régime totalitaire, où l'esprit critique est banni, la forme « la plus misérable de la
religion » fait place à l'idéologie officielle, génératrice de croyances invérifiées telles que le
racisme de nazis ou la mission messianique de la classe ouvrière des marxistes-léninistes. Mais il
ne semble pas que Dupréel ait cherché à tirer des enseignements de la période historique,
lourde en tragédies et mensonges, qu'il a vécue nécessairement de près.

Un problème commun à la sociologie et ce qu'il appelle la critique philosophique est celui
des rapports entre la hiérarchie sociale sous toutes ses formes et la hiérarchie des valeurs en
général, celles-ci, selon lui, « aboutissant à poser comme valeurs absolues le vrai, le beau et le
bien, valeurs qui ne tirent plus d'aucune autre, qui leur serait supérieure, leurs raisons d'être
respectées » (p. 310). Sachant que la supériorité sociale est fondée sur un surcroît reconnu de
force sociale, cette supériorité coïncide-t-elle, tant chez les individus que dans les groupes, avec
l'excellence ou supériorité morale, expressions qui résument la conformité aux valeurs absolues
rappelées plus haut ? Oui, pour les aristocrates et ceux qui veulent justifier un classement établi.
Non, pour les « revendiquants » protestant contre l'inégalité actuelle, pour qui la hiérarchie
établie viole l'ordre des bonnes valeurs et est donc injuste. Face aux classes supérieures qui se
font volontiers appeler « les élites », et qui prétendent que la force sociale dont elles peuvent se
réclamer concourt au bien général, leurs adversaires avancent qu'une certaine infériorité
morale, qu'ils reconnaissent être le lot des classes déshéritées, est causée par l'injuste état de
choses qu'ils combattent. La lutte, cependant, peut se faire sous le signe d'une commune
adhésion aux valeurs proclamées par les classes supérieures. Mais elle peut aussi être menée au
nom d'un désaccord sur ces valeurs. Dans ce cas, la lutte pour le classement vise la hiérarchie
des valeurs elle-même et promeut un renversement au moins partiel des valeurs consacrées. Ce
renversement, Dupréel le décèle avant tout dans « Les renoncements, les ascétismes, les
répudiations des biens de ce monde, autant d'attitudes qui peuvent être inspirées par une
protestation contre une hiérarchie sociale dominante » (p. 311). Dupréel ne pouvait évidemment
prévoir la montée en puissance des médias de masse dans la constitution d'une culture basée
sur le divertissement généralisé, ce qui sera décrit et dénoncé par les animateurs de l'École de
Francfort et leurs épigones 20. La notion de « masse » n'apparaît pas sous sa plume, pas
davantage que celle d'« industrie culturelle », alors que des manifestations étaient déjà
perceptibles à l'époque où il publie son traité.

Ce qui ne l'empêche pas de proposer une analyse fine du comportement des classes
supérieures, ramenées souvent aux « patriciens et aristocrates », portés de tout temps à
« prendre l'initiative de certains rigorismes, d'un exigeant formalisme dans la contenance et de
certaines vertus difficiles » (p. 311). Toutes ces contraintes « deviennent simultanément
symboles de distinction sociale et de valeur morale ». Car ce sont les mêmes « puissants, les
riches, les gens de loisir 21 qui ont le temps, les occasions, les moyens de choisir, c'est leur
suffrage qui décide, en beaucoup de choses, de la meilleure qualité. Leur goût est celui qui se
porte avec le moins d'entraves vers ce qui est effectivement bon, par exemple vers les vins que
les coteaux produisent avec le plus de parcimonie, mais dont la saveur est plus fine d'autant. Il
arrive ainsi qu'ils soient les arbitres du bon goût, que ce soit dans les beaux-arts ou en
gastronomie, non seulement par un effet de prestige, mais par un privilège d'invention »
(p. 312). Si je me suis permis cette longue citation, c'est que non seulement elle contenait un des
rares exemples illustratifs qu'avait introduit Dupréel, mais c'est aussi que son contenu semblait
annoncer le Bourdieu de la « critique sociale du goût » 22. Dupréel, précurseur de Bourdieu
après l'avoir été de Goffman, voilà qui ne laissera certes pas de surprendre le lecteur de ce qui
pourrait passer pour un vieux grimoire.
Il s'en faut d'ailleurs de beaucoup, comme le prétendent les classes supérieures, qu'une suffisante coïncidence entre l'échelle des valeurs et la hiérarchie sociale soit toujours avérée. Qui a plus de force sociale peut faire plus de mal. En effet, « Les grands ont des occasions d'enfreindre les bonnes règles qui ne se présentent guère à des plus modestes, et la prudence ou la crainte suffisent moins à les contenir » (p. 313). Et d'affirmer que « La rigueur des mœurs est un trait des classes moyennes, des groupes en ascension plutôt que des groupes placés au sommet de la hiérarchie, et c'est non sans raison que les rivaux moindres par le rang font ressortir leurs mérites compensatoires » (p. 313). L'esprit d'immédiateté que Dupréel attribue aux « classes de l'entre-deux » incite les individus qui le manifestent à détacher le sentiment de leur valeur propre de toute prise en compte de la hiérarchie sociale. L'influence de celle-ci sur le sens intime se trouve modérée par la complexité des phénomènes de classement qui empêche toute réduction à deux classes seulement. Les hiérarchies sociales « sont toujours, dans le détail, multiples, changeantes, contestables, partiellement contradictoires » (p. 314), alors que l'échelle des valeurs supérieures est considérée par ceux qui s'y rapportent comme une et stable. Dès lors, « aucune hiérarchie sociale, objective ou subjective, ne sera jamais entièrement et définitivement conforme à l'échelle des valeurs spirituelles les plus universellement réputées, les plus hautes et les plus inconditionnelles » (p. 314). Reste à voir si une pareille échelle existe dans des sociétés dominées par le « polythéisme des valeurs » cher à Max Weber. Notre époque n'en offre certainement pas l'illustration, là où l'idéologie du chacun pour soi, enrobée d'hédonisme, tient lieu, fût-ce de manière factice, d'horizon de significations 23. Il n'est pas certain que les passions enracinées dans nos instincts, telles que l'amour de l'égalité, le désir de frimer, la révolte contre les disgrâces sociales, s'il est encore possible de les découvrir, orientent, comme le prétend Dupréel, vers des valeurs proclamées supérieures. L'ordre même de celles-ci s'est plutôt estompé au profit d'allégeances diverses, destinées à nous permettre de dépasser les autres dans la course au partage des richesses ou du moins de surnager en leur sein. C'est que la crise s'est installée, et on peut dire qu'elle est aussi crise des valeurs, constat dont on ne trouve guère de traces dans l'œuvre de Dupréel.

*

* *S

Sur cette allusion aux passions se termine la première partie du traité de Dupréel, intitulée, rappelons-le, Les forces de la vie en société. La seconde partie, dont la maigreur par rapport à la première peut surprendre, a pour titre La civilisation. L'auteur commence par répéter ce qui, dans une certaine mesure, constitue son leitmotiv, à savoir que : « Des lois sociologiques uniformes s'appliquent également à toutes les sociétés quelle que soit leur diversité, lois [qui] sont commandées par les propriétés formelles des rapports sociaux et par leur combinaison en rapports complémentaires » (p. 319). En dépit des vicissitudes qui marquent la vie des groupes sociaux de toute espèce, ceux-ci tendent à converger tous vers une complète identité de nature. Toutefois, le fait universel de la grande diversité de ces groupes indique que cette tendance vers la similitude est constamment neutralisée par des causes opposées. D'abord, ils n'ont pas tous le même âge, et les plus jeunes doivent rivaliser avec les plus anciens. Ensuite, la différence des fonctions assumées par des groupes vivant en symbiose maintient et accentue la diversité de leurs natures. Cet aménagement conduit certains groupes à devenir des groupes d'intention, à s'assigner des fins particulières, tant il est vrai que : « Des sociétés trop semblables en tout se feraient trop la concurrence et seraient ennemies » (p. 320).

Mais il faut ajouter à ces causes de différences ce qui relève de l'environnement physique (climat, ressources naturelles, nature des moyens de communication). Dupréel rappelle à ce sujet que la sociologie n'est pas une science purement psychologique : les choses font partie de l'objet de son étude, en déterminant les rapports sociaux au même titre que le font les états de conscience. Il faut encore tenir compte qu'au donné physique se superposent les différences naturelles entre les individus et « notamment les caractères qui distinguent les races humaines ». S'il faut rendre à Dupréel son souci de tenir compte du donné biologique, non proprement social, on reconnaîtra qu'il l'aborde sous un angle qui n'a plus cours aujourd'hui, où le terme même de « race » est frappé d'interdit. La notion de « civilisation », qui « fait passer l'enquête sociologique à un point de vue qu'on peut appeler, à la suite d'Auguste Comte 24, plus
proprement dynamique » (p. 321), est confuse : elle résume l'état auquel est parvenu, à un
moment donné, dont plus particulièrement celui de l'actualité, l'ensemble des sociétés
humaines. Cet ensemble ne doit pas être abordé selon le point de vue d'un groupe social donné
ou d'un rapport entre groupes. À côté des problèmes que pose au sociologue la vie des groupes,
d'autres questions lui sont posées par la vie de l'espèce humaine, « somme de tous les individus
et de toutes les sociétés ». Les problèmes qui surgissent par la prise en compte de cette
dimension totalisante, il revient au sociologue de les résoudre, parce que la sociologie « a pour
domaine la synthèse des éléments psychologiques et des choses, ce qui résulte de toute l'activité
humaine combinée avec les forces de la nature » (p. 322). Dupréel aborde ensuite une section
qu'il consacre au changement après avoir récusé les philosophies de l'histoire communément
exposées. Si l'on s'en tient aux temps historiques, marqués par l'existence de documents écrits,
les changements réellement décisifs se réduisent à deux. L'un renvoie à l'augmentation des
populations et constitue donc le facteur démographique. L'autre, renvoie à l'accroissement des
moyens d'action de l'homme et constitue donc le facteur technique. Pour lui, l'espèce humaine
est fixée depuis longtemps, et il prévoit que la croissance de la population va ralentir au sein
d'un milieu physique stable comme l'est le donné anthropologique. En effet, les climats sont peu
changeants depuis le néolithique. Sa surprise aurait sans doute été grande face aux discours
actuels sur les bouleversements climatiques récents et à venir, liés notamment au réchauffement
de l'atmosphère terrestre. Pour lui, l'évolution humaine se ramène au progrès de la civilisation,
lequel n'inclut pas l'action des hommes sur leurs environnements naturels, entre autres sur le
climat. L'état démographique et l'état de la technique sont dans un conditionnement réciproque,
lequel va dans les deux sens : tantôt c'est la démographie qui conditionne la technique, tantôt
c'est l'inverse qui se produit. Et Dupréel de commenter : « Il est à prévoir qu'une philosophie de
l'Histoire non plus spéculative ni toute déduite de quelque principe, mais fondée sur l'examen
des faits, consistera dans la vérification et l'étude détaillée du rapport de conditionnement
réciproque des deux grandes variables de la vie de l'humanité » (p. 325). On ne peut s'empêcher
de penser qu'il s'agit là d'une vision simpliste de ces choses.

Abordant la variable démographique, Dupréel estime que les trois états d'une population qu'il convient d'étudier sont la croissance, la diminution et l'état stationnaire. Ce dernier se rencontre dans les sociétés animales et aussi dans les groupes humains anciens, avant que l'expansion illimitée de la race humaine ne constitue une « acquisition tardive ». Et « sans l'influence perturbatrice des civilisés il semble bien que les "sauvages" se perpétueraient dans les déserts de l'Australie et les forêts de l'Amazonie sans croître ni diminuer sensiblement » (p. 329).

Ce sont les phénomènes de croissance qui attirent le plus immédiatement l'attention,
Dupréel dixit. S'il y a accroissement démographique, se produit un surcroît d'intensité dans les
rapports sociaux. On retrouve ici la thèse de Durkheim, évidemment non cité, concernant
l'augmentation de la division du travail social, avec son concept d'intensité morale. Si les
rapports négatifs au sein d'un groupe sont plus nombreux que les rapports positifs, s'ensuit un
désordre de croissance causé par de nouveaux arrivés, lesquels réclament des places nouvelles,
ce qui se produit au détriment de ceux qui peuvent disposer sans lutte des places anciennes
quand celles-ci deviennent disponibles. La cause en est le surplus de rapports complémentaires
nés de l'arrivée de survenants. Toutefois l'assimilation acceptée par ces derniers atténue ces
effets d'antagonismes possibles. D'une manière générale, les sociétés en voie de développement
numérique font preuve d'un esprit progressiste : « L'augmentation du nombre d'individus est
motrice du progrès aperçu comme l'accumulation et l'aménagement meilleur des moyens
d'écarter les obstacles devant les tendances naturelles et les ambitions des individus et des
groupes » (p. 334). Ce progrès résulte du perfectionnement, lié à cette augmentation, de la
technique comme ensemble de moyens d'agir sur les choses et les volontés. « Un lien causal »,
affirme Dupréel, « unit le progrès démographique et le progrès technique, industriel et social, la
croissance des associés et la puissance de leurs moyens » (p. 334). Il ne semble pas que l'histoire
récente des pays en voie de développement n'ait fourni que des illustrations de cette affirmation.

L'augmentation de la population agit comme un tenseur des valeurs, bonnes et
mauvaises. S'il y a stagnation démographique, les valeurs deviennent conventionnelles et se
cristallisent. Car les valeurs, « fleurs de la civilisation », ont besoin d'un désordre à la fois limité et incoercible pour s'épanouir. Cet épanouissement, « succès humain » né de l'augmentation numérique et de la valeur accrue des individus, renvoie au phénomène d'entretien dans lequel consiste la nature de la vie elle-même. En effet, elle ne se maintient que « par le constant assaut des forces étrangères qui l'excitent par le fait même qu'elles l'altèrent » (p. 336). On peut voir dans ce propos une profession de foi vitaliste, qui du reste parcourt pratiquement, en soubassement, tout l'œuvre de Dupréel.

Se tournant alors vers les effets de la décroissance démographique, phénomène qu'il estime plutôt rare, il relève que lorsque les hommes deviennent moins nombreux, ils s'isolent et se replient sur les groupes qui conservent entre eux moins de contacts, et donc dans un milieu en déficit de rapports complémentaires. Et de conclure de manière quelque peu emphatique : « Finalement, l'homme se retrou-verait seul et nu devant la nature qui le dominerait de toutes parts et dont il ne mériterait plus d'être distingué » (p. 338).

L'état de croissance produit toujours une gêne diffuse et mène à une densité dont les avantages sont liés à des inconvénients propres de plus en plus ressentis. Le phénomène de repli démographique, qui peut en résulter, affecte davantage les groupes de dimension restreinte que les sociétés étendues. Tout groupe « avantageux » tend à limiter le nombre de ses membres, et de société ouverte à devenir société fermée (rien à voir avec le sens de ces notions chez Popper). Dupréel illustre ces propos par l'exemple de la famille. Lorsque les gens mariés sont parvenus à un certain degré d'aisance, leur souci est de ne pas déchoir et d'assurer à leurs descendants des moyens pour monter plus haut encore. D'où une limitation volontaire du nombre d'enfants, sinon un refus à en élever aucun. La dénatalité (phénomène dont l'« extrême gravité » doit retenir l'attention du sociologue), fruit de la civilisation, marque une « prédominance de l'esprit de société sur l'esprit de famille, ciment du petit groupe à base d'élevage [sic] et d'éducation » (p. 339). Le développement des facultés supérieures sépare les effets de l'instinct sexuel de ceux de l'instinct de famille, d'où la possibilité d'un « arrêt de croissance qui n'a pas son pareil dans les sociétés de pur instinct ».

L'accroissement démographique, avec ses conséquences en matière de progrès de la civilisation, peut entraîner à la longue un arrêt ou un recul du nombre d'individus. Mais, de manière réciproque, une diminution accentuée appellera une reprise de peuplement, soit par immigration, soit par « régénération intérieure ». Il existe donc une probabilité d'alternance entre avance et recul démographiques. Évidemment, ce phénomène peut être perturbé par des calamités naturelles ou des catastrophes dues aux actions humaines. Toutefois, « de tels accidents ont peu de valeur explicative, à moins qu'ils ne soient rattachés à des mécanismes sociologiques plus généraux et au jeu plus constant » (p. 340).

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Au chapitre suivant, Dupréel aborde ce qu'il est permis d'appeler son principal leitmotiv, la variable technique. Le progrès technique est à la base de la civilisation et le trait le plus saillant de l'histoire de l'humanité. Chaque progrès en particulier a des répercussions infinies sur l'ensemble des rapports sociaux. La décadence sociale, ou le renoncement volontaire, rare il est vrai et surtout propre au choix de sectes religieuses, entraîne un recul technique. Toute technique est capable de progrès, qu'il s'agisse de technique industrielle ou de technique sociale du reste solidaires, même si la première présente sur la seconde l'avantage de se matérialiser plus complètement et de consolider plus aisément. Les causes du progrès technique se trouvent dans la lutte contre la tendance humaine à faire comme on a toujours fait. En Occident, où se manifeste par excellence l'esprit progressiste, la valeur symbolique de celui-ci dépasse sa valeur pratique. Il repose sur l'avancement des connaissances, dans lequel l'enseignement, vecteur de technique sociale, joue un rôle déterminant. L'esprit progressiste s'oppose à celui de supériorité, traduit par la tendance de la force conservatrice à aller dans le même sens que la tendance du moindre effort et à l'empire des habitudes, qui engendre l'orgueil de classe.

Des besoins complémentaires naissent des influences ressenties suscitées par le progrès technique, lequel sollicite l'esprit de réforme et d'innovation, cherche à parer aux inconvénients
résultant de l'introduction de procédés nouveaux, engendre de nouveaux désirs entraînant un surcroît d'inventions. Ceux qui appliquent un progrès technique voient leur force sociale augmenter. Cet effet avantage les classes moyennes, car il promeut un accroissement du prestige individuel.

La technique modifie les moyens, mais aussi les fins, ce qui peut entraîner une altération des valeurs, source de répercussions sur la hiérarchie sociale. « Le progrès est force, acte prévalant sur un ordre, caractérisé par ses rapports sociaux et sa composition des classes, recréant incessamment celui-ci, mais le défaisant à mesure » (p. 356). Tout progrès a pour effet de mettre fin à un certain état critique et d'en susciter un autre. Il procure un avantage à ceux qui en prennent l'initiative, pressés par un besoin nouveau ou accru, suscité par les circonstances, telles celles qui naissent de l'insuffisance d'un procédé ancien. On remarquera dans ce paysage la propension de Dupréel à passer de la notion de progrès, au singulier, à celle des progrès, considérés comme améliorations d'un état précédent. Une civilisation qui connaît une accumulation des progrès techniques « rend très assurée la satisfaction des besoins primordiaux, rares ou exceptionnels, les crises de dénuement véritable et d'insuffisance de la production » (p. 359). Les sociétés où se développe une telle civilisation vivent en fait sous le signe de la pléthore, alors que c'est le signe du manque qui marque au contraire celles dont les moyens techniques sont évidemment déficitaires. La pléthore peut entraîner du désordre et la possibilité de surproduction. Il existe un moyen de reconstituer, au-delà de la pléthore, un état de manque ou de besoin, régénérant la stimulation aux innovations progressives, c'est la guerre. S'il y a manque ou dénuement, le progrès conduit à l'abolition des antagonismes, en raison du principe d'identité des intérêts. La pléthore, elle, engendre des antagonismes nouveaux. Pour sauver des valeurs menacées ou nouvelles, s'établit un état d'hostilité du groupe à l'égard d'un autre groupe. Dupréel écrit que cet état est recherché de manière inconsciente. Serait-il un partisan de la notion d'inconscient collectif, dont la pertinence est loin d'être assurée ?

Une référence à l'actualité, celle des années 40, est introduite ici : « [on doit voir] sous le disparate des inspirations de notre temps, derrière le caractère provocant des doctrines et des préférences, dans le désordre des idées directrices, autant de conséquences indirectes de l'excès de puissance des moyens techniques » (p. 365). Dupréel ne descend pas de son dada, qui vire un peu au monisme causal.

La pléthore est associée à la démesure, laquelle peut être à l'origine de l'impérialisme militaire, de la prépotence de l'économique et du radicalisme révolutionnaire. « La paix, dans une humanité trop riche en moyens, n'est plus qu'une défensive » (p. 366). Car elle n'est favorisée par le progrès technique qu'en deçà d'un certain point. Au-delà de ce point naissent des conflits, dont il est difficile d'imaginer les moyens d'y mettre fin. Dupréel en vient à invoquer l'action bénéfique de l'opinion publique. Sous la pression de celle-ci, le progrès serait amené à ralentir, en raison des inconvénients mis à jour. On voit que notre auteur n'hésite pas à formuler des propositions utopiques.

La courbe du progrès est parallèle à celle de la démographie. Cependant, les évolutions des deux variables ne sont pas tout à fait concomitantes, car « l'infléchissement final de la courbe démographique devance celui du progrès technique : ce dernier n'est encore qu'une conjecture, l'autre déjà un fait » (p. 369). Mais la décroissance démographique peut être entravée par des mesures d'autorité, comme c'est le cas dans ce que Dupréel appelle les « régimes nouveaux » 25. Le parallélisme de la courbe des populations et de celle du progrès technique relie en réalité deux aspects d'un « seul et même état biologique », l'évolution favorable d'une espèce. Ce processus vital peut connaître un arrêt, lié à l'existence d'un plafond de civilisation. L'arrêt du progrès technique serait une phase naturelle de l'expansion des choses humaines, lorsque les besoins fondamentaux sont satisfaits, les avantages acquis par les uns étant compensés par les détriments affectant les autres.

Cette hypothèse du plafond de civilisation est soutenue par la fixité plus ou moins résolue de la technique industrielle. Ce plafond, dont la possibilité est décriée par d'aucuns, s'il est conjecturel, est très élevé, et repose sur un culte de valeurs supérieures considérées comme ornements des « meilleures existences ». On trouvera dans ces propos une forte dose de wishful thinking. Dupréel n'a pas vu venir la société dite de consommation, dont la critique commencera
à fleurir au cours des années 60. Il est bien le contemporain du Jean Fourastié, dont Le Grand Espoir du XX e siècle a été publié en 1950, dans une perspective néanmoins plus humaniste que celle de notre auteur.

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Dans la conclusion de son traité, Dupréel revient sur les notions fondamentales qu'il a abordées dans les chapitres précédents. Pour lui, l'objectif assigné à sa Sociologie générale a été de tenter « de rassembler les notions fondamentales qui doivent servir à l'explication des phénomènes de la vie en société, et démarquer sommairement les propriétés qui leur valent cette importance » (p. 373). Il rappelle quelles sont ces notions, à commencer par celle de rapport social, qui s'applique selon lui à tout le domaine de la nature vivante, et qui se décline encore en complémentaire, négatif et positif. Ensuite, celle de groupe social, par laquelle la sociologie devient pratiquement la science des groupements sociaux considérés en eux-mêmes et dans leurs rapports. On distinguera entre une sociologie ascendante, de l'individu au groupe, et une sociologie descendante, du groupe à l'individu. Il faut toutefois se garder de trop séparer ces deux aspects, car c'est de leur synthèse que résulte une vérité essentielle : « le groupe tend à durer ; somme de rapports sociaux positifs, le groupe social est avantageux pour ses membres, d'où il suit que les efforts convergents de ceux-ci iront à le maintenir » (p. 374). La division du travail ordonne plus ou moins les groupes sociaux, comme elle le fait pour les individus au sein du groupe.

La troisième notion fondamentale, celle de symbiose, exprime l'ordre tout relatif et partiel qui se découvre dans la vie de l'espèce humaine. Elle ménage la part de désordre présente dans l'ensemble des relations sociales. Au caractère essentiel commun aux individus et aux groupes correspond la quatrième notion fondamentale de force sociale. Tout groupe social est capable d'exercer une influence sur ses membres, sur les autres groupes et sur les « particuliers du dehors », de la même manière qu'un individu est doué d'un pouvoir de cette sorte, selon un degré « infiniment variable ».

L'inégalité des forces sociales, combinée à l'effort vers leur plus égale répartition engendre la hiérarchie sociale, cinquième notion fondamentale de la sociologie générale. Trois formes de la force sociale président à sa constitution, à savoir la contrainte, la persuasion et l'échange, fondant chacune les groupes qu'elles déterminent. Les groupes de parenté échappent à cette classification, dans la mesure où ils réunissent les trois caractères qu'elle oppose. Dupréel se tourne alors vers les instincts dans lesquels s'exprime la vie sociale. Il note entre autres que « les groupements que suscitent les familles supérieures, où jouent à plein la sympathie et l'imitation, entraînent des conflits avec la poussée des instincts de reproduction » (p. 376), ce qui nous vaut un jugement qui ne laisse pas, à notre époque, de paraître surprenant ; « toute la morale sexuelle repose sur une inévitable défiance que suscitent dans les sociétés fondées sur les plus hautes facultés, les passions dont la source est le plus directement organique » (p. 376). N'est-ce pas aujourd'hui dans les groupes qui cultivent ce qu'il appelle « les plus hautes facultés » que l'on trouve les ferments d'une exaltation des passions qui ont trait à la sexualité, alors que ceux qui s'en défient s'en prennent souvent de manière insistante à l'expression de ces mêmes passions ?

C'est à cet endroit que Dupréel va rappeler sa distinction entre paléosociologie et néosociologie. La première « concerne les rapports sociaux qui résultent directement d'une adaptation héréditaire des individus à la vie en société » (p. 376), tandis que la seconde sera l'étude des conséquences ou des manifestations du fait que « diversité et variabilité caractérisent l'activité des hommes dans la mesure où ils savent et où ils peuvent » (p. 376), à l'inverse de qui se passe dans les sociétés où l'instinct règne seul, et où, partant, « les manières d'agir des individus ont peu d'occasions de varier » (p. 376). Ce qui est faire écho à l'idée de primitivité propre à des sociétés jugées peu développées, ce que contredisent pas mal de recherches en anthropologie sociale et culturelle.

L'organisation de la symbiose résulte de l'application des résultats de la technique sociale, comportant les moyens d'agir sur les hommes, et de ceux de la technique industrielle comportant les moyens d'agir sur les choses. Il s'ensuit que « du passé, du présent et de l'avenir
présumé de la technique en général dépendent, plus ou moins directement, l'état des consciences, le bilan des fins et des moyens, l'appréciation des valeurs qui déterminent le comportement des individus » (p. 377). L'analyse de la technique sociale est une tâche revenant au sociologue, qui ne doit pas négliger le constat de l'étroite et réciproque connexion entre la variable technique et la variable démographique. Dupréel avance que notre civilisation va vers un plafond dicté par la fixité de la technique, liée à la stagnation démographique. Ce plafond concerne aussi les valeurs. Voilà ce qui s'appelle une prédiction que l'histoire récente a complètement infirmée. Ce n'est pas la première fois que nous trouvons en Dupréel un prophète qui s'est fourré le doigt dans l'œil !

Il va appeler facteur sociologique le troisième terme sous toutes ses formes, s'ajoutant à un premier terme, celui des rapports entre deux individus, et à un deuxième terme, celui des rapports complémentaires. Ce facteur concerne la sociabilité héréditaire, l'interaction des groupes, les rapports d'inégalité, les variations de la hiérarchie sociale, la confrontation des forces sociales singulières ou collectives. Le nécessaire esprit sociologique consiste dès lors à regarder à propos de toute question du côté du rôle du troisième terme.

Vient ensuite la distinction entre sociologie générale et sociologie spéciale. Cette distinction ne peut être très rigoureuse. Par sociologie spéciale, il faut entendre le traitement de problèmes posés « par le dehors », soit qu'il s'agisse d'un objet particulier, ou qu'il soit mû par des intentions autres que de science pure. Par exemple, il s'agira de l'explication d'événements historiques, de l'étude relative à l'état et à l'évolution d'un groupe social comme la nation ou une confrérie religieuse, d'un problème qui ne porte que sur une espèce particulière de phénomène social, lié à l'activité économique, ou juridique, ou artistique, etc.

Dupréel passe en revue les rapports de la sociologie avec d'autres sciences, entre autres avec la géographie, la biologie, l'anthropologie, la psychologie. Il ne s'agit pas selon lui de réglementer des frontières mais de reconnaître chaque fois un condominium tant pacifique que fécond. Les sciences sont les auxiliaires des unes et des autres, elles fournissent aux spécialistes d'une science donnée une information sur ce qu'ils peuvent tenir pour des constantes, dont ils se servent dans le traitement des variables, objets de leur attention. On voit bien que s'il est permis, sur un laps de temps plus ou moins long, de postuler que géographie et biologie, par exemple, peuvent effectivement proposer des constantes, l'opération de neutralisation se révélera bien plus aléatoire, s'agissant de sciences de l'homme comme l'économie et l'histoire.

Dupréel affirme qu'une théorie générale de la vie comporte la généralisation de notions fondamentales de la sociologie générale. Si l'individu fait le groupe, le groupe le fait d'abord et continue à le faire. La vision évolutionniste de notre auteur passe par des promotions, effectuée par le passage de l'être inanimé à l'animal, celui de l'animal à l'être humain, celui de l'inférieur au supérieur, c'est-à-dire d'être d'instincts à être socialement discipliné. À l'époque où il écrit, on en est encore à célébrer les vertus civilisatrices de la colonisation...

Pour ce qui est des rapports entre la sociologie et la philosophie, objet des derniers paragraphes de son traité, Dupréel indique que celle-ci prend celle-là comme elle le fait pour d'autres sciences, en qualité d'objet de sa « méditation critique ». Mais elle se voit attribuer un privilège : « En résumé, si la sociologie tombe dans le domaine de la réflexion du philosophe soucieux de l'ensemble des choses, comme un objet ou comme un fait parmi tous les autres, réciproquement elle est pour sa critique des valeurs en général un auxiliaire décisif et plus prochain que ne peut l'être aucune science » (p. 391). Cette profession de foi semblerait aujourd'hui plutôt périmée. Il n'en reste pas moins vrai que la spéculation philosophique, si elle ne se limite pas à un simple verbiage, constitue pour le sociologue un auxiliaire précieux, sinon indispensable, quoi qu'en pensent les manieurs de sondages et les maniaques des « petits objets » ontologiquement autonomes.

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Comme je l'ai indiqué au départ, mon intention n'a pas été de proposer un résumé de l'ouvrage d'Eugène Dupréel. J'ai voulu, en l'explorant pas à pas, en extraire les lignes directrices. Ce faisant, j'ai sauté pas mal de passages, qui souvent consistent en développements d'idées distribuées autour de quelques thèmes majeurs dans ce texte souvent diffus et même parfois confus. Si
l'écriture en est claire et fait montre d'un estimable respect de la langue, on ne pourrait en dire qu'elle est élégante. Mon dessein a été d'introduire au gré de ce cheminement des commentaires critiques, inspirés par ma propre conception de la sociologie et l'intervalle déjà long qui nous sépare de l'époque où le traité de Dupréel a été rédigé. Cette époque, du reste, n'est pas précisément située : si le livre a été publié en 1948, le moment de sa rédaction n'est pas indiqué. Sans doute s'agit-il de notes de cours remises en forme, d'un polycopié transformé en ouvrage destiné à l'édition, en l'occurrence dans une maison prestigieuse, les Presses Universitaires de France. J'ai déjà mis en évidence la quasi-absence de toute référence à la Seconde Guerre mondiale, qui venait à peine de se terminer quand le livre a été publié. La prise en compte de ce terrible ensemble d'événements aurait dû affecter les considérations de l'auteur au sujet de la technique, qui peut passer un peu pour sa marotte conceptuelle.

Pour Dupréel, la sociologie n'est pas une science purement psychologique. Les choses et les conjonctures qu'elles amènent jouent un rôle important. Doivent aussi être pris en compte le milieu physique brut, complété par celle de « races » distinctes (donné biologique) et du poids du passé, rapporté aux activités sociales antérieures génératrices de civilisation. Si on exclut la référence aux races, qui n'est plus de saison, il s'agit là d'un programme pertinent, qui devrait inspirer pas mal de praticiens de la discipline.

Notre auteur distingue entre sociologie générale et sociologies spéciales, celles-ci s'inscrivant dans le cadre de celle-là, ce qui n'est pas toujours vérifié de nos jours, où la sociologie générale constitue une spécialité en soi, non pas en tant que matière d'enseignement, ce qui est légitime, mais bien en tant que démarche heuristique spécifique, ce qui l'est moins.

Au départ de la théorie dupréelienne, qui combine un peu les abords de Durkheim et de Weber, sans du reste que ces noms soient en l'occurrence cités, se trouve l'idée que l'objet de la sociologie réside dans les relations entre individus possédant dans ce processus des capacités d'influence variables. Ce qui peut être retenu comme position de départ, même si son caractère d'évidence en fait presque un truisme. Ce paradigme, Dupréel l'illustre avec des concepts comme force sociale, rapport social, rapport social complémentaire, groupe social, dont groupe d'intention, symbiose, instinct social, technique sociale, technique industrielle. La technique sociale, notamment, concerne les trois manières d'agir sur autrui, à savoir la contrainte, l'échange et la persuasion, dont les dosages se manifestent dans les hiérarchies sociales. Notons au passage la relative imprécision lexicales de Dupréel, qui recourt tantôt au singulier ou au pluriel, qui passe de « groupe » à « groupement », qui se réfère tantôt à « rapport social » ou à « relation sociale », et il y aurait d'autres illustrations possibles. On soulignera le recours à des termes comme « instinct » et « sentiment », plutôt rejetés par le discours sociologique courant, ainsi qu'à celui de « besoin », qui selon moi ne devrait pas y avoir droit de cité. À côté de prémonitions parfois étonnantes, annonçant Goffman quand il est question du rite, ou Bourdieu pour ce qui est de la distinction, l'ouvrage contient pas mal de prédictions qui ne se sont pas avérées, entre autres en matière de démographie ou d'assèchement de la créativité technique. Mais c'est là un écueil qu'il n'est pas toujours facile d'éviter, et dont Marx, immense penseur s'il en est, a lui-même donné l'exemple. La conception du progrès avancée par Dupréel semble bien battue en brèche aujourd'hui, mais il la partage avec d'autres beaux esprits. Ce qui est étonnant, je le répète, c'est qu'il ait pu la proposer au sortir d'une épreuve aussi épouvantable que la guerre de 39-45 (40-45 pour le citoyen belge qu'il était), laquelle avait montré les errements criminels liés au développement des deux aspects de la technique dont il s'était fait le théoricien.

On chercherait en vain dans cette espèce de magnum opus un discours sur la méthode. Il y est bien indiqué que des tâches de recherche sont assignées aux sociologues, mais rien n'y est dit des moyens auxquels recourir pour les mener à bien. On ne trouvera rien sur l'opposition, tarte à la crème de la sociologie « normale » (au sens kuhnien du terme), entre « qualitatif » et « quantitatif », par exemple, pas davantage que sur une autre tarte à la crème, la « neutralité axiologique ». Au vrai, l'ouvrage de Dupréel se présente sous les traits du tractatisme, héritier des philosophes du XVIIIe siècle, que Paul Veyne attribue à la sociologie générale, troisième espèce de sociologie, selon lui, qui écrit à son sujet : « La sociologie générale ne peut pas être autre chose qu'une sociologie "littéraire", une description, une phraséologie. Aucune de ces descriptions ne peut être plus vraie que les autres, plus scientifique 26 ». Propos certes assez
durs, que d'aucuns jugeront outranciers. Mais il est vrai qu'ils s'appliqueraient assez aisément au traité de Dupréel, dans lequel la caractérisation de la sociologie en tant que science empirique est plutôt absente. Ce qui n'enlève pas tout aux mérites de cet ouvrage.

Quels sont à mes yeux ces mérites ? Le premier est ce rappel à la totalité qui préside à l'exposé de la théorie 27. Que la sociologie ne se limite pas à des monographies de divers objets qualifiés de « sociaux », et qu'elle doit s'alimenter à des savoirs parallèles, voilà une leçon qui mérite d'être rappelée. Tout phénomène social possède une épaisseur historique et est produit par des êtres qui peuvent faire état d'un appareillage génétique et de dispositions psychiques qui leur sont propres. L'acteur n'est pas une création spontanée du regard du sociologue. Il fait partie d'une espèce marquée par le sceau de la temporalité, et dépositaire d'un certain libre arbitre. C'est ce que tout sociologue bien né devrait s'efforcer de ne jamais perdre de vue. Une deuxième leçon à tirer de Sociologie générale est qu'il n'est pas illégitime de proposer une théorie générale de la discipline. Certes, il faut donner raison à Balandier lorsqu'il écrit « Ce temps est rude pour les sociologues, ils se découvrent plus démunis, plus assaillis par l'événement, plus sollicités. L'usure des dispositifs théoriques hérités les contraint à l'innovation, à la recomposition de leur discipline. Le cours des choses bouscule les objets auxquels s'attachaient leurs recherches : les groupes sociaux, les classes, les institutions et les appareils de pouvoir, les idéologies et les machineries de l'imaginaire. Les illusions perdues, les incertitudes multipliées conduisent à des interrogations plus fondamentales, à la découverte de ce qui peut faire lien social sous le règne du mouvement généralisé, malgré les déconstructions. Sous la surface des transformations, il s'agit alors de trouver ce qui reste fondateur, ce qui lie les personnes, ce qui leur permet de communiquer et de donner du sens à leurs relations. Dans cette entreprise d'analyse et de recomposition du social, le savoir sociologique tente de se refaçonner 28 ». Vaste programme en vérité, auquel je n'ai voulu rien retrancher, ce qui justifie cette citation un peu longue. Mais tout, ou presque, y est.

La lecture de Dupréel peut-elle aider à le rencontrer ? On en douterait fort a priori, mais le sociologue qui chercherait à « refaçonner son savoir » peut trouver dans une lecture attentive de son traité maintes sources d'inspiration. Et entre autres, celles-ci. Premièrement, que tout phénomène social est d'ordre relationnel, de ce que Dupréel appelle les rapports sociaux. Que les parties prenantes dans un de ces rapports y engagent des énergies de différents degrés (la « force sociale »). Que l'action des uns sur les autres, suivant leur position dans les hiérarchies sociales, peut revêtir les espèces de la contrainte, de l'échange ou de la persuasion. Que le groupe social est le lieu d'une symbiose, autre mot pour cohésion, laquelle peut être rompue par la démesure. J'en passe. Ces rappels se conjuguent à l'intérêt pour la sociologie d'aller voir du côté d'autres sciences pour alimenter ses points de vue sur ses propres objets. Dupréel insiste à juste titre sur l'importance de la dimension démographique, même si les prédictions qu'il associe à ce facteur ne se sont guère avérées. Il est bon de rappeler aussi que les hommes vivent dans un monde de choses, certaines d'entre elles relevant du déjà-là, d'autres de leur propre activité.

D'où l'accent mis sur la technique, avec ses deux embranchements, l'industrielle et la sociale, l'une étant de mèche avec l'autre, et réciproquement. Comme Marx, Dupréel avait compris que les rapports de production s'ancraient dans une appropriation des moyens de production, et façonnaient le cours des rapports sociaux au sein des groupements sociaux. Évidemment, il n'énonce pas cela à la manière marxiste, et n'en déduit pas une conception des classes sociales aussi pertinente, même si l'histoire est venue modifier ladite théorie issue de la pensée de Marx, du moins dans la composition des classes, davantage que dans les conflits qui les opposent.

L'homme technicien, c'est l'homme générique de Marx, celui qui puise des ressources dans une nature qu'il transforme selon ses besoins. La technique au sens traditionnel du terme, celle que Dupréel appelle « industrielle » (mais elle englobe aussi l'artisanat, l'art, l'élevage, l'agriculture) se double d'une technique sociale, celle qui donne sens et forme aux rapports sociaux. Elle s'oriente sur des valeurs, thème récurrent chez lui, auquel correspondrait plus ou moins celui d'idéologie chez les penseurs contemporains. Mais, qu'il s'agisse d'arraisonner (pour
reprendre le terme heideggérien) la nature ou d'encadrer les comportements sociaux et
individuels, nulle part Dupréel ne recourt au concept d'aliénation.

Si l'action sociale, proche du Handeln de Max Weber, est bien le concept pivot de sa théorie, ce qui n'en fait pas du reste un partisan de l'individualisme méthodologique, elle participe de la technique sociale, et se déploie dans les rapports sociaux, en particulier dans les rapports complémentaires, qui conditionnent l'existence ou la nature d'autres rapports sociaux. Dupréel, on se le rappellera, fait de la recherche des rapports sociaux complémentaires la tâche la plus importante dans l'étude formelle des relations sociales. Notons que chez notre auteur les lexèmes « rapport » et « relation » sont interchangeables. Nous nous trouvons ici du côté institutionnel des phénomènes sociaux (le lexème « institution » n'apparaît guère dans le traité de Dupréel). Le rapport social est une forme qui devient une réalité lorsqu'on la trouve ordonnant les démarches des êtres vivants. On nage un peu dans les eaux de Simmel, mais en apparence seulement. Cependant, l'accès mis sur la dynamique des rapports sociaux rapproche Dupréel de la sociologie allemande, et je me permets ici de lui décerner un bon point à cet égard.

Le concept de « groupe social », basique lui aussi dans la sociologie de Dupréel, évoque celui de « configuration » chez Elias, qui désigne ainsi les interpénétrations des actes d'un groupe d'individus interdépendants, quelle que soit la taille de ce groupe, car « Il s'applique aussi bien aux groupes relativement restreints, qu'aux sociétés formées par des milliers ou des millions d'êtres interdépendants 29 », donc participant à une pluralité de rapports sociaux secondaires, pour reprendre la terminologie dupréelienne. Sans le dire aussi explicitement qu'Elias, plus rigoureux dans son expression que lui, Dupréel ne sépare pas l'individu de la société, même s'il prend soin de distinguer la sociologie de la psychologie, laquelle revient d'ailleurs dans son texte sous la vêture de la psychologie sociale. C'est dans le cadre conceptuel de celle-ci que s'ancrent les trois modalités de l'action sur autrui, la force ou contrainte, la persuasion et l'échange d'avantages. Il aurait pu faire sienne, même s'il donne l'impression de s'en défendre, l'assertion d'Elias (collègue dont il n'a sans doute jamais entendu parler) selon laquelle : « Lorsqu'on étudie les hommes, on peut concentrer les feux des projecteurs tantôt sur les individus, tantôt sur les configurations que forment entre eux plusieurs hommes. Si on ne tient pas compte de cette alternative, on nuit à la compréhension des deux niveaux d'analyse. Ce qu'on a coutume de désigner par deux concepts différents, "l'individu" et "la société", ne constituent pas, comme l'emploi actuel de ces deux termes nous le fait souvent croire, deux objets qui existent séparément, ce sont en fait des niveaux différents mais inséparables de l'univers humain 30 ». En se forçant sans doute un peu, Dupréel aurait pu souscrire à cette assertion.

Comme ces quelques exemples peuvent en donner l'idée, en dépit d'un lexique souvent démodé à nos yeux, soixante-cinq ans après la parution de Sociologie générale (instincts, symbiose, etc.), l'œuvre de Dupréel n'est pas un rappel archaïsant aux fondements positivistes de sa discipline (ou plutôt de l'une d'entre elles, la seconde étant la philosophie morale). Elle s'inscrit dans une perspective englobante, où se retrouve le souci de ne pas traiter isolément les structures et les fonctions des sociétés, pas davantage que les mouvements d'âme des individus pris isolément. Avec sa sagacité habituelle, Georges Goriely rappelle que, chez celui qui fut son maître, se donne à lire une « [...] sociologie omniprésente, car la société est immanente à l'homme, car tout comportement moral, tout acte d'évaluation, toute action quelconque sont essentiellement sociaux – et qui pourtant évite le piège de l'ontologisme social, consciente que la société n'est pas moins dans l'homme que l'homme n'est dans la société [...] 31 ». Plus loin, dans un texte dans lequel les aspects critiques, souvent pertinents, ne sont pas rares (ainsi qu'en témoigne son titre), Goriely met l'accent sur un trait particulièrement intéressant de la théorie de Dupréel, qui « a fait une critique particulièrement brillante du biologisme social montrant [...] que l'explication des phénomènes sociaux ne se déduit pas de celle préalable des phénomènes vitaux, que nous possédons au contraire une appréhension plus immédiate de ceux-là, et que c'est à travers les catégories sociologiques que nous interprétons les phénomènes vitaux 32 ». Rappel salutaire s'il en est, et pierre jetée à bon escient dans le jardin de Wilson et Cie, et même dans celui de certains cognitivistes ! Ce qui ne signifie pas, souligne Goriely, que la seule
catégorie de « rapport social », comme le propose Dupréel, « pourrait être explicative de l'avènement même de la vie ».

Il y a sans doute d'autres raisons de relire Dupréel, notamment sous l'angle des rapports entre philosophie et sociologie. Contrairement à ce qu'a pu insinuer Paul Veyne, il y a beaucoup à apprendre de la lecture des tractatistes des XVIe siècle et suivants pour les sociologues professionnels – après tout, Montaigne, La Bruyère, Montesquieu, Diderot, Rousseau, entre autres, en étaient. On en apprendra toujours plus chez eux que dans maints volumineux rapports d'enquête. Tout comme la lecture de Balzac ou de Proust nourrira mieux la culture sociologique que celle des « experts » en « phénomènes de société ». Mais je ne vais pas ici m'engager dans la voie d'une polémique sur ce sujet 33.

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En quoi et dans quelle mesure la lecture de Dupréel peut-elle éclairer ma propre conception de la sociologie ? Avant de tenter de répondre à cette question, je vais m'efforcer de présenter celle-ci en quelques esquisses forcément sommaires. Ma première esquisse sera celle de l'ordre humain, qui est aussi un ordre du social (j'écris « du », pour distinguer cette notion de l'ordre social, prisonnier de sa connotation politique). Cet ordre parallèle à celui des grands singes, des mammifères carnivores, herbivores, des corvidés, des ophidiens, etc., fait partie du règne animal, sous-embranchement des vertébrés, classe des mammifères, groupe des hominiens, etc. Sans doute les biologistes contesteront-ils ma nomenclature, mais cela n'a pas à mes yeux beaucoup d'importance. C'est l'appellation « ordre » qui m'a retenu ici parce qu'elle traduit bien la conception que je voulais introduire d'un système ordonné, se déclinant en trois sous-ordres, auxquels je donne les qualifications de biologique, de symbolique et de structurel. Le premier cité concerne la dimension animale de notre espèce, avec ses caractéristiques qui sont celles d'homo sapiens sapiens (homme dit « de Cro-Magnon »), apparemment le seul représentant de l'espèce actuellement présent sur la terre. Notons que rien ne permet d'affirmer que ce sujet de l'évolution en est définitivement le dernier avatar. La sélection naturelle, imaginée par Darwin et prolongée depuis par d'autres découvertes, n'a pas nécessairement cessé d'exercer ses effets sur ce modèle unique, qui ne s'est débarrassé d'un modèle concurrent, celui que représente l'homo sapiens neandertalis, qu'il y a environ trente mille ans.

Le deuxième sous-ordre a trait à la capacité qu'ont les hommes de recourir à un langage articulé, formé de sons comportant des voyelles, des consonnes et des diphtongues, possédant la faculté d'évoquer un signifiant en l'absence de son signifié, et s'exerçant sur diverses temporalités, ce qui les rend uniques dans le règne animal (ou à peu près uniques, car on sait maintenant que les anthropoïdes qui lui sont le plus proches possèdent ces capacités à l'état embryonnaire) 34. On a pu dire de l'homme qu'il était un « singe grammairien », dans la mesure où les discours qu'il tient peuvent avoir trait tant à des occurrences passées qu'à des occurrences (peut-être) futures. En termes simples, si mon chat peut m'adresser un miaulement qui signifie « j'ai faim », il ne possède pas la possibilité de me dire « hier je n'avais pas faim » ou « demain j'aurais davantage faim qu'aujourd'hui ».

Le troisième sous-ordre concerne les processus de domination, au sens wébérien du terme. Tout comme dans le monde animal, même dans des segments très éloignés de celui des hommes, ceux-ci se répartissent globalement en « dominants » et « dominés ». Cette qualité n'est pas intangible dans le chef des individus, et renvoie aux caractéristiques de l'environnement à un moment donné. Si, en tant que professeur d'université, je puis me considérer comme faisant partie de la couche dominante de l'institution 35, en raison de ma fonction, il n'en sera pas de même dans un aéroport, où, sauf si j'appartenais à une tranche de clients privilégiés (ce qui est en général loin d'être le cas), je me retrouve dans la même condition que tous les autres passagers dans les attentes et les files d'embarquement. On parle aussi de pouvoir, mais cette notion me semble plus restreinte que celle de domination, qui désigne la « chance de trouver des personnes déterminables prêtes à obéir à un ordre 36 », ce qui peut se découvrir en dehors de tout dispositif explicite (par exemple dans le cas où une menace physique est mise en œuvre). À la différence des animaux, même les plus proches de l'homme, où les déterminants de la
domination relèvent avant tout de la dimension biologique de leur rapport au monde, chez celui-ci les déterminants peuvent relever aussi uniquement de la capacité de manipuler du symbolique, au sens donné à celui-ci dans le sous-ordre qu'il qualifie. Notons que chez Dupréel l'idée de « force sociale » désigne la manière dont cette manipulation peut être effectuée.

Les trois sous-ordres sont en constante interaction et tout schéma sociologique totalisant devrait tenir compte de celle-ci. La nomination d'un chef (structurel), pour prendre cet exemple plutôt simple, passe par la capacité de la déclarer (symbolique), entre autres par l'expression à haute voix (biologique), soit de la part du candidat à la domination lui-même ou d'autres qui ont le droit de prononcer cette déclaration. Se posent ici des problèmes de légitimité, accolés à des possibilités reconnues et exercées de légitimation. J'y reviendrai. L'essentiel est de mettre en évidence que la structure de domination n'est pas tributaire du simple déterminant physique (grosso modo, le plus fort du sexe concerné) en liaison avec des caractéristiques du milieu, géographique et social.

L'ordre humain s'inscrit dans la zone de recoupement des trois sous-ordres. Chacun de ceux-ci est soumis à des changements se produisant au long de la flèche du temps. Même s'il donne l'apparence d'être plus stable, le sous-ordre biologique est soumis à des variations provenant des autres sous-ordres. Si on prend pour illustration la possibilité qu'ont les hommes de maîtriser leurs capacités de reproduction, on voit bien que les dispositions physiologiques mises en cause (appareils génitaux, phénomène de la grossesse, etc.) peuvent être affectées par l'invention de procédés de contrôle des naissances, se rapportant au sous-ordre symbolique, qui sont eux-mêmes soumis à des décisions d'ordre politique (lois autorisant la contraception) ou médical (choix du mode approprié de contraception), se rapportant au sous-ordre structurel. La faculté proprement humaine de modifier l'environnement va bien au-delà de celle des animaux se limitant à prélever sur celui-ci de quoi vivre et survivre. Les débats actuels sur le réchauffement climatique en constituent une bonne illustration.

Je tiens beaucoup à cette tripartition de l'ordre humain, qui doit nous rappeler que nous sommes aussi, et sans doute d'abord, des êtres vivants impliqués dans divers processus biologiques (maturation, vieillissement, maladie, reproduction sexuée, mort) qui sont susceptibles d'aménagements, mais qui n'en déterminent pas moins le destin de tout un chacun, lequel est pris en charge par les constructions intellectuelles qui l'orientent dans l'une ou l'autre direction (selon, entre autres, que vous serez du sexe masculin ou féminin), lesquelles sont elles-mêmes dépendantes de décisions prises à divers échelons des systèmes de domination (visant par exemple le type d'éducation destiné aux garçons et aux filles). Il convient de souligner que les relations entre les sous-ordres sont toujours multilatérales : si le biologique intervient dans le symbolique, celui-ci lui rend la pareille, sous le contrôle du structurel, lequel lui-même dépend des deux autres pour se manifester.

Ces interactions entre sous-ordres se donnent à voir à tous les niveaux de l'existence collective, du plus ténu « micro » au plus étendu « macro ». Si l'on envisage ce que des linguistes appellent la fonction perlocutoire du langage, l'acte de domination qui la détermine, dans une circonstance donnée, nécessite l'existence d'un appareil phonateur approprié, vecteur d'une langue donnée comprise, du moins suffisamment, par les deux parties en présence. Le schéma peut s'appliquer aussi aux revendications vociférées par une foule en colère, pouvant entraîner une modification radicale du régime politique jusqu'alors en vigueur. Notons que la voix humaine peut être remplacée par un travail d'écriture, qui fera appel à une faculté d'utiliser l'un ou l'autre outil approprié, calame ou clavier, papier ou écran de smartphone. Sans doute le recours aux « réseaux sociaux », comme dans divers épisodes des « printemps arabes » (avec les siècles résultats que l'on sait), a-t-il modifié l'expression des interventions populaires, mais l'articulation des trois sous-ordres n'en reste pas moins aussi patente que dans le cas des manifestations ou émeutes ordinaires. Il faut des doigts pour s'activer sur un écran de portable, et la maîtrise d'une langue, s'agit-il d'un idiome original, pour envoyer des messages, dans notre illustration, de mobilisation. Ces propos peuvent paraître simplistes, mais ils ont du moins le mérite de rappeler des vérités premières. J'ai écrit plus haut que les constants agencements subordinaux se déroulaient dans un déroulement temporel. Elles engendrent le processus de structuration du social, décrit notamment par Giddens 37. Ce processus doit être compris
comme mettant en œuvre deux dimensions essentielles de tout phénomène social, simple ou
complexe, que je vais appeler moments (du latin momentum, pression d'un poids). Ces poids
sont respectivement ceux des institutions et des situations. Au moment institutionnel
correspond l'abord macrosociologique des phénomènes sociaux ; au moment situationnel, leur
abord microsociologique. Soulignons que ces deux abords sont nécessairement imbriqués l'un
dans l'autre, leur séparation ne pouvant être effectuée que pour les besoins d'une analyse
particulière. Ainsi, par la description d'un rituel piaculaire (funéraire) relève-t-elle de l'abord
microsociologique, mais elle ne prendra son sens que par référence avec les représentations de
la mort dans une configuration sociale donnée, ce que j'appellerai un sociotope, dont l'abord est
d'ordre macrosociologique.

Le moment institutionnel pourvoit les agents engagés au moment situationnel en ressources et en règles, matérielles et mentales, leur permettant de mener à bien les divers épisodes qui composent les situations qu'ils vivent tout au long de leur trajectoire de vie. Ils se révèlent ainsi compétents pour nouer des interactions, lesquelles se déroulent sur le mode de négociations toujours à reprendre. Certes, dans ces négociations, des éléments proprement individuels interviennent, notamment d'origine génétique. Mais, une fois encore, c'est les agencements subordinaux qui orientent le jeu de ces éléments, comme ils le font des données environnementales. Les emprunts au moment institutionnel sont mis en œuvre au moment situationnel, qui les restitue ensuite, transformés peu ou prou selon la nature des interactions dans lesquelles ils sont intervenus, au moment institutionnel. Ainsi se poursuit le mouvement de sédimentation tout au long de l'histoire de la configuration concernée, elle-même fragment de configurations plus étendues, jusqu'à se confondre avec l'espèce humaine tout entière.

Pour illustrer ce propos, considérons une simple conversation entre deux individus,
lesquels constituent ainsi une configuration, au sens d'Elias, provisoire. Les vocables qu'ils
utilisent leur sont fournis par la langue instituée qui leur est commune (ou du moins qu'ils
pratiquent l'un et l'autre avec assez de compétence). Cette institution linguistique est un produit
d'une histoire plus ou moins longue. En y recourant, les interlocuteurs contribuent à prolonger
cette histoire. S'ils introduisent dans leur conversation un vocable récemment apparu (un mot
étranger, par exemple, apporté par la radio, autre système institutionnel), ils contribuent à
renforcer l'installation de ce vocable dans la langue qui leur sert de moyen de communication.

Ce balancement perpétuel d'un moment à un autre, dans les deux sens, nourrit le « bricolage du social » auquel tous les individus, quelle que soit leur position sociale, sont perpétuellement commis 38. L'existence collective se construit par essais et erreurs. On ne peut se passer de se rapporter aux données psychologiques individuelles (« données » est une façon de parler, elles sont elles-mêmes le résultat d'une construction édifiée tout au long de la trajectoire de l'individu, laquelle, en plus de dispositions propres, intègre aussi d'autres « données », celles qui proviennent de son milieu matériel et humain), imprimées, du moins partiellement, car il faut aussi tenir compte de ce qui est refoulé dans l'inconscient et le préconscient 39, et exprimées dans des consciences séparées qui entrent en contact. Il est faux de prétendre que celles-ci prennent leurs positions en fonction d'intérêts ou d'avantages rationnellement imaginés. Cette illusion des économistes thuriféraires du marché (ceux au sein desquels on choisit le plus souvent de conférer un faux « prix Nobel »), du genre Gary Becker, ne traduit pas la généralité des interactions sociales. J'emprunte à un économiste qui n'appartient pas à ce bord la dénonciation de ce travers : « (...) le courant dominant de l'économie a entraîné la sociologie et même la psychologie dans son sillage, et l'on fait désormais comme si le modèle marchand de l'échange intéressé pouvait expliquer l'ensemble des comportements humains. Or, cette théorie repose sur une sorte de vœu d'ignorance ; elle s'est construite en pleine méconnaissance des autres manières possibles d'échanges – qui existent dans toutes les sociétés, et pas seulement dans celles que l'on dit “sauvages” – pour se concentrer sur la seule modalité marchande 40 ». Parmi les « manières possibles d'échanges », figure le « don », que Marcel Mauss a analysé d'illustre façon 41. Le potlatch des « Indiens » d'Amérique du Nord-Ouest, comportant tant dons que destructions, assorties de manifestations ludiques, est une autre modalité, également abordée par Mauss. L'utilitarisme ne détermine pas toutes les rencontres entre êtres humains.
Pas davantage que celles-ci ne s'inscrivent constamment dans un schéma de rationalité, ce sont les passions qui ont tendance à dominer les individus, lesquels n'y mettent de la rationalité (en finalité, Zweckrationalität, selon Max Weber) que sous la pression des circonstances. Non pas évidemment que les passions puissent se donner libre cours sans frein : comme le souligne Michel Meyer, « (...) aucune société ne laisse ces passions sans régulation 42 ». Du reste, la communication, comme l'indique l'ethno-méthodologie, ne peut se produire en dehors de toute rationalité. Mais celle-ci peut très bien rendre compte de contenus irrationnels.

On aura décelé que ces considérations, ramenées à une épure, s'inscrivent dans une mouvance simmelienne. Pour elle, le concept de société (Gesellschaft) doit céder à celui de sociation (Vergessellschaftung) 43, car il s'agit d'un processus toujours recommencé, comme la mer de Paul Valéry, et non d'un donné statique. Certes, pour étudier des phénomènes sociaux le sociologue doit procéder par « arrêts sur image ». Mais il ne doit jamais oublier que ces phénomènes sont entraînés par un courant qui trouve son origine dans leurs historicités particulières. Ce sont les emprunts et renvois constants qui ponctuent les liens entre les moments institutionnel et situationnel qui constituent les moteurs de ce processus d'inscription du « social » dans le temps, c'est-à-dire dans l'histoire.

Le sens de l'histoire, c'est aussi le sens donné à l'histoire par ceux et celles qui en sont les acteurs. Les individus sont des produits de l'histoire, qui produisent en retour l'histoire qui les emporte dans leur devenir. Certes, la plupart d'entre eux, s'ils font l'histoire, ne savent pas l'histoire qu'ils font. Mais ils la font, avec les moyens de leurs divers bords. Pleine de bruit et de fureur, comme le proclame Shakespeare. Mais aussi de calme et de repos, car il est des périodes de prospérité (les désormais regrettées Trente Glorieuses, 1945-1975) et de paix sans trop de nuages.

Pour le sociologue, ces périodes sont aussi riches d'enseignement que celles de ruptures et de conflits. Si la violence est toujours présente de manière endémique dans toute configuration sociale, qu'il s'agisse de la famille ou de la société au sens large, elle est parfois tenue en bride, parfois amenée à l'explosion. Les plages de répit sont aussi intéressantes que celles d'effervescence (un terme que j'emprunte, consciemment, à Durkheim). Nulle action humaine, et par conséquent nulle configuration au sein de laquelle cette action se produit, ne peut être dite sans histoire. Les peuples heureux, pour autant qu'on puisse en trouver, ont une histoire. Celle qui inscrit dans le temps qui passe la multiplicité des interactions selon une multiplicité de modalités (ce que la sociologie standard des années 60 appelait des patterns). Pour le sociologue et ses alliés, linguistes, économistes, psychologues sociaux, etc., la dimension historique des comportements humains doit toujours être prise en compte. Même lorsqu'un comportement semble être le produit d'une innovation radicale, celle-ci ne tombe pas du ciel, elle est préparée par une série plus ou moins longue d'interactions. Lorsque l'équipage de l'Enola Gay lâche la première bombe atomique sur Hiroshima, le 6 août 1945, ce geste, terriblement innovateur, n'a pas été possible sans les spéculations d'un Fermi ou d'un Oppenheimer, pour ne citer que ces deux noms.

L'histoire elle-même, je crois utile de le rappeler, se déroule au sein de la biosphère, et même, si on y regarde bien, du cosmos tout entier. Le soleil, source de l'énergie terrestre, n'est qu'une grosse étoile parmi des myriades d'autres du même genre. Êtres vivants, les hommes vivent leurs vies cahin-caha, dans des cadres très variables, produits des histoires qui les concernent, qui ne peuvent cependant abolir ou modifier complètement leurs caractéristiques biologiques premières. Si ce qu'on appelle la « science » permet d'envisager un accroissement de longévité, la disparition de certaines maladies, la maîtrise quasi-totale de la reproduction, etc., l'homme reste fondamentalement le même animal. Amené à arraisonner la nature, il inclut dans celle-ci sa propre nature. Mais tout une série de performances dont il peut se réclamer sont dues à des artefacts qu'il a pu mettre au point, et à l'expression de discours appropriés à leur usage, bénéfique ou maléfique. On retombe sur mes trois sous-ordres constitutifs de l'ordre humain ou du social : la capacité de fabriquer (biologique), d'énoncer des modes d'emploi (symbolique) et de désigner qui a le pouvoir d'ordonner de fabriquer et d'en discourir (structurel).

Après avoir exposé les principes de base d'une sociologie qui aurait ma préférence, je crois nécessaire d'esquisser un bref discours de la méthode. Entendons par méthode une
manière de guider sa réflexion sur un objet, ce qui ne la réduit pas à de simples techniques d'investigation, cette confusion étant fréquente dans les sciences de l'homme. Opter pour l'administration d'un questionnaire ou pour un entretien en profondeur, par exemple, n'est pas chose sans importance ni sans conséquence. Mais il importe, avant de faire ce choix, de savoir ce que l'on cherche et comment cette recherche doit être menée. Le choix des instruments ne devrait venir qu'en deuxième lieu.

À mon estime, si la sociologie est, et doit être, une science empirique (car ses objets, quelles que soient les modifications qu'on leur fait subir, restent concrets), la démarche générale qui doit présider aux recherches qu'elle met en œuvre consiste en un mixte de déduction et d'induction. Je me réfère ici au schéma bachelardien selon lequel le réel, induit, rejoint le rationnel, déduit. Se contenter d'empiler idées sur idées (de la « théorie »), un peu à la manière de certains politologues, pour qui tout objet concret paraît abominable, ne peut mener qu'à une exaltation du psittacisme. Mais professer que la théorie est inscrite dans les faits et qu'en quelque sorte elle entre par les pieds pour se diriger vers le cerveau (ce qu'on appelle « théorie ancrée », grounded theory), c'est oublier que, quoi qu'on fasse, on est toujours déterminé par une théorie implicite, celle de la langue utilisée, avec ses classifications et ses qualifications, ses jugements de valeur masqués et ses scotomisations plus ou moins décelables.

Le choix des mots pour le dire est déjà un choix théorique. Si les faits sont construits et non donnés de façon brute, ils le sont deux fois. D'abord par la situation qu'en tant que chercheur on leur assigne dans un contexte déterminé et déterminant, et ensuite par la dénomination qu'on leur impose. Prenons l'exemple de ce qu'on appelle d'ordinaire la famille, objet familier de beaucoup de sociologues. En faire la « cellule de base » de la société ou une configuration spécifique parmi d'autres, ne revient pas au même, tout comme la rapporter au système des échanges domestiques ou à celui de la régulation des affects, à base sexuelle ou non. Parler de « famille », de « ménage », de « couple avec enfants », etc., ne signifie pas non plus le recours à un même regard d'investigation. Quand l'« ouvrier » devient « travailleur », l'« adolescent » un « jeune », le « vieux » un « senior », etc., la démarche de recherche emprunte des cheminements différents.

C'est de considérations de ce genre que doit se préoccuper tout exposé concernant la méthode dans les recherches menées sous l'égide des sciences du social – dont il convient de rappeler que leurs frontières ne sont pas toujours clairement tracées, ni maintenant, ni dans le passé, ni sans doute dans l'avenir. On se gardera d'oublier que les deux principales armes morales mises à la disposition des chercheurs sont la patience et l'ironie. Il faut se méfier des discours tout prêts à l'emploi, témoins d'un éclectisme bon à tout, donc à pas grand-chose. Et aussi est-il salutaire de ne pas trop se prendre au sérieux. Les péroreurs friands de déclarations telles que « ma recherche montre que » doivent être fréquentés avec la même méfiance.

Un objet commence par être un fragment de langage, un « mot » pour le dire simplement. La première étape d'une recherche consiste à le repérer dans la réalité observable (dit de manière savante : dans sa niche ontologique). Ensuite vient le moment de son questionnement, qui est aussi celui de sa mise en question. En d'autres termes, de se demander « ce qu'il fait là ». D'où vient-il ? Où va-t-il ? Quelles sont les causes ? Que veut-il dire ? Et d'autres interrogations de ce genre. Après un premier tour de la question, un premier modèle de l'objet peut être construit, que l'on va reconfronter à l'empirie, un peu à la manière du type idéal wébérien. Mais l'opération pourra être répétée à plusieurs reprises, le modèle à chaque fois reconstruit rebondissant en quelque sorte sur une empirie qui permet à de nouvelles questions d'être posées, de nouvelles réponses d'être proposées, jusqu'à ce qu'un sentiment de saturation s'impose. Provisoirement, cela va sans dire. Cette démarche s'inspire de celle qu'a exposée le célèbre historien français Fernand Braudel, lorsqu'il écrit : « Pour moi, la recherche doit être sans fin conduite de la réalité sociale au modèle, puis de celui-ci à celle-là et ainsi de suite, par une suite de retouches, de voyages patiemment renouvelés. Le modèle est ainsi, tour à tour, essai d'explication de la structure, instrument de contrôle, de comparaison, vérification de la solidité et de la vie même d'une structure donnée 44 ».

Les fournisseurs de l'empirie sont des gens, que l'on sollicite de diverses manières. Les sociologues qui se livrent à ces sollicitations ne doivent pas oublier que leurs interlocuteurs,
pour le dire de façon assez populaire, ne les ont en général pas sonnés. Ils ne sont jamais obligés de répondre à ces sollicitations : des réponses obtenues sous la contrainte seraient des plus suspectes. Dans l'interlocution « sollicitant-sollicité », les deux parties se livrent à une manipulation réciproque. Cela se produit même lorsque la sollicitation, en fait un questionnement, se déroule sous le paravent d'un questionnaire standardisé. Cette manipulation recourt à des processus de transfert (du questionné vers le questionnant) et de contre-transfert (du questionnant vers le questionné), de l'ordre de ceux qu'a décrits Georges Devereux dans un ouvrage indispensable 45. Les sociologues « de terrain » ne devraient jamais oublier le poids de ces processus sur leur pratique de sollicitation. Cela vaut certes pour les anthropologues, naguère encore appelés ethnologues. Mais aussi par les sociologues de l'espèce commune, penchés en raison de commandes institutionnelles diverses sur des problèmes « sociaux » trop vite et trop aisément convertis en problèmes « sociologiques » 46.

Une recherche en sociologie sera presque toujours l'objet d'une publication, rapport plus ou moins confidentiel, article, portion d'ouvrage collectif, ou livre. Les sociologues et leurs affidés sont gens de plume, ou plutôt, à l'heure actuelle, de clavier d'ordinateur. Cette étape devrait être abordée avec soin et précaution. Je ne vais pas m'étendre sur ce sujet, mais le recours à une langue précise et si possible élégante s'impose, la méfiance à l'égard du jargon étant une priorité d'écriture. Nous nous adressons à un public plus diversifié que ceux d'autres disciplines scientifiques, réclamant des modes d'argumentation spécifiques. Savoir de quoi l'on parle double la nécessité de savoir à qui l'on parle. Mais je risque de sombrer ici dans la mare des platitudes.

Revenons à la question que je me posais plus avant : en quoi et dans quelle mesure la lecture de Dupréel peut-elle éclairer ma propre conception de la sociologie ? Reconnaissons que si éclairage il peut y avoir, il ne peut être que rétrospectif. Je n'ai lu attentivement le traité de Dupréel qu'assez tardivement, même si j'avais pris connaissance de pas mal de son contenu dans le traité de mon maître Henri Janne. Mais un éclairage rétrospectif permet de valider certaines propositions, d'en approfondir d'autres. L'idée que le « social » est un flux en constant mouvement se trouve ainsi confortée, ainsi que celle que les individus sont investis d'une capacité d'influence à laquelle ils recourent dans leurs négociations au jour le jour. Il y a du Simmel et du Goffman chez Dupréel, davantage que du Durkheim. Des concepts comme « symbiose », « pénurie » ou encore « démesure » mériteraient sans doute d'être retenus. Si Dupréel n'est pas un sociologue du politique, ses considérations sur les hiérarchies sociales méritent d'être visitées. Dans un exposé plus détaillé de « ma » sociologie, je serais volontiers disposé à leur faire une place. Mais il est vrai que je ne me sens guère prêt à rédiger à mon tour un traité d'une amplitude comparable à ceux de Dupréel ou de Janne. Mais que ceux-ci existent est une bonne chose. Ils nous rappellent que les sciences du social ont aussi le droit de s'abriter sous la canopée d'une somme. En cela, leurs auteurs doivent être remerciés. Et Dupréel en particulier. En tout état de cause, elle ne devrait pas détourner celui-ci de la lecture du traité qui la suit.

D'une manière générale, cette lecture devrait convaincre combien il peut être utile et fructueux de relire les classiques, qu'il s'agisse de Montaigne, de Montesquieu, de Tocqueville, de Marx, de Durkheim, de Pareto, de Weber, de Simmel, de Parsons, de Gurvitch, et j'en oublie. Et de Dupréel, évidemment.

## NOTES

<footnote n="1">1. Eugène DUPRÉEL, Sociologie générale, Paris, PUF, 1948 et Essais pluralistes, Paris, PUF, 1949. Dans ce dernier, on trouve notamment « Le problème sociologique du rire », repris séparément sous ce titre chez L'Harmattan, « Logiques sociales », Paris, 2012. Préface de Claude Javeau.</footnote>

<footnote n="2">2. Henri Janne, Le Système social, Bruxelles, Éditions de l'Université de Bruxelles, 1968.</footnote>

<footnote n="3">3. Une bonne introduction à celle-ci se trouve dans l'article de Jacques COENEN-HUTHER, « Eugène Dupréel, philosophie, sociologue et moraliste », Revue européenne des sciences sociales, Genève, tome XLIV, n° 134, 2006, p. 98 sqq.</footnote>
4. Université libre de Bruxelles, Travaux de la Faculté de Philosophie et Lettres, XXXIII, Bruxelles, Presses Universitaires de Bruxelles, 1967.

5. Eugène DUPRÉEL, Esquisse d'une philosophie des valeurs, Paris, Alcan, 1939.

6. J'ai moi-même commis un ouvrage de ce genre : Leçons de sociologie, Paris, Armand Colin, 2005.

7. Henri JANNE, « Les principaux apports d'Eugène Dupréel à la théorie sociologique », Eugène Dupréel. L'Homme et l'Œuvre, Bruxelles, Éditions de l'Institut de Sociologie, 1968, p. 104-129.

8. Ibid., p. 107.

9. Max WEBER, Économie et société, Paris, Plon, 1971, p. 4 sq.

10. Eugène DUPREEL, Le Rapport social, Paris, Alcan, 1912. Voir Jacques COENEN-HUTHER, « Eugène Dupréel, philosophe, sociologue et moraliste », loc. cit., p. 107.

11. Le premier directeur de l'Institut de Sociologie, fondé par Ernest Solvay en 1902, Émile Waxweiler, avait englobé les animaux dans son propre traité de sociologie, ce qui en fait une espèce de prédécesseur de Wilson.

12. Eugène DUPREEL, Le Problème sociologique du rire, Paris, L'Harmattan, 2012.

13. Gabriel de TARDE, Les Lois de l'imitation, Paris, Alcan, 1890.

14. On se rappellera que chez Gustave Le Bon, la foule est déclarée « femelle ».

15. Sur la nécessité, voir Eugène DUPRÉEL, « De la nécessité », Essais pluralistes, Paris, PUF, 1949, p. 70-105.

16. Voir entre autres Patrick VASSORT, L'Homme superflu, Congé-sur-Orne, Le passager clandestin, 2012.

17. Henri JANNE, Le Système social, op. cit., p. 162 sq.

18. Georg SIMMEL, La Tragédie de la culture et autres essais, Paris, Rivages, 1988, p. 91.

19. Pour Dupréel, rire ensemble à la fois crée de l'égalité momentanée et désarme les individus concernés.

20. Cette critique est déjà annoncée par Siegfried KRACAUER, L'Ornement de la masse. Essais sur la modernité weimarienne, Paris, La Découverte, 2008.

21. Lire « qui ont du loisir » (cf. Thornstein VEBLEN, Théorie de la classe de loisir, (1899), Paris, Gallimard, 1970).

22. Pierre BOURDIEU, La Distinction, Paris, Minuit, 1979.

23. Voir Claude JAVEAU, Paradoxes de la postmodernité, Paris, PUF, 2007.

24. Pour une fois, cité en référence.

25. À leur égard, le terme « nazi » apparaît pour une unique fois dans une note en bas de page.

26. Paul VEYNE, Comment on écrit l'histoire, Paris, Le Seuil, 1979, p. 188.

27. Voir Henri JANNE, Le Système social, op. cit.

28. Georges BALANDIER, Du social par temps incertain, Paris, PUF, 2013, p. 300.

29. Norbert ELIAS, Qu'est-ce que la sociologie ?, Paris, Pandora Des Sociétés, 1981, p. 158.

30. Ibid., p. 155-156.

31. Georges GORIELY, « Réflexions critiques d'un disciple », Eugène Dupréel. L'Homme et l'Œuvre, op. cit., p. 95.

32. Ibid., p. 99.

33. Je m'y suis essayé dans Des impostures sociologiques, Lormont, Éditions du Bord de l'Eau, 2014.

34. Voir les travaux des primatologies, entre autres ceux de Frans de WAAL, Quand les singes prennent le thé, Paris, Fayard, 2001.

35. Pour Bourdieu, les universitaires font partie de la « fraction dominée de la classe dominante ».

36. Max WEBER, Économie et société, op. cit., p. 56.

37. Anthony GIDDENS La Constitution de la société, Paris, PUF, 1987.

38. Voir mon Bricolage du social, Paris, PUF, 2001.

39. Rappelons que le « subconscient » ne figure pas dans le lexique de Freud.

40. Gilbert RIST, L'Économie ordinaire entre songes et mensonges, Paris, Presses de la Fondation nationale des Sciences politiques, 2010, p. 94.

41. Marcel MAUSS, Essai sur le don, Paris, PUF, 2007.
42. Michel MEYER, Le Philosophie et les Passions, Paris, PUF, 2007 [1991], p. 18.

43. Parfois traduit par « socialisation », terme polysémique qui peut prêter à confusion, auquel je préfère « sociation ».

44. Fernand BRAUDEL, Écrits sur l'histoire, Paris, Flammarion, « Champs », 1977, p. 72.

45. Georges DEVEREUX, De la Méthode à l'angoisse dans les sciences du comportement, Paris, Flammarion, « Champs », 2012.

46. Cette confusion est dénoncée dans mes Impostures sociologiques, op. cit.