# Narcisse au miroir des médias : vers une critique de la critique ?

Jérôme Bourdon, Cécile Méadel, Anne-Claude Ambroise-Rendu

► To cite this version:

Jérôme Bourdon, Cécile Méadel, Anne-Claude Ambroise-Rendu. Narcisse au miroir des médias : vers une critique de la critique ?. Le Temps des médias. Revue d'histoire, 2022, n° 38 (1), pp.6-16. 10.3917/tdm.038.0006. hal-03838783

HAL Id: hal-03838783

https://univ-pantheon-assas.hal.science/hal-03838783v1

Submitted on 28 Nov 2025

HAL is a multi-disciplinary open access
archive for the deposit and dissemination of sci-
entific research documents, whether they are pub-
lished or not. The documents may come from
teaching and research institutions in France or
abroad, or from public or private research centers.

L'archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est
destinée au dépôt et à la diffusion de documents
scientifiques de niveau recherche, publiés ou non,
émanant des établissements d'enseignement et de
recherche français ou étrangers, des laboratoires
publics ou privés.

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

Distributed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License
# Narcisse au miroir des médias : vers une critique de la critique ?

BOURDON, Jérôme, MÉADEL, Cécile et AMBROISE-RENDU, Anne-Claude, *Le Temps des médias*, 2022/1 n° 38, p.6-16.

Au rebours de deux discours simplistes, l'un ancien saluant l'avènement de l'individu libéré des chaînes du collectif, l'autre, plus récent et proliférant, déplorant le narcissisme de l'individu moderne oublieux des engagements envers autrui, ce numéro explore toute la richesse des relations entre le moi et ses expositions médiatiques ; centré sur le xxᵉ et le xxiᵉ siècle et leurs médias (radio, cinéma, blogues, musique), il considère aussi des débats et des outils anciens, comme la correspondance depuis l'Antiquité.

Cette introduction met en perspective historique, sur le long terme, ce surgissement contemporain de la question du narcissisme. Après un mot du lexique du narcissisme, et de ces deux notions jumelles, ego et narcisse, nous chercherons leurs racines dans l'histoire de la culture occidentale, où existe de longue date une tendance au procès des Narcisse, égoïstes et autres égotistes, mais aussi un souci de réhabilitation ; nous discuterons la montée supposée de l'individualisme, comme fond nécessaire à l'attachement au moi, à l'ego ; enfin, nous verrons se déployer l'ego dans les médias, avant d'en venir à notre sommaire, dont les auteurs, pour l'essentiel, n'ont pas le goût du procès.
Historiens des médias, nous connaissons bien le faible pour les réquisitoires : Narcisse et médias se rejoignent, ici, comme objet d'une critique parfois obsessionnelle. S'il faut considérer cette critique, c'est à la fois pour comprendre pourquoi l'objet de nos recherches, narcisse ou médias, fait cible si commode à la critique, et bien sûr pour la dépasser, révélant la richesse des transformations qui se jouent, à travers les médias, entre le moi fragile et les divers collectifs auxquels il s'ajuste, dans une instabilité technologique et sociale qui serait, peut-être, la véritable nouveauté de notre temps.

## Ego, narcisse, soi, individu

Un mot du vocabulaire. Narcisse est le mieux situé de nos lexèmes : un mythe de la culture occidentale, abondamment cité et réinterprété, approprié par la psychologie à la fin du xixᵉ siècle, qui forge un terme, narcissisme, pour décrire une tendance psychologique à l'amour de soi, avec une composante positive et négative, mais qui est devenu dans la critique sociale comme dans l'acceptation commune, un terme exclusivement négatif (il y a désormais de l'excès dans cet amour de soi [1]). Si, en psychanalyse proprement dite, le concept est complexe, il y a accord sur un noyau sémantique commun.

Ego, le mot latin, est plus élastique. La philosophie rappelle son origine kantienne : ego est ce « sujet pensant en tant qu'unité synthétique *a priori* des représentations ou expériences [2] ». En psychanalyse, il renvoie à la « deuxième topique » de Freud, le moi conscient de la personne, et les composantes non conscientes que sont l'ensemble des interdits (le surmoi) et l'inconscient des pulsions non contrôlés (le « ça »). Le français courant en fait un terme qui désigne la personnalité consciente, et l'image qu'elle a de soi. Ce qui nous fait parler d'un « gros ego », ou d'un « ego fragile ». Mais « moi », en français, désigne bien la personne consciente d'elle-même, et apparaît très vite dans un contexte de critique, où il
convient d'effacer son moi. Enfin, ce qui complique encore le jeu,
« moi » a longtemps servi pour traduire le substantif anglais *self*, ou
allemand *selbst*, qui renvoie au sens subjectif de sa propre
personnalité, mais sans référence à la première personne.

Philosophes, psychologues et autres : le procès du narcissisme
au xxᵉ siècle

Dans ce contexte, le narcissisme et les problématiques du moi
sont présents, mais n'occupent certainement pas un rôle central, en
particulier dans les travaux sur la communication. Cependant la
notion nous a semblé mériter exploration : parti des États-Unis, un
discours sur le narcissisme ou l'hyper-individualisme de la société
contemporaine s'est installé, depuis près de cinquante ans, discours
qui blâme de façon diverse les médias, lieu de mise en scène, de
promotion, voire agent central dans cette évolution sociale supposée
(on trouvera dans notre entretien avec Marie-France Hirigoyen une
perspective nuancée sur cette approche).

Dans les années 1970, après quelques premiers titres et articles,
paraît l'ouvrage le plus influent, *La Culture du narcissisme* de
Christopher Lasch [3], auquel d'innombrables épigones américains
et non-américains vont faire écho, par exemple Gilles Lipovetski en
France [4]. Imogen Tyler, dans l'article ici traduit, remonte aux
racines de ce succès, à l'extraordinaire diffusion des thèmes du livre
aux États-Unis à travers des figures comme Tom Wolfe (l'auteur du
célèbre roman *Le Bûcher des Vanités*), et l'influence directe de
Lasch sur le président américain Jimmy Carter. « Le concept de
narcissisme a fourni un thème pour de nombreuses formes de
critiques culturelles au long du xxᵉ siècle [5]. » Erich Fromm [6] a
été l'un des premiers à utiliser ce terme pour décrire ce qu'il
considérait comme une pathologie sociale généralisée, citant, au
niveau de l'individu comme de celui du groupe, des traits
narcissiques comme le préjugé, et spécialement le préjugé religieux
(bigotry) ou la vanité fondée sur une notion du soi (self) hypertrophié et irréaliste. Avec d'autres auteurs, il voit dans l'histoire occidentale depuis la Renaissance une lutte entre une tendance narcissique néfaste et une plus large conscience des interdépendances dans l'ensemble de l'humanité. Selon Ruben Fine [7], un des rares auteurs qui s'est risqué à rechercher des traces de narcissisme en amont de la Renaissance, ce défaut psychologique aurait commencé sa carrière chez les rois de l'antiquité, serait passé à la noblesse de l'âge moderne, avant de devenir une « épidémie » dans la classe moyenne contemporaine.

Remontant en amont, l'historien rappelle que le procès de la société contemporaine pour son narcissisme supposé a commencé dès le xixᵉ siècle [8]. En faisant le thème central d'un de ses articles les plus célèbres, « Pour introduire au narcissisme », Freud reprend un terme largement utilisé dans une culture « fin de siècle » où le personnage mythique de l'antiquité sert déjà à caractériser défavorablement l'individu moderne, par exemple chez Baudelaire, décrivant, dans *Le peintre de la vie moderne*, un couple à l'élégance vulgaire : « Ces deux êtres ne pensent pas. Est-il bien sûr même qu'ils regardent ? À moins que, Narcisses de l'imbécillité, ils ne contemplent la foule comme un fleuve qui leur rend leur image ». En psychologie, le terme de narcissisme est forgé en allemand (*narcissismus*) par le psychiatre Paul Näcke (1899) comme traduction du terme anglais « *Narcissus-like tendency* », utilisé par Havelock Ellis pour décrire une perversion autoérotique.

## Le moi haïssable et... aimé

Si l'usage du mythe pour décrire une pathologie individuelle, liée éventuellement à une société spécifique, remonte au xixᵉ siècle, l'idée que l'amour de soi peut être excessif est plus ancienne [9]. Dès l'âge moderne, signalons que l'on trouve au xviᵉ siècle « self-love » (chez Shakespeare, qui invite aussi souvent la figure de
Narcisse dans ses sonnets), en français « amour-propre ». « Moi » est substantivé au xviiᵉ siècle, pour être, si l'on peut dire, immédiatement condamné : c'est « le moi est haïssable » de Pascal, contempteur du « sot projet » de Montaigne. Lequel Montaigne note dans ses *Essais* [10] l'ancienneté de la condamnation de l'amour-propre : « La coutume a fait le parler de soi vicieux ; et le prohibe obstinément en haine de la ventance, qui semble toujours être attachée aux propres témoignages » (entendez, aux récits que l'auteur fait de lui-même). Pascal écrit dans un siècle où le contraste entre le (bon) amour de Dieu et le (mauvais) amour de soi, qui remonte au moins aux *Confessions* de Saint-Augustin, est déjà un cliché.

Au xviiiᵉ siècle, apparaissaient les mots égoïsme et égotisme, le premier pour l'amour excessif de soi, le second (venu de l'anglais *egotism*) pour la manie de parler de soi, de « mettre toujours en avant le pronom moi », dit le dictionnaire de l'académie. La substantivisation du moi reste rare, et elle est complexe, comme le signale le dictionnaire de l'Académie en 1798 : « Moi : se prend quelquefois substantivement, pour signifier l'attachement de quelqu'un à ce qui lui est personnel. Le moi choque toujours l'amour-propre des autres. Il se prend aussi en philosophie pour l'individualité métaphysique de la même personne. Malgré le changement continuel de l'individu physique, le même moi subsiste toujours ». Le moi français est ici le *self* ou le *selbst*.

Il est maintenant établi que l'amour-propre a été condamné, mais a aussi fait l'objet d'une réhabilitation précoce. Freud, contrastant un bon et un mauvais narcissisme, est peut-être l'héritier d'une longue tradition. Laureen Falcucci [11] analyse la complexité de la notion d'amour-propre au xviiᵉ siècle quand certains moralistes contrastent bien un bon et un mauvais amour-propre, opposant parfois un « amour-propre » illégitime à un « amour de soi » légitime. Si le
souci de la gloire dans la noblesse, par exemple, est légitime, sa mise en œuvre n'exige-t-elle pas une certaine dose d'amour-propre ? Nous trouverons dans ce dossier, sans axiologie explicite, des pistes pour une appréciation nuancée des formes médiatiques contemporaines de l'amour de soi.

## Individus narcissiques, groupes narcissiques ?

Dernier point de ce parcours autour du narcissisme : l'existence, elle aussi relativement ancienne, d'une accusation de narcissique collectif. Les procureurs du narcissisme individuel s'en prennent souvent à certains groupes, coupables eux aussi de trop s'aimer. La description de ce narcissisme collectif est bien sûr délicate, comme toutes les fois que l'on collectivise un trait psychologique individuel : où donc situer le sujet collectif du narcissisme ?

De surcroît, la description d'un narcissique collectif apparaît comme moins détachée encore de l'axiologie que celle du narcissisme individuel. Dire que le narcissisme est particulièrement répandu chez les femmes, les homosexuels (ceci apparaît très tôt dans la littérature psychanalytique) vaut critique du groupe dans son ensemble. Aux États-Unis, Christopher Lasch a été explicite sur ce point, en liant la culture des années 1960, le souci de libération de minorités ou des femmes, à de nouvelles formes de narcissisme : au lieu de se consacrer au bien commun, ces groupes se soucieraient d'abord d'eux-mêmes, et chaque individu en leur sein, de lui-même.

Cette critique politique du narcissisme, suppose une idéalisation, implicite ou explicite, d'un passé où les individus auraient été plus soucieux du bien collectif. Élisabeth Roudinesco [12], dans un livre consacré au retour de l'identité chez les minorités, fait le lien dès le titre avec le narcissisme. Elle non plus n'échappe pas au risque d'idéalisation du passé. Mais quel passé idéalise-t-on lorsqu'on célèbre le souci d'autrui au sein d'une communauté spécifique, la
communauté nationale (les États-Unis pour Lasch, la France républicaine pour Roudinesco) ? Il serait adéquat de qualifier le nationalisme qui a dominé notre culture, et dont on a trop vite proclamé le déclin, comme une forme ancienne et vivante de... narcissisme collectif. Bref, les procureurs qui mobilisent le narcissisme comme arme feraient bien de mieux l'affûter.

## Ego-médias

Pourquoi dès lors consacrer un dossier du *Temps des médias* au narcissisme ? La question du moi, du narcisse, de l'ego a été longtemps absente des recherches sur les médias, ou plutôt, pour employer un terme quelque peu démodé, de la communication de masse. Dès les premières recherches et essais sur les médias de masse, le moi est apparu comme atomisé, vulnérable, massifié. Ce qui intéressait les chercheurs, c'était d'abord les mécanismes d'influence, d'aliénation, qui faisait du public, une foule influençable (Le Bon), une masse (Ortega y Gasset), un ensemble aléatoire de passants (Lippmann), un groupe disséminé d'individus dont la cohésion est toute intellectuelle (Tarde)... L'individu dans sa singularité est revenu à travers la figure du leader d'opinion dès les travaux de Katz et Lazarsfeld ou, plus tard, du sujet plus ou moins influençable dans les recherches sur la réception, mais ils laissaient peu de place à ego et narcisse, soit à l'individu dans sa singularité, sa médiatisation, son intimité.

Ce moi valorisé a pourtant trouvé à se publiciser bien avant le développement des médias de masse. La correspondance, qui semble le lieu privilégié de l'expression intime du moi, peut, comme l'explique Jérôme Bourdon, être destinée à servir par un récit personnel les ambitions de la personne bien au-delà de son destinataire. Les « écrits du for intérieur [13] », attestés au moins depuis le Moyen-Âge, qui donnent à connaître le moi d'un individu et son regard sur le monde, connaissent une diffusion plus large que
celle de leur auteur ou de son cercle privé [14]. D'abord occupation
largement réservée aux hommes, les journaux intimes deviennent
au xixᵉ une activité des femmes ; elles y bâtissent, selon Isabelle
Luciani [15] un « royaume féminin », marquant une étape dans
l'appropriation de leur propre existence ; le récit intime donne ici la
capacité d'agir sur le monde, de faire et d'imposer des choix ;
l'écriture étant à la fois le miroir et le moyen de cette « agency ».

Le développement de la presse commerciale des faits divers à la fin du xixᵉ siècle en centrant ses articles sur des individus jusque-là exclus, proscrits de la notoriété, ouvre une tribune à leurs récits intimes, à leur monstration du moi. L'ego-discours s'avère une ressource peu coûteuse offrant une inépuisable mine de drames ou même d'histoire à bon marché. Adeline Wrona [16] voit dans les autoportraits de femmes anonymes publiés par le journal *Elle* peut-être moins « le triomphe d'une société individualisante que la standardisation croissante du sujet raconté » ; ce qui ferait de ces vies « des machines à imitation ».

Bref, parler de soi se conjugue depuis longtemps et sous des
formats très divers avec une diffusion médiatisée. L'audiovisuel lui
donne une autre dimension. Des genres médiatiques spécifiques ont
mis en valeur le moi. Depuis les années 1960, à la radio puis à la
télévision, la mise en scène de l'intimité prend une place
grandissante. En témoignent les émissions de confession
radiophonique, comme, en 1967, celle de Ménie Grégoire, l'amie
consolante auprès de laquelle les appelant(e)s livrent leur confession
introspective et publique [17].

À la télévision, la télé-réalité, un genre qui se développe au milieu
des années 1980 et auquel a été consacré un volume de recherches
qui va très au-delà de son pourcentage dans les programmes, joue un
rôle central [18], avec l'extension qu'elle a permis d'une culture de
la célébrité, elle-même blâmée pour le narcissisme qu'elle
promouvrait [19]. Les appréciations sur le phénomène varient grandement. Une minorité voit dans cette mise en scène du moi l’occasion d’un nouvel « empowerment ». Les autres inscrivent leur diagnostic dans le prolongement de la critique des médias de masse : le moi atomisé et vulnérable devient un sujet mis en scène et exploité sans vergogne (pour l’essentiel) ; en cela ils nourrissent la critique d’un moi marchandisé devenu produit de consommation, d’autant plus que, là encore, le matériau est peu coûteux et inextinguible.

## Ego numérique

Phénomène d'une tout autre ampleur, la croissance d'internet puis de l'univers numérique, autour du web, des réseaux sociaux, du smartphone, a multiplié les problématiques du moi. Ce développement massif semble, pour beaucoup, avoir déchaîné les expressions publiques ou semi-publiques de l'ego, avec une démultiplication des discours personnalisés, des espaces d'expression intimes, des formats de présentation de soi en écrit, en image, en film, en son... Apparaît la notion d'extimité du psychiatre Serge Tisseron comme processus par lequel des fragments du moi intime sont proposés au regard d'un public pour être validés [20]. Le numérique, et plus particulièrement les réseaux sociaux en ligne, incitent, voire stimulent, les présentations de soi individualisées et intimes. Au point que le refus d'être visible, de parler de soi peut être considéré comme un marqueur d'asocialité susceptible de produire de l'exclusion, tout particulièrement pour les individus les plus fragiles socialement [21].

Cela suscite, on ne s'en surprendra pas, de nombreux discours critiques devant ce qui est présenté comme une obligation à l'auto-publicisation ou comme un déploiement d'exhibitionnisme [22]. Le selfie, qu'étudie ici Paul Frosh, est un exemple emblématique [23], objet de multiples condamnations, alors que des auteurs comme
danah boyd montrent que le geste relève surtout d'une manière de célébrer l'instant, d'attester de sa présence *hic et nunc* dans le but d'en faire un objet d'échanges et de partage. Dominique Cardon [24] récuse lui aussi la thèse d'un exhibitionnisme généralisé et montre comment les internautes jouent avec leur auto-représentation par une série d'ajustements sociaux.

Car, de façon générale, ce discours numérique du moi parle toujours du nous : si la « masse » existe toujours autour de produits culturels de très grande consommation, le moi est cependant capable de s'articuler à des collectifs de taille très différente. Après la célébration de l'internet comme lieu de naissance de nouvelles communautés virtuelles (selon l'expression forgée par Howard Rheingold en 1993), l'internet serait devenu le royaume de Narcisse, singulier ou multiple. En tout état de cause, les dispositifs techniques ont multiplié les possibilités de « faire collectif », avec des géométries et longévités variables, dont le recensement typologique est souvent problématique (militantisme, groupes d'intérêts, communautés épistémiques, groupes de soutien, collectifs affinitaires ?) même si de grandes articulations peuvent être dessinées : persistance du cadre national (linguistique), montée des problématiques du genre, des identités religieuses, etc. Pour citer l'un de nos auteurs (Iris Clemens) : « La transition est devenue un fait permanent et une condition de construction des identités dans les sociétés en voie de modernisation ».

## Notre sommaire : le moi dans tous ses nouveaux états collectifs

Sur ce fond historique, le présent dossier réfute l'idée simple d'un âge narcissique, réactivé par le net, et montre la complexité des modes d'exposition de soi, des bénéfices qui en sont attendus, du rôle du média et de la plate-forme sur la mise en œuvre de cette représentation. Deux articles nous entraînent en amont du xxᵉ siècle : Nicole Edelman raconte le débat sur l'hypnose, fascinant moment où
la conscience moderne aborde pour la première fois un moi divisé,
fragmenté (thème qui n'a pas quitté la psychopathologie depuis).
Jérôme Bourdon suggère que la correspondance interpersonnelle
pourrait être un lieu privilégié de comparaison historique entre
différentes façons de projeter, dans un texte, le moi de l'auteur
auprès d'un public qui dépasse souvent celui du seul correspondant.
Faisant en 2007 la critique du débat américain des années 1970,
Imogen Tyler évoque des auteurs souvent peu connus en France
mais populaires pour avoir soutenu la nature pathologique du
narcissisme contemporain, soit des approches très présentes dans la
France d'aujourd'hui. Marine Beccarelli, retraçant l'histoire de la
mise en représentation du moi dans les émissions radiophoniques de
confidences nocturnes, nous rappelle que ce qu'on a tôt stigmatisé
comme exhibitionnisme (et narcissisme) a été aussi un lieu de
libération pour une souffrance longtemps cachée et solitaire. Avec
les « ego-documentaires » (notre expression, non la sienne) du
documentariste israélien Avi Mograbi, Thomas Richard donne un
riche exemple du débat sur un genre où l'artiste met sa personne en
jeu dans son œuvre (le lecteur pensera à l'auto-fiction littéraire
française, avec cette différence que l'ego d'Avi Mograbi est
essentiellement politique). Paul Frosh prend à contre-pied les
critiques du selfie (évoquées plus haut) comme lieu d'un nouveau
narcissisme numérique, en montrant qu'il mobilise des ressources
esthétiques nouvelles, et est l'instrument d'une forme de sociabilité.
Garance Bressaud analyse les témoignages de rappeurs à partir de la
question : ego-trip démocratique ou narcissisme de masse ? Elle
montre des sujets en tension, entre les clichés du genre musical
qu'ils adoptent, et le souci de poser leur voix propre, notamment
pour les femmes dans un genre masculin. Angélica Rigaudière et
Pierre-Yves Connan, visitant des sites (écrits, filmés, sonores)
d'enseignants, articulent le souci de l'expression de soi à celui de la
volonté de valoriser un groupe professionnel. Marie Chagnoux et
Annabelle Seoane racontent comment des témoins médiatiques des attentats du 13 novembre cherchent à verbaliser leur traumatisme individuel comme une affaire collective. Valérie Schafer, à propos de l'archivage des journaux intimes du web, nous invite à considérer les enjeux pour l'historien de ce matériau personnel qui permettra de raconter à l'avenir nos histoires collectives. L'article d'Iris Clemens s'attaque à la question de la construction des identités, à travers l'analyse d'un film documentaire, en étudiant des employés indiens de centres d'appels qui adoptent une langue et une personnalité américaine pour leurs clients états-uniens, et s'approprient ainsi, à des degrés divers, un soi américain qu'il serait trop simple d'appeler « postiche ». Notre entretien avec Marie-France Hirigoyen, analyste du narcissisme français contemporain, nous raconte comment elle est passée de l'étude du harcèlement et de la solitude, au thème du narcissisme.

Nous n'en avons pas fini avec les nouveaux moi contemporains, fluides, baroques, incertains, en lutte avec eux-mêmes et avec la société pour trouver une place en redéfinition constante, irréductible à la simple obsession de soi.
Bibliographie

[1] Selon le dictionnaire de l'Académie française [En ligne].

[2] Définition du TFLI [En ligne].

[3] Édition originale : The Culture of Narcissism : American Life in an Age of Diminishing Expectations, New York, Norton, 1979.

[4] Son ouvrage à succès, L'Ère du Vide. Essai sur l'individualisme contemporain (Gallimard, 1983), fait une place centrale au narcissisme. La revue Réseaux en a publié un chapitre dans le numéro spécial « Philosophie et Communication » : « Narcisse ou la stratégie du vide », Réseaux, vol. 4, n° 16, 1986, p. 7-41.

[5] J. F. Battan, « The "New Narcissism" in 20th-Century America : The Shadow and Substance of Social Change », Journal of Social History, vol. 17, n° 2, 1983, p. 199-220.

[6] E. Fromm, The Heart of Man : Its Genius for Good and Evil, New York, Harper & Row, 1964.

[7] R. Fine, Narcissism, The Self and Society, New York, Columbia Univ Press, 1986.

[8] N. Johanson, The Narcissus theme, from fin-de-siècle to psychoanalysis, New York, Peter Lang, 2017.

[9] Les informations de cette section sont empruntées à Vincent Descombes, Le parler de soi, Paris, Folio, 2014.

[10] Chapitre VI, De l'Exercitation.

[11] L. Falcucci, « Nommer et définir l'amour-propre au xviie siècle : ce que nous apprennent les dictionnaires », Malice, Le magazine des cultures et des littératures à l'ère du numérique, n° 2, 2012, dossier « L'amour propre ». [En ligne]
[12] E. Roudinesco, Soi-même comme un roi. Essai sur les dérives identitaires, Paris, Seuil, 2021.

[13] Voir les livres de raison (fréquents aux xvie et xviie), diaires, éphémérides, mémoires et journaux de toute nature... M. Foisil, « L’écriture du for privé », dans P. Ariès, G. Duby (dir.), L’Histoire de la vie privée, t. III, De la Renaissance aux Lumières, Paris, Éd. du Seuil (L’Univers historique), 1986, p. 331-369.

[14] Voir les journaux de jeunes filles étudiés par Philippe Lejeune (Le moi des demoiselles : enquête sur le journal de jeune fille, Paris, Seuil, 1993) qui explique qu’il s’agit là d’une écriture collective.

[15] I. Luciani, « De l’espace domestique au récit de soi ? Écrits féminins du for privé », Clio. Femmes, Genre, Histoire, n° 35, 2012, p. 21-44.

[16] A. Wrona, « Moi-même comme une autre : sur le portrait dans les magazines féminins », Communication & langages, n° 152, 2007, p. 69-77.

[17] Outre l’article de M. Beccarelli dans ce dossier, voir D. Cardon, « Chère Ménie. Émotions et engagements de l’auditeur de Ménie Grégoire », Réseaux, n° 70, 1995, p. 41-78.

[18] Outre son livre (La télévision de l’intimité, Paris, Seuil, 1998), voir l’article de D. Mehl, « La télévision de l’intimité », Le Temps des médias, n° 10, 2008, p. 265-279.

[19] Cf. par exemple J. M. Twenge, W. K. Campbell, The Narcissism Epidemic. Living in the Age of Entitlement, New York, Atria Books, 2009.

[20] S. Tisseron, « Les nouveaux réseaux sociaux sur internet », Psychotropes, vol. 17, n° 2, 2011, p. 99-118.
[21] L. Merzeau, « Partager ses secrets en public », Médium, n° 37-38, 2013-2014, p. 153-172.

[22] Voir une présentation des différents formats de mise en visibilité du moi in F. Granjon, J. Denouël. « Exposition de soi et reconnaissance de singularités subjectives sur les sites de réseaux sociaux », Sociologie, vol. 1, n° 1, 2010, p. 25-43.

[23] Pour un bon recueil de clichés sur le « narcissisme numérique », lire l'article d'un professeur de business psychology à University College (Londres) : T. Chamorro-Premuzic, « Sharing the (self) love : the rise of the selfie and digital narcissism. Social media and the internet are making us more narcissistic, but can this trend be reversed ? », The Guardian, 13/03/2014 [En ligne].

[24] D. Cardon, « Le design de la visibilité. Un essai de cartographie du web 2.0 », Réseaux, vol. 152, n° 6, 2008, p. 93-137.