pouvoir sur le corps, passant dans le corps, ce qui a deux conséquences problématiques : on tend à opposer le « bon » pouvoir, qui n'atteindrait pas le corps, et le « mauvais » pouvoir, celui auquel on se résout en dernier recours et qui est toujours suspecté d'être abusif, et qui s'exerce avant tout dans l'élément du corps ; on suppose également que le pouvoir non-physique est d'essence rationnelle, et qu'à l'inverse le pouvoir sur le corps est brutal, dépourvu de rationalité, sans calcul. Or, ne peut-on pas concevoir qu'un pouvoir qui n'est pas un déchaînement destructeur ait quand même comme surface d'application le corps de celui ou celle qu'il gouverne ?

Allons plus loin : imaginons un pouvoir qui jouerait sur les corps, et qui ne présenterait pas l'irrationalité de la violence, ce moment d'opposition brutale de forces qui certes peuvent avoir leurs raisons, leurs justifications, mais qui ne se réalisent pas dans l'élément de la raison ; ce pouvoir jouerait avec les corps de manière calculée, dans l'évaluation de leurs propriétés singulières et l'anticipation de leurs mouvements, il appliquerait sa force propre avec règle, dans un cadre pensé, ordonné et suivant des procédures.

Pour Foucault, cette manière de pouvoir tend à constituer l'essence même du pouvoir, tout pouvoir étant en dernière instance une « physique », étant branché directement sur le corps, établi dans une « micro-physique des corps »<fnref n="393" />. On comprend dès lors la dimension anatomique de cette politique : elle est une manière de produire de l'ordre au niveau de l'universel – de la polis tout entière ou de l'institution carcérale en particulier par exemple – en procédant à l'analyse des corps, de leurs parties, de leurs propriétés, de leurs mouvements, en intervenant avec précision sur certains de ces éléments particuliers, et en faisant reposer les unes contre les autres toutes ces micro-interventions particulières selon un plan déterminé, jusqu'à recomposer une ordre général stable : « le corps humain entre dans une machinerie de pouvoir qui le fouille, le désarticule et le recompose »<fnref n="394" />.

## 2) Les disciplines

L'anatomo-politique, c'est cette région encore inexplorée dans le domaine du pouvoir, et dont le Panoptique serait pour Foucault un monument caractéristique. Cependant, parler d'« anatomo-politique », ce n'est que désigner une position, un intervalle non pensé entre deux bornes conceptuelles bien connues – violence et loi –, lequel intervalle pourrait bien contenir des

<footnote n="393">393 *Ibid.*, pp. 15-16. On peut douter de la pertinence du geste consistant à réduire *tout* pouvoir à cette microphysique des corps : la stratégie conceptuelle est intéressante et provocatrice, mais elle écrase toute la diversité, tout l'éventail des branchements au corps, plus ou moins serrés ou lâches, directs ou indirects, dans un seul concept, lequel risque alors de devenir quelque peu a-critique.</footnote>

<footnote n="394">394 *Id.*, *Surveiller et punir, op. cit.*, p. 162.</footnote>
formes diverses d'intervention réglée sur le corps. Le travail du philosophe a consisté à déterminer
ces formes historiques particulières prises par le pouvoir anatomo-politique : comment le pouvoir a-
t-il épousé le corps, selon quelles modalités et pour quels types d'effets ? Le Panoptisme a eu
comme objet et comme fin ce que Foucault désigne comme « les relations de discipline ». Nous
reviendrons sur la richesse du terme, mais essayons tout d'abord de préciser le niveau de
manifestation, les formes (échelle, objet et modalité), puis les moyens de cette politique anatomique
qu'il propose de nommer « disciplines ».

a) Échelle, objet et modalité du pouvoir disciplinaire

Où chercher ce pouvoir disciplinaire et par quoi se manifeste-t-il ? La première chose à faire est de se déprendre d'un réflexe qui consiste à localiser ce pouvoir dans une personne, que ce soit un individu concret ou un statut personnel : « Alors que le pouvoir souverain se manifeste essentiellement par les symboles de la force fulgurante de l'individu qui le détient, le pouvoir disciplinaire, lui, est un pouvoir discret, réparti ; c'est un pouvoir qui fonctionne en réseau et dont la visibilité ne se trouve que dans la docilité et la soumission de ceux sur qui, en silence, il s'exerce. »<fnref n="395" /> Si le pouvoir souverain s'attache au second corps du Roi, à sa grandeur symboliquement éclatante et reconnue, le pouvoir disciplinaire que Foucault cherche à identifier est discret et dispersé, réticulaire – nous reviendrons un peu plus loin sur cet aspect – ; là où on cherche les manifestations de la souveraineté dans la position de centralité et de supériorité affichée d'un statut personnel, la discipline ne semble pouvoir se détecter que dans les effets qu'elle produit : docilité, soumission.

Ensuite, à quelle échelle et sur quel objet s'exercent les disciplines ? Celles-ci s'appliquent
aux corps, certes, mais on pourrait entendre par là qu'elles saisissent les masses, le corps collectif à
l'échelle des foules par exemple, ou bien les corps individuels mais pris comme des blocs
indivisibles ; or, selon lui « il ne s'agit pas de traiter le corps, par masse, en gros, comme s'il était
une unité indissociable, mais de le travailler dans le détail »<fnref n="396" />, c'est-à-dire d'en isoler des traits, des
membres, des aspects, et d'en faire autant de points d'application différenciés. « L'objet, ensuite, du

<footnote n="395">395 Id., *Le pouvoir psychiatrique*, op. cit., leçon du 14 novembre 1973, pp. 23-24.</footnote>

<footnote n="396">396 Id., *Surveiller et punir*, op. cit., p. 161. Deux ans plus tôt, Foucault mettait en avant la métaphore de la capillarité pour donner à comprendre cette pénétration du pouvoir dans l'étoffe intime des pratiques et évacuer la question encore trop juridico-politique de l'adhésion intellectuelle – en particulier par les « appareils idéologiques d'État » du marxisme althussérien – et de la soumission – tantôt psychologique, morale ou rationnelle – à l'autorité. C.f. id., *Le pouvoir psychiatrique*, op. cit., leçon du 21 novembre 1973, p. 42.</footnote>
contrôle : non pas ou non plus les éléments signifiants de la conduite ou le langage du corps, mais l'économie, l'efficacité des mouvements, leur organisation interne ».

L'élément corporel, en tant qu'il fait partie d'un corps subjectif, est plus ou moins engagé dans un processus de signification : la voix porte le sens comme peut le faire le geste ; une position des jambes, du buste, une moue ou un regard peuvent transmettre un message ; sans même chercher la communication, une disposition corporelle générale, une manière d'habiter son propre corps, une hexis, peut être le signe qui trahit une disposition affective ou une origine sociale. Or, ce n'est pas dans l'élément du sens, de la communication et du para-discursif que se déploie ce pouvoir qu'il cherche à penser, mais dans la physicalité asignifiante du corps, au niveau de la position relative de ses parties, de leurs mouvements, et de leurs effets. Le corps est donc saisi comme un ensemble de parties à organiser. Ainsi, par exemple, formater une marche militaire en déterminant précisément la position, et l'amplitude et la vitesse du mouvement des différentes parties du corps participe de l'exercice d'un pouvoir disciplinaire.

Pour finir, Foucault caractérise ces disciplines par la modalité : « elle implique une coercition ininterrompue, constante, qui veille sur les processus de l'activité plutôt que sur son résultat et elle s'exerce selon une codification qui quadrille au plus près le temps, l'espace, les mouvements ». L'ordonnancement des parties du corps, s'il est ponctuel quant à sa surface d'exercice, il est continu dans le temps, et agit comme une pression du milieu environnant qui modèle en continu le mouvement.

Le détail de l'exercice du pouvoir disciplinaire n'apparaît pas si nettement dans le Panoptique de Bentham<fnref n="397" /> : les corps ne sont pas réellement fractionnés pour être mis en ordre partie par partie ; le contrôle porte avant tout sur l'activité des détenu·es et leur emplacement respectif, et il n'y a que leur regard qui est empêché d'une manière particulièrement pensée (par la hauteur des baies dans les cellules, par le prolongement des murs au-delà de la grille de chaque cellule de manière à réduire leur champ de vision vers les autres cellules, et enfin par le système de

<footnote n="397">397 Le statut du panoptisme dans l'œuvre de Foucault peut donc apparaître quelque peu délicat à préciser : on pourrait vouloir l'interpréter comme n'étant qu'un exemple partiel mais frappant de ce que sont les disciplines. Il n'est certainement pas l'incarnation rigoureuse et exhaustive de chacune des caractéristiques des pouvoirs qui convergent aux XVIIème et XVIIIème siècles, après être peu à peu sortis des monastères, des casernes et des ateliers. Le choix du Panoptique pourrait à première vue être compris comme étant celui d'une figure particulièrement spectaculaire et donc mémorable de certains des moyens, des techniques, mobilisés pour parvenir à la mise en œuvre des disciplines. Selon cette interprétation, malgré le décalage léger entre le Panoptique et les disciplines, qui ne sont pas exactement superposables l'un à l'autre, la prison de Bentham aurait l'avantage de donner à voir sous une figure brillante et scandaleuse quelques mécanismes disciplinaires représentatifs. Nous verrons un peu plus loin quel est le rapport précis de la surveillance avec les disciplines dans Surveiller et punir : le cas particulier de la prison Panoptique est en réalité une bonne illustration non pas des disciplines directement, mais plutôt du principe de surveillance qui unifie et intègre les disciplines dispersées et leur donne une portée sociétale.</footnote>
cloisons du pavillon de surveillance, empêchant de deviner une présence à l'intérieur). En revanche, la surveillance qui s'y exerce est en effet parfaitement continue : la personne chargée de surveiller peut s'absenter sans interrompre les effets du pouvoir dans la mesure où les détenu·es ne sont pas en capacité de percevoir cette absence ; cette surveillante peut également voir sa charge de déplacer vers n'importe quel tiers qui se trouverait présent à cet instant à un poste d'observation – visiteurs, famille du surveillance ou des détenu·es –, puisque c'est d'abord l'ensemble socio-technique de l'édifice et des relations qui s'y établissent qui est le véritable sujet porteur de la surveillance. Tant que les murs et l'institution ne s'effondrent pas, la surveillance n'a que peu de chance d'être interrompue. En ce sens, le Panoptique agit bien comme un environnement conditionnant l'activité de celles et ceux qui s'y trouvent par la pression ou la pesanteur qu'imposent ses cloisons, lucarnes, grilles, coursives et passerelles.

## b) Moyens disciplinaires

En dehors de leur forme spécifique, les disciplines se trouvent mise en œuvre par une série de moyens, de techniques, tout à fait caractéristiques : la clôture, le quadrillage, la fonctionnalisation, et le classement. Le principe de clôture n'est pas le plus caractéristique mais peut parfois être requis pour la mise en œuvre de rapports disciplinaires limités, sectorisés : il s'agit de « la spécification d'un lieu hétérogène à tous les autres et fermé sur lui-même »<fnref n="398" />. Étant donné que la discipline passe par une prise continue sur les corps, sur leur présence physique, la maîtrise de l'environnement dans lequel se meuvent ces corps est nécessairement située, localisée, et doit imposer une maîtrise de ce lieu, un certain arrangement de ses espaces, des positions et circulations possibles : ainsi la disciplinarisation de l'activité de l'artisan et du soldat ne sont véritablement possibles que si le premier ne produit plus chez lui mais dans un atelier surveillé et dont l'organisation spatiale détermine les étapes du processus de travail, et si le second, au lieu d'errer dans la campagne ouverte aux abord de son régiment, se trouve assigné à un camp ou une caserne dont l'espace est saturé de contraintes. La clôture du Panoptique est peut-être l'illustration la plus parfaite de l'intérêt de ce principe : les détenu·es ne peuvent échapper au pouvoir de surveillance car ils ne peuvent échapper à l'espace de visibilité contrainte que dessine la prison. Notons bien que la clôture ici n'est pas absolue mais différentielle, appliquée aux prisonniers et prisonnières mais pas du tout à la foule extérieure qui, idéalement, pourrait visiter l'édifice à loisir pour s'assurer de sa bonne gestion et incidemment redoubler l'efficacité de la surveillance.

<footnote n="398">398 *Ibid.*, p. 166.</footnote>
Le quadrillage représente en revanche un trait absolument essentiel des moyens disciplinaires. Pour le présenter simplement, « à chaque individu, sa place ; et en chaque emplacement, un individu<fnref n="399" /> ». L'image du quadrillage peut être comprise de manière presque littérale : l'espace se trouve divisé en sections, aussi fines qu'il est nécessaire, au lieu d'être appréhendé comme un milieu unitaire et indéterminé ; alors déterminer l'espace en autant de lieux offre la possibilité de localiser les individus, d'agir sur l'espace pour agir sur eux. En effet, d'abord « il s'agit d'établir les présences et les absences, de savoir où et comment retrouver les individus », donc de produire une information ordonnée sur leur situation ; cela permet ensuite « d'instaurer les communications utiles, d'interrompre les autres », agir sur les relations entre chacun de ces segments d'espace revenant à agir sur les relations et les circulations des individus qui y sont situés. En somme, l'organisation d'un « espace analytique » représente le moyen de « connaître, pour maîtriser et utiliser ».

Ce quadrillage de l'espace conditionne sa fonctionnalisation : « la règle des emplacement fonctionnels va peu à peu, dans les institutions disciplinaires, coder un espace que l'architecture laissait en général disponible et prêt à plusieurs usages. Des places déterminées se définissent pour répondre non seulement à la nécessité de surveiller, de rompre les communications dangereuses, mais aussi de créer un espace utile. »<fnref n="400" /> Foucault envisage donc ici un autre aspect de l'analyse matérialisée de l'espace, qui tient moins en une possibilité de limitation (des circulations, des échanges), qu'en l'établissement de processus articulés qui donnent une dimension productrice au quadrillage. Il prend l'exemple de la manufacture d'Oberkampf à Jouy, dont le bâtiment principal a été construit en 1791, l'année de la publication du Panoptique<fnref n="401" /> : les centaines de tables d'atelier sont disposées de manière parfaitement identique de part et d'autre d'une allée centrale, de sorte qu'il est possible non seulement de surveiller la présence et la mise au travail de chaque ouvrier et ouvrière, mais également d'organiser ce processus de travail en les comparant et classant selon leur performance, pour redistribuer efficacement la force de travail en fonction des besoins, des retards ou des faiblesse d'une partie du processus, ou encore pour assurer un approvisionnement en matières premières continu et différencié. Le Panoptique est un espace particulièrement analytique et fonctionnel, plus encore qu'une prison ordinaire divisée en cellules : le système des relations entre ses unités spatiales y est particulièrement complexe car non seulement chaque individu est localisé et ses déplacements contrôlés, mais l'espace y remplit une fonction déterminée de production d'information. Celle-ci passe d'un espace à l'autre de manière très organisée – la

<footnote n="399">399 *Ibid.*, p. 168.</footnote>

<footnote n="400">400 *Ibid.*, pp. 168-169.</footnote>

<footnote n="401">401 Il aurait pu emprunter à Bentham ses descriptions de la surveillance du travail pénitencier, dont la possibilité est longuement envisagée dans le *Panoptique* et ses post-scripts.</footnote>
communication visuelle d'une cellule à l'autre est impossible, et la visibilité des cellules vers le pavillon de surveillance est à sens unique.

Le dernier moyen de l'action disciplinaire, sur lequel débouchent les précédents, est celui du rang ou de la série : « dans la discipline, les éléments sont interchangeables puisque chacun se définit par la place qu'il occupe dans une série, et par l'écart qui le sépare des autres »<fnref n="402" />. Foucault prend l'exemple des écoles paroissiales telles qu'elles sont imaginées au XVIIème siècle : le principe général est celui du classement des individus les uns par rapport aux autres permis par l'architecture disciplinaire assise sur une analyse de l'espace. Jusqu'ici, dans notre présentation, nous ne considérions que des emplacements, des segments d'espaces, plus ou moins déterminés fonctionnellement mais neutres en valeur ; or, il nous faut remarquer que cette analytique de l'espace donne la possibilité d'ajouter une couche parfaitement maîtrisée de relations au sein de l'ensemble des individus. La masse, réduite à des individus dont les circulations et les échanges sont contrôlés, et dont l'emplacement détermine potentiellement la fonction, se voit ainsi de surcroît organisée selon une hiérarchie productrice de distinctions entre les individus. Le réseau des relations pré-existentes entre les individus de la masse se trouve donc aboli, puis doublement reconstruit, en fonction et en valeur, par l'analyse de l'espace et la maîtrise de la relation de l'espace aux individus.<fnref n="403" />

Ajoutons que ces moyens disciplinaires – clôture, quadrillage, fonctionnalisation et série – sont imposés et confirmés dans cette procédure que Foucault désigne schématiquement comme l'examen, à savoir la convergence de la surveillance et de la sanction en cas de manquement. L'injonction disciplinaire resterait lettre morte face à un sujet indocile si son application n'était surveillée attentivement, et si la transgresser n'induisait pas une punition. Concrètement, l'examen consiste en cette production continue<fnref n="404" /> d'éléments discrets et ponctuels de validation ou de sanction, qui viennent scander le continuum de surveillance sous forme de tests, d'inspections, de visites, mais aussi et surtout sous forme de rapports, comptes-rendus et dossiers écrits<fnref n="405" /> cernant le sujet examiné comme une multiplicité de caractères, de réussites et d'insuffisances. Dès lors que cet

<footnote n="402">402 *Ibid.*, p. 171.</footnote>

<footnote n="403">403 On pourrait prolonger ces considérations spatiales en montrant que les disciplines se déploient également dans le temps, qu'elles analysent, segmentent, fonctionnalisent d'une manière analogue mais selon des déterminations propres. *C.f. ibid.*, pp. 175 *sqq.*</footnote>

<footnote n="404">404 « [...] c'est comme une épreuve permanente, sans point final ». « On peut appeler *examen* cette épreuve ininterrompue, graduée, accumulée, qui permet un contrôle et une pression de tous les instants, de suivre l'individu dans chacune de ses démarches, de voir s'il est régulier ou irrégulier, rangé ou dissipé, normal ou anormal », dans *La société punitive, op. cit.*, leçon du 14 mars 1973, p. 200.</footnote>

<footnote n="405">405 Toujours dans une démarche de comparaison terme à terme, Foucault oppose en 1973 la marque et l'écriture : la souveraineté réclame l'affichage des marques du pouvoir – vêtements d'apparat, blasons, rituels, etc. – alors qu'au contraire le pouvoir disciplinaire reproduit ce qu'il normalise à travers l'écrit. *C.f. Le pouvoir psychiatrique, op. cit.*, leçon du 21 novembre 1973, p. 50.</footnote>
examen est continu et enregistré, écrit, il devient possible d'intervenir au moindre manquement à la
norme, voire d'intervenir dès l'apparition d'une tendance, dès la détection d'une inflexion par
rapport à la manière dont la norme était respectée dans le passé<fnref n="406" />.

En 1973 comme en 1975, Foucault accorde une importance certaine à cette modalité de la
surveillance qu'est l'examen, que l'on peut interpréter de deux manières : cela lui permet de
prolonger ses analyses antérieures des procédures de véridiction dans l'appareil pénal – de l'ordalie
à l'enquête inquisitoriale – et ainsi d'inscrire toute la problématique du pouvoir de surveillance dans
la perspective plus large d'une histoire de la vérité ; cela lui permet aussi de souligner une
dimension parfois négligée de ce que peut être le pouvoir, à savoir un producteur de savoirs.

Enfin, ajoutons encore que les disciplines présentent une finalité caractéristique : la saisie
des corps et de leurs parties au moyen de ces quatre procédés a comme vocation principale, selon
Foucault, de les rendre utiles, productifs. Les moyens employés participent non seulement à
l'abolition des rapports entre individus, des dynamiques qui agitent la masse, mais aussi à
l'institution de nouveau rapports, de nouvelles interactions, et à la mise de chacun au service d'un
processus d'ensemble. Le pouvoir disciplinaire restreint, contient, immobilise, autant qu'il édifie et
fait agir. Là où l'exercice éclatant de la souveraineté impose son ordre par la loi, en délimitant une
région d'activités autorisées et une région d'interdits, et frappe avec violence les corps qui
franchissent la limite, le pouvoir disciplinaire ne laisse pas simplement ces corps vivre dans la
sphère du licite, mais il les saisit finement, les cerne et les engage, décuple et canalise leurs énergies
pour les mettre au service de ses propres finalités : le cadrage disciplinaire peut viser un gain
d'efficacité et une diminution des résistances dans la production économique<fnref n="407" />, aussi bien qu'un
progrès dans l'éducation des enfants ou la rééducation des personnes déviantes ou criminelles, ou
d'autres domaines encore, en extirpant les mauvaises habitudes pour en inculquer de nouvelles.
Saisir un corps individuel dans un rapport disciplinaire, c'est par conséquent le rendre mobilisable,
en faire une ressource utile.<fnref n="408" />

<footnote n="406">406 *Ibid*., p. 52.</footnote>

<footnote n="407">407 *Ibid.*, pp. 205-206. Dans ces pages, Foucault commente et rend hommage aux chapitres du *Capital* de Marx sur la « coopération », où celui-ci identifie un certain nombre de reconfigurations dans le processus de production qui ont eu lieu avec le développement de la manufacture et de la fabrique : un maillage disciplinaire fin accompagne la division du processus de travail et la surveillance de la force de travail comme du processus d'ensemble devient essentielle.</footnote>

<footnote n="408">408 Foucault parlait encore en 1973 de « pouvoir punitif », et dans le manuscrit de la leçon au Collège de France du 28 mars, il précisait qu'il valait mieux parler de pouvoir « disciplinaire ». C.f. *La société punitive, op. cit.*, p. 240. Le choix du terme de « discipline » est particulièrement judicieux pour signifier ce « rendre utile » : la discipline est à la fois ce qui institue un ordre, voire se confond avec lui, et aussi un rapport à soi, un effort, qui purifie le comportement de ce qui parasite la réalisation des buts fixés. A la fois contrainte et vertu, la discipline enserre et freine autant qu'elle accroît et renforce. La punition connote encore trop la répression, la limitation, la suppression du comportement, là où le pouvoir en question vise en fait aussi l'engendrement de bonnes habitudes : « Il me semble en effet que nous vivons dans une société à pouvoir disciplinaire, c'est-à-dire dotée d'appareils dont la forme est la séquestration, dont la finalité est la constitution d'une force de travail, et dont</footnote>
## 3) Des disciplines à la surveillance

### a) Le périmètre du panoptisme

Si donc, le « panoptisme », tel que le nomme Foucault, est le principe anatomo-politique qui a pour objet et fin les relations de discipline, si donc il est un pouvoir continu exercé à même les corps individuels, leurs parties et l'économie de leurs mouvements, en clôturant, quadrillant, fonctionnalisant et hiérarchisant l'espace dans lequel ils sont saisis, on voit que le Panoptique de Bentham en exprime clairement certains aspects sans les manifester tous clairement. À quoi bon, alors, consacrer toutes ces pages au projet benthamien de Panoptique ? Pourquoi, avoir autant privilégié cette création étonnante plutôt que les nombreux autres projets et réalisations concrètes d'écoles, de pensionnats, d'ateliers, etc., qu'il énumère pourtant pour convaincre de l'ampleur du tournant disciplinaire ?

Toutes les pratiques disciplinaires, dans leur grande variété, ont en commun un cadre général qui est leur condition d'existence : un dispositif de surveillance. À lire attentivement Foucault, on voit que la surveillance apparaît comme le liant, qui fait que de ces différentes techniques, de ces arrangements spatiaux, de la somme de ces procédures coercitives, se dégage finalement en un lieu donné un effet total que l'on peut qualifier de pouvoir. « L'exercice de la discipline suppose un dispositif qui contraigne par le jeu du regard ; un appareil où les techniques qui permettent de voir induisent des effets de pouvoir, et où, en retour, les moyens de coercition rendent clairement visibles ceux sur qui ils s'appliquent »<fnref n="409" />.

L'élément dans lequel se manifeste le mieux cette co-constitution du pouvoir par la visibilité et de la visibilité par le pouvoir, c'est d'abord celui de l'architecture : les cloisons contraignent le mouvement, et bien disposées elles peuvent également contraindre à être vue·e ; voir permet en retour de faire intervenir une contrainte tierce et d'en mesure les effets. « Le camp [militaire], c'est le diagramme d'un pouvoir qui agit par l'effet d'une visibilité générale. Longtemps on retrouvera dans l'urbanisme, dans la construction des cités ouvrières, des hôpitaux, des asiles, des prisons, des maisons d'éducation, ce modèle du camp ou du moins le principe qui le sous-tend : l'emboîtement spatial des surveillances hiérarchisées. »<fnref n="410" /> Le projet architectural du Panoptique est tout entier organisé autour de ce que Bentham nomme le « principe d'inspection » et en ce sens il peut servir de symbole pour désigner d'innombrables réalisations architecturales ou urbanistiques modernes, et

<footnote>l'instrument est l'acquisition des disciplines ou des habitudes » (ibid., nous soulignons pour pointer le rapport d'équivalent que Foucault s'autorise à établir dans le contexte entre disciplines et habitudes).</footnote>

<footnote n="409">409 Id., Surveiller et punir, op. cit., p. 201.</footnote>

<footnote n="410">410 Ibid., p. 202.</footnote>
par extension, le type de rationalité spécifique des pouvoirs qui s'y déploient. Ainsi, par « panoptisme », chez Foucault, il faut entendre ce principe général de configuration de l'environnement rendant possible une surveillance continue et impersonnelle, configuration à laquelle vont pouvoir se greffer divers procédés disciplinaires.

b) La surveillance comme intégrateur des disciplines

Il peut être nécessaire d'insister un peu sur l'articulation délicate de la surveillance et des disciplines dans Surveiller et punir. Dans la manière dont il les présente, il apparaît parfois que la surveillance incarnée dans une architecture est la condition de déploiement des disciplines, le milieu artificiel sans lequel elles ne peuvent naître, comme on le voit ci-dessus. Il est alors commode pour Foucault d'identifier l'une et l'autre, de parler de « société panoptique » pour designer une « société disciplinaire » et vice versa<fnref n="411" />. Cependant, la relation est parfois présentée comme plus complexe<fnref n="412" />.

Les disciplines décrites par le philosophe ne font parfois intervenir une prise cognitive et informationnelle continue sur les sujets qu'à la marge, et alors le cœur de la discipline semble se situer dans la profusion des injonctions réglementaires et des dispositions architecturales qui opèrent un quadrillage de l'espace et du temps. De plus, chez Foucault, la surveillance panoptique modèle les comportements des détenu·es ou des sujets surveillés en général, notamment par l'intermédiaire de leurs facultés intellectuelles, de leurs sens, de leur imagination et de leur capacité d'opérer un calcul prudentiel : la surveillance dans la prison panoptique peut ne plus être directement relayée par un gardien ou une gardienne depuis le pavillon central, et pour autant ne pas cesser dans ses effets, puisque la personne détenue n'a pas les moyens de savoir si elle est en train d'être effectivement observée. La surveillance est alors, dans les mots mêmes de Bentham, en prise sur l'esprit des détenu·es par le biais de leurs sens et de leur imagination alors même que le pouvoir disciplinaire se trouve de fait temporairement suspendu par l'absence du gardien ou de la gardienne. Cela tendrait à signifier que les disciplines peuvent exister sans la surveillance, et que la surveillance peut (temporairement?) s'exercer sans disciplines.

Néanmoins, si, clairement, surveillance et discipline sont distinguables – voire partiellement séparables en pratique –, il n’en est pas moins vrai qu’elles se soutiennent l’une l’autre (c.f. *supra*), et dépendent le plus souvent l’une de l’autre – plus ou moins, certes, selon les cas. Par exemple,

<footnote n="411">411 Id., *La société punitive, op. cit.* : « [...] cette continuité qui caractérise la société punitive n’est possible qu’à la condition d’une sorte de surveillance générale » (p. 200) ; « Le couple surveiller-punir [...] caractérise la société qu’on peut appeler *disciplinaire* » (p. 201).</footnote>

<footnote n="412">412 LAVAL Christian, « Foucault, la surveillance et nous », lors de la rencontre Séminaire du Sophiapol : Politiques de Foucault, Université Paris Nanterre, 15 mars 2014 (en ligne : https://questionmarx.typepad.fr/files/foucault-la-surveillance-et-nous.pdf ; consulté le 21 mars 2018).</footnote>
l'intériorisation de la surveillance supposée par les détenu·es a comme condition un encadrement très serré de la situation de leurs corps par l'architecture – d'abord pour forcer l'intériorisation du pouvoir, et ensuite pour lui permettre de continuer à s'exercer même en l'absence d'agent de surveillance –, et à l'inverse, une discipline régissant un lieu clos et les corps qui s'y trouvent suppose toujours en dernière instance un regard qui veille à la bonne situation des corps, sans quoi les multiples injonctions qui règlent l'économie de leurs mouvements perdraient vite en force. En somme, les modèles empiriques qui nous sont offerts chez Foucault pour penser la surveillance et les disciplines font qu'il est assez difficile de les positionner l'une par rapport aux autres, de préciser dans quelle mesure elles peuvent être autonomes les unes des autres.

L'auteur offre en réalité une clef d'analyse de ce rapport délicat entre surveillance et disciplines. « La surveillance hiérarchisée, continue et fonctionnelle n'est pas, sans doute, une des grandes “inventions” techniques du XVIIIᵉ siècle, mais son insidieuse extension doit son importance aux nouvelles mécaniques de pouvoir qu'elle porte avec soi. Le pouvoir disciplinaire, grâce à elle, devient un système “intégré”, lié de l'intérieur à l'économie et aux fins du dispositif où il s'exerce »<fnref n="413" />. Ce paragraphe suggère que la surveillance d'une part, et les disciplines d'autre part, sont bien antérieures à l'avènement de ce grand tournant disciplinaire moderne : la surveillance en général est une pratique, on l'a vu, trop ordinaire pour être propre aux sociétés occidentales modernes, et les disciplines, comme l'auteur le rappelle à plusieurs reprises, se sont selon lui peu à peu constituées et affinées dans les marges – les monastères par exemples<fnref n="414" /> –, sur des terrains qui n'étaient pas ou peu traversés par une conflictualité, un antagonisme justifiant de recourir à de la surveillance.

Il semblerait alors dans cet extrait que surveillance et disciplines se soient croisées à l'aube de la modernité, en des temps et des lieux où, sous le poids d'évolutions structurelles – densification urbaine et développement de l'économie manufacturière, augmentation de la masse de travailleurs et travailleuses sans feu ni lieu échappant aux attaches territoriales traditionnelles<fnref n="415" /> – certains ensembles de relations sociales pouvaient localement se trouver déstabilisées et appeler à la convergence de modalités coercitives jusque-là indépendantes les unes des autres ; la question criminelle devenait la question sociale, et le besoin de contrôle s'est généralisé dans différents domaines. Les pratiques de surveillance auraient alors donné aux disciplines la systématicité et la

<footnote n="413">413 FOUCAULT Michel, *Surveiller et punir*, op. cit., p. 208.</footnote>

<footnote n="414">414 Id., *Le pouvoir psychiatrique*, op. cit., leçon du 21 novembre 1973, pp. 42-43.</footnote>

<footnote n="415">415 Id., *La société punitive*, op. cit., leçon du 7 mars 1973, pp. 175-176.</footnote>
liaison dont elles ne sont pas par essence pourvues et qui leur auraient alors permis de saisir des
domaines plus vastes.

Foucault insiste beaucoup, dans les pages citées, sur le terme très intéressant
d'« *intégration* » : la surveillance jouerait un rôle intégrateur au sens où elle serait un opérateur de
nouage de plusieurs techniques disciplinaires indépendantes, les faisant ainsi se soutenir les unes les
autres, faisant du fonctionnement de l'une un facteur favorisant le fonctionnement de l'autre ; la
surveillance serait également intégratrice au sens où elle serait le vecteur par lequel un faisceau de
discipline pourrait être intégré à un rapport social, un lieu, un processus indépendant, au sens où ces
disciplines pénétreraient ce rapport social pour en épouser la logique, feraient partie de lui et
l'informeraient tout en étant informées par lui en retour.

L'analogie avec la machine traduit parfaitement cette double « intégration » : « Le pouvoir
dans la surveillance hiérarchisée des disciplines [...] fonctionne comme une machinerie. ». La
machine est un ensemble d'éléments matériels dont l'assemblage et l'interaction, en transmettant
une énergie donnée, produit le mouvement ou l'effet souhaité. La surveillance, ici, consiste en la
mécanisation d'un rapport social ou d'un processus qui comprend des éléments disciplinaires :
d'abord, les disciplines isolées et indépendantes deviennent autant de rouages d'un ensemble dans
lequel l'actionnement des uns entraîne l'actionnement des autres, ce qui rend leur lien beaucoup
plus organique ; ensuite, le processus surveillé reste le même, mais de même que la mécanisation
remodèle de l'intérieur un processus pour en décupler le rendement, la surveillance s'insère dans
l'économie générale du processus et en épouse la structure, les étapes, et surtout l'orientation, la
finalité.

Nous pourrions laisser de côté le texte de Foucault pour prendre le temps de dégager le
modèle formel de la surveillance que sa théorie révèle. La surveillance aurait donc une force
intégratrice, et fonctionnerait comme fonctionne une machine. Une propriété fondamentale sous-
tend cette caractérisation : elle devrait son efficacité à sa capacité à faire la synthèse du divers, à
capturer une multiplicité sous une forme d'unité. Un dispositif de surveillance panoptique semble
agir comme une force cohésive, comme un opérateur d'unification, à la manière dont le machinisme
réalise l'emboîtement d'une multitude de courroies et rouages en un ensemble cohérent et orienté
vers la production d'un effet.

Nous avons donc franchi une distance considérable depuis la position abstraite, immédiate,
intuitive, de la surveillance comme une simple relation entre deux sujets, relation potentiellement
intrusive et douloureuse : plus qu'une relation entre deux entités singulières, la surveillance
technicisée qui caractériserait la vie sociale moderne devrait être pensée comme un *processus de
production d'unité à partir du divers* : diversité des corps, diversité des conduites, diversité des
micro-pouvoirs, diversité des lieux, des positions dans l'espace mais aussi dans le temps, cette multiplicité d'éléments se trouve ramassée dans l'unité d'une grande structure d'ordre par le regard qui embrasse la multitude distribuée dans l'espace quadrillé, et qui assure la liaison dans le temps de l'évolution de chacun de ses points. L'observation des prisonniers et prisonnières depuis la tour centrale unifie leur multitude et la diversité de leurs comportements dans un rapport ordonné, de même que leur examen et la consignation de chaque fait dans un registre unifie leur dispersion temporelle dans le continuum d'une évolution. C'est finalement cette propriété fondamentale de la surveillance, au moins sous sa forme panoptique, qui fait de celle-ci une dimension importante du maintien de l'ordre social dans les sociétés modernes et qui justifie son investissement par la théorie de la société.

## 4) Le sujet de la surveillance

Après avoir étudié les modalités de déploiement de la relation de surveillance disciplinaire, voyons ce que cette relation fait à ses pôles, à ce qu'elle relie. Comprise de la manière la plus intuitive et immédiatement expérimentée dans l'ordinaire des interactions, la surveillance se présente comme une relation ternaire entre deux sujets et un troisième élément : l'événement craint (la transgression) et la norme à laquelle se conformer. Quand un gardien ou une gardienne surveille ses détenu·es, ou un ou une professeur·e ses élèves, les questions « qui surveille ? » et « qui est surveillé ? » appellent une réponse parfaitement triviale : la gardienne surveille, c'est elle qui détient et exerce ce pouvoir, et ce sont les détenu·es qui en sont l'objet ; et les élèves, dès que le maître entre dans la salle de classe, sont sous sa surveillance. Comprise en l'alignant sur le vécu immédiat et ordinaire, la situation de surveillance réunit deux sujets qu'elle laisse plus ou moins indemnes lorsqu'elle est levée.

### a) Le surveillant automate

Cependant, dans une situation de surveillance disciplinaire, un double glissement a lieu du côté du sujet qui porte la surveillance. En effet, tout d'abord, Foucault s'aligne tout à fait sur Bentham en reformulant ce que ce dernier avait déjà mis en avant : le pouvoir disciplinaire – lorsqu'il n'est plus un archipel de pratiques déconnectées les unes des autres mais se voit intégré à un rapport social par la surveillance – est un pouvoir « automatique et anonyme »<fnref n="416" />. Littéralement,

<footnote n="416">416 Id., *Surveiller et punir, op. cit.*, p. 208 : « [Le pouvoir disciplinaire] s'organise aussi comme un pouvoir multiple, automatique et anonyme ; car s'il est vrai que la surveillance repose sur des individus, son fonctionnement est</footnote>
s'il est un automate, il se meut de lui-même, il fonctionne par lui-même sans nécessiter l'initiative d'un sujet déterminé. Rappelons que Bentham annonçait non sans fierté deux dispositions particulièrement ingénieuses : les surveillants et surveillantes sont aussi surveillé·es – par quiconque se situe alors dans le pavillon central, quelle que soit son intention –, et ils et elles ne sont en fait nullement requis en particulier pour que la surveillance s'exerce, au point qu'il pourrait ne plus y avoir personne en charge du contrôle des détenu·es sans pour autant que le rapport de pouvoir ne s'évanouisse immédiatement.

C'est donc une machine sans nom qui est la véritable actrice de la relation de surveillance, le sujet libre doté d'intentions est superflu du point de vue de son fonctionnement. Cela ne revient évidemment pas à dire qu'une prison vide à l'exception des détenu·es continuerait à engendrer du pouvoir : l'ensemble « repose sur des individus », mais ils ne sont qu'une matière première que la machine relie met en mouvement pour en extraire des effets de pouvoir<fnref n="417" />. *L'inspection* et le *panoptisme* diffèrent considérablement de la *censure*, non seulement en terme de degré, d'étendue, de complexité, mais aussi en nature : la censure s'établit sur le mode d'une relation finalement encore assez étroite entre ce magistrat sans juridiction qu'est le censeur et les sujets déviants sur lesquels il attire l'opprobre publique ; la surveillance du panoptique, technicisée, machinique, s'établit sur le mode d'un *système* impersonnel de relations.

Par ailleurs, le sujet exerçant la surveillance ne s'est pas uniquement dissous dans le système surveillant, il s'est aussi, pour Foucault, déporté sur celui qui est assujetti à la surveillance : « les détenus [sont] pris dans une situation de pouvoir dont ils sont eux-mêmes les porteurs »<fnref n="418" />. Ce renversement du pouvoir, depuis l'extérieur de l'individu assujetti vers sa propre intériorité, a lieu dans la mesure où la surveillance du Panoptique « frappe l'imagination plutôt que les sens »<fnref n="419" />, comme l'écrivaient Bentham et Dumont, c'est-à-dire qu'en plus d'enrôler la curiosité ou l'oisiveté des personnes qui visitent l'édifice pour relayer les effets de pouvoir, le système enrôle l'imagination et la « prudence » des détenu·es sans leur laisser la capacité de vérifier qu'ils et elles sont bien actuellement sous surveillance ou non. De cette manière, l'esprit du sujet s'impose délibérément certaines obligations de prudence alignées sur les exigences du règlement de la prison,

<footnote>celui d'un réseau de relations de haut en bas, mais aussi jusqu'à un certain point de bas en haut et latéralement ; ce réseau fait "tenir" l'ensemble, et le traverse intégralement d'effets de pouvoir qui prennent appui les uns sur les autres : surveillants perpétuellement surveillés. Le pouvoir dans la surveillance hiérarchisée des disciplines ne se détient pas comme une chose, ne se transfère pas comme une propriété ; il fonctionne comme une machinerie. Et s'il est vrai que son organisation pyramidale lui donne un "chef", c'est l'appareil tout entier qui produit du "pouvoir" et distribue les individus dans ce champ permanent et continu. »</footnote>

<footnote n="417">417 « Le Panoptique est une machine merveilleuse qui, à partir des désirs les plus différents, fabrique des effets homogènes de pouvoir », *ibid.*, p. 236.</footnote>

<footnote n="418">418 *Ibid.*, p. 235.</footnote>

<footnote n="419">419 BENTHAM Jeremy, *Le panoptique, op. cit.*, p. 7.</footnote>
alors même que tout rapport de surveillance étroit, direct, a disparu. « De là, l'effet majeur du Panoptique : induire chez le détenu un état conscient et permanent de visibilité qui assure le fonctionnement automatique du pouvoir. »<sup>420</sup>

Il nous faut noter que cette évaluation focaldienne témoigne d'un décalage quelque peu significatif d'avec la théorie benthamienne, dans la mesure où Foucault fait de l'intériorisation de la surveillance un « effet majeur » du dispositif, intériorisation que Bentham considérait comme étant un effet secondaire appréciable pour son économie, mais loin de constituer l'essentiel<sup>421</sup>. Comment comprendre alors que Foucault ignore cette nuance explicite pour prendre le contre-pied du texte original ?<sup>422</sup> Foucault semble vouloir mettre en avant avec une insistance particulière la dimension d'automaticité du dispositif. A ce titre, l'intériorisation du regard surveillant, cette forme ingénieuse et subtile de dissuasion, peut être en effet un mécanisme capital de désubjectivation du rapport de pouvoir, et cette sensibilité à l'idée qu'il existe des pouvoirs efficaces sans personne pour les exercer, de même qu'il existe des discours sans auteurs – pensons au quasi-transcendental sans sujet que suggère le concept d'épistémè –, anime le travail de Foucault depuis la période de l'archéologie du savoir.

Nous serions donc en présence ici d'un trope typiquement focaldien : un intérêt soutenu et continu dans tout l'œuvre de Foucault pour la matérialité du devenir-sujet : là, l'objectivité impensée des savoirs par lesquels le sujet énonce la vérité de ce qu'il est, et ici, la résistance du matériau que la discipline politique ou l'ascèse du souci de soi ont pour tâche de vaincre et de modeler. La liberté du commentaire focaldien doit se comprendre comme une manière d'amener ses propres thèmes, d'orienter la réflexion sur la surveillance dans la direction qui lui semble la plus judicieuse – en l'occurrence, la productivité du pouvoir contre sa réduction à la seule répression –, quitte à souligner très fortement des déterminations en fait assez accidentelles et s'en départir plus tard. Il nous semble que ce qui mérite quelque considération ici, c'est moins le fait particulier de « l'intériorisation »<sup>423</sup> du regard surveillant, que les deux dimensions de l'automatisme sans sujet du

<footnote n="420">420 FOUCAULT Michel, *Surveiller et punir*, op. cit., p. 236.</footnote>

<footnote n="421">421 BENTHAM Jeremy, *Le panoptique, op. cit.*, p.109 : l'essentiel, c'est « que, pendant la plus grande proportion de temps possible, chaque individu soit en fait sous surveillance », et pas seulement animé par la croyance erronée qu'il l'est.</footnote>

<footnote n="422">422 On ne peut pas l'expliquer par un accès partiel au texte : la nuance se trouve dans les lettres qui composent le cœur du traité, dont Foucault cite le tome 4 de l'édition Bowring – et qu'il a donc vraisemblablement lues – et pas dans les post-scripts – dont on aurait pu imaginer que Foucault auraient pu les mentionner indirectement sans les avoir lues.</footnote>

<footnote n="423">423 Bien qu'évocateur, le terme d'« intériorisation » reconduit le dualisme coûteux de l'intériorité et de l'extérieur du sujet, dualisme finalement peu compatible avec l'analyse des disciplines que mène Foucault. Au-delà de ce chapitre de *Surveiller et punir*, à notre connaissance, le concept ne joue plus le moindre rôle dans la suite de l'œuvre.</footnote>
pouvoir panoptique et de sa capacité à *modeler*, produire les sujets sur lesquels il s'exerce en les
enrôlant dans ce processus.

b) La transformation du sujet surveillé

Le deuxième glissement majeur sur la question du sujet de la surveillance, c'est donc moins
le déplacement du sujet acteur de la surveillance vers l'intériorité du sujet surveillé, que la
*production des sujets* qui s'opère dans l'exercice de la surveillance. Il n'est pas si trivial de répondre
à la question « qui est surveillé ? », car dans l'optique foucaldienne, le sujet surveillé n'est pas
laissé indemne par la relation. En effet, l'architecture de surveillance « serait un opérateur pour la
transformation des individus : agir sur ceux qu'elle abrite, donner prise sur leur conduite, reconduire
jusqu'à eux les effets du pouvoir, les offrir à une connaissance, les modifier. »<sup>424</sup> La prise sur la
conduite des individus ne se réduit pas à une contrainte strictement extérieure : en les connaissant et
en agissant sur leur conduite, l'objectif est bien de les transformer, modifier. Les termes sont plus
forts que la simple « subordination des corps et des forces » que nous avions citée pour commencer,
et Foucault ira même jusqu'à avancer la *production* des sujets individuels en récusant l'idée que
ceux-ci préexisteraient au rapport disciplinaire. *La société punitive et Le pouvoir psychiatrique* – en
particulier les cours du 28 mars et du 21 novembre 1973 – sont précieux en ce qu'ils présentent
beaucoup plus clairement les médiations de cette « transformation » ou « production des sujets » qui
manquent à *Surveiller et punir*. Présentons donc le détail des deux stratégies par lesquelles il a pu
penser la transformation ou production disciplinaire des sujets : *la formation de l'habitude et la
projection virtuelle d'une unité*.

Dans *La société punitive*, au début de l'année 1973, au moment d'une discussion de la fonction de la généralisation des disciplines, Foucault affirme que celles-ci convergent alors que la question sociale prend corps, pour réintégrer ces individus fuyants, mobiles, oisifs, irréguliers – en somme : désordonnés – dans l'ordre capitaliste émergent. En effet, la travailleuse, le travailleur, ne naissent pas tout faits, déjà enchaîné·es à la production, et « il est faux de dire, avec certains post-hégéliens célèbres, que l'existence concrète de l'homme, c'est le travail. Le temps et la vie de l'homme ne sont pas par nature *travail*, ils sont plaisir, discontinuité, fête, repos, besoin, instants, hasard, violence, etc. »<sup>425</sup> L'activité de travail suppose un engagement continu, régulier et maîtrisé, du corps et de l'esprit, qui ne soit pas guidé par la recherche du plaisir immédiat mais qui suive un plan, et qui implique de suspendre une partie des besoins psychiques et organiques ordinaires le

<footnote n="424">424 FOUCAULT Michel, *Surveiller et punir*, op. cit., p. 202.</footnote>

<footnote n="425">425 Id., *La société punitive*, op. cit., leçon du 28 mars 1973, p. 236.</footnote>
temps de sa réalisation ; et selon Foucault, cela n’est pas donné *a priori* car la source d’agir qu’est le sujet peut être « explosive », intempérante, inconstante ; « or, c’est toute cette énergie explosive qu’il faut transformer en une force de travail continue et continuellement offerte sur le marché ».

Par quel biais alors « transformer », « modifier », ce sujet explosif ou fuyant pour le rendre utile ? La médiation mise en avant par Foucault est celle de *l'habitude*, par quoi il rejoint le thème classique de la seconde nature. « L'habitude n'est donc pas ce par quoi on est lié à un partenaire au niveau de la propriété, mais ce par quoi on est lié à un ordre des choses, à un ordre du temps et à un ordre politique. L'habitude est le complément du contrat pour ceux qui ne sont pas liés par la propriété »<fnref n="426" />. Dans un passage célèbre du *Capital*, Marx expliquait que le développement du capitalisme a eu pour condition la double libération des sujets : libérés de toute attache statutaire asservissante par la Révolution, ils devenaient des *sujets de droit*, libres de contracter entre égaux ; libérés de tout moyen de subsistance par la redistribution et la concentration de la propriété et de l'usage des terres, ils devenaient libres de se soumettre à celui ou celle qui, en les employant, leur épargnerait la faim.<fnref n="427" />

Chez Marx, le développement du rapport capitaliste suppose donc une forme de production des sujets, au sens de sujets de droit et de sujets économiques, qui pourront être intégrés à la production en tant que propriétaires d'eux-mêmes par le biais du contrat, et ainsi gagner par le salaire la propriété des quelques ressources qui leur permettent de vivre. La propriété, et plus généralement le droit moderne, est un des modes de liaison, d'intégration, des sujets au sein d'un appareil de production qui ne leur est pas naturel. Or, Foucault note que cela ne saurait suffire, dans la mesure où s'engager dans la recherche d'un emploi en se présentant comme une réserve de force de travail, et se plier aux exigences nombreuses et contraignantes d'un processus de travail collectif tendu vers la maximisation de la plus-value, cela n'a, là encore, rien de naturel.

Les voies par lesquelles la spontanéité du sujet trouve à s'accomplir dans le monde, ses habitudes, doivent être entièrement recomposées pour lui permettre de répondre aux exigences du marché du travail et du processus de travail. L'habitude est une disposition stable à agir d'une certaine manière, laquelle se caractérise par sa propre temporalité ; c'est aussi un ensemble de

<footnote n="426">426 *Ibid.*, p. 242.</footnote>

<footnote n="427">427 MARX Karl, « Chapitre 24 : La prétendue “accumulation initiale” », dans *Le Capital. Critique de l'économie politique. Livre premier. Le procès de production du capital*, Paris, PUF, 2014, p. 804 : « [...] il faut que deux sortes très différentes de propriétaires de marchandises se présentent face à face et entrent en contact, d'un côté les propriétaires d'argent, de moyens de production et de subsistance [...] ; de l'autre côté, des travailleurs libres, vendeurs de leur propre force de travail et donc vendeurs de travail. Travailleurs libres en ce double sens qu'ils n'appartiennent pas plus eux-mêmes immédiatement aux moyens de production et de consommation, comme c'est le cas des esclaves, des serfs, etc. que les moyens de production ne leur appartiennent, comme c'est le cas pour le paysan indépendant, etc., qu'ils en sont au contraire détachés, libérés et affranchis. »</footnote>
dispositions par rapports aux choses, à leur manipulation, à leur évaluation ; enfin c'est une disposition relativement à autrui, donc une manière de s'inscrire dans le commun : l'habitude porte en elle un ordre temporel, objectal et politique propre, idiosyncratique, et cet ordre peut parfaitement contredire celui du cadre socio-économique dans lequel évolue l'individu. La spontanéité qui en fait un sujet doit donc être redressée et orientée vers les voies de cet ordre économique. Selon ce texte, la discipline lie les individus à un appareil de production en remodelant les habitudes qui les définissent comme sujets, comme porteurs de leurs actes. On comprend donc en quoi il peut y avoir quelque chose comme une transformation des sujets.

### c) La production du sujet surveillé

Dans *Le pouvoir psychiatrique*, à la fin de l'année 1973, Foucault s'aventure beaucoup plus loin, et va jusqu'à soutenir très explicitement l'idée que le sujet individuel ne préexiste pas vraiment au rapport disciplinaire, qu'il en serait au contraire le produit ; le mécanisme proposé pour expliquer cela diffère alors sensiblement. Dans la souveraineté, écrit-il, l'on pouvait constater une « individualisation tendancielle du rapport de souveraineté vers le haut, c'est-à-dire vers le souverain »<sup>428</sup> et une non-individualité du côté du pôle opposé, du côté du sujet assujetti au souverain. « Dans un rapport de souveraineté, ce que j'appellerai la fonction-sujet se déplace et circule au-dessus et au-dessous des singularités somatiques »<sup>429</sup>, et ce qui est sujet au pouvoir, c'est d'abord ce qui fait partie d'un état ou d'un autre, ce qui descend de telle famille, ce qui demeure sur tel territoire, etc., c'est-à-dire un groupe, une classe qui peut comprendre bien plus qu'un individu ; ou alors c'est un « fragment », un « aspect de l'individualité » ou du corps qui est la surface d'application de ce pouvoir, un trait ou un acte particulier et partiel, mais jamais la totalité individuelle.

Au contraire, les disciplines désindividualisent vers le haut en faisant d'un système de relations anonyme le véritable sujet porteur du pouvoir, et en parallèle individualisent vers le bas. Le sujet individuel ou collectif détenteur du pouvoir disparaît en partie : c'est surtout le rapport, la structure, qui porte le pouvoir. L'autre pôle de la relation, celui qui est sujet *au* pouvoir, n'est pas la masse, le général, l'indistinct, mais l'individu. « Dans le pouvoir disciplinaire, la fonction-sujet vient au contraire s'ajuster exactement à la singularité somatique »<sup>430</sup> : ce pouvoir analyse et fragmente le corps et chacune de ses conduites, certes, mais il comme il a pour objectif d'orienter sa

<footnote n="428">428 FOUCAULT Michel, *Le pouvoir psychiatrique*, op. cit., leçon du 21 novembre 1973, p. 46.</footnote>

<footnote n="429">429 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="430">430 *Ibid.*, p. 57.</footnote>
conduite d'ensemble, il épouse finalement les contours de l'individu. Ce n'est pas le comportement de la masse qui est l'objet d'un investissement, c'est le fait d'aboutir à un certain individu.

Formulées ainsi, les choses restent très indéterminées et on peine à comprendre en quoi il peut y avoir « production » d'un sujet individuel et pas simplement concentration des efforts de normalisation sur un sujet individuel qui préexisterait, en quoi, finalement, cela irait plus loin que la transformation des habitudes présentée dans *La société punitive*.

La proposition foucaldienne est alors la suivante : « l'on peut résumer toute cette mécanique de la discipline en disant ceci : le pouvoir disciplinaire est individualisant parce qu'il ajuste la fonction-sujet à la singularité somatique par l'intermédiaire d'un système de surveillance-écriture ou par un système de panoptisme pangraphique qui projette derrière la singularité somatique, comme son prolongement ou comme son commencement, un noyau de virtualités, une psyché [...] »<fnref n="431" />. Que fabrique alors la surveillance ? Quels effets cela a-t-il d'observer et enregistrer continûment toutes les informations possibles à propos d'une individualité somatique, d'un corps individuel, sur lequel le pouvoir se focalise ? La surveillance d'un corps va produire, par une succession de projections, ce qu'on peut appeler un sujet. La surveillance disciplinaire « projette un noyau de virtualités, une psyché » : quelles opérations cela recouvre-t-il ?

Tout d'abord, le noyau s'oppose à la chair ou à l'enveloppe, comme l'essence à l'apparence. Comme c'est uniquement le corps qui est saisi par la surveillance, il y a d'abord projection d'un fond sous la surface, d'un au-delà de la posture et des mouvements, qui fait du corps un intermédiaire vers autre chose. Ensuite, cette autre chose est ici l'essence de la personne, et ce au sens de la personne concrète, épaisse de toute une histoire, et pas de la personne juridique abstraite, car cette essence est comprise comme dynamique et non substantielle et statique : c'est un ensemble de dispositions, de désirs, d'aspirations et de craintes, et cet ensemble peut lui-même évoluer. C'est-à-dire qu'au-delà du corps surveillé, il y aurait un pôle actif concret, une capacité d'agir qui est à la fois spontanéité et résultat d'une histoire : non pas un esprit<fnref n="432" /> au sens d'une âme, principe tout intérieur et irréductiblement indéterminé et indéterminable, mais au sens d'une psyché, une intériorité prise dans – et résultant de – toute une série de déterminations environnementales et historiques, c'est-à-dire un esprit à propos duquel on peut produire un savoir, et sur lequel on peut agir par le biais de son environnement et du corps qu'il habite.

<footnote n="431">431 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="432">432 Bentham se présentait, avec son Panoptique, comme l'inventeur d'« une nouvelle manière de donner à l'esprit un pouvoir sur l'esprit » [*« a new mode of obtaining power of mind over mind »*], BENTHAM Jeremy, *Le panoptique, op. cit.*, p. 95.</footnote>
Pourtant, cette psyché ne peut être que projetée et non directement connue, d'abord parce que la surveillance disciplinaire ne voit, n'enregistre et ne travaille que la chair, et que le noyau personnel est conçu comme autre chose que de la chair ; ensuite parce que la surveillance, même en cherchant à être continue et en se dotant d'une mémoire documentaire infaillible, ne peut jamais être que partielle, que saisir certains aspects de son objet, que l'examiner ponctuellement. S'il y a projection et non connaissance directe, c'est parce qu'il faut en passer par une opération de synthèse de tout ce qui a été enregistré à propos de cette chair, de ce corps, c'est-à-dire, pour employer une image, par le tracé d'une forme générale qui relierait tous les points d'information collectés. La continuité de la surveillance n'est que ce vers quoi elle tend à la limite, comme une somme de points tend à la limite à dessiner une figure entière.

La figure qui se dessine à l'horizon de la capture et de l'enregistrement correspond bien à un sujet, à une spontanéité dans laquelle s'originient des comportements et qui ne se manifeste que par eux. Pourquoi alors ne pas voir toute cette activité de surveillance comme productrice de fictions, de portraits imaginaires, plus ou moins véridiques ou erronés, et surtout pas plus efficace que ne le sont les récits ? Qu'est-ce qui ferait de cette production de sujets imaginaires une production de sujets réels et pas la position de sujets fictifs à côté des sujets réels ?

Toute la difficulté de l'interprétation de cet aspect radical de la théorie foucaldienne tient précisément au statut ambigu du sujet produit : simple discours, déterminé essentiellement par sa valeur de vérité, ou bien discours performatif ou discours informant des pratiques transformatrices ? Rappelons que la surveillance comprend la prise cognitive sur la situation autant que la possibilité de l'intervention : la fiction de sujet que représente le portrait ainsi projeté peut devenir la norme de l'intervention pratique, et ainsi rabattre tout ce qui déborde du corps visé pour le contenir dans les limites de la figure unitaire ainsi tracée ; or, le concept de sujet individuel moderne implique une certaine unité. La « singularité somatique », le corps agissant, peut à l'origine se présenter comme un assemblage bigarré de tendances et de comportements relativement hétérogènes, voire franchement contradictoires, comme une somme, une multiplicité qui n'a d'autre principe d'unité que celui, contingent, de ce corps ; dès lors que la discipline vise l'unité d'une conduite, elle peut corriger tout ce qui ne participe pas de cette unité visée, tout ce qui est incohérent et contradictoire dans l'ensemble des conduites portées par ce corps. Ici encore, la surveillance moderne, technicisée, se révèle comme un facteur de synthèse, comme le vecteur d'intégration d'une multitude sous une figure unitaire et cohérente – la multitude n'est pas ici celle d'une foule mais celle d'une pluralité de comportements et de dispositions au sein d'un même corps individuel.
Si l'on considère que les élaborations de Foucault sur l'habitude dans *La société punitive*, six mois plus tôt, ne sont pas totalement étrangères à la démarche qu'il adopte dans *Le pouvoir psychiatrique*, alors on peut le comprendre ainsi : « produire un sujet » signifierait induire, au sein d'une multitude de comportements et de dispositions potentiellement contradictoires, un ensemble unifié d'habitudes, de dispositions à penser et agir<fnref n="433" /> – unité sans laquelle il n'y aurait pas de sujet.

<footnote n="433">433 Dans « Le sujet et le pouvoir (1982) », *Dits et écrits*, Gallimard, Paris, 1994, vol. 4/4, p. 236, Foucault ajoute de manière très éclairante que le pouvoir ne peut s'exercer que dans l'élément de la liberté, doit préserver la spontanéité qui caractérise un sujet ; autrement il est une violence, une contrainte physique sur un corps passif. Un pouvoir qui écraserait le sujet au point de l'abolir comme libre ne serait plus un pouvoir : un pouvoir sans sujet n'a pas de sens. « Une relation de pouvoir [...] s'articule sur deux éléments qui lui sont indispensables pour être justement une relation de pouvoir : que "l'autre" (celui sur lequel elle s'exerce) soit bien reconnu et maintenu jusqu'au bout comme sujet d'action ; et que s'ouvre, devant la relation de pouvoir, tout un champ de réponses, réactions, effets, inventions possibles » ; et p. 237 : « Le pouvoir ne s'exerce que sur des "sujets libres", et en tant qu'ils sont "libres" – entendons par là des sujets individuels ou collectifs qui ont devant eux un champ de possibilité où plusieurs conduites, plusieurs réactions et divers modes de comportement peuvent prendre place. »</footnote>
## II) Théorie sociale et surveillance disciplinaire

La surveillance, dès lors qu'elle devient le principe technique de fonctionnement d'une institution disciplinaire (carcérale, scolaire, etc.), peut être vectrice d'ordre : faut-il alors, sur la base de sa capacité à synthétiser le divers, la comprendre comme un rapport social structurant à part entière, comme peut l'être l'idéologie ou la culture, l'économie, le droit, etc. ? Prenons un peu de recul pour tâcher de comprendre ce que l'introduction d'une telle catégorie de surveillance fait à la théorie sociale.<fnref n="434" />

### 1) Penser le social

#### a) L'individu concret

Chez Bodin, la justification de la censure se trouvait partagée sur deux registres : l'un, instrumental, soulignait l'utilité de la surveillance des sujets à la fois pour soulager les cours de justice, augmenter leur portée et leur efficacité, et pour assurer une bonne connaissance de la population à des fins fiscales ou militaires ; l'autre, moral, déplorait la décadence et

<footnote n="434">434 Notons que nous abordons ici Foucault d'abord comme théoricien de la société et pas comme épistémologue, ce qui nous le fait lire en partant de préoccupations différentes de celles de quelques grands commentaires, comme celui de Hubert Dreyfus et Paul Rabinow, qui dans certains chapitres affirment par exemple que « *Surveiller et punir* présente *grosso modo* une généalogie du discours structuraliste et des pratiques qui l'accompagnent. » C.f. DREYFUS Hubert L. et Paul RABINOW, *Michel Foucault : un parcours philosophique. Au-delà de l'objectivité et de la subjectivité*, Paris, Gallimard, 1984, p. 225. Il est vrai que l'intérêt du Foucault archéologue pour le structuralisme est indiscutable, et que ses préoccupations manifestent une certaine continuité d'une période à l'autre, et aussi qu'il traite parfois explicitement des outils et procédés de surveillance sous l'angle de leur dépendance vis-à-vis des sciences de l'humain ; pourtant, il nous semble que la stratégie de lecture qu'ils adoptent conduit à se focaliser excessivement sur la querelle du structuralisme et de sa déconstruction, ce qui n'est qu'un des aspects de la généalogie de l'humain comme objet de connaissance, connaissance en général qui n'est elle-même qu'un des aspects du devenir moderne de l'humain qu'étudie Foucault, en parallèle de l'assujettissement au pouvoir et de l'édification éthique.</footnote>

<footnote>D'autre part, si Foucault avoue lui-même en 1977 qu'il se comprend modestement comme théoricien de la vérité et non théoricien de la société, il considère néanmoins que la théorie de la société serait un débouché naturel de son travail : c.f. FOUCAULT Michel, *Sécurité, territoire, population : cours au Collège de France (1977 - 1978)*, Michel Senellart et François Ewald (éd.), Paris, Gallimard ; Seuil, 2004, pp. 4-5. Cela dit, même si elle impose d'écraser certains textes pour les faire passer dans le chas d'un questionnement bien déterminé, la lecture qu'offrent Rabinow et Dreyfus d'une sorte d'herméneutique structurale chez Foucault est absolument stimulante. En ce qui nous concerne, nous sommes dans cette thèse plus près de la perspective orchestrée par Thomas Lemke, soucieux notamment de comprendre comment Foucault dessine la genèse des rationalités spécifiques au principe du sujet politique et de l'État modernes, indépendamment de l'épistémologie du structuralisme. C.f. LEMKE Thomas, *Foucault's Analysis of Modern Governmentality: a Critique of Political Reason*, London ; New York, Verso, 2019.</footnote>
l'insubordination générale des sujets, leur impiété, leur irrespect des hiérarchies, etc. Le censure était alors présentée par le juriste comme l'institution d'une conscience morale extérieure visant à palier à l'absence, dans l'intériorité des sujets, d'une conscience morale individuelle forte. En dénonçant publiquement l'immoralité des sujets, le censeur n'allait pas tant les affecter intérieurement au point de faire renaître un sens moral éteint, qu'affecter leur environnement social de manière à supprimer les conditions (de statut, de confiance, etc.) favorisant la réalisation de leurs penchants. Le degré de pénétration du rapport de pouvoir dans le sujet est en revanche nettement plus important chez Bentham, à l'époque du Panoptique. Son principe d'inspection vise à « donner à l'esprit un pouvoir sur l'esprit », à réformer les comportements en mobilisant certaines dimensions de l'intériorité des sujets (leur imagination et leur prudence) : le fonctionnement psychique de l'individu devient intéressant aux yeux du réformateur.

Dans le champ des arts de gouverner, avec l'élargissement du sillon de la surveillance et la prise de conscience de la texture propre du social, de ses tensions et des antagonismes qui le traversent, émerge en parallèle un intérêt pour l'individu et ses particularités. Ce que l'on observe, c'est une association de plus en plus étroite au fil du temps entre l'idée d'un pouvoir surveillant et l'idée d'un travail des sujets, d'une prise en charge fine des puissances individuelles pour en réorienter le déploiement. La surveillance apparaît depuis Bodin comme ce qui, dans l'économie générale des rapports de pouvoir, a pour fonction de saisir l'étoffe du social et les individus qui l'animent et d'altérer ce même social en remodelant les individus : soit en remodelant extérieurement les conditions symboliques et sociales de leur activité chez les réformateurs européens de la Renaissance, soit en travaillant l'interface entre leur capacité de délibération prudentielle et les paramètres (notamment spatiaux) de leur environnement chez Bentham, soit enfin en générant dans leur intériorité un ensemble unitaire et cohérent d'habitudes, de dispositions à agir, et donc une subjectivité, comme le propose Foucault.

Il y a là un fait notable : le magistrat et le surveillant n'ont pas du tout le même rapport à l'individu, et la montée en puissance de la figure du surveillant semble avoir dégagé un espace dans l'architecture conceptuelle à la fois pour penser la singularité du social, et pour penser l'individu concret. Soyons prudents : l'individu n'a pas été découvert ou inventé par les premiers projets de surveillance du corps social, et indéniablement, même si la souveraineté focaldienne spécifie très peu l'individu comme point d'application du pouvoir<fnref n="435" />, il n'en reste pas moins que les

<footnote n="435">435 Une ambiguïté persiste dans certains texte de Foucault à propos du statut de l'individu d'un côté, et du droit de l'autre, dans le pouvoir souverain : par la loi, le souverain frappe l'individu en tant que porteur d'une particularité, ou en tant qu'exemplaire d'un groupe, mais jamais l'individu pour lui-même, certes ; cependant, la loi ne pose-t-elle pas nécessairement l'unité abstraite de l'individu juridique, du sujet de droit, pour pouvoir opérer ? Si l'auteur affirme explicitement une non-individualisation du pouvoir souverain du côté du pôle sur</footnote>
rapports juridiques sont portés par des sujets de droits qui sont avant tout des individus ; l'individu ne surgit pas tout entier au moment du passage du pouvoir souverain au panoptisme. Cependant, le droit ne pose qu'un individu abstrait, un atome indéterminé, porteur de droits et obligé par des devoirs ; les variations d'un individu à l'autre ne découlent que de certains traits infra ou supra-individuels – tel acte passé ou telle appartenance à un groupe – : ainsi, un citoyen ou une citoyenne peut perdre le droit de cité après avoir commis un crime, par exemple, ou être autorisé à siéger dans une haute cours de justice grâce à la valeur de sa filiation, mais ni l'acte ni l'appartenance à un groupe social ne permettent de dire *qui* est ce citoyen ou cette citoyenne. En somme, la personne citoyenne en vaut une autre, à quelques modulations pénales et statutaires près. « Il y aurait, si vous voulez, une espèce de tenaille juridico-disciplinaire de l'individualisme. Vous avez l'individu juridique tel qu'il apparaît dans ces théories philosophiques ou juridiques : l'individu comme sujet abstrait, défini par des droits individuels, qu'aucun pouvoir ne peut limiter, sauf s'[il] y consent par contrat. Et puis, au-dessous de cela, à côté de cela, vous avez eu le développement de toute une technologie disciplinaire qui a fait apparaître l'individu comme réalité historique, comme élément des forces productives, comme élément aussi des forces politiques ; et cet individu, c'est un corps assujetti, pris dans un système de surveillance et soumis à des procédures de normalisation. »<sup>436</sup>

L'individu considéré par le droit est donc bien différent de celui que produisent les disciplines : le système de surveillance produit un individu concret, un individu qui disparaîtrait si on l'abstrayait des rapports économiques, politiques et de l'histoire qui lui donnent son épaisseur. La surveillance disciplinaire compose un objet de discours et de pensée : « l'individu », qui est le résultat d'une unification de déterminations psychiques, physiologiques, historiques et socio-économiques.

## b) La plèbe

Les conséquences en termes de théorie de la société sont significatives et prolongent les intuitions de Bodin et Bentham tout en leur apportant une tournure bien particulière. D'abord, Foucault, en théoricien de la société, est animé par l'idée que le pacte juridique est bien loin de suffire à faire tenir l'édifice social, et qu'en ouvrant les archives on doit pouvoir interpréter un

<footnote>lequel il s'exerce, il semble admettre implicitement une individualisation abstraite, juridique, mais dont il n'établit pas clairement si elle découle de la modalité souveraine d'exercice du pouvoir ou si elle trouve son origine ailleurs. On peut comparer dans *Le pouvoir psychiatrique*, leçon du 21 novembre 1973, les pages 46 et 59 par exemple, ou encore lire « Les mailles du pouvoir (Première partie) » (1976), dans *Dits et écrits*, Gallimard, Paris, 1994, vol. 4/4, où le droit accompagne la croissance d'une souveraineté (monarchique) contre une autre (féodale). Les rapports de souveraineté n'étant pas directement l'objet de cette étude, signalons la difficulté mais évitons de nous engager dans sa résolution.</footnote>
certain nombre de textes<fnref n="437" /> comme participants d'une démarche irréductible à la fondation juridique de l'ordre social – d'où l'évacuation du vocable de l'autorité dans la conceptualité foucaldienne, trop associée à la force obligeante de la loi légitime et de la vertu de celles et ceux qui l'incarnent<fnref n="438" />. Le principe fondamental qu'il tire de toute cette littérature de réforme de la pénalité et de la psychiatrie, et qui guide en retour sa lecture, consiste en l'hypothèse selon laquelle *la strate infra-juridique des rapports sociaux a une relative autonomie, et se trouve parcourue de tensions, de forces centrifuges et de conflits qui opposent inertie et résistance à la mise en ordre juridique du social*. En cela la théorie sociale qui préside à son analytique du pouvoir rejoint celle de Bodin et Bentham : le social bouillonne sous le couvert des lois, et l'ordre légal est toujours menacé d'entrer en crise sous la pression du social<fnref n="439" />, de ces « petites multitudes surnuméraires » sous les percées de cet incontrôlé que Philippe Chevalier propose d'appeler la « bataille »<fnref n="440" />, et dont Martina Tazzioli épingle une des figures : la « plèbe » irréductible<fnref n="441" />.

<footnote n="437">437 Il n'est pas nécessaire, pour le suivre, d'accorder un crédit sans réserve à sa périodisation des grandes ères du pouvoir ou à sa lecture des sources, et encore moins de considérer que la validité de l'édifice théorique qu'il construit repose sur une démonstration historique rigoureusement confirmée par le matériau empirique : ce serait faire un contresens quant à la portée de ses conclusions. En effet, face aux remises en cause historiographiques qui discutent son appréciation de l'ampleur réelle des évolutions du pouvoir qu'il décrit, Foucault précise la dimension « historique » de son travail : il n'a pas tant montré et mesuré l'avènement de dispositifs de pouvoir réels qu'il n'a dégagé et analysé l'émergence de *stratégies* – lesquelles ne sont pas moins réelles que leur mise en œuvre, rappelle-t-il. A ce titre, le pouvoir a selon lui réellement été panoptique au XVIIIᵉ siècle – surtout dans les carnets d'invention de ses concepteurs. Les mises en application n'ont sans doute été que partielles, marginales, ou défaites par des résistances importantes. *C.f.* la critique historienne de LÉONARD Jacques, « L'historien et le philosophe : À propos de “Surveiller et punir. Naissance de la prison” », *Annales historiques de la Révolution française*, vol. 228, n° 1, 1977, pp. 163-181 ; et la réponse de Foucault dans « La poussière et le nuage » (1980), dans *Dits et écrits*, Gallimard, Paris, 1994, vol. 4.</footnote>

<footnote n="438">438 POTTE-BONNEVILLE Mathieu, *Foucault*, Ellipses, Paris, 2009, p. 59.</footnote>

<footnote n="439">439 Mathieu Potte-Bonneville remarque que si la gestion différenciée des épidémies est une porte d'entrée récurrente de Foucault dans la logique des différents types de pouvoir, c'est précisément parce qu'il est sensible à la nature explosive et incontrôlable de ce qu'ils visent à contenir. *C.f. loc. cit.*, : « Plus généralement, penser le pouvoir chez Foucault, c'est peut-être toujours penser la manière dont des technologies politiques se déploient et s'inventent sous l'ombre portée de menaces qui, surgissant du dehors, déstabilisent toute maîtrise. Ce pourquoi, sans doute, il adosse sa distinction entre les stratégies du pouvoir souverain, disciplinaire et gouvernemental, aux différentes épidémies auxquelles chaque période a eu affaire, lèpre, peste ou variole, inventant une sorte d'épidémiologie politique. »</footnote>

<footnote n="440">440 CHEVALLIER Philippe, *Michel Foucault*, Paris, PUF, 2014, p. 13 : « [le pouvoir] semble perpétuellement menacé par autre chose que l'opposition réfléchie à son exercice. Comment rendre compte de ce paradoxe du pouvoir sans s'interroger sur son lieu d'émergence, ou – si l'on veut conjurer les chimères de l'origine – sur sa limite ? Quel est cet “autre” du pouvoir, qui à la fois le sous-tend et le met en péril, et hante l'écriture du philosophe ? Cet autre, nous l'appellerons : la bataille. » Pour Chevallier, la bataille est un affrontement entre deux protagonistes cherchant chacun et chacune à éliminer l'autre, rythmé par une succession de « coups » dont l'issue est toujours incertaine, rendant l'anticipation impossible (pp. 43-46). C'est une manière de rendre compte de l'intérêt constant de Foucault, de la *Société punitive à Il faut défendre la société*, pour la lecture du politique comme modalité de la lutte, de la guerre.</footnote>

<footnote n="441">441 TAZZIOLI Martina, « Foucault and the Irreducible to the Population », dans *Foucault and the Making of Subjects*, London ; Lanham, Maryland, Rowman & Littlefield International, 2016, pp. 175-190.</footnote>
Guillaume Le Blanc, en retraçant la fonction particulière qu'occupe la psychiatrie chez Foucault dans le développement des pouvoirs modernes, montre bien comment le philosophe voit se refléter dans une pratique comme celle-ci une image du social comme toujours menacé par un désordre intérieur. « Les psychiatres ne se contentent pas de médicaliser le crime en le rabattant sur la psychologie, ils formulent le plus clairement possible l'impératif de défense sociale dont la société a besoin pour se prémunir contre les désordres qui apparaissent dans le corps social (développement de la misère, du prolétariat, conditions d'habitat et d'alimentation rendues critiques par la progression des centres urbains...) »<fnref n="442" />, et finalement, « la médicalisation du social n'est alors rien d'autre que la réponse des disciplines, dans la société elle-même, aux forme de l'indiscipline qui menacent la société. »<fnref n="443" /> Le pouvoir, chez Foucault, a son autre dans cette « plèbe » : « il y a bien toujours quelque chose, dans le corps social, dans les classes, dans les groupes, dans les individus eux-mêmes qui échappe d'une certaine façon aux relations de pouvoir ; quelque chose qui est non point la matière première plus ou moins docile ou rétive, mais qui est le mouvement centrifuge, l'énergie inverse, l'échappée »<fnref n="444" />. Le social est donc structuré chez Foucault sur le mode du conflit.

Cependant, dissipons un malentendu : il ne s'agit guère chez lui – ni d'ailleurs chez Bodin et Bentham – de l'opposition de deux forces ou de deux énergies de même nature. L'idée d'une lecture du social à partir de la polarité marxienne du rapport de classes est inacceptable comme principe, pour lui, même s'il est possible de retrouver dans un second temps un tel antagonisme à un certain niveau de la sphère économique et politique. En effet, « “La” plèbe n'existe sans doute pas, mais il y a “de la” plèbe. Il y a de la plèbe dans les corps, et dans les âmes, il y en a dans les individus, dans le prolétariat, il y en a dans la bourgeoisie, mais avec une extension, des formes, des énergies, des irréductibilités diverses »<fnref n="445" />, il n'y a donc pas deux adversaires, le capital et le travail, qui seraient les briques élémentaires des contradictions du social – ou tout au moins, si l'on ne projette pas un antimarxisme erroné sur Foucault, une telle confrontation des adversaires ne serait pas le donné fondamental du social mais simplement, pour lui, le résultat d'une sédimentation historique – ; en revanche, il y a partout une matière qui fuit, qui résiste, qui oppose son inertie, son impénétrabilité, sa muabilité, et un pouvoir qui tend à l'informer, à la capturer dans une forme stable et plus ou moins finalisée.

<footnote n="442">442 LE BLANC Guillaume, *La pensée Foucault*, Paris, Ellipses, 2014, p. 121.</footnote>

<footnote n="443">443 *Ibid.*, p. 131. Plus généralement, on peut se référer aux pp. 104-133 sur la conception du social qui accompagne sa généalogie du pouvoir psychiatrique.</footnote>

<footnote n="444">444 FOUCAULT Michel, « Pouvoirs et stratégies » (entretien avec Jacques Rancière pour *Les Révoltes Logiques*, 1977), dans *Dits et écrits*, Paris, Gallimard, 1994, vol. 3/4, p. 421.</footnote>

<footnote n="445">445 *Ibid*.</footnote>
C'est cette présupposition fondamentale, tout juste suggérée en creux chez Bodin, et très largement explicitée chez Foucault, qui permet de faire apparaître et de comprendre le sens et la rationalité spécifique des pouvoirs du Censeur, du surveillant. Le social étant un terrain dangereux, instable, animé de désirs, mouvements et tendance désordonnés, il doit être surveillé, et la société, en tant que totalité faite de cette étoffe sociale, doit donc être défendue contre elle-même, contre le tumulte intérieur qui menace de la démembrer : il n'y a pas de société étendue sans une somme de pouvoirs qui soient irréductibles au droit qui oblige et au discours qui convainc. La surveillance moderne et technicisée, la surveillance comme structure sociale, peut alors être une des figures possibles de la réintégration du multiple désordonné sous une forme d'unité et de stabilité.

## 2) Surveillance et totalité

### a) De la surveillance de la plèbe à la société de surveillance

Au-delà de ce présupposé fondamental, qui éclaire toute une littérature de l'ordre carcéral et asilaire, Foucault va plus loin dans la détermination de cette représentation encore assez prudente du social. Comment se précise, dans l'histoire des sociétés modernes, cette tension encore très abstraite entre la matière fuyante du social et le pouvoir qui l'informe ? Cette épaisse étoffe du social, animée d'une entropie menaçante qui gronde sous le couvert du droit, est pour lui *entièrement traversée par des procédés disciplinaires* dès les XVIIème et XVIIIème siècles. En effet, la surveillance intègre les dispositions individuelles en des individus, et les individus en masses ordonnées, mais elle est aussi l'intégrateur des disciplines, ce par quoi elles convergent vers (et s'installent dans) une multitude de rapports sociaux. Cette combinaison qu'est la surveillance disciplinaire, par opposition à la surveillance censoriale de Bodin, est conçue comme une formule universelle, ou universalisable, au point que l'on peut parler, pour Foucault, d'une société définissable par la *centralité de ces rapports disciplinaires*. Bentham avait déjà envisagé la généralisation du principe d'inspection, mais sans en tirer l'idée d'une structuration essentielle de la société par des rapports de surveillance.

La terminologie focaldienne est pour le moins approximative, sur le sujet : la « société punitive » de 1972 devient vite « société disciplinaire »<fnref n="446" />, et même « société panoptique » en

<footnote n="446">446 Id., *La société punitive, op. cit.*, p. 240 : le pouvoir qu'il conceptualise lui semble, à ce moment du cours, dépasser le signifiant de « pouvoir punitif », trop étroitement associé à l'idée d'une répression discontinue, et il propose de le nommer désormais « pouvoir disciplinaire ».</footnote>
1973⁴⁴⁷ et « société [...] de la surveillance » en 1975⁴⁴⁸, dès que le regard continu de la surveillance apparaît comme la clef de voûte intégrant la multiplicité des briques de pouvoir. « On peut donc parler au total de la formation d'une société disciplinaire ». Foucault porte finalement le constat d'une totalisation des disciplines, et par conséquent, de la surveillance, puisque celle-ci garantir la convergence et l'unité de celles-là : la totalité des rapports sociaux peut être qualifiée avec quelque pertinence par la centralité déterminante de la surveillance. Mais toute la question est de préciser en quoi consiste alors cette centralité.

Que signifie l'affirmation de la *centralité* de la surveillance, notamment vis-à-vis de l'articulation des disciplines relativement aux autres modalités du pouvoir (comme la souveraineté) ? « [...]. Non pas que la modalité disciplinaire du pouvoir ait remplacé toutes les autres mais parce qu'elle s'est infiltrée parmi les autres, les disqualifiant parfois, mais leur servant d'intermédiaire, les reliant entre eux, les prolongeant, et surtout permettant de conduire les effets de pouvoir jusqu'aux éléments les plus ténus et les plus lointains. Elle assure une distribution infinitésimale des rapports de pouvoir. »<fnref n="449" /> Prenons d'abord le temps de préciser en quoi consiste ce non-remplacement : n'est-on pas passé d'une organisation sociale à une autre ? Si la surveillance est centrale dans les sociétés modernes, pour Foucault, ce n'est pas au sens où tout l'édifice social d'Ancien Régime, ordonné en états, se serait vu remplacé peu à peu par une hiérarchie toute différente ; on ne doit pas non plus penser cette succession de rapports de pouvoir comme autant de moments révolutionnaires par lesquels un système politique s'effondre, chassé brutalement par un autre ; les basculements dans les règles juridiques qui fondent les hiérarchies représentent certes un aspect tout à fait décisif de la détermination des formes sociales, mais il faut tenir compte en parallèle des modalités par lesquelles ces hiérarchies pèsent sur le corps social, lui impriment une forme, et se maintiennent dans le temps indépendamment de leur assise juridique. Or c'est à ce niveau, *en-deçà* du droit et pas *contre* lui, que la surveillance, en changeant de statut, a accompagné une transformation profonde.

Là où l'on s'attendait à voir un centre en chasser un autre, on peut mieux comprendre le non-remplacement de la société de souveraineté par la société disciplinaire en identifiant l'hétérogénéité relative du juridique et du disciplinaire qui est en jeu ici. L'un ne chasse pas l'autre car ils n'existent pas l'un et l'autre sur le même plan. De même que chez Machiavel et surtout

<footnote n="447">447 Id., *Le pouvoir psychiatrique, op. cit.*, leçon du 28 novembre 1973, p. 81 : « Si bien que le panoptisme pourrait, je crois, apparaître et fonctionner à l'intérieur de notre société comme une forme générale ; on pourrait parler d'une société disciplinaire ou aussi bien d'une société panoptique. Nous vivons dans le panoptisme généralisé par le fait même que nous vivons à l'intérieur d'un système disciplinaire. »</footnote>

<footnote n="448">448 Id., *Surveiller et punir, op. cit.*, p. 252.</footnote>

<footnote n="449">449 Ibid., pp. 251-252.</footnote>
Bodin, on voyait affleurer le souci de penser la spécificité des arts de gouverner, et par là un concept de pouvoir irréductible au pouvoir directement exercé par le souverain au moyen de la loi, de même l’œuvre de Foucault est animée par un intérêt pour tout ce qui semble participer d’une espèce de pouvoir distincte ; et qu’il s’agisse de la censure ou du panoptisme, les principes de pouvoir théorisés par ces auteurs ne forment pas avec le pouvoir juridico-politique deux phases non miscibles, dont l’avènement de l’un chasserait totalement l’autre, mais sont à la fois bien distincts et consubstantiels. Pour eux, la mise en œuvre de la surveillance ne chasse pas la loi.

Cependant, la manière dont les deux interagissent diverge quelque peu. Chez Bodin la censure, tout en étant bien différente de la loi, est à la fois la condition de sa préservation – en ce qu’elle lutte contre la désagrégation morale qui mine tout rapport d’obéissance – et son prolongement – en ce qu’elle peut atteindre une strate des interactions sociales que la généralité de la loi ne peut approcher. Chez Foucault la discipline se distingue aussi de la loi – elle n’opère pas ce grand partage du licite et de l’illicite, ni ne frappe de toute sa violence celles et ceux qui la franchissent – mais l’on pourrait dire qu’elle est oblique par rapport à elle : « la modalité disciplinaire du pouvoir [n’a pas] remplacé toutes les autres, mais [...] elle s’est infiltrée parmi les autres », souveraineté et disciplines peuvent tout à fait se superposer, se croiser, s’éviter ou entrer en collision l’une avec l’autre. Elles peuvent s’interpénétrer et s’imbriquer étroitement sans nécessairement que l’une des deux soit supprimée.

Tel qu’il l’a construit, le concept de surveillance rend compte de cette trajectoire des souverainetés et des disciplines l’une par rapport à l’autre : en tant que mode d’intégration organique de procédés disciplinaires, la surveillance tend à pénétrer des rapports et processus sociaux existants et à en renouveler le fonctionnement de l’intérieur. « Humbles modalités, procédés mineurs, si on les compare aux rituels majestueux de la souveraineté ou aux grands appareils de l’État. Et ce sont eux justement qui vont peu à peu envahir ces formes majeures, modifier leurs mécanismes et imposer leurs procédures. »450 Si ces deux modes de pouvoir – souveraineté et disciplines – ne sont pas strictement antagonistes, ils ne sont pas non plus inertes et indifférents l’un par rapport à l’autre, et la tendance qu’observe l’auteur est moins celle d’un remplacement ou d’une cohabitation que – si l’on veut garder cette idée de pénétration dans la trame même des relations – d’une coloration progressive des rapports souverains par des nuances et des motifs disciplinaires.

<footnote n="450">450 *Ibid.*, pp. 201. Dans le cours du 28 novembre 1973, il parlait d’« extension progressive, de parasitage général de la société » par les logiques disciplinaire. Le parasite vit dans le corps de l’hôte dont il conserve globalement la structure tout en altérant certains de ses fonctionnements.</footnote>
b) Les dynamiques d'intégration constitutives de la société de surveillance

Quel est ensuite le résultat de cet « envahissement » progressif ? Qu'est-ce que la couleur disciplinaire dominante change à la figure de la totalité ? Tout d'abord, le remodelage de la société par les disciplines en fait une société d'individus, et ce en un sens très différent de ce que présuppose l'appareil conceptuel libéral : il s'agit d'une sociétés d'individus intégrés. Foucault explique ceci, dans ses cours : « Vous avez eu le développement de toute une technologie disciplinaire qui a fait apparaître l'individu comme réalité historique, comme élément des forces productives, comme élément aussi des forces politiques ; et cet individu, c'est un corps assujetti, pris dans un système de surveillance et soumis à des procédures de normalisation. »<sup>451</sup> L'individualité n'est évidemment pas quelque chose qui n'avait aucun sens avant les disciplines, mais celles-ci ont épinglé la « fonction-sujet » sur les corps individuels – en faisant de l'unité du corps le repère sur lequel projeter une psyché et unifier les habitudes et les comportements –, et ainsi produit quelque chose comme des sujets individuels, c'est-à-dire des corps singuliers capables de se déterminer eux-mêmes et de se reconnaître – et d'être reconnus – comme porteurs de leurs actes.

Le point essentiel est que ces sujets individuels sont devenus des « réalités historiques » et « politiques », c'est-à-dire qu'ils sont devenus des éléments-clefs pour rendre intelligibles des phénomènes historiques et politiques complexes : ils sont la cible de pratiques et de discours divers, ils sont les atomes fondamentaux du droit naturel qui justifie l'ordre juridique. On ne comprendrait guère le développement des sciences humaines sans identifier ce moment où l'individu est reconnu comme ce nœud actif de déterminations sociales et psychiques, de même qu'on ne comprendrait pas l'investissement libéral des droits individuels si l'on considérait le niveau de l'individu dans la pensée juridique comme toujours déjà donné, compris, pratiqué.

Cependant, cette société – dont les pratiques, discours, institutions et structures peuvent être organisés autour de l'individu sujet – s'écarte considérablement du concept de société comme somme d'individus abstraits que tend souvent à charrier la pensée libérale. À l'opposé de l'individu disciplinaire, dit Foucault, « vous avez l'individu juridique tel qu'il apparaît dans ces théories philosophiques ou juridiques : l'individu comme sujet abstrait, défini par des droits individuels, qu'aucun pouvoir ne peut limiter, sauf s'[il] y consent par contrat. »<sup>452</sup> Si la théorie sociale libérale paraît dépeuplée, c'est qu'elle est habitée de formes juridiques individuelles sans histoire, sans personnalité psychologique, sans statut économique, sans position de genre ni assignation raciale –

<footnote n="451">451 Id., *Le pouvoir psychiatrique*, op. cit., leçon du 21 novembre 1973, p. 59.</footnote>

<footnote n="452">452 Ibid.</footnote>
en somme : d'individus abstraits, coupés de tout ancrage relationnel déterminé. Si l'on se contente de mettre en avant les droits fondamentalement attachés à l'individu, on réduit la surveillance à une relation établie après coup entre deux éléments déjà constitués (le sujet de droit d'un côté, et par exemple l'État, ou quelque autre puissance publique, de l'autre) ; relation non-constituante, qui se résume en dernier lieu à un face-à-face binaire entre surveillant et surveillé.

S'il y a, dans la théorie libérale, une surveillance systémique, sociétale, c'est alors uniquement au sens d'une juxtaposition d'innombrables relations de surveillance entre le pouvoir public et les individus privés (ou entre individus privés) et la surveillance n'y a pas d'autre sens que celui d'un opérateur de redistribution des informations relatives à la vie privée et à la vie publique : l'intérêt épistémologique du concept libéral de « surveillance » ou de « société de surveillance » tient en ce qu'il peut servir à isoler cette redistribution informationnelle, ce partage. En se laissant guider ainsi, on s'attend à constater – imaginons un exemple – une progression du pouvoir de l'État et de ses agences par le biais de la concentration des registres et autres bases de données : on ne l'aurait sans doute pas anticipé en dehors du programme de recherche que dessine le concept.

Malheureusement, au-delà de cet intérêt descriptif indéniable, une théorie libérale de la surveillance (c.f. chapitre 2) reste incapable de penser efficacement un certain nombre d'autres dominations structurelles possibles : plus ou moins consenties, dispersées et non concentrée dans les mains de l'État, impersonnelles, systémiques, etc. D'un point de vue libéral normatif, le statut de la surveillance est finalement lui aussi assez unidimensionnel : on évaluerait tel ou tel exercice de la surveillance en fonction de la qualité du compromis qu'il offre entre sécurité des citoyens et préservation de leurs droits, et il ne resterait guère de place pour une réflexion sur ce qui fait une vie juste et bonne au-delà de l'opposition entre droits individuels et sécurité.

À l'inverse, si l'on ne conçoit plus uniquement l'individu comme sujet de droit abstrait mais comme un sujet épais, concret, et plus encore comme un produit du pouvoir, que devient cette société d'individus ? Ces individus concrets étant produits par la surveillance continue de leur activité, c'est en fait tout le rapport de l'individuel et du social qui se trouve devoir être pensé autrement. La surveillance, pour Foucault, intervient dans le destin de l'individu sous deux aspects : pour l'infléchir dans le sens de l'assujettissement et de l'ajustement au pouvoir, et pour éviter la fusion dans le groupe incontrôlé.

L'assujettissement est un devenir-sujet-ajusté, conforme à une série d'exigences politiques, économiques qui requièrent ces corps et leur spontanéité : « Et ce qu'il faut entendre par la disciplinarisation des sociétés, depuis le XVIIIème siècle en Europe, ce n'est pas bien entendu que les individus qui en font partie deviennent de plus en plus obéissants ni qu'elles se mettent toutes à
resssembler à des casernes, à des écoles ou à des prisons ; mais qu'on y a cherché un ajustement de
mieux en mieux contrôlé – de plus en plus rationnel et économique – entre les activités productives,
les réseaux de communication et le jeu des relations de pouvoir. »<sup>453</sup> Une proposition comme celle-
ci vient relativiser l'opposition irréductible de l'individu privé et de la force publique : est-il
toujours aussi pertinent de penser que toute croissance du pouvoir de l'État, par exemple, vient
nécessairement mutiler l'autonomie des individus, dès lors que ces individus ont été produits dans
le même mouvement et orienté vers les mêmes fins ? Il n'est ni question de la volonté rationnelle
d'obéir à une injonction, ni de la coercition violente, mais d'un ajustement en apparence spontané
des pièces les unes aux autres, des aspirations individuelles (la carrière, consommer, etc.) aux
circulations économiques générales, par exemple. Pourquoi y aurait-il besoin de réaliser cet
assujettissement, de pré-conformer l'individu à ce qui est attendu de lui ? Foucault, on l'a dit, voit
d'abord le social et l'individu indiscipliné comme un bouillonnement de tendances centrifuges, plus
ou moins imprévisibles, menaçant toujours l'ordre institué de désintégration : la surveillance vient
alors intégrer l'individu désordonné à l'ordre, en lui donnant une forme de sujet compatible avec
celui-ci<sup>454</sup>.

Par ailleurs, dans un entretien de 1974, il s'autorise à évoquer un autre destin de l'individu
non encore assujetti : la fusion dans un groupe incontrôlé. « [...] je ne pense nullement que
l'individualisation s'oppose au pouvoir, mais, au contraire, je dirais que notre individualité,
l'identité obligatoire de chacun est l'effet et un instrument du pouvoir ; ce que ce dernier craint le
plus : la force et la violence des groupes. »<sup>455</sup> L'individualisation de la fonction-sujet, ou
l'assujettissement des individus, rend non seulement l'individu spontanément compatible avec
l'ordre social, mais l'empêche aussi de se fondre dans une force collective potentiellement
antagoniste.

Face à la double menace de l'indiscipline individuelle et de la coalition antagoniste, l'ordre
peut, grâce à la préformation des sujets selon ses propres normes, rendre superflu tout recours à la
violence. Là où le libéralisme a souvent pensé une opposition irréductible entre l'individu et le
social, entre les intérêts de chacun et ceux de tous, entre la liberté individuelle et la menace qu'elle
fait peser sur tout l'ordre social – ordre que pourtant cette même liberté institue –, une théorie
sociale qui pense la surveillance sur le modèle des disciplines productrices de sujet abolit de

<footnote n="453">453 Id., « Le sujet et le pouvoir » (1982), dans *Dits et écrits*, Gallimard, Paris, 1994, vol. 4/4, p. 235.</footnote>

<footnote n="454">454 CHEVALLIER Philippe, *Michel Foucault*, Paris, PUF, 2014, p. 15. : « Le lieu où [le pouvoir] œuvre est cette zone instable et périlleuse où se croisent, dans un sujet, le nécessaire et le possible, l'actuel et le virtuel, le corporel et l'incorporel. »</footnote>

<footnote n="455">455 FOUCAULT Michel, « Folie, une question de pouvoir » (1974), dans *Dits et écrits*, Gallimard, Paris, 1994, vol. 2/4, p. 664.</footnote>
manière originale le faux problème du rapport de l'individu au social : le sujet est un produit de l'objectivité du pouvoir, et il ne s'en distingue et ne s'y oppose qu'à ce titre, et pas sur un mode plus radical ou originaire.

### c) Société panoptique et capitalisme

On peut déterminer un peu plus avant cette constitution des individus, si centrale dans une société panoptique : les pouvoirs d'ordre disciplinaire sont *orientés vers l'utile* et par conséquent produisent l'individu comme travailleur. Foucault remarque que très fréquemment, dans les univers de discours qu'il explore, les situations sont lues à travers un prisme utilitaire : un projet, un dispositif donné est évalué en partie en fonction de la quantité de temps perdu et d'énergies inemployées qu'il parvient à activer au profit de la réalisation d'une certaine fin ; cette finalité vers lesquelles se projettent tout un ensemble de techniques disciplinaires détermine le type d'individus produits. En effet, l'assujettissement des individus pris dans ces jeux de regard préserve leur spontanéité, leur dynamisme propre, notamment parce que cette spontanéité est la condition de leur mise au travail ; or, un corps docile, pour être mis au travail, doit être porté par une subjectivité vive — aucun travail complexe n'est possible sans un minimum d'engagement affectif, moral ou esthétique dans la tâche.

Si, donc, le regard panoptique dresse des corps utiles, et que l'on peut décrire une totalité sociale comme « société panoptique », alors on en vient à suggérer qu'un type social moyen ou dominant émerge de l'envahissement des rapports sociaux par la surveillance disciplinaire : la personne comme travailleuse, comme essentiellement définie par sa capacité à travailler, et — dans le contexte d'un capitalisme européen montant — par le fait qu'elle est porteuse de sa force de travail. Foucault conteste les élans essentialistes du jeune Marx quand il fait de l'essence productive de l'humain le résultat historique de conditions sociales contingentes<fnref n="456" />. Pour Foucault, sans surveillance — autorisons-nous quelques formules outrancières — le travailleur et la travailleuse n'existent pas. C'est-à-dire qu'il n'existerait pas d'individus abstraits, détenteurs d'une force de travail indéterminée, homogène et disponible, susceptible d'être projetée au sein d'un schéma de valorisation du capital sous forme de travail abstrait. Sans surveillance, la part d'unique, d'irréductible, d'insubstituable dans la personne travailleuse serait sans doute considérable et le marché du travail ne serait guère alimenté que par des marchandises invendables, à savoir des

<footnote n="456">456 Id., *La société punitive, op. cit.*, p. 236 : « Il est faux de dire, avec certains post-hégéliens célèbres, que l'existence concrète de l'homme, c'est le travail. Le temps et la vie de l'homme ne sont pas par nature *travail*, ils sont plaisir, discontinuité, fête, repos, besoin, instants, hasard, violence, etc. Or, c'est toute cette énergie explosive qu'il faut transformer en une force de travail continue et continuellement offerte sur le marché. »</footnote>
résidus de force de travail impossibles à intégrer à un processus de production coordonné et efficace. Penser la surveillance sous le mode des disciplines focaldiennes, c'est donc poser dans la trame du tissu social le motif régulier, partout reproduit, de l'individu producteur ; c'est-à-dire que cela amène à penser la société comme tenue jusque dans l'épaisseur de chaque fil individuel par des mécanismes d'intégration aux circuits économiques.

On doit nuancer cette affirmation, car chez Foucault elle a été avancée puis déplacée avec une certaine prudence, et chez ses commentateurs elle a parfois suscité incompréhension et rejet. La société de surveillance est-elle indissociable du capitalisme ? Est-ce sa condition historico-sociale ou son produit super-structurel ? On a pu reprocher à Foucault le fait qu'il ignorait les structures économiques ou au moins leur centralité absolument déterminante, au profit de dynamiques qui, certes sont constitutives de certains aspects du social, mais restent néanmoins secondes<fnref n="457" />. En effet, Foucault ne reprend pas directement le cadre d'analyse marxiste ; il ne se donne pas comme point de départ la polarisation de l'ensemble des rapports sociaux sous l'influence de l'opposition des classes – définies relativement à leur position dans la production : propriétaires de leur seule force de travail d'un côté, propriétaires des moyens de travailler de l'autre –, et refuse fermement la métaphore architecturale rigide de la société comme partagée entre « infrastructure » et « superstructure »<fnref n="458" />, ainsi que la thèse de la détermination en dernière instance des phénomènes sociaux dans leur ensemble par la seule production.

Dans *La société punitive*, la leçon du 28 mars 1973 permet de préciser l'économie politique sous-jacente à sa théorie, dans le cadre d'une discussion avec le marxisme (althussérien) de son temps. Outre sa critique du statocentrisme de la théorie des « appareils idéologiques d'État »<fnref n="459" />, ce qui lui apparaît le plus problématique est la subordination *a priori* et totale du pouvoir au mode de production ; à l'inverse, pour lui : « Le pouvoir est en fait un des éléments constitutifs du mode de production et il fonctionne au cœur de ce dernier »<fnref n="460" />, il n'en est pas que la garantie extérieure, la condition de reproduction ; il en est au contraire un élément constitutif. L'argument focaldien consiste en effet à noter que la marchandise achetée par le capital sur le marché du travail n'est pas

<footnote n="457">457 ANDERSON Perry, *In the Tracks of Historical Materialism*, Londres, Verso, 1983, notamment les pages 56-57 pour ce qu'Anderson présente comme la dénégation progressive des déterminants infrastructurels par Foucault au cours de sa carrière.</footnote>

<footnote n="458">458 Naturellement, cette description binaire ne représente que le choix d'une interprétation maximaliste du terme « Überbau » dont l'usage est souple et assez indéterminé chez Marx. Conclure, de la centralité de la production, la non-vérité radicale du politique est en cela peu marxien.</footnote>

<footnote n="459">459 ALTHUSSER Louis, « Idéologie et appareils idéologiques d'État. (Notes pour une recherche) », dans *Positions* (1964-1975), Paris, Les Éditions sociales, 1976, pp. 67-125. L'article original d'Althusser avait été publié en 1970, trois années avant le cours en question.</footnote>

<footnote n="460">460 FOUCAULT Michel, *La société punitive, op. cit.* p. 234.</footnote>
un donné naturel : le temps de vie acheté peut être un temps de vie désordonné, animé par des pulsions contradictoires, peuplé de tendances incohérentes et improductives, et il faut bien porter l'attention sur ce qui informe les dispositions inutiles des individus pour en faire des travailleurs et travailleuses, sur la constitution des habitudes qui font de leur temps de vie une capacité de travail utile<fnref n="461" />.

Cela dit, s'il est vrai que Foucault n'accorde pas une primauté causale absolue aux rapports de production sur les autres rapports sociaux et sur le pouvoir, il n'en accorde pas moins une importance absolument décisive à cette même production dans l'analyse du pouvoir : le pouvoir participe à constituer le rapport capitaliste, et en retour la multiplicité des dispositifs disciplinaires n'ont d'unité que dans la mesure où ils sont en grande partie finalisés en direction de la valorisation du capital. De plus, s'il est vrai que le capitalisme n'est aucunement à l'origine des procédés disciplinaires, il n'en est pas moins le principal vecteur de développement : « La division du travail a été, en même temps, la raison pour laquelle on a été obligé d'inventer cette nouvelle discipline d'atelier ; mais, inversement, nous pouvons dire que la discipline d'atelier a été la condition pour qu'on puisse obtenir la division du travail »<fnref n="462" />. À un schéma logique qui court le risque d'être trop linéaire, Foucault préfère imaginer le croisement de fils distincts qui se tressent l'un avec l'autre jusqu'à former une étoffe<fnref n="463" /> solide. La surveillance disciplinaire ne se déduit pas strictement des structures économiques, chez Foucault, mais elle ne leur est certainement pas étrangère : elle s'est développée en elles – en s'intégrant aux différents processus de travail notamment –, et grâce à elles et pour elles – les besoins du capital en ont été une des principales raisons d'être – ; le pouvoir du capital tient en partie au pouvoir de surveillance qui le constitue.

Précisons encore ce que le concept foucaldien de surveillance induit comme compréhension des conflits économiques structurant la société : le pouvoir (du capital par exemple) n'est jamais qu'un archipel de pouvoirs. La méthode foucaldienne impose de ne jamais présupposer d'entité centrale (l'État), de principe universel de médiation (la marchandise), par lequel l'observation et l'interprétation des phénomènes de pouvoir serait guidée dès le départ<fnref n="464" />. En 1976, il écrit : « Je crois qu'il faut, au contraire, qu'il faudrait – c'est une précaution de méthode à suivre – faire une

<footnote n="461">461 *Ibid*., p. 235.</footnote>

<footnote n="462">462 *Id.*, « Les mailles du pouvoir (Première partie) » (1976), dans *Dits et écrits*, Gallimard, Paris, 1994, vol. 4/4, p. 188.</footnote>

<footnote n="463">463 « *Der Stoff* » dirait Marx pour désigner la matérialité des choses qui, prises dans les symboles et l'élément du sens, ont une valeur économique (d'usage) sans pour autant se réduire à une pure fonction du capital. Le Marx du *Stoff* contre celui de l'Überbau : c'est cette filiation marxienne que la revue de théorie critique éponyme (*stoff*, premier numéro paru en 2020) a par exemple choisi de mettre en avant contre toute conception unilatérale et rigide de la primauté de la production.</footnote>

<footnote n="464">464 On a pu reprocher à Foucault de ne pas toujours exactement se limiter à une telle analyse ascendante sans rien présupposer des dominations globales, comme nous le verrons plus tard.</footnote>
analyse ascendante du pouvoir, c'est-à-dire partir des mécanismes infinitésimaux, lesquels ont leur propre histoire, leur propre trajet, leur propre technique et tactique, et puis voir comment ces mécanismes de pouvoir, qui ont donc leur solidité et, en quelque sorte, leur technologie propre, ont été et sont encore investis, colonisés, utilisés, infléchis, transformés, déplacés, étendus, etc., par des mécanismes de plus en plus généraux et des formes de domination globale. Ce n'est pas la domination globale qui se pluralise et se répercute jusqu'en bas. »<fnref n="465" /> Le point de départ de l'analyse est nécessairement, « en bas », une multiplicité de phénomènes très divers, partageant quelques traits communs, ou tout au plus un air de famille ; néanmoins, notons bien qu'il s'agit d'une précaution méthodologique et non d'un refus définitif de tout concept de « domination globale », puisque c'est bien ce qu'il est possible de retrouver au terme d'une analyse ascendante. S'il est bien possible d'imaginer que des îlots de pouvoir avec leur épaisseur et leur histoire propre se trouvent médiatisés par l'impératif de valorisation du capital, cela doit pouvoir, selon lui, se constater à même le devenir de cet îlot, se reconstruire brique par brique jusqu'à voir apparaître la figure totale, et ce sans jamais ni présupposer la totalité résultante avant même l'analyse, ni supprimer ce qui dans la médiation reste et est irréductible, ce qui ne s'intègre pas au schéma de la domination globale, ce qui demeure face à cette dernière en pure perte.

Ce principe méthodologique l'amène donc à voir émerger la totalité du capital comme consubstantielle à la société panoptique, tout en soulignant la relative insularité de chacun de ces dispositifs de surveillance face à la logique du capital : « Une société n'est pas un corps unitaire dans lequel s'exercerait un pouvoir et seulement un, mais c'est en réalité une juxtaposition, une liaison, une coordination, une hiérarchie, aussi, de différents pouvoirs, qui néanmoins demeurent dans leur spécificité. [...] La société est un archipel de pouvoirs différents »<fnref n="466" />. L'analogie a ses limites, mais l'archipel forme bien une unité territoriale dont chaque île qui le compose n'en reste pas moins une unité topologique tout à fait distincte ; de même, on peut bien discerner des formes globales de pouvoir, mais celles-ci ne doivent pas être hypostasiées, elles ne préexistent pas à leurs composantes de pouvoir élémentaires. Foucault pense d'ailleurs trouver chez Marx, dans ses chapitres du *Capital* sur le passage de la manufacture à la fabrique, l'application fine de ce principe : « Marx insiste beaucoup, par exemple, sur le caractère à la fois spécifique et relativement autonome, imperméable en quelque sorte, du pouvoir de fait que le patron exerce dans un atelier, par rapport au pouvoir de type juridique qui existait dans le reste de la société. Donc, existence de

<footnote n="465">465 Id., « Il faut défendre la société » : cours au Collège de France - 1975-1976, François Ewald, Mauro Bertiani et Alessandro Fontana (éd.), Paris, Gallimard ; Seuil, 1997, leçon du 14 janvier 1976, p. 27.</footnote>

<footnote n="466">466 Id., « Les mailles du pouvoir (Première partie) », op. cit., p. 187.</footnote>
régions de pouvoir »<fnref n="467" /> – comme ses îles, qui sont autant de régions distinctes sans lesquelles l’archipel n’existerait pas.

Résumons les traits principaux de la théorie de la société portée par le concept foucaldien de panoptisme – ou ce que l’on a désigné ici comme surveillance disciplinaire. D’abord, 1) la totalité sociale apparaît comme irréductible à l’ordre juridico-politique et il nous faut alors penser la spécificité du social (son évolution, ses dynamiques propres, ses propriétés et ses lois) indépendamment du droit. Plus particulièrement, la théorie foucaldienne de la surveillance pose ce social comme échappant à la mise en ordre juridique et comme faisant peser une menace constante sur la stabilité de cet ordre : c’est parce que le social tend au désordre (ou tend à s’ordonner de manière toujours complexe, multiple et hétérogène à l’ordre juridique) que la loi a comme envers la surveillance. Ainsi, interroger le pouvoir sous l’angle de la surveillance conduit à poser une théorie sociale déterminée par une certaine conflictualité infra-politique, à distance de la société des individus libérales, mais aussi irréductible – à ce niveau au moins – à l’antagonisme de classe des intuitions marxistes.

Ensuite, 2) la surveillance étant comprise comme productrice des sujets concrets, la société de surveillance est conçue comme parcourue par des dynamiques d’intégration des individus. Toutes les disciplines qui convergent dans le panoptisme ont comme effet de saisir l’individu et de l’ajuster de l’intérieur à l’ordre social. Là encore, la distance est marquée avec la pensée libérale de l’antériorité de l’individu et de ses droits sur la société, puisqu’on fait d’emblée l’économie du présupposé de leur indépendance.

Puis, 3) concevoir la surveillance comme vecteur d’intégration des pratiques disciplinaires et la poser au principe de l’ordre social revient à concevoir une domination économique structurelle découlant d’une multitude de dominations locales convergentes. Les disciplines étant des rapports asymétriques, dont beaucoup, dans le contexte de rapports capitalistes hégémoniques, sont orientés vers la production d’individus utiles, leur somme transforme de petites asymétries locales orientées en une asymétrie structurelle portée à l’échelle de la totalité de l’ordre social.

<footnote n="467">467 Ibid.</footnote>
### III) Quelques difficultés de la théorie de surveillance disciplinaire chez Foucault

#### 1) Centralité ou marginalité de la surveillance

Avant d'aborder les difficultés relatives à la normativité du concept de surveillance, revenons sur sa position dans la théorie foucaldienne. Dans les pages qui précèdent, nous avons suivi le fil de l'emploi de ce concept de « surveillance » tout au long de la période généalogique de Foucault, en interrogeant ses textes depuis l'extérieur, à partir d'un problème projeté en toute anachronie depuis le temps présent et marqué par une certaine inquiétude – l'inquiétude qui ronge l'action politique d'une partie du mouvement social qui se bat sur le front de l'opposition à la surveillance, mais qui se tout embarrassée par le flou de ses concepts, qui hésite quant à la grammaire par laquelle elle doit pense le monde contemporain et formuler ses objectifs. Or, tout interrogatoire court le risque de forcer le texte, de lui arracher des aveux douteux pour étayer une thèse déjà admise au début de l'enquête : ne serait-on pas en train de grossir notre objet, de tellement fixer le regard sur lui qu'il ne peut plus nous apparaître qu'au centre de tout le champ conceptuel ?

En mettant en avant le fonctionnement du concept de « surveillance » dans les œuvres citées de Foucault, il se pourrait qu'on lui donne une importance qu'il n'a pas en réalité. Ainsi, au sein de *Surveiller et punir*, la surveillance est-elle si centrale ? Pourquoi « Surveiller », dans *Surveiller et punir*, et pas « dominer », « contrôler » ou « discipliner » ? L'investissement de la surveillance n'est-il qu'accidentel dans son grand œuvre de théorisation du pouvoir ? Rappelons que nous avons évoqué, dans les pages qui précèdent, la difficulté qu'il y a dans certains textes à distinguer surveillance et disciplines, ce qui ne plaide pas en faveur d'une mise en avant de la surveillance comme concept-clef de la théorie sociale foucaldienne : non seulement l'une est difficilement pensable sans les autres dans les archives présentées par Foucault – ce qui suggère la possibilité que le terme « surveillance » soit superflu –, mais plus encore, il semble plus facile de concevoir des disciplines sans surveillance que l'inverse. Le véritable concept de pouvoir de l'auteur n'est-il ainsi pas celui de « disciplines », la surveillance n'étant qu'une détermination marginale de ce pouvoir disciplinaire ?
a) Genre de la surveillance et succession de ses espèces

A cela on peut répondre sur deux niveaux : au niveau du détail de l'articulation explicite des
deux notions dans *Surveiller et punir*, et au niveau plus général de l'interprétation du projet
foucaldien. Au niveau du détail du texte de *Surveiller et punir*, Foucault est explicite, bien qu'il ne
s'étende guère sur ce point : *la surveillance est le vecteur d'intégration des disciplines*<fnref n="468" />. Les
disciplines se présentent comme la matière première que le panoptisme assemble pour en faire les
piliers assurant la stabilité et le fonctionnement optimal des rapports sociaux.

En ce sens, le véritable principe d'ordre ne se situe pas véritablement dans les techniques
disciplinaires, qui toutes techniques qu'elles soient n'ont guère de poids et de solidité par elles-
mêmes, sinon de manière ponctuelle, sur de petits points des interactions sociales. Le règlement,
l'injonction, la cadence sur laquelle la vie individuelle est sommée de s'aligner sur une norme,
n'ont de force par eux-mêmes que dans le moment et le lieu de l'interaction qui est l'occasion de
leur exercice. Le règlement ne devient donc l'ossature de toute une institution que s'il est porté,
soutenu par un dispositif de surveillance panoptique englobant. La vertu intégratrice de la
surveillance panoptique tendrait donc à lui donner un statut principiel plus fondamental que celui
des disciplines dans la théorie de la société.

Les expressions de « société disciplinaire » et « société de surveillance » seraient
relativement équivalentes dans le projet *Surveiller et punir* en ce que, de fait, elles dénotent le
même ensemble de choses : des sociétés dont les structures fondamentales sont traversées,
consolidées ou constituées par des relations disciplinaires intégrés par des rapports de surveillance ;
mais elles ne seraient pas toujours équivalentes. La surveillance jouant une fonction intégratrice,
peut-être pourrait-on penser une « société de surveillance » non disciplinaire, dont le regard
surveillant intégrerait d'autres formes de micro-pouvoirs. En posant les choses ainsi, il devient
beaucoup plus clair que, même si une théorie de la société de surveillance non disciplinaire
n'intéresse pas encore Foucault à l'époque, le statut du concept de surveillance laisse la place dans
l'économie des concepts pour envisager cette possibilité : le concept de « surveillance » a une
portée plus générale que celui de « disciplines ».

Au niveau plus général de l'interprétation du projet de Foucault, on pourrait tout autant
douter de la centralité du concept de surveillance. Certes, *Surveiller et punir* donne au panoptisme
un statut tout à fait fondamental dans la théorie de la société, celui d'un principe architectonique des
pratiques de pouvoir, là où les disciplines ne sont pas posées exactement à la même hauteur.

<footnote n="468">468 Id., *Surveiller et punir*, op. cit., p. 208.</footnote>
Pourtant, Foucault ne séjourne que très peu de temps sur ce terrain : en 1976, la rhétorique de la surveillance à peine installée, le voilà qui s'échappe vers le « bio-pouvoir » et la « sécurité »<fnref n="469" />. Si la surveillance était si cruciale pour comprendre les structures et évolutions les plus fondamentales des sociétés modernes, on aurait pu s'attendre à ce que cette découverte devienne un socle pour les travaux ultérieurs de Foucault, et qu'il en explore les ramifications, les déterminations particulières, les variations à travers le temps. Cependant, ce n'est à première vue pas ce qui anime la suite de ses recherches. On pourrait croire qu'il y a un moment de la surveillance dans son œuvre, sans que cela ne représente ni le cœur de son projet, ni un résultat définitif sur lequel il appuierait ses travaux ultérieurs.

Certes, la généalogique focaldienne procède par périodisations – la souveraineté, puis les disciplines, et enfin le bio-pouvoir ou la sécurité – et on pourrait imaginer que le relatif silence de l'auteur sur la surveillance dès l'achèvement de *Surveiller et punir* corresponde simplement à un glissement de la focale vers la phase suivante de l'évolution du pouvoir. Alors l'abandon du thème de la surveillance ne signifierait rien de plus que sa limitation à une ère socio-historique relativement limitée, liée à la fin de l'hégémonie des rapports de souveraineté mais aujourd'hui finalement assez archaïque<fnref n="470" />.

Cependant, cette manière de comprendre le délaissement du concept de panoptisme ne correspond pas vraiment avec l'enchaînement des phases du pouvoir tel qu'il le conçoit : les disciplines ont « parasité », « infiltré », « envahi » l'édifice de la souveraineté, avec lequel elles cohabitent, plus qu'elles ne l'ont remplacé<fnref n="471" /> ; de plus, la sécurité, dont on pourrait croire qu'elle viendrait « après » les disciplines pour les remplacer, est en réalité tout à fait juxtaposée à celles-ci : « Les mécanismes de sécurité eux aussi sont fort anciens comme mécanismes. Je pourrais dire aussi, à l'inverse, que si l'on prend les mécanismes de sécurité tels qu'on essaie de les développer à l'époque contemporaine, il est absolument évident que ça ne constitue aucunement une mise entre parenthèses ou une annulation des structures juridico-légales ou des mécanismes disciplinaires. [...] Donc, vous n'avez pas du tout une série dans laquelle les éléments vont se succéder les uns aux

<footnote n="469">469 La « société punitive » de 1972 laisse place à partir de 1973 à la « société panoptique » (id., *Le pouvoir psychiatrique*, op. cit., leçon du 28 novembre 1973, p. 81), mais dès 1976, l'investissement du concept de bio-pouvoir le conduit à parler de « société de normalisation » : la référence spéculaire a disparu (id., « *Il faut défendre la société* », op. cit., leçon du 17 mars 1976). Nous reviendrons par la suite sur cette évolution.</footnote>

<footnote n="470">470 « Il serait faux de dire que le principe de visibilité commande toute la technologie du pouvoir depuis le dix-neuvième siècle », c.f. BENTHAM Jeremy, *Le panoptique*, op. cit. p. 11. « L'idée du panoptique, idée moderne en un sens, on peut dire aussi qu'elle est tout à fait archaïque puisqu'il s'agit au fond dans le mécanisme panoptique de placer au centre quelqu'un, un œil, un regard, un principe de surveillance qui pourra en quelque sorte faire jouer sa souveraineté sur tous les individus [ situés] à l'intérieur de cette machine de pouvoir. Dans cette mesure-là, on peut dire que le panoptique, c'est le plus vieux rêve du plus vieux souverain. » C.f. FOUCAULT Michel, *Sécurité, territoire, population*, op. cit., p. 58.</footnote>

<footnote n="471">471 Id., *Surveiller et punir*, op. cit., p. 201, ainsi que *Le pouvoir psychiatrique*, op. cit., leçon du 28 novembre 1973.</footnote>
autres, ceux qui apparaissent faisant disparaître les précédents. Il n'y a pas l'âge du légal, l'âge du disciplinaire, l'âge de la sécurité. Vous n'avez pas des mécanismes de sécurité qui prennent la place des mécanismes disciplinaires, lesquels auraient pris la place des mécanismes juridico-légaux. »<fnref n="472" />

S'il y a succession, c'est en termes de schémas de pratiques *hégémoniques* à un moment donné, au sein de l'entrelacs des différents pouvoirs. Ainsi, le fait que Foucault se déprenne relativement vite du registre du spéculaire, de la rhétorique de la surveillance, pourrait simplement signifier que les pratiques associées (les disciplines) ne sont plus aussi motrices des grandes évolutions sociales, qu'elles sont moins capitales pour comprendre le devenir des sociétés contemporaines, moins hégémoniques.

## b) Rupture sémantique et continuité thématique

Pourtant, serait-il envisageable que le concept subsiste en dépit de l'effacement de son signifiant usuel ? Pourrait-on continuer à lire le travail de Foucault comme une théorie de la société de surveillance, malgré l'abandon apparent de la notion ? Cette hypothèse se justifie par une rupture et une continuité. La rupture, d'abord, c'est celle qui inaugure l'entrée de la surveillance dans l'édifice politique moderne : Foucault introduit ce concept pour signifier un renversement du rapport de visibilité, depuis le « faire voir » démonstratif et excessif de la souveraineté, vers le « voir sans être vu » de l'époque disciplinaire. La continuité, c'est celle qui, du point de vue de la visibilité, rapproche les disciplines de la sécurité dans les cours de 1977-1978, que nous aborderons dans le chapitre 6 : le « voir » est toujours décisif, la prise cognitive sur les choses apparaît toujours comme une condition nécessaire du nouveau pouvoir hégémonique, et la sécurité ne s'exerce pas sans une forme de regard analogue au panoptisme ; seulement, ce regard ne s'établit pas exactement selon les mêmes modalités, il a bien plus affaire avec la surveillance d'une population de malades ou de consommateurs et consommatrices par un épidémiologiste ou une économiste, qu'avec la surveillance de détenu·es par un gardien ou une gardienne de prison.

Étant donné que le concept de surveillance est distinct de celui de disciplines, dans l'économie conceptuelle de Foucault, et qu'il est la raison de la totalisation de ce pouvoir dans une « société disciplinaire », et étant donné que la sécurité semble réclamer le même type de prise spéculaire sur les choses qu'elle gouverne, il semble raisonnable de parler d'une « surveillance sécuritaire » et non plus « disciplinaire » ou « panoptique » pour désigner la place conceptuelle qui nous intéresse dans la suite de l'œuvre de Foucault. Christian Laval note que : « Le thème de la société de surveillance, ou de la société panoptique, apparaît avant la thématisation de la discipline

<footnote n="472">472 Id., *Sécurité, territoire, population, op. cit.*, pp. 9-10.</footnote>
et cette caractérisation n'est pas abolie par les recherches ultérieures sur d'autres formes de pouvoir.
Elle participe chez Foucault à une ligne théorique continue qui excède l'analyse des seules
institutions disciplinaires. »<sup>473</sup> C'est sur cette continuité que nous pouvons faire fonds pour enrichir
notre compréhension du concept et de ses effets sur la théorie de la société.

Faisons le pari qu’interroger le Foucault de la fin des années 1970 en suivant le fil de trame du regard surplombant, de la prise spéculaire, de la surveillance, permet de faire apparaître un certain nombre de continuités essentielles masquées par sa constante déprise sémantique, et qui pourtant nous le rendraient plus actuel que jamais pour élucider ces concepts de « surveillance societies » qui animent la critique contemporaine. La validité de cette hypothèse ne pourra être étayée qu’ultérieurement avec l’analyse de la sécurité et la reconstruction de la surveillance sécuritaire afférente – mais au moins pour l’instant est-elle raisonnable.

## 2) Le risque d’illimitation du concept de surveillance

### a) Du transcendantal au concret

Ensuite, nous devons nous confronter à une autre difficulté, liée aux fondements du projet
foucaldien et tout à fait cruciale pour l’angle de lecture que nous adoptons ici. Elle tient à la relative
indétermination de son concept de pouvoir moderne, dont l’extension considérable, affectant tout
aussi bien ses avatars – surveillance, discipline, etc. –, lui fait courir le risque de la dissolution. Il
nous est essentiel de nous doter de concepts analytiques suffisamment déterminés pour orienter la
recherche empirique, pour produire des diagnostics différenciés ; c’est ce qui nous avait déjà
conduit à rejeter les théories de la vie privée comme contrôle de l’information personnelle,
lesquelles ne pouvaient aboutir qu’au diagnostic de sociétés contemporaines parfaitement saturées
de surveillance et au sein desquelles ne subsisteraient plus que quelques lambeaux de vie privée.
N’est-il pas possible d’aboutir au même type de diagnostic – une société saturée de surveillance et
sans plus de subjectivités libres – en mobilisant un concept de pouvoir en apparence illimité ?

Le concept de pouvoir, que Foucault mobilise centralement à partir du début des cours au
Collège de France, et qui représente le socle sur lequel il pense différentes figures de pouvoir dont
la surveillance, occupe une position ambiguë dans la théorie foucaldienne. Si l’on se contente d’un
survol de quelques travaux de la période généalogique, alors la catégorie de pouvoir pourrait

<footnote n="473">473 LAVAL Christian, « Foucault, la surveillance et nous », op. cit.</footnote>
apparaître comme le descripteur d'un certain ensemble déterminé de relations sociales qu'il serait
possible de décrire empiriquement. Or, on comprend mieux sa position en la reliant à la période
archéologique de son œuvre. Elle joue en fait aussi un rôle décisif de redéfinition de la perspective
archéologique, puisque là où Foucault tendait à constituer les épistémai en blocs de structures
discursives diachroniques séparés, indépendants des autres réalités – ce qui limitait leur pouvoir
explicatif et les arrachant à l'histoire –, l'introduction de la catégorie de pouvoir offre aux
ensembles discursifs en question un ancrage dans des pratiques sociales et matérielles situées,
contingentes, et dont il est possible de retracer les linéaments dans l'histoire, les circonstances de
leur essaimage, de leurs hybridations, de leurs contaminations, etc.

Ainsi, révéler que derrière tout système de savoir, toute norme de véridiction, se trouve un
pouvoir, et que tout pouvoir bénéficie d'un ensemble de connaissances, c'est concrétiser une
analyse des savoirs qui restait trop abstraite, qui risquait de buter sur l'affirmation de
transcendantaux à la fois historiques et en même temps abstraits de toute pratique. Le passage de
Les Mots et les choses à l'Archéologie du savoir commence à plonger les grands impensés
structuraux, les « transcendantaux sans sujets », qu'étaient les discours dans le bain des « pratiques
discursives », qui ne sont ni les purs produits d'une constitution transcendantale formelle, ni les
rejetons idéologiques sans reste des contraintes socio-économiques extérieures<sup>474</sup> ; la généalogie
entamée en 1970 dévoile ces multiplicités de forces historiques contingentes, ces pouvoirs qui sont
l'occasion, le motif, l'étayage de l'établissement de procédures de véridiction déterminées. En ce
sens, le méta-concept de pouvoir et ses diverses figures ont pour Foucault été des opérateurs de
concrétisation d'une analyse qui, en en restant aux systèmes de discours, risquait de rester hors-sol
et de ne plus rien expliquer.

b) *L'objection habermassienne : le double statut transcendantal-empirique du pouvoir et son relativisme*

Cependant, en opérant cette bascule toute nietzschéenne<fnref n="475" />, Foucault donne à la catégorie de pouvoir ce qui pourrait sembler être un *double statut problématique : à la fois transcendantal et empirique*. Dans sa critique de Foucault, Habermas assène le constat suivant : « la généalogie focaldienne des sciences humaines joue un double jeu irritant. D'un côté, elle prend le rôle empirique d'une analyse des techniques de pouvoir, qui se promet d'expliquer à quelle fonction

<footnote n="474">474 GROS Frédéric, *Michel Foucault*, Paris, PUF, 2007, pp. 52-54. *L'ordre du discours* illustre assez bien ce jeu d'équilibre entre la sensibilité archéologique et la nouvelle orientation généalogique de Foucault.</footnote>

<footnote n="475">475 Pour une synthèse de la fidélité de Foucault à certaines intuitions nietzschéennes jusqu'à sa période éthique, voir ZARKA Yves Charles, « Foucault et l'idée d'une histoire de la subjectivité : le moment moderne », *Archives de Philosophie*, vol. 65, n° 2, Centre Sèvres, 2002, pp. 255-267.</footnote>
sociale répondent les sciences humaines ; à cet égard, l'intérêt des rapports de pouvoir est d'apparaître à la fois comme les conditions de formation et comme les effets sociaux du savoir. Et d'un autre côté, cette même généalogie prend le rôle transcendantal d'une analyse des techniques de pouvoir, qui se promet d'expliquer comment il est possible de tenir des discours scientifiques sur l'homme en général ; l'intérêt des rapports de pouvoir étant cette fois d'apparaître comme les conditions constitutives du savoir scientifique. [...] Foucault fait cohabiter de force la notion idéaliste de synthèse transcendantale et les présuppositions d'une ontologie empiriste, dans la catégorie de pouvoir »<fnref n="476" />.

C'est-à-dire que le pouvoir devient à la fois le principe de partage entre validité et fausseté d'un discours, et l'occasion, le contexte, le but, l'effet de ce même discours. Les divers savoirs pris dans les jeux de pouvoir qui nous intéressent – les savoirs de l'humain formés par la surveillance des individus dans les institutions disciplinaires de la modernité – se trouveraient donc déterminés dans leurs conditions de validité par les circonstances contingentes de leur formulation. Foucault opérerait une substitution en sous main entre volonté de savoir et pouvoir<fnref n="477" /> : critiquer l'histoire naïve des savoirs en les faisant reposer sur un concept de volonté de savoir, et donc de volonté de puissance propre à la critique nietzschéenne de la métaphysique, c'est une chose, mais il y aurait une perte de cohérence irrémédiable dans la démarche foucaldienne dès lors que cette même racine se trouve arrachée à sa problématique métaphysique pour être plongée dans la trivialité des contingences historiques. Le concept critique de volonté de puissance perdrait toute charge et se dissoudrait dans le relativisme en devenant un concept de pouvoir voulu comme non-métaphysique<fnref n="478" />.

Cela, dans l'esprit de Habermas, ne peut aboutir qu'à un relativisme insupportable, et ouvre le concept à une certaine illimitation, ou, pour le formuler à rebours, permet une réduction de tout le social à du pouvoir. En affirmant « la naissance d'un régime moderne de pouvoir », « Foucault peut bien étayer cette thèse d'illustrations impressionnantes, elle n'en est pas moins fausse dans la mesure où elle procède à une généralisation, notamment lorsqu'elle va jusqu'à dire que le panoptisme relevé dans la pénalité moderne est caractéristique de la structure de la modernisation sociale dans son ensemble. Foucault ne peut se permettre une telle généralisation que parce qu'il évolue dans un domaine catégorial – celui de la théorie du pouvoir – auquel échappent les structures du développement juridique. Les processus pratico-moraux ne peuvent, de ce fait, lui apparaître que

<footnote n="476">476 HABERMAS Jürgen, *Le discours philosophique de la modernité : douze conférences*, Christian Bouchindhomme et Rainer Rochlitz (trad.), Paris, Gallimard, 2011, p. 325.</footnote>

<footnote n="477">477 *Ibid.*, p. 320.</footnote>

<footnote n="478">478 FOUCAULT Michel, « Précisions sur le pouvoir (1975) », dans *Dits et écrits*, Gallimard, Paris, 1994, vol. 3/4.</footnote>
comme une intensification des processus par lesquels le pouvoir se systématise. Il y a là une réduction »<fnref n="479" />. Dès lors qu'il n'est plus de critère transcendant permettant de faire le départ entre discours scientifiquement ou normativement valides, et discours instrumentaux, le tout des interactions sociales peut très bien être pensé, selon Habermas, comme une manifestation ou un effet du pouvoir, sans qu'aucune autre forme de coordination intersubjective ne soit plus pensable.

Le geste métaphysique nietzschéen, reconduit sans prudence dans un contexte d'analyse empirique, aboutirait ainsi à une réduction de toute l'épaisseur du social à un grand aplat duquel n'émergerait aucune figure, aucun relief, et dont on peut craindre donc qu'il n'ait guère de valeur descriptive. Le statut problématique cette catégorie paradoxale de pouvoir pourrait aussi bien affecter ses divers avatars, dont le concept de surveillance. Ne risque-t-on pas d'aplatir toute la diversité des interactions médiatisées par la collecte d'informations en les annexant à la catégorie de surveillance, sans plus pouvoir penser ce qui n'en relève pas ?

### c) De l'archéologie à la généalogie, et retour

Habermas a le mérite d'essayer de chercher dans la structure et la trajectoire de l'œuvre les raisons de l'inconfort (ou de la jubilation suspecte) que l'on est susceptible d'éprouver à sa lecture, lorsque le principe du panoptisme dévoile la prison derrière l'école ou l'hôpital. Cependant, une compréhension aussi totalisante des concepts de pouvoir mobilisés doit tout d'abord apparaître inadéquate à l'économie conceptuelle de Foucault. En effet, dévoiler la logique disciplinaire qui traverse certains dispositifs de pénalité, mettre en lumière le fait que la mise en ordre contractuelle, juridique, du corps politique s'appuie sur une mise en ordre infra-juridique, cela ne revient absolument pas à supprimer cette même strate juridico-politique dans notre édifice conceptuel.

D'abord parce que, l'auteur ne cesse de le répéter, disciplines, sécurité, bio-pouvoir cohabitent les uns avec les autres ainsi qu'avec les modalités juridico-politiques de coordination caractéristiques de la souveraineté ; ensuite parce que les textes tardifs permettent de nuancer l'interprétation du pouvoir comme un nouveau transcendantal concret. Il ne faut pas lire tout Foucault depuis la seule perspective de l'archéologie, mais bien plutôt depuis les sommets théoriques de la maturité. Sans doute qu'en lisant la généalogie du pouvoir depuis les préoccupations de l'archéologie des savoirs, comme le fait Habermas, on ne peut s'empêcher de projeter sur la catégorie de pouvoir cette recherche des « *a priori* historiques et concrets »<fnref n="480" /> qui tendent à enrôler toute production discursive ; lire la généalogie depuis des textes plus tardifs libère

<footnote n="479">479 HABERMAS Jürgen, *Le discours philosophique de la modernité*, op. cit., p. 324.</footnote>

<footnote n="480">480 FOUCAULT Michel, *Naissance de la clinique* (1963), Paris, PUF, 1994, p. 197.</footnote>
de cette perspective transcendantale en offrant des articulations conceptuelles plus souples, des
conditionnements moins rigides : le pouvoir y côtoie d'autres registres de rapports sociaux<fnref n="481" />, et la
compréhension de la « société disciplinaire » du XVIIIᵉ siècle comme engloutissement de toute
prétention au vrai et de tout rapport de sens dans l'absolu du pouvoir est très clairement écartée au
profit d'une « recherche d'ajustement mieux contrôlé » entre le pouvoir et ces autres registres<fnref n="482" />.

Le risque d'illimitation du concept se dissipe si on lit la généalogie à rebours, depuis les
nuances et avertissements du dernier Foucault, plutôt que depuis l'origine et sa recherche radicale
sur les systèmes de savoir. Le concept général de pouvoir chez Foucault est en fait plus spécifique
que le concept usuel de « pouvoir », ce qui le distingue de l'autorité politique, de la domination
économique ou de l'idéologie ; par ailleurs, la surveillance intervient au sein de ce périmètre
conceptuel déjà délimité comme une modalité plus spécifique encore, caractéristique d'un certain
type de prise sur les sujets (cognitive, à distance, agissant indirectement *via* des normes
disciplinaires ou autres). Certes, le pouvoir, et par extension la surveillance, peuvent parfois sembler
être partout chez Foucault, mais ce n'est pas contradictoire avec leur relative limitation : le pouvoir
n'est pas la racine productrice de toute relation sociale, il n'englobe pas tout, mais il peut participer
d'un grand nombre d'interactions, les traverser, les colorer, les orienter ou les renforcer. Le poser
partout, ce n'est pas le mettre au principe de toute chose, mais considérer la possibilité que diverses
choses qui ne se présentent pas uniquement comme de purs rapports de domination ou de violence
présentent en fait un aspect, une facette, descriptible en termes de pouvoirs.

Si l'on résume : la surveillance n'est 1) ni marginale, 2) ni absolument totalisante chez Foucault. 1) Irréductible à la discipline, la surveillance joue le rôle d'intégrateur de relations disciplinaires dispersées, et représente un fil continu dans son œuvre, y compris au-delà de

<footnote n="481">481 « Le sujet et le pouvoir », de 1982, donne à voir un paysage conceptuel beaucoup plus ouvert et souple dans lequel le pouvoir apparaît comme un genre de relations parmi d'autres (rapports de production, relations de sens), et dans lequel le problème du rapport entre pouvoir et véridiction ne peut plus se donner dans les termes de la constitution transcendantale de la validité des propositions, mais se présente beaucoup plus comme une question d'assignations identitaires. *C.f. id.* « Le sujet et le pouvoir » (1982), dans *Dits et écrits*, Gallimard, Paris, 1994, vol. 4/4 : « Il m'est vite apparu que, si le sujet humain est pris dans des rapports de production et des relations de sens, il est également pris dans des relations de pouvoir d'une grande complexité. Or il se trouve que nous disposons, grâce à l'histoire et à la théorie économiques, d'instruments adéquats pour étudier les rapports de production ; de même, la linguistique et la sémiotique fournissent des instruments à l'étude des relations de sens. Mais pour ce qui est des relations de pouvoir, il n'y avait aucun outil défini ; nous avions recours à des manières de penser le pouvoir qui s'appuyaient soit sur des modèles juridiques (qu'est-ce qui légitime le pouvoir ?), soit sur des modèles institutionnels (qu'est-ce que l'État ?). »</footnote>

<footnote n="482">482 Plus loin, montrant manifestement qu'il a conscience du risque réductionniste, Foucault précise : « Et ce qu'il faut entendre par la disciplinarisation des sociétés, depuis le XVIIIᵉ siècle en Europe, ce n'est pas bien entendu que les individus qui en font partie deviennent de plus en plus obéissants ni qu'elles se mettent toutes à ressembler à des casernes, à des écoles ou à des prisons ; mais qu'on y a cherché un ajustement de mieux en mieux contrôlé – de plus en plus rationnel et économique – entre les activités productives, les réseaux de communication et le jeu des relations de pouvoir. »</footnote>
Surveiller et punir, lorsque le mot perd de sa centralité. 2) Le concept de pouvoir, tout en ayant une vocation empirique indéniable, peut parfois sembler si étendu chez Foucault, et posé comme principe explicatif si général, qu’il paraît induire une position de dévoilement de toute chose complètement relativiste, acritique, et susceptible de n’engendrer que des diagnostics totalisants stériles. La chose serait d’autant plus embarrassante qu’elle contaminerait mécaniquement la modalité de pouvoir qu’est la surveillance. En réalité, comprendre le pouvoir et la surveillance ainsi relève d’une lecture réductrice de la généalogie, alignée sur les préoccupations de l’archéologie seulement, sans tenir compte du véritable thème de la recherche foucaldienne, telle qu’il la comprend et la résume à la fin de sa vie : la constitution des sujets.

### 3) Le statut normatif du concept de surveillance disciplinaire

Après la mise à plat de ces quelques difficultés quant au statut du concept de surveillance dans l’œuvre foucaldienne, essayons de présenter un problème tout aussi encombrant, relatif à sa normativité paradoxale. Dans les sociétés modernes qui voient les disciplines coloniser diverses sphères d’interaction, la surveillance est présentée par Foucault comme une force d’enveloppement productrice de l’individualité, unifiant les axes de pression disciplinaires en les insérant dans les circuits de l’activité des sujets, lesquels se trouvent ainsi cernés, délimités et définis, produits en tant que sujets individuels. Le sujet étant le produit du pouvoir, comment pourrait-il s’y opposer ? N’y aurait-il pas là une impasse conceptuelle qui empêcherait absolument de penser le dehors du pouvoir, la résistance et la spontanéité ? L’anthropologie foucaldienne ne saperait-elle pas le potentiel critique de sa théorie ? Par ailleurs, les savoirs de l’humain étant irrigués, conditionnés et orientés par des relations de pouvoir, et ayant notamment comme effet de les renforcer, la figure classique de l’émancipation par la prise de conscience de la domination, qui suppose de s’appuyer sur des savoirs critiques, est-elle caduque ? Sur quel savoir, quelle compréhension de l’humain s’appuyer pour contester les pouvoirs qui enserrent le sujet sans par là même les redoubler ? Foucault n’enferrerait-il pas la démarche critique dans un paradoxe épistémologique ?

Rappelons que le point de départ de notre travail de recherche a été de saisir la surveillance de la manière la plus immédiate et intuitive – comme une simple relation binaire entre deux sujets réglée par une norme tierce –, et que cela engage immédiatement un propos normatif, comme l’ont très bien saisi les pensées libérales de la vie privée : dans le domaine socio-politique, surveiller quelqu’un se comprend d’emblée comme lui infliger une certaine blessure, atteindre à son intégrité en perturbant la distribution des informations qui le concernent, et ainsi la surveillance est toujours
un tort – même si, on l’a vu, la caractérisation philosophique du dommage est particulièrement ardue. Dans un tel cadre libéral, le concept de surveillance est « épais », à la fois descriptif d’un certain type de relation perceptive ou cognitive asymétrique et établie dans la durée, et normatif : la surveillance peut se justifier, elle peut être acceptable dans certains contextes, en échange de sécurité par exemple, mais elle se donne toujours comme un mal, plus ou moins nécessaire ou dispensable. La compréhension immédiate du concept de surveillance, sa version libérale, offre les moyens d’une critique à la fois sur le plan inter-individuel et sur le plan de la théorie générale de la société : se sentir surveillé-e, être sous surveillance, c’est souffrir de l’exercice d’un pouvoir potentiellement excessif, et une société dans laquelle les rapports de surveillance sont constitutifs de l’ordre social signale *a priori* un déséquilibre dans sa constitution. Avec toutes ses insuffisances, le concept libéral de surveillance se présentait comme un outil d’enquête et aussi un outil critique, et c’est ce que l’on est en droit d’attendre d’un concept d’analyse de la société. Or, la révision complète du contenu du concept n’aurait-elle pas supprimé cette dimension – minimale et même insuffisante – et néanmoins critique du concept ?

### a) Une critique sans fondement ?

La réponse est loin d’être triviale et représente un point d’achoppement du commentaire de l’œuvre de Foucault notamment. Avant lui, Bentham, déjà, avec un goût certain de la provocation, fait se heurter deux normativités parfaitement hétérogènes dans la lettre sur les écoles de son *Panoptique*<fnref n="483" /> : il anticipe déjà les doutes et les scrupules de ses adversaires qui, en constatant la « poigne herculéenne » du pouvoir de surveillance, la pression exercée sans relâche sur les doux esprits de la jeunesse, la portée plus que despotique de ce pouvoir, pourraient en venir à craindre que cela n’interrompe le libre développement intellectuel des enfants, que cela ne comprime, déforme et mutile « l’esprit et l’énergie libérales du libre citoyen » qu’une bonne éducation devrait former ; à cela il répond que son éducation sous surveillance peut bien en faire des soldats, des moines ou des machines à l’apparence humaine, du moment qu’ils y trouvent leur bonheur. Bentham entend réformer les sujets par l’exercice d’une surveillance panoptique, les transformer de l’intérieur par leurs habitudes, ce qui doit avoir pour conséquence de réorienter leur satisfaction, de leur apprendre à trouver leur propre utilité autrement. Or, s’il est bien concevable que les enfants n’imaginent pas trouver leur bonheur en entrant dans l’école panoptique, qu’importe, pour lui, du moment qu’ils et elles s’avèrent finalement satisfaits !

<footnote n="483">483 BENTHAM Jeremy, *Le panoptique, op. cit.*, lettre XXI : « Les écoles ».</footnote>
Certes, mais quel est le problème que pose cette saillie de Bentham ? S'il ne s'agissait pour les élèves surveillé·es que de découvrir, sous la discipline du maître, une voie vers le bonheur qui avait en fait toujours déjà été là, en eux et en elles, l'évaluation du dispositif serait facile à penser : parviennent-ils finalement à leur bonheur en souffrant d'abord une telle surveillance ? La surveillance ne serait qu'un moyen, certes douloureux, mais plus ou moins justifiable selon la fin à laquelle il permettrait de parvenir : si cette fin est la découverte et la réalisation du bonheur de chacun, on peut comprendre l'enthousiasme du réformateur.

Cependant, que faire si l'assujettissement au commandement du maître (« subjection » dit Bentham) conduit l'enfant à « hériter de l'esprit de son maître » [« his mind will be the child of the master's mind »], et ainsi des préférences de celui-ci ? Si une éducation aussi enveloppante et intrusive que le permet le principe d'inspection peut transformer en profondeur les enfants au point de redéfinir leurs aspirations, ou au moins de modifier ce qui leur apporte satisfaction, alors le critère d'évaluation du dispositif devient difficile à penser, puisqu'il évolue en même temps que le dispositif se déploie. L'entrée dans le Panoptique scolaire ne conduit plus alors à découvrir ce qui avait toujours déjà été là ; elle implique au contraire la production ou l'imposition d'une voie de réalisation, d'épanouissement de l'enfant, dans une logique parfaitement hétéronome. Il ne faut sans doute pas surinterpréter la position de Bentham dans cette direction, mais son texte n'en maintient pas moins cette possibilité ouverte.

Naturellement, Foucault, en pensant avec Bentham le social par le biais du pouvoir surveillant qui le contient, hérite de la même difficulté de positionnement normatif. Ce que nous avons identifié quelques pages auparavant comme les deux premiers points de la théorie sociale focaldienne – le double geste qui consiste d’une part à penser le pouvoir non comme un accord résultant d’une interaction communicationnelle mais comme la saisie (d’abord spéculaire) d’un domaine d’interactions sociales instables, et qui consiste d’autre part à être sensible à la production de l’objet du pouvoir par le dispositif de surveillance lui-même –, ces deux points aboutissent à une théorie sociale dont la dimension critique, en apparence si centrale, devient en fait difficile à concevoir.

## b) Les paradoxes anthropologique et épistémologique de la critique

Dans un article qui suit la publication de *Surveiller et punir* dans le monde anglophone, Nancy Fraser pose le problème de la normativité chez Foucault en commençant par l'effet de la suspension proclamée du cadre normatif libéral : « Cette méthode implique, entre autres choses, la suspension du cadre normatif standard de la modernité libérale qui distingue entre l'exercice
légitime et illégitime du pouvoir. Foucault met ces notions entre parenthèses, avec les questions qu'elles soulèvent, et se concentre plutôt sur les modalités actuelles d'exercice du pouvoir. » Or, ajoute-t-elle ensuite, « [...] on pourrait supposer que Foucault nous a offert un concept du pouvoir moderne qui soit neutre en valeur. Ou à l'inverse, qu'il substitue un cadre normatif alternatif à celui qu'il a suspendu, puisque la neutralité de son concept de pouvoir ne colle pas avec l'engagement politique évident de ses écrits. Ou bien encore qu'il a trouvé une manière de faire de la critique politiquement engagée sans avoir recours à aucun cadre normatif, puisqu'aucun n'est explicitement mis en avant. Ou que Foucault s'est débarrassé du même coup du besoin de cadres normatifs en politique en général. Clairement, la plupart de ces hypothèses sont mutuellement incompatibles ».<fnref n="484" /> Dès lors que Foucault suspend l'opposition entre un pouvoir surplombant et une sphère individuelle libre (en droit) de tout pouvoir, et que donc se trouve suspendue l'opposition libérale entre un pouvoir légitime et un pouvoir illégitime compris comme franchissement indu des limites de cette sphère de l'individu, il n'est plus évident que l'on puisse encore faire le départ entre un pouvoir acceptable, normativement valide, et un pouvoir inacceptable. Si l'individu, loin d'être l'antagoniste du pouvoir, trouve en fait celui-ci tissé dans la trame de sa propre individualité, alors « le pouvoir est partout »<fnref n="485" /> : que reste-t-il à lui opposer ?

Ce problème peut également être redoublé sur un plan plus épistémologique et moins
anthropologico-politique. Hubert Dreyfus et Paul Rabinow, à la même époque que Nancy Fraser,
après avoir entrepris une reconstruction de l'œuvre de Foucault comme grande critique des savoirs,
concluent sur cette difficulté en constatant que toute posture critique du temps présent s'ancre sur
un ensemble d'hypothèses, de savoirs et de procédés de véridiction qui se trouvent être issus du
pouvoir qu'il s'agit de contester et qui ont participé à sa consolidation. « D'où critiquer la société
carcérale ? La généalogie met en question sa contestation sur la base du droit naturel ou de la
dignité humaine, qui tous deux présupposent les hypothèses de la philosophie traditionnelle »<fnref n="486" />,
dont le travail de l'auteur doit avoir permis de montrer la non-extériorité par rapport au pouvoir.
L'impasse normative n'est alors pas formulée au niveau du sujet de la critique – celui-ci étant partie
intégrante de ce qu'il critique – mais au niveau du système de discours qui est mobilisé pour
articuler la critique – puisque ses présupposés sont aussi ceux du pouvoir qu'il critique.

<footnote n="484">484 FRASER Nancy, « Foucault on Modern Power: Empirical Insights and Normative Confusions », *PRAXIS International*, n° 3, 1981, p. 273 (nous traduisons).</footnote>

<footnote n="485">485 FOUCAULT Michel, *La volonté de savoir*, op. cit., p. 122.</footnote>

<footnote n="486">486 DREYFUS Hubert L. et Paul RABINOW, *Michel Foucault : un parcours philosophique*, op. cit., p. 295.</footnote>
Habermas suit Fraser (qu'il cite) en accusant Foucault de « cryptonormativisme »<fnref n="487" /> : le champ sémantique mobilisé pour décrire ses relations de pouvoir déborderait d'une charge normative implicite, suggérée, et la lectrice, le lecteur, ne pourrait s'empêcher de recevoir cette succession de dévoilements comme particulièrement édifiante. Et pourtant, selon Habermas, jamais Foucault ne précise d'où il se positionne pour critiquer ces relations de pouvoir, pour les charger négativement – parfois même il rappelle à quel point il lui semble vain de toujours contester le pouvoir et d'y voir un mal, quelque chose qu'il faudrait supprimer<fnref n="488" /> –, ni n'explique comment, de fait, des résistances se constituent<fnref n="489" />.

Dans les termes de Habermas, la socialisation se trouve confondue avec l'individuation dans sa théorie : ce qui est produit comme individu susceptible d'opposer sa différence singulière au pouvoir est en même temps constitué comme partie intégrante de ce pouvoir social. « Il manque [...] un mécanisme d'intégration sociale qui, comme le langage, permettrait d'expliquer l'effet d'individuation produit par la socialisation (à travers, par exemple, l'entrecroisement des attitudes performatives adoptées par les locuteurs et les auditeurs) »<fnref n="490" />. La stratégie de Foucault consisterait à faire du pouvoir une machine d'intégration au fonctionnement tellement automatique qu'il en viendrait à vider la catégorie d'individu de tout ce qu'elle peut comprendre d'autonomie et de capacité oppositionnelle, pour ne pas manifester trop clairement la contradiction entre sa neutralité descriptive explicite et la charge normative implicite de son élaboration conceptuelle.

Cette contradiction quant à la valeur du concept aurait comme conséquence de nous faire retomber dans une résignation stérile – tout est pouvoir, rien ne subsiste d'autonome et d'authentique –, ce qui nous avait déjà contraint à délaisser les théories libérales de la vie privée comme contrôle de l'information personnelle : le concept de pouvoir tend à s'étendre universellement, jusqu'à finalement perdre toute vertu critique. Rappelons que penser la vie privée comme la capacité de l'individu à contrôler la circulation des informations qui le concernent, et

<footnote n="487">487 HABERMAS Jürgen, *Le discours philosophique de la modernité*, op. cit., p. 339.</footnote>

<footnote n="488">488 Sur ce refus de la « tentation normativiste » et les contestations que cela a suscitées on peut lire la brève synthèse de SAAR Martin, « Pouvoir », dans *Michel Foucault. Un héritage critique*, CNRS éditions, Paris, 2014, p. 131-136.</footnote>

<footnote n="489">489 De manière tout à fait représentative, il déclare dans un même entretien qu'il rejette « une certaine théorie, l'idée que sous le pouvoir, ses violences et ses artifices on doit retrouver les choses mêmes dans leur vivacité primitive : derrière les murs de l'asile, la spontanéité de la folie ; à travers le système pénal, la fièvre généreuse de la délinquance ; sous l'interdit sexuel, la fraîcheur du désir. Et aussi un certain choix esthétique-moral : le pouvoir, c'est mal, c'est laid, c'est pauvre, stérile, monotone, mort ; et ce sur quoi s'exerce le pouvoir, c'est bien, c'est bon, c'est riche » ; puis il affirme plus loin la coextension du pouvoir et de la résistance : « cette résistance dont je parle n'est pas une substance. Elle n'est pas antérieure au pouvoir qu'elle contre. Elle lui est coextensive et absolument contemporaine. » C.f. « Foucault : non au sexe roi » (entretien avec B.-H. Lévy), *Le Nouvel Observateur*, n° 664, 12-21 mars 1977, pp. 92-130).</footnote>

<footnote n="490">490 HABERMAS Jürgen, *Le discours philosophique de la modernité*, op. cit., p. 341.</footnote>
donc penser la surveillance comme une limitation de cette capacité, cela implique de considérer
qu'aujourd'hui cette capacité a été réduite à peau de chagrin, que ce sont des tiers qui disposent du
contrôle informationnel total de cette sphère privée, et ainsi de poser un diagnostic totalisant « les
sociétés contemporaines ont entièrement aboli, par la surveillance généralisée, tout un pan des
droits fondamentaux de l'individu » – diagnostic n'a que peu d'intérêt pour enquêter et agir de
manière déterminée sur cette même société. Or, si l'on sort du paradigme normatif libéral en posant
la surveillance comme le principe producteur et intégrateur de l'immense variété des formes de
pouvoir, permettant de discipliner le social dans les sociétés modernes, nous faisons certes
l'économie de présupposés ontologiques lourds quant à l'individu et à la société, mais nous
risquons bien de reproduire un diagnostic totalisant : le pouvoir étant partout, et toujours connoté
négativement par le vocabulaire de la domination, c'est toute la vie sociale qui se trouve
implicitement condamnée sans qu'il ne soit plus possible d'y distinguer différentes valeurs et
nuances de liberté, d'épanouissement, de spontanéité, d'asservissement, ou de mutilation. Alors, le
pouvoir étant superposé à l'existence sociale de l'individu, il n'est plus possible de faire apparaître
des pratiques qui soient plus souhaitables ou condamnables que d'autres, le tout étant noyé dans la
même grisaille conceptuelle : le concept de surveillance perdrait tout intérêt critique avec celui de
pouvoir.

c) L'hypothèse d'un fondement humaniste de la critique

On aurait pu répondre à cela que Foucault maintiendrait en réalité un socle normatif fort,
assis sur l'idée d'une *nature humaine* qui précéderiat le pouvoir juridico-politique ou disciplinaire,
et dont la normativité se formulerait comme « émancipation ». Il ne s'agirait pas exactement du
cadre libéral classique dans la mesure où cela permettrait d'éliminer la référence aux droits, et de
faire l'économie d'une conception trop substantielle et insulaire de l'individu<fnref n="491" />. Il ne s'agirait donc
pas de se référer à un sujet de droit inviolable, mais, à une nature, une essence humaine, un
ensemble de besoins, de capacités, une sensibilité, ou encore une destination, une excellence conçue
d'avance, un certain horizon de développement de soi. Appelons « humanisme » cet ensemble de
voies de fondation de la critique – sans oublier la plasticité de cette désignation, qui a pu recouvrir
des choses fort opposées.

Il s'avère que cet essentialisme ou ce naturalisme humaniste est très vigoureusement rejeté
par Foucault. Dans un entretien de 1966, Foucault s'élevait contre la fiction d'une essence séparée
propre à l'appareil conceptuel humaniste : « Tous ces cris du cœur, toutes ces revendications de la

<footnote n="491">491 FRASER Nancy, « Foucault on Modern Power », op. cit., p. 281.</footnote>
personne humaine, de l'existence sont abstraites : c'est-à-dire coupées du monde scientifique et
technique qui, lui, est notre monde réel »<fnref n="492" />. Le motif de l'humain disparaît tout bonnement si l'on
cherche à défaire la trame des techniques de pouvoir pour l'en abstraire. Il explicite le renversement
de cette logique de la séparation dans une discussion avec des étudiants en 1975, en donnant
l'exemple de l'essence productive de l'humain – affirmée par Marx – : celle-ci doit être comprise
non comme un fondement mais comme le résultat d'une mise au travail technique et politique ; à
l'époque moderne, l'humain a été produit comme producteur grâce notamment à l'organisation
militaire de la fabrique, à la distribution spatiale des corps autour des machines<fnref n="493" />. L'essence
humaine est seconde par rapport au pouvoir. Par conséquent, « faire une critique politique au nom
d'un humanisme signifie réintroduire dans l'arme du combat cette chose contre laquelle nous
combattons »<fnref n="494" />. Cela reviendrait en effet à prendre ses distances avec un certain dispositif de
pouvoir pour défendre « l'humain », c'est-à-dire l'individu que ce pouvoir a lui-même participé à
produire : on confirmerait ainsi l'effet du pouvoir à mesure qu'on le critiquerait.

d) La transcendance irréductible de la norme disciplinaire

Cette voie de sortie étant close, reste-t-il d'autres ressorts critiques que nous n'aurions pas
encore envisagé dans ces différents concepts de pouvoir ? Mathieu Potte-Bonneville remarque
qu'en parallèle des affirmations puissamment totalisantes de Foucault sur la production du sujet par
les disciplines, l'auteur maintient souvent une certaine extériorité de la discipline et de ce à quoi elle
s'applique : « Foucault use tantôt (nous l'avons rappelé) du lexique de la production, et tantôt des
catégories de la coercition. La discipline, sans doute, "fabrique" et accroît les capacités de ceux
qu'elle ordonne ; pour ce faire, elle se tient au plus proche de son objet. Pour autant, cette
fabrication s'opère à partir d'un matériau qui lui est d'abord étranger ("multitudes mobiles,
confuses, inutiles de corps et de forces", écrit Foucault), lui imposant du coup des formes d'analyse
qui lui font un peu violence. Autrement dit, le concept de discipline, s'il pointe vers une conception
immanente et positive du pouvoir, ne cesse de conserver un reliquat de transcendance (extériorité,
même minimale, des techniques et de la multitude), et de négativité ("dressement" de la multitude
par les techniques disciplinaires) ; reliquat qui laisse ouverte la possibilité d'une émancipation, non
pas du sujet, mais des multitudes vis-à-vis de lui. »<fnref n="495" />

<footnote n="492">492 FOUCAULT Michel, « Entretien avec Madeleine Chapsal » (1966), in *Dits et écrits*, vol. 1 / 4, Paris, Gallimard, 1994, p. 517.</footnote>

<footnote n="493">493 *Id.*, « Dialogue sur le pouvoir » (1975), in *Dits et écrits*, vol. 3 / 4, Paris, Gallimard, 1994, p. 470.</footnote>

<footnote n="494">494 *Id.*, « Les réponses du philosophe » (1975), in *Dits et écrits*, vol. 2 / 4, Paris, Gallimard, 1994, p. 817.</footnote>

<footnote n="495">495 POTTE-BONNEVILLE Mathieu, *Michel Foucault, l'inquiétude de l'histoire*, Paris, PUF, 2004, p. 184.</footnote>
On trouve une attention similaire au « matériau » pré-subjectif qui reçoit l'impression disciplinaire chez Paul Patton : « Cette matière humaine est invariablement active, c'est une "substance" composée de forces ou dotée de certaines capacités. [...] On peut donc supposer que cette conception de la matière humaine équivaut à une "mince" conception d'un sujet de pensée et d'action »<fnref n="496" />. Si la précédence de cette matière apparaît explicitement dans *Surveiller et punir*, la chose est plus explicite encore dans *Le Pouvoir psychiatrique* et *La Société punitive*, notamment dans le cours du 28 mars 1973 : le travailleur ne naît pas toujours déjà enchaîné à la production, il doit passer par tout un processus de constitution qui est en fait un redressement, une canalisation, de son « énergie explosive »<fnref n="497" />. Au moment de comprendre en quoi consistait cette « production des sujets », avant de poser ce problème de l'ambivalence embarrassante de l'expression, nous avons pu montrer, notamment à l'aide des cours mentionnés, que Foucault formulait dans le détail cette production comme d'abord une *formation d'habitudes* dans un continuum irrégulier d'activité et d'expérience, et ensuite comme une *projection virtuelle d'une unité* vers laquelle faire tendre l'activité régulée de ce qui peut alors devenir un sujet<fnref n="498" />.

Ceci est crucial, car si le sujet est d'abord une substance, un matériau premier qui a été saisi de l'extérieur avant d'être constitué dans l'immanence comme sujet unifié, alors « l'indiscipline devient possible : elle est la forme que prend la lutte contre l'assignation politique à demeurer le même »<fnref n="499" />. Mathieu Potte-Bonneville nous semble encore une fois saisir un aspect profond, architectural, de la théorie sociale focaldienne : il s'agit de l'attention – bien en-deçà de la logique discursive des contrats – à l'épaisseur de rapports sociaux entropiques, à leur bouillonnement, leur caractère de menace pour tout ordre institué par la loi, à l'instabilité constitutive du corps épais de la société, et par conséquent à tous les travaux d'endiguement requis pour contenir cette possibilité de débordement perpétuel. Ce qui se déduit de l'économie générale des concepts de Foucault – des lieux que chacun dessine, des horizons qu'ils visent – et qui se trouve suggéré par son étude des épidémies, on peut encore le retrouver au niveau de la production du sujet, dans l'antériorité d'un dynamique irréductible. Si un ordre social étendu tient dans la durée, ce n'est que parce qu'il repose

<footnote n="496">496 PATTON Paul, « Le sujet de pouvoir chez Foucault », *Sociologie et sociétés*, vol. 24, n° 1, 1992, pp. 91-102.</footnote>

<footnote n="497">497 FOUCAULT Michel, *La société punitive, op. cit.*, p. 236.</footnote>

<footnote n="498">498 Quant à savoir si *La volonté de savoir* présente le même élément de transcendance dans le processus de pouvoir, et maintient donc le même moment d'extériorité de la chose sur laquelle il s'exerce, ou si au contraire l'analyse du pouvoir doit suivre une « règle d'immanence » implacable, on peut lire la critique de Mathieu Potte-Bonneville (*op.cit.*, pp. 186-193).</footnote>

<footnote n="499">499 POTTE-BONNEVILLE Mathieu, *op.cit.*,p. 185.</footnote>
sur un immense écheveau de rapports de pouvoirs infra-juridiques : penser le sujet et sa
constitution, c'est en fait révéler l'incertitude de l'ordre.<fnref n="500" />

Ensuite, cette thèse d'un moment de transcendance dans le pouvoir producteur – moment
logique inhérent à son exercice, constamment présent, et non moment chronologique transitoire –
laisse donc la possibilité théorique d'un refus de, d'un jeu avec, ou d'une fuite au-delà de la norme.
*Surveiller et punir* met très peu en scène ce qui, en étant pris dans le regard surveillant, lui échappe
du même coup, ou ce qui, en suivant la lettre de l'injonction réglementaire, la retourne contre elle-
même. En revanche, le deuxième tome de l'*Histoire de la sexualité* en fait un objet privilégié. Le
« dispositif de sexualité » moderne que Foucault avait étudié dans le premier tome, en 1976, lui
apparaît rétrospectivement comme un cas de réseau de pouvoir particulièrement fermé ; à l'inverse,
la plongée dans l'économie antique des plaisirs de 1984 rappelle cette possibilité qu'a toujours le
sujet de réactiver la transcendance du rapport entre la norme et lui.

La première préface à l'*Histoire de la sexualité*, qui devait être publiée dans le second
volume<fnref n="501" />, offre un aperçu très dense de la profondeur des problématiques philosophiques
auxquelles le projet devait donner des éléments de réponse – là où la préface finalement publiée est
beaucoup moins ambitieuse – ; il y était notamment question de l'analyse des modalités du rapport à
soi dans l'expérience, analyse que l'époque moderne de la « sexualité » rendait finalement difficile
tant elle s'est trouvée être saturée de savoirs et de contrôles. « La place très importante prise à la fin
du XVIIᵉ et au XIXᵉ siècle par la formation des domaines de savoir concernant la sexualité du
point de vue biologique, médical, psychopathologique, sociologique, ethnologique, le rôle
déterminant joué aussi par le systèmes normatifs imposés au comportement sexuel, par
l'intermédiaire de l'éducation, de la médecine, de la justice, rendaient difficile de dégager, dans ce
qu'ils ont de particulier, la forme et les effets du rapport à soi dans la constitution de cette
expérience. Le risque était de reproduire, à propos de la sexualité, des formes d'analyse centrées sur
l'organisation d'un domaine de connaissance, ou sur le développement des techniques de contrôle et
de coercition [...].»<fnref n="502" /> Il est clair que l'objet « sexualité » s'est donné au philosophe comme
beaucoup plus verrouillé qu'il ne l'avait anticipé, au point de réduire la marge théoriquement
pensable de contestation des normes correspondantes – tout en affirmant que *de facto*, ces
contestations existent, formulant par là un constat de fait autant qu'un postulat, mais sans pouvoir

<footnote n="500">500 *Ibid.*, p. 295: « Pour caractériser l'objet même de son souci, Foucault use après tout d'une notion dont il ne cesse de montrer, au moins dans les années 1970, qu'elle organise, dans la société disciplinaire, la convergence du judiciaire, du pénitentiaire et du psychiatrique : le danger, c'est justement, et depuis deux siècles, la grande affaire des juges, des médecins et des gouvernants. »</footnote>

<footnote n="501">501 FOUCAULT Michel, « Préface à l’“Histoire de la sexualité” » (1984), dans *Dits et écrits*, Paris, Gallimard, 1994, vol. 4/4, pp. 578-584.</footnote>

<footnote n="502">502 *Ibid.*, p. 583.</footnote>
en expliquer le fonctionnement. Le retour aux Anciens a le mérite de libérer l'analyse du carcan trop rigide de ce dispositif donné, et de montrer ce que signifie une prise de distance avec la norme.

### e) Pouvoir d'imposition, pouvoir de sollicitation

En l'occurrence, cette distance tient dans le travail de prise en charge de la norme réalisé par le sujet. « Une chose en effet est une règle de conduite autre chose la conduite qu'on peut mesurer à cette règle. Mais autre chose encore, la manière dont on doit “se conduire”, c'est-à-dire la manière dont on doit se constituer soi-même comme sujet moral agissant en référence aux éléments prescriptifs qui constituent le code. Un code d'actions étant donné et pour un type déterminé d'actions (qu'on peut définir par leur degré de conformité ou de divergence par rapport à ce code), il y a différentes manières de “se conduire” moralement, différentes manières pour l'individu agissant d'opérer non pas simplement comme agent, mais comme sujet moral de cette action. »<fnref n="503" />. Le code doit impérativement être saisi comme le principe qui, dans l'ensemble qu'est la moralité, transcende la matière subjective et diffère d'elle, notamment pour donner l'espace permettant de distinguer, face à ce code extérieur, la conduite et la manière de se conduire. Cette manière de se conduire consiste en un ensemble de fonctionnements intérieurs, d'articulations, qui se mettent en œuvre à l'intérieur du sujet pour prendre en charge la norme et en faire une conduite. Ces fonctionnements peuvent différer quant à la substance éthique visée (l'acte même ? son efficacité ? l'intention ? les désirs ?), quant à la forme de l'obligation vis-à-vis de la norme (l'appartenance à un groupe ? une responsabilité spirituelle ? une affirmation esthétique ?), quant à la nature du travail sur soi qui doit être réalisé (déchiffrement de soi ? apprentissage ? renonciation brutale ?), et enfin quant à la téléologie de ces fonctionnements intérieurs, quant à leur finalité (le mode d'être général visé est-il celui d'une parfaite maîtrise de soi ? la pureté qui rend digne du salut ? la tranquillité des bienheureux et des bienheureuses ?)<fnref n="504" />.

Cette complexité qui se loge entre la norme prescrite et la conduite effectuée, c'est la complexité des modalités de constitution du sujet. Or, ce qui a changé par rapport aux textes de 1973-1975 rappelés plus haut, c'est qu'en 1984 Foucault met très fortement en avant le fait que la production des sujets sollicite leur propre spontanéité. La formation des habitudes et la projection virtuelle d'une unité dans la multiplicité contradictoire des pulsions et dispositions se fait dans ces textes par le biais de l'activité réfléchie du sujet sur soi ; la production des sujets par le pouvoir consiste en la sollicitation d'un certain rapport à soi, et non l'imposition d'une conduite – ce serait

<footnote n="503">503 FOUCAULT Michel, *Histoire de la sexualité. Tome 2 : L'usage des plaisirs*, Paris, Gallimard, 1984, p. 33.</footnote>

<footnote n="504">504 *Ibid.*, pp. 33-35.</footnote>
alors une violence –, ni non plus le modelage d’une matière inerte, ni à l’inverse la manifestation d’une puissance législatrice autonome. La conception du sujet que propose Foucault – ou, pour éviter ce concept trop chargé et rendre à la chose son dynamisme : sa conception de la subjectivation – échappe finalement à la distinction même entre autonomie et hétéronomie, et brouille la grammaire du fondement par laquelle on pense traditionnellement le sujet, cet en-dessous qui transcende et porte tout à la fois ses actes<fnref n="505" />.

### f) La critique comme expérimentation

Étant donné l’ouverture de cet espace à l’intérieur du devenir-sujet, comment opère la critique, la contestation du pouvoir qui s’exerce ? Le texte le plus thématique de Foucault quant à cette question est incontestablement « Qu’est-ce que les Lumières ? »<fnref n="506" />. Dans une discussion de l’opuscule de Kant, duquel il retient surtout la tâche inédite confiée à la philosophie de penser l’actualité<fnref n="507" />, de penser le temps présent de la pensée et ses limites, Foucault propose une « attitude limite », c’est-à-dire non pas une attitude extrême mais une attitude qui ne se situe ni dans l’adhésion sans reste au injonctions du pouvoir, ni dans le rejet radical, la fuite impossible dans l’au-delà du pouvoir, mais qui se tient sur la limite, sur la frontière de ce que nous sommes conviés à être par le pouvoir qui saisit notre matière subjective. « [...] Si la question kantienne était de savoir quelles limites la connaissance doit renoncer à franchir, il me semble que la question critique, aujourd’hui, doit être retournée en question positive : dans ce qui nous est donné comme universel, nécessaire, obligatoire, quelle est la part de ce qui est singulier, contingent et dû à des contraintes arbitraires. Il s’agit en somme de transformer la critique exercée dans la forme de la limitation nécessaire en une critique pratique dans la forme du franchissement possible »<fnref n="508" />.

Dans l’espace immanent au processus du devenir-sujet, il y aurait donc possibilité d’un retournement contre ce qui constitue le soi sur le mode du nécessaire, de l’obligatoire, par le dévoilement de la contingence historique de ces nécessités et obligations. En effet, le détour par le dévoilement de l’historicité des formes du soi par l’archéologie et la généalogie ouvre la possibilité d’une réflexion du sujet sur lui-même et sur les sollicitations qui lui sont adressées, donc d’une multiplication des « usages » possibles de chaque norme<fnref n="509" />. La contingence étant le domaine des

<footnote n="505">505 POTTE-BONNEVILLE Mathieu, *op.cit.*, p. 207.</footnote>

<footnote n="506">506 FOUCAULT Michel, « Qu’est-ce que les Lumières ? » (1984), dans *Dits et écrits*, Paris, Gallimard, 1994, vol. 4/4.</footnote>

<footnote n="507">507 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="508">508 *Ibid.*, p. 574.</footnote>

<footnote n="509">509 La critique envisagée doit être « archéologique – et non pas transcendantale – en ce sens qu’elle ne cherchera pas à dégager les structures universelles de toute connaissance ou de toute action morale possible ; mais à traiter les discours qui articulent ce que nous pensons, disons et faisons comme autant d’événement historiques. Et cette</footnote>
différences possibles, se découvrir contingent, et découvrir la contingence de la norme qui nous
informe, c'est jouer avec soi et la norme, laisser du jeu entre soi et soi, entre la norme et soi. Le
recours à la théorie archéologique et généalogique ne devrait pas donner l'impression que ce jeu est
tout intellectuel : le savoir historique trouve sa matérialité dans « une attitude expérimentale » qui se
met à l'épreuve du réel et vise la transformation effective de soi.

Dans cet espace de jeu avec l'usage de la norme, le point d'appui et la direction de
l'expérimentation ne sont pas aisés à interpréter. Qu'est-ce qui s'appuie sur quoi, dans la
subjectivité, pour la sortir d'elle-même ? Pour Paul Patton, c'est dans le nietzschéisme de Foucault
qu'il faut puiser pour comprendre que le sujet est avant tout un ensemble de forces, de volontés,
plus ou moins unifiées ou contradictoires, mais toujours multiples, desquelles il est toujours
possible qu'une d'elles émerge et soumette les autres, les domestique et les lie à elle<fnref n="510" />. Il ramène
ainsi Foucault à un vitalisme qui l'a inspiré mais dont pourtant il n'a cessé de s'éloigner. Patton
imagine ensuite que cette capacité du soi à réorganiser sa politique intérieure soit tendue, lorsqu'elle
s'engage dans la critique, vers ce qu'il nomme « métacapacité d'utilisation et de développement
autonome des pouvoirs humains », soit une sorte de liberté formelle ; elle n'est certes pas
substantielle, mais elle semble posée chez lui comme un horizon de pleine émancipation qui
aimante l'activité critique. Là encore, l'interprétation ramène Foucault à une structure théorique
rassurante – la naturalité d'une impulsion pré-discursive tendue vers une finalité naturelle –, mais
manque certainement une part de sa radicalité.

La tonalité de l'analyse de Potte-Bonneville, sur ce point, s'avère beaucoup plus modeste et
clairement plus fine, puisqu'il traque la notion de « problématisation »<fnref n="511" /> récurrente dans les écrits
tardifs de Foucault et y trouve le modèle de ce qu'est la critique : un ébranlement des certitudes du
soi qui en brouillent les contours, sans pour autant le projeter dans aucune direction fixée d'avance.

Guillaume Le Blanc porte son attention sur les ressources de l'environnement du sujet : les
soulèvements collectifs contre certains modes de subjectivation – soulèvements qui ont été au cœur
de la pratique politique de Foucault, auprès notamment du GIP – seraient le moyen pour le sujet de
trouver les ressources intellectuelles et pratiques de sa propre transformation, de la réinvention de
lui-même, dans l'environnement auquel il participe et qui participe à le constituer en retour. Alors la
volonté foucaldienne d'éliminer toute référence au vitalisme, de diluer l'impulsion pré-discursive

<footnote>critique sera généalogique en ce sens qu'elle ne déduira pas de la forme de ce que nous sommes ce qu'il nous est impossible de faire ou de connaître ; mais elle dégagera de la contingence qui nous a fait être ce que nous sommes la possibilité de ne plus être, faire ou penser ce que nous sommes, faisons ou pensons », p. 574.</footnote>

<footnote n="510">510 PATTON Paul, « Le sujet de pouvoir chez Foucault », op. cit., p. 99.</footnote>

<footnote n="511">511 POTTE-BONNEVILLE Mathieu, op.cit.,chapitre « Problématisation ».</footnote>
dans le social et la culture, retrouverait au bout de la route une forme de « vitalité des sociétés », « une philosophie de la vie [...] comme épreuve de la culture »<fnref n="512" />. Cette interprétation qui retrouve chez lui un vitalisme caractéristique de la philosophie française pourrait sans doute être contestée, mais elle est intéressante pour noter que l'impulsion pour se réformer soi-même ne se trouve peut-être pas dans les volontés de puissance immanentes à la subjectivité mais dans l'environnement culturel, lui-même traversé par des problématisation et expérimentations subjectives<fnref n="513" />. Alors le modèle du sujet assujetti à une norme qui l'informe de l'extérieur peut être complexifié : il s'agit en fait toujours d'un réseau de normes plurielles et plus ou moins contradictoires, dont certaines peuvent être une ressource pour jouer avec les sollicitations des autres. Ainsi le jeu peut être pensé dans la multiplicité interne au sujet, comme dans la multiplicité des normes qui requièrent le sujet, et la direction de ce devenir-sujet est sans doute plus à comprendre comme le résultat d'une composition expérimentale avec les ressources et obstacles internes et externes au sujet en situation, que comme une direction pré-définie par une compréhension formelle du concept de liberté ou, pire encore, par un concept substantiel de nature humaine.

### g) Conclusion partielle

Pour résumer, la difficulté normative du concept de surveillance ne s'abîme pas dans une contradiction définitive – critique infondée ou cryptonormativisme pour reprendre Habermas –, mais réclame une conception du sujet quelque peu décentrée par rapport à l'héritage de la tradition philosophique classique – de même que l'introduction de la surveillance dans l'édifice des concepts de la théorie sociale induit un décentrement quant à la vision juridico-centrée traditionnelle de la totalité sociale. La production du sujet par le pouvoir exercé sur lui ou elle ne peut en aucun cas être une réduction absolue de toute la subjectivité à la norme imposée, car alors nous n'aurions pas là un pouvoir mais une violence, et le pouvoir ne peut exister qu'à travers la liberté du sujet qu'il informe<fnref n="514" />. La norme contenue dans l'exercice de la surveillance consiste à projeter une unité de dispositions et de comportements sur la matière subjective, potentiellement dispersée dans ses impulsions, incohérente dans ses dispositions : cette projection se donne donc nécessairement comme une virtualité (c.f. notre analyse des textes de 1973) et se donne depuis l'extérieur du sujet,

<footnote n="512">512 LE BLANC Guillaume, « L'invention de l'homme moderne. Une lecture de Michel Foucault », *Philosophie*, vol. 109, n° 2, 2011, p. 73</footnote>

<footnote n="513">513 Cette lecture inspirée par Canguilhem cède finalement le pas au travail sur l'« usage » de la norme proposé par Potte-Bonneville, dans LE BLANC Guillaume, « Becoming a Subject in Relation to Norms », *Foucault and the Making of Subjects*, Rowman & Littlefield International, 2016.</footnote>

<footnote n="514">514 FOUCAULT Michel, « Le sujet et le pouvoir » (1982), *Dits et écrits*, Gallimard, Paris, 1994, vol. 4/4, p. 236</footnote>
et laisse donc ouvert un espace d'interprétation de la règle et de jeu avec son usage (c.f. les analyses
de Mathieu Potte-Bonneville qui précèdent).

Une telle conception du pouvoir et de son effet subjectivant justifie particulièrement la
(relative) centralité de la surveillance, laquelle constitue une action à distance qui conduit le sujet à
orienter ses conduites en lui laissant précisément le jeu permis par cette distance, là où la violence
de la contrainte directe exercée sur le corps ferme cet espace de jeu, de décalage, d'interprétation.
Être surveillé·e, c'est travailler à comprendre la norme, comprendre ce qui pourrait passer pour une
obéissance, ou ce qui constituerait au contraire une transgression manifeste :
phénoménologiquement, se savoir surveillé·e c'est aussi réfléchir à ce que l'on attend de nous, c'est
faire l'effort de penser le partage entre les choses autorisées et les choses interdites, entre les actions
indifférentes et celles qui déclencheront une intervention de la part de celui ou celle qui surveille.
Être surveillé·e c'est faire un travail intérieur, actif, d'exploration de l'espace d'indétermination
qui s'ouvre entre soi et la norme, en anticiper les possibilités et les clôtures.

L'indétermination des conduites possibles dans un espace surveillé, c'est à la fois ce qui fait
l'économie de cette modalité de pouvoir selon Foucault – son fonctionnement automatique, sans
que son exercice en acte par un sujet surveillant présent en chair et en os ne soit toujours requis – et,
on le comprend maintenant, c'est aussi ce qui ménage au sujet surveillé la possibilité de se
constituer activement avec la norme et aussi à côté ou au-delà d'elle, quand il n'est pas
envisageable de se constituer contre elle. La surveillance comprend certes toujours l'éventualité
d'une intervention en cas de dépassement de la limite fixée, mais elle n'est pas en cela assimilable à
la menace directe, ni donc à la contrainte, précisément en raison de cette indétermination qui fait du
sujet non pas une matière inerte, mais un processus qui tout en étant plus ou moins aimanté, guidé
par son inscription dans le dispositif de surveillance, n'en manifeste pas moins une autonomie
partielle.

La surveillance, au moins sous sa forme disciplinaire, panoptique, est donc un principe de
synthèse du divers que l'on pourrait dire « tendancielle ». Le panoptisme saisit un champ, et non un
point, et exerce sur la multitude prise dans ce champ une influence tendancielle, une influence qui
ne consiste pas en une détermination stricte. Pour le dire en des termes moins abstraits, la
surveillance panoptique fait converger les mécanismes disciplinaires et saisit par leur biais la
multitude des corps, ou la multitude des dispositions et des impulsions au sein d'un corps ; elle tend
à les intégrer à un ordre, en les sollicitant, en appelant à un travail de l'individu ou des individus
pour épouser cet ordre, mais sans les y contraindre tout à fait et en laissant ouverte la possibilité
d'une fuite, d'une résistance.
Conclusion

Foucault confirme que l’on ne peut révéler le poids de la surveillance dans les sociétés modernes qu’en prêtant l’oreille au grondement de la bataille qui, derrière le droit, court sur toute l’épaisseur du social. Il élargit pour cela le champ ouvert par Machiavel ou Bodin : ce n’est pas simplement l’immoralité qui menace de défaire le lien social et de désintégrer ses institutions, c’est plus généralement l’entropie qui caractérise la matière humaine, c’est-à-dire l’énergie explosive, fuyante, créative, désordonnée qui anime les individus comme les groupes. Dès lors que l’on ne considère plus comme une évidence l’existence d’individus disposés à écouter la parole du maître d’école ou aptes à suivre la règle de la vie monastique ou le règlement de l’atelier, on peut commencer à porter le regard sur ces innombrables petits mécanismes disciplinaires, producteurs de comportements réglés, de subjectivités et d’institutions ordonnées. C’est alors que le concept de surveillance prend tout son sens : la multitude désordonnée des impulsions intra-individuelles, comme la multitude des individus dans la foule, ne peuvent être rassemblées sous l’unité de la norme, sous la forme cohérente de la subjectivité bien adaptée ou sous celle de l’institution stable, que si les diverses pressions disciplinaires se trouvent elles aussi rassemblées en un faisceau cohérent et continu dans l’espace et dans le temps, ce que la force de synthèse de la surveillance permet précisément de réaliser.

En somme, par-delà le détail du mécanisme, la surveillance apparaît être une modalité importante de l’intégration sociale, une force opposée à la tendance spontanée de la vie sociale à se désintégrer ; et donc, concrètement, elle est ce pouvoir qui participe à faire l’unité des sujets et la stabilité des institutions sans passer par l’adhésion de celles et ceux qu’il dirige ni par la violence ou la contrainte économique. Comment penser l’intégration sociale au-delà des limites de l’action juridico-politique, et en parallèle des croyances fausses de l’idéologie et de la contrainte indirecte par les puissances surplombantes du marché ? La stratégie adoptée par Foucault a consisté à élaborer un concept de surveillance qui soit à la fois dans une position structurante mais pas totalisante, et qui ne relève pas de l’autorité consentie sans pour autant se réduire à l’hétéronomie de la simple violence, de la contrainte économique, ou de l’erreur idéologique. Le concept de surveillance panoptique de Foucault, porte dans sa logique interne la trace des difficultés inhérentes à ce type d’analyse : s’il a choisi d’aller chercher du côté de la surveillance panoptique, c’est parce
que construite ainsi, elle articule de manière originale le singulier et le général, l'unité et la multiplicité, la force hétéronome et l'adhésion autonome.

Dès lors que l'on soupçonne l'autorité du droit, le poids des croyances et les forces de la production et du marché – voire quelque tendance naturelle à la socialité – de n'avoir pas les bras assez longs pour embrasser la totalité des sociétés modernes à eux seuls, force est de recourir à un principe explicatif hétérogène. Le concept de surveillance est pensé par Foucault comme la solution d'une énigme : l'ordre social que nous connaissons depuis l'avènement de la Modernité ne peut pas être naturel, et ne peut pas découler seulement d'un contrat, de l'idéologie ou des contraintes économiques. En effet, la force pure, la violence, ne saisit jamais que des corps singuliers, et à elle seule n'explique jamais la solidité d'un ordre social ; le droit, quant à lui, quel que soit son fondement, sa légitimité, est frappé d'une incapacité constitutive à contenir toutes les énergies centrifuges du social, si l'on en croit la tradition des « arts de gouverner ». Alors pour expliquer l'ordre, on se tourne d'ordinaire d'un côté vers une théorie des croyances unificatrices, de leur origine, de leur manipulation, d'un autre vers une théorie des contraintes économiques indirectes ; cependant les effets de l'idéologie et de la vulnérabilité économique ne peuvent à eux seuls tout expliquer.

Imaginer une fausse conscience totale garantie de l'asservissement relève de la solution magique, et si l'on doit certes bien prendre en compte les distorsions représentationnelles qui font que certaines configurations sociales nous apparaissent à tort comme nécessaires ou en accord avec nos valeurs, la documentation empirique du fonctionnement réel de la culture et des croyances par lesquelles les individus se forment révèle immanquablement des attitudes distantes, ironiques, incrédules, résignées qui doivent nous faire relativiser la toute puissance présumée des contenus idéologiques<sup>515</sup>. De même, tout ramener à la domination impersonnelle du capital ne suffit pas : si les grandes lignes de forces qui composent les sociétés sont indéniablement tracées au moins en partie par la répartition des moyens de produire, et si chacun et chacune, en cherchant simplement à gagner de quoi vivre, participe, il est vrai, à reproduire le pouvoir économique qui l'asservit, pour autant, le partage d'une condition économique aliénée explique autant la révolte que l'obéissance. Les rapports capitalistes relèvent des macro-structures les plus générales, et ne rendent pas compte à eux-seuls de la solidité de chaque position individuelle au sein de ces rapports – ce que Marx avait très bien compris lorsqu'il écrivait ses chapitres sur la coopération dans la manufacture et la fabrique.

<footnote n="515">515 Pour ne pas citer les *cultural studies*, mentionnons l'anthropologie de SCOTT James C., *La Domination et les arts de la résistance : fragments du discours subalterne*, Olivier Ruchet (trad.), Paris, Éditions Amsterdam, 2019.</footnote>
Si donc Foucault a choisi d'investir ce concept de surveillance panoptique, ce principe d'intégration de la diversité des pouvoirs disciplinaires, c'est pour participer à développer une perspective complémentaire, intéressante pour la théorie sociale à plusieurs égard. D'abord parce que 1) la surveillance se caractérise par la distance et le surplomb permettant la saisie unitaire d'une multiplicité – toute surveillance passe par une vision synoptique, par une collecte d'informations sur les choses, laquelle peut englober une multiplicité de conduites et les comparer au motif général de la norme espérée, là où la violence ne peut se décoller de la singularité du corps, voire même du segment de comportement, qu'elle heurte. Au niveau du corps social comme au niveau de l'individu, la surveillance se présente comme un principe de synthèse conduisant une multiplicité à s'ordonner. Synthèse d'un corps social menaçant, tendu vers son propre éclatement sous la poussée d'une épidémie ou de la corruption des mœurs ; synthèse d'un corps individuel dispersé dans le buissonnement de désirs explosifs et d'habitudes contradictoires

Ensuite parce que 2) la surveillance peut court-circuiter l'autonomie des sujets qu'elle informe mais sans l'annihiler, contrairement donc au contrat d'un côté et au coup de force de l'autre – la surveillance l'enrôle, l'oriente, la sollicite dans une certaine direction, sans quoi son coût serait considérable pour des effets limités et éphémères si elle était purement transcendante et hétéronome. Foucault a ainsi tenté de concevoir ce pouvoir qui est comme une force s'exerçant à distance sur une multiplicité, contraignant sa cible tout en sollicitant sa spontanéité, et cela sans avoir recours à une coûteuse théorie de la fausse conscience totale.

Aurait-on finalement trouvé, avec la reconstruction de ce modèle panoptique, la théorie sociale appelée par l'urgence contemporaine de penser les rapports structurels de surveillance ? Indéniablement, Foucault permet de mieux cerner dans sa spécificité la nature du pouvoir qui est engagé par ces rapports et d'identifier précisément le mécanisme d'intégration du social qu'ils mettent en œuvre – qui ne se limite pas au seul effet des mécanismes de pouvoir disciplinaires, mais qui consiste en leur intégration au sein des institutions existantes. Au prix d'une discussion serrée de textes plus périphériques relativement aux questions de surveillance, il est également possible d'éviter l'écueil du diagnostic catastrophiste que suggérait à première vue l'idée d'une surveillance à la fois élevée au rang de dimension générale du pouvoir, et constitutive de l'individualité des sujets.

Cependant, on peut éprouver une certaine gêne à lire des analyses des phénomènes de surveillance les plus contemporains faites au prisme du panoptisme. Certaines études de la surveillance se sont emparées de l'image du Panoptique en faisant l'économie de la compréhension du projet de Bentham comme de celle de la théorie sociale de Foucault pour la plaquer sur les