transformations générales que traversent les sociétés à la fin du XXème siècle<fnref n="516" />. D'autres identifient,
à raison, certaines dynamiques de tri, d'assignations identitaires, de classement qui semblent
aujourd'hui occuper une place considérable dans la mise en ordre du social et qui analogues à celles
de la surveillance panoptique, mais peinent à détailler ces mécanismes autrement qu'en retranchant
certaines déterminations du panoptisme. Ainsi, pour Kevin Robins et Frank Webster en 1988, la
société contemporaine se caractériserait par « la même dissémination du pouvoir et du contrôle,
mais débarrassée des contraintes architecturales des pierres et des briques du prototype de Bentham.
[...] ce n'est pas juste la prison qu'est l'usine, mais la totalité sociale qui en vient à fonctionner
comme la machine hiérarchique et disciplinaire qu'est le Panoptique »<fnref n="517" /> : ce serait l'ancrage
matériel du panoptisme qui aurait évolué. Oscar Gandy a même forgé la notion de « tri panoptique »
[« *panoptic sort* »] pour décrire « la technologie complexe qui consiste en la collecte, le traitement
et le partage d'information à propos des individus et des groupes qui sont générées au cours de leur
vie quotidienne de citoyens, d'employés et de consommateurs, et qui est utilisée pour coordonner et
contrôler leur accès aux biens et aux services qui définissent la vie dans l'économie capitaliste
moderne »<fnref n="518" /> ; il met en avant là encore une évolution de la matérialité de la structure, capable de
saisir tout une diversité de processus, en différents lieux, au-delà du principe de clôture des
institutions panoptiques<fnref n="519" />.

Si l'évolution de l'ancrage matériel et technologique du panoptisme est mis en avant pour
actualiser ce modèle et l'appliquer au contemporain, certaines et certains peine à le remobiliser.
Pour Thomas Mathiesen, par exemple, des dynamiques de massification sembleraient apparaître qui
seraient irréductibles à la disciplinarisation individualisante : il faudrait compléter le modèle par un
concept de « synoptisme »<fnref n="520" /> qui décrirait une forme d'intégration sociale par l'attraction des
regards du plus grand nombre en direction des mêmes contenus à travers les médias de masse – une
sorte de panoptisme renversé –, dans une veine qui rappelle la démarche de la Théorie Critique sur

<footnote n="516">516 GORDON Diana R., « The Electronic Panopticon: A Case Study of the Development of the National Criminal Records System », *Politics & Society*, vol. 15, n° 4, 1987, pp. 483-511.</footnote>

<footnote n="517">517 ROBINS Kevin et Frank WEBSTER, « Cybernetic Capitalism: Information Technology, Everyday's Life », dans *The Political Economy of Information*, Madison, University of Wisconsin Press, 1988, pp. 44-75 (nous traduisons).</footnote>

<footnote n="518">518 GANDY Oscar H., *The Panoptic Sort: A Political Economy of Personal Information* (1993), New York, Oxford University Press, 2021, p. 29 (nous traduisons).</footnote>

<footnote n="519">519 Pour n'en citer qu'un autre, qui a eu une influence certaine dans les *surveillance studies*, Mark Poster affirme l'existence d'un « Super-Panoptique, un système de surveillance sans murs, ni fenêtres, ni tours, ni gardes », dans POSTER Mark, *The Mode of Information: Poststructuralism and Social Context*, Cambridge, Polity Press, 1990, p. 93 (nous traduisons). Là encore, les nouvelles technologies de l'information et de la communication sont le premier facteur mis en avant par l'auteur pour expliquer cette évolution, mais pas seulement : le Super-Panoptique est devenu plus *participatif* en ce sens que les individus ont été assez disciplinés pour s'engager eux-mêmes et elles-mêmes dans la production d'informations.</footnote>

<footnote n="520">520 MATHIESEN Thomas, « The Viewer Society: Michel Foucault's 'Panopticon' Revisited », *Theoretical Criminology*, vol. 1, n° 2, 1997, p. 215-234.</footnote>
l'industrie culturelle. Petra Gehring relève également l'éclatement de la figure du surveillance
central, du regard unique qui embrasse la multiplicité du social ; pour elle, ce centre a disparu, et
dans la mesure où c'est un trait définitionnel du modèle panoptique, il devient inutile pour penser
les phénomènes de surveillance à l'ère du numérique<fnref n="521" />. Iafet Bricalli se confronte à un problème
similaire en essayant de mobiliser le modèle dans une démarche empirique pour faire sens de la
vidéo-surveillance : le panoptisme peut être utilisé pour désigner une tendance du pouvoir à
structurer l'espace public par un certain rapport à la visibilité, mais la transposition tourne vite
court, dans la mesure où le public soumis à la vidéo-surveillance n'a le plus souvent pas du tout
conscience d'être observé, et que donc les effets de pouvoir ne peuvent pas venir d'une
intériorisation du regard<fnref n="522" />.

Des applications maladroites du concept aux prises de distance plus explicites<fnref n="523" />, un élément
revient systématiquement : le panoptisme aurait changé de socle technologique, ou alors l'évolution
technique aurait rendu le modèle panoptique obsolète. Et en effet, il y a tout un pan de cette théorie
du panoptisme, chez Foucault, que nous n'avons pas encore pleinement abordé et qui apparaît
désormais problématique : c'est celui de sa substance – non pas de sa forme et de ses modalités
d'application ou de ses effets, mais du genre d'être auquel il appartient et qui autorise une telle
forme, à savoir : la technique.

De quelle étoffe est faite la surveillance si elle n'est ni la force, ni l'idéologie, ni la
convention, etc. ? La surveillance n'est pas un coup de force, elle ne relève pas de l'impact d'un
corps physique sur un autre – ni non plus de ce qui, sur le plan psychique, pourrait s'apparenter à la
violence : l'insulte, l'humiliation, etc. Pourtant, elle peut mobiliser les corps, agir sur eux ou par
eux. Tout se passe comme si elle relevait de la mise en œuvre d'une puissance physique ; et pourtant
elle n'est pas faite de cela – cela apparaît évident lorsque l'on réalise qu'elle a un pouvoir de
synthèse que la force n'a pas. Faudrait-il donc plutôt l'associer au registre des discours, des
représentations, des symboles ? Foucault a conservé pendant un temps la notion de « pratique
discursive », et les idées, les discours, en suscitant des moyens communicationnels et des croyances
partagés, peuvent démontrer une puissance d'intégration sociale analogue à celle de la surveillance.

<footnote n="521">521 GEHRING Petra, « The Inverted Eye. Panopticon and Panopticism, Revisited », *Foucault Studies*, n° 23, 2017, pp. 46-62.</footnote>

<footnote n="522">522 BRICALLI Iafet Leonardi, « The Paradoxes in the Use of the Panopticon as a Theoretical Reference in Urban Video-surveillance Studies: A Case Study of a CCTV System of a Brazilian city », *Foucault Studies*, 2019, pp. 144-161.</footnote>

<footnote n="523">523 Sur ces discussion au sein du champ des *surveillance studies*, on peut compléter notre propos en se référant à HAGGERTY Kevin D. et Richard Victor ERICSON, « The surveillant assemblage », *British Journal of Sociology*, vol. 51, n° 4, 2000, pp. 605-622 ; et plus généralement à LYON David (dir), *Theorizing Surveillance: the Panopticon and Beyond*, Cullompton, Devon, Willan Publishing, 2006.</footnote>
Et pourtant, le panoptisme consiste principalement en une prise sur les corps et les comportements, prise rassemblée en une figure unitaire : elle n'est pas un discours, ni une idée, même si elle peut orchestrer l'un et l'autre, et elle n'est pas non plus une volition, un accord, ou quelque autre acte mental de ce genre.

Cette dramatisation un peu binaire du problème est évidemment simpliste, mais commode :
la surveillance ainsi conçue est faite d'une étoffe singulière avec laquelle, pour le moins, la
philosophie sociale et politique n'est guère à son aise<fnref n="524" />. Ce que suggèrent les hésitations dans
l'application contemporaine du panoptisme, ou ses remises en cause, c'est qu'il faut chercher du
côté de la technique, d'habitude étrangère aux considérations de théorie sociale<fnref n="525" />, cette nature
particulière, l'explication des propriétés de synthèse de cette dimension singulière de l'ordre social,
et aussi, peut-être, les raisons d'une possible inactualité du modèle panoptique de la surveillance.

Foucault parle souvent de « technologies » de pouvoir : n'est-ce pas parce que la
surveillance est une forme *technique* de pouvoir, et non une mise en ordre avant tout corporelle,
symbolique ou conventionnelle, qu'elle peut rassembler le divers du social et l'ordonner, jusque
dans les anfractuosités de la vie collective, jusqu'aux extrémités des dispositions individuelles,
conduire les conduites sans accord autonome ni pure contrainte ? Pourtant, la difficulté est que
Foucault ne s'est pas défini comme un philosophe de la technique, et qu'il n'est jamais vraiment lu
en tant que tel : on n'étudie jamais le panoptisme sous l'angle de la philosophie – ou de la théorie
sociale – de la technique. Lire sa proposition comme une tentative de répondre aux questions de la
théorie sociale par une enquête sur la technique pourrait être stimulant mais cela nécessiterait d'en
passer par quelques détours pour reconstruire cet aspect de sa pensée.

<footnote n="524">524 Rappelons comment Foucault a essayé de conduire la pensée politique classique à entrer dans ce domaine à la fois pratique et discursif, à la fois anatomique et politique, en multipliant les notions aux couleurs d'oxymores, pour finalement parler de « technologies de pouvoir ».</footnote>

<footnote n="525">525 Bien entendu, la théorie sociale et politique a toujours discuté des effets de la technique sur la vie collective, mais elle l'a essentiellement fait sur deux modes : soit en prenant la technique comme un accroissement de la force productive des sociétés, soit comme une question de régulation adressée aux communautés. Le développement du machinisme suscite au XIXᵉ siècle un chômage inédit, et rouvre la question sociale, laquelle est avant tout une question de division, d'inégalité et de conflit ; le progrès des technologies biomédicales découvre la possibilité de diagnostiquer des maladies génétiques importantes avant la naissance, et par extension la possibilité d'orienter l'évolution génétique de l'humanité, ce qui ne peut qu'amener un conflit de valeur et ouvrir la question des normes qui régulent l'usage de ces techniques. Il est rare que la technique soit traitée en tant que mode d'organisation sociale, ou en tant que modalité du pouvoir.</footnote>
# Chapitre 5

## Foucault, la surveillance et les machines : la situation technique du panoptisme

Le modèle panoptique développé par Foucault est habité par une référence constante au pouvoir comme technologie, mais celle-ci n’est jamais pleinement explicitée et justifiée, ce qui laisse en suspend la question de savoir si ce modèle peut adéquatement décrire les rapports structurels de surveillance dans un contexte technologique différent de celui des XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles. Ce chapitre vise d’abord à expliquer en quoi la substance technique de la surveillance rend raison de la possibilité de son universalisation, de son devenir-structure à l’échelle du social tout entier – laquelle universalisation est la condition d’une éventuelle « société panoptique ». Ensuite, il a pour objectif de déterminer la situation technique du panoptisme, sa dépendance à une certaine époque de la technique, et par conséquent sa validité (ou son invalidité) pour penser la surveillance contemporaine, à l’ère des technologies numériques.

Dans un premier temps, il nous faut recomposer I) le contexte de la philosophie française de la technique dont Foucault hérite, et qui constituait le sens commun sur le fond duquel sa philosophie s’est détachée.

Ensuite, l'exposition systématique des usages parfois assez dispersés de la technique chez Foucault – d'abord dans II) la polarité humain-technique, puis dans III) la notion de dispositif – doit permettre de IV) resituer son propos dans sa filiation historique, et ainsi de dégager les principaux traits de sa philosophie de la technique.

Armé·es de celle-ci, nous pourrons reprendre le concept de « société panoptique » comme étant le concept d'une certaine évolution historique des structures techniques de l'ordre social, évolution située dans l'histoire des techniques et donc inadaptée à la théorisation de la surveillance dans les sociétés contemporaines dans la mesure où celles-ci sont entrées dans une ère technologique différente.
Introduction

Bentham, dans son mémoire sur la prison Panoptique, a pris l'habit du technicien génial, de l'inventeur enthousiaste, et plus tard la théorie du pouvoir de Foucault, et, a fortiori, sa théorie de la surveillance, se sont trouvées formulées dans un registre explicitement technologique. « Appareils », « dispositifs », « machines » et « automates » peuplent le réseau complexe tracé par les « technologies de pouvoir » qui façonnent les sujets modernes. Or, jusqu'ici, cet aspect de sa pensée est resté à la marge de notre enquête : en effet, la fonction première de ce concept de surveillance est chez Foucault de nous arracher à la théorie traditionnelle de la société et à son cadrage juridico-politique pour rejoindre un autre fil qui court dans la tradition, celui des « arts de gouverner », et c'est avant tout ce changement de perspective qui nous a guidé jusqu'ici, sans particulièrement insister sur son choix de formuler ce pas de côté dans le langage de la technique.

La dimension technologique des disciplines n'est d'ailleurs que très rarement thématisée en tant que telle dans les commentaires<sup>526</sup>, et même si Foucault lui-même mobilise ce registre constamment, c'est toujours sur le mode de l'évidence, ce qui donc n'appelle guère de justification. On aurait pu considérer que le concept de surveillance panoptique ou disciplinaire de *Surveiller et punir* et des cours de la période généalogique n'entretenait avec la technique qu'une relation contingente, que le buissonnement disciplinaire n'aurait croisé que par hasard la route de l'architecture benthamienne et de sa cohorte de volets et cloisons, sa plomberie phonique et ses jeux de lumières.

Pourtant, il est difficile de ne pas poser la question de cette relation si l'on rappelle que les théories libérales de la vie privée et de la surveillance se sont formées à la fin du XIX<sup>ème</sup> siècle (avec Samuel Warren et Louis Brandeis) dans un contexte de montée en puissance des médias de masse, et ont été réactivées à partir de la fin des années 1960 aux États-Unis, alors que les nouvelles technologies de l'information et de la communication donnaient lieu aux premiers projets de réorganisation des services administratifs autour de bases de données numériques gigantesques. Il serait surprenant que Foucault n'ait décrit la surveillance comme « technique » que par métaphore

<footnote n="526">526 Et en retour, pendant longtemps Foucault n'a même pas été mentionné dans les manuels d'introduction au champ de la philosophie de la technique qui s'est institutionnalisé aux États-Unis à la fin du XX<sup>ème</sup> siècle (voir par exemple FERRÉ Frederick, *Philosophy of Technology*, Athens, University of Georgia Press, 1995). Jim Gerrie a d'ailleurs plaidé en faveur d'un croisement des études focaldiennes et des *media studies* ou de la philosophie de la technique en montrant à quel point la démarche focaldienne résonne avec les préoccupations de ce qu'il estime être des œuvres fondatrices dans ces champs en Amérique du Nord, comme celles de Harold Innis, Marshall MacLuhan, ou encore Jacques Ellul. GERRIE Jim, « Was Foucault a Philosopher of Technology? », *Techné: Research in Philosophy and Technology*, vol. 7, n° 2, 2003, pp. 66-73.</footnote>
ou approximation, même s'il n'était peut-être pas directement au fait de la contestation des
technologies de surveillance outre-Atlantique à la même époque<fnref n="527" />.

Cela dit, affirmer que la surveillance et l'éventail de pouvoirs particuliers qu'elle intègre
sont par essence technologiques aurait des conséquences tout à fait significatives sur la théorie
sociale, au-delà des enjeux internes au commentaire foucaldien. Le premier point essentiel serait de
nous permettre de comprendre en quoi la substance particulière de la surveillance – ni force
physique, ni symbole – permet à Foucault de la penser comme une puissance de structuration du
social. Le Panoptique de Bentham disposait les corps, réglait les conduites et définissait les
paramètres du calcul prudentiel de chaque prisonnier ou prisonnière par le biais du cadre
architectural, par le conditionnement que ses murs, ses coursives, ses baies, ses grilles et ses divers
artifices imposaient à la circulation des personnes, des images et des sons : *n'est-ce pas là, dans
l'inertie de l'artifice matériel finalisé que l'on doit chercher l'essence d'un pouvoir qui guide, sans
recourir ni à la pure contrainte, ni à l'adhésion autonome ?*

Le second point essentiel serait de nous permettre de penser le devenir de la surveillance,
au-delà du modèle panoptique. Si, comme on peut en faire l'hypothèse, l'investissement du champ
théorique de la surveillance correspond à une inquiétude face à la montée en puissance de
technologies informationnelles qui ébranlent les cadres sociaux ordinaires, et si toute théorie de la
surveillance est en fait toujours aussi en partie une philosophie de la technique, alors l'histoire de la
technique doit imposer sa scansion à la théorie de la surveillance. Pour le formuler autrement : si les
déterminations du concept de surveillance sont toujours fonction, au moins en partie, du contexte
technologique qui a suscité son élaboration, alors il pourrait y avoir autant de concepts de
surveillance que de grandes phases dans l'histoire des techniques modernes. Chaque élan théorique
qui trouverait à s'articuler par le biais de ce concept partirait donc d'un système technique de
référence, référence tantôt consciemment appréhendée, tantôt reçue malgré soi, charriée par une
structure conceptuelle traditionnelle, héritée et non interrogée. En particulier, nous avons montré
que l'ancrage de la pensée libérale de la surveillance dans une théorie de la vie privée conçue pour
les technologies du XIXᵉ et du début du XXᵉ siècles définissait aussi ses limites pour penser

<footnote n="527">527 Si son usage de la technique n'était que métaphorique, comment expliquer des textes comme le suivant, de 1974,
où il déplore l'oubli des techniques de pouvoir dans les récits historiques des grandes invention techniques ?
FOUCAULT Michel, « L'incorporation de l'hôpital dans la technologie moderne (1974) », dans *Dits et écrits*,
Paris, Gallimard, 1994, vol. 3/4, pp. 508-521 : « On parle fréquemment des inventions techniques du XVIIᵉ
siècle – la technologie chimique, la métallurgie, etc. –, mais l'on ne mentionne pas l'invention technique de cette
nouvelle manière de gouverner l'homme, de contrôler ses multiples aspects, de les utiliser au maximum et
d'améliorer le produit utile de son travail, de ses activités grâce à un système de pouvoir qui permet de les
contrôler. Dans les grandes fabriques qui commencent à apparaître, dans l'armée, dans les écoles, quand on
observe dans toute l'Europe les grands progrès de l'alphabétisation apparaissent ces nouvelles techniques de
pouvoir qui constituent les grandes inventions du XVIIᵉ siècle », p. 515.</footnote>
l'évolution contemporaine de la surveillance : le paradigme libéral est encombré d'un appareil conceptuel anachronique, inadapté aux sociétés technicisées actuelles.

De même, la surveillance disciplinaire proposée par Foucault risquerait de ne plus être tout à fait adaptée à l'étude du contemporain ; et alors le recours au panoptisme comme principe heuristique dans les *surveillance studies* s'avérerait tout aussi limitant que le cadre libéral, car il est assez vraisemblable que la forme du pouvoir associée aux procédés et outils du XVIIIᵉ siècle s'accommode mal des réseaux numériques les plus actuels. Les traces innombrables laissées aujourd'hui par les interactions médiées numériquement diffèrent-elles au fond si peu du jeu de perspectives du Panoptique qu'il suffirait de plaquer un concept aussi situé, aussi lié à un contexte historique et social déterminé, pour en éclairer les rationalités spécifiques ?

La compréhension de la théorie sociale foucaldienne exige donc d'explorer sa dimension technologique : Foucault est-il véritablement un penseur de la technique, laissant dans l'implicite une construction intellectuelle que, pour une raison encore à déterminer, il n'aurait pas estimé nécessaire d'exposer ? Ou bien n'y fait-il référence que métaphoriquement, multipliant les mentions allusives sans problématisation spécifique ? La thèse que nous défendons ici est que *sa pensée de la technique doit être lue à la lumière de son époque, du vocabulaire et des questions dont il a hérité par ses années de formation*.

Foucault s'est abstenu d'expliciter ce qui allait sans dire : formé intellectuellement dans une époque structurée notamment par de grandes réflexions sur la technique et sa place dans la société, il a vraisemblablement pu considérer que les problèmes et leurs enjeux étaient relativement évidents pour tous ses lecteurs et toutes ses lectrices, et que les déplacements qu'il pouvait opérer dans les coordonnées conceptuelles de l'époque par le moyen de sa propre conceptualisation étaient relativement transparents. Nous proposons donc de peindre à grands traits le paysage des trois décennies de philosophie française de la technique qui précèdent les recherches de Foucault, et à partir de là de reconstruire sa propre pensée de la technique. Quelle position celle-ci occupe-t-elle dans l'économie des concepts par lesquels il nous propose de penser la société ? Et surtout, qu'est-ce que cela signifie quant à l'historicité de ce concept de surveillance disciplinaire ?
Les notions de « technique » et de « technologie »<fnref n="528" />, qualifient d'ordinaire et en leur sens le plus général l'ensemble des *procédés* formels et des *savoir-faire* informels mis en œuvre dans la production d'un effet déterminé, dans la réalisation d'une tâche spécifique, ainsi que l'ensemble des *outils* produits en vue de cette fin. Ainsi, on peut désigner comme « technique » une certaine organisation des étapes d'un processus (le travail) de transformation active et intentionnelle d'un l'objet, organisation qui peut en particulier être commandée par des savoirs scientifiques – d'où l'association fréquente de la technique à l'idée de science « appliquée », c'est-à-dire d'une activité dans laquelle le savoir général n'est pas la fin recherchée, mais le moyen d'engendrer des phénomènes déterminés.

Ensuite, si l'on considère ce processus producteur sous l'angle des dispositions du sujet qui s'y engage, la technique peut également consister en un savoir pratique, acquis sur le mode de l'incorporé, du sensible, impossible à transmettre entièrement sous une forme symbolique comme on peut le faire avec une loi scientifique.

Enfin, le troisième sens porte sur les objets tiers qui, dans le processus d'affectation de l'objet visé, se font les relais de l'activité humaine ; ces objets techniques tiers – outils, instruments, appareils, machines – se distinguent des objets naturels en ce qu'ils sont eux-même le produit d'une fabrication humaine finalisée.

La notion de technique, en fonction du pôle considéré, peut être mobilisée en opposition au naturel – l'inné, l'immédiat, l'intérieur, ce qui résulte d'une *phusis*, par opposition à ce qui résulte de la fabrication humaine, aux outils extérieurs, à la spontanéité acquise, résultant d'un travail d'apprentissage – ; on l'oppose aussi à la science, au sens des savoirs généraux sur le monde, dans la mesure où le savoir ou la démarche technique est toujours ancrée dans le particulier, que ce soit parce qu'elle est incorporée par l'expérience acquise de l'individu concret, ou parce qu'elle est intéressée à l'engendrement d'effets situés ; elle peut aussi permettre de distinguer – ce qui n'est possible que depuis l'époque moderne en Europe – l'art comme objet de contemplation désintéressé

<footnote n="528">528 La distinction de la technique et de la technologie est trop instable pour que nous prenions le temps d'en restituer les variations ici. Disons simplement que quand la distinction est faite, le technologique se voit assigné à un niveau de généralité plus important que le domaine du technique, lequel serait plus particulier ; le logos qui fait l'étymologie du premier permet aussi de le doter, au besoin, d'une généralité épistémologique dont le second, cantonné au particulier, serait alors dépourvu. Pour un bref récit des aventures du vocabulaire de la technique en France, en Allemagne et en Angleterre dans la modernité, depuis les « technologues » outre-Rhin au XVIIIᵉ siècle jusqu'à la « Technique » des débats de la fin du XXᵉ siècle, on peut se référer à JARRIGE François, *Technocritiques: du refus des machines à la contestation des technosciences*, Paris, la Découverte, 2014, chapitre « De la technologie à la science des machines », et aussi à LOEVE Sacha, Xavier GUCHET et Bernadette BENSAUDE-VINCENT, « Is There a French Philosophy of Technology? », dans Sacha Loeve, Xavier Guchet et Bernadette Bensaude-Vincent (dir.), *French Philosophy of Technology: Classical Readings and Contemporary Approaches*, Springer, 2018, pp. 5-8. Nous nous garderons bien, en revanche, d'avancer comme ces derniers l'idée que le manque d'une notion générale, permettant de désigner d'un geste LA technique comme un domaine identifiable, dans la langue française jusqu'au XXᵉ siècle puisse être considéré comme une cause significative de la difficulté à constituer une communauté de recherche unifiée et cohérente en philosophie de la technique.</footnote>
de la technique comme objet visant l'utile, et comme moyens mis en œuvre pour produire l'un et l'autre. La technique, qu'elle soit procédé, savoir-faire ou outil, pensée contre la nature, la science ou l'art, prend toujours la forme générale d'un *pli du faire*, d'une réflexion sur elle-même de l'activité de production, d'une détermination de l'activité par elle-même : on engendre de la technique (des organisations, des dispositions ou des outils matériels) en travaillant l'ordre du processus de travail lui-même, en façonnant les dispositions de l'humain qui travaille, en informant la matière naturelle sous la forme d'outils pour mettre la nature elle-même au service du travail de la nature.

Une telle caractérisation est nécessairement profondément insuffisante, d'abord en ce qu'elle ignore la part d'indétermination constitutive du terme quant à son étendue – s'agit-il d'un secteur de la vie et des choses parmi d'autres, ou bien est-elle une dimension de toute activité, y comprends langagière ou théorique ? –, ensuite en ce qu'elle fait abstraction de l'histoire du terme – histoire aussi longue que celle de la philosophie elle-même, et qu'il est vain de vouloir embrasser ici. Néanmoins, elle peut servir de point de repère pour situer le contexte dans lequel Foucault inscrit sa réflexion sur la technique, ainsi que les usages parfois en apparence assez idiosyncratiques qu'il fait du terme.
# I) La philosophie de la technique en France de 1930 à 1960 : la querelle du machinisme

## 1) De la question sociale à la question technique

L'investissement de la technique comme question philosophique à part entière est inséparable d'un bouleversement lent mais considérable au sein même de la technique, et qui entre dans la définition des sociétés modernes, à savoir le perfectionnement et la diffusion des machines et de la division du travail, c'est-à-dire plus généralement l'engendrement systématique de procédés et d'artefacts qui dépassent l'individu quant à leur étendue, la portée de leurs effets, leur complexité. La question de la technique ne va vraiment au-delà de ses origines grecques, que, d'un côté, lorsque l'individu technicien, travailleur ou travailleuse expérimente et outille, trouve face à lui ou elle un automate qui devient capable de prendre sa place comme porteur d'outils, voire de l'intégrer à son propre fonctionnement, ou que, d'un autre côté, lorsque l'individu, sujet maître ou maîtresse des procédés par lesquels cheminent son activité, se trouve réduit à n'être qu'une étape parmi d'autres d'un procédé plus vaste, à n'être que le maillon d'une chaîne supra-individuelle de gestes formellement déterminés sur lesquels il ou elle n'a plus prise. L'émergence de la question technique est contemporaine de la montée en puissance de la question sociale et procède des mêmes transformations historiques : parmi les plus importants, les textes de Smith, Ferguson, Hegel et Marx superposent même les deux questions, avant que la question de la technique ne gagne une relative autonomie<fnref n="529" />.

Plus particulièrement, Foucault hérite d'un moment de reconfiguration intense de cette question sociale de la technique : la querelle du machinisme qui s'étend principalement du début des années 1930 en France jusqu'aux années 1960⁵³⁰. Ces quelques décennies voient la diffusion des

<footnote n="529">529 En des termes moins socio-politiques, Pascal Chabot présente ce moment de bascule du tournant du XIXᵉ siècle comme celui de l'arrachement de la technique à la servilité, et de son opacification : elle n'est plus (ou n'apparaît plus) comme étant un champ d'objets et de pratiques inférieur, transparent et facilement appropriable, mais elle se met à opposer une résistance au sujet. CHABOT Pascal et Gilbert HOTTOIS (dir.), *Les philosophes et la technique*, Paris, Vrin, 2003, p. 10.</footnote>

<footnote n="530">530 Il nous faut sacrifier ici toute prétention à l'exhaustivité en choisissant un cadre quelque peu arbitraire : on pourrait retracer l'origine de cette querelle dès l'immédiat après-guerre en France – où par exemple l'historien Jules Isaac tout juste revenu du front fustige la science et « sa fille aînée la mécanique », qui selon lui sont devenues des titans menaçant la civilisation (ISAAC Jules « Paradoxe sur la science homicide » (1922), paru dans *La Revue de Paris* et republié dans la revue *Alliage*, n° 52, 2003) –, ou encore étendre l'analyse par-delà les frontières françaises, jusqu'à la Russie littéraire d'Evgueni Zamiatine, prophétisant dans son roman dystopique *Nous* de 1920 la machinisation des esprits, jusqu'à l'Allemagne mise en garde par Oswald Spengler contre le devenir-machine de la civilisation dans *Der Mensch und die Technik* de 1931, ou jusqu'aux États-Unis de</footnote>
médias audiovisuels de masse dans la société – radiodiffusion et cinématographe, la télévision ne se répand vraiment que dans les années 1970 –, la multiplication des technologies domestiques qui bouleversent l’organisation traditionnelle des foyers sous l’impulsion du Plan Marshall, qui contribue à submerger le marché français d’après-guerre de produits manufacturés outre-Atlantique, ainsi que la restructuration du travail, des processus, collectifs et identités afférents, en particulier sous le coup de l’introduction des gigantesques machines-transfert dans les chaînes de montage automobile. Cette altération significative de différents pans de l’existence ordinaire ne manque pas de susciter des réactions, parfois très vives, dans l’espace public et dans les cercles littéraires et académiques. En deux ou trois décennies se constitue un sens commun intellectuel, une évidence de certains problèmes et de certaines polarités conceptuelles, qui est capitale pour comprendre la manière dont Foucault pose les siens, prend position et opère des décalages sans avoir besoin de les expliciter complètement.

Georges Duhamel, médecin et écrivain, célèbre pour avoir écrit, de retour des États-Unis, un pamphlet contre l'enfer de la culture consumériste américaine, produit en 1933 un texte court mais précieux, non pas pour la finesse de ses arguments mais en ceci qu'il semble épingler un ébranlement des milieux intellectuels français qui désormais se situe au premier plan de la scène des idées : il s'agit de « La querelle du machinisme »<fnref n="531" />. Au terme d'un récit particulièrement imagé de son expérience de la médecine sur le front, devenue presque industrielle à ses yeux, il conclut : « La lutte est désormais entre l'humaniste et l'automate », signifiant par ceci que l'humain court désormais le risque d'être assimilée à la machine, d'y dissoudre son individualité et son ouverture spontanée à autrui.

En 1934, dans un numéro des *Annales*, Lucien Febvre essaie de faire sens de ce clivage du débat entre enthousiastes et contempteurs du progrès technique : « La machine, cette merveille qui continue à exciter prodigieusement les jeunes imaginations [...] voilà que la dénoncent, comme l'ennemie, et des économistes, et des essayistes, et des moralistes : une armée, depuis M. Caillaux protestant contre la construction des usines électriques de Kembs jusqu'à M. Bergson dénonçant l'insuffisance d'âme d'une civilisation mécanicienne – en passant par Spengler, prophète faustien et fabricant apocalyptique de vieux-neuf, ou par le “bon sens” grognon de Duhamel, de retour des Amériques. Thèmes faciles pour articles qui vous sacrent penseur ? Bien autre chose, et tout cet

<footnote>l'historien Lewis Mumford dans *Technics and Civilization* de 1934. Pour avoir un aperçu plus large des inquiétudes qui animent déjà les années 1920, y compris en dehors de la France, c.f. JARRIGE François, *op. cit.*, chapitre « Penser les techniques après la guerre industrielle ».</footnote>

<footnote n="531">531 GEORGES DUHAMEL, « La querelle du machinisme », *La Revue de Paris*, 1933.</footnote>
émoi n'est pas feint. L'homme ne se sent plus maître, dans notre vieux monde, des forces qu'il a déchaînées »<fnref n="532" />.

Les sciences sociales s'intéressent de plus en plus à la technique en tant que telle, sans crainte d'être assimilées au matérialisme marxiste, percevant là une dimension constitutive des sociétés contemporaines. Lefebvre donne le ton : cette querelle doit être prise au sérieux. Georges Friedmann, du côté de la sociologie, présente en 1935 quelques thèses sur l'automatisation du travail au Congrès international des écrivains pour la défense de la culture, reproduites dans un numéro de la revue Europe, qu'il fait précéder d'un état des lieux du débat sur la technique : « On sait avec quelle ampleur cette désaffection du machinisme s'est répandue depuis quelques années : de plus en plus profonde, il importe de ne pas l'oublier, au fur et à mesure que s'aggravait la crise mondiale du capitalisme. Je crois inutile de dresser ici une liste de noms : elle serait trop longue. Notons seulement qu'en France, des écrivains et des philosophes considérables comme Georges Duhamel et Bergson, ont paru prendre la tête de cette critique confuse qui s'exprimait sur tous les plans. À travers les prismes les plus divers. La machine enlaidit la vie. Elle dégrade toutes les valeurs spirituelles. La machine enlève aux hommes leur travail, leur pain. Elle détruit l'accord intime de l'homme avec la nature et de l'homme avec l'homme. Elle ruine la joie au travail. Elle sert les destructions, la mort. La machine est aujourd'hui pour tous les esprits diversement retenus d'aller jusqu'aux racines des maux de notre monde, la meilleure occasion de fixer leur gêne, leur dégoût, leur angoisse devant l'effroyable faillite de la dignité humaine dans la civilisation de la bourgeoisie. »<fnref n="533" /> A en croire Friedmann, c'est toute la critique sociale de l'entre-deux guerres qui se déploie dans la sémantique de la « querelle du machinisme », telle que la nomme Duhamel ; cette querelle semble en constituer la grammaire.

Depuis ces quelques prises de parole notables du début des années 1930, on peut tracer deux fronts critiques, deux aspects de cet esprit du temps : d'une part, l'expression d'une *perte morale et spirituelle dans le contact avec la machine* – telle que portée, par la suite, par Georges Bernanos, Emmanuel Mounier ou encore Jacques Ellul – et d'autre part un constat fait par les sciences humaines d'une *rupture physiologique et psychologique entre l'humain et son milieu* – qui va se cristalliser dans la convergence des travaux d'André Leroi-Gourhan et Georges Friedmann.

<footnote n="532">532 FEBVRE Lucien, « Machinisme et civilisation », *Annales d'histoire économique et sociale*, vol. 6, n° 28, EHESS, 1934, pp. 397-399.</footnote>

<footnote n="533">533 FRIEDMANN Georges, « Machine et humanisme », *Europe*, n° 151, juillet 1935, pp. 437-443.</footnote>
## 2) Machinisation de l'esprit, machinisation du politique : la critique chrétienne et personnaliste

### a) La mort du spirituel

Une première évidence qui se tisse à cette époque, c'est donc celle de la contradiction morale entre l'esprit humain et la rationalisation déraisonnable de la technique. Après guerre, en 1947 est publié en France un texte fameux de Georges Bernanos, paru deux ans plus tôt au Brésil : *La France contre les robots*<fnref n="534" />. Il intervient tard dans cette querelle, mais il en déploie les gestes les plus caractéristiques avec beaucoup d'amplitude. Dans ce vigoureux pamphlet qui dénonce l'effondrement programmé d'une civilisation qui se voue aux machines, l'idée que la pensée et la spiritualité humaines sont menacées par la technique se trouve superposée à une lecture politique colorée par le nationalisme de l'écrivain. Ainsi, la « Technique », avec la majesté d'une nouvelle divinité, impose ses dogmes et sa foi, et ne tolère qu'une dévotion aveugle, désignant par conséquent tout ce qui en dévie, toute originalité et toute croyance hérétique comme ennemie<fnref n="535" />. Le pouvoir sur le spirituel y est aussi présenté comme un pouvoir sur le politique : la rationalité technique conduit naturellement au « gouvernement du nombre », lequel doit entraîner l'oubli du politique et, par-là, celui de l'histoire et de l'esprit des peuples. La société moderne n'est en effet saisie par la technique que comme « un ensemble de problèmes techniques à résoudre »<fnref n="536" />, et la rationalité univoque de la « Technique » unit « les régimes jadis opposés par l'idéologie » en réduisant leurs particularités respectives à de simples accidents, à tel point qu'« un monde gagné pour la Technique est perdu pour la Liberté »<fnref n="537" />.

Le diagnostic est aussi un appel au combat : refuser la « Civilisation des machines », le « Paradis des robots », c'est refuser une certaine forme de pouvoir, une technocratie enthousiaste – portée en France notamment par des réseaux polytechniciens favorables à la planification –, qui réduirait selon l'auteur toute vie publique à deux maximes : « obéissance et irresponsabilité »<fnref n="538" />, soit

<footnote n="534">534 BERNANOS Georges, *La France contre les robots*, Paris, Robert Laffont, 1947. L'auteur a déjà fait ses armes contre la technique et la société qu'elle engendre, cette « Usine universelle », dès son ouvrage de 1931 sur Drumont. C.f. DARD Olivier, « “L’homme des machines” de Georges Bernanos », *L’Homme la Société*, vol. 205, n° 3, 2017, pp. 87-107. Citons également un prix de l’Académie française de la même année, dont on cite souvent une formule paradigmatique de l’opposition entre technicisme et humanisme, mais qu’il ne nous a malheureusement pas été donné de consulter, dans DUPLESSY Lucien, *La machine ou l’homme*, Paris, Vieux Colombier, 1947, p. 48 :« Qui devient technicien – je parle de technicien intégral – cesse d’être un homme. »</footnote>

<footnote n="535">535 *Ibid.*, p. 199.</footnote>

<footnote n="536">536 *Ibid.*, p. 197.</footnote>

<footnote n="537">537 *Ibid.*, p. 26.</footnote>

<footnote n="538">538 *Ibid.*, p. 219.</footnote>
un statut de machine. Les robots contre lesquels les Français et Françaises sont appelés à se
dresser sont en fait les automates qu'ils risqueraient de devenir en abolissant leur liberté au profit
d'une foi aveugle en la technique. Le pamphlet de Bernanos place quelques uns des thèmes
familiers de l'époque quant à la technicisation des sociétés sur un terrain particulièrement
polémique : la déshumanisation et la mort du spirituel en l'homme, l'oubli du politique au profit de
la technocratie, la course à l'abîme de civilisations entières.

C'est cette déshumanisation de l'esprit humain que pointe par exemple l'existentialisme chrétien de Gabriel Marcel quand il insiste sur la tendance dégradante et moralement avilissante de la technique, de l'intégration de la froide logique technicienne aux sphères de la moralité humaine<fnref n="539" />, rhétorique dont se souvient aussi Pierre Boutang, quelques années plus tard, quand dans un plaidoyer nationaliste de 1956 dans *La Parisienne*, en faveur des valeurs de la tradition et de la religion, il appelle à la « prudence technique » et à « une confiance mesurée dans ses progrès »<fnref n="540" />. Comment encore ne pas lire dans les proclamations chrétiennes plus ou moins nationalistes des uns et des autres le prolongement de la pensée bergsonienne de la dialectique du technique et du spirituel ? Le corps trop grand de l'humanité outillée attendrait toujours son « supplément d'âme » pour se redresser et ne pas ployer sous son propre poids<fnref n="541" />.

Le poids de ce fil spiritualiste sur l'ensemble de la pensée française de la première moitié du XXème siècle ne doit pas être sous-estimé : une de ses incarnations les plus vigoureuses, le personnalisme d'Emmanuel Mounier, a attiré à lui une constellation hétéroclite de chrétiens, de fascistes, de libertaires, de conservateurs, etc. Cette doctrine, par son représentant charismatique et sa revue, *Esprit*, a fourni à des générations d'essayistes à la sensibilité chrétienne – ou qui simplement cherchaient un modèle qui ne soit ni fasciste, ni libéral, ni communiste – les mots pour articuler une critique d'ensemble du monde contemporain et en orienter la réforme<fnref n="542" />.

Mounier – directement inspiré par l'existentialisme chrétien de Nicolas Berdiaeff<fnref n="543" /> – n'a pas manqué de répondre à Bernanos quant à la technicisation des sociétés. Le fondateur d'Esprit

<footnote n="539">539 MARCEL Gabriel, *Les hommes contre l'humain*, Paris, Fayard ; Vieux Colombier, 1951.</footnote>

<footnote n="540">540 Cité par DARD Olivier, « "L'homme des machines" de Georges Bernanos », *L'Homme la Société*, vol. 205, n° 3, 2017, pp. 87-107.</footnote>

<footnote n="541">541 BERGSON Henri, *Les deux sources de la morale et de la religion* (1932), Paris, PUF, 1984, pp. 330-331.</footnote>

<footnote n="542">542 Son influence est moindre que celle du personnalisme de Mounier avec la revue *Esprit*, mais mentionnons tout de même le mouvement et la revue éponyme *Ordre nouveau* d'Alexandre Marc. Au sein de cette autre nébuleuse de « non-conformistes » se distinguent en particulier le philosophe Arnaud Dandieu et l'historien Robert Aron, auteurs de *La révolution nécessaire* en 1933, une vaste philosophie de l'histoire pensée comme mue par la technique, jusqu'au point où c'est l'essence humaine tout entière qui s'en trouve menacée.</footnote>

<footnote n="543">543 Celui-ci a collaboré avec Mounier à certains numéros d'Esprit. C.f. BERDIAEFF (BERDIAEV) Nicolas, *L'homme et la machine* (1933), réédité aux Editions croisées, 2020 : l'auteur pose déjà cette idée d'un asservissement de l'esprit humain et une dégradation de son âme par la rationalisation technique, au point de transformer l'humain en automate.</footnote>
publie en 1948 un recueil de conférences, prononcées sur les deux années précédentes, intitulé
ironiquement *La Petite Peur du XXᵉ siècle*<fnref n="544" />, où il prend un parti dialectique et finalement opposé
à celui de l'écrivain : la technique est certes responsable d'un appauvrissement considérable de
l'existence spirituelle de l'humain, mais elle porte en elle les germes de sa propre limitation, et
pourrait même devenir l'occasion d'un renouveau spirituel en libérant ses concepteurs de la
pesanteur de la matière et du besoin. Les dichotomies entre nature et technique, les propositions de
retour en arrière, à une nature première épargnée par la corruption technicienne, sont rejetées par
Mounier du côté du mythe et réduites à des réactions psychologiques incontrôlées<fnref n="545" />.

En parallèle, c'est André Siegfried<fnref n="546" />, sociologue et alors président de la Fondation nationale des sciences politiques, qui rejoue les codes de ce qui devient un genre à part entière en publiant en 1955 un cycle de conférences<fnref n="547" />, qui sont là encore autant d'essais critiques sur le devenir des civilisations, mais auxquels il donne un tour outrancier, entre apologie aveugle de l'ordre et célébration de la « race » blanche. Indépendamment de la coloration durement conservatrice et raciste qu'il donne au propos, la révolution du machinisme aurait selon lui apporté « l'âge administratif », lequel consisterait en fait en la pénétration d'une logique mécanique dans l'entièreté de la condition humaine : « la standardisation et le collectivisme, s'insinuent, s'introduisent, s'imposent dans tous les domaines de la vie [...] », jusqu'au point où « [...] les machines sont invitées à penser et l'homme lui-même est invité à penser mécaniquement »<fnref n="548" />. Le motif spirituel, celui de l'appauvrissement, de la stérilisation, et de la fixation de la pensée humaine dans un carcan étroit mimant l'ordre interne rigide d'une machine, devient un véritable lieu commun.

b) La technique, ou l'enjeu du siècle

C'est dans ce contexte que paraît un ouvrage qui a eu une influence considérable sur la fin
du XXᵉ siècle, bien au-delà des frontières de la France, alors même que sa réception dans le
monde intellectuel français à l'époque a été anecdotique : *La Technique ou l'enjeu du siècle*, de
Jacques Ellul, en 1954. Ellul concentre les thèmes les plus forts de ce champ de discours : la portée
(l'histoire de l'humanité lue depuis un XXᵉ siècle meurtri), l'opposition de l'humain et du

<footnote n="544">544 MOUNIER Emmanuel, *La Petite Peur du XXᵉ siècle*, Neuchâtel, Éditions de la Baconnière, 1948.</footnote>

<footnote n="545">545 Preuve encore que les grands récits civilisationnels se répondent et tracent à cette époque un paysage intellectuel commun : Jean Fourastié, avec l'étiquette d'expert économiste et vulgarisateur, dresse en 1949 son propre tableau unilatéralement optimiste d'un XXᵉ siècle de progrès porté par le décollage de la technique – même si l'accent y est bien plus matérialiste que chez Mounier : FOURASTIÉ Jean, *Le Grand Espoir du XXᵉ siècle. Progrès technique, progrès économique, progrès social*, Paris, PUF, 1949.</footnote>

<footnote n="546">546 André Siegfried a d'ailleurs préfacé le livre de Fourastié en 1949.</footnote>

<footnote n="547">547 SIEGFRIED André, *Aspects du XXᵉ siècle*, Paris, Hachette, 1955.</footnote>

<footnote n="548">548 *Ibid.*, p. 12.</footnote>
technique, la déshumanisation, déspiritualisation, dépolitisation des rapports sociaux. Le texte est intéressant car on y trouve, comme purifié, le recours à la critique humaniste qui habitait la pensée de ses contemporains : « lorsque la technique entre dans tous les domaines et dans l'homme lui-même qui devient pour elle un objet, la technique cesse d'être elle-même l'objet pour l'homme, elle devient sa propre substance : elle n'est plus posée en face de l'homme, mais s'intègre en lui et progressivement l'absorbe »<fnref n="549" />, au point qu'aujourd'hui, « il n'y a plus de part de l'homme indemne, libre, indépendante de la technique »<fnref n="550" />. Ellul joue très nettement la partition conceptuelle de l'antérieur, du premier, du naturel, qui se trouve pénétré et altéré par un dehors : le dehors technique enveloppe, pénètre l'existence humaine, jusque dans sa pensée, jusque dans sa spiritualité – c'est l'objet du dernier chapitre du livre – et l'en dépossède.

Cette critique humaniste ne devrait pas être caricaturée, Ellul a conscience notamment du fait que la position d'une essence humaine insulaire relève de la mauvaise métaphysique, et que l'humain n'existe jamais en dehors de son milieu, lequel participe à le façonner comme humain, c'est-à-dire pas sur le mode de la détermination accidentelle ; cela dit, il est bien question pour lui d'essayer de dégager cet « axe immobile »<fnref n="551" /> et essentiel de l'existence humaine, au-delà des déterminations psychologiques objectivables et mesurables, pour bien comprendre ce que la technique menace, au fond.

Ellul est sans doute d'autant plus intéressant pour comprendre Foucault et cartographier les positions fortes de la philosophie de la technique au XXᵉ siècle qu'il apporte au débat une version forte de ce qu'on désigne d'ordinaire aujourd'hui comme « thèse de l'autonomie de la technique ». Cette thèse fonctionne chez lui en prenant appui sur deux arguments : d'abord le domaine de la technique peut devenir universel car il est avant tout une certaine région du rationnel et surtout pas un ensemble de choses matérielles ; il le devient effectivement car la technique se diffuse dans le non-technique<fnref n="552" />. « Tant que la technique est exclusivement représentée par la machine, on peut dire : "la machine et l'homme". Il y a un problème de relation qui se pose. La machine reste un objet et l'homme qui, dans une certaine mesure, est influencé par la machine (même dans une large mesure : dans sa vie professionnelle, dans sa vie privée, dans son psychisme), reste quand même indépendant : il peut s'affirmer hors de la machine. Il peut prendre une position à l'égard de la machine. Mais, lorsque la technique entre dans tous les domaines et dans l'homme lui-même qui

<footnote n="549">549 ELLUL Jacques, *La Technique ou l'enjeu du siècle* (1954), Paris, Economica, 1990, p. 4.</footnote>

<footnote n="550">550 *Ibid.*, p. 355.</footnote>

<footnote n="551">551 *Ibid.*, p. 356.</footnote>

<footnote n="552">552 C'est peut-être sur ce point que la critique de la technique d'Ellul hérite le plus directement d'Ordre nouveau. LOUBET DEL BAYLE Jean-Louis, « Aux origines de la pensée de Jacques Ellul ? Technique et Société dans la réflexion des mouvements personnalistes des années 30 », dans *Sur Jacques Ellul*, Pessac, L'Esprit du temps, 1994.</footnote>
devient pour elle un objet, la technique cesse d'être elle-même l'objet pour l'homme, elle devient sa propre substance : elle n'est plus posée en face de l'homme, mais s'intègre en lui et progressivement l'absorbe »<fnref n="553" />.

Il rejette donc la sémantique flottante de l'époque qui s'attache aux manifestations visibles et matérielles de la technique : les « machines » qui transforment l'usine et le travail, qui s'immiscent dans les ménages. La Technique est majuscule, principe général d'ordre et d'organisation. Ensuite, « l'activité technique élimine automatiquement, sans qu'il y ait effort en ce sens ni volonté directrice, toute activité non technique ou la transforme en activité technique »<fnref n="554" />, c'est-à-dire que la technique n'est pas un domaine clos, hermétique, mais peut s'accommoder de domaines d'objets infiniment divers, et plus encore tend naturellement, dans la rhétorique d'Ellul, à les annexer. Cette manière d'aborder la technique est certes extrêmement problématique, surtout si c'est pour en faire un véritable sujet-système, mais il est intéressant de noter que Foucault reprend certaines déterminations du concept ellulien : la technique ne se réduit pas à des outils ou machines de fer mais elle peut consister aussi en un dispositif organisationnel par exemple – celui-ci est alors saisi sous la forme d'un fonctionnement automatique et anonyme, propriétés qui sont d'ordinaire celles des machines – ; la technique pénètre comme par capillarité, de l'intérieur, n'abolit pas les choses comme leur contraire mais redessine leur mouvement en épousant leur structure interne.

## 3) Sociologie du travail, anthropologie et milieu technique

### a) Les nouveaux mondes du travail

Une seconde évidence qui devient un lieu commun entre les années 1940 et 1950, c'est celle du découplage de l'humain et de son milieu technique. Dès les années 1930, on trouve une sensibilité à ce concept hérité des sciences du XIXᵉ qui se voit transposé dans l'étude du social. La philosophe Simone Weil, alors établie dans les usines Renault en 1934-1935, instruit le procès du capitalisme par l'analyse de l'adaptation de l'organisme au « milieu matériel » et « social » produit par l'industrialisation sous l'effet des contraintes économiques. Dans *Oppression et liberté*<fnref n="555" />, écrit en 1934, elle appelle même à introduire la « méthode lumineuse » de Darwin en sciences sociales, mais en prenant soin d'examiner, en sus du milieu naturel et de la concurrence avec les autres groupes, un troisième facteur : « l'aménagement du milieu naturel, l'outillage, l'armement, les

<footnote n="553">553 *Ibid.*, p. 4.</footnote>

<footnote n="554">554 *Ibid.*, p. 77.</footnote>

<footnote n="555">555 WEIL Simone, *Oppression et liberté* (1934), Paris, Gallimard, 1955.</footnote>
procédés de travail et de combat », lequel occupe une place centrale dans l'analyse sociale en ce qu'il informe l'organisation sociale autant qu'il est déterminé par elle.

Le sociologue Georges Friedmann<sup>556</sup>, figure très influente de la vie intellectuelle française de l'époque, commence à construire au même moment une ambitieuse étude des évolutions du travail industriel frappé par l'introduction de machines de plus en plus automatisées, dans laquelle l'analyse des tensions entre l'humain, sa spontanéité, les voies de son développement, et l'automatisme qui l'absorbe, le contraint, l'étouffe, forme la colonne vertébrale conceptuelle de la recherche. *Machine et humanisme II : Problèmes humains du machinisme industriel*<sup>557</sup>, œuvre majeure parue en 1946, consiste en une vaste synthèse des difficultés – douleurs, fatigue ouvrière, perte de compétence, perte de sens, déspiritualisation – qui grèvent le travail industriel alors lourdement mécanisé, et devait initialement préparer un troisième tome dédié à « étudier l'ensemble du milieu où se développe la civilisation technicienne »<sup>558</sup>. La notion de milieu y est à peine thématisée en tant que telle, mais on la voit se dessiner petit à petit, en creux, dans chacune des impasses de la psychologie individualiste dite du « facteur humain » qu'analyse Friedmann : « [...] physiologistes et psychotechniciens s'apercevaient que l'exclusive considération de l'individu n'était pas suffisante. Ou plutôt, en même temps que l'individu, considéré dans sa plénitude, c'était l'homme au travail, l'homme total, avec l'entrelacs varié de ses intérêts, de ses liens au milieu ambiant qui faisait irruption dans les problèmes bio-psychologiques des ateliers [...] »<sup>559</sup>. A l'opposé de la psychologie individualiste du travail, le mouvement des « relations industrielles » cherchait du côté des rapports de production et de la position de chacun en leur sein les déterminants les plus saillants du vécu du travail ; la psychotechnique de Friedmann vise ainsi à faire la synthèse de ces perspectives antagonistes pour favoriser l'intégration de l'ouvrier ou de l'ouvrière dans son milieu de travail.

Le propos normatif du livre tient dans ce constat du caractère profondément inhumain du milieu industriel : l'ouvrier, l'ouvrière, s'adapte à la machine, mais la réciproque n'est que rarement vérifiée, ce qui induit un découplage des deux vecteurs d'interaction. La mécanisation du travail représente donc à ses yeux une perte de connexion réciproque entre l'humain et la technique. « Ces formes bâtarde entre les métiers traditionnels et les nouvelles qualifications semblent les plus

<footnote n="556">556 Friedmann a directement fréquenté Mounier et Fourastié, au moins depuis la fin des années 1940, et a été célèbré pour sa critique très dialectique de la machinisation par Mounier, qui y retrouvait ses propres schémas de pensée. C.f. BOULAT Régis, *Jean Fourastié, un expert en productivité. La modernisation de la France (années trente-années cinquante)*, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2008, p. 217, cité par DARD Olivier, « “L’homme des machines” de Georges Bernanos », op. cit., pp. 87-107.</footnote>

<footnote n="557">557 FRIEDMANN Georges, *Machine et humanisme II : Problèmes humains du machinisme industriel*, Paris, Gallimard, 1946.</footnote>

<footnote n="558">558 C.f. l'avant-propos de l'édition de 1945.</footnote>

<footnote n="559">559 *Ibid.*, p. 360.</footnote>
lourdes, les plus contraires au développement harmonieux et à l'équilibre de l'individu. L'homme y est, pour ainsi dire, à demi absorbé par la mécanisation et n'en retire point de bénéfice »<fnref n="560" />. Cependant, le propos, là encore, se veut dialectique, cherchant à identifier impasses et possibilités d'accomplissement : « Ainsi l'automatisme, poussé à fond, exprimant toutes ses virtualités, peut aller dans le sens de l'humanisation de la grande industrie. »<fnref n="561" /> Or, ce qui lui permet ce jeu de nuances, c'est son concept de milieu.

Ce n'est que dans des textes plus spéculatifs, que Friedmann expose la notion de milieu plus directement<fnref n="562" />. La technique y apparaît constituer l'humain, une évolution technique consistant de fait en une évolution anthropologique. « L'homme n'est pas le même, il ne sent, il n'agit, il ne pense pas de même selon les époques de son histoire, selon le milieu où il vit : selon les techniques dont il dispose » ; mais cette relation est évidemment réciproque, en cela que « [...] l'homme modifie son milieu, et à travers son milieu, il se modifie lui-même et s'élance vers de nouvelles transformations »<fnref n="563" />. On voit que le concept de milieu joue deux rôles : d'une part, il abolit toute distinction rigide entre le « naturel » et le « technique » – et ici, l'influence de Marcel Mauss est très nette et revendiquée par le sociologue : le premier substrat de la technique, c'est d'abord le corps naturel –<fnref n="564" /> ; d'autre part, il maintient un espace ouvert entre les deux, permettant de penser l'action de l'un sur l'autre et vice versa. Ce dernier point est essentiel, puisqu'avec la notion de milieu technique, il se donne les moyens de penser un découplage entre l'humain et le monde des formes techniques qui est à la fois sa condition et son produit, ce qui a des conséquences normatives fortes : le milieu technique traditionnel exige la présence de l'humain à son travail ; le « nouveau milieu »,

<footnote n="560">560 Id., « Automatisme et travail industriel », Cahiers Internationaux de Sociologie, vol. 1, 1946, p148. Friedmann cite abondamment les chapitres du *Capital* de Marx sur le travail industriel, qui sont ceux dans lesquels on retrouve le plus cette polarité conceptuelle caractéristique du jeune Marx, exprimée par le vocabulaire de l'aliénation. Les *Manuscrits de 1844* qui ont été redécouverts en 1925-1926 et publiés intégralement en allemand en 1932 et traduits presque aussitôt en France dans plusieurs revues et éditions, où ils ont très vite fait l'objet d'un intérêt indéniable de la part des intellectuels français. Ce que l'on a parfois qualifié d'« humanisme » marxien, en parlant de cette période de son œuvre imprégnée d'un certain formalisme hégélien, a sans nul doute inspiré tout un pan socialiste de la pensée française de la technique dans les années 1930 et 1940. C.f. CALLEWAERT J., « Les manuscrits économique-philosophiques de Karl Marx », *Revue Philosophique de Louvain*, vol. 49, n° 23, 1951, notamment p. 393, où l'auteur revient sur la récente réception du texte en France.</footnote>

<footnote n="561">561 FRIEDMANN Georges, op. cit., pp. 158-159.</footnote>

<footnote n="562">562 En 1950, dans *Humanisme du travail et humanités : pour l'unité de l'enseignement*. Cahier des Annales n° 5, Paris, Armand Colin, 1950, p. 5 sqq, mais surtout dans un texte de 1939 publié peu avant *Problèmes humains...* : « L'homme et le milieu naturel : panorama du nouveau milieu (1939) », *Annales d'histoire sociale*, 1945, pp. 103-116.</footnote>

<footnote n="563">563 *Ibid.*, p.106.</footnote>

<footnote n="564">564 « Le milieu naturel exige que l'homme soit présent à son travail. Le travail est encore coextensif aux mouvements humains à efficacité technique et l'outil, souvent déjà complexe, que l'homo faber, dans le milieu naturel, interpose entre sa main (ou son pied) et le matériau sert non à supprimer la part de l'homme dans la production mais, au contraire, à humaniser davantage celle-ci en permettant la confection d'une œuvre où le maître ouvrier, qui l'achève seul, introduit continuité, réalisation d'un plan, précision accrue, harmonie d'un ensemble », *ibid.*, p. 114.</footnote>
celui du travail machinisé, ne résonne plus de leur dialogue réciproque et tient l'humain à distance de sa propre activité.

b) La technologie au coeur de l'anthropologie

Mauss n'était pas le seul à inscrire la technique dans le canon des objets d'étude de l'anthropologie. Une autre source majeure pour expliquer la popularité à venir de la notion de milieu dans les années 1940 se trouve dans l'œuvre d'André Leroi-Gourhan, dont la première parution de *Milieu et techniques* en 1945 est sur ce point décisive<fnref n="565" />. Contrairement à Friedmann qui oppose l'individu – sa physiologie et sa psychologie – au milieu – l'objectivité qui l'entoure et qui peut être plus ou moins son produit, plus ou moins technicisé –, Leroi-Gourhan fait de la technique une « pellicule », une « enveloppe »<fnref n="566" /> entre le milieu intérieur<fnref n="567" /> et le milieu extérieur – qui là encore, comprend l'environnement physique et aussi les idées et pratiques culturelles des autres groupes humains<fnref n="568" />. La technique y est conçue à la fois comme une *pellicule* entre le milieu extérieur qui impose ses contraintes et le milieu intérieur qui fait le caractère singulier d'une culture, et comme l'expression des caractéristiques de ce milieu intérieur, c'est-à-dire la manière dont une culture particulière, avec ses ressources culturelles propres, élabore sa maîtrise sur les choses, et par laquelle par conséquent elle se donne à lire dans un répertoire d'outils et d'actions efficaces<fnref n="569" />. Une partie de la recherche de Leroi-Gourhan consiste à outiller l'anthropologie sur le plan épistémologique : qu'est-ce qui peut valoir comme signe de quoi ? En quoi les maigres traces de quelques outils et manières de faire peuvent-elles signifier quoi que ce soit de l'évolution humaine en général ? Cela dit, en faisant cela, il participe aussi à penser la condition humaine au présent.

L'ethnologue n'a cependant pas comme projet de produire une théorie de l'aliénation comme Friedmann peut le faire, et on trouvera difficilement chez lui une orientation normative susceptible de faire pencher la querelle du machinisme dans un sens ou un autre. Néanmoins, dans

<footnote n="565">565 LEROI-GOURHAN André, *Milieu et Techniques*, Paris, Albin Michel, 1945.</footnote>

<footnote n="566">566 *Ibid.*, p. 332.</footnote>

<footnote n="567">567 Loin de la seule physiologie de Claude Bernard, il y inclut aussi les idées et traditions qui délimitent l'intérieur d'une culture.</footnote>

<footnote n="568">568 *Ibid.*, pp. 334-336.</footnote>

<footnote n="569">569 « La tendance qui, par sa nature universelle, est chargée de toutes les possibilités exprimables en lois générales, traverse le milieu intérieur, baigné par les traditions mentales de chaque groupe humain ; elle y acquiert des propriétés particulières, comme un rayon lumineux acquiert en traversant des corps différents des propriétés diverses, elle rencontre le milieu extérieur qui offre à ces propriétés acquises une pénétration irrégulière, et au point de contact entre le milieu intérieur et le milieu extérieur se matérialise cette pellicule d'objets qui constituent le mobilier des hommes», *ibid.*, p. 339.</footnote>
ces trois décennies qui s’intéressent tout particulièrement à la technique, poussées par l’urgence de
la crise du machinisme, le recul anthropologique de Leroi-Gourhan et sa mise en avant du milieu a
certainement contribué à la popularité de ce thème. Ainsi, André Siegfried, dans ses conférences de
1955, colore son discours de l’idée d’une « rupture d’équilibre entre l’homme et son milieu »<fnref n="570" />, de
même qu’un certain René Duchet, prix de l’Académie en 1956, dédie une partie de son *Bilan de la
société technicienne* à la substitution d’un « milieu technique » au milieu naturel de l’humain.

La critique informée par la sociologie et l'ethnologie est bien loin des oppositions abstraites du lyrisme de Bernanos et de la nostalgie de Duhamel – et c'est ce qui fera d'elle une ressource pour sortir du dualisme de l'humanisme et du machinisme –, néanmoins, elle contribue à l'époque à amplifier le débat.

## 4) « Vers la machine à gouverner » : la réception de la cybernétique en France

Quelques années plus tard, dans des cercles différents, c'est l'introduction et la réception conflictuelle de la cybernétique en France qui reconduit les problèmes de la querelle du machinisme. Au tout début des années 1950, alors qu'elle est déjà quelque peu en perte de vitesse aux États-Unis, la cybernétique, qui est perçue comme une nouvelle science à la prétention universelle, s'implante très bien dans les milieux savants et trouve un certain écho dans le grand public. Un article séminal tisse à lui seul le rapport entre savants et public instruit, enthousiasme et méfiance, science, morale et politique : « Vers la machine à gouverner... », publié dans *Le Monde* par le Père Dominique Dubarle en 1948⁵⁷¹. Remarquablement au fait des développements techniques, évoquant les premiers ordinateurs<fnref n="572" /> états-uniens à une époque où la chose semblait encore relever de la fiction en France, le philosophe est le premier à proposer et étayer l'analogie de l'ordinateur et du cerveau : de telles machines à calcul universelles associées aux principes de traitement de l'information et de boucles de rétro-contrôle de Claude Shannon et Norbert Wiener pourraient donner le modèle matériel et logique de fonctionnement du cerveau humain. En suivant

<footnote n="570">570 SIEGFRIED André, op. cit., p. 26.</footnote>

<footnote n="571">571 DUBARLE Dominique, « Vers la machine à gouverner... », *Le Monde*, 28 décembre 1948.</footnote>

<footnote n="572">572 Le terme « ordinateur » est anachronique et on ne parle alors que de « calculateurs » ; c'est seulement en 1955 que le nom sera conçu par Jacques Perret, philologue latiniste à la Sorbonne, pour le compte d'IBM qui souhaitait distinguer ses propres calculateurs et contourner l'anti-américanisme prégnant en France à l'époque. La machine a été à deux doigts de s'appeler « ordinatrice », « systémateur », « combinateur », et il est surprenant de constater combien la dénomination finale a été contingente. C.f. DEPECKER Loïc, « Que diriez-vous d’"ordinateur" ? », *Bibnum. Textes fondateurs de la science*, Fondation Maison des sciences de l'homme, 2015.</footnote>
les spéculation techno-sociales de Wiener, Dubarle entrevoit avec une inquiétude manifeste la possibilité du gestion des affaires humaines sur le mode cybernétique<sup>573</sup>.

Les textes de la cybernétique font ensuite l'objet d'une diffusion active et sont amplement discutés dans des réseaux scientifiques réunissant des philosophes comme Dubarle, mais aussi les premiers acteurs des machines à calcul françaises comme Louis Couffignal, des mathématiciens intéressés par la statistiques, la gestion et les sciences sociales comme Georges-Théodule Guilbaud, ou encore des physiciens comme Louis De Broglie, portés par le CNAM ou l'EPHE. Dans un texte à peine plus tardif, et de nature beaucoup plus épistémologique, pour la revue *Esprit*<sup>574</sup>, le Père Dubarle semble beaucoup plus prudent – sceptique peut-être ? – que dans son premier article quant aux spéculations politiques catastrophistes que l'on se plaît alors à dériver des principes fondamentaux de la cybernétique ; pourtant, son texte se trouve noyé dans un numéro particulièrement alarmiste : le thème de la mort du politique soumis au machinisme informationnel semble désormais une préoccupation partagée<sup>575</sup>. Dans ce champ de chercheurs travaillant ensemble par leurs publications et des séminaires communs, un lien est établi pour eux entre informatique et politique, quitte à le nuancer ensuite. Par-là on retrouve la déclinaison d'un des thèmes qui animaient la querelle du machinisme des deux décennies qui précèdent.

L'importance de ce lien dans l'esprit de l'époque est aussi attesté par les mises en gardes du mathématicien et futur informaticien André Lentin contre la confusion qui entoure la mode cybernétique : dans un article pour *La Pensée* daté de 1953<sup>576</sup>, il dénonce le manque de rigueur dans l'usage des notions d'« information » et les spéculations politiques sans méthode tenant plus de la mystification que de l'analyse rationnelle. L'article de Lentin s'intègre alors dans une campagne de rejet de la cybernétique par le PCF, lui-même alors fermement aligné sur l'URSS, même si les raisons du mathématicien sont loin d'être propagandistes – il se trouvait par ailleurs extrêmement intéressé par les conférences de Louis Couffignal sur la théorie de l'information et les premiers projets de calculateurs français, auxquels il participera ensuite. La ligne de l'URSS

<footnote n="573">573 « Une des perspectives les plus fascinantes ainsi ouvertes est celle de la conduite rationnelle des processus humains, de ceux en particulier qui intéressent les collectivités et semblent présenter quelque régularité statistique, tels les phénomènes économiques ou les évolutions de l'opinion. Ne pourrait-on imaginer une machine à collecter tel ou tel type d'informations, les informations sur la production et le marché par exemple, puis à déterminer en fonction de la psychologie moyenne des hommes et des mesures qu'il est possible de prendre à un instant déterminé, quelles seront les évolutions les plus probables de la situation ? Ne pourrait-on même concevoir un appareillage d'état couvrant tout le système de décisions politiques [...] », DUBARLE Dominique, « Vers la machine à gouverner... », art.cit., pp. 48-49 (nous soulignons).</footnote>

<footnote n="574">574 DUBARLE Dominique, « Idées scientifiques actuelles et domination des faits humains », *Esprit*, vol. 171, n° 9, 1950, pp. 296-317.</footnote>

<footnote n="575">575 TRICLOT Mathieu, « La machine à gouverner : une dystopie à la naissance de l'informatique », dans Robert Belot et Laurent Heyberger (dir), *Prométhée et son double : Craintes, peurs et réserves face à la technologie*, Alphil, 2010, pp. 197-212.</footnote>

<footnote n="576">576 LENTIN André, « La cybernétique : problèmes réels et mystifications », La Pensée, n° 47, 1953, pp. 47-61.</footnote>
consistait d'abord à voir dans l'usage des notions fondamentales de la cybernétique au-delà de leur programme originel, assez restreint, une torsion idéologique bourgeoise de la science du social : l'usage libre de la notion d'entropie pour décrire la dynamique de systèmes sociaux divers y est alors lue comme la naturalisation grossière du désordre inhérent à la régulation marchande des rapports sociaux. Ensuite, cette ligne appelait à rejeter la vision déshumanisante de l'automatisation portée par l'extension de la cybernétique, celle de robots sans conscience substituables aux travailleurs et travailleuses, contre une automatisation « soviétique » au service d'une praxis ouvrière libre et créative<fnref n="577" />.

Ce sont donc, schématiquement, deux camps qui s'affrontent dans l'opinion et le monde scientifique au sortir de la guerre, à propos de la cybernétique : un réseau ayant en partage – pour quelques uns de ses grands noms au moins, tel le Père Dubarle – une certaine proximité avec le personnalisme chrétien<fnref n="578" /> ; et une galaxie de penseurs compagnons ou membres du Parti Communiste Français. Se trouve ainsi définie toute une région de l'espace intellectuel des années 1950 qui débat du sens politique de la cybernétique, avec à l'horizon la thèse – tantôt défendue avec verve, par exemple dans *Esprit* en 1950, tantôt férocement combattue, par exemple dans *La Pensée* en 1953 – d'un épuisement du politique par le technique.

## 5) Au-delà de l'académie

On pourrait peut-être douter du poids réel de ces polémiques autour du machinisme en se demandant notamment si elles n'étaient pas cantonnées à un domaine de discussions strictement académique, à l'exception de quelques pamphlets d'intellectuels plus lus du grand public – Bernanos et Duhamel au premier chef. Or, ce qui tendrait plutôt à faire penser le contraire, c'est la reproduction de cette polarisation entre humanistes et machinistes dans des productions culturelles à destination des scolaires. Par exemple, le réalisateur Jean Mitry diffuse en 1956 un documentaire intitulé *La machine et l'homme*<fnref n="579" />, commandé par le Centre national de documentation pédagogique,

<footnote n="577">577 MINDELL David A., Jérôme SEGAL et Slava GEROVITCH, « From communications engineering to communications science : Cybernetics and information theory in the United States, France and the Soviet Union », dans *Science and Ideology A Comparative History*, Routledge, 2003, pp. 66-96 ; SEGAL Jérôme, « Autres contextes, autres théories : Allemagne, France et Grande-Bretagne », dans *Le zéro et le un. Histoire de la notion d'information au XXème siècle* (2003), Paris, Éditions Matériologiques, 2011, vol. 1/2, en particulier, pour ce qui nous intéresse ici, pp. 399-404.</footnote>

<footnote n="578">578 On peut constater aujourd'hui encore la prégnance remarquable de cette sensibilité personnaliste dans l'éthique des technologies, la bioéthique et l'éthique médicale, là où ses perspectives paraissent tout à fait datées dans le reste de la philosophie. A ce titre, le détour par ces années d'après-guerre semble indispensable pour mettre en lumière la sédimentation de certains présupposés, certains styles argumentatifs structurants quant au rapport à la technique dans ces domaines de recherche.</footnote>

<footnote n="579">579 MITRY Jean, *La machine et l'homme*, Les Films Armorial - Citévox, 1956, CNDP.</footnote>
et projeté à la télévision – la grille des programmes de l’unique chaîne de l’époque contenait
quelques heures d’émissions pédagogiques – ou directement à la bobine en classe, devant les élèves.
Entre didactique et expérimentation formelle, Mitry fait entendre des percussions affolées, sur fond
de travail à la chaîne, qui accélèrent jusqu’à la rupture. La voix commente alors : « On voudrait
retrouver le calme des anciens jours, le silence des champs, la lumière des blés », avant que ne
tombe la sanction : « Les engins mécaniques battent aussi la campagne ». Cette dualité de deux
mondes sensibles que tout oppose, l’un mécanique, brutal et bruyant, frénétique, l’autre naturel et
paisible mais perdu, conduit ensuite à une dialectique du vivant et de la machine : les gigantesques
machines transfert qui font irruption dans les usines sont comparées à des êtres vivants, dotés
d’organes perceptifs et d’un système nerveux, tandis que l’opérateur humain, répétant
machinalement les mêmes gestes, se voir cadrer entre plusieurs miroirs qui le dupliquent à l’infini,
comme autant d’automates produits en série. Le documentaire se conclut sur des scènes d’émeutes,
interrogeant les spectateurs et spectatrices : « paradis technique ? », ou « entassement monstrueux,
accumulation sans fin, amoncellement désordonné ? ».

Si les œuvres de Mitry sont de remarquables invitations à penser<sup>580</sup>, si quelques années plus
tard l’on n’hésite pas à faire parler Fourastié, Leroi-Gourhan et Simondon à destination des
professeurs en leur laissant le temps d’exposer un propos nuancé sur l’enseignement de la
technologie en classes de 4ème et 3ème<sup>581</sup>, d’autres films relèvent d’un dressage idéologique
beaucoup plus direct, louant avec force les vertus de la chaîne de montage et des machines transfert,
vecteurs de progrès des civilisations, aux écoliers destinés aux professions techniques<sup>582</sup>.

Ces discours, très hétérogènes (les uns artistiques, les autres scolaires), sont éclairants à la
fois par le public qu’ils visent et par leur positionnement : le grand public, des élèves de collège, des
professeurs, sont appelés, avec plus ou moins de subtilité, à s’installer sur le front de la querelle
du machinisme. Ils valent en ce qu’ils permettent d’entrevoir, directement ou en creux les
réticences à accepter une reconfiguration du travail qui n’allait pas de soi.

<footnote n="580">580 Sa Symphonie mécanique de 1955 fait éclater la beauté inquiétante de l'automatisme moderne dans un kaléidoscope de mouvements mécaniques – notons qu'Eric Rohmer propose la même ouverture à l'esthétique des machines dans son court documentaire *Les métamorphoses du paysage : l'ère industrielle*, IPN, 1964.</footnote>

<footnote n="581">581 JAHAN Jacques et DEFORGE Yves, *Le point sur la technologie*, II et III, série « Information des professeurs : technologie », IPN, 1967.</footnote>

<footnote n="582">582 THIRIET Colette, BESSET Jacques et ANDRIEUX Robert, *Le travail à la chaîne*, série « Le monde où vous vivez », IPN, 1963.</footnote>
## II) Les usages de la technique chez Foucault : L'humain et la
technique

Foucault hérite de tout ce contexte intellectuel – celui de ses années de formation et de ses premiers écrits – quand il établit toute sa philosophie sur la notion de « technologies de pouvoir » dans les années 1970. Faisons le pari ici que l'on ne peut pas comprendre la place de la technique dans l'édifice foucaldien en le rapportant seulement à l'influence heideggerienne, mais qu'il a été puiser dans la querelle du machinisme, ou tout au moins en a été imprégné sans l'objectiver ou sans le thématiser directement, et que cet arrière-plan aujourd'hui oublié de son œuvre en éclaire significativement certains aspects obscurs. Ce qui pouvait sembler évident à Foucault et à ses contemporains et contemporaines, toutes et tous nourri·es du même sens commun – encore bien partagé dans les années 1950, comme on le voit à travers la réception de la cybernétique, et projeté dans la sphère publique et l'enseignement secondaire bien au-delà des querelles d'universitaires –, tout cela allait sans dire.

On peut faire l'hypothèse que le manque d'explicitation de l'auteur à ce sujet ne trahit pas simplement le choix commode d'une expression sous-déterminée (« techniques de soi », « technologies de pouvoir ») pour connoter vaguement une manière de faire, sans s'engager particulièrement sur les modalités précises de ce faire, mais qu'au contraire, ces syntagmes devaient sonner comme des décisions, des coups de force théoriques, qui s'expliquaient d'eux-mêmes pour qui partageait le sentiment général de l'époque sur la technique et maîtrisait sa sémantique ordinaire.

L'enjeu de ce long détour, rappelons-le, se trouve à la fois dans la compréhension du sens de l'œuvre foucaldienne, et dans l'évaluation de sa théorie du panoptisme. On risque de manquer une dimension de sa réflexion sur l'universalisation de la surveillance si l'on ne comprend pas pourquoi il l'a conçue comme une technologie de pouvoir. Ensuite, on a vu en discutant les arguments libéraux (c.f. chapitre 2) qu'une théorie de la surveillance contemporaine appuyée sur une compréhension obsolète de la technique pouvait s'empêtrer dans cette insuffisance au point de manquer son objectif. Quelle est la philosophie de la technique sur laquelle s'appuie la théorie de la surveillance disciplinaire ? Peut-on prétendre interpréter le contemporain à l'aide de cet appareil conceptuel ?
# 1) Machines et humanisme

La première philosophie de Foucault est encore très directement marquée par l'atmosphère intellectuelle de la querelle du machinisme, et par le système de polarités conceptuelles sur lequel elle s'est élevée ; mais peu à peu – probablement au tournant des années 1950-1960 –, il s'en distancie de plus en plus explicitement, allant jusqu'à réfuter l'ensemble des coordonnées du débat.

## a) L'aliénation dans le monde technologique

Son première ouvrage, intitulé *Maladie mentale et personnalité* dans sa première édition de 1954, trahit un arrière-plan de philosophie de la technique plus qu'il ne l'expose vraiment. Dans un passage quelque peu obscur dédié à la discussion de modèles psychologiques trop unilatéraux dans leur explication de la schizophrénie, Foucault écrit : « [...] on parle beaucoup de la schizophrénie contemporaine, liée à l'univers de la machine, et à l'effacement des relations affectives directes entre les hommes. Ce lien n'est pas faux, sans doute, et ce n'est pas un hasard si le monde morbide prend si souvent, de nos jours, l'allure d'un monde où la rationalité mécaniste exclut la spontanéité joyeuse et continue de la vie affective. »<fnref n="583" /> La discussion de la schizophrénie se trame sur fond d'opposition entre humain et technique : « l'univers de la machine » est un monde froid, atomisé, sans lien direct entre des hommes qui s'y retrouvent isolés, et naturellement, la rigidification d'une pensée schizophrène est à l'image de ce monde technicisé et déraisonnable. »

Alors Foucault cherche à évacuer les systèmes de détermination causale trop unilatéraux, qui font de la maladie la cause du machinisme ou au contraire un moyen de le fuir : « mais il serait absurde de dire que l'homme contemporain machinise son univers parce qu'il projette un univers schizophrénique où il se perd ; faux même de prétendre qu'il est schizophrène, parce que c'est là, pour lui, le seul moyen d'échapper à la contrainte de son univers réel. En fait, quand l'homme demeure étranger à sa propre technique, quand il ne peut reconnaître de signification humaine et vivante aux productions de son activité, lorsque les déterminations économiques et sociales le contraignent, sans qu'il puisse trouver sa patrie dans ce monde, alors il vit un conflit qui rend possible le syndrome schizophrénique [...]. Le monde contemporain rend possible la schizophrénie, non parce que ses techniques le rendent inhumain et abstrait, mais parce que l'homme fait de ses techniques un tel usage que l'homme lui-même ne peut plus s'y reconnaître. Seul le conflit réel des

<footnote n="583">583 FOUCAULT Michel, *Maladie mentale et personnalité*, Paris, PUF, 1954, pp. 88-89.</footnote>
conditions d'existence peut rendre compte de la structure paradoxale du monde schizophrénique. »<fnref n="584" />

Ainsi, si la schizophrénie présente une structure paradoxale – celle d’une fuite hors du monde de la nécessité extérieure et objective, pour retrouver le soi et ses fantaisies, fuite qui n’est en fait que la reproduction, dans l’intériorité, du mécanisme de la nécessité extérieure –, c’est parce que l’activité humaine dans le monde présente elle-même la figure d’un paradoxe, d’une contradiction – les produits techniques de l’humain se retournent contre leurs artisans, et ceux-ci ne peuvent plus « s’y reconnaître ». Le mot n’est pas prononcé, mais c’est clairement le schéma de l’aliénation marxienne que Foucault a alors en tête pour rendre raison de l’aliénation mentale. L’humain s’extériorise dans des production techniques qui finissent par l’engloutir et le déposséder de lui-même. On retrouve donc ici le motif général de l’écrasement de l’humain par la technique, cher à la querelle du machinisme qui fait encore rage, mais Foucault évite soigneusement toute hypostase en ramenant la technique adverse à en fait un certain « usage » de la technique, donc à des déterminations économiques et sociales contingentes.

Dans cet ouvrage, la conception de la technique propre à un certain humanisme marxiste n'y apparaît qu'à l'état de trace, de réflexe, et ne semble guère interrogée. En 1957, dans un court texte d'épistémologie de la psychologie<fnref n="585" />, il aborde plus directement l'objet. On y retrouve encore un grand diagnostic civilisationnel sur la technicisation du monde (pensons au « nouveau milieu » technique de Friedmann) : « La science n'est plus un chemin d'accès à l'énigme du monde, mais le devenir d'un monde qui ne fait plus maintenant qu'une seule et même chose avec la technique réalisée »<fnref n="586" />. Mais ensuite, la notion de technique y joue un rôle beaucoup plus significatif, là encore en rejouant le motif de l'aliénation, mais en y ajoutant un élément supplémentaire. Dans cet article, Foucault étudie le statut d'immaturité de la psychologie comme science, et essaie de préciser le sens des « techniques psychologiques » : si tout science naît dans un contexte social déterminé et se trouve sollicitée pour répondre aux besoins humains, la psychologie semble ne jamais parvenir à un degré d'autonomie relativement aux circonstances comparable à celui des autres sciences ; elle semble ne jamais devoir être qu'une technique, qu'une pratique codifiée orientée par l'impératif de maîtrise. La psychologie, tout en participant bien du domaine des savoirs, dont les résultats obéissent à des règles de production rigoureuse, tend à se renverser en simple intervention dans les

<footnote n="584">584 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="585">585 FOUCAULT Michel, « La recherche scientifique et la psychologie » (1957), dans *Dits et écrits*, Paris, Gallimard, 1994, vol. 1/4, pp. 137-158.</footnote>

<footnote n="586">586 *Ibid.*, p. 155.</footnote>
pratiques humaines : ses concepts ne sont pas tant des cadres organisateurs des énoncés valides que des opérateurs techniques efficaces.

L'auteur oppose donc sciences autonomes et technique psychologique comme il opposait l'humain à la technique : sous le coup de certaines déterminations socio-économiques, la technologie se renverse en un créature asservissant ses créateurs, et de même, la science de la psyché humaine se renverse en une technique d'asservissement de l'humain<fnref n="587" />. « [...] en période de chômage et de surproduction, la sélection cesse d'être une technique d'intégration pour devenir une technique d'exclusion et de discrimination ; en période de crise économique ou d'augmentation du prix du travail, l'adaptation de l'homme à son métier devient une technique qui vise à augmenter la rentabilité de l'entreprise et à rationaliser le travail humain comme pur et simple facteur de production ; bref, elle cesse d'être une technique psychologique pour devenir une technique économique. » Le sens des concepts de la psychologie du travail – sélection et adaptation, ici – dépend entièrement du contexte socio-économique dans lequel ils sont mis en œuvre. Dans une économie de marché encombrée par une population surnuméraire, la psychologie devient de fait un outil, un instrument de réduction du l'humain à un facteur de production en vue de maximiser le profit<fnref n="588" />.

Si nous creusons encore un peu cette ornière, ce qui se fait jour peu à peu ici, c'est que la
technique n'est pas tant, ou pas seulement, un principe antagoniste à l'humain, qu'il aurait produit
lui-même, certes, mais qui se serait retourné contre lui, mais un repli du corps social sur lui-même,
une prise du social sur le social, la médiation par laquelle les autorités en charge de surveiller et
d'améliorer la rentabilité du processus productif peuvent agir sur ses facteurs humains – changeants,
instables – et les réordonner au mieux. La technique, aliénante, est expurgée de sa dimension de
destin métaphysique pour signifier avant tout une modalité spécifique du pouvoir, modalité
discursive mais non-juridique, étrangère à la loi qui oblige.

b) Le retrait de la technique dans le discours

Le fond de l'air théorique français se retrouve donc assez bien dans les réseaux d'opposition entre lesquels circule Foucault : la querelle du machinisme et le motif marxien de l'aliénation, déjà quelque peu brouillé en 1957 par rapport à la métaphysique humaniste classique. Entre 1957 et 1962, il semble que Foucault ait parcouru beaucoup de chemin et soit revenu sur ses réflexes humanistes. La réédition de Maladie mentale et personnalité en 1962, soit huit ans plus tard, sous le

<footnote n="587">587 « Les techniques psychologiques sont, comme l'homme lui-même, *aliénables* », ibid., p. 152.</footnote>

<footnote n="588">588 En pourrait presque lire là un commentaire direct des derniers chapitres de *Problèmes humains du machinisme industriel* de Friedman, publié dix ans plus tôt.</footnote>
titre *Maladie mentale et psychologie*, élimine de manière tout à fait surprenante toute référence à la
technique pour y substituer des analyses sur le terrain du langage<fnref n="589" /> – de même que les mentions de
l'économie, du capitalisme, sont souvent remplacées par l'évocation de la culture. Le nouveau titre
traduit une réorientation du projet : la « personnalité » constituait encore le noyau humain profond
qui, par son histoire et ses accidents, devait pouvoir faire sens de la maladie mentale ; ce n'est plus
ce fond qui est mis en avant en 1962, mais la constitution d'un champ de savoir en lui-même,
indépendamment des objets hypothétiques qui auraient à le fonder. C'est donc, entre autres
changements de direction, toute la polarité entre humain et technique qui disparaît au moment de la
réédition du livre<fnref n="590" />.

Entre *Maladie mentale et personnalité* et sa réédition altérée, Foucault a franchi un palier
avec l’*Histoire de la folie à l’âge classique*<fnref n="591" />. La technique n’y est pas absente, loin de là, mais
n’est mobilisée que de manière figurée, pour désigner la « technique de la métaphore », ou les
« techniques de langage » par lesquelles la folie se trouve appréhendée. Il y est certes question
d’une procédure réglée permettant la maîtrise sur son objet, mais l’emploi de la notion est
manifestement incident, et il n’est jamais question d’en désigner toute l’étendue, jusqu’à l’ensemble
des savoir-faire et des outils. Foucault s’engage alors peu à peu dans l’archéologie, d’abord pensée
comme une théorie des structures, avant qu’il ne se débarrasse du terme et revendique sa différence
d’avec le structuralisme. Ces structures, théoriques, linguistiques, représentationnelles, ne laissent
que peu de place à la considération des effets matériels de la technique.

À la même époque, la *Naissance de la clinique*<fnref n="592" />, prolongeant sa thèse et rédigée pour
l’essentiel en même temps, s’intéresse aux structures *a priori* du regard clinique, donc à la
constitution d’un champ d’intelligibilité en amont du regard, qui lui donne son périmètre, ses objets
et leur délimitation, leur sens et les mots pour les désigner. *Les mots et les choses*<fnref n="593" /> achèvent de
libérer l’étude tectonique des savoirs du poids de la matérialité : dans la préface à l’édition anglaise
de 1970, il explique qu’alors, bien que « le rôle des instruments, des techniques, des institutions, des
evénements, des idéologies et des intérêts » était « tout à fait manifeste » dans l’évolution globale
des sciences, les explications qu’on pouvait concrètement en tirer lui semblait « plus magiques

<footnote n="589">589 Notamment, c.f. FOUCAULT Michel, *Maladie mentale et psychologie*, Paris, PUF, 1962, p. 100.</footnote>

<footnote n="590">590 Pour Pierre Macherey, cette correction est un peu plus compliquée qu'une pure élimination du schème humaniste, puisque si l'influence de Nietzsche et Heidegger lui ont permis de débusquer et chasser le jeune Marx du texte, le noyau de l'humain, qui précède son devenir historique et sert d'étalon à son évaluation, a simplement été déplacé, depuis « une vérité psychologique de la maladie mentale vers celle d'une vérité ontologique de la folie », certes plus poétique que vraiment susceptible de faire l'objet d'un savoir positif, mais maintenant quand même ce lieu conceptuel intact dans l'économie général de ses concepts. C.f. MACHEREY Pierre, « Aux sources de l'Histoire de la folie : une rectification et ses limites », *Critique*, n° 471-472, 1986, pp. 753-774.</footnote>

<footnote n="591">591 FOUCAULT Michel, *Histoire de la folie à l'âge classique*, Paris, Plon, 1961.</footnote>

<footnote n="592">592 Id., *Naissance de la clinique*, Paris, PUF, 1963.</footnote>

<footnote n="593">593 Id., *Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines*, Gallimard, Paris, 1966.</footnote>
qu'effectives » en raison de la complexité des articulations en jeu<fnref n="594" />. La technique aurait été trop délicate à articuler dans un schéma explicatif. Ainsi, la tension vers la maîtrise de ce qui résiste à l'action disparaît finalement au profit d'un paysage presque uniquement constitué de ces grands « ensembles de relations pouvant unir, à une époque donnée, les pratiques discursives »<fnref n="595" /> au fondement de la scientificité.

### c) Le renversement des rapports entre l'humain, la technique et la science

On peut noter tout de même que malgré cette distance générale à la technique pendant la période archéologique, Foucault annonce en un pas de côté un questionnement qui ne se trouvera pleinement déployé que dans les années de préparation de *Surveiller et punir*. En 1963, la *Naissance de la clinique* commence à dégager l'espace d'une théorie de la technique qui est bien déterminée – au-delà, donc, de ses usages figurés, abondants mais peu significatifs –, et qui dépasse véritablement les systèmes d'opposition structurant la querelle du machinisme dont étaient encore emprunts ses premiers travaux. En effet, dans ce texte il est essentiellement question de l'*a priori* constituant le regard clinique, « le plan clair d'une visibilité au moins virtuelle »<fnref n="596" /> ; or, celui-ci ne relève pas exactement d'un transcendantal kantien, mais est qualifié par Foucault d'*a priori* « historique et concret »<fnref n="597" />, émergeant de phénomènes matériels et sociaux : ce sont la centralisation de l'enseignement de la médecine, la régulation de la profession, l'organisation de la collecte des données expérimentales, mais aussi la création du dispositif hospitalier, gigantesque machine à fixer et observer les malades, qui tout ensemble portent dans l'histoire cette structure *a priori* du regard qui sans cela flotterait dans le ciel d'une raison désincarnée.

Il opère là quelque chose de significatif du point de vue de la nature de la technique, et de son rôle dans la théorie : la technique ne peut plus être réduite à un antagoniste de l'humain, à la fois épouvantail et horizon dialectique de réalisation de l'essence humaine, puisqu'elle est désormais une des médiations entre le concept, constituant le regard expérimental de la médecine – ce qui n'est pas encore l'épistémè –, et l'histoire, qui est le sol matériel de ce concept. La science médicale se matérialise dans l'histoire *via* la technique : c'est par la technique qu'elle passe de la sphère des idées à une action sur la matière, mais c'est aussi à l'inverse par une prise technique sur la matière que peut être organisée une production de savoir médical.

<footnote n="594">594 *Id.*, « Préface à l'édition anglaise des *Mots et les choses* » (1970), dans *Dits et écrits*, Gallimard, Paris, 1994, vol. 2/4, texte n°72.</footnote>

<footnote n="595">595 *Id.*, *L'archéologie du savoir*, Paris, Gallimard, 1969.</footnote>

<footnote n="596">596 *Ibid.*, p. 169.</footnote>

<footnote n="597">597 *Ibid.*, p. 196.</footnote>
En somme, en entrant dans des considérations strictement épistémologiques dans les années 1960, Foucault substitue à l'opposition de la nature (humaine) et de l'artificialité technique celle de la science et de la technique. Or, puisqu'il est question ici de la production d'un savoir de l'humain, de son corps et de ses vulnérabilités, l'avènement dans l'histoire de certains dispositifs socio-techniques comme l'hôpital<fnref n="598" /> deviennent la condition et le moyen d'auto-affectation de l'humain, par le biais de la production de sa vérité scientifique : les pratiques humaines, organisées techniquement, rendent possible l'élaboration d'un savoir sur l'humain. Il est possible de connaître l'humain, et donc d'agir efficacement sur lui seulement si certaines conditions technique et scientifiques sont remplies. Indirectement, par la bande épistémologique, la technique, sortie de l'opposition avec l'humain, se trouve reconnectée à lui, mais en position de médiation constitutive et surtout constituante<fnref n="599" />. Pour le dire de manière un peu trop générale mais plus commode : ce qui compte pour Foucault, ce n'est pas l'opposition romantique entre l'humain et la technique, mais c'est la position de la technique comme médiation par laquelle l'humain se sait et se constitue.

Faut-il lire cet aspect de la *Naissance de la clinique* comme un accident précurseur, isolé au milieu de quinze ans d'éloignement du champ de la technique, avant que celui-ci ne soit réinvesti au début des années 1970 ? En réalité, on peut identifier une certaine continuité entre l'humanisme marxisant de Maladie mentale et personnalité de 1954, l'introduction d'une nouvelle conception de la technique en 1963 dans *Naissance de la clinique*, et l'exploitation complète de ce concept nouveau dans la généalogie des années 1970. Ce n'est pas tant une continuité thématique – manifestement, le traitement du thème de la technique est très discontinu dans toute la première moitié de l'œuvre foucaldienne –, que la continuité d'une inquiétude et de la démarche critique qui y répond.

Foucault s'est construit intellectuellement à une époque où faisait rage la querelle du machinisme en France, et a donc posé ses premières thèses dans un paysage intellectuel caractérisé d'un côté par une foi en le progrès permis par la multiplication des machines dans la société, et de

<footnote n="598">598 Ces analyses de l'institution hospitalière de 1963 semblent annoncer très nettement ses travaux des années 1970 sur l'avènement de l'hôpital comme « instrument thérapeutique ». C.f. *Id.*, « L'incorporation de l'hôpital dans la technologie moderne », *op. cit.*</footnote>

<footnote n="599">599 Le thème d'une prise technique de l'humain sur la dimension générique de son existence n'est certainement pas nouveau, puisqu'on peut en trouver des traces dans les manuscrits de Iéna de Hegel (c.f. HEGELG. W. F. *La première philosophie de l'esprit*, Guy Planty-Bonjour (trad.), PUF, Paris, 1969), et une formulation lapidaire mais forte dans les manuscrits parisiens de Marx (c.f. MARX Karl, *Les manuscrits économique-philosophiques de 1844*, Franck Fischbach (trad.), Paris, Vrin, 2007, pp. 156-159) ; pourtant l'apport foucaldien est précieux en cela qu'il prolonge ces intuitions dans une pensée déterminée des modalités contemporaines du pouvoir. S'il est encore besoin de le prouver, l'héritage hégélo-marxien n'est certainement pas entièrement rejeté par Foucault ; ou tout au moins retrouve-t-il par ses analyses ascendantes, jusqu'à la hauteur de pensée qui était la leur, certaines de leurs intuitions, qui trouvent là la détermination historique qui manquait à leur première formulation très spéculative.</footnote>
l'autre par un scepticisme aiguillonné par une conviction humaniste. Son tout premier ouvrage se positionne *au sein* de ce débat, du côté du pôle humaniste. Or, ce qui fait continuité par la suite, de 1961 (l'Histoire de la folie) à Surveiller et punir, c'est la critique de l'humanisme : pour ce qui concerne la technique, cette critique lui permet de sortir du débat et de se positionner *au-delà* de ses oppositions structurantes. Mécaniquement, chaque fois que s'engage la lutte non pas contre les positions humanistes dans la querelle du machinisme, mais contre les coordonnées de la pensée humaniste en général, la philosophie de la technique du sens commun de l'époque s'en trouve bousculée. Foucault n'a pas eu besoin de travailler directement et sans interruption le thème de la technique pour avancer dans son cheminement jusqu'à 1975 : une bonne partie de son travail de conquête d'une nouvelle conception de la technique est passée par un chemin détourné, celui de la critique de l'humanisme.

Rappelons les textes mentionnés quelques pages plus haut<fnref n="600" />. En 1966, dans son entretien célèbre avec Madeleine Chapsal, il affirme : « Tous ces cris du cœur, toutes ces revendications de la personne humaine, de l'existence sont abstraites : c'est-à-dire coupées du monde scientifique et technique qui, lui, est notre monde réel »<fnref n="601" />. Nous avions mobilisé cet énoncé qui conclut l'exposé de Foucault pour comprendre la normativité de son concept de surveillance disciplinaire, en tant qu'elle s'opposait aux normes humanistes ; dans l'optique de la reconstruction de sa philosophie de la technique implicite, il témoigne cette fois d'un rejet assez direct des coordonnées conceptuelles de la querelle du machinisme. Foucault déplore « toutes ces entreprises bavardes, à la fois théoriques et pratiques, pour réconcilier, par exemple, Marx et Teilhard de Chardin (entreprises noyées d'humanisme qui ont frappé de stérilité depuis des années tout le travail intellectuel...) »<fnref n="602" />.

Dans le champ de la théorie critique, ce lyrisme bavard est certainement représenté aux yeux de Foucault par Roger Garaudy<fnref n="603" /> et son « chardino-marxisme ». Il vise quasi-explicitement les auteurs de son temps, mais l'objet de sa charge ne se trouve pas uniquement là. En effet, il ajoute : « Or l'effort qui est fait actuellement par les gens de notre génération, ça n'est pas de revendiquer l'homme *contre* le savoir et *contre* la technique, mais c'est précisément de montrer que notre pensée, notre vie, notre manière d'être, jusqu'à notre manière d'être la plus quotidienne, font partie de la même organisation systématique et donc relèvent des mêmes catégories que le monde

<footnote n="600">600 C.f. chapitre précédent.</footnote>

<footnote n="601">601 FOUCAULT Michel, « Entretien avec Madeleine Chapsal » (1966), in *Dits et écrits*, vol. 1 / 4, Paris, Gallimard, 1994, p. 517.</footnote>

<footnote n="602">602 *Ibid.*, p. 516.</footnote>

<footnote n="603">603 GARAUDY Roger, *Perspectives de l'homme. Existentialisme, pensée catholique, marxisme*, Paris, PUF, 1959.</footnote>
scientifique et technique. »<fnref n="604" /> Ce n’est pas la spiritualisation du marxisme, ou la matérialisation de l’eschatologie ou de la mystique chrétienne qu’il dénonce, c’est bien la position d’un système de pensée dans lequel l’humain appartient à un registre d’être distinct du savoir et de la technique, voire opposé à eux<fnref n="605" />. Qu’il s’agisse de l’immédiateté des instants de la vie ordinaire de chacun, de l’homme total à l’horizon de la vie entière, ou encore de l’homme de pensée, qui s’élève par ses facultés supérieures au-dessus de la nature, toutes les figures de l’humain sont pour Foucault constituées par les catégories de la science, et par celles de la technique. La dissolution de la figure humaine dans les catégories de la science est exposée par l’œuvre archéologique : l’humain ne se donne que dans l’espace ouvert, circonscrit et ordonné par les « sciences humaines », et comprendre cela, c’est voir cette figure se dissoudre dans l’économie politique, la linguistique, etc. Ce texte laisse entendre qu’il y a une autre voie de dissolution, parallèle : la technique. L’humain serait un produit technique, le reflet à la surface d’un ensemble de pratiques réglées et d’outils.

On peut donc, en restant prudent, faire l'hypothèse que Foucault pensait déjà à un autre plan de constitution de l'humain que celui de la science, alors même qu'il était en train de développer son concept d'épistémè, jusqu'à l'impasse que l'on connaît<fnref n="606" />. Sans doute le projet n'était-il pas conçu et mûri au-delà de l'intuition que quelque chose était à faire de ce côté, mais tout de même, cela montre que l'idée que la technique était à penser autrement que comme l'opposé de la nature humain ou de la science l'animait tout au long de cette décennie de faible thématisation du concept.

## 2) La fabrique de l'humain

### a) La technicisation de la relation entre savoir et pouvoir

Le véritable tournant vers le réinvestissement de la notion de technique se situe au tout début des années 1970, en particulier avec les cours au Collège de France sur la volonté de savoir<fnref n="607" />, où Foucault opère le premier pas d'une transition entre son intérêt passé pour les structure discursives de production du vrai sur l'humain, et ses futures enquêtes sur les pratiques organisées de

<footnote n="604">604 FOUCAULT Michel, « Entretien avec Madeleine Chapsal » (1966), in *Dits et écrits*, vol. 1 / 4, Paris, Gallimard, 1994, p. 518.</footnote>

<footnote n="605">605 *Id.*, « L'homme est-il mort ? » (1966), dans *Dits et écrits*, Paris, Gallimard, 1994, vol. 1/4, pp. 540-544. En critiquant l'humanisme, c'est bien un système d'opposition essentialisantes et puissamment normatives qu'il vise : « Et si l'on parle de la barbarie contemporaine, c'est dans la mesure où les machines, ou certaines institutions nous apparaissent comme non humaines. »</footnote>

<footnote n="606">606 La préface des *Mots et les choses* de 1670 à l'édition anglais montre bien qu'en relisant son archéologie, il y voit un choix d'abord méthodologique d'écarter la technique sans nier qu'elle joue un rôle crucial.</footnote>

<footnote n="607">607 *Id.*, *Leçons sur la volonté de savoir : cours au Collège de France (1970-1971)* ; suivi de, *Le savoir d'Oedipe*, Daniel Defert, François Ewald et Alessandro Fontana (éd.), Paris, Gallimard ; Seuil, 2011.</footnote>
production de l'humain. Le choix de la pénalité comme angle d'attaque est révélateur en ce qu'il est
à la fois le lieu d'une énonciation du vrai obéissant à un ensemble de normes de validité, à un
régime de preuve et à une grammaire conceptuelle bien déterminés, et en même temps cette
énonciation s'organise au sein d'un appareil juridique, institutionnel, architectural dont la
matérialité et les procédure participent à déterminer le contenu de l'énonciation, laquelle d'ailleurs
n'est recevable qu'au terme d'une enquête riche de divers instruments de mise à l'épreuve de la
solidité des énoncés (témoignages, reconstitutions) qui sont candidats au statut de vérité. Le lieu de
la pénalité tisse en fait si bien ces deux voies d'interrogation sur la production de l'humain que
Foucault y séjournera jusqu'en 1975 : le sujet occupe une part significative de *Surveiller et punir*,
dont l'apparente hétérogénéité thématique se comprend mieux comme la synthèse de sa trajectoire
de recherche.

Les leçons sur la volonté de savoir, jusqu'au début de l'année 1971⁶⁰⁸, ne mentionnent la
technique qu'à propos de la sophistique et de son art de modeler le discours sous l'apparence du
raisonnement – c'est-à-dire que l'on se situe encore dans la thématisation des techniques du
discours, du langage, de la pensée, bien que ce soit là à distance des grandes structures
épistémiques. L'usage n'est cependant pas métaphorique ou approximatif : c'est bien parce que le
discours possède une certaine matérialité indépendamment de sa structure logique, parce que les
mots s'accrochent les uns aux autres par leur ressemblance sonore, ou par leur superposition
sémantique partielle par exemple, et qu'ils peuvent se substituer les uns aux autres dans l'esprit de
l'interlocuteur, que la sophistique prend la figure d'une technique<fnref n="609" />.

Puis à partir de février 1971, les techniques qui sont l'objet des cours visent non pas à
modeler le discours dans sa matérialité, mais à faire advenir la vérité de l'acte et de la personne : ce
sont les techniques de la pénalité. Le témoignage, le serment, l'ordalie, le supplice, voilà autant de
moyens de travailler la matière des événements réels, matière qui déborde celle du seul discours, et
qui résiste à la pensée qui veut la percer à jour : les techniques les plus puissantes sont alors celles
qui peuvent faire advenir la « parole vraie », cette force qui s'impose d'elle-même, qui affecte et
transforme les hommes et les choses comme le ferait une arme<fnref n="610" />.

<footnote n="608">608 Par exemple, la leçon du 6 janvier 1971.</footnote>

<footnote n="609">609 *Ibid.*, p. 47 : « L'opération du raisonnement se fait au niveau de ce qui est signifié (les concepts) ; l'opération du sophisme se produit au niveau de la matérialité des symboles ; et ce qui se produit par là même au niveau du signifié n'est que l'ombre d'une opération réelle (qui se passe au niveau de la matérialité des symboles). »</footnote>

<footnote n="610">610 *Ibid.*, leçon du 3 février 1971, p. 82. On peut comparer aux techniques modernes de la confrontation, de l'interrogatoire, de l'enquête et de l'aveu qui remplacent les anciennes tout en leur restant formellement liées. *C.f.* la leçon du 8 mars 1972 des cours sur les *Théories et institutions pénales*.</footnote>
Le statut exact de la technique et de ce sur quoi elle s'applique n'est pas facile à préciser : s'agit-il d'un travail méthodique des sujets pour en exposer l'honnêteté ou l'indignité ? Ou une manière de prise sur les faits, les événements, pour les arracher à la trame complexe du devenir et donner à voir ceux et celles qui les ont commis, ainsi que leurs intentions ? L'arrière-plan théorique des cours de février, qui portent sur la structuration des régions du savoir par l'irruption du grand partage entre vérité et fausseté, rend quelque peu périphérique la question de la technique, nous ne pourrons pas en tirer une proposition théorique très déterminée.

Néanmoins, ce qui compte ici, c'est que l'on entrevoit un glissement dans l'usage de la notion de technique chez Foucault, depuis des techniques essentiellement discursives vers des techniques d'exposition des sujet, des événements, exposition toujours orientée vers le discours vrai, certes, mais aussi solidement ancrée dans les sujets, leurs actes, leurs responsabilités, et leur statut moral et civique. Michael Behrent, dans son long essai sur Foucault et la technique, insiste sur le déplacement de la focale historique que représente ce cours : la nouveauté ne vient pas tant d'un retour aux Antiques, que d'un décalage depuis le réseau des discours vers l'instrumentation de la vie de la cité, qu'il s'agisse des innovations dans l'équipement des soldats doriques ou des procédures d'enquête d'Œdipe pour déterminer l'origine de la peste<fnref n="611" />.

Par l'abord de la pénalité, Foucault ne se réfère plus à la technique comme simple travail du discours, mais déjà un peu comme un travail de la cité, de la matière de son corps social et politique. Six mois plus tard, dans les cours sur les *Théories et institutions pénales* – qui n'étaient pas encore parus quand Berhent à proposé sa synthèse – l'introduction commence par préciser que ce n'est pas directement ni de théorie, ni d'institution, qu'il sera question, mais de « pratiques » pénales, lesquelles sont à comprendre comme des systèmes en fonctionnement – la métaphore de la machine affleure –, qui sont orientés par des « intentions stratégiques dans des rapports de force », et qui constituent des « instruments qui [...] permettent de détruire une autre force ou de l'éliminer ou de l'affaiblir, ou de l'isoler, de la désarmer »<fnref n="612" />. Il est désormais question d'aborder la structuration de la société, la réalisation de ses normes et la gestion de ses antagonismes comme une modalité technique. Le pouvoir n'y est pas du tout pensé comme l'expression de la légitimité, mais comme l'exercice d'un certain nombre d'« instruments » et d'« appareils » répressifs, policiers, fiscaux, employés à des fins stratégiques. L'emploi du terme n'apparaît pas encore en 1972, mais il est déjà question ici de « technologies de pouvoir ».

<footnote n="611">611 BEHRENT Michael C., « Foucault and Technology », *History and Technology*, vol. 29, n° 1, 2013, pp. 54-104.</footnote>

<footnote n="612">612 FOUCAULT Michel, *Théories et institutions pénales : cours au Collège de France (1971-1972)*, François Ewald, Alessandro Fontana et Bernard E. Harcourt (éd.), Paris, Gallimard, 2015, leçon du 24 septembre 1971, pp. 3-4.</footnote>
En particulier, il apparaît assez vite que les transformations endurées par le pouvoir dans la modernité, pouvoir médié par tout une série de techniques nouvelles, sont puissamment portées par un genre de technique assez spécifique : celui de l'enquête – Foucault en fera rétrospectivement l'objectif principal du cours, dans le résumé qu'il en donnera<fnref n="613" />. D'autres, comme l'armée et dans une certaine mesure la police, sont visibles et manifestent l'ordre social, l'impriment dans l'esprit du public citoyen par la force des symboles, pour ne pas avoir à l'imprimer dans sa chair par la force des armes. A l'inverse, l'enquête consiste avant tout en une prise cognitive sur les choses, et c'est à travers cette prise qu'elle produit de l'ordre, non pas en le manifestant au public dans les rues, sur les blasons, les emblèmes, les uniformes, mais en constituant le sujet. La leçon du 8 mars 1972 lui est entièrement consacrée, et Foucault explique par exemple qu'une « technique comme l'interrogatoire » est une « forme d'exercice du pouvoir capitale dans la constitution du "sujet" conscient, sachant, etc... », car « non seulement le pouvoir lève des impôts, contraint au travail, recrute des soldats et envoie à la mort, mais il pose des questions, à quoi il faut répondre. Il prélève du savoir et à propos de celui-là même à qui il pose une question. Tu dois me dire ce que tu sais sur toi »<fnref n="614" />.

Si donc l'enquête et ses diverses modalité d'inquisition relèvent bien de la technique, quel est leur objet, et que produisent-elles ? Ces extraits montrent que les techniques du discours conduisent à s'intéresser aux techniques de la véridiction, lesquelles, dans la situation paradigmatique de l'interrogatoire judiciaire, sont des manières réglées de travailler une matière subjective pour en produire la « vérité » ; or, cette véridiction est présentée dans ce texte comme une « constitution ». L'enquête est bien une *technique de constitution des sujets*.

De plus, insistons sur ce point, l'enquête est une prise cognitive, informationnelle sur les choses : « L'enquête : instrument et forme technique d'un pouvoir d'information »<fnref n="615" />. C'est l'occasion d'asseoir le thème du savoir-pouvoir. L'insertion du savoir dans le pouvoir se faisait dans la société grecque ancienne, selon Foucault, sous la modalité de la *mesure*, à la fois géométrie et sagesse, art de pondérer et distribuer les ressources et les honneurs selon le juste équilibre ; au Moyen Âge, le couplage savoir-pouvoir a lieu sous la modalité du « savoir prélevé, canalisé, accumulé, converti en décision », donc sous la modalité technique de l'enquête (ou « système enquête-bureaucratie »)<fnref n="616" />. Dans son résumé, il évoquera aussi l'examen comme modalité proprement moderne, mais sans développer dans ce cours. Ce qui est remarquable ici, c'est que l'on

<footnote n="613">613 *Ibid.*, pp. 231-233.</footnote>

<footnote n="614">614 *Ibid.*, leçon du 8 mars 1972, p. 206.</footnote>

<footnote n="615">615 *Ibid.*, p. 210.</footnote>

<footnote n="616">616 *Ibid.*, pp. 210-211.</footnote>
observe la construction patiente et progressive par Foucault d'un modèle des rapports sociaux modernes comme étant innervés par des techniques informationnelles.

Ce que ces pages sur l'examen annoncent, c'est bien la consécration de la notion de surveillance, qui représentera l'aboutissement systématique de la collecte et de l'enregistrement de l'information convertie en décision. Or, la montée en puissance de ce qui deviendra dans son économie conceptuelle la notion de surveillance s'accompagne de l'affirmation ferme d'une technique constitutive de l'humain, depuis le sujet particulier jusqu'à l'ordre social en général. À mesure qu'il s'intéresse à la production des sujet et du social par le pouvoir, Foucault insiste en effet de plus en plus sur la dimension *technique* des moyens du pouvoir, au point de suggérer que de la « mesure » à l'« examen », l'entrée dans la modernité passe par un déplacement et une technicisation de l'insertion du savoir dans le pouvoir.

b) L'originalité des « technologies de pouvoir »

Les textes qui suivent, ceux des cours sur le pouvoir psychiatrique, la société punitive et plus encore *Surveiller et punir*, sont saturés par le registre du technologique. Nous ne reviendrons pas sur leur analyse détaillée (c.f. le chapitre précédent), mais rappelons tout de même les traits principaux de leur caractérisation de la technique. Celle-ci apparaît comme le médium à travers lequel se forme le pouvoir dans la modernité, dans un emboîtement complexe d'arrangements architecturaux, de règlements, et de procédures d'enquête et de documentation. Foucault mobilise d'abord une multitude de dispositifs architecturaux pour expliquer la redéfinition du pouvoir en-deçà du juridico-politique : le monastère et son individualisation des pensionnaires par le fractionnement de l'espace en cellules identiques, le camp militaire et sa structure radiale distribuant les positions autour d'un point de vue central, et naturellement la prison panoptique, qui ajoute à cela son cortège de petits outils assurant une circulation maîtrisée de la lumière et des sons. Ces techniques architecturales ne visent pas tant la mise en forme de l'espace en tant que tel que la disposition des sujets dans l'espace, l'organisation de leurs positions et de leurs déplacements. De même, les règlements divers, du pensionnat, du monastère, de la caserne, etc., participent de cette mise en espace des corps, mais permettent aussi d'informer leur rythme, leur temporalité, l'ordre de leur succession. Les procédures de documentation et les outils matériels associés (dossiers, registres, évaluations diverses) contribuent quant à eux à saisir et orienter le devenir des sujets, leur développement, leur évolution, les tendances qui les animent.
En quoi y a-t-il une pensée de la technique ici, et quelle est-elle ? La conception la plus
ordinaire de la technique la figure spontanément comme une variété d'outils, relativement
indépendants et juxtaposés, dont il est possible d'abstraire le fonctionnement, et qui permettent
avant tout d'agir sur une matière première au sens le plus trivial du terme : rabot et dégauchisseuse
façonnent chacun le bois en y projetant une surface plane, le rabot sur un périmètre réduit, de l'outil
même, de sa largeur, la dégauchisseuse sur toute l'envergure de la pièce de bois ; l'un et l'autre sont
complémentaires, mais fonctionnent l'un sans l'autre et peuvent s'analyser ainsi.

Les techniques de la période généalogique de Foucault, jusqu'à *Surveiller et punir*,
travaillent une matière moins inerte et moins directement tangible – l'esprit des sujets, leurs affects,
désirs, habitudes, et pour cela l'espace, l'ordre, le temps attachés à ces corps et à leur activité, autant
de déterminations que l'on qualifierait parfois de formelles pour les opposer à la matière au sens le
plus simple – et néanmoins bien matérielle en ce qu'elle oppose sa résistance et son inertie à
l'intention qui se projette sur elle pour la transformer. C'est une pensée, en somme, des techniques
de l'humain.

Les techniques considérées par Foucault sont aussi relativement indépendantes du technicien
ou de la technicienne qui les manipule. Actives par elles-mêmes, une fois conçues et disposées, elles
fonctionnent sans requérir la présence d'un opérateur ou d'une opératrice. Foucault ne pense pas
tant les outils que les machines et automates qui modèlent l'humain. Ces techniques se distinguent
enfin de la conception ordinaire par le fait qu'elles sont appréhendées dans leur concrétude, comme
inscrite dans une situation et assemblées les unes aux autres de telle manière qu'il est impossible de
les abstraire, ou que tout au moins le résultat de l'analyse au niveau de l'assemblage situé ne peut
être que très différent de celui de chaque technique abstraite de sa situation et de son rapport réglé
aux autres.

On se rapproche alors du dernier stade de développement technique (et d'analyse théorique)
que propose Gilbert Simondon dans *Le Mode d'existence des objets techniques*<fnref n="617" />, celui des
techniques qui ne peuvent pas être comprises ou analysées abstraction faite des éléments techniques
particuliers qui en sont les parties intégrantes et du milieu dans lequel elles fonctionnent. Foucault
ne porte pas tant ses efforts sur la construction interne d'un manière particulière de régler les
horaires de la journée dans un pensionnat, ou d'un certain type de coursive ajourée dans une prison,
qu'il ne vise un niveau plus général qui ne se définit que par l'assemblage et le fonctionnement
coordonné d'une multitude d'éléments architecturaux, réglementaires et documentaires, et par le

<footnote n="617">617 SIMONDON Gilbert, *Du mode d'existence des objets techniques* (1958), Paris, Aubier, 1989, pp. 75-80 : en fonction de leur articulation avec leur milieu, et donc de la concrétude qui les définit, les techniques peuvent être considérées comme de simples élements, des individus voire des ensembles.</footnote>
milieu dans lequel cette entité de niveau supérieur s'inscrit (l'éducation d'un certain groupe social, l'étape d'enfermement dans le parcours pénal d'une population marginalisée).

En pensant des techniques de l'humain, qui sont des ensembles automates, le Foucault de la période généalogique se présente donc comme un penseur des ensembles socio-techniques. Ce triple éloignement par rapport aux techniques ustensilaires abstraites, dépendantes, et appliquées à la matière inerte, a sans doute joué dans le fait que l'on le plus souvent reconnu là avant tout une philosophie politique et non aussi une philosophie de la technique alors que celle-ci est pourtant bien déterminée. Cette non-reconnaissance découle probablement aussi du fait que Foucault ne fait jamais référence au contexte intellectuel contre et avec lequel il construit sa philosophie de la technique, laissant ainsi toute une part de son contenu dans l'implicite.

S'il nous est permis d'anticiper sur la conclusion, le glissement des usages de Foucault de la notion de technique explique en partie sa lecture des rapports sociaux comme structurés par la surveillance. Il opère un renversement des polarités théoriques traditionnelles – l'humain face à la technique – qui l'autorise à penser la constitution de l'humain par la technique. Ainsi, le monde des formes techniques n'apparaît plus que comme le moment d'extériorité dans un processus d'auto-affectation de l'humain par l'humain : la factualité des artefacts et des procédés formels peuvent participent donc à donner aux subjectivités et aux rapports humains leurs formes et leur solidité, leur inertie. C'est donc bien la dimension technique de la surveillance sous ses variétés les plus technicisées qui, par sa factualité, permet de penser sa généralisation à l'échelle des structures sociales qui surplombent les individus particuliers.
### III) Usages de la technique chez Foucault : les dispositifs

#### 1) Le « dispositif » dans la méthode de Foucault

Du point de vue de la méthode, l'auteur n'explicite que très peu le niveau d'analyse qui est le sien, et ainsi le type d'objets qu'il construit pour rendre compte des phénomènes de pouvoir et habiter sa théorie sociale. Cela pourrait laisser croire que la question n'est tout simplement pas vraiment pensée par Foucault, et que ces ensembles socio-techniques tombent là, à l'issue de l'enquête, qu'ils s'imposent finalement d'eux-mêmes comme les nœuds les plus visibles dans la trame du social ; or, sur ce point comme sur d'autres, il ne prend pas toujours la peine de restituer ses partis pris méthodologiques. Comment expliquer alors, la présence récurrente de la notion de « dispositif » ? Souverainetés et disciplines – et plus tard sécurités – sont décrits par Foucault comme « dispositifs de souveraineté », « dispositifs disciplinaires »<fnref n="618" />. C'est finalement l'ensemble des grands moments de sa recherche généalogique qui se trouve formulé comme une histoire des dispositifs, et si l'on en croit Paul Rabinow et Nikolas Rose, il s'agit là d'un des outils conceptuels les plus puissants qu'ait introduit Foucault »<fnref n="619" />.

Cependant, ce qui ne peut que laisser perplexes les lecteurs et lectrices de Foucault, c'est que ce terme s'explicite très peu de lui-même. Usuel en français, il désigne l'agencement d'une pluralité d'éléments en vue d'une fin donnée, et en particulier l'agencement des pièces d'un appareil ou d'une machine ; le sens général reste donc très indéterminé. La notion de dispositif était déjà courante dans les années 1960, dans le monde de la création télévisuelle, popularisée par les efforts théoriques de Pierre Schaeffer au Service de recherches de l'ORTF : elle désignait alors, pour une émission donnée, l'ensemble des règles de son fonctionnement tournées vers la mise en lumière d'une vérité humaine saisie par le direct<fnref n="620" />. Les professionnel·les des medias audiovisuels ont sans doute contribué dans un premier temps à diffuser le terme, mais il s'est vite dégagé de ses

<footnote n="618">618 Voir par exemple FOUCAULT Michel, *Le pouvoir psychiatrique : cours au Collège de France (1973 - 1974)*, Michel Senellart et François Ewald (éd.), Paris, Gallimard ; Seuil, 2003, leçon du 28 novembre 1973, pp. 65 sqq.</footnote>

<footnote n="619">619 RABINOW Paul et Nikolas S. ROSE, « Foucault Today », dans *The Essential Foucault: Selection for the Essential Works of Foucault, 1954-1984*, New-York, New Press, 2003, pp. vii-xxxv (nous traduisons).</footnote>

<footnote n="620">620 LOCHARD Guy, « Parcours d'un concept dans les études télévisuelles : Trajectoires et logiques d'emploi », *Hermès*, n° 25, n° 3, 1999, p. 144.</footnote>
connotations les plus machiniques ou médiatiques, puisque dans les années 1970, il habite le fond de l'air intellectuel, mobilisé tant par Althusser que Lyotard et Deleuze ou Guattari<fnref n="621" />.

Ainsi, dans un premier temps, on peut noter que formuler une analyse en terme de « dispositif » n'avait sans doute rien d'exceptionnel et de particulièrement novateur ou étonnant aux yeux de celles et ceux qui étaient susceptibles de le lire chez Foucault. Prudence, donc pour ne pas projeter une signification trop lourde sur un terme – peut-être – finalement assez anodin qui désigne alors tout simplement un ensemble de moyens organisés en vue d'une fin. Ajoutons à cela que, de l'intérieur du texte foucaldien, ce qui plaide en faveur d'une interprétation déflationniste du terme, au-delà de la banalité de ce lexique à l'époque, c'est que parfois, les termes « dispositif » et « mécanisme » sont employés indifféremment l'un pour l'autre, comme dans certains passages des premières leçons de 1978⁶²².

Pourtant, d'autres passages justifieraient plutôt une interprétation maximaliste, comme lorsqu'il présente en 1975 le dispositif comme un principe méthodologique, qu'il oppose d'ailleurs à l'analyse des chaînes de signifiants<fnref n="623" />. Il se trouve que plus tard, Foucault prend le temps de construire une justification, au moins partielle, de son lexique dans deux textes : un entretien accordé à la revue psychanalytique *Ornicar* ? en 1977⁶²⁴, puis un point méthodologique dans la leçon du 8 février 1978 de son cours *Sécurité, territoire, population* au Collège de France<fnref n="625" />.

a) *Le dispositif comme instrument de pouvoir*

Dans l'entretien à *Ornicar* ?, Foucault avoue que la notion de « dispositif » correspond à un « problème dont [il ne s'est] pas encore bien sorti ». Par « dispositif », il entend « un ensemble résolument hétérogène, comportant des discours, des institutions, des aménagements architecturaux,

<footnote n="621">621 RAFFNSØE Sverre, « Qu'est-ce qu'un dispositif ? L'analytique sociale de Michel Foucault », *Symposium. Revue canadienne de philosophie continentale*, vol. 12, 2008, p. 47. Pour se faire une idée de la fortune inégale du terme dans les recherches ultérieures en information et communication, on peut se référer à l'ensemble du numéro spécial de la revue Hermès, dédié à l'histoire du concept et à sa postérité : « Le dispositif. Entre usage et concept », *Hermès*, n° 25, n° 3, 1999.</footnote>

<footnote n="622">622 FOUCAULT Michel, *Sécurité, territoire, population : cours au Collège de France (1977 - 1978)*, Michel Senellart et François Ewald (éd.), Paris, Gallimard ; Seuil, 2004.</footnote>

<footnote n="623">623 FOUCAULT Michel, « Des supplices aux cellules (entretien avec R.-P. Droit) » (1975), dans *Dits et écrits*, Paris, Gallimard, 1994, vol. 2/4, p. 720 : « – Il y a une “méthode” de Michel Foucault ? – Je crois qu’il y a aujourd’hui un tel prestige des démarches de type freudien que, très souvent, les analyses de textes historiques se donnent pour but de chercher le “non-dit” du discours, le “refoulé”, l’“inconscient” du système. Il est bon d’abandonner cette attitude et d’être à la fois plus modeste et plus fureteur. [...] À la logique de l’inconscient doit donc se substituer une logique de la stratégie. Au privilège accordé à présent au signifiant et à ses chaînes, il faut substituer les tactiques avec leurs dispositifs. »</footnote>

<footnote n="624">624 *Id.*, « Le jeu de Michel Foucault » (entretien avec D. Colas, A. Grosrichard, G. Le Gaufey, J. Livi, G. Miller, J. Miller, J.-A. Miller, C. Millot, G. Wajeman dans *Ornicar ? Bulletin périodique du champ freudien*, n° 10 (1977), reproduit dans *Dits et écrits*, Paris, Gallimard, 1994, vol. 3/4, pp. 298-329.</footnote>

<footnote n="625">625 *Id.*, *Sécurité, territoire, population, op. cit.*, pp. 119 sqq.</footnote>
des décisions réglementaires, des lois, des mesures administratives, des énoncés scientifiques, des propositions philosophiques, morales, philanthropiques, bref : du dit, aussi bien que du non-dit, voilà les éléments du dispositif. Le dispositif lui-même, c'est le réseau qu'on peut établir entre ces éléments »<fnref n="626" />. Certes, à première vue, l'expression s'avère être un concept creux, très vague et sans unité ; mais l'essentiel n'est pas qu'il peut désigner autant des aménagements architecturaux que des propositions philosophiques, c'est qu'il désigne avant tout « le réseau qu'on peut établir entre ces éléments ». Le dispositif est donc un ensemble de relations entre choses diverses.

Si l'on s'arrête là, c'est probablement encore plus vague que ce qu'il semblait au premier abord ; mais ensuite, Foucault détermine beaucoup plus la notion en avançant que du point de vue de ses finalités, « le dispositif [est] de nature essentiellement stratégique, ce qui suppose qu'il s'agit là d'une certaine manipulation de rapports de forces, d'une intervention rationnelle et concertée dans ces rapports de forces, soit pour les développer dans telle direction, soit pour les bloquer, ou pour les stabiliser, les utiliser »<fnref n="627" />. Le dispositif est donc un arrangement de divers moyens discursifs ou plus matériel *dont on dispose en vue d'orienter les rapports de force* ; il est à la fois un concept ancré dans le domaine de la technique, et ancré dans celui du pouvoir.

Par ailleurs, le dispositif est rationnel, orienté en vue d'une fin, mais ne se réduit pas à une intention, puisqu'il précise bien par la suite que le dispositif peut échapper dans ses effets à l'intention qui l'a mis en œuvre et à la fonction qu'il était censé jouer et ainsi présenter une certaine indépendance – l'exemple qu'il rappelle est celui de la conclusion de *Surveiller et punir* : l'urgence d'enfermer les populations marginales a en fait abouti aux XVIIème et XVIIIème siècles à la production de la délinquance.

Le dispositif semble donc presque se superposer à la relation de pouvoir : c'est qu'il en est le moyen – ou plutôt, comme le pouvoir est une relation dynamique, qui se rejoue sans cesse, le dispositif est le moyen de *relancer* les relations de pouvoir, y compris dans une autre direction, en changeant leur trajectoire. Dans une discussion avec Jacques Rancière de 1977, Foucault explique que « prendre ce point de vue de la plèbe, qui est celui de l'envers et de la limite par rapport au pouvoir, est donc indispensable pour faire l'analyse de ses dispositifs »<fnref n="628" /> : le dispositif, dans cette formulation, ne se comprend que du point de vue de la lutte, de l'échappement, de l'inertie, par lesquels le social résiste au pouvoir. Le dispositif désigne donc la mobilisation coordonnée de divers moyens en vue d'une transformation des rapports de pouvoir. Il n'est finalement que la désignation la plus concise des « technologies de pouvoir », qui met particulièrement en avant leur

<footnote n="626">626 *Id.*, « Le jeu de Michel Foucault », *op.cit.*, p. 299.</footnote>

<footnote n="627">627 *Ibid.*, p. 300.</footnote>

<footnote n="628">628 *Id.*, « Pouvoirs et stratégies » (entretien avec Jacques Rancière pour *Les Révoltes Logiques*, 1977), dans *Dits et écrits*, Paris, Gallimard, 1994, vol. 3/4, pp. 421-422.</footnote>
stabilité et leur inertie, celle d'une disposition de moyens, disposés, posés là et produisant de manière régulière des effets, qui ne peut se réduire à la simple actualisation ponctuelle d'un savoir faire technique.

b) Un triple déplacement théorique

Dans ses cours de 1978, Foucault développe l'arrière-plan méthodologique qui l'a conduit à produire les analyses que l'on connaît, et, entre autres choses, à préférer le « dispositif » à d'autres notions plus classiques. Selon lui, tout le mouvement théorique qui l'a conduit à quitter l'épistémè pour aborder le terrain plus tangible des disciplines consistait à « vouloir opérer un triple déplacement, passer, si vous voulez, à l'extérieur, et de trois façons » : à l'extérieur de l'institution, à l'extérieur de la fonction, et enfin à l'extérieur de l'objet<sup>629</sup>. Le premier déplacement consiste à « passer derrière l'institution pour essayer de retrouver, derrière elle et plus globalement qu'elle, en gros ce qu'on peut appeler une technologie de pouvoir », parce qu'en appréhendant l'institution comme un produit, parmi d'autres, d'un ordre plus vaste, on peut voir cet ordre qui se réalise dans le particulier en secrétant une multitude d'arrangements discursifs et non discursifs, dont des institutions mais pas seulement. Les institutions sont mises sur le même plan que d'autres éléments coordonnés (discours, constructions réglementaires, architectures, etc.), et sont ainsi rendues comparables à eux en tant qu'ils sont des expédients de nature fondamentalement technique.

Le second déplacement, qui complexifie le premier, consiste à ne pas réduire la chose analysée à sa fonction dans le cadre d'un projet, car si l'on se donne la peine de regarder au-delà, on risque de découvrir qu'elle ne s'y réduit pas, et que tout en faisant plus ou moins efficacement son office, elle peut aussi entrer comme moyen dans une multitude de rapports stratégiques parfois contradictoires, être un obstacle pour l'un et un expédient précieux pour l'autre.

Le dernier déplacement consiste à remonter en amont des objets complexes qui sont donnés déjà faits par certaines paroles scientifiques ou politiques et ordinairement pris pour argent comptant (la délinquance, la sexualité, l'âme criminelle, voire l'humain<sup>630</sup>, etc.), à mettre au jour

<footnote n="629">629 Id., *Sécurité, territoire, population, op.cit.*, pp. 120-122.</footnote>

<footnote n="630">630 Jana Sawicki, sans travailler la notion de « dispositif », expose bien le genre de déplacement caractéristique de la méthode foucaldienne : plutôt que de prendre comme argent comptant l'existence d'une âme du criminel, ou plus généralement d'une essence humaine, Foucault se demande ce qui a amené à poser leur existence, à en faire des objets d'enquête, et quels effets de pouvoir cette position peut engendrer. Le dispositif, notion souple, formelle, sans contenu substantiel prédéterminée, et sans échelle prédéfinie, peut être cherché en amont de ces catégories pratiques, et peut être rempli des divers éléments qui, coordonnés malgré leur hétérogénéité, les ont constitués comme objets faussement évidents. SAWICKI Jana, « Heidegger and Foucault: Escaping Technological Nihilism », *Philosophy & Social Criticism*, vol. 13, n° 2, avril 1987, pp. 155-173.</footnote>
leur construction comme choses suffisamment unifiées et cohérentes pour être objectivées dans une
enquête, et faire l'objet d'un savoir.

Dans la suite du cours, la sémantique du dispositif abonde. Que signifie le fait d'entamer un
cours chargé de dispositifs en faisant cette précision de méthode ? Le terme de « dispositif » s'en
trouve éclairé, puisque ce que Foucault décrit comme sa méthode, c'est d'abord un évitement des
niveaux d'analyse les plus évidents : ni l'institution, ni la fonction dans un plan, ni les objets
constitués comme légitimes par et pour les discours établis. Or, le dispositif comprend chacun de
ces types sans s'y réduire : un dispositif est un artifice pesant, lourd de sa factualité, comme l'est
l'institution ; il est toujours articulé, au moins au départ, à une intention, comme l'est ce que
Foucault désigne ici par « fonction » – sinon ce n'est qu'une série de choses juxtaposée par le
hasard – ; enfin il possède bien une certaine unité et homogénéité d'un certain point de vue, qui le
rend analysable, comme l'est l'objet identifié comme légitime par tel ou tel discours politique ou
scientifique. Il partage avec eux certaines de leurs propriétés essentielles (objectivable, artificiel,
factuel et finalisé) tout en restant ouvert à être autre chose qu'une institution, une fonction, un objet
déjà constitué.

## 2) La théorie sociale comme théorie des dispositifs

### a) Rendre intelligible les structures techniques du social

Paul Rabinow et Hubert Dreyfus voient dans cette notion une réponse au problème de la « détermination du niveau d'intelligibilité des pratiques »<fnref n="631" /> : « comment repérer et comprendre un ensemble de pratiques cohérentes qui organisent la réalité sociale, en n'ayant aucun recours à un sujet constituant (ou un ensemble d'individus observant ces pratiques), à des lois objectives [...] ». Ils suggèrent que la notion reste un indicateur du problème plus qu'une réelle solution ; néanmoins, bien plus qu'une vague métaphore indéterminée, il s'agirait bien pour Foucault de comprendre ce qui peuple le social, de quoi est faite son étoffe, si ce n'est d'individus et d'institutions, et le concept, malgré l'indétermination de sa signification ou précisément grâce à cela, permettrait de ne pas se laisser aveugler par les entités les plus couramment reçues dans la théorie sociale, de ne pas projeter sur elles des capacités d'action qui en réalité leur préexistent ou les dépassent.

<footnote n="631">631 DREYFUS Hubert L. et Paul RABINOW, *Michel Foucault : un parcours philosophique. Au-delà de l'objectivité et de la subjectivité*, Paris, Gallimard, 1984, p. 178.</footnote>
Gilles Deleuze a finalement bien compris l'intérêt que pouvait avoir cette notion pour Foucault<sup>632</sup> : elle lui donne la souplesse nécessaire pour se laisser emporter par son objet jusqu'au niveau où l'analyse de l'archive tend le plus naturellement à se condenser, sans faire violence à l'objet, sans l'écraser sous des catégories d'analyse préconçues. Selon Deleuze, Foucault navigue dans ses analyses entre trois étages<sup>633</sup> : celui des outils particuliers, celui des agencements d'outils, et celui enfin des « diagrammes », ces grands schémas qui tendent vers la totalité et organisent les divers agencements les uns par rapport aux autres. Le dispositif vient se loger quelque part dans ce continuum de coordination, dans une position intermédiaire : la prison deviendrait ainsi un dispositif (architectural, réglementaire, moral, etc.) seulement à partir du moment où elle est saisie par le diagramme disciplinaire émergent, les différentes composantes de la prison moderne acquiert une unité et un sens par leur intégration dans ce diagramme, et sans lui, elle ne serait qu'une juxtaposition sans unité de divers éléments indifférents les uns aux autres. L'intéressant est que les niveaux intermédiaires ou généraux, ceux des dispositifs, agencements et diagrammes n'enferment l'analyse dans aucune forme d'objet préconçue, et permettent de rester ouvert aux effets produit par le couplage, par exemple, d'une architecture carcérale, d'une théorie psychologique et morale, d'un théorie du sens de la pénalité, etc., qu'aucun de ces fils, délié, ne produirait par lui seul.

Paul Rabinow et Nikolas Rose parlent, eux, d'une « manière différente de découper le réel », complémentaire du découpage en classes, institutions, cultures, idéologies, etc.<sup>634</sup> Ce découpage en dispositifs étant irréductible à tous ces autres objets de la théorie sociale, il rend nécessairement visible de nouvelles associations, des relations jusque là ignorées. De plus, l'avantage indéniable que présente ce concept, selon eux, est qu'à l'échelle à laquelle il nous demande de nous placer, les objets problématiques qui intéressent les chercheuses et chercheurs « semblent devenir actionnables et transformables »<sup>635</sup>. Le concept de « dispositif » découvrirait de nouveaux objets, ou de nouveaux aspects des objets interrogés, et surtout les connecterait à la pratique, franchirait l'abîme qui sépare traditionnellement la recherche théorique de la transformation de l' existant.<sup>636</sup>

<footnote n="632">632 DELEUZE Gilles, *Foucault*, Paris, Editions de Minuit, 1986.</footnote>

<footnote n="633">633 Ici, prudence : Deleuze s'autorise une certaine liberté dans la restitution de la méthode en question. Pourtant, il nous semble que l'intention qu'il prétend saisir chez Foucault est très juste.</footnote>

<footnote n="634">634 Hugues Peeters et Philippe Charlier notent la capacité d'un tel concept à combler le fossé ouvert (au moins dans la théorie des médias) entre l'analyse du symbolique et l'analyse du technique. *C.f.* PEETERS Hugues et Philippe CHARLIER, « Contributions à une théorie du dispositif », *Hermès*, n° 25, n° 3, 1999, p. 15.</footnote>

<footnote n="635">635 RABINOW Paul et Nikolas S. ROSE, « Foucault Today », *op. cit.*, pp. vii-xxxv (nous traduisons).</footnote>

<footnote n="636">636 Renvoyons en note une troisième veine interprétative fameuse, mais trop éloignée du texte foucaldien, et trop métaphysique, pour nous intéresser dans une perspective de théorie sociale : Giorgio Agamben propose de voir dans le « dispositif » le prolongement des « positivités » du jeune Foucault, lequel ferait alors référence à la fois au positif de la philosophie hégélienne telle que son maître Hippolyte lui aurait transmise, et au *Gestell* heideggerien : le dispositif devient alors un vis-à-vis de la substance vivante, ou de la raison, ou du *Dasein*. AGAMBEN Giorgio, *Qu'est-ce qu'un dispositif ?*, Martin Rueff (trad.), Paris, Payot & Rivages, 2014.</footnote>
Thomas Lemke y voit un puissant outil de dépassement des catégories d'un humanisme trop essentialiste, insérant l'humain, le sujet, dans des réseaux de choses, discours, artefacts, et distribuant certaines propriétés traditionnellement reconnues comme subjectives (agentivité, intention) depuis l'humain vers ces réseaux dans lesquels il s'insère<fnref n="637" />. Foucault, en s'intéressant aux dispositifs, arracherait la théorie sociale non seulement à sa focalisation sur l'autorité, le droit, l'adhésion, mais aussi à son anthropocentrisme traditionnel – bien que l'inclusion des « non-humains » n'ait sans doute jamais vraiment été une préoccupation pour Foucault.

b) L'emboîtement des échelles d'analyse

Avec la notion de dispositif, nous avons donc au moins affaire à un double mouvement conceptuel : exprimer la nature technique d'une intervention dans les rapports de pouvoir, et ce en se déprenant de toute préconception quant à la nature spécifique de chacun des éléments qui peut être mis en rapport – une architecture, un règlement et un discours peuvent être mis en rapport malgré leur hétérogénéité pour produire des effets uniques –, et de toute préconception quant au périmètre et à l'échelle de cette disposition d'éléments en interaction – la coordination des moyens de diverses sortes peut avoir lieu à l'échelle d'un lieu unique, une prison, un hôpital, et restreindre ses effets aux rapports de pouvoirs dans cette institution, mais elle peut tout aussi bien traverser la société entière, comme c'est le cas du dispositif de sexualité. Ainsi, l'usage facile et relativement indéterminé de la notion à l'époque semble contribuer à cet effet d'échappement, à cette volonté de ne jamais trop en dire, de ne jamais trop s'engager dans un système de coordonnées conceptuelles bien balisé pour définir ses objets. Néanmoins, c'est aussi une manière d'ancrer les analyses de la théorie sociale dans le domaine de la technologie : l'emploi de la notion n'est pas métaphorique et Foucault revendique explicitement cet objectif.

La sensibilité de Foucault au poids de la matérialité technique est assez nette si l'on pense à d'autres manières de répondre au même besoin méthodologique. Le structuralisme offrait une perspective théorique salutaire à des chercheuses et chercheurs pour qui le primat de la liberté et de la rationalité individuelle dans l'analyse du social semblait devoir être remis en question, et qui ont trouvé là le moyen de se décentrer du sujet ; les structures ont aussi pu paraître quelque peu monolithiques, trop encombrantes pour les analyses diachroniques et trop surplombantes pour percevoir l'épaisseur du social. Parallèlement à la diffusion large des intuitions structuralistes, on a pu voir émerger des concepts plus « méso-théoriques », répondant à la fois au besoin de décentrer

<footnote n="637">637 LEMKE Thomas, *The Government of Things: Foucault and the New Materialism's*, New York, New York University Press, 2021.</footnote>
l'analyse des sujets individuels, et à celui de penser le social dans son dynamisme, son devenir et sa pluralité.

Prenons par exemple Norbert Elias, qui, en 1970, cherche à sortir de l'alternative entre l'individualisme théorique de Weber et la perspective surplombante des structures, ou du systématisme fonctionnaliste de Talcott Parsons. Il propose pour cela le concept de *formation* ou *configuration* [*Figuration en allemand*]<sup>638</sup>, plus efficace que le concept trop élastique, selon lui, de milieu – notons à quel point Elias semble avoir cheminé méthodologiquement dans une direction analogue à celle de Foucault à partir des années 1970, cherchant tous deux à dépasser des oppositions inefficaces entre le sujet (ou l'humain) et son autre, et à aller pour cela plus loin que la philosophie, alors répandue, des « milieux ». La configuration est le nom donné à un ensemble dynamique de relations d'interdépendances entre individu, qui n'existe pas en dehors des individus, mais n'en est pas pour autant moins réel (« concret », dit Elias) qu'eux, et qui détermine leur action en se présentant à eux comme une chose objective largement indépendante de leur volonté. Le modèle en est le jeu de cartes, dans *Qu'est-ce que la sociologie* ?, ou le filet dans « La Société des individus », filet tissés de fils individuels qui doivent leur solidité, leur motif, leur marge de déplacement, et l'influence de leurs déplacement, à la totalité du réseau<sup>639</sup>.

Le concept semble devoir jouer une fonction analogue au dispositif foucaldien, dans l'analyse du social ; pourtant, ce qui distingue le concept de Foucault de ce proche voisin, c'est sa dimension technique. En effet, si tous deux permettent de penser des ensembles dynamiques (donc aussi le conflit des forces, le devenir), de natures diverses et à des échelles différentes (donc sans se limiter au niveau des macro-structures), tout en rendant compte de l'objectivité du social, de son inertie qui résiste à l'impulsion individuelle, Foucault tend à tourner le regard vers des arrangements plus extérieurs encore aux individus, capables de fonctionner automatiquement, comme des machines, indépendamment de toute action subjective. Son empressement à rejeter l'analyse institutionnelle explique bien cela, et justifie la catégorie de « dispositif » : l'institution s'impose à la spontanéité des sujets comme une objectivité solide, mais elle est souvent conçue comme incarnée par des acteurs qui jouent leurs rôles dans l'institution, donc comme portée toujours par les actions individuelles ; le dispositif est un pli artificiel de la matière sur elle-même (y compris de la matière humaine, certes, mais pas seulement), et en cela peut se tenir face aux sujets

<footnote n="638">638 ELIAS Norbert, *Was ist Soziologie* (1970), dans *Gesammelte Schriften*, vol. 5, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 2006, pp. 170 sqq., traduit dans *Qu'est-ce que la sociologie* ?, Paris, Pandora ; Des Sociétés, 1981.</footnote>

<footnote n="639">639 La métaphore est mentionnée en passant dans *Qu'est-ce que la sociologie* ?, mais c'est le texte « La Société des individus », écrit en 1939 mais publié beaucoup plus tard dans un recueil, qui la développe pleinement. C.f. ELIAS Norbert, *Die Gesellschaft der Individuen*, Michael Schröter (éd.), Frankfurt, am Main, Suhrkamp, 1987, traduit par Jeanne Étoré dans ELIAS Norbert, *La Société des individus*, Paris, Fayard, 1991 ; voir notamment pp. 70-71 de la traduction.</footnote>
en toute indépendance, pendant un moment au moins. Le Panoptique et le dispositif de sexualité, pour emprunter à deux échelles d'analyse différentes, seraient inconfortables à décrire en termes d'interdépendance entre sujets, et manifestement la pesanteur matérielle des choses techniques leur convient mieux.

Finalement, l'idée d'une société structurée de manière centrale selon des rapports de surveillance qui dépassent par leur solidité et leur portée les simples relations intersubjectives ne doit pas s'entendre, dans une perspective foucaldienne, comme une société traversée par des *structures* de surveillance au sens du structuralisme. Les « structures » de pouvoir que sont les dispositifs se déploient à différentes échelles, et non seulement à l'échelle la plus systémique. Il ne s'agit pas tant d'un concept uniquement méso-théorique, de portée moyenne, inséré entre la description des pratiques situées et celle des grands systèmes, que d'un concept transversal, adapté à la description de l'emboîtement d'ensembles structurants à diverses échelles. La souplesse analytique se paie malheureusement par une certaine indétermination, mais c'est aussi la traduction sur le plan des catégories d'analyse de la volonté de Foucault de ne jamais écraser la variété des entités qui peuplent l'épaisseur du social sous un principe méta-théorique unique, et de toujours laisser une large place à l'enquête empirique et à l'induction.

L'usage du concept de dispositif correspond donc chez Foucault à une réflexion méthodologique sur le champ de la technique : le registre technologique le suit tout le long de son œuvre, avec divers sens, mais ne fait presque jamais l'objet d'une justification. La notion de dispositif, dans l'air du temps, lui permet d'investir réflexivement le thème de la technique quant à un de ses aspects au moins : ce que l'on pourrait qualifier d'ontologie sociale.
## IV) Foucault, philosophe de la technique

Quel bilan tirer de ce panorama de l'usage de la technique par Foucault, depuis ses premiers écrits jusqu'à la période généalogique<fnref n="640" /> ? Ses usages du registre de la technique sont variés, changeant au cours de son œuvre, en apparence flottants, et surtout très rarement explicités. Faut-il donc considérer que sa philosophie de la technique doit simplement être reconstruite à partir du fonds commun de la pensée du XXème siècle que nous aurions perdu, ou faut-il écarter cela comme un aspect marginal et complètement sous-déterminé de sa pensée ? S'il y a bien une pensée déterminée de la technique chez lui, l'enjeu est double : ses références constantes à la technique dans sa description des sociétés de surveillance pourraient expliquer comment il comprend l'universalisation de la surveillance à l'échelle du social ; par ailleurs, si c'est le cas, alors sa théorie du panoptisme risque d'être située dans un certain type de système technique, et donc dans une certaine histoire de la technique, celle des Lumières pour le dire grossièrement – ce qui remettrait en question sa validité pour l'analyse des sociétés contemporaines.

Pour apporter une réponse, nous discutons donc ici les conclusions des principaux travaux sur le sujet, nous montrons dans quelle mesure Foucault hérite de la querelle du machinisme et redéfinit, sans le dire, les coordonnées du problème et rend une théorie sociale de la surveillance possible, et enfin nous dégageons la dépendance des concepts de la théorie sociale focaldienne à l'histoire des techniques.

### 1) L'héritage implicite de la querelle du machinisme

Les lecteurs et lectrices de Foucault peuvent rester perplexes à leur premier abord des textes tardifs qui regorgent du champ sémantique de la technique, puisqu'à part quelques artifices ingénieux qu'emploie le Panoptique de Bentham, il n'y est jamais question de tournevis, de machines transfert, de scanners, de télégraphe, de radios, d'automobiles ou d'ordinateurs, tous ces outils et appareils que recouvre la « technologie » en son sens le plus ordinaire. Certes, il est très souvent question de protocoles et procédures réglées pour produire des effets contrôlés, ce qui

<footnote n="640">640 Nous laissons de côté son emploi dans la dernière partie de son œuvre, d'une part pour ne pas surcharger l'analyse, et d'autre part parce que l'essentiel de sa conception est établie à partir du début des années 1970 et reste assez stable par la suite, le passage aux techniques de soi présentant au fond le même cadre conceptuel de ce point de vue en l'appliquant simplement à l'échelle du travail du sujet sur lui-même, et moins à l'échelle de la théorie sociale.</footnote>
incarne un des sens de la technique, mais il est difficile de se défaire de l'impression que la « technique » et les « technologies » dont Foucault parle à la longueur de pages sont avant tout métaphoriques.

Pour Steven Dorrestijn par exemple, la notion est souvent à peu près substituable à « méthode », « gouvernement » ou même simplement « pratique »<fnref n="641" />, ce qui n'empêche pas Foucault d'avoir par ailleurs une véritable pensée de la technique comme médiation : simplement elle ne se donnerait pas à lire dans l'usage du vocabulaire de la technique mais ailleurs, dans son choix d'archives notamment. Michael Behrent estime, lui, que « Foucault utilisait certainement, à un certain niveau, les termes de “technique” et “technologie” de manière métaphorique », ou au moins de manière « métonymique », les termes suggérant tantôt la généralisation « de la mécanisation et de l'enrôlement associés à la division du travail dans l'industrie », tantôt « la vision des choses concrète et anti-métaphysique de l'ingénieur moderne »<fnref n="642" />.

Il est indéniable que d'une part Foucault prend le domaine d'objets couramment associé à la « technologie » à contre-pied, et qu'il a appuyé ses recherches sur la discipline de la fabrique et sur ces personnages de réformateurs à la fois techniciens et visionnaires, mais ce serait sans doute une erreur de considérer que le sens des notions est aussi sous-déterminé. Elles sont parfois utilisées de manière souple, mais ses rares considérations méthodologiques sur le sujet montrent bien qu'il est question pour lui de techniciser l'analyse du social, pour épouser un phénomène historique de technicisation des rapports de pouvoir – technicité comprise au sens le plus premier, celui de la mise en œuvre organisée de moyens en vue d'une fin, procédés formels, savoir-faire informels et autres outils. Si cette définition correspond très bien à ce que Foucault entend chaque fois qu'il évoque les « techniques » et « technologies », il faut en revanche s'attendre à un élargissement du domaine d'objets que l'on considère être des outils agencés en vue de la fin visée, puisqu'une matière humaine ne se travaille pas tant au rabot ou à la dégauchisseuse que par le règlement, le discours, le registre, etc. Le concept de « dispositif » participe de cette recherche d'arrangements proprement techniques mais composés de mots, d'idées, d'espace et de temps tout autant que de rivets, rouages et leviers.

Behrent pose également la question de la normativité relative aux usages focaldiens de la « technique ». Selon lui : « la pensée de Foucault est traversée par une tension entre un usage négatif du terme de “technologie” – vue comme une forme de contrôle social et politique qu’il faudrait soumettre à la critique – et un usage clairement positif – par lequel le terme est brandi

<footnote n="641">641 DORRESTIJN Steven, « Technical Mediation and Subjectivation: Tracing and Extending Foucault's Philosophy of Technology », *Philosophy & Technology*, vol. 25, n° 2, 2012, pp. 222-223.</footnote>

<footnote n="642">642 BEHRENT Michael C., « Foucault and Technology », *History and Technology*, vol. 29, n° 1, 2013, p. 60 (nous traduisons).</footnote>
comme une solution à de nombreuses difficultés précédemment identifiées dans la compréhension des relations de pouvoir. »<fnref n="643" /> Le sens négatif serait la trace de son premier humanisme, d'une défiance vis-à-vis d'un ordre social oppressif qui se dissimulerait dans la matérialité des rapports sociaux en-deçà du discours proprement politique, et en cela il hériterait du sentiment, sinon des catégories directement, d'un des pôles de la querelle du machinisme. Le sens positif serait la manifestation de son rejet de cette même posture dans une volonté d'évacuer tout concept de nature humaine menacée par la technique : ce serait le versant strictement descriptif et heuristique du concept.

On pourrait opposer à cette analyse qu'il s'agit moins d'une ambivalence quant à la normativité de la technique que quant à celle du pouvoir et de ses figures principales chez Foucault : et en effet, le pouvoir est certes partout, et il est illusoire d'imaginer travailler à produire une société sans pouvoir pour Foucault, mais pourtant lui-même s'est engagé très fermement dans des luttes sociales informées par sa propre critique du pouvoir, et sa réception par le public tend à en faire un penseur dénonciateur de la domination. Il est très juste que le concept de surveillance, par exemple, présente un statut normatif complexe, mais cela n'affecte la technique que parce que la surveillance s'organise, en tant que rapport de pouvoir caractéristique de la modernité, dans l'élément de la technique.

Nous avons de solides raisons de considérer que la prégnance du vocabulaire technologique chez Foucault traduit une entreprise consciente et maîtrisée de penser la technique au sein de la théorie sociale (et plus tard de l'éthique) ; mais alors quel est le sens de ce revirement, depuis l'humanisme vaguement marxiste des premiers temps jusqu'à l'anti-humanisme de la généalogie ? Le détour par les origines de la pensée technique de Foucault doit nous permettre de mieux comprendre cette évolution et ses visées.

Foucault s'inscrit dans une longue lignée de penseurs qui, depuis la toute fin du XVIIIᵉ siècle, se sont inquiétés du devenir de la technique pour les affaires de la cité, que ce soit pour son influence gigantesque sur l'accumulation du capital ou sa redéfinition des savoirs, des métiers, des pratiques ordinaires et par là des traditions et de l'ordre social. La technique « n'est plus ni un instrument servile, ni un domaine transparent et appropriable »<fnref n="644" /> pour Foucault. Cependant, il n'est pas seulement un moderne, il est aussi un héritier du débat qui anime tout une partie de l'Europe au début du XXᵉ siècle : la querelle du machinisme.

<footnote n="643">643 BEHRENT Michael C., « Foucault and Technology », *History and Technology*, vol. 29, n° 1, 2013, p. 60 (nous traduisons).</footnote>

<footnote n="644">644 C'est ce qui caractérise la philosophie moderne de la technique pour Pascal Chabot dans son introduction à CHABOT Pascal et Gilbert HOTTOIS (dir), *Les philosophes et la technique*, Vrin, Paris, 2003, p. 10.</footnote>
Tout d'abord, il est acquis pour lui que la technique est un fait social majeur qui affecte à la fois le sujet humain dans son intériorité, et l'ordre qui le dispose à vivre avec ses semblables. En effet, il conçoit la technique non pas comme un simple produit, mais comme une médiation par laquelle la subjectivité se voit aliénée, dépossédée de sa spontanéité vitale (dans *Maladie mentale et personnalité* de 1954 notamment), ou par laquelle elle se trouve tout simplement cernée, délimitée et par là produite (ce qui peut être anticipé dans les cours sur la vérité du début des années 1970, mais ne devient très visible qu'à partir des cours sur *La Société punitive* de 1972-1973), prolongeant de cette manière les inquiétudes vigoureusement mises en avant, avec une tonalité alors plus spirituelle, par le personnalisme d'Emmanuel Mounier et les circuits intellectuels qui s'organisaient autour de lui.

Quant à la constitution de l'ordre social par la technique, ce n'est pas l'objet de ses recherches à proprement parler avant que cela n'apparaisse manifestement dans *La Naissance de la clinique* en 1963, à propos de la réforme technique de la science médicale et de son exercice en Europe, et plus encore dans les recherches généalogiques : là où Bernanos vociférait contre les technocrates et l'abolition programmée de la politique au profit de la technique, et que le public instruit s'émouvait à l'annonce de l'annonce de la « machine à gouverner » du Père Dubarle, ou encore après qu'Ellul avait dessiné les contours d'une Technique devenue système, puissance totalisante et anonyme, automate du tout social sans opérateur, Foucault rejoue le thème de la substitution du technique au politique, mais plus du tout sur le mode de la catastrophe à venir : non seulement cette technicisation du politique a déjà eu lieu, mais c'est même un processus au long cours qui a fait un bond aux XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles, et les dispositifs mis en place fonctionnent comme des machines, des rapports sociaux automatiques, même s'il n'est pas question d'hypostasier cette technique en un quasi-Sujet universel.

On voit donc à quel point certains aspects de la philosophie de la technique de Foucault, qui semblent peut-être un peu fuyant pour les lecteurs et lectrices actuel·les, faisaient en réalité partie des évidences communes à toute une génération dans les années où il commence à écrire. La raison pour laquelle nous avons cherché à peindre ce paysage intellectuel n'est pas tant pour inscrire Foucault dans son temps que justement pour l'en détacher en mesurant, au sein d'une même continuité thématique, les efforts faits pour déconstruire certaines évidences et proposer des cadres de pensée alternatifs<fnref n="645" />. Or, il est possible de comprendre tout son travail de critique de l'humanisme

<footnote n="645">645 Sans quoi, l'on risque de tirer des conclusions accidentelles du travail de Foucault et de peiner à comprendre sa démarche d'ensemble. Par exemple, il n'est pas faut d'en faire un critique de la thèse de la neutralité de la technique, mais ça n'était pas cette direction qui donnait sens à son travail : FEENBERG Andrew, *Technosystem: the social life of reason*, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2017, p. 30.</footnote>
à partir du milieu des années 1960 et son élaboration ensuite d'une théorie de la surveillance comme une manière de reconfigurer ce paysage en en surmontant les apories ; au sein de la querelle, il a repéré et creusé un sillon particulièrement fécond pour révéler les impasses des positions dominantes – en quoi Georges Canguilhem a sans doute été d'une grande aide – : celui de la philosophie des milieux.

## 2) Foucault, historien des milieux techniques

Revenons sur l'apport d'André Leroi-Gourhan d'un côté, et de Georges Friedmann de l'autre. La grande originalité de l'anthropologue, en 1945⁶⁴⁶, a consisté à essayer de comprendre dans quelle mesure une production technique pouvait être reçue et interprétée comme une expression culturelle : enveloppe à l'interface entre le milieu extérieur et la culture du groupe étudié, la technique est produite par la rencontre entre la poussée vers la maîtrise et l'objectivité du monde extérieur, après la traversée du milieu culturel intérieur ; elle porte les traces de l'un et l'autre milieu. À cette fondation de l'anthropologie des techniques comme science, il adjoint une théorie des milieux techniques : chaque production technique dépend du milieu intérieur (culturel) qu'elle exprime, mais elle dépend aussi des autres production techniques caractérisant cette culture. L'auteur parle alors de « continuité du milieu technique » : « tous les éléments du milieu intérieur sont en contact les uns avec les autres, et ainsi le sont aussi tous les éléments du milieu technique, ils réagissent constamment les uns sur les autres »<fnref n="647" />.

De cela, on peut faire l'hypothèse – malheureusement difficile à confirmer avec certitude – que Foucault a repris à la fois l'idée d'une continuité et non d'une extériorité ou d'une opposition tranchée entre l'humain et la technique<fnref n="648" />, et aussi celle d'une continuité des techniques entre elles, se constituant les unes les autres dans leurs fonctions et leurs sens. C'est un premier coin enfoncé dans la polarité humain-technique, et une préfiguration de la méthode d'analyse des dispositifs, ensembles aussi techniques que sociaux dont les effets jaillissent spécifiquement de l'interaction des éléments.

<footnote n="646">646 LEROI-GOURHAN André, *Milieu et Techniques*, Paris, Albin Michel, 1945, notamment p. 339 pour ce qui suit.</footnote>

<footnote n="647">647 *Ibid*., p. 344.</footnote>

<footnote n="648">648 ALTAMIRANO Marco, « Three Concepts for Crossing the Nature-Artifice Divide: Technology, Milieu, and Machine », *Foucault Studies*, n° 17, 2014, pp. 11-35 : le milieu autoriserait selon l'auteur à surmonter toute opposition trancher entre l'humain et le non-humain – en l'occurrence le technique chez Foucault –, mais aussi à toute séparation du social et du technique, puisque toute technique étant une technique d'ordre chez Foucault, on ne pourrait saisir son sens, qu'en considérant le contexte social qui préside à son fonctionnement.</footnote>
L'apport de Friedmann à Foucault est plus essentiel pour comprendre son évolution, et il est probable que l'admiration que vouait Georges Canguilhem au premier<sup>649</sup> ait permis au second de le lire avec attention. Dans un texte lumineux de 1939 publié en 1945, « L'homme et le milieu naturel : panorama du nouveau milieu »<sup>650</sup>, Georges Friedmann développe pleinement la thèse d'une constitution technique de l'humain par lui-même. Là où déjà Marcel Mauss voyait dans les dispositions du corps autant d'acquis techniques, Friedmann généralise cette auto-constitution technique à l'ensemble du sentir, de l'agir et du penser humain : « l'homme n'est pas le même, il ne sent, il n'agit, il ne pense pas de même selon les époques de son histoire, selon le milieu où il vit : selon les techniques dont il dispose »<sup>651</sup>. Certes, l'emphase de la thèse est peut-être inspirée par l'intensité de la panique qui a agité l'époque, néanmoins, quand bien même on la dégonflerait largement, elle reste une proposition de réfutation de l'opposition structurante qui avait cours alors entre humain et technique. Le milieu technique est un produit de la tendance humaine à s'assurer la maîtrise de l'objectivité, de la matière impénétrable et inerte, du monde naturel qui oppose ses lois à la volonté, mais c'est aussi la source d'une transformation correspondante de l'humain ; et surtout, cela a toujours été le cas, l'humain étant par nature fabricant d'outils et fabriqué par ses outils. Canguilhem n'en est pas si loin quand, dans *La connaissance de la vie*, il fait du milieu le « relatif » du vivant, ce par quoi le vivant est constitué et auquel il réagit, mais aussi ce que le vivant organise<sup>652</sup>.

Dès lors, comment ne pas voir dans les réflexions de Friedmann sur la bascule dans un « nouveau milieu » technique, définissant un nouveau régime de production de l'humain, le modèle de la généalogie focaldienne ? La périodisation n'est certes pas exactement la même, étant donné que les techniques considérées ne sont pas les mêmes – Friedmann tend à accorder une importance décisive au taylorisme et au machinisme industriel, en sociologue du travail, quand Foucault privilégie l'influence des foyers que sont les prisons, casernes, écoles et monastères, en plus des ateliers et fabriques –, et puis Friedmann et Canguilhem sont particulièrement soucieux d'identifier et penser les découplages, les pathologies dans le lien vivant-milieu, ainsi que le jeu de la spontanéité normative du vivant dans son milieu, alors que Foucault s'écarte radicalement de la

<footnote n="649">649 Selon lui, Friedmann aurait permis de « dépasser l'attitude analytique et mécaniste dans l'étude de l'homme [...] sans empoigner la lyre spiritualiste » et humaniste. *C.f.* CANGUILHEM Georges, « Milieu et Normes de l'Homme au Travail », *Cahiers Internationaux de Sociologie*, vol. 3, 1947, p. 122.</footnote>

<footnote n="650">650 FRIEDMANN Georges, « L'homme et le milieu naturel : panorama du nouveau milieu », *Annales d'histoire sociale*, 1945, pp. 103-116.</footnote>

<footnote n="651">651 *Ibid.*, p. 106.</footnote>

<footnote n="652">652 CANGUILHEM Georges, « Le vivant et son milieu » (1945), dans *La connaissance de la vie*, Paris, Vrin, 1952, pp. 160-193. Canguilhem retrace les moments de bascule dans la définition du concept de « milieu », de l'unilatéralité de sa détermination du vivant, à son accommodement souple par le vivant, jusqu'à la dialectique friedmannienne (et derrière cela hégélo-marxiste) de la constitution active d'un milieu par le vivant, qui lui échappe et finit par s'imposer à lui sur un mode déterministe (pp. 177-178 sur ce dernier point).</footnote>
recherche des pathologies et aliénations, mais toujours est-il que Friedmann et Foucault envisagent
tous deux l'humain comme, entre autres, l'histoire d'un couplage avec son milieu technique, et
certainement pas comme une essence donnée de toute éternité.<fnref n="653" />

Tirer le fil du milieu autorise donc à sortir de la polarité principale de la querelle du
machinisme et d'en dissoudre les apories : la technique n'est pas l'ennemie puisqu'elle est le relatif
de l'humain, et l'humain n'est pas une ressource à opposer à la technique parce qu'il en est le
produit ; on évite alors la position d'hypostases fantomatiques que l'on ne parvient jamais à saisir
véritablement pour armer la critique, à savoir une Technique comme nouveau sujet de l'histoire qui
occulterait les rapports socio-économiques aliénants<fnref n="654" />, et l'Humain comme le substrat éternel de
toutes les mutilations et l'horizon de toutes les émancipations.

Que devient alors la critique éthique et sociale, une fois dépassées ces apories ? Nous ne
reviendrons pas sur le détail de sa théorie du pouvoir, mais critiquer signifie dès lors identifier les
différents plis de l'activité humaine par lesquels nous nous produisons nous-mêmes – telle science
qui dit le vrai de ce que nous sommes, tel dispositif ou schéma général de pouvoir qui nous impose
ou propose une définition de nous-mêmes – pour ensuite éventuellement rejeter certains de ces plis
à partir de ceux que nous conservons. Ceci signifie que la normativité philosophique abstraite
alignée sur des principes transcendants est délaissée au profit d'une analyse des formes socio-
techniques et de leurs contradictions : c'est-à-dire que ni Dieu, ni la Nature, ni quelque essence ne
peut servir de guide normatif – ce qui est un geste classique dans la modernité –, et que l'analyse
des normes ne peut plus passer que par l'analyse des positivités techniques et par leur évaluation
les unes à partir des autres. Le social est habité de dispositifs techniques, redéfinissant sans cesse
les rapports de pouvoir par lesquels les sujets sont produits, et c'est en s'appuyant sur certaines de
ces modalités de constitution que nous pouvons nous redéfinir contre certaines autres.

La sortie de la querelle du machinisme et du système de coordonnées humanistes qu'elle
charriait, en suivant le fil de la constitution de l'humain par son milieu technique, a donc permis à

<footnote n="653">653 Plutôt que de projeter des débats relativement étrangers à Foucault sur son œuvre – ainsi le débat sur la neutralité de la technique –, nous ne pouvons que rejoindre celles et ceux qui cherchent à dégager les grandes directions historiques de la philosophie française de la technique dans lesquelles, seules, l'amplitude de la pensée de Foucault se donne à lire. Sur l'idée d'une thèse de la technique comme anthropologiquement constitutive (TAC), c.f. LOEVE Sacha, Xavier GUCHET et Bernadette BENSAUDE-VINCENT, « Is There a French Philosophy of Technology? », dans *French Philosophy of Technology: Classical Readings and Contemporary Approaches*, Springer, 2018, pp. 1-20.</footnote>

<footnote n="654">654 Notons avec Jana Sawcki que Foucault abandonne toute prétention à énoncer une théorie générale de la technique : il est en ce sens « particulariste », il ne propose que la description d'assemblages techniques particuliers, plus ou moins apparentés les uns aux autres et se regroupant en familles générales, évidemment, mais sans jamais s'élever jusqu'à l'universel d'une essence anhistorique. C.f. SAWICKI Jana, « Heidegger and Foucault: Escaping Technological Nihilism », *Philosophy & Social Criticism*, vol. 13, n° 2, avril 1987, p. 168.</footnote>
Foucault de purifier l'économie conceptuelle de la philosophie sociale de tous les éléments qui la rattachaient encore à l'analyse juridico-institutionnelle propre à la philosophie politique classique et qui montrait le social avant tout comme un système d'autorisations et d'interdits plus ou moins légitimes. Contre Friedmann qui conserve encore l'idée d'une normativité du milieu intérieur, de la physiologie et de la psychologie humaine à opposer à un milieu technique dissocié et antagoniste, contre Canguilhem qui maintient la centralité du jaillissement normatif qu'est le sujet vivant, Foucault achève d'abord par le discours et ses techniques propres, puis par la technique comprise plus généralement, le travail de relativisation et de désessentialisation du sujet entamé par ses prédécesseurs : le social, ou le socio-technique, est premier, et le sujet et le politique n'en sont que les produits.

En acceptant d'une part la présence presque constante (parfois à l'arrière-plan) du thème de la technique chez Foucault, et d'autre part l'inscription de cette présence dans un ensemble de problèmes hérités des décennies qui précédent et relatifs aux destins conjoints de l'humanité et de sa technique, alors il devient vraisemblable de faire de la technique un fil continu, parmi d'autres, de sa pensée, une facette par laquelle on peut l'appréhender comme un tout cohérent. C'est la conclusion que tire Jérôme Lamy de sa relecture de l'œuvre foucaldien à partir du thème des techniques de soi : « Michel Foucault a produit une singulière histoire des techniques de vérité. Toutes ses étapes n'ont pas la même épaisseur documentaire ou analytique. Toutes les ruptures historiques de ce long chronotope n'ont pas fait l'objet d'une égale attention. Il n'empêche : c'est bien l'ordre technicien, appliqué aux êtres, conçu dans la perspective d'une vérité à produire, qui sert de point de focal analytique. La médiation technicienne permet d'explorer des plans aussi vastes et divers que l'expérience parrésiaste antique et la gestion moderne des populations. Les techniques de vérité, par delà leurs transformations historiques, permettent de comprendre comment l'individu occidental s'est constitué dans sa dimension réflexive. Malgré tout, un fil solide court des exercices chrétiens liés à la confession jusqu'à la biopolitique. Le sujet occidental est, finalement, toujours pris dans des systèmes instrumentaux de production de lui-même. Il n'en finit pas d'être médié par des exercices et des dispositifs qui sont autant de discours sur la vérité des êtres. »<fnref n="655" />

### 3) Des catégories de pouvoir techniquement situées

Une conséquence cruciale de cette pensée de la production technique de l'humain, c'est la dépendance du pouvoir vis-à-vis des formes techniques. De manière générale, on peut désigner

<footnote n="655">655 LAMY Jérôme, « Dire-vrai, aveu et discipline : Michel Foucault et les techniques de vérité », *Revue philosophique de la France et de l'étranger*, vol. 143, n° 2, 2018, pp. 217.</footnote>
comme posture « critique » celle qui réfléchit sa propre normativité, prend en considération la
situation sociale et historique de ses catégories d'analyse et de ses normes ; ce qui apparaît ici, c'est
que Foucault semble avoir réfléchi la situation technique de ses catégories de pouvoir – ou disons
plus précisément que cette dépendance du pouvoir au monde de la technique semble prise en
compte, même s'il ne le revendique pas dans ces termes.

En effet, s'il est question de « technologies de pouvoir » et de « dispositifs » intervenants
dans la transformation des rapports de pouvoir, alors les pouvoirs en question doivent être
déterminés en partie par la nature des technologies engagées. Prenons l'exemple de l'institution
hospitalière, qui participe d'un dispositif plus général de prise sur les corps vivants. L'hôpital
moderne – non pas le lieu de charité mais le centre médico-thérapeutique – est pour Foucault la
réponse technique à un certain nombre d'exigences : préserver et soigner les vies qui y entrent,
minimiser les maladies nosocomiales, observer les maladies, contrôler la plèbe contagieuse et
protéger le reste du corps social, empêcher la démission des militaires qui venaient s'y faire soigner
au retour du champ de bataille, percer à jour les faux malades qui profitent de leur convalescence
pour éviter d'être rappeler au front,<fnref n="656" /> etc. Cela ne signifie pas que ces exigences ont été
parfaitement satisfaites, mais l'hôpital au milieu du XVIIIᵉ siècle a pu apparaître de différents
points de vue comme un problème à surmonter, comme une matière humaine, pathologique,
architecturale à informer pour produire les effets visés. Or, il est intéressant de noter que l'on peut
décrire l'avènement de l'hôpital moderne comme une innovation technique, et même, pour
reprendre le titre de l'article dédié de Foucault, comme « incorporation de l'hôpital dans la
technique moderne ». Médicaliser l'hôpital, qui était auparavant un lieu d'accompagnement
charitable des miséreux et miséreuses vers la mort, c'est le techniciser, le faire entrer dans le
domaine de la technique moderne.

Cette technicisation présente deux traits essentiels qui rattachent fortement cette description
d'un événement sous l'angle technologique à la philosophie, à la sociologie et à l'anthropologie des
techniques construites pendant la querelle du machinisme, deux décennies plus tôt : 1) dans une
société donnée à une époque donnée, le milieu technique se présente comme un tout continu, et non
comme une somme d'éléments individuels, et 2) le tout technologique manifeste une certaine
historicité, au moins partiellement autonome – ce que l'on désigne parfois comme « progrès
technique », dont les « innovations » sont les dates-clefs.

Ainsi, 1) l'hôpital moderne est constitué comme réponse à diverses exigences par le biais du
schéma général – du « diagramme » dirait Deleuze – des disciplines : celles-ci sont impossible à

<footnote n="656">656 Le cas de l'hôpital moderne est spécifiquement abordé dans FOUCAULT Michel, « L'incorporation de l'hôpital dans la technologie moderne », op. cit., p. 511.</footnote>
déscrire comme un ensemble fini de dispositifs, puisqu'il s'agit plutôt de principes généraux d'organisation du pouvoir. Même le Panoptique n'est dans *Surveiller et punir* qu'une instanciation particulière du panoptisme. Alors les techniques particulières « réagissent constamment les unes sur les autres », pour reprendre la caractérisation de la « continuité du milieu technique » par Leroi-Gourhan<sup>657</sup> ; les configuration particulières mises en œuvre dans les écoles, à l'armée, dans les fabriques, s'influencent les unes les autres et inspirent les modalités de la médicalisation de l'hôpital : on clôture l'espace, on le quadrille, on documente soigneusement chaque situation individuelle et chaque événement dans une surveillance continue et optimalement peu coûteuse, comme on le faisait déjà autour des paillasses d'un grand atelier ou entre les baraquements d'un camp militaire.

De plus, 2) la solution technique de l'hôpital moderne vient évidemment répondre à des questions qui sont des produits de leur époque, mais elle est présentée par Foucault comme ayant une relative autonomie, puisque les seules considérations sociales, économiques et politiques ne semblent pas déterminer le contenu des techniques qui se croisent dans cette solution. « Les mécanismes disciplinaires datent des temps anciens, mais ils apparaissent isolés, fragmentés jusqu'aux XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles, lorsque le pouvoir disciplinaire se perfectionne en devenant une nouvelle technique de gestion de l'homme. »<sup>658</sup> Il y a bien « innovation », « progrès » technique en ce domaine, et celui-ci dessine des lignées, dans lesquelles l'ancêtre, avec sa forme, son milieu associé, est le support à partir duquel le descendant se spécifie<sup>659</sup>.

Une conséquence essentielle de ce que présuppose ce genre de descriptions – continuité des milieux techniques et relative autonomie de l'histoire des techniques –, c'est que la posture réflexive vis-à-vis des concepts comprend de fait une réflexion quant à leur situation sociale, historique, et technique. L'histoire des techniques pèse nécessairement sur les concepts par lesquels théoriciennes, penseurs, critiques et activistes appréhendent et évaluent le monde social. La surveillance organisée par les disciplines ne correspond-elle pas, alors, non seulement à un moment

<footnote n="657">657 Le périmètre d'un « milieu technique » n'est sans doute pas le même que celui d'un « diagramme », dans les acceptations respectives de Leroi-Gourhan et Foucault. Il ne s'agit pas ici de superposer exactement des concepts méthodologiques insérés dans des recherches fort différentes, mais d'identifier une analogie de méthode entre les deux démarches : chaque technique s'élabore et prend sens dans l'horizon d'une totalité qui l'informe, à laquelle elle n'est pas indifférente.</footnote>

<footnote n="658">658 Le cas de l'hôpital moderne est spécifiquement abordé dans FOUCAULT Michel, « L'incorporation de l'hôpital dans la technologie moderne », op. cit., p. 511.</footnote>

<footnote n="659">659 Réduisons à une note, pour en signaler l'existence sans s'y engouffrer et s'y perdre, le problème de l'autonomie du progrès technique. On peut tout aussi bien isoler des logiques internes au développement technique – concrétisation et hypertélie chez Simondon par exemple – que des déterminants parfaitement extrinsèques – comme ces cultures genrées de la pratique sportive qui ont déterminé la forme de la bicyclette. C.f. BIJKER Wiebe E., *Of Bicycles, Bakelites, and Bulbs: Toward a Theory of Sociotechnical Change*, MIT Press, 1995.</footnote>
de bascule dans l'histoire moderne en général, mais aussi à un ère technologique bien déterminée ? Certes, les murs de l'hôpital, les registres écrits, les draps dressés entre les lits, les lits individuels et la distance régulière qui les sépare, rien de tout cela n'est absolument inédit avant le XVIIIᵉ siècle, ce sont des outils et procédés tout à fait rudimentaires et qui ne sont pas particulièrement modernes ; mais le dispositif qui les unit et qui fait du drap un moyen de limiter l'influence morbide (supposée) d'un malade sur les autres, des murs autant de canaux pour limiter la visibilité et maîtriser les flux, du registre un outil de collecte de données sur les maladies et d'évaluation du malade, etc., ce dispositif est permis par la circulation de toute une série d'arrangements similaires en Europe à la même époque, qui se perfectionnent les uns par les autres depuis des contextes d'usage différents.

En 1978, dans *Sécurité, territoire, population*, Foucault est plus explicite encore, dans sa conception de la relation entre histoire, pouvoir et technique. Une erreur, pour lui serait de découper dans l'histoire des âges du pouvoir qui s'excluraient mutuellement : l'âge du légal-souverain, l'âge du disciplinaire, l'âge du sécuritaire (c.f. le chapitre suivant sur la sécurité). Nous avons déjà abordé cela en discutant de la surveillance disciplinaire : cette partition historique traduit moins des présences exclusives que des dominantes au sein d'un enchevêtrement de pratiques de pouvoir dont certaines sont sur le déclin, et dont d'autres ne prendront l'ascendant que plus tard<fnref n="660" />. Mais Foucault ajoute alors qu'avec cette généalogie des pouvoirs, nous devons faire à la fois une *histoire des techniques* et une *histoire des technologies*. « Vous allez avoir une histoire qui va être une histoire des techniques proprement dites. Exemple : la technique cellulaire [...]. Vous pouvez parfaitement en faire l'histoire, et elle remonte très loin. [...] Mais il y a une autre histoire, qui serait l'histoire des technologies, c'est-à-dire l'histoire beaucoup plus globale, mais bien entendu également beaucoup plus floue des corrélations et des systèmes de dominante qui font que, dans une société donnée et pour tel secteur donné [...] une technologie de sécurité par exemple va se mettre en place, reprenant en compte et faisant fonctionner à l'intérieur de sa tactique propre des éléments juridiques, des éléments disciplinaires, quelquefois même en les multipliant ». On retrouve semble-t-il ici le souci de Foucault de saisir le technologique à différents niveaux : de l'outil abstrait (la cellule) qui peu être injecté dans une multitude de contextes, aux *dispositifs*, ces assemblages concrets, situés et finalisés qui mobilisent discours, procédures et outils de toutes sortes. La philosophie de Foucault est donc pour une part non négligeable une philosophie des techniques, et celle-ci s'avère particulièrement sensible à leur historicité, tant au niveau des outils et procédés particuliers qu'au niveau des rationalités spécifiques mises en œuvre dans des dispositifs plus vastes.

<footnote n="660">660 FOUCAULT Michel, *Sécurité, territoire, population*, op. cit., leçon du 11 janvier 1978, pp. 8-10.</footnote>
La médiation de pouvoir dominante qu'est la surveillance, sous sa forme disciplinaire,
risque donc bien de caractériser une certaine époque de l'histoire des techniques – qui courrait du
milieu du XVIII<sup>ème</sup> siècle au XX<sup>ème</sup> siècle – : la conséquence est finalement qu'il pourrait être vain
d'espérer la projeter sur un monde technologique radicalement différent.
Conclusion

Foucault a construit ses concepts les plus décisifs – au sein de la période généalogique, celui de surveillance et de disciplines – en portant avec lui le poids des trois décennies qui précèdent ses œuvres, et qui ont été agitées par la « querelle du machinisme ». Ce qui apparaît en retraçant les lignes fortes du sens commun intellectuel relativement à la technique dans les années 1930-1950, c'est que de profondes transformations du paysage industriel et social font naître enthousiasmes et inquiétudes quant au potentiel d'émancipation et d'asservissement porté par la technique, et que le débat s'organise dans un cadre conceptuel qui oppose l'humain d'un côté, et la technique de l'autre : la technique serait tantôt l'instrument d'un appauvrissement ou d'un évidement de la spiritualité humaine ainsi que de la strate proprement politique de son existence, tantôt le moteur d'un arrachement au manque et au labeur.

Or, au sein de ce débat, il s'est avéré qu'un des fils de la trame de l'humanisme ambiant contenait les moyens de sortir de cette opposition stérile : Marcel Mauss, André Leroi-Gourhan et Georges Friedmann ont à eux trois introduit dans le débat l'idée que *la technique est constitutive de l'essence humaine*, qu'elle est *le moyen ou le milieu par lequel il se donne sa propre forme*, et que l'opposition constatée relevait bien plutôt d'un découplage entre l'humain et son milieu technique, découplage déterminé par des conflits d'ordre social et économique bien plus que par quelque destin métaphysique de la technique. On comprend mieux ainsi la charge de Foucault contre l'humanisme et sa promotion de l'étude des « technologies de pouvoir » : l'humain, toujours déjà source et produit de sa propre technique, lutte non pas contre la technique en elle-même, mais contre ses semblables sur le terrain de la technique.

A partir de là, il devient possible d'affirmer que Foucault ne pense pas séparément le pouvoir et la technique, et même plus que cela : qu'il a besoin de penser la médiation technique pour offrir des concepts de pouvoir aussi originaux. La technique, comme modalité de retour de la société sur elle-même (de la technique aliénante de *Maladie mentale et personnalité* à la technique productrice de l'individu et du politique de *Surveiller et punir*), ou du sujet sur lui-même (avec les techniques de soi qui apparaissent à partir des années 1980), définit un des fils de trame de son œuvre<fnref n="661" />. Or, dans les chapitres précédents, nous sommes parvenus à une conclusion analogue à propos de l'étude du pouvoir du regard : toute la période généalogique – et dans une moindre

<footnote n="661">661 LAMY Jérôme, *op. cit.*, pp. 201-218.</footnote>
mesure le reste de son œuvre – est traversée par l’idée qu’un des éléments centraux de la mise en
ordre du social, c’est une forme de pouvoir qui surveille, qui circonscrit dans un champ de visibilité
un ensemble de corps, d’actions, et minimise sa prise physique sur les choses en maximisant sa
prise informationnelle, cognitive, sur elles<fnref n="662" />. La surveillance et la technique ne sont certainement
pas des parenthèses dans son œuvre, mais des perspectives de recherche transversales, qui au-delà
des périodisations classiques de son œuvre, permettent d’identifier des continuités profondes –
continuités moins thétiques ou thématiques que problématiques – ; et ces deux fils qui traversent sa
recherche se nouent par endroit, et en cela, ils sont indissociables l’un de l’autre pour comprendre la
philosophie de Foucault.

Les disciplines et la surveillance sont, malgré l'emploi de signifiants très ordinaires, de véritables monstres conceptuels (c.f. les difficultés posées par le modèle panoptique dans le chapitre 4), et c'est en hybridant leur dimension éthico-politique à la pensée de la rationalité instrumentale et des machines automates que Foucault leur donne le sens qu'on a pu constater. Pouvoirs qui produisent ce sur quoi ils s'exercent, pouvoirs qui font et connaissent leur objet d'un seul et même geste, pouvoirs qui s'exercent en ne s'exerçant pas, pouvoirs d'agir sans sujet agissant, les disciplines et en particulier le panoptisme n'ont de sens qu'en tant que concepts technologiques. C'est donc seulement en prêtant l'oreille à la dimension technique du panoptisme que nous pouvons comprendre par quels biais ce qui n'était à l'origine qu'une ingénieuse prison a pu effectivement devenir un principe universel d'ordonnancement du social. La surveillance disciplinaire n'est difficile à penser à l'échelle de la société que lorsque l'on peuple notre théorie de la société de contrats, de rapports de production et de symboles et représentations plus ou moins idéologiques, mais pas de structures techniques (ou de « dispositifs »). Révéler la dimension technologique du pouvoir, c'est comprendre ce qui fait le poids des pratiques de surveillance à l'échelle de la totalité sociale : la factualité puissante et productrice de leur nature technique.

Une autre manière de résumer ce à quoi nous sommes parvenus ici consiste à affirmer que
les « savoirs-pouvoirs » – pour employer une fois au moins cette vague étiquette que l’on prend
parfois pour un concept déterminé – sont en réalité toujours une chaîne à trois termes : « savoirs-
techniques-pouvoirs ». Sans doute y a-t-il dans une formule aussi simplement raccourcie une
apparence d’évidence : la science ne peut rien par elle-même, elle n’a de pouvoir qu’en étant
appliquée, et c’est souvent à ce statut de science appliquée que l’on réduit, en allant un peu vite, la
technique ; à l’inverse, toute acquisition de connaissances scientifiques nécessite la mise en œuvre
de protocoles rigoureux et la mobilisation de tout un équipement d’outils, d’instruments, pour

<footnote n="662">662 LAVAL Christian, « Foucault, la surveillance et nous », lors de la rencontre Séminaire du Sophiapol : Politiques de Foucault, Université Paris Nanterre, 15 mars 2014.</footnote>
produire, solliciter ou recueillir le phénomène et le mesurer. Cela dit, l'innovation de Foucault consiste bien plutôt à démonter l'opposition humain-technique, pour construire une chaîne à trois termes : savoir-technique-pouvoir, faisant ainsi de la technique la médiation par laquelle nous nous connaissons, et celle par laquelle en retour nous nous affectons et nous constituons. Or, une forme paradigmatique de cette médiation, c'est celle des technologies de surveillance, ces arrangements qui, en intégrant de multiples petits procédés disciplinaires, produisent les conditions d'un savoir sur la masse des individus, et en même temps produisent ces même individus.

Si technique et surveillance sont aussi intriquées dans la matrice focaldienne, serait-on légitime à faire de Foucault un penseur du pouvoir des technologies de l'information ? C'est bien de cette manière que dans une somme considérable de travaux l'on s'est emparé de lui et de sa théorie de la surveillance panoptique pour penser les transformations d'une partie des systèmes techniques à la fin du XXᵉ siècle ; c'est évidemment projeter sa pensée sur des objets qu'il n'a jamais directement examinés – à l'exception d'une mention marginale de la théorique cybernétique de l'information –, et pourtant, il est indéniable que sa plongée dans l'histoire des sociétés modernes résonne très profondément avec les mouvements sociaux et les travaux académiques de critique de la surveillance numérique contemporaine. Le problème que pose cet usage de Foucault, c'est que les modalités du regard qui ordonne la société sont de nature technologique, et que donc ces différentes formes de regard dépendent d'un certain état des techniques : plus particulièrement, les caractéristiques politiques de la surveillance panoptique dépendent de ses caractéristiques techniques, et celles-ci ont leur histoire.

Indépendamment de la finesse de l'interprétation qui en est faite, le projet d'analyser les sociétés contemporaines au prisme du panoptisme focaldien semble frappé par le même anachronisme qui grévait déjà le projet libéral. Celui-ci proposait de mesurer la surveillance contemporaine à l'aune d'un concept de vie privée daté, conçu certes pour faire face aux défis du progrès technique, mais tellement adapté à la technologie des médias de masse du XIXᵉ et du début du XXᵉ siècle qu'il ne peut que laisser dans l'ombre les problèmes les plus actuels. La vie privée enferme l'analyse dans le dénombrement des torts causés aux individus, ou au mieux, aux relations qu'ils entretiennent les uns avec les autres, et dans l'évaluation de ces dommages relativement au bénéfice qu'ils peuvent espérer en tirer en matière de sécurité ; ces problèmes, apparus avec les médias de masse, n'ont évidemment pas disparu, mais ils ne sont sans doute plus centraux à partir de la fin du XXᵉ siècle.

À rebours de cette tradition libérale, il existe tout un pan de la tradition théorique des « arts de gouverner » – de Bodin à Foucault, en passant par Bentham – qui, sans absolutiser l'individu et