1 Emile Benveniste (2011), Baudelaire, Limoges, Lambert-Lucas, f°258. En effet la langue poétique est iconique1

2 Baudelaire, f° 135, 208, 213. 3 Baudelaire, f° 64. 1On peut avoir pratiqué comme nul autre l’analyse structurale en grammaire comparée et ne pas hésiter à emprunter de nouvelles voies si l’objet d’étude le réclame. Les présupposés du langage iconique relèguent en effet le principe d’immanence au second plan et incitent le chercheur à retenir d’abord le principe de réalité. À dire vrai, la théorie du langage élaborée par Benveniste ne se modifie pas en passant de l’examen du langage « ordinaire » au langage « poétique », mais elle trouve avec le langage iconique une incitation à approfondir ou à diversifier le rôle central qu’il accorde à l’« expérience ( « quelque chose de vécu », un vécu dans le présent ou un vécu par avance - le futur - ou un revécu comme présent - le passé2) , à l’« impression » ou à l’« émotion » ressentie au contact du monde (au « pathème », dit aussi Benveniste3) et à l’« expression » linguistique de cette émotion, en particulier à l’emploi de ce que j’appelle les prédicats somatiques, en somme, à tous les thèmes qu’une phénoménologie du langage retient pour fondamentaux :

> 4 Baudelaire, f° 210. D. Moïnfar a réuni après la mort de Benveniste un dossier qu'il avait intitulé (...) La théorie de la langue poétique n’existe pas encore. Le présent essai [sur Baudelaire] a pour but d’en hâter un peu l’avènement4.

5 E. Benveniste, Dernières leçons - Collège de France, 1968-1969, Le Seuil, 2012, Cours 15. 6 Baudelaire, f° 203. 7 E. Benveniste, Dernières leçons, op.cit., Cours 8. 2De nouveaux termes entrent dans son métalangage qui sont des symptômes d’un changement de perspective. Ainsi , l’« icône ». À l’inverse du « signe », qui se lit, l’icône s’interprète, mais ne se lit pas5. Il a retenu ce vocable en présentant en 1968, dans son Cours au Collège de France, la démarche de C. Sanders Peirce qu’il oppose à Saussure. Il multiplie dans ce manuscrit sur le langage poétique, daté de la même époque6, les dérivés : iconique, iconiser, iconisant/iconisé, iconie, par exemple. Mais, bien que s’inspirant de la terminologie de Peirce, il la détourne à son usage : « Le choix des termes est tout à fait indépendant de la terminologie de Peirce », précise-t-il7. Et il fait bien, car son information sur les textes de Peirce, d’ailleurs encore très difficiles d’accès à son époque et partiellement édités, était insuffisante. Ce qui l’intéresse est de marquer un parallélisme entre deux domaines : « la représentation iconique » et la « représentation linguistique ». D’où cette ébauche de programme :

> 8 E. Benveniste, loc.cit. . L’iconisation de la pensée supposerait probablement une relation d’une autre espèce entre la pensée et l’icône qu’entre la pensée et la parole, une relation moins littérale, plus globale8.

9 Baudelaire, f° 55. 3Je donnerai un exemple de l’analyse de Benveniste : le mot « nuit » chez Baudelaire, tenu pour une « iconie », c’est-à-dire pour la transcription d’une expérience sensorielle, sera écrit « NUIT », et le mot du dictionnaire, le signe linguistique, sera écrit, en minuscules, « nuit ». Notons que le terme d’« iconie » a été choisi parce qu’il entre dans une série, icône, iconique, etc., et qu’il s’oppose à « graphie », comme l’image à l’écriture. Il a remplacé ici « pathème », biffé par Benveniste, soucieux de classification. « Dans le langage poétique », dit-il, « les mots iconisent l’émotion » et l’iconisant vise à « reproduire d’aussi près que possible l’impression ‘pathétique’«9

10 E. Benveniste, 1963, Problèmes de linguistique générale, 1 , Gallimard, 1966, p. 25. Ce « Coup d'œ (...) 11 E. Benveniste, 1958, op.cit., p. 259. 12 Baudelaire, f° 4. 4L’emploi de « reproduire » m’amène à faire deux remarques touchant au statut du langage. Sa « fonction », dit déjà Benveniste, quelques années plus tôt, en 1963, est de « re-produire la réalité »10, première remarque. Ajoutons que, pour Benveniste, propos en rupture avec la doxa de l’analyse structurale, la « réalité » du langage est celle de l’« être », seconde remarque11. Le langage iconique illustre à merveille cette fonction. L’expérience corporelle du poète (« Toute la poésie lyrique procède du corps du poète ») implique sa très grande proximité (v. le « aussi près que possible ») avec les choses et avec autrui : « Le langage iconique re-présente le vécu, re-produit l’émotion »12.

13 Idem 14 Baudelaire, f° 55, 254. 5À partir du « corps du poète, tout se diffuse sur le monde, l’anime, l’éclaire »13. Ce tout est organisé, combiné et distribué « à neuf », comme le fait le musicien avec les sons et le peintre avec les couleurs. Ainsi l’iconisant « nuit », entité matérielle, comptable, se lie par la phonétique, la prosodie et la rime, à l’iconisant « luit, luisant, reluit… » et l’iconisé NUIT « sera alors une étendue où règne une certaine clarté distincte de celle diurne »14.

Il y a le monde de l’expérience corporelle. C’est la première « réalité », celle que le corps enregistre. Un pas de plus et nous avons accès à un autre monde, là où, par exemple, la « clarté » du premier n’est pas la « clarté » du second. Il n’est pas disjoint du premier, pour cette simple raison que ce second monde nous est sensible par le medium du corps : c’est la bouche et les oreilles (la parole) et c’est la main (l’écriture, relais de la parole) qui assurent le lien. La fonction du langage ordinaire est bien celle-là :

> 15 E. Benveniste, 1963, op.cit., p. 25. La réalité est produite à nouveau par le truchement du langage [c’est-à-dire par la voix et par la main]. Celui qui parle fait renaître par son discours l’événement et son expérience de l’événement. Celui qui l’entend saisit d’abord le discours et à travers le discours, l’événement reproduit15.

16 Baudelaire, f° 5. 17 Baudelaire, f° 204. 7Quelle est alors la fonction spécifique du langage iconique ? « Il ne rompt pas avec le système général de la langue »16, mais sacible est de dire le « pathème », c’est-à-dire le sensible. Il lui faut transcrire un « ‘pathème’ d’émotion »17, le transposer, non pas le décrire (un pathème ne se décrit pas), mais le dire. Et pour cela, faire en sorte qu’un iconisant, mot ou syntagme, produise, par l’entremise de l’expérience sensible, un iconisé :

> 18 Baudelaire, f° 56. En phénoménologue du langage, M. Merleau-Ponty faisait la même remarque en 195 (...) Le poète transmet l’expérience, il ne la décrit pas. Il donne l’émotion, non l’idée de l’émotion. La tâche du poète est de transcrire cette émotion, cette expérience dans une forme du langage qui l’évoque en images sans l’énoncer en idées, et dans des signes sélectifs et dans des syntagmes spécifiques18.

19 Baudelaire, f° 17. 20 Baudelaire, f° 262-264. 21 E. Benveniste, op.cit., p. 29. 22 Id., « Expression indo-européenne de l'étenité », Bulletin de la Société linguistique de Paris, XXX (...) 23 M. Merleau-Ponty, « Cours sur le concept de nature », Collège de France, 1956-1957, La Nature, Ga (...) 8Le langage iconique ouvre sur un monde où la « réalité brille comme à la création »19. C’est sans doute un point qu’il conviendrait de retenir. La spécificité d’une « réalité seconde »20 à laquelle le langage iconique nous donne accès est assurément celle de la nouveauté. Autrement dit, nous faisons, si nous suivons bien le poète, l’expérience d’un monde « neuf ». Nous le savions déjà puisque le langage ordinaire avait cette même capacité à « déployer l’événement » et à faire en sorte que « le monde recommence », comme à la création21. Les recherches de Benveniste sur le lexique et la mythologie indo-européenne l’avaient conduit à faire des remarques du même genre très tôt. Par exemple, en 1937, il notait que la notion de « temps », sémiotisée en sanskrit ou en grec, avant d’être une catégorie de l’entendement, était d’abord, fait surprenant !, une perception, celle de « la fraîcheur du toujours neuf »22. La phénoménologie du langage, soulignons-le, adopte la même démarche et manifeste le même étonnement devant (et le même attrait pour) les prodiges d’une « nature qui se donne toujours comme déjà là avant nous, et cependant neuve sous notre regard. La Nature, disait Lucien Herr commentant Hegel, ‘est au premier jour’«23.

24 Baudelaire, f°83. 25 Baudelaire, f° 356. 9Il revient aux prédicats somatiques soit d’exprimer ce premier contact avec le monde, soit de l’établir à nouveau. Le poète ne parle pas, ce sont les choses qui parlent en lui. Il est à l’écoute de la « douce langue natale » (Benveniste cite Baudelaire), celle qui ne se fait entendre que si les circonstances s’y prêtent, la nuit, par exemple, et la solitude24 : « La langue sensitive est une langue pour soi. Elle s’énonce solitaire, ne s’adresse à personne qu’aux entités qui participent à cette nouvelle communauté »25.

26 Baudelaire, f° 261. 27 Baudelaire, f° 327. 28 Baudelaire, f° 262. 10L’une des propriétés du langage iconique est donc qu’il ne communique pas. La fonction de tout langage, on le sait, est d’abord de signifier, mais seul le langage ordinaire associe signification et communication, dans cet ordre. Centré sur le corps, le langage iconique compose un univers second, « tout entier inclus dans les mots » qu’il a assemblés26 et qui ne sont transmissibles, on l’a vu, qu’à la « nouvelle communauté » que le poète a réussi à former autour de lui. Les icônes en se substituant aux signes conceptuels du langage ordinaire traduisent le passage des choses d’un univers à l’autre. Les choses passent « en moi. Les choses deviennent moi, elles sont désormais intériorisées »27. Elles sont « réelles ». « Les mots du poète disent et sont cette réalité seconde qu’est laréalité de l’imagination et de l’émotion. Ils la créent en l’exprimant.Cette réalité n’existe qu’à partir du moment où le poète l’a énoncée »28.

29 Baudelaire, f°349. 30 Baudelaire, f°1, f° 59. Benveniste avait noté ailleurs cet aphorisme de Kierkegaard : « Chaque foi (...) 11La démarche est claire : non pas se mettre à distance, « Baudelaire ne veut pas voir les choses », mais il veut se tenir au plus près d’elles et des êtres, « se tenir au plus près de l’émotion »29. Telle est la condition que doit remplir le poète (que le lecteur doit remplir) pour accéder à la réalité seconde, « atteindre la réalité des choses » et « étreindre le monde », « étreindre pour posséder, c’est le geste des solitaires, et pour tenir l’autre qui se dérobe toujours »30. C’est aussi la condition à remplir pour tenir un discours vrai. Réalité et vérité sont liées.

> 31 Baudelaire, f° 321. Baudelaire veut la vérité. Et son souci de la modernité revient à cela : être moderne, c’est être vrai, c’est abandonner les déguisements historiques, les fictions cosmologiques, et dire l’homme dans sa réalité vécue, dans la vérité de ses sentiments et de ses expériences31.

32 Y. Bonnefoy, « La parole poétique », Université de tous les savoirs, CAM, Le Monde, 12/XII/2000. 33 É. Benveniste, 1970, « L'appareil formel de l'énonciation », Problèmes de linguistique générale, I (...) 34 Baudelaire, f° 213. 12De même que l’expérience requiert la proximité, le contact avec le monde, de même, c’est le présupposé de tout discours, ce « dire l’homme » requiert « cette expérience de l’immédiat qui est le commencement de la poésie »32. Ce dire, qui ne s’exprime que dans un acte d’énonciation nécessairement au présent (« Le présent est cette présence au monde que l’acte d’énonciation rend seul possible »33), a une double perspective : le passé et le futur. « Le futur est le présent vécu par avance ; l’imparfait, est le passé revécu comme présent »34.

35 Baudelaire, f°38, f° 135. Benveniste renvoie au poème « Le Parfum », « Charme profond, magique, don (...) 36 Baudelaire, f° 166 bis, f° 168. Ce type de futur qui met en scène implicitement un tiers transcenda (...) 37 Baudelaire, f° 322. 13D’un côté, l’imparfait, « temps mémoriel, le passé tiré dans le présent et revécu comme un passé restauré » (le poète « ne vit pas, il revit la réalité, qui s’est incorporée à son être »35), de l’autre, un futur de l’hétéronomie dénommé : « futur prophétique/futur fatidique/futur prospectif/futur de prédestination, futur préceptif », en somme « futur de l’accomplissement mystique »36. Mais le tiers transcendant, dès lors qu’il inaugure aussi bien qu’il conclut, modèle le temps sur l’éternité : « Chez Baudelaire, il y a, au-dessus du présent, un couple antérieur ~ futur qui se répond : c’est une réalité double, l’un se renverse en l’autre : ce qui a été sera. Le présent n’est que le point d’où le passé s’évoque et le futur se pressent »37.

38 Baudelaire, f° 4. 39 Voir note 23. 40 Baudelaire, f° 4, f° 24. 14Le monde est à portée de corps, comme on dit : à portée de main : « Ce sont ses impressions musculaires, tactiles, olfactives qui constituent le noyau et le centre vivant de la poésie de Baudelaire »38. L’expérience qui est la sienne est celle de la proximité et de l’immédiateté. Le monde qui l’entoure est « toujours neuf », « toujours le même » : « La nature est au premier jour »39. Ce « toujours » est celui de l’éternité, de l’« immobilité hors du temps », qui se dévoile dans le moment de l’impression et dans celui de la prise. « Baudelaire ne connaît pas la durée. Il ne connaît que l’éternité »40.

Ainsi se dessinent le champ des prédicats somatiques et celui des prédicats cognitifs. Une table établie selon les critères de /proximité/ et d’/immédiateté/ visualise les procès distinctifs. En voici quelques éléments :

Prédicats cognitifs Prédicats somatiques

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

Une autre lecture ferait apparaître d’autres arguments. Benveniste n’a jamais eu, semble-t-il, le désir d’unifier son métalangage. Il peut, occasionnellement, se contredire. Mais il n’est pas difficile, malgré tout, de repérer une cohérence, ne serait-ce qu’à partir de la distinction entre prédicats cognitifs et prédicats somatiques.

41 Baudelaire, f° 323. 42 Baudelaire, f°319. 43 Baudelaire, f° 81. 44 Baudelaire, f° 354. 45 Id. 46 Baudelaire,f° 355. 18Quelle est alors l’aide qu’on peut escompter des analystes littéraires ? « Nombreux sont les aveux des critiques : on ne sait que dire de ce discours, que rien ne distingue de tout autre. On ne voit pas comment c’est fait. Il semble que Baudelaire à ce point de vue ne se distingue pas de Hugo. Rien que de traditionnel chez lui. Même Bonnefoy fait cette constatation »41. Et pourtant, « il doit y avoir quelque chose de particulier, et même d’unique dans ce discours d’une puissante originalité : mais où réside-t-elle alors ? »42. Ce n’est pas la démarche structuraliste, conforme au principe d’immanence, qu’il conviendra de suivre. Décrire le poème « Les Chats » comme « un objet à démonter » (ainsi dans le « bel article » de Lévi-Strauss et Jakobson) ne prend pas en compte la spécificité du langage iconique baudelairien43. Dire n’est pas décrire. Or, « ce qu’on a fait jusqu’ici, c’est l’analyse descriptive du poème »44. Le projet de Benveniste est tout autre : il « tente de découvrir le mode de fonctionnement de la langue poétique »45. Il s’engage dans un long travail de recherche qui suppose une « toute nouvelle théorie à constituer »46.

<footnote n="1">1 Emile Benveniste (2011), Baudelaire, Limoges, Lambert-Lucas, f°258.</footnote>

<footnote n="2">2 Baudelaire, f° 135, 208, 213.</footnote>

<footnote n="3">3 Baudelaire, f° 64.</footnote>

<footnote n="4">4 Baudelaire, f° 210. D. Moïnfar a réuni après la mort de Benveniste un dossier qu'il avait intitulé : « Études de discours poétique ». Il rassemble « près de trois cents feuilles de notes et de textes analysant le langage poétique », dont cet « essai » sur Baudelaire ; v. « Lectures d' Emile Benveniste », Linx, n° 26, 1992, p. 24.</footnote>

<footnote n="5">5 E. Benveniste, Dernières leçons - Collège de France, 1968-1969, Le Seuil, 2012, Cours 15.</footnote>

<footnote n="6">6 Baudelaire, f° 203.</footnote>

<footnote n="7">7 E. Benveniste, Dernières leçons, op.cit., Cours 8.</footnote>

<footnote n="8">8 E. Benveniste, loc.cit. .</footnote>

<footnote n="9">9 Baudelaire, f° 55.</footnote>

<footnote n="10">10 E. Benveniste, 1963, Problèmes de linguistique générale, 1 , Gallimard, 1966, p. 25. Ce « Coup d'œil sur le développement de la linguistique » (titre de l'article) inclut donc le rapport à la « réalité ».</footnote>

<footnote n="11">11 E. Benveniste, 1958, op.cit., p. 259.</footnote>

<footnote n="12">12 Baudelaire, f° 4.</footnote>

<footnote n="13">13 Idem</footnote>

<footnote n="14">14 Baudelaire, f° 55, 254.</footnote>

<footnote n="15">15 E. Benveniste, 1963, op.cit., p. 25.</footnote>

<footnote n="16">16 Baudelaire, f° 5.</footnote>

<footnote n="17">17 Baudelaire, f° 204.</footnote>

<footnote n="18">18 Baudelaire, f° 56. En phénoménologue du langage, M. Merleau-Ponty faisait la même remarque en 1959 : « Réduire la perception à la pensée de percevoir (…), c'est renoncer à comprendre le monde effectif et passer à un type de certitude qui ne nous rendra jamais le 'il y a ' du monde », Le Visible et l'invisible, Gallimard, 1964, p. 58-59.</footnote>

<footnote n="19">19 Baudelaire, f° 17.</footnote>

<footnote n="20">20 Baudelaire, f° 262-264.</footnote>

<footnote n="21">21 E. Benveniste, op.cit., p. 29.</footnote>

<footnote n="22">22 Id., « Expression indo-européenne de l'étenité », Bulletin de la Société linguistique de Paris, XXXVIII, 1937, p. 111.</footnote>

<footnote n="23">23 M. Merleau-Ponty, « Cours sur le concept de nature », Collège de France, 1956-1957, La Nature, Gallimard, 1968, éd. du Seuil, 1995, p. 356.</footnote>

<footnote n="24">24 Baudelaire, f°83.</footnote>

<footnote n="25">25 Baudelaire, f° 356.</footnote>

<footnote n="26">26 Baudelaire, f° 261.</footnote>

<footnote n="27">27 Baudelaire, f° 327.</footnote>

<footnote n="28">28 Baudelaire, f° 262.</footnote>

<footnote n="29">29 Baudelaire, f°349.</footnote>

<footnote n="30">30 Baudelaire, f°1, f° 59. Benveniste avait noté ailleurs cet aphorisme de Kierkegaard : « Chaque fois que l'histoire du monde fait un pas important en avant et poursuit un passe difficile, s'avance une formation de chevaux de renfort : les hommes célibataires, solitaires, qui ne vivent que pour une idée ».</footnote>

<footnote n="31">31 Baudelaire, f° 321.</footnote>

<footnote n="32">32 Y. Bonnefoy, « La parole poétique », Université de tous les savoirs, CAM, Le Monde, 12/XII/2000.</footnote>

<footnote n="33">33 É. Benveniste, 1970, « L'appareil formel de l'énonciation », Problèmes de linguistique générale, II, Gallimard, 1974, p. 83.</footnote>

<footnote n="34">34 Baudelaire, f° 213.</footnote>

<footnote n="35">35 Baudelaire, f°38, f° 135. Benveniste renvoie au poème « Le Parfum », « Charme profond, magique, dont nous grise/ Dans le présent le passé restauré ».</footnote>

<footnote n="36">36 Baudelaire, f° 166 bis, f° 168. Ce type de futur qui met en scène implicitement un tiers transcendant est analogue au futur de prédestination ou au prédicat de fonction divine tel qu'il est décrit par Benveniste dans Noms d'agent et noms d'action en indo-européen, Maisonneuve, 1948, pp. 18 et 51.</footnote>

<footnote n="37">37 Baudelaire, f° 322.</footnote>

<footnote n="38">38 Baudelaire, f° 4.</footnote>

<footnote n="39">39 Voir note 23.</footnote>

<footnote n="40">40 Baudelaire, f° 4, f° 24.</footnote>

<footnote n="41">41 Baudelaire, f° 323.</footnote>

<footnote n="42">42 Baudelaire, f°319.</footnote>

<footnote n="43">43 Baudelaire, f° 81.</footnote>

<footnote n="44">44 Baudelaire, f° 354.</footnote>

<footnote n="45">45 Id.</footnote>

<footnote n="46">46 Baudelaire,f° 355.</footnote>