# Pour un consentement situé : de l'immobilisme imposé à l'autonomie relationnelle

Alexia Boucherie

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Alexia Boucherie. Pour un consentement situé : de l'immobilisme imposé à l'autonomie relationnelle. Colloque sur le consentement et la définition du viol, Délégation aux droits des femmes du Sénat, Nov 2024, Paris, France. hal-04807536

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Submitted on 5 Dec 2024

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Titre de l'intervention : Pour un consentement situé : de l'immobilisme imposé à l'autonomie relationnelle

Je suis doctorante en sociologie et j'étudie le consentement sexuel depuis 2015, avec une emphase sur les relations sexuelles ordinaires, qui ne sont pas considérées comme « problématiques » au premier abord car aucun élément explicite ne permet de les caractériser comme des viols. Pour autant, beaucoup de ces relations sexuelles ne sont pas « désirées » : c'est ce que j'ai nommé des « zones grises », pas dans le sens où il y aurait un malentendu, mais dans le sens où il y a une inadéquation entre le consentement et le désir d'avoir une relation sexuelle. Dans ce cas, l'acte sexuel est réalisé non pas à cause d'une contrainte émise par le ou la partenaire, mais par auto-contrainte, et celle-ci peut se manifester par une attitude active. Donc ici on se confronte à une violence interne, qui est plus ou moins forte suivant les cas, et qui découle de l'idée selon laquelle parfois il n'y a pas d'autres choix que d'accepter, de jouer le jeu. Une partie de mon travail est donc de comprendre comment cette auto-contrainte s'exerce encore aujourd'hui, en étudiant les mécanismes sociaux qui influencent le libre arbitre, et comment les pratiques externes du consentement sexuel ne rendent pas forcément compte des raisons internes.

Je n'ai pas de position pour ou contre sur l'inscription du consentement dans la loi. Quand j'entends des arguments en faveur je me dis que c'est juste, quand j'entends des arguments contre, je me dis que c'est très juste aussi. En revanche, j'ai une position sur la conception de la liberté individuelle, qui sous-tend celle du « pouvoir-consentir », qui me semble intéressante à consulter si le consentement venait à s'inscrire dans la loi. Je me situe dans un entre-deux, entre un matérialisme strict qui suppose que les personnes en position de domination n'ont aucune marge de manœuvre, donc ne peuvent pas consentir ; et celle d'un universalisme libéral qui considère que chacun-e est libre et égal et qu'il suffit de vouloir pour pouvoir. Je considère le consentement comme possible à condition qu'il soit situé et mesuré en balance des possibilités réelles de refus. Cela implique alors de passer en revue l'ensemble des éléments qui rendent difficile le fait de refuser, afin qu'un consentement puisse être considéré comme libre et volontaire.

Ce qui me semble central et commun à toutes les situations de viols ou de « zones grises » dans lesquelles les personnes se sont autocontraintes, c'est **le contexte d'immobilisme et d'isolement dans lequel se retrouve la victime**, et qui rend le refus extrêmement coûteux. Car pour penser le consentement, il faut pouvoir déterminer l'existence de son inverse, c'est-à-dire le non-consentement. Sauf que refuser, c'est compliqué, et ce d'autant plus lorsque l'on se situe
dans des positions subalternes. Dès l'enfance, le refus, l'opposition, sont des comportements
qui sont plutôt mal-perçus, et qui sont découragés par la sanction, notamment lorsqu'ils
viennent menacer un ordre établi, pensé comme légitime. Et refuser une relation sexuelle,
notamment lorsque celle-ci est censée « aller de soi », c'est menacer un certain ordre, et donc
s'exposer à la sanction.

C'est cet « allant de soi » que j'aimerais vous présenter plus précisément, car c'est l'un des
facteurs principaux qui permet de comprendre la difficulté à refuser mais aussi les difficultés à
accepter de se voir opposer un refus. Pour comprendre qu'une situation est une opportunité
sexuelle, les personnes se réfèrent à des scripts. Pour aller vite, c'est un ensemble de normes,
codes, représentations qui constituent un imaginaire collectif de la manière dont se pratique la
sexualité. Aujourd'hui, cet imaginaire demeure majoritairement constitué de codes qui
découlent de l'historicisation d'une culture hétérosexuelle et patriarcale comme répertoire
légitime de la sexualité. Cela implique des lieux (la chambre à coucher, l'espace festif...), des
relations (conjugalité, relations hors-mariage...), des comportements genrés (un homme a
toujours envie, une femme doit réguler ces dernières, être disponible mais pas trop, pas avec
n'importe qui...). Ce sont des situations qui ont une potentialité sexuelle légitimée et dont on
suppose que tout le monde partage ce référentiel de sexualité potentielle. Ainsi, la présence de
ces éléments amène les individus à s'attendre à une finalité sexuelle, comme un allant de soi
logique au regard de l'enchainement des situations correspondant à cet imaginaire collectif.

Rompre cette attente sexuelle, notamment si l'on a participé « volontairement » aux étapes
précédentes, demande des dispositions particulières non seulement pour émettre frontalement
un refus, mais aussi des ressources disponibles pour l'assumer (ne pas avoir à se soucier des
éventuelles répercussions sociales, conjugales, économiques, etc). C'est pourquoi la plupart du
temps, les personnes vont essayer d'éviter d'avoir à émettre un refus frontal, et donc s'appuyer
sur des éléments externes pour s'extraire de la situation avant qu'ils et elles ne se sentent coincé-
e-s et dans l'obligation, dans l'auto-contrainte d'accepter une relation sexuelle. Au gré de mes
recherches, j'ai identifié une liste non-exhaustive de points de vigilance qui compliquent le
refus, voire parfois qui le rendent impossible.

Tout d'abord des éléments contextuels, reliés aux scripts dont je parlais précédemment :

- L'intersection de stéréotypes de race, de classe, de genre, d'âge, de handicap, etc crée des identités considérées comme plus ou moins dignes de consentement. Cette catégorisation véhicule des croyances de disponibilité sexuelle et donc provoque une
attention moindre, voire inexistante, à la possibilité d'émettre un refus. De même, les personnes ont pu intérioriser ces stéréotypes et considérer que pour être valorisées elles doivent agir en accord avec l'identité stéréotypée qu'on leur fait porter. Je tiens à préciser qu'ici tous nos débats ont porté sur des auteurs hommes et des femmes victimes, c'est effectivement la majorité des cas, mais il sera aussi important de prendre en compte les viols dans les relations non-hétérosexuelles.

- Ces stéréotypes découlent d'une culture du viol scientifiquement documentée, dans laquelle un ensemble de médiacultures –pas que le porno – participent à la construction de croyances hégémoniques sexistes : la sexualité serait un dû, et la séduction une étape où il faut convaincre l'autre du bien-fondé de ce dû, en se basant sur une alchimie spontanée entre des corps qui s'attireraient sans même avoir à se demander, et où justement, le fait de modifier ces scripts pensés comme naturels viendraient « casser l'ambiance ».

- Dans cet imaginaire, le viol est également stéréotypé avec l'idée que le violeur, c'est l'autre (exactement ce qui se déroule dans le procès Pélicot avec la défense des accusés), c'est de la violence extrême, c'est ce qui permet de s'y référer comme image de repoussoir pour valoriser ses propres pratiques du consentement, pour relativiser ce qui a été vécu ou commis, pour se distancier et continuer à profiter d'une sexualité non-idéale mais qui échappe aux radars « problématiques ».

Il y a aussi des éléments caractérisant le contexte spatio-temporel dans lequel se déroule la relation sexuelle qui sont fondamental à étudier. C'est-à-dire observer l'ensemble des actions acceptées préalablement qui ont conduit deux personnes (ou plus) à se retrouver dans un espace. Plus cet espace est connoté comme sexuel, plus cet espace est isolé, et plus les actes s'enchainent rapidement, moins il y a la possibilité de refuser. Non seulement parce qu'il y a l'idée que trop de choses ont été acceptées pour refuser maintenant, mais aussi, de manière plus matérielle, le fait que les corps soient extrêmement proches (par exemple dans un lit). Cela ne permet pas la distance nécessaire pour réfléchir de manière « éclairée » à ce qui est en train de se passer, et on peut retrouver des mécaniques de sidération. Mais aussi, tout simplement, le fait de ne pas pouvoir rentrer chez soi de manière sécurisée (parce qu'on aurait trop bu, parce qu'on ne dispose pas de voiture personnelle) implique de rester sur place, et d'être dépendant-e des actions de l'autre personne, donc potentiellement de s'y plier.

Cela m'amène à parler du lien de dépendance de manière générale, au sein d'une relation : plus la relation sexuelle va être proposée par une personne qui a un statut hiérarchique supérieur et
dont la position recouvre des enjeux économiques, d'obtention de diplôme, de travail, de logement, de sécurité affective etc, plus les capacités à refuser vont être floutées, par peur des représailles. Même dans une relation entre des personnes avec un statut social plus égalitaire, il y a des phénomènes d'emprise, de rapports de pouvoir, de sexualité obligatoire parce qu'elle serait le « ciment du couple », etc.

Enfin, il y a des éléments plus individuels qui sont aussi à prendre en compte dans la possibilité d'émettre une acceptation ou un refus en adéquation avec sa volonté, comme :

- La politesse, ne pas faire de vagues, des éléments que l'on retrouve majoritairement sous un angle genré, mais ce qui est très intéressant c'est que ça se retrouve aussi dans des interactions quotidiennes, le fait de respecter des règles implicites même si on est pas forcément d'accord avec, pour préserver l'ordre social de l'interaction

- Le degrés d'accessibilité à la sexualité : moins l'opportunité sexuelle est présente, plus le consentement individuel est influencé par le fait de ne pas « louper l'occasion » donc accepter dès lors qu'une personne porte de l'intérêt, même si l'acte sexuel en soi n'est pas désiré.

- La connaissance de ses envies et de ses limites : comment consentir de manière éclairée et enjouée à quelque chose qu'on a jamais essayé, et ce d'autant plus lorsque l'éducation à la sexualité est particulièrement faible.

- De ce manque d'éducation découle le manque de ressources alternatives dont les personnes pourraient disposer, en particulier les analyses et connaissances féministes afin de contrer l'idée d'une résignation à la sexualité, fortement présente lors des « premières fois », et parfois tout au long de la vie.

Ces deux derniers éléments me semblent très intéressants à retenir car ils viennent nuancer les bénéfices avancés par l'approche du consentement « affirmatif ».

Tous ces éléments sont interdépendants, et sont des indicateurs pour penser le consentement dans un paradigme **d'autonomie relationnelle**, où le débat juridique qui mènerait à la qualification de l'intention de viol viserait à statuer sur la présence ou non de « facilitateurs » de refus. Si l'on désire avoir une relation sexuelle avec une autre personne, alors il faut s'assurer qu'elle puisse refuser, en abandonnant l'idée d'un libre arbitre qui serait facile à exercer. Il ne s'agit donc pas de réduire la vérification du consentement à un énoncé performatif entre deux personnes et à un caractère enthousiaste, mais **bien de prendre en compte le degré d'autonomie dont dispose une personne en considérant la manière dont l'environnement**
a été aménagé de sorte à ce que cette autonomie puisse être exercée. De cette manière, c'est moins l'importance normative de l'expression d'un « oui » explicite qui prime, mais bien le contexte qui, en faisant exister le refus, permet des manières diverses d'exprimer son consentement. Il est très important que les débats ne se fixent pas sur l'énoncé du consentement, afin de pouvoir inclure la pluralité des manières de vivre et d'exprimer sa sexualité. Cela permet également aux débats juridiques et sociaux de ne pas être obnubilés par le comportement d'une victime (la personne a-t-elle dit non, oui, est-elle restée silencieuse, pourquoi etc).

C'est pourquoi il est nécessaire de définir le consentement comme situé : dans des rapports de pouvoir, dans une spatialité, dans une temporalité, dans une relation et dans un parcours de vie. Ainsi, et pour conclure, ma position et proposition que je développe dans ma thèse, c'est de considérer que toute personne est vulnérable en matière de sexualité et que ce sont des éléments situationnels qui renforcent ou infirment cette vulnérabilité, et par là la possibilité d'émettre un consentement libre et volontaire. Cette liberté et ce volontariat doivent être caractérisés en dehors d'une approche capacitiste qui considère que certaines entités sont par essence non-consentantes du fait de dispositions internes ou des psychologies et physionomies spécifiques. Pour prendre en compte les nombreuses situations qui font partie du spectre du consentement, et avoir une perception au plus proche de la réalité des comportements sexuels et des revendications qui évoluent, il est nécessaire de créer des indicateurs qui permettent d'objectiver la marge de manœuvre dont disposent les individus pour effectuer un choix en matière de sexualité. Ces indicateurs contextuels permettent également de se décaler d'un simple énoncé performatif (oui c'est oui, sans oui c'est non, etc), qui ne veut rien dire de la volonté réelle.