### 3 Analyse de la traduction

Comme nous l'avons déjà souligné, moins d'un demi-siècle après la traduction d'Anjorrant, le Dieppois David Miffant, second traducteur français du *De officiis*, justifiait son entreprise de retraduction par la mauvaise qualité de celle d'Anjorrant Bourré et présentait la sienne comme faite « familiairement, clerement et selon la vraye sentence et intencion de l'acteur » (page de titre).<fnref n="1" /> R. Bossuat et J. Monfrin ont confirmé cette évaluation négative de la première traduction française du *De officiis*.<fnref n="2" /> Leur jugement se justifie globalement par deux défauts du travail d'Anjorrant : d'une part, sa mauvaise connaissance du latin classique et de la civilisation romaine (principalement évaluée sur la base du lexique) et, d'autre part, la volonté du traducteur d'ajouter des gloses au texte de Cicéron et, donc, de produire une compilation plutôt qu'une traduction et de s'inscrire dans une approche jugée plus scolastique qu'humaniste des textes anciens.<fnref n="3" />

Il convient de souligner que le prologue du traducteur indique qu'Anjorrant était parfaitement conscient des limites de ses connaissances et de ses compétences (« mon entendement estoit trop petit », « ma petite possibilité ») pour comprendre et traduire un tel texte (« une si grant et elegant matiere ») – sans qu'il y soit explicitement fait mention de la difficulté du latin classique et/ou de celui de Cicéron (0.22).<fnref n="4" /> C'est pourquoi, d'une part, il s'est fait aider « d'aucuns messeigneurs et compagnons d'escolle expers en la science de philosophie » (0.22) et, d'autre part, il affirme avoir suivi le texte-source à la lettre (« en ensuivant le latin – sans y comprendre aultre chose que le sens licteral », 0.24).<fnref n="5" />

Il serait spécieux de notre part de vouloir chercher à tout prix à proposer une évaluation aveuglément positive du processus de traduction et du texte effectivement produit par Anjorrant. Comme nous le verrons, les erreurs et les

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

<footnote n="1">1 Paris, Jean Petit, [1501], fol. 90v.</footnote>

<footnote n="2">2 «En fait, la traduction du *De officiis* est d'une déplorable faiblesse, même dans ses meilleures parties.» (Bossuat 1935, 280) ; «la très médiocre compilation de type médiéval qu'en 1460, Anjorrant Bourré dédia au Grand Prévôt Tanneguy du Chastel» (Monfrin 1972, 144) ; voir aussi J. Monfrin, «Humanisme et traductions au Moyen Âge», *Journal des savants*, 1963, pp. 161-190, p. 181. À noter aussi : « Anjorrant Bourré traduit le *De officiis* de Cicéron en interpolant sa traduction avec des historiettes empruntées à Jean de Galles» (Duval 2011b, 70).</footnote>

<footnote n="3">3 Une telle corrélation mériterait d'être nuancée dans la mesure où la pratique de la compilation de sentences d'Autorités latines fait également partie des pratiques des premiers Humanistes européens (voir, par exemple, Kristeller 1944-1945, Lines/Kraye 2013b, Rundle 2016).</footnote>

<footnote n="4">4 Sur les difficultés des traducteurs à parfaitement comprendre le latin classique, voir Lusignan 1986, 152-155.</footnote>

<footnote n="5">5 Stratégie courante chez les traducteurs français de la fin du Moyen Âge, voir Buridant 2011.</footnote>
infidélités dans le processus de traduction sont nombreuses et le produit fini est bien inférieur aux textes fournis par d'autres traducteurs du XVe siècle, au- tant un contemporain comme Sébastien Mamerot ou Jean Miélot qu'un autre traducteur de Cicéron tel que Laurent de Premierfait. Néanmoins, en cherchant à mieux comprendre son travail, nous voudrions évaluer si, rédigeant sa traduc- tion en 1460, Anjourrant n'aurait pas été imprégné de cet état d'esprit nouveau à l'égard du passé ancien qui animait les lettrés français et plusieurs traduc- teurs.<fnref n="6" />

Dans les pages qui suivent, nous étudierons les objectifs, les normes et les stra- tégies de traduction d'Anjourrant Bourré. Nos remarques, parfois très énuméra- tives et éparses – chaque passage constitue souvent un cas d'espèce, d'autant plus dans le cas d'un traducteur amateur comme Anjourrant, dont les pratiques sont rarement systématiques et uniformes – sont bien évidemment à compléter par la lecture du texte édité, où les pratiques du traducteur sont rendues vi- sibles par le balisage des additions (< >) et des développements (≤ ≥). Dans le cas de phénomènes courants, nous avons limité les exemples à cinq occurrences.

## 3.1 Les intentions du traducteur et le choix du De officiis

Dans son prologue, Anjourrant Bourré paraphrase le titre du traité de Cicéron de cette façon : « ung tresbeau livre nommé ‘Le livre des offices’, qui est autant à dire comme ‘Des vertus’ » (0.16). De fait, dans son prologue, il inscrit nette- ment la traduction et ipso facto le De officiis dans un projet moral d’inspiration chrétienne.<fnref n="7" /> Le lecteur y est d’emblée encouragé à acquérir la sagesse (sa-

<footnote n="6">6 Sur le rapport des traducteurs au passé, Monfrin 1972 ; Duval 2011a et b.</footnote>

<footnote n="7">7 La retraduction française du *De officiis* par David Miffant, publiée en 1501, s'inscrit encore plus nettement dans une logique de récupération chrétienne des enseignements moraux des philosophes antiques, et ce dès le titre (cité *supra* n. 14). Le prologue confirme cette perspec- tive. Le traducteur y souligne que les philosophes grecs et latins ont admirablement exploré les « ars et sciences humaines » et les questions de philosophie morale (« ont baillé et escript es livres qu'ilz ont sur ce composez, doctrines et enseignemens pour rigler et ordonner la vie et les meurs de tous hommes par œuvres honnestes, droictes et vertueuses », fol. A1r) à tel point que l'on peut y retirer « doctrines proffitables ». Bien que leur aient manqué les lumières de la révélation divine qui les a faits errer (fol. A1r) et les a éloignés de la verité, le bilan de la philosophie antique reste positif : « nous pouons avoir et prendre doctrine de bien et vertueu- sement vivre » (fol. A1v). Il conclut que : « au proces desquelx livres est assez merveillable que luy [Tulles] qui estoit payen ignorant l'escripture et loy divine, ses doctrines et enseignemens ont tresgrant conformité à icelle escripture » (fol. A4r).</footnote>
pience), notion centrale à la pensée stoïcienne et chrétienne, qui paraît désigner ici la connaissance du bien comme savoir et comme savoir-être (s'identifiant à l'honestum du De officiis).<fnref n="8" /> La sapientia est présentée comme un moyen essentiel à l'épanouissement et à la satisfaction personnels sur terre et comme une préparation à la félicité céleste « car Dieu, qui est la souverainne beatitude, ayme sapience devant toute aultre chose [...] pour ce qu'elle monstre etenseigne ses oeuvres et sa discipline» (0.1-2). Cette recherche de la sagesse, elle-même source de biens et de vertus, doit s'appuyer sur l'acquisition des quatre vertus cardinales classico-chrétiennes (0.4-8) – les quatre sources de l'honestum chez Cicéron (I.15). Plusieurs extraits du texte-source mis en exergue et certaines additions confirment cet intérêt moral pour le texte (cf. section 3.6).

Pour acquérir cette sagesse morale et les vertus qui la gouvernent, le traducteur conseille de s'approprier la pensée de philosophes latins qui ont traité de cette notion (0.12). Or, il admet que pour un certain nombre de lecteurs, l'accès à ces textes est limité, voire nul. D'où la nécessité de les traduire en français, ce que se propose de faire Anjourrant. Cette justification du travail de traduction comme une entreprise didactique et pédagogique de transmission du savoir latin des clercs aux lecteurs moins lettrés peut être observée dans la plupart des traductions françaises de textes d'autorités latines de la fin du Moyen Âge ;<fnref n="9" /> le choix des textes-sources traduits s'inscrit également dans cette perspective : les traducteurs français privilégient les textes moraux à dimension pratique sur les ouvrages proprement philosophiques ou spéculatifs.<fnref n="10" />

Dans la perspective d'initiation à un savoir moral et aux vertus cardinales encouragée par le traducteur, le choix du *De officiis* de Cicéron est attendu et semble presque naturel pour un lecteur médiéval, surtout depuis que les deux autres grands traités éthiques cicéroniens du Moyen Âge que sont le *De senecstute* et le *De amicitia* avaient été traduits en français au tout début du XVe siècle.<fnref n="11" /> En effet, ce texte, très bien diffusé depuis le XIIe siècle, fut l'une

<footnote n="8">8 Brucker 1987, en particulier chapitre IV « Savoir et sapience/sagesse » ; Beltran 1989 ; Ingham 2007, 28-29.</footnote>

<footnote n="9">9 Voir, par exemple, Monfrin 1964 ; Lusignan 1986, 141-150 ; Lusignan 1989 ; Monfrin 1972 ; Boucher 2005. Voir aussi le prologue de David Miffant : « Et pour ce que d'icelluy livre le latin est tant exquis et poly qu'il ne pourroit pas bien estre du tout entendu mesmes par gens moyennement enseignez en commune gramaire, il est cy après translaté en langue françoyse affin que ceux qui ne le pourroyent suffisamment entendre en latin y puissent en le lysant et entendant aucune chose proffiter et apprendre. » (ibid., fol. A⁴r.)</footnote>

<footnote n="10">10 Par exemple, d'Aristote, on traduit l'Éthique, la Politique, les Économiques, le De caeolo et mundo, mais ni l'Organon ni la Métaphysique (Duval 2011b).</footnote>

<footnote n="11">11 Sur la fortune de Cicéron au Moyen Âge, voir Zielinski, 1929 ; Nelson 1933, 59-60 ; Spanneut 1973, 191-200 ; Munk Olsen 1982, 115-116 et 135-320 ; MacKendrick/Lee Singh 1989,</footnote>
des œuvres antiques relatives à l'éthique les plus importantes du Moyen Âge et dont l'influence fut la plus continue (à côté de l'œuvre morale d'Aristote et de Sénèque) : Anjourrant Bourré ne pouvait ignorer le *De officiis* et sa valeur morale pour un chrétien. Celle-ci avait été reconnue depuis longtemps. En effet, à partir des *Diuinae institutiones* de Lactance<fnref n="12" /> et du *De officiis ministrorum* de saint Ambroise,<fnref n="13" /> les auteurs chrétiens se sont intéressés au *De officiis* et ont reconnu sa valeur, en particulier en raison de l'attention que Cicéron porte aux vertus humaines dans l'éducation morale. Ensuite, pendant tout le Moyen Âge, ce texte de Cicéron a été largement exploité et sa réflexion morale a été acclimatisée à la morale chrétienne, les auteurs refusant, modifiant et nuançant certains des propos de l'auteur.<fnref n="14" /> De façon générale, les penseurs médiévaux ont souvent trouvé dans la pensée stoïcienne, qui imprégna de manière profonde et constante la pensée occidentale, des outils pour élaborer la doctrine morale chrétienne ; le *De officiis* leur fournissait un accès à l'un des principaux représentants de ce courant (Panétius).<fnref n="15" />

La première traduction française du *De officiis* participe de ce large mouvement médiéval de synthèse de la morale chrétienne et de la morale antique, se situant plutôt du côté de ceux qui, au Moyen Âge et à la Renaissance, mirent en évidence les points de convergence entre stoïcisme et pensée chrétienne plutôt que leurs divergences.<fnref n="16" /> En effet, dans son prologue et par certains de ses ajouts au texte (cf. *infra*), Anjourrant Bourré s'inscrit assez nettement dans cette lecture du *De officiis* comme un répertoire de préceptes moraux sur les vertus ; cette appropriation de la pensée cicéronienne apparaît aussi dans les autres

<footnote>262–264 ; Winterbottom 1993 ; Munk Olsen 1995, 100–102 ; Dyck 1996, 39–49 ; Walsh 2000, p. XXXIV–XLVI ; Lines/Kraye 2013, 32–33 ; Ward 2015.</footnote>

<footnote n="12">12 Fessler 1913, 8–9 ; Neslon 1933, 155–158 ; Monat/Ingremeau 1973 ; Kendeffy 2015.</footnote>

<footnote n="13">13 Testard 1958 ; Steidle 1984 ; Steidle 1985 ; Winterbottom 1994, 170–172 ; Testard 1995 ; Davidson 2000, 14–16 ; Testard 2000 ; Courcelle 1962 ; MacCormack 2013, 251–305.</footnote>

<footnote n="14">14 Si le *De officiis* est loin d'être inconnu à l'époque carolingienne, c'est la renaissance du XIIe siècle qui semble avoir marqué le début d'une diffusion massive du *De officiis* en Europe, en général, et en France, en particulier, dans un contexte d'attention croissante aux enjeux éthiques de la vie en société ; l'influence apparaît surtout dans les œuvres issues de maîtres de l'École de Chartres ou de leurs disciples, notamment chez Jean de Salisbury (*Policraticus*), Alain de Lille (*De uirtutibus et de uitiis*), Otto de Freising (*Chronica*) ou Jean de Hanville (*Archi-trenius*). Au XIIIe siècle, malgré l'engouement pour Sénèque et Aristote en matière d'éthique, la fortune du *De officiis* continue, par exemple chez Thomas d'Aquin (*Summa theologiae*) ou chez Vincent de Beauvais – qui lui emprunte de nombreuses idées dans le *Speculum doctrinae* et qui le résume dans le *Speculum historiale* (VI, chap. 7–10).</footnote>

<footnote n="15">15 Spanneut 1973, 130–178 ; Verbeke 1983 ; Lapidge 1988 ; Colish 1990.</footnote>

<footnote n="16">16 Sur cette question, Delhaye 1949 ; Testard 1958 ; Delhaye 1988 ; Kraye 1988, 354–372 ; Imbach 1996, 90–100 ; Dodaro 2004.</footnote>
traductions françaises des textes de Cicéron datant du XVe siècle.<fnref n="17" /> Bien que la dimension chrétienne n'y soit pas trop nettement soulignée (cf. section 3.6), le prologue affirme clairement que la sagesse, vertu et objetif suprême des stoïciens, n'est qu'une étape vers la félicité divine et qu'implicitement elle ne doit pas être cherchée pour elle-même (cf. *supra*). Un autre indice de cette lecture morale du *De officiis* apparaît dans le fait qu'Anjourrant confesse avoir au départ choisi, en concertation avec le commanditaire (Tanguy IV du Chastel), «aucun petit livret parlant des quatre vertus» (0.14). Il s'agit très vraisemblablement du *Breuiloquium de quatuor uirtutibus* de Jean de Galles (franciscain et théologien parisien de la 2e moitié du XIIIe siècle),<fnref n="18" /> compilation d'exempla qui illustrent le comportement vertueux d'anciens princes et d'anciens philosophes afin d'instruire les hommes de pouvoir. Or, comme le *Communiloquium* du même auteur, ce texte s'inspire très largement du *De officiis*.<fnref n="19" /> Les citations que Jean de Galles emprunte au traité (sans doute par l'intermédiaire de Vincent de Beauvais et de Jean de Salisbury) auront pu conduire Anjourrant vers le texte de Cicéron.

La « réduction morale » du *De officiis* inscrivait les *Offices* d'Anjourrant Bourré dans la large tradition des textes moraux en français relatifs aux vertus et destinés à guider un public de lecteurs laïcs ; la situation d'énonciation du texte (l'enseignement d'un père à son fils, souvent sous la forme dialoguée de questions oratoires dans sa traduction par Anjourrant, cf. *infra*) fournissait d'ailleurs un format particulièrement apprécié dans la littérature didactique médiévale, tant latine que française.<fnref n="20" /> Ces textes d'édification, qui traduisaient,

<footnote n="17">17 Voir, par exemple, le prologue à la traduction du *De amicitia* par Laurent de Premierfait (1416) : « pour vous et pour chascun soy delittant en bones et approuvees doctrines » (éd. O. Delsaux, § 1) ; « on doit par toutes manieres ouvrir le chemin à entendre les livres dont la doctrine tend à vertus et à bones meurs, qui conduisent les homes au droit porte de salut » (§ 182) ou celle de l'épître à Quintus par Jean Miélot (1468) : « en laquelle epitre sont contenus pluseurs beaulx et salutaires advertisemens servans et bien seans à treshaultz et excellens roys et princes aians le souverain gouvernement d'un grant pueple pour acquerre honneur, bonne, renommee et finablement gloire eternele » (BnF, fr. 17001, fol. 6r).</footnote>

<footnote n="18">18 Hauréau 1868 ; Mombello 1967, 13–15 ; Boureau 2014 ; Bloomfield 1979, 422–423. Ce texte a fait l'objet de plusieurs adaptations et traductions partielles en français, notamment celle de Jofroi de Waterford (fin du XIIIe s.), celle du manuscrit Oxford, Bodl. Libr., laud. misc. 570 (vers 1450) et celle insérée dans la version longue de la *Fleur des histoires* de Jean Mansel. Voir Tuve 1963–1964 ; Mombello 1967 ; Swanson 2002, 205–207 (ces travaux ne mentionnent pas le projet de traduction d'Anjourrant).</footnote>

<footnote n="19">19 Beltran 1983 ; Swanson 2002, 92, 138–140 et 160.</footnote>

<footnote n="20">20 Voir, par exemple, le *Dialogue d'un père et de son fils* (Hasenohr/Zink 1992, 383), les *Enseignements d'un père à son fils* (Paris, Arsenal, 2059, cf. base *Jonas* de l'IRHT), les *Enseignements moraux d'un père à son fils* (Paris, BnF, fr. 461 et Tours, BM, 400–402, cf. notice de la base *Jonas* de l'IRHT), les *Enseignements d'un père à son fils* attribués à Georges Chastelain (Poitvin</footnote>
compilaient ou sélectionnaient des autorités antiques, ont eu un succès crois-
sant à la fin du Moyen Âge, dans la mesure où ils répondaient aux attentes d'un
public de plus en plus large et désorienté par les crises multiples, qui y cher-
chait des conseils pour vivre moralement.<fnref n="21" />

Pour illustrer notre propos, nous retiendrons plus particulièrement ici les
textes qui faisaient une large part au *De officiis* et qui ont ainsi pu diffuser
l'éthique cicéronienne et sensibiliser un public vernaculaire à ce texte. Outre
des textes moraux qui citent abondamment Cicéron et le *De officiis*, par exemple
le « best-seller » que fut le *Livre des bonnes meurs* de Jacques Legrand (vers
1401),<fnref n="22" /> ou le *Chemin de lonc estude* de Christine de Pizan (1403)<fnref n="23" /> l'on compte
des traductions de textes médiévaux latins eux-mêmes basés sur le *De officiis*.

Il en est ainsi du *Moralium dogma philosophorum* du Pseudo-Guillaume de
Conches, rédigé vers le milieu du XIIe siècle.<fnref n="24" /> Cette compilation de sentences
morales sur les vices et les vertus issues d'autorités antiques examine l'hones-
tum et l'utile, leur articulation respective selon les diverses vertus et leurs con-
flits réciproques : ce que l'on peut considérer aujourd'hui comme une des
sources centrales du stoïcisme au Moyen Âge emprunte donc très largement sa
structure et une partie de son contenu au texte de Cicéron (165 citations pro-
viennent des Livres I et III du *De officiis*), à tel point que l'on a pu parler d'une
adaptation du texte.<fnref n="25" /> Cette œuvre, qui a eu un succès certain (une centaine de
manuscrits et cinq imprimés connus), a également intéressé un public verna-
culaire. En effet, le texte a fait l'objet d'une traduction française anonyme au
XIIIe siècle (*Les moralités des philosophes*), qui a elle-même été largement diffu-
sée tout au long du Moyen Âge, comme l'attestent la soixantaine de manuscrits
conservés (dont plusieurs copiés au XVe siècle),<fnref n="26" /> sa réécriture en vers par Alart
de Cambrai (*Livre de philosophie et de moralité*, dernier quart du XIIIe siècle,

<footnote n="1878">1878), les *Enseignements que une dame laisse à ses deulx filz en forme de testament* (Paris, BnF, fr. 19919) ou les *Enseignements à son fils* de Christine de Pizan (dans *Œuvres poétiques*, éd. Roy 1886-1896, t. III, p. 27-44). De façon plus générale, voir Polo de Beaulieu 2002.</footnote>

<footnote n="21">21 Genet 1977, XII ; Duval 2007, 40–54 ; Poirion 1988, en part. chap. 10, 15 16, 17 ; Schulze-Busacker 2012 ; Hasenohr 2015.</footnote>

<footnote n="22">22 Beltran 1986, 334, 352, 357, 362, 368, 377, 380 ; Duval 2007, 174–178 ; l’un des manuscrits a appartenu à Charles d’Orléans : Grenoble, BM, 871, daté de 1461 (Ouy 2007, 97). Voir aussi Beltran 1983.</footnote>

<footnote n="23">23 Tarnowski 2000, v. 5813–5814 et 5993–6000.</footnote>

<footnote n="24">24 Holmberg 1929 ; Nelson 1933, 96–99 ; Williams 1931, 392–393 ; Gauthier 1951.</footnote>

<footnote n="25">25 Delhaye 1949.</footnote>

<footnote n="26">26 Voir la notice du texte dans la base de données *Jonas* de l'IRHT (http://jonas.irht.cnrs.fr/consulter/oeuvre/detail_oeuvre.php?oeuvre=2218). Aucun d'entre eux ne peut être relié à An-jourrant Bourré ou son milieu.</footnote>
11 manuscrits)<fnref n="27" /> et son remaniement par Jean Miélot pour Philippe le Bon en 1456 à la cour des ducs de Bourgogne (Paris, BnF, fr. 12441).

Il en va également d'un autre « best-seller », la *Formula honestae uitae* ou *De quattuor uirtutibus* de Martin de Braga (attribué au Moyen Âge à Sénèque), largement influencée par le *De officiis* dans sa discussion des quatre vertus cardinales.<fnref n="28" /> En 1403, l'humaniste Jean Courtecuisse traduisit le texte en français, pour le duc Jean de Berry ; une copie apparaît dans le manuscrit V₂ des *Offices*, ce qui témoigne de la perception d'une filiation et d'une communauté d'intérêt et de contenu entre ces œuvres. Au-delà de cette traduction, qui connut un succès certain (35 témoins et plusieurs imprimés), le texte a fait l'objet d'autres versions françaises, moins bien diffusées (notamment celle de Christine de Pizan dans son *Livre de prudence*, vers 1405), et il fut réutilisé par de nombreux auteurs de textes didactiques français.<fnref n="29" />

Enfin, l'influence du *De officiis* de Cicéron sur la pensée morale en langue vernaculaire a pu également prendre la forme de florilèges de citations, telle le *Fiore de virtù* de Thomas Gozzadini, qui comprend de nombreuses citations du *De officiis* ; ce recueil fut traduit en français à la fin du XIVᵉ siècle (*Chapelet des vertus*) et il inspira des compilations françaises endogènes (par exemple l'*Epistre Othea* de Christine de Pizan).<fnref n="30" />

Pourtant, la lecture médiévale du *De officiis* ne peut être réduite à une perspectивe morale généraliste ou individuelle dépourvue de fonction sociale et politique. En effet, à l'instar du *De republica* et du *De legibus*, le *De officiis* fut également – et pour ces mêmes raisons (notamment l'exposition des vertus nécessaires à l'homme de pouvoir) – une œuvre cruciale pour l'élaboration d'une pensée politique au Moyen Âge, et ce dès le XIIᵉ siècle, en particulier par l'importance qu'il assigne à la vertu et le lien fort qu'il institue entre vertu personnelle et bien commun.<fnref n="31" />

Le premier témoignage d'une lecture « politique » du *De officiis* apparaît dans un texte issu de l'École de Chartres : le *Policraticus* de Jean de Salisbury (milieu du XIIᵉ siècle). Ce texte de philosophie politique s'inspire largement des philosophes antiques, et de Cicéron et de son *De officiis* en particulier (ouvrage du maître qu'il sollicite le plus),<fnref n="32" /> pour décrire le gouvernant et le gouvernement

<footnote n="27">27 Payen 1966 ; Payen 1970.</footnote>

<footnote n="28">28 Barlow 1935 ; Barlow 1950 ; Bickel 1905, 525–530 ; Neslon 1933, 78 ; Haselbach, 1975.</footnote>

<footnote n="29">29 Haselbach 1975 ; Reno 1995.</footnote>

<footnote n="30">30 Bühler 1949 ; Parussa 1997 ; Rouse/Rouse 2008.</footnote>

<footnote n="31">31 Nederman 1988 ; Nederman/Langdon Forhan 1993, 3–9, 27–60.</footnote>

<footnote n="32">32 Ward 2015, 322.</footnote>
idéal, plaçant l'équilibre entre l'honestum et l'utile et la vertu en général au cœur de son Fürstenspiegel.<fnref n="33" /> Si le Defensor pacis de Marsile de Padoue constitue également un témoignage révélateur de cette appropriation politique du traité de Cicéron,<fnref n="34" /> c'est surtout l'Humanisme des XIVe et XVe siècle qui va prolonger et approfondir cette lecture politique du texte. En effet, à partir de Pétrarque – qui avait positionné le texte en bonne place dans la liste de ses auteurs latins favoris<fnref n="35" /> –, les Humanistes, italiens au départ, puis européens à partir du XVe siècle, vont s'enthousiasmer pour le De officiis, dans un mouvement d'intérêt plus global pour le modèle de société que constitue pour eux la Rome antique et dont le caractère exemplaire reposerait en grande partie sur l'importance accordée aux vertus de chacun des citoyens. Intéressés à lire la réalité politique contemporaine à la lumière des textes des Anciens, ils y trouvèrent un condensé de la pensée morale et politique de Cicéron et de l'Antiquité latine, en général. Plus particulièrement, le De officiis constituait un moyen d'alimenter leur réflexion sur la vie civile, l'action politique et les formes idéales et légitimes de gouvernement, déterminées par le souci du bien commun et de la « chose publique ».<fnref n="36" /> Parmi les principaux auteurs de l'« Umanesimo civile »<fnref n="37" /> qui se sont inspirés du traité de Cicéron, l'on retiendra, entre autres, Matteo Palmieri, Leonardo Bruni, Poggio Bracciolini, Giovanni Pontano.<fnref n="38" /> C'est d'ailleurs cet engouement humaniste pour le De officiis qui explique qu'il fut le premier texte de l'Antiquité latine à être imprimé, en 1465,<fnref n="39" /> précisément au moment où apparaissait la première traduction française du texte.

Les Humanistes français du XVe siècle se sont eux-mêmes intéressés au De officiis et ont fondé, à partir de la lecture des Anciens et des nouvelles Autorités italiennes, des manières de penser le pouvoir innovants.<fnref n="40" /> Cependant, avant

<footnote n="33">33 Munk-Olsen 1968 ; Moos 1984, 207-261 ; Ullmann 1978 ; Lachaud 2006.</footnote>

<footnote n="34">34 Quillet 1970, 134-140 ; Gewirth 1951, 91-92 ; Lagarde 1932.</footnote>

<footnote n="35">35 Fera 2007-2008. De façon générale, voir Billanovich 1946 ; Schmitt 1972 ; Lanzilotta 1988 ; Grendler 1989 ; Black 2001 ; Feo 2006 ; McLaughlin 2015, 19-38.</footnote>

<footnote n="36">36 Sur la fortune de Cicéron à la Renaissance, Sabbadini 1885, p. 5-12 ; Schmitt/Skinner 1988, chap. 12 ; MacKendrick/Lee Singh 1989, 262-274 ; Baron 1988-1989, 94-133 ; Black 2001 ; Hankins/Palmer 2008, 62-63 ; Hankins 2012 ; Marsh 2013 ; Lines/Ebbersmeyer 2013 ; Lines/Kraye 2013, 33-34 ; Boulègue 2014 ; Seigel 2015, 20-22 ; Mabboux 2017 ; Remer 2017.</footnote>

<footnote n="37">37 Baron 1988-1989 ; Hankins 2000.</footnote>

<footnote n="38">38 Respectivement pour le Della vita civile, la Laudatio Florentinae urbis, le De nobilitate, le De principe. Il principe de Machiavel sera l'un des premiers textes à offrir une voix divergente de la tradition cicéronienne, qui plaçait l'honestum au centre des préoccupations de l'homme publique ; voir Walsh 2000, pp. XLII-XLIII ; Colish 1978 ; Giorgini 2014.</footnote>

<footnote n="39">39 Mainz, J. Fust et P. Schoeffer, 1465. ISTC, n° 575000. Ronnick 1994 ; Ronnick 1994 ; Hankins/Palmer 2008, 42.</footnote>

<footnote n="40">40 Sur le premier humanisme français voir, entre autres, Di Stefano 1965 ; Simone 1971 ; Monfrin 1972 ; Ouy 1986 ; Cecchetti 1987 ; Ornato 1991 ; Gilli 2002 ; Lefèvre 2005 ; Pons 2006 ;</footnote>
1480, ils n'ont guère éprouvé le besoin de diffuser leur pensée en dehors de cercles restreints, par exemple vers un public vernaculaire, notamment par le biais de traductions.<fnref n="41" /> Ce public pouvait, malgré tout, accéder aux nouvelles formes de penser la vie civile et politique par l'intermédiaire des quelques traductions françaises de textes humanistes.<fnref n="42" />

L'appropriation médiévale des textes antiques dans une perspective mora-
lo-politique apparaît dans de nombreuses traductions françaises des XIVe et
XVe siècles, souvent commanditées par un prince et destinées à un lectorat
princier ou curial, particulièrement soucieux, depuis l'époque de Charles V, de
disposer d'ouvrages moraux destinés à les guider dans leurs devoirs.<fnref n="43" /> L'on
retiendra l'Éthique ou la Politique d'Aristote par Nicole Oresme (1372-1373),<fnref n="44" /> la
Cité de Dieu de saint Augustin par Raoul de Presles (1371-1375)<fnref n="45" /> ou le Policrati-
cus de Jean de Salisbury par Denis Foulechat (1372) ;<fnref n="46" /> l'œuvre morale de
Sénèque ne sera pas traduite avant la toute fin du XVe siècle.<fnref n="47" /> C'est également
dans une telle perspective que s'inscrivent les nombreux traités de morale
sociale et politique qui fleurissent en français au XVe siècle. Ceux-ci citent fré-
quemment Cicéron et le De officiis, souvent par des intermédiaires (comme le
Policraticus, le Moralium dogma philosophorum ou Valère Maxime) ; l'on note-
ra, parmi d'autres, les cas de Philippe de Mézières,<fnref n="48" /> Christine de Pizan<fnref n="49" /> et
Alain Chartier,<fnref n="50" /> dont on rappellera que le Curial est copié à la suite des Offices
dans le manuscrit R. Les auteurs de ces textes politiques français de la fin du
Moyen Âge pouvaient trouver dans le De officiis des moyens de nourrir la

<footnote>Bousmar 2015. Pour l'intérêt des premiers humanistes français pour Cicéron et le *De officiis*, voir plus particulièrement Grévy-Pons *et al.* 1963-1975, t. III, 142-144 ; Cecchetti 1987, 3-34. Picco 1933 ; Peano 1980 ; Ouy 1992.</footnote>

<footnote n="41">41 Bozzolo 1990b ; Grévy-Pons 1985 ; Grévy-Pons 2002 ; Lefèvre 2005.</footnote>

<footnote n="42">42 Voir, par exemple, la traduction du *De casibus virorum illustrium* de Boccace par Laurent de Premierfait vers 1400 (Delsaux 2017-2018) ; la traduction par Jean Miélot du *De vera nobili-tate* de Buonaccorso da Pistoia en 1455 (Schoysman 2007 ; Schoysman 2009) ; la traduction du *Romuleon* de Benvenuto da Imola par Sébastien Mamerot et Jean Miélot vers 1460 (Duval 2001). L'on notera également la traduction française par Charles Soillot de la traduction latine du *Hiéron* de Xénophon par Leonardo Bruni vers 1460 (Schoysman 2019).</footnote>

<footnote n="43">43 Willard 1967 ; Blanchard/Muthlethlaer 2002, 34–38 ; Duval 2006 ; Bertrand 2015.</footnote>

<footnote n="44">44 Menut 1940 ; Menut 1970 ; Lefèvre 2000 ; Bertrand 2008.</footnote>

<footnote n="45">45 Bertrand 2004.</footnote>

<footnote n="46">46 Brucker 1994 ; Brucker 2006 ; Brucker 2013.</footnote>

<footnote n="47">47 Eusebi 2002-2003.</footnote>

<footnote n="48">48 Blanchard 1988 ; Blanchard/Blumenfeld-Kosinski 2017.</footnote>

<footnote n="49">49 Christine de Pizan, *Le livre du corps de policie*, éd. Kennedy 1998, 25 (I.14) ou 54 (I.33) ; voir aussi Rigby 2013 ; Green/Mews 2005.</footnote>

<footnote n="50">50 Simone 1974 ; Rouy 1980 ; Blanchard 1985.</footnote>
notion au centre de leur pensée politique, celle du « bien commun », modelée
sur la notion d'utilitas rei publicae et qui implique nécessairement une redéfi-
nition et un nouvel encadrement des « devoirs » de chacun des membres du
corps social.<fnref n="51" /> Enfin, l'on notera qu'un autre grand succès de la littérature di-
dactique en français a pu sensibiliser le public à une lecture politico-morale
du *De officiis*. Il s'agit du Livres dou Tresor de Brunetto Latini (1230-1294), con-
servé dans une centaine de manuscrits (dont l'un se trouvait dans la biblio-
thèque de Tanguy du Chastel, dédicataire des Offices, cf. chap. 2) ;<fnref n="52" /> dans le
livre II, il a traduit et résumé le Moralium dogma avec quelques additions, no-
tamment de Martin de Braga.<fnref n="53" />

Qu'en est-il pour la première traduction française du *De officiis* ? Certaines inter-
ventions d'Anjourrant Bourré sur le texte indiquent que le traducteur était con-
scient de l'intérêt politique de sa traduction (cf. sections 3.6 et 3.7). L'on rappel-
lera que la traduction est adressée à Tanguy du Chastel, homme politique
important du règne de Charles VII, et, plus largement à un public seigneurial
(« seigneurs qui vouldrez passer le temps à veoir et lire ce present livre », 0.23-
24) ; la circulation du texte confirme d'ailleurs la diffusion de la traduction dans
des milieux nobiliaires (cf. Chap. 2). En outre, le choix avorté de traduire le
Breuiloquium de Jean de Galles confirme l'intention d'Anjourrant puisque ce
traité, qui s'appuyait sur les exemples des princes de l'Antiquité, était explicite-
ment destiné à l'instruction morale des hommes de pouvoir.<fnref n="54" />

Au-delà des interventions du traducteur, le contenu du *De officiis* présentait
un intérêt politique intrinsèque pour le public français de la fin du Moyen Âge.
Conçu par Cicéron comme le véhicule d'un projet politique à l'intention de son
fils et de la jeunesse romaine en général,<fnref n="55" /> le *De officiis* était susceptible d'inté-
resser les hommes de pouvoir et leurs serviteurs, ne fût-ce que par les nombreux
exempla de militaires et/ou d'hommes politiques romains ou grecs qui y étayent
le raisonnement de l'auteur et que le traducteur développe souvent (cf. sec-
tion 3.7).

Plus généralement, bien qu'il s'agisse là de thèmes assez courants de la
réflexion moralo-politique, plusieurs thèmes développés par Cicéron dans le *De
officiis* étaient susceptibles d'entrer en résonance avec les préoccupations des

<footnote n="51">51 Vanderjagt 1981 ; Blanchard/Mühlethaler 2002, 109–110.</footnote>

<footnote n="52">52 L'on en trouve également un dans la bibliothèque de Charles d'Orléans (Ouy 2007, 121).</footnote>

<footnote n="53">53 Alessio 1979 ; Najemy 1994 ; Najemy 1994, 42–46 ; Nederman 2003 ; Lusignan 2009.</footnote>

<footnote n="54">54 Swanson 2002, 42–44.</footnote>

<footnote n="55">55 Sur les idées politiques de Cicéron dans le *De officiis*, Sirago 1956 ; Dyck 1996, 29–30 ; Griffin 2011 ; Dubouloz 2015. Sur la pensée politique de Cicéron en général, Wood 1988 ; Perelli 1990 ; Long 1995 ; Hamza 1996.</footnote>
lecteurs potentiels d'Anjourrant Bourré : désir de restauration de l'honestum dans la vie civile ; regrets face à la dissolution des idéaux patriotiques traditionnels ; mise en évidence des dangers de la quête de la gloire personnelle, notamment militaire, de l'ambition politique et du désir de puissance ; mise en cause des pratiques politiques iniques basées sur l'avidité ; critique des pratiques démagogiques ; affirmation de la primauté des mérites de l'action civique sur la gloire militaire ; désir d'accroissement du bien public ; avertissement contre les dangers des promesses avortées et des trahisons ; instructions pour choisir les bons conseillers et écarter les flatteurs ; souci de faire coïncider l'utilité individuelle et collective et, en cas de conflit, de subordonner son intérêt à l'intérêt collectif ; défense de la légitimité des guerres défensives ; dénonciation des dérives des pratiques et des paroles démagogiques ; critique des dépenses publiques excessives et mal orientées, etc.

Ces thèmes courants du discours politique prenaient une coloration et une actualité particulières pour Anjourrant et ses lecteurs. Dans le contexte de la France de la fin du Moyen Âge, le *De officiis* pouvait offrir des cadres moraux pour accompagner et guider les hommes de pouvoir et leurs agents dans leur effort de construction d'un État moderne, idée qui s'appuyait sur la notion de « bien commun »;<fnref n="56" /> dans le sillage des Humanistes italiens, les théoriciens français considérèrent, en effet, que la réforme politique était indissociable de la réforme des mœurs et de la promotion des vertus personnelles, pour laquelle le *De officiis* constituait une base de réflexion idéale.<fnref n="57" /> Plus précisément, au lendemain de la Guerre de Cent Ans, qui affaiblit et essoufla la noblesse et la royauté françaises, les écrits français se montrèrent soucieux de réformer le corps politique et de restaurer leur prestige, en s'appuyant notamment sur le modèle de la Rome antique pour y réinsufler des vertus.<fnref n="58" /> Une telle dynamique recoupe celle du Cicéron des *Offices*, soucieux de restaurer les valeurs de la République au moment où celle-ci basculait dans l'Empire. En outre, le *De officiis* permettait de nourrir l'ambition des auteurs de traités médiévaux soucieux de définir la place des officiers dans les systèmes de pouvoir et de déterminer leurs obligations et leurs prérogatives, notamment autour de la notion d'office, pensée, dans le sillage de Cicéron, comme une obligation morale au service de la « chose publique ».<fnref n="59" /> Le traducteur semble l'indiquer dans son prologue

<footnote n="56">56 Sur le rôle du savoir dans la construction de l'État moderne dans la France de la fin du Moyen Âge, Autrand 1969 ; Autrand 1973 ; Gauvard 1973 ; Genet 1986 ; Blanchard/Mühlethaler 2002 ; Contamine 2002 ; Bertrand 2004.</footnote>

<footnote n="57">57 Gauvard 1973 ; Krynen 1993, 190-210, 240-272 ; Gauvard 1995 ; Devaux/Marchandisse 2010.</footnote>

<footnote n="58">58 Blanchard/Mühlethaler 2002, 87-88, 95-96 ; Duval 2011b.</footnote>

<footnote n="59">59 Godie 2001, 177, 181 ; *Serviteurs* 2002 ; Carozzi 2008 ; Lachaud 2009 ; Lachaud 2010, p. 175-220 ; voir également les communications, non publiées, du séminaire « Lectures et</footnote>
quand il justifie son choix de gloser le titre «Des offices» par «Des vertus» (0.16), soulignant l'importance des vertus pour un exercice légitime des devoirs individuels et civils dans une société ordonnée :

> il n'est estat en ce monde où vertu soit plus requise ne tant nécessaire comme en offices,
car toutes les administracions, tant de l'amme come de toutes choses humainnes, sont
baillees par loy et ordonnees estre regies et gouvernees soubz icelle par gens à ce commis,
checun en son ordre, lesquelz sans vertu ne tendroient ne foy ne loy (0.17).

Dans les propos de Cicéron du *De officiis*, seule la condamnation de César et du tyran en général, y compris l'acceptation implicite du tyrannicide, méritait d'être nuancée et réorientée dans le contexte monarchique et féodal de la France de la fin du Moyen Âge (cf. infra section 3.6).<fnref n="60" /> La réflexion qu'offrait Cicéron dans une perspective de sauvegarde de la république après l'assassinat de César et la montée en puissance d'Auguste sera transférée et adaptée à une perspective et un contexte politique différents.<fnref n="61" /> Dans les textes français du Moyen Âge, et singulièrement chez Anjourrant, la figure du tyran permet de montrer les abus d'un pouvoir exercé seul et sans légitimité. Cependant, elle ne saurait remettre en question le système monarchique même, où le prince, mo-dèle de paix et de bonheur pour le royaume, constitue la clé de voute de la concorde et de l'harmonie entre les différents corps de la société.<fnref n="62" />

Enfin, reste à examiner une dernière dimension de la réception de Cicéron à la fin du Moyen Âge : l'éloquence du *magister*, qui, plus que sa pensée morale, justifia l'engouement des Humanistes, mais aussi de plusieurs penseurs médiévaux, à son égard.<fnref n="63" /> En effet, Cicéron était devenu, surtout par le biais de ses discours, de ses lettres et de son *De oratore* – négligés ou méconnus du Moyen Âge<fnref n="64" /> –, une référence à imiter dans leur projet de restauration de l'éloquence. Il était le modèle de l'orateur qui était à même de convaincre son auditoire et d'agir sur le cours des évènements, dans le champ politique et dans l'espace

<footnote>commentaires du *De officiis* de Cicéron » tenu à l'IRHT le 6 décembre 2014 (M.-E. Boutroue et J.-Fr. Maillard).</footnote>

<footnote n="60">60 Sur la dialectique entre monarchie et république dans la pensée politique de la fin du Moyen Âge, voir Skinner 1988 ; Krynen 1993, 115-116 ; Blythe 2000.</footnote>

<footnote n="61">61 Sur la chronologie du *De off.*, voir Malaspina 2004.</footnote>

<footnote n="62">62 Sur cette question, voir Nelson 1933, 158-160 ; Baron 1938 ; Boutet 2003 ; Bjaï/Menegaldo 2009 ; Turchetti 2013, 291-320 ; Gaullier-Bougassas 2007.</footnote>

<footnote n="63">63 Nederman 1988 ; Tuck 1990 ; Nederman 2013.</footnote>

<footnote n="64">64 Reynolds 1986, 54-142.</footnote>
public, contribuant ainsi, par les mots et par la raison, au bien de l'État et à la cohésion de la communauté civile.<fnref n="65" />

Les lettrés français du XVᵉ siècle ont pleinement participé à ce mouvement de restauration de l'éloquence cicéronienne, au départ en latin, puis un peu plus tardivement en français et selon des modalités différentes (notamment à travers la « Grande Rhétorique »).<fnref n="66" /> Ils occupaient des fonctions souvent importantes au service de l'État ou de l'Église : la maîtrise de l'éloquence étaient donc cruciale – tant dans l'ötium que dans le negotium – et elle ne pouvait être acquise qu'en puisant directement aux meilleurs modèles, c'est-à-dire dans l'Antiquité et en particulier chez Cicéron.

Pour ce qui est de la traduction française du *De officiis*, bien qu'Anjourant, suivant la désignation courante de Cicéron à l'époque, le qualifie de « treseloquent» (0.16), sa traduction ne témoigne pas d'un souci d'acclimater en français l'éloquence cicéronienne en calquant les procédés formels du texte.<fnref n="67" /> Au contraire, par un souci de clarifier au maximum la pensée du texte-source et d'assurer une parfaite compréhension pour un public français laïc (cf. section 3.5), il a tendance à diluer et paraphraser sa source, car seule semble lui avoir importé la transmission du contenu du texte de Cicéron, considéré, dans une vision encore très médiévale, comme un philosophe et un penseur plus que comme un orateur. Traduisant le *De senecute* en 1405 et le *De amicitia* en 1416, Laurent de Premierfait semble avoir été plus sensible aux qualités esthétiques du texte ;<fnref n="68" /> c'est le cas aussi du traducteur anonyme du *De amici*—

<footnote n="65">65 Ruegg 1946 ; Jarrott 1954 ; Boyancé 1970 ; Ward 1995 ; Cox 1999 ; Cox/Ward 2006 ; Rundle 2012 ; Ward 2015 ; Remer 2017, 229.</footnote>

<footnote n="66">66 Cecchetti 1966 ; Autrand 1973 ; Cecchetti 1992 ; Blanchard/Mühlethaler 2002, 34–35 ; Doudet/Lavéant 2018.</footnote>

<footnote n="67">67 Il est qualifié de «noble philosophe et prince de eloquence» par Laurent de Premierfait dans sa traduction du *De senectute* de 1405 (prologue du traducteur, éd. Marzano 2010, 32) ; de «orateur et philosophe» et de «noble philosophe et prince de eloquence ou langaige latin» dans sa traduction du *De amicitia* de 1416 (éd. Delsaux 2016, 1er prologue, § 14). Dans les ajouts à sa traduction du *De casibus virorum illustrium* de Boccace, le même Laurent de Premierfait qualifie Cicéron de «prince de eloquence» (7.12, Paris, Arsenal, 5193, fol. 228d).</footnote>

<footnote n="68">68 « le livre avant nommé, qui est comme vous savez en langaige latin fait par grant artifice et de sentences moult graves et soubtiles » (*De senectute*, prologue du traducteur, éd. Marzano 2010, 32) ; « la majesté et la gravité des paroles et sentences [...] ce livre saigement composé et haultement escript en langaige latin, lire par plusieurs foiz et peser dedens vostre couraige la gravité des sentences et la majesté des paroles – car, attendue la subtilité de l’acteur de ce livre qui dedens est emploiee» (*De amicitia*, 1er prologue du traducteur, § 182). L’on notera également l’ajout suivant dans sa traduction du *De casibus virorum illustrium* de Boccace : «Tulle ot le langaige cler et resplendissant devant tous aultres orateurs de langaige latin» (VII, chap. 12, Paris, Arsenal, 5193, fol. 264b).</footnote>
tia pour Philippe de Crèvecoeur dans les années 1490⁶⁹ et de David Miffant, le premier retraducteur du *De officiis*.<fnref n="70" />

Bref, avec cette première traduction française du *De officiis*, le traité de Cicéron se trouve bien transféré en français, mais profondément transformé et servant des intérêts partiellement différents de ceux du texte original et de ceux des lettrés les plus avant-gardistes de l'époque d'Anjourrant Bourré. L'examen plus approfondi des stratégies du traducteur permettra de le confirmer.

## 3.2 Un processus de traduction imparfait

Sans présumer de l'état du texte-source suivi par Anjourrant ou de l'état du texte français qu'offre la tradition manuscrite (cf. chap. 2), les cas où le traducteur semble avoir fait une erreur en traduisant sont assez nombreux (ces passages sont suivis du symbole «‡» dans le texte édité).

L'on peut relever des *contre-sens* :

*qui* ab is, quibus infertur, *si possunt, non propulsant iniuriam* (I.23.7)] garder ceulx qui la [l'injustice] font et ne les en gardent pas ;

*eum* missum factum *esse a consule cum in Macedonia bello Persico miles esset* (I.37.1)] les consules de Romme lui avoient *baillé la charge* des hommes d'armes qu'ilz envoyent en Macedoyne contre les Perses ;

*nullum enim officium referenda gratia magis necessarium est* (I.47.4)] car il n'est point de office ou vertu plus neccessaire que de *donner par constance* ;

*a quo enim plurimum sperant, etiamsi ille iis non eget, tamen ei potissimum inseruiunt* (I.49.8)] car ilz *retribuent* plus à celui qui est le plus riche et le plus puissant combien qu'il n'en ait point de besoing ;

*sunt enim rationis et orationis expertes* (I.50.6)] car suimes participans de raison et de oraison.

Le traducteur semble parfois avoir mal compris et mal découpé le texte-source :

*orationem autem Latinam efficies profecto legendis nostris pleniorem* (I.2.4)] Més, finablement, par noz *legendes*, tu freras plus legiere oraison latine [*legendis*, gérondif de *lego*, a été traduit comme un ablatif pluriel du substantif latin médiéval *legenda*] ;

<footnote n="69">69 « considerant l'arduite haultesse et profundeur de la matiere et le plentureux torrent de l'eloquence et faconde de l'acteur » (Delsaux 2013, 336).</footnote>

<footnote n="70">70 Il souligne que « Tules [...] sur tous les aultres orateurs rommains a emporté le bruit, le nom et precelence par tous pays et nacions d'eloquence latine [...] a composé en tresel elegant, disert et orné stille de langage latin [...] pour ce que d'icelluy livre le latin est tant exquis et poly qu'il ne pourroit pas bien estre du tout entendu » (Paris, Jean Petit, [1501], fol. B¹v).</footnote>
quam cum uiri boni moribus similes sunt familiaritate coniuncti (I.55.2)] quant bonnes gens semblables en meurs et en familiarité sont conjointes ensemble [moribus similes se rapporte à uiri boni et familiaritate à coniuncti] ;

Quocirca nemo, qui fortitudinis gloriam consecutus est insidiis et malitia, laudem est adep-
tus (I.62.3)] ung homme qui a acquis la gloire de force ne l'a point acquise par traîsons et
malices [laudem et gloriam ont été téléscopés et insidiis et malitia devrait se rapporter à
consecutus est] ;

sic ista in figura hominis feritas et immanitas beluae a communi tamquam humanitate cor-
poris segreganda est (III.32.4)] En ceste manière, les hommes crueulx et aussi les bestes
cruelles doivent estre ostees de la communité des autres corps [hominis complète in figu-
ra ; feritas et immanitas – complété par beluae – sont sujets de segreganda est] ;

notamment en identifiant erronément les agents d'une action :

in fidibus musicorum aures (I.146.1)] les oreilles de ceulx qui escoutent jouer de ung instru-
ment [il s'agit des oreilles des musiciens] ;

Quod autem tributum est bono uiro et grato, in eo cum ex ipso fructus est, tum etiam ex ceteris (II.63.1)] Or, de la chose mesme qui est donnee à ung homme vertueux qui n'est point ingrat, il vient aucunesfoiz fruit à celui qui l'a donné aucunesfoiz d'autre chose.

Il est à noter que dans le cas où Anjourrant semble avoir éprouvé des difficultés
à lire et comprendre le texte-source, il ne se limite pas pour autant à un simple
décalque mot à mot du texte-source au ras du texte, mais tâche au contraire de
proposer un texte qui fasse sens :

ut ne ipse de se bene existimans seseque diligens hanc causam habeat ad iniuriam (III.31.3)]
il ne la doit point oster pour extimacion qu'il ait de lui mesmes, ne pour ce qu'il ayme sa
vie, car s'il le faisoit ainsi il feroit injure.

Dans certains de ces cas, l'on peut avoir l'impression qu'il part du ou des termes qu'il a compris et qu'il improvise une phrase très générale et conforme au sens commun du texte :

proximi liberi totaque domus, quae spectat in nos solos neque aliud ullum potest habere perfugium (I.58.2)] puis, après, à tes prouchains efffans et à toute ta maison, qui appartient à toy seulement et n'as point d'autre reffuge ;

spectatoresque se otiosos praebuerunt Leuctricae calamitatis (II.26.6)] amerent melx pres que tous les compaignons estre oyseulx et eulx oster du lieu de celle misere que y demou-rer tousjours en crainte.

Souvent, Anjourrant élude ou simplifie les passages où Cicéron fait appel à des mots grecs (bien qu'ils fussent probablement translittérés dans le ou les témoins qu'il utilisait) :

tempus autem actionis opportunum graece « eukairia », latine appellatur « occasio »
(I.142.7)] et le temps opportune de l'action est appellé « occasion » ;
ou les transpose par une forme très générique :

uocemus, quoniam Graeci « katorthoma », hoc autem commune officium « kathekon » uocant. (I.8.3)] lequel nous appelons « le droit », et le moyen appellons « le commun » ;

mais ce n'est pas systématiquement le cas, par exemple quand il est question
de termes « courants », qu'il calque :

Princepsque omnium uirtutum illa sapientia quam « sophian » Graeci uocant, prudentiam enim, quam Graeci « phronesin » dicunt (I.153.6)] Ores, il y a difference entre sapience, qui est la princesse de toutes vertus, que les Grecz appellent « sophie », et prudence, que les Grecz appellent « froneze » ;

pour lesquels il cherche un terme morphologiquement propre :

quae uocantur « apophthegmata » (I.104.3)] qui est appelé « Les apposicions » ;

ou qu’il paraphrase :

de Graecis autem dulcem et facetum festiuique sermonis atque in omni oratione simulatorem, quem « eirona » Graeci nominarunt, Socratem accepimus (I.108.3)] nous avons veu Socrates, qui estoit doulx et courtoys et plain de doulx langage, mais il estoit grant dissimuleur en parolles, car il disoit tout le contraire de ce qu’il pensoit [ironie est un terme extrêmement rare, cf. DMF ; Le Ver le glose par « simulation, fiction »<fnref n="71" />].

Dans le même ordre d'idées, certaines réalités propres à la Rome antique ne sont pas identifiées :

campus noster (I.104.8 ['le Champ de Mars']) la plaisance des champs ;

in Palatio (I.138.3)] ou pallais de Romme ;

in praeclara illa propylaea (II.60.6)] en une maison royalle qu'il fist faire ;

in Coa Venere eam partem, quam Apelles inchoatam reliquisset (III.10.2)] qui voulsist achever une ymaige, laquelle est commancee ou temple de Venus ;

in arce augurium augures acturi essent (III.66.1)] quant les augures <qui divinent les avenues> eurent à faire en leur tour pour faire leurs divinacions ;

Ithacae uiuere otiose (III.97.5)] vivre en oisiveté.

D'autres sont transposées de façon réductrice :

opificesque omnes in sordida arte uersantur nec enim quicquam ingenum habere potest officina (I.150.6)] Et tous les taverniers conversent en ung art qui est ort et infame, car il n'est ou monde rien plus estrange que la taverne ;

<footnote n="71">71 Merrilees/Edwards 1994, s. v.</footnote>
unguentarios, saltatores, totumque ludum talarium (I.150.8)] ceulx qui vendent les oignemens et les saulces et tout le jeu des dez ;
theatra (II.60.4)] une place publique comme ung marché.

Parfois, Anjourrant semble vouloir esquiver des notions complexes. Ainsi, au paragraphe II.25, Cicéron précise qu'Alexandre de Phères avait plus confiance en un *barbarum et eum quidem conpunctum notis Thraeciis*, désignant par cette expression à la fois un barbare et un esclave (II.25.9). Cependant, Anjourrant se limite à la traduction *estranger*, ne saisissant peut-être pas la formulation. Au § I.114, il n'est pas à exclure que le traducteur ait éludé une énumération de pièces de théâtre qui lui étaient inconnues :

> Illi enim non optimas, sed sibi accomodatissimas fabulas eligunt; qui uoce freti sunt, Epigenos Medumque, qui gestu, Melanippam, Clytemnestram; semper Rupilius, quem ego memini, Antiopam, non saepe Aesopus Aiacem. (I.114.2)] car de leur nature <ilz se estudient à veoir des fables et> ne prennent pas les meilleurs, mais celles qui leur sont les plus propices.

Enfin, un passage, déjà relevé par R. Bossuat,<fnref n="72" /> est illustratif d'un certain manque de connaissances du traducteur quant à la civilisation romaine, en l'occurrence celle des bains romains, réduite à une simple pratique d'hygiène allimentaire :

> Nostro quidem more cum parentibus puberes filii, cum soceris generi non lauantur (I.129.7)] ainsi que nous avons de coustume que quant les peres veullent aller à la table, leurs jeunes enffans ne lavent point leurs mains avecques eulx, ne semblablement les gendres avecquez les seigneurs.

En traduisant le lexique, Anjourrant confond parfois des formes morphologiquement proches :

> Existunt etiam saepe iniuriae calumnia quadam et nimis callida (I.33.1 [Le Ver : cauteleus, malicieus, sages, soubtis]) On fait souvent des injures calumpnieuses malicieuses et trop chauldes ; calliditas (I.63.2 [Le Ver : cautelle, malice]) chaleur ; porticus (I.53.5 [Le Ver : porche, portail]) le port ; cum uersaremur in re publica (I.76.25 [Le Ver : souvent tourner ou verser]) quant je conversoye en la chose publique ; ergo histrio hoc uidebit in scena non uidebit sapiens uir in uita (I.114.3 [Le Ver : sicome logettes à merchiers à franquefestes]) ung foul voit aucunesfoiz à ung disner telle chose que ung sage homme ne verra pas en toute sa vie ;
> voir aussi I.79.2 ; I.79.4 ; I.96.3 ; I.139.1 ; III.33.3.

<footnote n="72">72 Bossuat 1935, p. 278.</footnote>
Quant à la syntaxe, Anjourrant ne rend pas toujours toutes les nuances du texte-source :

*quod maxime tum* solet euenire (I.134)] la quelle chose *advient* lors que ;

de qua hoc libro *disputatum est* (II.89.11)] de laquelle nous *tractons* en ce present livre ;

*nunc dicenda sunt* (I.143.6)] desquelles nous avons *desja* beaucoup *parlé* ;

*sed etiam excerpere ex his ipsis*, si quid inesset boni (III.3.3)] on doit ensercher en eulx *s'il y a point de bien* ;

quasi secunda quaedam *honesta esse* (III.15.6)] sont honestes ;

en particulier pour ce qui est des degrés de l'adjectif :

*iucundissima* [*superlatif absolu*] (I.58.6)] est tresjoyeuse ;

*maiores uarietates* (I.107.3)] pluseurs diversitez ;

*laudibilior est* (II.49.3)] soit bien à louer ;

*optima* [*superlatif absolu*] (II.59.2)] est tresbonne.

Anjourrant a également éprouvé des difficultés à traduire les formulations très denses reprises d'écrivains, par exemple de Térence ou d'Ennius :

*Quamquam Terentianus ille Chremes « humani nihil a se alienum putat »* (I.30.1)] combien que ce poethe Therence reputoit toutes les choses que les humains faisoient estre faictes à luy ;

*uulgaris liberalitas referenda est ad illum Ennii finem « nihilo minus ipsi lucet »* (I.52.5)] Et, pour tant, ainsi que dit ce philozophe Ennyus, on doit estre liberal moiennement.

## 3.3 Une traduction cibliste

Anjourrant semble s'être préoccupé d'offrir un texte-cible conforme aux normes linguistiques des textes français « originaux » de son époque, s'empêchant par la même occasion d'introduire en français une partie de la rhétorique et de l'éloquence cicéronienne. Pourtant, à première vue, Anjourrant a bien, comme il l'affirme, « ensuivi le latin » (0.24).

Pour ce qui est du lexique, il suit la tendance, courante chez les traducteurs du XVᵉ siècle (jusqu'aux années 1490 au moins), à calquer tel quel le lexique du texte-source en aboutissant à des formes savantes nouvelles ou d'apparition récente en français et à première vue assez opaques pour des lecteurs ayant une connaissance élémentaire du latin médiéval courant ;<fnref n="73" /> par exemple :

<footnote n="73">73 Sur cette question, voir, entre autres, Duval 2001a ; Städtler 2007 ; Bertrand 2007 ; Ducos 2007 ; Bertrand 2008 ; Trotter 2013.</footnote>
pulchritudinem (I.14.2)] pulcritude ;
pertinacia (I.64.1)] pertinacité ;
uenustas (I.130.1)] venusteté ;
castigatione (I.88.7, I.137.1)] castigation ;
uituperanda (I.151.3)] vituperer.

Il modifie l'affixation :<fnref n="74" />

exercitatione (I.1.3)] excercitude ;
splendideque (I.4.2)] resplendissament ;
probris (I.62.2)] obprobre ;
pestifera (I.86.1)] pestilencieuses ;

ou calque le processus de composition :

eamque neque praecurrant (I.102.1)] ne voisent point devant elle ;
praestantiaeque (I.107.1)] sa preeminence ;
qua antecellimus bestiis (I.107.2)] nous suismes apparens par sus toutes les aultres bestes.

Néanmoins, le traducteur ne recourt pas toujours à ce que l'on pourrait considé-
rer comme une « facilité ». Il est possible de le voir quand le traducteur cherche
un équivalent alors qu'un calque formel existait déjà – Anjourrant a pu perce-
voir de tels calques comme des néologismes ou comme des mots peu ou pas
acclimatés en français – :

moderatio (I.17.4)] actranpance ;
colligatio (I.53.4)] l'alience ;
audaciae (I.63.2)] hardiesse ; audacissimorum (I.77.5)] des plus hardiz ;
perniciosissimam (I.85.5)] dampnables ;
imbecillitatem uarietatemque fortunae (I.90.10)] l'imbecilité des choses humaines et la
mutabilité de fortune ;

sans être toujours cohérent dans ses choix :

magnitudo (I.60.3)] la grandeur ; *hac elatione et magnitudine* (I.64.1)] ceste grandeur de
courage <sup>1</sup> *animi magnitudo* (I.65.2)] magnitude du courage ;
societas hominum (I.20.1)] la société des hommes ; *inter homines societatem* (I.22.4)] leur
société, etc. <sup>2</sup> *ad orationis et ad uitae societatem* (I.12.1)] société et compaignie de vie et
de oraison ; *humanae societatis* (I.21.16)] humaine société et compagnie, etc. <sup>2</sup> *hominum
societate* (I.15.4)] la compagnie des hommes ; *societatem* (III.28.11)] la compagnie de la
cité, etc.

<footnote n="74">74 Non sans erreur : continenter (I.106.5)] continuelment.</footnote>
Comme c'est le cas également dans les autres traductions françaises des XIVe et XVe siècles, les calques formels sont parfois accompagnés d'un autre terme,<fnref n="75" /> plus ancien et/ou plus courant,<fnref n="76" /> qui leur sert de glose ou de garantie pour intégrer un texte français :<fnref n="77" />

- cas où le calque précède :

tanta contentio (I.26.3)] si grant contempcion et desprisement ;

negotium (I.29.2)] en leurs negoces et affaires ;

societatis hominum (I.53.1)] la societé et compagnie des hommes ;

occultissime (I.127.2)] ocultement et secretement ;

feritas (I.157.4)] ferité et cruaulté ;

- cas où le calque suit :

locus est sane lubricus (I.65.5)] qui est une mauvaise voie et lubrique ;

domesticae fortitudines (I.78.4)] les sciences et fortitudes domestiques ;

turpitudo (I.4.7)] toute laidure et turpitude ;

sine controuersia (III.7.2)] sans monstrer la comparacion et controverse d'icelles ;

- cas d'une périphrase explicative :

omnis de officio duplex est quaestio (I.7.3)] Toute question de offices est double <et divisee en deux genres> ;

non perturbari in rebus asperis (I.80.4)] qu'il ne se trouble point es choses aspres <et qui viennent contre sa volenté>.

Le procédé de couplage semble nettement stylistique quand le mot calqué est déjà courant et bien acclimaté (corpus de comparaison : *DMF*) :

uoluptates (I.25.1)] les voluptez et desirs ;

utilia (I.52.2)] utiles et proffitables ;

in uitio est (I.62.1)] est vicieuse et mauvaise ;

cupiditate (I.63.3)] pour sa cupidité et avarice ;

uerecundiae (I.122.6)] honte et vergoigne ; uerecundia (I.127.1)] la honte et vergoigne ;

largitiones (II.21.6)] des dons ou des largesses.

Dans de nombreux cas de décalques des termes du texte-source, un équivalent français existait déjà. Le calque sémantique du traducteur semble conférer une nouvelle signification au mot :

<footnote n="75">75 Sur ce trait stylistique courant dans les textes français de la fin du Moyen Âge, voir, entre autres, Bianciotto 1979 ; Bertrand 2004 ; Veysseyre 2006.</footnote>

<footnote n="76">76 Parfois, l'autre membre du binôme est lui-même un terme savant récent : in ueri investigatione (I.19.3)] à inquisicion et investigation de verité.</footnote>

<footnote n="77">77 Ce qui semble confirmé quand le mot n'est pas systématiquement calqué : calamitate (II.61.2)] calamité et adversité <> calamitate (II.16.10)] pestilences, calamitates (II.20.2)] tourmentez, calamitosos (II.61.3)] adversité.</footnote>
cum uirtute confusum (I.95.4 ['mêlé']) est toute confuse avecquez vertu ;

impetu (I.105.2 ['élan, mouvement']) de toute impetuosité ;

seueritas (I.137.1 ['sévérité']) cruaulté.

Malgré tout, il n’est pas toujours certain qu’Anjourrant ait sélectionné le bon sème d’un mot latin polysémique ou qu’il ait bien perçu l’écart entre le sens du mot latin et celui du mot français :

simplices et aperti (I.109.1 ['franc']) ilz sont simples et ouvers ;

duabus iis personis (I.115.1 ['rôle']) aux deux personnes dont nous avons parlé dessus ;

honore aut imperio (I.149.1 ['commandement militaire']) honneur et dominacion ;

artificiis (I.150.1 ['métier, profession']) artificez ;

magnas opes (II.40.2 ['puissance, pouvoir']) grandes richesses.

Ainsi, parfois, Anjourrant suit le sens qu’a pris le mot en latin médiéval et non celui du latin classique :

genus forense dicendi (I.4.1 ['du forum' ; Le Ver : « forains, estrangier »]) genre estrange de parler (I.4.1) ;

deuincere hominum inter homines societatem (I.22.5 ['lier, attacher' ; Le Ver : « vaincre, sourmonter »]) nous devons vaincre leur société ; deuincit (I.54.8) sont vaincuz et con-trains ; deuinciuntur (I.56.6)] ilz les contraignent de faire société entr'elx.

Malgré ces nombreux calques, Anjourrant pratique aussi la transposition d'un terme latin par un terme français sans rapport de forme avec lui :

nec in ullo officio claudicare (I.119.3)] sans varier aucunement en office et vertus ;

animus paratus ad periculum (I.63.2)] le courage qui est appresté à batailler.

Le lexique de la civilisation romaine constitue un des meilleurs révélateurs de ce soin mis à transposer les notions et objets antiques aux réalités connues de son lecteur :<fnref n="78" />

Cedant arma togae concedat laurea linguae (I.77.2)] les armes donnent lieu à la chappe et le heaume donne lieu à la langue ;

qui togati rei publicae praesunt (I.79.4)] les advocaz qui servent à la chose publique ;

quamquam erant litterati (I.133.6)] combien qu'ilz fussent grands clercs ;

gladiator (II.16.6)] ceulx qui se combatent par glaives ;

inlicitatorem (III.61.14)] corratier ;

in rostra (III.80.4)] en la chambre du conseil ;

in curia aut in foro (III.2.6)] en court ou en jugement.

<footnote n="78">78 Pour l'étude de ces termes, Duval 2012 et le *Lexique de la civilisation romaine* sur le site de l'Atilf (http://www.cnrtl.fr/lexiques/civirom/civirom.php).</footnote>
Anjourrant recourt aux « acculturations »<fnref n="79" /> courantes en français depuis le XIIIᵉ siècle (par ex. *chevalerie* pour *militiae*, *empire* et *empereur* pour *imperium* 'domination, commandement' et *imperator* 'commandant', *marché* pour *forum* ou *prevost* pour *praetor* [cf. Glossaire]) ; il ne fournit pas de glossé pour des termes courants et déjà bien acclimatés en français (*consul*, *tribun*, *senateur*).

Ce souci de transposition du traducteur a parfois conduit à la traduction de termes par des termes plus – trop ? – généraux que ceux du texte-source :

- noms :

*in actione consistit* (I.19.5)] est en operacion ;

*in fidibus aut tibiis* (I.145.4)] quant aucun joue d'un instrument ;

- verbes :

*de quibus est nobis his libris explicandum* (I.7.5)] desquelles nous parlerons en ce livre ;

*putauit esse* (I.10.2)] disoit n'estre ;

*quae tractantur in uita* (I.17.6)] aux choses que nous faisons en nostre vie ;

*putabunt [...] censebunt* (I.88.1)] il y a pluseurs gens qui dient que [...] et dient que.

Plus globalement, cet effort de transposition le conduit la plupart du temps – et c'est là une des grandes qualités de cette traduction – à vouloir offrir un texte conforme aux usages linguistiques du français, effort que l'on peut observer dans des collocations.

Soit qu'il modifie le texte-source :

*homine docto* (II.2.5)] à ung *sage* homme ;

*cognitionemque [...] ducimus* (I.13.2)] *prenons* une cognoissance ;

*mortem oppetere* (I.57.3)] *prendre* la mort en gré ;

*hanc primum* habet *uiam, quae deducit ad* (I.100.1)] la première voie [...] *induit* ;

*ipso una cum satietate [...] quoque moriatur uoluptatis* (II.56.9)] après que la volupté est accomplie ;

notez les modifications dans le nombre :

*si tempora adiuuabunt* (I.120.9)] se *le temps* nous est propice et convenable ;

*nauigatio* (II.12.5)] *les navigacions* des eaues ;

*ante* suoi hortulos (III.58.7)] devant *son jardrin*.

Soit qu'il ajoute des termes :

- adjectifs :

*huius aetatis*] de ce temps *present* (I.2) ; *hoc tempore* (I.4.4)] en ce temps *present* ;

*ratione animoque* (I.57.6)] par raison et de *grant* courage ;

*illud honestum* (I.79.1)] celle *parfaicte* honesteté ;

*quam coniugem* (II.27.9)] que sa *propre* femme ;

<footnote n="79">79 Sur cette notion, Monfrin 1961, 215.</footnote>
- adverbes :

in solitudinem (I.119.2)] en ung lieu fort solitaire ;

si oculis cerneretur (I.15.2)] se on la regardoit bien des yeulx ;

causam probabilem (I.101.6)] raison bien probable ;

uideamur (I.121.1)] nous devons bien regarder que ;

- groupes prépositionnels :

amicorum esse communia omnia (I.51.4)] toutes les choses des amis doivent estre communes entr'eulx ;

- modalisateurs :

nobis hoc idem uere dicere liceret (III.1.5)] qu'il nous fust licite de pouoir ainsi dire verita-blement.

Cet effort d'adaptation touche parfois toute la formulation et il témoigne de la recherche d'expressions proprement françaises :

contemnant et pro nihilo putent (I.28.3)] ilz desprisent et ne leur chault des choses ;

qui tum, cum maxime fallunt, id agunt, ut uiri boni esse uideantur (I.41.7)] sembler estre bon homme et soubz celle couleur decevoir autrui ;

praesidium sibi paratum uident (II.70.6)] verront que tu seras tousjours prest à les secourir en leurs necessitez ;

si res in contentionem ueniet, nimirum Themistocles est auctor adhibendus (II.71.3)] se tu as aucune doubte ausquelz tu doiz plustost bien faire, il ne te fault que escouter ce que dit Themistodes.

C'est le cas en particulier pour ce qui relève du méta-discours de Cicéron :

de iustitia satis dictum (I.41.8)] et ad ce nous nous tairons de justice ;

praeclarum igitur illud Platonis (I.63.1)] Et, doncques, fut bien dit ce que dist Platon quant il disoit que ;

nec magnopere admonitionem et praecepta desiderat (I.145.2)] car il est bien cler à veoir qu'il y a faulte d'entendement en celui qui les fait ;

illae litterae conticuerunt (II.3.4)] nous delaissasmes d'escripe des negoces ;

Hoc autem de quo nunc agimus (II.9.2)] il nous fault parler en ce livre ;

est enim in promptu (II.74)] c'est une chose qui est bien clere ;

Exempli causa ponatur aliquid, quod pateat latius (III.19.2)] Je prends un exemple d'une grande portee.

Anjourrant cherche généralement à éviter de calquer telles quelles des construc-
tions syntaxiques du texte-source.<fnref n="80" /> Plus précisément, il abandonne fréquem-
ment certaines :

<footnote n="80">80 Comme c'est le cas ici : *amicos facit* (I.55.2)] elle nous fait avoir amitié ; *conturbent animos utilitatis specie* (III.40.1)] troublent les courages des homes *pour ce qu'elles semblent estre utiles*.</footnote>
- constructions nominales :

Ac de bellicis quidem officiis satis dictum est (I.41.1)] Or pour le present nous nous taisons
des offices qu'on doit garder en bataillez ;

quae proficisci ab ostentatione magis quam a uoluntate uideantur (I.44.5)] laquelle chose
ilz font plus pour se monstrer que de leur volenté ;

Ergo et haec animi despicientia admirabilitatem magnam facit (II.38.1)] Et, pour tant, ceulx
qui desprisent ces voluptez <et prenent les vertus> sont grandement louez de toutes gens ;

consilium [...] dare (I.52.2)] on doit conseiller ;

factorum imitatio pertinet (I.78.1)] affin que tu enssuiez mes faiz ;

accedet ad poenam (I.89.4)] qui veult pugnir ;

voir aussi I.81.6 ; I.103.3 ; I.109.2 ; I.111.3 ; I.133.5 ; II.13.1 ; II.38.1 ;

en particulier dans le cas où le nom est sujet ou attribut :

mediocritas optima est (I.130.11)] tout homme doit tenir mediocrité ;

rectum est gravitatem retinere (I.137.4)] si devons nous retenir gravité ;

propensior benignitas esse debebit (II.62.1)] nous devons estre plus promps à bien faire ;

- constructions passives :

quorum autem officiorum praecepta traduntur (I.7.5)] desquelles offices, il est baillé telz
enseignemens ;

est adhibenda (I.17.5) on doit adjouster ;

Expetuntur autem diuitiae (I.25.1)] Or, par avarice, on desire les richesses ;

hereditas a patribus traditur liberis (I.121.16)] les peres, <aprés leur mort>, laissent à leurs
effans ung moult bel heritage ;

nostrae nobis utilitates omittendae sunt aliisque tradendae (III.42.1)] nous ne devons pas
laisser noz utilitez pour les bailler aux autres ;

- constructions gérondives ou participiales :

est enim multus in laudanda magnificentia (II.56.2)] car il fut moult habondant à louer les
grandes magnificences ;

multis audentibus (I.78.2)] en la presence de pluseurs gens qui le peurent bien ouir.

L'on peut aussi observer Anjourrant redistribuer les sèmes de la proposition du
texte-source en modifiant la nature syntaxique des termes :

largitiones aliquas proponunt (II.21)] font aulcunesfoys des dons ou des largesses ;

perpetuos sumptus suppeditet (II.42.11)] perpetuellement administrer noz despens ;

maxime autem et gloria paritur et gratia defensionibus (II.51.9)] Mais, on acquiert grant
gloire et grant grace en deffendant aultrui ;

atque ob eas bene meritorum saepe ciuum expulsiones, calamitates, fugae (II.20.3)] Sem-
blablement, pour l'envie d'une multitude, adviennent souventefoiz pluseurs fortunes,
car, par icelle envie, les plusgrans gens et meilleurs citoiens sont deboutez, tourmentez et
mis en fucite.

Dans un autre ordre d'idées, Anjourrant est souvent soucieux d'utiliser en fran-
çais des structures syntaxiques qui créent du sens, par exemple dans le cas de :
- participes du texte-source :

quorum uterque suo studio delectatus contempsit alterum (I.4.3)] checun s'est tant delicié
à son estude que l'un a desprisé l'aultre ;

ancipitem curam cogitandi (I.9.7)] une sollicitude doubteuse qui le fait estre penssif ;

nihilo locupletior Carthagine euersa (II.76.8)] quant il destruisit la riche cité de Cartaige, il
n'en fut de rien plus riche ;

Ille enim requiescens a rei publicae pulcherrimis muneribus otium (III.2.2)] car, quant il se
repousoit des tresbelles negoces de la chose publique, il prenoit oysiveté en luy ;

- subordonnées relatives :

in quo falli facile est (I.91.2)] car on y est treslegierement deceu ;

qui, quo et tutior eius uita esset [...] furere se simulauit (I.108.9)] car aucunesfoiz, affin
qu'il fust plus asseuré de sa vie quant il se veoit en danger de mort, il faisoit du fol ;

cuius est praeter ceteros nobilitata crudelitas (II.26.1)] car sa tresgrande cruauté fut publi-
ee devant toutes gens ;

- subordonnées introduites par cum :

cum is, qui nocere alteri cogitat (I.24.1)] car celui qui veult nuyre à aucun craint que ;

cum autem duobus modis, fiat iniuria (I.41.3)] Mais, pour ce que nous avons parlé de in-
jure, nous trouvons que.

Anjourrant ne se préoccupe pas seulement d'offrir un texte acceptable en fran-
çais, mais également un texte d'une certaine expressivité, ajoutant quelques
effets stylistiques, par exemple :

- des parallèles :

Quare in tranquillo tempestatem aduersam optare dementis est, subuenire autem tempesta-
ti quauis ratione sapientis (I.83.4-5)] Et, semblablement, <c'est signe d'un homme> foul de
desirer guerre et tempeste contraire en temps de paix. Et, aussi, <c'est signe d'un homme>
sage quant il aide à la tempeste et guerre <en temps de guerre> ;

Quibus ille respondit Lacedaemonios classe illa amissa aliam parare posse, se fugere sine
suo dedecore non posse. (I.84.8)] il leur respondit que quant les Atheniens leur auroient
destruit leur navire, ilz en appareillereoint bien ung autre <sans deshonneur>, mais qu'ilz
ne s'en pourroient pas fuir sans deshonneur ;

- des effets de reprise sonore :

multaque multorum facete dicta (I.104.3)] et moult d'aultres beauly diz de pluseurs autres
philozophes qui ont esté courtoisement ditz ;

ut saepe ex alto in portum, ex ipso se portu (I.151.4)] aprés ce qu'elle a esté portee de la
mer au port et du port par le païs ;

uitaeque cultus cum elegantia et copia (I.25.4)] Et semblablement les grans labours de la
vie avecques grant excellence et habondance ;

- trois « vers blanc » (dont l'effet est renforcé par la reprise des liquides l et r ) :
la multitude le veult, la coustume le seuffre, l'umanité le porte (II.51.4).
## 3.4 Une énonciation réarticulée

Anjourrant est attentif à mettre en évidence le processus d'énonciation du traité de Cicéron – l'enseignement qu'un père transmet à son fils absent – en ajoutant des verbes de déclaration et en affichant clairement les marques syntaxiques de la 1re personne :

*Intellegendum autem est, cum proposita sint genera quattuor (I.61.1)] nous avons baillé quatre manieres ;*

*Erat in L. Crasso, in L. Philippo multus lepos (I.108.1)] Car, nous avons veu que Lucius Crassus et Lucius Philipus avoient moult de beau parler en eulx ;*

*Hac diuisione [...] duo praetermissa sunt (I.10.1)] il me semble que Panecius en faisant la division <dont nous venons de parler> a laissé deux choses ;*

*sed iniustitiae genera duo sunt (I.23.6)] trouvons qu'il en y a deux especes.*

Il tâche aussi de créer une sorte de dialogue fictif entre Cicéron et son fils – rejoignant le procédé dialogique utilisé dans d'autres textes de philosophie morale de Cicéron, notamment le *De senectute* et le *De amicitia*, les deux autres textes du corpus canonique de traités moraux cicéroniens au Moyen Âge, mais surtout dans de nombreux textes didactiques médiévaux (cf. *supra*, section 3.1) – :

*Equidem etiam illud animaduerto, quod [...] is hostis uocaretur (I.37.4)] <Et, pour ce, se tu me demandes qui est celui qui est nommé « ennemy », je te respons que> j'ay bien memoire que anciennement on appelloit « ennemy » celui qui [...] ;*

*Est autem infima condicio et fortuna seruorum (I.41.2)] <Et, se tu me demandes qui sont ceulx de bas estat, je te respons que> ce sont les serviteurs et les mecaniques ;*

*omnium autem communia hominum uidentur ea (I.51.5)] Mais, <se tu me demandes> qui sont les choses qui doivent estre les plus communes aux hommes, <je te respons que> ce sont celles (I.51.5) ;*

*Declaratur autem studium bellicae gloriae, quod statuas quoque (I.61.8)] Mais, <se tu veulx savoir> la gloire et la louenge de bataille, elle est declaree par ce que [...] ;*

*Multorum autem odiis nullas opes posse obsistere, si antea fuit ignotum, nuper est cognitum. (II.23.3)] <Or, se tu me demandes> se les richesses servent point aux hommes pour faire cesser les haynes <qu'on a à l'encontre d'eulx>, <je te respons que nenny> (II.23.3) ; voir aussi I.59.5 ; I.67.1 ; I.161.1 ;*

L'ajout de questions oratoires vise parfois plus simplement à relancer le raisonnement :

Ainsi, [Marcus Regulus] le jura et se partit de Cartage pour venir à Romme et, quant il fut à Romme, il pença bien l'utilité qui se pouoit faire, c'est assavoir de demourer à Romme en sa maison avecques sa femme et ses enffans, en excercent son office de consule et en jugeant que la calamité et misere qu'il avoit eue en la guerre estoit comune à la fortune de guerre, mais il ne tenoit compte de celle utilité pour ce qu'il la jugeoit estre faulce
<Mais, comment y a il aucune chose qui puisse juger celle utilité estre faulce ? Certes, ouy>,
car la grandeur du courage et la force la jugent estre faulce. Il n'en fault point demander
de meilleur tesmoing que Regulus (III.99.8-11-III.100.3).

Dans certains cas, Anjourrant se contente de clarifier les questions oratoires de
Cicéron, en y ajoutant une réponse :

Itaque uidendum est ne non satis sit id quod apud Platonem est in philosophos dictum,
quod in ueri inuestigatione uersentur quodque ea, quae plerique uehementer expetant, de
quibus inter se digladiari soleant, contemnant et pro nihilo putent, propterea iustos esse.
(I.28.3-4)] Et, pourtant, il fault veoir se il suffist de dire ce que disent les philosophes à
Platon, c'est assavoir que ilz excercitoient et travailloient à l'investigacion et inquisition
de verité et que ilz desprisent et ne leur chault des choses dont pluseurs estrivent et
bataillent souvent. Sont ilz doncques justes pour ceste cause ? <Je cuide que ouy> ;
quales in eos esse debemus, qui iam profuerunt (I.48.6-7)] Et, pour tant, doncques, devons
nous doubter qu'il ne faille pas que nous rendons à celui qui nous a desja donné ? <Certes,
nenny> ;

Quae res igitur gesta umquam in bello tanta ? qui triumphus conferendus ? (I.77.6-7)] <Et,
pour tant>, quelle chose <trouveras tu> jamais en bataille qui soit si grande ne quelle
triumphe <prefereras tu> à elle ? <Je croy qu'il n'en est point qui y puisse estre preferee> ;
voir aussi I.32.10-12, I.34.3-5 ;

Anjourrant introduit également des interpellations de Cicéron à son fils :

qualis autem differentia sit honesti et decori, facilius intellegi quam explanari potest.
(I.94.2)] <Mais, se tu veulx savoir> quelle difference il y a entre honnesteté et honneur, tu
la peuz plus facilement entendre que je ne la sauroye expliquer ;

Testis est Phalaris (II.26.1)] <Et se tu ne le veulx croire, tu as> Phalaris qui en sera tes-
moing ;

Sed omnium una regula est, quam tibi cupio esse notissimam (III.81.3)] il y a une regle,
<mon filz Cicero>, et je desire beaucoup que tu la congnoisses (III.81.3) ;

y compris quand, dans le texte-source, une question oratoire est adressée à
l'opinion commune et non à son fils :

Quousque audebunt dicere quicquam utile, quod non honestum ? (III.87.8)] <je te demande
se> tu seras bien si hardi de dire que toute chose qui est utile pour acroistre les tribuz
soit honneste.

Dans les cas où l'énonciation de Cicéron passe d'une 1re personne du singulier
à une 1re personne du pluriel, l'on ne peut exclure que le traducteur même sa
voix à celle de l'auteur :

nihil enim impedio (I.2.1)] nous ne t'en voulons point empeschier ;

quos ante dixi (I.58.4)] que nous avons dit icy devant ;

quae dixi (I.86.4)] dont nous venons de parler.
Le mélange des voix apparaît également dans les additions du traducteur, bien que le péritexte (« Exemple » *versus* « L'acteur ») indique assez nettement que l'on sort du discours de Cicéron. Ainsi, au chapitre II.23, à la fin d'une addition du traducteur identifiée comme telle (« Exemple »), l'énonciateur de l'ajout (le traducteur) précise : « Mais retournons à nostre propos » (II.23.21). De même, l'addition du chapitre I.151 (« Exemple ») évoque le contenu du *De senectute* auquel Cicéron fait brièvement allusion ; l'addition commence par « Ou quel livre, nous avons monstré que » (I.151.6), ce qui suggère que Cicéron est l'auteur de l'addition. Le procédé est d'autant plus périlleux quand l'addition fait référence à des auteurs postérieurs à Cicéron (par exemple Sénèque, en II.5 ou Valère Maxime, en II.18). Un tel flou entre l'auteur-source et le traducteur apparaît dans d'autres traductions françaises de l'époque.<fnref n="81" />

Dans le même ordre d'idées, Anjourrant est sensible à l'emploi d'un *méta-discours*, soit qu'il précise des références trop floues de l'auteur :

> ut facimus ipsi (I.60.3)] que nous baillons <en ce present livre> ;

ou qu'il en ajoute :

> Fortis uero animi et constantis est non perturbari in rebus asperis (I.80.4)] Or, doncques, il appartient au fort et constant courage de l'omme, <ainsi comme on dit communement>, qu'il ne se trouble point es choses aspres et qui viennent contre sa volenté ;

> ergo histrio hoc uidebit in scaena (I.114.3)] <Et, pour ce, doncques, le proverbe est vroy qui dit que> ung foul voit aucunesfoiz à ung disner telle chose que ung sage homme ne verra pas en toute sa vie. ;

> Lacedaemonii Lysandrum ephorum expulerunt (II.80.1-2)] <Et, pourtant, s'il te semble que ceste maniere d'injure n'ait point esté nuysible à pluseurs anciens, je te monstreray clerement que si a>. Car, les Lacedemoniens en bouterent leur roy Lisander Ephorus ;

> voir aussi II.2.3, II.7.5 ;

Anjourrant précise aussi l'intention d'une énonciation :

> <Et, pour les entendre plus clerement>, il est assavoir que (I.126.6) ;

> Commemoratur ab eo Themistocles (II.16.2)] Et, <pour prouver>, il baille pour tesmoings Themistodes (II.16.2) ;

> Est Dicaearchi liber [...] Peripatetici magni et copiosi (II.16.6)] Et, <pour le monstrer>, nous avons le grant livre du peripathetique Dyarche (II.16.6).

Dans un même souci de renforcer la cohésion du discours de l'auteur et d'en faciliter ainsi la compréhension pour son lecteur, le traducteur rend son texte plus *cohésif*.

<footnote n="81">81 Hedeman 2004 ; Delsaux 2016, chapitre 3 ; Goyens 2019.</footnote>
Il développe des pronoms anaphoriques du texte-source :

Haec disciplinae (I.6.2)] Pour ce, se ces disciplines *dont j'ay parlé* ;

Formam quidem ipsam, Marce fili, et tamquam faciem honesti uides (I.15.1)] tu vois ceste

forme et manière de office et vertus *dont nous venons de parler* ;

ab illa inmensa societate humani generis (I.53.4)] celle grant société et compagnie de l'umain genre *que nous avons dessus descripte* ;

ou il en ajoute :

Quibus autem talis nulla sit causa (I.71.5)] Mais, ceulx qui ne sont point empeschez pour aucune telle cause <comme nous avons dit> ;

ut hic idem *Africanus* (I.116.5)] comme Scipio l'Affrican, <dont nous avons parlé> ;

Videsne hoc prouerbio neque Gygi illi (III.78.1)] Tu voiz, doncques, par ce proverbe que Giges, <le pastour du roy de Lidie du quel nous avons parlé dessus [III.38], ne fist pas honnestement et ne se sauroit soustenir son fait en equité> ;

souvent pour introduire un nouvel élément d'information ou d'argumentation en résumant le propos des paragraphes qui précèdent :

fiat iniuria (I.43.1)] <Mais, pour ce que nous avons parlé de injure>, nous trouvons que
injure est (I.43.1) ;

Sequitur ut de una reliqua parte honestatis dicendum sit (I.93.1) <Aprés que dessus nous avons determiné selon nostre entendement de trois vertuz, c'estassavoir justice, sapience et force, qui sont troys vertus> desquelles descend honnesteté, finablement, nous fault determiner, <ainsi que nous avons promis au commencement de nostre livre, de la quarte et derniere vertu>, dont descend honnesteté, en laquelle moderance, vergoigne et actrem-pance sont contenues, comme ung ornement de la vie de l'omme et une separacion de toutes perturbacions de courage. ;

Ac ne illud quidem alienum est [...] dicere <Mais, pour ce que nous avons montré quelles vertus doivent avoir les jeunes et les vielz>, il nous fault aussi monstrer (I.124.1) ;

voir aussi I.42.3-7 ; II.12.3-4 ;

Des cataphores sont ajoutées aux anaphores de Cicéron :

Ac de inferenda quidem iniuria satis dictum est. (I.27.3)] Or, nous avons, pour le present,
assez parlé de l'injure faicte à autrui, <et, pour ce, nous fault parler de ceulx qui ne gardent
point de faire injure à aultri quant ilz ont bien le pouoir de en garder>.

Anjourrant explicite la structure du texte ; par exemple dans le cas d'énuméra-
tions :

sed habet multas cautiones. Viuendum est enim, primum [...] et ceteris [...] tum (I.42.2-5) <Doncques, pour melx entendre que c'est, nous devons savoir qu'il en y a troys princi-palles manieres>. La premiere manière, si est que [...] La seconde est que [...] Et la tierce est que ;
Sed quoniam paulo ante dictum est imitandos esse maiores, primum illud exceptum sit ne
uitia sint imitanda, deinde si natura non feret (I.121.2-4)] Et, pour ce que nous [avons]
dit ung peu devant que nous devons ensuivre noz maieurs, <toutesfoiz, j'en treuve deux
excepcions>. La premiere, si est que nous ne les devons point ensuivre en vices. La se-
conde est que.

Toujours dans un souci de cohésion, il introduit des liens sémantiques entre
des énoncés simplement juxtaposés ou coordonnés :

Sequuntur fratrum coniunctiones, post consobrinorum sobrinorumque, qui cum una domo
iam capi non possint, in alias domos tamquam in colonias exeunt. (I.54.5-6)] Et, aprés,
s'ensuivirent les conjunctions et societez des freres, puis, aprés, des nepveuz et des cou-
sins. Et, lors, ilz ne peuvent tous estre ne demourer en une maison et, pour tant, ilz se
demeurent en d'autres maisons qui sont come les colompnes de la maison dont ilz sont
premier yssuz ;

de tertio autem genere deinceps se scripsit dicturum nec exsuluit id, quod promiserat. Quod
eo magis miror (III.7.7-III.8.1)] et dist en aprés qu'il determineroit de la tierce. Mais, il n'a
pas fait ce qu'il avoit promis ; de quoy je me esmerveille beaucoup ;

ou réarticule le texte parfois imbriqué de Cicéron au moyen de questions ora-
toires (cf. *supra*) :<sup>82</sup>

quod uitium effugere qui volet – omnes autem velle debent – adhibebit ad considerandas
res et tempus et diligentiam. (I.18.6-7)] Mais qui esse qui doit vouloir fuir ce vice ? Certes,
tous le doivent vouloir car à considerer les choses on doit employer temps et diligence.

Il ajoute fréquemment des connecteurs ; voir, par exemple, pour le Livre I :

car (I.109.1, I.128.2) ; combien que (I.57.2) ; lors (I.56.4) ; ores (I.126.4) ; or (I.127.4, I.132.8) ;
Pour ce doncques (I.15.1, I.144.3) ; pour tant (I.25.5, I.52.5, I.77.6) ; semblablement (I.113.3,
I.133.7-8, I.135.3) ; toutesfoiz (I.75.3, I.81.1, I.116.17) ;

ou les développe :

sed (I.60.2)] combien que [...] toutesfoiz ; sed cum (I.74.1)] Mais, pour ce que [...] toutesfoiz.

L'on notera aussi que dans deux passages de la fin du Livre III, Anjourrant
divise le texte de Cicéron et qu'il propose une énumération de différents points
(chacun d'eux pourvu d'un bref titre) dans un style très juridique, division qui
est absente du texte-source (III.89-91 et 102-107). L'on rappellera également que
le texte-cible présente une division en chapitres (non numérotés), qui pourrait,

<footnote n="82">82 Il lui arrive d’en supprimer, comme le *Quid multa* au III.80.7.</footnote>
au moins en partie, être du traducteur, dans la mesure où les manuscrits latins du XVᵉ latins que nous avons pu consulter n'en présentent pas ou pas autant.

Bref, afin de rendre le texte le plus clair possible pour un lecteur français du XVᵉ siècle, le juriste Anjourrant use de procédés que l'on pourrait rattacher à la pensée et au discours scolastiques, notamment ce souci de diviser le texte et de le rapprocher du dialogue voire de la *disputatio*, quitte à perdre une partie du caractère naturel, spontané et personnel de l'énonciation originale.<fnref n="83" /> Ces observations confirment celles que nous avons faites quant aux intentions et à la perspective du traducteur, soucieux de transmettre le contenu moral du texte de Cicéron et non sa forme (cf. section 3.1).

### 3.5 La clarification du texte-source

Malgré les limites dans ses connaissances, Anjourrant tâche d'aider son lecteur à comprendre certaines réalités de l'Antiquité, sans que l'on puisse réellement parler d'une approche philologique et archéologique humaniste. Il s'agit, en effet, de données encyclopédiques de base à la portée de la majorité des clercs français du XVᵉ siècle et qui ont pu provenir de glossaires généraux :

*Neptunus* (I.32.2)] *Neptunus*, <*qui est nommé Dieu des eaues*> (Firmin Le Ver : « Neptunus, deus maris »);

*P. Scipionem* [...] *eum, qui primus Africanus appellatus est* (III.1.2)] *Scipio*, qui fut le premier appelé l'Affricant <*pour ce qu'il subjuga Affrique*> ;

*non illo quidem, quo debeat is, qui quondam peperisset otium ciuitati* (III.3.3)] ne usons pas de telle oysiveté de laquelle usoit *Scipio*, qui bailla oysiveté à nostre cité <*de Rome*>, <*en tant qu'il subjuga les Cartaginiens contre lesquelz nous avons tousjours guerré*> ;

*Aristoteli* (III.35.6)] *Aristote*, <*qui estoit peripathetique*> ;

*Aristides* (III.49.2)] *Aristides*, <*qui estoit tenu ung des plus sages d'Atheines*>.

De façon générale et suivant une tendance courante chez les traducteurs français de la fin du Moyen Âge, Anjourrant ajoute souvent un désignatif aux noms propres, qui apparaissent rarement « nus », mais pourvus d'un désignatif hyperonyme :<fnref n="84" />

<footnote n="83">83 Sur le discours scolastique, voir par exemple Minnis 2000 ; Boureau 2007 ; Weijers 2011.</footnote>

<footnote n="84">84 Voir, par exemple, Duval 2006, 307-309 ; Suomela 2019. Les noms propres se présentent tels qu'ils apparaissent dans le texte latin ; ils sont donc rarement complets. L'on peut également observer, grâce à l'Index des noms propres, l'emploi de formes variables pour désigner un même individu, sans que l'on sache si Anjourrant y avait identifié un même personnage ; par exemple Scipion le Second Affricain est nommé tantôt *Scipio l'Affricain* tantôt *Publius l'Affrican*, *Lucius Marcius Philippus* est identifié comme *Lucius Philippus* ou comme *Philippus Lucius* et *Quintus Mucius Scaeuola Pontifex* est désigné comme *Quinctus Mucius* ou comme *Quintus*</footnote>
Athenis (I.1.1)] en la ville d'Athenes ;
mi Cicero] mon filz Cicero (I.3.1) ;
Panaetio (I.7.1)] ce philozophe Panecius ;
Ennio (I.51.5)] le philozophe Ennyus ;
Epaminonda (I.84.7)] le roy Epannimunde.

Le principal souci du traducteur est, en effet, de rendre le texte le plus clair possible et de le soustraire à toute possible ambigüité. Cette volonté apparaît fort bien dans les précisions qui visent à limiter la polysémie d'un mot. Par exemple, le latin *hospes* et le français *hoste* peuvent tous deux désigner 'celui qui héberge' et 'celui qui est hébergé'; Anjourrant ajoute donc une précision : « les hostez qui logent » (II.64.11).

Souvent, des binômes parasynonymiques lui permettent d'approcher le sens d'un mot latin qui n'est pas calqué :

se accomodat (I.11.3)] se adonne et attribue ;
acerbe (I.38.2)] espres ne cruelles ;
propinquorum (I.53.4)] plus estroicte et plus conjoincte ;
libidinem (I.54.1)] affeccion et volenté ;
praecepta (I.60.2)] les commandemens et enseignemens ;
odiosum (I.64.1)] bien hayneux et bien perilleux ;
assentatoribus (I.91.1)] gens qui sont flateurs et aduleurs ;
praestantia (I.97.7)] de plusgrant excellence et de plus grant preeminence ;
contumelia (I.88.7)] courroux et injure ; contumelia (I.137.2)] ire et couroux ;
nefaria (II.28.3)] deshonnestes et mauvaises.

Par souci de clarté et souvent par désir de mettre en évidence une leçon morale, le traducteur *reformule* des propositions après avoir donné la formulation de Cicéron :

Monet igitur ut caueat ne proelium ineat : negat enim ius esse, qui miles non sit, cum hoste pugnare. (I.37.2-3)] mais son pere, par ses letres, le admonnesta que il se gardast bien de prendre la charge de celle bataille se il n'estoit chevallier, ≤car il vouloit dire que ung homme n'a point de droict de prendre charge de gens pour faire bataille contre les annemys se il n'est chevallier≥ ;
et cum ille, qui quaesierat, dixisset : « Quid faenerari ? », tum Cato : « Quid hominem, inquit, occidere ? » (II.89.6-7)] Et celui qui avoit fait ces trois questions à Chaton lui demanda après et dist : « N'est il pas necessaere à ung pere de famille de prester à usure ? » Adonc, Chaton luy respondit : « Et tuer ung homme n'est il pas necessaire à ung pere de famille ? », <come s'il voulloit dire que c'estoit auxi mal fait de prester à usure come de tuer ung homme> ;

<footnote>Scevola. De façon générale, les erreurs d'identification sont relativement limitées (cf. Dicé-
arque, Epaminondas, Scribonius, Syracuse).</footnote>
notamment au moyen de c'est à dire ou c'est assavoir :

post de comparatione eorum disserendum (I.10.6)] de la comparaison des deux, <c'est assavoir se la chose proposee est honneste ou proffitable> ;

Cedant arma toge concedat laurea linguae (I.77.2)] les armes donnent lieu à la chappe et le heaume donne lieu à la langue, <c'est à dire que la science vault mieux que les armes> ; praecipere cogitatione futura et aliquanto ante constituere (I.81.2)] savoir, par pancee, les choses à advenir et pencer par avant qu'ilz adviennent ce qui s'en peut ensuivir en checune partie, <c'est à dire en bien ou en mal, et que on doit faire> (I.81.2).

Ces reformulations peuvent venir clôturer un développement en en rappelant le message principal :

utriusque omnino habenda ratio est in deligendo genere uitae sed naturae magis (1.120.2-4)] car, selon nature, on eslist une manière de vivre et, selon fortune, une autre, mais non pas si principalement selon fortune que selon nature, <comme si ung homme est riche, il eslit une autre manière de vivre que se il estoit povre. Et, pourtant, en elisant la manière de nostre vie, il nous fault prendre la raison de checune d'icelles, tant de nature que de fortune, mais principalement de nature>.

Dans le même ordre d'idées, Anjourrant ajoute de brefs exemples pour mieux saisir certaines idées et certaines notions :

ut pastum, ut latibula (I.11.1)] lait, miel, pasturages, habitations ;

in qua esset species honesta (I.126.7)] l'autre figure en laquelle est l'espece de honnesteté, <comme les piez et les aultres membres> ;

intellegemus, quam sit turpe diffuлуre luxuria et delicate ac molliter uiuere (I.106.4)] nous entendrons bien facilement que c'est une chose infame et deshonneste que vivre luxuriuosement et delicieusement <en viandes> et noblement <en vestemens> (I.106.4).

Il développe les comparaisons suggérées par Cicéron :

otium sibi sumebat aliquando et coetu hominum frequentiaque interdum tamquam in por-
tum se in solitudinem recipiebat (III.2-3)] il prenoit oysiveté en luy et se separoit aucunes-
foiz de la compagnie et de la frequentacion des hommes, <comme quant ung navire a
beaucoup este demené sur l'eaue et qu'il arive à port, il est à repos≥.

Il s'attache également à développer le texte pour exposer clairement les différentes positions philosophiques, en particulier dans le cas de distinctions assez subtiles :

tamen splendidius haec ab eis disserentur, quibus, quicquid honestum est idem utile uidetur nec utile quicquam, quod non honestum, quam ab iis, quibus et honestum aliquid non utile aut utile non honestum. (III.20.5-6)] Et, aussi, ell'est plus saigement disputee par iceulx stoïques que par les peripathetiques, qui sont de oppinion que toutes choses doivent estre honnestes et non pas utiles. Et, semblablement, elle est melx disputee par les stoïques
que par les epicures, qui dient que toutes choses doivent estre utiles et non pas hon-
nestes.

On le voit aussi identifier avec précision les acteurs en présence :

sed ad rei publicae utilitatem referri (I.89.8)] <Ainçois, celuy qui veult corriger autrui> doit rapporter sa correction au proffit et utilité de la chose publique ;

car celui à qui on oste sa chose <pour la donner à ung autre> est fait ennemy <de celuy qui la luy a ostee> (II.79.2) ;

développant ce qui est désigné sous une forme pronominale dans le texte-
source :

alter te scientia augere potest, altera exemplis (I.1)] *Cratipus* te peut augmenter en science, et la cité en exemples ;

Nos autem quantum in utroque profecerimus, aliorum sit iudicium, utrumque certe secuti sumus. (I.3.3-4)] nous aions proffité en ung checun des deux genres [...] nous avons ensuy tous les deux genres ;

Primum igitur est (I.10.3)] Car le premier genre est ;

ea quae sunt his similia (I.17.4)] les aultres offices et vertus à elles semblables ;

non minus praeclarum hoc quam illud iudicandum est. Illud enim semel profuit, hoc semper proderit ciuitati (I.75.3-4)] toutesfoiz, le conseil de Solon ne doit point estre jugié moins noble que celuy de Themistodes, quar le conseil que Themistodes bailla ne proffita que une foiz et celuy de Solon proffita tousjours aux Atheniens ;

cf. aussi I.34.8 ; I.52.4 ; I.64.5 ; I.101.5 ; I.132.2 ;

ou sous la forme d'un générique ou d'un hyperonyme chez Cicéron :

in utriusque orationis facultate (I.1)] en checune faculté de oroison, <c'est assavoir latine et grecque> ;

interpretes (I.6.5)] interpreteurs <de leur dit> ;

Principio generi animantium omni est a natura tributum (I.11.1)] Au commencement <du monde>, il fut actribué, par nature, au genre de toutes bestes ayans ame.

De même, il précise les circonstances d'application d'un énoncé :

Numquam omnino periculi fuga committendum est (I.83.1)] Et, pour tant, doncques, <quant on est en bataille>, on ne se doit jamés mectre en perill de fucite ;

Animaduertendum est etiam, quatenus sermo delectationem habeat (I.135.4)] Semblable-
ment, <quant aulcun veult parler>, il doit bien estre adverti de mectre delectation en sa
parolle ;

sic in domo clari hominis in quam et hospites multi recipiendi et admittenda hominum cui-
usque modi multitudo (I.139.4)] pareillement, ung noble homme, <quant il veult avoir une
maison>, il la doit prendre si grande qu'il y puisse recevoir des hostes largement et loger
grant multitude de toutes gens (I.139.4).
Pour les exempla brièvement évoqués par Cicéron, il arrive au traducteur de les narrativiser en développant toutes les étapes du récit :

ut reddere depositum etiamnunc<fnref n="85" /> furioso, facere promissum quaeque pertinent ad ueritatem et ad fidem (I.31.2)] <comme se un homme a deposé et mis en garde cent escuz en mon hostel raison veult que je les luy rende, mais se un peu de temps après il devient insensé et furieux et il vienne en mon ostel querir ses cent escuz, je ne suys point tenu de les luy bailler>, car il est aucunesfoiz juste de passer et ne garder pas des choses qui appartiennent a verité et a foy ;

ut ille qui, cum triginta dierum essent cum hoste indutiae factae, noctu populabatur agros, quod dierum essent pactae, non noctium indutiae. (I.33.5-8)] comme celui qui fist triefves avecques ses annemis jucques à xxx jours durant, <lesquelz jours il ne leur demandoit aucune chose>, <mais, quant ce venoit la nuyt, il courroit par les champs avecques son armee et degastoit tout le païs>. <Et, lors, ses ennemis luy disdrent qu'il avoit rompu les triefves et accors qu'ilz avoient fait entr'eulx. Il leur respondit que il ne les avoit point rompues>, car il n'avoit fait triefves <avecques eulx> que pour xxx jours et dist que les nuitz n'y estoient point contenues ne comprinses, <car il n'en avoit point parlé>. ;

qui, cum terra discessisset magnis quibusdam imbribus, descendit in illum hiatum aeneum-que equum, ut ferunt fabulae, animaduertit cuius in lateribus fores essent (III.38.4)] Et, pour la grande habondance de la pluye ou autrement, la terre se ouvrit devant icelui Giges et, quant il vit la terre ouverte, il descendit dedans l'ouverture <et y entra bien avant et se print à regarder devant lui> et vit ung grant cheval d'arin qui en ses coustez avoit des portes, <lesquelles se ouvrirent devant lui>.

Dans ces cas-là, Anjourrant fournit souvent d'emblée les données nécessaires à la compréhension, qui sont implicites ou qui apparaîtront plus tard dans le développement de Cicéron :

Themistocles [...] qui cum consuleretur, utrum bono uiro pauperi an minus probato diuiti filiam collocaret (II.71.3-4)] Themistodes, <qui avoit une tresbelle fille preste à marier>. Et, pour tant, il fut interrogé par aucuns auquel il ameroit melx donner sa fille : à ung bon homme povre ou à ung riche qui ne fust pas si bon ;

C. Gracchi frumentaria magna largitio, exhauriebat igitur aerarium (II.72.5)] Car, Gayus Gracus, <qui eust le thesor de la chose publique en garde>, par sa trop grant largesse, diminua tout le thesor ;

si Phalarim, crudelem tyrannum et immanem, uir bonus, ne ipse frigore conficiatur, uestitu spoliare possit, nonne faciat ? (III.29.4)] ung sage homme est <tout nu et meurt de froit>, il voit le cruel tirant Phalaire <qui est bien vaitu>, ne le peult il pas bien despoiller pour soy revestir affin qu'il ne meurre de froit ? ;

Q. Metellum, cuius legatus erat, cum ab eo, imperatore suo, Romam missus esset (III.79.5)] Or, Quintus Metellus fut esleu pour gouverner l'exercite de la guerre <que noz Romains eurent contre Jugurta et alla Gayus Marius en icelle guerre avecques Quintus Metellus>, et fut envoié à Rome icelui Marius par Metellus pour aucunes besongnes (III.79.5).

<footnote n="85">85 Il s'agit d'une conjecture éditoriale (la varia lectio donne etiam ne(c)) ; nous ignorons donc le texte qu'Anjourrant avait sous les yeux.</footnote>
Un des processus les plus récurrents de clarification à l'œuvre dans la traduction est l'explicitation d'une argumentation ou d'un raisonnement par le développement et, le plus souvent, l'ajout de certains éléments implicites :

sic officii conseruandi praecepta traduntur illa quidem, ut facimus ipsi sed rei magnitudo usum quoque exercitationemque desiderat. (I.60.2)] semblablement, combien que tu entendez les commandemens et enseignemens des offices et vertuz que nous baillons en ce present livre, toutesfoiz, <si ne te servent ilz de riens se tu ne les faiz>, car la grandeur d'icelx desire usage et excercite ;

Sed quo difficilius, hoc praeclarius (I.64.7-8)] <Et, pour ce que telle domination est bien facile à avoir, pour tant n'est elle pas noble>, car ce qui est plus difficile à avoir, est le plus noble ;

cf. aussi I.77.4 ; I.90.7-8 ; II.26.9 ; III.60.3 ;

Ainsi, il développe :

- les conclusions logiques :

hic, summi et clarissimi uiri filius, in domum multiplicatam non repulsam solum rettulit, sed ignominiam etiam et calamitatem (I.138.8)] le filz y apporta meschanceté et diffamie. <Pour tant, ne fut il point esleu consul> ;

parta autem uictoria, conseruandi ii qui non crudeles in bello, non inmanes fuerunt ut maiores nostri Tusculanos, Aequos, Volscos, Sabinos, Hernicos in ciuitatem etiam acceperunt (I.35.2-4)] Et, se par bataille on obtient victoire, on ne doit pas estre cruel contre celx qui n'ont pas esté trop rebelles en la bataille. Et ainsi le firent les Romains quant ilz guerroient contre les Tusculains, les Eques, les Vulques et les Herniques, car ilz les prindrent en leurs citez, <mais pour ce qu'ilz n'avoient pas esté crueulx ne trop rebelles, il les espergnerent et ne les voulurent pas destruire> . ;

- les causes :

sed credo aliquid secutos, oportunitatem loci maxime (I.35.6)] combien que je croy que aucuns ensuivirent l'opportunité du lieu, <qui estoit trop pres de nostre ville de Romme> ;
Longiores hoc loco sumus quam necesse est. (II.16.1)] Nous traictons plus de ceste matere qu'il n'est neccessité, <car ell'est assez clere> ;

interdum conloquio alterius non egeret (III.1.4)] n'avoit point aucunesfoiz besoing de la parolle d'autrui <car il estoit si saige qu'il savoit bien comment les choses se deveoint faire> ;

- les conséquences :

certe in eadem re utilitas et turpitudo esse non potest (III.35.3)] il est bien apparent que turpitude ne peut estre avecques utilité <et, par consequant, elle ne peut estre en une chose honneste> ;

- les buts :

Catonis quoque filium, qui in eadem legione militabat, dimisit (I.36.5-7)] et, pour gouverner celle legion, laissa le filz de Chaton <affin que s'il veneoit aucuns ennemis que il conduisist l'armee et que il deffendist la province et bataillast contre eulx>, lequel demoura tresvolentiers pour la grant amour de batailler qu'il avoit. ;
atque etiam illud ipsum quod acerbitatis habet obiurgatio, significandum est, ipsius id causa, qui obiurgetur, esse susceptum. (I.137.3)] <Et, se tu me demandes> pour cause de qui est adjoustee au langage celle cruaulté quant on corige son amy, je te dy qu'elle y est adjoustee pour cause de celuy que on veult corriger, <affin qu'on monstre qu'on le fait pour son utilité> ;

Itaque facillime corriguntur in discendo quorum utia imitantur emendandi causa magistri. (I.146.8-9)] Et, pour tant, quant les maistres veullent corriger leurs disciples d'aucun vice, eulx mesmes font yceluy vice pour cause de les chastier, <et, affin que les disciples voient melx le vice en leur maistre qu'ilz ne fereoint pas en eulx mesmes>.

De façon générale, Anjourrant déploie le texte, extrêmement dense, de Cicéron :

Nam et medium quoddam officium dicitur et perfectum. (I.8.1)] car l'un office est dit « moien » et l'autre est dit « parfait » ;

cuius studio a rebus gerendis abduci contra officium est. (I.19.5)] Et, quant en faisant aucunes choses on se distrait de l'estude de verité, adonc, on fait contre office et vertu ;

ut ad largiendum suppetant copiae (I.44.4)] affin que les richesses et facultez suffisent à celuy qui veult estre si liberal pour distribuer et faire ses largesses ;

ne isdem de causis alii plectantur, alii ne appellentur quidem (I.89.2)] doit on aussi garder quant pluseurs sont coupables d'un mesmes mal qu'on n'en pugnisse point les ungs pour lesser les aultres impugniz ;

voir aussi I.90.2 ; II.13.1 ;

quitte à ce que certains éléments explicités semblent parfois évidents du point de vue du lecteur moderne :

Licet enim mihi, M. fili, apud te gloriari, ad quem et hereditas huius gloriae (I.78.1)] qu'il m'est bien licite de me louer envers toy, à qui apartient, <aprés ma mort>, l'eritage de ma gloire ;

Optima autem hereditas a patribus traditur liberis (I.121.16)] les peres, <aprés leur mort>, laissent à leurs effans ung moult bel heritage ;

naufragia (II.19.18)] les nauffraiges <qui adviennent lors que les navires rompent sur la mer> ;

isque celeriter ad Ptolomaeum, suum hospitem, uenit, qui tum regnabat alter post Alexandram conditam (II.82.6-7)] Adonc, il partit de Sitione et s'en vint legierement à son hoste Ptholomee [...] Adonc, Aratus Sitionius <se parti de Ptolomee et> s'en vint à Sitione.

## 3.6 Le miroir moralo-politique

Comme nous l'avons déjà indiqué (cf. section 3.1), des extraits du texte de Cicéron sont régulièrement inscrits en marge (surtout dans le Livre I) pour marquer des propositions remarquables, qui constituent souvent des formulations sentencieuses concises et bien frappées ; le mot nota est d'ailleurs utilisé devant quelques-uns de ces segments extraits du texte-source latin (par ex. I.28.6,
I.30.1, I.30.4, etc.). Ces phrases d'exergue (cf. liste complète à la fin du texte édité) constituent la plupart du temps des conseils moraux et pratiques généralistes ; par exemple :

car il est bien difficile de prendre grant cure et sollicitude des choses d'autrui (I.30.1) ;

car raison et equité reluist d'elle mesmes et doubter engendre congoissance d'injure (I.30.4) ;

car la servitute des vertus qui sert à volupté est inique et mauvaise (III.117.8).

Celles-ci correspondent d'ailleurs souvent aux citations sélectionnées par les compilations morales sur les vertus inspirées du *De officiis* (cf. *supra* section 3.1, notamment le *Moralium dogma philosophorum*). Cette pratique utilitariste et réductrice du texte de Cicéron relève à nouveau d'un certain état d'esprit « scolastique », qui tend à isoler et à décontextualiser les citations des autorités et à réduire ce texte philosophique à un recueil de conseils d'une applicabilité plus ou moins immédiate.

D'autres interventions du traducteur sur le texte pourraient être lues comme des témoins d'une volonté de sa part d'offrir des avertissements et des conseils à ses lecteurs, dans une perspective morale très traditionnelle. Il lui arrive ainsi d'ajouter des conclusions morales généralistes à un passage :

*<Pour quoy, nous pouons clément veoir que en tous temps nous devons tenir et garder la*
*foy que nous promectons à noz ennemis quant elle est raisonnable>* (I.39.9) ;

*<Et, par ainsi, nous voions comme les effans doivent ensuivre leur pere en bonnes meurs>* (I.121.15) ;

*<Et, pour tant, ceulx qui se veullent mectre à faire ce mal ne peuvent acquerir que toute*
*hayne et discorde>* (II.80.10).

Anjourrant relit des conseils de Cicéron par le prisme du canon des quatre vertus cardinales, sur lesquelles il insiste dans le prologue et qui sont d'ailleurs retenues dans le titre des témoins du groupe β :

excitandamque animaduersionem et diligentiam, ut ne quid temere ac fortuito inconsiderate
neglegenterque agamus (I.103.2)] Et si devons avoir sollicitude et diligence que nous ne
façons aucune chose follement, <car c'est contre justice> ou à l'aventure, <car c'est contre
prudence>, ou sans consideracion, <car c'est contre attrempance>, ou negligeamment,
<car c'est contre force> ;

Nam cum omnis honestas manet a partibus quattuor quarum una sit cognitionis, altera
communitatis, tertia magnanimitatis, quarta moderationis (I.152.4)] car, puis que toute
honesteté vient de quatre parties, desquelles l'une est cognicion <par prudence>, la se-
conde est communité <par justice>, la tierce est magnanimité <par force>, la quarte, mode-
racion <par attrempance>.

Sur le plan stylistique, certaines modifications du texte rejoignent des formulations propres aux textes moraux français de l'époque :
non reddere uiro bono non licet, modo id facere possit sine iniuria (I.48.2)] il n'est point licite à ung bon homme sans injure de ne rendre point ce que on lui a donné quant il le peut bien faire.

Certains choix de transposition du lexique peuvent également laisser penser à
un désir d'orientation morale du texte :

Quod potest maius scelus quam non modo hominem sed etiam familiarem hominem occide dere ? (III.19.3)] Quel peché peut estre plusgrant que non pas seullement tuer ung homme, mais tuer ung homme familier ? Il n'est point de plus grant peché.

En outre, de façon ponctuelle, l'on peut observer une certaine volonté d'inscrire
le texte dans une perspective chrétienne. Au paragraphe II.13, Anjourrant paraît
introduire une intervention divine au moment où Cicéron décrit les protections
que la nature procure à l'homme :

unde aut initio generi humano dari potuissent aut postea subuenire, si aut ui tempestatis
(II.13.4)] Où s'ilz nous eussent esté donnees au commencement <par divine pourveance>
et que puix aprés ilz fussent tumbees par force de tempeste [...].

Dans un passage, il ajoute l'exemplum de Noé pour illustrer le danger des inondations :

Est Dicaearchi liber de interitu hominum, Peripatetici magni et copiosi, qui collectis ceteris
causis eluionis (II.16.6-7)] Et, <pour le montrer>, nous avons le grant livre du peripathe-
tique Dyarche, qui parle de la mort des homes, et <dit qu'il en est beaucoup mort> par le
deluge des eaux, <car il ne demoura que Noé et ceulx qui estoient en son arche>. ;

Dans un autre, Dieu intervient pour châtier les tyrans :

sed reliquorum similes exitus tyrannorum, quorum haud fere quisquam talem interitum effu-
git (II.23.5)] mais aussi la mort de tous les autres tirans, car ilz sont tousjours en crainte
de la mort avecques la crainte qu'ilz ont de la divine vengence.

Ailleurs, Bourré supprime la mention du dieu païen Mars :

nullis adminiculis, sed, ut dicitur, Marte nostro (III.34.8)] sans aucune aide.

Plus loin, Anjourrant évacue l'incise de Cicéron, qui précisait que la colère des
dieux n'existe pas :

Iam enim non ad iram deorum quae nulla est [...] pertinet (III.104.6)] il est cler que la force
du serment ne appartient pas au couroux ou à l'ire des dieux.

Enfin, il est à noter que dans certains cas d'adaptation, il n'est pas à exclure
qu'Anjourrant ait voulu orienter le texte pour le rendre plus pertinent pour un
public d'hommes de pouvoir, semble-t-il visé dans le prologue et auquel appartenait en tout cas le commanditaire (cf. section 3.1). Le montrent notamment certains développements d'exempla de Cicéron et certains exempla ajoutés au texte (cf. section 3.7), qui pour la plupart convoquent des figures exemplaires d'hommes de pouvoir ou d'hommes d'armes couramment utilisées au Moyen Âge (Alexandre le Grand, David, Nabugodonosor, Mycipsa, Denis tyran de Syracuse, Trajan, Fabricius).<fnref n="86" /> Par ailleurs, bien que courants depuis le XIIIe siècle, certains choix de traduction pourraient laisser penser qu'Anjourrant voyait dans le modèle romain un système de référence à offrir, de façon assez immédiate, aux hommes d'armes de son temps,<fnref n="87" /> par exemple quand il traduit militiae par chevalerie ou miles par chevallier (cf. section 3.3) ou quand il traduit le générique princeps 'premier, notable' par prince :

> principem se esse mauult quam uideri (I.65.2)] luy suffict d'estre prince d'un peuple sans avoir la gloire d'estre vêu prince ;

> in his et nobilissimi philosophi longeque principes et quidam homines seueri et graues
> (I.69.3)] pluseurs notables philozophes et anciens princes et pluseurs hommes grans et
> graves.

D'autres cas particuliers témoignent d'une attention à dégager le sens politique du texte. Par exemple, au paragraphe I.57, Anjourrant précise que l'abnégation d'un homme bon doit viser la défense de sa patrie :

> pro qua quis bonus dubitet mortem oppetere, si ei sit profuturus ? (I.57.3)] Et, pour tant, doncques, ung bon homme ne doit point faire de difficulté de prendre la mort en gré
> <pour defendre son païs et la chose publique> se il veult aider à lui mesme.

Au paragraphe I.83, il limite le conseil général de Cicéron à un contexte militaire :

> Quare in tranquillo tempestatem aduersam optare dementis est, subuenire autem tempestati quauis ratione sapientis (I.83.4-5)] Et, semblablement, c'est signe d'un homme foul de desirer guerre et tempeste contraire en temps de paix. Et, aussi, c'est signe d'un homme sage quant il aide à la tempeste et guerre en temps de guerre.

<footnote n="86">86 L'on retiendra entre autres : en I.26, l'exemplum sur l'ambition et l'orgueil des princes ; en I.38 sur la guerre juste ; en II.23-25 sur le danger pour un gouvernant de se faire craindre ; en II.34.3 sur l'importance de la pratique de la justice chez l'homme de pouvoir soucieux de créativité ; en II.75 sur la corruption et les abus de pouvoir des serviteurs de l'État ; en II.76-77 sur l'avarice ou, au contraire, les dépenses inutiles des hommes de pouvoir. Sur les figures exemplaires d'orientation politique au Moyen Âge, Mühlethaler/Burghraeve 2012 ; Méniel/Ribémont 2006–2007 ; Ricklin 2006.</footnote>

<footnote n="87">87 C'est ce que l'on peut observer dans le Livre du corps de policie de Christine de Pizan (Kennedy 1998 ; Blanchard/Mühelthaler 2002, 110–111).</footnote>
Au paragraphe I.97, il applique un adage à la relation entre le prince et son peuple :

oderint, dum metuant (I.97.3)] disoient qu’il ne peut chaloir se le peuple de quelque païs het son seigneur, mais qu’il le craigne.

On observe aussi cette tendance dans les développements ou les précisions d'Anjourrant dans le passage I.74-80 sur la supériorité de la grandeur d'âme et du savoir des Hommes d'État et des conseillers sur le courage militaire des hommes d'armes, autrement dit, en termes médiévaux, sur la supériorité du clerc et de la *clergie* sur le chevalier et la *chevalerie*<fnref n="88" /> – Cicéron considère plutôt les choses en termes de complémentarité ou d'antériorité – :

Marcus Staurus et Quintus Catillus, <qui demourerent au conseil de la chose publique>, ne besongnassent melx que Gayus Marius et Gayus Pompeyus, <qui batailloient> (I.76.26) ; Mais, par nostre conseil et nostre diligence, incontinent les armes cheurent des mains des plus hardiz citoiens <sans ce qu'ilz osassent faire bataille>. Et, pour tant, quelle chose trouveras tu jamais en bataille qui soit si grande ne quelle triumphe prefereras tu à elle ? <Je croy qu'il n'en est point qui y puisse estre preferee>. (I.77.5-7) ;

voir également ces trois extraits du texte-source mis en exergue par le traducteur :

car les batailles et armes sont bien petites dehors s'il n'y a du conseil en l'ostel (I.76.27) ; les armes donnent lieu à la chappe et le heaume donne lieu à la langue, <c'est à dire que la science vault mieulx que les armes> (I.77.2) ; et, pour tant, on doit plus desirer la raison de discerner par science que celle de [batailler] par armes (I.80.1).

Au paragraphe II.73, où il est question de la loi agraire proposée par Philippus, les interventions du traducteur pourraient laisser penser qu'Anjourrant visait à renforcer la condamnation cicéronienne de la distribution des terres au peuple prônée par Philippus – principe qui allait à l’encontre du régime politique monarchique et féodal de nature territoriale que la France d’Anjourrant connaissait – :

sed cum in agendo multa populariter, tum illud male : « non esse in ciuitate duo milia hominum, qui rem haberent ». Capitalis oratio est, ad aequationem bonorum pertinens ; qua peste quae potest esse maior ? Hanc enim ob causam maxime, ut sua tenerentur, res publicae ciuitatesque constitutae sunt. Nam, etsi duce natura congregabantur homines, tamen spe custodiae rerum suarum urbium praesidia quaerebant. (II.73.4-7.) Et, pour ce qu'il

<footnote n="88">88 L'importance du savoir pour guider le pouvoir se trouve au cœur des réflexions politiques des lettrés français de la fin du Moyen Âge (Schnerb-Lièvre 1982 ; Blanchard/Mühlethaler 1992, 37-45). Anjourrant semble surtout mettre en exergue l'utilité du savoir et de la sagesse plus que la force politique de l'éloquence de l'orateur, restant donc dans une perspective très scolastique.</footnote>
avoit, en son temps, fait beaucoup de choses à la louenne du peuple, finablement, il dist bien mal <pour fonder la loy qu'il fist>, car il dist que en toute la cité <de Rome> il n'y avoit pas deux mille hommes à qui les terres qu'ilz possidoient <appartenissent proprement> ; laquelle parole fut tres mauvaise et pouoit estre cause de la destruction de tous biens, qui eust esté la plus grant pestilence qui eust peu advenir. <Et, pour tant, iceluy Philipus vit bien qu'il avoit mal fait et laissa legierement corompre la loy qu'il avoit faicte>, car, pour celle cause, lesitez ont esté constituees affin que la chose publique eust ce qui luy appartient. ; voir également II.78.1-2 ;

De même, en II.80, Anjourrant développe et dramatise l'exemplum des fils de Thiberius Gracchus éliminés pour des raisons similaires ; le traducteur insiste sur les motifs de leur perte :

Quid ? *Nostros Gracchos, Ti. Gracchi summi uiri filios, Africani nepotes, nonne agrariae contentiones perdiderunt* ? (II.80.8-10)] Semblablement, les filz de ce grant homme Thiberius Gracus qui estoient nepveuz de Scipio l'Affricain <ne furent ilz pas tuez et occiz pour voulloir oster aux ungz pour donner aux autres. Certainement si furent. Et, pour tant, ceulx qui se veullent mectre à faire ce mal ne peuvent acquerir que toute hayne et discorde*.

Dans une perspective inverse, en II.81-83, le traducteur développe l'exemplum d'Aratus de Sycione afin de mettre en évidence les mérites de celui qui rétablit dans leurs droits et dans leurs héritages six cents riches propriétaires qui avaient été spoliés par le tyran Nicoclès. Anjourrant semble avoir eu particulièrement à cœur de montrer que l'usurpation des propriétaires nuisait au bien commun puisqu'il ajoute cette précision : « par ce moien, Aratus mist paix en sa chose publique » (II.82.10) et qu'il répond explicitement à la question oratoire posée par Cicéron à la fin du passage :

Quid est aliud aliis sua eripere, aliis dare aliena ? (II.83.8-9)] Qu'esse autre chose faire si non oster aux ungs ce qui est leur pour donner aux autres qui n'y ont aucun droit ? <Il est tout cler qu'il n'y a point de raison>.

Dans ce dernier passage, l'on notera qu'Anjourrant oppose, beaucoup plus nettement que ne le faisait Cicéron, Aratus, qualifié de « roy paisible », et Nicoclès « le tirant ». En effet, à l'instar de ses contemporains (cf. *supra*, section 3.1), la question de la tyrannie semble avoir préoccupé Anjourrant, de façon générique et sans que l'on puisse y voir une critique d'un gouvernant en particulier. Ainsi, le traducteur nomme chaque fois clairement Jules César, figure repoussante du tyran dans le *De officiis*,<sup>89</sup> mais qui s'y trouve presque toujours désignée par des périphrases dans la source et qui n'y apparaît parfois qu'en filigrane :

<footnote n="89"><sup>89</sup> Wood 1988, 155-167 ; Boulègue/Casanova-Robin/Lévy 2013 ; Boulègue 2014 ; Zarecki 2014, 105-145.</footnote>
dominatu unius (II.2.4)] en la dominacion <de Cesar> ;

ut hic noster (II.26.3)] come <Julius Cesar> ;

Multorum autem odiis nullas opes posse obsistere, si antea fuit ignotum, nuper est cognitum. (II.23.4)] «Et se tu en as doubte par avant la mort de ce tirant Jullius Cesar, tu le puis bien avoir congneu en sa mort, car, pour ce qu'il contraignit par armes la cité de Rome pour estre empereur et se fist beaucoup craindre, pour ceste cause, il fut tué au senat et ne le peurent secourir ses richesses, combien qu'il en eust grant habondance» ;

secutus est, qui in causa impia, uictoria etiam foediore [...] (II.27.7)] Et, aprés, <Cesar> l'ensuyvist en une cause mauvaise et en une victoire qui fut encore plus orde ;

Tua autem aetas incidit in id bellum cuius altera pars sceleris nimium habuit, altera felicitatis parum. (II.45.6)] Mais, ton aage, <mon filz Cicero>, est venue en celle bataille de la quelle l'une partie a fait beaucoup de maulx et de pechez, <c'est celle de Julius Cesar>, et l'autre partie a eu bien peu de felicitez, <c'est celle de Pompee>.

Cette focalisation sur la figure du tyran apparaît aussi au paragraphe III.4, où Anjourrant transpose *conspectum sceleratorum, quibus omnia rendundant* par «le regard du mauvais tirant Julius Cesar qui a usurpé à lui toutes dignitez», orientant, d'une part, le texte vers les tenants d'un pouvoir absolutiste et, d'autre part, le limitant à une seule figure.

Dans les passages où César est explicitement stigmatisé par Cicéron, Anjourrant paraît soucieux de le présenter clairement comme un mauvais gouvernant. Ainsi, au paragraphe III.84, Anjourrant accentue la critique de César présente chez Cicéron, en soulignant son emploi de la force et de la ruse :

> Nam quanto plures ei regi putaς qui exercitu populi Romani populum ipsum Romanum oppressisset ciuitatemque non modo liberam sed etiam gentibus imperantem seruire sibi coegisset ? (III.84.7)] tu vois <qu'il y a moult de gens iniques et infideles qui sont gouvernez par> celui qui contraint <par force> le peuple romain à lui obeir et contraint à lui obeir la cité non pas seulement franche, mais qui commandoit aux autres villes et cités.

En II.23, Anjourrant développe le texte-source (ajoutant l'exemplum de Denis de Syracuse et de Damoclès) et décrit Jules César comme l'anti-modèle du prince idéal, gouvernant avide d'accroître ses propres richesses et son pouvoir, adepte de la force militaire et plus soucieux d'être craint que d'être aimé, et ipso facto assassiné ; l'on soulignera d'ailleurs qu'Anjourrant cherche à légitimer le tyrannicide comme une punition divine (la «divine vengence»).

Enfin, lorsque Cicéron évoque le meurtre de Jules César en II.26, Anjourrant ajoute la précision qu'il fut tué «pour ce qu'il estoit si cruel et qu'il se faisoit tant craindre».<fnref n="90" />

<footnote n="90">90 Jules César n'est pas pas la seule cible : dans le passage relatif au roi Tarquin le Superbe, Anjourrant ajoute une précision pour justifier son élimination par son exercice tyrannique et funeste du pouvoir : «Mais, pour ce que c'estoit une chose qui estoit tresutile aux Romains <que le roy Tarquin l'orgueilleux et toute sa lignie fust destruyte pour la grande tirannie et</footnote>
Anjourrant cherche donc à distinguer le bon et le mauvais gouvernant et à ré-
prouver ce dernier,<fnref n="91" /> là où Cicéron paraît craindre et condamner de façon plus
globale toute concentration illégitime du pouvoir aux mains d'un seul individu.
On touche là un point de divergence assez net entre un contexte-cible d'affirma-
tion monarchique et féodale et un contexte-source marqué par un idéal républi-
cain menacé par une dérive « monarchique » ; ce malaise face à l'éloge de la
république romaine apparaît chez d'autres traducteurs de textes antiques de
l'époque.<fnref n="92" />

3.7 Les exempla du traducteur

Dans son prologue, le traducteur laisse entendre qu’il a utilisé des sources exo-
gènes pour compléter le texte de Cicéron : « en ensuivant le latin – sans y com-
prendre aultre chose que le sens liceral – et je ne sçay quans exemples
d’aultres livres que j’ay amassees faisans à propos » (0.24). Il ne précise ni le
titre de ces « aultres livres » ni les modalités de leur emploi et de leur insertion
dans le texte.

Les additions se présentent, pour la plupart, comme de brefs récits de la
vie ou, le plus souvent, d'un épisode de la vie d'une figure exemplaire, qui vient
illustrer ou prolonger un argument de Cicéron, selon la pratique, particulièrement
appréciaée au Moyen Âge, de l'exemplum, qui ne fait, au final, que prolonger une pratique déjà mise en œuvre par Cicéron dans le texte-source.<fnref n="93" />

La plupart de ces additions sont souvent assez longues (de cinq à trente
lignes dans le texte édité) et identifiées comme telles : elles sont précédées du
terme « Exemple » (« Le translateur » dans V₁) – et suivies de la mention « L’acte-
teur » dans les témoins du groupe β.<fnref n="94" /> L’insertion d’additions identifiées comme

<footnote>mauvaistié dont ilz estoient plains>, pour ceste cause, il leur estoit si honneste de le subjuguer
que ilz n'y avoient point de deshonneur. » (III.40.6)</footnote>

<footnote n="91">91 On le voit au passage II.26.3-4 : « mais, <pour ce qu'il estoit si cruel et qu'il se faisoit tant craindre>, il fut tué par l'impetuosité d'une grande multitude de gens. Semblablement, les Macedoniens ne laisserent ilz pas Demetrius, <qui estoit leur roy>, <pour la grant tirannie qui estoit en lui>, et prindrent Phirrus pour leur roy, <pour ce qu'il estoit doulx et amiable>.»</footnote>

<footnote n="92">92 Michel 1990 ; Duval 2012 ; Turchetti 2013 ; Tesnière 2019. Sur cette question, voir aussi section 3.1.</footnote>

<footnote n="93">93 Sur cette pratique, voir Brémond *et al.* 1982 ; Berlioz/Polo de Beaulieu 1998.</footnote>

<footnote n="94">94 Il est à noter que les additions en tant que telles (« Exemple ») n'apparaissent plus au Livre III. Même si le Livre III se détache des deux autres en ce que Cicéron s'y émancipe du traité de Panétius, il est probable que cette absence soit due au manque de temps, d'intérêt ou de sources du traducteur plus qu'aux ressources du texte traduit.</footnote>
telles n'est pas un procédé exceptionnel dans les traductions de l'époque : on trouve le procédé chez Sébastien Mamerot<fnref n="95" /> et Jean de Rouvroy<fnref n="96" /> et on le trouvait déjà au XIVᵉ siècle chez Pierre Bersuire, Nicole Oresme ou Raoul de Presles. D'ailleurs, en truffant d'exempla le texte moral de Cicéron, il reprend le principe du Breuiloquium de Jean de Galles, qu'il avait souhaité traduire au départ.

Outre ces additions en tant que telles, l'on trouve également de très brefs dévettoppements (d'une à trois lignes dans le texte édité), qui ne sont pas identifiés comme tels et pour lesquels le traducteur ne cite aucune source ; il s'agit souvent de brèves données historiques, géographiques ou encyclopédiques, souvent très générales – et, pour cette raison, il est difficile d'en identifier une source précise – et qui visent à combler l'écart entre l'horizon d'attente des lecteurs lettrés de la Rome républicaine et celui des lecteurs moins lettrés et peu ou pas latinisants de la France du troisième quart du XVᵉ siècle. Il peut s'agir :

- de « realia » : les statues dressées à Rome en l'honneur des militaires victorieux (I.61.8) ; les lois de Lycurgue (I.76) ; les comédiens masculins qui se travestissent (I.130.5-6) ;

- de données littéraires : personnage, auteur et enjeu dramaturgique qui se cache derrière le « miles gloriosus » (I.137.7) ; précision sur le « Livre Yconomique » de Xénophon (II.87.2) ; énumération des sept sages de Grèce (III.16.5) ;

- de données historiques : circonstances du meurtre de Rémus par Romulus ou rappel de l'histoire de Damon et Phintias (III.45) ou de la double destruction de Troie (III.47.5) ;

- d'informations mythologiques : rappel de l'histoire de Pheton (III.94.2-4), de Phèdre (III.94.6-12), d'Ulysse (III.97-98).

D'autres encore complètent certaines données de la réflexion philosophique de Cicéron : définition de l'honneur par saint Ambroise (I.96.4-7) ; point de vue de Salluste sur les lois de la nature (I.101.5) ou sur la supériorité des hommes sur les animaux (I.105.6) ; symptômes de la colère (I.102.9).

Malgré tout, à côté de ces précisions, beaucoup de données, notamment géographiques, sont traduites telles quelles, sans complément de la part du traducteur, qui était peut-être démuni pour les expliquer.

<footnote n="95">95 Duval 2006, 342-343.</footnote>

<footnote n="96">96 Monfrin 1960.</footnote>
Voici la liste des additions et développements d'Anjourrant :

- Addition de l'exemplum d'Alexandre le Grand et de David et Goliath, figures exemplaires de conquérants qui s'approprient les territoires d'autrui (I.21.6);

- Addition des exempla de Nabugodonosor et de David : sur l'ambition et l'orgueil des princes (I.26.5);

- Évocation de la guerre de Troie : sur la guerre juste (I.38.6);

- Bref développement sur la représentation armée des militaires illustres (I.61.8);

- Addition : énumération des lois de Lycurgue, seulement mentionnées par Cicéron (I.76);

- Addition de la définition de l'honneur par saint Ambroise (I.96.4-7);

- Addition d'une sentence de Salluste : complète une observation de Cicéron sur la nécessité de se soumettre aux lois de la nature (I.101.5);

- Bref développement sur les symptômes de la colère (I.102.9);

- Addition d'une sentence de Salluste sur la supériorité des hommes sur les animaux (I.105.6);

- Bref développement sur Jules César et ses activités en Afrique [confusion avec Auguste] (I.112);

- Addition de l'exemplum de Platon, comme exemple d'un choix de vie indépendant (I.118.11);

- Addition de l'exemplum de Mycipsa : sur les vertus des hommes de pouvoir et sur le devoir, pour les enfants, d'imiter leurs parents (I.121);

- Bref développement sur les moyens mis en œuvre par les acteurs de théâtre masculins pour jouer une « femme deshonrouree » (I.130.5-6);

- Identification du personnage, de l'auteur et de l'enjeu dramaturgique qui se cache derrière le « miles gloriosus » (I.137.7);

- Addition aux figures de Socrates et d'Aristippe de Cyrène citées par Cicéron, de celles de Pytagore et de Platon : sur la perfection des accomplissements des hommes sages (I.148.4-9);

- Addition du passage du *De senectute* relatif à l'éloge des travaux des champs auquel Cicéron renvoie (I.151.6-10), complété par la définition du *labourage* par Isidore de Séville (I.151.11);

- Addition de l'exemplum du pirate Dionides et d'Alexandre le Grand : sur l'importance de la justice pour régler les rapports sociaux (I.157.7-18);

- Addition des exempla de Bias et Stilbon : sur l'intérêt de la philosophie et des philosophes (II.5.4-6);

- Addition de l'exemplum de Pyrrhus : la vengeance doit rester soumise à l'équité et à l'humanité (II.18.7-10);

- Bref développement sur les actes tyraniques de César (II.23.4);

- Addition de l'exemplum du tyran Denis et de l'épée de Damoclès : sur la crainte constante dans laquelle vivent les tyrans (II.23.6-20);

- Addition de l'exemplum de la veuve et de Trajan : sur l'importance de pratiquer la justice et la prudence pour inspirer confiance aux hommes (II.34.3-18);

- Addition de l'exemplum de Fabricius, qui refusa une grande somme d'argent : sur l'importance de l'équité (II.38.6-8);

- Addition sur l'importance et la fonction des lois pour un pays (II.42.4-6);

- Addition des exempla de Socrates Thebanus et de Marcus Curius : sur le conflit entre richesse et honnêteté (II.71.10-21);
- Addition de l'exemplum de Quinctus Aelius Tyberio : sur le vice de l'avarice chez les hommes de pouvoir (II.77.5-11) ;

- Brève précision sur le contenu du « Livre 'Yconomique' » de Xénophon (II.87.2) ;

- Brève explication du surnom « l'Affricant » donnée à Publius Cornelius Scipio Africanus Maior (III.1.1) ;

- Énumération des noms des « sept sages » de Grèce (III.16.5) ;

- Développement de l'histoire du roi de Lydie Gyges (III.38.1-10) ;

- Bref rappel des circonstances du meurtre de Rémus par Romulus (III.41.2-4) ;

- Bref développement sur l'amitié et l'honnêteté, qui provient du De amicitia de Cicéron (III.43.9) ;

- Bref développement de l'histoire de Damon et Phintias (III.45) ;

- Bref développement de l'histoire de la ruine de Corinthe (III.46.4) ;

- Bref développement de l'épisode de l'amputation des Éginères par les Athéniens (III.46.6-9) ;

- Bref rappel de la double destruction de Troie (qui illustre le caractère inhumain de l'interdiction faite aux étrangers de rester dans une ville) (III.47.5) ;

- Bref développement de l'exemplum de Pheton, fils du Soleil (III.94.2-4) ;

- Bref développement de l'exemplum de Phèdre, femme de Theseus (III.94.6-12) ;

- Bref développement de l'histoire d'Ulysse, Ajax et Thélémaque (III.97-98) ;

- Amplification de l'exemplum de Marcus Atilius Regulus (III.99) ;

- Bref développemen de l'histoire de Titus Vecturius et Spurius Postumus (III.109.11) ;

- Bref développement de l'exemplum de Caius Hostilius Mancinus (III.109.11) ;

- Bref développement de l'exemplum de Titus Manlius Imperiosus Torquatus (III.112) ;

- Bref développement de l'exemplum des huit mille prisonniers d'Hannibal abandonnés par Lucius Aemilius Paullus et Caius Terentius Varo (III.114).

Au hasard de nos lectures, nous avons retrouvé quelques sources possibles du traducteur,<fnref n="97" /> sans pouvoir identifier, sauf dans le cas du Breuiloquium de Jean de Galles (texte que, selon le prologue, il avait commencé à traduire), l'intermé-

<footnote n="97">97 Dans certains cas, il n'est même pas certain que le traducteur ait eu recours à un savoir extérieur et qu'il ne se soit pas limité à développer des éléments implicites. C'est, par exemple, le cas pour les brefs ajouts à l'exemplum de Gnaeus Octavius : « Gneyus Octavius ediffia, ou pallais <de Romme>, une tresgrande maison et tresnoble, plainne de grant dignité, en laquelle il recevoit les pelerins et toutes gens de bien, ≤et, ung peu après, il falut eslire ung consul à Rome et le peuple l'esleust pour estre consul pour cause de la grant dignité qui estoit en sa maison et fut le premier de sa lignee qui fut fait consul>. Or, <aprés sa mort>, son filz, Scaurus, <lui succeda et fut sienne la maison que son pere avoit ediffiee. Et, pour ceste cause, le peuple disoit que, puis que le filz succedoit en celle maison, que c'estoit raison qu'il eust l'office de son pere, pour ce qu'il estoit à presumer qu'il ensuivroit son pere en meurs et en dignité. Mais, quant Scaurus vit que la maison que son pere avoit ediffiee estoit à luy, il dist qu'il n'y recevroit ja hoste pour ce qu'il heoit les hosteleries>, et en fist ung porche. <Et, pour ceste cause, quant il cuida estre esleu consul, come avoit esté son pere, il en fut debouté>, car son pere estoit le premier qui avoit apporté en sa maison la dignité d'estre consul et le filz y apporta meschance-té et diffamie. <Pour tant, ne fut il point esleu consul>.» (I.138.3-8.)</footnote>
diaire utilisé par Anjourrant pour citer ces Autorités.<fnref n="98" /> La masse importante de compilations latines et françaises de textes antiques qui restent à ce jour inédites – dont celui de Jean de Galles – limite bien évidemment la portée et la pertinence de la liste des sources qui suit (les sources avouées sont en gras) :<fnref n="99" />

Ambroise (saint), *De officiis* (I.96.1) ;

*Aristote, Politica (0.11)* ;

Augustin (saint), *De ciuitate Dei* (I.157.7-19 [via le *Manipulus florum* ?], III.41.1-5) ;

Cicéron, *De la république* (III.109.11-16) ;

Grégoire le Grand, *Moralia in Job* (I.102.9 [via le *Manipulus florum* ?]) ;

*Hélinand de Froidmont, Chronique universelle (II.34.3-18* [via le *Manipulus florum* ?]) ;

*Isidore de Séville, Etymologiae (I.151.11-12, II.42.4-6, III.45.1-7)* ;

*Jean de Galles, Breuiloquium* (I.76.3-23, I.157.7-19, II.5.4-6, II.18.7-10, II.23.6-20, II.34.3-18, II.38.6-8, II.71.10-12, II.71.13-21, III.112) ;

Justin, *Epitome historiarum Philippicarum Pompei Trogi* (I.76.3-23 [via Jean de Galles ?]) ;

Lucain, *Pharsalia* (III.41.1-5) ;

*Macrobe, Commentaria in Somnium Scipionis (II.23.6-20* [via Jean de Galles ?]) ;

*Manipulus florum* (0.10, I.102.9, I.157.7-19, II.5-11) ;

Pélage, *Epistula ad Demetriadem* [attribué ici à saint Jérôme] (0.10 [via le *Manipulus florum* ?]) ;

Orose, *Historia adversum paganos* (III.109.1-10, III.99-100) ;

Ovide, *Metamorphoses* (I.32.2-9, III.94.2-4, III.94.3-5, III.97-98) ;

*Salluste, De conjuratione Catilinae (I.101.5, I.105.6-7)*, *De bello Iugurthino* (I.121.7-14, III.79) ;

*Sénèque, De constantia sapientis (II.5.7-11* [via Jean de Galles ?]) ;

Tite Live, *Ab urbe condita* (III.109.1-10, III.99-100, III.109.1-9, III.112, III.114) ;

Valère Maxime, *Facte et dicta memorabilia* (I.33.10-11, I.148.4-5, I.148.6-9, II.5.5-6 [via Jean de Galles ?], II.18.7-10 [via Jean de Galles ?], II.38.6-8 [via Jean de Galles ?], II.71.13-21 [via Jean de Galles ?], II.77.3-4, II.77.5-11, III.16.5, III.45.1-7, III.46.6-9, III.109.1-9, III.109.11-16) ;

Végèce, *De re militari* [via Jean de Galles] (II.38.6-8) ;

Vulgate (0.21, I.21.4-10, I.26.5-8).

Il s'agit de textes couramment diffusés au Moyen Âge et dont la plupart étaient
eux-mêmes couramment cités dans les compilations de philosophie morale puis-
sant au *De officiis* et que nous avons examinées dans la section 3.1.<fnref n="100" /> L'on n'y

<footnote n="98">98 C'est J. Monfrin qui a identifié cette source (Monfrin 1963, 181) ; R. Bossuat estimait qu'il s'agissait peut-être du commentaire de Thomas de Wayleys sur la *Cité de Dieu* (Bossuat 1935, 265-267). Les notes au fil du texte montreront que le *Breuiloquium* semble bien avoir été l'intermédiaire, souvent inavoué, des emprunts aux autorités utilisées par Anjourrant. De fait, l'on trouve les mêmes formulations et les mêmes erreurs d'attribution ; voir notamment les notes des segments suivants : I.76.3-23 ; I.157.7-19 ; II.5.4-6 ; II.5.7-11 ; II.18.7-10 ; II.23.6-20 ; II.34.3-18 ; II.38.6-8 ; II.71.10-12 ; II.71.13-21 ; III.112.</footnote>

<footnote n="99">99 Sur ces questions, voir Berlioz 1994 ; Carozzi 2004 ; voir aussi Swanson 2002.</footnote>

<footnote n="100">100 Reynolds 1986 ; Volpilhac-Auger 2006.</footnote>
trouve ni des textes des Humanistes italiens ni des textes antiques peu ou pas
diffusés au Moyen Âge et que les Humanistes français étaient en train de redé-
couvrir.<fnref n="101" /> Enfin, pour un certain nombre, il s'agit de textes qui avaient déjà
été traduits en français, sans que l'on puisse, sur la longueur de ces extraits
très courts, s'assurer qu'Anjourrant ait suivi une traduction ou directement le
texte-source.<fnref n="102" />

*
* *
*

Pour Anjourrant Bourré, la traduction du texte de Cicéron fut avant tout l'occas-
sion d'offrir au public français un manuel pratique d'éthique individuelle et de
définir les devoirs moraux en s'appuyant sur le canon, devenu traditionnel, des
quatre vertus cardinales. Rien n'indique qu'il ait perçu dans ce texte, comme
l'ont fait les Humanistes des XIVe et XVe siècles, une source du renouvèlement
de l'éloquence et de la vie civile. De ce point de vue, la traduction d'Anjourrant
est réductrice. Au-delà du message véhiculé, ses stratégies de traduction ne re-
lèvent pas non plus nettement – en particulier au regard de traductions fran-
çaises du XVe siècle dont certaines annoncent nettement l'Humanisme français
de la fin du XVe siècle et du début du XVIe siècle<fnref n="103" /> – d'une démarche philolo-
gique et archéologique d'approche des textes anciens et de la Rome antique,
qui mettrait à distance sa pensée et sa culture (cf. section 3.2).<fnref n="104" />

En effet, le traducteur ne respecte pas toujours l'intégrité du texte de Cicé-
ron et il y insère plusieurs développements, y compris d'auteurs et de compila-
teurs médiévaux, rejoignant ainsi la pratique médiévale de la compilation
d'exempla à vocation didactique et pratique. Même le choix de citer des extraits
du texte-source dans la langue-source, qui n'est pas une pratique systématique
dans les traductions françaises de la fin du Moyen Âge,<fnref n="105" /> se justifie en fait par
une perspective morale – et très médiévale – d'isoler et de mettre en évidence
des passages frappants ou sentencieux. Bref, globalement, le traducteur ne
semble que rarement éprouver un sentiment de rupture entre le texte et le con-
texte de Cicéron et l'horizon d'attente du XVe siècle français pour lequel il les
traduits.<fnref n="106" /> Le De officiis est un ouvrage de morale pratique directement utile et

<footnote n="101">101 Ornato 1985.</footnote>

<footnote n="102">102 Monfrin 1963 ; Monfrin 1964 ; Chavy 1988 ; Galderisi 2011.</footnote>

<footnote n="103">103 L'on pensera à Laurent de Premierfait (Bozzolo 2004), à Vasque de Lucène (Gallet-Guerne 1974) ou à Jean Lebègue (Grévy-Pons 2002) ; voir aussi Cecchetti 1987 ; Pons 2006.</footnote>

<footnote n="104">104 Monfrin 1972 ; Duval 2001, 241-242.</footnote>

<footnote n="105">105 Voir Hasenohr 1990 ; Lefèvre 2011, 188-192.</footnote>

<footnote n="106">106 Sur le rapport des traducteurs français de la fin du Moyen Âge au passé, voir Duval 2011b.</footnote>
transposable. Que le texte provienne de l'Antiquité ne semble pas ce qui justifie son choix ; seule importe l'autorité de Cicéron, « tressage et treseloquent philozophe » (0.16) et la qualité de ce « tresbeau livre » (0.16).

Pour mieux évaluer la qualité et le rendement de la traduction d'Anjourrant, il conviendrait de procéder à une étude comparée de sa traduction avec la première retraduction française, celle de David Miffant (c. 1501) – étude qui dépasse l'objectif et les limites de cet ouvrage et qui nécessiterait, au préalable, une édition critique du texte de Miffant – afin de mettre en évidence les variations dans les stratégies et les normes de traduction. Une telle analyse pourrait certainement éclairer d'un jour nouveau la transition du Moyen Âge aux débuts de la Première Modernité dans les modalités d'appropriation des textes. Voici, à titre de comparaison, l'édition des deux versions des paragraphes 1 et 2 du Livre I ; cette brève confrontation permet d'observer d'emblée la façon dont Miffant s'éloigne du texte-source et l'amplifie, pour aboutir à un texte-cible moins dense, plus souple et moins elliptique que celui de Bourré :

<table><thead><tr><td>Anjourrant Bourré</td><td>David Miffant</td></tr></thead><tbody><tr><td>[I.1] O, mon filz Marcus, combien que par ung an tu aies esté disciple de ce philozophe Cratipus en la ville d'Athenes, pour la grant renommee de la cité, semblablement aussi pour la grant auctorité du philozophe, et qu'il te soit utile et proffitable de habonder es commandemens et instructions de philosophie, esquelles Cratipus te peut augmenter en science, et la cité, en exemples, toutesfoiz, depuis que à mon utilité je assemblay le langaige latin avecquez le grec, je ne l'ay pas conjoinct en philosophie seulement, mais [aussi] en tout art et excercitude de parler. Et, pour ce, autant t'en veulx je faire affin que tu soies pareil à moy en checune faculté de oroison, c'est assavoir latine et grecque, à la quelle chose nous avons baillé grant aide à noz disciples, ainsi comme il nous semble, affin qu'ilz ne se cuident pas estre rudes en la letre grecque, maiz qu'ilz s'i [cuident] estre enseignez et convenables à parler et semblablement à juger.</td><td>O, Marc, mon filz, ja soit ce qu'il faille et soit comme necessaire que tu ayes aprins et prouffité es institutions, erudicions et commandemens de philosophie tant pour raison du grant et ancien philosophe Cratipus, ton docteur et maistre tant renommé et auctorisé, par le quel tu peulx estre augmenté et aorné de science, comme pour cause de la noble cité et université d'Athenes, où tu peulx avoir les exemples de tant de haulx et parfaiz hommes qui y ont esté et vescu le temps passé, et encores, à present, sont et habitent. Neantmoins, ainsi comment j'ay tousjours voulu conjoinindre et mesler la langue grecque avecques la latine, tant en philosophie comme en rethoricque, je te exorte et admonnesté ainsi le faire affin que de toutes les deux langues tu puisses avoir pareille congnoissance et science, en laquelle chose faisant j'ay tant prouffité et aydé aux Rommains et Latins, que plusieurs d'eulx tant sçavans la langue grecque que icelle non sçavant ont acquis aucunement, par le moyen des livres par moy composez en latin, les sciences de toute philosophie</td></tr></tbody></table>
(continued)

<table><thead><tr><td>Anjourrant Bourré</td><td>David Miffant</td></tr></thead><tbody><tr><td>[I.2] Et, pour ceste cause, tu apprendras du prince des philosophes de ce temps present et apprendras tant que tu vouldras et doiz tant vouloir apprendre que tu ne t'en reppentes point quant tu verras que tu y proffiteras. Mais, toutesfoiz, en lisant noz dictiez, tu cognoestras qu'ilz ne sont gueres discordans des peripathetiques, car eulx et moy avons voulu estre platonistes et socratistes. Tu useras de noz ditz à ta volenté, car nous ne t'en voulons point empeschier. Més, finablement, par noz legendes, tu feras plus legiere oraison latine. Et, je ne cuide point avoir dit ces choses arrogaument, car en baillant la science de philosophie à pluseurs, la propre chose d'un orateur c'est convenablement, diviseement et orneement parler. Or ad ce faire j'ay usé mon aage. Et, pour ce, se je me approprie ce que dit est, il me semble que je le puis bien vendiquer pour mon droit.</td><td>Pour quoy tu apprendras, autant longuement que tu vouldras, la doctrine de ton maistre prince en l'art de philosophie. Mais, tu n'y doibs pas tant vouloir arrester que après t'en puisses repentir. Et pourras plus prouffiter en lysant noz faiz qui trespou different aux doctrines des peripateticiens, car nous voulons ensuyr tant Socrates que Platon et de leurs tradicions pourras user tout ainsi que bon te semblera. Mais en lysant noz œuvres tu congnoistras sa loquence latine plus habondante que la grecque. Non pas que je dye cela par arrogance confessant bien plusieurs en philosophie estre plus enseignez, mais pour ce que en l'art oratoire de dire et parler d'entendement, distinctement et orneeemnt j'ay mis mon excercite et estude et employé et consumé mon temps et mon aage, je y doibs estre plus parfaictement enseigné et avoir aucunement attaint et acquis le comble dudit art oratoire. (fol. Er-v)</td></tr></tbody></table>