# “ Faire commun ”

Claire Omhovère, Marianne Drugeon

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Claire Omhovère, Marianne Drugeon. “Faire commun”. 2020. hal-04675366

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Preprint submitted on 22 Aug 2024

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# EMMA Thème 3 : Faire commun

## Séminaire du 28 janvier 2020

1. « La communauté se voit parée de toutes les vertus quand elle est nationale, et elle appelle une allégeance, un amour, un dévouement, impérieux et exclusifs, donc un "bon communautarisme". Elle devient suspecte dès qu'elle est régionale, sociale, sexuelle, religieuse, ou plus précisément dès que, sous ces différentes modalités, elle est minoritaire. » Sylvie Tissot, sociologue, citée par Laure Cordelet, « Communauté vs communautarisme », *Médiapart*, 28 octobre 2019.

2. « Les revendications autour du commun sont apparues dans les mouvements altermondialistes et écologistes. Elles ont pris pour référence l'ancien terme de « commons », en cherchant à s'opposer à ce qui était perçu comme une « seconde vague d'enclosures ». » Pierre Dardot et Christian Laval, *Commun, Essai sur la révolution au XXIe siècle*, Paris: La Découverte, 2014, 16.

3. « a germinal vision for reimagining our future together and reinventing social organization, economics, infrastructure, politics, and state power itself (...), assert[ing] sovereignty without nationalism (...), it depends on democracy in its truest form. It destroys inequality. (...) It creates, in sum, a politics of belonging. » David Bollier & Silke Helfrich, *Free, Fair and Alice, The Insurgent Power of the Commons*, Canada: New Society Publishers, 2019, 3.

4. “The market/state system often talks about how it performs things for the people – or if participation is allowed, working with the people. But the commons achieves important things through the people. (...) Ordinary people themselves provide the energy, imagination, and hard work.” Bollier & Helfrich, *Ibid*, 5.

5. Glossary of Commons-Friendly Terms: “Nested-I”, “Ontoshift: a shift in a person's fundamental presuppositions and perspectives about the nature of reality and how it is structured. People's ontological viewpoints are reflected in their perceptions of how people and objects exist in the world, and, as a result, what general types of culture, political economy, and coordination structures they see as possible and desirable.” Bollier & Helfrich, *Ibid*, 84-85.

6. “An amazing energy emerged; long-lost feelings of belonging to a place and a community began to surface.” Jon Oram, *Afterword to A Time To Keep* by David Edgar and Stephanie Dale, London: Nick Hern Books, 2007, 127.

7. Richard Schechner, *Performance Theory*, Second Edition, London: Routledge, 1988.

8. “In *Drummer Hodge* there was a scene where women passed through the crowd asking for donations to the war effort. Watching, I realised that I myself was part of this general ‘crowd’, the general mass of Dorchester was also me, and the women came to me directly and asked for donations. In this instant, I did not feel like an audience member targeted for some tokenistic audience participation, but a conscious person being asked a moral and political question about whether I should donate to this cause.” Sarah Weston, “‘Being Part of something bigger than self’: the community play as a model of implicit and explicit political theatre practice,” *Research in Drama Education: The Journal of Applied Theatre and Performance*, 26 Nov. 2019, https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/13569783.2019.1692653

9. “a social actor somehow has permission to implicate the audience in the drama, because this is their home territory; the actors and audience are neighbours. (...) There’s a feeling of equality and intimacy when the cast and the audience come from the same community.” Oram, *Ibid*, 131.

10. « Le commun est à penser comme co-activité et non comme co-appartenance, co-propriété ou co-possession. » Laval et Dardot, *Ibid*, 48

11. « En général, les espaces dont je parle sont mêlés, à voisinages contingents. Beaucoup je le suppose, sont encore à inventer. Ce serait un grand miracle qu’il existe un seul espace, commun à tous les jeux, travaux et actes, si cela était nous connaîtrions des lois universelles, des chaînes uniformes de déterminations qui parcourraient les lieux et les temps. Si cela existait, cela se saurait. Il n’y a pas un seul espace, mais un paysage. Un paysage est une mosaïque d’espaces, et non pas un ensemble d’objets posés dans un espace commun. » Michel Serres, *Rome, Le livre des fondations*, Paris: Grasset, 1983, 229.
1. « [L]e terme de ‘commun’ est particulièrement apte à désigner le principe politique d’une co-obligation pour tous ceux qui sont engagés dans une même activité. Il fait en effet entendre le double sens contenu dans *munus*, à la fois l’obligation et la participation à une même ‘tâche’ ou une même ‘activité’ – selon un sens plus large que celui de la stricte ‘fonction’. Nous parlerons ici *d’agir commun* pour désigner le fait que les hommes s’engagent ensemble dans une même tache et produisent, en agissant ainsi, des normes morales et juridiques qui règlent leur action. Au sens strict, le principe politique du commun s’énoncera donc en ces termes : ‘il n’y a d’obligation qu’entre ceux qui participent à une même activité ou à une même tâche’. » 23 Pierre Dardot et Christian Laval, *Commun. Essai sur la révolution au XXIe siècle*. Paris : La Découverte, 2014.

2. « [I] faut affirmer que c’est *seulement* l’activité pratique des hommes qui peut rendre des choses communes, de même que c’est *seulement* cette activité pratique qui peut produire un nouveau sujet collectif». D&L 49.

3. Barbara Godard, “Notes from the Cultural Field: Canadian Literature from Identity to Hybridity,” *ECW* 72 (Winter 2000): 209-247.

"Canadian literature is prized within this global economy since its multicultural diversity is readily exportable in translation. Although ethnicity has become a signifier of marketability, multiculturalism is accepted only insofar as it increases the cultural capital of the dominant culture." 227

"*[C]elebrating diversity becomes a way of containing it. This rhetoric finds an echo in Canadian literature criticism, which increasingly focuses on the places of crossing or thresholds in a process of denaturalizing the relation between literature, language, and territory [...]" 230

4. ‘Vivre ensemble’ ce n’est pas, comme dans le cas du bétail, ‘paître au même endroit’, ce n’est pas non plus tout mettre en commun, c’est ‘mettre en commun des paroles et des pensées’, c’est produire par la délibération et la législation, des mœurs semblables et des règles de vie s’appliquant à tous ceux qui poursuivent une même fin. » D&L 23

5. « L’éthique de la considération est liée à une philosophie du sujet qui ne se réfère pas une essence de l’homme. Son point de départ est le sujet pensé dans sa corporéité. Celle-ci souligne sa vulnérabilité ou sa passivité et met en avant la dimension de plaisir attachée au fait de vivre ainsi que le caractère toujours relationnel du sujet : nous sommes toujours, dès que nous mangeons, respirons ou travaillons, en rapport avec les autres êtres, humains et non humains, présents, passés et futurs. » Corine Pelluchon, *Ethique de la considération*. Paris : Seuil, 2018, 24.

6. « La peinture de Cézanne ne nous aide pas à mieux habiter le monde, comme si le fait d’être capable de l’admirer indépendamment de nos usages nous conduisait réellement à changer notre comportement à l’égard de la nature. C’est en insistant sur le travail de l’artiste dans ce qu’il a de technique que l’on peut comprendre sa valeur morale, qui n’est pas de communiquer un message mais de nous rendre attentifs à nos sensations et à ce qui, en elles, échappe à la rationalité. Il en est ainsi lorsque l’œuvre a la puissance de nous installer dans le sensible, dans l’être-avec-les-choses-et-avec-les-autres, quand elle nous propulse dans la transdescendance et que, grâce à elle, nous avons en outre la capacité de communiquer avec autrui sur cette expérience ». Pelluchon 232-233.

7. « Cette philosophie se donne pour tache de penser *l’avec* avec *l’entre*, *l’égard* avec le *regard*, tout cela forme le ‘milieu’ par excellence, c’est-à-dire notre ‘monde d’existence’ en tant, bien sûr, qu’il accepte de s’ouvrir à *l’autre*. *L’avec* nous dit la communauté, *l’entre* nous interdit de la penser sous l’espèce d’une simple communion ou d’une unité substantielle. C’est pourquoi il faut penser l’être-ensemble au delà de l’assemblage, dans cet intime affrontement de la communauté avec elle qu’est bien le *partage*. » Georges Didi-Huberman, *Peuples exposés, peuples figurants*. L’œil de l’histoire 4. Paris : Minuit, 2012, 104-105.

8. « Though the hyphen is in the middle, it is not in the centre. It is a property marker, a boundary post, a borderland, a bastard, a railroad, a last spike, a stain, a cipher, a rope, a knot, a chain (link), a foreign word, a warning sign, a head tax, a bridge, a no-man’s land, a nomadic, floating magic carpet, now you see it now you don’t. » 73 in Fred Wah, « Half-Bred Poetics ». *Faking It: Poetics and Hybridity*. Critical Writing 1984-1999. Edmonton : NeWest, 71-96.