La littérature aux politiques
et
la politique en littérature

ça.
Alain Fleury Ekorong &
Armel Jovensel Ngamaleu

Empowerment et postures
politiques contemporaines :
les exemples d'Annie Ernaux et de
Pascal Quignard

Nahla Zid
zidnahla1@outlook.com

DOI : 10.5206/mf.v10i1.22658
Empowerment et postures politiques contemporaines :
les exemples d'Annie Ernaux et de Pascal Quignard

Si le paradigme de l'engagement littéraire prend actuellement une autre tournure, fixant dans l'imaginaire du lecteur un pouvoir actif de la littérature conjugué au présent, sans avoir recours aux anciennes doctrines, c'est parce que le champ littéraire aurait dévié de camp, où agir politiquement s'avère efficace et bénéfique pour les causes qu'on défend et ce en repensant les configurations de la responsabilité de l'écrivain. Les enjeux de la Cité ont imposé une nouvelle figure politisante de l'écrivain, elle est congruente avec le traitement privilégié de sujets actuels problématiques dans le récit contemporain à savoir la réflexion sur les injustices, le racisme, l'immigration, le combat féministe ou encore l'écopoétique où la préoccupation écologique est au cœur du récit littéraire, engageant ainsi le lecteur dans ses propres combats comme dans sa prise de conscience citoyenne. Il serait alors question pour l'écrivain de refaçonner une identité littéraire, citoyenne et politique où l'innovation esthétique, marqueur politique performant, se joint aux valeurs de gauche et aux différents débats d'idées. Cette identité interrogerait d'une part, le positionnement complexe de l'écrivain par rapport aux champs social et politique et d'autre part le souci de rafraîchir continûment la notion de l'engagement, à l'instar de Derrida qui revendique à l'occasion du cinquantième anniversaire de la revue de l'intellectuel de gauche, Les Temps modernes, la « Nécessité impérative de garder le mot “engagement”, un beau mot encore tout neuf », de suggérer - et prédire - « en le tirant peut-être un peu ailleurs : tourné du côté où nous nous trouvons chercher à nous trouver, « nous », aujourd'hui. Garder ou réactiver les formes de cet « engagement » en en changeant le contenu et les stratégies » (Derrida, 1996 : 40).

Le choix du mot « empowerment » s'inscrit dans les différentes acceptions de l'empouvoirement individuel et communautaire où l'on se donne en gage pour s'accomplir, se réaliser pour pouvoir agir, on se trouve donc lié par une promesse devant être exécutée, qui est celle de la responsabilisation et ce dans le but de s'émanciper, d'avoir un statut pour atteindre un certain salut en communauté. Dans la littérature, cette forme d'empouvoirement réactivée, déciderait du style d'écriture, du contenu et des stratégies engageant l'écrivain ; elle est renforcée par le pouvoir esthétique<fnref n="1" /> de la langue. La littérarité engageante inscrirait alors la fonction-auteur dans une sorte de pouvoir, pouvoir littéraire d'agir et de réagir avec la condition humaine, certes, mais surtout pouvoir nuancé, situé entre l'Histoire et la fiction, entre mise en forme et remise en question du langage, entre idée et idéologie.

En interrogeant les stratégies auctoriales de deux figures littéraires qui déconstruisent elles-
mêmes l'image de l'écrivain qui « s'engage », nous avons choisi de travailler essentiellement sur une
série d'articles et particulièrement d'entretiens littéraires. Ce type de péri-texte, exploré comme étant
élément participatif à l'œuvre, serait un discours - insoumis - d'une poétique qu'aime pratiquer
l'écrivain qui, à la lumière de son œuvre, nous dévoile le moi véritable, l'homme et la personna
« cachés » derrière elle. Outre leur dimension synthétique qui facilite l'accès à différentes approches et
courants de pensées, ces entretiens nous aideront à approcher les différentes statures de l'œuvre par
le biais d'une projection d'un ethos et d'une construction d'une image de soi. De cette idée découle
celle des postures pour laquelle nous avons opté dans notre analyse où l'ethos auctorial qui se co-
construit avec la posture<fnref n="2" /> littéraire, permettra d'ausculter le dialogue entre formes/contenu de l'œuvre

<footnote n="1">¹ Par exemple les formes libres incluant la décentralisation des genres et des mots ou encore l'imaginaire des formes qui pourrait être tributaire d'une certaine hégémonie.</footnote>

<footnote n="2">² La notion de « posture » conceptualisée et développée initialement par Alain Viala, qu'il définit comme la «manière singulière d'occuper une “position” dans le champ littéraire » (1993 : 216), a été explorée par Jérôme Meizoz qui s'est beaucoup intéressé aux textes autobiographiques où la construction d'une posture, celle d'une identité et ses mises en scène incarnée par l'écrivain stimule cette image de soi. De cette notion se dégage le caractère social de figure d'écrivain et ses spécificités. La posture serait alors pour Meizoz « un des principes mêmes de l'acte créateur : elle s'élabore solidairement à la poétique. Et celle-ci s'éclaire lorsqu'on la réfère, entre autres, à la posture. Or, si toute posture se donne comme singulière, elle inclut simultanément en elle l'emprise du collectif. » (2007 : 7) Nous avons voulu nous inspirer de la façon d'élaborer de Meizoz c'est-à-dire de « la posture d'un écrivain (qui) s'étudie donc aussi selon son rapport aux publics. » (7) Ce rapport au public est élucidé selon une enquête « aussi bien sur le texte (la posture énonciative du narrateur et/ou de</footnote>
et stratégies d'écriture à travers le redéploiement de notions comme (dés)engagement/distance. Jusqu'où la littérature et la politique peuvent-elles donc être aussi (in)compatibles avec des écrivains contemporains comme Annie Ernaux et Pascal Quignard ? Pourrions-nous dialectiser la relation entre leurs différentes postures ?

## La prise de parole *agissante*

Certains auteurs malgré une époque de désabusement appellent à la résolution des problèmes politiques de la Cité. N'est-ce pas entre les lignes des plus grandes œuvres souvent nobélisées qu'on découvre et repère leur grande portée politique ?

La prise de conscience chez Annie Ernaux justement est prise de parole et d'action politique notamment quand il s'agit de défendre la cause des femmes. En effet, Ernaux avant de commencer l'écriture de son premier roman autobiographique *Les armoires vides*, a adhéré au mouvement Choisir<fnref n="3" /> de Gisèle Halimi, la militante féministe et anticolonialiste tunisienne, puis au MLAC ; « ce qui concerne les femmes est bien entendu politique », affirme-t-elle dans *L'écriture comme un couteau* (2003 : 46). Il fallait écrire sur l'avortement car écrire est un acte politique pour l'écrivaine ; d'ailleurs elle évoque ce contexte en 2014 dans *L'Humanité* : « J'ai écrit *Les Armoires vides* en 1974, alors que nous étions en pleine lutte pour obtenir la libéralisation de l'avortement. Mon roman, qui avait pour cadre l'avortement, était une façon pour moi de prendre part au militantisme. »

Animée par des idées de gauche, son « appartenance à une sensibilité « de gauche », voire d'extrême gauche, n'entraîne pas [...] un engagement explicite, militant, de type sartrien (pétitions, etc.), quoique cette sensibilité aux choses politiques apparaisse implicitement dans (ses) livres. » (Yves Jeannet : 39) L'inhérence de l'engagement à la littérature est pensée par Ernaux comme étant évidente, l'écriture qui pourrait remplacer l'engagement, est perçue « comme acte politique et comme "don" » (2003 : 45). Ainsi, les valeurs de l'engagement de l'écrivaine sont tout aussi bien politiques que culturelles, sociales et morales. D'où le pouvoir de la littérature dans sa mission première : résister à toute forme d'aliénation et d'oppression, ce qui laisse entendre que la littérature est intrinsèquement engagée et engageante pour Ernaux, puisqu'elle répond aux besoins essentiels et profonds de l'homme à savoir individuel, social et identitaire : « en termes de visibilité d'engagement politique, de prises de position appuyées par la publication d'articles dans Le Monde [...] je me situe plutôt à l'extrême gauche ! En réalité, si je n'ai jamais fait de la politique à l'intérieur d'un parti, j'ai soutenu et je soutiens toujours des actions politiques en signant des pétitions, en participant à des actions, pour la régularisation de tous les sans-papiers, par exemple, avec parrainage d'immigrés clandestins » (2003 : 45).

En effet, en 2018, Ernaux a signé avec d'autres artistes comme Jean-Luc Godard la pétition pour boycotter la saison culturelle croisée France-Israël, qui servait de « vitrine » pour la culture sioniste au détriment du peuple palestinien occupé par la force. Le 7 juin 2021, dans une tribune sur le blog Médiapart, elle signe une « lettre contre l'apartheid : en soutien de la lutte palestinienne pour la décolonisation »<fnref n="4" />. Elle y écrit : « L'apartheid israélien est soutenu par la complicité internationale. [...] Il en va de notre responsabilité collective de réparer ce mal. Il faut que l'apartheid soit démantelé. Nul.le d'entre nous n'est libre, tant que nous ne sommes pas tou.te.s libres. » En janvier 2024, elle est

<footnote>l'auteur, et enfin la posture de l'artiste représenté dans la fable) que sur les *paratextes* : les entretiens et déclarations publiques, préfaces, couvertures, etc.). » (7-8)</footnote>

<footnote n="3">³ L'écrivaine avocate militante, G. Halimi, au cours du procès de Bobigny défendra une cliente, Marie-Claire, poursuivie pour avoir avorté. Des intellectuels français comme Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Louis Aragon se sont mobilisés pour défendre sa cause grâce à la création d'un comité de soutien.</footnote>

<footnote n="4">⁴ « Nous, soussigné•e•s artistes, écrivain•e•s et créateur•ice•s palestinien•ne•s, et nos allié•e•s du monde de la culture nommé•e•s ci-dessous, [...] Nous vous demandons de nous rejoindre maintenant, à ce moment critique, et de manifester votre soutien public à la libération de la Palestine. [...] le racisme, dont l'antisémitisme et toutes les formes de haine, nous sont odieux et ne sont pas les bienvenus dans notre lutte. Il est temps de s'opposer à ces tactiques de silenciation et de les surmonter. Des millions de personnes à travers le monde voient dans les Palestinien•ne•s un microcosme de leur propre oppression et de leurs espoirs, et des alliés tels que Black Lives Matter et Jewish Voice for Peace, ainsi que des militant•e•s des droits des peuples autochtones, des féministes et des mouvements queer, parmi beaucoup d'autres, expriment de plus en plus leur soutien. » (Médiapart)</footnote>
pétitionnaire de « Strike Germany », (En grève contre l'Allemagne), appelant au boycott de l'État et de ses institutions culturelles pour s'indigner contre son soutien infrangible à Israël. L'emploi de mots comme « responsabilité collective », « réparer » et de l'impératif engagent l'écrivaine dans cette expérience collective du « nous ». Ce « nous » appelle au réengagement, mais rappelle aussi la notion de l'empathie, de l'Einfühlung chère aux romantiques allemands, du souci fondamental du respect de l'autre, de l'éthique de soin et du care, une continuité de ce souci du « nous » en communauté et la nécessité urgente de former une communauté de solidaires.

Elle figure également en juin 2024 parmi les signataires qui demandent que cesse le bashing de la France Insoumise et de ses dirigeants. Les prises de position de la nobélisée contre toute forme de discrimination pour la défense des causes justes mettent en lumière sa posture politique et son combat pour les libertés individuelles ainsi que pour l'émancipation anticoloniale. Les romans à vocation sociale ou sociologique d'Annie Ernaux manifestent en somme la posture de l'auteure, c'est-à-dire la manière dont elle a forgé sa singularité, par le biais de ses prises de position politiques mais aussi littéraires. D'ailleurs, cette notion de posture prend tout son sens quand l'écrivaine affirme : « ce livre (la Place) a inauguré [...] une posture d'écriture, que j'ai toujours, exploration de la réalité extérieure ou intérieure, de l'intime et du social dans le même mouvement, en dehors de la fiction. Et l'écriture, « clinique » [...] que j'utilise, est partie intégrante de la recherche. Je la sens comme le couteau, l'arme presque, dont j'ai besoin. » (Ernaux, 2003 : 23) Ici, les termes comme « clinique », « couteau », « arme » inscrivent l'écriture dans le registre de la blessure : celle qui se trouve dans les entrailles du corps intime, et celle qui est repérée à l'intérieur du corps social. L'observation et l'exploration se veulent alors gestes de défense ayant pour seul objectif de « [...] concour(IR) à la subversion des visions dominantes du monde. » (Ernaux, 2003 : 33)

Par ailleurs, pour cette écrivaine qui se soucie aussi bien de la forme que de la portée politique de l'œuvre, le dialogue entre le texte et le monde social est essentiel, car « chaque œuvre à faire a sa poétique en soi, qu'il faut trouver » (Ernaux, 2003 : 53-54). Cette poétique, empruntée de Flaubert, Ernaux l'a en effet trouvée : c'est une poétique déployée et forgée avec la notion de l'engagement, et elle a un nom : l'écriture plate, fonctionnant comme une analyse presque scientifique fondée sur l'observation, et sa nature est selon elle un couteau aiguisant les mots avec ce mode favori : la précision. La fonction et la nature de cette écriture ernausienne sont entendues comme recherche de la forme reflétant son rapport au monde que l'auteure déconstruira sur le mode de l'insoumission et la rébellion : « je m'efforce maintenant de dépouiller ce que j'écris des signes de connivence culturelle élitiste et de dire les choses avec le moins de détours (comme le sont la métaphore, le symbole ou le mythe mort). » (Garcin, 2004 : 162)

Cet acte chirurgical dont elle se réclame, sacrifie les archétypes littéraires au nom du dépouillement des canons du discours et de la langue, il lui permettra de voir « juste » l'existence réelle des choses, en leur trouvant une Place essentielle entre les lignes de la vérité qui se dérobe sans cesse :

> Par et dans le choix de cette écriture, je crois que j'assume et dépasse la déchirure culturelle : celle d'être une « immigrée de l'intérieur » de la société française. J'importe dans la littérature quelque chose de dur, de lourd, de violent même, lié aux conditions de vie, à la langue du monde qui a été complètement le mien jusqu'à dix-huit ans, un monde ouvrier et paysan. Toujours quelque chose de réel. Tout l'enjeu consiste à trouver les mots et les phrases les plus justes, qui feront exister les choses, « voir », en oubliant les mots, à être dans ce que je sens être une écriture du réel. (Ernaux, 2003 : 22)

C'est avec l'aide de mots et phrases « les plus justes » qu'elle s'engage alors à les réaliser dans des causes justes. Elle qualifie d'ailleurs sa propre écriture d'auto-socio-biographie<fnref n="5" />, se situant entre

<footnote n="5">⁵ « Le terme auto-socio-biographie (que l'on écrit aussi en un seul mot) a été utilisé pour la première fois par Annie Ernaux pour qualifier sa propre pratique (L'Écriture comme un couteau, 2002). Au-delà, le mot désigne désormais un courant qui s'est développé dans le dernier quart du XXe siècle et qui consiste à lier étroitement le récit d'un devenir individuel aux conditions sociologiques de l'existence du narrateur, en rendant explicite l'articulation entre les deux. La narration biographique devient ainsi le terrain d'une analyse des mécanismes d'adhésion ou de rejet à son milieu. » (Montémont, 2017 : 99-100)</footnote>
littérature et sociologie. En fait, l'autobiographie impersonnelle d'Ernaux fait remonter à la surface des textes un Je politique dont la valeur est intrinsèquement collective afin de susciter au lecteur – qu'elle compte sur sa propre libération – des émotions qu'elle nomme politiques ; voici comment elle développe cette idée où elle estime qu'

> il y a un aspect fondamental, qui a à voir énormément avec la politique, qui rend l'écriture plus ou moins « agissante », c'est la valeur collective du « je » autobiographique et des choses racontées. Je préfère cette expression, valeur collective, à « valeur universelle », car il n'y a rien d'universel. La valeur collective du « je », du monde du texte, c'est le dépassement de la singularité de l'expérience, des limites de la conscience individuelle qui sont les nôtres dans la vie, c'est la possibilité pour le lecteur de s'approprier le texte, de se poser des questions ou de se libérer. Cela passe, naturellement, beaucoup par l'émotion de la lecture, mais je dirais qu'il y a des émotions plus politiques que d'autres... (Ernaux, 2003 : 49)

On décèle ainsi de cette posture ernausienne les interactions du style et du politique, dans le questionnement incessant de la place du Sujet dans le monde. La forme et le fond qui s'imbriquent dans une pensée libérée des systèmes aliénants, ne sont-ils pas une nécessité de faire – et défaire – sens d'une nouvelle réalité du réel, c'est-à-dire agissante sur le réel ?

Outre les manifestations, les grèves et les pétitions pour réclamer les droits humains, Ernaux a rencontré les cheminots en grève en 2023 et a participé en 2018 à *La bataille du rail : Cheminots en grève, écrivains solidaires*, un livre collectif qui soutient cette grève engagée, « Car la lutte des cheminots n'est pas une lutte corporatiste, elle cristallise au contraire l'idéal de solidarité, concrétisé par des services publics, de tout un peuple. » (quatrième de couverture). Les droits d'auteur ont été reversés aux caisses de grève. Ainsi, agir et bouger, c'est chercher l'autre, aller à sa rencontre et être à son écoute.

À quoi sert la littérature ? Pourquoi écrit-on ? Pourquoi lit-on ? Peut-on parler d'une urgence d'écrire ou/et de s'impliquer ? Autant de questions qui hantent les écrivains et les critiques également afin d'essayer de comprendre si la littérature nous aide-t-elle finalement à : changer de monde ou à changer le monde ?

À la question posée par Yves Jeannet à Annie justement : « Cet ancrage à gauche, né de votre prise de conscience de la lutte des classes, participe-t-il aussi des mots d'ordre souvent cités de Marx, Rimbaud, Breton (donc acquis, je suppose, à l'université), « Changer la vie », « Transformer le monde », et ce double désir serait-il aussi la visée essentielle de votre œuvre prise dans son ensemble, dans son « projet » ? » (43), elle répond résolument que l'écriture est un acte, une activité et une action politiques :

> Oui, [...] écrire était ce que je pouvais faire de mieux comme acte politique, eu égard à ma situation de transfuge de classe. Mais je ne voulais pas signifier par là que mes livres remplacent l'engagement, ni même qu'ils sont la forme de mon engagement. Écrire est, selon moi, une activité politique, c'est-à-dire qui peut contribuer au dévoilement et au changement du monde ou au contraire conforter l'ordre social, moral, existant. Ce qui m'a toujours frappée, c'est la persistance, tant parmi les écrivains et les critiques que le public, de cette certitude : la littérature n'a rien à voir avec la politique, elle est activité purement esthétique, mettant en jeu l'imaginaire de l'écrivain, lequel – par quel miracle, quelle grâce ? – échapperait à toute détermination sociale alors que son voisin de palier serait classé dans la classe moyenne ou supérieure. (Ernaux, 2003 : 46)

La littérature peut-elle constituer de ce fait un médium idéal pour imposer une certaine culture de l'égalité et faire bousculer les valeurs de l'un et de l'autre, en faisant appel à la réflexion, à l'esprit critique et à l'éveil des consciences ?

Dans ce paragraphe, la bourdieusienne partage sa façon de concevoir la conscience politique qui devrait être de gauche et qui fait réfléchir sur les frontières qui existent entre la gauche et l'extrême gauche, dénonçant ainsi l'imaginaire inégalitaire de la droite :

> Vous voulez dire une conscience politique de gauche. Être de gauche, c'est croire que l'État peut quelque chose pour rendre l'individu plus heureux, plus libre, plus éduqué, que ce n'est pas seulement affaire de volonté personnelle. Au fond de la vision de droite, on trouve toujours une acceptation de l'inégalité, de
la loi du plus fort et de la sélection naturelle, tout ce qui est à l'œuvre dans le libéralisme économique déferlant sur le monde actuel. (Ernaux, 2003 : 41)

Ce qu'elle appelle une conscience politique de gauche, lui permet d'accéder à une posture qu'elle désire politiser et ce en s'impliquant et en intervenant dans l'espace public à travers l'« appropriation critique de l'expérience » (Viart, 2006 *Fictions critiques* : 194) personnelle et collective, grâce à la mise en œuvre de la pratique de l'écrivain citoyen comme champ d'interactivité sur la scène politique et médiatique.

Par conséquent, avec Ernaux dont la posture forme une démarche consciente et fait d'elle une auteure engagée légitime, cette réflexion à notre rapport au vivant qui fait entendre les voix des opprimés, prisonniers, femmes ou colonisés soient-ils, montre bien que la littérature réfléchit, comme du temps des écrivains dits engagés et contestataires, à la condition humaine et à ses misères. Elle serait un témoignage vivant et vibrant de la continuité de cette époque, à divers degrés ; cela prouverait que jusqu'à aujourd'hui, la littérature, pétrie – ou pas assez – d'idéaux humanistes, n'a pas réussi ni n'a pu, se dépolitiser.

A l'instar du type sartrien et camusien, le type ernausien si on peut utiliser le terme, a révélé que la littérature serait, par le pouvoir de l'imagination, acte et arme de réflexion, de critique et de défense, se battant pour la liberté et pour moins d'inégalités. Le combat pourrait alors revêtir d'autres noms et ce en accueillant d'autres signifiants, raison pour laquelle la prise de conscience même des notions comme combat et engagement littéraire pourrait se situer ailleurs, c'est-à-dire au croisement de deux approches : historique et transhistorique. Penser les (re)configurations de l'engagement littéraire et ces conceptions font preuve aujourd'hui d'une « ouverture notionnelle latente » quant à l'engagement en tant que continuité historique, qui serait « un assouplissement de l'idéal-type sartrien » (Chaudet, 2016) et transhistorique où l'on médite sur le croisement de l'engagement et du désengagement, où l'on réfléchit sur l'apport d'une littérature comparée et sur la nécessité de « sortir du cadre temporel, spatial, dans lequel s'inscrit l'histoire de la modernité » (Daros, 2015 : 159), car comme le pense le spécialiste de littérature comparée, « il est encore de nombreux lieux, dans le monde, où cette dialectique possède un sens. » (Daros, 2015 : 158)

Le terme « distance » récupéré et investi par Ernaux et Quignard d'une manière différente voire même entièrement opposée, constitue un lieu conceptuel où justement la relation entre leurs différentes postures entrerait en résonance avec la reconstruction de l'image dialectique de l'auteur politique et avec la figure de l'empowerment de l'auteur : le mot « distance » deviendrait ainsi un concept possédant un sens et une portée essentiellement politiques.

En effet, le terme « distance » pour Annie Ernaux revêt une signification inaccoutumée du point de vue du style d'écriture, elle l'a raccordé au mot écriture pour devenir son complément ; ainsi l'expression de « l'intrusion, l'irruption, de la vision des dominés dans la littérature, avec les outils linguistiques des dominants, notamment la syntaxe classique » qu'elle adopte, constitue la définition de ce qu'elle entend par « écriture de la distance », elle pense justement, à partir de cette écriture, qu'il existe une distance entre les différentes strates langagières « au travers des mots enchâssés dans la trame du récit », traits individuels certes, mais qui dénotent surtout l'appartenance à « une classe sociale ouvrière et paysanne », communiquant et décelant « un “pointage”» du rôle hiérarchisant du langage. » (Ernaux, 2003 : 48, *Entretien*) Le langage hiérarchise, marque le contrôle et la domination des rôles ; l'« écriture de la distance » serait alors un lieu de conscience de classes mais surtout un lieu de stigmatisation de la stratification par le langage, elle est symbolique, sur le plan social, culturel et politique.

Comment gagne-t-on à travers le concept de la distance à dialectiser les relations entre engagement, littérature et communauté ? Face aux enjeux actuels de la « communauté » dont la notion même est devenue problématique, — elle est communauté de solidaires chez Ernaux, « communauté de solitaires » chez Quignard —, faut-il inventer, à partir de la notion de distance, d'autres lieux de résistance, c'est-à-dire un lieu de parole silencieuse ?

## Prises de distance et de silence
L'évincement du mythe personnel de l'auteur au profit d'un absolu littéraire, (La mort de l'auteur, Barthes), a ancré l'idée du désengagement et de l'anonymat impersonnel (Blanchot). Tombé en désuétude, le terme « engagement », considéré comme notion périmée (Robbe-Grillet Alain), a été remplacé par désengagement, contre-engagement, voire même par rupture et fin. La posture de la prise de distance qui a provoqué un certain clivage entre engagement intellectuel et modalités de participation, a pourtant continué d'esquisser la figure de l'écrivain dégagé (Desproges), en réengageant la gauche comme pensée politique qui, paradoxalement, appelle à arrêter de soutenir le pouvoir dans toutes ses formes, elle est, à l'instar d'un Pascal Guignard réservé, renversement de toute forme d'idéalisme, traduction d'une quête incessante.

Dans *Le Livre à venir*, Blanchot (1959) s'oppose à tout éventuel classement de genres et compartimentage générique, d'après lui, « « seul importe le livre, tel qu'il est, loin des genres, en dehors des rubriques, prose, poésie, roman, témoignage, sous lesquelles il refuse de se ranger et auxquelles il dénie le pouvoir de lui fixer sa place et de déterminer sa forme. Un livre n'appartient plus à un genre, tout livre relève de la seule littérature. » (Blanchot, 2005 : 272-273) Nous retrouvons ici l'esprit littéraire quignardien où justement le caractère « indécidable » de son écriture littéraire justifie son refus d'octroyer au genre une autorité unique, ébranlant le compartimentage des formes et des genres : les non aligner signifierait alors les désaliéner.

Le droit à l'abstention et au repli acquerrait pour lors une certaine légitimité. Il ne veut pas dire désinvestissement, car le repli, doté de plusieurs visages et plissements, serait à la fois résistance dans et à travers la solitude et radicalité dans la mesure où il fait ressurgir un nouveau type de comportement auctorial. En effet, en s'inscrivant dans une évolution de redéfinition d'un nouveau modèle (ou anti-modèle) d'écrivain et d'être-citoyen, Quignard s'installe hors du jeu politique, et ce en se réclamant d'un retrait essentiel de la politique et d'une certaine apathie politique. Ce comportement s'inscrit alors dans une logique de refus du système social comme celui politique.

## Écran blanc, œuvre ouverte

Le mouchoir, métaphore de l'écran blanc est chose sublime chez Quignard qui écrit dans *Dernier Royaume* : « [...] *Le mouchoir qui cache notre nez quand il éternue : il est à jamais ce qui devient le linge qui sert aux adieux* ; *l'écran blanc sur lequel tout ce qui fut soustrait revient dans la nef obscure, dans le livre qu'on ouvre, dans la salle où on a éteint les lumières. Toujours un dieu se dissimule.* » (2018 : 250)

Dans le livre qu'on incise et perce, il y a ce dieu qui se cache et se couvre, se voile et se fait disparaître, s'efface et se replie. Dans la scission comme dans la sécession, il y a le défi secret et muet de l'écrivain qui s'unit au langage, fusionne avec la pensée pour s'en éloigner et s'en démarquer, toujours dans cet acte de défaire, afin de s'abandonner à la *Vie* secrète (1998) <fnref n="6" /> et hallucinée du langage, à ses errances, en renouant avec *Tous les matins du monde* (1991), avec le commencement et l'origine, avec la généalogie des choses, une ouverture sur « cette salle où on a éteint les lumières », d'où ressurgit une obscurité initiale, sombre et secrète, énigmatique et silencieuse, cette « trouée imaginaire que je cherche à évoquer », <fnref n="7" /> signale Quignard dans *Sur l'idée d'une communauté de solitaires* (2015 : 66). Là commencerait la recherche de ce « dieu qui se dissimule », qui s'échappe, une vision de choses cristallisée dans le questionnement permanent sur la création du langage et de la pensée, sur l'Origine et ses origines. Nous proposons donc de nommer l'écriture quignardienne « écran blanc » que nous empruntons du texte sus-cité. Dans cette appellation, nous avons fait le clin d'œil à l'écriture blanche barthienne. Si elle est autoréférentielle et recherche pour l'un, elle est quête incessante et autoréflexive pour l'autre. La blancheur dénote donc le dépouillement pour déposséder le langage de toute hégémonie ; à partir de cette couleur de l'absence, l'écriture de Quignard porte en elle la défaillance du Sujet et son identité, une tension et une impulsion invisibles ; dès lors, elle n'installe pas seulement

<footnote n="6">⁶ Il écrit dans la quatrième de couverture de l'œuvre : « La vie secrète est la vie qui se sépare du monde. Je renonçai peu à peu à toutes les activités sociales que je menais. Je cherchais autre chose. La vie qui ne se montre pas, cachée, amoureuse, profonde, non sociale. »</footnote>

<footnote n="7">⁷ « Au sein même du mouvement d'association des êtres, de focalisation des foyers, de culte des morts, d'architecture quadrangulaire des portes et des temples, de fétichisation du site, de dialogue de tous avec tous dans la langue parlée commune, il y a une trouée. » (Quignard, 2015 : 65)</footnote>
une distance, mais plutôt une radicalité dans la mise à l'écart, c'est une réticence voulue et pratiquée, elle est aux prises avec la langue, ce qu'elle signifie et ce qu'elle implique quand elle devient emprise, c'est-à-dire en tant que pouvoir qui s'impose et impose, qui dicte les goûts, exige une structure, soumet les faits, fixe les effets, donne le ton d'un style et décide d'une tendance. Cela est perceptible quand il désacralise et démystifie l'hiératique, artificiel, efficace et protecteur : « On cessa de vénérer le prêtre dans le boucher. Ce qui avait été plus sacré que les vivants, ce qui savait être plus réel que le réel, ce qui savait tromper les dieux et les fauves et les esprits, ce dont on escomptait une efficace directe, ce qui assurait une protection certaine, devint faux, ludique, décoratif. » (Quignard, 2018 : 64)

La littérature serait selon Quignard un projet latent et neuf qui se prépare, une archéologie esthétique et critique du monde contemporain, un nouveau modèle de beauté supérieure : « Il nous faut créer un nouvel idéal esthétique. Il nous revient de proposer un but suprême, éminent, parfait, à une société qui est devenue toute neuve. Il nous faut former, à l'aide de l'imagination, un modèle de beauté qui puisse sidérer les citoyens parce qu'elle sera supérieure à celle des individus. » (Quignard, 2015 : 247)

Quignard n'accepte aucune forme de domination, serait-elle même issu du propre langage de l'écrivain : « [il] est celui qui choisit son langage et n'en est pas dominé. Il est le contraire de l'enfant. Il ne mendie pas ce qui le domine : il travaille à ce qui le libère » (Quignard, 1997 RS : 15). Son écriture révèle et « le désordre nu du langage » et la volonté de « désordonner la pensée qui cherche. » (Quignard, 1997 : 72)

Dans un entretien mené par Stéphanie Boulard et Sylvain Santi (2014), dont le titre est « Pascal Quignard, un écrivain politique », le politique chez cet écrivain relève d'une autre intonation, son accès est déroutant. Se méfiant des systèmes de pensée et de toute lumière qui se projette sur les discours et de l'éclat des mots, Quignard cherche dans les *Ombres errantes* (2004) des mots et de leurs structures, à travers leurs origines et étymologies, à s'opposer aux multiples pouvoirs, même celui des mots, à les creuser, à déconstruire tout ce qui contraint l'individu. Ainsi dans « le mot *sanglier* [il y a] le mot *singularis* (porcus), c'est celui que les naturalistes appellent le *solitaire*. Vous voyez, on ne change pas de thème. [...] J'aime, depuis tout petit, la métamorphose à l'état naturel. La mer déchaînée dans le port qui submerge les quais en ruine » (Boulard, 2014 : 327) C'est dans ce sens que l'écrivain est considéré très politique, originellement, dans sa manière d'interroger le rapport de l'individu avec la communauté des solitaires, dans ce mouvement entre po(î)étique et politique. D'ailleurs, il affirme dans *Dernier royaume*, métaphore d'un pouvoir total, qu' « écrire est entièrement politique. [...] Celui qui écrit est celui qui cherche à dégager le gage. À désengager le langage. À rompre le dialogue. À désubordonner la domestication. À s'extraire de la fratrie et de la patrie. À délier toute religion. » (Quignard, 2004 : 124)

Quignard, cet enfant des ruines et des décombres, connaît l'expérience de la solitude, du manque et de la privation, vivant dans un port en ruines, avec les bombes

sur la rive de mon enfance. [...] c'est à n'en pas douter de la politique – et de la politique terriblement sombre [...] Ma réaction a été aussi mystérieuse qu'efficace : silence, anorexie. Pour me faire manger, il fallait boucher toutes les fenêtres, fermer les portes, et me laisser seule, dans le noir. Il ne fallait pas que je voie ce que je mange. A la réflexion c'est curieux ce rejet de la famille, des autres, de la lumière, si petit, avant l'acquisition linguistique. J'ai retrouvé cet intense plaisir du noir, cet intense plaisir panique de la désorientation. (Boulard, 2014 : 324)

Dans les marges de l'écriture comme celles de la vie, l'imaginaire des ruines a habité l'écrivain, qui adopte une esthétique de transfiguration où la méditation rejoint la réflexion critique, il déclare d'ailleurs : « Le français, c'est tout simplement du latin en ruines. La passion de l'étymologie rejoint la passion de la métamorphose. C'est ouvrir un mot et examiner son abîme. » (Boulard, 2014 : 331). Le mot serait donc pour lui un lieu insondable, où se transforme le langage et se reconstruit sans cesse depuis ses propres ruines.

Quignard clame son indignation contre la supériorité des gardiens du temple professant les doctrines, qui orientent la pensée et dirigent le cénacle : « Arrêtez de vous donner des maîtres. Arrêtez
de payer des yeux pour vous épier. Arrêtez d'inventer des dieux. D'où vous vient cette "obstinée volonté" de produire de la domination ? Les bêtes ne souffriraient pas ce que vous consentez. » (Gauthier 2019 : TIES)

L'écrivain qui cite dans cet entretien avec Boulard et Santi (Boulard, 2014 : 325) l'auteur du *Discours de la servitude volontaire* (1576) le rejoint dans cette philosophie de ne plus servir, ne plus soutenir le pouvoir, c'est de la sorte que de la Boétie nous donne cette leçon retenue par Quignard : « Soyez résolus à ne plus servir, et vous voila libres. Je ne vous demande pas de le pousser, de l'ébranler, mais seulement de ne plus le soutenir, et vous le verrez, tel un grand colosse dont on a brisé la base, fondre sous son poids et se rompre. » (de la Boétie, 1997 : 2)

Pour Quignard, rester seul, se mettre à l'écart et en retrait de toute forme de pouvoir, et symboliquement, métaphoriquement de toute organisation structurale, serait une solitude résistancielle contre le pouvoir et manifestement, un réel agir politique. Une communauté de solitaires serait donc une communauté secrète sans transcendance ni idéalisme, antihéroïque et non exemplaire, éphémère, instable, désœuvrée, qui s'abandonne à soi et à ses angles invisibles, à son insuffisance et à son incomplétude, puisque « Lire-vivre-écrire-désirer-aimer, au fond de moi, consiste à entrer de façon intrépide dans l'angle où plus personne ne peut vous voir, l'angle où l'identité se perd, l'angle où la nudité et la liberté commencent », écrit-il dans *Lettre à Dominique Rabaté* (Quignard, 2010 : 8)

Au-delà des significations lexicales communes et envahissantes dont sont déguisés les mots et les conceptions contemporains, Quignard est persuadé que « le langage est par lui-même l'investigation » (Quignard, 1997 RS : 21), possible définition de sa conception de la « rhétorique spéculative » ; dans l'idée de s'abandonner à ce type de spéculation, à cette insuffisance où le langage et la pensée ne peuvent se réclamer d'une certitude, s'abrite un défaut de vérité. En effet, la matrice narrative propose un autre rapport au texte, un dialogue inhabituel entre savoirs brassés et déficiences du langage, une problématique qui concerne, selon lui, ce qui relève du traitement du savoir. La lutte de Quignard serait alors ailleurs, elle est cet « écran blanc », cette distance qu'on marque entre les lignes écrites ou sur les pages à écrire, c'est-à-dire qu'il tente toujours de transgresser, de remettre en question et consumer (volontairement) les discours (au sens foucaldien). Mais n'est-ce pas en soi un programme ou un projet de se projeter toujours dans le refus et la transgression ? Cet écran qui sert de cran à différents niveaux, est une forme d'injonction inhabituelle, elle est hétérodoxique, une œuvre hétéro, qui, suivant l'acceptation grecque qui veut dire *autre*, se veut et se doit d'être ouverte (Umberto Ecco) à l'herméneutique et à l'ekphrastique, où Quignard fait et défait l'œuvre puisque l'idée de plan et de programme est pour lui inadmise. En prônant le silence et l'absence de but comme valeurs suprêmes, il conteste les genres purs et cherche plutôt l'absence des genres (*ab* signifie étymologiquement l'éloignement, l'achèvement) ou les genres de l'absence. Il s'agirait alors de promouvoir une posture d'invisibilité reposant sur le couple silence/solitude comme mode de résistance, puisque « Nous sommes meilleurs isolés. [...] On glisse sa tête dans l'Absence », car « Partout la solitude est préférable ». (2012 Les Désarçonnés : 17). D'ailleurs, il confie dans *Le nom sur le bout de la langue* : « J'ai écrit parce que c'était la seule façon de parler en se taisant » (1995 : 62).

Le pouvoir de cette littérature s'inscrit donc dans le non-pouvoir des choses et des mots, l'écriture ne doit pas exercer son pouvoir sur l'écrivain, qui est propre à dessiner sa figure et esquisser son rôle social. L'acte d'écrire est un renoncement à une fonction, elle est en soi vivre : « Il s'agit de vivre comme on écrit et ce qu'on écrit influe sur les décisions qu'on prend en vivant, en démissionnant, en s'asocialisant. J'ai passé ma vie à suivre ce que j'écrivais. » (2008 : *Traces d'un Entretien avec Pascal Quignard*)

De cette lecture poétique que propose d'explorer le texte quignardien inachevé et imprévisible, nous voilà de plain pied dans l'indécidabilité d'une littérature qui démêle et emmêle les traitements pluriels des enjeux textuels littéraires, artistiques et philosophiques, qui se libère de toute contrainte, de toute maîtrise, de tout code, de toute case ; Quignard est en ce sens anti-littérature, comme il l'a bien exprimé dans *Petits Traités* « la plus extrême maîtrise serait la plus extrême servitude » (1997 : 62). Dans sa conception de l'écriture, qui est l'expression d'une tension et de crises de sens, il réclame toute libération et émancipation d'un assujettissement, quelque soit sa forme, esthétique soit-elle ou lexicale.
D'ailleurs, n'est-ce pas dans l'étymologie du mot critique, issu du grec krinein, qu'on retrouve le sens de crise, du geste de cassure de l'unité ? L'écriture serait donc absence de système, manque, fissure, défaillance du contrôle, inachèvement, errance puisque sans but. En contestant le pouvoir de la langue, disséminé dans ses codes et ses valeurs, l'écrivain solitaire s'installe dans une posture politique intéressante dans la mesure où il rejette l'organisation injonctive et prescriptive du langage qui se veut voix et conscience collective d'une idée totalisante, d'une idéologie ou d'une quelconque obéissance et prophétisme :

> Au moins ceux qui me lisent sont-ils assurés que jamais ils ne seront entrainés dans une aventure collective, que jamais une religion ne surgira tout à coup au détour d'une phrase, que je ne fonderai jamais une revue pour faire école, que je ne dirigerai pas une collection pour faire réseau, que je n'appartiendrai pas à une académie, que je ne tiendrai pas une chronique régulière dans un journal [...] Ils savent au contraire qu'ils quitteront la voie, qu'ils erreront dans les broussailles. (Quignard, 2010 *Lettre* : 2010 : 10)

Errer dans les broussailles et dans la recherche de pensées qui tremblent d'incertitude, est une liberté individuelle<fnref n="8" /> qu'il s'auto-réclame et où la communauté des solitaires aurait plus de sens qu'ailleurs<fnref n="9" />. Il en ressort donc un premier constat. L'insoumission, la transgression, le refus, l'asocial, le discontinu, la dé-nomination, la transe dans l'hétérogénéité textuelle, l'opposition aux traditions réalisantes du roman social, une poétique de la rupture et de l'errance, de l'inachevé et du mélancolique, ne sont-ils pas des symptômes d'une écriture souterraine de l'à-gauche ? Ne préparent-elles pas des idées nouvelles de gauche dont les ingrédients se nichent dans ce paragraphe teinté de prophétisme ? : « Nous avons besoin de cesser de rationaliser, de cesser de s'ordonner ceci, de cesser de s'interdire cela. Ce dont nous avons besoin, c'est qu'un peu de lumière neuve vienne tomber de nouveau, comme un « privilège », sur les « sordidissimes » de ce monde. Ce dont nous avons besoin, c'est d'une déprogrammation de la littérature », précise-t-il dans *Écrits éphémères* (Quignard, 2005 : 249).

Espace de rupture aussi bien esthétique que politique, cette littérature appelée par Bruno Blanckeman (2000 : PUS) « indécidable<fnref n="10" /> », aux postures mouvantes et paradoxales, met en scène le brassage des formes d'écriture qui traduit la transgression des genres, où retrait, individualisme, dégagement et liberté sont autant de facteurs puissants dans l'écriture quignardienne ; le pouvoir de la littérature serait un anti-pouvoir mais aussi un contre-langage, un « savoir incertain » (Quignard, 1997 : 117), elle est autonome et ne dépend d'aucun système politique ni idéologique ; dans *Rencontre avec Chantal Lapeyre-Desmaison*, il déclare ceci :

> Nous sommes un défaillir du langage acquis. Nous sommes sous la menace d'une défaillance sans cesse possible du langage jamais tout à fait acquis. Nous sommes une langue qui n'est pas installée dans la bouche mais qui vacille sur le bout de la langue, qui cherche sur les lèvres à jamais ce qui ne s'y trouve pas. Penser, c'est chercher des mots qui font défaut. Notre âme est tout entière langue, mais nous ne

<footnote n="8">⁸ Il dit d'ailleurs dans une émission télévisée *La grande librairie* sur France5 Tv: « l'art pour moi est inadressé... comme le merle [...] plus il s'isole du groupe, plus il s'émancipe du chant spécifique, plus il devient virtuose [...] son propre chant s'enchante lui-même, il ne s'adresse plus à rien ».</footnote>

<footnote n="9">⁹ La communauté de solitaires de Quignard [...] s'oppose également à une conception heideggerienne de l'être, et aux « collectifs » ou « comités » [...] où la finalité cède le pas à l'expérience, la transcendance se résout dans l'immanence. Cette expérience est intérieure chez Bataille, *antérieure*, pourrait-on dire, selon Quignard (comme déjà chez Nerval) : on ne dépend pas d'une totalité, mais d'une fragmentation, non pas d'une coagulation, mais d'une *fissure* (Pascal parlait d'un gouffre). Ce n'est pas un « au-delà », mais un au-dedans. « Trouée », nous dit Quignard, qui rappelle la trouée du visage de Deleuze et Guattari (« Suggestive blancheur, trou capturant, visage. » [Deleuze et Guattari 206]). C'est sur cela que nous finirons : ce renversement de l'idéalisme. Ce n'est pas tant une immoralité qui est recherchée, qu'une amoralité (qui irait dans le sens d'un abandon des propagandes) qui s'oppose au moralisme philosophique, dont Levinas est un des grands représentants (Quignard était son élève au moment d'abandonner la philosophie). Fissure géologique et fissure sexuelle (« la fissure qui rappelle la *fossa* elle-même où la naissance engage les visages. » [Quignard 2015, 65], cité par Gauthier (2019)).</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Bruno Blanckeman écrit à propos de l'indécidabilité de ces récits : « Récits indécidables, pour ces raisons : à toute position formelle, thématique, sémantique fixe, ils préfèrent les postures mouvantes, volontiers paradoxales. Cette nature ambiguë en fait par excellence des passeurs pour temps indécis. L'esthétique littéraire contemporaine, loin des frivolités qu'on lui reproche parfois, porte ainsi à la légère une réelle densité, culturelle et ontologique. » (Quatrième de couverture)</footnote>
sommes pas qu’âme. Nous ne sommes pas qu’occupation culturelle. De l’origine, de l’a-parlance, de l’abîme, du corporel, de l’animal, de l’insublimable persiste en nous. (Quignard, 2001 : 102)

L’œuvre quignardienne est donc politique par excellence, ses prises de distance, de rupture et de silence conscientes par rapport aux différentes théories et acceptions qui conditionnent l’être pour le rendre ce corps docile<fnref n="11" />, contrôlé et surveillé (Foucault), ont une dimension politique, car « ce refus de parler [...] témoigne d’une volonté de rester hors des échanges sociaux, garantis notamment par l’usage de la parole. C’est se vouloir hors de la polis, indifférent à la cité et à ses lois que véhicule le langage » (Lapeyre-Desmaison, 2006 : 41).

Cependant le mot engagement qui s'est érodé, serait disséminé au profit d'une posture critique intéressante qui entraîne justement l'écrivain dans une mouvance et un élan de revendication, de contestation et de résistance ; n'est-ce pas Jacques Rancière qui affirmait dans *Le spectateur émancipé*, qu'« un art critique est un art qui [...] comporte toujours une part d'indécidable » (2008 : 91) en explicitant que l'écart est forcément politique, d'ailleurs il l'explique en ces termes dans *Malaise dans l'esthétique* :

> L'art n'est pas politique d'abord par les messages et les sentiments qu'il transmet sur l'ordre du monde. Il n'est pas politique non plus par la manière dont il représente les structures de la société, les conflits ou les identités des groupes sociaux. Il est politique par l'écart même qu'il prend par rapport à ces fonctions, par le type de temps et d'espace qu'il institue, par la manière dont il découpe ce temps et peuple cet espace. (Rancière, 2004 : 36)

Le travail fictionnel produit alors ce que Rancière appelle « dissensus », il devient politique car c'est l'expérience esthétique et « le partage du sensible » qui permettent l'autonomie de l'art ; ainsi « la solitude de l'œuvre porte une promesse d'émancipation. Mais l'accomplissement de la promesse, [souligne Rancière,] c'est la suppression de l'art comme réalité séparée, sa transformation en forme de vie » (Rancière, 2004 : 53). Chez le philosophe, le dissensuel doit créer la distance qui elle-même crée l'indépendance.

Quignard n'a de cesse de stigmatiser et de désarticuler cliniquement les différents rôles exercés et assignés à la littérature et à l'écrivain, de repétrir chirurgicalement l'art littéraire en contestant ses genres et ses traditions, à travers son écriture, ce corps indocile, et ce en offrant un gestus (au sens brechtien du terme), signe d'un distancement, parole muette de désaliénation et d'insoumission comme geste politique où il va jusqu'au bout du jeu du mépris, dans le sens de « moins priser, ne pas accorder de prix » au sens et de sa liaison d'enjeux politiques avec l'homme et ses vérités problématiques, dans ses partages dominants du sensible. L'idée de prix ici suscite notre intérêt dans la mesure où Quignard revient encore à l'origine du mot engagement qui résonne avec le procédé du mercantilisme et qui serait fondé sur la solde et donc sur le dû, il précise : « Quant au mot engagement, réengagement, c'est un terme militaire qui est excessif. Là le service devient louage et la vénalité s'y mêle. L'engagement désigne les gages (la solde), et il exige l'enrôlement sans retour (le déserteur est mis à mort) (Boulard, 2014 : 329). Donc dans le gage, il y a contrôle économique et par la suite domination politique. Grâce au recours aux origines et à l'étymologie, l'auteur, encore une fois désarçonne le sens du mot engagement pour déjouer la posture de l'écrivain engagé, enrôlé et contrôlé. C'est ainsi qu'il prône la posture de rupture absolue avec la société de contrôle panoptique. Sa politique, aussi paradoxale soit-elle, ombre portée sur les solitudes qui se partagent, est en soi performative, clamant ainsi d'une part l'à distance, d'autre part une participation ouverte par les livres qu'il publie, par les émissions auxquelles il participe et par les éditeurs et critiques qu'il « fréquente », sa posture serait aussi fragmentaire que son écriture, où les liens et leur ordre sont désarçonnés et transformés.

<footnote n="11">¹¹ N'est-ce pas dans *La haine de la musique* qu'il affirme que « Les gardiens du conditionnement moral, esthétique, politique, religieux, social ont toujours raison : ils veillent au contrôle symbolique du groupe. » (Quignard, 1997 : 272).</footnote>
Ces possibles paradoxes dans les notions comme dans les principes et courants de pensée portent en eux une démarche et une posture subversives, un cri sublimé de désenchantement, où des univers fictionnels s'agitent, donnant à revoir une portée éthique d'une esthétique qui se désengage, s'engageant aussi à faire de la littérature une communication réflexive constante entre le dedans et le dehors, entre exploration et errance, une reconnaissance de son ouverture et sa résistance pour rester un des lieux de transformation, un espace de mémoire, une poétique de quête, ou comme l'a bien formulé Pierre Nepveu : « nous écrivons, lisons et vivons désormais en présence de toutes les mémoires du monde. La mémoire des autres est aussi la mienne, elle se donne à moi, se raconte en moi, elle me sollicite, me questionne, m'envahit, m'habite. » (2004 : 207)

À chacun donc sa manière de faire, de Défaire voir, de choisir la « tactique » ou la « stratégie » (Michel de Certeau), d'emprunter La mètis des Grecs et ses ruses de l'intelligence (Vernant et Detienne 1978), qui se modèle sur le sujet et son objet muables, mobiles et multiples, pour investir la scène textuelle ou collective. La contemporanéité de ces postures et des paradigmes littéraires renouvelés ou distanciés, articulés avec le politique, semble vouloir déserter toute forme et tout corps de systématisation doctrinale au profit d'un vouloir agir, d'un faire voir autrement, en bouleversant les normes, les codes et les genres littéraires et surtout en montrant comment est constitué le monde, comment est fait le réel, comment il est et figuré, et ce loin des grands discours qui commandent comment devrait être représenté ce monde. Là résiderait donc une profonde mètis politique, innovante, conceptuellement parlant, qui mettrait en scène des dispositifs intéressants, où une prise de pouvoir esthétique sait lacer et entrelacer, lier et délier les structures, dénoncer la microphysique du pouvoir (Foucault) ou signaler la micropolitique des désirs (Félix Guattari), déjouant les systèmes des formes et des corps, visant à éclairer les angles secrets et obscurs de notre perception et les transformer.

Nahla Zid
ISÉAH Kef de l'Université de Jendouba, Tunisie

## Bibliographie

* Ouvrages critiques et articles de revues

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Livre collectif. *La bataille du rail : Cheminots en grève, écrivains solidaires*. 2018. Paris : Don Quichotte Editions.

Blog Médiapart du 7 juin 2021. «Lettre contre l'apartheid : en soutien de la lutte palestinienne pour la décolonisation»

• **Documents audiovisuels**

*La Grande Librairie*. France5 Tv. François Busnel et Pascal Quignard, 30 mars 2022.