Pauline Maillard

# Remarques sur le rôle du sel dans les pratiques votives de Kition : un exemple d'interaction entre les figurines divines et leur milieu

## Introduction

La présente recherche se concentre sur un espace sacré spécifique de l'ancienne Kition, ville chypro-phénicienne située au sud-est de l'île de Chypre. Ce lieu de culte, localisé pour la première fois en 1864¹, est connu localement sous le nom du sanc-tuaire « des Salines » ou sanctuaire « d'Artémis Paralia ». Installé sur les rives du lac salé de l'actuelle Larnaca, le culte se développe sans doute dès l'époque chypro-archaïque. Il connaît un essor particulier au cours de l'époque chypro-classique, soit entre le VIe et le IVe siècles av. J.-C., période où Kition est l'épicentre d'un royaume indépendant. L'espace des Salines n'ayant à ce jour livré aucun vestige ar-chitectural, son étude est basée sur l'examen de son corpus d'offrandes et des quelques inscriptions (grecques et phénicienne) trouvées sur les rives du lac salé. L'é-tude du corpus coroplathique provenant des Salines permet de détailler certaines des pratiques votives attestées dans la population de Kition au cours des périodes chy-pro-archaïque et chypro-classique<fnref n="2" />. La présente communication se focalise sur un seul aspect de la recherche concernant les cultes locaux, c'est-à-dire l'interaction entre les divinités locales de Kition et l'environnement physique dans lesquels ils se déroulent. Je m'intéresserai donc à la topographie des espaces de culte périurbains, en m'attachant à décrire la relation établie entre la population et son paysage sacré. Cette communication propose donc d'explorer plus en détail la géographie de l'es-pace rituel dans la région au sud de Kition, voisine du lac salé.

En préambule, il est nécessaire de préciser quelles sont les divinités présentes dans le corpus cultuel de la ville. Les différents théonymes sont documentés par les témoignages épigraphiques ou identifiés par la riche onomastique des noms théopho-res de la population, usage qui s'accorde en la matière avec la pratique phénicienne<fnref n="3" />. Les noms les plus couramment attestés à Kition sont ceux de Baal, Eshmoun, Melqart (également dans un théonyme composé d'Eshmoun-Melqart), Reshef et Pumay, pour les noms des divinités masculines. Le dernier, Pumay, étant essentiellement connu à Chypre, notamment dans le nom du dernier souverain de Kition : le roi Pumayyaton.

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

<footnote n="1">1 Sur la découverte des Salines : Bonato 2015 ; Maillard 2016 et Maillard, *à paraître*.</footnote>

<footnote n="2">2 Maillard, *à paraître*.</footnote>

<footnote n="3">3 *Kition III*, 205-217 ; Amadasi Guzzo 2007, 198f.</footnote>
Le corpus des théonymes féminins est quant à lui plus restreint. Il est à ce jour limité à Astarté, Anat et une troisième divinité appelé Mère, 'm en phénicien, sur laquelle j'aurai l'occasion de revenir plus en détail. Précisons encore que pour Baal, Reshef et Astarté, quelques attributs onomastiques sont également connus grâce à la documentation épigraphique. Cette liste se complète bien entendu par des sources en grec qui mentionnent la présence de divinités telles que Dionysos, Zeus, Apollon et Asclépios, ainsi qu'Athéna, Artémis et Hygie. Il est important de préciser enfin que ces théonymes grecs sont uniquement documentés à compter de la période hellénistique, c'est-à-dire au plus tôt dès le IIIe siècle avant J.-C., moment où le contrôle de l'île entre dans la sphère lagide.

## Les cultes autour du lac salé

À ce jour, seuls deux espaces de culte ont été formellement identifiés dans la zone périurbaine qui jouxte le lac salé. Nous éviterons ici duser du terme de « sanc-tuaire » pour ces deux lieux puisque leur fouille, malheureusement très ancienne, n'a pas conduit à la mise au jour de structures construites, mais à celle de dépôts qui semblent parler davantage en faveur de lieux de cultes « de plein-air », comprenant pas ou très peu de structures bâties.

<figure><img src="image_2.png" /><figcaption>Fig. 1: Carte des lieux de culte situés autour du lac salé de Larnaca. SIG de la mission archéologique de Kition.</figcaption></figure>
Le premier de ces espaces est connu sous le nom de *Batsalos*. C'est le nom de la colline sur lequel il a été découvert au XIXe, sur un promontoire au sud-est du lac salé de Larnaca (Fig. 1)<fnref n="4" />. Il constitue à ce jour l'unique lieu de culte kitien dont le nom de la divinité est identifiée précisément par des inscriptions<fnref n="5" />. Il s'agit en effet d'un espace consacré au dieu Eshmoun-Melqart, rare exemple donc de l'emploi de ce théonyme phénicien double. L'aspect très homogène du matériel votif mis au jour à *Batsalos* doit être souligné puisqu'il s'agit quasi exclusivement de fragments de bassines en marbre à lèvres biseautées, inscrites sur le rebord. Le récipient particulier évoquant sans doute l'implication de liquides dans les rituels.

Le second espace est situé plus proche du centre urbain, plus au Nord, et jouxte les anciennes Salines de Larnaca où l'on entassait les pains de sel issus de la production du lac jusqu'à la fin des années 1980. De cet espace proviennent des milliers de figurines en terre cuite trouvées par différentes équipes qui se succèdent sur place dans la seconde moitié du XIXe siècle<fnref n="6" />. Les investigations menées dans les environs, qui nous renseignent malheureusement très peu sur le contexte de ces découvertes archéologiques, ont permis la mise au jour de plusieurs inscriptions – trouvées probablement dans des sortes de fosses qui contenaient en partie les figurines. Le document épigraphique le plus ancien, contemporain du plus grand dépôt de figurines daté du milieu du IVe siècle, est une dédicace à la déesse phénicienne 'm h'zrt<fnref n="7" />. Cette séquence onomastique constitue un *hapax* dans la documentation phénicienne. Le terme 'm, « Mère », prend ici le rôle de théonyme<fnref n="8" />, alors que le terme 'zrt, reste pour l'heure difficile à interpréter. Il apparaît dans plusieurs documents ougaritiques, phéniciens mais aussi puniques, dans des textes ou des inscriptions toujours liés à des questions de généalogie ou d'héritage<fnref n="9" />. Il faut préciser d'emblée que ce qualificatif de la déesse appelée « Mère » et en adéquation avec les nombreuses figurines de types courotrophiques offertes dans les dépôts du lac salé (Fig. 2-3).

<footnote n="4">4 La colline de *Batsalos* a été explorée par L. Cesnola probablement entre 1869 et 1870 puis par John Myres en 1894 : Myres 1897, 171. Voir également Nicolaou 1976, 112f.</footnote>

<footnote n="5">5 Les inscriptions de *Batsalos* sont publiées dans : Kition-Bamboula V, n°s 1003 à 1025.</footnote>

<footnote n="6">6 Maillard 2019, pour l'étude complète : Maillard, *à paraître*.</footnote>

<footnote n="7">7 *CIS* I, 13 ; *Kition III*, n° A 27 ; *Kition-Bamboula V*, n° 1027, 177.</footnote>

<footnote n="8">8 Ce nom est également attesté sous la forme d'un théonyme dans trois inscriptions provenant toutes du *tophet* de Carthage : *CIS* I 101 = *KAI* 303 ; *CIS* I 195 ; *CIS* I 380. Je remercie Corinne Bonnet d'avoir attiré mon attention sur ces inscriptions.</footnote>

<footnote n="9">9 Ceci sera l'objet d'une étude à venir.</footnote>
<figure><img src="image_3.png" /></figure>

Fig. 2: Statuette de type « *Dea Gravida* » provenant de Kition, Musée cantonal d'archéologie et d'histoire de Lausanne, n° 6969, H. 18,1 cm. ©P. Maillard.

<figure><img src="image_4.png" /></figure>

Fig. 3: Statuette de type « *Dea Gravida* » courophore, provenant des fouilles des Salines de Kition, British Museum, n° 1866/1-1/211, H. 11 cm. ©P. Maillard.
Le corpus épigraphique, limité à la déesse ḫm hẓrt pour l'époque classique, est
davantage étoffé pour la période impériale romaine, puisqu'au court du IIe siècle
ap. J.-C., au moins quatre dédicaces mentionnant toutes la déesse Artémis *Paralia*
sont déposées auprès du lac salé<fnref n="10" />. Le qualificatif inédit de la déesse peut être ici lu
de deux manières qui se complètent plus qu'elles ne s'opposent. Il pourrait tout d'ap-
bord s'agir d'une Artémis « du rivage », ainsi que l'a proposé Jean Pouilloux<fnref n="11" />, mais
aussi, dans une hypothèse développée par Marguerite Yon, d'une Artémis se trou-
vant à côté du sel, autrement dit une Artémis du marais salant<fnref n="12" />. Cette interpréta-
tion repose sur une traduction du nom d'Artémis *Paralia*, formé sur le terme grec

<figure><img src="image_5.png" /></figure>

Fig. 4: Statuette de femme trônante portant un jeune enfant provenant des fouilles des Salines de Kition, Musée du Louvre, MNB 139, H. 13 cm, (d'après Caubet/Fourrier/Queyrel [1998], n° 828).

<footnote n="10">10 Les dédicaces à Artémis *Paralia* trouvées à Larnaca sont toutes regroupées dans *Kition-Bamboula V*, n°8 2005 à 2008.</footnote>

<footnote n="11">11 Pouilloux 1988.</footnote>

<footnote n="12">12 Yon 1992.</footnote>
hals (ăλς) désignant le sel. Artémis de Kition ne serait donc pas uniquement liée à la mer ou à la côte, mais elle serait honorée en tant qu'Artémis du marais salant, soit en tant que celle qui se tient près du sel (Fig. 4)<fnref n="13" />.

## Kition et l'exploitation du sel

Le lien postulé entre la ressource minérale et le culte local amène plusieurs remarques. L'hypothèse de M. Yon a été guidée par la relecture d'une stèle funéraire ki-tienne provenant de la nécropole classique d'Aghios Georgios (au nord-ouest de Kition). Selon la lecture qu'en a fait J. Teixidor, elle aurait appartenu à Eshmounâ-don, descendant du mlʰyt, soit d'un « homme du sel »<fnref n="14" />. Cette mention d'un mlʰyt témoigne de l'exploitation du lac et de ses ressources dès le IVᵉ siècle av. J.-C. au plus tard<fnref n="15" />. Quant à savoir si ce préposé au sel faisait partie de l'élite ki-tienne, cela n'est pas vérifiable. Il ne fait cependant plus aucun doute que les Salines furent exploitées au moins dès l'époque classique<fnref n="16" />, même si nous manquons par ailleurs de témoignages archéologiques pour caractériser sa production. La connexion établie entre une divinité locale et la ressource que constitue le lac salé n'est en rien étonnante, comme je le montrerai en dressant un aperçu de la géographie sacrée des Kitiens.

La ressource précieuse que fournissait le dépôt annuel laissé par la mer à la fin de chaque saison sèche ne pouvait tout simplement pas avoir été ignorée<fnref n="17" />, tant elle constitue une matière économique précieuse et nécessaire à la population. Ce phéno-mène naturel devait au contraire constituer une manne financière pour le royaume puisqu'à Kition aucune intervention humaine n'est nécessaire pour obtenir du sel. Le

<footnote n="13">13 L'hypothèse n'est pas acceptée par C. Carusi qui préfère y voir une Artémis du rivage : Carusi 2008, 97-98. Un parallèle chypriote important est constitué par la mention d'un Apollon qualifié d'Heleitas sur une inscription de Tamassos, rattaché selon O. Masson au substantif ἔλος qui désigne la prairie humide ou le marécage, où se trouvait peut-être le sanctuaire du dieu (ICS n° 215, 224-226). Pour J.-B. Cayla, l'Apollon Heleitas pouvait désigner « un dieu qui règne sur les plaines à assécher, à assainir, sur ces espaces qui ne sont fertiles qu'en germes morbides » : Cayla 2005, 233.</footnote>

<footnote n="14">14 Musée de Larnaca (n° d'inventaire MLA 1094 = CS 2251/40). Lors de sa première publication, le cippe funéraire a été lu comme appartenant à mlʰyt « Moula la Hittite » (in *Report of the Department of Antiquities in Cyprus* 1984, 101-107). La proposition de J. Teixidor (Teixidor 1986, 489) est désormais largement acceptée (Yon 1992, 303 ; Manfredi 1992, 5 ; Puech 1990, 103-104 ; Kition-Bamboula V, n° 1133, 197). Sur l'emploi du mot mlʰ et sa signification dans les langues sémitiques : Aubaile-Sallenave 1988, 304-305.</footnote>

<footnote n="15">15 Teixidor 1986, 489 ; Yon 1992, 302-303 ; Yon 2006, 46.</footnote>

<footnote n="16">16 L.-I. Manfredi postule même l'exploitation du sel par les Kitiens dès la fin de l'âge du Bronze (Manfredi 1992, 5).</footnote>

<footnote n="17">17 Le sel du lac de Kition est déjà mentionné au début de l'époque hellénistique par Antigone de Carystos (voir le fragment publié et commenté dans *Kition-Bamboula V*, 26).</footnote>
lac, qui se situe en légère dépression par rapport au niveau de la mer, se remplissait naturellement de l'eau venue du large, complétée chaque hiver par les eaux de pluie. L'évaporation provoquée durant la période estivale permettait ensuite de dégager l'abondante croûte de sel qu'il suffisait ensuite de ramasser<fnref n="18" />. Pline rapporte d'ailleurs que les marais salants de Salamine et de Kition étaient exploités au court du Ier siècle ap. J.-C. et qu'il suffisait de laisser le sel sécher au soleil<fnref n="19" />. Il y a donc fort à parier qu'il en était déjà ainsi à l'époque chypro-classique. L'usage de ce minéral à Chypre devait être d'autant plus important que le sel entre dans le procédé du traitement du minerai pour la préparation du cuivre<fnref n="20" />. L'archéologie du sel et l'étude de son industrie antique a récemment démontré que l'exploitation des marais salants se limitait à des installations en bois parfaitement rudimentaires, susceptibles de ne laisser que peu, voire, aucune trace archéologique de leur fonctionnement<fnref n="21" />, ce qui expliquerait qu'à Chypre le travail du sel ne soit pas documenté. Selon ces différentes études, l'intervention de l'homme dans les marais salants devait essentiellement se concentrer sur le soin apporté à la circulation de l'eau, voire éventuellement le creusement de canaux ou de bassins dans la croûte de sel et que l'on pouvait maintenir à l'aide de planches en bois afin de lutter contre l'érosion<fnref n="22" />. Les installations liées à son extraction étaient donc liées à des structures légères, voire éphémères, sans mentionner le problème de l'évolution du paysage littoral et des fluctuations liées au changement de la ligne côtière<fnref n="23" />. Si de telles installations furent présentes à Kition, cela implique que certains membres de la population ont effectivement dû être chargés non seulement de la récolte, mais aussi du maintien et de l'entretien des aménagements<fnref n="24" />,

<footnote n="18">18 Les Salines de Kition ont été exploitées par l'homme jusqu'à la fin des années 1980, selon ce même procédé élémentaire qui n'employait que l'humain et les bêtes de somme pour le transport (voir, sur ce point, Yon 1992, 303 ; Yon 2006, 141). La production des Salines de Larnaca pouvait alors atteindre 3000 à 4000 tonnes de sel par an.</footnote>

<footnote n="19">19 « Une autre espèce de sel est produite spontanément par l'eau de mer sous la forme d'une écume abandonnée à l'extrême limite du rivage et sur les rochers. Tout ce sel provient de la condensation des embruns et celui qu'on trouve sur les rochers est plus piquant (...). Près de Cittium à Chypre et aux environs de Memphis on extrait le sel d'un lac, puis on le sèche au soleil », Pline l'Ancien, *HN*, XXXI, 74. Sur les salins de Salamine : « Parmi les sels marins, le plus estimé est le chypriote de Salamine », *HN*, XXXI, 84. Voir également la même distinction chez Dioscoride, *De Materia medica*, V, 109.</footnote>

<footnote n="20">20 Le sel facilite la fusion du métal et permet une meilleure élimination des stériles miniers : Moinier 2008, 346. Son emploi dans la séparation des métaux a probablement joué un rôle tout aussi notable dans les comptoirs phéniciens de la Péninsule ibérique où l'on compte de nombreux sites de salaisons et de marais cités dans les sources antiques : Moinier/Weller 2015, 137-139.</footnote>

<footnote n="21">21 La saline antique de « O Areal » en Galice constitue un rare exemple de structures construites liées à des marais salants : Castro Carrero 2008. Sur l'archéologie du sel, voir également l'étude récente de Garcia Vargas-Martinez Maganto 2017.</footnote>

<footnote n="22">22 Moinier/Weller 2015, 29-30.</footnote>

<footnote n="23">23 Carusi 2008, 357.</footnote>

<footnote n="24">24 C'était peut-être la fonction de « l'homme du sel » que l'on a mentionné ci-dessus.</footnote>
puisqu'une mauvaise gestion du littoral était susceptible d'accroître les problèmes d'insalubrité dus aux eaux stagnantes<fnref n="25" />. On n'hésitera donc pas comme le fait C. Carusi à qualifier l'économie du sel de mer antique de « commerce invisible »<fnref n="26" />. Aucune opération de chauffe n'étant nécessaire à sa production, son industrie ne laisse aucune trace ; de même, les contenants utilisés pour son transport étaient probablement faits de textiles ou de cuir<fnref n="27" />.

Chez Pline et les auteurs latins, les salins sont désignés par le terme *salinae* ou plus spécifiquement le marais salant par *salsa palus*. Dans les sources grecques, le terme *halai* s'applique de façon générale aux lieux où le sel est produit<fnref n="28" />. Il peut désigner des marais salants ou des lieux d'extraction du sel fossile. Il est souvent accompagné de l'adjectif *automatos*, terme qui selon B. Moinier pourrait désigner sa production spontanée<fnref n="29" />. Cet emploi, ainsi que les nombreux termes dérivés du mot *grec hals* (ahλç) dans la littérature grecque, vient soutenir l'hypothèse de M. Yon pour lier l'épiclèse de la déesse *Paralia* à son environnement naturel fort particulier, même s'il faut garder à l'esprit le saut chronologique qui sépare les sources relatives au IVᵉ siècle et les inscriptions grecques d'époque impériale romaine. Le sel de Chypre, de Salamine ou de Kition, était toutefois resté un élément connu de la pharmacopée, ce qui soutient la longévité de son exploitation par l'homme<fnref n="30" />. Les vertus du sel de Kition traversent d'ailleurs les âges et se retrouvent même consignées dans les ordonnances des médecins et des érudits romains. C'est le cas notamment dans *Histoire naturelle* de Pline l'Ancien, où dans son long chapitre dédié aux propriétés du sel, le minéral de Kition revient plusieurs fois, on y apprend notamment qu'il est utilisé comme un « anti-âge » pour gommer les rides<fnref n="31" />.

## Usages antiques du sel

Plus largement, quels étaient les différents usages du sel dans l'Antiquité, et à Kition plus spécifiquement ? Comme c'est toujours le cas de nos jours, l'usage antique du sel était très étendu. Il améliore tout d'abord considérablement le goût des différents aliments, hier ou aujourd'hui, tout est bien meilleur avec du sel. Il ajoute donc de la saveur, mais il complèmente aussi l'Homme en minéraux essentiels. A ce titre, il joue aussi un rôle important dans la santé des animaux et notamment du bétail qui, dans l'Antiquité déjà, était lui aussi complémenté en sel, essentiel à leur bonne

<footnote n="25">25 Moinier/Weller 2015, 38.</footnote>

<footnote n="26">26 Carusi 2007, 222.</footnote>

<footnote n="27">27 Carusi 2007, 222.</footnote>

<footnote n="28">28 Sur la terminologie grecque et latine liée au sel : Moinier/Weller 2015, 29.</footnote>

<footnote n="29">29 *Ibid.* Voir la mention chez Hérodote, IV, 53.</footnote>

<footnote n="30">30 Dioscoride, *De Materia Medica*, V, 109.</footnote>

<footnote n="31">31 Pline, *HN*, XXXI, 41.</footnote>
santé. L'ajout de sel dans le régime du cheptel conduit à une meilleure production de lait et à une qualité supérieure de la viande, comme en témoignent les textes de Pline et d'Aristote<fnref n="32" />.

Les lagunes saumâtres appâtent de ce fait les animaux, dont le régime inclut une part quotidienne de sel<fnref n="33" />. La présence de sources salées conditionne donc aussi naturellement le trajet et les lieux de pâture des troupeaux<fnref n="34" />, à ce titre il joue un rôle non négligeable dans la rationalisation que l'Homme apporte à ses ressources vivrières. Il est probable que l'exploitation commerciale du sel, les vertus curatives qu'on lui attribue ainsi que son apparition saisonnière sous la forme d'une croûte « miraculeusement » sortie de la terre après le retrait de l'eau, ont dû conduire au patronage du sel ou des marais salants par les divinités<fnref n="35" />. Nous en avons plusieurs traces dans le paysage antique, où Aphrodite affiche, sans grande surprise, un lien privilégié avec le sel de la mer qui l'a vue naître. Le sanctuaire de Vénus Erycine, à la pointe ouest de la Sicile, domine visuellement (et contrôlait peut-être ?) les importants marais salants du cap Lilybée. Ceux-ci sont aussi nombreux à proximité du comptoir phénicien de Motyé à l'ouest du même cap, où l'on exploitait le sel de mer et produisait des salaisons de poissons dont on a trouvé quelques traces archéologiques<fnref n="36" />.

L'exploitation du sel dans le monde phénicien et punique se distingue par la rareté des sources qui en témoignent. Toutefois, la renommée des Phéniciens dans de nombreuses industries, dont la production de pourpre ou de salaisons, impliquait que ceux-ci disposaient d'un accès facilité au minéral<fnref n="37" />. La fondation des comptoirs phéniciens en Sicile, en Sardaigne et le long du littoral espagnol, régions où les salines sont nombreuses et leur exploitation aisée, n'y est peut-être pas étrangère<fnref n="38" />. Strabon mentionnait d'ailleurs que les Phéniciens de Gadès échangeaient du sel – probablement issu de leurs salins<fnref n="39" />– des peaux, des récipients en

<footnote n="32">32 Aristote, *HA*, VIII, 10 ; Pline, *HN*, X, 73.</footnote>

<footnote n="33">33 Moinier/Weller 2015, 41.</footnote>

<footnote n="34">34 Voir à ce sujet l'étude d'H. Gillet sur les transhumances dans les sociétés pastorales du Sa-hara : Gillet 1988. Dans le sanctuaire de Golgoi-Aghios Photios, la dédicace de plusieurs statuettes en calcaire représentant des vaches allaitant leurs veaux suggère que la bien portance du bétail était aussi placée sous la protection des dieux locaux. Voir les objets publiés dans : Hermary 1989, 458-461.</footnote>

<footnote n="35">35 On connaît par ailleurs l'habitude toute chypriote de lier les activités artisanales, notamment la production métallurgique, avec les divinités locales.</footnote>

<footnote n="36">36 Tisseyre *et al*. 2017 ; Botte 2017, 515. Sur l'exploitation du sel de mer en Sicile, notamment à Géla : Pline, *HN*, XXXI, 39-41.</footnote>

<footnote n="37">37 Dans le royaume d'Ougarit, l'exploitation des marais salants situés au sud du territoire fait déjà l'objet d'un conflit avec le royaume vassal de Siyannu. Un document atteste la préciosité de la resource dont on règle le partage des différents arpent de terres à l'amiable (PRU IV 17.335) ; voir le commentaire de ce texte dans : Carusi 2008, 98-99.</footnote>

<footnote n="38">38 Sur l'économie du sel dans l'Espagne barcide voir : Manfredi 1992 ; sur les salaisons de poissons dans les comptoirs phéniciens d'Italie : Botte 2009, *passim*.</footnote>

<footnote n="39">39 Strabon, III, 4,2.</footnote>
céramique et en bronze contre du plomb et de l'étain<fnref n="40" />. L'industrie saline est une réalité en Sardaigne punique puisqu'une inscription trilingue déposée autour du Ier siècle av. J.-C dans un sanctuaire près de San Nicolò Gerrei<fnref n="41" />, au nord-ouest de Cagliari, conserve la dédicace d'un esclave « préposé aux salines »<fnref n="42" />. Cette inscription votive, gravée sur un objet en bronze en forme de base de colonnade, présente plusieurs particularités, dont celle de porter trois inscriptions (latine, grecque et phénicienne) qui donnent trois versions légèrement différentes et adaptées d'un même texte. L'esclave au nom grec, Cléon, *salari(orum) soc(iorum) s(ervus)* s'acquitte de son vœu envers le dieu Esculape *Merre*, nommé Asclépios *Merre* en grec et Eshmoun *m'rḥ* en phénicien. En latin, Cléon précise son statut servile et indique sa fonction associée aux salines, alors qu'en grec et en phénicien il est simplement « préposé aux salines ». L'emplacement d'un sanctuaire dédié à Eshmoun en ces lieux est connu depuis l'époque nuragique<fnref n="43" />. L'épiclèse du dieu est inconnue, dans le domaine sarde tout comme dans le monde punique<fnref n="44" />, mais sa proximité linguistique avec le toponyme moderne de « Gerrei » suggère peut-être d'y voir un Eshmoun local<fnref n="45" />. Le texte phénicien, qui précise que le dédicant a été guéri par l'action de la divinité, donne du crédit à l'hypothèse qu'il s'agit d'un dieu guérisseur, dont la qualité paraît assez sûre suivant le théonyme lui-même et ses différentes traductions. De plus, comme le rapporte E. Culasso Gastaldi, le lieu de culte découvert à la fin du XIXe siècle était situé à proximité d'un puits d'eau fraîche auquel on attribuait des vertus salutaires<fnref n="46" />. Ce préposé aux salines, qui rappelle « l'homme du sel » de Kition, trouve aussi un parallèle à Carthage sur une dédicace à Tanit et Baal par un fils « de l'homme des salines »<fnref n="47" />.

Les traces de l'importance du sel dans l'économie antique transparaissent aussi de quelques rares documents grecs. Une lamelle d'argent découverte dans le sanctuaire d'Artémis à Éphèse fait dire à C. Carusi que la déesse recevait de longue date

<footnote n="40">40 Strabon, III, 5,1.</footnote>

<footnote n="41">41 La datation est débattue. On a d'abord placé cette inscription au début du IIe siècle av. J.-C. : *KAI* II, 81–82 ; Amadasi Guzzo 1967, 91. Plus récemment, sa datation a été abaissée au début du Ier siècle av. J.-C : Culasso Gastaldi 2000.</footnote>

<footnote n="42">42 Voir en dernier lieu : Bonnet/Bianco 2018, 49–50, 57–58 ; Culasso Gastaldi 2000 ; Amadasi Guzzo 1967, n° 9, 91–93. Pour l'établissement du texte latin et grec : *CIL* X, 7856 ; *IG* XIV, 608 pour le texte phénicien : *CIS* I, 1, 143, *KAI* II, n°66, 81–82, Amadasi Guzzo 1967, n° 9, 91–93. Les trois textes sont donnés avec traductions dans Bonnet/Bianco 2018, 49–50.</footnote>

<footnote n="43">43 Culasso Gastaldi 2000 avec la bibliographie antérieure.</footnote>

<footnote n="44">44 D'après E. Culasso Gastaldi, on pourrait éventuellement le traduire par « celui qui soulage » *rwh*, Culasso Gastaldi 2000, 19, n. 19. Voir également Lipiński 1995, 165–166. L'épiclèse a également été rapprochée de la racine *rḥ* dans le sens de « celui qui conduit » : Bonnet/Bianco 2018, 58.</footnote>

<footnote n="45">45 Bonnet/Bianco 2018, 58.</footnote>

<footnote n="46">46 Voir le premier commentaire du découvreur de l'inscription rapporté par Culasso Gastaldi 2000, 20, n. 24.</footnote>

<footnote n="47">47 *CIS* I, 351.</footnote>
les revenus tirés des salines voisines, dont l'emplacement est rapporté par Strabon<fnref n="48" />. L'apparition dans une inscription romaine du sanctuaire d'un *halophoros*, un « porteur de sel », prenant part à la procession honorant la déesse éphésienne suggère, selon C. Carusi, un lien fort entre la substance minérale et le culte de la divinité<fnref n="49" />. L'hypothèse semble fragile, puisque le sel fait partie intégrante du rituel du sacrifice grec et il entre donc à ce titre dans les denrées gérées par le personnel sacré. Il ne s'agit donc peut-être pas d'une spécialité éphésienne liée à la personnalité de la déesse<fnref n="50" />. À Délos, par exemple, des inventaires décrivent que les statues étaient lavées au moyen d'un mélange d'eau et de nitre, avant d'être recouvertes d'huile<fnref n="51" />.

Hormis son emploi bien attesté dans le régime des êtres vivants et son emploi
au sein du sacrifice grec, le sel remplit de nombreuses fonctions destinées à amélior-
rer le quotidien de ceux qui l'utilisent. De façon générale, la fonction essentielle du
sel est de retarder la décomposition et la putréfaction. À ce titre, on l'utilise abon-
damment pour conserver les aliments : le salage des viandes et des poissons, la pré-
paration des condiments mais aussi la conservation des produits laitiers. On use du
sel pour la préparation des peaux<fnref n="52" />, qu'il s'agisse des peaux animales et du cuir ou
encore des processus de momification. Les nombreuses vertus médicinales du sel
ont conduit, et ce, probablement très tôt, à son intégration dans la pharmacopée
ancienne, notamment grecque puis romaine. Les marais salants jouent un rôle par-
ticulier pour les bêtes sauvages qui viennent aussi s'y baigner pour débarrasser leur
peau des différents parasites. Ainsi le sel fait son apparition dans les premiers tra-
tés de médecine vétérinaire, notamment chez Pline et Columelle, où l'on recom-
mande de baigner les brebis dans l'eau salée pour éliminer la gale<fnref n="53" />. Les vertus
du minéral sur la bien portance des bêtes se reflètent aussi plus généralement dans
la médecine humaine. Le sel entre dans la composition de très nombreux remèdes
en dermatologie, en rhumatologie mais aussi dans le traitement de l'épilepsie et
des infections, notamment celles qui sont consécutives aux morsures<fnref n="54" />. Mais l'em-
ploi le plus étendu du sel se trouve incontestablement en gynécologie où les diffé-
rentes recettes se confondent avec la superstition. Par exemple chez Pline l'Ancien,
le poisson séché et salé porté en bracelet est un remède préventif contre le risque
de fausse couche<fnref n="55" />. Surtout, de nombreux auteurs dès l'Antiquité font un lien entre
sel et conception. On trouve ainsi chez Plutarque plusieurs anecdotes liant le sel

<footnote n="48">48 Carusi 2008, 84–85 ; Strabon, XIV, 1, 26.</footnote>

<footnote n="49">49 *I.Ephesos*, Ia, n° 14, ligne 19. Carusi 2008, 85 ; hypothèse suivie par Ellinger 2009, 59–60.</footnote>

<footnote n="50">50 Pour le lien entre sel et sacrifice, j'y reviendrai plus loin.</footnote>

<footnote n="51">51 Voir le texte cité par R. Ginouvès (Ginouvès 1962, 283).</footnote>

<footnote n="52">52 Strabon, V, 1, 8.</footnote>

<footnote n="53">53 Pline, *HN*, XXXI, XXXII, 65. *Columelle*, *De l'agriculture*, VII, 5, 9.</footnote>

<footnote n="54">54 Celse, *De Medicina*, IV, 2, 2–6 ; Pline, *HN*, XXI, XLIV, 96.</footnote>

<footnote n="55">55 Pline, *HN*, XXXII, 3.</footnote>
aux fonctions génésiques, chez la femme comme chez l'animal. Les femelles des rats se trouvant à bord de navires transportant du sel ont plus de petits du fait du sel qu'elles ont à lécher<fnref n="56" />.

Les observations relayées par les auteurs grecs reflètent en réalité un effet chi-
mique avéré du minéral sur la santé humaine, puisqu'un régime riche en sel favo-
rise chez les humains la fécondité et améliore aussi la lactation. *A contrario*, la
carence minérale de l'iode et du sodium affecte à la fois la fertilité et la croissance
des petits, une réalité qui marqua fortement les Anciens et qui contribua sans doute
à l'association du sel et de l'appétit sexuel. On le voit ainsi apparaitre comme
composant de pommades ou d'onguents destinés à stimuler les performances mas-
culines<fnref n="57" />. De nombreux autres emplois sont encore attestés et dont je ne pourrai
pas ici livrer un aperçu exhaustif. Je m'attarderai toutefois encore sur une utilisa-
tion qui reste dans le champ de la reproduction, il s'agit de l'apparition, assez ré-
currente, du sel dans les soins du nouveau-né. Nous savons par exemple grâce à
différents traités médicaux antiques, dont celui qu'a laissé Soranos d'Éphèse, inti-
tulé *peri alismou*, que le sel jouait un rôle central dans la toilette du nouveau-né.
L'enfant était alors frotté avec du sel, mêlé d'huile, de miel et de décoctions de
plantes, avant d'être baigné dans l'eau tiède puis saupoudré à nouveau de sel. La
pratique du « saupoudrage » du nourrisson est en réalité bien attestée chez les Ro-
mains et les Grecs puisqu'on la retrouve également mentionnée chez Galien et
Rufus d'Éphèse<fnref n="58" />. Ce traitement si particulier est aussi évoqué parmi les popula-
tions sémitiques. Ainsi chez Ezéchiel (16:4) l'absence du saupoudrage du sel est
dans la littérature prophétique une image d'exclusion. Ne pas être lavé et saupou-
dré de sel c'est alors resté « souillé » par le sang. La pratique consistant à frotter le
nouveau-né avec du sel est par ailleurs indiquée et conseillée dans de nombreux
traités pédiatriques de médecins arabes du Haut Moyen-Âge<fnref n="59" />, sans doute signe
d'une importante longévité et donc d'un usage répandu. Une pratique à laquelle
fait probablement écho une tradition très établie parmi les premiers chrétiens et
consistant à déposer une pincée de sel dans la bouche du futur baptisé, dans l'idée
de repousser le démon pouvant lui nuire. La prescription de ce geste semble ici en
quelque sorte mêler la coutume avec le rituel<fnref n="60" />.

<footnote n="56">56 Plutarque, *Mor.*, 685.</footnote>

<footnote n="57">57 *Papyrus Démotique Magique de Leiden* XIV, 1155–1162, voir le texte publié et traduit par Betz 1992², 248.</footnote>

<footnote n="58">58 Galien, *De sanitas tuenda* I, 7 ; Rufus, *Fragments extraits d'Oribase*, 27.</footnote>

<footnote n="59">59 Forcada 2012.</footnote>

<footnote n="60">60 Elle a toujours court en Moldavie où l'on a pour coutume de « saupoudrer le nouveau-né avec du sel pour repousser les futures maladies, de mettre du sel sur sa langue pour qu'il ne soit pas atteint par le mauvais œil » : Curca 2007, 267.</footnote>
Conclusion

Ce bref aperçu permet d'une part de souligner le rôle vital des ressources en sel dans la vie des Hommes comme dans celle des bêtes, mais aussi de mettre en évidence la valeur symbolique que revêt cette ressource. Son importance dans de nombreux domaines liés à la vie quotidienne des Kitiens a probablement conditionné son association avec les divinités. Le statut du sel dans les cultures de l'Antiquité s'inscrit donc naturellement à la croisée de son pouvoir thérapeutique réel et de tout un système de croyances qui oscillent entre sa capacité bactéricide, son rôle déterminant dans la reproduction des êtres humains et des animaux et les coutumes qui sont associées à sa large gamme de fonctions : purifiant, fécondant, préservateur. Ainsi, son action prévenant la décomposition des corps installe probablement l'idée qu'il est capable de repousser la mort. Dans le monde grec, il étend ses fonctions aux rituels de purifications où la souillure du meurtre est lavée par des rituels et des libations impliquant le sel marin<fnref n="61" />. Il paraît évident dès lors que le sel kitien, dont on a vu la portée à la fois économique, salutaire et culturelle, jouait un rôle dans les pratiques rituelles des habitants, et plus particulièrement autour du lac salé. L'apparition presque systématique de la figure d'Héraklès-Melqart – dont l'image était à Kition associée au pouvoir royal – sur le monnayage des villes phénico-puniques où le sel faisait l'objet d'un commerce important, a d'ailleurs conduit L.-I. Manfredi à postuler l'existence d'un lien entre le dieu et le contrôle des ressources salines<fnref n="62" />.

On ne niera pas cependant l'aspect fortement ambivalent du sel, à la fois nécessaire à la vie, mais capable aussi de rendre toute terre stérile. À son rôle bénéfique s'ajoute donc un pendant néfaste dont il est indissociable. Répandre le sel sur la ville, c'est rendre toute culture impossible et bannir la présence des hommes qui ne peuvent y prospérer<fnref n="63" />. Le sel s'inscrit donc avant tout dans un registre duel, tant il est indispensable et destructeur. C'est là un panel d'actions que l'on retrouve chez nombre de divinités antiques qui sont à la fois adorées et redoutées et s'affichent comme maîtresse de ressources dont elles dispensent tour à tour les faveurs ou les méfaits. La déesse installée sur la rive du lac salé s'intègre elle aussi parfaitement à cet environnement, puisqu'en tant que souveraine du monde végétal, animal et humain, elle choisit de préserver la vie ou de donner la mort. La même ambivalence s'observe dans le tempérament de la déesse Artémis, présente à l'époque impériale, puisque celle que l'on appelle à l'aide lors de l'accouchement est

<footnote n="61">61 Comme le mentionnent des documents épigraphiques provenant de Kéos et de Sélinonte : SEG 43, 630. Pour l'inscription et le commentaire de l'inscription de Sélinonte : Jakubiec 2016 ; Eck 2012. Pour le document trouvé à Kéos, voir Beaulieu 2018, 208.</footnote>

<footnote n="62">62 Manfredi 1992, 10–14.</footnote>

<footnote n="63">63 Une tradition locale à Larnaca, attestée dès le XVIe siècle, voudrait d'ailleurs que les eaux saumâtres du lac salé de Kition aient été maudites par Saint-Barnabé.</footnote>
aussi celle qui tue, comme l'a remarquablement écrit Pierre Ellinger : « il y a donc chez Artémis aussi une ambigüité que l'on ne peut résoudre »<fnref n="64" />.

Peut-on alors parler de coïncidence si les Kitiens installent auprès de leur lac salé, tour à tour une déesse Mère ('m), fortement engagée dans la filiation puis une Artémis du sel ? J'espère contribuer à démontrer grâce à ce rapide survol que la continuité est ici parfaitement logique. L'explication fournie par M. Yon de l'épiclèse de *Paralia*, et qui fait de la déesse maternelle du royaume classique de Kition une aïeule de l'Artémis du marais salant met parfaitement en lumière l'attachement singulier que revêtaient les ressources « brutes » fournies par le lac et dont l'importance est parfois encore relativement sous-estimée dans la recherche moderne. Le glissement qui s'opère de l'une à l'autre, probablement avec le concours intermédiaire d'autres divinités comme Hygie ou Asclépios<fnref n="65" />, aussi attestés dans la zone du lac salé au cours de l'époque hellénistique – s'explique aisément par l'affinité qu'entretient Artémis avec la courotrophie et le patronage des eaux, en particulier les eaux saumâtres et stagnantes. L'apparition à Kition de toute une gamme de déesses, garantes du renouveau végétal, animal et humain, protectrices des différentes étapes de la parturition et desquelles on craignait peut-être aussi le pouvoir de répandre la stérilité, s'affiche somme toute en osmose complète avec les croyances liées au sel. La marque de Pline, qui précise que le sel de Kition était bénéfique appliqué sur le ventre des femmes en couches, résume à elle seule la fusion durable qui s'opéra entre les cultes des Salines et le lieu qui les accueille. Dernière exemple de la fusion opérée localement entre les divinités de Kition et leur milieu géographique : la présence de la Mosquée Hala Sultan Tekke (figure 1), sur le rivage sud-ouest du lac, qui constitue dans la tradition islamique un lieu de pèlerinage. La mosquée est érigée sur le tombeau d'Umm (sic) Hâram, qui ne fut autre que la nourrice du prophète Mahomet et dont la sépulture fut localement associée à des propriétés miraculeuses.

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<footnote n="64">64 Ellinger 2009, 115.</footnote>

<footnote n="65">65 *Kition-Bamboula V*, n° 2030, 241 et 257 = Musée de Larnaca n° d'inventaire MLA 418.</footnote>
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