Master

2025

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La question irakienne et son évolution de 1920 à nos jours : la difficile construction d'une citoyenneté partagée

Aubert, Romane Michelle Leitizia

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AUBERT, Romane Michelle Leitizia. La question irakienne et son évolution de 1920 à nos jours : la difficile construction d'une citoyenneté partagée. Master, 2025.

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# La question irakienne et son évolution de 1920 à nos jours :
la difficile construction d'une citoyenneté partagée

Mémoire présenté pour l'obtention du
Master Moyen-Orient
par Romane Aubert

Rédigé sous la direction de Azzedine Rakkah

Jurée : Aline Schlaepfer

Genève, mai 2025
Remerciements

Je tiens à remercier tout d'abord le Dr. Azzedine Rakkah d'avoir accepté d'être mon directeur pour ce
mémoire, de m'avoir accordé son temps, ses conseils et sa pédagogie et de s'être rendu disponible et à
l'écoute tout au long de ces longs mois durant lesquels j'ai rédigé ce travail.

Je remercie M. Salvatore Sagues, mon mentor dans le cadre du programme de Mentorat de l'Université de Genève, pour son aide dans ma recherche d'interlocuteurs pour les entretiens que je voulais effectuer pour ce mémoire, mais aussi pour son accompagnement quotidien dans mes projets professionnels.

Je remercie infiniment tous les professeurs que j'ai eu la chance de rencontrer durant ce Master, qui m'ont apporté tant de connaissances sur le Moyen-Orient et de m'avoir permis de m'épanouir et de trouver ma voie dans la bienveillance.

Je voudrais remercier ma mère et ma grande sœur dont le soutien apporté durant toute la durée de mes études m'a permis de ne pas lâcher. Je tiens à remercier ma grand-mère pour la lecture de chacun de mes travaux et ses encouragements qui m'ont permis de mener à bien ces études jusqu'au bout.

En vous souhaitant une bonne lecture.
# Sommaire

<table><tr><td>Remerciements</td><td>2</td></tr><tr><td>Sommaire</td><td>3</td></tr><tr><td>Liste des figures</td><td>4</td></tr><tr><td>Introduction : Définir la question irakienne</td><td>5</td></tr></table>

## 1. Irak, mandat britannique, création d'un État-nation, question kurde et armée

1.1. Le mandat britannique en Irak, le « péché originel » 8

1.2. La construction d'un État-nation irakien, le nationalisme arabe, étendard du nouvel État 10

1.3. La question kurde 13

1.4. Le rôle de l'armée dans la construction d'un sentiment national : entre lutte des nations et clivages ethniques et confessionnels 19

## 2. Le rôle de l'État dans l'échec de la construction de l'identité nationale dans les années post-monarchie

2.1. Qacem, de l'espoir de la République au désenchantement : la difficile définition de l'Irak 25

2.2. Le Baas, Saddam Hussein, l'hégémonie du clan, et la guerre contre les « ennemis intérieurs » 30

## 3. De l'embargo à la guerre civile, la société irakienne se fissure

3.1. La décennie 1990, les conséquences de l'embargo sur la société, le retour des solidarités tribales et des mouvements religieux 45

3.2. L'occupation américaine, de la mise en place d'un nouveau système à l'implosion de la société 50

## 4. L'émergence de l'EI, causes et conséquences sur les relations intercommunautaires en Irak

4.1. L'émergence de l'État islamique en Irak : une décennie de marginalisation et de communautarisme 61

4.2. La question kurde à partir de 2003 : du fédéralisme à la lutte contre l'État islamique 64

4.3. De la lutte des milices chiites contre l'EI à la victoire d'un ordre milicien 67

4.4. Le cycle de représailles envers la population sunnite comme conséquence de l'État islamique 69

## 5. L'évolution de la question irakienne à partir de 2019, quel avenir pour l'Irak ?

5.1. Octobre 2019 : à la recherche d'un nouvel Irak 74

5.2. Un mouvement pour l'unité nationale : la jeunesse irakienne et la création d'un nouveau contrat social dans l'espace 77

5.3. Les ingérences étrangères durant Tishreen, la difficile souveraineté de l'Irak 81

Conclusion : Quel avenir pour l'Irakité ? 83

Bibliographie 87

Table des matières 95
## Liste des figures

<table><tr><td>Figure 1 :</td><td>Carte Accords Sykes-Picot</td><td>9</td></tr><tr><td>Figure 2 :</td><td>Sykes-Picot Agreement 1916</td><td>10</td></tr><tr><td>Figure 3 :</td><td>Carte du Kurdistan actuel</td><td>14</td></tr><tr><td>Figure 4 :</td><td>Carte du Kurdistan irakien</td><td>14</td></tr><tr><td>Figure 5 :</td><td>Carte de la campagne Anfal</td><td>19</td></tr><tr><td>Figure 6 :</td><td>Drapeau de l'Irak de 1959 à 1953</td><td>27</td></tr><tr><td>Figure 7 :</td><td>Carte de l'arabisation du centre et du nord de l'Irak entre 1970 et 1990</td><td>34</td></tr><tr><td>Figure 8 :</td><td>Timbre (1997) représentant Saladin, figure historique kurde et Saddam Hussein devant le Dôme du Rocher à Jérusalem. Reprise panarabe de la figure de Saladin par Saddam Hussein</td><td>37</td></tr><tr><td>Figure 9 :</td><td>Un billet de 25 dinars sur lequel au premier plan figure Saddam Hussein devant la bataille de Qadisiyya</td><td>42</td></tr><tr><td>Figure 10 :</td><td>Affiche du film « Al-Qadissya » réalisé en 1981 par Salah Abou Seif</td><td>42</td></tr><tr><td>Figure 11 :</td><td>Drapeau irakien de 1991 à 2004</td><td>50</td></tr><tr><td>Figure 12 :</td><td>Déboulonnage de la statue de Saddam Hussein à l'aide d'un char américain</td><td>52</td></tr><tr><td>Figure 13 :</td><td>« Nombre de civils tués lors des violences interconfessionnelles (mai-octobre 2006, en milliers) »</td><td>58</td></tr><tr><td>Figure 14 :</td><td>Daesh détruit la frontière entre la Syrie et l'Irak en juin 2014</td><td>62</td></tr><tr><td>Figure 15 :</td><td>« L'offensive de l'État islamique en Irak et au Levant »</td><td>63</td></tr><tr><td>Figure 16 :</td><td>État des lieux des tensions inter-communautaires et des expulsions des populations sunnites depuis la lutte contre l'EI</td><td>71</td></tr><tr><td>Figure 17 :</td><td>« La situation en Irak au 28 juillet 2024 »</td><td>72</td></tr><tr><td>Figure 18 :</td><td>Fresque sur laquelle on peut lire : « Nous regardons l'avenir sous des angles étroits »</td><td>75</td></tr><tr><td>Figure 19 :</td><td>L'unité nationale revendiquée sur les murs</td><td>77</td></tr><tr><td>Figure 20 :</td><td>« Le sang du martyr(e), un élément rituel essentiel de la mystique chiite. Le drapeau dégouttant de sang est une manière imagée d'accuser la répression de porter la responsabilité d'un crime contre l'unité nationale »</td><td>78</td></tr><tr><td>Figure 21 :</td><td>La place Tahrir vue du ciel le 14 novembre 2019</td><td>78</td></tr><tr><td>Figure 22 :</td><td>Images extraites du film documentaire « Bagdad en colère » réalisé par Karrar Al-Azzawi</td><td>79</td></tr><tr><td>Figure 23 :</td><td>Jeune manifestant tenant une pancarte sur laquelle il est inscrit « Pas de réformes ni de changement tant que le système des quotas subsistera »</td><td>80</td></tr><tr><td>Figure 24 :</td><td>Fresque du mouvement Tishreen, les États-Unis, sommés de quitter l'Irak</td><td>81</td></tr></table>
Introduction
Définir la question irakienne

« Avec un cœur rempli de tristesse, je vous dis qu'il n'y a pas encore un peuple Irakien, mais plutôt des groupes humains imaginés, vides de pensée patriotique, dominés par des traditions et des illusions religieuses, rien ne les relie, écouteurs du mal, aimant l'anarchie, disposés à se révolter contre n'importe quel gouvernement. C'est dans ce contexte que nous voulons construire un peuple et prenons en charge son éducation, son instruction, son enseignement, et celui qui connaît la difficulté de la construction d'un peuple dans un tel contexte devra connaître également ce que nous devons mettre en place pour accomplir cette mission... Voici le peuple dont j'ai pris en charge la construction ».

Fayçal ben Hussein al-Hachimi, roi d'Irak du 31 août 1921 au 8 septembre 1933, *Mémorandum*, mars 1933¹

Plus d'un siècle après sa création, l'Irak est un État fracturé, caractérisé par une grande instabilité et une histoire chargée de violence. Il semble de prime abord évident lorsque l'on se penche sur la situation actuelle de l'État irakien, que ce dernier souffre de nombreux maux. Les principaux maux qui apparaissent sont la corruption des élites politiques, l'hyper-dépendance aux revenus pétroliers ainsi qu'un manque de redistribution et de justice sociale envers une société irakienne touchée en grande partie par la pauvreté. De surcroît, si nous nous attardons sur cette société, nous relevons également de très grandes fractures communautaires et confessionnelles incarnées notamment ces dernières années par une guerre civile extrêmement violente entre 2006 et 2008, et aggravées, de surcroît, par des luttes, durant la dernière décennie contre l'organisation terroriste État islamique.

Rassemblant des populations arabes, kurdès, turkmènes, chiites, sunnites, chrétiennes ou yézidis, la construction d'un contrat social<fnref n="2" /> entre l'État et ses citoyens en Irak a toujours été un chemin semé d'obstacles.

« Le Petit Fou est persuadé que je représente le citoyen idéal que la nation irakienne n'a pas réussi à produire depuis le tout début du règne du roi Faysal jusqu'à l'occupation américaine. Parce que je suis fait de rognures humaines renvoyant à des ethnies, des tribus, des races et des milieux sociaux différents, je représente ce mélange impossible qui n'a jamais été réalisé auparavant, je suis le premier citoyen irakien »<fnref n="3" />.

L'ouvrage d'Ahmed Saadawi intitulé *Frankenstein à Bagdad* raconte l'histoire de Trucmuche, une bête composée de morceaux de différents cadavres d'Irakiens morts aux prémisses des affrontements confessionnels entre sunnites et chiites en 2006.

Ce roman dépeint le contexte irakien post-2003 marqué alors par une montée en flèche des violences intercommunautaires mais il propose également un questionnement autour d'une identité irakienne fragmentée entre les différentes composantes de la société. La figure de Frankenstein, un être constitué de différents corps est utilisé par l'auteur pour évoquer un État créé sur la base de différentes entités déchirées entre elles qui rien ne semble parvenir à unir.

Après la lecture de ce roman, l'objet premier de mon mémoire a été de comprendre l'origine et les raisons qui avaient mené à l'éclatement d'une telle violence au sein de la société irakienne en ce début de XXIème siècle. Au cours de mes recherches sur la guerre civile, j'ai compris que l'origine de ces fractures ne pouvait pas être seulement l'effondrement du régime de Saddam Hussein et de l'occupation américaine du pays et qu'il fallait, afin d'expliquer les causes qui avaient mené sur le long terme à cette violence, remonter encore plus loin dans l'histoire de l'Irak afin de déterminer les motifs d'une telle fragmentation. C'est alors en

<footnote n="1">¹Adel BAKAWAN, *L'Irak un siècle de faillite – De 1921 à nos jours*, Paris, Tallandier, 2021, p.7.</footnote>

<footnote n="2">²LAROUSSE, « Contrat social » : « Contrat social, convention expresse ou tacite soit par les hommes entre eux (Hobbes), soit entre les individus et le souverain (Locke), soit entre chaque être et la communauté (Rousseau) et qui, d'après ces penseurs, constitue le fondement de la société », in *Dictionnaire Larousse en ligne*, disponible à l'adresse https://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/contrat/18693#16000360.</footnote>

<footnote n="3">³Ahmed SAADAWI, *Frankenstein à Bagdad*, Paris, Éditions Piranha, 2016, pp. 170-171.</footnote>
effectuant mes recherches que j'ai découvert *La question irakienne*, ouvrage de M. Pierre-Jean Luizard<fnref n="4" />, qui retrace les origines de l'instabilité et les différentes lignes de fractures qui caractérisent toujours aujourd'hui l'État irakien. Ainsi pour étudier la question irakienne, il faut d'abord la définir.

Définir la question irakienne

À la suite de la Première guerre mondiale, le découpage de la région du Moyen-Orient par les Alliés, aboutit entre autres à l'établissement en 1920 d'un État-nation irakien dans lequel est installé par les Britanniques, une monarchie hachémite incarnée par le jeune Roi Fayçal, fils du chérif Hussein. Cette monarchie tenue par un Arabe sunnite n'est pas acceptée par une grande partie de la population irakienne, en grande majorité chiite et kurde, rattachée malgré elle aux nouvelles frontières de l'État. S'appuyant sur certains mécanismes de domination des élites ottomanes qui les précédent, les Britanniques sont alors en train d'installer dans l'ancienne Mésopotamie, un double rapport de domination sur le peuple irakien. Ce double rapport de domination constitue selon Pierre-Jean Luizard, le début de la question irakienne.

Le premier élément qui compose cette question irakienne et sur lequel nous reviendrons dans ce travail de recherche, est l'imposition dans cet État irakien d'un caractère profondément arabe à une mosaïque de peuples aux origines et aux aspirations différentes, englobée dans les frontières de ce nouvel État. Cette arabité forcée sera à l'origine de multiples violences à l'égard des populations irakiennes non-arabes, les marginalisant de l'organisation politique de l'État jusqu'à en faire l'objet de nettoyages ethniques et de massacres à l'instar du génocide des Kurdes organisé par Saddam Hussein, désigné sous le nom de l'opération Anfal de 1987 à 1989.

La question kurde fait alors également partie de la question irakienne, dans la mesure où, rattachés de force à un État défini comme arabe, les Kurdes souffriront tout au long de leur histoire d'une non-reconnaissance de leurs revendications et de persécutions de la part des différents régimes.

Le second terme de cette question irakienne réside dans le deuxième rapport de domination établi par les Britanniques, l'imposition d'un leadership sunnite sur les populations chiites ainsi que sur les minorités non-musulmanes irakiennes à l'instar des Assyro-chaldéens et des Yézidis.

Cette question irakienne représente donc le point de départ d'une instabilité durable au pays du Tigre et de l'Euphrate et le début d'une guerre constante entre un État et sa population. Elle fera naître de nombreuses lignes de fractures entre l'État et sa société puis plus tard produira des divisions extrêmement fortes et des violences entre citoyens irakiens. Tout au long de l'histoire de l'Irak, elle génère son lot de violences et d'instabilité et l'échec des gouvernements à la solutionner semble avoir empêché l'établissement d'une société seine et d'un contrat social entre Irakiens.

En soi, nous pouvons considérer que la question irakienne se constitue en deux séquences, la première allant de 1920, date de la création de l'État irakien à 2003, date de l'invasion américaine de l'Irak et de la refondation de l'État sous l'égide de Washington, la seconde commençant alors entre 2003 et 2004, aux prémices de la guerre civile jusqu'à 2019, année de l'éclatement du mouvement de contestation Tishreen, qui porte les revendications d'une jeunesse irakienne pour l'institution d'une nouvelle citoyenneté dans le pays.

Ainsi notre problématique est la suivante : *Quelle est l'origine de la question irakienne ? Dans quelles mesures les régimes autoritaires irakiens qui se sont succédé jusqu'en 2003 ont-ils eu un impact sur l'échec d'une construction d'un contrat social ou d'un référentiel commun entre Irakiens ? Comment expliquer l'explosion de la violence dans l'Irak post-2003 ? Une irakité partagée est-elle possible ?*

Pour répondre à cette problématique, notre plan sera constitué en cinq chapitres. Le premier chapitre abordera la création de l'État irakien et le mandat britannique dans le pays afin de revenir plus en détails aux origines de la fabrication de la question irakienne. Ensuite, dans le deuxième chapitre, nous aborderons les régimes militaires d'Abdel Karim Qacem et de Saddam Hussein, et leur rôle dans l'échec de la résolution de la question irakienne ainsi que de la construction d'une identité nationale commune à tous les Irakiens. Le troisième chapitre qui retracera l'histoire de l'Irak de 1990 à 2011, abordera la politique de Saddam Hussein durant l'embargo puis les conséquences de l'invasion américaine en 2003 sur la société irakienne,

<footnote n="4">⁴Pierre-Jean Luizard est un historien français, directeur de recherche au CNRS, spécialiste de l'Irak. En 2002, il publie *La question irakienne*, ouvrage indispensable à l'écriture de ce mémoire.</footnote>
l'établissement d'une vie politique « libanisée » et l'éclatement d'une guerre civile. Le quatrième chapitre reviendra sur les causes de l'irruption dans le pays de l'organisation État islamique et ses conséquences sur la vie politique et sociale de l'Irak. Enfin, le cinquième et dernier chapitre reviendra sur le mouvement de contestation irakien d'octobre 2019, sa réflexion sur l'irakité et son impact sur l'organisation de la vie politique et sociétale irakienne.

## Sources littéraires et méthodologie

Ce mémoire s'appuie sur des sources secondaires et primaires, des ouvrages et des articles académiques en grande partie ainsi que des rapports d'ONG et des articles de presse en ligne.

Les ouvrages clés qui m'ont permis de mener ce travail de recherche sont principalement *La question irakienne* de M. Pierre-Jean Luizard, ouvrage sans lequel ce mémoire aurait été impossible, *State and Society in Iraq – Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation* dirigé par Benjamin Isakhan, Shamiran Mako et Fadi Dawood, qui propose, sur la base de nouvelles archives, d'aborder l'évolution de la politique en Irak de la création de l'État jusqu'à la lutte contre l'EI. L'ouvrage de Toby Dodge *Inventing Iraq – The Failure of Nation Building and a History Denied* m'a permis de mieux comprendre le contexte de la création de l'État irakien sous l'égide de la puissance mandataire britannique. Enfin, l'ouvrage *Iraq since 1958 – From Revolution to Dictatorship* de Marion Farouk-Sluglett et Peter Sluglett m'a été d'une grande utilité dans la compréhension des régimes militaires d'Abdel-Karim Qacem et Saddam Hussein et leurs relations avec les différentes composantes qui peuplent l'Irak.

Ce travail est une contribution aux recherches autour de la question des identités en Irak et plus largement autour de la question de l'identité et des relations entre États et sociétés dans les États du Moyen-Orient.
# 1. Irak, mandat britannique, création d'un État-nation, question kurde et armée

## 1.1. Le mandat britannique en Irak, le « péché originel »

A l'aube de l'occupation britannique de la Mésopotamie, le territoire est depuis quatre siècles sous la domination des Ottomans, ces derniers régnant en particulier sur trois provinces dites *vilayets*, Bassora, Bagdad et Mossoul.

A cette époque, il n'existe aucun sentiment d'appartenance à une entité précise chez les populations de ces trois provinces, la région fonctionne de manière plus ou moins unifiée sous l'autorité de l'Empire ottoman<fnref n="5" /> mais il faut bien souligner que de nombreuses zones sont peuplées selon Adel Bakawan<fnref n="6" />, de « microgroupes qui constituaient chacun la référence identitaire en fonction de laquelle les individus régulaient leurs pratiques. »<fnref n="7" /> Les affaires étaient gérées de manière autonome et les identités communautaires et tribales surplombaient une quelconque possible « ottomanité », les populations sont donc organisées en communautés plus ou moins autonomes et sont gouvernées par leurs propres autorités<fnref n="8" />. Il existe à ce moment-là des divisions internes entre les villes et la campagne, du fait d'une répartition déjà fragmentée du territoire : « Les milieu urbains sont majoritairement arabes sunnites et le pouvoir central doit compter sur les notables d'origine religieuse (descendant des prophètes) et sur une classe moyenne de commerçants où les minoritaires chrétiens et juifs sont numériquement importants. Les Chiites sont essentiellement présents dans les Villes saintes du chiisme (Najaf, Karbala, Kazimayn), sièges d'universités religieuses prestigieuses dans l'ensemble du monde musulman chiite duodécimain »<fnref n="9" />. Si les populations chiites peuplent en majorité les plaines du Sud, au nord, dans les territoires montagneux, vivent les Kurdes.

Sur le plan religieux, à l'époque ottomane, l'Empire ne reconnaît uniquement comme sujets de pleins droits les musulmans sunnites, l'islam sunnite étant le caractère surtout à partir de la fin du 19ème siècle, sur lequel repose l'identité ottomane<fnref n="10" />. Les minorités non musulmanes à l'instar des juifs et des chrétiens bénéficient dans l'Empire d'un statut de *millet*<fnref n="11" />, qui leur offre le bénéfice d'une certaine autonomie en échange du paiement d'un impôts. En revanche, les communautés chiites, elles, sont d'ores et déjà dans une situation marginalisée dans la mesure où l'Empire ottoman refuse de les reconnaître : « Dans les faits, les chiites et la Porte s'ignoraient, parce que les dirigeants chiites considéraient les souverains ottomans comme des usurpateurs, mais aussi parce que les autorités ottomanes se trouvaient dans les villes et que plus des trois quarts des Irakiens vivaient dans les campagnes donc loin du pouvoir central. »<fnref n="12" />. De surcroît, les communautés chiites de la Mésopotamie ottomane étaient considérées comme une cinquième colonne persane. Sur le plan politique, le système tribal prédomine, reposant sur la « nécessité de s'assurer un minimum d'ordre et de protection »<fnref n="13" />.

<footnote n="5">⁵Peter SLUGLETT, « Preface: Whither Iraq? », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation*, London, I.B.Tauris, 2017, pp. 2-3.</footnote>

<footnote n="6">⁶Adel Bakawan est un sociologue franco-irakien spécialiste de l'Irak. Il est chercheur associé au Programme Turquie et Moyen-Orient de l'Ifri et également directeur du Centre français de recherche sur l'Irak.</footnote>

<footnote n="7">⁷Adel BAKAWAN, *L'Irak un siècle de faïllite – De 1921 à nos jours*, op. cit., p. 33.</footnote>

<footnote n="8">⁸Sami ZUBAIDA, « The Fragments Imagine the Nation: The Case of Iraq », in *International Journal of Middle East Studies*, Mai 2002, Vol.34, No.2, pp. 205-215, disponible à l'adresse https://www.jstor.org/stable/3879824.</footnote>

<footnote n="9">⁹Henry LAURENS, *L'Orient arabe, arabisme et islamisme de 1798 à 1945*, Paris, Armand Colin, 2002 p. 125.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰Nora TOGNI, *Shengal – Une histoire sans fin – le génocide des Yézidis et la perpétuation de la violence politique en Irak et au Moyen-Orient*, Genève, Global Studies Institute de l'Université de Genève, Collection « Mémoires électroniques », Vol. 131-2024, disponible à l'adresse https://www.unige.ch/gsi/files/9717/2647/6231/Togni.pdf,</footnote>

<footnote n="11">¹¹Pierre VERMEREN, *La France en terre d'islam – Empire colonial et religions, XIXe-XXe siècles*, Belin, 2016, Chapitre VI. Le retour de la protection des chrétiens d'Orient au Levant, pp. 89-103, disponible à l'adresse https://shs.cairn.info/lafrance-en-terre-d-islam-9782701196640-page-89?lang=fr.</footnote>

<footnote n="12">¹²Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne*, Paris, Fayard, 2002, p. 20.</footnote>

<footnote n="13">¹³Henry LAURENS, « L'Orient arabe, arabisme et islamisme de 1798 à 1945 », op. cit., p. 125.</footnote>
Sous l'Empire ottoman, cette organisation de la société est vectrice d'un certain nombre de violences envers les communautés non-arabes notamment à partir de la fin du XIXème siècle lors de la montée des nationalismes et de l'arrivée de nouvelles réformes au sein de l'Empire<fnref n="14" />.

C'est en 1915 que les puissances française et britannique commencent à réfléchir à leur avenir au Moyen-Orient, région convoitée pour ses nombreux atouts. Pour les Britanniques, la Mésopotamie ottomane représente surtout, un atout stratégique non négligeable vers les Indes, colonies inestimables et essentielles pour ces derniers.

Les deux puissances coloniales s'entendent au travers de négociations menées par François Georges Picot et le britannique Mark Sykes, connues comme les Accords Sykes-Picot, qui mènent alors à une division du Moyen-Orient en cinq zones :

« Au-dessus d'une ligne qui court du nord de Kirkouk au nord d'Haifa en Palestine, se trouvent les deux zones françaises. L'une dite d'administration directe, est formée du Liban actuel et de la Cilicie ; celle où la France n'est censée exercer qu'une influence (zone A) inclut la Syrie actuelle et la province de Mossoul. Endessous de cette ligne, se trouvent les deux zones britanniques fondées sur la même distinction entre administration directe et zone d'influence. La première est constituée du Koweït actuel et de la Mésopotamie (aujourd'hui l'Irak sans la région de Mossoul) ; la seconde (zone B) comprend le sud de la Syrie et la Jordanie actuelles. La cinquième zone, la Palestine, de nature différente puisqu'elle doit être soumise à un statut international, va du sud de Jérusalem au nord d'Haïfa ; la Grande-Bretagne obtenant cependant le contrôle des ports d'Haïfa et d'Acre afin d'avoir la maîtrise d'une continuité territoriale allant du Golfe arabo-persique à la Méditerranée ».<fnref n="15" />

<figure><img src="image_1.png" /><figcaption>Figure 1: Carte Accords Sykes-Picot<fnref n="16" /></figcaption></figure>

<footnote n="14">¹⁴Nora TOGNI, *Shengal – Une histoire sans fin – le génocide des Yézidis et la perpétuation de la violence politique en Irak et au Moyen-Orient, op cit.*, p. 14, « Durant le dernier siècle de l'Empire ottoman, la montée des nationalismes, la mise en place d'un programme ambitieux de réformes par l'État et l'intervention croissante de l'Europe dans les affaires internes ont contribué à l'augmentation de l'usage de la violence. La fin du 19e et le début du 20e siècle deviennent ainsi une période de violence croissante et, finalement, catastrophique pour les communautés non-musulmanes ».</footnote>

<footnote n="15">¹⁵Pierre BLANC et Jean-Paul CHAGNOLLAUD (dir.), *Moyen-Orient Idées reçues sur une région fracturée*, Paris, Éditions Le Cavalier Bleu, 2019, pp. 27-34, disponible à https://www.cairn.info/moyen-orient--9791031803364-page-27.htm</footnote>

<footnote n="16">¹⁶Ibid.</footnote>
<figure><img src="image_2.png" /><figcaption>Figure 2 : *Sykes-Picot Agreement 1916*<fnref n="17" /></figcaption></figure>

Le 25 avril 1920, la conférence de San Remo confirmera la domination des Britanniques sur la Mésopotamie. L'occupation britannique sur le futur territoire a d'ores et déjà commencé cependant dès 1914, provoquant la promulgation d'une *fatwa* par les Ottomans encourageant le *djihad* contre les Alliés<fnref n="18" /> suivie par la suite, de *fatwas* énoncées dans les villes saintes chiites appelant à la résistance armée.

## 1.2. La construction d'un État-nation irakien, le nationalisme arabe, étendard du nouvel État

Dès le mois de mars 1917, les Britanniques prennent le contrôle de Bagdad et mettent fin au règne des Ottomans. Les trois *vilayets* de Mossoul, Bassora et Bagdad passent ainsi sous leur contrôle. Ces derniers se heurtent à la résistance des chiites réclamant la création d'un État irakien fondé sur une identité islamique et arabe « incluant Mossoul et sans lien de dépendance avec une puissance étrangère »<fnref n="19" />. Cependant, en avril 1920, les Britanniques se voient attribuer un mandat sur l'Irak par la Société des Nations<fnref n="20" /> déclenchant une grande révolution<fnref n="21" /> la même année, réprimée par les armes. Cette révolution reste un évènement majeur dans l'histoire de l'Irak, elle est marquée entre autres, par un « rapprochement entre les villes saintes chiites et le mouvement patriotique de Bagdad »<fnref n="22" />, ce mouvement révolutionnaire réussit à unir les chiites et les sunnites contre l'occupant britannique.

<footnote n="17">¹⁷Patricia BAUER, « Sir Mark Sykes, 6th Baronet – British diplomat », in *Britannica*, disponible à l'adresse https://www.britannica.com/biography/Sir-Mark-Sykes-6th-Baronet. Consultée le 13 mai 2024.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 22.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹*Ibid.*, p. 22-23.</footnote>

<footnote n="20">²⁰Pierre BLANC et Jean-Paul CHAGNOLLAUD (dir.), *Moyen-Orient Idées reçues sur une région fracturée, op. cit.*, pp. 27-34. « C'est l'article 22 évoqué précédemment : « Les principes suivants s'appliquent aux colonies et territoires qui, à la suite de la guerre, ont cessé d'être sous la souveraineté des États qui les gouvernaient et qui sont habités par des peuples non encore capables de se diriger eux-mêmes... Le bien-être et le développement de ces peuples forment une mission sacrée de civilisation. La meilleure méthode pour réaliser pratiquement ce principe est de confier la tutelle de ces peuples aux nations développées qui, en raison de leurs ressources, de leur expérience ou de leur position géographique, sont le mieux à même d'assumer cette responsabilité et qui consentent à l'accepter : elles exerceraient cette tutelle en qualité de mandataires et au nom de la Société. Certaines communautés, qui appartenaient autrefois à l'Empire ottoman, ont atteint un degré de développement tel que leur existence comme nations indépendantes peut être reconnue provisoirement, à la condition que les conseils et l'aide d'un mandataire guident leur administration jusqu'au moment où elles seront capables de se conduire seules. Les vœux de ces communautés doivent être pris d'abord en considération pour le choix du mandataire ».</footnote>

<footnote n="21">²¹Pierre-Jean LUIZARD, *Chiites et Sunnites, la grande discorde en 100 questions*, Paris, Tallandier, 2019, pp. 115-116.</footnote>

<footnote n="22">²²*Ibid.*</footnote>
Le 23 août 1921 les Britanniques fondent un État-nation irakien, à sa tête, installent une monarchie constitutionnelle légitimée par une élite sunnite prônant un nationalisme arabe.

Ainsi, voilà la naissance d'un État-nation irakien épousant une mosaïque pluriethnique et pluri-religieuse que constituaient les vilayets de Bassora et Bagdad, Mossoul y sera définitivement rattachée en décembre 1925 malgré le refus des Kurdes d'être intégrés à un État arabe.

Les Britanniques intronisent sur le trône d'Irak, le roi Fayçal en août 1921. Ce dernier chassé de Syrie quelque temps plus tôt par les Français est choisi par les Britanniques pour être le chef d'État du nouvel Irak lors de la Conférence du Caire<fnref n="23" />, ayant lieu la même année, sous l'impulsion du ministre des Colonies de l'époque, Winston Churchill.

À ce moment, les Arabes sunnites, élite déchue de l'ancien Empire, représentent entre quinze et vingt pourcents de la population totale du nouvel État face à une majorité chiite.

Pourquoi les Britanniques ont-ils alors octroyé le pouvoir à cette minorité ?

Il y a deux éléments fondamentaux qui permettent d'expliquer ce choix, considéré comme l'une des origines des fractures communautaires de l'État irakien et désigné comme « péché originel » dans la littérature concernant l'Irak.

Premièrement, à la suite de la Première Guerre mondiale, les Alliés brisent la promesse faite au Chérif Hussein de La Mecque d'établir un grand Royaume arabe unifié. Pour tenter de faire oublier cette trahison, les Britanniques décident pour l'Irak de placer à la tête du nouvel État, la monarchie hachémite afin de permettre à celle-ci de garder une certaine légitimité islamique<fnref n="24" />. De surcroît, Londres décide, pour asseoir une légitimité ainsi qu'une stabilité dans ce nouveau pays aux frontières artificielles, de se reposer sur les anciennes élites du pouvoir ottoman, les sunnites, constituant donc « la classe dominante de la hiérarchie hachémite »<fnref n="25" />.

Ces derniers troquent alors leur allégeance à l'Empire ottoman contre la proposition faite par les Britanniques de diriger l'Irak. Ce choix peut s'expliquer notamment par, d'une part, la peur des élites et grandes familles sunnites de perdre des privilèges acquis au fil du temps<fnref n="26" />, et d'autre part, épouser l'arabisme est alors perçu comme un moyen de légitimer sa puissance confessionnelle au détriment des chiites y voyant un moyen, selon la conception sunnite<fnref n="27" /> du pouvoir, d'assurer l'ordre, la sécurité et surtout la protection de l'islam. Ainsi, à l'instar d'autres ex-provinces de l'Empire ottoman, « (...) l'islam sunnite fut mis au service du nationalisme du nouvel État, ce qui permit à la monarchie hachémite de conserver une part de légitimité islamique. Dès ses origines, l'État irakien se définit donc comme un État arabe, partie intégrante de la nation arabe, où les sunnites sont majoritaires »<fnref n="28" />.

<footnote n="23">²³Yves BRILLET, « La Royal Air Force et l'Irak 1918-1922 (5/6). La Conférence du Caire (12 au 30 mars 1921) : enjeux et débats », in *Les Clés du Moyen-Orient*, 26 janvier 2016 https://www.lesclesdumoyenorient.com/La-Royal-Air-Force-et-l-Irak-1918-1922-5-6-La-Conference-du-Caire-12-au-30-mars.html, consulté le 5 juin 2024, « La conférence du Caire, réunie à l'initiative de Churchill, ministre des Colonies, constitue l'un des événements fondateurs de la politique britannique au Moyen-Orient. Elle a en particulier pour objectif de choisir le chef d'État irakien et d'évoquer les problématiques militaires britanniques en Mésopotamie ».</footnote>

<footnote n="24">²⁴Pierre BLANC et Jean-Paul CHAGLONNAUD (dir.), *L'invention tragique du Moyen-Orient*, Paris, Éditions Autrement, 2017, p. 26 « Comme par définition, la légitimité traditionnelle ne peut s'inventer en un court laps de temps, les Britanniques vont instrumentaliser celle de la famille du chérif Hussein en intronisant ses deux fils. Faysal, chassé de Damas par les Français, devient roi d'Irak (en août 1921) et son frère Abdallah, émir de Transjordanie (en avril 1921) ».</footnote>

<footnote n="25">²⁵Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 48.</footnote>

<footnote n="26">²⁶*Ibid.*, pp. 47-48, « Depuis des générations, les grandes familles sunnites d'Irak se partageaient les fonctions, titres et privilèges que leur distribuaient les autorités ottomanes, et redoutaient les changements craignant d'y perdre des positions acquises et héritées de père en fils. Mais ces familles, bien que réputées pour leur conservatisme, accueillirent les Britanniques comme leurs nouveaux protecteurs, alors que les dirigeants chiites refusaient tout lien de dépendance envers la puissance mandataire et qu'ils prônaient, depuis la disparition de l'État ottoman un "État irakien indépendant, arabe et islamique" ».</footnote>

<footnote n="27">²⁷*Ibid.*, p. 48 « Selon la conception sunnite du pouvoir alors répandue, plutôt que de risquer l'anarchie et la sédition, il était préférable de reconnaître la légitimité d'un prince, quel qu'il soit, à condition que celui-ci fasse régner l'ordre, la sécurité, agisse pour le bien public et protège l'islam ».</footnote>

<footnote n="28">²⁸*Ibid.*, p. 48.</footnote>
Le nationalisme arabe permet ainsi aux sunnites de nier leur statut de minorité, toutefois, l'utilisation de cet
arabisme soulève quelques paradoxes au pays des deux fleuves. En effet, cette importance donnée à
l'arabisme n'a pas de sens particulier en Irak dès lors que l'on sait que les Irakiens s'identifiaient davantage
à un patriotisme local plutôt qu'à une identité arabe globale. L'arabisme mis en avant par les Britanniques
s'inscrit dans un contexte d'émergence de nouvelles identités nationales<sup>29</sup> mais en Irak, il est parfaitement
inconnu jusqu'alors.

De surcroît, l'État s'ancre profondément sur deux principes, l'arabité et le sunnisme<fnref n="30" />. Les populations
kurdes ne peuvent que se sentir exclues de l'État irakien quand celui-ci se présente comme un État fondé
sur l'arabité. Les chiites refusent quant à eux, cet arabisme et réitèrent à de nombreuses reprises leur volonté
d'un État construit sur une identité islamique. Certains iront même jusqu'à revendiquer la construction d'un
État chiite indépendant au Sud du pays<fnref n="31" />. Ainsi au nord comme au sud, les volontés de séparation et
d'indépendance dès la création de l'État irakien ne présageaient rien de bon quant à la construction d'une
citoyenneté irakienne et d'une identité commune.

Entre 1924 et 1925, la première Constitution irakienne est proclamée, suivie par la promulgation d'un code
de nationalité, hérité de l'époque ottomane, se révélant discriminatoire à l'égard des chiites et marquant le
début d'une domination confessionnelle sunnite dans le pays :

« Selon ce code, seuls les Irakiens qui avaient eu la nationalité ottomane, ou dont les parents ou les grands-
parentes l'avaient eue, étaient considérés comme des citoyens irakiens de plein droit. En dépit de l'article 6
de la Constitution de 1924, qui stipule l'égalité de tous les Irakiens devant la loi, un amendement à l'article
16 avait introduit une distinction qui s'avérera essentielle pour les droits des uns et des autres : Les Irakiens
sont égaux en droits politiques et civiques et assument à égalité les droits et devoirs qui leur incombent en
tant que citoyens. Mais seuls les Irakiens authentiques peuvent accéder aux postes de la fonction publique
sans aucune distinction... [Hasanî, 1983, tome 1, p. 243-290] »<fnref n="32" />.

Le problème étant que, par « Irakiens authentiques », l'État désigne les Irakiens de « rattachement ottoman », donc les sunnites. Ces derniers reçoivent un certificat de nationalité sur lequel la mention « catégorie A » est ajoutée. Les chiites, ayant été non reconnus par les Ottomans et s'étant référés de surcroît à une appartenance tribale et rurale plutôt qu'à une nationalité, ne sont, par définition, pas reconnus comme des ressortissants de l'ancien Empire, et doivent alors prouver leur « irakité ». Certains Irakiens chiites, descendants de parents persans sont également désignés comme étant de « rattachement iranien », c'est-à-dire :

« [...] des Irakiens d'origine persane, religieux ou non, qui étaient installés en Irak depuis des siècles, mais la majorité écrasante d'entre eux était composée d'Arabes qui n'avaient d'autres racines que l'Irak : religieux et commerçants chiites, pour qui l'Iran demeurait la protectrice des chiites, ou qui avaient plus simplement opté pour la nationalité persane afin d'échapper à la conscription ottomane, ou encore tribus vivant à cheval sur la frontière. Ces derniers durent également « demander » la nationalité irakienne et, une fois naturalisés, ils reçurent un certificat de nationalité avec la mention "catégorie B", c'est-à-dire de "rattachement iranien"»<fnref n="33" />.

Cette distinction faite par les autorités irakiennes, crée *de facto* des discriminations entre Irakiens, un sunnite ayant plus de droits, même en étant non-irakien, qu'un chiite irakien, désigné d'emblée comme « Irakien non-authentique ». De surcroît, du fait d'un certificat de nationalité B leur attribuant des droits limités, les chiites ne peuvent pas participer pleinement à la construction de l'État irakien et en sont donc gravement écartés. Cette conception discriminatoire datant de l'époque de la fondation de l'État irakien pose les bases

<footnote n="29">²⁹Pierre-Jean LUIZARD, *Chiites et sunnites, la grande discorde en 100 questions, op. cit.*, pp. 117-118.</footnote>

<footnote n="30">³⁰Ibrahim Sadiq MALAZADA, « Comment le génocide a façonné l'État irakien », in *Centre Français de Recherche sur l'Irak (CFRI)*, 13 juillet 2023, disponible à l'adresse https://cfri-irak.com/article/la-construction-de-letat-en-irak-le-genocide-comme-modele-destructeur-2023-07-13.</footnote>

<footnote n="31">³¹Adel BAKAWAN, *L'Irak un siècle de faillite – De 1921 à nos jours, op. cit.*, p. 35.</footnote>

<footnote n="32">³²Pierre-Jean LUIZARD, *Le choc colonial et l'islam*, « Chapitre 21 : Le mandat britannique et la nouvelle citoyenneté irakienne dans les années 1920 », Paris, La Découverte, 2006, pp. 401-406 https://www.cairn.info/le-choc-colonial-et-l-islam--9782707146960-page-401.htm.</footnote>

<footnote n="33">³³*Ibid*.</footnote>
des futures fractures intercommunautaires et des politiques identitaires des régimes qui se succèderont. Ce
code de nationalité sera utilisé en justification de bons nombres d'exils forcés et sera également
instrumentalisé dès les années 1960 par les baassistes afin de renforcer les discriminations confessionnelles
et ethniques dans le pays<fnref n="34" />.

En ce qui concerne les Kurdes, ces derniers sont aussi marginalisés par les nouveaux textes juridiques dès leur rattachement à l'État irakien en 1925. L'article 17 de la Constitution de 1925 stipule notamment : «L'arabe est la langue officielle, sous réserve de ce qui peut être prescrit par une loi spéciale »<fnref n="35" />. En ne reconnaissant pas la langue kurde comme une des langues officielles de l'Irak, c'est l'identité kurde comme composante de l'identité irakienne qui est niée.

Il apparaît dès lors indispensable d'aborder cette question kurde afin de comprendre les fortes divisions gangrenant encore à ce jour la société irakienne. Revenons à présent plus en détails sur le rattachement de la province de Mossoul à l'Irak.

1.3. La question kurde

1.3.1. La création du Kurdistan irakien

« Le territoire de l'Irak créé en 1921 avec deux vilayets a donc été agrandi en 1925 par l'adjonction d'un troisième supposé rendre le nouvel État viable parce que riche en eau, en terres arables et en pétrole. Mais ce territoire est majoritairement composé de Kurdes ce qui donne davantage l'impression d'un puzzle géopolitique s'imposant à des sociétés aux cultures et aux identités sensiblement différentes »<fnref n="36" />.

Le Kurdistan est divisé aujourd'hui entre quatre États, la Syrie, l'Irak, la Turquie et l'Iran. Il n'y a pas d'estimation réellement claire et fiable du nombre de Kurdes dans la région cependant, on estime qu'ils représentent environ 30 millions et 35 millions<fnref n="37" /> de personnes réparties dans ces quatre États. En Irak, les Kurdes représentent entre 8 et 8,6 millions<fnref n="38" /> de personnes et sont essentiellement situées dans le Nord du pays.

Autonome depuis 1991 et indépendant suite à l'organisation d'un référendum non reconnu par le pouvoir
central en 2017³⁹, le Kurdistan irakien est confronté aujourd'hui à un affaiblissement de son autonomie
politique et financière, sept ans après la votation d'une indépendance pourtant porteuse d'espoir, dans un
contexte où Bagdad semble récupérer de l'influence, profitant notamment de divisions politiques et de luttes
pour le monopole du pouvoir : « Entre les «familles féodales» des Barzani qui dirigent le Parti démocratique
du Kurdistan (PDK) et des Talabani qui dirigent l'Union patriotique du Kurdistan (UPK), les querelles se
sont intensifiées depuis que «des fils impétueux aux personnalités conflictuelles» ont pris les rênes de ces partis en
2017. (...) S'engouffrant dans la brèche, le pouvoir à Bagdad «profite de cette rivalité pour reprendre le pouvoir qu'il

<footnote n="34">³⁴Ibid., « Ces lois permirent la déportation de communautés entières, considérées comme ‘non irakiennes’, notamment les Kurdes Faylis (qui cumulent le double handicap d’être à la fois Kurdes et chiites) et les Persans, qui furent expulsés vers l’Iran par vagues successives, dès 1969, puis en 1980. Privés de leur citoyenneté, leurs biens furent confisqués et la majorité des Faylis expulsés vivait encore dans des camps de réfugiés en Iran [Babakhan, 1994a et b] au moment de la chute du régime de Saddam Hussein en 2003 ».</footnote>

<footnote n="35">³⁵DIGITHÈQUE MJP, « Irak : Constitution du 21 mars 1925 », in *Digitheque MJP*, consulté en mai 2024, disponible à l'adresse https://mjp.univ-perp.fr/constit/iq1925.htm#1.</footnote>

<footnote n="36">³⁶Pierre BLANC, Jean-Paul CHAGLONNAUD (dir.), *L'invention tragique du Moyen-Orient, op. cit.*, p. 29.</footnote>

<footnote n="37">³⁷Camille BORDENET, « Les Kurdes, un peuple éclaté entre quatre pays », in *Le Monde*, 9 septembre 2014, consulté le 20 mai 2014, disponible à https://www.lemonde.fr/les-decodeurs/article/2014/09/09/qui-sont-les-kurdes_4484311_4355770.html#:~:text=Parce%20qu'aucun%20des%20quatre,étant%20le%20plus%20souvent%20avancé. Une autre source propose une estimation de 30 millions, voir Béatrice GIBLIN, *Conflits dans le monde, approche géopolitique*, « Chapitre 13. Des nationalismes régionaux faute d'État : le cas du Kurdistan », Malakoff, Armand Colin, 2016, pp. 189-197 disponible à https://www.cairn.info/les-conflits-dans-le-monde--9782200611613-page-189.htm?ora.z_ref=li-21499065-priv.</footnote>

<footnote n="38">³⁸Chiffres extraits du site internet de l'Institut kurde de Paris, disponible à https://www.institutkurde.org/info/la-population-kurde-1232550992.</footnote>

<footnote n="39">³⁹COURRIER INTERNATIONAL, « Kurdistan irakien. Un référendum qui bouleverse le Moyen-Orient », in *Courrier International*, 29 septembre 2017, https://www.courrierinternational.com/article/kurdistan-irakien-un-referendum-qui-bouleverse-le-moyen-orient, « Le oui l'a massivement emporté lors du référendum sur l'indépendance organisé le 25 septembre dans le Kurdistan irakien : 92,7 % avec une participation de plus de 72 % de votants. ».</footnote>
a perdu" depuis l'autonomisation du Kurdistan en 1991, à la faveur du soulèvement des Kurdes contre Saddam Hussein »<fnref n="40" />.

<figure><img src="image_3.png" /></figure>

Sources : Institut kurde de Paris ; Mehrad R. Izady Université de Columbia, New York.

<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Figure 4 : Carte du Kurdistan irakien<fnref n="42" /></figcaption></figure>

<footnote n="40">⁴⁰COURRIER INTERNATIONAL, « Minorités. En Irak, le rêve “évanoui” d'indépendance kurde », in *Courrier International*, 23 août 2023 https://www.courrierinternational.com/article/minorites-en-irak-le-reve-evanoui-d-independance-kurde.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹Philippe REKACEWICZ, « Les Kurdes, un peuple divisé », in *Le Monde diplomatique*, août 2001, disponible à https://www.monde-diplomatique.fr/cartes/kurdes.</footnote>

<footnote n="42">⁴²Boris JAMES et Jordi TEJEL GORGAS (dir.), *Les Kurdes Un peuple sans États en 100 questions*, Paris, Tallandier, 2018.</footnote>
Lorsque les Ottomans chutent à la suite de la Première Guerre mondiale, les provinces kurdes sont divisées en quatre selon les accords Sykes-Picot : « le Nord-Est anatolien doit tomber sous l'administration directe russe ; le Sud-Est anatolien sous l'administration directe française ; enfin, le vilayet (province ottomane) de Mossoul est scindé en deux zones sous gestion économique respectivement française (Rowanduz et Erbil) et britannique (Kirkouk et Souleimaniye) »<fnref n="43" />.

Au nord de l'Irak, les Britanniques s'intéressent de près à la province de Mossoul qu'ils occupent dès 1918 en raison de ses ressources pétrolières<fnref n="44" />. Les Kurdes ont, à ce moment-là, des ambitions d'indépendance très claires incarnées notamment par Cheikh Mahmoud Barzanji, chef des nationalistes kurdes. Lors de la Conférence de Paris en 1919, un 1er accord est signé prévoyant la création d'un État kurde et d'un État arménien indépendants. Cet accord est confirmé un an plus tard lors du traité de Sèvres<fnref n="45" />. Ce nouveau traité de paix prévoit : « Dans son article 62 «l'autonomie locale pour les régions kurdes de l'Empire ottoman où domine l'élément kurde' et, dans son article 64, parle d'un 'État kurde indépendant'' »<fnref n="46" />, la question de la province de Mossoul doit être traitée alors plus tard.

Mais l'établissement de cet État kurde ne se concrétisera pas. En effet, entre 1920 et 1922, l'avis des Britanniques quant au sort de l'État kurde diverge entre d'une part la volonté de Sir Percy Cox, administrateur du bureau des colonies au Moyen-Orient, de rattacher le Kurdistan à l'Irak « afin de garantir sa survie et la stabilité de la région »<fnref n="47" />, et d'autre part, le souhait de Lloyd Georges, Premier ministre britannique et de son Ministre des Colonies, Winston Churchill d'un « (...) détachement de la Turquie et de l'Irak ; le Kurdistan étant amené à jouer un rôle d'État tampon entre ces deux pays »<fnref n="48" />. Finalement, le scénario voulu par Sir Percy Cox l'emporte et se concrétise lors du Traité de Lausanne en 1923, mais la question de Mossoul reste cependant toujours en suspens.

Outre ses ressources pétrolières, la province de Mossoul représente pour Londres, du fait de son relief montagneux, une frontière naturelle ainsi qu'un rempart physique contre de possibles attaques militaires turques. En 1919, les Kurdes s'allient aux Britanniques contre les Turcs, espérant obtenir de cette manière leur indépendance. Une fois la menace turque éliminée, Cheikh Mahmoud proclame en mars 1919 « (...) l'indépendance du Kurdistan et la création d'un État kurde avec son armée, son drapeau, son gouvernement et sa Cour de Justice »<fnref n="49" />, mais cette indépendance est de courte durée. En 1925, le Conseil de la Société des Nations proclame le rattachement de Mossoul à l'État irakien. Les Kurdes bénéficient de la nationalité irakienne du fait de leur sunnisme<fnref n="50" />, toutefois, malgré les demandes de la SDN d'une autonomie culturelle et administrative du Kurdistan irakien, le traité anglo-irakien de 1929 prévoyant « (...) les bases de l'indépendance formelle de l'Irak »<fnref n="51" /> ne semble pas prendre en compte cette demande d'autonomie culturelle et administrative, dès lors, le sort des Kurdes est confié à un État arabe fondé, rappelons-le sur un sentiment arabiste, c'est le début de longues années d'instabilité. Ce rattachement forcé est désigné comme étant l'une des raisons d'un État irakien dysfonctionnel.

### 1.3.2. Les Kurdes et l'État central : l'affrontement des nationalismes

« Second terme de la question irakienne, le problème kurde était venu s'ajouter à la domination des sunnites sur les chiites. Il en était la seule expression visible : les Kurdes ne pouvaient en effet se sentir représentés par un État qui se définissait officiellement comme arabe »<fnref n="52" />.

<footnote n="43">⁴³ *Ibid.*, p. 53.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴*Ibid.*, p. 62, « Le gouvernement britannique, obéissant aux milieux pétroliers proches de la Turkish Petroleum Company – avec un capital majoritairement anglais en dépit du nom -, décide d'occuper en 1918 la province de Mossoul, censée être riche en pétrole, avant que la capitulation du gouvernement ottoman ne devienne effective. ».</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵*Ibid.*, p. 53, le traité de Sèvres a lieu le 16 août 1920, « Traité de paix signé par le gouvernement ottoman et les Alliés».</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶*Ibid.*, p. 53.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷*Ibid.*, p. 57.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸*Ibid.*, p. 57.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹Adel BAKAWAN, *L'Irak un siècle de faïllite – De 1921 à nos jours*, op. cit., p. 77.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰Les Kurdes sont en majorité sunnites, en Irak, les confréries soufies sunnites, chassées du sud par les élites religieuses chiites, structurent l'islam sunnite des populations kurdes, voir Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne*, op. cit., p. 55.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹Boris JAMES et Jordi TEJEL GORGAS (dir.), *Les Kurdes Un peuple sans États en 100 questions*, op. cit., p. 64.</footnote>

<footnote n="52">⁵²Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne*, op. cit., p. 58.</footnote>
Malgré le rattachement au nouvel État, les Kurdes ne cessent de revendiquer leur identité. Le sentiment national kurde ne se développe véritablement qu’à partir des années 1930⁵³ impulsé notamment par le clan Barzani<fnref n="54" /> et les premiers partis nationalistes voient le jour à la fin de la Seconde Guerre mondiale<fnref n="55" />. Le mouvement national kurde s’organise en Irak autour de deux principaux partis, le PDK (Parti démocratique du Kurdistan) incarné par les Barzani dès 1946 et l’UPK (Union patriotique du Kurdistan) incarné par les Talabani dès 1975⁵⁶. Il existe par la suite d’autres propositions idéologiques au sein de ce mouvement national kurde notamment islamistes<fnref n="57" />. Les deux partis, malgré de nombreuses luttes intestines<fnref n="58" />, plus ou moins importantes au fil des années, vont largement contribuer à la diffusion d’une « identité kurdistani, c’est-à-dire une identité citoyenne qui s’identifie avec un territoire (le Kurdistan irakien) et non pas avec une ethnie ou une religion »<fnref n="59" /> à l’inverse de l’État irakien, qui lors de sa création, s’est basé sur l’arabité et le sunnisme, par conséquent, les Kurdes construisent leur identité « en opposition au pouvoir officiel »<fnref n="60" />.

Sous le régime de la République du 14 juillet du Général Abdel Karim Qacem<fnref n="61" />, une tentative d’intégration des Kurdes s’effectue, ce dernier prônant en effet, dans le cadre de la construction d’un nationalisme proprement irakien<fnref n="62" /> une collaboration ainsi qu’une reconnaissance du droit des Kurdes : « La nouvelle république irakienne intègre toutes les composantes sociales du pays. L’avènement de la République irakienne est une nouvelle donne pour la liberté de partis politiques pour les Kurdes. Dans ce contexte, les relations arabo-kurdes se détendent. [...] Le régime du général Qassem entreprend des pourparlers avec les Kurdes. Les Kurdes bénéficient de droits culturels dans leurs régions d’habitation (étudier dans leur langue par exemple) »<fnref n="63" />. L’article 3 de la nouvelle Constitution irakienne affirme de surcroit : « Les Arabes et les Kurdes sont des associés dans le pays irakien »<fnref n="64" />.

Très vite cependant, les espoirs de reconnaissance des Kurdes décroissent, le nouveau chef d’État irakien étant accusé de manquer à ses engagements vis-à-vis des aspirations politiques et culturelles kurdes. D’autre part, bien que définissant au départ les Kurdes comme « associés », le général Qacem se met à défendre très vite une définition de l’irakité dans laquelle les Kurdes sont à nouveau exclus. Un processus d’arabisation<fnref n="65" /> se met en place, les fonctionnaires kurdes sont privés de leurs postes au sein de l’État, remplacés par des

<footnote n="53">⁵³Allan KAVAL, « Les Kurdes (3/3) : De la Première guerre mondiale à 2003 : rêve(s) d’indépendance(s) », in *Les Clés du Moyen-Orient*, 15 septembre 2020, https://www.lesclesdumoyenorient.com/Les-Kurdes-3-3-De-la-Premiere-Guerre-mondiale-a-2003-reve-s-d-independence-s.html, consulté le 27 mai 2024.</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴Boris JAMES et Jordi TEJEL GORGAS (dir.), *Les Kurdes Un peuple sans États en 100 questions, op. cit.*, pp. 184-185, « Les Barzani sont à la fois une famille de religieux extrêmement solidaire et fermée, conçue comme une quasi-aristocratie, et une confédération large de tribus locales partageant une même cause. Au début du XXème siècle, ce conglomérat devient puissant du fait de l’affaiblissement des principautés kurdes anciennes, de l’essor du commerce du tabac et de la montée en puissance du nationalisme kurde ».</footnote>

<footnote>Les partisans des Barzani se politisent par la suite avec la création du PDK en 1946 ayant pour objectif de « défendre les intérêts nationaux du peuple kurde », voir Berévan ADLIG « Le Kurdistan irakien », in *Hérodote*, 2007, No. 124, pp. 155-172, disponible à l’adresse https://www.cairn.info/revue-herodote-2007-1-page-155.htm?ref=doi.</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 55.</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶Ali DOLAMARI, *Le Kurdistan irakien : de la tribu à la démocratie*, Paris, Éditions Glyphe, 2014, p. 162 « Après la défaite de 1975, plusieurs leaders kurdes ont créé petit à petit de nouveaux partis, concurrents du PDK, pour poursuivre la lutte. C’est ainsi que Jalal Talabani, ancien lieutenant de Mustafa Barzani, conteste le monopole du pouvoir par la tribu Barzani et la nature tribale du PDK. Il prône la création d’une structure décentralisée afin que le Kurdistan d’Irak dispose d’une administration dont les pouvoirs sont répartis équitablement ».</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷Boris JAMES et Jordi TEJEL GORGAS (dir.), *Les Kurdes Un peuple sans États en 100 questions, op. cit.*, p. 193 « Il faudrait ajouter à ces dissensions la montée en puissance des partis islamistes depuis les années 1990 qui s’allièrent et s’opposèrent à ce duopole de diverses manières ».</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸*Ibid.*, « [...] une confrontation militaire dans les années 1960 et une guerre civile d'un peu moins de dix ans dans les années 1990, alors que la région était en situation d'autonomie de facto », pp. 192-193.</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹*Ibid.*, p. 213.</footnote>

<footnote n="60">⁶⁰Myriam BENRAAD, *L'Irak par-delà toutes les guerres, idées reçues sur un État en transition*, Paris, Le Cavalier Bleu, 2023, p. 156.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹Nous allons revenir à cette période plus tard.</footnote>

<footnote n="62">⁶²Nous reviendrons sur cet épisode ultérieurement également dans le chapitre intitulé « 2. Le rôle de l’État dans l’échec de la construction de l’identité nationale dans les années post-monarchie ».</footnote>

<footnote n="63">⁶³Ali DOLAMARI, *Le Kurdistan irakien : de la tribu à la démocratie, op. cit.*, pp. 154-155.</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴Adel BAKAWAN, *L'Irak un siècle de faillite – De 1921 à nos jours, op. cit.*, p. 141.</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵Le processus d’arabisation pourrait se définir par une politique d’expulsion, voire de « nettoyage ethnique » d’une population non arabe à l’instar des Kurdes dans le nord de l’Irak, suivie d’un transfert dans cet espace de populations arabes dans cet espace. Les Kurdes ont été très souvent au cours de leur histoire, la cible de ces politiques d’arabisation, notamment durant l’ère baissiste de Saddam Hussein, comme nous l’aborderons plus tard.</footnote>
Irakiens arabes. Les relations se dégradent au point de faire éclater une révolution kurde dite « Révolution du 11 septembre 1961 »<fnref n="66" />.

Lorsqu'Abdel Karim Qacem est renversé dans un coup d'État mené par les baassistes en 1963, qui remettent à l'ordre du jour l'idée d'un nationalisme arabe unifié dans le pays, les Kurdes réussissent dans le même temps à reprendre possession de « toutes les frontières turco-irakienne et iranienne, environ 30 000 km² »<fnref n="67" />, évènement qui contribue à rassembler « tous les Kurdes autour d'un projet nationaliste unifié par la langue kurde »<fnref n="68" />.

A partir des années 1960, les Kurdes ne cherchent plus tant à obtenir une indépendance mais plutôt une sorte d'autonomie institutionnelle : « Le général Moustafa Barzani propose le 4 mars 1963 un projet précis pour la création d'une entité politique kurde basée sur le principe de l'autonomie, respectant l'unité nationale, capitale pour les élites irakiennes et les pays de la communauté internationale. Le plan Barzani comporte la fixation du territoire du Kurdistan irakien, le statut de l'armée kurde (composée des *peshmergas*), la mise en place d'un système de sécurité pour la région kurde et le partage équitable des revenus du pétrole »<fnref n="69" />, ce plan mène à des négociations qui n'aboutissent qu'à un échec de plus<fnref n="70" />. Le projet des nationalistes kurdes est perçu comme une entrave à l'édification de la nation arabe unifiée dont rêve Abdel Salam Aref, le nouvel homme fort du régime irakien. Bien qu'en 1966 après une série d'attaques entre le régime de Bagdad et le mouvement national kurde, des négociations mènent à un accord prévoyant une décentralisation administrative des Kurdes, en 1968, un second coup d'État baassiste contre le régime des frères Aref empêche tout application de cet accord.

Du début du règne des baassistes dans les années 1960 jusqu'à l'effondrement du parti en 2003, le nationalisme arabe mis en avant fera des Kurdes une menace constante pour le pouvoir central irakien. L'arrivée de Saddam Hussein en 1968 au sein du gouvernement baassiste marque un tournant dans le traitement de l'État irakien à l'égard des Kurdes.

### 1.3.3.L'État contre les Kurdes : de la violence politique au génocide

En 1969, un an après un second coup d'État baassiste qui voit arriver au pouvoir le duo Ahmad Hassan Al-Bakr et Saddam Hussein, les persécutions à l'égard des communautés ethniques et confessionnelles s'abattent de plein fouet sur le pays<fnref n="71" />. Les Kurdes chiites dits Kurdes Faylis, font l'objet de déportations vers l'Iran<fnref n="72" />, à l'instar, au même moment, de nombreux chiites du Sud et de la capitale.

Le 11 mars 1970, Saddam Hussein, cherchant à consolider son pouvoir, et chargé de résoudre la question kurde en Irak, signe avec le PDK un accord kurdo-irakien concernant l'établissement de l'autonomie du Kurdistan : « Il accorde aux régions à dominante kurde une 'autonomie politique', assortie de plusieurs

<footnote n="66">⁶⁶Ali DOLAMARI, *Le Kurdistan irakien : de la tribu à la démocratie, op. cit.*, p. 155, « En septembre, les troupes kurdes se confrontent avec les forces irakiennes qui endiguent la première véritable révolution du mouvement national kurde. [...] Les *Peshmergas*, en s'opposant aux troupes irakiennes, marquent une autre étape dans l'action du mouvement national kurde, dont l'action insurrectionnelle prend de plus en plus d'ampleur ».</footnote>

<footnote n="67">⁶⁷*Ibid.*, p. 157.</footnote>

<footnote n="68">⁶⁸*Ibid.*, p. 157.</footnote>

<footnote n="69">⁶⁹Adel BAKAWAN, *L'Irak un siècle de faïllite – De 1921 à nos jours, op. cit.*, p. 151.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰*Ibid.*, p. 151, « Après de longues journées de négociations, les deux délégations arrivent à un compromis. Les nasséristes et les baassistes proposent à Jalal Talabani (envoyé par Barzani) de consulter Jamal Abdel Nasser et Ahmed Ben Bella, pour obtenir leur accord sur cette formule négociée. Mais au moment de rentrer à Bagdad, il découvre que la protection offerte aux communistes irakiens qui ont fui la répression est remise en cause. Devenue un sujet de discorde, la question met en péril tout ce qui a été négocié jusque-là. Les baassistes réclament la suppression immédiate de cette protection, ainsi qu'une forte participation kurde à la répression des communistes. Demande catégoriquement refusée par le général Barzani ».</footnote>

<footnote n="71">⁷¹Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 100, « La haine confessionnelle envers les chiites ne tarde pas à s'exprimer. Les conceptions discriminatoires de nationalité irakienne ont survécu à tous les régimes, à toutes les révolutions et à tous les coups d'État. Elles ressurgissent dès le début du second régime baassiste, entraînant une première vague de déportation vers l'Iran de chiites d'origine iranienne et d'Irakiens de "rattachement iranien" ».</footnote>

<footnote n="72">⁷²Béatrice DILLIES, « Un génocide oublié : 100 ans de solitude pour les Kurdes », in *Centre Français de Recherche sur l'Irak*, (CFRI), 23 juin 2023, « Pas moins de 70.000 d'entre eux sont progressivement expulsés vers l'Iran dès le début de l'année 1969 », [en ligne]. https://cfri-irak.com/article/un-genocide-oublie-100-ans-de-solitude-pour-les-kurdes-2023-06-20 .</footnote>
privilèges. [...] Les Kurdes participeront aux instances gouvernementales suprêmes irakiennes. Aussi, un
recensement doit délimiter la région autonome. Cette région autonome kurde comprend les gouvernorats
de Dohuk, Sulaymaniyeh et Erbil. [...] une période transitoire de quatre ans est prévue pour la mise en place
de ce dispositif »<fnref n="73" />. Comme dit plus haut, Saddam Hussein ne cherche en réalité qu'à renforcer son pouvoir
et le règlement de la question kurde n'est qu'un moyen pour y arriver. En effet, dans un premier temps, la
stratégie du numéro deux du nouveau régime irakien est de nouer des alliances afin de « pallier une base
sociale défaillante »<fnref n="74" />, c'est dans cette optique que Saddam Hussein signe une série d'accords et de traités
avec le PDK et le Parti communiste irakien. Mais un traité d'amitié et de coopération entre l'Irak et l'URSS,
le 9 avril 1972 suivi de la nationalisation du pétrole irakien le 1er juin suivant, permettent à Saddam Hussein
d'asseoir sa puissance au détriment de ses partenaires politiques, d'ancrer son pouvoir selon une logique
familiale et clanique et utiliser ces ressources pour réprimer.

Une nouvelle loi sur l'autonomie des Kurdes est décrétée en 1974 et est aussitôt refusée par ces derniers :
« Celle-ci, en n'acceptant le pouvoir des instances kurdes autonomes que dans trois provinces, restreint
l'autonomie administrative du Kurdistan. Certaines régions kurdes qui se trouvent en dehors du Kurdistan
autonome restent sous l'administration de Bagdad : Kirkouk, Sindjar, Khanakin... »<fnref n="75" />, ce désaccord
provoque une nouvelle guerre entre les Kurdes et le régime qui aboutit à une victoire de Saddam Hussein
sur le Kurdistan en 1975.

Le régime dirigé par Saddam Hussein à partir de 1979 marquera le début d'une véritable descente aux enfers
pour les différentes minorités irakiennes ainsi que pour les opposants au régime. Entre 1986 et 1987 la
conférence de solidarité de l'opposition irakienne à Téhéran alors en pleine guerre du Golfe ainsi que la
formation du Front du Kurdistan unifié<fnref n="76" /> en 1987 sont deux évènements majeurs durant lesquels les
différents partis kurdes nouent de nouvelles alliances contre Bagdad<fnref n="77" />. Ces nouvelles alliances amèneront à
une réponse des plus violentes de la part de Saddam Hussein avec en 1987, la proclamation du décret n°160⁷⁸
organisant la mise en œuvre d'une « solution finale au problème kurde »<fnref n="79" /> se traduisant par le lancement de
l'opération Anfal soit le génocide des populations kurdes : opérations de rasages de 4500 villages sur 5000
et attaques à l'arme chimique. Les violences génocidaires à l'égard des populations kurdes d'Irak causeront
un bilan lourd de plus de 100 000 morts.

<footnote n="73">⁷³Ali DOLAMARI, *Le Kurdistan irakien : de la tribu à la démocratie*, op. cit., p. 158.</footnote>

<footnote n="74">⁷⁴Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne*, op. cit., p. 83.</footnote>

<footnote n="75">⁷⁵Ali DOLAMARI, *Le Kurdistan irakien : de la tribu à la démocratie*, op. cit., p. 161.</footnote>

<footnote n="76">⁷⁶THOMAS BOIS (et al.), « FKI (Front du Kurdistan irakien) », in *Encyclopedia Universalis*, disponible à l'adresse
https://www.universalis.fr/index/fki-front-du-kurdistan-irakien/#index-main; Réunion de différents partis kurdes
dans le but de faire face au gouvernement de Bagdad.</footnote>

<footnote n="77">⁷⁷Boris JAMES et Jordi TEJEL GORGAS (dir.), *Les Kurdes Un peuple sans États en 100 questions*, op. cit., pp. 195-196.</footnote>

<footnote n="78">⁷⁸Boris JAMES, *Les Kurdes*, Paris, Que sais-je ?, 2023, pp. 104-116, disponible à https://www.cairn.info/les-kurdes-9782715413504-page-104.htm, « Le décret n° 160 du 29 mars 1987 donne à Hassan Ali al-Majid, cousin de Saddam Hussein, les pleins pouvoirs pour mettre en œuvre la « solution finale » au problème kurde, que ni la politique d'arabisation intensive, ni les déplacements de populations, ni les exécutions, ni une guerre qui durait par intermittence depuis 1961 n'avaient pu résoudre. Le décret divise le Kurdistan irakien en des zones “sûres” et “interdites”. Ces dernières sont subdivisées en six régions. Si les attaques chimiques contre les civils kurdes débutèrent déjà en 1987, c'est entre février et septembre 1988 que l'armée irakienne aidée de supplétifs kurdes lança les plus grandes opérations militaires. Plusieurs centaines de villages kurdes des « zones interdites » furent rasés, ce qui impliquait de détruire tout habitat et infrastructure et d'éliminer toute vie humaine et animale. (...) Le comble de l'horreur est atteint le 16 mars 1988, lorsque des gaz de combat sont utilisés dans la zone de Halabja (60 000 habitants), où plusieurs milliers de civils sont décimés sous le prétexte de représailles à l'aide fournie par l'UPK aux troupes iraniennes. ».</footnote>

<footnote n="79">⁷⁹Boris JAMES et Jordi TEJEL GORGAS (dir.), *Les Kurdes Un peuple sans États en 100 questions*, op. cit., pp. 195-196.</footnote>
<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Fig. 5 : La campagne de l'Anfal en Irak, 1987</figcaption></figure>

Figure 5 : Carte de la campagne Anfal<sup>80</sup>

L'évolution de la question kurde durant la période que nous venons de traiter, allant de du rattachement de la province de Mossoul en 1925 à la mise en place du génocide par le régime baassiste de Saddam Hussein à la fin des années 1980 permet de commencer à comprendre l'échec de la construction d'un contrat social ou d'un référentiel commun entre Irakiens.

Il y a dans cette évolution de la question kurde en fonction des différents dirigeants, l'idée que les Irakiens sont obligés à chaque fois avec violence, de se soustraire à une idée de nation et d'identité qui est imposée par une élite sunnite et arabe. Cette identité imposée est à l'origine de violences commises au nom de la survie du pouvoir central et donc, de ce fait, l'élaboration d'une identité unique et statique irakienne et la violence dans laquelle celle-ci s'impose ne permet en aucun cas la construction d'une citoyenneté commune entre les différentes composantes de l'État irakien. En ayant été rattachés de force à un État irakien fondé sur le sunnisme et l'arabité, les Kurdes et leur revendication d'un statut autonome ou indépendant constitueront toujours une menace d'une part pour l'autoritarisme des régimes en place mais aussi pour le projet nationaliste irakien ou arabe de ces derniers.

Il en va de soi pour les discriminations institutionnelles ou les violences à l'égard des communautés confessionnelles à l'instar des chiites. Ne rentrant pas dans la définition promue par les acteurs irakiens, du roi Fayçal jusqu'à Saddam Hussein, les chiites et leur revendication de reconnaissance et de participation au pouvoir central constitueront toujours également une menace.

Il existe au sein de la société irakienne différents lieux dans lesquels le critère ethnique et confessionnel imposé par l'État est particulièrement éclatant. L'institutionnalisation des discriminations et des violences au sein de la société irakienne et la domination des sunnites réussissent à s'ancrer notamment à travers une institution considérée comme la colonne vertébrale de l'Irak, l'armée.

## 1.4. Le rôle de l'armée dans la construction d'un sentiment national : entre lutte des nations et clivages ethniques et confessionnels

L'armée irakienne est désignée maintes fois dans la littérature sur l'Irak, comme étant la colonne vertébrale ou le pivot de l'État irakien.

Cette institution créée sous l'égide des Britanniques en 1921 se voulait être l'outil de construction d'une nation irakienne en ayant pour fonction de rassembler les Irakiens autour d'une vision commune du nouvel

<footnote n="80"><sup>80</sup>Clémence SCARLBERT-YÜCEL, « Le peuplement du Kurdistan bouleversé et complexifié de l'assimilation à la colonisation », in *L'information géographique*, 2007, vol.71, pp. 63-86 https://www.cairn.info/revue-l-information-geographique-2007-1-page-63.htm?try_download=1.</footnote>
État. Cependant, les maux d'une société irakienne marquée par une importante mosaïque sociologique et culturelle transparaissent également au sein de l'armée. Pivot de l'État, outil de répression au service du pouvoir et acteur incontournable de l'histoire de l'État irakien, il paraît essentiel d'étudier la question de l'armée irakienne comme un miroir dans lequel se reflète les luttes nationalistes et les enjeux identitaires.

Créée en 1921<sup>81</sup>, l'armée irakienne a pour but de « suppléer l'armée britannique dans une tâche de maintien d'un ordre intérieur difficile à réaliser »<sup>82</sup>, du fait de la création d'un État sur des bases peu solides et confronté à la rébellion de bon nombre de ses composants.

Le plan de la Conférence du Caire prévoyait la création d'une armée locale capable d'assurer l'ordre intérieur et la défense extérieure du nouvel État irakien<sup>83</sup> ainsi que de collaborer avec les forces britanniques et baisser les dépenses de ces dernières sur place en termes de défense<sup>84</sup>. Le but pour le jeune Roi Fayçal est, de surcroît, à travers l'édification de cette armée, de créer une grande institution apte à incarner un État arabe fort, capable d'imposer une unité nationale dans tout le pays<sup>85</sup>.

L'armée est alors composée d'anciens soldats ottomans sunnites, de lévies assyriens<sup>86</sup> ainsi que d'officiers hachémites ramenés de Syrie par Fayçal et de quelques soldats indiens issus des troupes anglaises.

Le statut de colonne vertébrale de l'État se justifie par le fait qu'il y a alors encore très peu d'élites politiques dans le pays, les officiers sont donc appelés à jouer des rôles politiques et bon nombre d'entre eux obtiennent des postes à responsabilités au sein de l'État<sup>87</sup>. Cette armée créée avec l'appui des Britanniques entretient aussi un lien fort avec Londres et devient un instrument de contrôle et d'affirmation de la puissance mandataire.

Les officiers sont sunnites en grande majorité<sup>88</sup>, peu de chiites s'enrôlent alors dans un premier temps dans les rangs. Cela finit par créer en conséquence, un déséquilibre sectaire qui s'explique notamment par le fait que l'armée irakienne se forme en grande majorité de vétérans de l'ancien Empire ottoman, sunnites ou kurdes, les populations chiites, rappelons-le encore ici n'étaient pas reconnues d'une part par la Sublime Porte et d'autres part, étaient liées davantage à des sociétés tribales et rurales, par conséquent, beaucoup moins enclins à rejoindre une carrière militaire.

Cet héritage ottoman donne un caractère confessionnel à l'armée irakienne dès sa fondation et entrave par conséquent le souhait du monarque hachémite de diffuser sa vision de l'État à toutes les composantes de la

<footnote n="81"><sup>81</sup>Toby DODGE, *Inventing Iraq: The Failure of Nation Building and A History Denied*, New York, Columbia University Press, 2003, p. 113, « After suppressing the 1920 national revolt against British rule in Iraq, the UK sought to secure its mandate with a local government acceptable to the population, with an indigenous military. With these objectives in mind, the Iraqi Army and the Military College were inaugurated in January 1921 ».</footnote>

<footnote n="82"><sup>82</sup>Pierre-Jean LUIZARD, « L'improbable démocratie en Irak : le piège de l'État-nation », in *Égypte/Monde arabe*, 1990, No. 4, disponible à l'adresse https://doi.org/10.4000/ema.342.</footnote>

<footnote n="83"><sup>83</sup>Toby DODGE, *Inventing Iraq: The Failure of Nation Building and A History Denied, op. cit.*, p. 136.</footnote>

<footnote n="84"><sup>84</sup>Matthieu REY, « L'armée en Irak de 1932 à 1968 : Entre arbitrage et contrôle du pouvoir », in *Vingtième Siècle. Revue d'histoire*, 2014, No. 124, pp. 33-45, https://www.cairn.info/revue-vingtieme-siecle-revue-d-histoire-2014-4-page-33.htm?ora.z_ref=li-57707393-priv#no1.</footnote>

<footnote n="85"><sup>85</sup>Toby DODGE, *Inventing Iraq: The Failure of Nation Building and A History Denied, op. cit.*, p. 137, « Faisal and his Hashemite officers wanted to build an army that would be the personification and instrument of a strong Arab state. To this end they favored a mass conscript army that would act as an institution of, and weapon for, the imposition of national unity. They wanted to build an army through which young Iraqi conscripts would learn Arabic and a Hashemite vision of Iraqi nationalism. Such an army would become a powerful symbol of an independent Hashemite state ».</footnote>

<footnote n="86"><sup>86</sup>Ibrahim AL-MARASHI, « 5. Military-Society Relations in Iraq, 1921-58: Competing Roles of the Army », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratization, op. cit.*, p.119, « In the early state formation process of the 1920s British authorities has recruited Levies from the Christian Assyrian population in Iraq to maintain internal security, outnumbering the troops of the Iraqi Army. In the growing anti-imperial milieu of the 1930s the Assyrian Levies were viewed by elements if Iraqi society as a tool of British domination, even when this unit was disbanded after Iraq's independence in 1932 ».</footnote>

<footnote n="87"><sup>87</sup>Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 43.</footnote>

<footnote n="88"><sup>88</sup>Ibid., « Pendant toute la monarchie hachémite, l'armée resta dominée par les officiers chérifiens qui, à l'instar de Nouri Saïd et Ja'far Al-Askari, avaient servi dans l'armée mise sur pied au Levant et au Hedjaz avec l'aide des Britanniques et s'étaient donc facilement ralliés à eux à leur retour en Irak. Arabes sunnites originaires de Bagdad ou du nord de l'Irak, ils étaient membres de grandes familles qui avaient fait carrière dans l'armée ottomane... ».</footnote>
société. Afin de combler ces disparités communautaires, l'État irakien introduit un système de conscription dès 1922 par la suite validé par le Parlement irakien en 1934. La conscription est alors un moyen de renforcer un sentiment de citoyenneté commun, d'intégrer tous les Irakiens en surmontant les clivages ethniques ou confessionnels et de surcroît, de mettre un terme à la résistance des tribus à l'égard de l'État central :

« Conscription sought to forge citizenship by cementing the public's loyalty to a standing army that would incorporate Iraqis of all sects and ethnicities, as well as urban, rural and tribal elements. Elites like al-Askari believed that the loyalty to Hashemite Iraq would be imbued into the soldier, inculcating nationalist values as new recruits developed an esprit de corps, moulding a new model Iraqi citizen who, after his military service, would take those ideals into civilian life. Conscription would simultaneously deliver a tactical benefit to the nascent state. By drafting tribesmen of fighting age into the military it would undermine the tribe's potential to resist the government, with their own arsenals at their disposal and tendendy to ally with British interests »<fnref n="89" />.

La logique de conscription concerne de nombreux jeunes hommes issus de classes inférieures et de familles paysannes majoritairement chiites et kurdès. Elle est fortement rejetée par les Yézidis<fnref n="90" /> ainsi que par les tribus kurdès et chiites car les premiers faits d'armes de l'armée irakienne seront dirigés dès 1923 envers ces communautés du fait de leur refus du nouvel État.

Malgré les tentatives de créer un ensemble commun à chaque Irakien, l'armée irakienne fragmente plus qu'elle n'unit et le système de domination confessionnelle et ethnique<fnref n="91" /> hérité des Ottomans et repris par les Britanniques fait de l'armée en réalité, un des premiers acteurs de ce système. Les officiers en grande majorité arabes, sunnites, sont régulièrement envoyés pour réprimer les diverses factions ou groupes ethniques, tribaux ou confessionnels. De ce fait, la société se fractionne davantage.

Cette institution est en réalité, essentiellement un instrument aux mains de l'État d'une part n'ayant comme seule mission d'affirmer le leadership fragile des Hachémites et de surcroît de « préserver le système politique mis en place par la puissance mandataire »<fnref n="92" />. Il faudra attendre les années 1930 et la mort du roi Fayçal pour qu'au sein de l'armée irakienne, des oppositions à la puissance mandataire commencent à éclater.

A partir de ce moment-là, l'institution militaire devient un espace dans lequel les aspirations politiques, nationales-démocrates, communistes, nationalistes arabes, coexistent et prennent une grande importance. Les militaires se politisent à travers la formation de groupes, à l'instar de l'armée égyptienne dans laquelle parallèlement les Officiers libres émergeront pour faire éclater une révolution<fnref n="93" />. L'armée échoue à former la nation mais elle devient un espace de luttes idéologiques de laquelle émanent des personnages qui structureront l'histoire de l'Irak, ce qui renforcera ce rôle de pivot.

Au départ fondée pour consolider la monarchie, l'armée irakienne sera finalement à l'origine de sa chute. Au début des années 1940, un mouvement de protestations appelé « Wathba », (le saut) éclate dans le pays suite au renouvellement du traité anglo-irakien<fnref n="94" />. De surcroît, des tensions naissent en 1948 de l'échec des

<footnote n="89">⁸⁹Jordi TEJEL, « 6. ‘Dangerous Liaisons’: Abd al-Karim Qasim and the Student Movements of the First Iraqi Republic, 1958-63 », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratization*, op. cit., p. 114.</footnote>

<footnote n="90">⁹⁰Nora TOGNI, *Shengal – Une histoire sans fin – le génocide des Yézidis et la perpétuation de la violence politique en Irak et au Moyen-Orient*, op. cit., p. 9, les Yézidis sont une « minorité ethnoreligieuse ayant leurs racines historiques en Irak, Turquie, Syrie et Iran ». Tout au long de l'histoire, cette communauté sera également la cible de violences et de discriminations de la part de l'État mais également de l'organisation terroriste *Daesh* en 2014.</footnote>

<footnote n="91">⁹¹Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne*, op. cit., pp. 44-45.</footnote>

<footnote n="92">⁹²*Ibid.*, pp. 44-45.</footnote>

<footnote n="93">⁹³Lisa ROMEO, « Officiers libres », in *Les Clés du Moyen-Orient*, 7 août 2010, consulté le 21 juin 2024, disponible à l'adresse https://www.lesclesdumoyenorient.com/Officiers-libres.html, « Le comité des Officiers libres est une organisation révolutionnaire clandestine qui se forme au sein de l'armée égyptienne à partir de 1945 sous l'impulsion de Gamal Abdel Nasser et Abd al-Hakim Amer. Il prend le pouvoir en 1952 à la suite d'un coup d'État ».</footnote>

<footnote n="94">⁹⁴Le traité anglo-irakien est un traité signé entre la Grande-Bretagne et l'Irak en 1922 qui « confirme la lourde pression politique et économique britannique sur le pays », voir Jean-Claude REDONNET, « Irak, une chronologie britannique », in *Outre-Terre*, 2006, No. 14, pp. 133-138, disponible à l'adresse https://www.cairn.info/revue-outre-terre1-2006-page133.htm#:~:text=1922%20(octobre)%20:%20Le%20traité,les%20Hachémites%20de%20La%20Mecque.</footnote>
gouvernements de la région dans la guerre israélo-arabe. La monarchie irakienne est accusée de n'avoir pas suffisamment fait d'un point de vue matériel pour empêcher la victoire d'Israël<fnref n="95" />. Les soldats au départ déployés contre les manifestants finissent par se mêler à la foule et commencent également à se rebeller contre la monarchie.

L'institution militaire irakienne est un noyau dans lequel se concentrent les afflictions de l'État. Nous l'avons vu, les divisions ethniques et confessionnelles y sont très rapidement visibles mais à l'origine même de ces divisions, nous retrouvons une problématique phare pour comprendre les maux dont souffre l'Irak depuis 1921, celle concernant la nature de la nation irakienne : « Le premier roi d'Irak, Faysal usait d'une formule : "L'armée est la colonne vertébrale de la nation". Il reconnaissait ainsi la fragilité du nouveau système politique mis en place par les Britanniques en 1920 : de quelle nation s'agissait-il ? De l'Irak ? De la nation arabe dont se réclamaient les Hachémites ? Le nouvel État irakien ne représentait ni l'un ni l'autre. Les trois quarts de la population irakienne (chiite, puis à partir de 1925 kurde) en étaient exclus »<fnref n="96" />. Ainsi cette problématique, source de divisions entre les différentes composantes de la société se transpose dans les forces militaires irakiennes.

L'armée irakienne devient par conséquent, un espace d'affrontements idéologiques entre partisans d'un nationalisme irakien local et partisans du panarabisme<fnref n="97" />. Cet affrontement se cristallise notamment à travers la figure de deux militaires, hommes d'État par la suite, le général Abdel Karim Qacem, défenseur d'un nationalisme irakien et Abdel Salam Aref, partisan d'un nationalisme arabe proche de l'Égypte de Nasser.

Ainsi, à l'aube des années 1950, l'armée irakienne devient un acteur majeur de la société. A l'instar du mouvement des Officiers libres égyptiens menés par Gamal Abdel Nasser, le mouvement clandestin des Officiers libres irakiens se forme au milieu des années 1950. Bien que critiqués pour le déséquilibre communautaire au sein du groupe<fnref n="98" />, l'allégeance politique au sein de la formation ne dépend ni de l'appartenance ethnique, ni de l'appartenance confessionnelle. En 1958, le Comité des Officiers libres irakiens fait éclater un coup d'État et renverse la monarchie instituée par les Britanniques trente-sept ans plus tôt. Avec cette victoire des Officiers libres irakiens portés par Abdel Karim Qacem, c'est la vision d'un nationalisme irakien local qui gagne dans le pays<fnref n="99" />. La monarchie laisse dorénavant place à un régime militaire, à sa tête un gouvernement se composant en grande partie de soldats issus de l'armée.

En 1963, les visions trop divergentes entre Abdel Karim Qacem et son vice-Premier ministre Aref mènent à un coup d'État conduit par ce dernier. Le régime baissiste d'Abdel Salam Aref, « [...] accélère la démilitarisation et la politisation de l'armée qui devient une institution partagée entre des factions en lutte et dominée par le parti au pouvoir »<fnref n="100" />. Dès lors, l'armée devient un instrument de répression envers les opposants au régime et les minorités confessionnelles et ethniques et encore davantage après l'arrivée à la

En 1948, le traité anglo-irakien renégocié est signé en janvier mais ne sera pas appliqué. Ce rejet montre le recul des Britanniques dans le pays.

<footnote n="95">⁹⁵Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 40, « Au lendemain de la guerre, le renouvellement du traité d'alliance avec la Grande-Bretagne suscite un mouvement d'opposition où se mêlent aspiration à l'indépendance et revendications sociales. La première guerre israélo-arabe, consécutive à la proclamation d'Israël en 1948, ne fait qu'exacerber les passions : l'opinion accuse les Britanniques d'avoir empêché l'Irak de porter secours des Arabes ».</footnote>

<footnote n="96">⁹⁶Pierre-Jean LUIZARD, *Chiites et sunnites, la grande discorde en 100 questions, op. cit.*, p. 186.</footnote>

<footnote n="97">⁹⁷Jordi TEJEL, « 6. ‘Dangerous Liaisons’: Abd al-Karim Qasim and the Student Movements of the First Iraqi Republic, 1958-63 », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation*, op. cit., p. 115, « The “Iraqist” (wataniyyun) camp, whose primary loyalty was to an Iraqi state, is traditionally juxtaposed in the literature of Iraq’s history with the Iraqi pan-Arab nationalists (qawmiyyun), a group who envisioned Iraq’s growing military power propelling it on a path of an Arab Prussia that would unify other Arab states that had been divided into mandates by the British and French governments after World War I ».</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸*Ibid.*, p. 126, « Mahdi Hashim, one of the founders of the Communist Party, wrote of the officers at this time: ‘of the eighty staff officers of the Iraqi army only three come from the Shi’a families, while 90 per cent of the soldiers are sons of the Shi’a community. Even though Arab Sunnis were predominant among the Free Officers, sect and ethnicity did not determine political allegiance to the parties who had differing political agendas and commitments to societal reform’.</footnote>

<footnote n="99">⁹⁹Nous y reviendrons dans la sous-partie « 2.1 Qacem, de l'espoir de la République au désenchantement : la difficile définition de l'Irak ».</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰Matthieu REY, « L'armée en Irak de 1932 à 1968 : Entre arbitrage et contrôle du pouvoir », in *Vingtième siècle. Revue d'histoire*, 2014, No. 124, pp. 33-45, disponible à l'adresse https://www.cairn.info/revue-vingtieme-siecle-revue-d-histoire-2014-4-page-33.htm.</footnote>
présidence d’Ahmad Hassan Al-Bakr en 1968 puis de son cousin Saddam Hussein en 1979. Les discriminations confessionnelles dans l’armée s’accroissent et peuvent être notamment observable par la diminution du nombre de chiites aux postes de commandement militaire irakien : « Occupant près de la moitié des postes du commandement régional avant 1963, les chiites voient leur proportion diminuer à 6% sept ans plus tard. Les sunnites occupent alors 85% des postes, alors qu’ils forment moins de 30% de la population du pays. A partir de 1970, plus aucun chiite ne fait partie du commandement militaire irakien »<fnref n="101" />.

Le parti Baas est créé en 1951 en Irak « à l'initiative de militants venus de Syrie, où est né ce parti qui conjugue socialisme et nationalisme arabe. »<fnref n="102" />. Le Baas est la troisième force politique à vouloir s'implanter dans l'armée après les officiers nationalistes dans les années 1930 et 1940 et le Parti communiste dont la première cellule dans l'armée existe dès 1931¹⁰³, mais contrairement à ces autres entités politiques, le Baas « entend mettre l'ensemble de l'armée à son service et interdire tout autre activité politique que la sienne »<fnref n="104" />. Après le coup d'État du 8 février 1963, les baassistes créent une milice nommée la garde nationale dont la mission est de « mettre en œuvre le plan de nationalisation arabe »<fnref n="105" />, c'est-à-dire, procéder à une politique d'arabisation extrêmement violente, notamment envers les populations kurdes : « Suite à cela, la campagne de combat armé a été lancée, la milice de la garde nationale violant les frontières du Kurdistan irakien, faisant usage de la force de l'État et de ses capacités. Les Kurdes, n'étant pas arabes, étaient pris pour cible et ultérieurement expulsés des zones choisies. Il n'existe pas de chiffres précis quant au nombre de victimes kurdes de cette opération. Des dizaines de villages kurdes situés dans la région de Kirkouk, la plaine d'Erbil et la région de Mossoul ont été pris d'assaut »<fnref n="106" />.

De surcroît, au fur et à mesure que la politique irakienne se tribalise<fnref n="107" />, l'armée laisse apparaître la surpuissance de l'appartenance tribal au sein de ses rangs car dès les années 1960, les officiers se forment en clans, l'armée irakienne se concentre notamment autour du clan familial de Saddam Hussein, le clan *takriti*. Lorsque Saddam Hussein prend le pouvoir en 1979, ce dernier réorganise le corps militaire, procède à des épurations contre les officiers indépendants s'opposant au baassisme, et met en place un mode de recrutement fondé sur les allégeances régionales<fnref n="108" />, ce qui s'apparente selon Pierre-Jean Luizard à « une nouvelle forme de discrimination ethnique et confessionnelle, celle-ci ne contredisant pas l'ascension d'une classe de militaires chiites à des échelons intermédiaires »<fnref n="109" />.

Saddam Hussein multiplie les corps d'élite au sein de l'armée, la conséquence de cela sera la division et l'anéantissement de l'espoir d'un sentiment d'une union commune entre soldats irakiens. Chaque corps d'élite est formé de plus, à partir d'un recrutement tribal, contribuant à la création de milices tribales armées susceptibles de s'affronter entre elles si celles-ci sont amenées à défendre leur région contre un autre corps d'élite ou contre l'armée.

Cet éclatement de l'armée en différents groupes est un phénomène encore bien observable aujourd'hui. En 2005, après leur arrivée en Irak, les Américains reconstruisent les forces de sécurité irakiennes après les avoir dissoutes deux ans plus tôt lors de la débaasification de l'Irak, dans l'urgence du déclenchement d'une guerre civile. Ces FSI sont placées, comme le veut la nouvelle Constitution de 2005, sous le contrôle civil, soumises au contrôle parlementaire ainsi qu'au pouvoir civil.

Ce nouveau corps d'armée est fractionné cependant en différentes ou « trop nombreuses »<fnref n="110" /> entités quasi indépendantes les unes des autres : « Il existe ainsi les forces traditionnelles de sécurité irakiennes subdivisées

<footnote n="101">¹⁰¹Sylvain MERCADIER, « Les milices irakiennes, symboles d'un État déchu », in *Confluences Méditerranée*, 2021, No. 116, pp. 75-86, disponible à l'adresse https://www.cairn.info/revue-confluences-mediterranee-2021-1-page-75.htm.</footnote>

<footnote n="102">¹⁰²Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 41.</footnote>

<footnote n="103">¹⁰³*Ibid.*, p. 92.</footnote>

<footnote n="104">¹⁰⁴*Ibid.*, p. 92.</footnote>

<footnote n="105">¹⁰⁵Ibrahim Sadiq MALAZADA, « Comment le génocide a façonné l'État irakien », in *Centre Français de Recherche sur l'Irak (CFRI)*, 13 juillet 2023, disponible à l'adresse https://cfri-irak.com/article/la-construction-de-letat-en-irak-le-genocide-comme-modele-destructeur-2023-07-13.</footnote>

<footnote n="106">¹⁰⁶*Ibid.*</footnote>

<footnote n="107">¹⁰⁷Nous reviendrons sur cette question dans le deuxième chapitre, « 2.2 Le Baas, Saddam Hussein, l'hégémonie du clan, et la guerre contre les « ennemis intérieurs » ».</footnote>

<footnote n="108">¹⁰⁸Pierre-Jean Luizard, *La question irakienne, op. cit.*, pp. 92-93.</footnote>

<footnote n="109">¹⁰⁹*Ibid.*</footnote>

<footnote n="110">¹¹⁰Antoine BUZAT, « La politique de défense de l'Irak : entre volonté de réaffirmation de la puissance d'antan et réalités opérationnelles », in *Centre Français de Recherche sur l'Irak*, (CFRI), 10 août 2022, https://cfri-irak.com/article/la-</footnote>
également en trois entités »<fnref n="111" /> dont l'une d'elle, « constituée des forces de mobilisation populaire »<fnref n="112" /> milices chiites sous l'influence de Téhéran, « et cela pose un problème évident de souveraineté pour l'Irak »<fnref n="113" />.

On compte également parmi les FSI, le corps des Peshmergas, les forces de défense kurdes, pendant longtemps opposées au pouvoir central mais ayant participé à la lutte contre l'insurrection terroriste de Daesh. Mais ici aussi, il faut relever une certaine dépendance de ce groupe aux deux principaux partis politiques kurdes, l'UPK et le PDK.

En 2021, la conscription est remise à l'ordre du jour par le gouvernement d'Al-Kazimi<fnref n="114" /> dans le but, malgré l'échec du Roi Fayçal un siècle plus tôt « d'inculquer les valeurs nationales de l'Irak » mais l'ingérence de l'Iran notamment représente une nouvelle menace à la construction d'une souveraineté et d'une nation irakiennes fortes.

De Fayçal à nos jours, l'institution militaire porte en son sein les questionnements, les échecs et les évolutions des tribulations de l'État irakien. Cette institution permet d'observer les failles de la construction d'une identité irakienne entre luttes politiques et violences confessionnelles et ethniques. L'éclatement des forces armées au profit des ingérences extérieures et l'explosion du phénomène milicien nous permettent d'observer que l'État irakien est encore loin de la formation d'une irakité commune et de l'établissement d'un contrat social commun aux citoyens et citoyennes d'Irak.

Ainsi, ce premier chapitre avait pour vocation de démontrer que dès sa fondation, l'État irakien, en se dotant d'un système politique basé sur une identité ethnique et religieuse, en s'appuyant sur le sunnisme et l'arabité, a échoué à la création d'un contrat social commun aux Irakiens. Ces critères se sont appliqués dans de nombreux domaines de la société irakienne, les institutions étatiques, l'éducation, et l'institution militaire, aggravant les discriminations à l'égard de certaines communautés.

Cette faille créée, de surcroît, par l'imposition d'un nationalisme arabe, s'est davantage élargie par la suite avec l'avènement de régimes militaires répressifs à l'égard des minorités ethniques et confessionnelles, reprenant à leurs tours les mécanismes discriminatoires laissés par la monarchie hachémite.

<footnote>politique-de-defense-de-lirak-entre-volonte-de-reaffirmation-de-la-puissance-dantan-et-realites-operationnelles-2022-08-10.</footnote>

<footnote n="111">¹¹¹Ibid.</footnote>

<footnote n="112">¹¹²Ibid.</footnote>

<footnote n="113">¹¹³Ibid.</footnote>

<footnote n="114">¹¹⁴Moustafa Al-Kazimi a été le Premier ministre de l'Irak de mai 2020 à octobre 2021.</footnote>
## 2. Le rôle de l'État dans l'échec de la construction de l'identité nationale dans les années post-monarchie

D'Abdel Karim Qacem à Saddam Hussein, du nationalismhe irakien au triomphe du clan, la non-résolution de la question irakienne : Comment l'espoir d'une intégration de toutes les composantes de la société s'évapore-t-il entre 1958 et 1991 ?

### 2.1. Qacem, de l'espoir de la République au désenchantement : la difficile définition de l'Irak

Le 14 juillet 1958, les Officiers libres irakiens renversent la monarchie hachémite en Irak et proclament une République. Le général Abdel Karim Qacem s'installe à la tête de cette nouvelle république, porteuse alors d'un espoir « d'une transformation profonde des rapports de force, des formes de coexistence et d'un avenir meilleur »<fnref n="115" />. L'ancien régime est entièrement démantelé. Qacem procède à des purges dans les rangs de l'armée, de la police et de la fonction publique, les institutions sont dissoutes. Toutes les personnes désignées comme proches de la monarchie sont arrêtées<fnref n="116" />. Le gouvernement se compose en grande majorité de membres des Officiers libres, ainsi que de représentants de divers partis politiques, cependant ni le PCI ni le PDK n'y sont conviés<fnref n="117" />. Cette République est particulièrement acclamée par les Irakiens qui y perçoivent la construction d'un régime qui libérerait le pays de son emprise britannique et existerait au nom de ses propres intérêts. De surcroît, la nouvelle république est proclamée dans un contexte dans lequel en Iran, en Syrie et en Égypte, de grandes réformes politiques et sociales sont alors déjà à l'œuvre<fnref n="118" />.

Si les Officiers libres réussissent à renverser la monarchie, l'orientation politique de ces derniers reste cependant floue : « It has been rightly argued that at first the new regime bore the imprint of ambiguity, as Qacim and other members of the Free Officers had no distinguishable political orientation. Yet as Qacim asserted himself as the ‘sole leader’, purging potential adversaries, he was compelled to choose his allies »<fnref n="119" />.

Qacem devient Premier ministre et commence tout d'abord par défaire l'État irakien de la tutelle britannique en se retirant notamment en mars 1959 du Pacte de Bagdad<fnref n="120" />. Il montre assez vite une volonté de rupture avec le nationalismhe arabe en affirmant son intention de mettre à l'ordre du jour, l'irakisme, un nationalismhe proprement irakien « promouvant la nation irakienne dans toutes ses composantes »<fnref n="121" />. Il noue de nouvelles alliances afin de montrer son rejet de l'ancienne puissance mandataire et de l'Occident en général, et se rapproche par conséquent, davantage de la Chine et de l'URSS<fnref n="122" />.

Sur le plan culturel et éducatif, Abdel Karim Qacem souhaite davantage libérer la culture irakienne de son héritage colonial et pour cela développe considérablement les établissements d'enseignements supérieurs,

<footnote n="115">¹¹⁵Adel BAKAWAN, *L'Irak un siècle de faillite* – *De 1921 à nos jours, op. cit.*, pp. 89-90.</footnote>

<footnote n="116">¹¹⁶Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, London, I.B Tauris, 2003, p. 50.</footnote>

<footnote n="117">¹¹⁷*Ibid.*, p. 49.</footnote>

<footnote n="118">¹¹⁸Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 59.</footnote>

<footnote n="119">¹¹⁹Jordi TEJEL, « 6. ‘Dangerous Liaisons’: Abd al-Karim Qasim and the Student Movements of the First Iraqi Republic, 1958-63 », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation, op. cit.*, p. 144.</footnote>

<footnote n="120">¹²⁰LE MONDE DIPLOMATIQUE, « Pacte de Bagdad », in *Le Monde diplomatique*, disponible à l'adresse https://www.monde-diplomatique.fr/index/sujet/pactedebagdad#:~:text=Le%20Pacte%20de%20Bagdad%20-%20et,frontière%20sud%20et%20sud%20Douest, « Le Pacte de Bagdad, dont le nom officiel est « Traité d'organisation du Moyen-Orient », a été fondé le 24 février 1955 entre l'Irak, la Turquie, le Pakistan, l'Iran et le Royaume-Uni, re joints par les États-Unis en 1958. [...] Son but était de ‘contenir’ (politique américaine de containment) le communisme et l'Union soviétique en ayant une ligne d'États alliés à sa frontière sur et sud-ouest ».</footnote>

<footnote n="121">¹²¹Théo NENCINI, *L'Irak chiite parle persan : islamisme, milices, réseaux iraniens*, Paris, L'Harmattan, 2021, p. 44.</footnote>

<footnote n="122">¹²²Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p.50, « Relations were immediately established with China, the Soviet Union and other socialist countries, a series of acts that indicated the new government's desire to pursue foreign policies independent of Britain and the West ».</footnote>
en chargeant, de surcroît les mouvements étudiants d'un rôle particulier dans l'édification de la nouvelle
république. Par le passé, les étudiants irakiens avaient déjà été sollicité en faveur de la diffusion du
nationalisme arabe, sous cette nouvelle république, Qacem souhaite également faire passer une conscience
politique patriote de l'Irak à travers eux<fnref n="123" /> en favorisant l'activisme de ces derniers<fnref n="124" />.

Cette période est celle d'une certaine ouverture politique qui permet d'élargir le champ de la société civile<fnref n="125" />.
Les partis d'opposition<fnref n="126" /> se libèrent après avoir vécu clandestinement sous la monarchie hachémite et
espèrent alors pouvoir participer à la construction de cette nouvelle République au travers de réformes
sociales et économiques.

Sur le plan de l'identité et de la gestion des questions confessionnelles et ethniques, les clivages
confessionnels sont perçus comme révolus, synonyme d'un passé lointain et la nouvelle république se veut
outrepasser ces derniers par une grande ouverture politique :

« À l'instar de l'immense majorité des Irakiens, tous, communistes, nationaux-démocrates ou baassistes,
quelle que soit leur affiliation confessionnelle, misent sur l'émancipation politique et économique du pays
pour sortir des divisions entre communautés et engager l'Irak sur la voie du progrès. En favorisant l'essor
des partis idéologiques, multiconfessionnels – communistes, baassistes et autres nationalistes arabes ou
irakiens -, la révolution de 1958 inaugure une période où les illusions de voir dépassée la question irakienne,
alors occultée par tous les intellectuels du pays, est à son apogée. Les nouvelles élites irakiennes se
préoccupent avant tout de la question nationale (arabe ou irakienne) et de réformes sociales »<fnref n="127" />.

Comme nous l'avons déjà mentionné plus tôt, la République d'Abdel Karim Qacem prône une intégration
de toutes les composantes de la société irakienne, et cela passe notamment par l'abolition de la Constitution
de 1921 et la proclamation d'une nouvelle en juillet 1958 reconnaissant entre autres les droits nationaux du
peuple kurde. Les Officiers libres mettent, de surcroît, en place, un conseil de souveraineté<fnref n="128" />, composé de
trois membres chargés d'exercer les fonctions cérémonielles d'un président, ces trois membres doivent être
un Arabe sunnite, un Arabe chiite et un Kurde originaire d'une famille religieuse reconnue et propriétaire
d'une terre. Qacem reconnaît la langue kurde comme langue officielle de l'Irak, celle-ci commence à être
étudiée à l'école, et un disque d'or, symbole faisant référence à Saladin<fnref n="129" /> est rajouté au drapeau irakien.

<footnote n="123">¹²³Jordi TEJEL, « 6. ‘Dangerous Liaisons’: Abd al-Karim Qasim and the Student Movements of the First Iraqi Republic, 1958-63 », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation*, op. cit., p. 143.</footnote>

<footnote n="124">¹²⁴Ibid., « As Jamal Abd' al-Nasir did in Egypt, not only did Qacim increase the number of students and colleges, but he also propelled the students to the status of a vehicle for social change. Students were ‘soldiers’ committed to the defence of the Revolution and its principles. Furthermore, Qacim was the first Iraqi leader to encourage student activism through international networks that praised the student movement from a militant viewpoint ». p. 137.</footnote>

<footnote n="125">¹²⁵Myriam BENRAAD, *L'Irak par-delà toutes les guerres : idées reçues sur un État en transition*, op. cit., p. 68.</footnote>

<footnote n="126">¹²⁶Le parti Baas, le Parti national démocrate, Parti communiste irakien et l'Istiqlal, parti de l'indépendance. Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne*, op. cit., p. 61.</footnote>

<footnote n="127">¹²⁷Ibid., p. 62.</footnote>

<footnote n="128">¹²⁸Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p. 79.</footnote>

<footnote n="129">¹²⁹Saladin est un personnage historique kurde originaire de la ville de Tikrit, il est « l’un des plus illustres souverains du Moyen-Âge musulman. Sa popularité est surtout due à la “guerre sainte” qu’il a conduite contre les ‘Francs’ établis en Syrie-Palestine depuis la croisade de 1097-1099. Champion de la contre-croisade, c’est lui qui reprit Jérusalem au nom de l’islam en 1187 et lutta contre la troisième croisade entre 1190 et 1192 ». Claude CAHEN, « Saladin (1137-1193) », in *Encyclopædia Universalis*, disponible à l'adresse https://www.universalis.fr/encyclopedie/saladin/ (consulté juillet 2024).</footnote>
<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Figure 6 : Drapeau de l'Irak de 1959 à 1963¹³⁰</figcaption></figure>

Cette ouverture politique permet à Abdel Karim Qacem de rejeter fortement les ambitions panarabes de ses officiers qui souhaitent inscrire l'Irak dans un grand ensemble arabe<fnref n="131" /> à l'instar de la République arabe unie de l'Égypte et de la Syrie<fnref n="132" />. Pour cela, il noue des alliances avec le Parti communiste ainsi qu'avec le PDK<fnref n="133" />, formations politiques en opposition avec le panarabisme.

Ces alliances représentent au premier abord une intégration des composantes de la société mises à l'écart par la monarchie hachémite. En effet, le PDK est comme son nom l'indique, composé de Kurdes et le Parti communiste irakien est un mouvement dans lequel les chiites s'enrôlent en grande majorité. Déjà à l'époque de la monarchie, les chiites issus notamment des classes moyennes ou modestes, rejoignent le Parti communiste<fnref n="134" /> étant perçu comme une « version moderne »<fnref n="135" /> du chiisme : le parti joue sur certaines familiarités à commencer par la consonnance entre le mot arabe « shuyu'i », qui signifie communiste et le mot « shi'i » qui veut dire chiite<fnref n="136" />, et à la fin des années 1950, les chiites commencent à jouer un rôle majeur au sein du PCI<fnref n="137" />.

Le PCI joue un grand rôle dans la consolidation du régime d'Abdel Karim Qacem. Après le renversement de la monarchie, seul le PCI dispose d'une réelle expérience politique en Irak de par son ancienneté mais également de par son expérience auprès des organisations et des syndicats dans le pays<fnref n="138" />. Les idées d'Abdel Karim Qacem se rapprochent plus de celles des socio-démocrates que des communistes mais ces derniers ont connu la censure et la clandestinité durant la monarchie et ne sont pas en mesure de proposer de réelles

<footnote n="130">¹³⁰Aline SCHLAEPFER, 14 octobre 2024, Cours « L'Irak de Faysal à Daesh. Un siècle de transformations politiques, sociales et culturelles », Genève, Université de Genève.</footnote>

<footnote n="131">¹³¹Il est important de mentionner que le 14 février 1958, avant le coup d'état du général Abdel-Karim Qacem, le Roi Hussein de Jordanie et le Roi Faysal II d'Irak, cousins et tous deux héritiers de la famille hachémite, avaient créé la Fédération arabe d'Irak et de Jordanie afin de contrer l'influence de la République arabe unie, union égypto-syrienne née le 1er février 1958. Cette association irako-jordanienne se brise brutalement après l'assassinat de Faysal II et le coup d'état militaire du 14 juillet 1958.</footnote>

<footnote>RÉDACTION DE L'INA, « En 1958, l'éphémère Fédération arabe d'Irak et de Jordanie », in *Rédaction de l'INA*, (En ligne) https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/en-1958-l-ephemere-federation-arabe-d-irak-et-de-jordanie (consulté le 2 septembre 2024).</footnote>

<footnote n="132">¹³²Abdel Karim Qacem et son vice-Premier ministre Abdel Salam Aref dont la sensibilité politique, rappelons-le, est davantage panarabe que celle de son assesseur, vont vite se déchirer sur la question de l'adhésion ou non de l'Irak au sein de la République arabe unie de Gamal Abdel Nasser et Choukri Al-Kouatli. Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT, *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p. 52.</footnote>

<footnote n="133">¹³³Parti démocratique du Kurdistan.</footnote>

<footnote n="134">¹³⁴Laurence LOUËR, *Chiisme et politique au Moyen-Orient : Iran, Irak, Liban, monarchies du Golfe*, Paris, Éditions Autrement, 2008, p. 19.</footnote>

<footnote n="135">¹³⁵Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 65.</footnote>

<footnote n="136">¹³⁶Laurence LOUËR, *Chiisme et politique au Moyen-Orient : Iran, Irak, Liban, monarchies du Golfe*, op. cit., p. 19.</footnote>

<footnote n="137">¹³⁷Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p.62, « Parmi les cadres communistes, il y a de nombreux fils de sayyid (descendants du Prophète) ou de religieux, qui retrouvent dans le parti la fonction dirigeante traditionnelle de leur famille, au service cette fois d'un tout autre idéal. Même les villes saintes font alors figure de bastions communistes».</footnote>

<footnote n="138">¹³⁸Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p.54.</footnote>
solutions à l'amélioration de la vie des Irakiens. Qacem se tourne par conséquent vers les communistes qui, de surcroît, arrivent à galvaniser les foules, dans le seul but de consolider son pouvoir<fnref n="139" />.

En réalité, derrière cette ouverture politique, Abdel Karim Qacem semble, en effet, seulement vouloir bâtir et renforcer son régime. Les Kurdes du PDK et les chiites du Parti communiste, seront les principaux alliés au régime de Qacem, certes dans une volonté d'apaisement et d'intégration mais avant tout parce qu'Abdel Karim Qacem cherche à se maintenir au pouvoir face à des élites panarabes. Cette unité irakienne qu'il prône s'avère être alors simplement un moyen d'y parvenir. De fait, c'est sur ces deux partis ainsi que sur les milices kurdes que Qacem se repose.

Dans les faits, une des fractures du règne d'Abdel Karim Qacem est purement politique, entre d'une part les panarabistes qui souhaitent que l'Irak se joigne à la République arabe unie, cultivant un sentiment de rejet total à l'égard du communisme en vogue, et d'autre part, les « anti-unionistes »<fnref n="140" /> qui ne veulent pas que l'Irak soit englouti par l'impérialisme de Gamal Abdel Nasser. Ces anti-unionistes sont principalement les communistes, les Kurdes et les chiites qui refusent d'être englobés dans un grand ensemble arabe<fnref n="141" />.

Encore une fois, c'est sur la définition de l'identité de l'Irak que l'État se heurte et que la société se divise dans un moment de construction d'un nouvel État sur les bases d'une monarchie fraichement éteinte ayant mis en avant durant des décennies une vision de l'Irak dominée par des critères ethniques et confessionnels. Qacem se retrouve face à deux entités que tout oppose sur le plan politique pour définir et bâtir la nation irakienne non seulement à l'intérieur de l'État mais également sur le plan régional avec la question de sa place face à la République arabe unie.

Bien qu'il se soit appuyé sur le PCI et le PDK, et qu'il ait partagé avec ces derniers une vision commune de l'identité irakienne et certains objectifs sociaux et économiques, Abdel Karim Qacem n'a toujours pas légalisé ces partis et sa politique connaît un revirement dès 1960 à l'encontre de ses alliés. L'allié le plus puissant d'Abdel Karim Qacem reste sans aucun doute le Parti communiste, mais ce dernier commence à devenir trop puissant pour le général à la tête de la République d'Irak. En effet, l'ascension du PCI est fulgurante et fait craindre l'émergence d'un gouvernement de gauche<fnref n="142" /> et ce alors même qu'il n'est pas encore légalisé. Qacem décide alors de s'attaquer aux communistes en freinant drastiquement leur influence entre 1960 et 1963. En 1959, l'éclatement d'une révolte conduite par les Officers libres et les opposants de Qacem à Mossoul, ainsi que des confrontations extrêmement violentes entre milices kurdes et Turkmènes<fnref n="143" /> à Kirkouk, laissent apparaître des divisions politiques et identitaires fortes entre communistes, Kurdes et officiers panarabes<fnref n="144" />. Abdel Karim Qacem se sert alors de ces épisodes pour commencer à diminuer l'influence du parti.

<footnote n="139">¹³⁹*Ibid.*, p. 55.</footnote>

<footnote n="140">¹⁴⁰Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 70.</footnote>

<footnote n="141">¹⁴¹*Ibid.*, « Un grand nombre de chiites se méfient d'une union qui les aurait noyés dans un monde arabe majoritairement sunnite ; leur adhésion massive au Parti communiste, le fer de lance du mouvement hostile aux unionistes, manifeste sans aucun doute leur volonté de préserver l'identité de l'Irak au sein du monde arabe ».</footnote>

<footnote n="142">¹⁴²Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT, *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship, op. cit.*, p.63, «What was actually happening in the latter part of 1958 and the beginning of 1959 was that the ICP and its front organisations were gaining in strength and popularity, and to the extent that the party was able to command the streets of Baghdad it was a power to be reckoned with. The appeal of the party was such that it was forced to announce in January 1959 that it could not accept any new members, since it lacked the administrative capacity to deal with them. This spectacular rise in its fortunes, and the gradual takeover by Communists of the executive committees of the Students' Union, the Youth Federation, the Women's League, and the Lawyers', Engineers' and Teachers' Union as well as the great popularity of the Partisans of Peace, a Communist front organization founded in 1950, created a profound sense of alarm in the minds of those who had no sympathies for communism and who feared the emergence of a genuinely left-wing government ».</footnote>

<footnote n="143">¹⁴³Julien CÉCILLON, « L'Irak, nouvel espace de déplacement de la puissance turque », in Dorothée SCHMID (dir.), *La Turquie au Moyen-Orient – Le retour d'une puissance régionale ?*, Paris, CNRS Éditions, 2011, pp. 185-204, disponible à l'adresse<https://books.openedition.org/editionscnrs/12379?lang=fr#:~:text=22Les%20Turkmènes%20d'Irak,jusqu'à%203%20millions27></footnote>

<footnote>« Les Turkmènes d'Irak sont issus des descendants des soldats, fonctionnaires et marchands turcs restés sur place après la chute de l'Empire ottoman. Cette communauté compte vraisemblablement 500 000 âmes, même si certaines organisations turkmènes avancent des chiffres allant jusqu'à 3 millions ». Les Turkmènes sont, de plus, majoritaires à Kirkouk.</footnote>

<footnote n="144">¹⁴⁴Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 65.</footnote>
Il est fondamental de revenir en détails sur ces deux évènements pour comprendre un autre aspect de l'ère Qacem en Irak. Revenons tout d'abord à la révolte de Mossoul de Mars 1959¹⁴⁵.

Beaucoup d'Officiers libres irakiens, mécontents de l'attention dont fait preuve Qacem à l'égard des communistes, ou déçus de son incapacité à leur faire jouer un rôle au sein d'un Conseil révolutionnaire efficace, se réunissent avec des opposants au régime de Qacem, des nationalistes arabes, des baassistes, ou des Frères Musulmans dans le but d'organiser une révolte. Au début, le 6 mars 1959, il ne s'agit que d'un mouvement de protestations dans les rues de Mossoul, mais s'en suivent dès le lendemain des affrontements violents entre nationalistes et communistes. Au cours des jours suivants, la violence s'intensifie et fait ressortir des rivalités intertribales déjà existantes entre Arabes et Kurdes, les affrontements sortent alors du cadre strictement politique de départ. Au total 200 personnes seront tuées dans ces émeutes, Abdel Karim Qacem procédera à des purges et des licenciements au sein de l'armée notamment à l'encontre des militaires baassistes et nationalistes. Après cela, la popularité du PCI explose de plus belle.

Entre 1959 et 1960, Abdel Karim Qacem légalise le PCI et donne à ses membres des postes de ministres au sein de son gouvernement<fnref n="146" />. Dans la ville de Kirkouk, les Turkmènes ne voient pas d'un bon œil cette montée en puissance du PCI, notamment soutenu par les Kurdes. Les Kurdes se voient octroyer, depuis la fin de l'année 1958, des postes à l'intérieur de la ville, toujours dominée socialement, économiquement et politiquement par les Turkmènes. Les tensions entre les deux groupes montent jusqu'à l'éclatement en 1959 de ce qui sera désigné plus tard comme un massacre dans lequel environ 79 personnes, en majorité des Turkmènes, perdront la vie<fnref n="147" />.

Cet évènement est l'occasion pour Abdel Karim Qacem de diminuer fortement l'influence du Parti communiste dans le pays en rejetant la responsabilité des évènements de Kirkouk sur les communistes. Les sympathisants du parti sont arrêtés, mais surtout le PCI perd toute son influence au sein de l'armée<fnref n="148" />. Abdel Karim Qacem refuse catégoriquement de leur offrir une représentation au sein du gouvernement, il se met également à censurer les mouvements étudiants communistes au sein des Universités et encourage même un contre-mouvement étudiant panarabe<fnref n="149" />. Paradoxalement à sa ligne politique maintenue jusqu'ici, Abdel Karim Qacem se rapproche des officiers panarabes de l'armée en augmentant le budget accordé à l'institution militaire.

Le PCI, comprenant qu'il ne serait pas assez fort pour prendre le pouvoir par la force, décide de modérer ses ambitions et adopte des positions plus conciliantes à l'égard de Qacem, ce qui fragilise considérablement le parti qui perd son esprit révolutionnaire<fnref n="150" />. Ces évènements permettent de faire ressortir la profonde fracture identitaire de l'État irakien. Une prise de décision politique vis-à-vis d'une communauté fait resurgir des violences interconfessionnelles, inter-ethniques ou tribales antérieures entre les différentes entités qui composent l'Irak et condamne le pays à une certaine instabilité constante et à l'échec d'une quelconque construction d'une nation irakienne. Nous pouvons avancer l'hypothèse encore ici que l'origine de ces fractures est à retrouver d'une part, du côté du rattachement de différentes provinces aux ambitions divergentes à l'État irakien par la puissance mandataire britannique et d'une autre part de la fondation d'un pays sur des critères ethniques et religieux encourageant les conceptions discriminatoires et les politiques identitaires en Irak au cours de l'histoire.

<footnote n="145">¹⁴⁵Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., pp. 66-70.</footnote>

<footnote n="146">¹⁴⁶*Ibid.*, p. 70.</footnote>

<footnote n="147">¹⁴⁷*Ibid.*, p. 71.</footnote>

<footnote n="148">¹⁴⁸*Ibid.*, p. 7.</footnote>

<footnote n="149">¹⁴⁹Jordi TEJEL, « 6. ‘Dangerous Liaisons’: Abd al-Karim Qasim and the Student Movements of the First Iraqi Republic, 1958-63 », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation*, op. cit., p. 147. Le NUIS (National Union of Iraqi Students), l'Union nationale des étudiants irakiens, est formée en 1961 à la faculté de Médecine de Bagdad en décembre 1961. Son penchant politique est ouvertement panarabe. Cette union aura pourtant un rôle à jouer dans la chute de Qacem quelque temps plus tard.</footnote>

<footnote n="150">¹⁵⁰Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p. 70.</footnote>
Ayant pourtant connu des débuts prometteurs porteurs d'espoirs et d'intégration, le régime d'Abdel Karim Qacem commence à s'effondrer dès 1961. Sa tentative d'annexer le Koweit et la détérioration de ses relations avec les pays voisins caractérisent ses déboires sur la scène régionale tandis que sur le plan de la politique intérieure, Qacem échoue à créer une nation irakienne forte toujours empêché par des querelles tribales, confessionnelles et ethniques qui fracturent l'État. De plus, les années de Qacem sont aussi marquées par une polarisation politique entre les pro-nasséristes, favorables à l'adhésion de l'Irak dans la République arabe unie et les anti-unionistes qui refusent catégoriquement cette idée. Cela n'aidera pas à déparalyser une vie politique déjà héritière de blessures identitaires.

Au matin du 8 février 1963, malgré le soutien de la foule dans les rues de Bagdad<fnref n="151" /> et des membres du PCI qui essaieront jusqu'au bout de le sauver, Abdel Karim Qacem est renversé par le numéro deux du régime, Abdel Salam Aref, baassiste et panarabe. Dès 1963, l'irakisme promu par Qacem est balayé par le Baas, « accusé de porter atteinte à l'unité (wahda) irakienne, dont le nouveau régime se veut le héraut... »<fnref n="152" />. Cette nouvelle ère marque le début d'une nouvelle dimension dans les violences communautaires dans le pays illustré par l'orchestration de déportations et de génocides envers notamment les populations kurdes et chiites<fnref n="153" />.

## 2.2 Le Baas, Saddam Hussein, l'hégémonie du clan, et la guerre contre les « ennemis intérieurs »

« La domination confessionnelle et ethnique sur laquelle repose l'État irakien sous la tutelle des Britanniques va ainsi laisser place irrémédiablement à la simple domination d'un clan, qui sera la caractéristique du régime de Saddam Hussein »<fnref n="154" />.

Les années 1960 sont marquées par la montée en puissance du parti Baas principalement en Syrie et en Irak. Socialiste et « résolument nationaliste, pour ne pas dire panarabiste »<fnref n="155" />, créé en 1947, et bâti à l'origine sur une « philosophie intégrative fondée sur l'adhésion des composantes ethno-religieuses à la nation arabe »<fnref n="156" />, le Baas apparaît de plus en plus comme un système autoritaire basé sur la surveillance et l'ingérence au sein des sociétés<fnref n="157" />.

Le parti Baas impose très tôt une vision de la nation arabe, notamment aux populations kurdes et non-musulmanes, fait disparaître le moindre espoir de démocratie avec un monopole fort de l'institution militaire et devient dès l'arrivée de Saddam Hussein au pouvoir de plus en plus communautaire, mettant les liens claniques et tribaux au centre du jeu politique.

Dans un premier temps en Irak, le Baas réunit parfaitement les populations chiites et sunnites<fnref n="158" />. Les chiites adhèrent au Baas car celui-ci fait beaucoup moins la promotion de l'arabisme par rapport au Baas syrien ou au nassérisme dans l'air du temps des années 1960. Cependant, le coup d'État du 8 février 1963 mené par Abdel Salam Aref remet en cause la place des chiites au sein du Parti.

<footnote n="151">¹⁵¹*Ibid.*, p. 84, « there were immediate demonstrations in support of Qasim all over Baghdad, and people poured into the streets in a desperate effort to defend his regime. The crowds that gathered outside the Ministry of Defence begged Qacim to give them weapons, but presumably counting upon some deep-seated belief in his own capacity to find a way out of the situation, he refused ».</footnote>

<footnote n="152">¹⁵²*Myriam BENRAAD, *L'Irak par-delà toutes les guerres : idées reçues sur un État en transition, op. cit.*, pp. 61-62.</footnote>

<footnote n="153">¹⁵³*Ibrahim SADIQ MALAZADA, « Comment le génocide a façonné l'État irakien », op. cit., « En Irak, après l'accession au pouvoir des baathistes en 1963, considérés comme l'incarnation la plus extrémiste du nationalisme arabe, trois génocides ont été perpétrés à Bagdad contre les différentes composantes kurdes pendant leur règne : le premier contre les Kurdes Feylis, le deuxième contre les Barzani et le troisième contre l'espace rural kurde. Ces génocides ont été menés de manière systématique, dans ce qui est connu sous le nom d'opération Anfal, considérée comme une solution finale ».</footnote>

<footnote n="154">¹⁵⁴*I Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 72.</footnote>

<footnote n="155">¹⁵⁵*I Pierre BLANC, *Jean-Paul CHAGLONNAUD (dir.), L'invention tragique du Moyen-Orient, op. cit.*, p. 84.</footnote>

<footnote n="156">¹⁵⁶*Ibid.*</footnote>

<footnote n="157">¹⁵⁷*Ibid.*, « Les syndicats professionnels du parti, l'enrôlement de la jeunesse au sein de mouvements partisans, le quadrillage policier et des services de renseignements sont certains des moyens que se donne l'État baasiste pour contrôler le pays ».</footnote>

<footnote n="158">¹⁵⁸*I Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 73, « À ses débuts, le parti a réussi une réelle symbiose entre les deux communautés musulmanes du pays ».</footnote>
Après le coup d'État, une répression s'abat sur les communistes, mais « celle-ci revêt vite des allures clairement confessionnelles »<fnref n="159" /> comme en témoignent les slogans scandés par les milices baassistes<fnref n="160" />. En réalité, les sunnites s'étant sentis marginalisés par Qacem, au profit des chiites, semblent dorénavant prendre leur revanche. Les chiites quittent par conséquent le Baas pour le PCI.

### 2.2.1. L'émergence du tandem Al-Bakr-Hussein, la formation des liens claniques au sein de l'État

En juillet 1968, survient un Coup d'État surnommé, « révolution du 17 juillet », conséquence de luttes intestines à l'intérieur du régime et plus précisément de l'armée. Des officiers du Baas menés par Ahmad Hassan Al-Bakr avec l'aide d'autres groupes extérieurs au régime se liguent contre le second frère Aref. Ahmad Hassan Al-Bakr, déjà impliqué dans les deux précédents coups d'État de juillet 1958 et février 1963, est à la base brigadier au sein de l'armée irakienne puis devient par la suite Président du Conseil d'Abdel Salam Aref, et s'autoproclame Président à son tour par le Coup d'État de 1968¹⁶¹.

Une nouvelle Constitution provisoire est mise en place en 1968 insistant sur le caractère arabe et islamique de l'État irakien et soulignant l'appartenance du peuple irakien à la nation arabe, dont l'objectif est de s'insérer au sein d'une unité arabe complète<fnref n="162" />.

La présidence d'Al-Bakr est notamment marquée par la question kurde, la nationalisation du pétrole et la mise en place de l'hégémonie du clan Takriti (ou Tikriti).

Mais, un personnage en particulier, dont la présence influera jusqu'à la fin du siècle sur l'histoire politique de l'Irak, émerge sur le devant de la scène durant les années Al-Bakr, Saddam Hussein.

Saddam Hussein naît en 1937 près de Tikrit au nord de Bagdad dans une famille paysanne sunnite<fnref n="163" />. Dès 1955, alors qu'il n'est encore qu'un lycéen, il s'engage politiquement dans la clandestinité aux côtés du Parti Baas. En 1959, il participe à la tentative d'assassinat du général Qacem et sera également impliqué dans le Coup d'État de février 1963. En 1968, il prépare avec son cousin Ahmad Hassan Al-Bakr, le Coup d'État qui porte au pouvoir ce dernier.

Il devient très rapidement l'homme fort d'Hassan Al-Bakr. Dès 1968, Saddam Hussein arrive petit à petit à jouer un rôle au sein du gouvernement de celui-ci, en se débarrassant progressivement de ses concurrents<fnref n="164" /> avant d'accéder en 1969 au poste de vice-président du Conseil de commandement de la révolution<fnref n="165" /> (CCR)<fnref n="166" />.

Al-Bakr et Hussein présentent ensemble l'image d'un régime au caractère démocratique et collégial<fnref n="167" />, un pacte national est établi « réunissant le parti Baas, le parti communiste et le Parti démocratique du

<footnote n="159">¹⁵⁹*Ibid.*, p. 74.</footnote>

<footnote n="160">¹⁶⁰*Ibid.*, p.74, « Le slogan de certaines milices baassistes qui prennent d'assaut les rues de Bagdad tenues par les communistes ne laisse aucun doute sur la haine envers les chiites : “Lâ shî’î, la shuyû’î, lâ Sharâgwa !” (Plus de communistes, plus de chiites, plus de Sharâgwa ! – c'est-à-dire les “Orientaux”, nom donné en dialecte irakien à la masse des migrants originaires des campagnes chiites du Tigre, et qui sont majoritaires dans de nombreux quartiers populaires de Bagdad) ».</footnote>

<footnote n="161">¹⁶¹Anne-Lucie CHAIGNE-OUDIN, « La république du général Kassem (1958-1963) », in *Les Clés du Moyen-Orient*, 24 février 2020 disponible à l'adresse https://www.lesclesdumoyenorient.com/Irak.html</footnote>

<footnote n="162">¹⁶²DIGITHÈQUE MJP, « Irak : Constitution provisoire du 21 septembre 1968 », in *Digitheque MJP*, disponible à l'adresse https://mjp.univ-perp.fr/constit/iq1968.htm.</footnote>

<footnote n="163">¹⁶³FRANÇOISE SELLIER, « Hussein Saddam (1937-2006) », in *Encyclopedia Universalis*, disponible à l'adresse https://www.universalis.fr/encyclopedie/saddam-hussein/.</footnote>

<footnote n="164">¹⁶⁴Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., pp. 134-135.</footnote>

<footnote n="165">¹⁶⁵*Ibid.*</footnote>

<footnote n="166">¹⁶⁶Le C.C.R est un appareil politique de l'État créé après la révolution du 17 juillet 1968 chargé de nommer le Président de la République ainsi que ses ministres, organiser la vie politique du pays et promulguer des lois et décrets. Voir l'article 44 de la Constitution provisoire du 21 septembre 1968, in *DIGITHEQUE MJP*, « Irak : Constitution provisoire du 21 septembre 1968 », disponible à l'adresse https://mjp.univ-perp.fr/constit/iq1968.htm.</footnote>

<footnote n="167">¹⁶⁷Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p. 136.</footnote>
Kurdistan »<fnref n="168" /> permettant l'entrée au gouvernement de deux ministres communistes même si le CCR fonctionne dans les faits, seulement sous l'autorité des baassistes. Dans la réalité, le tandem purge le gouvernement de tous ses opposants et commence à instaurer des liens claniques et familiaux.

Le Parti Baas souffre dans un premier temps d'une certaine impopularité en Irak et comme nous l'avions déjà abordé plus tôt<fnref n="169" />, Hassan Al-Bakr et Saddam Hussein essaient alors de trouver des alliés auprès du PDK et du PCI afin de consolider le régime. Mais en 1972, la nationalisation de l'Iraq Petroleum Company (IPC) change la donne et ouvre de nouvelles perspectives à Al-Bakr et Hussein. L'État bénéfice dorénavant d'un contrôle absolu sur les revenus pétroliers, investit dans la création d'hôpitaux, d'écoles et développe le secteur industriel, les Irakiens connaissent ainsi un accroissement de leur niveau de vie<fnref n="170" />.

La nationalisation du pétrole est instrumentalisée par Al-Bakr et son bras droit Saddam Hussein pour rallier le peuple irakien au Baas en se plaçant en porte-étendard de la nation arabe<fnref n="171" />. L'abondante richesse apportée par la nationalisation de la IPC ainsi que par le 1er choc pétrolier, permet à cette époque, à l'Irak mais plus généralement à de nombreux régimes de la région, d'imposer « leur hégémonie sur la scène politique, transformer leur société et élargir l'influence de leur pays au niveau régional »<fnref n="172" />. En Irak, sur le plan politique, cela permet à Hassan Al-Bakr et Saddam Hussein de concentrer leur pouvoir au sein d'un cercle plus restreint, et d'asseoir leur domination, de « mener une politique de répression et d'acquérir l'armement le plus perfectionné »<fnref n="173" /> gonflés par un sentiment de puissance absolu octroyé par la manne financière du pétrole.

L'une des caractéristiques du règne du Baas sous Hassan Al-Bakr à partir du 1968 est l'accaparement du pouvoir politique par un clan, celui des Takriti. Il est important de préciser que les Takriti ne désigne pas une tribu<fnref n="174" /> mais « seulement le fait qu'ils sont originaires de cette ville où cohabitent plusieurs groupes tribaux, les Joubouri et les Albou Nasser étant les plus importants »<fnref n="175" />. Le clan des Takriti, clan familial de Saddam Hussein prend le contrôle du Parti Baas notamment à travers un processus de purges au sein du gouvernement qui amène à la main mise par Ahmad Hassan Al-Bakr de toutes les fonctions dirigeantes de l'État<fnref n="176" />. La domination du clan ne se limite pas seulement au domaine de la politique, mais s'étend également jusqu'à l'institution militaire irakienne : « À la faveur de la réorganisation de la sécurité militaire, les campagnes visant à éliminer les officiers indépendants se succèdent, permettant peu à peu au clan des Takriti de monopoliser tous les services de renseignements au sein de l'armée comme au sein du Baas »<fnref n="177" />.

Le sociologue Adel Bakawan évoque par conséquent une *tikritification*<fnref n="178" /> de l'Irak, après sa *sunnification* au début des années 1920 :

« Le terme désigne un processus de domination totale de l'État irakien par les 'Tikritis', l'insertion des fidèles de Saddam Hussein, originaires aussi de sa ville natale, dans les institutions principales de l'État irakien. La trikritification ne désigne pas seulement l'occupation technique des postes importants, mais aussi, plus largement, une manière d'être, un mélange de valeurs tribales et de critères modernes qui, issus de la ville de

<footnote n="168">¹⁶⁸*Ibid.*</footnote>

<footnote n="169">¹⁶⁹Dans le chapitre premier « 1.2.3 L'État contre les Kurdes : de la violence politique au génocide ».</footnote>

<footnote n="170">¹⁷⁰Chapour HAGHIGHAT, *Histoire de la crise du Golfe : Questions au XXème siècle*, Bruxelles, Éditions Complexe, 1992, pp. 145-216, « En effet, au lendemain de la guerre arabo-israélienne d'octobre 1973, le prix du brut grimpe en flèche. Les ressources provenant de la vente du pétrole passent de 575 millions de dollars en 1972 à 1 840 millions en 1973, 5 700 en 1974 et 8 milliards de dollars en 1975. Ces revenus, qui dépassent largement la capacité d'absorption du pays, procurent au régime irakien un degré d'indépendance sans précédent. La principale ressource du pays est entre les mains de l'État, qui devient également le principal acteur économique ».</footnote>

<footnote n="171">¹⁷¹Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p. 155, « The nationalisation of the IPC brought the country behind the Ba'th as no other policy had done or could have done, and the regime made the fullest possible use of the new mood, by encouraging the belief that the victory over the company was not won by the Ba'th Party alone but by the Iraqi people under the party's leadership, a line that was also part and parcel of the Ba'th's own image as the standart bearer of the Arab nation ».</footnote>

<footnote n="172">¹⁷²Luis MARTINEZ, *Violence de la rente pétrolière Algérie-Libye-Irak*, Paris, Presses de Sciences Po, 2010, pp. 11-26.</footnote>

<footnote n="173">¹⁷³Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, pp. 94-95.</footnote>

<footnote n="174">¹⁷⁴Nous reviendrons sur la notion de tribu dans le troisième chapitre.</footnote>

<footnote n="175">¹⁷⁵ Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 85.</footnote>

<footnote n="176">¹⁷⁶*Ibid.*, p. 91.</footnote>

<footnote n="177">¹⁷⁷*Ibid.*, p. 91.</footnote>

<footnote n="178">¹⁷⁸Adel BAKAWAN, *L'Irak un siècle de faillite – De 1921 à nos jours*, op. cit., p. 101.</footnote>
Tikrit, rayonnent dans le monde entier. Le fait est que l'entourage proche de Saddam Hussein, des gardes du corps aux cuisiniers, en passant par tous les postes clés des services de l'État et des ministères, vient majoritairement de Tikrit »<fnref n="179" />.

### 2.2.2. *Les violences du Baas et la politique d'arabisation*

Les liens claniques et la manne pétrolière qui donne une aisance financière au régime deviennent des éléments menant à la destruction d'un espoir de paix pour les différentes entités qui composent l'Irak. En effet, si le régime donne une impression de puissance et d'avancées, les violences ethniques et confessionnelles ne disparaissent pas de l'État et au contraire atteignent un niveau d'horreur inédit.

Saddam Hussein prône un discours panarabiste dans lequel « la question de la Palestine, l'union territoriale arabe, l'éternelle nation arabe disposant d'un message éternel, la nationalisation du pétrole arabe... »<fnref n="180" /> ont une importance capitale, cependant dans les faits, il semble instrumentaliser ce discours seulement aux fins du régime<fnref n="181" />.

Le nationalismhe arabe est utilisé pour réprimer les composantes de la société qui ne rentrent pas dans la vision du Baas incarné par Al-Bakr puis par Saddam. Abordons, dans un premier temps, la réactivation par le Parti Baas des « conceptions discriminatoires de nationalité irakienne »<fnref n="182" />. Le Code de la nationalité irakienne créé entre 1924 et 1925 est alors utilisé par le Baas pour légitimer la haine envers les populations chiites mais aussi envers les populations kurdes.

Ainsi, le second régime baassiste commence dès 1969 à organiser une première vague de déportations des populations chiites et kurdes faylis vers l'Iran. Le Code de la nationalité irakienne est modifié par amendement par le Baas dès son arrivée au pouvoir en 1963, cependant, « ces amendements n'ont fait qu'aggraver la démarche confessionnelle et raciste déjà présente dans le code de 1924 »<fnref n="183" />. Ce code sert donc de cadre au Baas pour mettre en œuvre ses « conceptions racistes et ethnicistes de l'identité irakienne »<fnref n="184" /> et justifier ces déportations.

Les déportations ont pour objectif de « compenser la faiblesse démographique de la minorité arabe sunnite face à la majorité arabe chiite, qui représentait entre 60% et 65% de la population. »<fnref n="185" /> et sont suivies par une « politique d'immigration de travailleurs arabes de confession sunnite, avantagés sur le plan financier et en matière de logement »<fnref n="186" />.

Les Kurdes Faylis connaîtront deux vagues de déportation vers l'Iran, la 1ère entre 1969 et 1971 et la 2nde au Printemps 1980. Seront concernés également par ces déportations de nombreux Arabes chiites, désignés par le régime de « cinquième colonne » persane ainsi que les minorités yézidis, turkmènes et assyro-chaldéennes de l'Irak.

Dès les années 1960, le Baas avait initié une politique d'arabisation avec la création de la Garde nationale. Saddam suit cette politique alors même qu'il signe parallèlement en mars 1970, un accord d'autonomie avec le PDK. Cette politique d'arabisation se déroule tout au long des années 1970 et se traduit par l'expulsion des populations ainsi qu'un nettoyage ethnique d'une centaine de villages :

<footnote n="179">¹⁷⁹*Ibid.*</footnote>

<footnote n="180">¹⁸⁰*Ibid.* pp. 101-102.</footnote>

<footnote n="181">¹⁸¹*Ibid.*, « Les pratiques quotidiennes de Saddam Hussein démontrent que cette nation arabe ne peut se concevoir qu'au service de l'État irakien. Saddam Hussein n'a jamais voulu mettre la nation irakienne au service de la nation arabe : il était arabe de discours, irakien de pratique. C'est ce paradoxe, qui de 1968 à 2003, a empêché la construction théorique du cadre général du nationalismhe irakien, de poser les bases solides d'une nation irakienne, de rassembler les composantes de la société autour d'un pacte national et d'élaborer collectivement un contrat social ».</footnote>

<footnote n="182">¹⁸²*Ibid.*, p. 100.</footnote>

<footnote n="183">¹⁸³Ali BABAKHAN, « La déportation des Kurdes faylis vers l'Iran », in *Monde Arabe*, 1999, No. 163, disponible à l'adresse https://shs.cairn.info/revue-maghreb-machrek1-1999-1-page-175?lang=fr.</footnote>

<footnote n="184">¹⁸⁴*Ibid.*</footnote>

<footnote n="185">¹⁸⁵Françoise BRIÉ, « Irak : au pays des déportés », in *Outre-Terre*, 2006 No. 14, pp. 193-212, disponible à l'adresse https://shs.cairn.info/revue-outre-terre1-2006-1-page-193?lang=fr, « Il s'agissait d'assimiler les populations à l'identité arabe prônée, d'interdire toute forme d'autonomie régionale et de réprimer et disperser les groupes soupçonnés de ne pas soutenir le régime, cette politique s'accélérant lors de chaque conflit international ».</footnote>

<footnote n="186">¹⁸⁶*Ibid.*, « Un million d'immigrés, majoritairement des Égyptiens, furent par exemple employés en Irak ».</footnote>
« Dans les années 1970 et surtout 1980, des centaines de milliers de nomades du plateau semi-désertique de la Djézireh, au sud-ouest de Mossoul, ou en provenance du gouvernorat de Salah al-Din, appartenant à des tribus sunnites loyales au régime, furent orientés vers les terres d'arabisation, où leur était au demeurant confiée la garde des puits de pétrole. Ainsi, les al-Hadidi furent implantés dans le district de Shaikhan en 1974-1975, et les Shammar dans le gouvernorat de Kirkouk. Des enquêtes menées en 2003 confirment le caractère planifié et systématique de ces transferts de population. De 1957 à 1977, dans la ville de Kirkouk proprement dite, les populations kurde et turkmène passèrent respectivement de 48,3 % et 21,4 % à 37,53 % et 16,31 %, la population arabe de 28,2 % à 44,41 %»<fnref n="187" />.

<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Figure 7 : Carte de l'arabisation du centre et du nord de l'Irak entre 1970 et 1990¹⁸⁸</figcaption></figure>

Les chiites sont, de surcroît, touchés par une répression des mouvements islamistes en Irak qui les force également à l'exil. Depuis l'arrivée du gouvernement baassiste au pouvoir, des dizaines de milliers de chiites ont été déportés vers l'Iran, accusés d'être « iraniens » ou de sympathiser avec le mouvement religieux. En 1974, des membres du clergé chiite sont assassinés par le régime puis en 1977, « une marche de dizaines de milliers de chiites entre Najaf et Kerbéla est décimée par l'armée »<fnref n="189" />. Dès le début des années 1970, les militants du parti *Al-Da'wa*<fnref n="190" /> sont visés par une répression de la part du régime irakien qui identifie ces derniers comme des « chevaux de Troie »<fnref n="191" /> du chah d'Iran, ce dernier leur apportant son soutien. Les

<footnote n="187">¹⁸⁷*Ibid*.</footnote>

<footnote n="188">¹⁸⁸*Ibid*.</footnote>

<footnote n="189">¹⁸⁹Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 102.</footnote>

<footnote n="190">¹⁹⁰Le parti *Al-Da'wa al-Islamiyya* ('L'Appel à l'islam') est le premier parti chiite en Irak : « Fondé dans les villes saintes de l'Iraq suite au renversement de la monarchie hachémite en 1958, le parti al-Daʻwa al-islāmiyya fut l'une des premières organisations islamiques chiites à voir le jour au Moyen-Orient. Il se diffusa dans tout l'Iraq, recruta des chiites mais aussi des sunnites, et se fit le porte-drapeau d'une révolution radicale visant à créer une société islamique utopique ». Thibaud LAVAL, « L'appel de la révolution : origines, formation et expansion du parti al-Da'wa al-islāmiyya en Iraq (1948-1981) », in *Centre d'études en sciences sociales du religieux (Césor)*, 18 décembre 2023, disponible à l'adresse https://www.ehess.fr/fr/soutenance/lappel-revolution-origines-formation-et-expansion-parti-al-dawa-al-islāmiyya-en-iraq-1948* (consulté le 28 août 2024).</footnote>

<footnote n="191">¹⁹¹Laurence LOUÈR, *Chiisme et politique au Moyen-Orient : Iran, Irak, Liban, monarchies du Golfe, op. cit.*, p. 41.</footnote>
militants font alors également l'objet d'expulsion, vers l'Iran<fnref n="192" />. Le Baas s'infiltrera par la suite dans les institutions religieuses chiites afin de les contrôler et de les contraindre à agir dans l'intérêt du régime<fnref n="193" />.

La politique d'arabisation est un moyen pour le régime d'imposer une identité arabe à l'Irak mais représente également un moyen de « neutraliser l'opposition kurde et garantir que, dans le cas d'un référendum sur l'autonomie, la région dispose d'une majorité arabe en faveur de Bagdad »<fnref n="194" />. L'identité arabe est alors utilisée comme un outil par le régime pour renforcer son pouvoir.

Les populations assyro-chaldéennes sont aussi victimes de la destruction de villages, notamment après la signature de l'accord d'Alger<fnref n="195" />. Les Assyro-chaldéens « comportent une minorité de tradition dite nestorienne et une majorité chaldéenne ralliée à l'Église catholique d'Irak. [...] Ils sont la principale communauté chrétienne d'Irak et revendiquent eux aussi une reconnaissance en tant que nation et peuple autochtone »<fnref n="196" />. On estime à 1 million le nombre de chrétiens exilés dans les années 1970¹⁹⁷ en Irak, et la politique de déplacements forcés impulsée par le Baas dès la fin des années 1960 en est notamment la cause. Les Assyro-chaldéens ont dans l'histoire contemporaine de l'Irak, souvent fait l'objet de déplacements internes et d'émigrations, le nationalisme arabe réfutant les revendications territoriales assyriennes<fnref n="198" />.

<footnote n="192">¹⁹²*Ibid.*, « Le problème est que les exilés sont à la fois à la merci des aléas de la relation bilatérale irano-irakienne. » Alors lors du rapprochement entre les deux pays en 1975 après la signature de l'accord d'Alger « destiné à résoudre leur désaccord frontalier », beaucoup de militants réfugiés en Iran, se retrouvent une seconde fois face à l'exil forcé, vers le Koweït.</footnote>

<footnote n="193">¹⁹³Samuel HELFONT, « 9. Ba'thist Penetration of Shi'a Religious Institutions », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation, op. cit.*, p. 199, « Most of the senior Shi'a scholars initially resisted Ba'thist interference. However, after years of subtle manipulation and extreme violence, many of them began to cooperate with the regime, and were integrated into state institutions controlled by the Ministry of Endowments and Religious Affairs. The Ba'thists often worked with these clergy to conceal the extent of their ties to the regime and the state. The resulting relationship between the Shi'a religious institutions and the state was enigmatic by design ». Nous développerons ce point dans la sous-partie suivante, ces faits s'étant déroulés majoritairement sous la présidence de Saddam Hussein.</footnote>

<footnote n="194">¹⁹⁴Nora TOGNI, *Shengal – Une histoire sans fin – le génocide des Yézidis et la perpétuation de la violence politique en Irak et au Moyen-Orient, op. cit.*, p. 25.</footnote>

<footnote n="195">¹⁹⁵Mohammed REZA DJALILI, « Le rapprochement irano-irakien et ses conséquences », in *Politique étrangère*, 1975, No. 40, pp. 273-291, « L'accord de réconciliation signé le 6 mars 1975 par le Souverain iranien et le Vice-Président irakien M. Saddam Hussein, à l'issue du premier "sommet" de l'OPEP à Alger, allait mettre fin aux différends qui opposaient les deux pays voisins depuis plus de cinq ans de façon permanente, mais qui ont une origine beaucoup plus ancienne, et déclencher le processus de normalisation rapide des relations irano-irakiennes. Conclu sous l'égide du Président Houari Boumédiène, cet accord est le résultat d'un effort de médiation des pays arabes et des rencontres successives des représentants des deux pays durant ces derniers mois ». La signature de cet accord permet de mettre fin à une période de violences et d'hostilités au Kurdistan et marque, de surcroît, la fin du soutien de l'Iran à la résistance kurde. Après cela, le mouvement kurde commence à connaître de nombreuses dissidences notamment avec la création de l'Union patriotique du Kurdistan (UPK) qui se présente comme une « alternative de gauche et démocratique à l'autoritarisme », de Mustapha Barzani au sein du PDK... ». Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 87.</footnote>

<footnote n="196">¹⁹⁶Françoise BRIÉ, « Migrations et déplacements des Assyro-chaldéens d'Irak », in *Outre-Terre*, 2006, No.17, pp. 455-467, disponible à l'adresse https://shs.cairn.info/revue-outre-terre1-2006-4-page-455?lang=fr, « Vers 1921, lors de la création de l'État irakien, la quasi-totalité des chrétiens, dont les effectifs avaient été renforcés par l'arrivée de plusieurs dizaines de milliers de réfugiés consécutivement au génocide des chrétiens dans l'Empire ottoman, se trouvent dans le nord de l'Irak, essentiellement en milieu rural. Ils étaient plus de 1 million en 1987, puis 800000 dans les années 1990, et 500000 depuis 2003, avec donc une hémorragie sur vingt ans si l'on rapporte ces chiffres à ceux qui concernent les autres communautés – la plupart des études situant le groupe entre 3 % et 5% de la population jusque dans les années 1980 ».</footnote>

<footnote n="197">¹⁹⁷*Ibid.*</footnote>

<footnote n="198">¹⁹⁸Françoise BRIÉ, « Migrations et déplacements des Assyro-chaldéens d'Irak », op. cit., « De 1920 à 2006, l'émigration et les déplacements internes des Assyro-Chaldéens sont continus, avec des pics en 1933, en 1975, dans les années 1980, en 1991 et depuis 2003. Deux périodes de relative accalmie : de 1935 à 1960, soit sous la monarchie et dans les débuts du régime du général Kassem ; de 1988 à 1990, entre les deux guerres du Golfe. En 1933, la montée en puissance du nationalisme arabe met fin aux revendications territoriales assyriennes ».</footnote>
Le Baas avait pourtant dans un premier temps, appliqué des politiques favorables aux Assyriens<fnref n="199" />. Nous pouvons citer par exemple, la promulgation de la loi 251 en 1972²⁰⁰ qui accorde des droits culturels et linguistiques aux citoyens de langue syriaque, cela désignant les membres chrétiens des communautés ecclésiastiques catholique chaldéennes, assyriennes de l'Est, catholique syriaque et orthodoxe<fnref n="201" />. Après la signature de l'Accord d'Alger, l'arrêt du soutien iranien à la résistance ainsi qu'à l'opposition irakienne permet au régime de restreindre drastiquement l'application de la loi de 1972 et de procéder à des déportations des populations :

« Under the terms of the 1975 Algiers Agreement, Iraq began to clear a cordon sanitaire along its northern borders, in particular with Iran. Initially a 5km wide corridor was created, later expanded to 10, then 15 and eventually 30km of desolation. Families were removed from the region to be settled, with few belongings, in mujamma'ât or collective towns further south, while their villages and churches were dynamited and bulldozed. According to Ba'th sources, some 28,000 families were removed from their villages in two months in 1978, or approximately 140,000 Assyrians (assuming five people per family), and half a million Kurds were also from their villages and eventually resettled in collective towns »<fnref n="202" />.

Ainsi, le Baas de Saddam Hussein et Hassan Al-Bakr rejette et prend pour cible les composantes formant la mosaïque pluriconfessionnelle et pluriethnique de l'Irak, qui ne correspondraient pas à la vision identitaire promue par le régime. Saddam Hussein transforme le nationalisme arabe « en entreprise très agressive envers les chiites et les Kurdes »<fnref n="203" /> ainsi qu'envers d'autres minorités confessionnelles à l'instar des Assyro-chaldéens. Ce « combat intérieur »<fnref n="204" />, Saddam Hussein semblera l'étendre jusqu'à l'extérieur de ses frontières, dans une guerre avec l'Iran d'une durée de huit ans.

### 2.2.3. Saddam Hussein et la guerre contre les ennemis désignés de la nation irakienne : la guerre Iran-Irak et l'opération Anfal

Durant la présidence de Saddam Hussein, de 1979 à 2003, l'Irak connaît une descente aux enfers fulgurante. La déchiification du pays, la guerre Iran-Irak, l'opération Anfal ainsi que l'invasion du Koweït et les années d'embargo qui suivent, précipitent la société irakienne déjà fragile dans une fin de siècle des plus sombres. Nous traiterons ici les évènements qui ont marqué l'Irak entre 1979 et 1988 et essaierons d'analyser leur impact sur la société irakienne.

Le milieu et la fin des années 1970 sont synonymes de retrait pour Ahmad Hassan Al-Bakr qui disparaît progressivement de la scène politique en raison de problèmes de santé, au profit de Saddam Hussein qui, de son côté, profite d'une concentration du pouvoir politique entre ses mains<fnref n="205" />.

Le parti Baas connaît ainsi de grands changements. Il renforce progressivement son emprise dans tous les domaines de la société y compris la sphère privée, devient une organisation tentaculaire qui s'introduit dans tout type de formations<fnref n="206" />.

<footnote n="199">¹⁹⁹Alda BENJAMIN et Sargon George DONABED, « 7. Assyrians and The Early Ba'thist Period in Iraq. Between State and Non-State Actors », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation*, op. cit., p. 158, « Power fluctuations and political dealings embedded in geo-political power struggles created a temporary space for smaller communities like the Assyrians to negotiate cultural and political rights and elevate issues of their community to the larger Iraqi sphere ».</footnote>

<footnote n="200">²⁰⁰*Ibid.*, p. 157.</footnote>

<footnote n="201">²⁰¹*Ibid.* Ces politiques en la faveur des Assyriens s'inscrivaient non pas dans une démarche intégrative de la part du Baas mais plutôt dans un contexte de pressions à l'égard du Baas irakien à la fois sur le plan interne et sur le plan externe : « Internally, the role of Assyrians in Iraqi oppositional parties and their transnational interactions with community members in neighbouring countries and regional governments was concerning. Externally, the regime was cautious concerning a vocal diaspora community in both North America and Europe ».</footnote>

<footnote n="202">²⁰²*Ibid.*, p. 170.</footnote>

<footnote n="203">²⁰³ Adel BAKAWAN, *L'Irak un siècle de faillite – De 1921 à nos jours*, op. cit., pp. 101-102.</footnote>

<footnote n="204">²⁰⁴ Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne*, op. cit., p. 183.</footnote>

<footnote n="205">²⁰⁵ Chapour HAGHIGHAT, *Histoire de la crise du Golfe : Questions au XXème siècle*, op. cit., pp. 145-216.</footnote>

<footnote n="206">²⁰⁶*Ibid.*, « Les syndicats, les coopératives agricoles, les associations de femmes, d'étudiants, de jeunes. L'appareil syndical est devenu une institution bureaucratique au service de l'ordre établi. Il est quasiment impossible pour un non-baasiste d'accéder à la direction d'une organisation ouvrière. Désignés par le Baas ou parfois appointés à plein temps par le parti, les délégués ne sont plus représentatifs de la force de travail ».</footnote>
En 1977, Saddam déclare « tout citoyen irakien est baasiste même s'il n'a pas rejoint le parti »<fnref n="207" /> et en 1978, le parti compte 50 000 membres et 500 000 partisans<fnref n="208" />. La tyrannie de Saddam sur le pays prend forme, le Baas est vidé de son idéal social de départ « tandis qu'un discours émotionnel et totalisant, célébrant la grandeur de l'Irak, est mis en avant afin de mobiliser les foules. Les intérêts de la nation dominent tout impératif individuel »<fnref n="209" />.

La répression que Saddam Hussein commence à infliger aux différentes composantes constituant l'Irak aura pour conséquence une lourde fragmentation de ces dernières et un phénomène de repli sur des référentiels communautaires, enraillant la création d'un référentiel commun. Durant les années 1970, le régime se lance dans la promotion d'un nationalisme irakien dans lequel sont mobilisées des références variées préislamiques, islamiques et modernes à travers des symboles empruntés aux civilisations antiques, à l'instar des Babyloniens, ou des symboles islamiques chiites, sunnites ou faisant référence aux Kurdes afin de propager un sentiment de grandeur historique de l'Irak ainsi qu'une unité dépassant les clivages ethniques et confessionnels<fnref n="210" />. Un nationalisme irakien de façade qui sera renforcé de plus lors de la guerre entre l'Irak et la République islamique d'Iran, alors que parallèlement dans les faits, le tribalisme et l'appartenance au groupe prévaut sur le sentiment national. De surcroît, « L'usage purement instrumental des symboles du nationalisme irakien par Saddam Hussein, au service de son pouvoir sans partage, participe d'une subversion et d'un discrédit de la nation aux yeux de nombreux Irakiens »<fnref n="211" />.

<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Figure 8 : Timbre (1997) représentant Saladin, figure historique kurde et Saddam Hussein devant le Dôme du Rocher à Jérusalem. Reprise panarabe de la figure de Saladin par Saddam Hussein<fnref n="212" /></figcaption></figure>

Le 16 juillet 1979, le général Ahmad Hassan Al-Bakr annonce sa démission à la présidence de la République. Saddam Hussein remplace ainsi son cousin et accède au pouvoir en devenant non seulement Président de la République mais également président du C.C.R, commandant en chef des armées et secrétaire général du Baas, cumulant ainsi rapidement tous les postes clés de l'État irakien<fnref n="213" />.

« Bientôt, l'existence de l'être chiite en tant que sujet collectif, en tant que groupe humain, sera foncièrement remise en question dans un Irak gouverné par Saddam Hussein »<fnref n="214" />.

<footnote n="207">²⁰⁷Ibid.</footnote>

<footnote n="208">²⁰⁸Ibid.</footnote>

<footnote n="209">²⁰⁹Ibid.</footnote>

<footnote n="210">²¹⁰Faleh Abdul JABAR, « 4. A State in Search of A Nation: The Case of Iraq », in Mohammad-Mahmoud OULD MOHAMEDOU (dir.), *State-Building in the Middle East and North Africa – One Hundred Years of Nationalism, Religion and Politics*, London, I.B. Tauris, 2022, p. 74.</footnote>

<footnote n="211">²¹¹Myriam BENRAAD, *L'Irak par-delà toutes les guerres : idées reçues sur un État en transition*, op. cit., p. 62.</footnote>

<footnote n="212">²¹²Silvia NAEF, 16 octobre 2023, « Symboliser l'unité : Saladin », Cours « Imaginer le monde arabe. Entre fondements théoriques et représentations visuelles », Genève, Université de Genève. Saladin ayant reconquit Jérusalem face aux croisés en 1187, Saddam utilise le personnage historique et en fait une figure du panarabisme à l'assaut de la libération de la Palestine.</footnote>

<footnote n="213">²¹³FRANÇOISE SELLIER, « Hussein Saddam (1937-2006) », op. cit.</footnote>

<footnote n="214">²¹⁴Adel BAKAWAN, *L'Irak un siècle de faillite – De 1921 à nos jours*, op. cit., p. 113.</footnote>
Au cours de ses années à la tête de l'État, Saddam désigne comme ses principaux ennemis les chiites et les Kurdes qu'il considère, selon sa conception de l'Irak comme étant des ennemis de l'État et de la nation.

Le rejet des chiites dans la société irakienne n'apparaît certes pas sous l'égide de Saddam Hussein mais ce dernier l'intensifie gravement. Déjà à l'époque du 1er régime baassiste d'Abdel Salam Aref, un processus d'exclusion des chiites est réactivé après la parenthèse de la République d'Abdel Karim Qacem<fnref n="215" />. Lorsque Saddam Hussein arrive au pouvoir, il lance un « programme massif de déchiification de la société »<fnref n="216" /> à travers notamment la déportation de chiites vers l'Iran comme nous venons de l'aborder.

Durant le règne de Saddam Hussein, la relation que le régime entretient avec les chiites et les Kurdes est à étudier en prenant en compte les évènements qui se déroulent en Iran à cette époque.

Selon Pierre-Jean Luizard, la guerre Iran-Irak a été le prolongement d'un « combat intérieur irakien »<fnref n="217" /> ainsi apparaît-il évident de se demander comment la guerre Iran-Irak a-t-elle nourri le système d'exclusion et le déchainement de violence envers les chiites et les Kurdes dans la société irakienne ? Cette guerre a-t-elle servi de moyen à Saddam Hussein pour déchiifier l'Irak ?

Dans les années 1950, l'Irak voit éclore diverses organisations politiques chiites dans le but de contrebalancer la popularité du PCI alors très influent auprès des populations chiites. Ces organisations religieuses inquiètent le Baas dès son arrivée au pouvoir qui dans un premier temps tente d'« éradiquer le registre religieux au nom de son objectif de modernisation de la société »<fnref n="218" />.

Dans les années 1970, l'Irak connaît un rebond du mouvement religieux chiite. Ce renouveau peut s'expliquer notamment par l'« annihilation du Parti communiste »<fnref n="219" /> et l'exclusion sociale dont sont victimes les chiites irakiens qui a comme effet « un repli graduel vers leurs référentiels identitaires et religieux »<fnref n="220" />. Les manifestations religieuses chiites se font alors de plus en plus visibles.

Dans ce mouvement de renaissance islamique, Muhammad Baqir Al-Sadr, intellectuel chiite irakien connu notamment pour deux ouvrages, le premier « Falsafatuna » (Notre philosophie) publié en 1959, et le second « Iqtisadun » (Notre économie) sorti en 1961, émerge et se place très vite en leader du mouvement en devenant une figure incontestable du parti Al-Da'wa. Ce nouvel élan religieux angoisse de nouveau le régime baassiste qui cette fois, forme une branche spécifique au sein de ses services de sécurité pour s'occuper des groupes d'oppositions chiites potentiels<fnref n="221" />.

Dans le même temps, l'ayatollah Ruhollah Khomeini prépare depuis la ville sainte de Najaf dans le sud de l'Irak, la révolution islamique en Iran. Il y donne des cours sur sa théorie du wilāyat al-faqīh<fnref n="222" />. Muhammad Baqir Al-Sadr, grandement influencé par ce dernier, reprend par la suite la théorie de l'ayatollah iranien. Le

<footnote n="215">²¹⁵*Ibid.*, p. 113, « Nouvel homme fort de l'Irak, Aref se lance dans une reconstruction politique et sociale du pays selon sa propre vision. [...] Le nouveau pouvoir, dont le discours établit une synthèse radicale entre le confessionnalisme sunnite et le nationalisme arabe, ne fera plus la moindre distinction entre un chiite communiste, un chiite de Dawa, un chiite de la Marjaiyya et un chiite désengagé : ils sont pris en bloc dans un processus d'exclusion, sans distinction idéologique, sociale, culturelle ou politique ».</footnote>

<footnote n="216">²¹⁶*Ibid.*, p. 116.</footnote>

<footnote n="217">²¹⁷Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 183.</footnote>

<footnote n="218">²¹⁸Myriam BENRAAD, *L'Irak par-delà toutes les guerres : idées reçues sur un État en transition, op. cit.*, pp. 85-90, « L'Irak était un pays laïc avant l'occupation américaine ».</footnote>

<footnote n="219">²¹⁹Théo NENCINI, *L'Irak chiite parle persan : islamisme, milices, réseaux iraniens, op. cit.*, p. 48.</footnote>

<footnote n="220">²²⁰*Ibid.*, « Compte tenu de l'effervescence militante qui traverse la région, ce repli confessionnel forcé participe de manière décisive à l'accélération du processus de politisation de cette communauté, et se retrouve orchestré par les organisations islamistes naissantes ».</footnote>

<footnote n="221">²²¹ Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship, op. cit.*, p. 197.</footnote>

<footnote n="222">²²²Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 102.</footnote>

<footnote>Pour la définition du Wilāyat al-faqīh : Océane DE BIE, « Chiisme et pouvoir politique au Moyen-Orient », in *Centre d'Études en Diplomatie & Relations Extérieures (CEDIRE)*, 14 avril 2024 (consulté le 28 août 2024), disponible à l'adresse https://www.cedire.fr/articles/chiisme-et-pouvoir-politique-au-moyen-orient, le Wilāyat al-faqīh est « un concept de gouvernance politique dans le chiisme duodécimain, associé principalement à l'islam chiite iranien. Il se traduit littéralement par la “tutelle du juriste religieux”. Selon ce concept, le pouvoir politique est confié à un juriste religieux qualifié (faqih), qui est considéré comme ayant une autorité suprême pour interpréter la loi islamique et gouverner la société au nom de l'imam caché ».</footnote>
clergé chiite se met alors à réclamer pour la première fois le pouvoir au pays des deux fleuves<fnref n="223" />. Par la suite, comme nous l'évoquions dans la partie précédente, des affrontements armés et des actes de guérilla se multiplient entre le régime et le mouvement religieux, entraînant la mort de nombreux membres du clergé chiite irakien.

En 1979, l'Iran voit l'établissement d'une république islamique qui provoque alors un sentiment d'optimisme et d'enthousiasme chez une grande partie de l'opinion chiite irakienne et en particulier au sein du parti Al-Da'wa dont le but est de renverser le régime en place pour y instaurer un État islamique<fnref n="224" /> et qui s'engage alors dans un conflit ouvert avec le Baas en orchestrant une série d'attaques des bureaux du parti et des postes de police, affichant un soutien infaillible à la révolution iranienne<fnref n="225" />. En réponse, le régime lance une répression féroce à l'égard du parti religieux. Les personnes soupçonnées d'y être affiliées sont emprisonnées, l'appartenance au parti est rendue passible de la peine de mort, et le leader Al-Sadr est assassiné<fnref n="226" />, provoquant un important exil des militants du parti.

Parallèlement, la chute du Shah d'Iran et la révolution islamique de 1979 viennent remettre en cause les bonnes relations entre l'Irak et l'Iran. Les tensions entre les deux pays s'accroissent inopportunément assez rapidement, le soutien du mouvement religieux chiite irakien à la révolution islamique d'Iran agace et inquiète le régime de Saddam Hussein, d'autant plus que l'Iran affiche son ambition d'exporter sa révolution en Irak ainsi que dans d'autres États du Golfe<fnref n="227" />. Dès le mois de juin 1979, l'Irak commence à diriger des raids aériens à la frontière irako-iranienne de manière fréquente et les relations se détériorent de plus en plus.

Il existe de nombreuses explications quant à l'éclatement de la guerre entre l'Irak et l'Iran. Certains l'expliquent par des désaccords au sujet du territoire, du contrôle du Chatt al-Arab<fnref n="228" /> ou des ressources pétrolières du sud-ouest de l'Iran dans la région du Khouzestan<fnref n="229" />, d'autres lient le conflit aux tensions entre le gouvernement irakien et les communautés chiites du pays<fnref n="230" />. Enfin, une autre lecture du conflit le présente comme une « confrontation d'essence religieuse, autour du clivage entre un régime irakien sunnite et la République islamique chiite iranienne proclamée un an plus tôt par le grand ayatollah Khomeyni – 'Grand Satan' pour reprendre la formule consacrée par Saddam Hussein »<fnref n="231" />.

<footnote n="223">²²³Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 102.</footnote>

<footnote n="224">²²⁴Laurence LOUËR, *Chiisme et politique au Moyen-Orient : Iran, Irak, Liban, monarchies du Golfe, op. cit.*, p. 32.</footnote>

<footnote n="225">²²⁵Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship, op. cit.*, pp.199-200.</footnote>

<footnote n="226">²²⁶Hamit BOZARSLAN, *Une histoire de la violence au Moyen-Orient*, Paris, La Découverte, 2008, pp. 137-149, « En réponse aux attentats que le parti al-Dawa organise, notamment contre Tariq Aziz, plus de 5 000 chiites sont arrêtés, plusieurs centaines d'entre eux exécutés, parmi lesquels l'ayatollah Mohammed Baqr al-Sadr et sa sœur Amina Bint al-Huda ».</footnote>

<footnote n="227">²²⁷Pierre RAZOUX, *La guerre Iran-Irak 1980-1988*, Paris, Perrin, 2013, p. 19, « Le 15 mars 1980, l'ayatollah Khomeiny interpelle l'opinion publique irakienne en ces termes : "O peuple irakien, méfie-toi de tes dirigeants et fais la révolution jusqu'à la victoire". Six jours plus tard, son fils Ahmed se veut plus menaçant encore et déclare : "Nous devons déployer tous les efforts nécessaires afin d'exporter la révolution dans les autres pays et rejeter l'idée de la contenir dans nos seules frontières" »,</footnote>

<footnote n="228">²²⁸JEAN-MARC PROST-TOURNIER, « CHATT AL-'ARAB ou SHATT AL-'ARAB », in *Encyclopedia Universalis*, disponible à l'adresse https://www.universalis.fr/encyclopedie/chatt-al-arab-shatt-al-arab/. Le Chatt-al-Arab est un fleuve formé des eaux du Tigre et de l'Euphrate suivant la frontière irano-irakienne sur 90 km.</footnote>

<footnote n="229">²²⁹Le Khouzistan ou Arabistan est une province frontalière iranienne que Bagdad a longtemps revendiquée. Majoritairement arabophone, cette région est également riche en pétrole.</footnote>

<footnote n="230">²³⁰Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 103, « Bien que le gouvernement baassiste ait procédé, depuis son arrivée au pouvoir, à la déportation vers l'Iran de dizaines de milliers de chiites accusés d'être "iraniens" ou soupçonnés de sympathies envers le mouvement religieux, Muhammad Baqer al-Sadr s'engage plus avant encore. En 1979, il promulgue une fatwa interdisant aux musulmans d'adhérer au Baas et rend licite le recours à la violence contre la répression du pouvoir. [...] En juin et juillet, des émeutes éclatent à Bagdad et dans les villes saintes pour protester contre son arrestation. En réponse, le gouvernement fait arrêter de nombreux religieux. Plusieurs sont exécutés et d'autres expulsés du pays. Rien ne semble pouvoir arrêter la dynamique de l'affrontement. La guerre que Saddam va proclamer, en 1980, contre la jeune république islamique d'Iran, avec laquelle le clergé chiite irakien à des liens étroits, est la conséquence directe de ce conflit ».</footnote>

<footnote n="231">²³¹Myriam BENRAAD, *L'Irak par-delà toutes les guerres : idées reçues sur un État en transition, op. cit.*, pp. 45-50, « Selon cette lecture, qui plus est dans un contexte de rapports de force bouleversés au Moyen-Orient, Bagdad déclare la guerre à l'Iran en vue de contrecarrer la menace d'une révolution islamiste semblable en Irak et soutenue par Téhéran. De par</footnote>
Je retiendrai alors ici les explications de Peter Sluglett et Marion-Farouk Sluglett<sup>232</sup> qui affirment que le totalitarisme et le contrôle absolu que le Baas s'efforce d'étendre sur l'Irak devient dès lors menacé par la révolution iranienne dans la mesure où celle-ci est susceptible de favoriser des poches d'oppositions que Saddam ne peut tolérer. Le Baas craint notamment que l'Iran réussisse à s'infiltrer dans les institutions religieuses chiites pour y diffuser des rumeurs contre le régime<sup>233</sup>. Le totalitarisme de ce dernier est défié par un modèle politique nouveau à sa frontière menaçant de s'exporter et donnant, de surcroît, de l'espoir aux chiites d'Irak que le Baas souhaite exclure de la société.

D'un point de vue géopolitique, vaincre l'Iran est tout à fait souhaitable pour Saddam Hussein car, en cas de victoire de l'Irak, il est alors plus simple d'imposer à un Iran affaibli<sup>234</sup> une ligne politique semblable à celle que l'Irak entretenait avec le régime du Shah. Enfin, sur le plan régional, un triomphe de l'Irak face à l'Iran ferait du dirigeant irakien un leader incontesté dans le Golfe ainsi qu'un des hommes politiques les plus importants dans le monde arabe<sup>235</sup>.

Soutenu par les États-Unis et d'autres États occidentaux pour qui l'avènement d'une théocratie après la chute d'un régime pro-occidental en Iran est de mauvais augure, Saddam Hussein attaque l'Iran le 22 septembre 1980, ainsi commence l'une des guerres les plus meurtrières de la région.

Durant les années 1980, la guerre Iran-Irak et la peur de l'expansion de la révolution iranienne créent une obsession du contrôle à l'égard des populations chiites. Le régime de Saddam cible particulièrement les institutions religieuses chiites tout au long de la décennie afin d'y éliminer toute influence iranienne.

En plus de la déportation des chiites dits de « rattachement iranien », Saddam Hussein met en place un véritable système de surveillance et de contrôle des organisations religieuses chiites.

Saddam Hussein décide de mettre les milieux cléricaux chiites au service du Baas. Il commence entre autres, par prendre en charge le financement des institutions religieuses chiites dans le but d'éliminer les financements étrangers et donc iraniens<sup>236</sup> puis s'attaque aux programmes de ces écoles. Le Baas procède à une arabisation des programmes, la langue arabe étant la seule langue dans laquelle les professeurs sont dorénavant autorisés à enseigner et ce dans le but d'effacer toute emprunte persane. Des chefs religieux chiites sont cooptés par le régime à la tête d'institutions, ceux-ci chargés de diffuser la propagande du régime, susciter l'adhésion au parti, et dénoncer l'agression désignée comme raciste de l'Iran<sup>237</sup>. Saddam Hussein pourtant né dans une famille sunnite, va jusqu'à se présenter comme un descendent de l'imam Hussein, figure phare de l'islam chiite<sup>238</sup>.

<footnote>son discours révolutionnaire, l'Iran khomeyniste exerce en effet une emprise sur la communauté chiite irakienne, majoritaire mais maintenue aux marges des institutions ; elle représente donc une menace directe pour le régime baasiste. Cette crainte est à l'époque partagée par d'autres pays arabes et États riverains de l'Iran, notamment par les pétromonarchies sunnites du Golfe qui redoutent une contagion de l'islamisme chiite ».</footnote>

<footnote n="232"><sup>232</sup>Peter Sluglett était un historien spécialiste du Moyen-Orient et de l'Irak contemporain. Il a écrit pléthore d'ouvrages sur le pays ainsi que la région souvent en collaboration avec son épouse Marion-Farouk Sluglett elle-même grande spécialiste de l'Irak contemporain.</footnote>

<footnote n="233"><sup>233</sup>Samuel HELFONT, « 9. Ba'thist Penetration of Shi'a Religious Institutions », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation*, op. cit., p. 199.</footnote>

<footnote n="234"><sup>234</sup>Pierre RAZOUX, *La guerre Iran-Irak 1980-1988, op. cit.*, p. 25, « Pour sauver son pouvoir, Saddam Hussein en arrive à la conclusion logique qu'il lui faut attaquer préventivement l'Iran. Il devrait ainsi pouvoir fragiliser le régime de Khomeiny, peut-être même précipiter sa chute. Il pourra surtout rétablir la souveraineté irakienne sur l'ensemble du Chatt el-Arab et laver l'affront de l'accord d'Alger qu'il a vécu comme une humiliation ».</footnote>

<footnote n="235"><sup>235</sup>Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958 : From Revolution to Dictatorship, op. cit.*, p.257, et Pierre RAZOUX, *La guerre Iran-Irak 1980-1988, op. cit.*, p.26 « En attaquant l'Iran, Saddam Hussein est persuadé de s'imposer comme le chef de file du monde arabe, marginalisant ainsi le Syrien Hafez el-Assad, son plus grand rival. Il est convaincu qu'une fois mises devant le fait accompli, les monarchies du Golfe, notamment l'Arabie saoudite et le Koweit, n'auront pas d'autre choix que de le soutenir et l'aider financièrement ».</footnote>

<footnote n="236"><sup>236</sup>Samuel HELFONT, « 9. Ba'thist Penetration of Shi'a Religious Institutions », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation*, op. cit., p. 200.</footnote>

<footnote n="237"><sup>237</sup>Ibid., pp. 203-204.</footnote>

<footnote n="238"><sup>238</sup>Hussein est le petit-fils du Prophète Muhammad. En 680, il est assassiné par l'armée des Omeyyades durant la bataille de Karbala et est chez les chiites une figure de résistance face au califat.</footnote>
Entre le milieu et la fin des années 1980, les politiques du Baas à l'égard des institutions chiites ont comme conséquence la disparition de nombreuses écoles religieuses indépendantes notamment dans le sud de l'Irak, dans les villes de Najaf et Karbala ainsi que des déportations et d'assassinats de savants chiites refusant de se plier à la tyrannie du régime<fnref n="239" />. Ces politiques à l'égard des milieux cléricaux chiites portent un coup majeur à la communauté religieuse chiite d'Irak et sont accompagnées de surcroît par de grandes déportations de chiites, provoquant au fil des années de guerres le déplacement forcé d'environ 400 000 chiites irakiens vers l'Iran et la Syrie<fnref n="240" />.

Entre juillet et octobre 1983, c'est la zone au nord de l'Irak qui inquiète à son tour le régime de Saddam Hussein lorsque les forces iraniennes commencent à occuper certaines villes du Kurdistan irakien<fnref n="241" /> avec l'accord du PDK<fnref n="242" />. Puis en 1986 comme nous le mentionnions plus tôt<fnref n="243" />, les partis kurdes du PDK et de l'UPK se rencontrent à Téhéran et forment une alliance avec le régime iranien à l'occasion de la conférence de solidarité de l'opposition irakienne. Cela commence à constituer un sérieux danger pour Saddam Hussein qui orchestre alors avec son cousin Ali Hassan al-Majid l'opérationation Anfal ou le génocide des Kurdes.

La guerre contre l'Iran permet à Saddam Hussein d'exacerber le côté arabe de l'Irak et ce dernier vend sa guerre comme une résistance arabe contre la menace iranienne auprès notamment des États du Golfe<fnref n="244" />, instrumentalisant des symboles historiques afin de se présenter en grand libérateur des nations arabes. Pour exemple, Saddam Hussein définit sa guerre contre l'Iran dans les années 1980 comme la « Qadisiyyat Saddam », la Qadisiyya de Saddam, en référence à la bataille de 636 dans laquelle les Arabes triomphent sur les Perses.

<footnote n="239">²³⁹Samuel HELFONT, « 9. Ba'thist Penetration of Shi'a Religious Institutions », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation, op. cit.*, p. 204, « By the mid-to-late 1980s, the regime's records began to show the effects of the Ba'thists' policies. Through the combination of policies discussed above, the Ba'thists were able to eliminate many of the independent religious schools in southern Iraq that were outside of the state's control. For example, one 1988 report stated that 'there were 19 (independent) religious schools in Najaf and Karbala until the year 1985 and as a result of the continuous cultural indoctrination, the number of schools in Najaf was reduced to two and they disappeared altogether from Karbala. Moreover, the reports from this period were optimistic that the regime would eliminate or co-opt the remaining independent religious schools altogether in the near future. The regime had also assassinated or deported most of the senior Shi'a scholars who openly opposed Ba'thist rule. Conversely, the Ba'thists promoted scholars who were willing to work with official state institutions'».</footnote>

<footnote n="240">²⁴⁰Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p.258, « As has been mentioned, violations of the frontier by both sides took place with increasing frequency during the first half of 1980, and in April the Iraqis deported some 40,000 Shi'is of 'Iranian origin' to Iran (a process which continued throughout the war, thus creating over 400,000 Iraqi Shi'I refugees in Iran and Syria) ».</footnote>

<footnote n="241">²⁴¹Les villes de Hajj Umran, Panjwin et Qala'Diza à la frontière iranienne.</footnote>

<footnote n="242">²⁴²Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p.269.</footnote>

<footnote n="243">²⁴³Dans le chapitre « 1.2.3 L'État contre les Kurdes : de la violence politique au génocide ».</footnote>

<footnote n="244">²⁴⁴Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p. 261, « Arab imagery was constantly employed to generalise the conflict and to make Iraq's neighbours feel responsible for its survival; constant reference was made to the Iranian threat to the "Arab nation", the Arab East, the Arabian Peninsula and the Arab Gulf and Sa'udi Arabia, was generally fairly successful ».</footnote>
<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>Figure 9 : Un billet de 25 dinars sur lequel au premier plan figure Saddam Hussein devant la bataille de Qadisiyya<fnref n="245" /></figcaption></figure>

Saddam Hussein remet au goût du jour la bataille de Qadisiyya pour sa propagande de guerre et développe sa propre version de l'évènement historique, « une vision inspirée des mythes arabes sunnites »<fnref n="246" /> dans laquelle « les Arabes chevaleresques et courageux étaient contraints de défendre leurs terres contre les Persans agressifs avides et connus pour leur goût du complot »<fnref n="247" />.

<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>Figure 10 : Affiche du film « Al-Qadissya »<fnref n="248" /> réalisé en 1981 par Salah Abou Seif<fnref n="249" /></figcaption></figure>

Ce discours mélangeant arabisme et islam trouve un écho favorable auprès du monde arabe en majorité sunnite. A l'intérieur de l'Irak, les Irakiens montrent dans les premières années de la guerre des signes de soutien à l'armée mais cela repose davantage sur un patriotisme populaire<fnref n="250" /> que sur une adhésion réelle au nationalisme promu par le Baas de Saddam Hussein contrairement à la situation iranienne dans laquelle la guerre permet au nouveau régime d'asseoir plus aisément sa légitimité et de créer une nouvelle unité nationale. De plus, certains Irakiens résistent à cette guerre, non pas à travers une opposition organisée, sauf dans le cas du Nord kurde insurgé ou la frontière avec l'Iran au sud-est, mais par une résistance prenant la forme de la désertion, d'un manquement au devoir ou d'une reddition à l'ennemi. Une autre forme de résistance s'exerce par l'organisation et la formation de rituels de deuils chiites<fnref n="251" />.

<footnote n="245">²⁴⁵Silvia NAEF, 26 avril 2023, « L'Irak depuis 2003 », Cours « La guerre dans les arts, le cinéma et la littérature dans le monde arabe », Genève, Université de Genève.</footnote>

<footnote n="246">²⁴⁶Pierre-Jean LUIZARD, *La question irakienne, op. cit.*, p. 244.</footnote>

<footnote n="247">²⁴⁷*Ibid.*, pp. 244-245.</footnote>

<footnote n="248">²⁴⁸Silvia NAEF, 16 octobre 2023, « Symboliser l'unité : Saladin », Cours « Imaginer le monde arabe. Entre fondements théoriques et représentations visuelles », Genève, Université de Genève.</footnote>

<footnote n="249">²⁴⁹Ce film de propagande est commandé par Saddam Hussein lui-même. Le film reprend la bataille historique à travers la vision du Baas. Les Arabes sont représentés dignement en porteurs de la foi tandis que les Perses sont dépeints comme décadents, aux mœurs dissolues, corrompus par le luxe.</footnote>

<footnote n="250">²⁵⁰Faleh Abdul JABAR, « 4. A State in Search of A Nation: The Case of Iraq », in Mohammad-Mahmoud OULD MOHAMEDOU (dir.), *State-Building in the Middle East and North Africa – One Hundred Years of Nationalism, Religion and Politics, op. cit.*, p. 77.</footnote>

<footnote n="251">²⁵¹Dina RIZK KHOURY, *Iraq in Wartime – Soldiering, Martyrdom, and Remembrance*, 2013, Cambridge, Cambridge University Press, p. 8, « This is not to say that outright resistance to the Ba'thist regime did not exist. But that resistance did not take the form of organized party opposition, except in the insurgent Kurdish north and on the southeastern borders with Iran. It manifested itself most clearly with significant resistance to the war and took the form of desertion,</footnote>
De 1968 à 1988, le parti Baas continue de défaire un peu plus le tissu social irakien en reprenant les bases identitaires discriminatoires instaurées à l'époque mandataire. L'arabité de l'Irak est remise sur le devant de la scène par la mise à jour du Code de la nationalité irakienne, ce qui permet au Baas de légitimer la marginalisation ainsi que le déferlement de violence à l'égard des chiites et des Kurdes Faylis en Irak. La *tikritification* de la structure étatique permet la main mise d'un clan sur l'État, empêche la participation d'autres partis à la vie politique irakienne et concentre le pouvoir entre les mains du dictateur en devenir Saddam Hussein. Le nationalisme arabe prôné par celui-ci est utilisé au profit de ses politiques totalitaires et est par la suite instrumentalisé durant la guerre Iran-Irak, guerre qu'il présente comme une croisade menée au nom de la nation arabe dans laquelle les chiites et les Kurdes sont de plus désignés comme des « ennemis intérieurs »<fnref n="252" /> sur lesquels repose un sentiment constant de menace pour le pays justifiant la destruction de l'intérieur par le Baas des milieux cléricaux chiites, la déportation de populations ou le nettoyage ethnique du Kurdistan irakien.

Les combats entre l'Iran et l'Irak cessent officiellement à la fin du mois d'août 1988 et un traité de Paix est signé le 20 août 1990.

Aucun des deux pays ne sort gagnant de cette guerre bien que Saddam Hussein s'auto-proclame vainqueur devant le peuple irakien. Dans les faits, les ambitions de guerre de Saddam ont mené le pays à la ruine. Le pays est détruit, la population lourdement traumatisée et la reconstruction de l'Irak évaluée à environ 60 milliards de dollars<fnref n="253" />. Le pays est surendetté auprès des monarchies du Golfe et ses revenus pétroliers sont gravement affectés dans la mesure où ses exportations pétrolières passent de 3,5 millions de barils par jour avant la guerre à 600 000 après<fnref n="254" />.

Devant l'impasse pétro-financière<fnref n="255" /> de l'Irak de l'après-guerre, Saddam Hussein décide d'annexer le Koweït et revendique une partie du champ pétrolifère de Rumayla au nord de l'État. Le 2 août 1990, Saddam Hussein envahit la monarchie. Cette invasion est sans tarder dénoncée par la communauté internationale. Les résolutions des Nations Unies pleuvent sur l'État irakien<fnref n="256" /> condamnant fermement l'annexion du Koweït par Saddam Hussein.

Pour avoir envahi le Koweït, l'Irak sera puni d'un des plus sévères embargos, plongeant la population irakienne dans une incertitude croissante et un rejet du régime en place. Devant la dureté de la vie, la famine et la déchéance de leur chef d'État, les Irakiens expérimenteront un rebond communautaire et les solidarités communautaires et tribales marqueront ainsi la nouvelle décennie.

Les deux ères que nous venons d'étudier dans ce chapitre, l'ère de la République du Général Abdel Karim Qacem et l'ère baissiste de Saddam Hussein sont indispensables à la compréhension de notre question irakienne.

L'étude du régime de Qacem est importante dans la mesure où il symbolise une rupture dans l'histoire de la vie politique irakienne. Tout d'abord, la proclamation de la République en 1958 semble constituer une réelle indépendance compte tenu du fait que, même si officiellement, l'Irak est un État indépendant depuis 1932, la monarchie reste encore longtemps considérée comme très proche de Londres. À l'instar de nombreux chefs d'État de l'ère post-coloniale, Qacem cherche à renforcer les structures étatiques tout en essayant de se défaire donc de l'empreinte coloniale<fnref n="257" />.

<footnote>derelection of duty, or surrender to the enemy. Other, more subtle forms of resistance took place as well, most notably through the organization and attendance of Shi'i rituals of mourning ».</footnote>

<footnote n="252">²⁵²Boris JAMES et Jordi TEJEL GORGAS (dir.), *Les Kurdes Un peuple sans États en 100 questions*, op. cit., pp. 195-197.</footnote>

<footnote n="253">²⁵³Myriam BENRAAD, L'Irak par-delà toutes les guerres : idées reçues sur un État en transition, op. cit., p. 49.</footnote>

<footnote n="254">²⁵⁴*Ibid*.</footnote>

<footnote n="255">²⁵⁵Ghassan SALAMÉ, « Le Golfe, un an après l'invasion du Koweit – un pétro-dinar belligène », in *Le Monde arabe Maghreb Machrek*, 1991, No.133, pp. 3-18, disponible à l'adresse https://shs.cairn.info/revue-maghreb-machrek1-1991-3-page-3?lang=fr&contenu=resume.</footnote>

<footnote n="256">²⁵⁶Marion FAROUK-SLUGLETT et Peter SLUGLETT (dir.), *Iraq since 1958: From Revolution to Dictatorship*, op. cit., p.281. La résolution 660, le 2 août 1990 demandant le retrait des troupes irakiennes du Koweït, la résolution 661 du 6 août 1990, décrétant des sanctions commerciales et financières globales contre l'Irak et la résolution 662, le 9 août 1990 qui déclare l'annexion du Koweït illégale.</footnote>

<footnote n="257">²⁵⁷Avshalom H.RUBIN, « Abd al-Karim Qasim and the Kurds of Iraq: Centralization, Resistance and Revolt, 1958-63 », in *Middle Eastern Studies*, 2007, Vol. 43, No. 3, pp. 353-382, disponible à l'adresse https://www.jstor.org/stable/4284550 « Qasim's penchant for centralization typified his historical period. In the</footnote>
Cette période est une période clé, car elle représente un temps durant lequel les attentes d'une redéfinition du pays sont les plus élevées. Et malgré la volonté de promouvoir l'irakisme et de révoquer tous les clivages communautaires, Qacem se retrouve confronté aux anciens mécanismes hérités de la période mandataire.

Qacem n'a pas réussi à créer une politique irakienne inclusive sur le plan communautaire et dans une société divisée autour de la question de l'Irak sur le plan régional, il a échoué à mobiliser des partisans autour de sa vision irakiste de l'État, embourbé dans une relation instable avec le PCI, qu'il considérait à la fois comme une menace et comme un allié ainsi qu'avec les leaders kurdes.

Il a finalement été déposé par les nationalistes arabes du Baas dont l'autoritarisme et le panarabisme radical excluant les minorités, ont réussi à affaiblir considérablement le processus de fabrication d'un contrat social.

En effet, plutôt que de revenir sur la tentative de consolider la nation irakienne de leur prédécesseur, les baassistes imposent, dès leur arrivée au pouvoir, leur vision de la nation arabe au détriment des autres communautés du pays. Au lieu de régler les fractures irakiennes, l'ère baassiste s'engage dans une politique nationaliste arabe en lançant notamment une réactivation des concepts identitaires de la monarchie à l'instar de la mise à jour en 1963 du Code de la nationalité irakienne afin de légitimer les violences confessionnelles ou les politiques d'arabisation au Nord de l'Irak.

Les années de Saddam Hussein, marquées par la *tikritification* du pouvoir, la guerre Iran-Irak, l'invasion du Koweït et les répressions du régime contre sa propre population « ont concouru à faire ressurgir et à réaffirmer les sensibilités islamistes et confessionnelles »<fnref n="258" /> encore plus encouragées par les années d'embargo, au détriment d'une cimentation d'une identité nationale. De surcroît, la mise en avant d'un nationalisme irakien fabriqué par ce dernier sur la base de différents symboles appartenant aux époques antiques ou islamiques ou sur les références kurdes en même temps que se produisent la répression des milieux religieux chiites et le génocide des Kurdes, discrédite l'idée de nation pour de nombreux Irakiens qui préfèrent se replier sur des référentiels communautaires.

Ces régimes militaires rentrent systématiquement dans un schéma consistant à faire des concessions à certains groupes à l'instar des Kurdes, lorsque ces groupes sont susceptibles de devenir une menace pour la stabilité de leur pouvoir, mais lorsque la menace semble s'atténuer, les promesses faites se cassent et la situation redevient ce qu'elle était<fnref n="259" />. Luttant constamment pour la centralisation de leur pouvoir, ou recherchant dans l'autre un allié stratégique, les régimes militaires post-monarchie n'ont pas réussi à surmonter « la persistance de la question kurde ainsi que celle du fait communautaire »<fnref n="260" />, fractures à l'origine même de la création de l'État irakien composantes entières de la question irakienne.

<footnote>immediate postcolonial era, leaders of newly independent states in Asia, Africa, and the Middle East all pushed to consolidate the sovereign power of their states. They expanded their militaries, initiated state-led development projects, and enacted political and economic reforms designed to eradicate the vestiges of colonial order. Postcolonial rulers stripped landowning elites, tribes, and ethnic minorities of social privileges and corporate status in the name of socioeconomic equality, modernization and national unity ».</footnote>

<footnote n="258">²⁵⁸Hosham DAWOD, « Tribus et pouvoirs en Irak », in Hosham DAWOD (dir.), *Tribus et pouvoirs en terre d'Islam*, Paris, Armand Colin, 2004, p. 238.</footnote>

<footnote n="259">²⁵⁹Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO, « Conclusion: Lessons from the Past for a Future Iraq », in Fadi DAWOOD, Benjamin ISAKHAN et Shamiran MAKO (dir.), *State and Society in Iraq: Citizenship under Occupation, Dictatorship and Democratisation, op. cit.*, p. 281, « Second, there are the cynical relationships that the Iraqi state routinely developed with other sites of power, especially key ethno-religious factions. Perceiving a threat they couldn't suppress, the state made either promises it didn't keep or short-lived token concessions, only to suddenly U-turn when the threat subsided and the respective population was suitably pacified ».</footnote>

<footnote n="260">²⁶⁰Hamit BOZARSLAN, « Etats, communautés et marges dissidentes en Irak », in *Critique internationale*, 2007, No. 34, pp. 17-27, disponible à l'adresse https://shs.cairn.info/revue-critique-internationale-2007-1-page-17?lang=fr.</footnote>