# Soggettivazione e antropotecnica

Thierry Ménissier

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Thierry Ménissier. Soggettivazione e antropotecnica. Segreti e trasparenza. Demodinamiche, tecnologie, forme di vita, conflitti, Università di Catania, Jun 2025, Catania, Italy. [hal-05105195](https://hal.science/hal-05105195v1)

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Thierry Ménissier

(IPhiG, Université Grenoble Alpes)

# « Soggettivazione e antropotecnica: quali condizioni per l'emancipazione e l'autonomia? »

Intervento al convegno « Segreti e trasparenza. Demodinamiche, technologie, forme di vita, conflitti », Università di Catania, Dipartimento di Scienze politiche e sociali,

9-11 giugno 2025

**Abstract:** In questo intervento desideriamo sottolineare alcuni aspetti problematici dell'attuale costituzione della soggettività, in relazione ai dispositivi digitali assistiti dall'intelligenza artificiale. Ci interroghiamo sulle conseguenze psicologiche e sociali di condizioni sociotecnologiche sulle quali i soggetti non hanno alcun controllo e che sono addirittura in gran parte invisibili. L'analisi di queste condizioni permette di interpretare la situazione attuale dal punto di vista della filosofia politica come la presa di potere di un'ideologia scientifica, diffusa oggi dall'informatica avanzata. Partendo dall'osservazione del recente esperimento "Deus in Machina" (Cristo digitale in un confessionale, cappella cattolica a Lucerna, Svizzera, fine 2024), spingiamo l'interpretazione fino a giungere all'idea che un sistema di stronzate artificiali (bullshitt, Harry Frankfurt, 2005) sia in grado di minare o rovinare le concezioni tradizionali di emancipazione e autonomia.

**Keywords:** soggettivazione, autonomia, intelligence artificiale, arcana imperii, bullshitt.

Perché « soggettivazione e antropotecnica »? Con questo titolo intendo sottolineare che il modo di essere se stesso, nell'età della vita digitale sottesa dal lavoro degli algoritmi, implica mediazioni tecnologiche. Per riprendere le parole di Peter Sloterdijk (Devi cambiare la tua vita, publicato nel 2009), il concetto di antropotecnica designa l'ascesi contemporanea della soggettività, cioè gli esercizi e discipline (in greco: aiskèsis) attraverso i quali essa plasma ciò che è. Qui emerge un problema legato a una tensione difficilmente superabile.

Da un lato, in effetti, i soggetti si costituiscono tramite esperienze intime e sociali basate su mediazioni tecnologiche (spesso invisibili); dall'altro non controllano il design dei propri strumenti di questa costituzione. Il rapporto a se stesso nonché agli altri appare trasformato dalla mediazione invisibile e incontrollata.

Ciò rende davvero critici i concetti che tradizionalmente rafforzavano la soggettività dal punto di vista politico: l'emancipazione e l'autonomia. Forse sono obsoleti e siamo entrati in una nuova era. Ma con cosa sostituirli nel quadro della nostra definizione del politico, dove i soggetti di diritto discutono e partecipano collettivamente alla vita democratica?

Le società contemporanee stanno vivendo una profonda trasformazione della loro socialità politica e dei loro modelli di governo sotto l'effetto dello sviluppo delle tecnologie digitali e algoritmiche. Questa evoluzione, che potrebbe anche essere definita una rivoluzione, mette in discussione la natura stessa del potere di regolazione sociale e politica nelle democrazie, ovvero in quei sistemi sociali le cui istituzioni garantiscono ai cittadini la possibilità di compiere scelte realmente personali sia nella sfera privata che in quella pubblica.
Si tratta di una rivoluzione tecnologica le cui conseguenze sono conservative, se non addirittura reazionari. Sostengo che si tratta del colpo di stato di un'ideologia scientifica.

Nei termini di Gabriel Naudé, rappresentante del machiavellismo barocco nel secolo classico, il colpo di Stato rimanda al fatto che un potere sociale trasforma il corso della storia, producendo “colpi di scena” (*Considérations politiques sur les coups d'Etat*, 1639). Così, la messa in scena mediatica delle invenzioni digitali e algoritmiche cattura l'attenzione del pubblico e affascina persino i leader politici.

Voglio sottolineare que si tratta più esattamente dei colpi di scena di un'ideologia scientifica, come la definisce Georges Canguilhem, noto filosofo delle scienze della vita del novecento, ad esempio quando evoca gli inizi della teoria cellulare (*Idéologie et rationalité dans l'histoire des sciences de la vie. Nouvelles études d'histoire et de philosophie des sciences*, 1977). Ogni teoria scientifica che voglia affermarsi sulle altre, sostiene Canguilhema, passa necessariamente attraverso una fase ideologica: fa promesse che non può mantenere nel momento in cui le fa, catturando l'attenzione sia dei profani che dei responsabili politici. Allo stesso modo, al centro di cio che chiamo la dinamica dell'innovazione selvaggia (Ménissier, 2021), l'informatica alimenta il proprio potere tanto con prodezze e novità, quanto con veri e propri fantasmi di miglioramento della società.

Di conseguenza, il paradosso della situazione attuale è che i nuovi *arcani imperii* si trovo esprimi dai rappresententi di una scienza, l'informatica avanzata, che propone sistemi tecnici e di potere entrambi riputati oggetivamente efficaci e totalmente spesso inspiegabili, se non addirittura opaci.

Inoltre, si puo sostenere che l’algoritmisazione della società produce vari effetti anti-democratici. Oggi esistono infatti minacce innegabili allo spazio pubblico democratico. Esse sono legate allo sviluppo e all'adozione di sistemi digitali, che sono di notevole efficienza per le funzioni sociali per cui sono stati concepiti. E le minacce sono amplificate dal sistema economico industriale che sta alla base della società liberale. Assistiamo a un'ibridazione tra la logica del mercato e quella della politica, attraverso dispositivi di profilazione, previsione e valutazione permanente degli individui : i criteri di validazione dei discorsi sono progressivamente dominati da logiche di quantificazione e previsione algoritmica, modificando così la strutturazione del dibattito pubblico. L'algoritmizzazione del potere porta a una trasformazione delle forme di governamentalità: gli algoritmi partecipano a una razionalizzazione neoliberista: sotto la copertura dell'oggettività tecnica, inquadra strettamente l'attività umana e la sottopone a una logica di ottimizzazione volta al massimo rendimento. Al punto da produrre, in ogni attività, situazioni di efficienza disumana.

Di più, gli algoritmi modificano i processi di individuazione e soggettivazione. Per gli individui, la tecnologia pare diventata un quasi-ambiente vitale, grazie a pratiche di autovalutazione, il cosiddetto *quantified self* come lo ha dimostrato ad esempio la sociologa Deborah Lupton (*The Quantified Self. A Sociology of Self-tracking*, 2016).

Di recente, il filosofo Pierre Cassou-Noguès a sostenuto che le macchine digitali e algoritmiche sono programmate per assisterci con benevolenza. Esprimono entrambi una specie di collecitudine *by design*; un crescente potere di automazione; un influenza che si estende senza limiti chiari. Tanto che, spiega Cassou-Noguès, il digitale ci sta trasformando a nostra insaputa (*La Bienveillance des machines. Comment le numérique nous transforme à notre insu*, 2022).
Ovviamente, queste analisi coincidono con le critiche espresse da Soshana Zuboff (Il capitalismo della sorveglianza. Il futuro dell'umanità nell'era dei nuovi poteri, 2019) e Yves Citton sul capitalismo di sorveglianza e l'economia dell'attenzione (si veda L'Économie de l'attention. Nouvel horizon du capitalisme, 2014).

Dato questo, la governamentalità algoritmica solleva una questione politica essenziale: come procedere se vogliamo che la democrazia sopravviva all'automazione dello spazio pubblico e della formazione dell'opinione? Quali dispositivi inventare, quali pratiche favorire per coniugare spirito democratico ed efficienza algoritmica?

Mi concentrerò ora su alcune modalità del rapporto con se stessi che sfumano la situazione che ho appena descritto. E vorrei iniziare questa riflessione con un'osservazione.

L'esperimento "Deus in macchina" che, negli ultimi mesi dello scorso anno, si è svolto intorno al Cristo digitale nella Cappella cattolica di San Pietro a Lucerna, in Svizzera (è stato ideato da Philipp Haslbauer e Aljosa Smolic dell'Immersive Realities Center della Hochschule Luzern, insieme a Marco Schmid, teologo della parrocchia).

Infatti, questo esperimento rivela forse una trasformazione del rapporto con la verità attraverso l'istituzione della confessione religiosa.

Come ha scritto la stampa generalista:

> Nella Cappella di San Pietro, la più antica chiesa cattolica di Lucerna, in Svizzera, dietro la grata del confessionale non c'è un prete "normale"... C'è un "Gesù virtuale" creato dall'intelligenza artificiale. E' il progetto "Deus in Machina". Realizzato da Immersive Realities Research Lab con l'apporto dell'Università di Arti e Scienze Applicate di Lucerna e la facoltà di Teologia locale è un ologramma capace di interagire con i fedeli in 100 lingue diverse dando risposte programmate alle loro richieste. La novità piace, ma non mancano gli scettici. A tutti, la Chiesa di San Pietro fa sapere comunque che l'installazione "è solo temporanea"<fnref n="1" />.

Cosa significa, dal punto di vista filosofico, questa sperimentazione? I colpi di Stato avvengono attraverso atti spettacolari messi in scena, creando dubbi e incertezze su ciò che cambia realmente. Qui non si sa bene cosa stia succedendo. Si tratta della messa in scena di una nuova forma di confessione, che coniuga la benevolenza delle macchine, una forma di quantified self spirituale, la liberazione della parola nel segreto del confessionale e la reinvenzione del rapporto con se stesso mediante una procedura di confessione a cui Foucault non aveva pensato. E il sacro in questa chiesa consacrata? C'è davvero un rapporto con il sacro? Ma che cosa si trova esattamente sacralizzato?

Sia è un esperienza vuota di senso dal punto di vista del sacro, solo un giocco; sia significa qualcosa d'interessante o di rilevante per il sacro contemporaneo. Si deve almeno ammettere che il Cristo virtuale è esperto, perché è quasi dotto nelle scienze teologiche: è stato educato attraverso i dati della Bibbia e del diritto canonico: può addirittura essere considerato un esperto artificiale di teologia. Fornisce una vera assistenza spirituale, e sebbene (per quanto ne so) non ci siano ancora risultati dello studio sulle persone che si sono confessate, la gente pareva felice del risultato.

In ogni mode, In che misura questa confessione suggerisce un nuovo rapporto con se stesso?

<footnote n="1">¹ La Repubblica, 28/11/2024:
https://www.repubblica.it/esteri/2024/11/28/video/lucerna_ecco_come.funziona.il.cristo.virtuale.nel.confessionale.della.chiesa.di.san-pietro-423759054/</footnote>
Nello spazio di tempo che mi è concesso per questo intervento, vorrei sottolineare un aspetto che mi sembra davvero problematico e difficile, ma necessario da affrontare.

Come lo ha concepito Michel Foucault, la formazione della soggettivazione degli individui, attraverso la biopolitica e l'ermeneutica del soggetto, è paradossalmente sia dinamica di assoggettamento che fonte di emancipazione. Oggi questi temi devono essere sviluppati alla luce delle nuove condizioni di costituzione di sé emerse nell'ambito delle reti ipernumeriche. Questo termine indica la congiunzione tra Internet e l'intelligenza artificiale. Infatti, su ogni grande social media sono apparsi a migliaia non « profili falsi » in grado di diffondere notizie false, ma « profili artificiali » in grado di produrre una versione originale e alternativa dei fatti. Non è solo il rapporto tra falsità e verità ad essere messo in pericolo, ma la stabilità di una realtà in grado di fungere da riferimento per soggetti che ormai non possono più abitare un mondo comune.

Ricordiamo che il filosofo Harry Frankfurt ha introdotto una categoria originale per descrivere una forma contemporanea (e particolarmente viziosa) di rapporto con la verità: il *bullshit* (Frankfurt, in un testo pubblicato nel 1986, inizialmente come articolo e poi nel 2005 come libro).

Questo termine è stato tradotto in italiano con “stronzate”. Il personaggio sociale che intrattiene un rapporto di *bulshitt* con la verità non è un bugiardo, in senso in cui non è qualcuno che mira a instillare in noi qualcosa di falso. È piuttosto qualcuno per cui la verità non ha alcun valore. Qualcuno che è del tutto negligente nei confronti della verità. Di conseguenza, discutere con lui è difficile perché tutto è sempre possibile, si può dire una cosa e poi un'altra contraddittoria, non c'è alcun problema. Ciò produce una destabilizzazione del rapporto con la realtà, mentre affinché una proposizione possa essere considerata vera è necessario un rapporto con il reale, al fine di certificare l'esattezza dei fatti.

Il personaggio sociale e politico del presidente Trump è ovviamente un ottimo esempio di discorso ispirato allo spirito del *bulshitt*. È chiaro che ciò che conta è destabilizzare gli interlocutori al fine di ottenere un accordo soddisfacente (Trump, che nel 1987 ha scritto un libro intitolato *The Art of the Deal*, è un vero e proprio dealer). Il *bullshitter* è un dealer. Vuol dire che propone la visione del mondo di un venditore, che sta cercando di collocare un prodotto, imposta al mondo come una sorta di buon senso che sarebbe normale e naturale.

Sotto l'effetto del carattere esemplare del leader e della sua influenza sociale, lo spirito *bulshitt* si diffonde senza limiti visibili. Il rischio è che si sviluppi un rapporto completamente distorto dalla realtà. Ma c'è qualcosa di più grave della follia delle persone, anche delle più potenti della terra.

Come è noto, l'intelligenza artificiale generativa si riferisce a qualsiasi tipo di intelligenza artificiale in grado di creare, in risposta a specifiche richieste, diversi tipi di contenuti come testi, audio, immagini, video.

Non si è tenuto sufficientemente conto del fatto che le reti ipernumeriche (poiché implicano queste IA generative che funzionano secondo modelli *Large Language Model*) diffondono ampiamente allucinazioni. Queste macchine hanno spesso allucinazioni, ovvero fanno continuamente estrapolazioni linguistiche e quindi propongono affermazioni che non corrispondono a nessuna realtà esistente. Tutti hanno potuto sperimentare, ad esempio, che Chat GPT può sostenere qualsiasi cosa, anche affermazioni inverosimili.
Di conseguenza, il problema odierno, il pericolo più grande che minaccia lo spazio publico, sono le stronzate generate dall'intelligenza artificiali – si può anche sospettare che abbiamo ragiunto il sistema delle stronzate artificiali. Con questo sistema, la coerenza del mondo, che si basava sulla possibilità dell'esattezza dei fatti, si sta sgrecolando. La rete ipernumerica diventa infatti quella delle iperstronzate. Di modo che le parole di Frankfurt nel suo saggio prendono un senso molto più intenso :

> Uno dei tratti salienti della nostra cultura è la quantità di stronzate in circolazione. Tutti lo sanno. Ciascuno di noi dà il proprio contributo. Tendiamo però a dare per scontata questa situazione. Gran parte delle persone confidano nella propria capacità di riconoscere le stronzate ed evitare di farsi fregare. Così il fenomeno non ha attirato molto interesse, né ha suscitato indagini approfondite. Di conseguenza, non abbiamo una chiara consapevolezza di cosa sono le stronzate, del perché ce ne siano così tante in giro.

In questo contesto, lo stesso fenomeno è amplificato mille volte, percio la sfida di una costituzione di sé non falsata diventa immensa, se non addirittura impossibile. Cosa vale in quel contesto la parrhesia foucaldiana ?

Qui si deve stare attento a distinguire i modi della propaganda e i nostri nuovi modi: la propaganda mira al governo delle masse mediante il controllo delle fonti d'informazione. Secondo i termini di Frankfurt, richiede una quantità di dati informativi orientati nella direzione indicata dal potere. Anche la qualità delle bugie conta. Questo è il modo tradizionale di sottomettersi a un potere gerarchico. E i poteri tirannici, nella storia, sono spesso gli autori di sistemi ingannevoli di notevole qualità estetica.

Mentre, ora, non solo l'informazione stessa, ma le condizioni strutturali e anché sensibili della realtà si trovono alterati, data la struttura allucinatoria delle informazioni fornite dall'IA generativa. Non si tratta quindi di governare le masse ma di transformare il rapporto con la realtà per individui soggettivizzati da dispositivi che li soddisfano. Secondo i termini di Frankfurt, considerando che la stronzata è caratterizzata da un rapporto approssimativo con la realtà, non è tanto la qualità che conta quanto la quantità. Proprio le IA generative producono sui conti artificiali dei social network un'enorme volume di stronzate.

Ciò significa che, nel rapporto con la realtà attraverso dispositivi digitali e algoritmici, si è affermato il regno dell'approssimazione. Ma esso non succede all'era della menzogna organizzata, che caratterizza le tirannie autocratiche: in realtà la rafforza. Costituisce di fatto la « toile de fond» dei miti politici della tirannia. Queste sono le nuove condizioni epistemologiche di cui il pensiero politico democratico deve tenere conto.

In quest'ambito, mi avvio alla conclusione, che fare colla politica ?

Ora dobbiamo affrontare la necessaria riconfigurazione della dottrina della teoria politica, in particolare attraverso i suoi concetti cardine (agire, legittimità, autorità, accesso ai diritti, equalità, ecc.). Una delle sfide importanti della ricerca è quella di esaminare se e a quali condizioni le prospettive innovative offerte dalla « democrazia aperta » (Landemore, 2020) siano rilevanti nel nuovo contesto dell'algoritmizzazione. Si tratta qui di mettere metodologicamente in relazione ambiti attualmente disgiunti: sociologia critica del digitale e dell'IA, ricerche di scienze politiche sulle modalità della democrazia digitale, filosofia politica critica e filosofia politica normativa.
Quindi la question finale : « come politicizzare, cioè civilizzare, la società algoritmica? », rimane ancora senza risposta.

Grazie per l'attenzione.