# La perception de la nature chez Henri Bergson : entre science, esthétique et mystique

Samba Doucoure

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OpenEdition
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## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/bergsoniana/3589

DOI : 10.4000/154jk

ISSN : 2800-874X

## Éditeur

Société des amis de Bergson

## Référence électronique

Samba Doucoure, « La perception de la nature chez Henri Bergson : entre science, esthétique et mystique », *Bergsoniana* [En ligne], 6 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 29 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/3589 ; DOI : https://doi.org/10.4000/154jk

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LA PERCEPTION DE LA
NATURE CHEZ HENRI
BERGSON : ENTRE SCIENCE,
ESTHÉTIQUE ET MYSTIQUE

Samba DOUCOURE

Introduction

La problématique de la perception de la nature chez Bergson est liée au rapport que l'homme entretient avec son milieu naturel. En effet, lorsqu'on parle de la perception, on fait référence non seulement au corps, mais aussi à son voisinage (les images qui l'environnent), aux moyens dont il use, c'est-à-dire les sens, aux effets sensoriels, mais aussi à la finalité de l'action dans son orientation vers les choses. Fondamentalement, il s'agit de la présence de l'homme dans la nature et de la définition de son action vis-à-vis d'elle. En effet, la nature désigne l'ensemble des êtres en tant qu'elle présente à la fois un caractère externe et interne, et en tant qu'elle est le lieu où s'éteignent ou se renouvellement les êtres, en fonction de la traversée de la force vitale qui l'anime. La perception, quant à elle, apparaît comme un moyen par lequel l'homme entre en relation avec la nature.

Différentes attitudes peuvent naître de cette relation avec la nature : celle
qui ne cherche qu'une satisfaction utilitaire : c'est le cas de l'homme du sens
commun trop occupé à satisfaire ses besoins quotidiens, et de la science
qui, en usant de concepts et d'intelligence, permet à l'homme d'être maître
et possesseur de la nature ; une attitude esthétique et mystique, qui non
seulement cherche le sens de la création, mais aussi incite, par la force
émotive, à la création.
Dans ce travail, il s'agit de montrer que face à la nature, l'homme adopte différentes attitudes en fonction de l'orientation de son action : un comportement pratique et utilitaire, ou un comportement esthétique ou mystique. Notre réflexion s'articule autour de cette question principale : en quoi la perception de la nature chez Bergson se traduit-t-elle par un rapport utilitaire, esthétique et mystique entre l'homme et la nature ? Autrement dit, en quoi la perception de la nature chez Bergson nous renseigne-t-elle sur la nature close ou ouverte du comportement de l'homme vis-à-vis de son environnement ? En quoi consiste la perception de la nature chez Bergson ? Quels sens faut-il donner à la « nature » et la « perception » chez Bergson ? En quoi consiste ce rapport utilitaire, esthétique et mystique entre l'homme et la nature ? Dans quelle mesure se rattachent-ils au clos et à l'ouvert ? Quels sont leurs impacts dans la vie d'aujourd'hui ?

Pour l'appréhension de ces questions, il s'agit, d'abord d'élucider le sens de la nature chez Bergson; ensuite, nous abordons, à travers l'analyse de la perception, la nature de l'action pratique propre à l'homme du sens commun, ainsi qu'à la science ; enfin, nous partirons de la définition de la perception intuitive afin de mieux appréhender les caractéristiques de la perception esthétique et mystique, et de voir comment elles peuvent permettre de comprendre les comportements clos ou ouverts de l'homme vis-à-vis de l'environnement.

## La nature ou de l'environnement chez Bergson

La problématique du sens de l'environnement dans la philosophie de Bergson est à chercher dans sa conception de la nature. C'est ainsi que nous pouvons mieux comprendre le sens qu'il donne à l'environnement et le rapport que l'homme entretient avec lui. Quel sens Bergson donne-t-il à la nature ? On ne peut pas dire, en réalité, à quel niveau de sa réflexion il est possible de porter un jugement relatif à une absence de passage qui, même s'il ne la mentionne pas explicitement, nuance certains éléments qui sont en rapport avec la nature. Ces derniers, entre autres, se manifestent à travers des termes comme « l'espace », la « durée », les « objets environnants », « l'univers », « le corps » ou « la matière ». C'est pourquoi en parcourant ses différentes œuvres, de l'Essai sur les données immédiates de la conscience, aux Deux sources de la morale et de la religion, on notera que la nature est un des points essentiels d'explication de sa pensée ; car celle-ci s'articule en réalité autour d'une distinction entre l'extériorité et l'intériorité, la surface et la profondeur, le temps et l'espace. Sa pensée
de la nature renvoie donc à deux conceptions de la durée : « *l'une pure de tout mélange, l'autre où intervient subrepticement l'idée de l'espace* » (Bergson 2011, 74). Il s'agit d'un ensemble de termes qui désignent la nature dans sa dimension externe et interne :

> Vue du dehors, la nature apparaît comme une immense efflorescence d'imprévisible nouveauté ; la force qui l'anime semble créer avec amour, pour rien, pour le plaisir, la variété sans fin des espèces végétales et animales ; à chacune elle confère la valeur absolue d'une grande œuvre d'art ; on dirait qu'elle s'attache à la première venue autant qu'à l'homme. La forme d'un vivant une fois dessinée, se répète indéfiniment ; mais les actes de ce vivant, une fois accomplis, tendent à s'imiter eux-mêmes et à se recommencer automatiquement : automatisme et répétition, qui domine partout ailleurs que chez l'homme, devrait nous avertir que nous sommes ici à des actes, et que le piétinement sur place, auquel nous avons affaire, n'est pas le mouvement même de la vie. [...]. La richesse et l'originalité des formes marquent bien un épanouissement de la vie (Bergson 2017, 25-26).

Bergson l'aborde en l'inscrivant dans une relation avec un corps, celui de l'homme en tant qu'il est le centre d'action de tous les autres corps, et, par extension, avec la nature ou l'univers dans son ensemble. Aussi, elle est liée à la force animatrice des êtres qui la composent : l'élan vital.

Il ressort de ce constat que la nature, chez Bergson, désigne la réalité de la vie, composée de tous les êtres – organiques et inorganiques – qui entretiennent des relations d'interdépendance. Il s'agit des végétaux, des animaux, des minéraux, ainsi que de l'homme en tant qu'entité de cette réalité, « le monde matériel » (Bergson 2017, 17) ou encore de l'univers dans son ensemble. Sous ce rapport, elle renvoie à la fois à la matière, au sens des êtres physiques, et à la conscience comme réalité psychique, se manifestant également à travers les objets artificiels.

Mais la nature se présente chez Bergson sous deux dimensions : un sens externe et une dimension interne. La première renvoie à tous ses caractères extérieurs et visibles,<fnref n="1" /> en tant qu'ils se présentent de façon distincte, divisible et homogène. Elle existe « dans l'espace, des simultanéités qui, sans se succéder, se distinguent, en ce sens que l'une n'est plus quand l'autre paraît » (Bergson 2011, 171). Dans *Matière et mémoire*, Bergson la présente comme une image symbolique qui facilite la perception, en ce qu'elle est la sphère de captation perceptive de toutes les images virtuelles

<footnote n="1">1. Dans ce sens, la nature se présente sous forme d'images, qui se manifestent par des couleurs, des lignes, des figures, et d'autres symboles naturels. Cet aspect visible lui confère un caractère esthétique : par exemple un beau coucher de soleil, un paysage caressé par la brise à l'aube, etc.</footnote>
nécessaires à la réaction du corps. Le second sens de la nature se rapporte à son caractère dynamique, en tant qu'elle est durée, vie,<fnref n="2" /> mouvement et changement.

Il en ressort que la nature est une force vitale, qui englobe toutes les lois physiques et psychologiques qui agissent dans l'univers. Bergson la compare à un « élan originel [...] une poussée intérieure qui porterait la vie, par des formes de plus en plus complexes, à des destinées de plus en plus hautes » (Bergson 2007, 103). Par analogie, cette conception interne de la nature se rapporte à l'acceptation bantoue de la métaphysique de l' « Être force », tel que Placide Tempels la décrit dans la *Philosophie bantoue*. Selon lui « la Valeur suprême est la vie, la force, vivre fort, ou force vitale » (Tempeles 1965, 30) et, « [p]our les bantous, tous les êtres de l'univers possèdent leur force vitale propre » (Tempeles 1965, 30). Ainsi dans son sens interne, la nature possède un caractère ontologique, métaphysique, mystique, et esthétique, en ce qu'elle crée continuellement de nouvelles formes dans son déploiement à travers le temps. Cette création constante de nouvelles formes lui confère une dimension ouverte, marquant la possibilité de briser la clôture de la conservation des formes d'une espèce qui s'imitent au fil du temps. La clôture renvoie aux différentes formes, dont l'énergie vitale s'éteint, déposées par l'élan vital au cours de son évolution.

Ce qui explique donc la variété des espèces dans la nature, c'est que l'évolution de la vie est faite de la création continue de nouvelles formes de créatures. Cette théorie de Bergson interpelle l'action humaine à l'égard de la nature, notamment liée à la déforestation et au braconnage : les conséquences de ces pratiques sont qu'elles peuvent entrainer la disparition des formes d'espèces dans la nature avant même qu'une nouvelle chaine ne soit établie. Mais il faut noter que la reproduction des espèces dans la nature ne fait que préserver et conserver l'espèce. Lorsqu'une forme tend toujours à se répéter sans se différencier, elle manifeste la clôture de la nature. Dès que la reproduction permet l'émergence d'une nouvelle espèce à partir d'une autre, alors elle s'ouvre. Cependant cette ouverture se fait dans la durée : il faut des années, voir des décennies pour qu'une forme donne naissance à une autre qui lui sera différente. Et l'homme, être

<footnote n="2">2. Par extension, on peut comprendre que la vie est rendue possible, et que l'homme parvient à exister dans le monde grâce aux ressources offertes par la nature : la terre, les végétaux, l'eau, le feu, l'air, entre autres, sont des forces vitales qui rendent la vie possible. Cette vitalité de la nature a conduit certaines sociétés à lui attribuer un statut divin et mystique. C'est le cas, par exemple, des Grecs de l'Antiquité, ainsi que de certaines sociétés traditionnelles africaines et asiatiques.</footnote>
conscient, est le seul être de la nature chez qui le changement est immédiat,
surtout du point de vue de sa vie psychologique. Car sa conscience est
synonyme de progrès.

Dès lors, du point de vue externe, la conservation et la préservation de
l'espèce dans le groupe en vue de sa survie, justifie la tendance répétitive des
formes que l'élan dépose sur le chemin de son évolution. Ceci explique les
termes de détente, ou de piétinement dans le processus créatif. Distinction,
arrêt, homogénéité, et espace expliquent le caractère externe et clos de la
nature : « Il n'y a dans l'espace que des parties d'espace » (Bergson 2011,
82). Plus loin, il affirme : « les choses situées dans l'espace constituent
une multiplicité distincte » (Bergson 2011, 89). Mais du point de vue
interne, la nature, en tant qu'elle est émaillée d'une durée pure qui n'est
mélangée à aucune représentation spatiale, telle qu'elle est décrite dans
l'Essai, manifeste une puissance créatrice à l'œuvre, signe de la reprise de
l'élan après un séjour de détente dans une forme générale de la vie : « la
nature [...] dispose d'un nombre incalculable de vies,[...]. Elle conserve les
diverses tendances qui ont bifurqué en grandissant. Elle crée, avec elle, des
séries divergentes d'espèces qui évolueront séparément » (Bergson 2007,
101). C'est en ce sens qu'elle est liée au temps ; elle est sous ce rapport,
changement et mouvement : « L'univers dure. Plus nous approfondissons la
nature du temps, plus nous comprenons que durée signifie invention, création
de formes, élaboration continue de l'absolution nouveau » (Bergson 2007, 11).
Et cette durée interne de la nature « est perçue par la conscience » (Bergson
2011, 80).

Ce caractère double de la nature détermine le rapport que les hommes
entretiennent avec elle. L'action perceptive est orientée par ce double sens
de la nature : tendance vers l'extérieur, ou tendance vers le sens interne.

Perception comme relation entre l'homme et son environnement

La perception désigne le fait de recevoir, par les sens, un ensemble
d'informations provenant du milieu ambiant ; ce qui laisse entrevoir que,
dans la perception, trois facteurs entrent en jeu : le milieu, le corps et les
impressions provoquées par les qualités des objets environnants. Mais la
réceptivité des impressions provenant du milieu extérieur est favorisée par
la présence du corps, qui joue le rôle d'intermédiaire, de récepteur et de
réfléchissant. Le corps humain est une image qui ne saisit pas les choses
« seulement du dehors par des perceptions », mais il les perçoit « aussi du
dedans par des affections » (Bergson 2012a, 11). Bergson examine « les
conditions où ces affections se produisent» (Bergson 2012a, 11). Selon lui,
elles viennent toujours s'intercaler entre des ébranlements que je reçois du
dehors et des mouvements que je vais exécuter» (Bergson 2012a, 11). Mais
le fil conducteur, qui tend le corps vers la nature ou les images de la nature
vers le corps, s'appelle la perception. Elle joue la fonction de facilitateur
et d'introduction du corps dans le réel. Sous ce rapport, la perception est
l'action de percevoir l'objet qui fait impression sur les sens. Elle désigne le
rapport entre le sujet qui perçoit et l'objet ou le corps qu'on perçoit, dans
la mesure où l'un se représente l'autre sous forme d'image.

Mais pour qu'une telle action puisse se produire, il faut que le corps soit
dans une certaine disposition : la présence des organes de sens – l'odorat,
la vue, l'ouïe, le toucher, le goût – qui jouent le rôle de conducteur des
informations :<fnref n="3" /> « On peut donc dire que le détail de la perception se
moule exactement sur celui des nerfs dits sensitifs, mais que la perception,
dans son ensemble, a sa véritable raison d'être dans la tendance du corps
à se mouvoir » (Bergson 2012a, 44). Ainsi, percevoir, c'est recevoir
l'impression des objets, éprouver une sensation. Mais quand la conscience
agit, la perception devient choix, « discernement » (Bergson 2012a, 44), et
élimination. Sous ce rapport, la perception est liée d'une part à la sensation,
au sentiment, à l'émotion ; d'autre part, à la connaissance, à la vision, à
l'intuition et à l'émotion.

Senghor part de cette conception bergsonienne pour définir le Négro-
Africain comme un être de nature, qui entretient avec elle un rapport
synthétique, syncrétique et ou même symbiotique. Il perçoit la nature
dans une relation de sujet/objet : il ressent émotivement la nature. Ainsi,
affirme-t-il : « Par ce que le Nègre est émotif, l'objet est perçu à la fois
dans ces caractères morphologiques et dans son essence » (Senghor 1964,
24). C'est pourquoi, à la différence de la raison analytique et discursive,
Senghor fait comprendre que le Négro-Africain perçoit la nature par le
biais d'une raison « synthétique » et « sympathique » (Senghor 1956, 43-
44). Cela permet d'avoir une perception ouverte de la nature grâce à la
puissance de sa sensibilité élargie : « Le nègre est l'homme de la nature.
Il vit traditionnellement de la terre et avec la terre, dans et par le cosmos.
C'est un sensuel, un etre aux sens ouverts, sas intermédiaire entre le sujet et

<footnote n="3">3. Ce sont les images tirées du monde extérieur qui affectent le sujet et qui sont ramenées sous forme de représentation dans la vie interne ou psychique. Ces représentations imagées sont les idées, ou les sensations et les sentiments, etc. Elles aident le corps ou le sujet à agir, ou à entrer en action avec la nature.</footnote>
l'objet, sujet et objet à la fois » (Senghor 1956, 43-44). Cette définition de l'être Négro-Africain explicite le statut et le rôle de l'art négro-africain, qui se fonde sur l'émotion créatrice. En effet, c'est par intuition que l'émotion devient possible, en tant que sympathie avec la réalité.

De ce fait, nous avons l'impression que les objets extérieurs agissent sur nous ; nous tendons vers eux en vue d'une action bien déterminée, souvent la satisfaction d'un besoin ou d'une curiosité. Cette perception consciente se « réduit, en fait, à ce qui vous intéresse » (Bergson 2012a, 38). C'est pourquoi dans *Matière et mémoire*, Bergson considère le corps à la fois comme un instrument d'action et comme une image, qui utilise la perception pour entrer en contact avec la nature ou l'univers qui se trouve être une autre image.

Toutefois, nous pouvons distinguer chez Bergson deux types de perception : une extérieure et une interne – la spiritualité en nous et dans les choses. La perception extérieure est celle qui se limite à la surface des choses, tandis que la perception interne ausculte le sens profond de la réalité. L'une est pratique, car elle s'effectue par les sens, en recourant à tous les outils du langage, des concepts, ou des mots qui servent d'entrée en contact avec la vie pratique, quotidienne ou sociale ; elle est liée au moi social. L'autre est celle de l'esprit, qui se saisit lui-même dans la conscience et dans les choses. Elle est liée au moi interne.

Mais on peut noter chez Bergson deux procédés pour saisir l'intériorité de la nature : le raisonnement consécutif à la réflexion, que Senghor aussi considère comme raison analytique, et l'intuition sympathique, consistant à entrer en contact avec l'essence de la nature. En d'autres termes, si la nature se présente sous un double caractère externe/interne, il faut aussi noter que l'acte perceptif tendant vers elle suit deux voies : une vision en surface ou externe et une vision en profondeur ou interne. Mais qu'est-ce qui motive, si ce n'est les besoins, la tendance du corps vers la nature ?

Une telle étude faite sur la nature de l'environnement et sur le double sens de la perception clarifie la relation que l'homme entretient avec son environnement, et de surcroît, avec la nature. Cette relation peut être comprise en fonction des besoins qui orientent le comportement des hommes vis-à-vis de l'environnement. Les usages quotidiens, les mots, le langage et les concepts, sont les moyens employés, en fonction des besoins, pour désigner les choses et les êtres, ou pour appréhender la nature. Et ce qu'ils nous disent de la nature n'est pas réellement ce qu'elle est ; c'est seulement une partie d'elle, celle qui satisfait les besoins ou les urgences
quotidiennes. Une telle attitude vis-à-vis des choses et des êtres est le signe d'une clôture ; elle se traduit par notre méconnaissance et notre finitude face à l'immensité de la force naturelle et à la complexité de l'environnement. Nous ne voyons pas la réalité profonde des choses ; nous sommes trop occupés par le service qu'ils nous rendent, celui de notre intérêt. Car notre sens et notre conscience sont voilés par la force de l'utilité et, « la raison en est que notre vie extérieure et pour ainsi dire sociale a plus d'importance pratique pour nous que notre existence intérieure et individuelle » (Bergson 2013, 97).

Ce sont en réalité, les besoins qui orientent la perception consciente. Mais celle-ci peut être utilitaire, désintéressé ou mystique. En effet, la perception utilitaire ou commune est partagée par tout être humain, mais dont son usage est plus visible chez la personne ordinaire et le scientifique. La première relation qu'ils entretiennent avec la nature est basée sur la recherche d'un intérêt matériel. Ces derniers sont liés à la nature par la quête d'une satisfaction utilitaire : l'homme ordinaire tend vers la nature en vue de la satisfaction d'un besoin matériel et d'une subsistance immédiate. Ce qui importe, c'est le sens externe et surface de la nature, alors que :

> La science positive s'adresse en effet à l'observation sensible. Elle obtient des matériaux dont elle confie l'élaboration à la faculté d'abstraire et de généraliser, au jugement et au raisonnement, à l'intelligence. [...]. Son domaine primitif, qui est resté son domaine préféré, est la matière inerte. [...]. Mais grand est son embarras quand elle arrive à l'esprit. Au contraire, dès qu'elle arrive à la matière inerte, la science qui procède de la pure intelligence se retrouve chez elle. Cela n'a rien d'étonné. Notre intelligence est le prolongement de notre nos sens [...]. La science a poussé ce travail de l'intelligence beaucoup plus mais elle n'en a pas changé de direction. Elle vise, avant tout, à nous rendre maitre de la matière (Bergson 2013, 34-35).

La maîtrise de la matière peut cependant conduire à des conséquences désastreuses sur l'environnement. Toutefois, la perception scientifique transcende celle de la personne ordinaire, car en procédant d'une démarche rationnelle et critique, elle peut aller au-delà, du simple caractère externe de la nature et atteindre son sens profond. C'est ainsi qu'elle aboutit à la découverte des principes et des lois qui régissent les phénomènes.

En réalité, la perception externe de la nature propre à la science relève d'une démarche méthodologique dans le cadre des études physiques, démarche qui doit être progressivement dépassée à mesure que le scientifique s'approche de son objet. L'observation scientifique aboutit certes à la découverte de lois de la matière, mais elle n'atteint pas le
principe de création à l'œuvre dans la nature. Par exemple, la découverte
de l'atome a permis, selon Bergson, au déterminisme physique de donner
une explication cinétique de la matière, car « le déterminisme physique,
sous sa forme la plus récente, est intiment lié aux théories mécaniques,
ou plutôt cinétiques, de la matière » (Bergson 2013, 106). Cependant,
cette approche échoue lorsqu'il s'agit de saisir la force créatrice à l'œuvre
dans le vivant. Ainsi, la perception scientifique réussit davantage chez les
êtres inorganiques que chez les êtres organiques et conscients. Chez les
premiers, on peut observer des principes de réversibilité, comme le principe
de « la conservation de l'énergie » (Bergson 2013, 116), tandis que chez les
seconds, le processus est progressif, création continue. Bergson y voit l'idée
d' « une force consciente » (Bergson 2013, 116).

Grâce à la perception scientifique, Isaac Newton a pu formuler la loi de la gravitation universelle, Albert Einstein a pu développer la théorie de la relativité générale et restreinte, pour ne citer que ces exemples. La science atteint la découverte de ces lois, lorsqu'elle dépasse le caractère superficiel de la nature, et parvient à saisir son mouvement interne. Bergson invite la science, trop souvent préoccupée par ce qui est extérieur, immobile, inorganique, à adopter la démarche intuitive, afin de percevoir le mouvement interne, dynamique et créateur de la force vitale présente en toute chose. C'est là que se trouve le caractère métaphysique de la science et qu'elle parvient à appréhender la réalité dans son ensemble, en tant que matière et esprit (Bergson 2013, 43).<fnref n="4" />

C'est à cela qu'aboutit l'observation scientifique. La perception, en science, consiste dès lors à observer le sens profond du réel en tant que mouvement.

<footnote n="4">4. Cette approche bergsonienne s'inscrit dans la problématique de ce qu'on appelle au XVIIIe siècle « la querelle du panthéisme » : il s'agit d'un débat portant sur le caractère limité du pouvoir de la raison à percevoir l'entièreté du réel afin de le systématiser. Deux camps vont naître : d'un côté, Jacobi défend l'idée de la finitude de la raison dans sa tendance à saisir le réel en tant que vie, car il est infini et présente des individualités (il y a dans le réel de l'irrationalité, ce qui ne prête pas à la connaissance rationnelle comme le spirituel qui anime les vivant) ; de l'autre côté, Mendelssohn qui défendait le rationalisme des lumières, trop inspiré, selon Jacobi, de la philosophie de Spinoza, qui soutenait le pouvoir infini de la raison pour appréhender le réel comme un système. La critique de Jacobi devait permettre d'introduire dans la perception du réel, une autre démarche, celle dite intuitive. Et c'est en cela que le réel peut être saisi comme un système. On peut donc voir cet appel bergsonien à la science d'épouser la démarche intuitive comme un prolongement de la problématique du lien entre la perception rationnelle ou externe et perception intuitive ou ouverte.</footnote>
Par ailleurs, la perception utilitaire propre à la science et à l'homme ordinaire, peut constituer un danger pour l'humanité. Aujourd'hui, si la nature a doté l'homme d'une intelligence sans bornes, le conduisant à poursuivre indéfiniment la création, par une exploitation abusive des ressources naturelles au profit de l'industrie, il faut admettre que cette puissance créatrice de l'intelligence constitue la première contrainte mettant la vie en danger. Partant de là, l'intelligence crée le clos dans sa tendance à nous ouvrir. Car selon Nadia Yala Kisukidi, la « libération de l'activité humaine » favorise « le développement de l'outil », assure « la maitrise de l'homme sur la nature » et entraine « la fascination de l'homme par la vie matériel » et « le confort », qu'elle offre (Kisukidi 2013, 190). Mais comment l'intelligence permet-elle à humanité de s'ouvrir ? En quoi est-elle le signe de la clôture ? Elle nous ouvre, car elle favorise le progrès technique de l'humanité ; et elle conduit à la clôture, car elle met l'humanité dans une situation chaotique, interrompant le cours de la vie par la présence de la mort. Par sa fonction fabulatrice, en donnant à l'humanité l'espoir d'une vie après la mort à travers la religion, l'intelligence peut transcender la clôture vers l'ouvert. Face à cette perception utilitaire et close, les perceptions esthétique et mystique permettent de nous ouvrir vers les essences.

## La perception intuitive : l'artiste et le mystique

La perception intuitive est celle dont l'artiste et le mystique disposent vis-à-vis de la nature. Leur rapport à la nature se définit par la sympathie, une disposition par laquelle on entre en contact direct et immédiat avec la réalité interne de la nature dans ce qu'elle a de mouvant. Cette saisie consiste à coïncider avec la substance de la réalité naturelle : « Intuition signifie donc conscience, mais conscience immédiate, vision qui se distingue à peine de l'objet vu, connaissance qui est contact et même coïncidence. – c'est ensuite de la conscience élargie, pressant sur le bord d'un inconscient » (Bergson 2013, 27). Nous comprenons ici l'inconscient dans le sens de tout ce qui n'entre pas dans le champ de l'intérêt que nous portons aux choses, ou encore ce qui échappe à la conscience. Ainsi, cette réalité intuitionnée est relative à la Vie. Elle désigne chez Bergson l'élan vital, c'est-à-dire l'impulsion première qui donne naissance, fait évoluer, et maintient tous les êtres en relation. Ainsi, l'artiste et l'homme mystique saisissent l'environnement comme une vie, et tout ce qui s'y trouve comme une manifestation extérieure de l'énergie créatrice.
L'artiste est celui qui brise la barrière close des apparences, par son attitude distraite et sa vision sincère des choses enfermées dans le cachot des concepts, des mots ou du langage. S'il est artiste, c'est qu'il est un être qui voit au-delà du voile des conventions sociales. Mais ce détachement par distraction, conduisant à la saisie interne et immédiate de la réalité vitale, ne confère pas au regard de l'artiste un statut passif ; au contraire il s'agit d'une perception dynamique et active. Par sympathie, il saisit la nature créatrice des choses, mais après les avoir perçues, il les fait voir au commun des hommes, qui disposent d'une vision limitée. Ce sont des hommes qui nous font « voir ce que nous ne voyons pas naturellement » (Bergson 1990, 145). En faisant voir, l'artiste ouvre les yeux du public, attire son attention sur le mouvement de la vie et permet de prendre conscience des créations continues d'imprévisibles nouveautés à l'œuvre dans la vie. C'est là, d'ailleurs, que se trouve le rôle du romancier, du musicien ou du peintre tels Corot et Turner, entre autres. L'objet de l'art est de nous ouvrir à l'unisson de la nature. Dans un passage de *La Pensée et le mouvant*, Bergson décrit cette vision élargie de l'art :

> Á quoi vise l'art sinon à nous montrer, dans la nature et dans l'esprit, hors de nous et en nous, des choses qui ne frapper explicitement nos sens et notre conscience ? [...]. De fait il serait aisé de montrer que plus nous sommes préoccupés de vivre, moins nous sommes enclins à contempler, et les nécessités de l'action tendent à limiter le champ de la vision (Bergson 2013, 149-151).

L'artiste non seulement voit ce que nous ne voyons pas, mais il fait voir. Donc l'œuvre d'art manifeste une double communication : celle qui met en relation l'artiste et la réalité intérieure ; et celle qui interpelle le spectateur. Ce qui attire le spectateur, c'est l'intensité des effets esthétiques de la représentation artistique qui résulte de la force d'expression graduelle de la réalité immédiate, ou de l'absolu. Cette intensité définit le degré de liberté de l'artiste dans le processus de sa création. L'œuvre la plus belle est celle qui est la plus intense ; et la plus intense est celle qui exprime le plus de liberté dans sa création, c'est-à-dire le degré de saisie de la réalité interne à la fois par la conscience et par les choses.

Quelques similitudes peuvent être présentées entre l'artiste et l'homme mystique dans leur relation à l'immédiat. D'abord, la méthode intuitive les conduit à saisir la force vitale par sympathie qui se traduit dans une relation d'Amour ; ensuite l'interpellation faite aux hommes – le spectateur chez l'artiste, le fidèle chez le mystique – de prendre conscience de la vie comme aspiration à la création : chez le mystique le degré d'élévation définit la force
de l'appel de l'homme mystique, qui réagit chez le fidèle comme un écho de la parole divine, tandis que chez l'artiste, c'est l'effet esthétique qui joue ce rôle de captation de l'attention. C'est l'intensité des effets esthétiques qui définit le degré de captation des sens et de la conscience du spectateur, qui se traduit par l'ouverture de sa conscience, de son esprit à sympathiser avec le rythme mouvant de la réalité interne.

> Qu'il soit peinture, sculpture, poésie ou musique, l'art n'a d'autre objet que d'écarter les symboles pratiquement utiles, les généralités conventionnellement et socialement acceptées, enfin tout ce qui nous masque la réalité, pour nous mettre face à face avec la réalité même (Bergson 2012b, 157).

En tendant vers la nature, l'artiste est motivé par ce qui se présente comme création, harmonique et ordonné ; les différentes formes, les aspects, entre autres, qui s'offrent à ses yeux affectent sa sensibilité et inspirent toutes ses créations : c'est d'ailleurs pourquoi la contemplation et la recherche du beau sont au fondement de sa perception. Ainsi, il cherche à ordonner ce qui semble désordonné ; car chez l'artiste, en tant que vie, tout existe en harmonie dans la nature. En saisissant cette force naturelle, l'artiste, à travers son art, fait voir ce qu'il a perçu dans ce contact immédiat, cette intuition immédiate. Car tout le monde n'est pas capable d'une telle perception ; c'est un don naturel. Ainsi, affirme Bergson :

> Que si quelque romancier hardi, déchirant la toile habilement tissée de notre moi conventionnel, nous montre sous cette logique apparente une absurdité fondamentale, sous cette juxtaposition d'états simples une pénétration infinie de mille impressions diverses qui ont déjà cessé d'être au moment où on les nomme, nous le louons de nous avoir mieux connus que nous ne nous connaissions même. [...] Encouragé par lui, nous avons écarté pour un instant le voile que nous interposions entre notre conscience et nous. Nous a remis en présence de nous-mêmes (Bergson 2013, 99-100).

De même, l'homme mystique perçoit cette force vitale comme une réalité divine qui fédère toutes les créatures. Selon lui, en tout être, autour et en toute chose il y a une présence divine. Cet absolu, c'est l'Amour universel manifesté dans chaque réalité. Ce regard mystique de la nature peut expliquer la relation de respect, d'adoration et de soumission que les hommes entretiennent à l'égard de la nature. Une telle attitude est notable dans les religions, surtout celles qui sont closes, comme les religions animistes ou primitives. On peut aussi y inclure les religions traditionnelles africaines. La perception esthétique et mystique de la nature chez Bergson permet de comprendre l'art négro-africain.
Dans *L'Esthétique négro-africaine* et dans son article intitulé « Ce que l'homme noir apporte », Senghor expose les caractéristiques fondamentales de l'art négro-africain, qui traduit le rapport ontologique, social et mystique que le Négro-Africain entretient avec la nature, ainsi que cette vision élargie de l'art. En effet, l'art africain est une représentation sensible de la cosmogonie africaine (Senghor 1956, 45), qui est le rapport nécessaire qui existe entre Dieu, les ancêtres, les vivants, la classe des animaux, des végétaux et des minéraux, et le tout centré sur l'homme. L'art africain traditionnel est la synthèse de cette union cosmique entre le négro-africain et sa société.

Toutes les sphères d'activité de la société africaine – le travail, les cérémonies, ou les fêtes – sont accompagnées de pratiques artistiques : la danse, les masques, les chants et les tam-tams ; et au fondement de tous les arts, il y a le rythme, l'image et la parole poétique (Senghor 1959, 57-60) qui atteignent tout être par la sympathie. La représentation artistique revêt à la fois un caractère religieux, social et esthétique. L'artiste n'est plus pris par une vision individuelle et close, car son art n'est pas la seule manifestation de sa subjectivité ; il est l'expression de la vie collective, de la société en général (Senghor 1959, 49). L'art et la religion sont les lieux de la communion des êtres. En Afrique, on se sert de l'art pour communiquer avec les ancêtres et les dieux traditionnels.

C'est en ce sens que nous comprenons le caractère ouvert de l'art africain traditionnel, dans sa tendance à s'ouvrir aux autres. Il occupe la place d'intermédiaire entre l'ancêtre, le divin et les hommes ou les sociétés ; une relation qui se définit par les situations et les circonstances, comme disait Jean Godfroy Bidima (1997, 112-113) dans *L'Art négro-africain* : « C'est dans les activités sociales, sous-tendue par la sensibilité religieuse, que s'intègrent, très naturellement, la littérature et l'art » (Senghor 1959, 47). Dans l'art et la littérature « on est alors tout occupé à ses relations avec les Autres : génies, ancêtres, membres de la famille, de la tribu, du royaume, voir étrangers » (Senghor 1959, 47). Cette nature altruiste de l'artiste et de l'art africain relève du fait que l'œuvre d'art s'ouvre aux autres, à la société globale, en leur traduisant le mystère de la nature. Ainsi la perception, qu'elle soit scientifique, artistique ou mystique définit notre relation à l'environnement.
## Conclusion

Nous avons tenté de poser la problématique de la perception de l'environnement chez Bergson du point de la science, de l'artiste et de l'homme mystique. Cette étude a conduit, tout d'abord, à une analyse de la nature et de la perception chez Henri Bergson. Il s'agit de montrer que la nature englobe l'ensemble des êtres, organiques et inorganiques, et par extension, l'ensemble de l'univers ainsi que la force qui l'anime. Cette thématisation de la nature souligne deux manières d'être de la nature, un sens externe et un sens interne. Le premier sens se rapporte à tout ce qui, chez elle, est espace. Elle est dès lors synonyme de clôture ; alors que dans le second, elle est source de vie, de changement.

Ces deux aspects de la nature donnent lieu chez l'homme à deux attitudes d'appréhension de l'environnement : un point de vue externe, que nous avons appelé perception externe, propre à la science et à l'homme ordinaire, et un point de vue interne que nous appelons perception interne, caractéristique de l'artiste et de l'homme mystique.

Ce point nous a permis de revenir sur la problématique de l'intuition esthétique et mystique, qui, même si elles sont différentes dans leur champ d'investigation, partagent certains critères : la démarche intuitive, une volonté créatrice, la sympathie, et le sentiment de mimétisme du modèle. Ainsi, nous concluons que la perception externe de la nature est close, car elle s'effectue par les moyens du langage, des concepts, des urgences de la vie ; alors que la perception interne est ouverte, car elle élargit notre conscience et conduit à l'action.

## Bibliographie

* Bergson, Henri. 2007. *L'Evolution créatrice*. Paris : Presses universitaires de France.

* Bergson, Henri. 2011. *Essai sur les données immédiates de la conscience*. Paris : Presses universitaires de France.

* Bergson, Henri. 2012a. *Matière et mémoire : essai sur la relation du corps à l'esprit*. Paris : Presses universitaires de France.

* Bergson, Henri. 2012b. *Le Rire. Essai sur la signification du comique*. Paris : Presses universitaires de France.

* Bergson, Henri. 2013. *La Pensée et le mouvant*. Paris : Presses universitaires de France.
Bergson, Henri. 2017. *L'Energie Spirituelle*. Paris : Presses universitaires de France.

Bidima, Jean-Godefroy. 1997. *L'Art négro-africain*. Paris : Presses universitaires de France.

Kisukidi, Nadia Yala. *Bergson ou l'humanité créatrice*. Paris : CNRS.

Senghor, Léopold Sédar. 1956. « L'Esthétique négro-africaine », *Diogène : revue trimestrielle* 16 : 43-60.

Senghor, Léopold Sédar. 1964. *Liberté, tome 1. Négritude et humanisme*. Paris : Seuil.

Temples, Placide. 1965. *Philosophie Bantou*. Paris : Présence Africaine.

https://doi.org/10.4000/154jk

Maître de Conférences assimilé, Université Cheikh Anta Diop de Dakar.
Associate Professor, Cheikh Anta Diop University of Dakar.

**Résumé:** La perception est le moyen par lequel l'homme entre en rapport avec son environnement. Nous distinguons deux sortes de perception de l'environnement: celle qui se limite à l'observation superficielle de la nature et celle qui s'intéresse au sens interne des êtres, leur mouvement ou force créatrice, selon Henri Bergson. Ce regard double, projeté dans le monde extérieur, est révélateur de l'intérêt que chaque homme, ou chaque société porte à la nature. C'est ce qui explique selon Bergson la tendance des hommes à adopter des attitudes utilitaires, esthétiques et mystiques vis-à-vis de l'environnement. Notre démarche, dans l'élucidation de cette problématique de la perception de l'environnement, consiste d'abord à étudier la nature de la conception bergsonienne de l'environnement en partant de la nature, afin de décrire les trois types de relation, utilitaire, mystique et esthétique, que l'homme entretient avec elle.

**Mots-clés:** nature, environnement, perception esthétique, perception mystique, perception utilitaire

**Abstract:** Perception is the means by which human beings relate to their environment. We distinguish two kinds of perception of the environment: one that is limited to the superficial observation of nature and one that is concerned with the internal sense of beings and their movement or creative force, according to Bergson. This double gaze projected onto the outside world reveals the interest that each individual, or each society, shows in nature. This, according to Henri Bergson, explains the tendency of human beings to adopt utilitarian, aesthetic and mystical attitudes towards the environment. Our approach, in elucidating this problem of the perception of the environment, is first to study the Bergsonian conception of the environment, starting from nature, in order to describe the three types of relationship, utilitarian, mystical and aesthetic, that human beings maintain with it.

**Keywords:** nature, environment, aesthetic perception, mystical perception, utilitarian perception
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