> La vérité trop claire est que, de reculade en reculade, on en est arrivé à avoir peur de tout et à se mettre en déroute devant toute offensive antirépublicaine. Le lâcher-pied est devenu le mot d’ordre universel. Voilà toute l’administration [scolaire], avec son grand chef, en débandade à l’aspect d’une simili-levée de boucliers dans la classe d’un lycée. Où s’arrêtera-t-on ? On déplace [un enseignant] pour n’avoir pas de conflit avec trois collégiens. Et l’on livre ainsi du coup toute [l’école] à la merci de ses pires ennemis, qui sont les ennemis de la République d’abord [...].

1 CLEMENCEAU, Georges (1904). « Le cas Thalamas ». L’Aurore. 1Cette citation évoque les difficultés d’un professeur de lycée, attaqué par des extrémistes, car il aurait remis en cause un personnel religieux en cours. Celle-ci, et les reproches qui s’y trouvent (une école républicaine menacée par ses ennemis, l’extrémisme religieux qui troublerait son fonctionnement, la lâcheté supposée de l’administration scolaire qui laisserait tomber ses agents), semblent tout droit sortis d’une des nombreuses tribunes déplorant la capitulation de la laïcité scolaire face aux intégrismes. Et pourtant, le texte date de 1904 et est de la plume de Georges Clemenceau1. Il concernait l’affaire Thalamas, du nom d’un enseignant d’histoire au lycée Condorcet à Paris, qui a subi une vaste campagne orchestrée par l’extrême droite catholique et monarchiste l’accusant d’avoir critiqué Jeanne d’Arc. Il est probable que le journaliste et homme politique n’aurait pas pensé que de larges pans de son article n’auraient pas dépareillé aujourd’hui encore dans la presse.

Ce serait en effet rester dans un confortable euphémisme que d’écrire que la laïcité à l’école suscite l’intérêt en France depuis plusieurs années. La période ouverte par la première affaire du foulard, en 1989, a conduit en effet à interroger les rapports de l’institution scolaire publique et des religions – à commencer par l’islam. Cet intérêt croissant peut se quantifier. Quatre-vingt-neuf articles de la presse nationale (base de données Europresse) contiennent à la fois les mots « laïcité » et « école » en 2001. Le chiffre, pour les mêmes modalités de comptage, est de 291 pour l’année 2021. Au-delà des passions et des polémiques, quel est l’état des rapports entre laïcité scolaire et phénomènes religieux en France ?

# Une laïcisation de l’école publique progressive et sous contrainte

2 ANCEAU, Éric (2022). Laïcité, un principe. De l’Antiquité au temps présent. Paris : Passés composés 3Comme le souligne Éric Anceau, la notion de laïcité est attestée dès 18492. La période est cruciale pour les racines de la sécularisation de l’école (c’est-à-dire la réduction de l’influence religieuse sur celle-ci). Le 15 janvier 1850, Victor Hugo, alors député, prononce un discours resté célèbre contre la loi Falloux, qui renforçait considérablement l’emprise des autorités catholiques sur le système éducatif. En juin 1850, le philosophe Edgar Quinet publie L’enseignement du peuple, un ouvrage très hostile à l’influence religieuse dans l’école. Les républicains, qui ont les pleins pouvoirs à partir de 1879, ne tardent pas à appliquer un projet de sécularisation de l’institution scolaire. Dès 1880, ils retirent les représentants religieux du Conseil supérieur de l’instruction publique (ancêtre de l’actuel Conseil supérieur de l’éducation, organisme consultatif auprès du ministre de l’Éducation nationale), afin de pouvoir l’appliquer plus aisément.

Leur stratégie se traduit de trois manières. Le premier aspect est la laïcisation des personnels éducatifs. La création des lycées féminins, en 1880, se traduit par le recrutement de professeures formées et recrutées par l’État – dans un domaine, l’enseignement des filles et adolescentes, dans lequel les institutions catholiques avaient traditionnellement une forte influence. La loi Goblet du 30 octobre 1886 interdit le recrutement des enseignantes et enseignants des écoles publiques aux clercs. L’arrêt Bouteyre du Conseil d’État (10 mai 1912) étend cette interdiction aux enseignants du second degré public. Le second point concerne la sécularisation des locaux scolaires, c’est-à-dire le retrait des symboles religieux (croix, statues, images pieuses) qui s’y trouvaient souvent de manière routinière. Certaines communes avaient commencé à le faire, parfois dans un climat tendu et sous la critique des associations et parents catholiques. Une circulaire, le 2 novembre 1882, nationalise cette pratique. Cependant, les signes religieux restaient nombreux et la politique de laïcisation des locaux a pris du temps. Le 9 avril 1903, soit plus de vingt ans après, une nouvelle circulaire rappelait la nécessité de leur retrait des écoles publiques – signe qu’il était loin d’être acquis. Une troisième politique concerne les programmes scolaires. Ceux-ci, au terme de la loi dite Ferry du 28 mars 1882, sont sécularisés. L’instruction religieuse obligatoire est ainsi remplacée par l’instruction morale et civique, ancêtre de l’actuel EMC (enseignement moral et civique), et l’enseignement scolaire de l’histoire est laïcisé.

3 Paris, BNF, cote 8°L4d 11337, École unique et monopole de l’enseignement, brochure de la Fédération (...) 4 OGNIER, Pierre (2008). Un école sans Dieu ? 1880-1905. L’invention d’une morale laïque sous la IIIe(...) 5Ces changements ont suscité une très forte résistance des milieux et institutions catholiques – dont une partie était convaincue que la sécularisation de l’école était un complot maçonnique contre la religion3. Cela a obligé l’État républicain à adopter une stratégie sous contrainte, mélange de convictions assumées et de souplesse face aux réticences4. La circulaire de Jules Ferry aux instituteurs du 27 novembre 1883 est souvent présentée comme la preuve d’un grand libéralisme sur les convictions cultuelles (ce qui est par ailleurs juste). Elle est cependant aussi un texte de réponse à une situation de contestations ouvertes et parfois violentes des programmes et manuels scolaires républicains à travers la métropole. De même, le retrait des signes religieux des écoles publiques se faisait le plus souvent lors des vacances, afin d’éviter les protestations et les attroupements qui avaient accompagné les premières expériences locales. La loi Ferry de 1882 (art. 2) libère une journée durant la semaine afin de permettre aux familles qui le souhaitent d’envoyer leurs enfants à l’instruction religieuse – c’est la naissance du « catéchisme » moderne. Contrairement aux idées reçues, cette loi ne crée d’ailleurs pas une école laïque : les programmes scolaires qui en sont issus mentionnent explicitement « les devoirs envers Dieu ». Ce passage n’est retiré qu’une quarantaine d’années après. Il faut attendre la chute du régime de Vichy pour que soit définitivement retirée toute référence religieuse dans les programmes scolaires publics.

# La laïcité scolaire de nouveau interrogée par les phénomènes religieux ?

5 CUCHET, Guillaume (2018). Comment notre monde a cessé d’être chrétien. Anatomie d’un effondrement. (...) 6À partir de 1965, la pratique religieuse décroche brutalement en France, un phénomène souligné par l’historien Guillaume Cuchet5. Dans un contexte de modernisation et de bouleversement de la société française, les débats sur la laïcité scolaire tendent à refluer jusqu’aux années 1980. Ce reflux s’accélère après 1984 et le retrait du projet Savary sur les écoles privées. Pour certains, il était temps de « déscolariser » la réflexion sur le principe laïque. La Ligue de l’enseignement critique ainsi, durant son congrès de Lille du 1er-3 avril 1986 « le repli de l’idée laïque sur l’école ». Il n’est dès lors pas étonnant que l’affaire du foulard, qui commence dans la commune picarde de Creil le 18 septembre 1989, avec le refus du principal d’autoriser trois collégiennes voilées à entrer en classe, percute profondément cet apparent mouvement d’apaisement.

6 FERHAT, Ismaïl (dir.) [2019]. Les foulards de la discorde. Retours sur l’affaire de Creil, 1989. La (...) 7Cette crise est en effet un paradoxe à plus d’un titre6. Tout d’abord, du point de vue du fonctionnement de l’institution scolaire, il s’agit d’une non-affaire, puisqu’il n’y a jamais eu de décision de vie scolaire – les élèves n’ont, contrairement à ce qui a pu être écrit, pas été exclues ni même fait l’objet d’un conseil de discipline. Deuxièmement, la couverture médiatique est spectaculaire pour ce conflit au fond marginal au sein de l’institution éducative. Nous avons ainsi compté près de 348 articles dans les seuls dossiers de presse de Sciences Po entre le 4 octobre 1989 et le 4 janvier 1990 consacrés à cette affaire. C’est cette médiatisation intense qui a à la fois contribué à relancer le conflit sur le terrain et à susciter une crise politico-éducative d’ampleur nationale. Troisième élément, le plus important probablement, les tensions entre laïcité scolaire et phénomène religieux ne passaient plus par le catholicisme, mais par l’islam – et, plus épisodiquement, par les mouvements sectaires. La géographie des tensions elle-même a évolué de manière décisive, en se cristallisant dans les établissements de quartiers populaires dégradés.

7 DE QUEIROZ, Jean-Manuel (2000). « Les remaniements de la “séparation scolaire” ». Revue française d (...) 8 SAINT-MARTIN, Isabelle (2019). Peut-on parler des religions à l’école ? Plaidoyer pour l’approche d (...) 9 DEBRAY, Régis (2002). L’enseignement du fait religieux dans l’école laïque. https://www.vie-publiqu (...) 8L’affaire du foulard a eu pour conséquence, alors qu’elle était par certains aspects accidentelle, un tournant majeur pour le principe laïque à l’école. Désormais, celui-ci est paru menacé avant tout par une partie des usagers du service public éducatif, en l’occurrence les élèves eux-mêmes. Cela n’a pas peu contribué à une forme de posture défensive de la laïcité scolaire, perçue comme « attaquée », « remise en cause » ou « en danger ». C’est ce que Jean-Michel Quenoz appelle fort justement la « laïcité-frontière » vécue en quelque sorte tel un rempart contre les ingérences cultuelles dans l’espace scolaire7. Cela a conduit à la volonté publique de réaffirmer hautement le refus du prosélytisme, une notion tombée en relative désuétude depuis les circulaires de Jean Zay de 1936 et 1937 dans les politiques scolaires. Une telle position est particulièrement visible dans la circulaire dite Bayrou du 20 septembre 1994, qui demandait aux établissements d’adopter des règlements intérieurs bannissant les signes religieux ostensibles. À la fin des années 1990, les conflits sur ce sujet ont semblé s’apaiser. Cet apaisement a d’ailleurs permis une ouverture croissante à l’enseignement du fait religieux dans les programmes scolaires, vu comme permettant sa meilleure compréhension par les élèves8. C’est ce que Régis Debray, dans son rapport sur ce sujet en 2002, appelait une « laïcité d’intelligence »9.

10 Commission Stasi (2003). Rapport de la commission de réflexion sur l’application du principe de laï (...) 9Avec la seconde intifada, les attentats du 11 septembre et les craintes croissantes quant aux évolutions des quartiers populaires urbains, cette perception d’une laïcité scolaire menacée a été cristallisée à travers trois documents de nature différente. Le premier est l’ouvrage Les territoires perdus de la République, publié en septembre 2002 par un collectif d’enseignants qui dénonçaient la dégradation multiforme des « écoles de banlieues ». Le deuxième est la commission de 2003 confiée à la direction de Bernard Stasi par la présidence de la République sur l’application du principe laïque10. Le troisième, en 2004, est le rapport de l’inspecteur général Jean-Pierre Obin, intitulé Les signes et manifestations d’appartenance religieuse dans les établissements scolaires, et établi sur la visite d’une soixantaine d’écoles, collèges et lycées. Ces trois textes, avec des méthodologies et des approches différentes, convergeaient dans une appréhension commune. Par-delà la question des signes religieux ostentatoires – interdits par la loi du 15 mars 2004 –, l’école publique y semblait menacée par des revendications cultuelles et communautaires, voire intégristes, le plus souvent reliées à l’islam.

11 FERHAT, Ismaïl (2019). « Éduquer à la laïcité ? Généalogie d’une pédagogisation ». Éducation et soc (...) 12 FERHAT, Ismaïl (2021). « Quantified Secularism? Counting Religious Conflicts in French State School (...) 10Ces documents ont grandement contribué à renforcer la « laïcité-frontière » évoquée plus haut, et réactivée régulièrement depuis. Ainsi, les attentats de janvier 2015, qui n’étaient pas liés au système éducatif, ont fait l’objet de réponses des pouvoirs publics en matière scolaire pour protéger le principe laïque (annonces ministérielles du 22 janvier 2015, rapport sénatorial le 1er juillet 2015). Les politiques publiques en matière de laïcité scolaire s’en sont ressenties triplement. Tout d’abord, des structures dédiées ont été mises en place, notamment suite aux annonces de Jean-Michel Blanquer au Conseil des ministres le 8 décembre 2017. Celles-ci comprennent des organismes nationaux (Conseil des sages de la laïcité, équipe valeurs de la République) et académiques. Ensuite, s’est mis en place ce que nous avons appelé un processus de pédagogisation de la laïcité, c’est-à-dire la croissance à la fois récente et rapide de sa place dans les programmes et les enseignements scolaires11. Enfin, une politique dite de recension des contestations religieuses dans l’enceinte scolaire a été mise en place depuis l’année scolaire 2017-2018, visant à mieux les quantifier, après des décennies d’indétermination statistique12.

# Derrière la crainte des troubles religieux, une laïcité scolaire largement partagée ?

Puisqu’ils sont désormais au centre de la question laïque à l’école, que sait-on des rapports des élèves à celle-ci et aux phénomènes religieux, y compris ceux qui peuvent être problématiques pour l’institution éducative ? L’interrogation étant double, elle appelle une réponse en deux temps.

13 Sondage IFOP pour le CNAL, « Les enseignants et la laïcité », mars 2018. 14 CNESCO (2020). Laïcité et religion au sein de l’école et dans la société. Évaluation des attitudes (...) 15 FALAIZE, Benoît (dir.) [2018], Territoires vivants de la République. Ce que peut l’école : réussir (...) 12Tout d’abord, il convient de souligner que précisément du fait de la pédagogisation de la laïcité, celle-ci est abordée dans les programmes du cycle 2 du premier degré au baccalauréat, ce qui est inédit dans l’histoire scolaire de France. Les effets en ont été spectaculaires. Les enseignants interrogés dans un sondage commandé par le Comité national d’action laïque (CNAL) en janvier 2018 affirment à 79 % qu’une transmission du principe laïque existe dans leur établissement13. Une enquête du CNESCO (Centre national d’étude des systèmes scolaires) publiée début 2020 donne des ordres de grandeur comparables, voire supérieurs. Elle montre que 90 % des collégiens de troisième et plus de 79 % des lycéens de terminale interrogés répondent avoir étudié la laïcité en EMC14. Même dans les établissements de quartier populaire, qui ont fortement cristallisé, depuis l’affaire du foulard de 1989, les craintes quant aux conflits religieux en milieu scolaire, cette éducation donne localement des résultats encourageants15.

Dans un second temps, combien de comportements religieux des élèves menaceraient-ils l’institution scolaire ? La comptabilité des faits, discontinue avant 2018, ne peut offrir qu’une réponse partielle. Au moment des discussions parlementaires qui allaient mener à la loi du 15 mars 2004 sur les signes religieux ostensibles, le directeur des Renseignements généraux notait 1 256 cas d’élèves voilées en septembre 2003, dont à peine 20 considérés comme problématiques. L’application de la loi de 2004 a d’ailleurs rencontré très peu de contestations comme l’a montré le rapport dirigé par l’inspectrice générale Hanifa Chérifi – contrairement à ce qui avait été parfois craint au moment de sa discussion. Les années 2004-2017 ont été plus irrégulières sur les recensions des faits de contestations religieuses, puisque le principal motif de conflit depuis 1989 (les signes religieux ostensibles) était désormais banni.

16 JELLAB, Aziz (2019). L’application du principe de laïcité dans les établissements scolaires de l’en (...) 14Les remontées bisannuelles effectuées auprès de l’équipe nationale des valeurs de la République depuis l’année scolaire 2017-2018 permettent une estimation plus fine désormais. Elles se situent systématiquement à moins de mille cas « d’atteintes à la laïcité » sur plus de 10,5 millions d’élèves du secteur public (les établissements privés sous contrat ne sont pas concernés). Comme toute pratique de recension, leur comptage s’avère certes problématique. Il l’est d’autant plus dans ce cas-là que les contestations religieuses dans l’école recouvrent une vaste gamme de faits, dont la classification a été affinée par un récent rapport de l’Inspection générale de l’éducation, du sport et de la recherche (IGESR)16. Cependant, la mise en place d’une déclaration en ligne des atteintes à la laïcité ouverte à tous les personnels éducatifs sans filtrage préalable réduit de beaucoup le risque d’une « boîte noire » statistique (c’est-à-dire l’écart entre l’ampleur de son phénomène et sa recension).

17 KEPEL, Gilles (2012). Banlieue de la République. Société, politique et religion à Clichy-sous-Bois (...) 18 Sondage IFOP (Institut français d’opinion publique) pour la LICRA, « Enquête auprès des lycéens sur (...) 15Néanmoins, peut-on écarter toute difficulté ou enjeu en matière d’application du principe laïque à l’école ? Une partie des élèves (et de leurs familles) semble indéniablement, au regard des données et enquêtes disponibles, considérer la laïcité scolaire comme répressive pour leurs pratiques et croyances religieuses. Ce sentiment se déploie selon deux modalités privilégiées. La première est celle des jeunes et des familles de quartiers populaires, qui ont un fort ressenti discriminatoire vis-à-vis de l’institution scolaire. Un travail ethnographique de Gilles Kepel auprès des jeunes de Montfermeil et de Clichy-sous-Bois, peu après les émeutes de 2005, montrait une détestation particulièrement forte de la figure du COPSY (conseiller d’orientation-psychologue, aujourd’hui psychologue de l’Éducation nationale), symbole de l’orientation non voulue17. Un sondage commandé par l’association antiraciste LICRA (Ligue internationale contre le racisme et l’antisémitisme) montre de même que la perception de la laïcité comme étant discriminante est significativement plus élevée chez les lycéens issus de classes populaires, scolarisés en éducation prioritaire ou dans la voie professionnelle18.

19 LANGAR, Samia (2021). Islam et école en France. Une enquête de terrain. Lyon : Presses universitair (...) 20 Sondage IFOP pour la LICRA, « Enquête auprès des lycéens sur la laïcité et la place des religions d (...) 16Le second point est que ce ressenti discriminatoire de la laïcité scolaire (voire de l’institution éducative dans son ensemble) se révèle nettement plus fort chez les personnes de culture musulmane. Comme le montre Samia Langar, les mères d’élèves musulmanes de Vénissieux qu’elle a interrogées font le lien entre leur origine ethnoreligieuse et les difficultés de scolarité qu’elles ont subies19. Plus globalement, les rares sondages effectués auprès des musulmans sur leur ressenti discriminatoire (ainsi celui sollicité par la DILCRAH, la délégation interministérielle en charge de la lutte contre le racisme, l’antisémitisme et l’homophobie, en 2019) confirment la place du système éducatif parmi les institutions incriminées. Cela se traduit par une perception significativement plus élevée de la laïcité scolaire (ou du moins des mesures les plus récentes s’en réclamant), chez les élèves de culture islamique, comme ayant un aspect discriminant20. De ce fait, l’accent mis sur le renforcement du principe laïque à l’école est lu par ceux-ci comme les visant, ce qui ne contribue pas peu à nourrir les tensions autour de la gestion du fait religieux dans les salles de classe.