Mouvances Francophones

Volume 10, Issue-numéro 2 2025

VARIA

Dir. Servanne Woodward

Une analyse de post-mémoire en
*Marguerite : le feu*

Jadyn Smith

jsmit855@uwo.ca

DOI : 10.5206/mf.v10i2.22965
Une analyse de post-mémoire en Marguerite : le feu

Dans *Marguerite : le feu*, Émilie Monnet suit trois interprètes noires et autochtones-Aïcha, Émilie et Madeline-pendant qu'elles racontent la vie de Marguerite Duplessis. Duplessis était une esclave autochtone arrêtée en 1740 en Nouvelle-France pour libertinage et vol. Elle a contesté sa condamnation à la déportation vers les Antilles, mais a disparu. On ne sait pas ce qui s'est passé après qu'elle a été déportée. En utilisant les motifs volcaniques, les interprètes explorent l'histoire de Duplessis comme un exemple de la destruction causée par la violence coloniale et un type de résistance par la récupération par les survivants et leurs descendants. Cette dissertation analyse la pièce en utilisant le concept de post-mémoire développée par Marianne Hirsch. En analysant l'œuvre comme création artistique et comme lieu de mémoire, je propose de démontrer que *Marguerite : le feu* constitue une incarnation théâtrale de la dualité post-mémoire comme une force destructive en même temps que de la résistance.

Hirsch définit la post-mémoire comme un mode de souvenir par lequel les générations suivantes héritent et témoignent du traumatisme personnel, collectif et culturel des générations précédentes à travers des comportements, des photographies, des récits et des objets (5). Cette post-mémoire s'accompagne souvent d'un désir de comprendre et de reconstruire le passé, favorisant ainsi la continuité. C'est dans ce contexte qu'on peut comprendre *Marguerite : le feu* non seulement comme une œuvre artistique, mais comme un site de mémoire vivante, où le passé et le présent entrent en dialogue.

La pièce en soi est un type de post-mémoire, car elle cherche à valoriser l'histoire de Duplessis du point de vue d'un auteur des siècles à venir. Depuis 1740, la violence culturelle s'est propagée et institutionnalisée de multiples façons, des lois de ségrégation aux pensionnats. Monnet reconstruit un passé auquel elle n'a pas directement pris part, mais dont les répercussions continuent de façonner les réalités vécues de ses communautés. En réactivant des souvenirs et des douleurs du passé à travers une mise en scène contemporaine, la pièce donne forme à une mémoire héritée et incarne cette transmission générationnelle du traumatisme.

De plus, Monnet incorpore les mots autochtones dans la pièce comme « Mooniyaang » qui veut dire « endroit creux en anishinaabemowin » (26). L'écrivain Ojibwé et survivant du pensionnat Eli Baxter souligne l'importance de la langue dans son autobiographie *Aki-Wayn-zîh: A Person as Worthy as the Earth*, affirmant que la langue contient leurs histoires Anishinaabe, histoire, lois, science et les cérémonies sacrées (40). Baxter rappelle que la langue est bien plus qu'un simple moyen de communication : elle tient un savoir ancestral, de pratiques culturelles et spirituelles et d'un rapport particulier au monde. Ainsi, la langue et la connaissance autochtones sont indissociables : l'une ne peut exister sans l'autre. Monnet intègre aussi les danses traditionnelles au son de musique autochtones et africain dans la scène « Resist! » (77). En faisant cela, elle célèbre non seulement les formes d'expression dans les cultures autochtones et africaines et crée un espace où l'expression culturelle peut être démontrée. L'utilisation de l'anishinaabemowin et les danses traditionnelles par Monnet dans sa pièce s'inscrit donc dans un effort conscient de préservation culturelle, mais aussi de résistance contre les effets de l'effacement linguistique causés par la colonisation. En introduisant ces mots dans un espace théâtral, Monnet rend visible et audible une voix autochtone authentique et rappelle au public que ces langues vivent encore, portent des mondes et méritent d'être entendues. En post-mémoire, l'histoire et la culture de celles qui ont été victimes de colonialisme ne sont pas effacées malgré les efforts de le faire.

Monnet utilise les symboles volcaniques pour démontrer la dualité des vestiges coloniaux dans la post-mémoire. D'une part, les volcans sont destructifs : ils produisent la lave qui peut provoquer des incendies dévastateurs à la terre et aux humains. Dans le contexte de la pièce, les volcans peuvent représenter le colonialisme, une force violente et imposée de l'extérieur qui a causé des ravages dans
les terres, les cultures et (métaphoriquement) les identités des peuples colonisés. Par exemple, au Canada les colonisateurs sont venus et ont volé la terre, séparé les peuples autochtones de la terre sur laquelle ils vivaient depuis des générations.

Les colonisateurs exploitent la terre en créant des conditions inhospitalières pour les êtres humains ; ceci est le cas en Six Nations de la Grande Rivière, où la compagnie Nestlé a exploité la source d'eau potable de la réserve voisine (Smith et Whyno). Ceci peut être aussi la destruction des familles ou la perte de culture, ce qui s'est passé dans les pensionnats et avec le « Sixties Scoop », où les enfants autochtones étaient retirés de leurs familles et allaient vivre avec des familles blanches («The Sixties Scoop »). On a détruit aussi l'innocence des enfants en les abusant. La lave incarne le traumatisme hérité, qui continue à blesser les gens, même après l'éruption initiale. Dans la pièce, ceci est représenté par « le poids de l'histoire » (Monnet 63). Les peuples autochtones aujourd'hui sont exposés aux maladies mentales comme le syndrome de stress post-traumatique, la violence domestique et la toxicomanie (« Intergenerational Trauma and Residential Schools »). Les roches dans ce contexte ne sont pas seulement physiquement lourdes et durables, mais psychologiques aussi.

La pièce ne se contente pas de représenter la douleur transmise par le colonialisme ; elle crée aussi un espace de guérison et de résistance. Le volcan, métaphore centrale, incarne cette dualité : à la fois destructeur et fertile, il reflète le potentiel transformateur de la mémoire partagée. Marguerite Duplessis est le feu. D'autre part, les volcans possèdent aussi une puissance créatrice. Après la destruction, ils laissent derrière eux un sol fertile, favorable à la régénération. De la même manière, Monnet suggère que, malgré les traumatismes laissés par le colonialisme, il est possible de reconstruire. Dans la scène « Mémoires Volcaniques, » Émilie et Madeline disent qu'il y a un volcan endormi sous « la montagne » (Monnet 27). Le volcan est révélé en tant que métaphore pour les souvenirs des peuples colonisés ; la vérité du colonialisme est cachée sous la montagne, qui symbolise les mensonges racontés par les auteurs pour justifier leurs actes comme héroïques. Tandis que les femmes racontent l'histoire de Marguerite Duplessis, le sol tremble comme s'il était sur le point d'entrer en éruption. Cela symbolise la résurgence d'histoires et de voix réprimées, enterrées par le silence et les mensonges coloniaux. La vérité, une fois dite, ne peut être contenue. La lave détruit ainsi les récits coloniaux et crée des espaces de résistance pour les peuples autochtones et noirs. Les survivants de traumatismes générationnels héritent non seulement des blessures historiques de la violence coloniale, mais aussi du poids émotionnel et psychologique du silence, de la déformation des faits et de l'effacement. En ce sens, la post-mémoire ne consiste pas seulement à témoigner d'un traumatisme passé ; il s'agit aussi de reprendre possession de son pouvoir d'agir et d'envisager un avenir fondé sur la vérité et la résistance. Le volcan devient un symbole reflétant la complexité de la post-mémoire coloniale.

L'histoire de Duplessis est seulement une histoire d'esclavage et de discrimination envers les autochtones, mais il y en a des millions avec leurs propres histories à propos desquelles on qu'on ne sait rien. Le compte-rendu de Christiane Peyronnard dit que l'esclavage au Canada des peuples noirs et autochtones a été « longtemps passé sous silence » (Peyronnard, np). En oubliant l'histoire, nous oubliions ceux qui nous ont précédés. Les histoires uniques et tragiques d'esclaves comme Marie-Josèphe-Angélique restent intactes (rapportées par Catherine Lampron, dans Deslandres éd. « Être esclave en Novelle France », du compte-rendu Peyronnard, np). De plus, les récits de ceux qui ont subi les conséquences persistantes de l'esclavage et du racisme – comme la ségrégation et les pensionnats autochtones – perdent leur contexte, ce qui permet à la société de minimiser ou d'ignorer plus facilement les dommages durables causés par ces systèmes. Bien que la pièce soit centrée sur Duplessis, Monnet met en lumière toutes les personnes oubliées avec l'expression « les Marguerites » (Monnet 66). La pièce ne rend pas seulement hommage à Marguerite, mais aussi à Margot, Thérèse, Loretta, Tina, Sylvie... une liste qui n'en finit jamais (Monnet 22). Elle cherche à rassembler la douleur
et la résistance de tous ceux qui ont subi la violence coloniale – en particulier les personnes noires et autochtones – afin de créer une solidarité entre les survivants.

La pièce ne se contente pas de représenter la douleur transmise par le colonialisme ; elle crée aussi un espace de guérison et de résistance. Le volcan, métaphore centrale, incarne cette dualité : à la fois destructeur et fertile, il reflète le potentiel transformateur de la mémoire partagée. Marguerite Duplessis est le feu. Son histoire, autrefois étouffée par l'effacement colonial, est ravivée sur la scène, où elle brûle pour (r)allumer l'esclavage au Canada et détruire les fausses narrations. Elle réchauffe ceux qui se rassemblent en solidarité en mettant en lumière les luttes interconnectées des peuples noirs et autochtones ; en particulier tous les « Marguerites » oubliés ou réduits au silence. En mêlant théâtre, langue autochtone, danse, et symbolisme volcanique, Monnet crée un dialogue entre le passé et le présent dans sa mise en scène, avec le résultat d'une représentation de la mémoire vivante. Marguerite n'est pas seulement commémorée ; elle nous demande d'entretenir les flammes de la justice et à les faire avancer.

Jadyn Smith
Western University (UWO)

## Bibliographie

* Anon. « Intergenerational Trauma and Residential Schools. » *The Canadian Encyclopedia*, 24 May 2024, *Historica Canada*. www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/intergenerational-trauma-and-residential-schools-plain-language-summary. Accessed 14 April 2025.

* Anon. « The Sixties Scoop. » *Indian Residential School History and Dialogue Centre*, The University of British Columbia, https://irshdc.ubc.ca/learn/the-child-welfare-system-and-the-sixties-scoop/. Accessed 14 April 2025.

* Baxter, Eli. *Aki-Wayn-Zib: A Person As Worthy As the Earth*. Ed. Matthew Ryan Smith. Montreal & Kingston, London, Chicago : McGill-Queen's University Press, 2021, https://doi.org/10.1515/9780228009221.

* Hirsch, Marianne. *Family Frames: Photograph Narrative and Postmemory*. Cambridge : Harvard University Press, 1997.

* Monnet, Émilie et Marilou Craft [Dossier]. *Marguerite : le feu*. Montréal : Les Herbes rouges, 2023.

* ---. « Marguerite : le feu - Espace Go - Spectacle d'Émilie Monnet ». Espace Go, 14 novembre 2022, espacego.com/les-spectacles/2021-2022/marguerite-le-feu.

* Peyronnard, Christiane. « Deslandres, Dominique éd. ‘Esclave en Nouvelle-France.’ *Revue d’Histoire de la Nouvelle France*, no 4 (Juin 2024) », *Clionautes*, np. https://clio-cr.clionautes.org/esclave-en-nouvelle-france.html.

* Smith, Aicha, and Stephen Whyno. « ‘The world is running out of water,’ says water expert from Six Nations, Ont. » *CBC*, 16 December 2022, https://www.cbc.ca/news/canada/hamilton/makasa-looking-horse-water-1.6669365. Accessed 14 April 2025.