# Genres mineurs, exclusions majeures

Thamy Ayouch

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Thamy Ayouch. Genres mineurs, exclusions majeures. Figures de l'exclusion, MJW Fédition, pp.109-116, 2019, 2109-7305. hal-04204962

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Submitted on 12 Sep 2023

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# 10. Genres mineurs, exclusions majeures

THAMY AYOUCH

## 10.1 Exclusion sociale et psychanalytique

L'exclusion sociale des sexualités et sexuations non binaires n'est pas à démontrer. Elle prend différentes formes, qui, si elles se retrouvent dans de multiples régions du monde, n'ont toutefois rien d'universel. Cette diversité dépend du système de sexe/genre propre à chaque culture, où les distributions du féminin, du masculin, et de ce qui y échappe diffèrent à chaque fois. Mon propos est d'aborder l'exclusion perpétrée par un certain discours psychanalytique, dans une prolongation de l'analyse par Michel Foucault du dispositif de sexualité: je considère que cette exclusion des genres mineurs ne correspond pas seulement à une mise à la marge – néga- tion, répression, annulation – mais plutôt à l'incorporation de ces positions, leur annexion, et la prolifération des discours à leur sujet. C'est donc là une exclusion majeure de ces genres mineurs, mais une exclusion inclusive, en ce sens qu'elle construit son discours à partir de ces «aberrations». À la manière du modèle psychiatrique qui, en annexant les anomalies, défi- nit en retour une norme qui les exclut, certains discours psychanalytiques s'avèrent ainsi plus proches de ce que Foucault appelait le modèle d'inclu- sion des pestiférés/es, plutôt que celui d'exclusion des lépreux/ses.

Des discours centrés sur la «différence des sexes», considérée comme catégorie immuable et universelle, s'assignent pour mission de définir une grammaire prescriptive de la subjectivation. Ils dictent les formes universelles, an-historiques, et supposées correctes la subjectivation, et proscrivent toute tentative de ré-ordonnancement des liens d'alliance (les homosexualités) ou de filiation (les homo- et les transparentalités), ou des sexuations (les transidentités).

C'est ainsi que la production de nombre de psychanalystes à ce sujet est prolixe, les étiologies et nosographies foisonnent, mais ne rivalisent
pas en clairvoyance. Les prises de position médiatiques de psychanalystes dans les débats du PaCs, du mariage pour tous/tes ou de l'homoparentalité sont paradigmatiques de cette exclusion dogmatique proférée au nom de la psychanalyse. Ces analyses inspirées s'avèrent plus dangereuses lorsque, par-delà la pose médiatique, elles prétendent faire œuvre de savoir académique. En témoignent encore aujourd'hui la triste homophobie propre à bien des théorisations sur l'«homosexualité», ou les débats encore actuels sur la problématique entrée à l'IPA d'analystes lesbiennes et gays (auparavant refoulé/es par une loi tacite).

De même, l'appréhension par nombre de psychanalystes de ce qu'ils appellent, dans le sillage de la psychiatrie, le «transsexualisme», s'avère des plus exclusives. L'abondante littérature analytique à ce sujet révèle un dogmatisme théorique préoccupant, et ces positions de perroquets savants se paient d'un lourd prix clinique: elles produisent de formidables (contre) transferts nullement analysés, qui charrient une violence de genre inouïe.

Je nomme ces maltraitances théoriques et cliniques injures diagnostiques. Privant les principaux/ales concerné/es de toute capacité symbolique, en exigeant une confession de leur ignorance, ces injures diagnostiques ont pour fonction de produire la vérité de leurs désirs et de leur corps. Elles réalisent ainsi une exclusion par inclusion: les injurié/es sont représentatif/ves des ratés de la sexuation et de la sexualité, nécessaires toutefois comme figures repoussoirs pour en établir les voies correctes. Leur propos n'est rien d'autre, toutefois, qu'une réactualisation des poncifs de genre les plus grossiers en termes jargonnants. Les catégories de l'homophobie ou de la transphobie ordinaires sont ainsi reprises par l'approche théorique ou clinique de certain/es analystes et considérées comme constitutives de l'identité d'un sujet.

Ces considérations analytiques excluent en incluant, elles reconnaissent en assimilant: ce qui ne manque pas de soulever la question de leur rapport à l'altérité. Une question, somme toute, qui se pose autant eu égard à l'altérité de genre, qu'à celle de classe ou de race et d'ethnie, comme peuvent le pointer nombre d'études postcoloniales. Ici, comme pour ce qui concerne l'étranger/e, le/a subalterne, l'exclusion devient inclusive par sa performativité: le discours diagnostiquant l'autre produit une subjectivité qui ne le précède, mais dissimule cela par la référence à un espace pré-discursif, psychique, universel, qu'il se contenterait de révéler.

Cette exclusion inclusive soulève la préoccupante question de savoir à qui est destiné le travail de l'analyste: à son analysant/e ou au maintien de l'ordre social? En d'autres termes, la question est ici celle du rapport de la psychanalyse aux normes.
## 10.2 Subjectivation et assujettissement aux normes

De Canguilhem, Foucault, à Butler, les normes apparaissent comme dispositifs régulateurs de manières d'être collectivement, qui déterminent et ordonnent des façons d'aimer, de penser, de travailler, de vivre: elles sont à la fois nécessaires mais peuvent s'avérer productrices de souffrance lorsqu'elles sont rigidifiées, et que leur historicité est oubliée. En ce sens, les normes sociales sont perpétuellement inachevées: agissant dans l'ordre de la singularité, elles sont toujours ouvertes à un renouvellement adaptatif. Leur caractéristique principale, toutefois dissimulée, en est l'historicité: elles sont toujours situées, dans un moment social, culturel, politique, et inscrites dans un lieu géographique. Elles ne sont, par conséquent, ni universelles ni a-temporelles. Opérant au sein de pratiques sociales, elles définissent l'intelligibilité de corps et de pratiques présentés comme «normaux», «normés» dans leur genre.

Comment entendre ici le genre? Première façon de signifier des rapports de pouvoir, le genre, plus que seulement rapport de domination des hommes sur les femmes, est cet ordre normatif impliquant la production d'une frontière entre deux catégories de sexe, féminin et masculin, et inscrivant ainsi une oppression par cette dualisation. Le système de genre enjoint à chacun/e d'appartenir à un même sexe (celui assigné à la nais-sance) et à un seul, et d'adopter les manières d'être et de faire conformes à la définition sociale de son «sexe». Le genre est donc production de figures normées, intelligibles, répétées.

Car la norme, comme le souligne Judith Butler, ne survit que par les incorporations qui la répètent: elle ne persiste en tant que norme que reprise par la pratique sociale, et ainsi ré-instituée dans et par des rituels sociaux quotidiens de la vie corporelle. Mais tout en produisant son champ d'appli-cation, la norme définit également ce qui échappe à ce champ. Les détour-nements de la norme de genre (les sexualités et sexuations non binaires) ne font alors que conforter les pouvoirs régulateurs (médical, psychiatrique, légal, et hélas psychanalytique) dans leur régulation: la correction des «anormaux» assure des conditions d'exercice plus «spectaculaires» de la norme.

En ce sens, le pouvoir des normes n'agit pas seulement sur un sujet pré-existant, mais forme ce sujet: se subjectiver est indissociable d'un processus d'assujettissement au pouvoir des normes. La demande de reconnaissance de genres et de sexualités non normées traduit donc une dépendance des normes, et du social porteur de ces normes. Cette dépen-dance est vulnérabilité. Les exclusions de genre sont ainsi productrices d'une précarisation des existences, et d'une distribution particulière des vulnérabilités.
## 10.3 Normes, vulnérabilité et normativité restreinte

Le genre et la sexualité ne sont pas des propriétés qu'un sujet possède, mais des façons par lesquelles il est défait, des manières d'être pour un/e ou des autres et en fonction d'elles et d'eux. Ce sont des signifiants qui lui viennent des premier/es autres aimé/es, puis des suivant/es, et qu'il incorpore pour se subjectiver. Cette dépossession est le lieu même de la vulnérabilité des corps, et peut être radicalisée dans certaines situations sociales et politiques. Reconnus comme moins humains, ou non humains les corps trans ou intersexes et les sexualités non binaires sont exclus de formes de vie vivable. La négation de ces corps et de ces pratiques n'est alors qu'une tentative de restaurer l'ordre, de réaffirmer la norme, et de réactualiser la lisibilité limitée des corps. En faisant apparaître des corps inintelligibles, les normes s'avèrent restreintes, limitées, non susceptibles de rendre compte d'autres formes de l'humain et de la vie. S'afférer, s'agripper à ces normes, traduit ainsi une incapacité à en produire de nouvelles, une intolérance aux « infidélités du milieu », un régime de vie « pathologique », selon les termes de Canguilhem.

J'inverserais alors ici l'habituelle pathologisation des genres mineurs. Canguilhem oppose en effet qualitativement :

- le normal, identifié comme normativité, position de valeurs, possibilité d'institution perpétuelle de nouvelles normes propres à la créativité de la vie,

- le pathologique comme « réduction de la marge de tolérance aux infidélités du milieu », normativité restreinte, incapacité à instituer de nouvelles normes lorsque les anciennes ne valent plus.

L'exclusion des genres mineurs, des sexualités et des sexuations non binaires s'avère ainsi, dans sa normativité réduite, pathologique, et la psychanalyse quand elle la perpétue, pathogène.

Contre cette normativité restreinte, que permettent alors ici les sexuations et sexualités non binaires ? Et en quoi sont-elles fondamentales pour la psychanalyse ?

## 10.4 Revitalisation des normes et créativité des genres mineurs

Ces genres mineurs me semblent doublement vitaux pour les genres majeurs. Je développerai ici deux points.

1. *Les genres mineurs, vulnérabilisés, constituent la condition par exclusion de l'institution des normes de genre.* Ils ne sont pas seulement des exceptions aux normes de genre et à la binarité mais recèlent leurs
conditions de possibilité, là où ces normes de genre sont tributaires d'un refoulement de la dépendance qui lie le public au privé.

Dans *Qu'est-ce qu'une vie bonne*, contre Hannah Arendt qui sépare le public du privé, Judith Butler conçoit le politique comme refoulement de la dépendance qui lie le public au privé: refoulement, par exemple, hors de la sphère publique des femmes et des non-hellénophones dans la période antique. Si ce refoulement se maintient en partie pour les femmes à l'heure actuelle, il porte essentiellement sur les « anomalies » de genre. La validité publique des normes de genre dominantes vient donc de ce rejet des transformations ne rentrant pas dans le cadre du binarisme, et de leur occultation. Les vies des genres mineurs sont alors, à mon sens, ce qui soutient les vies majeures comme seules possibles: elles sont leurs conditions de possibilité, là où ces normes de genre sont tributaires d'un refoulement de la dépendance qui lie le public au privé. Nier la dépendance des vies publiques (genres normatifs) de vies privées (genres mineurs) renvient alors à « détruire la condition sociale d'interdépendance ». En d'autres termes, les vies normées hégémoniques s'avèrent ici pathologiques, en ce qu'elles oblitèrent la possibilité de création de nouvelles normes que seule l'interdépendance assure.

C'est la vulnérabilité qui toutefois permet une création de nouvelles normes. En effet, comme l'écrit Butler :

« Toute forme de disponibilité à ce qui survient est à la fois une fonction et un effet de la vulnérabilité : capacité d'ouverture à écouter une histoire qui n'a pas encore été racontée, réceptivité à ce qu'un autre corps endure, etc. ».

Disponibilité à ce qui survient, capacité d'ouverture à une histoire : n'est-ce pas ici la visée de l'écoute analytique ? Probablement, pour autant que ce soit une psychanalyse de l'événement, et non de l'identité. L'écoute analytique n'est qu'une tentative, constamment renouvelée, d'accueillir l'événement : pour l'analyste, qui, en escamotant le non familier qui survient, deviendrait sourd/e, mais également pour l'analysant/e, chez qui l'événement de s'écouter par une oreille externe défait la nécessité d'une unique écriture, et rend possible d'autres narrativités et d'autres pratiques de soi.

Les genres mineurs rappellent donc au bon souvenir de l'analyste la dimension d'impossible fixation de l'identité propre au sujet de l'analyse, mais aussi à la théorie analytique. Ils pointent le dispositif de sexualité qui peut phagocyter la pratique analytique et sa théorisation, et mettent en exergue l'irréductible historicité de tout discours analytique. La psychanalyse ne se réduit pas, en effet, au processus analytique : il est des conditions non analytiques, mais sociales, culturelles, politiques qui président à son discours et sa pratique, et déterminent son inscription historique.

Lorsque les vies mineures, résistent, exigent une reconnaissance, et combattent la précarité, elles ne tentent pas de dépasser l'interdépendance
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ni la vulnérabilité, mais de produire des conditions dans lesquelles celles-ci deviennent vivables. Elles s'efforcent ainsi de remplacer le pathologique social – réduction de la tolérance aux marges d'infidélités du milieu – par une nouvelle normativité – créativité de nouvelles normes de vie.

2. *Les genres mineurs sont le lieu même d'une revitalisation des normes de genre.* En proposant une variation sur l'affirmation, par Canguilhem, que « les normes sociales sont à inventer, non à observer », je soutiendrais que les vies non-binaires permettent de transformer la morphologie de la normativité de l'humain, d'introduire de nouvelles possibilités. On pourrait reprendre ici la formulation de Patrice Desmons pour désigner ce surgissement de savoirs mineurs, situés, locaux, issus des sujets principalement concernés : « ce qui est forclos du discours savant fait retour dans le social sous forme de stigmatisation ».

Prenons l'exemple du « transsexualisme », catégorie psychiatrique produite par les normes de genre, mais qui semble aujourd'hui bien peu représentative des configurations transidentitaires. Si les premières demandes de transgénitalisation adressées au milieu médical pouvaient s'inscrire dans une binarité de genre, aujourd'hui, la voie psychiatrique des protocoles ne répond plus, ni qualitativement ni quantitativement, aux demandes actuelles. Le désir trans d'être un homme, une femme « and the rest of us », ne vise pas à se conformer à des catégories identitaires établies et à réaffirmer l'actualité des normes de genre. Les identifications de genre peuvent porter sur le passage, l'hybridité, une figure transitionnelle non réductible à l'institution normative du un (masculin/féminin) ou du deux (du masculin vers le féminin et vice versa). En ce sens, les vies transgenres, mais aussi les alliances homo-affectives et les filiations homo ou transparentales permettent de transformer la morphologie de la normativité de l'humain, d'introduire de nouvelles possibilités :

« Les vies transgenres ont un potentiel et un impact réel au niveau le plus fondamental de la vie politique, c'est-à-dire celui de savoir qui compte en tant qu'humain et quelles normes gouvernent l'apparence de la "vraie" humanité ».

Elles présentent ainsi l'intérêt vital d'augmenter les possibilités normatives, d'assurer la vitalité des normes, leur non-pathologisation. C'est ce que vise par exemple Kate Bornstein, pour qui les règles du genre peuvent être brisées, et le genre contenir autant de l'ambiguïté (le refus de s'inscrire dans un rôle de genre prescrit) que de la fluidité (le refus de se maintenir dans un genre ou un autre, la possibilité de passer par plusieurs genres). Ainsi donc, contre la classification des genres mineurs trans en catégories voulues distinctes (« transsexuel/les » seuls entendables en psychiatrie, et transgenres, ou socialement, « transsexuel/les » opéré/es, non-opéré/es, transgenres, travesti/es, she-males, drag queens, transvestistes, etc.), Kate Bornstein écrit :

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«Tenter de nous diviser en catégories rigides (travestie, drag queen, she-male, etc.) revient à tenter d'appliquer les lois des solides à l'état des fluides : c'est notre fluidité qui nous maintient lié/es les un/es aux autres».

Transgenres et queer, drags, butch, femmes, tapettes et tantes, intersexes remettent en question la distinction entre ce qui est réel, vécu, pratiqué, et ce les normes d'intelligibilité imposent comme devant être : ils/elles montrent que ces normes peuvent être interrogées, et de nouvelles réalités, de nouveaux modes de vie institués. Ils/elles présentent ainsi l'intérêt vital d'augmenter les possibilités normatives, d'assurer la vitalité des normes, leur non-pathologisation.

## 10.5 Effets sur la psychanalyse

En quoi alors ces sexuations et sexualités non binaires sont-elles fondamentales pour la psychanalyse ?

Un des effets majeurs de la « fonction psy » à laquelle Michel Foucault renvoie la psychanalyse est l'auto-institution de nombre de psychanalystes comme expert/es des modalités correctes de sexuation et de sexualité. Ces rappels à l'ordre de la Loi, éternitaire, opposée aux transformations incessantes des modes d'alliance, de filiation et de sexuation, relèvent d'une juridification de l'approche psychanalytique devenue psychopathologie du genre. Il s'agirait, contre cela, de refuser toute nosographie et toute étiologie du genre et des sexualités. Ces identifications non binaires permettent de livrer la psychanalyse à une critique psychanalytique : elles invitent à déconstruire les postures de « femme » et d'« homme », de « mère » et de « père », de « féminin » et de « masculin », présentées comme catégories psychiques immuables, en pointant leur inscription dans les positions historiques et culturelles des femmes, des hommes et de leur corporalité interprétée.

Une déconstruction psychanalytique de cette différence des sexes est proposée par Jean Laplanche, qui établit une distinction entre le genre, toujours pluriel, le sexe, dualisé par la reproduction sexuée ou la symbolisation en présence/absence, phallique/castré, et le sexual (propre à l'inconscient) résidu inconscient du refoulement-symbolisation du genre par le sexe. Dans l'opération de traduction des signifiants énigmatiques transmis de l'adulte à l'enfant, le sexe vient organiser la pluralité du genre qui le précède. Si les normes sont ici duelles, les possibilités psychiques sont multiples, et l'inconscient, comme restes de la traduction de ces messages énigmatiques, recèle cette multiplicité.

Les genres mineurs invitent ainsi la psychanalyse à se souvenir que la différence des sexes n'est pas une catégorie physique ou symbolique
isolable des actes sociaux par lesquels elle est constituée en réalité pertinente et visible de pratiques et de désirs. L'inscription dans l'une ou l'autre des catégories de sexe instituées, n'est qu'une répétition actualisante des normes de genre. Mais celles-ci peuvent être répétées en introduisant un écart : la contestation par les genres mineurs de ces catégories est susceptible d'ouvrir un nouvel espace de subjectivation-assujettissement.

Une psychanalyse soucieuse de ne pas être un « dispositif de sexualité » pourrait donc s'atteler à penser les sexualités et sexuations non binaires non point à partir de la différence des sexes, mais des modalités de relationnalité présentées par ses expériences. Les genres mineurs invitent ainsi à concevoir la psychanalyse non point comme une théorie de la sexualité (qui n'émerge le plus souvent que des théories sexuelles infantiles de celles et ceux qui ainsi la conçoivent), mais plutôt comme une théorie des relations de pouvoir, des effets d'emprise, subjectifs et collectifs qui façonnent le sujet. Comme pratique, la psychanalyse ne peut éviter de trahir son principe d'abstinence qu'en étant à même d'accueillir l'événement que présentent ces sexuations et sexualités non binaires. Faute de cela, en perpétuant leur exclusion inclusive, elle devient police du genre, et, par cette résistance à elle-même et à son dehors, exclusion de la psychanalyse.