7. Huizinga et les recherches érasmiennes

J. C. MARGOLIN

Les éditeurs des *Verzamelde Werken* de Johan Huizinga ont eu la bonne idée de grouper dans l'un de leurs neuf volumes tous les écrits biographiques du grand historien néerlandais que nous célébrons en ce moment. La part la plus importante revient naturellement à sa célèbre biographie d'Erasme, à laquelle ont été adjoints dix articles ou comptes rendus consacrés à l'humaniste du XVIe siècle et à ses historiens.<fnref n="1" /> En tout 275 pages, soit approximativement la moitié du tome VI de ses Oeuvres complètes. Je pense pouvoir montrer, à la lumière de ces pages, mais aussi en m'inspirant d'autres travaux, non moins célèbres, de Huizinga, que son intérêt pour Erasme fut aussi permanent que son combat d'historien, de professeur et d'homme pour une certaine idée de la civilisation, de la société et de l'homme. D'autre part, quand on examine, prés d'un demi-siècle après la publication de la première édition de son *Erasme*, la marée toujours grossissante de ses rééditions et de ses traductions en de multiples langues, livres de poche ou livres de luxe,<fnref n="2" /> il faut bien admettre que l'historien du XXe siècle et son héros du XVIe sont étroitement et universellement associés, et l'on se sent enclin à l'associer également à la prophétie de John Colet: 'Nomen Erasmi numquam peribit'.<fnref n="3" />

Mais examinons les choses de plus près, en commençant par rappeler l'importance des contributions de Huizinga aux recherches érasmiennes, entre les deux guerres mondiales.

Comme il arrive souvent à un grand professeur parvenu au sommet de sa maîtrise intellectuelle et capable de produire les meilleurs fruits de son enseignement et de ses travaux personnels, le livre qui lui assure du jour au lendemain la notoriété parmi ses pairs et la faveur des foules estudiantines émerge à la lumière après des années de recherches, de réflexion, de production d'articles plus modestes ou de portée plus limitée, et que nous avons tendance à considérer rétrospectivement com-

<footnote n="1">1. Comptes rendus des ouvrages de H. & A. Holborn, W. K. Ferguson, M. Mann, O. Schottenloher, P. S. Allen. (VI, 268-274)</footnote>

<footnote n="2">2. Consulter à ce sujet nos deux volumes de bibliographie érasmienne: *Quatorze années (1936-1949)* (Paris, 1969); *Douze années (1950-1961)* (Paris, 1965). D'autres pays, comme la Pologne, continuent à traduire cette biographie (voir notre bibliographie des années 1962-1970, à paraître).</footnote>

<footnote n="3">3. Allen, Ep. 423.</footnote>
me les signes avant-coureurs du chef-d'oeuvre. Ainsi en fut-il de Marcel Bataillon pour son *Erasme et l'Espagne*<fnref n="4" /> Ainsi en fut-il de Huizinga pour son *Erasme*.

Le livre date de 1924, mais en 1921, dans un numéro spécial de la revue *De Gids* consacré à Dante, Huizinga s'interrogeait sur les rapports d'Erasme et de Dante: (VI, 195-202) l'humaniste hollandais a-t-il connu Dante, l'a-il lu, comment a-t-il parlé de lui? Quel rôle Colet et ses autres amis reformateurs d'Oxford ont-ils joué pour l'amener à porter son regard vers l'Italie, celle de Dante et de Pétrarque? Son intérêt était-il purement littéraire, ou sa pensée éthique et politique était-elle excitée par les théories de l'auteur du *De Monarchia*, au demeurant fort éloignées de ses propres idées et de son amour inconditionné de la paix? Ces questions et d'autres encore, le court article de Huizinga les pose et y répond, manifestant par là d'un intérêt profond pour l'auteur de *l'Eloge de la Folie*. La question d'Erasme et de Dante est reprise deux mois plus tard dans la même revue, (VI, 202-204) après que son premier article ait pu être lu et médité par les specialistes, notamment par le grand P. S. Allen d'Oxford, qui l'amène à réfléchir à neuf sur certains passages d'Erasme, notamment sur un passage de *l'Ecclesiastes*,<fnref n="5" /> où il reconnaît - lui, le latiniste invétéré - l'importance et la valeur littéraire de certaines langues vernaculaires, lorsqu'elles ont été portées à leur plus haut point de perfection avec des auteurs de la classe d'un Dante ou d'un Pétrarque.

Les deux articles de 1921 manifestaient de la part du professeur de Leyde une connaissance d'Erasme et de son temps dont les racines étaient déja des plus profondes.

L'apparition de sa grande biographie de 1924, qu'il présentait lui-même comme un essai très personnalisé (VI, 3-4) - la réaction d'un individu à la pensée, aux sentiments, je dirais presque surtout à l'humeur d'un autre individu - marqua, autant que j'ai pu m'en rendre compte en lisant les comptes rendus de l'époque et en interrogeant quelques témoins vivants, une date non seulement dans les recherches érasmiennes mais dans la conception même de la biographie. C'était l'époque de la pleine activité des Allen, des Renaudet, des Lucien Febvre, des Pineau, c'était celle où de jeunes universitaires - Werner Kaegi,<fnref n="6" /> Marcel Bataillon - prenaient le relais de ces études historiques. N'oublions pas que la biographie de Huizinga est dédiée au couple Allen, ce qui est déjà le signe de la notoriété érmasmienne du professeur de Leyde. D'autre part, elle a été simultanément publiée en néerlandais chez l'éditeur Tjeenk Willink de Haarlem, et en anglais, pour la série des *Great Hollan*-

<footnote n="4">4. Marcel Bataillon, *Erasme et l'Espagne* (Paris, 1937).</footnote>

<footnote n="5">5. *Opera Omnia*, LB II, V 856 AB.</footnote>

<footnote n="6">6. A qui l'on doit, outre de nombreux articles et témoignages sur Huizinga, sa belle traduction allemande de la biographie d'Erasme, volume relié et illustré par Holbein (Bale, 1928) qui a connu elle-même plusieurs éditions. Le mois de décembre 1972, mois de célébration anniversaire, le ramène à Leyde pour parler de Huizinga: *Vom Begriff der Kulturgeschichte. Zum hundertsten Geburtstag Johan Huizingas* (Leyde, 1973).</footnote>
ders dirigée par Edward Bok à Philadelphie. (VI, 3-4) Dans son épître dédicatoire à P. S. et H. M. Allen - pour parler la langue des humanistes -, Huizinga commence par rendre hommage au travail de bénédictin des éditeurs de *l'Opus Epistolarum Erasmi*, dont nous devons bien reconnaître qu'il fut le moteur le plus puissant du renouvellement des études érasmiennes, grâce à la richesse incroyable que les savants anglais déversaient à profusion à l'apparition de chacun de leurs tomes. Ce n'est pas diminuer le mérite de Huizinga, ni d'ailleurs celui de Renaudet, que de souligner à leur suite l'immense dette qu'ils ont contractée à l'égard des Allen. Il suf-fit d'examiner le nombre et l'importance des références et des citations en bas de page pour se rendre compte que les volumes de *l'Opus Epistolarum* - ceux du moins qui étaient publiés au cours de l'élaboration de leurs propres ouvrages - étaient les compagnons nécessaires et permanents de leurs veillées studieuses. Ce n'est pas non plus irrévèrencieux à l'égard de ces deux grands historiens que de souligner chez le premier l'importance réduite (en nombre de pages) des dernières années de la vie d'Erasme, et chez le second l'arrêt de ses *Etudes érasmiennes* à l'année 1529: les volumes d'Allen correspondant à la fin de la période bâloise et au début de la période de fribourgeoise n'étaient pas encore publiés, et les recherches documentaires s'en trouvaient - en dépit de l'édition des *Opera Omnia* de Leyde - d'autant plus difficiles et longues<fnref n="7" />.

Dans cette dédicace, l'historien néerlandais rappelle le parti qu'il a pris délibéré-
ment: faire émerger la figure d'Erasme sur le fond d'une époque particulièrement
riche et troublée de l'histoire de l'Europe, sans accorder aux grandes figures de ses
amis ou de ses ennemis, des princes ou des prélats qui furent ses mécènes et ses
correspondants, des financiers ou des imprimeurs dont l'activité ponctua ses tra-
vaux et ses jours, la place qu'ils mériteraient dans un plus vaste ensemble. 'Even
Thomas More, Peter Gilles, Froben and Beatus Rhenanus could only be touched
upon in passing, not to speak of Hutten, Budaeus, Pirkheimer, Beda and so many
others'. (VI, 3)

C'est donc un profil qui nous est présenté d'Erasme, et, ajouterai-je, un profil
subjectif- doublement subjectif, car le modèle renvoie au peintre et vice-versa. Il
veut d'ailleurs s'excuser sur ce point, en prétendant que son opinion d'Erasme n'est
pas tellement favorable, trop heureux si les savants anglais peuvent trouver dans
son essai 'quelques fleurs arrangées de façon à leur plaire, ou quelque herbe dont
ils ignoraient la vertu'. (VI, 4)

En fait, ce court exposé des motifs correspond bien à l'impression du lecteur 'de
bonne foi' - comme eût dit Erasme - quand il ouvre ou reprend le livre du profes-
seur de Leyde. Je ne parlerais pas personnellement de son jugement 'défavorable'

<footnote n="7">7. Notons toutefois que dans les éditions ultérieures de sa biographie, Huizinga a complété ses notes en y incorporant les nouvelles richesses rassemblées par les Allen (VIII, publié en 1934 et IX en 1938).</footnote>
à l'égard d'Erasme, mais d'une profonde amitié sans aveuglement, d'une curiosité constante sans indiscrétion, d'une sympathie du coeur et de l'esprit qui n'exclut pas le jugement critique, en un mot, le portrait d'un homme par un homme, Erasme par Huizinga, comme nous avons d'autres Erasmes profilés ou peints par d'autres hommes - érasmiens d'adoption, de coeur ou d'occasion, ou anti-érasmiens de foi ou de doctrine - l'Erasme de Lindeboom ou de Lortz, l'Erasme de Renaudet ou celui de Pineau, l'Erasme de Bataillon ou celui de Mesnard, l'Erasme du P. Bouyer ou celui de Telle, pour ne pas parler des érasmisants qui n'ont pas connu directement Huizinga et ses contemporains.

Il ne saurait être question de résumer ou même d'analyser un livre, traduit dès sa naissance ou dans les années qui la suivirent dans plusieurs grandes langues internationales. Le français ne publia une traduction qu'en 1955, avec, il est vrai, une préface de Lucien Febvre.<fnref n="8" /> Récemment encore, le polonais et le japonais permettaient à de nouvelles catégories de lecteurs de se familiariser avec cet essai biographique.<fnref n="9" /> Mais, puisque je viens d'évoquer l'Erasme de Huizinga', il est difficile de passer sous silence la vive préface que Lucien Febvre avait donnée du livre précisément sous ce titre. Il serait même profondément instructif, d'examiner, vu par le même historien français, l'Erasme d'Augustin Renaudet' ou l''Erasme de Marcel Bataillon'.<fnref n="10" /> Nous nous contenterons cependant des quelques pages de la préface de 1955 sans ignorer l'importance du nouveau paramètre que nous introduisons dans le doublé profil, celui d'Erasme et celui de Huizinga.

Ce terme de profil, Lucien Febvre le trouve naturellement sous sa plume, quand il évoque l'admirable médaille de Metsys<fnref n="11" /> ou le portrait d'Holbein.<fnref n="12" /> Mais il oppose à ces Erasmes de profil l' 'Erasme total' de Huizinga, ou son 'vrai portrait, en pied et de face, grandeur nature, et qui pretend tout montrer: le fervent de saint Paul et l'ami d'Horace; le chrétien de l'Enchiridion, le païen des Adages et le sage des Colloques...'<fnref n="13" /> Je ne sais pas si Huizinga eût approuvé cette idée d'un Erasme total, pris en vision frontale. Tout ce que je puis dire, c'est qu'en dépit de la richesse de son information, de la continuité du récit, de la mise en valeur des oeuvres de l'humaniste, nous avons précisément l'impression que Huizinga a dessiné à son tour un profil d'Erasme; à la rigueur un Erasme vu de trois quarts, comme dans une

<footnote n="8">8. J. Huizinga, *Erasme*, traduction V. Bruncel, Les Essais LXXII (Paris: Gallimard, 1955,331 p.); Lucien Febvre, 'L'Erasme de Huizinga', *ibidem*, 7-16.</footnote>

<footnote n="9">9. J. Huizinga, *Erazm*, trad. M. Cytowska (Varsovie, 1964); *Erasumusu*, trad. Nobuhiko Miyazaki (Tokyo, 1965).</footnote>

<footnote n="10">10. Dans l'ouvrage intitulé *Au coeur religieux du XVIe siècle*, VIe section, Bibl. de l'Ecole des Hautes-Études (Paris, 1967). Les sections ii et iii sont intitulées: 'Autour d'Erasme' et 'A travers la Réforme française'. Il y a aussi un 'Erasme et Machiavel'.</footnote>

<footnote n="11">11. Médaille de 1519, dont l'original se trouve au Cabinet des Médailles de la Bibl. Royale de Bruxelles.</footnote>

<footnote n="12">12. Celui du Louvre ou celui du Kunstmuseum de Bâle.</footnote>

<footnote n="13">13. Febvre, 'L'Erasme de Huizinga', 8.</footnote>
autre oeuvre d'Holbein, le portrait de Longford Castle,<fnref n="14" /> ses longues mains ap-
puyées sur un livre. Ni par l'érudition - qui est sûre, mais discrète - ni par ses ana-
lyses - qui sont fines, mais linéaires-, Huizinga ne nous a donné ce qu'on pourrait
appeler un 'Erasme total', c'est-à-dire un Erasme avec sa face d'ombre et sa face de
lumière, un Erasme dont l'ambiguïté ou la dualité seraient moins un trait de sa
'psyche' (comme l'historien néerlandais l'a magistralement montré) qu'une ex-
pression incarnée ou la traduction humaine de la vérité insaisissable, ambivalente,
inachevée. Même le caractère inquiet ou angoissé de l'homme - que semblent bien
avoir confirmé depuis Huizinga plusieurs études psycho-médicales,<fnref n="15" /> caractéro-
logiques ou graphologiques - ne nous paraît pas correspondre à une psychologie
plénière ou 'totalisante' de l'humaniste, dont la sérénité rationelle et la foi inébran-
lable en la Providence divine sont aussi des traits dominants de sa nature. Je ne
saurais donc partager l'optimisme de Lucien Febvre, quand il écrit, de sa plume
étincelante et pressée:

Huizinga a voulu découvrir le vrai visage de Protée ;<fnref n="16" /> peut-être s'est-il trompé (il y en a cent), mais il nous le montre. Huizinga a voulu saisir l'anguille: il nous la tend. La voilà. Elle s'agite toujours, mais il la tient d'une main ferme. Elle est complète de la tête a la queue ...<fnref n="17" />

L'image est jolie, mais l'anguille n'est pas si ondulante qu'elle en a l'air - Erasme
revient d'un bout à l'autre de sa vie sur les idées qui lui sont chères, l'éducation
libérale des enfants, l'horreur de la guerre, la fonction pastorale de l'évêque, le
mépris des 'barbares', etc. -, et Huizinga lui-même ne prétend pas l'avoir saisie!
Ce qui est vrai, et ce que la grande puissance de sensibilité et d'intuition de Febvre a
découvert, c'est que l'Erasme de Huizinga est d'une grande sincérité et d'une gran-
de finesse de touche. Contrairement à la plupart des ouvrages consacrés jusqu'alors à
Erasme, et même après, celui de Huizinga ne se présente pas comme une the-
se; l'auteur ne cherche pas à prouver quoi que ce soit, ce qui ne signifie pas que son
portrait d'Erasme soit 'innocent'. Adoptant peut-être à son insu la méthode berg-
sonienne de l'intuition, nourri de tout ce que l'on pouvait connaître sur la civilisa-
tion de la fin du Moyen Age et du début de la Renaissance, Huizinga a taché de
mettre ses pas dans ceux d'Erasme, de le comprendre 'par le dedans'. A cet égard,
même si l'on ne partage pas toutes les intuitions de l'historien, on est entraîné a
le suivre dans ses analyses de l'humeur et de l'humour d'Erasme, de l'importance
de l'affectus' dans sa pensée comme dans son comportement. En utilisant à

<footnote n="14">14. Collection Radnor. Le portrait date de 1523.</footnote>

<footnote n="15">15. Notamment les études de V. W. D. Schenk, 'Irrationele Erasmiana', *Baanbreker* (15 et 22 juin 1946); 'Erasmus', *Psychiatrische en neurologische bladen* (1947) 1-7; 'Erasmus' karakter en ziekten', *Nederlands Tijdschrift voor Geneeskunde*, XCI (1947) 702-708.</footnote>

<footnote n="16">16. A supposer qu'il ne faille pas revenir sur cette image ou ce symbole qui n'avait rien de laudatif dans la bouche de Luther!</footnote>

<footnote n="17">17. Febvre, 'L'Erasme de Huizinga', 8.</footnote>
profusion la correspondance - c'est-à-dire des matériaux aussi peu apprêtés que possible -, Huizinga a toute chance de viser juste: et il est vrai qu'en dépit de cette sympathie intellectuelle qu'il éprouve pour son modèle, il l'accuse de rancune, de pusillanimité, de bien d'autres défauts, dont le plus grave est sans doute sa méconnaissance des grands problèmes de son temps. Dans un article publié en français en 1936, et qu'il a précisément intitulé 'Ce qu'Erasme ne comprenait pas', (VI, 247-251) il revient sur cette idée qu'il n'a compris ni les raisons de ses adver saires ni le grand mouvement de son époque. Mais cette incompréhension - moins intellectuelle qu'affective - de la politique belliqueuse d'un Jules II, Huizinga la tourne finalement à son avantage. En effet, il la met en relation avec les paroles que Jules II, d'après Mélanchthon,<fnref n="18" /> aurait prononcées à l'intention de l'auteur de la *Querela Pacis*: 'Tu talia non intelligis' (vous n'entendez rien à ces choses- là). Le pape aurait voulu dire que l'humaniste n'a pas à se mêler de politique, qu'il n'entend pas les affaires des rois ... et des papes. Et Huizinga conclut son court article:

> C'est la réponse que donneront toujours les esprits purement et étroitement politiques à ceux qui osent espérer, malgré tout, une politique dirigée vers un but plus haut que l'intérêt particulier d'un de ces minuscules organismes cosmiques que nous appelons Etats. (VI, 251)

En vérité, Huizinga déplore, avec Erasme, que papes, princes et peuples ne compren nent pas trop souvent la portée des 'choses' qui mériteraient d'être prisées.

Un trait qu'a bien noté Lucien Febvre, et que confirment plusieurs autres articles de Huizinga consacrés à Erasme, c'est le caractère hollandais de son héros, je veux dire l'importance que l'historien moderne a attachée aux caractéristiques natio nales de l'humaniste. 'Livre d'un Hollandais sur un Hollandais', écrit Febvre ... <fnref n="19" />

> Entre tant de problèmes qu'il évoque, il n'esquive pas celui-là. Son Erasme est bien de Rotterdam. Il nous dit pourquoi. Et les pages qu'il consacre à la Hollande contem poraine d'Erasme ont, dans leur simplicité et dans leur clarté, une force d'évocation et d'intelligence singulière.

Erasme, *homo Batavus*,<fnref n="20" /> comme aimait à se proclamer celui-là même qui se disait aussi *civis mundi*<fnref n="21" /> et qui a plus d'une fois, expérimenté l'adage célèbre dont il a également commenté le bien-fondé: 'Ubi bene, ibi patria'.<fnref n="22" /> Dans son article de 1936, 'Erasmus über Vaterland und Nationen', (VI, 252-268) Huizinga a bien marqué la problématique d'Erasme: les particularismes nationaux séparent des hommes que devrait unir l'amour du Christ et dont le latin devrait cimenter la communauté;

<footnote n="18">18. Dans l'éloge d'Erasme qui lui servit de thème pour une de ses célèbres Déclamations.</footnote>

<footnote n="19">19. Febvre, 'L'Erasme de Huizinga', 14.</footnote>

<footnote n="20">20. Voir à cet égard l'article de A. Gerlo, 'Erasme et les Pays-Bas', *Colloquia Erasmiana Turonensia* (Paris, 1972)1,97-111.</footnote>

<footnote n="21">21. Voir notre article, 'Erasme et la psychologie des peuples', *Revue d'Ethnopsychologie* (Rouen, 1970) 373-424.</footnote>

<footnote n="22">22. Adage no 1193. Cf. aussi lettre d'Erasme à Schets, Allen, VIII, Ep. 2159,1. 21-22.</footnote>
mais en même temps, l'homme a besoin de racines, et Erasme, face à l'amour-propre nationaliste des Italiens, aimait à se proclamer batave.

Un autre trait, qui me paraît profondément exact, quand on interroge non seulement l'oeuvre érmienne de Huizinga, mais toute son oeuvre historico-culturelle, ses essais, sa correspondance, et certainement aussi son enseignement: la tolérance et la modération du modèle et de son peintre. Febvre l'a noté à juste titre, et cette remarque tempère un peu l'idée qu'Erasme a méconnu les grands problèmes de son temps. Cette modération n'est pas un facteur négligeable même sur le plan historique. Les violents et les fanatiques qui peuvent bouleverser en moins d'une génération la carte politique ou religieuse du monde passeront, comme la violence et le fanatisme qu'ils ont suscités sur leur passage. Et les utopies généreuses, simplement redécouvertes chez les philosophes de l'antiquité et dans les versets de l'Evangile, renaissent de loin en loin et parfois se transforment en institutions et en réalités socio-politiques. Je n'appellerais pas forcément Erasme 'l'homme de la plaine' ou 'des côteaux modérés', comme le fait Lucien Febvre, mais je serais d'accord pour le définir comme l'ennemi de la violence sous toutes ses formes.

Pour Huizinga, qui n'en a pas moins rendu hommage dans sa biographie aux travaux exégétiques et patristiques d'Erasme, le prince de l'humanisme demeure essentiellement l'auteur de la *Folie* et des *Colloques*. C'est tout naturellement à ces oeuvres qu'il a consacré deux autres articles en cette année 1936, celle du quatrième centenaire de sa mort. Dans 'De schrijver der "Colloquia"', (VI, 235-252) il montre que ces dialogues portent ses qualités de styliste au point de perfection, mais aussi qu'ils contiennent tout Erasme, sa morale, sa théologie, sa pédagogie. Dans l'article où il s'est essayé à 'mesurer Erasme à l'aune de la folie' (VI, 220-235) et où il renvoie à son essai de 1924, il entreprend en historien de la culture maîtrisant avec art quatre siècles d'historiographie, une analyse de l'érmisme à travers le prisme des siècles. Et il nous montre que la figure de la Folie est la meilleure mesure que l'on peut prendre d'Erasme. Faisant avec habileté un plaidoyer raisonnable - et même rationnel - pour un antirationalisme, Huizinga, l'ironiste auteur de *Homo ludens*<fnref n="23" /> se découvre, une fois de plus avec Erasme des affinités électives: la sagesse demeure une folie blafarde, mais la folie devient sagesse. Comme le jeu dans l'activité des individus et des peuples, la folie représente une dimension anti-intellectualiste à l'intérieur de l'intellectualisme d'Erasme. Nul n'a mieux compris - et d'une compréhension toute personnelle et intime - que la folie n'est pas, pour Erasme, l'expression ingénieuse de son esprit étincelant, mais bien le fond de son esprit et de sa sensibilité morale, la vie selon l'instinct, la force de la volonté et la nature aussi.

<footnote n="23">23. Publié en 1938, mais médité bien avant.</footnote>
Cet Erasme, c'est bien l'Erasme de Huizinga. C'est aussi, ajouterai-je volontiers, un Erasme qui m'est proche.

Il ne serait pas trop malaise, si le temps nous le permettait, de montrer qu'à travers une grande partie de l'oeuvre de Huizinga et le développement d'idées qui lui sont chères, la présence - a défaut du nom - d'Erasme demeure en permanence. Je viens de faire allusion à l'esprit de jeu et à l'ouvrage fondamental d'histoire de la culture que nous a proposé jadis le grand sociologue. Sans faire à bon compte de la psychologie des peuples, on peut reconnaître que l'esprit ludique s'est manifesté assez souvent à travers des témoignages littéraires ou iconographiques neérlandais. Et les visiteurs de l'exposition Huizinga de Groningue, en admirant la verve et l'humour des dessins du jeune étudiant d'histoire des années 90, pourraient peut-être les rapprocher des graffitti, des caricatures ou même de son auto-portrait qu'Erasme griffonnait en marge de son manuscrit de saint Jérôme et de quelques autres. Dans son essai intitulé 'Le problème de la Renaissance'<fnref n="24" /> et où la notion même de Renaissance est discutée après s'être chargée de multiples éléments passionnels, Huizinga affirme que nous ne pouvons pas nous en passer. Et quand il écrit: 'C'est une façon de comprendre la vie, un soutien, un bâton de voyage pour l'humanité et non seulement un terme technique à l'usage de l'historien',<fnref n="25" /> nous nous rendons vite compte que la figure d'Erasme lui est tout autant nécessaire, et que ce n'est pas seulement en historien qu'il nous l'a restituée, mais en homme passionnément désireux de s'exprimer à travers elle.

Deux livres, parmi d'autres, retiendront mon attention: ils ne sont pas parmi les plus connus ni les plus importants de Huizinga. L'un, écrit juste avant la seconde guerre mondiale, est intitulé *Incertitudes*<fnref n="26" /> et porte en sous-titre 'Essai de diagnostic du mal dont souffre notre temps'. L'autre, écrit pendant la tragédie déclenchée par Hitler, mais à une époque où des signes positifs de la victoire des Alliés apparaissaient à l'horizon, s'appelle *A l'aube de la paix*.<fnref n="27" /> A ces deux livres on pourrait ajouter sa participation au volume collectif intitulé *L'esprit, l'éthique et la guerre*, publié par l'Institut International de Coopération intellectuelle en 1934, (VII, 269-278) et où Huizinga a marqué sa place, a côté d'Aldous Huxley, André Maurois, et d'autres, par une lettre écrite de Leyde, à la fin de 1933, à Julien Benda, l'auteur-dénonciateur de *La trahison des clercs*.<fnref n="28" />

<footnote n="24">24. Traduction de F.-Ed. Schneegans, *Revue des Cours et Conférences* (30 déc. 1938) 163-174, (30 janv. 1939)301-312.</footnote>

<footnote n="25">25. *Ibidem*, 164.</footnote>

<footnote n="26">26. Préface de Gabriel Marcel, traduction du néerlandais par J. Roobroeck, S.J. (Paris, 1939).</footnote>

<footnote n="27">27. En sous-titre: 'Essai sur les chances de rétablissement de notre civilisation', traduction du néerlandais par Cécile Seresia (Amsterdam-Anvers, 1945).</footnote>

<footnote n="28">28. En lisant cette lettre ouverte, on peut apprécier tout ce qui rapproche mais aussi tout ce qui</footnote>
Ce qui me frappe dans ces divers écrits, c'est à la fois la fermeté de pensée de Huizinga, et son sens des nuances, son sens de l'humain. A la fois le 'Concedo nulli' d'Erasme et le chantre de la 'via media'. Cette doublé attitude, qui au fond n'en fait qu'une, et qui ne se confond ni avec une intransigeance abstraite ni avec une molle tolérance, est particulièrement manifeste dans la 'Lettre à Benda' de décembre 1933. Après avoir remercié son ami français de l'envoi de son *Discours à la nation européenne*, il s'oppose avec force à la philosophie 'romantique' et vitaliste de Keyserling, qui, en faisant appel aux forces de l'instinct et en dénoncant l'intelligence, dans une Allemagne qui a déja engendré Hitler et d'où montent des clameurs et des 'credo' sur l'instinct de vie particulièrement suspects, discrédite dangerusement la raison. Et il écrit:

> La civilisation dite moderne est remplie par trois faiblesses éternelles de l'âme humaine, que je veux nommer: puérilité, superstition et insincérité. La puérilité ... est devenue publique, officielle, reconnue et organisée ... La civilisation moderne se croit éclairée, elle est bourrée de superstitions: superstition technique et politique, croyance à l'efficacité de la guerre chimique ... Ortega y Gasset a souligné le fond d'insincérité sur lequel reposent les convictions politiques trop doctrinaires ... (VII, 271)

Or, que trouvons-nous chez Erasme? Ouvrons seulement *l'Eloge de la Folie* ou ceux des colloques qui dénoncent la guerre sous toutes ses formes et dans toutes ses conséquences: les niaiseries ou 'mômeries' tragiques, le manque d'assurance morale ou intellectuelle des partisans de la guerre, les absurdités auxquelles parviennent les vainqueurs et les vaincus, plus démunis et plus misérables après la plus éclatante des victoires ou la plus sinistre des défaites. L'oeuvre d'Erasme dénonce à l'envi les superstitions et leurs méfaits dans l'ordre religieux, intellectuel ou dans la pratique de la vie quotidienne. Et cette critique rejoint celle du faux-semblant, par lequel les hommes prennent si souvent la paille des mots ou le clinquant des images pour la substance des choses! Voyez le colloque précisément intitulé *Des choses et des mots*!<fnref n="29" /> L'insincérité, le mépris de la vérité ou du sens des mots, l'hypercrisie et les regards obliques sont peut-être, d'après Huizinga caractéristiques de ce monde moderne en proie à toutes les folies et à tous les étourdissements, mais ils ont été aussi maintes fois dénoncés par le moraliste chrétien que fut Erasme. Sans que l'on puisse raisonnablement le taxer d'esprit conservateur<fnref n="30" /> - tant d'efforts

sépare Huizinga de Benda: le polémiste français professe un rationalisme intransigeant, mais manquant d'ouverture et de nuances, il condamne notamment en bloc tout ce qu'il appelle 'romantisme' et où il ne voit que confusionnisme vital, obscurité de pensée, sensibilité maladive. Au contraire l'historien néerlandais distingue la face d'ombre de la face lumineuse du romantisme, et il ne dédaigne pas, au nom de la raison, les valeurs de vie. Le culte de Dionysos et le romantisme ne sont quand même pas responsables du racisme!

<footnote n="29">29. Dans la nouvelle édition des *Opera Omnia*, ASD, 1-3 (Amsterdam, 1972) 566-571.</footnote>

<footnote n="30">30. Il n'est pas non plus dépourvu de sens historique, comme l'a bien montré P.-G. Bietenholz dans son livre, *History and Biography in the Work of Erasmus of Rotterdam*. Travaux d'Humanisme et de Renaissance, LXXXVII (Genève, 1966).</footnote>
et de realisations proclament le contraire - il voit dans le progrès technique, et notamment dans le perfectionnement des engins guerriers, un élément de crainte bien plutôt qu'un signe d'espoir. Mais voici qui 'sonne' encore tres érasmien: 'La porte d'entrée', écrit Huizinga à Benda, 'de ces trois maladies publiques, puérilité, superstition, insincérité, c'est avant tout le nationalisme, que je prends toujours dans son sens de sentiment outré, de caricature d'un attachement sain et naturel à sa patrie'. (VII, 271) Relisons les écrits pacifistes d'Erasme, ses conseils politiques à Charles de Bourgogne dans *l'Institution du prince chrétien*,<fnref n="31" /> ou le colloque *Charon*,<fnref n="32" /> où l'on entend le nocher des Enfers dénoncer les nationalismes opposés:

> Trois grands monarques, excités par la haine, se ruent à leur perte mutuelle ... Les esprits sont échauffés à ce point que nul ne veut céder, pas plus le Danois que le Polonais ou l'Ecossais. Naturellement le Turc en profite pour s'agiter; de cruels dangers se préparent, tandis que la peste ravage l'Espagne, l'Angleterre, l'Italie et la France ...

En s'attaquant à la mécanisation de la civilisation, à l'orgueil des nations qui se veulent supérieures à toutes les autres, et par conséquent à leur volonté agressive de puissance, Huizinga rejoint en historien et en philosophe le moraliste satirique du XVIe siècle. Mais dans son livre des *Incertitudes*, préfacé dans sa traduction française par Gabriel Marcel - un futur lauréat du Prix Erasme,<fnref n="34" /> - il pense que la crise mondiale des années 1935-1938 est plus grave que celles que traversa l'Europe dans les siècles précédents, et notamment au XVIe siècle. Il est évident que la montée des périls et notamment les premières manifestations de la violence nazie ont pesé sur la méditation du philosophe-historien. 'Si violentes', écrit-il,

> que fussent la haine et la lutte entre protestants et catholiques, la base commune de leurs croyances et le régime de leurs Eglises rendaient leur parenté plus étroite, la rupture avec le passé bien moindre que n'est aujourd'hui l'abîme entre l'apostasie absolue, soit de la croyance en Dieu en général ou de la foi chrétienne d'une part, et d'autre part le rétablissement de la foi sur l'antique base chrétienne.<fnref n="35" />

Et, avec le recul du temps, il se contente de dénoncer 'quelques bizarres extravagances'<fnref n="36" /> du XVIe siècle, qui ne mettaient quand même pas en cause la loi et la morale chrétienne. Voire! Même si les massacreurs de la Saint-Barthélemy prétendaient agir au nom de principes politiques ou religieux, je ne pense pas per-

<footnote n="31">31. *LB*, V, 559-612.</footnote>

<footnote n="32">32. *ASD*, 1-3, 575-584.</footnote>

<footnote n="33">33. Trad. franç. L.-E. Halkin, *Les Colloques d'Erasme* (Bruxelles, 1971) 111.</footnote>

<footnote n="34">34. C'est l'année de la célébration officielle du cinquième centenaire de la naissance d'Erasme, le lundi 20 octobre 1969, que le 'Praemium Erasmianum' fut remis solennellement, en présence de la famille royale, à l'église St-Laurent de Rotterdam, au physicien allemand Weiszacker et au philosophe français Gabriel Marcel. Ce rapprochement n'est pas fortuit.</footnote>

<footnote n="35">35. Huizinga, *Incertitudes*, 30.</footnote>

<footnote n="36">36. *Ibidem*.</footnote>
sonnellement que l'on puisse distinguer substantiellement entre diverses sources de fanatisme et de violence aveugle. Car ce qui est finalement en cause, dans les hecatombes antiques ou dans ces massacres du XVIe siècle, dans ces pogroms du XIXe ou du XXe siècle, ou dans les génocides ordonnés par Staline ou Hitler, c'est une ideologie portée à l'absolu, c'est-à-dire une déformation monstrueuse de l'idée de vérité, puisque la vérité unit et que les idéologies divisent.<fnref n="37" />

Il serait inexact de prétendre qu'Erasme avait de l'unité ou de l'union de l'Europe des idees bien claires et bien consistantes. Il n'empêche que sa conception de la République des Lettres, forme culturelle de la *Respublica Christiana*, préfigure dans l'Europe déchirée du premier tiers de XVIe siècle, sur le plan des utopies ou des idees généreuses, les diverses tentatives d'unification ou tout au moins d'union entre les Nations, auxquelles le XXe siècle a participé avec un bonheur et un succes divers et tres diversement commentés. C'est peut-être le peu d'efficacité de la Société des Nations pour barrer la route au nazisme qui donne à l'analyse des *Incertitudes* de Huizinga ce ton pessimiste, que soulignent bien les titres de plusieurs chapitres: aspect problématique du progrès, la science à la limite de la pensée, affaiblissement général du jugement, déclin du besoin critique, abus de la science, déclin des normes morales, l'Etat est-il un loup pour l'Etat? L'attitude d'esprit que reflète ce dernier chapitre est assez proche de la morale politique d'Erasme, même si Huizinga n'allait pas aussi loin que lui dans l'approfondissement de l'Evangile et de ses implications. L'un et l'autre s'opposent à l'arbitraire de la raison d'Etat, source de tant de crimes; l'un comme l'autre dénoncent l'idée de l'autonomie amorale de l'Etat, qui ferait passer les objectifs politiques au-dessus de ceux d'une morale universelle. 'La puissance souveraine amorale de l'Etat', écrit Huizinga,<fnref n="38" /> contient en perspective l'anarchie et la révolution', deux fléaux qu'Erasme n'a cessé de dénoncer. Mêmes limites qu'ils découvrent, l'un comme l'autre, à la prétention d'une fidélité et d'une obéissance absolues à l'Etat: d'une part la conscience ou le for intérieur, et de l'autre, l'egoïsme de la nature humaine. Dénonciation du faux attelage de l'Etat et de l'Eglise, quand Huizinga écrit:<fnref n="39" />

> On proclame une doctrine politique contraire au christianisme et à toute éthique philosophique qui persiste à croire en une loi morale fondée dans la conscience, mais en même temps, on pretend maintenir une Eglise et son système doctrinal, bien que comprimé dans le carcan du nouvel Etat.

Dénonciation par Erasme des faux prétextes de croisade contre les Turcs au nom de l'Evangile,<fnref n="40" /> quand les desseins réels et la réalité du comportement des prétendus

<footnote n="37">37. Voir à ce sujet notre article 'Erasme et la vérité', *Colloquium Erasmianum*. *Actes du Colloque International réuni à Mons du 26 au 29 octobre 1967* (Mons, 1968) 135-169, reproduit dans nos *Recherches érasmiennes* (Genève, 1969) 45-69.</footnote>

<footnote n="38">38. Huizinga, *Incertitudes*, 150.</footnote>

<footnote n="39">39. *Ibidem*, 152.</footnote>

<footnote n="40">40. Notamment dans sa *Consultatio de bello cum Turcis inferendo*, LB, V, 345C-368B.</footnote>
croisés expriment les passions et les intérêts le plus violemment opposés au chris-
tianisme.

On pourrait multiplier les rapprochements qui nous permettraient de découvrir
chez ces deux tempéraments si proches l'un de l'autre, non pas une critique du
'modernisme' ou une tendresse nostalgique pour le passé, mais une prise de con-
science lucide et - si l'on peut dire - affective tout à la fois, du monde comme il va,
avec, de loin en loin, quelques réflexions ou quelques conseils destinés à faire en
sorte qu'il aille mieux!

Si nous ouvrons maintenant ce livre de la guerre et de l'espoir que représente
*A l'aube de la paix* - car le vieil historien, fatigué et malade, voit l'avenir avec plus
d'optimisme qu'en 1938 -, nous tombons sur un certain nombre de propositions
qui nous ramènent irrésistiblement à des constatations de type érasmien. Je m'em-
presse d'ajouter que depuis 1943 ou 1945, des modifications sont intervenues dans
la carte du monde et d'abord dans celle de l'Europe, que l'équilibre des forces n'est
plus le même qu'à la Libération, et que nous apporterions nous-mêmes - puisque
Huizinga n'est plus là pour le faire - quelques rectificatifs. Contre les barbares, ses
contemporains, mais aussi contre tous les barbares d'hier ou de demain, Huizinga
proclame hautement la valeur de l'humanité qu'il identifie pratiquement à la
civilisation: 'L'humanité ne peut renoncer à cet inestimable héritage que nous appe-
lons civilisation'.41 Erasme opposait inlassablement le terme de *humanitas* ou l'ex-
pression de *humaniores litterae* à celle de *barbaria* et à tous ses succédanés. Voyez
les *Antibarbari!* Huizinga, comme Erasme, avait besoin pour vivre, enseigner,
travailler, comprendre, produire des oeuvres, de s'appuyer sur une base solide à
laquelle il donnait le nom de civilisation. Sans doute la pression des jeunes géné-
rations et celle des peuples nouvellement admis dans le concert discordant des
Nations nous font-elles éprouver aujourd'hui un sentiment de vulnérabilité et de
relativité a Pégard du contenu de ce mot-piège ou de ce mot explosif. Même quand
*la* civilisation était menacée par la guerre totale, l'espoir s'accrochait encore à l'
idée d'une civilisation dont un passé, proche ou lointain, pouvait fournir à la
rigueur un modèle acceptable. Quand Erasme dénonçait les extravagances de la
musique 'nouvelle' ou de certains 'nouveaux' théologiens, quand il voyait s'amonce-
ler sur sa tête les nuages annonciateurs d'une prodigieuse révolution culturelle
et religieuse, il n'avait qu'un recours, la Providence divine, et qu'un modèle cul-
turel, la Chrétienté, qu'il s'efforçait de revivre par l'imagination sous sa forme épu-
rée, celle de l'Eglise primitive. Aujourd'hui, pour beaucoup d'entre nous - hom-
mes et peuples - ces recours au passé ou à la transcendance divine ne sont plus de
mise, ils ont perdu toute signification dans un monde en proie aux imprévisibles
mutations de la science et de la politique. Mais si nos exigences et notre vigilance

<footnote n="41">41. Huizinga, *Incertitudes*, 115.</footnote>
nous ont conduit à couper des amarres, nous retrouvons Erasme et Huizinga dans leur exigence respective de clarté sémantique, c'est-à-dire de vérité. En remettant à l'honneur dans ses méditations historiques de la guerre les mots de démocratie, de liberté, de culture, et aussi celui d'humanisme, Huizinga repris la leçon du philologue et de l'exégète de la Bible: en donnant un 'sens plus pur aux mots de la tribu', Erasme n'a-t-il pas à sa façon opéré une révolution culturelle?

Et maintenant, dira-t-on, en 1972? Où en sont les recherches érasiennes? Quel recours ou quel secours pouvons-nous en attendre? Les lignes de force de nos études recoupent-elles souvent les chemins tracés par Huizinga? Les érasmisants d'aujourd'hui reconnaissent-ils encore 1'Erasme de Huizinga' comme une figure qui leur est proche et qui leur parle? Il est bien difficile, assurément, de répondre globalement et synthétiquement à des questions de cette nature. Et il serait immo-deste de parler seulement en son nom.

Dans son rapport de 1970 au Congrès de Moscou, M. C. Reedijk avait montré avec un grand talent servi par une grande érudition, la diversité et la multiplicité des directions de recherches érasiennes. Nous ne parlerons pas des petits écrits de circonstance qui n'apportent rien de nouveau ni des recherches limitées à quel-ques points de détail, ni même des traductions en langues modernes qui, si utiles qu'elles soient, ne marquent vraiment nos études qu'accompagnées d'une intro-duction ou de commentaires qui en dégagent soit leur signification historique soit une signification nouvelle. Mais nous examinerons plutôt, pour commencer, deux oeuvres récentes que leur forme même apparente à l'essai biographique de l'histo-rrien néerlandais: il s'agit du livre de Roland H. Bainton, *Erasmus of Christendom*, publié a New York en 1969, et depuis traduit en italien; il s'agit encore de celui de James D. Tracy, plus récent - il date de 1972 -, publié a Genève, *Erasmus. The Growth of a Mind*.42

On ne sera guère étonné de constater que l'Erasme' de Bainton- Erasme le Chrétien, ou Erasme de la Chrétienté - est l'homme qui a su concilier la pietas et l'humanitas, la raison et la foi. C'est un humaniste chrétien, expression que nous ne trouvons pas sous la plume de Huizinga,43 mais qui tend à se répandre de plus en plus, même chez des historiens qui ne font pas profession de christianisme. L'Eras- me de Huizinga, nous l'avons vu, était surtout l'Erasme de la Moria et des Collo-ques: sans dénier à ces ouvrages leur importance fondamentale, tant à leur épo-

<footnote n="42">42. Roland H. Bainton, *Erasmus of Christendom* (New York, 1969) traduit en italien par A. Rotondo (Florence, 1970); James D. Tracy, *Erasmus. The Growth of a Mind*, Travaux d'Humanisme et de Renaissance, CXXVI (Genève, 1972).</footnote>

<footnote n="43">43. Nous lisons même à la fin de son essai *A l'aube de la paix* (p. 175): 'Peut-être est-ce un usage propre à la langue néerlandaise d'avoir attaché depuis quelque trente ans une signification péjora-tive au mot d'humaniste; celui-ci ne désigne pas moins que *quelqu'un ne vivant pas suivant les préceptes d'une confession chrétienne...*.'</footnote>
que que dans la suite des temps, Bainton considère avec plus d'attention les conséquences de la nouvelle édition du Nouveau Testament. On ne peut pas dire que la biographie du grand historien de la Réforme apporte de nouvelles lumières sur la vie d'Erasme; on ne peut pas dire non plus qu'elle manifeste une opposition marquée à l'essai de Huizinga, qui n'est cité qu'une fois dans l'ouvrage: elle présente seulement l'homme et l'oeuvre dans un éclairage religieux, et l'on sent, à lire ce livre, comme plusieurs autres des années 1965-1970, que le portrait d'Erasme a été peint dans un monde remué par le Concile de Vatican-II. On ne dirait pas autre chose de la courte monographie de Pierre Mesnard, précisément intitulée *Erasme ou le christianisme critique*, ou de celle de Léon Halkin, intitulée *Erasme et l'humanisme chrétien*.<fnref n="44" />

Quant à la biographie de James D. Tracy, son intérêt principal est de nous présenter une these, au demeurant parfaitement 'raisonnable': l'optimisme éthique' d'Erasme animerait tous ses efforts d'éducation religieuse, qui ne tendent en fait qu'à une réforme de la morale et à une réforme intérieure de l'Eglise. Erasme édicateur et théologien: ici encore, on constate un déplacement d'accent par rapport à la figure intellectuelle et au portrait affectif de Huizinga.

D'une manière générale, on peut dire que l'heure d'une interprétation fondamentalement religieuse d'Erasme a sonné. Dans son rapport, présenté au Colloque de Mons, M. Bataillon écrivait:

> Il n'est pas déraisonnable de penser que notre philosophe chrétien est, depuis quelques années, parvenu à une étape décisive de la survie de son esprit dans la conscience chrétienne.<fnref n="45" /> ... Dans *l'aggiornamento* libérateur auquel nous assistons réside la chance, pour le christianisme érasmien, de connaître un renouveau d'influence posthume, après avoir été si durement éliminé par les frères ennemis.<fnref n="46" />

Aujourd'hui que, grace à des cheminements parallèles dans les consciences catholiques et protestantes, grace au mouvement spirituel déclenché par le Concile de Vatican-II et aux répercussions qu'il a suscitées bien au-delà des frontières du christianisme, Erasme apparaît essentiellement comme l'homme de la conciliation et de la réconciliation - tout en demeurant paradoxalement l'homme de la contestation et de la mise en question-, l'homme de la tolérance. Mais, dira-t-on, Huizinga n'avait-il pas déjà fait de lui un champion de la tolérance et de la paix? Sans doute, mais avec ce déplacement d'accent que j'ai déjà signalé. Erasme, homme du dialogue? En pensant, à la lumière des publications récentes et selon sa propre inclination d'esprit, a *l'actualité* d'Erasme, M. Bataillon disait encore, lors du Colloque international de Mons d'octobre 1967:

<footnote n="44">44. Pierre Mesnard, *Erasme ou le christianisme critique* (Paris, 1969); Léon Halkin, *Erasme et l'humanisme chrétien*. Classiques du XXe siècle (Paris, 1969).</footnote>

<footnote n="45">45. Marcel Bataillon, 'La situation présente du message érasmien', *Colloquium Erasmianum*, 3.</footnote>

<footnote n="46">46. *Ibidem*, 7.</footnote>
Si maintenant sonne l'heure d'Erasme, ce n'est pas seulement parce que son esprit gagne du terrain au sein du christianisme entre les 'frères séparés' qui se rapprochent, c'est aussi parce que le dialogue est souhaité entre chrétiens et non-chrétiens.<fnref n="47" />

Ce qui n'était pas le cas à l'époque de *l'Erasme* de Huizinga, malgré les efforts inlassables de quelques grands esprits, que des frontières religieuses ou politiques ne parvenaient pas à séparer. Dans l'Europe et le monde de 1924, cette confrontation pacifique, voire cette réunion fraternelle, n'était ni réalisée ni réalisable en dépit ou peut-être à cause de l'hécatombe de la première Guerre Mondiale.

Un problème d'interprétation retiendra spécialement notre attention: celui de la sincérité ou de l'insincérité d'Erasme. Il est de conséquence, car telle oeuvre ou tel ensemble d'oeuvres revêtent des significations toutes différentes selon le jugement de valeur porté sur l'homme Erasme. Suivons, pour illustrer ce cas, la thèse récente du Père G. Chantraine,<fnref n="48" /> qui aborde le sujet de la vocation théologique d'Erasme.<fnref n="49" /> Nous sommes à Londres, en avril 1506, Erasme écrit à son ami Servais Roger une lettre<fnref n="50" /> 'dont le style', reconnait Chantraine, 'n'est pas limpide, mais plutôt compliqué'.<fnref n="51" /> Erasme écrit:

> Je constate que la vie humaine, si longue qu'elle soit, est chose fugace et éphémère, que je suis de plus d'une santé fragile, affaiblie considérablement par le labeur des études, et aussi par le malheur. Je constate que les études sont sans fin; j'ai tous les jours l'impression de commencer. C'est pourquoi j'ai décidé de me contenter du peu que je suis (d'autant plus que j'ai acquis ce qu'il me faut de grec) et de donner tout mon effort à la méditation de la mort et à la formation de mon caractère.<fnref n="52" />

Huizinga ne croit pas à la sincérité d'Erasme, qui écrit pourtant à un ami très cher dont la vocation religieuse était évidente. Ecoutons l'historien hollandais:

> Etait-ce un accès de mélancolie qui souffla à Erasme ces paroles de recueillement et de renoncement? A-t-il été envahi brusquement, au plus fort de la poursuite de l'objectif de sa vie, par le sentiment de la vanité de son effort, et par une grande lassitude? Est-ce ici le fond même de sa nature qu'Erasme dévoile un instant à son vieil et intime ami? *Il convient d'en douter*.<fnref n="53" />

Le P. Chantraine croit au contraire à la sincérité de la vocation d'Erasme; et en rapprochant ce passage de son fameux poème à la Vieillesse<fnref n="54" /> - le Carmen Alpes-tre' de l'été 1506 - que Huizinga reconnaît comme exprimant avec sincérité son

<footnote n="47">47. *Ibidem*, 8.</footnote>

<footnote n="48">48. G. Chantraine, 'Mystère' et 'Philosophie du Christ' selon Erasme. Bibl. de la Faculté de Philosophie et Lettres de Namur (Namur-Gembloux, 1971).</footnote>

<footnote n="49">49. *Ibidem*, 71-72.</footnote>

<footnote n="50">50. Allen, Ep. 189,1. 8-14.</footnote>

<footnote n="51">51. Chantraine, 'Mystère', 71.</footnote>

<footnote n="52">52. Trad. M. Delcourt, *Correspondance d'Erasme*, I (Bruxelles, 1967) 397.</footnote>

<footnote n="53">53. Huizinga, *Erasme*, 110. C'est nous qui soulignons.</footnote>

<footnote n="54">54. Voir à cet égard notre traduction commentée: 'Le 'Chant alpestre' d'Erasme: poème sur la vieillesse', *Bibl. Hum. Ren.*, XXVII-1 (1965) 37-79.</footnote>
état d'âme du moment, il s'étonne que le biographe d'Erasme énonce deux juge-
ments de valeur diamétralement opposés à propos de la lettre et de la méditation
poétique.<fnref n="55" /> On pourrait longuement épiloguer et opposer les deux interpréta-
tions en tant qu'elles expriment deux attitudes *subjectives* différentes, deux maniè-
res de lire Erasme, de lire ses lignes ou ses vers, mais également de lire entre les
lignes ou à côté des vers. Ce qu'il faut bien voir, c'est que Huizinga n'attachait pas
la même importance, de son point de vue intellectualiste et libéral, aux médita-
tions proprement religieuses - comme la méditation de la mort, le sentiment de la
vanité de la science, etc. - ou aux thèmes inspirés par sa formation au couvent de
Steyn, que l'interprète jésuite de la 'philosophie du Christ'. Un autre historien de
la pensée religieuse, E.-W. Kohls,<fnref n="56" /> abonde dans le même sens, et rapproche ce
thème de la vanité et de la méditation de la mort d'un passage des *Antibarbari*:
'Denique cum omnia scire curavero, ipse me scire tanquam nesciam'.<fnref n="57" /> Il est vrai
d'ailleurs que Huizinga voit surtout dans ces *Antibarbari* 'une spirituelle défense
de la littérature profane'.<fnref n="58" />

A un autre moment, le Père Chantraine reproche à Huizinga - et à d'autres inter-
prètes de la pensée d'Erasme - de ne pas avoir senti la complexité ou l'ambiguïté
de l'attitude de l'humaniste chrétien à l'égard de l'Antiquité païenne, et d'accéder
trop rapidement à la vision harmonieuse des lettres antiques réconciliées avec la
Révélation divine.<fnref n="59" /> Et de citer à cet égard ces textes de la *Methodus* ou de la *Ratio*
auxquels Huizinga - et la plupart des érasmisants, ses contemporains -, n'avaient
pas attaché la même importance. Beaucoup des interprètes actuels d'Erasme com-
me théologien ou catholique orthodoxe, soulignent ses réticences a l'égard de l'An-
tiquité païenne, dont l'utilisation doit être entièrement subordonnée à une fin
transcendante: 'Tu aimes les lettres? C'est pour le Christ'!

Nous ne prolongerons pas davantage nos remarques sur l'interprétation de Chan-
traine ou sur celle de Kohls qui, dans leur recherche de l'unité de la pensée et de
l'oeuvre, dans leur conception de l'Erasme *essentiel*, n'en lisent pas moins notre
héros avec des lunettes forcément subjectives, et avec leurs convictions fondamen-
tales. Pourquoi Erasme n'aurait-il pas évolué avec le progrès de la Réforme, les
sollicitations extérieures dont il fut l'objet, le souci de sa sécurité ou de son confort
moral et intellectuel? Nul ne peut nier que les oeuvres de la fin de sa vie - la *Con-
corde dans l'Eglise*, la *Préparation à la mort* - sonnent tres différemment, non seu-

<footnote n="55">55. Il s'accorde sur ce point avec C. Reedijk, dans son commentaire du poème, *The Poems of Desiderius Erasmus* (Leyde, 1956) 280-290.</footnote>

<footnote n="56">56. Voir notamment E.-W. Kohls, *Die Theologie des Erasmus* (Bâle, 1966).</footnote>

<footnote n="57">57. ASD, I-1,78.</footnote>

<footnote n="58">58. Huizinga, *Erasme*, 44-45.</footnote>

<footnote n="59">59. Chantraine, 'Mystère', 290. Notamment J. Lortz, rapprochement qui peut paraître, malgré tout, paradoxal quand on connaît les sentiments peu favorables que l'historien allemand nourrit à l'égard d'Erasme, dont la vocation religieuse lui paraît fort problématique.</footnote>
lement de ses oeuvres rhétoriques et humanistes des années 1510-1512, mais même
de *l'Enchiridion*. Il est évident que les prémisses d'une étude sur Erasme command-
dent à ses conclusions.

Certes, les études érasmiennes actuelles ne se bornent pas à celles de sa mystique,
de sa théologie, de son attitude à l'égard des sacrements ou de son exégèse biblique.
D'autres secteurs sont encore défrichés ou redécouverts, sa pédagogie, sa langue,
ses idées sociales, politiques, économique, son anthropologie. Mais, comme on l'a
déjà dit, l'aspect le plus nouveau des recherches qui commandent de nouvelles
interprétations, est celui qu'ont décidé d'envisager des penseurs religieux, et notamment ceux qui essaient de dépasser la querelle personnelle et dogmatique d'Erasme
et de Luther. Dans ce domaine, les travaux de Huizinga, et notamment sa biographie, apparaissent davantage comme des 'réactifs' ou des pierres d'achoppement
que comme une nécessaire propédeutique. Mais pour tous ceux qui expriment quelque réticence à l'égard des systèmes - même souples - destinés à couler la pensée
d'Erasme dans un moule, pour tous ceux qui voient dans cette pensée un petit
nombre de thèmes récurrents, et chez l'homme un effort méritoire pour dominer les
phases discontinues de son existence difficile, le recours à Huizinga s'imposera
encore longtemps, car l'historien dont nous célébrons aujourd'hui le centenaire à
su conserver, dans le ton, dans le style et dans l'érudition, assez *d'aération* et de
points d'interrogation pour permettre à nos propres hypotheses et à nos propres
intuitions de s'épanouir dans la liberté et sous le contrôle de la raison.