<figure><img src="image_1.png" /></figure>

HAL
open science

# Enjeux identitaires et représentation politique

Jacques Koyanyo Kongatua

► To cite this version:

Jacques Koyanyo Kongatua. Enjeux identitaires et représentation politique. Revue des sciences ju-
ridiques et de l'interdisciplinarité, 2025, 8 (1), pp.167-181. hal-05328957

HAL Id: hal-05328957

https://hal.science/hal-05328957v1

Submitted on 24 Oct 2025

HAL is a multi-disciplinary open access
archive for the deposit and dissemination of sci-
entific research documents, whether they are pub-
lished or not. The documents may come from
teaching and research institutions in France or
abroad, or from public or private research centers.

L'archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est
destinée au dépôt et à la diffusion de documents
scientifiques de niveau recherche, publiés ou non,
émanant des établissements d'enseignement et de
recherche français ou étrangers, des laboratoires
publics ou privés.

Public Domain
UNIVERSITÉ DE LIKASI

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

FACULTÉ DE DROIT

# Revue des Sciences Juridiques et de l'Interdisciplinarité

Volume 8 numéro 1 - 2025

Fondée en 2018

## Review of legal sciences and interdisciplinarity

Volume 8, issue 1

2025

<figure><img src="image_3.png" /></figure>

Presses Universitaires de Likasi
(P.U.L.I.)
# VARIA INTERDISCIPLINAIRE

## Enjeux identitaires et représentation politique

Jacques KOYANYO KONGATUA*

### RESUMÉ

La question principale que pose cet article est celle de justifier la représentation de son groupe d'appartenance dans la sphère politique dans le contexte d'un État multiethnique. Pour traiter une question aussi complexe que celle de la représentation politique dans le contexte ci-dessus mentionné, nous avons priorisé dans notre analyse la reconnaissance identitaire comme étant la condition première donnant l'accès à tous les droits possibles. L'identité prise ici non seulement comme un concept politique, mais considérée entant qu'un concept éminemment philosophique. De ce fait, elle ne peut est comprise dans le sens du *meméité* ou du *memisme*, elle est mobilisée dans ce contexte comme étant dynamique et évolutive.

Faisant d'un individu un soi-même par rapport à d'autres, l'on voudrait que chaque individu prenne d'abord conscience de ses propres valeurs et coutumes avant les partager avec d'autres personnes. Ce passage de l'essentialisme au juridique est vraiment indispensable pour parvenir à une identité diffé-renciée accordant aussi des droits différenciés aux groupes ethniques qui les réclament. C'est dans cette optique, l'Etat est sollicité en tant que garant des libertés individuelles et collectives pour redistribuer les droits et les devoirs de chacun. Dans ce contexte, chaque groupe ethnique mène une reconnaissance à l'acquisition de tous les droits, mais de manière différenciée dans le but de leur permettre de s'exprimer sans complexe afin de représenter valablement le groupe de son appartenance. Autrement dit, la refor-mulation de l'identité offre des choix et des nouvelles stratégies qui impliquent le respect strict des diversités humaines comme l'un des éléments clés de la réussite du projet représentation politique.

**Mots clés** : Identité - représentation - politique - citoyenneté et ethnique.

### SUMMARY

The main question raised by this article is that of justifying the representation of one's group in the political sphere in the context of a multi-ethnic state. To deal with an issue as complex as that of political representation in the context mentioned above, we have prioritized in our analysis the recognition of identity as the primary condition for access to all possible rights. Identity is taken here not only as a political concept, but considered as an eminently philosophical concept. As a result, it cannot be unders-tood in the sense of memeity or memism,

<footnote>* Titulaire d'une thèse de doctorat en Philosophie politique appliquée à l'Université Paris-Est et d'un Master en Liturgie et théologie sacramentaire à l'Institut Catholique de Paris. Il est prêtre du Diocèse de Molegbe en RDC et actuellement Professeur Associé à l'Université de Gbadolite, à temps partiel à l'Université Catholique Du Congo et chercheur au Centre de recherche en sciences humaines de Kinshasa.</footnote>

<footnote>Étant un article interdisciplinaire, la rédaction de la Revue a décidé de garder le style des sources d'informations (notes de référence et bibliographie) selon le style de citation utilisé par l'auteur en vue d'assurer l'authenticité du texte.</footnote>
<figure><img src="image_4.png" /></figure>

it is mobilized in this context as being dynamic and evolving. By making an individual a self in relation to others, we would like each individual to first become aware of his or her own values and customs before sharing them with other people. This shift from essentialism to legal is really essential to achieve a differentiated identity that also grants differentiated rights to the ethnic groups that claim them. It is with this in mind that the State is called upon as the guarantor of individual and collective freedoms to redistribute the rights and duties of everyone. In this context, each ethnic group carries out a recognition of the acquisition of all rights, but in a differentiated way in order to allow them to express themselves without complexes in order to validly represent the group to which they belong. In other words, the reformulation of identity offers choices and new strategies that imply strict respect for human diversity as one of the key elements in the success of the political representation project.

**Keywords:** Identity - representation - politics - citizenship and ethnic.

<figure><img src="image_5.png" /></figure>

# - Plan de l'article -

## Introduction

### I. PROBLÉMATIQUE IDENTITAIRE

A. De l'essentialisme au juridique

B. Exercice des droits individuels et des droits collectifs

C. Trois types de droits collectifs revendiqués

### II. LA REPRÉSENTATION POLITIQUE

A. Concept et significations

B. La représentation symbolique ou effective

C. Représentation politique et enjeux techniques

## Conclusion

<figure><img src="image_6.png" /></figure>
<figure><img src="image_7.png" /></figure>

## Introduction

La plupart des pays africains ont adopté la démocratie comme système de gouvernance. Ce système consiste à faire participer tous les citoyens par les biais de ses représentants, qui sont élus et issus du milieu culturel ou politique de leur appartenance en vue de les faire participer à l'instance décisionnelle. Mais force est de constater que, la représentation des groupes ethniques minoritaires pose d'énormes difficultés. Ils subissent diverses brimades, notamment l'exclusion et les discriminations qui les empêchent de représenter efficacement leur groupe dans les instances décisionnelles. De-là ressort un certain nombre de questions philosophiques liées à la reconnaissance identitaire et des droits de minorités dans un gouvernement démocratique.

Vue l'importance que revêt la question de représentations dans les débats politiques actuels, il est d'une impérieuse nécessité de s'y atteler entant que l'une des conséquences politiques et comme l'une des finalités de la reconnaissance des droits individuels et collectifs en vertu desquels, tout citoyen y compris les minorités ethniques peuvent représenter valablement leurs groupes dans les instances décisionnelles.

Ainsi, notre réflexion porte essentiellement sur l'exploration du concept « identité » en estimant que la reconnaissance identitaire d'un individu ou un groupe d'individus est un fondement d'appartenance justifiant les revendications d'un peuple à se prévaloir des droits individuels et collectifs. Pour ce faire, il faut des représentants compétents, capables de jouer leurs rôles dans le respect de la Loi fondamentale, en vue du bien-être des peuples qu'ils représentent dans le but de cimenter l'unité nationale et la cohésion sociale.

Les questions qui se posent sont d'ordre philosophique et juridique. Dans quelle mesure la prise de conscience de soi, de ses valeurs et de ses limites, de sa place dans la société peut-elle devenir des questions juridiques ? Quelle en sont les conséquences ? Peut-on collectivement prétendre à des droits ? S'il en est ainsi, par quel mécanisme ces droits peuvent-ils être garantis ?

# I. PROBLÉMATIQUE IDENTITAIRE

## A. De l'essentialisme au juridique

Avant d'aborder la question identitaire, il serait souhaitable de réfléchir et d'expliciter le sens de l'identité et les nouvelles questions qu'elle soulève. Aussi sera-t-il important de dégager les conséquences qui peuvent découler de la coexistence des plusieurs cultures, quand celles-ci ne parviennent pas à la reconnaissance mutuelle des valeurs culturelles propres à chaque groupe.

L'identité d'après Charles Taylor se comprend comme une « perception que les gens ont d'eux-mêmes et des caractéristiques indispensables qui les définissent comme des êtres humaines<fnref n="1" /> ». De nos jours, ce concept est d'une importance capitale dans les sphères

<footnote n="1">¹ Charles TAYLORS, *Multiculturalisme. Différence et démocratie*. Commentaires A. Gutmann, Steven.</footnote>
<figure><img src="image_8.png" /></figure>

sociopolitiques. À la simple question de savoir qui suis-je ? renvoie à des réponses complexes. Alain Renaut et Sylvie Mesure essaient de situer cette complexité à trois niveau D'abord, elle renvoie à la spécificité de l'individu comme faisant partie de la race humaine. C'est-à-dire, elle fait référence à l'appartenance de l'individu par rapport à l'ensemble de l'espace humaine « ... par l'indication de ce qui fait de nous un être humain comme tous les êtres avec lesquels nous partageons la même espèce<fnref n="2" />». Le deuxième niveau renvoie à l'identité distinctive, elle établit un rapport entre l'individu et son appartenance à un groupe ethnique ou tribal. Enfin, le dernier niveau est axé sur la référence à des paramètres d'identification intermédiaires entre l'identité spécifique et l'identité distinctive. Toutes ces formes déclinables d'identités sont reconnues selon les contextes et parfois cela s'imbrique sans que cela ne pose aucun problème.

La complexification de la question identitaire s'impose dans le contexte de la globalisation où l'on assiste de plus en plus à des revendications de chaque individu ou de groupe d'individus ; bien que partageant beaucoup des valeurs communes avec d'autres groupes de personnes, cherchent toujours à faire valoir leur identité propre. En clair, la question se pose de cette manière : comment rester soi-même tout en partageant en commun certaines valeurs universelles avec le reste de l'humanité ?

La problématique identitaire est essentiellement une question moderne. Les modernes avaient une notion essentialiste de l'humanité dictée par les exigences démocratiques fondées sur les valeurs de l'égalité et de la liberté de tous les êtres humains. Cette conception essentialiste a conduit naturellement à l'indifférenciation des êtres humains. Ce processus d'indistinction des individus est à l'origine d'un humanisme abstrait donnant lieu à l'essentialisme.

Alain Benoist considère l'essentialisme comme l'une des pathologies la plus courante de l'identité, parce que l'essentialisme conçoit l'identité comme un attribut figé, immuable ; alors que l'identité se construit, elle est un instrument du dialogue et d'échange<fnref n="3" />.

L'indifférenciation des individus a des conséquences qui s'apparentent à la tyrannie de l'universel. C'est-à-dire, le fait qu'une majorité d'individu puisse imposer sa volonté au point même d'opprimer celle d'une minorité par manque de la reconnaissance de certains de leurs droits. Cette non-reconnaissance des droits des minorités peut conduire à la discrimination et à l'exclusion d'une bonne partie des individus.

Hypothèse confirmée par bien des philosophes dont Patrick Savidan qui affirment que « l'abstraction des différences a pu, historiquement, prendre la forme de la négation de certaines différences au profit d'une identité qui affichait de visées de domination ou assimilationnistes<fnref n="4" />». Face à la conception essentialiste de l'humanité qui a montré des limites ou bien, l'abstraction et l'indifférenciation de l'humanité, se développe une nouvelle conception de l'humanité qui ne

<footnote>ROCKEFELLERS, Michael WALZERS, Susan WOLF. Traduction Dénis Armand-Canal, Paris, Aubier, 1994, p.41.</footnote>

<footnote n="2">² Sylvie MESURE et Alain RENAUT, *Alter Ego. Les paradoxes de l'identité démocratiques*, Paris, Flammarion, 1999, p. 41.</footnote>

<footnote n="3">³ A. BENOIST, *Nous et les autres, Problématiques de l'identité*, Paris, Krisis, 2006, p. 108.</footnote>

<footnote n="4">⁴ P. SAVIDAN, *Le multiculturalisme*, Paris, PUF, 2009, p. 32.</footnote>
<figure><img src="image_9.png" /></figure>

rejette pas la première, mais la considère comme une étape pour une humanité différentiée et enracinée dans une culture.

Cette perspective explique qu'en dehors du fait de l'appartenance à l'humanité, chaque être humain est tributaire d'une culture qui l'a vu naître. De ce fait, il est façonné par son milieu, dispose d'un mode d'existence qui lui est propre, une manière de penser et de juger faisant de lui un individu culturellement différent des autres. Cette vision s'écarte d'un humanisme abstrait pour s'attacher à l'idée d'un individu enraciné dans un groupe social donné et fait appel à des droits spécifiques pour protéger chaque individu. La différence est acceptée et inscrite au cœur même de l'identité.

Alors que l'humain est considéré comme un animal défini par son appartenance à une communauté où il est reconnu. Cette position confirme davantage que la diversité humaine doit être acceptée comme telle. Désormais, l'identité humaine n'est plus seulement une pure abstraction, mais elle est aussi et toujours ancrée dans une culture particulière. Donc, un individu a une double identité : il s'identifie à lui-même en tant qu'un être humain, comme tous les êtres humains, et il s'identifie aussi et surtout à sa communauté des cultures. C'est cette conviction, qui au demeurant, définit l'identité d'une personne. Ceci implique que le sujet lui-même soit capable d'interpréter ses propres convictions et ses valeurs acquises à partir d'un arrière-fond qu'il a hérité. Cette autoévaluation permet de percevoir et d'intégrer sa propre différence et de reconnaitre celle des autres.

L'autre n'est ce qu'il est que, si je me reconnais différent de lui, et lui, capable de se reconnaître comme tel, et ce, réciproquement. De ce fait, la reconnaissance de l'autre est un droit et non une faveur. C. Taylor de confirmer « la reconnaissance est un besoin humain vital<fnref n="5" /> ». Si l'individu possède une double identité, dans quelle mesure devient-il sujet des droits ? Un individu ou un groupe d'individu ne devient sujet des droits que si l'individu lui-même se considère comme sujet autonome et raisonnable, capable de justifier ses choix et de s'autodéterminer.

Mais, l'État doit aussi lui reconnaitre cette double qualité d'être à la fois un acteur autonome et rationnel. Ceci revient à dire que l'État lui garantit le droit de se déterminer et de justifier la validité de ses actes jugés rationnels. Ernest Mbonda confirme cette thèse en affirmant que « le sujet du droit se définit en somme inséparablement par sa qualité de sujet libre, autonome, porteur d'une dignité et d'une inviolabilité en tant que personne humaine et par son statut de membre d'une communauté éthique particulière6 ». Si le libéralisme accorde les droits à l'individu en tant que personne physique, la nouvelle conception individuelle accorde non pas seulement des droits à l'individu comme personne physique, mais aussi comme une personne juridique ouvrant la voie aux revendications à des droits collectifs.

Cette affirmation rend encore plus complexe la question identitaire. Car, confrontée aux exigences des sociétés démocratiques de la liberté individuelle et l'égalité de tous, cette

<footnote n="5">⁵ Charles TAYLORS, op. cit., p. 42.</footnote>

<footnote n="6">⁶ E-M MBONDA, *Justice ethnique. Identité ethniques, reconnaissance, et représentation politique*, Laval, PUL, 2009, p. 33.</footnote>
<figure><img src="image_10.png" /></figure>

définition identitaire conduit à une nouvelle autre complexité. La question qu'elle pose est celle de savoir, dans quel contexte et jusqu'à quel niveau un État démocratique peut-il accorder le droit à un individu ou un groupe d'individus ? Comment articuler l'égalité et la liberté avec l'identité ? Toutes ces questions prouvent la complexité de la question identitaire, de la reconnaissance et de l'exercice des droits collectifs.

## B. Exercice des droits individuels et droits collectifs

Tous les États démocratiques sont confrontés de nos jours à ces deux difficultés majeures. D'une part, ils ont vocation à promouvoir la liberté et l'égalité de leurs citoyens comme le veulent les dispositions constitutionnelles faisant de l'individu sa propre référence. D'autre part, toutes ces sociétés démocratiques sont constituées des peuples issus des diverses origines ou cultures qui revendiquent de plus en plus des droits liés à leur appartenance ethnoculturelle. Ces analyses conduiraient, si on n'y prête pas attention, à la désintégration sociale, mais en même temps, elles posent un problème juridique de taille.

L'analyse de la réalisation des sociétés démocratiques contemporaines montre qu'il existe dans ces sociétés une diversité des groupes culturelle, aux revendications diverses, notamment des droits collectifs différenciés. Sauf à se borner sur des généralités vague et inapplicable, une théorie de la justice ethnoculturelle s'essayant de formuler une conception libérale des droits des minorités doit déterminer tout d'abord ce qui, dans les revendications, peut être et doit être légitimement accepté dans le cadre d'une théorie libérale des Droits humains – et bien entendu ce qui doit être refusé.

Une réponse homogénéisant (tout accepter/tout refuser) manquerait la complexité du problème, dont la véritable solution pourrait se formuler en termes d'une acceptation partielle, ou une limitation. La réponse qui refuse en bloc ne saurait être profitable à chacun et à tous. Tandis que la réponse qui accepte en bloc est celle des multiculturalismes raisonnable. Pour ne pas manquer la complexité du problème, la démarche doit s'asseoir sur une analyse quasi-sociologique des revendications portées par les diverses groupes ethnoculturels. Ce repérage est animé philosophiquement par la volonté d'étayer une réponse à la question de la légitimité de cette revendication. Tout d'abord, peut ont reconnaitre des droits aux minorités culturelles compatibles avec la priorité du premier principe ? Si ces droits sont compatibles lesquels sont acceptables et lesquels ne le sont pas ? La coexistence des minorités, ainsi des droits, doit être assurée.

Il faut donc repérer la provenance des éléments de diversités culturelle qui donnent lieu à des revendications. Will Kymlicka estime qu'il existe plusieurs types de revendications et des minorités. Il faut analyser la façon dont se sont formées ces minorités historiquement, dans la société considérée: coexistence d'une pluralité de nations sur un territoire dont, l'incorporation de telles nations minoritaires au sein d'une entité politique plus vaste est à la source du multiculturalisme ; la constitution d'une minorité culturelle par immigration ; un Etat polyethnique qui contient des minorités ethniques qui ne visent que l'intégration. Un même Etat peut à la fois être multinational et polyethnique.
<figure><img src="image_11.png" /></figure>

Quand les tensions peuvent mener à la sécession ; ou quand les conceptions du bien menacent d'ouvrir sur une guerre des cultures, comment l'Etat doit-il faire face à ces revendications ? Quand bien même elles se distinguent dans ce qui les nourrit, elles semblent vouées à mobiliser des références aux droit collectifs – d'abord la reconnaissance, puis la garantie effective. Pour parvenir à un arbitrage raisonné de ces demandes, l'Etat doit disposer d'une typologie suffisamment claire des droits collectifs susceptible d'être reconnus ou au contraire susceptibles d'être refusés.

### C. Trois types de droits collectifs revendiqués

Il retient les types de droits collectifs ci-après.

- Des droits de souveraineté politique, ou à l'autonomie politique : les minorités demandent, pour ne pas faire sécession, une forme d'autorité politique interne de façon à développer librement leurs cultures, et à défendre les intérêts des leurs membres qui se rattachent à cette culture. L'Etat de droit, confronté à ces revendications, doit savoir jusqu'où la collectivité doit s'accommoder de ces différences nationales. Le principal moyen utilisé est la reconnaissance des droits collectifs de ce premier type : un modèle de l'Etat fédéral. C'est un rejet de l'idéal d'assimilation, remis en cause depuis une quarantaine d'année.

- La revendication de droits polyethniques à travers lesquels les minorités demandent une reconnaissance légale de leur pratique culturelle et linguistique, et éventuellement un certain nombre des politiques publiques de soutien – incluant la mise en place des systèmes d'éducation bilingues, des programmes scolaires d'études ethniques, des dispositifs exemptant les membres des minorités religieuses de l'application des certaines lois.

Ces types de revendication, en eux-mêmes, n'impliquent pas une remise en question de l'idéal de neutralité de l'Etat : la principale demande est celle d'un respect par l'État de ses engagements en distinguant citoyenneté et nationalité comme ils distinguant auparavant citoyenneté et religion. Mais on peut soulever un problème entre les droits abstraits de l'Etat libéral, quand les minorités réclament des droits fondés justement sur la différenciation : on trouve là l'exigence d'une citoyenneté différenciée, qui combine la reconnaissance des mêmes droits de citoyens (identité civique) avec la diversité des nations/ethnie. On peut alors établir les conditions d'une intégration encore possible pour les minorités ethniques aussi bien que culturelles.

Rappelons- le, les problèmes les plus récurrents que posent ces types de revendication sont la reconnaissance des droits linguistiques, l'autonomie régionale, la représentation politique. La proposition de Will Kymlicka est très significative à ce propos. En fait, il estime que les droits collectifs sont des moyens d'expression de la liberté et de l'égalité, cette-fois, de l'égalité différenciée. Il n'oppose pas les droits individuels aux droits collectifs, mais il trouve une correspondance entre les deux dispositions juridiques, « les gens demandent à ce que leurs
<figure><img src="image_12.png" /></figure>

différences culturelles soient reconnues, non pas au détriment, mais comme moyen et une condition de la liberté<fnref n="7" /> ».

Cependant, les droits collectifs peuvent présenter des ambiguïtés, c'est la raison pour laquelle Will Kymlicka prend le soin de préciser que les droits collectifs ne peuvent pas être confondus avec les droits syndicaux et les droits des entreprises. Toutefois, les droits collectifs ne peuvent être effectifs que dans la mesure où ils correspondent aux critères qui considèrent que la communauté ne peut en aucun cas justifier le viol de la liberté individuelle pour maintenir l'ordre et l'harmonie au sein du groupe. Néanmoins, il estime en premier que les droits collectifs sont le prolongement des droits individuels dans la sphère communautaire. De ce fait, accorder les droits spécifiques à une communauté n'a aucun inconvénient, car, la communauté a le devoir sacré de promouvoir et de protéger les droits individuels. Ce fait permettrait d'éviter les marginalisations d'autres communautés en fonction de leur position dans la société.

À en croire Kymlicka, la reconnaissance des droits aux groupes minoritaires ne s'oppose pas aux exigences libérales de la liberté et de l'autonomie, car, il permet aux groupes minoritaires de sauvegarder et de défendre leurs intérêts spécifiques. Telle est la double exigence auxquelles sont soumises toutes les communautés qui revendiquent des droits collectifs. Cependant, la mise en œuvre d'une telle entreprise pose quelques problèmes pratiques et principiels. Telle que présentée ci-dessus, si l'identité est prise dans sa triple dimension, à savoir : identité individuelle, collective et spécifique, elle ne peut que faciliter dans le domaine politique la représentation de n'importe quel groupe de personnes qui s'y reconnait.

## II. REPRÉSENTATION POLITIQUE

### A. Concept et significations

La représentation politique est un processus juridique par lequel le représentant accomplit certains actes au nom et pour le compte du peuple qu'il représente. Autrement dit, c'est le fait de tenir la place de l'autre pour agir en son nom, pour défendre ses intérêts. C'est un acte issu de la volonté de peuple qui transfert son pouvoir à une personne de son choix pour défendre ses droits et ses intérêts. La participation politique se présente sous diverses formes.

Elle part de droit d'élire et d'être élu passant par des manifestations pacifiques, aux débats citoyens, des pétitions et en prenant part de manière active aux organisations de la société civile. Ces différentes formes de participation accordent plus de libertés et d'opportunités à tous les citoyens de se faire entendre, d'exercer des pressions sur les politiciens de tenir à leurs promesses et de contribuer à l'élaboration des programmes politiques justes et équitables prenant en compte les handicapent et les insuffisances des uns et des autres.

Aussi longtemps que la participation est limitée par des différentes entraves, surviendra la compromission de la légitimité du pouvoir politique. Certains de citoyens peuvent se sentirons exclus du processus décisionnel, ce qui aura pour conséquences, le manque de

<footnote n="7">⁷ Will KYMLICKA, « Les droits des minorités culturelles : l'évolution du débat anglo-américain », Les identités culturelles, comprendre, dans *Revue de philosophie et des sciences sociales*, n°1, p. 148.</footnote>
<figure><img src="image_13.png" /></figure>

confiance dans les institutions et la perception des perceptions d'injustices. De même, les inégalités tant sociales qu'économiques et géographiques peuvent aussi limiter l'accès à la participation, créant ainsi des distorsions dans la représentation politique.

Les conditions nécessaires pour une représentation politique légitime sont la promotion des valeurs culturelles de tous pour garantir une participation politique ouverte, inclusive et équitable. Cette dimension est essentielle en vue de renforcer la transparence et la confiance.

Si le citoyen ne se reconnait plus dans celui qui le représente, se pose la question de la légitimité du représentant, « le citoyen qui ne se reconnait pas dans ses représentants exprime dans le même mouvement un sentiment de déception sur la manière dont ces derniers assument leur fonction<fnref n="8" /> ». Parce que représenter veut dire, faire voir, tenir la place de, rendre actuel et concret une volonté qui émane de celui qu'on est censé représenter. Cependant, dans les démocraties contemporaines, la représentation politique s'articule principalement autour du processus électoral. Les dirigeants sont élus par les citoyens au moyen de scrutins, où les individus expriment leur choix en faveur des candidats qui incarnent leurs idées et leurs valeurs. Ce système repose sur le principe de la souveraineté populaire, où le pouvoir politique émane du peuple et est exercé par ses représentants élus.

Si ce système s'impose aujourd'hui, parce qu'il a une histoire, il a servi à instaurer la sécurité et la paix sociales. Quelles que soient les divergences entre les philosophes pour justifier la pertinence ou pas de la représentation politique, nous pouvons retenir pour l'essentiel son influence sur la conception du pouvoir qui a transformé les sociétés démocratiques jusqu'à nos jours. Cependant, certains critiques soulignent que le système électoral présente des limites en termes de représentativité et de légitimité. Tout d'abord, la représentation parlementaire peut être considérée comme imparfaite, car tous les citoyens ne disposent pas des mêmes opportunités pour se faire entendre ou pour être élus. Des facteurs tels que le pouvoir financier, l'accès aux médias et les réseaux politiques peuvent influencer la capacité des individus à se présenter aux élections et à être élus.

En outre, le processus électoral peut également être sujet à des manipulations et des biais. Les campagnes politiques coûteuses et les dons de grandes entreprises peuvent influencer les décisions des candidats et renforcer les intérêts privés au détriment du bien commun. De plus, certains systèmes électoraux, tels que le scrutin majoritaire, peuvent conduire à une distorsion de la volonté populaire en favorisant les grands partis politiques et en excluant les voix minoritaires.

Face à ces défis, diverses mesures doivent être mises en place pour renforcer la légitimité de la représentation politique. Par exemple, la mise en place de règles et de lois encadrant le financement des campagnes électorales vise à limiter l'influence de l'argent en politique et à garantir une plus grande égalité d'accès aux fonctions politiques. De même, l'introduction de systèmes de représentation proportionnelle peut permettre une meilleure représentativité des opinions minoritaires et une répartition plus équitable des sièges parlementaires. Toutefois, la

<footnote n="8">⁸ J-M DONEGANI et SARDOUN, *Qu'est-ce que la politique*, Paris, Gallimard, 2007, p. 170.</footnote>
<figure><img src="image_14.png" /></figure>

représentation peut prendre deux sens différents : soit, elle est comprise au sens du mandat, soit elle prend le sens de figuration. Dans le sens du mandat, la représentation exprime une correspondance entre deux volontés, celle du mandant et du mandataire. Tandis que, comprise dans le sens de la figuration, la représentation combine à la fois, la fidélité aux engagements contractés et la liberté de choix de l'ordre de priorité de la part du représentant, elle manifeste une volonté précédente ou peut rendre présent quelque chose qui n'existait pas.

Mais, la représentation politique assimilée au mandat renvoie au fait de rendre physiquement présent un absent, c'est-à-dire que le représentant ne s'identifie pas aux personnes qu'il représente, ces personnes sont considérées comme des absents et peuvent être nommés et identifiés à travers leurs représentants. Ils existent indépendamment de leur mandataire, parce que juridiquement ou physiquement absents. Mais, considérée politiquement, la représentation s'enracine d'abord dans des valeurs communes à une population bien identifiée pour enfin prendre le sens de mandat.

Il exprime le fait que le représentant s'identifie aux valeurs qu'il est censé revendiquer pour la jouissance de sa communauté. Elle suppose la fidélité aux engagements inhérents à la représentation. Cependant, cette fidélité ne fait pas du représentant un simple figurant, exécutant seulement la volonté populaire, il reste un sujet libre et c'est en vertu de celle-ci qu'il se définit en tant que représentant d'une catégorie de la population. C'est la dernière signification qui nous intéresse ici, parce qu'en politique, être mandaté, c'est accepter de porter les aspirations d'un peuple auquel on s'identifie par des valeurs communes pour que ces aspirations contribuent au bien-être du plus grand nombre.

## B. Représentation symbolique ou effective

L'histoire politique est marquée par plusieurs modèles de représentation politique dont les plus marquants sont le modèle anglo-saxon et le modèle français. Le modèle Anglo-saxon est axé sur la représentation selon les intérêts particuliers d'une partie de population déterminée, il se fonde sur la protection de l'individu ou de groupe d'individus contre l'arbitraire et de l'emprise de l'État. C'est-à-dire, un modèle de la représentation politique qui a pour but de défendre les intérêts des particuliers ou d'un groupe d'individus au sein d'un même État ; car pour subsister, les divers intérêts doivent être défendus et protégés<fnref n="9" />.

Ce modèle de représentation implique aussi le sentiment d'intégration sociale, la volonté de participation et la conscience d'appartenance à une communauté donnée. Dans ce cas, les relations établies entre le peuple et les représentants sont basés sur la confiance mutuelle et la loyauté. Ce modèle a pour but de prévenir le communautarisme par un consensus, en vue de prendre en compte les intérêts individuels et les exigences générales. Cette disposition empêche les autres groupes de se réunir contre les intérêts d'autres groupes et contre les intérêts généraux.

En clair, le modèle anglo-saxon permet d'empêcher la concentration du pouvoir d'un petit nombre d'individus sur les autres groupes d'individus. Ce principe marque alors le transfert de

<footnote n="9">⁹ J-M DONEGANI et SARDOUN, op. cit., p. 176.</footnote>
<figure><img src="image_15.png" /></figure>

la volonté des citoyens à l'organisme collectif. Même si dans ce cas, le but de la représentation politique est d'empêcher que les intérêts particuliers s'imposent sur l'intérêt général, mais l'on doit parvenir à concilier les intérêts particuliers et les intérêts communs sous une même régulation.

Dès lors, la relation qui s'établie entre les représentants et les représentés est de type symbolique, parce que ces derniers représentent l'ensemble des citoyens en termes d'ethnies et religion ... pour la prise en compte de chaque groupe.

Cependant, les représentants doivent aussi jouir des qualités qui leurs permettent d'exercer correctement les mandats qu'ils ont reçu du peuple qu'ils représentent. Ils doivent s'identifier aux représentés « on est présent aussi pour des raisons symboliques de reconnaissance, ce qui implique la nécessité d'une visibilité de cette reconnaissance à travers les traits identitaires des représentations<fnref n="10" /> ». C'est-à-dire que les représentants doivent se sentir concernés par les revendications de leurs mandats et les soutenir efficacement. Ils doivent se sentir appartenir effectivement aux groupes qu'ils représentent. Mais, ils doivent aussi jouir de l'indépendance et de discernement, qualités indispensables pour comprendre leurs missions, celles de porter dans les instances décisionnelles la volonté de leurs mandats et à même temps filtrer leurs revendications utiles et importantes, pour ne pas rejeter l'intérêt général et ne pas empiéter sur les intérêts des autres groupes.

Ce modèle justifie la représentation des États au sein des organisations internationales. Chaque État est représenté dans les organisations internationales dans le but de défendre et promouvoir les intérêts communs de sa population, c'est-à-dire que chaque Etat recherche la maximisation du bien-être de son peuple. Ce type de représentation politique s'inspire de la révolution française de 1789 qui accorde au peuple le droit de se choisir librement ses représentants dans les sphères politico-administratives. Cette démocratie s'appelle la démocratie directe. Elle se fonde sur la souveraineté populaire, c'est-à-dire que les représentants exercent un pouvoir de mandat, ils sont délégués par divers mécanismes démocratiques réels ou fictifs pour faire valoir les volontés de leurs mandants ; dès lors, la relation entre les représentants et les représentés est une relation de volontés.

Il se fonde sur les exigences libérales de la liberté individuelle et de l'égalité dans le sens où le but recherché est la participation de tous à la gestion de la chose publique, de construire un État sur la volonté populaire où chaque individu est sollicité pour se faire entendre<fnref n="11" />. Néanmoins, compte tenu de la multitude des volontés individuelles consultables, il est important d'opérer un transfert des volontés individuelles à des instances représentatives en vue de les unifier. Dès que s'opère le transfert des volontés individuelles aux représentants, ceux-ci sont dotés de pleins pouvoirs de gérer les affaires publiques au nom de leurs mandants, en tenant compte de la durée de leur mandat et dans les domaines qui leurs sont reconnus.

<footnote n="10">¹⁰ G. GÖHLER, « La représentation politique dans la démocratie », *Trivium*, 16, 2014, Textes traduits en français, en ligne : https://journals.openedition.org/trivium/4803 (consulté le 29 mars 2024).</footnote>

<footnote n="11">¹¹ *Ibid*.</footnote>
<figure><img src="image_16.png" /></figure>

C. Représentation politique et enjeux ethniques

Même si aujourd'hui, tous les États démocratiques ont adopté le système de représentation comme moyen d'expression de toutes les catégories de la population, ce système est loin de représenter réellement ce qu'il signifie. Il suffit de se rendre dans quelques États multinationaux et africains de surcroit pour se rendre à l'évidence. Ce constat avait été déjà fait par Jean-Jacques Rousseau qui affirmait que « la souveraineté ne peut être représentée, par la même raison qu'elle ne peut être aliénée ; elle consiste essentiellement dans la volonté générale, et la volonté ne se représente point : elle est la même, ou elle est autre : il n'y a point de milieu <fnref n="12" />».

Rousseau montre par cette réflexion la difficulté qui résulte de la représentation qui d'après lui, vient de l'attiédissement de l'amour de la patrie, de l'activité de l'intérêt privé. Car, estime-il, toutes les lois qui n'émanent pas des peuples sont nulles, parce que la volonté générale est inaliénable<fnref n="13" />. Car, cela donne à croire que le système de se faire représenter a vu le jour pour éloigner davantage les peuples des grandes décisions qui les concernent. Le constat de Rousseau est toujours d'actualité dans la mesure où il relève les difficultés d'un système devenu aujourd'hui indépassable dans les sociétés démocratiques.

Mais, la représentation politique pose aussi un problème identitaire, si les représentants sont issus de différentes communautés et si certaines ethnies sont sur-représentées ou sous représentées. Le problème des ethnies majoritaires et des ethnies minoritaires qui se traduit par le fait que les uns ne se retrouvent plus dans les propositions gouvernementales par manque des gens pour représenter leurs intérêts, ou si les autres se retrouvent avec plus des représentants qui soutiennent leurs causes au détriment d'autres groupes. Cette perspective ouvre la voie à la crise liée aux enjeux ethniques ou identitaires de la représentation.

C'est un travail qui commence très en amont dans beaucoup de formations politiques. S'il est reconnu que les partis politiques sont considérés comme des espaces d'expressions regroupant des individus partageant les mêmes convictions politiques dont l'exercice du pouvoir reste l'un des objectifs principaux, en Afrique, plus précisément en République démocratique du Congo ; les revendications politiques, se réduisent tout simplement en des revendications identitaires ne poursuivant pour la plupart de cas aucune idéologie. Alors que les partis politiques disposent des projets de société comme programme d'actions. Cette conception illustre déjà une mauvaise perception de gestion de la chose publique.

Dans ce contexte, si les missions confiées aux représentants ne sont pas clairement identifiées, il se crée un précédent, une sorte de méconnaissance chez les représentants de différents rôles réels qu'ils doivent joués pour le bien-être de leurs concitoyens. Dans ce cas ; la représentation perd son sens. Et si par malheur, la plupart de représentants sont issus des ethnies majoritaires, la coexistence pacifique cède la place aux suspicions et à la méfiance. Si

<footnote n="12">¹² J-J ROUSSEAU, *Du Contrat social, Précédé de Discours sur l'économie politique et de Du contrat social première version et suivi de Fragments politiques. Textes établi, présenté et annoté par Robert DERATHE*, Paris, Gallimard, 1964, p.251.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Ibid.</footnote>
<figure><img src="image_17.png" /></figure>

la notion classique de représentation à partir des diversités sociales, une collectivité unifiée et homogène ayant un projet politique en commun, en RDC, dans beaucoup de cas, la représentation politique n'est pas toujours vécue de la même manière. De plus en plus on assiste de manière délibérée à des dérèglements dans les critères des choix des représentant créant en quelque sorte un renversement des critères objectifs sur base desquels les représentants peuvent comprendre la signification et la finalité de la représentation politique.

En RDC, dans la majorité de cas, la représentation politique a perdu son sens premier, celle-ci se confond souvent avec les revendications ethniques qui ne sont même pas en rapport avec la recherche des intérêts publics. Ainsi se posent des nouvelles questions relatives à la complexité liée à la représentation politique.

Comment équilibrer la représentation des ethnies au sein des institutions publiques ? Qui peut valablement représenter un groupe ethnique ? Ou finalement dans le contexte multiculturel comme celui de la RDC peut-on vraiment faire représenter toutes les ethnies dans les institutions publiques ?

## Conclusion

En définitive, dans le contexte socio-politique africain et congolais de surcroit actuel, les difficultés inhérentes à la représentation politique sont celles des critères objectifs permettant aux ethnies tant majoritaires que minoritaires repartis au sein des différents partis politiques de se faire représenter par des personnes capables d'intégrer à la fois les revendications communautaires en tenant compte de l'intérêt supérieur de la nation, c'est-à-dire la coexistence pacifique et le développent intégral de tous les citoyens.

Car, de la reconnaissance identitaire, découle naturellement la participation citoyenne qui permet aux individus de s'engager activement dans le processus décisionnel politique, d'exprimer leurs préoccupations, leurs opinions et de contribuer à la formulation des politiques publiques. Cela renforce la légitimité du gouvernement en garantissant qu'il agit en accord avec les intérêts et les valeurs des citoyens. Pour une représentation politique légitime, il est donc essentiel de promouvoir et de faciliter une participation citoyenne ouverte, inclusive et équitable. Un élément clé pour renforcer la participation citoyenne est donc, la transparence.
<figure><img src="image_18.png" /></figure>

- Références -

ARISTOTE, *La politique*, traduction de J. Tricot, Paris, Vrin, 1995.

BENOIST Alain, *Nous et les autres. Problématiques de l'identité*, Paris, Crisis, 2006.

DONEGANI Jean-Marie et SARDOUN, *Qu'est-ce que la politique*, Paris, Gallimard, 2007.

BUKASA MUTEBA Pierre-Kashadile, *Le tribalisme. Analyse des faits et comportement en République démocratique du Congo*, Paris, Harmattan, 2010.

GÖHLER GERHARD., « La représentation politique dans la démocratie », *Trivium* (En ligne), 16, 2014. Textes traduits en français, en ligne : https://journals.openedition.org/trivium/4803 (consulté le 29 mars 2024).

HUME David, *Traité de la nature humaine. Essai pour introduire la méthode expérimentale dans les sujets moraux*, (1739), Trad., préface et notes André Leroy, Paris, Aubier, 1946.

KANT Emmanuel, *Anthropologie du point de vue pragmatique*, (1798), Trad. Michel Foucault, Paris, Vrin, 1994.

KYMLICKA Will, *La citoyenneté multiculturelle. Une théorie libérale du droit des minorités* (1995), tard. Patrick Savidan, Paris, La Découverte, 2001.

« Les droits des minorités culturelle : l'évolution du débat anglo-américain », Les identités culturelles, comprendre dans *Revue de philosophie et des sciences sociales*, n°1, 2000.

LEVINAS Emmanuel, *Ethique et infini*, Paris, Fayard, 1982.

MAY Paul, *Philosophie du multiculturalisme*, Paris, Sciences Po presses, 2016.

MBONDA Ernest-Marie, *Justice ethnique. Identités ethniques, reconnaissance, et représentation politique*, Laval, PUL, 2009.

MESURE Sylvie et RENAUT Alain, *Alter Ego. Les paradoxes de l'identité démocratiques*, Paris, Flammarion, 1999.

NIETZCHE Friedrich, *Par-delà le bien et le mal* (1968), Trad. Cornellius Heim, Paris, Gallimard, 1971.

PLATON, *La République*, Traduction et présentation par Georges Leroux, Paris, GF Flammarion, 2002.

ROUSSEAU Jean-Jacques, *Du Contrat social, Précédé de Discours sur l'économie politique et de Du contrat social première version et suivi de Fragments politiques*. Textes établi, présenté et annoté par Robert DERATHE, Paris, Gallimard, 1964, p.251.

SAVIDAN Patrick, *Le multiculturalisme*, Paris, PUF, 2009.
<figure><img src="image_19.png" /></figure>

TAYLORS Charles, *Multiculturalisme. Différence et démocratie*. Commentaires A. Gutmann, Steven. ROCKEFELLERS, Michael WALZERS, Susan WOLF. Traduction Dénis Armand-Canal, Paris, Aubier, 1994.

Æ

Æ

Æ
<figure><img src="image_20.png" /></figure>

<figure><img src="image_21.png" /></figure>

(ISSN : 3078-4077)

© Revue des Sciences Juridiques et de l'Interdisciplinarité (RSJI)

Likasi 2025

Dépôt légal : 7.20.2025.70 IIIe trimestre 2025

Presses universitaires de Likasi

(P.U.L.I.)