# Christianisme de raison et pratiques de dévotion

Louis Châtellier

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## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/siecles/11863

DOI : 10.4000/11v0i

ISSN : 2275-2129

## Éditeur

Centre d'Histoire "Espaces et Cultures"

## Édition imprimée

Date de publication : 1 juin 2000

Pagination : 133-138

ISBN : 2-84516-154-9

ISSN : 1266-6726

## Référence électronique

Louis Châtellier, « Christianisme de raison et pratiques de dévotion », *Siècles* [En ligne], 12 | 2000, mis en ligne le 18 juin 2024, consulté le 09 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/siecles/11863 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11v0i

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# Christianisme de raison et pratiques de dévotion

Louis Châtellier

1 Dans leurs études consacrées à la dévotion au Sacré-Cœur, Jacques Le Brun tout d'abord puis, tout récemment, Daniele Menozzi ont bien insisté sur le caractère collectif du message délivré par le Christ à Marguerite-Marie Alacoque lors des apparitions de 1673, 1674 et 1675¹. La société chrétienne tout entière était en péril si elle ne tournait pas ses regards vers le Christ incarné et souffrant². Cet appel n'était pas le premier. Il survenait trente ans tout juste après celui, aux accents moins dramatiques il est vrai, de Marie des Vallées, véritable initiatrice du culte du Sacré-Cœur³. Qu'est-ce qui pouvait susciter, en plein milieu du « siècle des Saints », ces réveils aux accents prophétiques et menaçants ? Sans prétendre apporter une explication complète, il nous semble cependant que l'examen de quelques correspondances scientifiques peut apporter des éclairissements ou, à tout le moins, rendre compte des réactions violentes dont cette nouvelle dévotion a été l'objet.

## Science et religion au temps de l'affaire Galilée

2 Les dix-sept volumes de la correspondance du Père Mersenne, l'une des plus prestigieuses publications du C.N.R.S., sont reconnus depuis longtemps par les chercheurs comme une mine pour l'histoire des sciences dans la première moitié du XVIIᵉ siècle⁴. Les historiens de la religion, toutefois, y ont eu rarement recours bien que le vaillant père minime se soit préoccupé toute sa vie d'apologétique. Surtout, étudier la correspondance de Mersenne, qui couvre la période 1618-1648, c'est, en quelque sorte, entrer dans un réseau qui va de Galilée à Descartes, de Gassendi à Hobbes sans compter le grand nombre de curieux, de savants de province, voire de médecins de campagne qui lisent, réfléchissent, s'informent, discutent et n'établissent pas de frontières étanches entre les différentes connaissances. Les mathématiques conduisent tout naturellement vers Dieu, répète Mersenne à ses correspondants, car « le nombre est si pur et si simple, écrit-il, que son principe se trouve mesme en Dieu, lequel est un
et est accompagné du sacré ternaire des trois Personnes divines⁵ ». Inversement, on ne peut approfondir la Parole de Dieu sans la connaissance des nombres. Car il est écrit : « Mais tu as tout disposé avec mesure, nombre et poids » (Sagesse XI, 21).

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Aussi, le père minime entreprit-il un commentaire mathématique de la Bible dont il mesura assez vite (dès la construction de la tour de Babel) les difficultés⁶. Il s'agissait de prouver, par la Vérité des Sciences la vérité de la Religion. Tel fut l'objet d'un de ses ouvrages où il essayait de convaincre un sceptique en matière de mathématique pour qu'il ne doutât plus en matière de foi. Il l'accompagna d'une *Synopsis Mathematica* dédiée au supérieur général de son ordre à qui il expliquait qu'elle contenait « l'idée de plusieurs prédications pour l'avent », l'une sur les propositions d'Euclide, l'autre sur le principe d'Archimède, ainsi de suite. De cette façon, ajoutait-il, les religieux pourraient, eux-mêmes et leur auditoire, « s'eslever à Dieu⁷ ». Descartes avait les mêmes intentions et il fut fort déçu lorsqu'il apprit que ni ses anciens maîtres, les jésuites, ni les pasteurs protestants de son pays d'adoption ne tiraient parti du *Discours de la Méthode* ou de sa *Géométrie*.

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Une des conséquences majeures du procès de Galilée fut de conduire à une dissociation entre les mathématiques – qui pouvaient conduire à l'hérésie – et la théologie. Descartes renonce à la publication de l'ouvrage qu'il avait en chantier, *Le Monde*⁸. Mersenne hésite, puis finit par admettre que « l'écriture sainte n'a pas été faite pour nous apprendre la philosophie ou les mathématiques⁹ ». Ses correspondants partagent son avis, y compris Torricelli qui, sur le mode ironique, demande : « Quand l'ange sonnera la trompette du jugement dernier, combien de temps mettra le son pour se propager sur toute la terre » ? Question subsidiaire : « À quel endroit se placera l'Ange¹⁰ » ? Il vaut donc mieux abandonner les sciences exactes aux seuls spécialistes bien que Descartes prétende qu'il est capable de prouver mathématiquement la Trinité et de démontrer beaucoup mieux qu'un théologien l'existence de la transsubstantiation. Mersenne n'y croit pas beaucoup. Il se demande d'ailleurs, en un temps où commence à circuler le *Traité des trois Imposteurs*, si les théologiens sont plus à même que les mathématiciens de répondre victorieusement aux thèses répandues par les libertins et les athées¹¹. La simple croyance en la parole de Dieu n'est-elle pas en définitive la seule arme indéfectible du chrétien ? « Je vous assure, écrit-il au soir de sa vie au théologien protestant André Rivet, que les hommes entendent bien peu aux mystères de notre foy et qu'il vaut mieux demander par prières la grâce de Dieu que de s'amuser à esplucher si elle est suffisante, efficace, pénétrante, concomitante etc. Contentons-nous d'aymer Dieu et de chercher son honneur, sans nous rendre ennemis pour des choses que nous ne pénétrerons point jusques au ciel¹² ». Cette profession de foi de Mersenne, quelques mois avant de mourir peut, à première vue, apparaître comme un aveu d'échec voire comme un retour à une sagesse teintée de christianisme telle que la pratiquait Montaigne. C'est juger sans tenir compte de la tension perpétuelle de cet intellectuel chrétien qui, toute sa vie, a tenté de concilier sa vocation de mathématicien avec son christianisme et cru ainsi obtenir plus de lumière. Finalement, il s'en remet à Dieu pour obtenir celle-ci. Telle est sa dévotion qui n'est pas dans une fuite vers autre chose mais dans la continuité patiente d'une recherche.
Le christianisme de raison et les Lumières

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L'expérience intellectuelle et spirituelle menée par beaucoup d'hommes au XVIIe siècle et dont le groupe de Mersenne offre une illustration ne fut certainement pas un échec puisqu'on en suit le prolongement et même l'épanouissement au siècle suivant. Dès 1679, Pierre-Daniel Huet publiait une Démonstration évangélique au titre significatif. Il y écrivait notamment que « les démonstrations morales qui servent à prouver la vérité de la religion chrétienne sont fondées sur la raison qui produit la science¹³ ». Mais il est certain que le christianisme de raison va recevoir ses lettres de noblesse avec la publication des Essais de Théodicée de Leibniz (1710), fruit d'une rencontre entre le souci d'apologétique de l'auteur et la découverte par le même du calcul infinitésimal. Grâce à ce dernier, il explique deux faits essentiels : tout d'abord comment Dieu agit sur la nature ; ensuite comment Dieu ne se retire pas une fois l'acte créateur accompli (la « création primigène », mais le poursuit, le parfait au cours des temps. C'est ce qu'il nomme la « création continuée. » Comprendre le monde et vénérer Dieu sont une seule et même chose car « c'est en calculant que Dieu fait le monde », dans un présent perpétuel¹⁴. Il faut donc convaincre de ce fait « certains philosophes relâchés, comme M. Lock, M. Le Clerc », explique-t-il à Malebranche dans une lettre de 1711, mais c'est difficile car « estant peu informés de connaissances mathématiques ils n'ont pas assés connu la nature des vérités éternelles¹⁵ ».

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Les mathématiques ne sont pas seulement la propédeutique du christianisme ; elles nous instruisent aussi dans la pratique des dévotions.

« Les Prédicateurs capables de toucher et de pousser les hommes à la véritable piété ne scauroient estre assez estimés : cependant il faut user de discrétion dans les pratiques de dévotion, écrit Leibniz à Thomas Burnett, Dieu nous a mis dans le monde pour agir suivant sa volonté, et non pour luy faire des harangues et des complimens. J'estime véritablement pieux ceux qui sont fort contents du gouvernement de Dieu et ont par conséquent des grands sentimens de sa sagesse, et qui ont de l'ardeur pour faire du bien, se conformant à sa volonté autant qu'il est en leur pouvoir. Rien ne sert plus à la solide dévotion que la véritable philosophie (c'est-à-dire la Science) qui fait connoistre et admirer les merveilles de Dieu, et qui en publie la gloire comme il faut. Car comment peut-on aimer Dieu et le glorifier sans en connoître la beauté ? Mais le but de tout est la pratique des vertus morales pour le bien public, ou (ce qui est la mesme chose) pour la gloire de Dieu. Ainsi toute dévotion qui ne nous propose pas quelque vérité considérable sur les perfections et ouvrages de Dieu, ou qui ne tend point à produire quelque bien, est une simple cérémonie, qui ne doit servir qu'à exciter les hommes à ce qu'il y a de réel dans la piété. Au lieu que beaucoup de dévots, contents de leurs façons, négligent le solide. Ainsi l'on voit qu'encor les directeurs des ames et les dévots auraient besoin d'instruction et de réforme¹⁶ ».

On ne peut manquer, en lisant ce texte, de relever ce qu'il annonce : la « religion de Voltaire » et, presque textuellement, le « cultivons notre jardin » qui termine le Candide. Mais au-delà, c'est tout un courant de la pensée chrétienne du XVIIIe siècle qui trouve dans le Leibniz des Essais de Théodicée sa source. De La plus solide, la plus nécessaire et souvent la plus négligée de toutes les dévotions, 1701, de Jean-Baptiste Thiers à Della regolatta Devozione, 1766, c'est toujours le même thème qui est présenté avec, toutefois, de plus en plus de force. Dans ce dernier ouvrage, Louis-Antoine Muratori, qui n'est pas seulement un illustre savant mais aussi un curé à Modène, écrit :

« C'est dans l'amour de Dieu et du prochain, dans notre vénération et notre confiance en J. C. le Sauveur des hommes et leur médiateur avec Dieu, que consiste
la vraie dévotion, l'essentielle et solide piété des Chrétiens. S'il se trouvait par hasard quelqu'un qui, à la place de ces principes solides, lumineux, et de première nécessité, y substituât ces menues pratiques, qui ne sont que de conseil, il peut dès lors être regardé comme l'ennemi de la Religion de J.C. puisqu'il en détruit toute économie¹⁷ ».

On sait, en ce qui le concerne, que ce sont certaines dévotions à la Vierge (« vœu du sang » en faveur de l'Immaculée Conception) qu'il attaque ainsi vigoureusement¹⁸. Pour l'abbé Grégoire, auteur un demi-siècle plus tard d'une *Histoire critique des nouvelles dévotions au Sacré cœur de Jésus*, ce sera la secte des « cordicoles¹⁹ ».

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Les historiens ont, depuis longtemps, relevé ces critiques des théologiens des Lumières à l'égard de certaines dévotions diffusées parmi le peuple chrétien au cours du XVIIIe siècle. Mais ils ont rarement mis ces dernières en relation avec le contenu de la pensée religieuse qui provoquait ce rejet. Ou encore, ils n'ont pas examiné cette pensée avec le sérieux qu'elle réclamait. Pourtant, lorsqu'un éminent représentant de ce courant que nous avons essayé de dégager, le théologien catholique Jean-Michel Sailer, écrivait : « Dieu est en Christ, le Salut du monde », ce n'était pas un simple aphorisme. Mais, plutôt une proposition à la manière d'Euclide qu'il développait avec une figure géométrique – un losange – et ce commentaire : « Dieu, la Sainte-Trinité, dans la double dimension de l'éternité et du temps²⁰ ». Il y avait derrière, sans doute dix-huit siècles de Théologie, mais aussi deux siècles d'intense réflexion mathématique. Aussi le christianisme de raison n'est pas né d'une réaction aux dévotions (à la Vierge, à la Croix, aux plaies du Christ, au Sacré-Cœur) diffusées pour beaucoup grâce aux missions de la fin du XVIIe et du XVIIIe siècles.

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La question demeure posée de savoir si ce ne fut pas l'inverse. L'Église n'a-t-elle pas cherché dans un christianisme sensible la riposte à une religion, sans doute intellectuelle, mais aussi jugée trop ouverte à l'œcuménisme et peu soucieuse d'une identification tridentine.

## NOTES

1. Jacques Le Brun, « La dévotion au Sacré-Cœur à l'époque moderne », *Concilium*, 7, 1971, p. 25-36 ; Daniele Menozzi, « En réaction aux Lumières : le Sacré-Cœur de Jésus dans les familles chrétiennes (dix-huitième-vingtième siècles) », dans Louis Châtelier (dir.), *Religions en transition clans la seconde moitié du XVIIIe siècle*, Oxford, Voltaire Foundation, 2000, « Studies on Voltaire and the eighteenth century », p. 199-211 ; Mario Rosa, *Settecento religioso. Politico della ragione e religione del cuore*, Venise, Marsilio, 1999 (voir p. 17-46).

2. Voir l'autobiographie de Marguerite-Marie Alacoque, éditée et présentée par Raymond Darricau dans *Vie et œuvres de Sainte Marguerite-Marie Alacoque*, 2 vol., Paris-Fribourg, 1990, t. 1, p. 33-141 ; Daniele Menozzi, « En réaction aux Lumières... »

3. Paul Milcent, *Un artisan du renouveau chrétien au XVIIe siècle. Saint Jean-Eudes*, Paris, Cerf, 1985, p. 156-157 et 449-458.
4. *Correspondance du P. Marin Mersenne religieux minime*, éditée par Madame P. Tannery, avec la collaboration de C. De Waard, Rochot, A.Pintard et J. Beaulieu, t. I à XVII, Paris, P.U.F puis N.R.S., 1943-1988.

5. *Ibid.*, t. IV, p. 214, juin 1634.

6. Bibliothèque Nationale de France, Fonds latin, 17261 et 17262.

7. *Correspondance du Père Marin Mersenne*, t. I., p. 456-458, avril 1626.

8. *Ibid*, t. III, p. 558, 28 novembre 1633.

9. *Ibid.*, t. VIII, p. 239, 20 décembre 1638.

10. *Ibid.*, t. XIII, p. 188, juillet 1644.

11. Le « Traité des trois imposteurs » et l'« Esprit de Spinosa ». *Philosophie clandestine entre 1678 et 1768*, textes présentés et édités par Françoise Charles Daubert, Oxford, Voltaire Foundation, 1999.

12. *Correspondance du Pére Marin Mersenne*, t. XIV, p. 550, octobre 1646.

13. Abbé Léon Tolmer, *Pierre-Daniel Huet* (1630-1721), Bayeux, Colas, 1949, p. 443.

14. André Robinet, *Architectonique disjonctive, automates systématiques et idéalité transcendantale dans l'œuvre de G. W. Leibniz*, Paris, Vrin, 1986, p. 301 et p. 425.

15. Gottfried Wilhelm Leibniz, *Die philosophischen Schriften*, 1, (correspondance Leibniz-Malebranche), reprint C. I. Gerhardt, Hildesheim, Zurich, New York, 1996, p. 360-361.

16. *Ibid.*, t. III, lettre du 24 août 1697, p. 218.

17. *De la véritable dévotion*, traduit de l'italien de L.A. Muratori, sur l'édition de Venise de 1766, Paris, 1778, p. 45.

18. Paola Vismara, « Muratori “immoderato”, Le censure romane al De ingeniorum moderatione in religionis negotio », *Nuova Rivista Storica*, n°2, 1999, p. 315-344.

19. M. Grégoire, ancien évêque de Blois, *Histoire critique des nouvelles dévotions au Sacré-Cœur de Jésus et au cœur de Marie*, Rome-Paris, 1807.

20. Johann Michael Sailer, *Geistliche Texte*, K. Baumgartner ed., Munich, Schnell & Steiner, 1981, p. 15 et p. 20.

## INDEX

**Thèmes** : christianisme, catholicisme

**Index géographique** : Europe, France

**Keywords** : Christianity, devotion, religion, Enlightenment

**Mots-clés** : christianisme, dévotion, Lumières, religion

**Index chronologique** : XVIIe siècle, XVIIIe siècle
## AUTEUR

LOUIS CHÂTELLIER

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https://idref.fr/026782251

I.U.F., E.P.H.E., Université de Nancy II