retour de Mwanga continuent même après sa mort en 1903¹⁸. Avant le rapatriement du corps de Mwanga en 1910 pour être enseveli, le roi enfant Daudi Chwa n’est pas complètement roi (Karlström 1999, 95).

Les Pères blancs sont dans un premier temps très critiques de la réforme foncière. Mais, pour des raisons tactiques, ils préfèrent ne pas témoigner publiquement de l’ampleur des souffrances des paysans. Ils cherchent à éviter les provocations à l’égard du pouvoir britannique pour préserver la place du parti catholique dans le royaume. Ils se réconcilient avec le partage foncier lorsqu’ils s’aperçoivent que l’ampleur des domaines qui leur sont attribués dans l’accord dépasse largement ce qu’ils occupaient auparavant ; 92 miles carrés de terres sont attribués aux missions : 40 pour la CMS, 35 pour les Pères blancs et 17 pour les Pères de Mill Hill.

## Féodalisation coloniale et privatisation

Avec cet accord, Harry Johnston pense créer une élite terrienne, une gentry éclairée de quelques milliers de propriétaires, et par ce don de terre des obligés de la Grande-Bretagne. Dans son esprit, il s’agit juste de formaliser le contrôle féodal préexistant de la terre (et des hommes) par les chefs chrétiens et d’en assurer, à leur profit, une tenure stable. Les paysans ganda sont naturellement compris comme étant des « serfs ». Un abaissement dont ils se défendent énergiquement et pour finir avec succès (Apter 1961, 112 ; Low & Pratt 1960, 79). Jean-Pierre Chrétien (2000, 195 ; 1993a ; 2010b) utilise même les termes de « féodalisme modernisé » ou de « féodalisation » pour décrire le *Uganda Agreement* et plus largement cette forme de politique coloniale dans l'Afrique des Grands Lacs, c'est-à-dire qu'à partir d'un postulat féodal les pouvoirs coloniaux tentent de corriger les sociétés africaines pour les faire correspondre à leurs fantasmes historico-raciaux.

Dans le cas du Buganda, outre la situation foncière inextricable encore aujourd'hui, cela aboutit, non à la création d'une noblesse éclairée, mais à celle d'une oligarchie chrétienne coloniale. Les grands signataires de l'accord de 1900 sont arrivés au pouvoir en 1890 alors qu'ils étaient encore jeunes. L'accord de 1900 entraîne une très grande stabilité dans les fonctions de chefs : ils occuperont souvent les mêmes postes pendant des décennies. Le nouveau régime n'est pas seulement une oligarchie, mais, dans les années 1920, elle ressemble, comme le souligne Mikael Karlström, à une gérontocratie (Karlström 1999, 96-97). Les chefs ne laissent la place aux plus jeunes que progressivement, après la Première Guerre mondiale. Apolo Kagwa, par exemple, reste au sommet de l'État durant trente-six années. La génération suivante est bloquée. Il n'est pas surprenant que dans les années

<footnote n="18">18. Diaire de Rubaga, 11/4/1903, 2 au 3/8/1910 (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique).</footnote>
1920 la tension entre les générations ait atteint un paroxysme (Apter 1961, 110). En 1921, le nombre de propriétaire de *mailo* a à peine augmenté (4 138 contre 4 085 en 1905), c'est un signe du blocage de la société. L'immobilisme ne survit pas aux années 1920 : dès 1923 ils sont 6 757, les propriétés commencent à se morceler. En dix ans, le nombre de *mailo* est multiplié par trois (12 194 en 1931), en vingt ans par cinq (20 987 en 1941) (West 1965, 170, 172 [données de 1923-1963] ; 1972, 19).

L'idée d'une « propriété privée exclusive » à l'occidentale était parfaitement étrangère à la majorité des Baganda et, dans un premier temps, incompréhensible pour les habitants du royaume<fnref n="19" />. Les domaines fonciers ne sont pas seulement des outils de production. Ils cumulent des lieux de mémoire, des fonctions religieuses, ils confèrent un statut : la terre est au cœur des relations interpersonnelles. Avant la colonisation, les droits sur la terre s'enchévêtrent, entre le pouvoir politique et clanique et les différents usagers. Par exemple, un homme hérite d'une parcelle, mais il la tient également de son chef. Il répartit ensuite ses champs et ses vergers entre ses différentes épouses qui les transmettront à leurs enfants. Outre les chefs, le roi disposait d'une propriété éminente sur tout son royaume, nous l'avons dit. Tous, du chef de famille, de ses épouses et de leurs enfants, aux hiérarchies claniques ou administratives et jusqu'au roi, partagent des droits sur les mêmes parcelles cultivées.

Initialement, la rupture du régime foncier ne paraît pas radicale. Depuis le XVIIIe siècle au moins, les changements de pouvoir sont marqués dans l'espace par une redistribution des terres. Lorsqu'une faction est chassée par une autre, les vaincus perdent leurs domaines et les vainqueurs s'emparent de leurs titres et de leurs terres. En ce sens, l'aspect foncier de l'accord de 1900 est dans la parfaite continuité des pratiques ganda plus anciennes. Il inscrit dans le paysage, comme il se doit, de la conquête du pouvoir par les chefs chrétiens. Au départ, ce qui désoriente le plus les Baganda, c'est de passer d'estimations en nombre de domaines (*estates/byalo* et *rusuku*) et nombre d'habitants, à un calcul de superficies en miles carrés<fnref n="20" />. Le calcul des superficies, leurs mesures, la différence entre *x* miles carrés et un carré de *x* miles de côté ne sont pas immédiatement et universellement maîtrisées, ce qui mène à des hiatus (Low & Pratt 1960, 107). Il faut un certain temps pour que les acteurs s'aperçoivent de la transformation des relations patrons-clients et chefs-paysans vers celles de propriétaires-tenanciers, en d'autres mots la transformation d'une reconnaissance de la soumission à un pouvoir à quelque chose qui légalement parlant, jusqu'en 1927, n'est plus qu'un loyer (Wrigley 1970, 11, 48-9 ; Low & Pratt 1960, 49).

<footnote n="19">19. Hanson (2003, 127-202) ; Mukasa, *Simuda Nyuma* part. III, 235, 241-245 (Center for Research Libraries).</footnote>

<footnote n="20">20. *Ibid*., 241.</footnote>
Tous ne sont pas égaux devant la mondialisation de la propriété. Les Baganda les plus exposés au reste du monde ont compris beaucoup plus vite que les autres le nouvel état des choses. Par exemple, en 1902, Ham Mukasa sert de secrétaire à Apolo Kagwa, lorsque ce régent se rend au couronnement d'Edouard VII. Ce voyage en Grande-Bretagne constitue une révélation pour lui. Instruit de son expérience, à son retour, il devient rapidement l'un des plus grands propriétaires du royaume en rachetant, pour une misère, les titres de propriété de parcelles dont les ayants droit ne comprenaient pas encore l'utilité.

D'une certaine façon, l'accord de 1900 trahit un fantasme colonial total : on imagine une société féodale qui n'existe pas et on choisit de transformer ce qui n'existe pas en autre chose, c'est-à-dire de faire passer les Baganda du féodalisme à la modernité libérale. Cela aboutit comme toujours à des résultats éloignés des objectifs. Au lieu d'une noblesse éclairée, naît une oligarchie qui dans les années 1920 ressemble à une gérontocratie. En plus de cela, dans les années 1920, l'administration coloniale n'a que des notions très vagues de ce qui s'est déroulé en 1900. Cette ignorance a un impact certain sur son action – ou son inaction<fnref n="21" />.

Ce qui se déroule au Buganda constitue une illustration supplémentaire des théories de Polanyi (1983, 238-242). La privatisation de la terre, elle-même, n'est pas le moteur du changement, c'est le développement d'une économie monétarisée, qui s'appuie sur un système qui permet ou renforce l'aliénabilité de la propriété privée et le développement d'un marché foncier provoquant un basculement radical<fnref n="22" />. La privatisation de l'ensemble du domaine foncier du royaume du Buganda et la commodification de la terre via le développement d'un marché foncier a un impact particulièrement débattu sur un type spécifique de domaine, les terres claniques dites *Butaka*.

## Les clans : les oubliés de l'accord

La question de la place des dignitaires claniques au sein du royaume du Buganda et dans son histoire est une des questions les plus débattues durant la période coloniale, tant dans les milieux africains que coloniaux. Ce thème constitue ensuite l'un des principaux débats historiographiques

<footnote n="21">21. Land officer to Chief secretary Entebbe, Entebbe, 30/5/1923, in « *Butaka Lands in Buganda* » (Uganda National Archives, A46/2213) ; Sturrock, Provincial commissioner, to chief secretary (Entebbe), Kampala 4/6/21, in « *Butaka Land in Buganda* » (ibid., A46/2212).</footnote>

<footnote n="22">22. Hanson (2003, 146-7, 151-3) ; Mair (1934, 165-172) ; C.J.J. [Bottomley and Jeffris], 21/2/1924, memo « *Butaka Lands in Uganda* », 14/2/1924, in « *Bataka Lands* », 192 (National Archives, CO 536/130).</footnote>
depuis la fin des années 1950. Nous aborderons d'abord le vocabulaire appliqué aux dignitaires claniques et à leurs domaines. Nous verrons ensuite les dynamiques historiques qui aboutissent au déclin du pouvoir des dignitaires claniques, puis à leur marginalisation en 1900 et dans le système colonial.

Mutaka et Butaka :

des termes à la signification mouvante et controversée

Les termes *Mutaka* (au singulier, *Bataka* au pluriel) et *Butaka* sont généralement traduits respectivement par « chef de clan » (ou « père de la terre » [Thomas 1928, 237]) et « terre clanique ». Linguistiquement, ces mots tiennent leurs racines de -ttaka : terre (Schoenbrun 1997, 102). Bu- désigne le lieu, le pays, donc *Butaka* le lieu associé à la terre, ce qui est un peu redondant en français. Les préfixes *Mu/Ba* désignent respectivement la ou les personnes. Le *Mutaka* est littéralement l'homme de la terre. C'est donc par extension le « chef de la terre », et le premier occupant, c'est-à-dire le défricheur, un concept familier aux historiens et aux anthropologues francophones de l'Afrique de l'Ouest<fnref n="23" />, mais qui se retrouve avec des variantes sur l'ensemble du continent (Colson 1971, 199-202 ; Gordon 2006, 10-16). Dans ces régions occidentales, on parle aussi de « maître de la terre » ou de « prêtres de la terre ». On y retrouve aussi une opposition entre homme du pouvoir ou de la force et maître de la terre<fnref n="24" />. De manière récurrente, l'idéologie locale oppose le pouvoir sur les hommes des conquérants à celui sur la terre et ses esprits des premiers habitants ou défricheurs. Au Buganda, sa signification fait écho à ces usages. En particulier, le roi est un « conquérant » et les *Bataka* occupent une place centrale dans le culte des ancêtres et la sphère religieuse.

Mutaka prend surtout le sens de chef héréditaire ou de chef clanique (Fallers, Kamoga & Musoke 1964, 88-92). Avant tout, les *Bataka* sont liés aux clans, tous les *Bataka* sont des dignitaires claniques héréditaires. Les clans ganda (Nsimbi 1964*) sont théoriquement, très classiquement, des unités de filiation unilinéaire patrilinéaires et exogamiques. Comme souvent, l'utilisation de termes de parenté et de généalogie n'exprime pas obligatoirement une véritable filiation biologique, mais définit un type de relation et une hiérarchie entre les membres. Les clans (*Bika* au pluriel, *Kika* au singulier) se subdivisent en lignages majeurs (*Siga*) qui se subdivisent à leur tour en lignages mineurs (*Mituba* au pluriel, *Mutuba* au singulier), puis en segments de lignage (*Lunyiriri*) et enfin en sous-segments de lignage (*Nda*). Toutes ces divisions sont hiérarchisées entre elles et pourvues de

<footnote n="23">23. Par exemple : Izard (1985).</footnote>

<footnote n="24">24. Par exemple : Lund (2013).</footnote>
chefs. Elles font naturellement en permanence l'objet de contestations, de redéfinitions et de réagencements (Jensen 1969, 153-155²⁵).

Les clans sont désignés par un nom, souvent un animal, correspondant à un interdit alimentaire. Par exemple, le clan *Ngeye* correspond au singe colobus, *Mamba* à un type de poisson<fnref n="26" />, *Nyonyi* un oiseau, *Ngo* au léopard, *Ngonge* à la loutre, etc. Pour Carol Summers (2005, 442), l'appartenance clanique au Buganda se définit plus par la commensalité partagée, via un interdit alimentaire commun, que par la parenté. Un certain nombre de rituels unissent aussi les membres du clan, en particulier autour de la reconnaissance des nouveau-nés et des funérailles (Musisi 1991, 766).

À la fin du xIXe siècle, il existe une trentaine de clans<fnref n="27" />. C'est peu pour la région des Grands Lacs où la norme se situe plutôt de cent à cent cinquante clans. C'est le fruit des interférences de la monarchie (Newbury 1980b ; Willis 1997 ; Jensen 1969) ; ils se multiplieront à nouveau au xxᵉ siècle avec le déclin du pouvoir royal. Au xIXe siècle, les clans se définissent avant tout par rapport à l'État, en fonction de leurs privilèges, de leurs fonctions, de leur participation et de leurs revendications par rapport à la monarchie. La taille et l'influence sont des éléments importants pour permettre au clan de se faire respecter et préserver ses droits et privilèges. Plus les clans sont grands, plus ils pèsent au sein du royaume. Ces logiques ne sont pas favorables à la scissiparité. Au contraire, les clans, avant la période coloniale, sont ouverts aux fusions (par exemple lorsqu'un clan est persécuté par la monarchie) et à la naturalisation de nouveau membres (migrants, étrangers, esclaves, frères de sang...). Au xxᵉ siècle, l'exclusion des clans du pouvoir politique et de ses prébendes permet une multiplication des clans.

Les sources du premier quart du xxᵉ siècle (celles que nous utilisons ici) présentent le don de terre royale comme l'élément fondateur des *Butaka*. C'est naturellement un discours idéologique normatif qui camoufle difficilement une histoire plus complexe et disputée. Il s'agit d'une affirmation de la propriété éminente de la terre au roi, de son droit de conquête et de son titre de *Mutaka* ultime (*Sebataka*), à un moment où il a justement perdu cet ensemble de prérogatives avec l'accord de 1900.

<footnote n="25">25. Pour une approche qui relativise et historicise les systèmes lignagés, voir Stephens (2009).</footnote>

<footnote n="26">26. Pour une analyse élaborée de la signification du totem pour le clan du *Mamba-poisson poumon* : Schoenbrun & Johnson (2018, 328-329).</footnote>

<footnote n="27">27. En 1924, trente-cinq clans sont reconnus d'après le roi Daudi Chwa contre une cinquantaine aujourd'hui. Daudi Chwa à J. Miti et Bataka, Mengo, 13/5/1922, in « Bataka Land Commission », 591 (National Archives) ; « Clans of Buganda », https://bugandaroyalfamily.wordpress.com/enyanjula-introduction/clans-of-buganda (consulté le 21/02/2018 [archive]). Mgr Gorju (1920*, 87) à la même époque que Daudi Chwa n'en compte que 26.</footnote>
Beaucoup de *Butaka* sont effectivement nés d'un don royal. Beaucoup sont plus anciens que l'extension de la monarchie ou en sont autonomes. Certains sont eux-mêmes à l'origine de la puissance royale. Néanmoins, au xIXe siècle, tous les *Bataka* d'importance sont confirmés par le souverain. Les *Butaka* commémorent souvent un acte spécifique unissant le souverain au fondateur du *Butaka* ou un service particulier que les membres du clan rendent à la couronne (ce n'est pas exclusif). Par exemple, à Bussi, les clans renvoient tous à leur participation, à une époque lointaine, au transport dans leurs bateaux du roi Nakibinge jusqu'aux grands sanctuaires des îles Sese. Nous reviendrons sur cet épisode.

Les cimetières constituent le cœur de ces domaines héréditaires. Ils regroupent au minimum des tombes et souvent également des sites sacrés où sont gardés des objets importants (tambours, reliques, etc.) et parfois même des divinités<fnref n="28" />. Neil Kodesh nuance l'importance accordée aujourd'hui à la généalogie et aux tombes pour définir le *Butaka*. Elle serait récente, née au début du xxᵉ siècle. La nouvelle importance qu'on leur accorde serait liée au développement d'une rhétorique foncière clanique à la suite de l'accord de 1900 (Kodesh 2010, 190-191²⁹). Le déclin de l'esclavage après 1900, les nouvelles injonctions funéraires chrétiennes et islamiques, les réglementations sanitaires coloniales puis l'amélioration des transports routiers après la Première Guerre mondiale mènent à une démocratisation et une extension de l'accès aux cimetières claniques. Au xxᵉ siècle, on cesse d'abandonner les corps des dépendants et des cadets sans sépulture dans les marais et on rapatrie plus systématiquement les membres du clan décédés loin de chez eux<fnref n="30" />. Avant le xxᵉ siècle, on n'enterre dans le cimетière clanique que les gens importants ou vivants dans le voisinage. Notons que les femmes de haut rang nées du clan ont

<footnote n="28">28. Nous avons une liste détaillée des objets, chacun doté d'un nom distinctif, liés au siga (lignage majeur) du *Muyanja* du clan Nyonyi à Bussi : deux haches, deux tambours, un bouclier, une épée, une lance, un baton, deux rames etc). Sebunnya Lule Muyanja (s.d.*, 46).</footnote>

<footnote n="29">29. Dans la même veine mais de manière plus implicite : Mair (1933, 193) ; Schoenbrun (2021, 45-46).</footnote>

<footnote n="30">30. « At that time a mukopi (peasant) had no butaka land for the bakopi were very anxious to become wealthy so they went and became private tenants of the wealthy and generous chiefs, and on their death they were naturally buried at those places where they had become tenants and were never brought back to their original butaka land of their ancestors. » Danieri Serugabi, in « Bataka Land Commission », 540 (National Archives).</footnote>

<footnote>« Je vais mourir dit-elle [vieille voisine de la mission, souffrant] ; on va m'attacher un pilier sur la poitrine, me jeter après dans le marais où la hyène et les oiseaux de proie viendront me dévorer. Si je mourrais au kialo [par opposition à capitale], au moins on m'enterrerait. » Diaire de Rubaga, 18/1/1887 (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique) ; « Table d'enquête sur les mœurs et coutumes indigènes, premier fascicule 1951, Vicariat Apostolique de l'Ouganda 1951. Tribu des Baganda », 347 (ibid.).</footnote>
leur sépulture dans le *Butaka*<fnref n="31" />. Les cimetières occupent donc au xxᵉ siècle une place renouvelée dans la culture des Baganda. Ces derniers s'y sont d'autant plus attachés que cette évolution marque pour les subalternes une ascension et une citoyenneté renforcée. Cette démocratisation de l'accès aux cimetières explique aussi la nouvelle vigueur des revendications autour des *Butaka* à partir des années 1920 (Médard C. & Golaz 2018). Les *Butaka* peuvent être d'une superficie très variable, d'une taille juste suffisante pour une seule famille à un domaine habité par des milliers de personnes. Les habitants ne se recrutent pas nécessairement au sein du clan, même si en général ces derniers sont surreprésentés (30 % au plus d'une communauté d'après Audrey Richards [1966 ; 1973, 60]).

Les usages contestés et polysémiques des termes *Butaka* et *Bataka* constituent un obstacle supplémentaire pour appréhender notre objet. L'interprétation du sens de ces mots et l'évolution de leur usage sont à l'origine d'une très grande confusion tant chez les acteurs coloniaux que chez les chercheurs depuis. Devant la commission d'enquête de 1924, les représentants des *Mutaka* absents les personnifient. Ils parlent à la première personne comme s'ils étaient le *Mutaka* lui-même et ses prédécesseurs, ce qui induit une certaine confusion pour le lecteur occidental. En revanche, les plaignants qui ne sont pas dûment mandatés par leur *Mutaka* sont déboutés. S'agit-il de la procédure normale au Buganda ou d'une illustration supplémentaire du cynisme des *Katikiro* alliée à l'ignorance ethnocentrique des officiels britanniques ? Carol Summers (2005, 429) pousse l'interprétation plus loin, elle pense que *Mutaka* et *Bataka* ont non seulement un sens individuel, mais aussi un sens collectif qui échappe aux Occidentaux ; qu'ils désignent le leader clanique, mais aussi par extension ses sujets lorsqu'ils s'expriment pour le groupe. Elle donne comme exemple un membre d'un clan qui signe une pétition durant la période coloniale. Il reste difficile de déterminer si l'hypothèse de Carol Summers reflète une innovation des années 1940 ou si elle préexiste. Qu'une personne qui s'exprime au nom du clan, mandaté ou non, s'autoproclame *Mutaka* pour la circonstance constitue une prolongation logique des pratiques sociales<fnref n="32" />.

La signification des termes *Butaka* et *Bataka* et par extension les termes qui désignent les catégories auxquelles on les oppose constituent donc depuis plus d'un siècle l'un des principaux thèmes historiographiques sur le Buganda. Le débat s'est complexifié au cours du temps et les catégories se sont multipliées. Antony Low fait remarquer que le juge Carter en

<footnote n="31">31. « *The land* [le *butaka* principal du clan *Mbogo*-buffle au Busiro] *that he* [Kagwa] *has taken up and which formed part of our Butaka land contained many graves of the members of our clan amouting to about 40 in all including those of important chiefs and some princesses -2 Mukwendas and 4 Nanzigu* (principal wives of the *Kabaka*). » Andreya Kiwanuka, in « *Bataka Land Commission* », 375 (National Archives).</footnote>

<footnote n="32">32. Je remercie Valérie Golaz d'avoir souligné ce point.</footnote>
1906 distingue deux catégories : la tenure non transmissible des *Batongole* (chefs d'importance variée et aux rôles multiples qui se définissent par leur relation directe avec le roi, c'est-à-dire des « hommes du roi », des clients directs du roi) et la tenure *héréditaire* des *Bataka* (Low & Pratt 1960, 127³³). Lucy Mair en 1933, outre les *Bataka*, ajoute la distinction entre la tenure des *Batongole* et celle des *Bakungu* (grands chefs territoriaux), et A.B. Mukwaya en 1953 distingue celles des *Butaka*, des *Butongole* comme Carter, mais ajoute la catégorie de *Bwesengeze* (un type de *Butaka* sulbaterne) et de *Kibanja* (tenancier).

Dès les années 1920, pour éclairer le pouvoir colonial britannique sur le sens de *Butaka*, un gros effort de (re)définition des termes a été effectué par le mouvement des *Bataka* comme par le *Lukiko*.

En 1922, le roi Daudi Chwa en effectue la synthèse suivante dans une proposition de loi (refusée par le *Lukiko*) :

« A) *Butaka land known as “Busolya”*—the meaning of this is that the *Butaka* where a clan originated, that is to say, the land which the *Kabaka* originally granted to the person from whom a clan took origin.

B) *Butaka land known as “Butaka of Masiga” (heads of clans)*—the meaning of this is that the *Butaka land* granted to the descendants of the ancestor of any clan.

C) *Butaka land known as “Butaka of Mituba” (sub-heads of clan)*—The meaning of this is that the *Butaka land* granted to the great grandchildren of the ancestor of any clan. [Il y a un problème de traduction entre B et C. En Luganda, Daudi Chwa opposait sans doute les enfants du fondateur à ses petits-enfants]

D) *Butaka land known as “Butaka of Bwesengeze”* – the meaning of this is that the *Butaka land* where tenants of chiefs have lived and died and their children have inherited them there<fnref n="34" />. »

« A) Terre *butaka* connue sous le nom de “Busolya” – ce qui signifie *Butaka* d’où le clan est originaire, c’est-à-dire, la terre que le *Kabaka* a initialement donnée à la personne dont est issue le clan.

B) Terre *butaka* connue sous le nom de “*Butaka de Masiga*” (chefs de clans) – ce qui signifie terre de *Butaka* attribuée aux descendants de l’ancêtre de n’importe quel clan.

C) Terre *butaka* connue sous le nom de “*Butaka de Mituba*” (sous-chefs de clans) – ce qui signifie terre de *Butaka* attribuée aux arrière-petits-enfants de l’ancêtre de n’importe quel clan. [Il a un problème de traduction entre B et C. En luganda, Daudi Chwa opposait sans doute les enfants du fondateur à ses petits-enfants.]

<footnote n="33">33. L'informateur de Morris Carter, le R.P. Eugène Bresson, fait la même distinction : R.P. Eugène Bresson, 1906 ?, « Nature de la propriété foncière chez les Baganda » (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique, P156/14).</footnote>

<footnote n="34">34. Annexe 5 [il s'agit du projet de loi soumis par le *Kabaka*], in « *Bataka Land Commission* », 595 (National Archives).</footnote>
D) Terre *butaka* connue sous le nom de “*Butaka* de Bwesengeze” – ce qui signifie terre de *Butaka* qui est celle de tenanciers de chefs qui y ont vécu et qui y sont morts et qui a été héritée par leurs enfants. »

Cette vision systématise une réalité moins tranchée, plus complexe. Pour les premières catégories, il faut surtout se souvenir, comme nous l'avons dit, que la parenté est classificatoire plus que biologique et que la parenté est destinée à indiquer un type de relation, une hiérarchie souvent remise en cause et contestée.

C'est surtout le dernier terme de « *Butaka of Bwesengeze* » qui soulève des questions importantes. Le sens qu'on leur attribue est très instable d'un auteur à l'autre et aucune unanimité ne se crée autour d'une définition de ce terme. Le juriste colonial Haydon (1960, 128-131) classe les *Bwesengeze* à part dans un groupe distinct des *Butaka* et des *Butongole*. Ce terme indique surtout une catégorie fourre-tout qui regroupe tout ce qui ne rentre pas avec netteté dans l'imaginaire de la parenté. En gros, elle résulte des contradictions entre l'imaginaire systématisant et biologisant du xxᵉ siècle et une réalité contradictoire et inaboutie, fruit d'une histoire beaucoup plus complexe. Dans les années 1920, la principale fonction de « *Butaka of Bwesengeze* » est de mettre à distance et de distinguer les principaux *Bataka* des fonctions religieuses païennes claniques. En d'autres termes, de séparer les fonctions lignagères honorables du « paganisme honteux ». Naturellement, contrairement à ce qu'indique Daudi Chwa, ces *Butaka* sont insérés dans la généalogie et la hiérarchie du clan, bien que naturellement un grand prêtre héréditaire doive son rang non à sa position généalogique, mais à la puissance et à la richesse de la divinité qu'il sert.

En 1912, le père Simon Moullec, qui réside en Ouganda près de trente ans de 1891 à 1924, fournit, dans une étude inédite, une définition alternative et originale de *Bataka*. Elle éclaire ce débat sur les *Butaka Bwesengeze* :

> « Les Battaka ne sont pas des chefs proprement dit. Ils sont “attachés à la terre” que leur a donnés le Roi comme leur nom l'indique. Ce sont des gens à métiers : potiers, forgerons, tourneurs, fabricants de Mbugo (étoffes d'écorces d'arbres), chasseurs d'éléphants, etc.<fnref n="35" /> »

Moullec met en lumière un type de *Butaka* occulté dans les débats du xxᵉ siècle : de très nombreux *Butaka* sont occupés par des travailleurs spécialisés, des artisans. Aux exemples qu’il fournit ici on pourrait ajouter, pour Bussi et les îles, les marins-pêcheurs, les charpentiers de marine, le clergé, les brasseurs haut de gamme… Cela fait écho à la liste de soixante *Bataka* établis par Ham Mukasa (c. 1870-1956) où chacun est caractérisé par une tâche : garder un dieu, faire du tissu d’écorces, etc.<fnref n="36" /> Ils constituent l’essence même de ces *Butaka Bwesengeze*. La négation du statut de chef

<footnote n="35">35. Moullec, « Ouganda », 1912 (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique).</footnote>

<footnote n="36">36. Mukasa, *Simuda Nyuma*, part. III, 271-272 (Center for Research Libraries).</footnote>
dans l'extrait de Moullec n'est pas un hasard. La référence est féodale et reprend la définition des serfs attachés à la glèbe. Non seulement les *Bataka* ne sont pas des chefs, mais ce sont quasiment des esclaves. C'est clairement un écho à l'exclusion des *Bataka* du partage de 1900, question d'actualité lorsqu'il écrit le texte. Cette définition atypique marque l'isolement intellectuel des Pères Bancs francophones au sein de la société coloniale ougandaise anglophone (beaucoup de Pères blancs sont plus à l'aise avec les débats en luganda qu'en anglais). Elle permet de souligner une caractéristique négligée des *Bataka* que le missionnaire puise dans sa longue expérience du Buganda.

En effet, un grand nombre de techniques complexes et précieuses sont transmises de manière héréditaire : l'historiographie a retenu le clergé, mais ils ne sont que les plus riches et les mieux dotés, les plus visibles. Ces *Butaka* sont plus souvent de petite taille, parfois occupés par une famille seulement. Beaucoup d'artisans au Buganda vivent dans ces *Butaka*. Cet élément est souvent occulté car au xixᵉ siècle, les innovations techniques occidentales étant assimilées le plus souvent, non par les *Bataka*, mais via la création de *Batongole* spécialisés. Ces « hommes du roi » rendent les artisans héréditaires moins visibles dans une historiographie fascinée par l'innovation et la modernité. Mais, par exemple, l'ingénieur-missionnaire Alexander Mackay initie également des forgerons héréditaires aux dernières techniques occidentales du travail du fer. C'est le cas de Noah *Walukaga* par exemple, le chef des forgerons du royaume du Buganda et principal *Mutaka* du clan *Kasimba-genette*. Il se convertit au protestantisme pendant que Mackay lui enseigne ses méthodes européennes. Grand chef prestigieux, il devient un membre important de la communauté protestante et meurt durant les persécutions religieuses de 1886 (Roscoe 1965* [1911], 171 ; Médard H. 2007, 398).

Selon une vision commune, les *Batongole* sont les clients directs du roi, choisis pour leur compétence et leur mérite. Contrairement au *Bataka*, s'ils ne donnent pas satisfaction ils peuvent être révoqués sur-le-champ. Cette vision moderniste des *Batongole* est tronquée par l'interruption du processus de patrimonialisation<fnref n="37" /> par la conquête coloniale. Avec le temps, une partie de ces artisans modernes auraient transmis leur art à leurs enfants et leur domaine de *Butongole* se serait transformé en domaine héréditaire, c'est-à-dire en *Butaka*, comme cela s'est produit à de multiples reprises au cours des siècles précédents (Southwold 1961, 6). Le R.P. Moullec traduit *Bataka* par « gens à métier ». Il ne s'agit pas de corporations qui ont le monopole d'une profession, mais plutôt le fruit de la transmission courante au sein d'une famille d'un savoir-faire valorisé. Cela n'empêche pas la cohabitation

<footnote n="37">37. Patrimonialisme dans le sens de Weber, c'est-à-dire une confusion entre le domaine public et le domaine privé.</footnote>
de spécialistes héréditaires de plusieurs clans, de spécialistes étrangers et d'autodidactes.

Toute technique est associée à des rituels et des croyances au Buganda ancien (Médard H. 2007, 398-401) et donc au paganisme. Avec la domination du christianisme, les pratiques techniques ganda, indissociables des superstitions, sentent le soufre. Les arts anciens des Baganda sont dévalorisés et abandonnés. L'école, l'apprentissage et l'armée remplacent la transmission familiale.

L'accord de 1900, puis le système colonial portent indirectement un coup fatal à cette organisation. Les domaines des hommes de métiers au service du roi ont majoritairement été inclus dans le *mailo* royal, afin qu'ils continuent à le servir. Ces petits *Butaka* constituent des domaines convoités par les grands chefs. Ce que ces derniers désirent avant tout, ce sont des hommes à gouverner, et les artisans sont particulièrement recherchés dans cette perspective, mais, comme partout, en Ouganda le système colonial uniformise les statuts. Les privilèges des spécialistes sont érodés par les obligations coloniales et le travail forcé. Ces évolutions sont fatales à ces *Bataka*. Devenus anachroniques, ils sont en grande partie oubliés. Ils ne sont pas des chefs et ils entrent mal dans l'imaginaire biologique colonial des clans ; ils ne représentent aucun intérêt tactique dans la mobilisation du mouvement des *Bataka*, au contraire, ils brouillent dangereusement les cartes. Par exemple, en suivant l'accord de 1900, un brasseur de renom du clan de *Ngeye*-singe colobus à Bussi n'a aucun droit à la propriété, en revanche la même personne se présentant comme un petit chef de lignage clanique peut prétendre à du *mailo* et s'estimer lésée.

La réalité derrière cette catégorie de *Butaka Bwesengeze* est rendue dans les débats concernant Bussi par l'opposition *Bataka Batongole / Bataka Bakopi*, c'est-à-dire entre les *Bataka* qui relèvent du roi et ceux qui sont les tenanciers privés des chefs. D'ailleurs, c'est bien au patronage que renvoie l'étymologie de *Bwesengeze*. Un chef peut chasser un *Mutaka* paysan, mais non un *Mutaka* du roi.

***

Les *Bataka* sont des positions héréditaires au sein d'un clan. Les *Butaka* en revanche ne sont pas des terres communes. Ils appartiennent au *Mutaka*, qui remplit ou non des fonctions pour le clan et pour le roi. Il faut insister sur la nature polysémique de ces termes et comment leur sens recouvre d'importants enjeux politiques et donc évolue au cours du temps. En particulier, à partir de l'accord de 1900 et avec la diffusion de l'idéologie coloniale, les clans ont été naturalisés et les généalogies indiquant des relations et des hiérarchies entre les lignages ont été transformées en liens biologiques.
Il est légitime de s'interroger sur l'existence de cette catégorie *Bataka* avant la période coloniale. S'agit-il d'une classique invention de la tradition (Ranger & Hobsbawm 1983) ? À la même époque, de l'autre côté de l'Afrique, au nord de la Gold Coast, les Britanniques « découvrent » l'existence, aux côtés des chefs, de maîtres de la terre (Lund 2010). Didier Guignard (2013) a brillamment montré comment les catégories foncières arabes en Algérie étaient une invention de juristes coloniaux français. C'est une illustration typique de l'invention de la tradition en contexte colonial. Derrière l'usage de termes et concepts arabes, les juristes français inventent un droit musulman en Algérie. Contrairement à l'Algérie, on peut attester de l'existence de *Butaka* et de *Bataka* avant la domination britannique.

En 1881, sous le règne du puissant roi Mutesa, bien avant les débats coloniaux, le diaire de Rubaga nous donne l'explication suivante de *Bataka* :

> « Les gens du Kialo [domaine foncier] qu'on appelle batakas (attaché à la terre) sont généralement très superstitieux. Ils ont au milieu de leur kialo un terrain et une maison consacré au Loubale [divinité] et aux mzimous [esprits des ancêtres]. Ils ont un grand nombre d'amulettes. C'est la population fixe du Buganda. Les batakas peuvent devenir s'ils le veulent batongoles, en cette qualité ils sont attachés d'une manière spéciale au service du roi, ils sont obligés de faire des maisons, des haies etc. Les batakas ne viennent presque jamais à la capitale. Ils ne voyagent pas non plus comme les batongoles qui d'une province vont se fixer dans une autre ; ils ne connaissent presque que leur propre pays et leur mohami [Mwami : chef]. Les batakas qui eux aussi rentrent dans la classe des bakopis [sujets-paysans libres] peuvent avoir beaucoup de femmes, des esclaves, des chèvres et posséder une richesse relative. Leur sort d'un côté est préférable à celui des batongoles dans ce sens qu'ils ne sont pas assujettis au travail demandé par le roi autant que ces derniers mais d'un autre coté ils sont exposés à être gnangagnés [kunyaga : piller] soit par leur propre mohami soit par les gens du roi qui vont de temps en temps recueillir le tribut de force. Un mohami sait-il qu'un de ses hommes a un certain troupeau de chèvres ou de vaches ; aussitôt, sous un prétexte ou un autre, on lui intente un procès, et le pauvre mkopi est heureux quand il peut conserver une partie de son bien en en sacrifiant la moitié<fnref n="38" />. »

Le diaire est rédigé ici par Siméon Lourdel, un père blanc aguerri et maîtrisant le luganda. C'est le missionnaire le plus intégré à la cour du Buganda et celui qui en maîtrise le mieux les règles et les enjeux. Les éléments essentiels qui définissent les *Bataka* sont là, y compris les termes clefs de *Bataka Bakopi* et *Bataka Batongole*. Il manque l'aspect lignager, mais c'est banal : il est quasiment toujours absent ou très déformé dans les récits des voyageurs et des missionnaires. C'est une logique difficile à saisir pour les Européens à cette époque (comme l'illustre l'accord de 1900). En

<footnote n="38">38. Diaire de Rubaga, manuscrit, version envoyée à Alger, 13/6/1881 (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique).</footnote>
revanche, le père Lourdel donne une image nuancée de la sécurité de la
tenure des *Bataka* qui est révélatrice des manipulations postérieures.

La signification de ces mots évolue avec le temps et le contexte.
Clairement, la période coloniale a conduit à préciser, à fixer et même à
redéfinir de manière considérable les termes. Si l'importance de cette
catégorie de chef, ainsi que sa cohérence sont largement surestimées par
les débats coloniaux, néanmoins il s'agit moins d'une invention de toute
pièce que d'une systématisation dans les rapports de pouvoir d'idées ou
d'institutions embryonnaires qui préexistent à la colonisation.

## Le déclin relatif des pouvoirs héréditaires aux XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles

La réalité des clans et des domaines claniques au début du xxᵉ siècle n’est pas seulement un exercice étymologique et linguistique, elle est surtout le fruit d’une dynamique historique. On présente souvent l’essor du Buganda comme celui du déclin des chefs de clan au profit des hommes du roi. Cette évolution connaît une accélération au xIXᵉ siècle avec la diffusion des armes à feu et des monothéismes. Il faut nuancer cette vision, la réalité étant beaucoup moins lisse et linéaire.

Un discours évolutionniste de l'histoire du Buganda se met en place assez tôt dans les documents coloniaux (Morris Carter 1909* ; Gorju 1920*, 140-141). Dès cette époque, l'historiographie divise l'histoire du Buganda en périodes caractérisées dans un premier temps par une domination de toutes les fonctions du pouvoir par une logique héréditaire, donc par des chefs *Bataka*. Dans un second temps, le pouvoir royal s'affirme et il substitue les *Bataka*, à la tête de l'État, par de grands chefs territoriaux ou d'importants dignitaires de la cour : les *Bakungu*. Ces derniers sont nommés et démis par le roi et ne sont pas héréditaires. Au XVIIIᵉ siècle, durant le règne de Mawanda (c. 1730-c. 1760), six des sept chefs de province sur lesquels nous avons des informations sont des *Bataka* (Southwold 1961, 6-8, 11-12). Un siècle plus tard, sous Muteesa (1856-1884), seuls deux des dix provinces ont un chef *Mutaka* à leur tête, le *Mugema* et le *Kasujju*. Leur pouvoir n'est pas très assuré. Le principe héréditaire vacille à plusieurs reprises pour ces deux chefs au cours du règne (Fallers, Kamoga & Musoke 1964, 85-92 ; Southwold 1961, 6-7). Par exemple, vers 1874, Muteesa chasse le *Mugema*, le *Mutaka* du clan du *Nkima*-singe, pour incompétence. Son favori Tebukozza, du clan du *Lugave*-pangolin, reçoit le nouveau titre de *Kyambalongo*. Il se voit attribuer l'essentiel des fonctions (chef du *ssaza* du Busiro et la responsabilité des tombes royales) et une bonne partie du domaine foncier du *Mugema*. Le *Mugema* voit sa position limitée à ses fonctions claniques et ses domaines, comme ses prérogatives sont largement réduites. Cinq ans plus tard, en 1879, le roi est gravement malade. Son rétablissement est conditionné par les prêtres du dieu du lac
Victoria, Mukasa, à la réhabilitation des *Bataka* spoliés. Le clergé contraint Muteesa à rendre au *Mugema* la responsabilité des tombes royales et du comté du Busiro<fnref n="39" />.

Notons que cette vision évolutionniste de l'histoire du Buganda est relativisée dès les années 1930 par Lucy Mair (1933, 187) :

> « Baganda land tenure has always differed in important respects from most of the systems found in East Africa [...]. In Buganda, as far back as any tradition goes, the heads of kindred groups have existed as authorities over land side by side with chiefs who were appointed by the king and could be deposed or transferred by him at will. »

> « La tenure foncière des Baganda a toujours connu des différences importantes avec la majorité des autres systèmes que l'on trouve en Afrique de l'Est [...]. Au Buganda, aussi loin que vont les traditions, les chefs des groupes de

> "Si kirungi essaza lya Jjajja w'Obuganda okuliwa abantu abalala okulirya ensowole".

> Kabaka ebyo teyabiwulira, yaddamu ng'agamba nti:

> "Mugema abeere mu bwami bwe obw'obutaka ne Tebukozza afuge essaza".

Tebukozza bwe yali ng'afuga essaza lya Mugema, Kabaka Muteesa kwe kumutuuma erinnya erya Kyambalango. Ssekabaka Muteesa alinga eyalonda erinnya eryo okutegeza nti ayambazizza

Tebukozza ekitiibwa ekinene eky'okufuga essaza lya Mugema. Embuga ya Kyambalango tebukozza yali ku Buloba. Ebbanga bwe lyayitawo nga tebukozza afuga essaza lya Mugema Kabaka Muteesa n'alwala nnyo. Abawanuuza baalaba Kabaka alwadde nga bagamba nti:

> "Kabaka ekimulwazizza kwe kumenya eky'omuzizo okuwa abantu abalala okulya essaza lya Mugema ensowole".

> Kabaka bwe yawulira bw'atyo n'aggya Tebukozza mu ssaza lya Mugema, n'amuwa Obwakimbugwe, Mugema Nkakalukanyi n'adda mu ssaza lye.

Buyaga bwe lyamala okuffuka essaza mu mwaka 1896 erinnya Kyambalango kwe ku-londebwa okuweebwa Owessaza alifuga. » Nsimbi (1980*, 88-89).

Traduction : « Once upon a time King Muteesa Walugembe gave Tebukozza of the pangolin clan to rule Mugema's county by taking it from Mugema Nkakalukanyi. When the elders and chiefs saw what the King had done, they told him that:

> "It is not good for the Buganda grandparent's county to be given to other unauthorized people".

The King never heard those words, he replied by saying that: "Let Mugema be in his elderly chief status and Tebukozza rule the county".

When Tebukozza was ruling Mugema's county, King Muteesa named him Kyambalango. King Muteesa seemed to choose that name to mean that he had put on Tebukozza a high status of ruling Mugema's county. The estate of Kyambalango Tebukozza was at Buloba. After some time when Tebukozza was ruling Mugema's county, King Muteesa fell very sick. When they saw that the King was sick, it was said that:

> "What has caused the King to get sick, was to break the traditional practice and Mugema's county to an imposter".

When the King heard that, he transferred Tebukozza from Mugema's county and gave him the Kimbugwe status, and Mugema Nkakalukanyi returned to his county.

After Buyaga had become a county in the year 1896, the name Kyambalango was chosen to be given to the county chief who rules it. » Ray (1991, 128). Wright (1971, 4-5).

<footnote n="39">39. « Olwatuuka Kabaka Muteesa Walugembe n'awa Tebukozza Owoolugave okufuga essaza lya Mugema ng'aliggyako Mugema Nkakalukanyi. Abataka n'Abakungu bwe baalaba Kabaka ky'akoze ne bamutegeeza nti:</footnote>
parenté ont occupé un rôle d'autorité foncière en parallèle avec les chefs qui étaient nommés par le roi et qui étaient transférés et déposés par lui à merci. »

Au cours des XVIIIe et XIXe siècles, les *Butaka* sont rarement totalement supprimés, mais leurs vastes domaines se voient souvent réduits. Si certains des plus grands *Bataka* concernés gardent des domaines considérables, d'autres ne maintiennent que quelques bananeraies autour des cimetières et lieux sacrés<fnref n="40" />. Ils perdent une large part de leurs fonctions politiques, militaires et administratives, mais préservent une part importante de leurs rôles religieux et rituels. Il ne s'agit pas tant de remplacer une position existante que de la réaménager et de la subordonner à une position supérieure nouvellement créé. Plus qu'une substitution, il s'agit d'une densification du nombre de chefs qui entraîne également une augmentation des prélèvements et des prestations.

À la fin du xIXe siècle, le pouvoir des *Bakungu* est battu en brèche par les *Batongole*, c'est-à-dire les clients directs du roi dont le pouvoir n'est pas territorial : leurs domaines ne sont pas d'un seul tenant ou regroupés dans une province, mais éclatés à travers le royaume. C'est à partir de certains d'entre eux que se constituent progressivement sous les règnes de Muteesa et de Mwanga, une garde prétorienne équipée d'armes à feu. En septembre 1888, les jeunes *Batongole* chrétiens et musulmans (dont Apolo Kagwa) effectuent un coup d'État, renversent Mwanga et supplantent les vieux *Bakungu*. Cela marque l'aboutissement logique de l'accession au pouvoir des *Batongole*.

Durant la période d'accession au pouvoir des *Batongole*, ce n'est pas initialement les grands chefs qui sont leurs victimes. Avant 1888, ce sont d'abord les petits pouvoirs héréditaires et la famille royale du centre du royaume qui sont dépouillés de leurs domaines par les *Batongole*.

En 1886, le Buganda subit une défaite inédite face aux armées du Bunyoro, le voisin du nord. Ces dernières, moins nombreuses, sont plus aguerries militairement en raison des confrontations récurrentes qui se déroulent à leur frontière avec le Soudan égyptien. Grâce à la création au cours des années 1870 d'une armée de métier entraînée par de nombreux déserteurs de l'armée du *Khédive* d'Égypte, ils maîtrisent mieux l'usage des fusils que les Baganda (Uzoigwe 1969 ; Doyle 2006, 54-57). Après sa défaite, le roi Mwanga est contraint de moderniser ses forces et, pour se protéger, d'installer ses nouveaux régiments de *Batongole* équipés et entraînés au maniement des armes à feu autour de sa capitale. Pour libérer de la place pour ses nouveaux soldats, dans un premier temps, le roi fait déguerpir des

<footnote n="40">40. Tefiro Mulamba Kurugi, in Roscoe & Kagwa, 1906, « Enquiry into Native Land Tenure in the Uganda Protectorate », 44 (Rhodes House). Cette tendance à réduire la superficie des Butaka de plus en plus aux seuls cimetières se prolonge pour d'autres raisons, jusqu'à aujourd'hui (Médard C. & Golaz 2018, 12).</footnote>
petits *Bataka* et des membres de sa famille du centre du royaume (où se trouvent le Busiro et Bussi) (Médard H. 2007, 277-279, 301-304).

Les chefs et les hommes qui composent ses *Batongole* militaires se recrutent essentiellement parmi les jeunes de l'entourage chrétien et musulman du roi. Une fois que leur puissance est assurée, le roi Mwanga les utilise pour affaiblir les grands chefs dont l'ascension date du temps de son père Mutesa, c'est-à-dire les grands dignitaires à qui il doit son élection et qui l'ont mis sur le trône mais qu'il contrôle moins bien. En 1888, devant la puissance croissante de ces hommes nouveaux, le roi prend peur et cherche à les neutraliser. Les troupes résistent, se mutinent, renversent le roi et mettent son frère sur le trône. Les jeunes vainqueurs chassent les vieux chefs territoriaux, ainsi que les grands de la cour et occupent leurs postes, leurs domaines et prennent leurs titres. Ces changements sont souvent qualifiés de révolution, mais il s'agit plutôt d'un coup d'État effectué par une nouvelle armée de métier. Au pouvoir, les *Batongole* se transforment en *Bakungu*. Ce sont eux qui négocient avec la Grande-Bretagne à partir de 1890 et signent l'accord de 1900.

Dans l'Ouganda colonial, la signification des termes évolue encore. On distingue d'une part les chefs de comté et les sous-chefs de comté, les *Amasaza* (de saza qui désigne le comté) qui sont des *Bakungu*, d'autre part les tous petits chefs, ou plutôt des assistants des chefs, baptisés *Batongole*<fnref n="41" />. Les *Bataka* perdent toute existence administrative (Fallers, Kamoga & Musoke 1964, 89-94 ; Haydon 1960, 136-139). Certains *Bataka* sont aussi des *Bakungu*, des grands chefs au prestige considérable, en revanche l'écrasante majorité des chefs de lignage et de segment de lignage sont dans le bas de la hiérarchie, à tel point que beaucoup d'entre eux ne sont même pas considérés comme des chefs par le *Lukiko* et ne se voient pas attribuer de *mailo*.

Cette histoire cache des résistances et des évolutions multiples. Le pouvoir des chefs de clan comme l'idéologie qui la sous-tend ne disparaissent du jour au lendemain par décret royal. Les *Bataka* ayant des fonctions rituelles ou religieuses résistent mieux à l'érosion que leurs pairs plus politiques. Le patrimonialisme perdure. Il reste très fort même sous les règnes de Mutesa et Mwanga. La relation de clientèle se transmet facilement d'une génération à l'autre. En général, si un fils remplit les conditions requises pour succéder à son père, il sera choisi de préférence à un autre, notamment si le père est un favori du roi ou s'il est mort à la guerre (Roscoe 1965* [1911], 249).

<footnote n="41">41. « It should be noted here that the significance of this word has somewhat changed in recent years. Butongole is now used for any form of tenure that is not Butaka, and Batongole are the smallest class of landowners under the mailo system. The word "-tongole" is used regularly as the translation of our word "official"—for instance "official mailo" is rendered "mailo entogole". » Griffin & Sturrock to Archer, Entebbe, 20/11/1924, in « Bataka Land Commission », 286 (National Archives).</footnote>
Même la position de *Katikiro*, que personne ne s'accorde à décrire comme héréditaire, subit des pressions népotiques<fnref n="42" />. En 1888, les tenants des postes de *Kawuta*, de *Mujaasi* et de *Ggwanika*, des *Batongole* par excellence, sont remplacés par leurs frères<fnref n="43" />. Les exemples dans les années 1890 et un peu au-delà sont indénombrables (Wright 1971). Nous sommes donc très loin d'une histoire linéaire.

## Conclusion

Effectivement à partir du milieu du XVIIIe siècle, en parallèle au renforcement de la monarchie, les pouvoirs héréditaires locaux laissent de plus en plus de place aux hommes du roi aux postes révocables. Mais il faut se méfier d'une vision évolutionniste : ces transformations sont aussi le fruit de rapports de force souvent renégociés et de multiples allers-retours. La victoire de la logique despotique sur la logique héréditaire n'est pas le fruit d'un mouvement inexorable de l'histoire vers la modernité mais d'un contexte historique très spécifique (diffusion des armes à feu, conquête coloniale, etc.). Le déclin du pouvoir des chefs lignagers ne signifie pas le déclin du clan. Sa fonction demeure fondamentale dans tous les aspects de la vie. La vivacité des clans reste attestée pendant tout le XXe siècle (Médard C. & Golaz 2018). Les membres du clan sont solidaires, même si la nature de l'assistance reste floue (Wright 1971, 3-4 ; Kiwanuka 1972, 122-123). Les hommes du roi appartiennent tous à un clan. Ils favorisent autant qu'ils le peuvent l'ascension des membres de leur clan (mais également de leurs clients). Ils donnent des enfants classificatoires comme pages et épouses au roi.

### Les *Butaka* ébranlés par la colonisation

L'évolution de l'État et de la société ganda, au XIXe siècle, affaiblit les capacités politiques des clans. C'est donc logique qu'ils n'abordent par les changements du XXe siècle en position de force. Il est difficile de déterminer si la destruction de tant de *Butaka* est accidentelle ou délibérée. Ce qui est certain, en revanche, c'est que les Régents ne sont pas les seuls coupables. Les *Bataka* après 1900 sont les premiers à dilapider des *Butaka*.

Les *Bataka* sont victimes de la logique des chaises musicales qui a présidé au partage de la terre et ils sont particulièrement nombreux dans le cœur très prisé du royaume où les bouleversements sont les plus grands.

<footnote n="42">42. Zimbe (1939*, trad. 59, 86-87, 106) ; Diaire de Rubaga, 20/6/1887 (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique) ; Kagwa, *Basekabaka be Buganda*, 1927, 138 (trad. Musoke, 90) (Africana Library) ; Duta & [Kagwa] 1947*, 114.</footnote>

<footnote n="43">43. Kasirye, « The Life of Stanislas Mugwanya », in *Source Material in Uganda History*, vol. 2, 217, (Africana Library) ; Zimbe, *Ebyafo b'y Obwakabaka Bwe Buganda Buganda ne Kabaka*, 1939 (trad., 155-157) (*ibid*.).</footnote>
Contrairement aux autres types de chefs, le pouvoir des *Bataka* est attaché à un lieu physique héréditaire, le plus souvent sacré. Il leur est plus difficile, sans être impossible pour autant (Médard C. & Golaz 2018), de quitter leurs terres et de se réinstaller ailleurs.

L'idéologie territoriale typiquement coloniale transforme profondément la structure du pouvoir au Buganda. C'est perceptible dès 1892 avec les partages religieux arbitrés par le capitaine (futur lord) Lugard qui divisent les provinces entre les deux différentes confessions (Médard H. 2007, 289-293, 479-504). L'accord de 1900 constitue l'aboutissement de cette logique et territorialise de manière systématique le pouvoir au Buganda. Il ne laisse aucune place aux structures claniques.

Il existe un débat entre les historiens pour analyser la marginalisation des *Bataka* en 1900. L'affaiblissement des *Bataka* est-il un effet collatéral du changement ? Un archaïsme victime de la modernité ? Ou est-il le fruit d'une action idéologique volontaire des leaders chrétiens du royaume ?

Dans les années 1960, l'historiographique insiste sur une rivalité de corps entre *Batongole*, *Bakungu* et *Bataka*. Dans cette perspective, l'accord de 1900 marque la victoire des *Batongole* sur les *Bataka*. Pour Antony Low (1964) comme David Apter (1961, 112-113, 115, 122), la force de la contestation menée par les *Bataka* tient à ce qu'ils prolongent des rivalités anciennes dans la période coloniale, notamment via l'adoption de revendications économiques « modernes ». Ils portent le mécontentement populaire vis-à-vis de l'État. Néanmoins cette interprétation surestime l'importance de l'identité collective de ces catégories de chefs. Holly Hanson (2003, 228) fait remarquer que ces discussions obscurcissent autant qu'elles aident à comprendre la crise des années 1920. Carol Summers (2005, 430) reprend ces questions et ses critiques pour se placer dans le débat d'idées et d'idéologies au sein de la société ganda. Pour elle, l'opposition entre *Batongole* et *Bataka* suggère une opposition entre deux modèles rivaux au Buganda, l'un basé sur la réussite personnelle, sur les capacités individuelles, sur la faveur du roi, sur la violence, sur la compétition et la rivalité (les *Batongole*), l'autre sur la naissance, sur le groupe, le fonctionnement collectif, la sagesse née de l'âge, la sécurité et le sentiment d'appartenance (les *Bataka*).

La question est aussi : doit-on voir dans l'absence des *Bataka* du *Uganda Agreement* une action délibérée de la part de Kagwa et de ses compères ou seulement leur indifférence ?

Le régent est ambigu dans ses déclarations :

> « As regards the native customs of the *Bataka* to which refers, most of the *Bataka* were of the "Lubale" (witch-doctors) and the *Kabaka* used to turn out these *bataka* completely and give their *butaka* land to other. [...] The good native customs were followed [en 1900]; that is those good customs of the *bataka* which are calculated to keep up the dignity of the *Kabaka* were observed [...]. I have
explained the good customs and the bad ones. But those Bataka who had “Lubale” with them, the “Lubale” was turned out but the Mutaka remained in his Butaka land. But in the case of “Lubale” who had been turned out together with Mutaka before 1900, such Mutaka did not retain his Butaka land. [...] There can be found some Bataka who were originally of the “Lubale” but who were not turned out [et donc qui reçoivent du mailo]<fnref n="44" />. »

« En ce qui concerne les coutumes indigènes des *Bataka* dont il est question, la majorité des *Bataka* appartenait aux “Lubale” (sorciers) et le *Kabaka* avait l’habitude de chasser complètement ces *Bataka* et de donner leurs terres de *Butaka* à d’autres. [...] Les bonnes coutumes des *Bataka* qui sont destinées à maintenir la dignité du *Kabaka* ont été observées [...]. J’ai expliqué les bonnes coutumes et les mauvaises. Mais ces *Bataka* qui avait des “Lubale” avec eux, les “Lubale” ont été chassés mais le *Mutaka* est resté dans ses terres de *Butaka*. Mais dans le cas où le “Lubale” avait été chassé avec le *Mutaka* avant 1900, ce type de *Mutaka* n’a pas gardé ses terres de *Butaka*. [...] On peut trouver des *Bataka* qui initialement étaient des “Lubale” mais qui n’ont pas été chassés [et donc qui reçoivent du mailo]. »

Apolo Kagwa décrit la logique derrière son action : les bonnes coutumes sont préservées, en particulier celles des *Bataka* qui maintiennent la pompe du roi. Les mauvaises, celles des *Bataka* liées au paganisme, sont éliminées. Donc effectivement, il refuse de reconnaître en 1900 les droits fonciers des *Bataka* trop impliqués dans la religion ancienne. Parallèlement, il reconnaît et préserve les droits d’une partie des *Bataka* qu’il considère comme honorable. Apolo Kagwa n’affiche pas le désir d’éliminer tous les *Bataka* pour eux-mêmes mais seulement celui d’éradiquer le paganisme. Il nuance sa politique en expliquant que les ritualistes héréditaires des sanctuaires ont pu recevoir du *mailo* s’ils était encore en place en 1900. Donc on voit que la position d’Apolo Kagwa, comme sa pratique, ne sont pas tranchées, elles sont pleines de pragmatisme. Cela laisse une marge d’interprétation aux historiens.

West (1972, 141, 146) considère que l’affaiblissement des *Bataka* est un choix politique de Kagwa et du *Lukiko* chrétien désireux d’oblitérer un pouvoir alternatif conservateur et païen pour créer un Buganda moderne et chrétien. Ce que conteste en revanche Wright (1971, 212) :

> « Any diminution of clan rights and influence in 1900, as in the preceding period, was essentially accidental and peripheral. And it was bound to be so while the chiefs and people of Buganda felt themselves to be part of the living clan structure of the country and remained convinced of the worth of their heritage. »

> « Toute diminution des droits des clans et de leur influence en 1900, comme dans la période précédente, était essentiellement accidentelle et périphérique. Et c’était inévitable tant que les chefs et la population du Buganda partageaient

<footnote n="44">44. A. Kagwa, in « Bataka Land Commission », 513 (National Archives).</footnote>
un sentiment d'appartenance à la structure vivante des clans du pays et qu'ils
restaient convaincus de la valeur de leur héritage. »

Ce qu'on peut dire, c'est qu'à partir de 1888 jusqu'au début du XXe siècle,
l'appartenance politico-religieuse empiète sur les liens claniques. Au
départ, les partis religieux empruntent au modèle des clans. Initialement,
le terme de Kika, mot qui désigne le clan, est utilisé pour désigner les
partis politico-religieux, même si par la suite, après 1890, un autre terme se
diffuse : Kibina (faction/parti)45. Comme les clans, les partis partagent des
interdits communs, leurs adhérents, tous convertis, sont frères (en Christ).
À partir de 1889, la relation à l'État des partis qu'imaginent les grands
leaders chrétiens (Kagwa, Mugwanya...) est inspirée de celle des clans à la
monarchie46. Avant les guerres de religion, les relations entre protestants
et catholiques (et peut-être même musulmans) sont interprétées comme
des relations entre lignages d'un même clan. Dans les années 1890, on voit
même naître l'idée de constituer des Butaka religieux.

En 1891, le *Protestant Church Council*, composé de missionnaire et de
notables convertis ganda (dont Apolo Kagwa), propose, pour résoudre les
conflits fonciers entre catholiques et protestants, de rendre héréditaires
à moyen terme toutes les positions du royaume<fnref n="47" />. En d'autres termes, ils
proposent la création et la généralisation de *Butaka* mêlant hérédité et
religion. Il s'agit d'une transposition de pratiques existantes de la sphère
clanique vers la sphère religieuse, mâtiné de l'idée de la propriété privé
défendue par les missionnaires. L'objectif de cette proposition est de mettre
terme aux disputes foncières continuelles qui empoisonnent les relations
entre catholiques et protestants. Elles opposent catholiques et protestant sur
les limites de leur des domaines respectifs et sur la possibilité des chefs de
changer d'adhésion religieuse. Tactiquement, pour les leaders protestants, il
s'agit de figer et pérenniser leur acquis et de réduire le pouvoir du roi affiliés
aux catholiques. En effet, en 1889, après la victoire contre les musulmans,
les chefferies et les terres ont été partagées de manière strictement égale
entre catholiques et protestants. Mais en 1891, le rapport de force évolue
rapidement en faveur du parti des catholiques et du roi. Cette proposition
marque plus l'avidité personnelle des chefs protestants qu'un attachement
au système des *Butaka* clanique. Leur soif d'enrichissement personnelle
s'exprime pleinement dix ans plus tard à la suite du *Uganda Agreement*.

<footnote n="45">45. « Stanislas [Mugwanya] accepte d'être le chef de Kika ; il sera mieux que Sikibobo. » Diaire de Rubaga, 5/3/1890 (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique).</footnote>

<footnote n="46">46. Diaire de Rubaga, 10-16/8/1890 (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique).</footnote>

<footnote n="47">47. « Yesterday it was proposed that after a period all chieftainship became hereditary, the most sensible arrangement I think. » Baskerville, 14/7/1891, in « (CMS)'s Journal », 20 (Africana Library).</footnote>
Dans les années 1890, l'appartenance religieuse devient plus importante que les solidarités claniques, d'où une désillusion courante chez les Baganda durant les guerres de religions (1888-1893), par exemple, quand l'antagonisme religieux fait oublier la solidarité clanique.

On peut même observer un certain antagonisme des chrétiens à l'égard des règles claniques et des lieux sacrés (toujours des *Butaka*). Les chrétiens et peut-être les musulmans sont surnommés les mangeurs de serpent en raison de leur propension à ne pas respecter les interdits claniques (Wright 1971, 10). Cette évolution religieuse mène aussi à une rupture importante dans la relation des Baganda aux anciens lieux sacrés claniques. Le respect et la crainte qu'ils inspirent n'opèrent quasiment plus avec la conversion au christianisme et à l'islam. Dans les années 1880 et 1890, les lieux sacrés sont vandalisés et pillés de manière répétée par les convertis. Les esprits des ancêtres n'ont plus le droit à la parole dans les nouvelles religions<fnref n="48" />. Même si leur existence reste admise, ils sont associés au paganisme et aux démons.

Après 1900, malgré les accusations de ses détracteurs, il ne semble pas que le *Lukiko* soit complètement indifférent au sort des *Butaka*. Pour les quelques années pour lesquelles nous avons les comptes-rendus des séances du *Lukiko*, c'est très clair, la propriété d'un *Butaka* est traitée sérieusement, les membres s'efforcent, toute chose égale par ailleurs, de donner la terre à un ayant-droit appartenant au clan adéquat (Hanson 2003, 142 ; West 1972, 143, 146 ; Lukiiro records, 1905-1917). Quasiment tous les *Butaka-Busolya* (les *Butaka* principaux du clan par opposition à ceux des lignages) sont préservés en 1900, de nombreux *Butaka* moins importants le sont aussi. Beaucoup d'autres ne sont pas oubliés, ils sont juste déplacés ou réduits en superficie.

Mais les *Bataka* oubliés par l'accord ou déplacés ne sont qu'une partie du problème. Contrairement aux autres catégories de chefs choisis en raison de leur appartenance religieuse et donc obligatoirement baptisés et alphabétisés, les *Bataka* sont des chefs héréditaires. Certains, en particulier les vieux, sont analphabètes, païens ou superficiellement christianisés. Il leur est plus difficile de comprendre la valeur des titres fonciers. Pour éviter les tracas et les frais d'enregistrement, ils n'effectuent pas les démarches administratives nécessaires pour devenir propriétaire. La nature de la relation entre le chef lignager et sa terre est radicalement transformée en 1900. Ce n'est plus une propriété ancestrale et collective du clan dont le *Mutaka* a la gestion et l'usufruit ; légalement, il s'agit maintenant d'une propriété privée individuelle et surtout aliénable. Une partie des *Butaka*

<footnote n="48">48. « *The majority of them* [“*Bataka of Lubale*”, les dignitaires religieux héréditaires] *were turned out of the Butaka land a long time before 1900, and miles found them already turned out*. » A. Kagwa, in « *Bataka Land Commission* », 513 (National Archives). Voir Welbourn (1962, 176) ; Hanson (2003, 128) (coquille de H. Hanson p. 143 concernant le déplacement des bornes de démarcation par les esprits, il ne s'agit pas de Busi, cf. p. 175 de F. Welbourn) ; Mair (1934, 164) ; Colson (1971, 211-212).</footnote>
sont vendus hors du clan en toute légalité par leur propriétaire, les *Bataka* légitimes en quête d'argent. L'endettement est aussi une cause importante d'aliénation. L'emprunt constitue parfois une forme de vente déguisée qui atténue l'opprobre envers le *Mutaka* indigne (West 1972, 147).

En théorie, un *Butaka* perdu pourrait être racheté et rétabli dans le clan, mais les membres du clan qui disposent de capital ne sont pas obligatoirement ceux qui auraient hérité du titre, d'où un problème d'ajustement entre la légitimité généalogique et financière. Stanislas Mugwanya, principal accusé devant la commission de 1924, est célèbre pour avoir repris le *Butaka* familial menacé par l'endettement de l'héritier indigne. Sa prétention est contestée et une longue procédure judiciaire est déjà en cours en 1924. Il succède au titre de *Kajugujwe* en 1928 seulement<fnref n="49" />. Ces problèmes vont en s'accélérant au fur et à mesure que l'argent prend de l'importance dans la société, que le marché foncier se développe et que les successions de générations posent le problème des héritages (Médard C. & Golaz 2018).

Après 1900, les grands chefs sont riches en terre qu'ils peuvent transmettre à leurs descendants. Dès 1905, les régents introduisent, une réforme de la transmission de la propriété de la terre. Plutôt que de concentrer des biens fonciers sur un héritier, ils passent une réforme qui permet un meilleur partage entre les enfants du défunt<fnref n="50" />. Dans les années 1920, une génération après l'accord de 1900, dans une société profondément remaniée par la colonisation et la guerre, les choses s'accélèrent et les aliénations de *Butaka* se multiplient.

Pour résumer, longtemps on a opposé un pouvoir héréditaire (*Bataka*) à un pouvoir territorial (*Bakungu*) et à un pouvoir né du patronage royal (*Batongole*). Mais rien au Buganda n'est jamais simple. Ces termes sont polysémiques et évoluent avec le temps (West 1972, 139-140). S'ils permettent aux historiens, aux linguistes et aux anthropologues de caractériser des idéaux-types et des tendances de l'histoire du Buganda, leurs usages par les locuteurs et dans les sources défient les catégories claires et tranchées. Au contraire, dans les sources, y compris en luganda, il existe une tendance lourde à utiliser ces termes de façon interchangeable. D'autre part, les clans s'adaptent au xxᵉ siècle, leurs rôles, leurs fonctions et leurs dynamiques sont profondément transformés par la colonisation, puis par l'indépendance. Il est risqué de déduire des clans contemporains leur fonctionnement au xixᵉ siècle.

<footnote n="49">49. « That Mugwanya tried to succeed to the Butaka land at Bukerere to which he was not entitled and that the members of his clan refused to let him to do so », Yakobo Musajalumbwa, in « Bataka Land Commission », 388 (National Archives). Haydon (1960, xxxvii) ; Kasirye (1963*, 142-143) ; Ssalongo & Zzimula, *Essiga Lya Kajugujwe eBukeerere mu kika Ky'Obutiko* (Collection privée).</footnote>

<footnote n="50">50. Regents to Tomkins, Mengo 4-12-1905 (Uganda National Archives, A8/7). Une autre loi qui régule les successions est passée en 1916 (Kuhanen 2005, 194-195).</footnote>
Toujours est-il qu'après l'accord de 1900, beaucoup de *Bataka* sont chassés ou s'estiment lésés. Ces « victimes » sont 2000, en 1903, d'après une estimation de Georges Wilson, administrateur « expert dans les affaires indigènes »<fnref n="51" /> (les négociateurs ganda de l'Accord de 1900 estiment le nombre de *Bataka* à 200⁵²). En 1926, les autorités coloniales estiment qu'environ 1 600 *Bataka* sont susceptibles de demander réparation, mais elles craignent que le nombre soit démultiplié si des compensations commencent à être accordées<fnref n="53" />. En effet, dès 1925, H.B. Thomas du *Land Office* se lamente : « *The fact is that “Butaka” has become an epithet that is now automatically applied by natives to almost all land, and it is probably possible, upon enquiry to find a Mutaka claimant for any piece land in Buganda”*<fnref n="54" /> » (« Le fait est que “Butaka” est devenu une épithète qui est automatiquement accolée par les indigènes à presque toutes les terres, et il est probablement possible, après enquête, de trouver un *Mutaka* proclamé pour n'importe quelle parcelle de terre au Buganda. »).À partir des années 1920 et jusqu'à l'indépendance, « *Butaka* » devient un cri de ralliement dans l'opposition aux chefs et à l'oppression (Fallers, Kamoga & Musoke 1964, 151-152). Paradoxalement, après la perte des fonctions administratives des *Bataka*, les Baganda n'ont jamais été aussi nombreux à se revendiquer de ce titre. Le scandale de l'aliénation des *Butaka* pousse une multitude de Baganda à s'autoproclamer *Bataka*.

<footnote n="51">51. Cité dans Low & Pratt (1960, 144) ; West (1972, 141).</footnote>

<footnote n="52">52. Mukasa, *Simuda Nyuma* part. III, 234 (Center for Research Libraries).</footnote>

<footnote n="53">53. S.S. Abrahms (Attorney General) to Chief Secretary, 1/6/1926 [Entebbe], in « *Butaka Lands* », 24/4/1926, 101 (National Archives, CO 536/141).</footnote>

<footnote n="54">54. H.B. Thomas for Land Officer to Chief Secretary, Entebbe, 17/12/1925 (Uganda National Archives, A46/2214).</footnote>
## Chapitre 2

# La crise des années 1920

APRÈS TRENTE ANS DE COLONISATION – une succession de désastres sanitaires et la Première Guerre mondiale –, les tensions au sein de la société ougandaise sont à leur comble. Au Buganda, cela aboutit à la naissance d'une religion séparatiste chrétienne, l'Église malakite, en conjonction à la création d'un mouvement politique, la Fédération des *Bataka*. Ces mouvements accusent les régents du royaume du Buganda d'avoir volé la terre des clans. Devant l'agitation, les autorités coloniales acceptent d'ouvrir, en 1924, une commission d'enquête concernant les agissements des régents lors du partage foncier de 1900.

## L'accumulation des tensions coloniales

Le conflit qui éclate entre le pouvoir ganda et la Fédération nationale des *Bataka* après la Première Guerre mondiale est un conflit politique aux multiples facettes. La revendication foncière est l'élément qui focalise un mécontentement plus large contre le régime colonial et l'oligarchie vieillissante. Comme le fait remarquer Holly Hanson (2003), la mobilisation autour de la perte des *Butaka* est une question d'opportunité. C'est un des rares prétextes recevables par les autorités britanniques dans le contexte des années 1920. Les causes de la contestation sont donc plus larges. En premier lieu, la société coloniale est ébranlée par l'épidémie de maladie du sommeil et par la Première Guerre mondiale qui met l'Ouganda à genoux. Mais le conflit mondial n'est qu'un accélérateur d'une crise du système colonial à bout de souffle, confronté à la nécessité de se réformer. Dans ce contexte de changement, la lune de miel entre les vieux chefs africains et l'administration coloniale s'achève.

### Une société coloniale ébranlée par la maladie du sommeil et la Première Guerre mondiale

Malgré l'accord de 1900, la société coloniale peine à trouver un équilibre. L'Ouganda est ébranlé par deux catastrophes majeures qui bouleversent la vie des habitants de la colonie comme ses finances. Elle est ravagée successivement par une épidémie de maladie du sommeil qui fait des centaines de milliers de morts, puis par la Première Guerre mondiale qui en fait à peine moins.
La terrible épidémie de maladie du sommeil joue un rôle primordial et pourtant très discret dans les témoignages devant la commission d'enquête. La maladie, dont le nom savant est trypanosomiase et mongota en luganda, est un fléau redoutable qui attaque le système nerveux<fnref n="1" />. Elle tire son nom de l'état comateux associé au sommeil du stade terminal de la maladie. Elle décime surtout le gros bétail, mais certaines espèces sont mortelles pour l'homme. Les piqûres de la mouche tsé-tsé transmettent la maladie aux hommes et aux espèces domestiques à partir de leur habitat et du réservoir pour la maladie que constituent les animaux sauvages. Ces mouches prospèrent dans les broussailles, près des cours d'eau et des rivages. Les sociétés est-africaines, en particulier les éleveurs, ont appris à résister à ses ravages de longue date, en détruisant et défrichant l'habitat naturel de la mouche et en évitant les zones trop infestées (souvent les no man's lands séparant les communautés l'une de l'autre). Les chèvres sont particulièrement efficaces pour réduire l'habitat de ces mouches. Notons aussi le contraire, comme le fait remarquer Jennifer Johnston, certaines plantes populaires dans les îles (comme l'ebinsambwe/hibiscus calyphyllus), qui fournissent des fibres végétales importantes pour la vannerie et le cordage lié à la pêche, constituent un habitat de prédilection pour les mouches tsé-tsé (Johnson 2014, 117). Les mouches peuvent être présentes sans être porteuses du trypanosome, puis ultérieurement la région peut devenir infectée par des animaux ou des hommes porteurs de la maladie. Certains habitants ont pu développer une immunité modérée si l'exposition à la maladie n'est pas trop grande. Cette immunité disparaît lorsque les habitants sont diminués par la malnutrition, la maladie, l'épuisement et d'une manière générale le stress (Lyons 1992, 28, 31, 47). Ce n'est pas habituellement une maladie qui désole les zones centrales densément peuplées, mais un mal qui hante les franges boisées, peu habitées, des régions frontalières. Le cœur densément peuplé du Buganda, ravagé au début du xxᵉ siècle, est clairement un terrain vierge pour la maladie.

La crise démographique (Doyle 2013, 59-104 ; Chrétien 1987) et politique de la fin du xixᵉ siècle et du début du xxᵉ siècle a un impact terrible sur le contrôle de l'habitat des mouches tsé-tsé. Les friches s'étendent avec la baisse de la population, la mouche prolifère avec l'extension de son habitat.

<footnote n="1">1. Pour une courte présentation de la maladie, voir Aubry & Gauzere (2020). Pour une courte synthèse récente de l'histoire coloniale de la maladie du sommeil en Afrique avant 1940 : Headrick (2014).</footnote>

<footnote>Il existe une documentation impressionnante sur la maladie du sommeil en Ouganda. Les documents d'archives sont très nombreux et volumineux. La bibliographie médicale et historique, très abondante, est souvent d'un niveau remarquable. Une part importante de cette bibliographie porte sur l'histoire des sciences et les débats virulents entre les premiers pionniers de la médecine tropicale. Pour ne citer que les travaux les plus importants et/ou récents : Ford (1971, 236-282) ; Soff (1971) ; Hoppe (2003, 55-79) ; Kuhanen (2005, 248-264) ; Webel (2019b) ; Doyle (2013, 76-81 ; 2019).</footnote>
Les réfugiés fuyant les troubles de la conquête coloniale se cachent dans les zones infestées, les colonnes de porteurs et de militaires circulent à travers la région et elles désenclavent les isolats de la maladie. La perte de souveraineté des communautés locales et la faim insatiable de main-d'œuvre du nouveau pouvoir colonial force à l'abandon des techniques horticoles qui maintenaient la brousse et ses maladies à l'écart. Cette évolution se vérifie *grosso modo* à l'échelle du continent africain.

Il existe un débat sur l'origine de l'épidémie qui ravage les rivages du lac Victoria au début du XXe siècle. Initialement, à la suite de Harry Johnston en 1908 (Lyons 1992, 41), on a pensé que, comme sur les bords des lacs Tanganyika, Albert et Édouard, l'épidémie venait de l'ouest, du Congo, où une terrible épidémie fait des ravages au même moment (ibid.). Le parasite serait donc le *trypanosoma brucei gambiense* courant en Afrique centrale.

En 1995, des épidémiologistes contestent cette version (Langlands 1967 ; Köerner, de Raadt & Maudlin 1995 ; Fèvre et al. 2004). À juste titre, ils font remarquer qu'avant 1910 on ne distingue pas encore les deux variétés de maladie du sommeil humaine. À partir des symptômes recueillis au début du siècle, ils affirment qu'il s'agit d'un autre type de maladie du sommeil, celle portée par le *trypanosoma brucei rhodesiense* typique de l'Afrique orientale (cette dernière est plus virulente que la précédente, plus chronique). L'Ouganda est sur la frontière entre les deux types de maladies du sommeil humaines et les deux variétés y coexistent. Avant ces travaux d'épidémiologie, on pensait qu'à une épidémie de *trypanosoma brucei gambiense* en 1900 auraient succédé dans les années 1920 et 1970 des épidémies de *trypanosoma brucei rhodesiense*.

Dans l'hypothèse la plus ancienne, des milliers de mercenaires soudanais accompagnés de leur famille, leurs esclaves et leurs suivants, recrutés par les Britanniques au Congo actuel, puis stationnés au Busoga, auraient été les porteurs de la maladie depuis un foyer d'Afrique centrale jusqu'au Busoga (voisin, à l'est, du Buganda) d'où cette maladie s'étend sur l'ensemble des rivages du lac Victoria.

La nouvelle théorie, outre certaines maladresses et des lacunes inévitables dans des travaux de non-historiens, soulève un certain nombre de difficultés. Il y aurait deux épidémies parallèles au même moment, l'une dans l'ouest de l'Ouganda et au Burundi, venue du Congo, et une autre sur les rives du lac Victoria, née localement ou venue de l'est. Invoquer tant de coïncidences est évidemment suspect.

La théorie d'un foyer unique, en Zambie pour la *trypanosoma brucei rhodesiense* et au Congo pour la *trypanosoma brucei gambiense* n'a plus cours. Comme l'explique Maryines Lyons, en Afrique centrale ce sont les bouleversements de la colonisation qui désenclavent de multiples réservoirs et transforment des endémies très localisées en épidémies régionales ou
quasi-continentales (Lyons 1992, 9). La colline de Seguru aux confins du royaume soga de Bukoli serait un tel réservoir de la maladie du sommeil<fnref n="2" />. Aujourd'hui, elle est infestée par la *trypanosoma brucei rhodesiense*, mais rien n'empêche que dans les années 1890 elle l'ait été par la *trypanosoma brucei gambiense*.

Quelle importance pour les Basese et les Baganda de mourir d'une maladie dite rhodésienne ou gambienne ? L'écologie de la maladie n'est pas identique. Dans le cas de la *trypanosoma brucei gambiense*, le réservoir principal est humain (mais pas exclusivement) ; dans le cas de la *trypanosoma brucei rhodesiense* le réservoir est principalement animal (mais pas exclusivement). Dans le premier cas des mouvements de population sont un facteur clef pour la diffusion de la maladie, dans le second les mouvements de bétail sont plus cruciaux.

Dans tous les cas de figure, la maladie du sommeil est nouvelle pour les Baganda et elle se répand à partir des confins du Busoga, à proximité de la frontière entre l'Ouganda et le Kenya. À la fin du xIXe siècle, c'est une région de confluence des traites à partir du lac, du Buganda et de Mumias (au Kenya actuel). À partir de 1890, ce bout du monde est traversé par un axe de communication majeur. Jusque-là, les axes de communication entre le Buganda et l'océan Indien passent par le centre de la Tanzanie actuelle : de la côte jusqu'à Tabora où un embranchement se dirige par le nord, vers le lac Victoria et le Buganda. Les Allemands s'emparent de cette voie de communication historique et les Britanniques développent, avec peine, leur propre et nouvelle route, depuis Mombasa jusqu'au lac Victoria et l'Ouganda, à travers le Kenya actuel. C'est un contexte parfait pour la diffusion d'une épidémie.

Les années 1890 constituent une période difficile pour le Busoga. Mal régulées, trop nombreuses, les caravanes ravagent les plantations des riverains de la route qui tendent à quitter les lieux trop fréquentés. Plus spectaculaire, la conquête coloniale dérape en conflit assez brutal en 1892. La guerre opposant Mwanga et les catholiques contre les Britanniques et les protestants déborde au Busoga. Les alliés soga de Mwanga coupent durant des mois les communications avec la côte, ce qui provoque ensuite des représailles et des destructions importantes de la part des forces britanniques et de leurs alliés. En 1893, les Britanniques et les Baganda effectuent la conquête sanglante des îles Buvuma<fnref n="3" />, archipel au large du Busoga jusqu'alors protégé des violences. Les pirates Bavuma empêchaient jusqu'alors les flottes ganda de naviguer vers l'est. Les combats les plus

<footnote n="2">2. Segeru Hill Wakoli (33° 38' E, 00° 28' N) : Ford (1971, 259).</footnote>

<footnote n="3">3. « Do you know that in January 1893, Kabaka Mwanga raided your island [Buvuma] together with the British Government? [...] Do you know that we took away by force all your cattle? » A. Kagwa, in « Bataka Land Commission », 468 (National Archives).</footnote>
destructeurs se déroulent entre 1897 et 1899. Durant ce dernier conflit, une véritable guerre d'usure d'une ampleur et d'une violence inédites se déroule au Busoga. Elle oppose les mutins soudanais de l'armée coloniale et leurs alliés basoga aux Britanniques et à leurs supplétifs.

En parallèle, les épidémies et les épizooties ravagent la région. L'épidémie de peste bovine qui décime le bétail dans l'ensemble du continent, en 1891 pour l'Ouganda, est particulièrement dévastatrice. Elle favorise la diffusion de la maladie du sommeil à l'échelle africaine, à la fois en laissant les pâtures à la brousse et aux animaux sauvages et en contribuant à une circulation intense du bétail quand les populations tentent de reconstituer leurs troupeaux. El Niño, ce courant du Pacifique et son dérèglement climatique, frappe entre 1898 et 1900, la sécheresse provoquant alors une terrible famine au Busoga désorganisé par la guerre. Peut-être 40 000 personnes perdent la vie (Davis 2001, 203 ; Kuhanen 2005, 233-235). Dans ce contexte, les déplacements de population et l'insécurité sont l'un des moteurs de la diffusion de la maladie du sommeil. En prenant refuge dans les zones infestées, la population est largement contaminée (Twaddle 1993, 228).

À partir de 1896, la maladie se diffuse d'est en ouest à partir de son foyer sur les frontières du royaume de Wakoli (Ford 1971, 259), la porte orientale du Busoga et du Buganda, le long du lac et des routes commerciales. Comment parvient-elle à se développer au cœur du Buganda, dans ses îles et ses rivages densément peuplés ? D'après les témoins de l'époque, cette maladie était inconnue dans cette zone. On comprend aisément comment les parasites circulent depuis le Busoga à travers le Nil accompagnant les troupeaux, les caravanes, les commerçants, les militaires et les réfugiés. En particulier, les contacts des habitants des îles avec les rivages soga au cœur de l'épidémie se multiplient après 1893 (conquêtes des îles Buvuma) avec le développement d'une route navigable entre le golfe du Kavirondo (extrémité orientale du lac Victoria, l'un des débouchés des caravanes de Mombasa) et le Buganda.

Après un siècle de paix intérieure, le Buganda connaît de nouveau, à partir de 1888, la guerre dans le cœur de son royaume. À cela s'ajoutent des raisons plus spécifiques aux régions lacustres. Une chute brutale du niveau du lac, liée aux sécheresses de 1899-1900, aurait permis le développement d'une bande de broussailles le long des berges, milieu idéal pour la prolifération des mouches tsé-tsé. Les îles sont des zones d'élevage importantes au XIXe siècle (avec des races de bovins et d'ovins spécifiques, différentes de celles de la terre ferme). Cette économie pastorale est profondément malmenée dans les années 1890. Les armées en campagne (1892, 1893) pillent systématiquement le bétail dans les îles. En revanche, selon le missionnaire protestant Ashe, la grande peste bovine de 1891 épargne les îles du lac Victoria (Kuhanen 2005, 128 ; Ashe 1894, 27). Entre 1901 et 1904,
<figure><img src="image_13.png" /><figcaption>Carte 2. L'épidémie de maladie du sommeil en Ouganda au début du xxᵉ siècle</figcaption></figure>

Réalisation : Valérie Golaz.

Sources : Ford (1971, 259) ; Hoppe (2003, 57) ; Webel (2019b, 8).

Identifiant permanent : https://doi.org/10.34847/nkl.f0bb8kvc.

juste au moment où la maladie du sommeil se propage, l'introduction d'un nouvel impôt de case colonial aboutit à l'abattage massif des bovins et des caprins par les paysans désespérés de se procurer du numéraire (Kuhanen 2005, 205). Ce recul de l'élevage laisse de vastes espaces libres pour les broussailles. Le recul des terres cultivées, lié à la baisse de population et à
l'augmentation écrasante des corvées, explique aussi la multiplication des
friches favorable à la mouche tsé-tsé (Johnson 2014, 196, 198-199).

L'épidémie se répand de manière implacable sur les îles et les rivages
sud du lac Victoria jusqu'au Buhaya en territoire allemand. Il faut attendre
1901 pour que l'épidémie attire l'attention des autorités coloniales. Deux
patients de cette maladie encore mystérieuse sont diagnostiqués au
Buganda. À la fin de l'année, l'épidémie a pris des proportions inquiétantes
dans le royaume. En moins d'une décennie, la trypanosomiase provoque
la mort d'environ 250 000 personnes, dont la majorité sont recensées au
Buganda. Le gouverneur Hesketh Bell (1946, 112) estime que les deux tiers
des habitants des îles et des rivages périscent.

Ignorantes, impuissantes, les autorités coloniales britanniques et
allemandes, effrayées par l'ampleur de la mortalité, craignant une extension
mondiale, s'agitent pour identifier la maladie et comprendre l'épidémie qui
ravage leurs colonies fraîchement conquises. Les scientifiques, certains de
grands renoms, appelés en renfort, progressent lentement et se perdent
dans des conflits personnels enragés<fnref n="4" />. En 1906, à court d'idée, le nouveau
gouverneur Bell panique et prend des mesures extrêmes (Twaddle 1993,
238-240 ; Bell 1946, 112, 135-136, 145, 151, 163-164) : il ordonne d'évacuer
de force la population des zones infectées et de concentrer les malades
dans des lazarets, véritables mouroirs. Les Basese et Bavuma survivants
sont déplacés sous le contrôle de leur chef à l'intérieur des terres. La
hiérarchie ganda coopère consciencieusement et très efficacement, malgré
le désespoir de la population. Les îles et les rivages, sur une bande d'au
moins trois kilomètres (les mouches ne peuvent survivre loin de l'eau),
sont vidés de leurs habitants entre 1906 et 1907⁵. Pour éviter que les Basese
ne retournent chez eux prématurément, la flotte ganda est sabordée. Des

<footnote n="4">4. Voir par exemple Hoppe (2003, 55-79) ; Webel (2019a).</footnote>

<footnote n="5">5. Voir le témoignage émouvant de la déportation publié par un Musese dans les années 1920 (la grande île de Sese est évacuée un peu plus tard en 1909) : « Omwaka tigwetoola, ng'ekigama ekivudde ew'Omwami Cooper kigobye nti Omuntu w'afa yenkana, anasigala ku Ssese anabendegera Cooper! "E! buli muntu w'ali n'azikubamu ne zibalagala! Lero nga tewakyali kwogera wabula kuvumirira na kukolima omuyudaya bye yayogera ng'avva mu Misiri okwabulira entamu ez'obutungulu, nga bitono. "Mbera twafudde, ate tuwambajjira ki? Ebyo nga by'owulira.</footnote>

<footnote>Basebo omwaka gwali gwa 1909, mu January, nga tubisibira ku nyindo, nga batammula ku butaka!</footnote>

<footnote>Akajagalalo ako nga kakitalo, n'okubaawo tekabangawo! Banakwata kkubo ki? Abamu Kyaggwe, abalala Mawokota, abamu Buddu. Lero buli ssaza. Buli muntu we yalabanga nga wanamugwa bulungi, nga w'alaga. Abamu nno, nga kasoka luba nga lwa mmindi, tibasmabanga kigere ku lukalu, ddala nga bammaama! » Kifamunyanja (1922*, 7-9).</footnote>

<footnote>Traduction: « It did not take almost year before the word from Mr. Cooper [un administra-
teur colonial] said that; whoever will remain at Ssese, will know the true colours of Cooper!
Ee! Everyone was surprised! And they cursed and talked against the decision undertaken.
The story of the Jews when they were leaving Egypt and their disapproval was less than this</footnote>
mesures de quarantaine strictes, oppressantes pour les riverains, sont observées en bordure des zones infectées. En éloignant la population des mouches et grâce à l'arrivée du cycle de la maladie à son terme, la mortalité recule de manière significative et l'épidémie s'éteint progressivement. Les Basese sont les principales victimes de l'épidémie et des politiques sanitaires coloniales (Webel 2019b, 35-110). Le mécontentement des Basese exilés loin du lac crée un terreau particulièrement favorable à l'adhésion à l'Église malakite, radicalement hostile à la politique de santé coloniale et par extension provoque une adhésion à la Fédération des *Bataka*⁶ (nous reviendrons sur ces points). En 1904, Weaterhead, un missionnaire protestant, en poste dans les îles, rapporte que certains Basese expliquent l'épidémie de maladie du sommeil par l'accord de 1900. La Grande-Bretagne, pour s'emparer de leurs terres, aurait apporté la maladie du sommeil dans le but d'extermiser les Basese⁷. En effet, l'accord de 1900 précise que les terres vacantes et inhabitées appartiendront à la Grande-Bretagne⁸.

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experience. After all we are dead already, why are we complaining? Those were the words said by the people when leaving Ssese Island.

Gentlemen, in January 1909, we were forced to leave for mainland! Such a movement has never been before! Which direction to go? Some left for Kyaggwe, others for Mawokota and Buddu respectively. In the memory, it was their first time to step foots on the mainland especially for the women.

It was a real drummer of the movements of people with luggage; go back for another luggage and for another. No one helped each other they rather than be on their own. They were not used to walk as results they lost their toenails on the way. Bushes were homes. It was sadness, some committed suicide to prevent more agony because they had no hope of settle peacefully. »

6. « By the expulsion of the natives from the lake districts, industries such as fishing, canoe building, and navigating the waters of the lake have ceased, while the fisherfolk live the life of exiles on the mainland and long for permission to return to their old haunts and birthplaces, even though they would thereby run the risk of contracting the disease and of dying. To many of these fisherfolk the inland life is more like banishment and imprisonment than anything else, and they frequently beg to be allowed to return to die in their own land. » Roscoe (1969* [1921], 73).

7. « We hear it is said that the English have brought this sickness by the "magic," that they may "eat" the land. "Has not the Government made a law that all uninhabited land shall belong to the English?" Therefore, they want to kill the people off the coast lands and islands that they may claim them. » Rev. H.T.C. Weaterhead, Bugala, 18/11/1904, Church Missionary Intelligencer and Record, vol. 29, 1905, 524. Cité dans Webel (2019b, 62). Pour les accusations de sorcellerie à l'encontre de la Grande-Bretagne, voir ibid. (96). Pour la postérité de ses rumeurs dans les années 1920 : Soff (1971, 197). Ces accusations sont banales à l'échelle du continent (Lyons 1992, 3).

8. Dans l'article 15 du Uganda Agreement : « Waste and uncultivated land to be vested in Her Majesty's Government to be controlled by the Uganda Administration. » Consultable par exemple sur : http://www.buganda.com/buga1900.htm [archive].
À la suite de la maladie du sommeil qui culmine entre 1904 et 1908, la Première Guerre mondiale ébranle à son tour l'Ouganda colonial. L'usure du système colonial est grandement accélérée par le conflit. L'Afrique de l'Est constitue l'un des fronts oubliés de la guerre (Austen 1968, 109-126 ; Moyd 2014 ; Parsons 1999 ; Hodges 1986 ; Moyse-Bartlett s.d. [1956], vol. I, 259-415 ; Strachan 2007, 131-184 ; Iliffe 1979, 240-272). Dès 1914, des troupes africaines, encadrées par des officiers européens, s'affrontent. Les militaires de l'Afrique de l'Est allemande s'opposent à ceux de l'Empire britannique, à la Force publique belge du Congo, puis aux forces portugaises au Mozambique. La majorité des colonies allemandes d'Afrique sont vaincues assez rapidement. Mais en Afrique de l'Est, les forces alliées, malgré une supériorité numérique écrasante, ne parviennent pas à venir à bout de la résistance des forces allemandes. Les combats continuent même au-delà du 11 novembre 1918, la nouvelle de l'armistice atteignant difficilement les derniers Allemands retranchés au cœur de l'Afrique. C'est une guerre moderne, totale, sans aucun égard pour la population civile. La tactique de la terre brûlée est un instrument clef de la résistance allemande. Des centaines de milliers de soldats et plus d'un million de porteurs sont mobilisés dans un combat particulièrement meurtrier. Plus de 100 000 porteurs y laissent leur vie (Iliffe 1979, 240-272) : une mobilisation et des pertes énormes à l'échelle de l'Afrique. Pour donner un point de comparaison, la France transporte en Europe 134 000 soldats ouest-africains pour combattre l'Allemagne (Michel M. 2003, 196). Ce contraste montre bien l'ampleur de l'horreur oubliée du front est-africain.

L'impact de la Première Guerre mondiale, en Ouganda même, a été négligé par les historiens (Ingham 1958, 133-140). L'Ouganda fournit surtout un important effort de guerre. Le front ougandais n'est pas très actif : les combats ont lieu pour l'essentiel plus au sud, en territoire allemand. L'Afrique de l'Est allemande est totalement ravagée par la guerre. Entre 1914 et 1916, les Britanniques harcèlent les Allemands à partir du lac Victoria pendant que ces derniers contiennent sans difficulté les troupes alliées à proximité de la frontière coloniale, sur la rivière Kagera (Médard H. & Kidari 2019, 27). Le front s'éloigne de l'Ouganda en 1916 avec l'offensive victorieuse des troupes congolaises belges vers Tabora, au centre de la Tanzanie actuelle. Des milliers de volontaires ougandais participent aux combats au sein des King African Rifles (KAR, l'équivalent est-africain des tirailleurs sénégalais). Les Baganda alphabétisés s'illustrent en particulier dans les services de santé de l'armée coloniale. D'après Ehrlich (1982, 422), outre des militaires proprement dits, 63 000 porteurs ougandais sont formellement embrigadés – officieusement beaucoup plus. Hodge (1978, 114) estime quant à lui que, militaires et porteurs confondus, presque 200 000 Ougandais sont mobilisés. Ces derniers sont décimés
par la fatigue, une alimentation inadéquate et la dysenterie. En 1914, la mortalité atteint 32 % dans certains contingents ougandais ! Elle reste très élevée tout au long de la guerre (Hodges 1986, 123-125). L'économie de guerre et les réquisitions pèsent lourdement sur la population (Kuhanen 2005, 223). Après plusieurs années de conflits, les civils et combattants sont particulièrement affaiblis et vulnérables. L'Ouganda chancelle sous une succession de famines et d'épidémies. En 1917, la méningite cérébrospinale, accompagnée de la variole, frappent particulièrement durement (ibid., 266-267). L'armistice ne met pas fin immédiatement au drame : 1918 et 1919 sont des années terribles. La peste bovine ravage le bétail, plus de 200 000 bêtes sont perdues (un tiers du cheptel ougandais) (ibid., 214). La sècheresse dégénère localement en grande famine qui fait des milliers de morts. L'est de l'Ouganda, fragilisé par l'essor forcé de la culture du coton, souffre particulièrement<fnref n="9" />. Au Buganda, malgré un climat plus clément, une disette sévère se prolonge durant deux ans<fnref n="10" />. La peste sévit à Kampala-Mengo et oblige le roi à fuir son palais<fnref n="11" />. La grippe espagnole n'épargne pas l'Afrique de l'Est : elle tue environ 25 000 personnes en Ouganda. Les régions périphériques, le Nord et l'Est, plus fragiles écologiquement et économiquement, sont particulièrement meurtris par ces calamités, mais le traumatisme est indéniable, y compris au Buganda (Low 1982, 110-111 ; Ehrlich 1982, 422 ; Kuhanen 2005, 267).

La grippe espagnole de 1919 est la dernière des épidémies de très grande ampleur qui se succèdent depuis le milieu du xIXe siècle. Mais l'effectif de la population du Buganda semble continuer à baisser dans les années 1920. Cela oblige à de nouveaux investissements, notamment contre des maladies endémiques, en particulier les maladies vénériennes (Doyle 2006, 82-95 ; Vaughan 1991 ; Tuck 1997 ; Kuhanen 2005, 275-306) qui sont perçues comme galopantes suite au conflit mondial. Paradoxalement, les politiques sanitaires coloniales sont très impopulaires (Twaddle 1993, 273-278). Une part de l'hostilité est due sans doute à une mauvaise compréhension de la médecine moderne. Mais il faut relativiser cet élément au cœur de l'argumentation coloniale : les Baganda sont très friands de la médecine moderne lorsqu'elle est pédagogique et qu'elle obtient de véritables résultats. Comme toujours dans le système colonial, on cherche à pallier l'absence de moyens financier en Ouganda par un surcroît d'autoritarisme bureaucratique aveugle et brutal

<footnote n="9">9. Christopher Youe (1986, 128) mentionne des milliers de morts. Ehrlich (1982, 422) estime le nombre de mort à 4 000 dans l'est de l'Ouganda. Antony Low (1982, 110) annonce plus de 100 000 morts.</footnote>

<footnote n="10">10. Daudi Chwa, Apolo Kagwa, Stanislas Mugwanya, Y. L. Musajalumbwa to Lord Milner, secretary of state for colonies, Mengo, 8/5/1919, in « Increase of Poll Tax », 491A (National Archives, CO 536/9) ; Kuhanen (2005, 223-225).</footnote>

<footnote n="11">11. Miti, *Ebyafayo bya Buganda, Bunyoro, Busoga, Toro ne Ankole*, 1031 (Center for Research Libraries) ; Kuhanen (2005, 267-271).</footnote>
(quarantaine, dépistage et traitement forcé...). Les soins sont militarisés et les Africains infantilisés. Les questions sanitaires constituent aussi un prétexte idéal et maintes fois utilisé pour imposer toute une série de mesure d'ordre public, de contrôle territorial et de ségrégation raciale (Twaddle 1993, 240-245). Comme le montre Bernard Calas (1998, 55-57), à Kampala, la ségrégation raciale, seulement partiellement assumée par les autorités, est instaurée via des mesures sanitaires. Brutalisés dans leur corps (par les douloureuses ponctions lombaires nécessaires au dépistage de la maladie du sommeil, par exemple), violés dans leur intimité (par le dépistage forcé des maladies vénériennes : Tuck 1997, 126-131), prisonniers de règlements sanitaires tatillons et omniprésents, les Ougandais souffrent des politiques sanitaires coloniales violentes et oppressives, ce qui cause, initialement, un mécontentement sourd.

À la fin des combats succède rapidement une crise économique mondiale qui secoue naturellement aussi l'Ouganda. La Première Guerre mondiale et la crise économique qui lui succède constituent le coup de grâce pour les quelques entreprises européennes installées en Ouganda<fnref n="12" />. Une grande crainte des Est-Africains durant toute la période coloniale est celle de la domination du colonat européen. Rétrospectivement, nous savons que les tentatives de créer des conditions favorables à une économie de plantation dominée par les Européens n'ont rien donné en Ouganda. Pourtant cette situation n'était pas claire pour les Ougandais dans les années 1920. Jusqu'aux indépendances, les débats récurrents concernant la « closer union » (l'union des quatre colonies britanniques est-africaines, l'Ouganda, le Kenya, Zanzibar et le Tanganyika) et ses nombreux avatars maintiennent en alerte les Ougandais terrorisés par la crainte de tomber sous le joug des colons européens du Kenya (Apter 1961, 166, 172-180 ; Wrigley 1970, 24-43 ; Low & Pratt 1960, 157, 228-231 ; Hanson 2003, 12 ; McKnight 2000, 67 ; Youe 1986, 129-136 ; Brett 1973).

La crise économique mondiale culmine en 1920-1921. Elle perdure sous sa forme monétaire jusqu'en 1924. En 1921, les prix du coton, monoculture sur laquelle repose l'ensemble de l'économie coloniale, s'effondrent (Ehrlich 1982, 435 ; Wrigley 1970, 39). La crise de la livre sterling, nouveauté après un siècle de stabilité monétaire, a des effets jusqu'en Afrique de l'Est. La monétarisation coloniale est brutale dès le départ. Le pouvoir britannique a imposé un changement de monnaie au début du XXe siècle. La démonétisation en 1901 des cauris (petits coquillages de l'océan Indien) et leur remplacement par la roupie (pièces en argent et en cuivre) a été particulièrement traumatisante pour les Baganda (Low & Pratt 1960, 100-101 ; Hanson 2003, 154, 193-194 ; Tuck 2006). Les effets monétaires de la

<footnote n="12">12. Par exemple: File « Land Policy », 12/9/1922, 301-325 (National Archives, CO 536/120) ; « Land Policy », 7-11-1922, 277-301' (ibid., CO 536/121) ; Taylor T.F. (1986 ; 1978).</footnote>
Première Guerre mondiale désorientent encore plus la population. Une nouveauté, le papier monnaie, fait irruption dans l'économie ougandaise. En 1918, des roupies indiennes papiers sont mises en circulation. En juillet 1920, le florin remplace officiellement la roupie, mais sans que l'Afrique de l'Est soit suffisamment approvisionnée en numérique. Par conséquent, les pièces et les billets indiens continuent à circuler. Puis sans préavis, du jour au lendemain, le 8 février 1921, la roupie est démonétisée et retirée de la circulation. Alors que la roupie repose sur un étalon argent, le florin est raccroché à la livre sterling, donc à un étalon or. Pendant plusieurs mois, les variations entre les cours de l'or et de l'argent déstabilisent les monnaies ; les taux fixes entre la roupie et le florin, pendant cette période de transition exagérément longue, offrent des opportunités de spéculation spectaculaires qui conduisent à l'abandon du florin, remplacé par le shilling. C'est chose faite en janvier 1922 (Ehrlich 1982, 430). En termes de pouvoir d'achat, la valeur de ces monnaies est variable et instable, ce qui nourrit un mécontentement important (Pallaver 2015 ; 2019). Naturellement la population souffre et Kampala connaît en 1921 ses premières grèves d'importance (McKnight 1996, 349).

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L'Ouganda est particulièrement ravagé par la mondialisation microbienne qui accompagne l'expansion européenne. La maladie du sommeil qui décime les rivages et les îles d'Ouganda n'est pas une fatalité naturelle, mais le fruit de la désorganisation qui accompagne la traite, puis la conquête impériale et enfin de la gestion extractive et maladroite des administrations coloniales. La Première Guerre mondiale à un effet direct sur l'Afrique de l'Est (mortalité liée à l'effort de guerre, crise économique et monétaire qui y fait suite, etc.). Elle présente aussi un effet démultiplicateur sur les effets pervers et les contradictions du système colonial.

## Un système colonial oppressif à bout de souffle

Les vingt premières années du xxᵉ siècle sont une période de changement très rapide en Ouganda. Le système colonial est un système particulièrement injuste et oppressif, même si l'Ouganda s'en sort relativement à bon compte par rapport à ses voisins. En Ouganda, il repose depuis 1900 sur trois piliers : la production de coton, le travail forcé et les chefs africains chrétiens. Dans les années 1920, ce système, montre de gros signes de fatigue et la machine est en grande partie grippée. Le pouvoir colonial est alors contraint de revoir ou d'aménager ses relations à ces trois éléments.

D'un point de vue économique, la priorité est que la colonie ne coûte rien au contribuable métropolitain. L'équilibre budgétaire est péniblement atteint grâce à la culture du coton et au travail forcé. Le coton est une culture,
particulièrement facile à imposer par la contrainte à une population ou à des travailleurs récalcitrants (Fortt 1973, 69 ; Kuhanen 2005, 163-170, 211-212, 217-220). Elle ne demande pas de soins minutieux et le travail agricole peut être aisément supervisé par des contremaîtres ou des moniteurs agricoles. D'un point de vue économique, jusqu'aux changements des années 1920, le coton sert surtout à payer les impôts (les Baganda sont soumis à une capitation de 5 roupies depuis 1909 [Hansen 1984, 178]), et par là à financer la domination coloniale (Jamal 1978). Progressivement les propriétaires de *mailo* s'aperçoivent de l'opportunité que représente le coton en termes de loyer. Ils étendent leur prélèvement en nature (Njuvvo) vers le coton. Au début des années 1920, le *Lukiko* formalise ce prélèvement des propriétaires à un niveau de 10 % du produit des cultures de rente dont le coton fait partie. Dans la pratique, ces taux peuvent être beaucoup plus importants<fnref n="13" />. Le coton rémunère les chefs africains, les propriétaires de *mailo*, les colporteurs, les grossistes (indiens et européens) et les compagnies d'égrenage de coton. Il finance l'État via les impôts directs et indirects. La population paysanne, en revanche, n'en retire qu'un travail pénible qui s'insère mal dans le calendrier agricole. Tout ce système de production augmente la malnutrition, les cultures vivrières étant souvent sacrifiées à la production forcée du coton, et les paysans ont juste de quoi payer leurs impôts avec le coton.

Pourtant cette culture a un succès exceptionnel en Ouganda, sans équivalent dans le monde colonial du début du XXe siècle (Richards 1973, 61 ; Engdahl 1999). Le succès n'est pas dû au climat ou aux qualités du sol, somme toute peu adaptés à cette culture. Il est dû à la capacité remarquable des chefs ganda à obliger la population à cultiver cette plante et à porter la récolte jusqu'au chemin de fer ou au lac. L'efficacité des chefs est liée à une conjonction d'éléments. Ils sont les héritiers d'une administration du royaume datant d'avant l'ingérence britannique, exceptionnellement efficace et serrée pour l'Afrique. L'ancien régime s'était doté d'une capacité brutale à faire émerger une élite d'une extrême compétence et adaptabilité. C'est de ce cadre qu'est issue la première génération de chefs coloniaux. Ces derniers, tous chrétiens, sont déjà alphabétisés lorsque les Britanniques s'emparent de l'Ouganda : ils sont prêts au passage à une administration coloniale plus bureaucratique, construite autour de l'écrit. Le nouveau régime s'appuie sur une force armée coloniale extérieure qui donne une force de contrainte inédite. Une majorité des leaders adhèrent initialement idéologiquement au protectorat britannique, via le christianisme et leurs idéaux de réformes et de progrès. Ils profitent des nouvelles opportunités pour renforcer leur emprise sur la population et pour s'enrichir. Cela fascine

<footnote n="13">13. Njuvvo : part de la récolte due au propriétaire de *mailo*. Voir Hansen (1984, 182-183) ; Haydon (1960, 141-142) ; Thomas & Spencer (1938, 69).</footnote>
en particulier les chercheurs des années 1950-1960 (Fallers 1956 ; Richards 1959 ; Apter 1961 ; Fallers 1964).

Comme on peut s'y attendre, ce niveau de contrainte sape la légitimité des chefs. Le coton les rend riches, mais aussi extrêmement impopulaires. Avec le temps, durant l'entre-deux-guerres, la culture du coton est mieux acceptée. La rémunération augmente, la commodification rentre dans les mœurs et donc, au-delà des impôts, l'argent prend plus d'importance dans la vie des Ougandais ; il devient un objectif en soi et le coton un moyen important pour s'en procurer (Ehrlich 1982 ; Thompson 2003).

Des débuts de la production coloniale de coton en 1904 à la fin des années 1940, la rémunération du coton est l'objet de bras de fer récurrents entre les producteurs et les différents acteurs de la chaine de transformation et de commercialisation. Les cultivateurs sont toujours rémunérés à des tarifs très inférieurs au prix du marché. La tentation est grande chez ces derniers d'abandonner la culture. C'est d'ailleurs le remplacement du coton par le café après-guerre qui est la source de la grande prospérité agricole du Buganda dans les années 1950 (Brett 1973, 217-265).

Le pouvoir colonial est conscient de sa propre dépendance à cette monoculture et du peu d'amour que les producteurs ganda portent à cette plante. Dans l'après-Première Guerre mondiale, la production du coton au Buganda décline alors même qu'elle connaît un essor important dans l'est de l'Ouganda. Dans une recherche de boucs émissaires typiquement colonial, le gouverneur Coryndon attribue ce déclin et ce désamour non à l'action de son administration, mais à la rapacité des propriétaires de *mailo* dont les ponctions sur la récolte et le travail découragent les paysans producteurs (Mamdani 1977 ; 1976, 123).

La prolongation de la culture du coton par les paysans ganda dans les années 1920 et 1930 repose certes sur l'absence de produits de rente alternatifs, mais surtout sur la contrainte administrative.

Le travail et la culture forcés constituent l'un des piliers de la colonisation. C'est une des formes d'oppression les plus exécrées par la population et l'une des sources majeures du mécontentement (Apter 1961, 123 ; Low & Pratt 1960, 224, 233-234, 237 ; Hanson 2003, 149, 155-158, 166-182 ; Kuhanen 2005, 163-170). Les prestations en travail sont parfois gratuites, d'autres fois rémunérées symboliquement. Certains impôts peuvent être convertis en travail. À son apogée, à la veille de la Première Guerre mondiale, le travail obligatoire au Buganda représente annuellement de cinq à six mois de travail par an. Après la guerre, il est réduit à quatre mois, ce qui reste considérable (Hanson 2003, 171 ; 1984, 175-189 ; McKnight 1996, 132-170, 242-286). La charge de travail est très inégalement répartie, une large partie de la population s'efforçant d'échapper à ces prestations excessivement lourdes (Atanda 1969). Les corvées se subdivisent en trois catégories principales
en fonction du destinataire : le propriétaire (Busulu), l'administration du royaume du Buganda (Luwalo) et l'administration coloniale (Kasanvu). Notons que la distinction entre chef et propriétaire est une innovation de l'accord de 1900 : c'est elle qui transforme les relations patron/client en relations propriétaire/tenancier. Comme nous l'avons vu, on ne distingue pas auparavant entre tribut et loyer. En 1900, la propriété du mailo et l'autorité administrative sur les hommes se recoupent provisoirement. Dans les années 1920 au Buganda, le Busulu désigne un loyer payé par les tenanciers pour un mois de travail ou 5 roupies (Hansen 1984, 183-186 ; West 1972, 69¹⁴). Le Luwalo, à la même époque, astreint l'ensemble de la population masculine adulte du Buganda à un mois de travail non rémunéré. Il peut être racheté à partir de 1922 par une redevance annuelle de 10 shillings (Hansen 1984, 182-183 ; McKnight 1996, 256-260 ; Kuhanen 2005, 176-178 ; Okia 2017). Le Kasanvu est une forme de travail rémunéré (faiblement), mais obligatoire, destiné au gouvernement colonial. Innovation coloniale sous couvert de tradition africaine, il s'élève à deux mois de travail annuel à partir de 1912. Cette réquisition est particulièrement détestée durant la guerre (Hansen 1984, 178-182 ; Hansen 1993 ; McKnight 1996, 156-157, 241-256 ; Kuhanen 2005, 168-169, 207-210). On peut voir qu'au sortir de la Première Guerre mondiale, les habitants du Buganda sont soumis à un régime de corvée particulièrement lourd, même pour le monde colonial (les Ougandais, selon une estimation plus tardive, subissent une pression fiscale six fois plus forte que les habitants du nord du Nigeria : Kuhanen 2005, 175). Cette situation est aggravée au sortir de la guerre par la nécessité du gouvernement colonial de rééquilibrer ses finances (ibid., 173).

L'administration mène un combat d'arrière-garde pour limiter les possibilités de rachats des corvées. Officiellement, c'est pour ne pas chambouler la nature des relations entre les chefs et une population « primitive ». En réalité, l'abandon du travail forcé obligerait à une augmentation des rémunérations du travail. Bien que ce ne soit pas avoué, le travail forcé est aussi une forme de « dressage » de la population indigène. L'administration coloniale rechigne donc à abandonner cet instrument de soumission (Fremigacci 2013). Néanmoins, ces pratiques sont anachroniques dans les années 1920, et, malgré la mauvaise grâce de l'échelon local de l'administration coloniale, le rachat se systématise progressivement.

L'augmentation des corvées royales était déjà l'objet d'un mécontentement sourd dès les années 1880, avant même l'arrivée des Britanniques. La colonisation va démultiplier massivement les demandes sur la main-d'œuvre africaine. L'État colonial a des ambitions d'État moderne, sans les moyens techniques et financiers qui les accompagnent. Il compense cette faiblesse par un appétit inépuisable de main-d'œuvre, mais l'administration

<footnote n="14">14. Kuhanen (2005, 180-181) affirme que cette évolution se déroule dans les années 1930.</footnote>
coloniale n’est pas le seul acteur. L’accord de 1900 démultiplie le pouvoir des chefs, et ces derniers augmentent de façon considérable leur demande sur le travail de leurs tenanciers et de leurs administrés. Naturellement, la pression sur la main-d’œuvre est portée à son maximum durant la guerre, et ce jusqu’à l’épuisement total de la population.

Dans les années 1920, le *statu quo* n’est plus possible. Heureusement, l’utilité du travail forcé décline. Le portage, dévoreur insatiable de main-d’œuvre, cède progressivement le pas au transport motorisé (ce changement s’affirmera dans les années 1930). La nécessité du recours au travail forcé en est grandement réduite. La condamnation de ces pratiques par l’opinion métropolitaine devient plus pressante. En Ouganda, les débats internes sont houleux, les combats d’arrière-garde nombreux, en particulier dans les échelons inférieurs de l’administration (Wrigley 1970, 47 ; Kuhanen 2005, 176-177). Souvent, elle s’efforce de camoufler le recours à la réquisition de travailleurs sous différents artifices. Malgré les résistances et la force de l’habitude, les choses s’amélioreront peu à peu pour les Ougandais. Par exemple, en 1922, le *Kasanvu* est aboli (Hanson 2003, 167, 196). L’administration coloniale renonce, bon gré mal gré, à une main-d’œuvre gratuite.

L’appât du gain se substitue de plus en plus à la contrainte (Kuhanen 2005, 187). Dans ce contexte, les chefs, élément indispensable pour la culture obligatoire et le travail forcé, cessent de constituer l’élément clef de la production et naturellement leur position dans le système colonial en est affaiblie (Wrigley 1970, 48).

On ne peut séparer les châtiments corporels du travail obligatoire et de la culture forcée du coton. La chicotte (kiboko) est un instrument clef du système colonial en Ouganda jusqu’à la fin de la guerre. Dans les années 1920, cette pratique est de moins en moins acceptable pour l’opinion britannique et par certains des administrateurs coloniaux. Le recours aux châtiments corporels crée des abus récurrents. La nouveauté à partir des années 1920 est que des scandales en cascade montent jusqu’à Londres<fnref n="15" />. Les dossiers sur ces questions deviennent fréquents dans le fonds du ministère des Colonies à Kew<fnref n="16" />. Prise entre plusieurs logiques, la politique coloniale en Ouganda est particulièrement contradictoire et incohérente : d’un côté, elle tente, de manière illusoire, de règlementer, contrôler et humaniser les châtiments corporels ; de l’autre, elle craint de ne plus pouvoir mobiliser de main-d’œuvre sans le bâton. Paradoxalement, hormis cette question des châtiments corporels, la justice coloniale n’est plus une cause majeure de

<footnote n="15">15. Pour un exemple dans l’est de l’Ouganda dans les années 1920 : Summers (2002).</footnote>

<footnote n="16">16. Entre 1920 et 1926, la série CO 536 (« Colonial Office: Uganda Original Correspondence. National Archives ») dans les dossiers 536/104, 536/110, 536/113, 536/125, 536/126, 536/127, 536/133, 536/139...</footnote>
mécontentement dans les années 1920. C'était pourtant l'une des principales raisons qui mènent les Baganda sur le chemin de la révolte entre 1897 et 1899. Le *Uganda Agreement* laisse au royaume du Buganda l'essentiel de ses prérogatives judiciaires quotidiennes. La frustration contre la justice coloniale en est rendue moindre, et elle est dirigée contre les chefs.

Entre 1900 et 1920, aucune de ces politiques vis-à-vis du coton et de la main-d'œuvre n'aurait été possible sans la collaboration intéressée des chefs ganda. Ils constituent l'élément oppressif du système colonial au contact direct de la population. La popularité des chefs subit donc le mécontentement de la population, et ils perdent leur légitimité (Karlström 1999, 95-101). Il n'est pas surprenant que, dans un contexte particulièrement royaliste, la population se tourne vers la nostalgie d'un âge d'or passé, le temps où les chefs étaient honorables, justes et respectés, le temps imaginaire des *Bataka*.

En 1924, des ajustements contre les abus les plus criants du régime colonial en Ouganda sont en cours, mais les contradictions internes de l'administration rendent ces évolutions peu lisibles pour les contemporains. Un décalage entre ces évolutions et leurs perceptions par les acteurs est inévitable. La peur et le mécontentement perdurent un moment même après le retournement de tendances.

## Des vieux chefs africains en disgrâce

La relation entre l'administration coloniale et les chefs africains connaît une transformation importante après la guerre (Apter 1961, 125, 139 ; Wrigley 1970, 13-66 ; Ehrlich 1982 ; Twaddle 1969a, 313, 316, 320). Les besoins de l'administration ont changé. On ne désire plus des chefs de guerre, avec une base de pouvoir autonome et de forte personnalité : l'État colonial cherche maintenant des bureaucrates, des courroies de transmission obéissantes. Il ne suffit plus d'être alphabétisé en luganda pour constituer le chef idéal. Il faut avoir une éducation secondaire anglophone. Par ailleurs, le modèle de rémunération privilégié à partir des années 1920 est celui du salariat et non plus de la dotation en terre et de l'intéressement à la production de coton (Wrigley 1970, 50-51, 55).

En raison de ces changements, l'efficacité et l'utilité des vieux chefs déclinent ; ils ne sont plus perçus comme une classe moderne, moteur du changement, comme ils étaient encore lors de la systématisation de la culture (forcée) du coton. Au contraire, au début des années 1920, un gouverneur comme Robert Coryndon qualifie avec mépris le Buganda de « ploutocratie »<fnref n="17" />. Dès 1922, la priorité est de privilégier les producteurs et non plus les chefs. Sous le prétexte d'une réponse à la contestation du *Uganda Agreement* par le mouvement des *Bataka*, des réformes pour

<footnote n="17">17. « *Plutocratic Buganda country* », Coryndon cité dans Youe (1986, 149).</footnote>
protéger les paysans sont élaborées<fnref n="18" />. Elles aboutissent en 1927 à la *Busulu and Njuvvo Law*. Cette loi permet aux paysans de racheter à un taux fixe (rapidement érodé par l'inflation) les corvées *Busulu* et les loyers *Njuvvo* qu'ils doivent aux propriétaires de *mailo* et, surtout, la loi leur garantit la sécurité de tenure<fnref n="19" />. Cette réforme aboutit à la propriété duale qui caractérise encore le *mailo* aujourd'hui, malgré les réformes de 1998 et 2009. Protégés des propriétaires, les occupants de la terre s'autonomisent ; ils peuvent ainsi transmettre, diviser et même aliéner leurs parcelles de manière autonome. Deux marchés fonciers parallèles pour les mêmes parcelles se développent, l'un pour la propriété *mailo* et l'autre pour les *bibanja* (terres allouées aux tenanciers). Propriétaires héritiers de 1900 et ex-tenanciers cohabitent et se partagent la propriété et les droits sur les mêmes parcelles (Médard C. & Golaz 2018).

Dans les années 1920, nous assistons à une évolution qui se retrouve à travers toute l'Afrique coloniale : une nouvelle génération de technocrates européens, jeunes, mieux formés, marqués par la guerre, remplace les administrateurs pionniers des années 1890-1900. Ils sont confrontés à un système paralysé par les contradictions internes, sous-capitalisé, inefficace et à la moralité douteuse. Une recherche de boucs émissaires découle naturellement de cet état de fait<fnref n="20" />. Les chefs africains constituent alors le fusible idéal. En Ouganda, les jeunes administrateurs britanniques perçoivent ces chefs comme un pouvoir parasite et rival. L'arrogance et la richesse des vieux oligarques chrétiens deviennent insupportables pour ces jeunes gens imbus de leur supériorité raciale. Rappelons que les revenus d'Apolo Kagwa dépassent ceux du gouverneur de l'Ouganda. L'évolution de l'opinion des administrateurs rejoint en cela celle de la majorité des Ougandais.

Robert Coryndon, gouverneur de 1917 à 1922, tente d'affermir son pouvoir sur l'État ganda. Pour imposer sa volonté dans le domaine fiscal comme dans le foncier, il développe sa propre interprétation de l'accord de 1900. Celle-ci est en rupture flagrante avec les pratiques précédentes. Le gouvernement du royaume du Buganda et le *Lukiko* réagissent promptement. Comme ils l'avaient déjà fait en 1910 (McKnight 1996, 123-128), ils recrutent des avocats britanniques et font appel à Londres. En 1919, ils parviennent, sur les bases d'une lecture orthodoxe et ancienne du

<footnote n="18">18. Daudi Chwa Kabaka to Governor, Mengo, 25/10/1925 (Uganda National Archives, A46/2214) ; Scott A.C.S to Hon. HC, 25/11/25 [Entebbe] (ibid.).</footnote>

<footnote n="19">19. File « Butaka Lands », 1-112 (National Archives) ; Kasirye, « The Life of Stanislas Mugwanya », chap. 21, in *Source Material in Uganda History*, vol. 2, 135/335-136/336 (Africana Library) ; Kuhanen (2005, 184-187, 194). Sur le *Busulu* aujourd'hui : Médard C. & Golaz (2013, 6).</footnote>

<footnote n="20">20. Pour ce même phénomène mais concernant les frontières coloniales, voir Lefebvre (2011).</footnote>
traité de 1900, à faire annuler en appel par Londres une augmentation de la capitation exigée par le gouverneur à Entebbe. Le ministre des Colonies désavoue Coryndon et le réprimande vertement<fnref n="21" />. C'est une première dans une longue suite de conflits qui se répètent sur ces bases jusqu'aux années 1950 (Kuhanen 2005, 171-174). Face aux tentatives des Britanniques d'empiéter sur le traité, les élites ganda sacralisent de plus en plus le document. « *We made our first treaty in 1900 [...] and we look upon it as a “sacred document”* »<fnref n="22" /> (« Nous avons signé notre premier traité en 1900 [...] et nous le considérons comme un “document sacré”), écrit le roi Daudi Chwa en 1919 (Muteesa II 1967*, 62).

Contré par une lecture conservatrice, le traité de 1900 perd aux yeux de l'administration coloniale sa flexibilité. D'instrument de domination, il devient un frein au pouvoir colonial. Cela mène à une remise en cause de l'accord lui-même par une partie des membres de l'administration coloniale. Celle-ci s'articule autour de l'ignorance, supposée, de la situation locale des premiers Européens (sir Harry Johnston) et de la rapacité des chefs africains (sir Apolo Kagwa) (Wrigley 1970, 51-52). Le *Uganda Agreement* est qualifié d'anachronique<fnref n="23" />, de « gaffe ethnographique collossale »<fnref n="24" /> par les autorités coloniales.

John Sturrock, qui a une longue expérience du Buganda, est l'administrateur colonial en charge du Buganda de 1914 à 1926 et tuteur auparavant du roi Daudi Chwa enfant. Il exprime les choses de cette manière en 1921 :

> « I do not know whether it is now possible to ascertain to what extent the existing land system of the Baganda was studied prior to the drafting of the 1900 Agreement. If it was studied to any extend one can only suppose that the deliberate intention was to disregard it in every respect and to substitute a system similar to our own which was entirely foreign to Baganda ideas and entirely subversive of Buganda Custom<fnref n="25" />. »

<footnote n="21">21. Youe (1986, 146-152); File « Increase of Poll Tax », 30/6/1919, 486 (National Archives); File « Sese Islands », 1/7/1922, 573-624 (ibid., CO 536/119). Un recours précédent à un avocat à Londres pour contrer la politique foncière du gouvernement colonial en Ouganda se produit aussi en 1912. Les régents agissent de la sorte sur la suggestion des missionnaires de la CMS (Taylor T.F. 1986, 52-54).</footnote>

<footnote n="22">22. Daudi Chwa, A. Kagwa, S. Mugwanya, Y.L. Musajalumbwa to Lord Milner, secretary of state for the colonies, Mengo, 8/5/1919, in « Increase of Poll Tax », 486 (National Archives).</footnote>

<footnote n="23">23. Corydon to secretary of state for the colonies, Entebbe, 30/6/1919, in « Increase of Poll Tax » (ibid.).</footnote>

<footnote n="24">24. « *The Uganda (i.e. Buganda) Agreement of 1900, which was a colossal ethnological blunder [+ajout manuscrit:] in this matter of land tenure.* » « Minutes », 12/9/1922, in « Land Policy » 304 (National Archives, CO 536/120).</footnote>

<footnote n="25">25. Sturrock, Provincial commissioner, to chief secretary (Entebbe), Kampala, 4/6/21 (Uganda National Archives, A46/2212).</footnote>
« Je ne sais pas s’il est maintenant possible de savoir combien le système foncier du Buganda de l’époque avait été étudié avant la rédaction de l’accord de 1900. S’il a été étudié de quelque manière que ce soit, on peut seulement supposer que l’intention délibérée a été de l’ignorer jusqu’à dans les moindres détails et de lui substituer un système similaire au nôtre qui était totalement étranger aux idées baganda et totalement subversif par rapport aux coutumes du Buganda. »

En d'autres termes, Johnston, qu'il soit ignorant ou non des coutumes locales, ne se souciait pas du tout de celles-ci et voulait leur disparition. Sturrock ajoute au dédain de Johnston le désir ethnocentrique maladroit de délibérément transformer la société ganda. À partir de 1919, c'est le ministère à Londres, plus conservateur et légaliste, qui rappelle à ses hommes sur le terrain l'importance de maintenir ce traité et les empêche de l'abroger<fnref n="26" />.

Dans ce contexte de désillusion britannique à l'égard des chefs ganda, la naissance du mouvement des *Bataka*, qui lui aussi conteste l'accord de 1900 et le pouvoir qui en est issu, constitue une opportunité inespérée pour une partie de l'administration frustrée par le *Uganda Agreement* et humiliée par Londres (Wrigley 1970, 53-54). Sturrock, le commissaire provincial pour le Buganda, est très clair sur l'opportunité que représente le mouvement des *Bataka* pour l'administration britannique afin de contrer l'influence des grands chefs :

> « I have been speaking to the Kabaka on this matter [les Butaka] recently and intend to try again whether anything can be done on the lines of the proposed scheme [proposition de loi pour résoudre la question des Butaka, suggérée en 1917 par l'administration coloniale et rejetée par le Lukiko]. I am doubtful but possibly the pressure of the League proposed in an accompanying letter may have some effect<fnref n="27" />. »

> « J'ai parlé de ce sujet [les *Bataka*] récemment avec le *Kabaka*, et j'ai l'intention d'essayer à nouveau de voir si quoi que ce soit peut-être fait en suivant les lignes du plan proposé [proposition de loi pour résoudre la question des *Butaka*, suggérée en 1917 par l'administration coloniale et rejetée par le *Lukiko*]. J'ai des doutes mais peut être que la pression de la *League* proposée dans une lettre jointe peut avoir un effet. »

Ce n'est pas un hasard si cette lettre de Sturrock n'est pas incluse dans les dossiers, pourtant volumineux et le plus souvent exhaustifs, destinés à aider Londres à se faire une opinion sur la question des *Bataka*. L'administration coloniale en Ouganda cherche à cacher son parti pris à ses supérieurs. À peu près au même moment, Sturrock donne un excellent

<footnote n="26">26. Par exemple Hansen (1984, 178).</footnote>

<footnote n="27">27. Sturrock, Provincial commissioner, to chief secretary (Entebbe), Kampala, 4/6/21 (Uganda National Archives, A46/2212).</footnote>
accueil et des encouragements à James Miti, l'un des principaux leaders du mouvement des *Bataka*, venu à Kampala se défendre contre des accusations d'Apolo Kagwa.

« [1922, en réponse à des accusations de sédition et de prélèvements illégaux de taxes formulées par Apolo Kagwa contre les *Bataka*] *The provincial commissioner expressed satisfaction with James' [Miti] explanation and far from showing disapproval seemed to encourage the movement by saying that cases of such contribution were not uncommon even in Europe*<fnref n="28" />. »

« [1922, en réponse à des accusations de sédition et de prélèvements illégaux de taxes, formulées par Apolo Kagwa contre les *Bataka*] Le commissaire provincial exprima sa satisfaction des explications de James [Miti] et, loin de montrer de la désapprobation, il sembla encourager le mouvement en disant que des cas de ce type de contribution n'étaient pas rares, même en Europe. »

Par la suite, en 1922, l'administration britannique donne un congé à James Miti afin de faciliter sa participation aux activités de la Fédération des *Bataka*<fnref n="29" />. Initialement, les autorités britanniques, en phase avec les critiques proférées contre les grands chefs ganda, protègent la presse proche des *Bataka* contre la colère d'Apolo Kagwa. En contrepartie, jusqu'en 1928, ces derniers épargnent dans leurs attaques l'administration coloniale (Scotton 1973; Ingham 1958, 168). Naturellement, l'administration britannique est loin d'être unie sur la question des *Bataka*. Si Sturrock est plutôt bienveillant vis-à-vis de leurs revendications, le Land Office y est farouchement hostile<fnref n="30" />.

Quand les leaders du mouvement des *Bataka*<fnref n="31" /> contestent le partage de 1900 à partir d'un passage de l'article 15 concernant l'attribution de la propriété aux chefs en occupation avant l'accord, ils font exactement la même chose que l'administration coloniale<fnref n="32" /> au même moment avec

<footnote n="28">28. Miti, *Ebyafayo bya Buganda*..., 1054 (Center for Research Libraries).</footnote>

<footnote n="29">29. Lwanga Perezi, 1971, *The Life of James Miti*, 47 (Africana Library).</footnote>

<footnote n="30">30. « Purely from a land officer point of view the position of the Bataka Community is wholly impossible [...]</footnote>

<footnote>All the above mean that twenty-two years of work and a very large sum of money has been expended on what has always been regarded as the correct reading of the Uganda Agreement. Such an interpretation has had the full support of the Government and I regard it as quite impossible to alter. » Land Officer à Assistant Secretary for Native Affairs, s.d. [sans doute 1922 ou début 1923], in « Butaka Land in Buganda » (Uganda National Archives, A46/2212).</footnote>

<footnote n="31">31. J. Miti Kabazi & D.S. Basude to Daudi Chwa, Kampala, February 1922, in « Bataka Lands », 43 (National Archives, CO 536/125).</footnote>

<footnote n="32">32. « The leading men in whose hands was the distribution have without any doubt used their position to further their own ends without reference either to the wording of the Agreement or to the ancient system of land tenure. Many of the Bataka who, in the words of the treaty, were "the private landowners in possession of the estates" have suffered accordingly but it has naturally taken them many years to voice their grievance as a united body. » Sturrock,</footnote>
les mêmes arguments (et avec la même absence de succès). Cela confirme aussi que le mouvement des *Bataka* n’est pas composé seulement de vieux chefs de clan un peu rustres ou de grands chefs politiquement isolés par leurs nouvelles adhésions religieuses. Une frange du mouvement est composée de jeunes éduqués en contact avec l’administration et au fait de son évolution idéologique. Serwano Kulubya, éduqué à Makerere et employé par l’administration britannique, illustre cela à merveille. Dans les années 1930 et 1940, ce sont des hommes comme lui qui vont occuper les postes laissés vacants par la mise à la retraite de la vieille garde.

Au début des années 1920, si certains membres de l'administration coloniale ont de la sympathie pour les *Bataka*, cela ne signifie pas que l'ensemble de l'administration appuie le mouvement. On assiste à une neutralité bienveillante ou embarrassée de sa part, surtout sous le gouverneur Coryndon. Mais le temps que la commission d'enquête se constitue en 1924, celui-ci a déjà été transféré au Kenya. Cet aspect n'apparaît pas dans l'historiographie, d'abord parce qu'il est discret dans les sources, mais aussi car, depuis les années 1960, les historiens se sont surtout intéressés à la résistance et à l'origine des partis nationalistes africains. Ils ont été aveuglés par l'antagonisme violent qui oppose les *Bataka* et le pouvoir colonial à la fin des années 1940, un antagonisme qui cache les sympathies du début des années 1920.

On comprend comment, dans ce contexte, le pouvoir vieillissant du Premier ministre Apolo Kagwa ne parvient plus à museler les voix contestataires qui se multiplient. Elles sont protégées en sous-main par une partie de l'administration coloniale. Ces tensions sociales et économiques libérées aboutissent à des mouvements politiques et religieux qui contestent l'oligarchie au pouvoir, ou tout au moins le partage des prébendes en son sein.

## La montée d'une opposition religieuse et politique ganda

Dans un contexte colonial africain, le mécontentement et la souffrance de la population aboutissent souvent à des mouvements religieux. L'Ouganda n'est pas une exception : la naissance de l'Église malakite en 1914 ressemble à beaucoup d'autres mouvements de ce genre à travers le continent. Au début des années 1920, les fondateurs de cette Église chrétienne séparatiste s'investissent dans un nouveau parti, la Fédération des *Bataka*, fer de lance de la contestation et principale plaignant devant la commission de 1924.

<footnote>Provincial commissioner, to chief secretary (Entebbe), Kampala, 4/6/21, in « Butaka Land in Buganda » (Uganda National Archives, A46/2212) ; Scott, Assistant Secretary for Native Affairs to Hon. C.S., Entebbe, 18/4/1922 (ibid.) ; McKnight (1996, 126-127).</footnote>
Le mouvement des *Bataka* est avant tout un mouvement innovant qui proteste implicitement contre le système colonial et ses dérives. Le point de départ du mouvement des *Bataka* est assez classique dans l'histoire du Buganda. Au moment d'un changement de règne, ici la fin d'une régence, une coalition de grands chefs mécontents s'unit pour tenter de prendre le pouvoir et chasser un Premier ministre surpuissant (Apolo Kagwa). Comme c'est devenu l'habitude depuis la fin des années 1880, ils cimentent leur engagement politique autour d'une religion partagée. Dans les années 1920, il s'agit de l'Église malakite.

Du point de vue des dynamiques politiques internes, la montée en puissance de la Fédération des *Bataka* correspond donc d'abord à l'arrivée à la majorité du roi et à la fin de la régence<fnref n="33" />. James Miti, le leader de la fédération, l' explicite clairement dans ses mémoires :

> « On August 8, 1914, Daudi Chwa attained his majority by reaching the 18th year of his age. It was also the beginning of his reign, an occasion to which many had most eagerly looked forward to, especially the peasants who hoped to see the end of the regency and the restauration of their "butaka" (clan estates) which had been robbed from them by the three Ministers<fnref n="34" />. »

> « Le 8 août 1914, Daudi Chwa en atteignant l'âge de ses 18 ans est devenu majeur. C'était aussi le début de son règne, un moment que beaucoup attendaient impatiemment, en particulier les paysans qui espéraient voir la fin de la régence et la restauration de leur "butaka" (domaine clanique), qui leur avait été dérobé par les trois Ministres. »

La succession ou l'arrivée à la majorité sont le plus souvent des moments de transition où les rapports de pouvoir et les allégeances peuvent être renégociés. Ce sont historiquement des moments propices où les clans peuvent marchander leur soutien au roi en échange du retour de *Butaka* spoliés (Hanson 2003, 209). La majorité de Daudi Chwa est annoncée dès 1914 (conformément à l'article 6 du *Uganda agreement* de 1900 qui fixe à 18 ans la fin de la régence), mais, en raison de la guerre, le roi ne peut affirmer réellement son pouvoir avant la fin des hostilités. Mais même après la fin de la guerre, Apolo Kagwa maintient le roi dans une position subordonnée et n'hésite pas à l'humilier en public à plusieurs reprises. « Chef des chefs de clan » (*sabataka*), Daudi Chwa parvient seulement à s'affirmer dans le domaine clanique où se concentre l'opposition au Premier ministre (Apter 1961, 139 ; Karlström 1999, 101-102).

James Miti, dans cet extrait de ses mémoires, projette de manière caricaturale ses propres préoccupations sur celles des paysans. Ces

<footnote n="33">33. Low & Pratt (1960, 199, 245-247) ; Hanson (2003, 208-209) ; J. Miti Kabazi & D.S. Basude to Daudi Chwa, Kampala, February 1922, in « *Bataka Lands* », 50 (National Archives, CO 536/125) ; Lwanga Perezi, 1971, *The Life of James Miti*, 44 (Africana Library).</footnote>

<footnote n="34">34. Miti, *Ebyafayo bya Buganda*..., 1003 (Center for Research Libraries).</footnote>
derniers ont probablement des inquiétudes plus terre-à-terre. Il reste que le mécontentement dans les années 1920 se focalise sur le sort, après l'accord de 1900, des terres dites *Butaka* (Apter 1961, 123-124 ; Fallers, Kamoga & Musoke 1964, 151-152). Mais Miti montre clairement que pour les Baganda, le moment a paru propice au changement en 1920. Nous aborderons d'abord la naissance d'un mouvement religieux contestataire puis son élargissement à un parti politique réformiste.

## Les Malakites : une Église africaine indépendante et segmentaire

Dans un contexte de crise profonde, de souffrance et d'interrogations, la naissance de l'Église malakite n'est pas une surprise. Un petit nombre d'articles et de chapitres lui ont été dédiés depuis les années 1960 et ils synthétisent bien les dynamiques derrière l'essor puis le déclin de cette Église (Welbourn 1957 ; 1961, 15-112 ; Twaddle 1969b ; 1993 ; Oded 1995, 80-84 ; Hansen 1984, 440-443 ; Peterson 2016). Elle n'est pas seulement le fruit d'une « population irrationnelle » qui souffre, elle est aussi le résultat d'une intériorisation et d'une africanisation du message biblique après vingt-cinq ans de christianisme missionnaire<fnref n="35" />. Cette nouvelle Église chrétienne, de son vrai nom *Ekibiina kya Katonda Omu Ayinza Byonna*, en anglais *The Society* (ou le parti) of the One Almighty God, est née en 1914. Arye Oded (1995, 80) en traduit le sens par « Dieu est omnipotent ». Comme beaucoup d'autres Églises africaines, elle se construit sur une lecture locale de la Bible en luganda et un ressentiment contre la domination européenne. Le mouvement se focalise en particulier contre la médecine<fnref n="36" />, assimilée, à leurs yeux, à la sorcellerie. Cette interprétation naît dans les années 1890 de la lecture personnelle de la Bible en luganda par Joswa Kate *Mugema*. C'est seulement après 1900 que les politiques sanitaires coloniales se mettent progressivement en place. Elles provoquent un mécontentement croissant qui rend attractive l'assimilation de la médecine occidentale à la sorcellerie. Par extension, ils rejettent aussi les politiques vétérinaires de l'administration coloniale<fnref n="37" />. Les malakites protestent aussi contre la

<footnote n="35">35. « *The Malaki sect*, so called from the name of one of its founders, made its appearance in Buganda in 1914 and made rapid progress in many parts of the Protectorate but particularly among the Baganda, during the first two or three years of its existence. The tenets of the sect are based on a literal and distorted interpretation of the Bible, the main plank in its platform being a strong objection to all medical, sanitary and veterinary measures, and objection which is traceable to the fact that, in modern Luganda the word employed to signify a Medical Practitioner is the same as that which, in the Luganda version of the Bible, is used to translate such words as wizard and sorcerer. » Gowers to Secretary of State for the colonies, Entebbe, 14/8/1929, in « Bataka Lands », 73-74 (National Archives, CO 536/125).</footnote>

<footnote n="36">36. « Attack by Amalakites on Mr Kendall » (National Archives, CO 536/157/7) ; Tuck (1997, 238).</footnote>

<footnote n="37">37. *Lukiiko Records*, 11/4/1916, 215 (Collection privée).</footnote>
difficulté et les délais pour obtenir le baptême, tant chez les catholiques que chez les anglicans, contre la prohibition par les Églises chrétiennes de la polygamie, etc.<fnref n="38" /> Deux grands chefs issus du protestantisme dominent le mouvement : Joswa Kate Damulira *Mugema* et Semei Kakungulu.

Joswa Kate Damulira (c. 1850-1942) (Welbourn 1961, 18-19, 23-25), que nous rencontrerons beaucoup à propos de la commission d'enquête de 1924, est le dernier *Mugema* à combiner une fonction clanique (chef du clan du *Nkima*-singe) et une fonction de chef de comté (du Busiro en l'occurrence). Il occupe ce poste de 1889 à 1919. Chrétien de la première heure, comme Apolo Kagwa, Stanislas Mugwanya ou Mika Sematimba, c'est longtemps un chef et un protestant modèle. *A posteriori*, on note néanmoins quelques signes avant-coureurs de son interprétation spécifique du message chrétien et de son mécontentement politique<fnref n="39" />. Il se fait remarquer dès les années 1890 par son opposition à la médecine européenne. Ensuite, il est le seul personnage de son rang à refuser de signer l'accord de 1900, mais il accepte néanmoins les domaines qui en découlent. Au printemps 1900, il s'aperçoit,

<footnote n="38">38. « Lorsqu’en septembre 1914 je débarquais à Entebbe après une année d’absence, il n’était bruit dans le pays que des prédications et des retentissants succès de Malachie, diacre de la “Church of England”. Ecce universus Israël sequitur Absolom (Malachiam) gémissait d’un ton désolé le Katikiro Mgwanya lui-même à notre première entrevue à Rubaga. Ce Malachi, aumônier et familier d’un gouverneur de province protestant évidemment, avait commencé, de concert avec ce dernier, à s’affranchir de la tutelle des Révérends, et en octobre 1914, il s’était donné comme l’apôtre envoyé de Dieu pour prêcher aux Baganda le pur évangile de Jésus-Christ. La doctrine de ce nouveau leader religieux tient en trois articles :</footnote>

<footnote>1° Comme les maladies et les infirmités sont toutes envoyés par la Providence, recourir aux médicaments, surtout qui viennent de l’Europe, est une révolte contre Dieu. L’eau, le beurre et la terre sont les seuls remèdes qu’il soit permis d’employer pour obtenir la guérison ; le recours aux médecins et l’emploi de leurs médicaments est un péché.</footnote>

<footnote>2° La monogamie est une invention des Européens ; un homme peu avoir autant de femmes qu’il lui est possible de nourrir et d’habiller.</footnote>

<footnote>3° Aucune préparation, ni intellectuelle ni morale, n’est nécessaire pour recevoir le baptême ; le premier venu des païens ne connût-il ni Dieu ni Jésus Christ, peut être licitement baptisé sans aucune instruction préalable : tout s’arrangera à la résurrection.</footnote>

<footnote>[…] Ces prédictions malsaines ont trouvé hélas dans le pays un retentissant accueil. Des milliers de païens et surtout de païennes, n’ayant cure du christianisme, mais flattés de recevoir un nom de baptême qui les posât dans l’opinion, se firent baptiser par Malachie et leurs enfants avec eux. Un grand nombre de catéchumènes, catholiques et protestants, alléchés par un baptême si facile à obtenir, coururent, eux aussi, à l’ablution que leur offrait le diacre imposteur.</footnote>

<footnote>Le chiffre des adeptes de Malachie dépasse aujourd’hui m’assure-t-on les 120 000 ». « Rapport Général de Mgr Streicher [1914-1915] », in Vicariat Apostolique de l’Ouganda, Rapports annuels 1913-1914 à 1918-1919 » pages 137/185-138/186 (Archives de la Société des Missionnaires d’Afrique).</footnote>

<footnote n="39">39. « Mugema refuse la médaille de la Queen. » Diaire de Rubaga, 18/9/1896 (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique). Il assimile une décoration coloniale à un médaillon catholique de la Vierge.</footnote>
comme beaucoup de Baganda, qu'il a confondu un carré de miles avec les
miles carrés, c'est-à-dire un carré de 8 miles de côtés (64 miles carrés) plutôt
que les 8 miles carrés qu'il reçoit (Low & Pratt 1960, 107). La superficie
qu'il pensait obtenir en est bien réduite... Déçu, il s'en plaint amèrement
à Johnston. Le Busiro, le comté dont il est le chef, est particulièrement
chamboulé par l'accord de 1900. Les *Butaka* y sont nombreux (Fallers,
Kamoga & Musoke 1964, 76-81). En raison des pressions multiples sur ces
terres du cœur du royaume, ils souffrent particulièrement du partage de
1900. Les domaines de Joswa Kate Damulira lui-même sont bousculés par
le partage, en particulier par l'installation de membres de la famille royale
à proximité des tombeaux royaux. Pour compenser, quelques mois plus
tard, le *Lukiko* lui donne des miles supplémentaires. « *The Mugema is given
more than other Basaza because he has lost many gardens* »<fnref n="40" /> (« Le Mugema
reçoit plus que les autres Basaza parce qu'il a perdu de nombreux jardins
[il obtient 18 miles carrés supplémentaires alors que les *basaza* – chefs de
comté – les mieux dotés n'en obtiennent que 14] »). Naturellement, comme
tous les grands chefs, il est accusé de s'être approprié des domaines *Butaka*
pour constituer son domaine privé. Ces plaintes sont encouragées par
les ex-régents dans les années 1920, pour se venger des accusations qu'il
formule contre eux<fnref n="41" />.

En 1904, conscient que le contexte colonial ne permet pas de maintenir
héréditaire la dualité de sa position administrative et clanique, Joswa Kate
Damulira obtient du *Lukiko* que le chef du comté du Busiro porte le nouveau
titre de *Sebwana* et que son titre de *Mugema* reste héréditaire dans sa famille
et son clan. Lui-même cumule les deux fonctions jusqu'en 1919, quand il
est démis de ses positions administratives. En raison de son rang, qu'il
considère comme supérieur aux autres, il revendique un trône pour siéger
au *Lukiko*, ce qui lui est accordé. Une lettre des régents affirme qu'il prétend
par sa fonction désigner le nouveau *Kabaka* à la mort de son prédécesseur.
Ce que naturellement les autres chefs contestent de manière véhemente et
refusent<fnref n="42" />. Néanmoins, il ne s'agit peut-être pas tant de revendiquer une

<footnote n="40">40. Lukiko to Daudi Chwa, Mengo, 18/3/1922, in « Bataka Lands », 66-67, 72 (National Archives, CO 536/125).</footnote>

<footnote n="41">41. Gologoli Guludene Mutasingwa, « An Explanatory Statement of Our Ancestry », Namirembe, 14/8/1926 (Uganda National Archives, A46/2212). Gologoli Zeribule Guludeme to Kabaka, Namirembe, 11/10/1923 (ibid.).</footnote>

<footnote n="42">42. « *This is the claim of Joswa Mugema which he stated in the Lukiko on account of his rank.*</footnote>

<footnote n="1">1. *He wants to be called Mugema as his ancestor were called* [mot en bordure déchiré] *one who will succeed his private property, should be called so.*</footnote>

<footnote n="2">2. *He said that he makes a knot in the backcloth of the King, when he is made King.*</footnote>

<footnote n="3">3. *He also said, he looked after the Kings women when they were conceived.* [sic]</footnote>

<footnote n="4">4. *On account of this he asked the Lukiko to give him his private title – “Mugema”– and a throne in the Lukiko for his rank, and that the county may be called by another title.* When</footnote>
prérogative ancienne du *Mugema* que de revendiquer un pouvoir inhérent à sa nouvelle fonction de *Sebwana*. Le *Sebwana* est celui qui gouverne durant une vacance de trône. Au temps mythique du début de l'histoire du Buganda, un roturier, Sebwana, gouverne le Buganda entre la mort du roi Chwa et l'arrivée de son petit-fils, Kimera, né en exil au Bunyoro (Kagwa 1971, 12-14). Apolo Kagwa se proclame *Sebwana* en 1892 (Zimbe 1939*, trad. 369), lorsque Mwanga, vaincu par les Britanniques et les protestants, se réfugie quelques mois dans les îles puis en territoire allemand avant de

he asked the Lukiko agreed to give him his private title, and that the county should be called by another title

5 And so the Lukiko ordered this county to be called “Mugema Sebwana”. Every Saza chief who will rule the county of Busiro, will be called so.

6 He also received a throne in the Lukiko for his rank.

He above was afreed [sic] by the Lukiko, for they know as [manque sans doute un mot déchiré avec la bordure] used to do them before.

But the other claim he states in his letter, saying that he was King, & that he used to select a prince who would be made King. We do not know this claim, and he did not do this usually before except we only know the above claim we agreed.

8 But Katikiro & big councillors of Lukiko used to do this work of selecting a prince who would be made King of Uganda as they arranged to select a prince, they wished to be made King. On finishing arranging, they ordered the chief Kasuju who is in charge of Princes to bring forward the prince they selected to be made king. The selection of the King is so, the said gentlemen did this usually before.

When the said chief Kasuju who is in charge of the Princes brought the princes in the presence of all the people, when the population assembled, he took hold of the hand of the prince who was selected and handed him to Katikiro, saying this is your King. The said chief Kasuju is [manque un mot déchiré de la marge] -d this usually before for his rank.

The above are shown so, when the King is made; the principal chiefs do them usually [sic]
(signed) Apolo Kagwa, Katikiro Regent
(signed) Sirasi Mugwanya Regent
(signed) Yakobo Kago, for Zakaria Kisingiri [malade]. » Les régents à [PC Buganda ?],
s.d. [Probablement 1904] (Uganda National Archives, A8/4).

Juste avant dans le dossier d'archive, est conservée la lettre suivante, dont la traduction est plus elliptique :

« Lugala [capitale du Mugema]

17 July 1904

To Apolo, Katikiro,

How are you my friend? Thank you for my letters. I have got it, I reply to your question. I claimed my title of Mugemaship to the Lukiko. The Lukiko agreed & said that it is so, any man who shall succeed in that county, shall be called, "Sebwana" and so I was glad the [Lukiko] gave me the title of my chieftainship. From long ago the Katikiroship never be joined to the Mugemaship [sic], [il y a une déchirure pour la reliure, il peut manquer 1-3 lettres] -less/ less /-ess my work I was before used to do for the King.

I am already [sic] to come if you call me, to take me to the Europeans, & I shall explain to them as the matter is I reported, Because It is not settled yet.

When I saw you do not speak about it I therefore wrote it.

Goodbye then,
I am,

Joswa Mugema. » Joswa Mugema to Apolo, Katikiro, Lugala, 17/07/1904 (ibid.).
revenir dans sa capitale. C'est donc le titre d'un roturier qui gouverne en
absence du roi (d'où la revendication d'une dignité quasi royale par Joswa
Kate Damulira). En réclamant ce titre, il conteste directement le pouvoir et
le rôle des Régents et cherche à les supplanter. Ces manigances échappent
complètement aux autorités coloniales. Comme on peut s'y attendre, les
régents refusent de lui céder une once de leur pouvoir, mais de manière plus
surprenante il obtient le titre de *Sebwana* qu'il revendique et des honneurs
considérables. Il s'agit sans doute d'une tentative d'apaiser de manière
purement honorifique un membre historique et influent du parti protestant
sans pour autant lâcher de véritable pouvoir.

En 1912, Joswa Kate Damulira *Mugema Sebwana* fait échouer un plan
machiavélique d'Apolo Kagwa pour garder le pouvoir après la majorité de
Daudi Chwa. Le Premier ministre tente de créer l'équivalent d'une chambre
des Lords (une chambre des grands propriétaires) ironiquement baptisée
*Olukiko Iwa Bataka (Abakungu na Balangira)*, c'est-à-dire un « Conseil des
*Bataka* » (dans le sens de propriétaires de *mailo*, composé des chefs ou
grands chefs et des princes) qu'il aurait présidé en tant que plus grand
propriétaire terrien du royaume. Kagwa va jusqu'à légitimer sa réforme
par les arguments suivants : « *Whilst before we had our hereditary Butaka
Chieftainships which governed the country with the Kabaka, but which
have been mixed up by the introduction of Mailos or allotment of land*¹³ »
(« Alors qu'auparavant nous avions nos chefferies héréditaires *Butaka* qui
gouvernaient le pays avec le *Kabaka*, mais elles ont été désorganisées par
l'introduction du *Mailo* ou partage foncier »). C'est-à-dire que, comme les
anciens chefs de clan qui gouvernaient le Buganda avec le roi ne peuvent
plus le faire en raison de l'introduction du *mailo* par le *Uganda Agreement*,
il faut les remplacer par une assemblée de propriétaires constitués par les
grands bénéficiaires de cet accord. Notons que c'est bien la seule fois que
Kagwa admet le rôle des *Bataka* dans le gouvernement du Buganda ancien.
Scandalisés par tant de cynisme et de mauvaise foi, les *Bataka* (dans le sens
de dignitaires claniques et non de propriétaires) s'insurgent et reçoivent le
soutien de la population dans son ensemble, fatiguée par des décennies de
pouvoir du régent (Twaddle 1969a).

<footnote n="43">43. Baganda regents to P. C. Buganda, 5 June 1912, enclosed in Knowles to Entebbe, 18/06/1912 (Uganda National Archives, C/113/19I0); cité par Twaddle (1969, 317).</footnote>

<footnote>Kagwa suggère déjà cette idée des propriétaires de mailo comme nouveaux Bataka à
Morris Carter en 1906 : « *One curious result which both the Katikiro and Mugwanya, the
native chief justice, anticipate from the Agreement is that the creation of new masiga or
stocks will begin again, and that every holder of an estate of "mailo" allotted by the Lukiko
under the Agreement will become founder of a new "siga" in his clan.* » Morris Carter,
« *Report on Land Tenure in the Kingdom of Uganda* », Entebbe, 2/10/1906, 378 (National
Archives). Ennis, Morris Carter & Russell, « *Memorandum: Land in the Uganda Protec-
torate* », Entebbe, 13/3/1907, 170-171 (National Archives, CO 536/14).</footnote>
Le 8 août 1914, à 18 ans, Daudi Chwa est enfin couronné, après dix-sept ans de règne et onze ans après la mort de son père. À cette occasion, Joswa Kate se brouille ouvertement avec Apolo Kagwa. Ce couronnement est atypique, ce qui complique les choses. En général, les cérémonies du couronnement du successeur se déroulent quelques mois après la mort du roi. Daudi Chwa monte sur le trône du vivant de son père Mwanga, en 1897, mais son couronnement se fait attendre très longtemps. L'ex-roi meurt en exil en 1903⁴⁴. Son corps, indispensable pour effectuer les rituels de succession, est rapatrié des Seychelles seulement en 1910. On peut supposer que les régents n'ont rien fait pour accélérer le processus et que c'est la déclaration de guerre qui précipite son intronisation. Dans la foulée d'ailleurs, le même jour, le 8 août 1914, le jeune roi est fait officier de l'armée britannique. L'adhésion au christianisme du royaume contraint à aménager des rituels, ce qui constitue une opportunité pour contester ou réajuster les rôles. Le *Mugema* occupe, entre autres, la fonction de *Katikiro* (Premier ministre) des rois morts et de père classificatoire du roi régnant. Apolo Kagwa lui est le *Katikiro*, le Premier ministre du roi en fonction et le régent. En temps normal, leurs prérogatives respectives entre le monde des rois mort et des rois vivants sont clairement délimitées, mais dans ce contexte de couronnement, la place de chacun est moins claire. Pour rendre les choses plus compliquées, Kate Joswa revendique des prérogatives élargies en raison de son nouveau titre de *Sebwana*. Ils entrent donc publiquement en un violent désaccord concernant le déroulement du rituel du couronnement et leur préséance respective<fnref n="45" />.

En 1914 toujours, Joswa Kate participe à la fondation de l'Église malakite et en mai 1921 préside à celle de la Fédération nationale des *Bataka*. Embarrassé par les engagements religieux de Joswa Kate, le gouvernement colonial le force à démissionner en 1919. Il perd sa position de chef territorial, mais reste le chef du clan du *Nkima* et garde ses fonctions rituelles. Il est exilé au nord de l'Ouganda en 1929, après une violente émeute des adeptes de l'Église malakite durant une campagne de vaccinations<fnref n="46" />. Sa relégation n'est levée qu'en 1942 pour lui permettre de mourir chez lui. Sa chute n'entraîne pas celle de sa famille : cette dernière profite pleinement d'un accès privilégié à l'éducation moderne et des opportunités de carrière qu'elle offre. En 1924, un de ses fils, Danieli Kato, est aux États-Unis et un autre, Tewegalo, est le secrétaire (*native clerc*) du *Provincial Commissionner* du Buganda<fnref n="47" />.

<footnote n="44">44. « Mwanga-the Late King » (1903*).</footnote>

<footnote n="45">45. Mukasa, *Simuda Nyuma* part. III, 263-264 (Center for Research Libraries).</footnote>

<footnote n="46">46. File « Attack by Amalakites on Mr Kendall » (National Archives, CO 536/157/7).</footnote>

<footnote n="47">47. Commentaire du PC Buganda ajouté à Joswa Mugema to Chief Secretary Entebbe, Lugala, 9/7/1924 (Uganda National Archives, A46/2213).</footnote>
Le second leader de l'Église malakite, Semei Kakungulu (1868-1928) (Twaddle 1993), est l'un des Baganda les plus célèbres de son époque. C'est un grand chef de guerre protestant. En raison de sa rivalité intense avec Apolo Kagwa, il quitte le royaume puis conquiert et administre l'est de l'Ouganda pour les Britanniques. En 1919, il mène un groupe qui fait sécession du reste des Malakites et se convertit par la suite au judaïsme. Ce groupe est connu sous le nom des Abayudaya (Oded 1995, 81). Il n'intervient pas durant la commission d'enquête.

Le qualificatif de malakite est attribué en raison du nom du principal pasteur de cette Église, Malaki Musajakawa<fnref n="48" />. C'est également l'un des principaux leaders de la Fédération des Bataka. Bizarrement, on sait peu de chose sur lui. Durant le règne de Mwanga, c'est un petit Mutongole du roi. Il est chef du Kirayan'goma, position dont nous ne savons rien<fnref n="49" />. Puis il occupe le poste de mumyuka du kitongole Kikwekwesi. Kikwekwesi est un Mutongole qualifié de « head of all the Kabaka servants »<fnref n="50" /> (« chef de tous les serviteurs du Kabaka »). Le mumyuka était le second du chef des serviteurs du roi. Malaki Musajakawa occupait donc une position de Mutogonle du roi, modeste mais prometteuse pour un jeune homme, mais dans les années 1890 le roi a perdu son pouvoir au profit des Bakatikiro et des partis religieux. Il renonce à cette position à la fin des années 1890 et obtient un diplôme supérieur d'enseignant-catéchiste (« certified church teacher »/« Senior Certificate from the Diocesan Council ») de l'Église anglicane. Entre 1900 et 1906 environ, il enseigne au Busiro dans un domaine d'Apolo Kagwa<fnref n="51" />. C'est quelqu'un de relativement bien formé pour l'époque.

En théorie, il ne reçoit pas de mailo. Pourtant, d'après Welbourn (1961, 35), il s'agit d'un propriétaire terrien conséquent (« a local land owner of some importance »). Salarié, dans une économie en cours de monétarisation où les roupies sont rares, il a sans doute des facilités pour acheter de la terre. En 1917, un certain Anderea Sajabi Kyemwa du Mawakota lui intente un procès devant le Lukiko et l'accuse de lui avoir pris son Butaka. Malgré

<footnote n="48">48. Miti, Ebyafayo bya Buganda, Bunyoro, Busoga, Toro ne Ankole, 1000-1001 (Center for Research Libraries).</footnote>

<footnote n="49">49. Malaki Musajakawa, in « Bataka Land Commission », 343 (National Archives).</footnote>

<footnote n="50">50. *Ibid.*, 401.</footnote>

<footnote n="51">51. « Q. [A. Kagwa] What kind of chief were you in 1900?</footnote>

<footnote>A. [Malaki Musajakawa] I was a teacher and lived on the Katikiro's estate called Bandwe at Nalumunyi.</footnote>

<footnote>Q. You did not possess any estate then?</footnote>

<footnote>A. I had given up my chieftainship of the mumyuka of the kitongole called “Kikwekwesi” and had taken up teaching.</footnote>

<footnote>Q. Was this the kitongole “Kikwekwesi” on Bussi?</footnote>

<footnote>A. It was in Busiro. » « Bataka Land Commission », 345 (National Archives). Welbourn (1957, 152) ; Twaddle (1969, 250).</footnote>
le refus de cette institution d'intervenir, l'affaire est résolue de manière privée par un échange de parcelles<fnref n="52" />.

En 1914, protégé par le *Mugema*, Malaki Musajakawa représente sa nouvelle Église dans le Kyagwe. Son prosélytisme agressif provoque les foudres du très protestant chef du comté, Ham Mukasa. Ce dernier lui intente une série de procès et le fait même arrêter pour ne pas avoir respecté les règles sanitaires en raison de la maladie du sommeil. Malgré un rappel à l'ordre des autorités britanniques, à force de procédures, le chef du Kyagwe obtient le transfert ailleurs de Malaki Musajakawa<fnref n="53" />.

Il est emprisonné brièvement en 1921 quand, pour des motifs religieux, il refuse de payer des taxes destinées à financer un service médical local. Durant sa courte détention, il n'accepte pas de nourriture ou de porter les vêtements de prisonnier<fnref n="54" />. Il joue un rôle clef lors de la commission d'enquête de 1924. Originaire de l'île de Bussi, il est à la fois plaignant et procureur pour les *Bataka*. Sa fin est dramatique. Arrêté, comme tous les leaders du mouvement, après des émeutes en 1929 liées aux vaccinations, il meurt en détention des suites d'une grève de la faim, neuf jours après

<footnote n="52">52. « Anderea Kyenwa of Luwala at Mawakota appeared before the Lukiiko claiming against Malaki Musajakawa of Kasenge village at Busiro for taking his land of “Butaka” at Luwala but as this matter had already been settled by the Lukiiko when the the village was divided into two equal areas, nothing could be done now. » In Lukiiko Records, 18/6/1917, 262 (Collection privée).</footnote>

<footnote>« Malaki Musajakawa of Busiro has been authorized to change the name of Anderea Sajabi Kyemwa of Mawakota with whom he exchanged land on the 1-8-17 under list n°2106. He is to replace his own names. » In Ibid., 23/10/1917, 295.</footnote>

<footnote n="53">53. « Saza chief [du Kyagwe] Sekibobo has written to the Lukiiko stating that a Sunday Adventist (Malaki) called Musajakawa was arrested in my saza because of coming in and baptizing people without an official [letter] of introduction and also gathering people for lectures, when in the area, there is infectious disease. The Lukiiko have written him back to try him first and then send him before the Lukiiko. » In Ibid., 14/12/1914, 142.</footnote>

<footnote>« Sekibobo has sent before the Lukiiko a man Malaki Musajakawa a second time criticising him on many matters concerning politics and religion. He also commented over other religions as they are in this world. The man Malaki only ignored all my advices, and that if the head of a religion could send another priest to Kyagwe better than Malaki. I would be more grateful. The Lukiiko has commanded Malaki be returned to him and do his baptizing there. » In Ibid., 2/1/1915, 146.</footnote>

<footnote>« Malaki Musajakawa has been brought before the Lukiiko the third time from Sekibobo. On arrival at the Lukiiko, he has been ordered to go to Mugema and obtain a letter which then he should bring before the Lukiiko. The Lukiiko will give him another letter for introduction to which area each wishes to go for preaching religion. » In Ibid., 14/12/1914, 142.
Twaddle (1969, 257).</footnote>

<footnote n="54">54. Nsibirwa Katikiro and 28 chiefs to Kabaka, Mengo, 2/8/1929, in File « Attack by Amalakites on Mr Kendall », 64-66 (National Archives). Miti, *Ebyafayo bya Buganda, Bunyoro, Busoga, Toro ne Ankole*, 1842 (Center for Research Libraries).</footnote>
son arrestation avec Kate Joswa *Mugema*<fnref n="55" />. On voit donc avec Malaki Musajakawa un homme moderne porté par des convictions morales intransigeantes. Devant le peu d'opportunités de carrière qui s'offre à lui dans l'administration du royaume, il se lance dans une carrière de catéchiste de l'Église anglicane. Protégé par Joswa Kate, il fait preuve d'un grand courage fanatique et refuse jusqu'à la mort de se laisser intimider par les puissants.

Outre Malaki Musajakawa, Jemusi (James) Biriko est un autre membre très important de l'Église malakite qui se présente devant la commission en 1924. Également originaire de Bussi, il y témoigne pour son parent, le principal *Mutaka* de Bussi, du clan *Ngeye*-singe colobus, le *Kabaja*. Avant la scission de 1914, Jemusi Biriko est également catéchiste de la CMS au Busiro. Proche de Joswa Kate Damulira *Mugema*, il est qualifié de « *Mugema's head priest* » (« prêtre en chef du *Mugema* ») par un missionnaire de la CMS en 1915, et de « *Mugema's musigere* » (second/remplaçant du *Mugema*) en 1929. Il signe une volumineuse correspondance avec le titre de « *Omukulu w'Ekibina* » (ancien de l'Église/du parti) (Welbourn 1957, 153). En 1929, après l'arrestation et l'exil de Joswa Kate et l'arrestation et le décès de Malaki Musajakawa, il prend la tête du mouvement dont il est encore le principal leader en 1961 (Peterson 2016, 225 note 125).

Le mouvement malakite connaît un succès important et rapide, avec près de 100 000 fidèles en 1921. C'est un mouvement qui attire majoritairement des protestants et des païens, mais il a aussi un écho chez les candidats au baptême catholiques. Mgr Streicher, le vicaire apostolique, note la défection dès 1914 de 8 000 catéchumènes. Les femmes sont nombreuses dans la nouvelle église et, même si les Baganda sont les plus nombreux à se convertir, les Malakites recrutent dans l'ensemble de la colonie<fnref n="56" />. Mais la chance tourne lorsque le mouvement est réprimé de façon croissante, en particulier à partir de 1929⁵⁷. L'Église décline jusqu'à devenir marginale dans les années 1930, mais elle persiste jusqu'aux années 1950.

L'apogée de l'Église malakite au début des années 1920 correspond aussi à la naissance de la Fédération des *Bataka*.

<footnote n="55">55. Hanson (2003, 228 note 11) ; Miti, *Ebyafayo bya Buganda, Bunyoro, Busoga, Toro ne Ankole*, 1839-1847 (Center for Research Libraries) ; « Attack by Amalakites on Mr Kendall » (National Archives) – voir en particulier: Gower to Secretary of State for the Colonies, Entebbe, 19/11/1929, 27-28, in *ibid*.</footnote>

<footnote n="56">56. « Rapport Général de Mgr Streicher [1914-1915] », in Vicariat Apostolique de l'Ouganda, Rapports annuels 1913-1914 à 1918-1919 », 137/185-138/186 (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique). Pour le Toro : R.P. Beauchamp, « Virika (N. D. des Neiges) », 1917, *ibid.*, 299/375-300/376. Pour le Bunyoro : R.P. Lesbros, « Bukumi (Notre Dame de la Garde) », 1917, *ibid.*, 306/382-307/383.</footnote>

<footnote n="57">57. Nsibirwa Katikiro and 28 chiefs to Kabaka, Mengo, 2/8/1929, in « Attack by Amalakites on Mr Kendall » (*ibid*.); Austen (1968, 143).</footnote>
## Le mouvement des *Bataka*

La Fédération des *Bataka* est formellement fondée en 1922, à l'initiative de Joswa Kate Mugema, également à la tête du mouvement malakite, comme nous venons de le voir (Hanson 2003, 209). Elle constitue une organisation politique à la charnière des partis religieux nés dans les années 1880 et des partis populistes et nationalistes qui dominent l'arène politique dans les années 1940-1950. Elle regroupe les mécontents qui s'opposent au Lukiko (l'assemblée des chefs). Elle prétend débattre d'enjeux qui concernent 95 % des Baganda<fnref n="58" />. Les ennemis du mouvement, Apolo Kagwa, Stanislas Mugwanya et leurs camarades, arrivés au pouvoir à la fin du xixᵉ siècle, se voient qualifier, par opposition, de *Batongole*. Ces derniers n'hésitent pas à créer des associations fantoches de *Bataka* qui soutiennent l'action des Katikiro telle la « *Bataka Society who keeps the Baganda Mairo Agreement of 1900* » (« la société des *Bataka* qui garde l'accord mailo baganda de 1900 »). Dans cette dernière, Aligizanda N. le *Gabunga*, chef du clan *Mamba*-poisson poumon *Mamba*, et successeur de Yosiya Kasozi (dont nous parlerons beaucoup), est très actif<fnref n="59" />. Ainsi, devant la commission en 1924, on voit s'opposer à nouveau des « *Bataka* » et des « *Batongole* », bien que la majorité des personnes concernées ne soient ni l'un ni l'autre.

Il ne faut pas confondre la Fédération des *Bataka* avec le Parti des *Bataka*, qui est postérieur. Le Parti des *Bataka* est un parti populiste anticolonial, actif dans les années 1940. Si le parti revendique clairement une filiation avec la fédération, toutefois ces deux types d'organisation sont de nature assez différente. On note que certains des activistes (James Miti, Shem Spire Mukasa...) se retrouvent dans les deux mouvements à vingt ans d'écart. Cependant le Parti des *Bataka* n'est plus un parti politico-religieux classique du Buganda : c'est un mouvement d'opposition à la colonisation assez radical, qui annonce les mouvements nationalistes modernes. Il est interdit après les émeutes de 1945 et 1949 (Summers 2005 ; 2009 ; Thompson 2003 ; Low 1964). Par commodité on utilise l'appellation « mouvement des *Bataka* » pour toutes ces nébuleuses qui se réclament des *Bataka* de 1910 à 1950. Mais la permanence des termes recouvre des réalités mouvantes.

Nous évoquerons d'abord les principaux leaders de la Fédération des *Bataka*, puis les différentes interprétations de ce mouvement, et enfin nous montrerons que c'est un parti religieux plutôt classique en Ouganda à cette époque.

<footnote n="58">58. « *The question* [celle des Butaka] which involves the interest of nearly 95% of the Buganda population.* » Joswa Kate Mugema (et Bataka) to Provincial Commissioner, Lugala, 18/2/1923 (Uganda National Archives, A46/2212).</footnote>

<footnote n="59">59. Gabunga (et al) to Chief justice (et al), Mengo, 29/3/1924 (Uganda National Archives, A46/2213).</footnote>
Les principaux notables qui mènent la fédération aux côtés de Joswa Kate Damulira *Mugema* et de James Miti (en tant que président/chairman<fnref n="60" />) sont les secrétaires de la fédération, à savoir Yuda Musoke Kasa, Daudi Basude puis Serwano Kulubya<fnref n="61" />.

Nous avons déjà mentionné Joswa Kate Damulira *Mugema*. James Miti (1871-1950) est, comme lui, un chrétien de la première génération. Page à la cour, il se convertit au protestantisme et reçoit le baptême fin 1887 ou début 1888. En rivalité avec Apolo Kagwa, il quitte le Buganda en 1901 pour effectuer une belle carrière jusqu'en 1931 au service de l'administration britannique au royaume voisin du Bunyoro. C'est un très grand chef colonial, le plus important en fonction appartenant au mouvement des *Bataka*. En parallèle, il se revendique *Mutaka* du clan de *Kasimba-genette* (le *Kabazzi*), poste qu'il prend brièvement pendant les guerres de religion (1888-1893) à un musulman avant de le perdre à la faveur d'un catholique. Tout cela a lieu avant l'accord de 1900⁶². Il est le principal lien entre la Fédération des *Bataka* et le Parti des *Bataka* deux décennies plus tard. Arrêté après les émeutes de 1949, il meurt durant le procès. Sa vie est l'une des mieux documentées de cette génération : il apparaît beaucoup dans les sources coloniales et missionnaires, mais surtout il a écrit une volumineuse histoire autobiographique du Buganda et de la région, complétée par une biographie rédigée par son fils, Lwanga Perezi <fnref n="63" />. Hélas pour nous, ni dans son livre ni dans ses témoignages devant la commission, il n'aborde la question de Bussi qui nous retient ici.

De Yuda Musoke Kasa, on sait peu de chose à part qu'il s'agit d'un *mutaka* trop peu important pour avoir été inclus dans le partage du *mailo* (Hanson 2003, 206). Il n'intervient pas non plus concernant Bussi.

En revanche, Daudi Basude est un acteur très important et particulièrement original<fnref n="64" />. Il appartient au clan *Mpewo-céphalophe*<fnref n="65" />. C'est un activiste moderne, anglophone et cosmopolite. Durant toute la décennie

<footnote n="60">60. J. Miti to Daudi Chwa, Lugala (Mengo) 25/2/1922, in « Bataka Lands », 40 (National Archives, CO 536/125).</footnote>

<footnote n="61">61. Apter (1961, 144-145) ; pour D. Basude : J. Miti to Daudi Chwa, Lugala (Mengo), 25/2/1922, in « Bataka Lands », 40-41 (National Archives, CO 536/125).</footnote>

<footnote n="62">62. Pour la version du *Lukiko* de ce conflit de succession : Lukiko to Daudi Chwa, Mengo, 18/3/1922, in « Bataka Lands », 50.71-72 (National Archives, CO 536/125). Pour la version de James Miti : Miti, *Ebyafayo bya Buganda...*, 781-782, 993-994 (Center for Research Libraries) ; *Lukiiko Records*, 20/11/1905, 63 (Collection privée).</footnote>

<footnote n="63">63. Miti J. *Ebyafayo bya Buganda, Bunyoro, Busoga, Toro ne Ankole* (Center for Research Libraries) ; Lwanga Perezi, 1971, *The Life of James Miti* (Africana Library).</footnote>

<footnote n="64">64. Welbourn (1961, 21-22) ; Hanson (2003, 206) ; McKnight (2000, 77) ; Richards (1964b, 319) ; Corydon to secretary of state for the colonies, Entebbe, 1/6/1922, in « Bataka Lands », 372 (National Archives, CO 536/119).</footnote>

<footnote n="65">65. Daudi Basude, in *ibid.*, 383.</footnote>
des années 1920, c'est un journaliste pionnier, actif et influent. Il a longtemps
vécu hors de l'Ouganda en Afrique de l'Est britannique et allemande. Il
a même effectué un voyage au Royaume-Uni en 1921⁶⁶. Vers 1919-1920,
il enseigne à l'École gouvernementale de télégraphie près de Kisumu au
Kenya (Scotton 1973, 213). Proche des milieux syndicaux, il est parmi les
fondateurs du Nairobi Union of Baganda en 1919. Il cofonde, en 1920, le
premier journal africain indépendant d'Afrique de l'Est, Sekanyolya (« le
héron », un oiseau réputé curieux). Écrit en luganda avec des suppléments
en swahili et en anglais, ce journal est publié à Nairobi par une maison
d'édition proche des intérêts des colons. Au Kenya, Daudi Basude se trouve
hors de portée des poursuites d'Apolo Kagwa. En 1922, il quitte Sekanyolya
et devient le rédacteur de Munyonyozi (« l'explicateur »), le journal créé
par la Fédération des Bataka et financé par Joswa Kate Mugema. Puis en
janvier 1924, il devient rédacteur du Matalisi (« le messager »). En 1929,
il cesse l'activisme politique et accepte un petit poste de chef au service
du royaume du Buganda. Durant toutes les années 1920, son action
journalistique retentissante concentre ses attaques virulentes contre Apolo
Kagwa et ses proches. Il milite avec acharnement dans ses publications et
ses éditoriaux pour la cause des Bataka (Scotton 1973).

Pour l'administration coloniale, il s'agit d'un évolué frustré. Son ascension
et ses aspirations seraient bloquées par les vieux chefs de l'oligarchie
moins instruits. Or il est bien plus que cela. Il appartient à une lignée rivale
opposée aux signataires de l'accord de 1900, très souvent oubliée par une
historiographie portée par des sources protestantes. Il est le petit-fils du
grand rebelle Gabriel Kintu, l'un des principaux opposants à la domination
britannique et à Apolo Kagwa comme à Stanislas Mugwanya (Médard H.
2007 516-548). Gracié au début des hostilités, Gabriel Kintu réapparaît
au Buganda en 1917, après des années d'exil<fnref n="67" />. Caché dans l'ombre de
Daudi Bassude, c'est un personnage très influent et redouté. Brillant chef
de guerre, Gabriel Kintu est aussi un des catholiques les plus lettrés de
sa génération. Dans les années 1890, il est le principal rival de Stanislas
Mugwanya pour la domination du parti catholique. Ami du roi Mwanga,
Gabriel Kintu épouse sa sœur en décembre 1891. Kintu est partisan d'une
alliance germanique plutôt que britannique. Pilier de la révolte de 1897-
1899, il mène une guérilla farouche contre les Britanniques durant toute
la rébellion. Ses lettres d'insultes à Stanislas Mugwanya et Apolo Kagwa
sont restées célèbres. Insaisissable, après la capture de Mwanga en 1899,

<footnote n="66">66. Kasirye, « The Life of Stanislas Mugwanya », chap. 21, in *Source Material in Uganda History*, vol.2, 130/330 (Africana Library). McKnight (1996, 310-311).</footnote>

<footnote n="67">67. *Lukiiko Records*, 15/2/1917, 241 (Collection privée). R.P. Raux et R.P. Barbaria, « Karendé (Notre Dame de la Consolation) », 30/6/1917, in Vicariat Apostolique de l'Ouganda, Rapports annuels 1913-1914 à 1918-1919 », 258/334-259/335 (Archives de la Société des Missionnaires d'Afrique).</footnote>
accompagné de quelques milliers de partisans, il s'exile en territoire
allemand. Son gendre et principal lieutenant, Antoni Muyimba, père de
Daudi Basude, le suit en exil (mais pas le jeune Daudi Basude qui déclare
vivre en 1900 chez son oncle maternel Damulira Mutegombwa à Kyambadi,
dans la province catholique du Buddu <fnref n="68" />). En 1914, devant la terreur que
Kintu et ses partisans inspirent aux loyalistes ganda, les Britanniques sont
contraints de le gracier en échange de sa neutralité dans le conflit. Au
début des années 1920, il a obtenu un peu de terre au Buganda et il passe
épisodiquement à Mengo (Wright 1971, 193-194).

En raison de leur rébellion, le père et le grand-père de Daudi Basude sont parmi les rares grands leaders chrétiens de cette génération à ne pas obtenir de mailo. Sa famille, très moderne, achète clandestinement de vastes propriétés en mailo, sous un prête-nom, depuis leur exil allemand. D'où la fortune dont hérite Daudi Basude. À travers lui, il y a là une filiation avec les chrétiens, anti-britanniques, royalistes et nationalistes des années 1890, les vaincus de 1897-1899⁶⁹. Suspect malgré la grâce de son parent Gabriel Kintu, Daudi Basude connaît la déportation et l'emprisonnement en 1914. Il y voit la main d'Apolo Kagwa qui réglerait ainsi, sous prétexte d'intelligence avec l'ennemi, des comptes anciens avec sa famille. Les rancunes ont de profondes racines dans le cas présent. En 1924, Daudi Basude mène activement les débats concernant Bussi devant la commission.

Un autre membre important de la fédération apparaît en filigrane
durant la commission d'enquête de 1924 : c'est Serwano Kulubya (1892-
1969), l'un des secrétaires de la fédération en 1922. Il occupe la fonction
d'interprète officiel durant la commission d'enquête en 1924. Il a été éduqué
dans le meilleur lycée d'Ouganda, Buddo, puis à l'université de Makerere.
Ensuite, après la chute de Kagwa, il effectue une très grande carrière. Il est
troisième ministre du gouvernement du Buganda dès 1928⁷⁰.

***

Christopher Wrigley (1970, 51-54) considère que la Fédération des *Bataka* ne s'explique qu'en partie par les causes ouvertement professées par les militants. Pour lui, le mécontentement que la Fédération médiatise est aussi celui des petits propriétaires. Ces derniers souffrent de la *developement tax* <fnref n="71" /> créée en 1921 puis abandonnée en 1926. Cet impôt prélève 20 shillings sur

<footnote n="68">68. Daudi Basude, in « Bataka Land Commission », 489-490 (National Archives).</footnote>

<footnote n="69">69. Pour le radicalisme catholique en Ouganda durant la période juste postérieure aux années 1920 : Summers (2009, 60-90).</footnote>

<footnote n="70">70. Welbourn (1961, 22) ; Hanson (2003, 206) ; Pirouet (1995, 210) ; Miti, *Ebyafayo bya Buganda, Bunyoro, Busoga, Toro ne Ankole*, 1053 (Center for Research Libraries) ; Sturrock (acting Governor) to Secretary of State, 8/1/1925 (Uganda National Archives, A46/2213).</footnote>

<footnote n="71">71. Low & Pratt (1960, 243) ; Mamdani (1977, 122) ; « Buganda Taxation Agreement 1922 », 24/8/1922, 113-114 (National Archives, CO 536/121).</footnote>
tous les propriétaires d'une superficie supérieure à 5 acres (un peu plus de 2 hectares) de mailo. Inégalitaire, il est plus lourd sur les petits propriétaires que sur les grands. Christopher Wrigley insiste sur le fait que la Fédération des Bataka n'est pas un mouvement de protestation paysan ou populaire : c'est une protestation au sein de l'élite ou de ceux qui aspirent à y appartenir. En revanche, cette agitation attire l'attention des autorités coloniales sur les exactions des chefs à l'égard de leurs tenanciers et par là mène à des réformes importantes comme la *Busulu and Njuvvo Law* (Wrigley 1970, 52-53 ; Richards 1964b, 317 ; McKnight 2000 ; Rowe 1964a).

Michael Wright n'a pas exactement la même analyse. Pour lui, ce n'est pas un mouvement des dignitaires claniques. L'accusation suivant laquelle les régents ont enfreint la tradition est pour lui une accusation banale, récurrente déjà au xixᵉ siècle, un argument quasi-automatique contre les roturiers trop puissants qui monopolisent le pouvoir. Il avance l'idée que le mécontentement naît du *Uganda Agreement*, mais pas de l'injustice du partage foncier. Ce qui est nouveau, c'est que le traité est une réponse à vocation définitive aux multiples contentieux fonciers qui traversent la société ganda. En extrapolant sa pensée, c'est l'universalisme du droit moderne occidental et l'intrusion de l'écrit qui réduisent la flexibilité de la monarchie ganda et sa capacité à résoudre ces problèmes. Pour Michael Wright, cela permet la coalition simultanée de tous les mécontents et des laissés-pour-compte, et pas seulement des Bataka (Wright 1971, 210-212).

Holly Hanson (2003, 4, 167, 203-204, 212) insiste sur le rôle clef du travail forcé dans la naissance de la Fédération des Bataka. « I argue that incessant demands for labor by colonial government provoked the Butaka land protest » (« J'avance que les demandes incessantes de main-d'œuvre du gouvernement colonial ont provoqué le mouvement de protestation foncier du *Butaka* » : ibid., 167). Non seulement cette pratique est écrasante pour la population, mais elle déstructure les relations sociales au sein de la société ganda et notamment les relations de pouvoir et de patronage. Hanson prolonge ces analyses sur les causes sociales du mécontentement vers le débat d'idée : « They [les partisans de la Fédération des Bataka] argued that arrangements of market economy enslaved people and real social progress could be achieved through combining European knowledge with ganda forms of power » (« Ils [les partisans de la Fédération des Bataka] avançaient que l'organisation de l'économie de marché asservissait les gens et que le véritable progrès social pouvait être atteint en combinant le savoir européen et les formes de pouvoir ganda » : ibid., 203). Les mécontents se plaignent que le nouvel ordre des *miles* a ruiné les bonnes coutumes du Buganda ; ils demandent une réallocation de la terre et du pouvoir qui permettrait d'unir sereinement la modernité aux coutumes ganda. « Ganda thinkers engaged in a battle of ideas over progress and history. The
people who brought the case against mailo made a sustained and penetrating
critique of colonial modernity: they argued that unobligated, bureaucratic
power undermined good government and that commodified social relations
enslaved people » (« Les penseurs ganda ont initié une bataille d'idées à
propos du progrès et de l'histoire. Les gens qui ont porté plainte contre le
mailo ont fait une critique solide et pénétrante de la modernité coloniale :
ils ont argumenté qu'un pouvoir sans obligations réciproques, un pouvoir
bureaucratique sapait le bon gouvernement et que la marchandisation des
relations sociales asservissait la population » : ibid., 204).

D'une façon plus générale, comme le fait encore remarquer Hanson
(*ibid*., 228), deux grands traits sont attachés à la Fédération des *Bataka*
dans l'historiographie. Il s'agit d'abord d'une coalition d'intérêts variés
devant la perte des domaines claniques et des cimetières (Mair 1934, 165-
166 ; Fortt 1973, 72). La haine envers Apolo Kagwa constitue l'autre ciment
du mouvement<sup>72</sup>.

La Fédération des *Bataka* s'inscrit dans la filiation des partis religieux
nés à la fin des années 1880. Bien que son recrutement soit plus large, elle
est très proche de l'Église malakite. Derek Peterson (2016, 217) remarque
que les deux organisations partagent les mêmes leaders, la même
équipe juridique, le même compte en banque, la même adresse postale
et utilisent la même presse pour leurs publications. Pour lui, les *Bataka*
et les malakites sont des registres différents d'une même organisation.
D'une certaine manière, on assiste à l'union d'une opposition religieuse et
d'une opposition politique au pouvoir. Cette combinaison reprend un type
d'organisation inventé une génération plus tôt, à la veille de la colonisation,
dans les années 1880. Parmi les initiateurs, on trouve naturellement en
bonne place Apolo Kagwa et Stanislas Mugwanya (Médard H. 2003b).
Les partis religieux catholique et protestant, ainsi que par intermittence
le parti musulman, structurent le paysage politique en Ouganda pendant
un siècle, de 1889 à 1986. Il s'agit initialement de factions, comme il en
existait déjà à la cour du Buganda au xIXe siècle, de coalitions de patronage,
mais cimentées par une religion partagée. L'appartenance à une même
foi réduit la scissiparité qui caractérise la formation des partis politiques
ougandais (mais sans la faire disparaître complètement). D'une certaine
façon, la Fédération des *Bataka* n'est qu'une fracture plus extrême du parti

<footnote n="72">72. « The plain fact is that, at present, Buganda politics have become centred on one point & that is the Katikiro. In every single one of the quarrels & episodes that have recently attracted attention the real foundation has been either the attack on the Katikiro or a counter stroke prepared by the Katikiro or his friends. Even the Butaka case has lost its original aim to a great extent & become a violent quarrel raging round the Katikiro. » Sturrock to Ass. Sec. for Native Affairs, 31 July 1922, Uganda National Archives cité dans Twaddle (1969, 315). Richards (1964b, 301, 319-321) ; Welbourn (1961, 18-26) ; West (1972, 143) ; Mukwaya (1953, 21) ; Wright (1971, 210-212).</footnote>
protestant qui en a connu bien d'autres. Après deux décennies d'échecs répétés subis dans leur lutte contre Kagwa, ses principaux rivaux au sein du parti protestant (Joswa Kate Mugema, Semei Kakungulu, James Miti...) choisissent de quitter le parti protestant et la religion anglicane pour créer une opposition externe organisée autour de la Fédération des *Bataka* et d'une nouvelle religion. Le mouvement recrute largement au-delà des malakites ou même des protestants. Ses partisans ne rejoignent pas tous le mouvement religieux (James Miti par exemple). D'autres le quittent pour créer leur propre Église (Semei Kakungulu, comme nous l'avons mentionné). Tout cela est dans la norme des partis religieux en Ouganda. Politique et religion ne s'y recoupent jamais exactement.

La Fédération des *Bataka* est également soumise à des divisions internes. En 1923, d'après le nouveau gouverneur Archer, elle a connu de multiples scissions depuis sa fondation. Il y aurait trois mouvements des *Bataka* en 1923<sup>73</sup> :

* « The Federation of Bataka Bamasiga »;

* « Bataka community »;

* « The Association of the Bataka which Protects the Uganda Agreement of 1900 regarding the Land of the Baganda ».

Les deux premiers sont effectivement le fruit d'une scission éphémère au sein de la « Buganda National Federation of Bataka » initiale, dont nous connaissons peu de chose. Mais pour le dernier, Archer interprète faussement la situation : c'est un contre-mouvement suscité par le *Lukiko* et Apolo Kagwa pour affaiblir la Fédération.

La Fédération des *Bataka* tente brièvement de se faire une place dans le jeu politico-religieux. Mais les vieilles recettes des années 1890 ne fonctionnent plus aussi bien qu'auparavant ou, en tout cas, le jeu est verrouillé par Kagwa et Mugwanya. Le contexte n'est pas encore mûr pour les méthodes plus modernes, « nationalistes » ou anticoloniales, des années 1940-1950. La Fédération des *Bataka* est encore un mouvement de notables, il est modéré. Il a recours à des méthodes de contestation légales et modernes, adaptées au monde colonial, aux tribunaux, aux pétitions, aux campagnes de presse (Scotton 1973) et au lobbying. On est loin des boycotts, refus de vente, manifestations, de la violence ou de la résistance passive des années 1940-1950. Tout au plus, les malakites commencent-ils à expérimenter la grève de la faim dans les années 1920, mais avec des résultats décevants<sup>74</sup>.

<footnote n="73">73. Archer to My Lord Duke (i.e. the secretary of state for the colonies), Entebbe, 20/4/1923, in « Bataka Lands », 28-29 (National Archives, CO 536/125).</footnote>

<footnote n="74">74. Nsibirwa Katikiro and 28 chiefs to Kabaka, Mengo, 2/8/1929, in « Attack by Amalakites on Mr Kendall », 64-66 (National Archives). Miti, *Ebyafayo bya Buganda...*,</footnote>
***

Pour conclure, la Fédération des *Bataka* est un mouvement royaliste qui veut apporter son appui au jeune roi face à ses anciens régents. Elle constitue une coalition hétéroclite unie par la haine d'Apolo Kagwa. Idéologiquement, elle cherche à se cimenter autour d'un nouveau protestantisme africain, contrairement à un protestantisme ou un catholicisme missionnaire. Leur discours politique se construit en opposant le bon gouvernement, celui du roi et des *Bataka*, à celui des grands chefs coloniaux de l'oligarchie au pouvoir. Indirectement, la critique du système colonial est importante et sous-jacente, notamment l'hostilité à l'oppression de la médecine coloniale, du contrôle vétérinaire, du travail forcé. Les contraintes de la culture du coton et sa faible rémunération créent également un mécontentement considérable au sein de la population. Tout cela alimente les revendications de la Fédération des *Bataka*. Tactiquement, en phase avec l'administration coloniale, c'est la contestation de l'accord de 1900 qui est au cœur de la stratégie de la Fédération des *Bataka* durant la première moitié des années 1920. L'accord est un symbole qui unit les partisans des *Bataka* contre tout ce qu'ils rejettent : Kagwa est accusé d'avoir trahi son roi et le Buganda par appétit du gain.

## Les régents en procès (1924)

Le Fédération des *Bataka* est une organisation politique, mais naturellement, en l'absence de système représentatif, elle n'a pas d'ambition électorale. Il ne s'agit pas non plus d'un mouvement de masse ou de résistance passive ou insurrectionnelle. L'objectif de la fédération est de faire du lobbying auprès du roi, de l'administration coloniale, mais aussi du ministère des Colonies, de l'opinion britannique et des médias pour obtenir réparation. Daudi Basude et James Miti excellent dans ce jeu (McKnight 2000). Leur objectif est d'aboutir à l'ouverture de procédures judiciaires et administratives contre la manière dont l'accord de 1900 a été mis en œuvre.

Nous verrons dans un premier temps comment la Fédération des *Bataka* se voit donner raison, contre les régents, par les procédures administratives successives qu'elle entreprend entre 1922 et 1926, mais qu'elle n'obtient rien de concret. La commission de 1924 est l'occasion d'un grand spectacle politico-administratif public. Concernant Bussi, les débats portent sur deux éléments : la question de l'occupation préalable des terres par les bénéficiaires des *mailo* et la sécurité de tenure des *Bataka* avant la colonisation.

<footnote>1839-1847 (Center for Research Libraries) ; Welbourn (1961, 43) ; Hanson (2003, 228 note 11).</footnote>
Une procédure judiciaire réussie, mais vaine

En 1917, l'administration coloniale provinciale élabore un projet pour améliorer la situation des *Butaka*, mais le plan n'aboutit pas en raison de l'opposition des grands chefs, y compris des *Bataka*, propriétaires de *mailo*<fnref n="75" />. Malgré la majorité du roi depuis 1914, les leaders du mouvement attendent la fin de la guerre pour entrer pleinement en action, de peur d'être accusés de sédition<fnref n="76" />. En 1921, ils portent l'affaire devant le gouverneur Coryndon. Prudent, celui-ci préfère les renvoyer devant la justice du royaume. En conséquence, la Fédération des *Bataka* soumet ses revendications au roi Daudi Chwa qui tranche en leur faveur le 15 mai 1922⁷⁷. Il regrette que les terres des leaders claniques de second rang aient été, en partie, aliénées et que de nombreux cimetières aient été profanés et déplacés. Il propose des mesures compensatoires pour dédommager les *Bataka* lésés. Présentées devant le *Lukiko* le 4 octobre 1922, ces suggestions sont rejetées par 91 voix contre 31⁷⁸. Impuissant, le roi ne pousse pas l'affaire plus loin.

Les *Bataka* retournent auprès du gouvernement colonial qui, devant l'impasse, et malgré les réticences que leur inspire la complexité de l'affaire, décide d'ouvrir en 1924 une commission d'enquête, la *Bataka Land Commission*<fnref n="79" />. Celle-ci donne également raison aux *Bataka*. Elle confirme le jugement du roi et appelle à la création d'une cour d'arbitrage pour rétablir les clans dans leurs domaines. Le gouvernement colonial délègue la tâche à l'administration du royaume du Buganda et au *Lukiko*, lesquels s'empressent

<footnote n="75">75. Sturrock, Provincial Commissioner, to Chief Secretary (Entebbe), Kampala, 4/6/1921, in « *Butaka Lands in Buganda* » (Uganda National Archives, A46/2212).</footnote>

<footnote n="76">76. Miti J. *Ebyafayo bya Buganda, Bunyoro, Busoga, Toro ne Ankole*, 1027 (Center for Research Libraries).</footnote>

<footnote n="77">77. Daudi Chwa to Jemusi Miti Kaba'zi and the Bataka, Mengo 15/5/1922, in « *Bataka Lands* », 374-378 (National Archives, CO 536/119) ; Miti, *Ebyafayo bya Buganda*..., 1027-1091 (Center for Research Libraries) ; Daudi Chwa Kabaka to Governor Entebbe, Mengo, 9/6/1922, in « *Butaka Lands in Buganda* » (Uganda National Archives, A46/2212) ; Sturrock Provincial Commissioner Uganda to Assistant Secretary for Native Affairs Entebbe, Kampala, 9-11-1922 (ibid.) ; Daudi Chwa Kabaka to Governor Entebbe, Mengo, 10/11/1922 (ibid.).</footnote>

<footnote n="78">78. « *Lukiko Resolution 1922* », in « *Bataka Land Commission* », 600 (National Archives) ; Sturrock Provincial Commissioner Uganda to Assistant Secretary for Native Affairs Entebbe, Kampala, 9-11-1922, in « *Butaka Lands in Buganda* » (Uganda National Archives, A46/2212) ; Daudi Chwa Kabaka to Governor Entebbe, Mengo, 10/11/1922 (ibid.) ; JCR Sturrock Provincial Commissioner Buganda to Sir, Kampala, 16/12/1922 (ibid.).</footnote>

<footnote n="79">79. Corydon to secretary of state for the colonies, Entebbe, 1/6/1922, in « *Bataka Lands* », 370-373 (National Archives, CO 536/119) ; « *Bataka Lands* », 18-134' (National Archives, CO 536/125). Pour un résumé synthétique écrit par le gouverneur pour le ministre : Archer to My Lord Duke (ie the secretary of state for the colonies), Entebbe, 20/4/1923, in *ibid.*, 22-38 ; « *Bataka Lands* », 14/2/1924, 188-197 (National Archives, CO 536/130) ; Sir Lugard, « *Bataka Question* » 1, s.d. [1925?] (Uganda National Archives, A46/2214).</footnote>
de ne rien faire. L'administration coloniale, dans l'impasse, examine avec beaucoup de lucidité et de finesse la situation inextricable dans laquelle elle s'est fourvoyée<fnref n="80" />. Le dossier est enfin transmis au ministère des Colonies à Londres, qui rend son verdict en octobre 1926 :

> « After an exhaustive inquiry, the Commission found that in a number of instances, Bataka were improperly dispossessed of Butaka land which was vested in persons who were not rightly entitled to it under the Uganda Agreement, and the Secretary of State agreed to the Buganda Government being informed that he accepted the findings of the Commission. [...]

> In the circumstances, the Secretary of State has decided that the Buganda Government and the People should be informed that he has definitely decided not to intervene in this dispute or to interfere with freehold titles which have been granted with the provisional or final approval of the Protectorate Government<fnref n="81" />. »

> « Après une enquête exhaustive, La Commission a trouvé que, dans nombre d'instances, les Bataka ont été privés de manière inappropriée de leurs terres Butaka qui ont été attribuées à des personnes qui n'y avaient pas normalement droit suivant les termes du Uganda Agreement, et le Secrétaire d'État a donné son accord pour que le Gouvernement du Buganda soit informé qu'il acceptait les conclusions de la Commission. [...]

> Dans ces circonstances, le Secrétaire d'État a décidé que le gouvernement du Buganda et la population devraient être informés qu'il avait décidé de manière définitive de ne pas intervenir dans cette dispute ou interférer avec les titres en pleine propriété [freehold] qui avaient été attribués avec l'aval du Gouvernement du Protectorat. »

Le ministre des Colonies condamne la manière dont les régents, qui ne sont plus aux affaires, ont conduit le partage foncier, mais décide que les remèdes seraient pires que le mal, avalise le statu quo et clôt l'affaire définitivement<fnref n="82" />. Cela crée une certaine amertume parmi les Baganda à l'égard de la Grande-Bretagne et démobilise les partisans de la Fédération des Bataka (Scotton 1973, 222-225).

C'est une constante de toutes les politiques concernant le mailo depuis 1900 jusqu'à aujourd'hui. De façon récurrente, on constate que l'héritage du mailo est bien lourd et que ses effets pervers sont innombrables et injustes, mais aussi que la situation est inextricable et que le maintien du statu quo est jugé préférable. Effectivement, les maigres tentatives de réformes successives (sauf la *Busulu and Njuvvo Law* de 1927) ne font qu'ajouter

<footnote n="80">80. Attorney General Abrahams, 1/6/1926, « Bataka Question », 30-43 & Delmege to Abrahams, Kampala 28/5/1926, 49-52, in « Secretariat Minute Paper 6302, Land: Butaka Land in Buganda » (Uganda National Archives, A46/2214).</footnote>

<footnote n="81">81. Discours du gouverneur Archer devant le roi et le Lukiko, Mengo, 7-10-1926, in « Butaka Lands », 13, 14 (National Archives, CO 536/141).</footnote>

<footnote n="82">82. Thomas & Spencer (1938, 70-72) ; Apter (1961, 141-146) ; Low & Pratt (1960, 235-236) ; Hanson (2003, 209-212) ; West (1972, 139-150) ; Miti, *Ebyafayo bya Buganda...*, 1508-1604 (Center for Research Libraries).</footnote>