D'autres savants préfèrent supprimer le vers 52 : cela a été le cas de Bergk, dont l'avis est suivi, parmi les commentateurs les plus récents, par Medda<fnref n="970" />. On évoque alors la rareté du terme ἔπαθλον : comme le note la scholie ancienne, le mot apparaît pour la première fois au vers 52 des *Phéniciennes*<fnref n="971" /> ; on le retrouve ensuite, à la période classique, dans un fragment attribué à l'historien Hérodorus puis, à partir de la période hellénistique, il est utilisé plus couramment, en particulier par Diodore de Sicile<fnref n="972" />. Bergk lui-même, bien qu'il rapporte cet argument, émet des réserves lorsqu'il note qu'il est plus simple de corriger le vers que de le supprimer<fnref n="973" />. Medda fait également valoir que chez le plus ancien témoin dont nous disposions pour ce passage, le Π17 (daté du début de notre ère), seul le vers 51 est attesté<fnref n="974" />. Ce fait peut jouer en faveur de l'authenticité du vers 51 ; en revanche, il est difficile de supprimer le vers 52 à partir de ce seul argument : l'absence du vers 52 pourrait tout aussi bien être due à une omission<fnref n="975" />.

D'autres savants, redoublant les reproches faits à chacun de ces vers par un grief d'ordre thématique, ont proposé la suppression de l'ensemble. Leutsch fut le premier à le faire ; de nos jours, cette position rencontre peu d'écho : seuls Fraenkel et Diggle considèrent que les deux vers ne sont pas authentiques<fnref n="976" />. Ces savants jugent étrange que la royauté soit évoquée comme prix de la victoire sur la Sphinge alors que seul le mariage a été annoncé par Créon aux vers 47-49 ; Fraenkel ajoute que le pouvoir sur Thèbes serait une récompense trop importante, et qu'il n'est pas fait mention ailleurs dans le prologue de la royauté d'Œdipe, alors que celle de Laïos et celle des fils d'Œdipe sont dites<fnref n="977" />. Ce dernier argument est aisément réversible : le fait qu'il n'est question du pouvoir d'Œdipe sur Thèbes qu'à ce moment-là joue justement en faveur de l'authenticité des vers 51-52 ; quant au fait que la royauté n'est pas annoncée par Créon, c'est un fait, mais plutôt que de supprimer les vers, il convient de se demander ce qu'apporte le passage de l'offre du mariage à l'obtention du pouvoir. Le don de la royauté n'est d'ailleurs plus retenu par la majorité des commentateurs les plus récents comme un indice d'inauthenticité.

<footnote n="970">970 Bergk 1835, pp. 964-965. Medda 2006, *ad loc.* Plusieurs apparats critiques récents signalent que Dindorf était également d'avis de supprimer le vers 52 ; pourtant, tant la consultation de Dindorf 1830 (qui édite les vers 51 et 52) que la lecture de la recension que Bergk 1835 fait de l'ouvrage de Dindorf (et dans lequel il signale son désaccord avec Dindorf) invitent à penser le contraire.</footnote>

<footnote n="971">971 Scholie ancienne de MBTA au vers 52 des *Phéniciennes*: παρ' οὐδενὶ κεῖται τὸ ἔπαθλα ἢ μόνῳ τῷ Εὐριπίδῃ (« le mot ἔπαθλα ne se trouve chez personne d'autre qu'Éuripide seul »).</footnote>

<footnote n="972">972 Hérodorus, fr. 33.2 Müller. Le terme ἔπαθλον se trouve une quinzaine de fois dans la *Bibliotheca historica* de Diodore de Sicile.</footnote>

<footnote n="973">973 Bergk 1835 (p. 965). Pour καὶ σκῆπτρ' ἔπαθλα τῆσδε λαμβάνει χθονός, il propose deux conjectures possibles : καὶ σκῆπτρα τῆσδ' ὡς ἀθλα λαμβάνει χθονός et καὶ σκῆπτρα τᾶθλα τῆσδε λαμβάνει χθονός.</footnote>

<footnote n="974">974 Medda 2006 (*ad loc.*).</footnote>

<footnote n="975">975 Amiech 2004 (p. 103) considère d'ailleurs le papyrus Π17 comme un témoin de qualité médiocre.</footnote>

<footnote n="976">976 Leutsch 1869 (p. 447), Fraenkel 1963 (pp. 11-14), Diggle 1994 (*ad loc.*).</footnote>

<footnote n="977">977 Fraenkel 1963 (pp. 11-12).</footnote>
Il n'y a donc aucun argument fort en faveur de la suppression des vers 51 et 52. Ce constat amène quelques commentateurs, tels Craik et Amiech, à conserver les deux vers<fnref n="978" />. Seul en effet l'apparent doublet thématique qu'ils constitueraient conduit les auteurs des éditions les plus récentes à proposer la suppression d'un des deux vers. Or, outre le fait qu'ils apportent chacun un élément important pour le sens (ősθεν au vers 51, ἔπαθλα pour le vers 52⁹⁷⁹), la double affirmation de l'obtention de la royauté trouve un parallèle au sein même du passage. En effet, lorsque Créon fait proclamer la récompense qui sera attribuée au vainqueur de la Sphinge, il mentionne deux fois le lit de Jocaste, d'abord au vers 47 (τὰμὰ κηρύσσει λέχη) puis à nouveau au vers 49 (ξυνάψειν λέκτρα) : la double évocation de la royauté répond donc à la double évocation du mariage promis. Cette insistance de part et d'autre attire l'attention de l'auditeur sur le fait que la récompense pour avoir vaincu la Sphinge n'est pas dite de la même façon avant et après la victoire d'Œdipe<fnref n="980" />. Cette différence est d'autant plus frappante que la condition de son obtention est, elle, dite de la même façon quand Créon l'annonce et quand elle est accomplie par Œdipe (αἴνιγμα μανθάνω, v. 48 et v. 50).

## II.C. *Phéniciennes*, vers 322-323

ἔθεν ἐμάν τε λευκόχροα κείρομαι
δακρυόεσσαν ἱεῖσα πενθήρη κόμαν

« pour cette raison je rase ma chevelure blanche endeuillée, que je laisse tomber, en larmes »

Le vers 323 tel qu'il nous est parvenu dans la plupart des manuscrits (δακρυόεσσαν ἱεῖσα πενθήρη κόμαν), est refusé par la majorité des commentateurs. Ces derniers lui reprochent en effet de n'être en l'état pas scandable : la structure métrique du vers ne correspondrait pas au mètre dochmiaque qu'ils attendent. De fait, le vers transmis présente deux anomalies par rapport au schéma du dochmiaque : 1) le participe ἱεῖσα, u – u, se trouve à une place où on attendrait u u – u u ou – – – (il manque donc un temps à l'initiale et un autre à la finale) et 2) le mot qui termine le vers, κόμαν, u –, ne rentre pas dans le schéma métrique (il est de trop). A ce problème métrique s'ajoutent des difficultés de compréhension portant sur les points suivants : le sens de ἤμι, la rareté de l'adjectif πενθήρης, et le caractère étrange de l'adjonction de l'adjectif δακρυόεις au nom κόμη.

Tous ces éléments amènent un grand nombre de commentateurs à préférer la conjecture que Hermann a élaborée à partir des scholies<fnref n="981" /> : δακρυόεσσ' ἀνεῖσα πένθει κόμαν (« en pleurant je

<footnote n="978">978 Craik 1988 (ad loc.), Amiech 2004 (ad loc.).</footnote>

<footnote n="979">979 Se reporter au chapitre 3 (pp. 120 et suivantes).</footnote>

<footnote n="980">980 Pour l'interprétation de ce glissement, se reporter au chapitre 5 (pp. 225 et suivantes).</footnote>

<footnote n="981">981 Scholie ancienne au v. 323 des *Phéniciennes* d'Éuripide : πενθήρη κόμαν : ἀπενθέα, ἀντὶ τοῦ πολυπενθῆ</footnote>
laisse pousser ma chevelure à cause du chagrin »)<fnref n="982" />. Le vers a alors l'avantage de se scander sans problème en deux mètres dochmiaques (– uu – u – / u – – u –). Cette conjecture pose toutefois un problème de sens et de cohérence avec le vers précédent : le verbe ἀνίημι, que l'on trouve dans le texte de Hermann, a le plus souvent le sens de « laisser pousser » ; or, dans le vers précédent – lequel est unanimement admis – Jocaste a dit qu'elle se rasait les cheveux (ἔθεν ἐμάν τε λευκόχροα κείρομαι / κόμαν). Pour éviter une telle incohérence, Hermann comprend que le verbe a le sens de « détacher », « laisser aller » : il fait ainsi l'hypothèse que Jocaste détache ses cheveux (ἀνεῖσα) avant de les couper (κείρομαι). Si ἀνίημι peut certes avoir le sens de « laisser détachés » pour des cheveux<fnref n="983" />, la proposition de Hermann n'en force pas moins le sens du verbe et du texte : dans sa compréhension, il ne s'agit pas de laisser les cheveux détachés en signe de dés intérêt pour son apparence, mais d'une étape temporaire et nécessaire à la disparition de ces cheveux.

D'autres commentateurs adoptent la conjecture de Hermann mais cherchent à donner un sens plus satisfaisant au verbe ἀνίημι, sans qu'une solution véritablement satisfaisante soit proposée<fnref n="984" />. On a ainsi donné au verbe le sens de « dédier », « dévouer » ; en ce cas, on attendrait plutôt une construction avec la préposition εἰς ; par ailleurs, ἀνίημι avec ce sens s'utilise plus volontiers à propos de quelque chose que l'on laisse à l'état sauvage pour des raisons religieuses<fnref n="985" />. Quant au sens de « négliger », pour lequel Mastronarde semble pencher faute de mieux, il s'agit plutôt d'exprimer l'abandon ; à nouveau, cela s'adapte mal avec le crâne rasé de Jocaste.

Afin de mieux comprendre l'attitude de Jocaste, en particulier envers ses cheveux, certains ont cherché à la rapprocher de celle d'Antigone à la fin de la pièce – lorsqu'elle lâche ses cheveux, au vers 1491, pour mener la lamentation à la fois funèbre et bacchique pour les membres de sa famille – ou de celle d'Electre et Oreste, qui, respectivement dans l'Electre (v. 184) et dans l'Oreste (v. 225) d'Euripide, ont les cheveux mal entretenus<fnref n="986" />. Aucun des deux parallèles n'est pourtant évident. D'une part, on peut se demander si l'acte d'Antigone rend compte du deuil, comme c'est le cas pour Jocaste, ou bien de l'agitation, voire de la folie bacchique ; d'autre part, aucun des trois personnages n'a rasé ses cheveux.

κόμην. ἢ οὕτως· τὴν λευκόχροα κόμην ἐκειράμην εἰς τὰ σὰ πένθη νομίζουσά σε τεθνηκέναι ὅτε ἀπεδήμεις, ἵνα τὸ πλῆρες ἢ εἰς σά. ἢ εἰς σέ, τὸν πολυπενθῆ (« chevelure affligée : exempte de peine, à la place de chevelure qui cause beaucoup de peine. Ou bien, de la sorte : j'ai coupé ma chevelure blanche pour la peine ressentie pour toi, parce que je pensais que tu étais mort quand tu es parti de la maison, afin que la totalité soit pour la peine ressentie pour toi. Ou bien, soit pour toi, celui qui cause beaucoup de peine. »).

<footnote n="982">982 Hermann 1837 (ad loc.).</footnote>

<footnote n="983">983 LSJ, *ad ἀνίημι*, point II.4.</footnote>

<footnote n="984">984 Mastronarde 1994 (*ad loc.*), qui cherche pourtant lui aussi à adopter ce type de solution, reconnaît qu'aucune de celles qui ont été proposées et qu'il rapporte n'est pleinement acceptable.</footnote>

<footnote n="985">985 Wecklein 1894 (*ad loc.*). Voir aussi LSJ, *ad ἀνίημι*, point II.6.</footnote>

<footnote n="986">986 Ces deux rapprochements sont proposés respectivement par Amiech 2004 (*ad loc.*) et Medda 2006 (*ad loc.*).</footnote>
Les difficultés posées par la conjecture de Hermann ont amené un très petit nombre de commentateurs à conserver le vers transmis par les manuscrits<fnref n="987" /> ; Amiech affirme ainsi que la structure rythmique de la monodie de Jocaste, composée de vers variés, ne permet pas d'affirmer avec certitude que le mètre dochmiaque est attendu ; il n'y a dès lors plus de raisons de juger que le vers n'est pas métrique. Si l'on accepte de ne pas tenir compte de cette apparente irrégularité rythmique<fnref n="988" />, il n'en reste pas moins que le vers transmis par les manuscrits pose plusieurs problèmes de compréhension ; une étude attentive laisse toutefois à penser qu'ils peuvent être dépassés :

a) l'adjectif πενθήρης, « qui se lamente », « qui gémit », a été, du fait de son caractère rare, jugé gênant. Les œuvres antérieures aux Phéniciennes qui nous sont parvenues ne fournissent en effet qu'une seule autre occurrence du terme, dans les Troyennes<fnref n="989" />. La similitude de contexte des deux occurrences de l'adjectif – le deuil, les cheveux rasés – tendent à jouer en faveur de l'authenticité de πενθήρης au vers 323 des Phéniciennes.

b) L'emploi de l'adjectif δακρυόεις à l'accusatif, pour qualifier la chevelure de Jocaste, a également posé problème. Mastronarde relève, à juste titre, que lorsqu'il accompagne un objet, l'adjectif a le sens de « qui cause des pleurs » (tandis que le sens de « en larmes » se trouve pour des personnes)<fnref n="990" />. Dès lors, on peut trouver étrange l'expression δακρυόεσσαν κόμαν transmise par les manuscrits : en quoi la chevelure de Jocaste serait-elle source de chagrin ? La conjecture proposée par Hermann a l'avantage d'effacer cette difficulté, puisque l'adjectif est alors au nominatif (δακρυόεσσα) : c'est Jocaste qui est en larmes. Il est pourtant possible de conserver le texte des manuscrits si l'on considère qu'il y a métonymie : δακρυόεις, tout comme πενθήρης, lui aussi à l'accusatif, s'accordent avec la chevelure de Jocaste mais désignent, pour le sens, Jocaste elle-même. La reine serait alors représentée par sa coiffure, et le traitement qui lui est réservé dirait l'état de Jocaste. Dès lors, la chevelure de Jocaste devient un signe fort : raser celle-ci en signe de deuil représenterait l'anéantissement de la reine au départ de son fils.

c) Le sens de ἤμι, que l'on trouve dans les manuscrits, pose également problème. Le plus souvent, en effet, le verbe, lorsqu'il est associé aux cheveux, a le sens de « laisser flotter » ; il désignerait alors le fait que la reine laisse ses cheveux détachés, ce qui est incompatible avec le fait qu'elle les rase. D'autres sens pourraient cependant être acceptables dans le contexte des paroles de Jocaste. Ἡμι peut en effet avoir le sens de « jeter » et de « laisser tomber » ; ce

<footnote n="987">987 C'est en particulier le cas d'Amiech 2004 (ad loc.).</footnote>

<footnote n="988">988 Andreatta 2014.</footnote>

<footnote n="989">989 Euripide, *Troyennes*, vv. 140-142 : δούλα ἄγομαι / γραῦς ἐξ οἶκων, [κουρὰ ξυρήκει] πενθήρη / κρᾶτ' ἐκπορθηθεῖσ' οἰκτρῶς, « on me conduit comme esclave, vielle, hors de la maison, la tête endeuillée, pour avoir été pitoyablement abîmée »). Les mots κουρὰ ξυρήκει sont souvent jugés inauthentiques par les éditeurs, qui les placent généralement entre crochets droits.</footnote>

<footnote n="990">990 Mastronarde 1994 (ad loc.).</footnote>
dernier sens se trouve en particulier dans le cas de larmes qui coulent<sup>991</sup>. Or, on a vu que les adjectifs qui évoquent les larmes de Jocaste caractérisent, du point de vue de la syntaxe, les cheveux de Jocaste ; l'utilisation pour cette même chevelure d'un verbe qui dit la chute des larmes renforce encore le rapport qui est établi entre Jocaste, ses pleurs et sa coiffure : les cheveux de Jocaste expriment son deuil en ce qu'elle les fait tomber à terre comme autant de larmes.

Ces différentes considérations m'amènent, en l'état de la question, à conserver le texte transmis par les manuscrits, que je traduis par « ma chevelure blanche, endeuillée, que je laisse tomber, en larmes ». Par ailleurs, ce choix de texte a l'avantage de révéler une structure en chiasme : au centre se trouve l'apparence habituelle de Jocaste, celle qu'elle délaisse (les cheveux qu'elle jette, v. 323, et les vêtements blancs qu'elle abandonne, v. 324), à la périphérie celle qu'elle endosse actuellement et qui vient remplacer son apparence normale (les cheveux rasés, v. 322, et les vêtements noirs, vv. 325-326).

## II.D. Note sur l'authenticité de l'exodos des Phéniciennes.

La question de l'authenticité de l'exodos des Phéniciennes (vv. 1582-1766) occupe la critique depuis le XIX<sup>ème</sup> siècle. Leidloff fut le premier, en 1863, à rejeter en bloc la fin de la pièce, et ce alors qu'elle est attestée dans les manuscrits<sup>992</sup> et que ni les Alexandrins ni les scholies médiévales ne semblent la remettre en question ; il fut ensuite suivi par nombre de commentateurs, parmi lesquels Wecklein 1894, Friedrich 1939 ou Fraenkel 1963. Une telle position n'a pas manqué de soulever des critiques, et plusieurs savants tels Murray 1909, Meredith 1937, Kitto 1939, Méridier-Chapoutier 1950, Erbse 1966, Conacher 1967 et Tuillier 1972 se sont prononcés en faveur de l'authenticité de l'exodos de la pièce. Leur position n'était pas tant de défendre chaque vers de cette partie que de poser l'authenticité des motifs qui s'y trouvent avant de discuter tel ou tel vers<sup>993</sup>.

De nos jours, des savants continuent à athétiser l'intégralité de l'exodos de la pièce, comme l'ont fait Diggle 1994 (coll. OCT) et Kovacs 2002 (coll. Loeb). Un telle position peut parfois sembler être un retour en arrière : l'exemple de Diggle 1994, qui considère comme inauthentique l'exodos de la pièce alors même que Murray 1909, son prédécesseur, ne le faisait pas, est à cet égard particulièrement frappant.

<footnote n="991">991 LSJ, *ad ἵημι*, points 3 et 4.</footnote>

<footnote n="992">992 Une partie de l'exodos, en l'occurrence les vers 1710-1736, est également attestée par le papyrus Π5, dit « Papyrus de Strasbourg », daté du III<sup>ème</sup> siècle av. J.-C. [cf Mastronarde 1988 (p. LI)].</footnote>

<footnote n="993">993 Meredith 1937 constitue à cet égard une exception en ce qu'il était l'un des rares à défendre tous les vers de l'exodos. De nos jours, Amiech 2004 est celle dont la position se rapproche le plus de la sienne.</footnote>
Malgré de tels exemples, la tendance actuelle penche résolument en faveur d'une conservation de la fin de la pièce : c'est, entre autre, la position adoptée par Craik, Mastronarde, Amiech, Medda ou Papadopoulou<sup>994</sup>. Ils soutiennent l'idée selon laquelle la structure générale de l'exodos et les thèmes qui y sont abordés sont attribuables à Euripide, même si certains vers de la fin de la pièce ont pu être réécrits ou interpolés à haute date (probablement avant le III<sup>ème</sup> siècle av. J.-C.)<sup>995</sup>. C'est en m'inscrivant dans cette ligne que je reviens ici sur cette question, non pas en m'intéressant au détail du texte, mais en considérant les grands thèmes.

Les savants qui jugent la fin de la pièce inauthentique lui adressent deux types de reproches. Les premiers sont d'ordre stylistique : tel ou tel vers présenterait une syntaxe ou un style peu euripidéens. Outre le caractère subjectif de telles objections, on conviendra que si elles peuvent amener à douter de l'authenticité d'un vers, elles ne suffisent pas à justifier la suppression en bloc de plus de 150 vers. Le second groupe de reproches que l'on a pu faire à l'exodos des Phéniciennes concerne son contenu thématique ; on peut les regrouper en trois points principaux<sup>996</sup> :

1] La fin de la pièce apporterait un surplus de matière, influencé par les actions de l'Antigone et de l'Œdipe à Colone<sup>997</sup>. Certains commentateurs, tels Hermann, préféreraient en effet que la pièce s'arrête après la mort de Jocaste ; en l'état, ils jugent la pièce trop longue, trop chargée et trop complexe.

Les commentateurs qui sont en faveur de la conservation de l'exodos répondent que la fin de la pièce complexifie en effet la tragédie mais que c'est ce caractère complexe, déjà présent dans le corps des Phéniciennes à travers les jeux d'analepses et d'annonces, qui en fait l'intérêt. Par ailleurs, l'apport ou non que représente l'exodos pour le reste de la pièce dépend de la façon dont on considère cette dernière. Si l'on perçoit les Phéniciennes uniquement comme la tragédie de la lutte fratricide, ce que font souvent les tenants de l'athétisation de l'exodos, la fin de la pièce mais aussi tout l'épisode autour de Ménécée, voire même certains stasima, peuvent paraître superflus. En revanche, si on lit cette pièce comme la tragédie de la famille de Cadmos dans son ensemble, et en particulier des dernières générations de cette lignée (c'est-à-dire de tous les proches

<footnote n="994">994 Cette dernière ne proposant qu'un commentaire monographique sans édition de texte (ni note sur l'authenticité de l'exodos), il est difficile de connaître sa position. Elle commente néanmoins cette partie de la pièce sans évoquer une possible inauthenticité : elle affirme d'ailleurs dans sa préface suivre l'édition de Diggle mais se reporter à d'autres commentaires, au premier rang desquels celui de Mastronarde, lorsqu'il s'agit de passages suspectés. Cela m'amène à la placer dans la catégorie des commentateurs qui acceptent l'exodos.</footnote>

<footnote n="995">995 Une telle position avait déjà été adoptée auparavant, par exemple par Kitto 1939 ou Conacher 1967.</footnote>

<footnote n="996">996 Un très grand nombre de commentateurs reviennent sur ces points. Je renverrai essentiellement à ceux qui m'ont paru le plus utiles : Kitto 1939, Méridier – Chapoutier 1950 (pp. 139-149), Conacher 1967, Mastronarde 1994 (pp. 591-594), Amiech 2004 (pp. 567ss.) et Medda 2006 (pp. 68-76).</footnote>

<footnote n="997">997 Amiech 2007 (pp. 117-123), s'intéresse aux jeux de reprises et de distanciation entre l'exodos des Phéniciennes et les deux Œdipe de Sophocle.</footnote>
d'Œdipe) alors tous ces épisodes suspectés prennent sens. Dès lors, la pièce peut continuer après
la mort de Jocaste, puisque l'anéantissement de la famille n'est pas encore complet : il faut encore
produire Œdipe sur scène, et surtout achever le malheur d'Antigone, dernière des victimes
collatérales de la famille. L'exodos permet ainsi, comme le remarquent Kitto et Mastronarde, de
montrer la répercussion de la lutte fratricide sur le reste des membres de la famille<fnref n="998" /> ; Medda<fnref n="999" />
insiste d'ailleurs sur le malheur et l'impuissance qui unit Œdipe et Antigone, les deux survivants
de la famille. En ce sens, la fin de la pièce est cohérente avec l'ensemble de la tragédie et a une
utilité pour les personnages d'Œdipe et d'Antigone : non seulement elle permet à Œdipe,
personnage central de la famille pourtant absent pendant presque toute la pièce, d'apparaître
enfin et de donner sa version des faits<fnref n="1000" />, mais en plus elle achève pour Antigone le passage
extrêmement rapide de l'enfance à l'âge adulte<fnref n="1001" />. Amiech et Medda<fnref n="1002" /> pointent à ce sujet le
parallèle entre la scène finale, où Antigone tend la main à son père aveugle, et la teichoscopie du
prologue, où elle prenait la main tendue par son précepteur : le renversement des rôles
marquerait l'effectivité du passage à l'âge adulte.

2] Le personnage de Créon dans l'exodos ne serait pas en adéquation avec la façon dont il est présenté dans le reste de la pièce. En particulier, la façon dont il s'arroge le pouvoir puis se comporte durement avec Antigone et Œdipe sous couvert de respecter les volontés d'Etéocle et les prescriptions de Tirésias serait plus en conformité avec le Créon de l'Antigone qu'avec le personnage du reste des Phéniciennes<fnref n="1003" />.

2a) Créon s'arroge-t-il le pouvoir ?

Pour expliquer le fait que Créon prenne le pouvoir, ce qu'ils ne comprenaient pas, certains
commentateurs, comme Vian<fnref n="1004" />, ont imaginé que le pouvoir faisait partie de la dot reçue par
Hémon dans le cas d'un mariage avec Antigone (et dans l'hypothèse de la mort des deux frères) ;
Créon l'exercerait en tant que régent jusqu'à ce que le mariage soit accompli. Une telle
interprétation est complexe et ne repose sur aucun élément textuel. La pièce comporte au
contraire un certain nombre d'éléments permettant de percevoir Créon comme le régent évident :

<footnote n="998">998 Kitto 1939 (p. 106), et Mastronarde 1994 (pp. 590-591).</footnote>

<footnote n="999">999 Medda 2006, p 70.</footnote>

<footnote n="1000">1000 Conacher 1967 (pp. 93-94), Mastronarde 1994 (p. 592).</footnote>

<footnote n="1001">1001 Voir Meredith 1937 (p. 98), bien que la façon dont il expose cette interprétation ensuite abondamment reprise soit très concise.</footnote>

<footnote n="1002">1002 Amiech 2004 (p. 597, ad vv. 1710-1713), Medda 2006 (p. 74).</footnote>

<footnote n="1003">1003 Je résume là la position de ceux qui jugent le comportement de Créon à la fin de la pièce inadéquat. L'opposition stricte entre une figure positive de Créon (incarnée dans les Phéniciennes) et une autre négative (illustrée par l'Antigone) ne me semble toutefois valoir pour aucune des deux pièces. Je n'aborderai pas ce sujet dans le détail, parce qu'il me mènerait trop loin ; pour une interprétation plus nuancée du personnage de Créon dans l'Antigone, je renvoie à Bollack 1990b (pp. 75-84).</footnote>

<footnote n="1004">1004 Vian 1963 (p. 189). Voir aussi Craik 1988 (p. 186).</footnote>
non seulement c'est à lui qu'Etéocle confie ses dernières volontés<fnref n="1005" />, mais en plus il remplit, dans
le second épisode, le rôle de conseiller d'Etéocle<fnref n="1006" />. Enfin, comme le remarque à juste titre
Amiech, par le passé Créon a déjà, en tant que frère de Jocaste, rempli le rôle de régent (à la mort
de Laïos)<fnref n="1007" />.

2b) L'interdiction d'ensevelir Polynice et la décision d'exiler Œdipe sont-elles arbitraires ?
Dans les deux cas, Créon justifie ses prises de décisions : l'interdiction d'ensevelissement répondrait aux dernières volontés d'Etéocle, et l'exil d'Œdipe aux préconisations de Tirésias<fnref n="1008" />.
Si Etéocle demande effectivement à son oncle de ne pas accepter que des honneurs funéraires soient rendus à son frère (vv. 774-777)<fnref n="1009" />, Tirésias ne dit en revanche pas explicitement qu'il faut exiler Œdipe. Cependant, étant donné que le devin désigne la naissance d'Œdipe comme le point de départ des maux de la cité (vv. 867-869), pointe l'erreur des deux fils d'avoir caché leur père dans le palais (vv. 872-874) et dit que les fils d'Œdipe n'auraient pas dû être citoyens thébains (vv. 886-88), il est compréhensible que Créon, soucieux d'agir, décide, faute de l'avoir fait pour Etéocle et Polynice, d'exiler Œdipe pour protéger la cité<fnref n="1010" />.

2c) Créon est-il un personnage négatif dans l'exodos, et son personnage est-il cohérent avec ce qu'il est dans le reste de la pièce ?

Cette question se pose dans la mesure où on a reproché au Créon de l'exodos de nombreux défauts (entre autres d'être calculateur et d'agir par intérêt personnel) et que l'on a considéré que cela ne s'accordait pas avec le caractère du personnage dans le reste de la pièce. Sur ce point, il faut apporter deux nuances. Tout d'abord, il est vrai que l'affrontement avec Antigone aux vers 1646-1682 fait apparaître un aspect relativement agressif de Créon ; on notera cependant que,

<footnote n="1005">1005 Euripide, *Phéniciennes*, vv. 757-777.</footnote>

<footnote n="1006">1006 Euripide, *Phéniciennes*, vv. 690-747.</footnote>

<footnote n="1007">1007 Amiech 2004, p. 568. C'est en effet lui qui, selon ce qu'en dit Jocaste dans le prologue, a offert la main de Jocaste veuve à quiconque débarrasserait Thèbes de la Sphinge (Euripide, *Phéniciennes*, vv. 45-49).</footnote>

<footnote n="1008">1008 Il est sans doute inutile de supposer que Créon renvoie à un autre oracle dont on n'ait pas connaissance (c'est l'interprétation de Valckenaer, rapportée par Mastronarde 1994, *ad* v. 1590), ni qu'Euripide ne fasse pas explicitement annoncer l'exil d'Œdipe par Tirésias pour en ménager la surprise à la fin de la pièce (Kitto 1939, p. 110).</footnote>

<footnote n="1009">1009 Comme on peut s'y attendre, des commentateurs, à la suite de Wecklein, ont proposé de supprimer les vers 774-777, bien qu'ils soient présents dans les manuscrits. Leur principal argument est circulaire : comme la fin des *Phéniciennes* est pour eux inauthentique, et que la question de la sépulture n'est par conséquent pas abordée à la fin de la pièce, ils considèrent les vers 774-777 comme une interpolation dont le but est de faire le lien entre l'exodos et le reste de la pièce. Outre le fait que cet argument est réversible (ces vers peuvent être pris comme un argument en faveur de l'authenticité de la fin de la pièce – voir ce qu'en dit Conacher 1967, p. 94), on notera que quand bien même l'exodos serait inauthentique, rien n'empêcherait la pièce de contenir une allusion au motif de la sépulture de Polynice (d'autant moins dans une pièce qui multiplie les regards vers le passé et l'avenir de la famille). D'autres arguments, d'ordre stylistique ou logique (pourquoi Etéocle envisagerait-il sa mort ?), ont également pu être soulevés, sans qu'aucun soit vraiment déterminant ; Mastronarde 1994 (*ad* vv. 774-777) les relève et les écarte rapidement.</footnote>

<footnote n="1010">1010 Conacher 1967 (p. 95).</footnote>
dans le reste de l'exodos, il agit essentiellement pour ce qui lui semble être le bien de sa cité (exil d'Œdipe) ou pour respecter les dernières volontés d'Etéocle (interdiction de l'ensevelissement de Polynice). Ensuite, on remarquera avec Mastronarde<fnref n="1011" /> que le comportement de Créon dans le reste de la pièce est loin d'être exemplaire : dans le second épisode, il incite Etéocle à affronter son frère au combat, et dans le troisième épisode, il cherche à dissuader Ménécée de se sacrifier alors que le salut de la cité en dépend. Mastronarde apporte par ailleurs un élément déterminant en faveur de la cohérence du personnage de Créon : il note la tendance qu'il a à changer d'avis lorsque la vie de ses fils est en jeu<fnref n="1012" /> : de même que Créon cesse de se préoccuper du salut de la cité une fois que Tirésias lui a annoncé la nécessité du sacrifice de Ménécée, de même il décide de chasser Antigone et de ne plus la marier à son fils Hémon après qu'elle a menacé de tuer ce dernier. Tout cela concourt à conférer une homogénéité au caractère de Créon, dont le comportement dans l'exodos n'est donc pas suspect.

3] En s'appuyant sur une scholie médiévale qui se demandait comment Antigone pouvait à la fois ensevelir son frère et partir en exil avec son père<fnref n="1013" />, on a jugé qu'il y avait contradiction entre les deux thèmes et que l'un des deux devait par conséquent être le fait d'une interpolation (bien que le scholiaste attribue l'incongruité à Euripide).

Cette objection est probablement la plus forte des trois ici relevées et c'est la seule qui, aujourd'hui, occupe encore réellement la critique. Il y a bien sûr quelques interprètes qui refusent en bloc l'exodos, et repoussent donc les deux motifs en tant que tels<fnref n="1014" />. Chez ceux dont la position est plus modérée, la posture la plus souvent adoptée consiste à estimer que l'un des deux thèmes est prédominant, et que l'autre a fait l'objet de remaniements. De fait, les divers commentaires sur ce sujet ont montré que les deux motifs étaient annoncés dans le reste de la pièce. Pour ce qui est de l'ensevelissement, on relève la demande insistante d'Etéocle à Créon de punir de mort quiconque ensevelirait Polynice « même s'il s'agit de l'un de nos amis » (καν ἁρίων τις ἦ, v. 777), le fait qu'Etéocle ne revienne pas sur cet ordre au moment de mourir (et ce alors que les dernières paroles de Polynice témoignent d'une volonté d'apaisement, aux vers 1437-1446), et la sympathie qu'Antigone exprime envers Polynice dans la scène de la teichoscopie (vv. 156-69)<fnref n="1015" />. Pour ce qui est de l'exil, on estime souvent que seules les préconisations de Tirésias font le lien entre ce motif de l'exodos et le reste de la pièce ; toutefois,

<footnote n="1011">1011 Mastronarde 1994 (p. 593).</footnote>

<footnote n="1012">1012 Mastronarde 1994 (p. 592).</footnote>

<footnote n="1013">1013 Il s'agit de la scholie de B au v. 1692 des Phéniciennes : οὐ τηρεῖ τὸ σύμφωνον, ἀλλὰ κατὰ τὸ δρᾶμα ὑποτίθεναι. Πῶς γὰρ θάψει Πολυνείκην Ἀντιγόνη συμφεύγουσα τῷ πατρί ; πλεονάζει δὲ τῷ τοιούτῳ εἶδει ὁ Εὐριπίδης (« il ne tient pas compte de la cohérence interne mais de l'adéquation à l'histoire. Comment en effet Antigone enterrera-t-elle Polynice si elle s'exile avec son père ? Euripide pèche par surabondance avec une telle composition »).</footnote>

<footnote n="1014">1014 Je pense en particulier à Diggle 1994 et Kovacs 2002, les deux représentants actuels d'une athétisation complète de l'exodos de la pièce.</footnote>

<footnote n="1015">1015 Ces trois éléments sont repris entre autres par Conacher 1967, p. 94 et p. 97.</footnote>
le départ d'Œdipe peut être considéré comme parfaitement logique au vu du reste de la pièce<fnref n="1016" />. On remarquera par ailleurs que les scholies ne semblent pas remettre en question l'existence même de chacun des deux motifs<fnref n="1017" />. Si l'on semble pouvoir s'accorder sur l'authenticité des deux motifs, cela n'explique cependant pas comment les deux peuvent être compatibles.

Le présupposé qui amène à considérer qu'il y a incohérence est qu'Antigone doit nécessairement être punie de mort pour avoir tenté d'ensevelir son frère. Le problème avec un tel point de départ est que nous ne disposons que d'une seule version antérieure de la légende, celle proposée par Sophocle ; or, si l'on en croit l'argument de l'Antigone de Sophocle proposé par Aristophane le grammairien, dans la pièce euripidéenne du même nom Antigone, ensevelissait son frère malgré l'interdit, était prise sur le fait, mais n'en mourait pas pour autant puisqu'elle épousait ensuite Hémon<fnref n="1018" />. La tradition poétique semblerait donc autoriser qu'Antigone ensevelisse son frère sans pour autant en être punie de mort ; si l'on accepte une telle hypothèse, le double souhait d'ensevelissement et d'exil exprimé par Antigone n'a alors plus rien de contradictoire. Comme nous ne disposons cependant pas de la pièce attestant de l'existence d'une telle version du mythe d'Antigone, et qu'en outre, même si cela n'était pas le cas, rien ne pourrait garantir qu'Euripide y ait recours dans les Phéniciennes, il nous faut envisager une autre possibilité.

Le plus souvent, on met en avant le fait qu'Antigone cède peu à peu face à Créon (puisqu'elle demande d'abord à ensevelir son frère, puis à le laver ou le soigner, et enfin seulement à l'embrasser – vv. 1667-1671) : l'ensevelissement de Polynice serait donc abandonné au profit de l'exil avec Œdipe<fnref n="1019" />. Une telle lecture pourrait être acceptable si Antigone ne renouvelait pas, aux vers 1741-1746, sa volonté d'ensevelir Polynice. Les vers 1737 et suivants sont alors considérés comme suspects par certains commentateurs, tels Conacher, Mastronarde ou Medda, qui se débarrassent ainsi du problème<fnref n="1020" />. D'autres, tels Meredith, Craik ou Amiech, font l'hypothèse qu'Antigone n'encourt pas la mort si elle ensevelit Polynice en dehors du territoire thébain<fnref n="1021" />, ce qu'elle pourrait tout à fait accomplir lors de son départ en exil. Si cette

<footnote n="1016">1016 Kitto 1939 (p. 110).</footnote>

<footnote n="1017">1017 Même la scholie au vers 1692 qui est à l'origine de la discussion ne remet pas en question la présence de ces deux motifs : elle s'interroge uniquement sur la façon dont Antigone peut accomplir l'un et l'autre.</footnote>

<footnote n="1018">1018 Kannicht 2004 (vol. 5.1), p. 261 (= argument I à l'Antigone de Sophocle, ll. 8-10) : κεῖται ἡ μυθοποιία καὶ παρὰ Εὐριπίδῃ ἐν Ἀντιγόνῃ ἀπὸ ἐκεῖ φωραθεῖσα μετὰ τοῦ Αἴμονος δίδοται πρὸς γάμου κοινωνίαν· καὶ τέκνον τίκτει τὸν Μαίονα (« ce sujet poétique se trouve aussi chez Euripide dans l'Antigone ; sauf que, dans ce cas, une fois qu'elle a été prise sur le fait, elle est donnée en mariage à Hémon et met au monde un enfant, Maion »).</footnote>

<footnote n="1019">1019 Méridier – Chapoutier 1950 (pp. 141-142), Conacher 1967 (pp. 99-100), Aélion 1986 (pp. 69-70).</footnote>

<footnote n="1020">1020 Méridier – Chapoutier 1950 (pp. 145-146) n'athétise pas le texte mais émet de sérieux doutes sur son authenticité.</footnote>

<footnote n="1021">1021 Meredith 1937 (p. 97), Craik 1988 (ad vv. 1745-1746) et Amiech 2004 (ad vv. 1744-1746). Cette compréhension, initialement proposée par Pearson, est renforcée par Meredith au moyen de l'analyse du vers</footnote>
interprétation s'accorde avec les recommandations faites par Etéocle avant de mourir (puisqu'il demande à Créon que Polynice ne soit pas enseveli sur le sol thébain<sup>1022</sup>), il y a en revanche une contradiction avec la proclamation que fait Créon à la fin de la pièce. Ce dernier interdit en effet qu'on ensevelisse Polynice après avoir donné l'ordre de jeter son cadavre en dehors du territoire de la cité<sup>1023</sup> : l'ordre dans lequel Créon présente les choses indique que cette interdiction s'applique également en dehors de la cité. Amiech adopte elle aussi cette compréhension du texte, tout en proposant un peu plus loin l'idée qu'Antigone pourrait ensevelir son frère sans le payer de sa vie si elle le faisait à l'extérieur de la cité<sup>1024</sup>. Une autre solution a également été proposée par Kitto<sup>1025</sup> : Antigone renoncerait finalement à accompagner Œdipe en exil pour ensevelir son frère. De la sorte, la fin des deux personnages serait particulièrement pathétique (Antigone serait vouée à la mort et Œdipe partirait seul en exil). Ce qui est problématique avec cette hypothèse est que quelques vers auparavant, Antigone a commencé à se lamenter sur sa vie d'exilée (vv. 1737-1740).

La contradiction que l'on a repéré dans le commentaire d'Amiech indique bien que, si l'on accepte le texte de l'exodos en l'état, il se pose un problème (dans l'enchaînement des faits) qui n'a, à ce jour, trouvé aucune solution convaincante : Antigone ne peut apparemment pas ensevelir son frère et partir en exil avec son père. Doit-on pour autant procéder à la suppression du motif de l'ensevelissement de Polynice ? Il est possible de conserver les deux thèmes de l'exil et de la sépulture si on accepte de ne pas rechercher la vraisemblance à tout prix et que l'on s'interroge sur le sens que cette difficulté prend pour le personnage d'Antigone.

Au cours de la pièce, la fille d'Œdipe passe de façon rapide et brutale de la sécurité de l'enfance et des appartements à la vie adulte dans ce qu'elle peut avoir de plus violent, à savoir le champ de bataille. Sa présence sur ce lieu, au moment du fratricide puis du suicide de sa mère, de même que la décision de suivre Œdipe en exil, mène ce changement brutal à son paroxysme.

<footnote n="1744">1744 (ój ἐκ δόμων νέκυς ἄθαπτος οἶχεται, « lui qui quitte la maison, cadavre sans sépulture »), qui indiquerait que le corps de Polynice se trouve déjà, à ce moment de la pièce, en dehors de l'enceinte thébaine. Cette interprétation du verbe οἶχομαι est cependant un peu excessive, comme l'a montré Conacher 1967 (p. 98).</footnote>

<footnote n="1022">1022 Euripide, *Phéniciennes*, vv. 775-776.</footnote>

<footnote n="1023">1023 Euripide, *Phéniciennes*, vv. 1627-1633 (si l'on accepte de conserver ces vers, que supppriment les savants qui jugent la présence du thème de l'ensevelissement de Polynice inauthentique) : νεκρῶν δὲ τῶνδε τὸν μὲν εἰς δόμους χρεῶν / ἦδη κομίζειν, τόνδε δ', ὃς πέρσων πόλιν / πατρίδα σὺν ἄλλοις ἦλθε, Πολυνείκους νέκυν / ἐκβάλετ' ἄθαπτον τῆσδ' ὅρων ἔξω χθονός. / Κηρύξεται δὲ πᾶσι Καδμείοις τάδε· / ὃς ἂν νεκρὸν τόνδ' ἦ καταστέφων ἀλῶ / ἦ γῆ καλύπτων, θάνατον ἀνταλλάξεται (« De ces deux corps, l'un, il faut qu'on l'accompagne dès maintenant à l'intérieur, et cet autre, lui qui vint avec d'autres pour détruire sa cité de ses pères, le cadavre de Polynice, jetez-le, sans sépulture, hors des frontières de cette terre. Et qu'il soit annoncé par la voix du héraut à tous les Cadméens la chose suivante : qui se fera prendre à couronner ce corps ou à le recouvrir de terre sera puni de mort »).</footnote>

<footnote n="1024">1024 Amiech 2004 (ad v. 1630). Mastronarde 1994 (ad v. 1630) va également en ce sens, bien qu'il considère les vers comme suspects.</footnote>

<footnote n="1025">1025 Kitto 1939 (p. 106).</footnote>
Lorsqu'elle apparaît avec le cortège funèbre, Antigone fait le constat de la fin de toute vie sociale pour elle<fnref n="1026" /> : elle mènera une existence solitaire, loin du statut auquel sa condition de fille de roi pouvait lui donner droit. A la fin de la pièce, alors que son départ est imminent, Antigone est morte socialement. Quant à l'ensevelissement de Polynice, Antigone ne peut a priori pas y échapper, puisque son frère le lui a explicitement demandé<fnref n="1027" /> ; or, si elle l'accomplit, il est possible qu'elle en meure. Antigone se retrouve donc face à un choix impossible : déjà morte socialement, soit elle accompagne son père en exil et confirme cette mort symbolique, soit elle ensevelit son frère et meurt réellement. Dans tous les cas, la mort (symbolique ou réelle) est la seule alternative qui est proposée à Antigone : elle apparaît comme l'ultime victime de la malédiction attachée à la famille. C'est en cela que le problème de l'incompatibilité entre le motif de l'exil et celui de l'ensevelissement est porteur de sens : cette tension traduit la situation impossible, et dans tous les cas promise à l'anéantissement, qui est celle d'Antigone.

Tous ces éléments m'amènent à penser que la fin des *Phéniciennes* n'a pas besoin, par principe, d'être entièrement considérée comme inauthentique. Ses différents éléments et motifs, en dépit d'une apparente incompatibilité, que ce soit avec le reste de la pièce ou entre eux, s'intègrent dans l'action de la pièce et font sens. Les éléments dont on dispose permettent donc de considérer que les deux motifs de l'exil d'Œdipe (accompagné par Antigone) et de l'ensevelissement du corps de Polynice appartiennent à l'exodos, et que, en ce sens, la fin des *Phéniciennes* est authentique.

## Le cas des lamentations d'Œdipe : Euripide, Phéniciennes, vers 1595-1624

Un passage en particulier de l'exodos des Phéniciennes a été suspecté d'inauthenticité par la critique : il s'agit des vers 1595-1624, dans lesquels Œdipe se lamente sur les différentes étapes de son existence misérable, avant d'évoquer le surplus de malheur que constitue son départ forcé en exil. Paley a été le premier à envisager la suppression de l'intégralité du passage<fnref n="1028" /> ; d'autres, tels Fraenkel ou Kitto, ne jugent inauthentique que la première partie des propos d'Œdipe (vv. 1595-1614), et conservent les vers 1615-1627, dans lesquels il est question de l'exil<fnref n="1029" />.

Ces soupçons trouvent leur origine dans une remarque faite par l'auteur de l'argument, qui relève le caractère inutile de certaines parties de la pièce :

<footnote n="1026">1026 Euripide, *Phéniciennes*, vv. 1519-1522.</footnote>

<footnote n="1027">1027 Euripide, *Phéniciennes*, vv. 1447-1450.</footnote>

<footnote n="1028">1028 Paley 1860 (*ad loc.*).</footnote>

<footnote n="1029">1029 Fraenkel 1963 (pp. 89-96), et Kitto 1939 (en particulier p. 110 pour la probable authenticité de 1615-1624).</footnote>
[30] τὸ δρᾶμά ἐστι μὲν ταῖς σκηνικαῖς ὄψεσι καλόν,
ἔστι δὲ καὶ παραπληρωματικόν. [31] Ἡ τε ἀπὸ τῶν
τειχέων Ἀντιγόνη θεωροῦσα μέρος οὐκ [32] ἔστι
δράματος, καὶ ὑπόσπονδος Πολυνείκης οὐδενὸς
ἔνεκα παραγίνεται, [33] ὅ τε ἐπὶ πᾶσι μετ' ὀδῆς
ἀδολέσχου φυγαδευόμενος Οἰδίπους [34]
προσέρριπται διὰ κενῆς.<fnref n="1030" />

« La pièce est belle par ses aspects scéniques, mais elle est aussi pleine de remplissage. Antigone qui regarde depuis le sommet des murs n'est pas une une partie de la pièce, Polynice vient à la faveur d'une trêve pour rien, et Œdipe qui, en plus du reste, est exilé avec un chant bavard, s'ajoute de façon inutile. » (Argument des Phéniciennes, ll. 30-34)

Le scholiaste émet donc bien un jugement sur certaines parties de la pièce, dont les propos que tient Œdipe dans l'exodos ; cependant, le fait même qu'il considère ce passage « inutile » (διὰ κενῆς, l. 14) indique qu'il ne remet pas en question son authenticité, mais sa fonction.

Les savants modernes qui doutent de l'authenticité des vers 1595-1624 ont toutefois pris
appui sur ce passage ; ils y ajoutent différentes remarques relatives au style, à la langue et au
contenu des vers qui, selon eux, n'en permettent pas l'attribution à Euripide<fnref n="1031" />. On a par exemple
jugé étrange l'emploi de αὖθις (v. 1600) pour introduire la mention de l'abandon du nouveau-né
sur le Cithéron, sans percevoir que la présence de cet adverbe permet de mettre en parallèle
l'exposition, assimilée à un infanticide, et l'annonce oraculaire du parricide, laquelle rend
l'abandon inéluctable<fnref n="1032" />. On a également considéré problématique qu'Œdipe se présente comme
l'esclave de Polybe (vv. 1606-1607), ce qui ne rendrait pas compte de l'adoption du jeune thébain
par le roi corinthien ; il est pourtant possible de conserver cette formulation incongrue si on la lit
non pas comme l'allusion à une véritable servitude, mais plutôt comme un commentaire sur le
rôle joué malgré lui par Polybe dans le malheur d'Œdipe : en adoptant ce dernier, il a permis
l'accomplissement de la volonté divine à laquelle Œdipe était soumis<fnref n="1033" />.

<footnote n="1030">1030 Le verbe présent dans l'argument est discuté : les manuscrits ont προσρίπτω (« être ajouté », au passif), mais comme ce sens est peu courant, il a été proposé de lire προσράπτω (« coudre à »). Amiech-2004 (p. 116, n. 10) refuse cette conjecture pour la raison qu'elle contiendrait un jugement sur l'authenticité du passage de la pièce en question. Je ne suis pas persuadée que le verbe προσρίπτω soit significativement plus neutre en termes de connotations ; toutefois, étant donné que c'est le mot qui est présent dans les manuscrits, je choisis de le conserver.</footnote>

<footnote n="1031">1031 Medda 2006 (ad loc.) en relève une partie.</footnote>

<footnote n="1032">1032 Cette interprétation de αὖθις est développée dans le chapitre 3, pp. 111 et suivantes.</footnote>

<footnote n="1033">1033 Se reporter au chapitre 4, pp. 166 et suivantes.</footnote>
En outre, plusieurs éléments massifs plaident en faveur d'une conservation générale de la tirade. Comme le note Mastronarde, il semblerait étrange qu'Euripide fasse mention de la présence d'Œdipe dans le palais durant toute la pièce mais ne le fasse sortir que pour quelques vers : l'attente que crée les rappels successifs de sa présence laisse espérer qu'une place plus développée sera accordée au personnage<fnref n="1034" />. J'ajouterais que cette tirade, dans laquelle Œdipe passe en revue son histoire, apparaît comme un parallèle au monologue de Jocaste, chacun donnant un éclairage différent à son histoire.

Enfin, les Grenouilles d'Aristophane, qui ont été représentées en -405, soit à la même époque que l'Œdipe à Colone, contiennent des vers qui pourraient parodier les premiers vers de la tirade d'Œdipe ; plusieurs savants notent le rapprochement qui peut être opéré entre les vers 1183-1186 des Grenouilles et la tirade d'Œdipe dans les Phéniciennes (notamment pour ce qui est de la prédestination au parricide)<fnref n="1035" />. Il serait d'ailleurs intéressant, pour l'action des Grenouilles, qu'Eschyle réponde à Euripide et le contredise en faisant allusion à des vers d'Euripide. Dans tous les cas, la proximité du texte des Grenouilles avec celui des Phéniciennes est telle qu'elle plaide en faveur d'une reprise et donc de l'authenticité de la tirade d'Euripide.

## II.E. *Phéniciennes*, vers 1506

*δυσξυνέτου ξυνετὸν μέλος ἔγνω*

*« de l'inintelligible femelle sauvage il comprit le chant qu'il rendit intelligible »*

Au vers 1506, **δυσξυνέτου ξυνετὸν μέλος** (littéralement « le chant intelligible de l'inintelligible femelle ») est concurrencé, dans un petit nombre de manuscrits, par d'autres leçons : un manuscrit du XIIIᵉ siècle abondamment corrigé (Rf) préfère **δυσξύνετον ξυνετὸν μέλος ἔγνω**, tandis que quelques *recentiores*, dont un exemplaire de Triclinius, lisent **δυσξυνέτου ξυνετὸς μέλος ἔγνω** (« lui qui est intelligent comprit le chant de la femelle intelligible »). Ce problème de texte se double d'une difficulté de sens : comment le chant de la Sphinge peut-il être qualifié d'intelligible (ξυνετόν) alors qu'elle-même est présentée comme inintelligible (δυσξυνέτου) ?

Cette apparente contradiction a amené plusieurs savants à adopter les leçons minoritaires δυσξύνετον et ξυνετός. A ma connaissance, aucune édition ne reprend la leçon de Rf : elle pose en effet un problème de construction (les deux accusatifs ne sont pas coordonnés). En revanche,

<footnote n="1034">1034 Mastronarde 1994, *ad loc*.</footnote>

<footnote n="1035">1035 Aristophane, *Grenouilles*, vv. 1183-1186 : Αἰσχύλος – μὰ τὸν Δί' οὐ δῆτ', ἀλλὰ κακοδαίμων φύσει. / ὄντινά γε πρὶν φῦναι μὲν Ἀπόλλων ἔφη / ἀποκτενεῖν τὸν πατέρα, πρὶν καὶ γεγονέναι · / πῶς οὖτος ἦν τὸ πρῶτον εὐτυχῆς ἀνήρ ; (« Mais pas du tout, par Zeus, mais un malheureux de naissance, lui dont, avant qu'il fût, Apollon a dit qu'il tuerait son père, avant même qu'il fût né »). Malgré les incertitudes concernant l'attribution de ces vers (on les attribue tantôt à Dionysos – Del Corno 1985, Dover 1993 – tantôt à Eschyle – Sommerstein 1999), un grand nombre de commentateurs (Dover 1993, *ad loc.* et Sommerstein 1999, *ad loc.*) s'accordent à les rapprocher des lamentations d'Œdipe à la fin des *Phéniciennes*.</footnote>
la leçon proposée par quelques *recentiores*, δυσξυνέτου ξυνετὸς μέλος, est adoptée par plusieurs savants<fnref n="1036" /> : elle permet en effet d'éliminer le problème de sens, puisque dans ce cas δυσξυνέτου concerne la Sphinge et ξυνετός (au nominatif et non à l'accusatif) s'applique à Œdipe.

D'autres éditeurs préfèrent adopter les deux leçons minoritaires ; ils éditent donc *δυσξύνετον ξυνετὸς* μέλος ἔγνω (« lui qui est intelligent comprit le chant inintelligible »)<fnref n="1037" />. Leur choix est vraisemblablement influencé par une compréhension fautive de la scholie ancienne au vers 1506, qui indique : ξυνετὸν μέλος ἔγνω ἀπὸ κοινοῦ τὸ Σφιγγός. τῷ Οἰδίποδι ξυνετόν (« il comprit le chant intelligible : commun <à μέλος> et Σφιγγός ; c'est le propre de la Sphinge. Intelligible pour Œdipe. »). Le problème est que la scholie comprend visiblement que l'adjectif porte à la fois sur le chant et sur la Sphinge.

Faire le choix de δυσξύνετον ξυνετὸς amène pourtant plusieurs objections. D'une part, cette combinaison n'est présente dans aucun papyrus ni manuscrit. D'autre part, les savants qui adoptent cette lecture extrapolent la compréhension de la scholie. Cette dernière, en plus de confirmer la leçon majoritaire ξυνετόν, ne dit en effet pas que l'adjectif s'applique à Œdipe, mais qu'il caractérise quelque chose qui est compréhensible pour Œdipe.

Pour ce qui est de δυσξυνέτου, il n'est pas non plus pertinent d'adopter la leçon δυσξύνετον. Certes, lorsqu'Antigone dit que la Sphinge est inintelligible, cela signifie que ses propos, donc son chant, l'est ; toutefois, il n'est pas besoin de faire porter l'adjectif sur μέλος pour faciliter la compréhension : on perçoit aisément l'hypallage.

Il est donc possible de conserver le texte présent dans presque tous les manuscrits. Il s'agit alors de comprendre le sens à donner à ξυνετόν pour qu'il n'y ait pas de contradiction avec δυσξυνέτου (« inintelligible »). L'adjectif ξυνετός a deux sens principaux : il peut signifier « intelligent » ou « intelligible » ; le LSJ note que le second sens est particulièrement courant dans le cas de polyptotes oxymoriques, ce qui est le cas ici<fnref n="1038" />. Mastronarde refuse pourtant ce sens pour la raison qu'il manque un complément au datif indiquant la personne pour qui le chant est intelligible. Le contexte du vers 1506 permet pourtant de comprendre, sans qu'il soit besoin de l'expliciter, que c'est pour Œdipe que le chant de la Sphinge est intelligible : c'est d'ailleurs ainsi que la scholie ancienne comprend le passage (τῷ Οἰδίποδι ξυνετόν). En outre, si l'on donne à l'adjectif un sens résultatif, la question par le problème de la contradiction ne se pose plus : sa compréhension du chant permet de le rendre intelligible : « de l'inintelligible femelle sauvage il comprit le chant qu'il rendit intelligible ».

<footnote n="1036">1036 On la trouve par exemple dans l'édition de Valckenaer 1755.</footnote>

<footnote n="1037">1037 C'est en particulier le cas de Paley 1860 et de Méridier – Chapoutier 1950.</footnote>

<footnote n="1038">1038 Cf LSJ, *ad ξυνετός*, en particulier le point II.</footnote>
## II.F. *Phéniciennes*, vers 1595-1596.

distinée, comme depuis le début tu me fis par nature misérable et malheureux, plus que tout homme ! »

« ô destinée, comme depuis le début tu me fis par nature misérable et malheureux, plus que tout homme ! »

Les vers 1595 et 1596 sont aujourd'hui encore considérés comme suspects par des savants comme Mastronarde 1994 (ad loc.) et Medda 2006 (ad loc.); ils sont cependant attestés par l'ensemble de la tradition manuscrite. Plusieurs reproches sont adressés à ces vers : les adjectifs ἄθλιον et τλήμονα seraient redondants ; l'expression εἴ τις ἄλλος ne serait pas idiomatique et le fait qu'elle soit au nominatif et non à l'accusatif comme τλήμονα serait étrange ; ἔφυ enfin ne serait pas nécessaire. Il est vrai que l'on pourrait se passer de ἔφυ ; toutefois, la reprise du même verbe dans les deux vers a pour effet de faire correspondre la situation d'Œdipe à celle du paradigme dont il se revendique, et donc d'ériger le héros thébain en modèle de malheur. En outre, la présence de la forme verbale ἔφυ permet d'expliquer la présence du nominatif τις ἄλλος. L'insertion de la conditionnelle εἴ τις ἄλλος ἀνθρώπων ἔφυ a certes pour conséquence d'introduire une rupture de construction dans les propos d'Œdipe, puisqu'il passe de la nature qui fait naître au fait de naître ; cela permet au héros d'introduire la thématique de la naissance, qui va être présente dans les vers qui suivent et à laquelle Œdipe donne une grande importance. L'expression εἴ τις ἄλλος n'est en effet que peu usitée dans les tragédies qui nous restent, mais elle a au moins un parallèle chez Eschyle (fr. 17 Mette, v. 18) ; quand bien même elle ne serait pas usitée ailleurs, cela ne constituerait pas en soi un motif de suppression. Son caractère non idiomatique plaiderait d'ailleurs en ce cas plutôt en faveur de son authenticité : on attendrait plus volontiers d'un interpolateur qu'il imite le style d'un auteur, plutôt qu'il utilise des tournures inhabituelles. Enfin, les adjectifs ἄθλιον et τλήμονα n'ont pas exactement la même signification : alors que ἄθλιον renvoie au malheureux qui lutte et souffre, τλήμονα dit plutôt le malheur de celui qui endure, qui porte un poids sur ses épaules. En l'état de la question, il n'y a donc pas suffisamment d'arguments pour accepter l'athétèse des vers 1595-1596 : je les considère donc comme authentiques.

## II.G. *Phéniciennes*, vers 1606-1608.

distinée, comme depuis le début tu me fis par nature misérable et malheureux, plus que tout homme ! »

« (le Cithéron) qui ne m'a pas fait périr, mais lui, en divinité, m'a donné d'être esclave auprès de Polybe, le maître de maison. Après avoir tué mon père, infortuné que je suis... »
Dès l'Antiquité, le sens à donner aux vers 1606-1607 a fait difficulté. La scholie ancienne au vers 1606 des *Phéniciennes* s'étonnait déjà qu'Œdipe parlât de servitude pour qualifier les liens qui l'unissaient à Polybe ; le scholiaste relevait en particulier l'incohérence de cette version, si elle était prise au pied de la lettre, avec ce que Jocaste disait dans le prologue de l'adoption d'Œdipe par le roi corinthien<fnref n="1039" />. Ce jugement a été repris dans les commentaires modernes<fnref n="1040" />. A partir de la première moitié du XIXᵉ siècle, l'interrogation sur la compréhension des vers s'est accompagnée de soupçons sur l'authenticité du passage. Porson envisage ainsi que les vers puissent être corrompus, et Dindorf signale par un astérisque qu'il suppose une lacune avant le vers 1607¹⁰⁴¹. Le premier à considérer qu'il y a interpolation a été Hartung : après avoir examiné et rejeté la possibilité qu'il serait fait allusion à une version de la légende que nous aurions perdue (et dans laquelle Œdipe aurait été esclave de Polybe), il conclut que les vers 1606-1607 sont le résultat de l'intégration de notes marginales dans le texte de la tragédie<fnref n="1042" />. Sa position a été et est encore suivie de nos jours<fnref n="1043" />.

Au XXᵉ siècle, la critique a opéré un double mouvement. D'une part, des commentateurs ont noté que les vers 1606-1607 étaient trop étranges pour être le fait d'un interpolateur<fnref n="1044" /> : nous n'avons en effet conservé aucune trace d'une version où Œdipe aurait été esclave de Polybe qui puisse justifier l'insertion de ces vers par un interpolateur. D'autre part, toute une série de griefs ont été ajoutés, souvent par les mêmes savants, au problème du sens des vers : a) le changement de sujet entre les deux parties du vers 1606 est abrupt, b) la construction de ἔδωκε avec l'infinitif est inhabituelle, c) l'expression δουλεῦσαι ἀμφί est étrange et d) le τε du vers 1606 ne s'explique pas<fnref n="1045" />.

<footnote n="1039">1039 Scholie ancienne au vers 1606 des *Phéniciennes* : καὶ τοῦτο εὐήθως. οὐ γὰρ δοῦλον αὐτὸν ἐποίησεν ὁ Πόλυβος, ὡς καὶ ἡ Ἱοκάστη φησίν ἡ δὲ τὸν ἐμὸν ὠδίνων πόνον μαστοῖς ὑφεῖτο καὶ πόσιν πείθει τεκεῖν· ὥστε υἱὸς ἐνομίζετο. Αλλά φαμεν ὅτι ἔνεκα τοῦ εἰς οἰκτον κινῆσαι τοὺς θεωμένους ταῦτα ὁ Εὐριπίδης ἐτεχνάσατο ἦ ὅτι οἱ βαρυνόμενοι συμφοραῖς ὑπὸ προκειμένης δυστυχίας καὶ τὰς προτέρας εὐδαιμονίας δυστυχίας ἀποκαλοῦσιν (« cela aussi est dit naïvement : Polybe n'en a en effet pas fait son esclave, comme le dit aussi Jocaste [les vers 30-32 sont cités]. Mais nous affirmons que c'est pour émouvoir les spectateurs qu'Euripide a procédé ainsi, ou bien parce que ceux qui sont accablés par l'infortune appellent également malheurs les bonheurs passés du fait de leur malheur actuel »).</footnote>

<footnote n="1040">1040 On en trouve ainsi trace chez Valckenaer 1755 (ad loc.) et, plus récemment, chez Robert 1915 (T. 1, p. 439), Friedrich 1939 (p. 284 n. 1), Fraenkel 1963 (p. 90), Luschnig 1995 (p. 173) et Amiech 2004 (ad loc.).</footnote>

<footnote n="1041">1041 Porson 1826 (ad loc.), Dindorf 1832.</footnote>

<footnote n="1042">1042 Hartung 1849 (ad v. 1540). L'autre version qu'il envisage avant de la juger improbable est la suivante : une fois que Polybe se serait rendu compte que, contrairement à ce que sa femme lui avait affirmé, Œdipe n'était pas son fils, il l'aurait conservé chez lui comme esclave. Mastronarde 1994 (ad loc.) examine lui aussi rapidement cette possibilité et la juge improbable : aucune trace ne nous est en effet parvenue d'une telle version. Par ailleurs, aucun élément des *Phéniciennes* ne va en ce sens.</footnote>

<footnote n="1043">1043 Par exemple par Paley 1860 (ad loc.), Murray 1913 et Medda 2006.</footnote>

<footnote n="1044">1044 Pearson 1909 (ad loc.), Mastronarde 1994 (ad loc.).</footnote>

<footnote n="1045">1045 Ces griefs sont rappelés par Pearson 1909 (ad loc.) et Mastronarde 1994 (ad loc.).</footnote>
Ces remarques amènent le plus souvent les commentateurs à traduire les difficultés de trois manières différentes. Les uns (1) considèrent le passage comme un *locus desperatus* : le vers 1607 résulterait du mauvais assemblage de deux vers incomplets, entre lesquels il y aurait une lacune<fnref n="1046" /> ; cette solution permet de résoudre à moindre frais toutes les difficultés posées par les vers. Le problème est que l'on présuppose une altération du texte dont on n'a trace ni dans les manuscrits (tous les manuscrits ont les vers 1606-1607 et présentent des leçons similaires) ni dans les scholies. D'autres (2) ne placent entre *cruces* que la partie la plus difficile du vers 1606, τέ μοι<fnref n="1047" /> : cette solution constitue une avancée par rapport à la position précédente, en ce qu'elle tend à considérer que les vers 1606-1607 font sens dans l'état où ils ont été transmis. D'autres enfin (3) conservent le texte, qu'ils ne jugent pas problématique<fnref n="1048" />. Ceux qui adoptent cette position recourent alors, pour comprendre les vers, à la lecture psychologisante de la scholie : Œdipe réinterprète des périodes heureuses de son existence au prisme de son malheur actuel. Cette interprétation a l'avantage de mettre en avant l'idée d'une qualification *a posteriori* ; pour autant, cette lecture ne suffit pas à résoudre les problèmes posés par le texte.

Il est nécessaire de revenir au texte et aux différents griefs, sémantiques et syntaxiques, qui ont été portés à son encontre :

a) Un grand nombre de commentateurs pointent le caractère abrupt du changement de sujet qui aurait lieu au vers 1606 : dans le premier hémistiche, διώλεσε aurait pour sujet le Cithéron repris par le relatif ὅς, tandis que dans le second hémistiche, introduit par ἀλλὰ, ἔδωκε aurait pour sujet δαίμων. Le présupposé implicite de ce changement de sujet est qu'un lieu ne peut pas être présenté comme l'agent de l'adoption d'Œdipe : seul un acteur humain – les bergers qui l'ont recueilli – ou divin pourrait l'être. On fait alors de δαίμων (v. 1607) le sujet de ἔδωκε. Le problème de cette compréhension est qu'elle induit une rupture au vers 1606 du fait du changement brutal de sujet : le Cithéron serait celui de la proposition négative (ἔς μ'οὐ διώλεσε), mais pas celui de la proposition introduite par ἀλλά (ἀλλὰ δουλεῦσαί τε μοι ... ἔδωκε), dont le sujet serait δαίμων. Il est pourtant possible de comprendre, comme je le fais, que δαίμων est une façon de désigner le Cithéron. Le terme serait alors apposé à ὅς. La montagne serait ainsi le sujet de διώλεσε et celui de ἔδωκε. Avec cette compréhension, le Cithéron est divinisé ; cela s'accorde bien avec les vers 1604-1605 dans lesquels Œdipe fait du Cithéron un élément cosmique<fnref n="1049" />. On évite ainsi d'intégrer un changement brusque de sujet.

b) La construction du verbe δίδωμι avec l'infinitif et le datif est jugée inhabituelle. On trouve pourtant le verbe de δίδωμι avec de tels compléments dans le sens de « permettre de »,

<footnote n="1046">1046 C'est par exemple la position de Murray 1913 (*ad loc.*.) et de Mastronarde 1994 (*ad loc.*).</footnote>

<footnote n="1047">1047 Diggle 1994 et Kovacs 2002. Aucun des deux n'explicitent cependant les raisons qui les ont menés à adopter cette position.</footnote>

<footnote n="1048">1048 C'est par exemple le cas d'Amiech 2004 (*ad loc.*).</footnote>

<footnote n="1049">1049 Pour plus de détails sur ce point, se reporter au chapitre 4 (pp. 163 et suivantes).</footnote>
« accorder de », en particulier dans le cas d'un don accordé par les dieux<fnref n="1050" /> : il est possible de donner ce sens à l'occurrence du vers 1607 des *Phéniciennes*. Dans le contexte des vers 1606-1607, cet emploi de δίδωμι souligne la situation paradoxale d'Œdipe. Alors qu'il prie pour que le Cithéron disparaisse (vv. 1604-1605), à la place, en divinité (δαίμων), le même Cithéron lui a accordé ce qu'il ne voulait, pas, être sauvé et adopté. L'emploi du verbe a ici quelque chose d'ironique, d'autant plus que ce qu'Œdipe a obtenu est présenté comme de l'esclavage.

c) Certains commentateurs ont également noté le caractère étrange de l'expression δουλεῦσαι ἀμφί. Le verbe δουλεύω se construit en effet plus volontiers avec παρά et le datif de la personne à laquelle on est asservi<fnref n="1051" />. Pour autant, il est possible de conserver ἀμφί si on comprend qu'Œdipe n'est pas un esclave de Polybe mais un esclave chez Polybe, dans son entourage. Il n'en reste pas moins que Polybe est appelé δεσπότης, ce qui tend à lui attribuer un rôle effectif dans la servitude d'Œdipe.

Pour tenter de comprendre cela, il est nécessaire de revoir l'interprétation générale des vers. Depuis la scholie, les vers 1606-1607 troublent parce qu'on ne comprend pas en quoi Œdipe peut se considérer comme l'esclave de Polybe. Ceux qui ont conservé le texte en l'état ont généralement vu dans l'évocation de cette servitude une réinterprétation *a posteriori* de l'adoption d'Œdipe par le roi corinthien<fnref n="1052" />. Cette compréhension a deux avantages : non seulement elle ne prend pas le verbe δουλεύω au sens propre, mais en plus elle introduit l'idée d'une relecture postérieure des événements au prisme de la découverte de la véritable identité des parents d'Œdipe. Sa limite est de borner l'effet de cette reconstruction du passé à l'expression du ressentiment d'Œdipe. Or, il est possible d'aller beaucoup plus loin.

A plusieurs reprises au cours de son récit du parricide, Œdipe se présente comme le jouet des dieux : la *moira* et Apollon décident de son sort avant sa naissance<fnref n="1053" /> et même le Cithéron ne se limite pas à son rôle de lieu mais se fait agent de la *moira* en empêchant Œdipe de mourir. Chaque élément de l'existence du héros participe de la réalisation de son existence prédestinée, sans qu'il n'ait aucune part de libre arbitre : en cela, il est l'esclave des dieux.

<footnote n="1050">1050 Les commentateurs avancent souvent l'argument selon lequel on ne trouverait ce sens avec l'infinitif et le datif que dans le cas de prières exprimées à l'impératif (δός + infinitif) ; ils renvoient à LSJ, *ad* δίδωμι, point III 1. LSJ précisent pourtant « esp. in prayers » : ils ne restreignent donc pas ce sens aux prières et à l'impératif. De fait, on peut trouver des occurrences où δίδωμι, sans être à l'impératif, se construit avec l'infinitif et a le sens de « donner de », « permettre de », comme dans les *Lois* de Platon, en 679b1 et en 737b5.</footnote>

<footnote n="1051">1051 *cf.* LSJ, *ad* δουλεύω.</footnote>

<footnote n="1052">1052 Cette lecture, que l'on trouve chez Amiech 2004 (*ad loc.*), apparaît déjà dans les scholies (scholie au vers 1607 des *Phéniciennes* : Πόλυβον ἀμφὶ δεσπότην ὁὐκ ἐξέφανεν αὐτὸν πατέρα. οὐκ ἐτέχθη γὰρ υἱὸς, ἀλλὰ κτῆμα αὐτοῦ γέγονεν, « auprès de Polybe, le maître de maison : il n'a pas montré qu'il était son père. En effet Œdipe n'a pas été engendré comme son fils, mais il est devenu son bien »).</footnote>

<footnote n="1053">1053 Voir Euripide, *Phéniciennes*, vv. 1595-1599.</footnote>
Dans cette configuration, les hommes ne font qu'aider malgré eux l'accomplissement de la moira : Laïos, effrayé par l'oracle, cherche à tuer Œdipe sans voir qu'il pourvoit ainsi à la réalisation du parricide. Si l'exposition est présentée comme un infanticide, c'est pour l'intégrer dans une série de meurtres qui se répondent inévitablement les uns aux autres (dans l'oracle d'Apollon, Œdipe tue Laïos et en l'abandonnant sur le Cithéron, Laïos tue Œdipe) : le parricide, qui arrive en dernier, est d'autant plus inexorable. De la même façon, en faisant d'Œdipe son fils, Polybe a servi la moira ; en ce sens, il s'est fait malgré lui le relais humain des dieux. Œdipe est donc l'esclave des dieux chez (àμφί) Polybe qui peut dès lors être qualifié de δεσπότης. En jouant les rôles respectifs de meurtrier et de maître, Laïos et Polybe deviennent également des opposants pour Œdipe : ce n'est pas seulement les divinités, les dieux et les lieux qui sont contre lui, ce sont aussi les hommes.

d) Reste le τε problématique du vers 1606. Deux difficultés différentes sont soulevées : τε serait inutile<fnref n="1054" /> et il est étrange que le δέ du vers 1608 y réponde<fnref n="1055" />. Denniston recense l'annonce irrégulière de δέ par τε ; parmi les exemples, le vers 1606 des *Phéniciennes* est mentionné<fnref n="1056" />. Le savant précise que lorsque les deux particules sont relativement éloignées, il faut y voir une forme d'anacoluthe. Si on accepte cette solution, il y aurait donc une rupture de construction entre les vers 1607 et 1608. Il se trouve qu'une telle fracture s'adapterait bien aux propos d'Œdipe. Avant le vers 1608, Œdipe explique les différentes implications divines dans son malheur : elles se situent toutes autour de sa naissance. En revanche, après le vers 1608, Œdipe mentionne des actes qui lui sont attribués : le parricide, l'inceste et la malédiction contre ses fils. La rupture de construction soulignerait donc le passage d'une période à une autre, de celle où le malheur d'Œdipe s'est réellement joué, du fait des divinités, à celle de l'accomplissement par Œdipe de ces maux, présentés uniquement comme la conséquence logique de la première période.

### III. NOTES PHILOLOGIQUES À L'ŒDIPE À COLONE DE SOPHOCLE

#### III.A. Œdipe à Colone, vers 521-523

— — — u u — — u u — — u — — — uu —
ἔνεγκον, κακότατ', ὦ ξένοι, ἔνεγκον ἄκων μέν, θεὸς ἴστω,
— — — u u — x
τούτων δ' αὐθαίρετον οὐδέν.

<footnote n="1054">1054 Wecklein 1894 (ad loc.).</footnote>

<footnote n="1055">1055 Pearson 1909 (ad loc.).</footnote>

<footnote n="1056">1056 *Greek Particles*, p. 513. Denniston précise tout de même que le texte du vers 1606 est incertain.</footnote>
« J'ai enduré le malheur, étrangers, j'ai enduré contre mon gré,
que le dieu m'en soit témoin, et de tout cela rien ne fut
volontaire. »

Vers 510-512 (auxquels les vers 521-523 sont censés répondre) :

— — — u u — — u u — — u u —
δεινὸν μὲν τὸ πάλαι κείμενον ἤδη κακόν, ὦ ξεῖν', ἐπεγείρειν.

u — u u — u — x
ἔμως δ' ἔραμαι πυθέσθαι

« Il est terrible, étranger, de réveiller le mal au repos depuis longtemps déjà, cependant je désire ardemment savoir... »

La compréhension des vers 521-3 divise les commentateurs. La difficulté a pour origine un problème métrique : au vers 522, la leçon ἄκων (« contre mon gré ») est refusée par la quasi-totalité de la critique<fnref n="1057" /> pour son caractère amétrique, bien qu'elle soit présente dans tous les manuscrits. On reproche en effet à la leçon ἄκων (dont le α est toujours long) de ne pas permettre une responsio stricte entre la strophe (ῆδη κακόν, ὦ ξεῖν', ἐπεγείρειν = — u u — u u — —, v. 511) et l'antistrophe (hnεγκον ἄκων μέν, θεòς ἴστω = — u — — u u — —, v. 522) : la finale brève de κακόν a pour réponse la longue à l'initiale de ἄκων. La difficulté est renforcée par l'incertitude concernant le schéma métrique des vers 521-522, que les commentateurs interprètent diversement : les uns identifient un trimètre ionique suivi d'un dimètre ionique, les autres considèrent que les deux vers forment une seule entité métrique choriambique<fnref n="1058" />.

Deux solutions diamétralement opposées ont été proposées pour remplacer ἄκων au vers 522 : ἀέκων (« contre mon gré ») et ἑκών (« de plein gré »)<fnref n="1059" />. Comme on le verra, le choix de l'une ou l'autre de ces corrections est lié à la compréhension que les savants ont des vers 521-523.

<footnote n="1057">1057 Reisig 1820 (ad v. 514) constitue en cela une exception notable : s'il intervient ailleurs dans le vers 521, il conserve cependant ἄκων, parce qu'il « est attesté et qu'il consolide la volonté même de l'auteur » (nam ἄκων [...] firmum est et ipsa auctoris uoluntate stabilitum). Cette position étant minoritaire, je l'envisagerai après les deux attitudes majoritaires.</footnote>

<footnote n="1058">1058 Voir par exemple, pour les mètres ioniques, Dawe 1996, et, pour le mètre choriambique, Campbell 1879.</footnote>

<footnote n="1059">1059 Je ne considère ici que les deux conjectures principales ; d'autres propositions ont été faites (Pohlenz remplace ἄκων par ἄγαν – « j'ai trop enduré » –, Hartung préfère ἄκραν – « j'ai enduré au plus haut point », etc.). Outre le fait que de telles propositions ne résolvent pas toujours le problème métrique (la proposition de Hartung, ἄκραν = – x, a la même initiale longue problématique que ἄκων = – –), elles ont l'inconvénient de faire disparaître du texte l'idée de responsabilité portée par ἄκων dans l'ensemble des manuscrits. Je n'évoquerai donc pas ici ces conjectures minoritaires, qui n'ont d'ailleurs rencontré qu'un succès très mitigé.</footnote>
La première conjecture est proposée par Martin en 1822¹⁰⁶⁰ : soucieux de conserver le sens du texte tout en rétablissant la responsio, il développe la contraction de la syllabe initiale de ἄκων pour obtenir ἀέκων, forme de ἄκων fréquente chez Homère. La conjecture de Martin permet de faire correspondre les deux brèves initiales de ἀέκων au deux syllabes brèves de κακόν; elle déplace cependant l'irrégularité métrique, puisque l'expression ἤνεγκον ἀέκων comprend alors une syllabe brève de trop : ἤνεγκον, κακότατ', ὦ ξένοι, ἤνεγκον ἀέκων μέν, θεὸς ἴστω = — — u u — u u — u u u — u u —. Pour remédier à ce problème, Martin propose d'élever la finale de la forme verbale et obtient ἤνεγκ' pour ἤνεγκα<fnref n="1061" />. Il édite donc le texte suivant : ἤνεγκον, κακότατ', ὦ ξένοι, ἤνεγκ' ἀέκων μέν, θεὸς ἴστω (« J'ai enduré de terribles malheurs, étrangers, j'ai enduré contre mon gré, que le dieu m'en soit témoin » = — — u u — u u — u u — u u — u u —). La responsio avec les vers 510-511 est alors stricte et le sens du texte des manuscrits inchangé.

La conjecture de Martin pose cependant plusieurs problèmes : 1) on intervient à deux reprises dans un texte à chaque fois unanimement transmis ; 2) la forme ἀέκων pour ἄκων est rare chez les tragiques<fnref n="1062" /> et n'apparaît jamais chez Sophocle<fnref n="1063" /> ; l'argument n'est pas décisif, mais peut faire douter de la pertinence de la conjecture ; 3) remplacer ἤνεγκον par une forme élidée ἤνεγκ' présuppose une série d'erreurs de copie difficile.

Cette dernière difficulté est le principal obstacle à l'adoption de la conjecture de Martin. La finale de ἤνεγκον ne peut en effet pas être élidée en l'état : il faut donc postuler que c'est la forme ἤνεγκα qui se trouvait dans le texte avant élision ; si on ne peut l'exclure, il est cependant peu probable que dans le même vers, la même forme verbale soit répétée avec variation (on lirait alors, avant élision : ἤνεγκον, κακότατ', ὦ ξένοι, ἤνεγκα)<fnref n="1064" />. Si on accepte avec Martin une forme ἤνεγκα élidée<fnref n="1065" />, il faut envisager pour passer du texte corrigé ( ἤνεγκον, κακότατ', ὦ

<footnote n="1060">1060 Martin est suivi entre autres par Jebb 1900, Pearson 1928, Mazon 1999, Kamerbeek 1984, Dawe 1996, Finkelberg 1997, Rodighiero 1998, Markantonatos 2002 et Avezzù – Guidorizzi – Cerri 2008.</footnote>

<footnote n="1061">1061 En attique, l'aoriste ἤνεγκον peut prendre une flexion en -α, ἤνεγκα, par analogie avec les formes dialectalesioniennes (ἔνεικα, ἤνεικα) et lesbiennes (ἔνικα). Voir Chantraine *Morphologie*, § 184.</footnote>

<footnote n="1062">1062 Elle n'apparaît qu'à une seule reprise, chez Eschyle, au vers 39 des *Suppliantes*.</footnote>

<footnote n="1063">1063 Il y a dix-huit occurrences de ἄκων chez Sophocle (*Trachiniennes*, v. 935, *Antigone*, v. 276, Œdipe roi, v. 358, v. 591, v. 1213 et v. 1230, *Philoctète*, v. 305, v. 618 et v. 771, Œdipe à Colone, v. 177, v. 522, v. 775, v. 827, v. 964, v. 977 et v. 987 où il apparaît deux fois). A chaque fois, les manuscrits ont la forme ἄκων, et jamais ἀέκων (on trouve toutefois une occurrence, au vers 1263 des *Trachiniennes*, de l'adjectif ἀεκούσιος).</footnote>

<footnote n="1064">1064 Par exemple chez Blaydes 1859 (*ad loc.*.) ou Finkelberg 1997 (pp. 562-563).</footnote>

<footnote n="1065">1065 Certains savants, qui adoptent la conjecture de Martin mais sont gênés par la répétition avec variation ἤνεγκον... base, proposent de corriger également la première forme verbale : ἤνεγκ'... ἤνεγκ'. Pour ne pas perturber le schéma métrique, qui est ainsi amputé d'une syllabe longue, ils insèrent un monosyllabique long, comme οὖν (基於你讀過的那本，我讀過的那本，我讀過的那本) : Jebb 1900, Pearson 1928 ou Finkelberg 1997, à la suite de Whitelaw) ou ὦ (基於你讀過的那本，我讀過的那本，我讀過的那本) : Dawe 1996). Le nombre de modifications apportées à un texte transmis par tous les manuscrits est beaucoup trop important pour être admis.</footnote>
ξένοι, ἤνεγκ' ἀέκων μέν) à celui des manuscrits (ήνεγκον, κακότατ', ὦ ξένοι, ἤνεγκον ἄκων μέν) la série d'erreurs qui suit : ἤνεγκ' ἀέκων aurait été mal coupé en ἤνεγκὰ έκων ; les deux mots auraient alors chacun été modifiés : ἤνεγκα aurait été corrigé en ἤνεγκον pour que les deux formes verbales du verbe soient identiques, et ἑκών aurait été remplacé par ἄκων, probablement pour restituer le sens du texte.

La conjecture de Martin nécessite donc d'accepter un enchaînement complexe de corrections qui auraient en outre été reportées dans l'ensemble des manuscrits, ce qui est improbable. Cela n'empêche pas cette conjecture de rencontrer aujourd'hui encore beaucoup de succès. Cela est probablement dû à la fois au caractère séduisant de la conjecture, qui permet de garder le sens du texte en ne modifiant que quelques lettres, et à la trop grande rapidité avec laquelle certains commentateurs l'adoptent, sans se préoccuper du nombre important d'erreurs qu'elle présuppose<fnref n="1066" />.

La seconde conjecture a été proposée par Bothe quelques années après celle de Martin, en 1827¹⁰⁶⁷. Les deux démarches sont opposées : alors que Martin privilégie le sens du texte au dépend de son intégrité, Bothe préfère modifier le moins possible le texte transmis, fût-ce au prix du sens. Sa conjecture ne porte donc que sur l'unique syllabe problématique du vers 521, le α long initial de ἄκων, qu'il propose de remplacer par ἑκών, dont l'initiale est brève. De la sorte, la responsio métrique est stricte : ἤνεγκον, κακότατ', ὦ ξένοι, ἤνεγκον ἑκών μέν, θεὸς ἴστω, vv. 521-522 = — — — u u — — u u — — u u — — — δεινὸν μὲν τὸ πάλαι κείμενον ἤδη κακόν, ὦ ξεῖν', ἐπεγείρειν, vv. 510-511. L'inconvénient est que Bothe change ainsi diamétralement le sens du texte : du « j'ai enduré le malheur, étrangers, j'ai enduré contre mon gré (ἄκων), que le dieu m'en soit témoin » des manuscrits, on passe à « j'ai enduré le malheur, étrangers, j'ai enduré de mon plein gré (ἐκών), que le dieu m'en soit témoin ».

Cette conjecture est justifiée par ceux qui l'adoptent par un élément syntaxique : le balancement en μέν / δέ présent aux vers 522-523 exprimerait une opposition ; avec le texte des manuscrits, celle-ci serait problématique, puisqu'Œdipe dirait la même chose aux vers 521-522 et au vers 523 (« J'ai enduré le malheur, étrangers, j'ai enduré **contre mon gré – ἄκων** –, que le dieu m'en soit témoin, et de tout cela rien **ne fut volontaire – οὐδέν...αὐθαίρετον.»»)<fnref n="1068" />. Les

<footnote n="1066">1066 La position de Finkelberg 1997 est représentative de cette tendance. Lorsqu'elle considère la conjecture ἀέκων, elle évoque la nécessité de corriger ἤνεγκον en ἤνεγκ' (pour ἤνεγκα) ; bien qu'elle prenne en compte divers éléments, elle ne va cependant pas plus loin pour ce qui est de la dimension paléographique, et ne perçoit donc pas le caractère difficile de la conjecture ἤνεγκ' ἀέκων.</footnote>

<footnote n="1067">1067 Bothe est suivi, entre autres, par Wunder 1856, Blaydes 1859, Meineke 1863, Campbell 1879, Willamowitz-Moellendorf 1917 et plus récemment par Lloyd-Jones – Wilson 1990a et Lloyd-Jones 1994.</footnote>

<footnote n="1068">1068 Finkelberg 1997 (p. 567) se débarrasse de ce problème en suivant une suggestion de Kamerbeek 1984 (ad loc.) : tous deux suppriment le δέ du vers 523 (ce qui ne modifie pas le schéma métrique), argumentant qu'il est absent de deux manuscrits de la famille romaine, R et Q. Ils considèrent alors le μέν du vers 522 comme un μέν solitarium, équivalent à un μήν, qui mettrait en valeur l'expression de l'absence de responsabilité de la part d'Œdipe.</footnote>
présupposés de cette remarque sont que 1) αὐθαίρετον concerne Œdipe et que 2) dans le texte transmis par les manuscrits, ἄκων et οὐδέν...αὐθαίρετον ont le même sens, et que cela est problématique car inutilement redondant. A l'inverse, la conjecture de Bothe serait en accord avec l'opposition présente dans le texte : « J'ai enduré le malheur, étrangers, j'ai enduré de mon plein gré – ἑκών –, que le dieu m'en soit témoin, mais (δέ) de cela rien ne fut volontaire – οὐδέν...αὐθαίρετον ».

Adopter la conjecture de Bothe et donner une valeur forte au balancement μέν / δέ implique de comprendre qu'Œdipe évoque deux choses différentes aux vers 521-522 d'une part et au vers 523 de l'autre, sans quoi il se contredirait en affirmant à la fois sa responsabilité (ἐκών) et son absence de responsabilité (αὐθαίρετον) pour les mêmes événements<fnref n="1069" />. Willamowitz-Moellendorf, parce qu'il refuse l'existence d'une telle contradiction entre les vers 521-522 et le vers 523, propose de comprendre que les vers 521-522 renvoient à l'auto-énucléation, tandis que le vers 523 serait consacré au parricide et à l'inceste<fnref n="1070" />. Le terme κακότης du vers 521, qui désignerait la mutilation volontaire, ne serait alors pas considéré comme l'un des référents de τούτων au vers 523, lequel renverrait uniquement au parricide et à l'inceste, actes involontaires.

La lecture de Willamowitz-Moellendorf n'est pas sans poser de difficultés : 1) elle introduit une référence à l'aveuglement alors qu'il n'en a pas été explicitement question dans la première strophe et présuppose que le chœur comprend de quoi Œdipe parle ; 2) elle induit que le pronom démonstratif τούτων ne renvoie pas à ce qui vient d'être dit, mais annonce ce qui suit<fnref n="1071" /> ; malgré cela, le chœur comprendrait non seulement qu'Œdipe change de sujet entre les vers 522 et 523, sans autre transition que le balancement en μέν / δέ, mais aussi que le référent de τούτων est le parricide et l'inceste<fnref n="1072" />.

Malgré sa complexité, la proposition de Willamowitz-Moellendorf a l'avantage d'expliciter le problème qui depuis le début amène à corriger ἀέκων en ἐκών : ἄκων et οὐκ αὐθαίρετον ont-ils le même sens ? On notera d'abord que le sens des deux adjectifs ne se recoupe pas totalement : alors que ἄκων / ἐκών sont du côté de l'action, αὐθαίρετον concerne plutôt le choix¹⁰⁷³. Indépendamment du contexte dans lequel ces adjectifs apparaissent, l'argument de la redondance

<footnote n="1069">1069 Ce que Campbell 1879 (*ad loc.*.) accepte pourtant, y voyant « une trace philosophique de l'άπορία » telle que la conçoit Platon ou Aristote. Pour que le vers 522 s'adapte mieux à cette compréhension, il propose de remplacer l'impératif ἱστω (θεὸς ἱστω, « que le dieu m'en soit témoin ») par le substantif ἱστωρ (θεὸς ἱστωρ, « le dieu est mon témoin »). La compréhension de Campbell est complexe et corrige inutilement le texte.</footnote>

<footnote n="1070">1070 Willamowitz-Moellendorf 1917 (p. 349). Il est entre autres suivi par Lloyd-Jones - Wilson 1990b.</footnote>

<footnote n="1071">1071 Le pronom οὖτος peut annoncer ce qui suit – *cf* KG, vol. 1 pp. 658-659.</footnote>

<footnote n="1072">1072 La compréhension de Willamowitz-Moellendorf pourrait également être influencée par les vers 1329-1332 de l'Œdipe roi, dans lesquels Œdipe distingue plusieurs niveaux de responsabilité : Ἀπόλλων τάδ' ἦν, Ἀπόλλων, φίλοι, / ὁ κακὰ κακὰ τελῶν ἐμὰ τάδ' ἐμὰ πάθεα. / Ἕπαισε δ' αὐτόχειρ νιν οὖν - / τις, ἀλλ' ἐγὼ τλάμων (« C'est Apollon, Apollon, mes amis, qui a accompli les maux, ces maux qui sont les miens, mes souffrances. Mais personne n'a frappé mes yeux de sa propre main, si ce n'est moi, malheureux que je suis »).</footnote>
est donc déjà réducteur. 2) Quand bien même on mettrait en avant l'idée de volonté commune aux deux adjectifs, on n'a pas besoin de considérer qu'ils sont redondants : a) on peut envisager qu'Œdipe dise une chose d'abord sous une forme positive (ἄκων), puis la même chose sous sa forme négative (οὐδέν...ἀυθαίρετον) : le procédé est courant dans la poésie archaïque. b) Alors que ἄκων renvoie uniquement à la responsabilité d'Œdipe pour le κακότης, αὐθαίρετον s'applique à quelque chose de plus large : le génitif τούτων, s'il peut englober κακότης, ne saurait s'y résumer. On peut donc faire l'hypothèse que de la même façon, αὐθαίρετον exprime une responsabilité plus large que celle d'Œdipe.

Les vers 525-526 viennent à l'appui de cette hypothèse. Au chœur qui lui demande d'expliciter les propos qu'il a tenus aux vers 521-523, Œdipe répond en donnant un exemple d'un autre acteur que lui :

κακὰ μ'εὐνᾶ πόλις οὐδὲν ἤδρις

γάμων ἐνέδησεν ἄτα

« La cité, sans rien savoir, m'a attaché, par un mauvais mariage, à l'égarement qu'a constitué cette union » (Sophocle, Œdipe à Colone, vers 525-526)

Une grande partie de la critique est gênée par la forme au nominatif ἤδρις transmise par les manuscrits<fnref n="1074" />, qui associe l'idée d'ignorance à la cité : comme les commentateurs ne voient pas qu'il y a un élargissement de la question de la responsabilité avec αὐθαίρετον (v. 523), ils préfèrent que le vers 525 soit toujours consacré à Œdipe. Cela les amène à adopter, pour le vers 525, la conjecture proposée par Mudge, ἤδριν<fnref n="1075" /> : κακὰ μ'εὐνᾶ πόλις οὐδὲν ἤδριν γάμων ἐνέδησεν ἄτα : « La cité, sans que je ne sache rien, m'a attaché, par un mauvais mariage, à l'égarement qu'a constitué cette union ».

Il n'est pas nécessaire de remplacer la leçon transmise par tous les manuscrits, ἤδρις, parce qu'elle se comprend en l'état : Œdipe se considère comme une victime de l'inceste, puisque le mariage avec Jocaste a eu lieu du fait de Thèbes, pas du sien<fnref n="1076" />. Pour autant, il reconnaît que la cité ignorait (οὐδὲν ἤδρις) au moment des faits quel était le lien familial qui unissait Jocaste et

<footnote n="1073">1073 Chantraine *DELG*, ad αἰεκών et αἰρέω.</footnote>

<footnote n="1074">1074 Peu de commentateurs conservent la leçon transmise par les manuscrits, ἤδρις; parmi eux se trouvent Campbell 1879, Kamerbeek 1984, Rodighiero 1998 et Mazon 1999.</footnote>

<footnote n="1075">1075 Les partisans de ἤδριν soutiennent qu'il s'agit d'une leçon présente dans Zo, au dessus de la ligne. Cette lecture des manuscrit fait visiblement débat (voir par exemple les apparats critiques de Dawe 1996 et Mazon 1999) ; quand bien même elle serait exacte, il convient de prendre en compte que le manuscrit Zo, que l'on date du XIVe s., témoigne des travaux de Triclinius, et qu'il est donc possible que ἤδριν soit une correction.</footnote>

<footnote n="1076">1076 Il est très probable qu'Œdipe renvoie ici à la version de l'histoire selon laquelle la main de Jocaste a été attribuée à Œdipe comme récompense de sa victoire sur la Sphinge ; les Phéniciennes exposent clairement cette version, (Euripide, Phéniciennes, vers 45-50).</footnote>
Œdipe : elle n'est donc pas non plus coupable<sup>1077</sup>. Œdipe présente ainsi l'inceste comme un acte dont personne n'est véritablement responsable.

Dès lors qu'on adopte, pour le vers 525, le texte transmis par les manuscrits (ἔδρις), le sens des vers 521-523 s'éclaire. Le fait qu'Œdipe réponde à la question du chœur en évoquant l'absence de responsabilité de la cité pour l'inceste indique que le vers 523 et αὐθαίρετον envisagent déjà une autre responsabilité en plus de celle d'Œdipe. Le balancement en μέν / δέ repéré par les partisans de la conjecture de Bothe (ἐκών) ne concerne donc pas une opposition concernant le fait d'être responsable ou non, mais considère plutôt la question de la responsabilité à plusieurs niveaux : Œdipe évoque ainsi successivement sa responsabilité (ἄκων – μέν), puis la sienne ainsi et celle d'autres acteurs qu'il ne désigne pas (οὐδέν...αὐθαίρετον – δέ) mais dont la cité fait partie (v. 525). Il n'y a ainsi plus lieu de considérer que ἄκων et αὐθαίρετον constituent un doublet synonymique. L'argument du sens avancé par Bothe n'est plus pertinent : sa conjecture devient non nécessaire.

Aucune des deux conjectures traditionnellement adoptées pour le vers 521 n'est donc pertinente : celle de Martin (ἀέκων) présuppose un enchaînement d'erreurs trop important pour être facilement envisageable, et celle de Bothe (ἐκών) change le sens d'un texte qui est pourtant compréhensible tel qu'il est transmis par les manuscrits.

La question qui se pose est alors de se demander s'il est possible de conserver le texte des manuscrits malgré le caractère asymétrique du vers 521 : cela reviendrait à accepter que la responsio soit boiteuse. Une telle position n'a presque jamais été soutenue<sup>1078</sup>. Pourtant, les métriciens tendent de plus en plus à reconnaître l'existence de tels phénomènes, en particulier dans la lyrique archaïque et dans les parties lyriques des tragédies attiques<sup>1079</sup>. D'ailleurs, certains des commentateurs de Sophocle qui refusent ἄκων au vers 521 de l'Œdipe à Colone pour des raisons métriques acceptent qu'il y ait, quelques vers plus loin, un phénomène semblable de responsio parfaite<sup>1080</sup>. Tout semble donc indiquer que la difficulté métrique que l'on rencontre au vers 521 n'est pas un élément déterminant pour justifier une intervention sur le texte.

On peut encore aller plus loin : cette irrégularité rythmique métrique crée un effet de sens. Elle met en valeur, par la légère discordance qu'elle instaure, l'un des éléments principaux des propos d'Œdipe. La rupture attire en effet l'attention sur l'adjectif ἄκων, qui exprime le caractère

<footnote n="1077">1077 C'est déjà ainsi que la scholie ancienne au vers 525 comprenait le vers : οὐδὲν ἔδρις = οὐδὲν εἰδοῦτα ἡ πόλις.</footnote>

<footnote n="1078">1078 Reisig 1820 (ad v. 514) est l'un des rares à conserver ἄκων. Il considère que le vers est un glyconique hypercatalectique – type de vers que Hermann 1841 (ad loc.) lui reproche à tort d'avoir inventé – et qu'il n'y a pas de problème de responsio : la réponse d'une longue à une brève ne serait pas gênante dans ce type de vers.</footnote>

<footnote n="1079">1079 Voir par exemple West Metre (pp. 104-107 et pp. 133-135), Gianni 2002 (pp. 47-50), Steinrück *Métrique* (pp. 102-111) et Andreatta 2014 (pp. 105-132).</footnote>

<footnote n="1080">1080 Kamerbeek 1984 (ad vv. 510-514) et Dawe 1996 (ad loc.) notent ainsi que le vers 512 et le vers 523 ne se répondent qu'imparfaitement mais n'en corrigent pas pour autant le texte transmis.</footnote>
involontaire des actes que l'on attribue à Œdipe. Or, ce mot résume à lui seule la ligne de défense qu'Œdipe adopte face aux Coloniates : il a accompli le parricide et l'inceste malgré lui. La responsio boiteuse du texte transmis par l'ensemble des manuscrits renforcerait ainsi l'argumentation d'Œdipe en en mettant en relief l'élément principal. Il s'agit là d'une raison de plus de conserver le texte transmis.

### III.B. *Œdipe à Colone*, vers 539-541

ἐδεξάμην
δῶρον ὃ μήποτ' ἐγὼ ταλακάρδιος
u — u — u uu — —/u — x<fnref n="1081" />
ἐπωφέλησα πόλεως ἐξελέσθαι

« J'ai reçu un cadeau. Moi qui ai le cœur endurant, j'ai aidé la cité de sorte à ne jamais lui enlever ce présent. »

vers 548 (qui est censé répondre au vers 541) :

u — u uu u uu u — | u — x
νόμω δὲ καθαρός. Ἄιδρις εἰς τόδ' ἦλθον.

« pur du point de vue de la loi. C'est sans le savoir que je suis arrivé à cela. »

Au vers 541, les manuscrits donnent ἐπωφέλησα πόλεως ἐξελέσθαι (QR – ἐξαίρεσθαι) ; la critique a jugé que ce texte posait trois problèmes :

1] les manuscrits sont partagés, pour la fin du vers, entre deux leçons : tandis que la grande majorité d'entre eux lisent ἐξελέσθαι, deux manuscrits de la famille romaine, QR, ont ἐξαίρεσθαι. Dans le premier cas (ἐξελέσθαι), il s'agit de l'infinitif aoriste moyen du verbe ἐξαιρέω-ῶ ; dans le second (ἐξαίρεσθαι), l'infinitif est au présent et provient du verbe ἐξαίρω. Au moyen, les deux verbes ont un sens proche : ils signifient « prendre pour soi », « enlever », éventuellement en tant que récompense<fnref n="1082" />. Les deux verbes, tous deux attestés chez Sophocle<fnref n="1083" />, se construisent avec l'accusatif de ce qu'on prend (ici, δῶρον, « le présent ») et le génitif de ce à qui ou à quoi on l'enlève (πόλεως).

<footnote n="1081">1081 Pour ne pas alourdir le texte, j'indique uniquement la scansion du vers dont le texte est discuté, à savoir le vers 541 ; il s'agit d'un trimètre iambique catalectique.</footnote>

<footnote n="1082">1082 Voir LSJ, *ad ἐξαιρέω* (point II) et *ad ἐξαίρω* (point II.1).</footnote>

<footnote n="1083">1083 Voir Ellendt *Lex. Soph.*, *ad ἐξαιρέω* et *ad ἐξαίρω*.</footnote>
Bien qu'ils ne soient pas décisifs, on pourrait avancer trois éléments en faveur de ἐξελέσθαι :
a) du point de vue de la responsio métrique, ἐξελέσθαι ( – u – u ) présente le même schéma métrique trochaïque que εἰς τόδ' ἦλθον qui lui répond au vers 548 ( – u – u ), ce qui n'est pas le cas d'ἐξαίρεσθαι ( – – – u )<fnref n="1084" /> ; b) la leçon ἐξαίρεσθαι n'apparaît que dans deux des manuscrits de la famille romaine, sans se trouver dans G, le manuscrit le plus ancien de cette même famille, ni dans L, qui est pourtant proche de RG. 3) En dépit du fait que le manuscrit R présente la leçon ἐξαίρεσθαι, la scholie ancienne de R au vers 539 retient l'autre leçon, ἐξελέσθαι<fnref n="1085" />.

2] Les manuscrits lisent πόλεως (u u –) là où on attendrait, pour que la responsio métrique soit stricte, un terme dont la structure rythmique serait un tribaque (u u u). En effet, le quatrième pied du vers 548 (auquel répond le vers 540) se présente sous la forme d'un iambe (νόμω δὲ καθαρός. Ἀιδρις εἰς τόδ' ἦλθον = u – u uu u uu u – | u – x). Or, le vers 540 tel qu'il est transmis par les manuscrits présente un quatrième pied spondaïque (ἐπωφέλησα πόλεως ἐξελέσθαι = u – u – u uu – – /u – x). Dérangée par la finale longue de πόλεως, la majorité des commentateurs le remplace par πόλεος. Pourtant, dans le schéma métrique du trimètre iambique il est possible de substituer un spondée à un iambe aux pieds impairs, ce qui est le cas ici : avec πόλεως, le schéma métrique de surface des deux vers est donc le même.

3] Le dernier problème soulevé est également le plus important. La scholie ancienne de LRM au vers 539 de l'Œdipe à Colone, probablement gênée par la présence de la négation μή, comprend que ἐπωφέλησα est une forme équivalente à ὠφελον et que l'expression μήποτε ...ἐπωφέλησα exprime un regret portant sur le passé : « J'ai reçu un cadeau. Moi qui ai le cœur endurant, puissè-je ne l'avoir jamais accepté de la cité ». L'ensemble de la critique refuse cette compréhension en notant que ἐπωφελέω-ῶ, qui signifie « aider », ne saurait être un équivalent de ὠφείλω, « devoir »<fnref n="1086" />. Les commentateurs s'accordent alors à construire la négation μήποτε avec l'infinitif ἐξέλεσθαι (et non plus avec ἐπωφέλησα), mais les avis divergent sur la nuance à donner à cet infinitif.

Certains savants, soucieux d'adopter une compréhension proche de celle de la scholie, font d'ἐξέλεσθαι un infinitif de souhait exprimant le regret<fnref n="1087" />. Comme l'infinitif occupe alors la place de verbe principal, l'indicatif ἐπωφέλησα est de trop dans la syntaxe de la phrase : pour pallier ce problème, on corrige en ajoutant un sigma à ἐπωφέλησα, et on obtient ainsi le participe, ἐπωφέλησας. Les commentateurs qui procèdent ainsi obtiennent le texte suivant : « J'ai reçu un

<footnote n="1084">1084 C'est probablement la raison pour laquelle Blaydes a proposé la conjecture ἐξαρέσθαι ( – u – u).</footnote>

<footnote n="1085">1085 Scholie ancienne de LRM (ll. 2-4) au v. 539 de l'Œdipe à Colone de Sophocle : ἀντὶ τοῦ εἰπεῖν μήποτε ὤφελον ἐγὼ παρὰ τῆς πόλεως ἐξαίρετον ἐλεῖν, οὕτως εἴρηκεν “ἐπωφέλησα πόλεως ἐξελέσθαι” (« à la place de dire "je n'aurais jamais dû enlever ce présent à la cité", il a dit ceci : "ἐπωφέλησα πόλεως ἐξελέσθαι". »)</footnote>

<footnote n="1086">1086 Voir par exemple Hermann 1825, Meineke 1863, Jebb 1900, Lloyd-Jones - Wilson 1990b ou encore Ellendt Lex. Soph, (ad ἐπωφελέω).</footnote>

<footnote n="1087">1087 Ils sont en particulier représentés par Jebb 1900 et Pearson 1928.</footnote>
cadeau. Moi qui ai le cœur endurant, puissè-je n'avoir jamais enlevé à la cité ce présent pour l'avoir aidée »<fnref n="1088" />. Outre le fait que le texte pourtant unanimement transmis par les manuscrits est ainsi modifié, cette lecture a été refusée à cause de la construction de l'infinitif qu'elle propose : Moorhouse note ainsi qu'avec un infinitif de souhait, on attendrait un sujet à l'accusatif (et non au nominatif, présent avec le participe ἐπωφέλησας apposé au sujet), et qu'il n'y a pas de parallèle chez les tragiques pour un sujet au nominatif quand il s'agit d'une première personne (même s'il reconnaît qu'une telle construction ne serait « pas impossible » chez Sophocle, en particulier dans le cas d'une ellipse de ὥφελον – qui, avec un infinitif, exprimerait un souhait)<fnref n="1089" />.

Un autre groupe de commentateurs envisage que la compréhension de la scholie repose sur un texte que nous avons reçu sous une forme altérée<fnref n="1090" />. Ils pensent que la forme ὥφελον apparaissait dans le vers, que πόλεως serait une glose visant à expliquer l'infinitif ἐξελέσθαι et que le génitif aurait pris la place d'un ὥφελον aujourd'hui disparu. L'irrégularité métrique de la forme πόλεως est alors perçu comme le signe de cette substitution. La juxtaposition de deux verbes à l'indicatif dans le même vers, ἐπωφέλησα et ὥφελον, les amène à adopter également la conjecture de Meineke, ἐπωφέλησας. Ils éditent donc le texte suivant : ἐδεξάμην δῶρον ὃ μήποτ' ἐγὼ ταλακάρδιος ἐπωφέλησας ὥφελον ἐξελέσθαι, « J'ai reçu un cadeau. Moi qui ai le cœur endurant, puissè-je n'avoir jamais enlevé ce présent pour avoir aidé »<fnref n="1091" />. On peut objecter à cette proposition que si πόλεως avait été une glose ensuite intégrée au texte, elle aurait probablement été corrigée de sorte à respecter une responsio stricte ; en outre, le texte de la scholie que l'on a déjà évoquée laisse à penser que le génitif de πόλις était déjà présent dans le texte que le scholiaste commentait.

Toutes les compréhensions qui cherchent à retrouver l'expression d'un regret évoquée par la scholie sont donc problématiques.

<footnote n="1088">1088 La conjecture ἐπωφέλησας trouve son origine chez Meineke 1863 : celui-ci propose non seulement de remplacer l'indicatif ἐπωφέλησα par le participe ἐπωφέλησας, mais il préconise aussi – sur ce point Jebb et Pearson ne le suivent pas – de remplacer ἐξελέσθαι par ἦ 'ξελέσθαι. Le texte ainsi obtenu (ἐδεξάμην δῶρον ὃ μήποτ' ἐγὼ ταλακάρδιος ἐπωφέλησας πόλεως ἦ 'ξελέσθαι) est relativement éloigné de la compréhension de ceux qui adoptent sa conjecture ἐπωφέλησας, puisqu'il comprend que l'infinitif exprime non le regret, mais la conséquence : « J'ai reçu un cadeau. Moi qui ai aidé la cité, je n'ai jamais eu le cœur endurant au point d'accepter d'elle ce présent ». La position de Meineke est difficile : elle l'amène à intervenir deux fois sur le texte ; en outre, elle intègre un élément de comparaison (Meineke l'exprime en latin par tam...ut) qui n'est pas dans le texte.</footnote>

<footnote n="1089">1089 Moorhouse *Syntax*, p. 244.</footnote>

<footnote n="1090">1090 Dont Kamerbeek 1984, Lloyd-Jones - Wilson 1990a et 1990b, et Dawe 1996. Ils ne s'accordent pas sur le nom du savant à qui attribuer cette conjecture : tandis que Kamerbeek donne le nom de Kuiper, Dawe évoque Rauchenstein.</footnote>

<footnote n="1091">1091 Blaydes 1859, probablement dans l'idée de faire apparaître l'expression du souhait tout en conservant la mention de la cité présente dans les manuscrits, a proposé de remplacer ἐπωφέλησα πόλεως ἐξελέσθαι par ἐκ τᾶσδε πόλεος ὄφελον ἐξελέσθαι (« J'ai reçu un cadeau. Moi qui ai le cœur endurant, puissè-je ne jamais avoir accepté de cette cité ce présent »). Le nombre de modifications est trop important pour que ces corrections soient envisageables.</footnote>
A l'opposé de ces lectures, une petite partie des commentateurs a proposé de construire le texte tel qu'il est transmis par les manuscrits sans chercher à retrouver l'idée de souhait évoquée par la scholie<fnref n="1092" />. Ils donnent alors à l'infinitif une nuance finale ; le relatif ô du vers précédent (v. 540) est alors construit comme le complément de cet infinitif : « J'ai reçu un cadeau. Moi qui ai le cœur endurant, j'ai aidé la cité de sorte à ne jamais lui enlever ce présent »<fnref n="1093" />.

À l'inverse des lectures proches de la scholie, la compréhension qui donne à l'infinitif ἐξέλεσθαι une nuance finale satisfait la syntaxe tout en respectant davantage le texte transmis, qu'il est possible de conserver. Pour le sens également, cette solution est satisfaisante : l'inceste a été possible parce qu'Œdipe a reçu la main de Jocaste pour avoir débarrassé Thèbes de la Sphinge : on pourrait donc au moins lui attribuer une part de responsabilité à ce moment-là. Or, Œdipe nie ici toute intentionnalité de sa part : s'il a aidé la cité, ce n'était pas pour en être récompensé par ce mariage. Il réduit ainsi encore sa part de responsabilité dans l'inceste.

### III.C. Œdipe à Colone, vers 589-590

*Οἰδίπους – κεῖνοι κομίζειν κεῖσ' ἀναγκάζουσί με.*

*Θησεύς – Ἀλλ' εἰ θέλοντά γ' οὐδὲ σοὶ φεύγειν καλόν.*

*« Œdipe – Eux me ramèneront là-bas sous la contrainte.*

*Thésée – Mais si tu le souhaites, et que l'exil n'est pas bon pour toi. »*

Le vers 590 pose un problème de texte. La majorité des manuscrits a εἰ θέλοντ' ἄν γ' : le participe θέλοντα est alors apposé au με du vers précédent et a pour référent Œdipe. Les commentateurs ont été gênés par cette leçon rendue difficile par la présence des trois particules εἰ, ἄν et γε dans une protase. On a proposé l'hypothèse selon laquelle εἰ ἄν serait une forme non contractée de ἐάν, mais cela paraît difficile : non seulement les deux particules sont séparées par le participe θέλοντα, mais en plus une telle forme de ἐάν ne semble guère se trouver chez Sophocle<fnref n="1094" />.

<footnote n="1092">1092 C'est le cas de Reisig 1820, Hermann 1841, Campbell 1879 et Rodighiero 2008. Ces commentateurs conservent le texte des manuscrits à cela près qu'ils adoptent tous la conjecture πόλεος.</footnote>

<footnote n="1093">1093 Une partie des savants qui adoptent cette lecture donne à l'infinitif une nuance consécutive plutôt que finale ; Moorhouse rejette cette possibilité qu'il juge inappropriée sans toutefois expliciter les raisons de ce jugement, et préfère l'infinitif de but (Moorhouse Syntax, p. 224). Quand il s'agit d'infinitif, les deux nuances sont tellement proches que le sens donné à ἐξέλεσθαι diffère peu selon qu'on l'appelle infinitif final ou consécutif. J'emploie la terminologie « infinitif à nuance finale » parce qu'elle me semble être celle qui des deux fait le plus l'unanimité.</footnote>

<footnote n="1094">1094 Moorhouse Syntax n'évoque pas cette possibilité, et les recherches effectuées sur le TLG ne donnent pas de parallèles. Chassang – George 1967 (p. 37) notent par ailleurs que, dans une proposition conditionnelle concessive, la particule ἄν qui fait partie de l'expression εἰ ἄν ne peut que s'appliquer à une principale à l'optatif potentiel. Or, dans le cas du vers qui nous occupe, la principale n'est pas exprimée.</footnote>
Certains se sont alors tournés vers diverses conjectures, comme εἰ δέονται γ' (Kuiper, repris par Dawe 2006), εἰ θελόντας γ' (Reisig 1820, repris par Hermann 1841) ou εἰ θελόντων γ' (Meineke 1863). Cependant, plusieurs éléments invitent à ne pas reprendre ces conjectures. D'une part, elles introduisent toutes une forme au pluriel qui modifie le sens du texte : la volonté n'est plus celle d'Œdipe, mais celles de ces fils (« mais s'ils le veulent), dont Thésée reconnaîtrait la toute puissance sur Œdipe. D'autre part, elles supposent des modifications plus ou moins difficiles à justifier sur le plan paléographique.

Quelques manuscrits présentent d'autres leçons : εἰ θέλοντ' ἄν (ZnT), εἰ θέλοιεν ἄν (Zo) et εἰ θέλοντα γ' (K). Seule la leçon de K – qui est l'un des plus anciens manuscrits dont nous disposions pour Sophocle – est satisfaisante : elle ne présente plus le problème de la présence simultanée de εἰ et de ἄν. La corruption du texte s'expliquerait alors par une dittographie de γε<fnref n="1095" /> : on serait ainsi passé de εἰ θέλοντα γ' à εἰ θέλοντα γ' γ'; le premier des deux gamma aurait alors été confondu avec un nu, d'où εἰ θέλοντ' ἄν γ'. On notera que ce changement est valable d'un point de vue paléographique s'il a eu lieu dans un texte en minuscules (passer de Γ à N est plus complexe que de γ à ν), ce qui est parfaitement concevable si l'on considère les manuscrits que nous possédons<fnref n="1096" />. La leçon de K, qui est fréquemment retenue par les éditeurs, est donc celle qu'il est préférable d'adopter<fnref n="1097" />.

### III.D. *Œdipe à Colone*, vers 1358-1359.

*αξ νῦν δακρύεις εἰσορῶν, ὅτ' ἐν πόνῳ*

*ταὐτῷ βεβηκὼς τυγχάνεις κακῶν ἐμοί*

*<ces vêtements> « dont la vue te fait pleurer maintenant que, tombé dans la peine, la même que moi, tu obtiens du sort des maux »*

Les vers 1358-1359 posent un problème de texte. Au vers 1359, les manuscrits ont tous κακῶν ἐμοί. La présence du datif ἐμοί a cependant été jugée problématique : il s'insérerait mal dans la syntaxe du vers. Jebb a proposé de comprendre que le datif était introduit par la formule comparative πόνῳ ταὐτῷ (« dans la même peine que moi »), faisant alors de κακῶν non pas le complément de τυγχάνεις mais un génitif explicatif complément de πόνῳ (« quand pour y être tombé, tu obtiens la même peine, constituée de maux, que moi »)<fnref n="1098" />. Plusieurs commentateurs parmi les plus récents adoptent des constructions très semblables<fnref n="1099" />. Bien qu'une telle lecture

<footnote n="1095">1095 Lloyd-Jones – Wilson 1990b, (p. 236).</footnote>

<footnote n="1096">1096 Lloyd-Jones – Wilson 1990b (p. viii) indiquent que K est un descendant indirect de L, le plus ancien manuscrit conservé pour Sophocle (milieu du Xe) et qu'il incorpore des leçons qui sont par ailleurs perdues.</footnote>

<footnote n="1097">1097 Elle est entre autres adoptée par Elmsley 1823, Jebb 1900, Lloyd-Jones – Wilson 1990a, Lloyd-Jones 1994, Mazon 1999, et Guidorizzi – Avezzù – Cerri 2008.</footnote>

<footnote n="1098">1098 Jebb 1900 (*ad loc.*).</footnote>

<footnote n="1099">1099 Kamerbeek 1984 (*ad loc.*) et Avezzù – Guidorizzi – Cerri 2008 (*ad loc.*).</footnote>
permette de conserver le texte des manuscrits, certaines difficultés n'en subsistent pas moins : le substantif πόνω et son complément κακῶν sont relativement éloignés l'un de l'autre, et la construction de τυγχάνω ne va pas de soi.

Une partie de la critique, consciente de ces problèmes, choisit d'intervenir sur le texte. Parmi ces savants, certains modifient un des deux termes de l'expression πόνω κακῶν, qu'ils jugent étrange. Bergk propose ainsi de remplacer πόνω par πότιμω (« le même destin, constitué de maux »), tandis que Lloyd-Jones – Wilson lui préfèrent la conjecture de Martin, κλόνω (« le même sort, constitué de maux ») ; Mazon conserve πόνω mais adopte, à la place de κακῶν, la conjecture de Tournier, ἄκων ἐμοί (« quand, tombé dans une peine semblable à la mienne, tu l'obtiens malgré moi »). Meineke enfin inverse πόνος et κακός et édite κακῷ au vers 1358 et πόνων en 1359 (« le même malheur, constitué de peines »). D'autres préfèrent supprimer la difficulté que représente le datif ἐμοί au vers 1359 : Pearson adopte ainsi la conjecture de Housman, ἵσων ἐμοί (« quand, tombé dans une peine semblable, tu obtiens une situation semblable à la mienne »), Dawe enfin propose ἵσων κακῶν (« quand, tombé dans la même peine, tu obtiens des maux semblables »).

Toutes ces conjectures permettent certes de simplifier la compréhension des vers 1358-1359, ce qu'elles font de façon plus ou moins satisfaisante. Il n'en reste pas moins gênant d'intervenir sur un texte unanimement transmis, et ce même si, en l'état, les vers 1358-1359 grincent. Il semble difficile de comprendre le texte des manuscrits autrement que de la sorte : ἐν πόνῳ ταὐτῷ est le complément du participe βεβηκώς, et κακῶν celui de τυγχάνεις. Le datif ἐμοί, difficile car éloigné des termes qui pourraient l'exiger, se construit probablement avec ταὐτῷ, que l'on attendrait plus volontiers, il est vrai, enclavé entre ἐν et πόνῳ que placé de la sorte après le groupe prépositionnel.

On remarquera cependant que la disposition dans le vers des deux termes problématiques n'est pas sans effet. Si l'on accepte avec Jebb de considérer que le datif ἐμοί est introduit par ταὐτῷ, alors les deux termes qui expriment une comparaison entre Œdipe et Polynice sont mis en valeur par leur place respective en début et en fin de vers. En outre, cette disposition met en valeur le fait que la comparaison, qui est valable pour la peine, ne s'adapte syntaxiquement pas aux κακῶν, qui sont pourtant placés juste à côté de ἐμοί. Œdipe met ainsi en relief la comparaison qu'il refuse de faire : contrairement à ce qu'a dit Polynice, il n'estime pas leurs malheurs équivalents.
Bibliographie

I. USUELS

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Allen J.T. et Italie G., *A concordance to Euripides*, Gröningen : Bouma's Boekhuis N.V., 1970 (réimpression de l'édition de 1954).

NEUE PAULY

Cancik H. et Schneider H. (éds), *Der neue Pauly : Enzyklopädie der Antike*, Stuttgart et Weimar : J.B. Metzler, 1996-2003.

CHANTRAINE DELG

Chantraine P., *Dictionnaire étymologique de la langue grecque*, Paris : Klincksieck, 1999² (édition revue par A. Blanc, C. De Lamberterie et J.L. Perpillou), 1968-1980.

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Chantraine P., *La Formation des noms en grec ancien*, Paris : Klincksieck, 1979², 1933.

CHANTRAINE MORPHOLOGIE

Chantraine P., *Morphologie historique du grec ancien*, Paris : Klincksieck, 2002 (réimpression de l'édition de 1961², 1945).

DEBRUNNER 1917

De runner A., *Griechichse Wortbildungslehre*, Heidelberg : Carl Winter Universitätsbuchhandlung, 1917.

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Denniston J.D., *The Greek Particles*, Oxford : Clarendon Press, 1970², 1934.

EBELING LEX. HOM.

Ebeling H., *Lexicon Homericum*, Hildesheim : Georg Olms, 1987 (réimpression de l'édition de 1885).

ELLENDT LEX. SOPH.

Ellendt F., *Lexicon Sophogleum*, Hildesheim : Georg Olms, 1965² (1872).

MOOD AND TENSES

Goodwin W.W., *The Syntax of the moods and the tenses of the greek verb*, Londres : Macmillan, 1966 (réimpression de l'édition de 1875).

KG

Kühner R. et Gerth B., *Ausführliche Grammatik der griechischen Sprache*. Zweiter Band (2 vols), Hannovre : Hahnsche, 1966 (réimpression de l'édition de 1955³, 1898-1904).
LSJ

Liddel H.G., Scott R., Jones H.S., *A Greek-English lexicon*, Oxford : Clarendon Press, 1996¹⁰
(édition revue avec supplément), 1843.

MOORHOUSE SYNTAX

Moorhouse A.C., *The Syntax of Sophocle*, Leyde : Brill, 1982.

SCHWYZER GRAMMATIK

Schwyzer E., *Griechischen Grammatik* (3 vols), Munich : C.H Beck, 1966-1968
(réimpression de l'édition de 1934-1939).

LFGRE

Snell B., *Lexikon des frühgrieschichen Epos*, Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1955-2010.

STEINRÜCK MÉTRIQUE

Steinrück M., *A quoi sert la métrique ?*, Grenoble : Jérôme Millon, 2007.

TLG

*Thesaurus Linguae Graecae* [en ligne. URL : http://stephanus.tlg.uci.edu/inst/fontsel]

WEST METRE

West M.L., *Greek Metre*, Oxford : Clarendon Press, 1984 (réimpression de l'édition de 1982).

## II. LES TEXTES :ÉDITIONS ET ÉDITIONS COMMENTÉES

*Les commentaires qui ne sont pas accompagnés d'une édition du texte figurent dans la partie « Etudes ».*

### II.A. *Editions et éditions commentées de Sophocle*

BLAYDES 1859

Blaydes F.H.M., *Sophocles* (vol. 1 – *Œdipe roi, Œdipe à Colone et Antigone*), Londres :
Whittaker, 1859.

CAMPBELL 1879

Campbell L., *Sophocles. The plays and the fragments* (vol. 1 – *Œdipe roi, Œdipe à Colone et Antigone*) Hildersheim : Georg Olms, 1969 (réimpression de l'édition de 1879², 1871).

DAIN-MAZON 1999

Dain A. et Mazon P., *Sophocle. Tragédies* (3 vols), Paris : Belles Lettres (collection CUF), 2002 (réimp de l'édition revue et corrigée par Irigoin J. de 1994⁷-1999⁵, 1955-1960).

*Le volume 2 contenant l'Œdipe roi est cité comme MAZON 1994.*

*Le volume 3 contenant l'Œdipe à Colone est cité comme MAZON 1999.*

LLOYD-JONES 1994

Lloyd-Jones H., *Sophocles* (2 vols.), Cambridge (Mass.) et Londres : Harvard University Press (collection Loeb), 1994.
L'exemple du mythe d'Œdipe dans la tragédie

LLOYD-JONES - WILSON 1990a

Lloyd-Jones H. et Wilson N.G., *Sophoclis fabulae*, Oxford : Clarendon Press, 1990.

MASQUERAY 1942

Masqueray P., *Sophocle* (2 vols), Paris : Belles Lettres (collection CUF), 1940-1942²,
1922-1924).

PEARSON 1928

Pearson A.C., *Sophoclis Fabulae*, Oxford : Clarendon Press, 1967 (réimpression de l'édition
de 1928², 1924).

SCHNEIDEWIN 1865

Schneidewin F.W. et Nauck A., *Sophokles* (vol. 1 – *Ajax*, *Philoctète*, *Œdipe roi et Œdipe à Colone*), Berlin : Weidmann, 1865⁵, 1851.

WUNDER 1856

Wunder E., *Sophocles* (vol. 1 – *Œdipe roi, Electre, Œdipe à Colone et Antigone*), Londres :
Williams and Norgate et David Nutt, 1864² (traduction anglaise de l'édition allemande de
1856⁴, 1825).

II.A.1. *Editions et éditions commentées de l'Œdipe roi de Sophocle*

BOLLACK 1990

Bollack J., *L'Œdipe roi de Sophocle. Le texte et ses interprétations* (4 vols), Villeneuve
d'Ascq : Presses Universitaires de Lille, 1990.

DAWE 2006

Dawe R.D., *Sophocles. Œdipus rex*, New York : Cambridge University Press, 2006², 1982.

HERMANN 1833

Hermann G. après Erfurdt C.G.A., *Œdipus Tyrannus*, Leipzig : E. Fleischer, 1833³, 1825
(édition revue et corrigée de l'ouvrage d'Erfurdt, édité pour la première fois en 1811).

HERWERDEN 1866

Herwerden H. van, *Sophoclis Œdipus rex*, Utrecht : Trajecti ad Rhenum, 1866.

JEBB 1914

Jebb R.C., *Œdipus Tyrannus*, Amsterdam : Adolf M. Hakkert, 1966 (réimpression de l'édition
de 1914⁴, 1883).

LONGO 2007

Longo O., *Sofocle. Edipo re*, Venise : Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti, 2007², 1972.

MANUWALD 2012

Manuwald B., *Sophokles König Ödipus*, Berlin : De Gruyter, 2012.

MAZON 1994 - voir DAIN-MAZON 1999

ROUSSEL 1940

Roussel L., *Sophocle. Œdipe. Texte, traduction, commentaire*, Paris : Belles Lettres, 1940.
RUSTEN 1990
Rusten J., *Sophocles. Oidipous Tyrannos*, Bryn Mawr: Thomas Library, 1990.

STELLA 2010
Stella M., *Edipo re*, Rome: Carocci, 2010.

II.A.2. *Editions et éditions commentées de l'Œdipe à Colone de Sophocle*

BERNARD 2001
Bernard W., *Das Ende des Ödipus bei Sophokles. Untersuchug zur Interpretation des Ödipus auf Kolonos*, Munich: C.H. Beck, 2001.

DAWE 1996
Dawe R.D., *Sophocles. Œdipus Coloneus*, Stuttgart et Leipzig: Teubner, 1996.

ELMSLEY 1823
Elmsley P., *Sophoclis Oidipus Coloneus*, Oxford: Clarendon Press, 1823.

GUIDORIZZI - AVEZZÙ - CERRI 2008
Guidorizzi G., Avezzù G et Cerri G., *Edipo a Colono. Sofocle*, Milan: Mondadori, 2008.

HERMANN 1841
Hermann G. après Erfurdt C.G.A., *Sophoclis Œdipus Coloneus*, Leipzig: E. Fleischer, 1841², 1825 (édition revue et corrigée de l'ouvrage d'Erfurdt, édité pour la première fois en 1812).

JEBB 1900
Jebb R.C., *Sophocles. The plays and the fragments, The Œdipus Coloneus* (vol. 2), Cambridge: Cambridge University Press, 1900², 1886.

MAZON 1999 - voir DAIN-MAZON 1999

MEINEKE 1863
Meineke A., *Sophoclis Œdipus Coloneus*, Berolini: A. Weidmann, 1863.

REISIG 1820
Reisig C., *Sophoclis Œdipus in Colono*, Iena: Librairie Croeceriana, 1820.

RODIGHIERO 1998
Rodighiero A., *Sofocle. Edipo a Colono*, Venise: Marsilio, 1998.

II.B. *Editions et éditions commentées d'Euripide*

DIGGLE 1994
Diggle J., *Euripidis Fabulae* (3 vols), New York: Oxford University Press (collection OCT), 1981-1994.

DINDORF 1830
Dindorf W., *Poetae scenici graeci*, Londres: Black, Young and Young, 1830.

HERMANN 1837
Hermann G., *Euripidis Tragoediae* (vol. 2.2), Leipzig: Librairia Weidmannia, 1837.
L'exemple du mythe d'Œdipe dans la tragédie

JOUAN 2011
Jouan F., *Euripide. Tragédies* (vols 7.1-7.2), Paris : Belles Lettres (collection CUF), 2004-2011.

KOVACS 2002
Kovacs D., *Euripides* (5 vols), Cambridge (Mass.) et Londres : Harvard University Press (collection Loeb), 1995-2002.

MERIDIER - GRÉGOIRE - PARMENTIER 1927
Méridier L., Grégoire H. et Parmentier L., *Euripide. Tragédies* (vols 1-4), Paris : Belles Lettres (collection CUF), 2002 (réimpression de l'édition de 1923-1927).

GRÉGOIRE - MERIDIER - CHAPOUTIER 1961
Méridier L., Grégoire H et Chapoutier F., *Euripide. Tragédies* (vols 5-6.2), Paris, Belles Lettres (collection CUF), 2006 (réimpression de l'édition de 1950-1961).
*Le volume 5 contenant les Phéniciennes est cité comme MERIDIER – CHAPOUTIER 1950.*

MURRAY 1913
Murray G., *Euripidis Fabulae* (3 vols), Londres : Oxford University Press (collection OCT), 1966-1969 [réimpression de l'édition de 1902-1913² (1909)].

PALEY 1860
Paley F.A., *Euripides* (3 vols), Londres : Whittaker, 1857-1860.

II.B.1. *Editions et éditions commentées des Phéniciennes d'Euripide.*

AMIECH 2004
Amiech C., *Les Phéniciennes d'Euripide*, Paris : l'Harmattan, 2004.

CRAIK 1988
Craik E., *Euripides. Phoenician women*, Warminster : Aris & Phillips, 1988.

DINDORF 1832
Dindorf W., *Euripidis Tragœdiae superstites et deperdiatarum fragmenta*, Oxford : Typographeo Academico, 1832.

HARTUNG 1849
Hartung J.A., *Euripides' Werke. Phönikerinnen* (vol. 5), Leipzig : Wilhelm Engelmann, 1849.

MASTRONARDE 1988
Mastronarde D.J., *Euripides. Phoenissae*, Teubner : Leipzig, 1988.

MASTRONARDE 1994
Mastronarde D.J., *Euripides. Phoenissae*, Cambridge : Cambridge University Press, 1994.

MEDDA 2006
Medda E., *Euripide. Le Fenicie*, Milan : BUR, 2006.
MÉRIDIER – CHAPOUTIER 1950 – voir GRÉGOIRE – MERIDIER – CHAPOUTIER 1961

PEARSON 1909

Pearson A.C., *Euripides. The Phoenissae*, Cambridge : Cambridge University Press, 1909.

PORSON 1826

Porson R., *Euripidis tragoediae priores quattuor* (Hécube, Oreste, Phéniciennes et Médée), Cambridge : Typis ac sumtibus academis, 1826.

VALCKENAER 1755

Valckenaer L.C., *Euripidis Tragoedia Phoenissae*, Pays-Bas (ville non spécifiée) : Franquerae, Iacobi Brouwer, 1755.

WECKLEIN 1894

Wecklein N., *Tragödien des Euripides. Phönissen*, (vol. 5), Leipzig : Teubner, 1894.

## II.C. *Editions et éditions commentées d'autres textes tragiques*

### II.C.1. *Eschyle*

HUTCHINSON 1985

Hutchinson G.O., *Aeschylus. Septem contra Thebas*, Oxford : Clarendon Press, 1985.

MAZON 1935

Mazon P., *Eschyle; Tragédies* (2 vols), Paris : Belles Lettres (collection CUF), 2002 (réimpression de l'édition de 1931-1935², 1920-1925).

PAGE 1972

Page D., *Aeschyli quae supersunt tragoedias*, Oxford : Clarendon Press, 1972.

SIDGWICK 1903

Sidgwick M.A., *Aeschylus. Septem contra Thebas*, Oxford : Clarendon Press, 1903.

SOMMERSTEIN 2008

Sommerstein A.H., *Aeschylus* (2 vols), Cambridge (Mass.) et Londres : Harvard University Press (collection Loeb), 2008.

WEST 1998

West M.L., *Aeschylus. Tragoediae*, Stuttgart et Leipzig : Teubner, 1998², 1990.

### II.C.2. *Sophocle*

*Les éditions complètes des tragédies de Sophocle sont indiquées plus haut.*

BROWN 1987

Brown A., *Sophocles : Antigone*, Warminster : Aris & Phillips, 1987.

DAWE 1996B

Dawe R.D., *Sophocles. Antigone*, Stuttgart et Leipzig : Teubner, 1996³, 1979.
L'exemple du mythe d'Œdipe dans la tragédie

DAWE 1996c

Dawe R.D., *Sophocles. Philoctetes*, Stuttgart et Leipzig : Teubner, 1996³, 1979.

GRIFFITH 1999

Griffith M., *Sophocles. Antigone*, Cambridge : Cambridge University Press, 1999.

JEBB 1900

Jebb R.C., *Sophocles. The plays and fragments. The Antigone* (vol. 3), Amsterdam : Adolf M. Hakkert, 1962 (réimpression de l'édition de 1900).

MARCH 2001

March J.R., *Sophocles Electra*, Warminster : Aris & Philips, 2001.

II.C.3. Euripide

*Les éditions complètes des tragédies d'Euripide sont indiquées plus haut.*

BIEHL 1975

Biehl W., *Euripides. Orestes*, Leipzig : Teubner, 1975.

DI BENEDETTO 1965

Di Benedetto V., *Euripidis Orestes*, Florence : "la Nuova Italia" Editrice, 1965.

WEST 1987

West M.L., *Euripides. Orestes*, Warminster : Aris & Phillips, 1987.

WILLINK 1986

Willink C.W., *Euripides. Orestes*, Oxford : Clarendon Press, 1986.

II.C.4. Fragments

COLLARD – CROPP 2008

Collard C. et Cropp M., *Euripides. Fragments* (2 vols), Cambridge (Mass.) et Londres : Harvard University Press, 2008.

JOUAN – VAN LOOY 2003

Jouan F. et Van Looy H., *Euripide. Fragments* (vols 8.1-4), Paris : Belles Lettres (collection CUF), 1998-2003.

KANNICHT 2004

Kannicht R., *Tragicorum Graecorum Fragmenta. Euripides* (vols 5.1-2), Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 2004.

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Mette H.J., *Die Fragmente der Tragödien des Aischylos*, Berlin : Akademie-Verlag, 1959.

PEARSON 1967

Pearson A.C., *Sophoclis Fabulae*, Oxford : Clarendon Press (collection OCT), 1967², 1924.
RADT 1977
Radt S., *Tragicorum Graecorum Fragmenta. Sophocles* (vol. 4), Göttingen: Vandenhoeck et Ruprecht, 1977.

RADT 1985
Radt S., *Tragicorum Graecorum Fragmenta. Aeschylus* (vol. 3), Göttingen: Vandenhoeck et Ruprecht, 1985.

SOMMERSTEIN 2008
Sommerstein A.H., *Aeschylus, fragments*, Cambridge (Mass.) et Londres: Havard University Press, 2008.

II.C.5. *Scholies*

DINDORF 1863
Dindorf W., *Scholia Graeca in Euripidis tragoedias* (4 vols), Oxford: Oxford University Press, 1863.

LONGO 1971.
Longo O., *Scholia Byzantina in Sophoclis Œdipum tyrannum*, Padoue: Antenore, 1971.

PAPAGEORGIUS 1888
Papageorgius P.N., *Scholia in Sophoclis tragoedias vetera*, Leipzig: Teubner, 1888.

SCHWARTZ 1891
Schwartz E., *Scholia in Euripidem* (2 vols), Berlin: De Gruyter, 1966, (réimpression de l'édition de 1891², 1866).

SMITH 1982
Smith O.L., *Scholia in Aeschylum* (3 vols), Leipzig: Teubner, 1976-1982.

II.D. *Editions et éditions commentées d'autres textes anciens*

*Par ordre alphabétique.*

*Antiphon*

GERNET 1923
Gernet L., *Antiphon, Discours*, Paris: P.U.F (collection Belles Lettres), 2002 (réimpression de l'édition de 1923).

*Apollodore*

CARRIERE - MASSONIE 1991
Carrière J.C. et Massonie B., *La bibliothèque d'Apollodore*, Besançon et Paris: Belles Lettres, 1991.
## Aristophane

**COULON 1928**
Coulon V., *Aristophane. Thesmophories. Grenouilles* (vol. 4), Paris : Belles Lettres (collection CUF), 2002 (réimpression de l'édition de 1928).

**COULON – JUDET DE LA COMBE 2012**
Coulon V. et Judet de la Combe P., *Aristophane. Les Grenouilles*, Paris : Belles Lettres (collection CUF), 2012 [Le texte est le même que celui de Coulon 1928].

**DEL CORNO 1985**
Del Corno D., *Aristofane. Le Rane*, Milan : Mondadori, 1985.

**DOVER 1993**
Dover K., *Aristophanes Frogs*, Oxford : Clarendon Press, 1993.

**DÜBNER 1877**
F. Dübner, *Scholia Graeca in Aristophanem*, Hildesheim: Olms, 1969 (réimpression de l'édition de 1877).

**KOSTER 1978**
Koster W.J.W., *Scholia in Aristophanem. Vespas, Pacem, Aves et Lysistratam* (vol. 2.1), Gröningen : Bouma, 1978.

**SOMMERSTEIN 1999**
Sommerstein A.H., *Frogs*, Aris & Phillips : Warminster, 1999.

## Aristote

**CHIRON 2007**
Chiron P., *Aristote. Rhétorique*, Paris : GF Flammarion, 2007. [L'ouvrage contient uniquement la traduction du texte grec]

**DUFOUR – WARTELLE 1973**
Dufour M. et Wartelle A., *Aristote, Rhétorique* (3 vols.), Paris : Belles Lettres (collection CUF), 1973.

**KASSEL 1976**
Kassel R., *Aristoteles. Ars Rhetorica*, Berlin : De Gruyter, 1976.

**ROSS 1959**
Ross W.D., *Ars Rhetorica. Aristotle*, Oxford : Clarendon Press. 1959.

## Démosthène

**GERNET 1960**
Gernet L., *Démosthène. Plaidoyers civils* (4 vols), Paris : Belles Lettres (collection CUF), 2002 (réimpression de l'édition de 1954-1960).
HUMBERT - GERNET 1959

Humbert J. et Gernet L., *Démosthène. Plaidoyers politiques* (4 vols), Paris : Belles Lettres (collection CUF), 2002 (réimpression de l'édition de 1946-1959).

VINCE 1935

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*Hésiode*

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ERCOLANI 2010

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*Historiographes, Logographes et Mythographes*

JACOBY 1957

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### WEST 2000

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## Homère, Odyssée

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### DI BENEDETTO 2010

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### LUDWICH 1891

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### MÜHLL 1962

Mühll P. von der, *Homeri Odyssea*, Bâle: Helbing & Lichtenhahn, 1971 (réimpression de l'édition de 1962).

## Pausanias

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BRASWELL 1988

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BRIAND 2014

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FERRARI 2008

Ferrari F., *Pindaro Pitiche*, Milan : BUR, 2008.

GENTILI 1998

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GILDERSLEEVE 1899

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SNELL - MAEHLER 1971

Snell B., Maehler H., *Pindari Carmina cum fragmentis. Epinicia* (vol. 1), Munich et Leipzig : Teubner, 1971.

PUECH 1961

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RACE 1997

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*Platon*

BURNET 1900

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CHAMBRY 1934

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DUKE ET ALII 1991

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MÉRIDIER 1931

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VICAIRE 1983

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## Posidippe

AUSTIN - BASTIANINI 2002

Austin C. et Bastianini G., *Posidippi Pellaei quae supersunt omnia*, Milan : Edizioni Universitarie di Lettere Economia Diritto, 2002.

## *Stésichore, autres poètes lyriques.*

BOLLACK - JUDET DE LA COMBE - WISMANN 1977

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BREMER - ERP TAALMAN KIP - SLINGS 1987

Bremer J.M., Erp Taalman Kip M.A. (van) et Slings S.R., *Some recently found Greek poems*, Leyde : E. J. Brill, 1987. [= supplément à *Mnemosyne* 99]

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DAVIES - FINGLASS 2014

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HUTCHINSON 2001

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PAGE 1974

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WEST 1972

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WILKINSON 2013

Wilkinson C.L., *The Lyrics of Ibycus*, Berlin : De Gruyter, 2013.

### III. LES ETUDES

AÉLION 1983

Aélion R., *Euripide héritier d'Eschyle*, Paris : Belles Lettres, 1983.

AÉLION 1986

Aélion R., *Quelques grands mythes héroïques dans l'œuvre d'Euripide*, Paris : Belles Lettres, 1986.

ALAUX 1995

Alaux J., *Le liège et le filet. Filiation et lien familial dans la tragédie athénienne du Veme siècle av. J.-C.*, Paris : Belin, 1995.

ALAUX 2007

Alaux J., Amiech C., Fartzoff M. *et alii, Les Phéniciennes. La famille d'Œdipe entre mythe et politique*, Paris : Belin, 2007.

ALEXIOU 1974

Alexiou M., *The ritual lament in Greek tradition*, Cambridge : Cambridge University Press, 1974.

ALUJA 2011

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AMIECH 2007

Amiech C., « Sur l'authenticité du dénouement », in *Alaux 2007*, pp. 111-128.

ANDREATTA 2014

Andreatta L., *Il verso dochmaico. Fonti e interpretazioni*, supplément 28 au *Bollettino dei Classici*, Rome : Academia Nazionale dei Lincei, 2014.

ASHERI – LLOYD – CORCELLA 2007

Asheri D., Lloyd A. et Corcella A., *A commentary on Herodotus Books I-IV*, Oxford : Clarendon Press, 2007.
ASSMANN 2010

Assmann J, *La mémoire culturelle : écriture, souvenir et imaginaire politique dans les civilisations antiques*, Paris : Aubier, 2010 [traduction française de D. Meur, *Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen*, 1999].

AVEZZÙ 2003

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BABA 1991

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BAGLIONI 2003

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Index des passages cités

Les passages en gras indiquent qu'ils font l'objet d'une étude en corps de texte. Les scholies sont répertoriées dans la section de l'auteur concerné ; la mention « rec. » indique qu'il s'agit d'une scholie récente.

<table><tbody><tr><td><strong>AELIUS DIONYSIUS</strong></td><td></td></tr><tr><td><em>Attica onomata</em></td><td></td></tr><tr><td>α 59 (s. v. αἰώρα)</td><td>362s.</td></tr><tr><td><strong>AGATHON</strong></td><td></td></tr><tr><td>Fr. 32 Snell</td><td>95</td></tr><tr><td><strong>ANASTHASE D'ALEXANDRIE</strong></td><td></td></tr><tr><td><em>De incarnatione uerbi</em></td><td></td></tr><tr><td>II.5.6</td><td>399</td></tr><tr><td><strong>ANDOCIDE</strong></td><td></td></tr><tr><td><em>Pour le soldat</em></td><td></td></tr><tr><td>§3</td><td>46</td></tr><tr><td><em>Sur les mystères</em></td><td></td></tr><tr><td>§10</td><td>46</td></tr><tr><td>§34</td><td>46</td></tr><tr><td>§70</td><td>46</td></tr><tr><td>§72</td><td>46</td></tr><tr><td>§73</td><td>46</td></tr><tr><td><strong>ANTHOLOGIE PALATINE</strong></td><td></td></tr><tr><td>VI.51</td><td>399</td></tr><tr><td>XIV.64</td><td>257</td></tr><tr><td><strong>ANTIPHON</strong></td><td></td></tr><tr><td>Troisième <em>Tétralogie</em> (argument)</td><td>151s.</td></tr><tr><td>Fr. 61.4 DK</td><td>121</td></tr><tr><td><strong>ANTISTHÈNE</strong></td><td></td></tr><tr><td>Fr. 14.6.3</td><td>400</td></tr><tr><td><strong>APOLLODORE</strong></td><td></td></tr><tr><td><em>Bibliothèque</em></td><td></td></tr><tr><td>3.55</td><td>205</td></tr><tr><td>3.8</td><td>251</td></tr></tbody></table>

<table><tbody><tr><td><strong>ARISTOPHANE</strong></td><td></td></tr><tr><td><em>Acharniens</em></td><td></td></tr><tr><td>27</td><td>22</td></tr><tr><td><em>Cavaliers</em></td><td></td></tr><tr><td>1241</td><td>121</td></tr><tr><td><em>Grenouilles</em></td><td>8s., 24</td></tr><tr><td>1183-1186</td><td>511</td></tr><tr><td><em>Ploutos</em></td><td></td></tr><tr><td>204</td><td>400</td></tr><tr><td>635</td><td>379</td></tr><tr><td>Scholies à Aristophane, <em>Grenouilles</em></td><td></td></tr><tr><td>ad v. 53</td><td>23</td></tr><tr><td>Scholies à Aristophane, <em>Guêpes</em></td><td></td></tr><tr><td>ad v. 289e, l. 1-2</td><td>41</td></tr><tr><td><strong>ARISTOTE</strong></td><td></td></tr><tr><td><em>Histoire des animaux</em></td><td></td></tr><tr><td>515b9</td><td>104</td></tr><tr><td><em>Rhétorique</em></td><td></td></tr><tr><td><strong>1377b21-24</strong></td><td><strong>152s.</strong></td></tr><tr><td>1389a9</td><td>93</td></tr><tr><td>1389b29-31</td><td>93</td></tr><tr><td>1390a11-14</td><td>93</td></tr><tr><td><strong>1415a8-a22</strong></td><td><strong>149s.</strong></td></tr><tr><td>1415a34-b3</td><td>155</td></tr><tr><td><em>Poétique</em></td><td></td></tr><tr><td>1452a24</td><td>150</td></tr><tr><td>1452a25</td><td>150</td></tr><tr><td>1452a33</td><td>150</td></tr><tr><td>1453b31</td><td>150</td></tr><tr><td>1454b8</td><td>150</td></tr><tr><td>1455a18</td><td>150</td></tr><tr><td>1462b2</td><td>150</td></tr></tbody></table>
<table><tr><td>Fragments (Rose)</td><td></td></tr><tr><td>515</td><td>363</td></tr></table>

<table><tr><td>ATHÉNÉE</td><td></td></tr><tr><td>Deipnosophistes</td><td></td></tr><tr><td>11.14.18</td><td>331</td></tr><tr><td>14.10.19</td><td>362</td></tr><tr><td>14.10.25</td><td>362</td></tr></table>

<table><tr><td>CHOÉRILOS DE SAMOS</td><td></td></tr><tr><td>Fr. 1 Bernabé</td><td>150s.</td></tr></table>

<table><tr><td>CICÉRON</td><td></td></tr><tr><td>De senectute</td><td></td></tr><tr><td>7.22</td><td>25</td></tr></table>

<table><tr><td>DÉMOSTHÈNE</td><td></td></tr><tr><td>Contre Aristocrate</td><td></td></tr><tr><td>§60</td><td>156s.</td></tr><tr><td>Contre Lacrite</td><td></td></tr><tr><td>§49</td><td>46</td></tr></table>

<table><tr><td>DENYS D'HALICARNASSE</td><td></td></tr><tr><td>Lettre à Ammée</td><td></td></tr><tr><td>I.4</td><td>156</td></tr></table>

<table><tr><td>EMPÉDOCLE :</td><td></td></tr><tr><td>Fr. B98 DK (461 Bollack)</td><td>287</td></tr></table>

<table><tr><td>ESCHYLE</td><td></td></tr><tr><td>Agamemnon</td><td></td></tr><tr><td>75</td><td>125</td></tr><tr><td>184</td><td>88</td></tr><tr><td>875</td><td>358</td></tr><tr><td>1265</td><td>125</td></tr><tr><td>1624</td><td>400</td></tr><tr><td>Choéphores</td><td></td></tr><tr><td>220</td><td>359</td></tr><tr><td>248</td><td>359</td></tr><tr><td>568</td><td>491</td></tr><tr><td>854</td><td>379</td></tr><tr><td>884</td><td>369</td></tr><tr><td>Euménides</td><td></td></tr><tr><td>427</td><td>400</td></tr><tr><td>626</td><td>125</td></tr><tr><td>Laïos</td><td>20, 26, 40s., 210</td></tr><tr><td>Œdipe</td><td>20, 26, 40s., 210</td></tr><tr><td>Perses</td><td></td></tr><tr><td>191</td><td>369</td></tr><tr><td>318</td><td>88</td></tr></table>

<table><tr><td>618</td><td>359</td></tr><tr><td>764</td><td>125</td></tr><tr><td>765</td><td>88</td></tr></table>

<table><tr><td>Prométhée enchaîné</td><td></td></tr><tr><td>171</td><td>125</td></tr><tr><td>323</td><td>400</td></tr><tr><td>354</td><td>232</td></tr><tr><td>499</td><td>379</td></tr><tr><td>597</td><td>400</td></tr><tr><td>709</td><td>359</td></tr><tr><td>761</td><td>125</td></tr><tr><td>1288</td><td>400</td></tr></table>

<table><tr><td>Sept contre Thèbes</td><td></td></tr><tr><td>Argument</td><td>40</td></tr><tr><td>359</td><td>268</td></tr><tr><td>529-535</td><td>219</td></tr><tr><td>532</td><td>219</td></tr><tr><td>534-535</td><td>121</td></tr><tr><td><strong>539-544</strong></td><td><strong>218</strong></td></tr><tr><td>558-559</td><td>218</td></tr><tr><td>653-665</td><td>40</td></tr><tr><td>686-687</td><td>336, 410</td></tr><tr><td>686-688</td><td>300</td></tr><tr><td>720-791</td><td>39</td></tr><tr><td>725</td><td>410, 412</td></tr><tr><td>742-749</td><td>174</td></tr><tr><td>744-749</td><td>300</td></tr><tr><td>750</td><td>410</td></tr><tr><td><strong>750-757</strong></td><td><strong>281s., 299s.</strong>, 337</td></tr><tr><td>752</td><td>40</td></tr><tr><td>753-754</td><td>292</td></tr><tr><td>756-757</td><td>410</td></tr><tr><td>757</td><td>300</td></tr><tr><td>769-776</td><td>220</td></tr><tr><td><strong>775-777</strong></td><td><strong>219s.</strong></td></tr><tr><td>778-780</td><td>220</td></tr><tr><td><strong>778-791</strong></td><td><strong>409s.</strong></td></tr><tr><td>783</td><td>40</td></tr><tr><td>784</td><td>412</td></tr><tr><td>784-787</td><td>409</td></tr><tr><td>786</td><td>414</td></tr><tr><td>914</td><td>424</td></tr><tr><td><strong>926-932</strong></td><td><strong>301s.</strong></td></tr><tr><td>1003-1004</td><td>424</td></tr><tr><td>1005-1078</td><td>211, 301</td></tr></table>
<table><tbody><tr><td>Sphinge</td><td>41</td></tr><tr><td>Suppliantes</td><td></td></tr><tr><td>39</td><td>519</td></tr><tr><td>110</td><td>400</td></tr><tr><td>157</td><td>400</td></tr><tr><td>160</td><td>358</td></tr><tr><td>467</td><td>379</td></tr><tr><td>722</td><td>88</td></tr><tr><td>788</td><td>358</td></tr><tr><td>Fragments (Radt)</td><td></td></tr><tr><td>121</td><td>41</td></tr><tr><td>122</td><td>41</td></tr><tr><td>387a Radt</td><td>42, 49, 54, 57, 59, 68s., 77, 95</td></tr><tr><td>451s54</td><td>358</td></tr><tr><td>Fragments (Mette)</td><td></td></tr><tr><td>17 v. 18</td><td>513</td></tr><tr><td>Scholies à Eschyle, Sept contre Thèbes</td><td></td></tr><tr><td>ad v. 782</td><td>411</td></tr><tr><td>ad v. 778-784</td><td>411</td></tr><tr><td colspan="2">EURIPIDE</td></tr><tr><td>Andromaque</td><td></td></tr><tr><td>6</td><td>110</td></tr><tr><td>23</td><td>125</td></tr><tr><td>66</td><td>359</td></tr><tr><td>588</td><td>125s.</td></tr><tr><td>718</td><td>359</td></tr><tr><td>891</td><td>286</td></tr><tr><td>891-892</td><td>287</td></tr><tr><td>995</td><td>359</td></tr><tr><td>1223</td><td>125</td></tr><tr><td>Andromède</td><td>26s.</td></tr><tr><td>Bacchantes</td><td></td></tr><tr><td>795</td><td>400</td></tr><tr><td>Chrysippe</td><td>36</td></tr><tr><td>Cyclope</td><td></td></tr><tr><td>184</td><td>369</td></tr><tr><td>189</td><td>414</td></tr><tr><td>400</td><td>104</td></tr><tr><td>Electre</td><td></td></tr><tr><td>184</td><td>500</td></tr><tr><td>321</td><td>125</td></tr><tr><td>669</td><td>88</td></tr><tr><td>Hécube</td><td></td></tr><tr><td>281</td><td>88</td></tr><tr><td>564</td><td>369</td></tr><tr><td>756-757</td><td>134s.</td></tr></tbody></table>

<table><tbody><tr><td>1259-1281</td><td>446</td></tr><tr><td>Héraclès</td><td></td></tr><tr><td>213</td><td>125</td></tr><tr><td>254</td><td>126</td></tr><tr><td>882</td><td>400</td></tr><tr><td>949</td><td>400</td></tr><tr><td>1076</td><td>298</td></tr><tr><td>1104</td><td>125</td></tr><tr><td>1167</td><td>125</td></tr><tr><td>1288</td><td>400</td></tr><tr><td>Héraclides</td><td></td></tr><tr><td>1028-1036</td><td>446</td></tr><tr><td>Hippolyte</td><td></td></tr><tr><td>73</td><td>359</td></tr><tr><td>762</td><td>359</td></tr><tr><td>807</td><td>359</td></tr><tr><td>1194</td><td>400</td></tr><tr><td>1280</td><td>134</td></tr><tr><td>Ion</td><td></td></tr><tr><td>37</td><td>359</td></tr><tr><td>538</td><td>105</td></tr><tr><td>578</td><td>125</td></tr><tr><td>660</td><td>125</td></tr><tr><td>692</td><td>359</td></tr><tr><td>826</td><td>359</td></tr><tr><td>1280</td><td>359</td></tr><tr><td>1410</td><td>359</td></tr><tr><td>Iphigénie à Aulis</td><td></td></tr><tr><td>221</td><td>400</td></tr><tr><td>311</td><td>125s.</td></tr><tr><td>412</td><td>125</td></tr><tr><td>1194</td><td>125</td></tr><tr><td>1583</td><td>400</td></tr><tr><td>Iphigénie en Tauride</td><td></td></tr><tr><td>187</td><td>125</td></tr><tr><td>258-259</td><td>97</td></tr><tr><td>1408</td><td>359</td></tr><tr><td>Médée</td><td></td></tr><tr><td>768-771</td><td>287</td></tr><tr><td>769</td><td>286</td></tr><tr><td>Œdipe (voir aussi « Fragments »)</td><td>36</td></tr><tr><td>Oreste</td><td></td></tr><tr><td>14-16</td><td>136</td></tr><tr><td>225</td><td>500</td></tr><tr><td>416-418</td><td>167</td></tr><tr><td>437</td><td>125</td></tr><tr><td>1058</td><td>125</td></tr></tbody></table>
Phéniciennes

<table><tr><td><strong>Argument</strong></td><td><strong>509s.</strong></td></tr><tr><td>17-20</td><td>72</td></tr><tr><td>18</td><td>112, 281</td></tr><tr><td>23-26</td><td>118</td></tr><tr><td>25-27</td><td>106</td></tr><tr><td>26</td><td>384, 400</td></tr><tr><td>26-27</td><td>384</td></tr><tr><td>27</td><td>497</td></tr><tr><td>32</td><td>121</td></tr><tr><td>32-38</td><td>139</td></tr><tr><td><strong>32-45</strong></td><td><strong>60s.</strong></td></tr><tr><td><strong>33-35</strong></td><td><strong>72</strong></td></tr><tr><td><strong>33-37</strong></td><td><strong>74s.</strong></td></tr><tr><td>35</td><td>97</td></tr><tr><td>37</td><td>105</td></tr><tr><td><strong>37-38</strong></td><td><strong>58s.</strong></td></tr><tr><td><strong>37-42</strong></td><td><strong>95</strong></td></tr><tr><td><strong>38</strong></td><td><strong>71</strong></td></tr><tr><td>39</td><td>57, 80, 94, 97</td></tr><tr><td>39-40</td><td>96</td></tr><tr><td>39-42</td><td>92, 380</td></tr><tr><td><strong>39-44</strong></td><td><strong>159s.</strong></td></tr><tr><td><strong>41-42</strong></td><td><strong>81, 96, 104s.</strong></td></tr><tr><td><strong>43</strong></td><td><strong>136s., 497</strong></td></tr><tr><td>44-45</td><td>135</td></tr><tr><td>45-49</td><td>505</td></tr><tr><td>45-50</td><td>522</td></tr><tr><td><strong>45-54</strong></td><td><strong>221s.</strong></td></tr><tr><td>48</td><td>496</td></tr><tr><td>49-52</td><td>107, 191</td></tr><tr><td>50-54</td><td>145</td></tr><tr><td><strong>50</strong></td><td><strong>496s.</strong></td></tr><tr><td>51</td><td>497</td></tr><tr><td><strong>51-52</strong></td><td><strong>225, 497s.</strong></td></tr><tr><td><strong>53-58</strong></td><td><strong>289s.</strong></td></tr><tr><td>55</td><td>269</td></tr><tr><td><strong>59-62</strong></td><td><strong>407s., 417</strong></td></tr><tr><td>61-62</td><td>385</td></tr><tr><td>62</td><td>384, 387</td></tr><tr><td>63-66</td><td>433</td></tr><tr><td>63-68</td><td>451</td></tr><tr><td><strong>64-65</strong></td><td><strong>121</strong></td></tr><tr><td>64-66</td><td>341</td></tr><tr><td><strong>67-74</strong></td><td><strong>121s.</strong></td></tr><tr><td>69-74</td><td>351</td></tr><tr><td>80-81</td><td>352</td></tr></table>

<table><tr><td><strong>81-82</strong></td><td><strong>350, 355s.</strong></td></tr><tr><td>89-91</td><td>418</td></tr><tr><td>177</td><td>107, 400</td></tr><tr><td>193-195</td><td>418</td></tr><tr><td><strong>322-323</strong></td><td><strong>499s.</strong></td></tr><tr><td><strong>322-326</strong></td><td><strong>353s.</strong></td></tr><tr><td>520</td><td>167</td></tr><tr><td>622</td><td>352</td></tr><tr><td>690-747</td><td>505</td></tr><tr><td>757-759</td><td>439</td></tr><tr><td>757-777</td><td>505</td></tr><tr><td>775-776</td><td>508</td></tr><tr><td><strong>801-805</strong></td><td><strong>383s.</strong></td></tr><tr><td><strong>806-811</strong></td><td><strong>231s.</strong></td></tr><tr><td>807</td><td>496</td></tr><tr><td><strong>811-817</strong></td><td><strong>303s.</strong></td></tr><tr><td><strong>814-817</strong></td><td><strong>233, 275</strong></td></tr><tr><td><strong>818-821</strong></td><td><strong>304s.</strong></td></tr><tr><td>855</td><td>235</td></tr><tr><td>858</td><td>235</td></tr><tr><td>867-869</td><td>505</td></tr><tr><td>867-871</td><td>387s.</td></tr><tr><td>872-874</td><td>505</td></tr><tr><td>874-877</td><td>440</td></tr><tr><td><strong>886-888</strong></td><td><strong>440s., 505</strong></td></tr><tr><td>1028</td><td>496</td></tr><tr><td><strong>1043-1054</strong></td><td><strong>234s.</strong></td></tr><tr><td>1048</td><td>235</td></tr><tr><td>1049</td><td>496</td></tr><tr><td>1059</td><td>235</td></tr><tr><td>1090-1092</td><td>372</td></tr><tr><td>1253</td><td>235</td></tr><tr><td>1264-1269</td><td>367</td></tr><tr><td>1280-1283</td><td>370</td></tr><tr><td>1374</td><td>235</td></tr><tr><td>1447-1450</td><td>509</td></tr><tr><td><strong>1455-1459</strong></td><td><strong>368s.</strong></td></tr><tr><td>1458-1459</td><td>370</td></tr><tr><td>1491</td><td>500</td></tr><tr><td><strong>1504-1507</strong></td><td><strong>227s., 251</strong></td></tr><tr><td>1506-1507</td><td>496</td></tr><tr><td><strong>1506</strong></td><td><strong>511s.</strong></td></tr><tr><td>1519-1522</td><td>509</td></tr><tr><td>1520</td><td>418</td></tr><tr><td>1530</td><td>408</td></tr><tr><td>1543-1545</td><td>408</td></tr><tr><td>1556-1559</td><td>441</td></tr></table>
<table><tbody><tr><td>1582-1766</td><td>502s.</td></tr><tr><td>1584-1594</td><td>439s.</td></tr><tr><td>1595-1596</td><td>162s., 513</td></tr><tr><td>1595-1599</td><td>516</td></tr><tr><td>1595-1603</td><td>109</td></tr><tr><td>1595-1624</td><td>509s.</td></tr><tr><td>1596-1597</td><td>175</td></tr><tr><td>1597-1599</td><td>163s.</td></tr><tr><td>1598</td><td>138</td></tr><tr><td>1600-1603</td><td>118</td></tr><tr><td>1601</td><td>138</td></tr><tr><td>1602-1606</td><td>443s.</td></tr><tr><td>1602-1607</td><td>164s.</td></tr><tr><td>1606-1608</td><td>513s.</td></tr><tr><td>1608-1609</td><td>109, 138s.</td></tr><tr><td>1608-1611</td><td>264s., 306s.</td></tr><tr><td>1608-1614</td><td>415s.</td></tr><tr><td>1609</td><td>138</td></tr><tr><td>1612-1614</td><td>307</td></tr><tr><td>1615-1621</td><td>442s.</td></tr><tr><td>1616</td><td>88</td></tr><tr><td>1627-1633</td><td>508</td></tr><tr><td>1667-1671</td><td>507</td></tr><tr><td>1688</td><td>496</td></tr><tr><td>1703-1707</td><td>444s.</td></tr><tr><td>1728</td><td>235</td></tr><tr><td>1731</td><td>496</td></tr><tr><td>1737-1740</td><td>508</td></tr><tr><td>1738</td><td>418</td></tr><tr><td>1741-1746</td><td>507</td></tr><tr><td>1759</td><td>496</td></tr><tr><td colspan="2"><em>Rhésos</em></td></tr><tr><td>441</td><td>224</td></tr><tr><td>834</td><td>359</td></tr><tr><td>950</td><td>95</td></tr><tr><td colspan="2"><em>Suppliantes</em></td></tr><tr><td>148</td><td>298</td></tr><tr><td>242</td><td>400</td></tr><tr><td>508</td><td>88</td></tr><tr><td>703</td><td>121</td></tr><tr><td colspan="2"><em>Troyennes</em></td></tr><tr><td>140-142</td><td>501</td></tr><tr><td>150</td><td>125</td></tr><tr><td>958</td><td>359</td></tr><tr><td>1010</td><td>359</td></tr><tr><td colspan="2"><em>Fragments (Nauck)</em></td></tr><tr><td>540</td><td>200, 339, 380</td></tr></tbody></table>

<table><tbody><tr><td>540a</td><td>200, 339, 380</td></tr><tr><td>540b</td><td>380</td></tr><tr><td>541</td><td>340, 378s.</td></tr><tr><td>545</td><td>339</td></tr><tr><td colspan="2"><em>Scholies aux Phéniciennes</em></td></tr><tr><td>ad 26</td><td>347</td></tr><tr><td>ad 37</td><td>105</td></tr><tr><td>ad 43</td><td>136</td></tr><tr><td>ad 50</td><td>257, 496</td></tr><tr><td>ad 52</td><td>498</td></tr><tr><td>ad 53</td><td>210</td></tr><tr><td>ad 61</td><td>378</td></tr><tr><td>ad 323</td><td>499s.</td></tr><tr><td>Ad 805</td><td>106</td></tr><tr><td>ad 820</td><td>305</td></tr><tr><td>ad 1506</td><td>512</td></tr><tr><td>ad 1507</td><td>229</td></tr><tr><td>ad 1600</td><td>112</td></tr><tr><td>ad 1604</td><td>165</td></tr><tr><td>ad 1606</td><td>514</td></tr><tr><td>ad 1607</td><td>516</td></tr><tr><td>ad 1692</td><td>506s.</td></tr><tr><td>ad 1760</td><td>36, 37, 69s., 192, 196s., 256s., 329s.</td></tr></tbody></table>

EUSTATHE

In Il.

1.614.25..................................................363

HELLANICOS

Fr. 26b12..................................................400

HÉRODE

Mime

5, v. 50..................................................492

HÉRODORUS

Fr. 33.2 Müller........................................498

HÉRODOTE

<table><tbody><tr><td>1.193.29</td><td>400</td></tr><tr><td>2.63.21</td><td>121</td></tr><tr><td>2.68.23</td><td>400</td></tr><tr><td>2.95.9</td><td>400</td></tr><tr><td>2.121b.3</td><td>400</td></tr><tr><td>2.121b.9</td><td>400</td></tr><tr><td>2.123.9</td><td>400</td></tr><tr><td>2.123.11</td><td>400</td></tr><tr><td>3.129.5</td><td>402</td></tr><tr><td>4.149.4-8</td><td>446</td></tr></tbody></table>
<table><tr><td>5.114.4</td><td>400</td></tr><tr><td>6.138.15</td><td>400</td></tr><tr><td>8.110.7</td><td>245</td></tr></table>

### HÉSIODE

#### Bouclier

<table><tr><td>63</td><td>359</td></tr></table>

#### Théogonie

<table><tr><td>298-300</td><td>193</td></tr><tr><td>309-312</td><td>194</td></tr><tr><td>321-322</td><td>193</td></tr></table>

<table><tr><td>326-327</td><td>192s.</td></tr></table>

#### Fragments

<table><tr><td>Fr. 133 Most (= 190 M.-W.)</td><td>298</td></tr></table>

#### Scholies à Hésiode, Théogonie

<table><tr><td>ad v. 326</td><td>193</td></tr></table>

### HÉSYCHIUS

#### Lexique

<table><tr><td>α 6993 Latte (s. v. ἀράχνου)</td><td>41</td></tr></table>

<table><tr><td>ε 7746 Latte (s. v. ἐώρα)</td><td>362</td></tr></table>

<table><tr><td>ω 344 Schmidt (s. v. ὠρίγγη)</td><td>362</td></tr></table>

### HIPPOCRATE

#### Sur les articulations 402s.

#### Sur les fractures

<table><tr><td>16.58</td><td>104</td></tr></table>

### HIPPONAX

<table><tr><td>Fr. 77.5 West</td><td>300</td></tr></table>

### HOMÈRE

#### Iliade

<table><tr><td>1, 1</td><td>149</td></tr></table>

<table><tr><td>2, 453</td><td>206</td></tr></table>

<table><tr><td>4, 377</td><td>205</td></tr></table>

<table><tr><td>4, 386</td><td>205</td></tr></table>

<table><tr><td>5, 147</td><td>369</td></tr></table>

<table><tr><td>5, 657</td><td>369</td></tr></table>

<table><tr><td>5, 742</td><td>232</td></tr></table>

<table><tr><td>6, 42-45</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>9, 50-113</td><td>93</td></tr></table>

<table><tr><td>10, 455</td><td>369</td></tr></table>

<table><tr><td>11, 13</td><td>206</td></tr></table>

<table><tr><td>11, 28</td><td>232</td></tr></table>

<table><tr><td>11, 145-147</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>11, 307</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>11, 347</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>12, 221</td><td>206</td></tr></table>

<table><tr><td>13, 342</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>13, 579</td><td>133</td></tr></table>

<table><tr><td>14, 176</td><td>359</td></tr></table>

<table><tr><td>14, 411</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>14, 497</td><td>369</td></tr></table>

<table><tr><td>15, 551</td><td>369</td></tr></table>

<table><tr><td>16, 587</td><td>369</td></tr></table>

<table><tr><td>16, 794</td><td>133</td></tr></table>

<table><tr><td>17, 99</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>17, 548</td><td>232</td></tr></table>

<table><tr><td>18, 568</td><td>359</td></tr></table>

<table><tr><td>20, 455</td><td>369</td></tr></table>

<table><tr><td>21, 406</td><td>369</td></tr></table>

<table><tr><td>22, 327</td><td>369</td></tr></table>

<table><tr><td>22, 395-396</td><td>104</td></tr></table>

<table><tr><td>22, 414</td><td>133</td></tr></table>

<table><tr><td>22, 469</td><td>359</td></tr></table>

<table><tr><td>23, 394-397</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>23, 622</td><td>400</td></tr></table>

<table><tr><td>23, 677-680</td><td>192, 329 s.</td></tr></table>

<table><tr><td>24, 165</td><td>133</td></tr></table>

<table><tr><td>24, 265-280</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>24, 275</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>24, 277-279</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>24, 324</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>24, 447</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>24, 578</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>24, 590</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>24, 640</td><td>133</td></tr></table>

<table><tr><td>24, 718</td><td>82</td></tr></table>

#### Odyssée

<table><tr><td>1, 1</td><td>149</td></tr></table>

<table><tr><td>1, 162</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>2, 134-136</td><td>328</td></tr></table>

<table><tr><td>2, 163</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>4, 451</td><td>133</td></tr></table>

<table><tr><td>5, 296</td><td>132</td></tr></table>

<table><tr><td>6, 57</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>6, 69</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>6, 75</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>6, 78</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>6, 80</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>6, 90</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>6, 252</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>7, 5</td><td>82</td></tr></table>

<table><tr><td>7, 8</td><td>268</td></tr></table>

<table><tr><td>8, 81</td><td>132</td></tr></table>
<table><tbody><tr><td>9, 147</td><td>132</td></tr><tr><td>9, 247</td><td>359</td></tr><tr><td>10, 168</td><td>359</td></tr><tr><td>10, 499</td><td>133</td></tr><tr><td>10, 559</td><td>369</td></tr><tr><td>11, 64</td><td>369</td></tr><tr><td>11, 271</td><td>205, 446</td></tr><tr><td>11, 271-274</td><td>205</td></tr><tr><td><b>11, 271-279</b></td><td><b>203s., 319s.</b></td></tr><tr><td>11, 271-280</td><td>192</td></tr><tr><td><b>11, 271-280</b></td><td><b>33s.</b></td></tr><tr><td><b>11, 275-280</b></td><td><b>327s.</b></td></tr><tr><td><b>11, 277-280</b></td><td><b>357</b></td></tr><tr><td>11, 278</td><td>366</td></tr><tr><td>11, 598</td><td>133</td></tr><tr><td>14, 315</td><td>132</td></tr><tr><td>18, 5</td><td>90</td></tr><tr><td>18, 269</td><td>120s.</td></tr><tr><td>21, 415</td><td>232</td></tr><tr><td>22, 16</td><td>369</td></tr><tr><td>22, 328</td><td>369</td></tr><tr><td>23, 293</td><td>268</td></tr><tr><td colspan="2"><b>Scholies à Homère, Odyssée</b></td></tr><tr><td><b>ad 11, v. 271</b></td><td><b>446s.</b></td></tr><tr><td>ad 11, v. 274</td><td>205</td></tr></tbody></table>

### HYMNES HOMÉRIQUES

#### A Déméter

<table><tbody><tr><td>85</td><td>279</td></tr><tr><td>122</td><td>290</td></tr><tr><td colspan="2"><b>A Apollon</b></td></tr><tr><td>217</td><td>491</td></tr></tbody></table>

### IBYCUS

<table><tbody><tr><td>Fr. S222.1b, v. 5-11</td><td>37</td></tr></tbody></table>

### LYSIAS

#### Contre Eratosthène

<table><tbody><tr><td>§62</td><td>46</td></tr><tr><td colspan="2"><b>Pour le soldat</b></td></tr><tr><td>§3</td><td>46</td></tr><tr><td colspan="2"><b>Sur l'olivier sacré</b></td></tr><tr><td>§3</td><td>46</td></tr></tbody></table>

### LYSIMAQUE

<table><tbody><tr><td>Fr. 6 Müller (= fr. 2 Jacoby)</td><td>446</td></tr></tbody></table>

### MIMNERME

<table><tbody><tr><td>Fr. 21 West</td><td>291</td></tr></tbody></table>

### NIL D'ANCYRE

#### Narrationes septem de monachis in Sina

<table><tbody><tr><td>III.2.18</td><td>399s.</td></tr><tr><td colspan="2"><b>Œdipodie</b> 3, 26, 35s., 39, 79, 192, 195s., 205s., 228, 257, 321, 329s.</td></tr><tr><td>fr. 1</td><td>196, 257</td></tr></tbody></table>

### PAUSANIAS

#### Description de la Grèce

<table><tbody><tr><td><b>IX.5.10-11</b></td><td><b>204s.</b>, 321, 352</td></tr><tr><td><b>X.5.3</b></td><td><b>57</b>, 64, 68</td></tr></tbody></table>

### PHÉRÉCYDE D'ATHÈNES

<table><tbody><tr><td>FgrH 3F95</td><td>205</td></tr></tbody></table>

### PHILOGELOS

<table><tbody><tr><td>63.1</td><td>362</td></tr></tbody></table>

### PINDARE

#### Olympiques

<table><tbody><tr><td>1, 68-69</td><td>121</td></tr><tr><td><b>2, 35-42</b></td><td><b>37s.</b></td></tr></tbody></table>

#### Pythiques

<table><tbody><tr><td>2, 32 : 298 ; 4, 259-269 : 333s. ; 4, 263 : 199 ; 4, 264 : 334 ; 10, 67 : 245</td></tr></tbody></table>

#### Néméennes

<table><tbody><tr><td>5, 43 : 279 ; 8, 20 : 245</td></tr><tr><td colspan="2"><b>Fragments (Maehler)</b></td></tr><tr><td><b>177</b></td><td><b>198s.</b></td></tr><tr><td colspan="2"><b>Scholies à Pindare</b></td></tr><tr><td>ad Pythique 4, v. 264</td><td>335</td></tr></tbody></table>

<table><tbody><tr><td>PISANDRE (RÉSUMÉ DE)</td><td>35s., 69s., 329s.</td></tr></tbody></table>

### PLATON

#### Apologie de Socrate

<table><tbody><tr><td>21b1</td><td>46</td></tr><tr><td colspan="2"><b>Cratyle</b></td></tr><tr><td>414c9-d5</td><td>193</td></tr><tr><td colspan="2"><b>Lois</b></td></tr><tr><td>679b1</td><td>516</td></tr><tr><td>737b5</td><td>516</td></tr><tr><td>789d1-3</td><td>363</td></tr><tr><td colspan="2"><b>Phédon</b></td></tr><tr><td>111e4-6</td><td>363</td></tr><tr><td colspan="2"><b>République</b></td></tr><tr><td>565e4</td><td>298</td></tr></tbody></table>
<table><tbody><tr><td><strong>PLUTARQUE</strong></td><td></td></tr><tr><td>Si les vieillards doivent prendre part au gouvernement</td><td>364</td></tr><tr><td>793d</td><td>364</td></tr><tr><td>Sur l'hygiène</td><td>364</td></tr><tr><td>130c</td><td>364</td></tr><tr><td><strong>POSIDIPPE</strong></td><td></td></tr><tr><td>Epigrammes</td><td>492</td></tr><tr><td>103, v. 1-2</td><td>492</td></tr><tr><td><strong>PRISCIEN</strong></td><td></td></tr><tr><td>Grammaire latine</td><td>198</td></tr><tr><td>III.427 K</td><td>198</td></tr><tr><td><strong>SEPT SAGES</strong></td><td></td></tr><tr><td>Apophtegmes</td><td>40</td></tr><tr><td>II, 31, 1</td><td>40</td></tr><tr><td><strong>SOLON</strong></td><td></td></tr><tr><td>Fr. 13 West, v.29-32</td><td>314</td></tr><tr><td><strong>SOPHOCLE</strong></td><td></td></tr><tr><td>Ajax</td><td>286</td></tr><tr><td>683</td><td>286</td></tr><tr><td>682-683</td><td>287</td></tr><tr><td>1055</td><td>134</td></tr><tr><td>1305</td><td>298</td></tr><tr><td>Antigone</td><td></td></tr><tr><td>Argument</td><td>21, 507</td></tr><tr><td>49-52</td><td>424s.</td></tr><tr><td>49-57</td><td>405s.</td></tr><tr><td>50</td><td>425</td></tr><tr><td>50-51</td><td>337</td></tr><tr><td>53</td><td>42</td></tr><tr><td>53-54</td><td>211, 310, 348s., 358s.</td></tr><tr><td>164-169</td><td>427</td></tr><tr><td>194-197</td><td>426</td></tr><tr><td>276</td><td>519</td></tr><tr><td>569</td><td>281</td></tr><tr><td>590</td><td>133</td></tr><tr><td>863-866</td><td>42</td></tr><tr><td>863-868</td><td>310s.</td></tr><tr><td>897-903</td><td>425s.</td></tr><tr><td>1014</td><td>88</td></tr><tr><td>1221</td><td>369</td></tr><tr><td>1282-1283</td><td>368</td></tr><tr><td>1255</td><td>491</td></tr></tbody></table>

<table><tbody><tr><td><strong>Electre</strong></td><td></td></tr><tr><td>48-50</td><td>133</td></tr><tr><td>420</td><td>125</td></tr><tr><td>651</td><td>125</td></tr><tr><td>716</td><td>400</td></tr><tr><td>1125</td><td>298</td></tr><tr><td><strong>Œdipe à Colone</strong></td><td></td></tr><tr><td>Argument</td><td>24</td></tr><tr><td>1</td><td>381</td></tr><tr><td>21</td><td>381</td></tr><tr><td>33-34</td><td>381</td></tr><tr><td>89-90</td><td>447</td></tr><tr><td>149</td><td>381</td></tr><tr><td>177</td><td>519</td></tr><tr><td>226</td><td>114</td></tr><tr><td>232-235</td><td>142</td></tr><tr><td>237-253</td><td>114</td></tr><tr><td>245</td><td>298</td></tr><tr><td>245-257</td><td>142</td></tr><tr><td>265-274</td><td>115s., 141</td></tr><tr><td>271</td><td>178</td></tr><tr><td>273</td><td>178</td></tr><tr><td>289</td><td>88</td></tr><tr><td>345-348</td><td>326</td></tr><tr><td>353-354</td><td>326</td></tr><tr><td>367-376</td><td>466</td></tr><tr><td>406-408</td><td>342</td></tr><tr><td>407</td><td>298</td></tr><tr><td>418-419</td><td>342</td></tr><tr><td>425</td><td>125</td></tr><tr><td>427-444</td><td>448s.</td></tr><tr><td>434</td><td>456</td></tr><tr><td>449</td><td>125</td></tr><tr><td>510-512</td><td>518</td></tr><tr><td>510-550</td><td>170</td></tr><tr><td>515-516</td><td>117</td></tr><tr><td>517-518</td><td>139</td></tr><tr><td>521-522</td><td>308</td></tr><tr><td>521-523</td><td>517s.</td></tr><tr><td>521-525</td><td>237s.</td></tr><tr><td>521-546</td><td>139s.</td></tr><tr><td>522</td><td>519</td></tr><tr><td>525-526</td><td>522s.</td></tr><tr><td>527-535</td><td>308s.</td></tr><tr><td>531-536</td><td>265s., 275s.</td></tr><tr><td>539-541</td><td>238s., 526s.</td></tr><tr><td>548</td><td>524</td></tr></tbody></table>