# Conclusion : des origines au procès d'État. Mystique nobiliaire des Lieux saints et vicariat christique

Julien Théry

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Julien Théry. Conclusion : des origines au procès d'État. Mystique nobiliaire des Lieux saints et vicariat christique. A. Baudin; P. Josserand. D'Orient en Occident. Les templiers, des origines à la fin du XIIe s. Acte du colloque de Troyes, 3-5 novembre 2021, Les Éditions Snoeck, 2023, Histoire et patrimoine, 9789461617538. hal-03969501

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D'Orient en Occident

LES TEMPLIERS
DES ORIGINES À LA FIN DU XIIe SIÈCLE

snoeck
Les auteurs 4

Préface 11
Philippe Pichery

Introduction :
retour aux origines 12
Arnaud Baudin et Philippe Josserand

## Écrire les origines de l'ordre du Temple

Les représentations des origines du Temple dans la chronique de Guillaume de Tyr 20
Pierre-Vincent Claverie

Hugonis de Paens Memoria.
Une mémoire en images
(XIIe-XXIe siècles) 27
Thierry Leroy

« Les Templiers sont parmi nous » : franc-maçonnerie, imaginaire chevaleresque et légende templière 40
Pierre Mollier

Aux origines de l'ordre du Temple : histoire, écriture et historiographie 56
Philippe Josserand

## Au berceau du Temple

Hugues de Payns,
les « proto-Templiers »
et l'incipit du Temple 70
Simonetta Cerrini

Il pellegrinaggio in Terrasanta fra XI e XII secolo 87
Sonia Merli

Hugues de Blois et l'Orient : du comté de Troyes à l'ordre du Temple 105
Arnaud Baudin

Foulques V, de l'Occident à l'Orient : les réseaux du comte d'Anjou 122
Bruno Lemesle

Bernard de Clairvaux et l'ordre du Temple 135
Annie Noblesse-Rocher

Les Templiers et la ruine du royaume de Jérusalem : une fable politique de Guillaume de Tyr 147
Florian Besson

Le baronnage de Terre sainte au miroir de ses sceaux 160
Marie-Adélaïde Nielen
## Un nouvel ordre de l'Église latine

The Other Augustinian Consortium.
The Templars and the Smaller Communities of Regular Canons of the Crusader States
Wolf Zöller
180

Au regard du Temple : la notion d'« ordre » et ses mutations au XIIe siècle
Florent Cygler
194

Processes of Institutionalisation in the Order of the Temple
Jochen Schenk
204

The Reception of the *ordo novus* of the Temple, 1120-1150
Helen Nicholson
220

Regards croisés de chrétiens non latins sur les Templiers en Méditerranée orientale
Marie-Anna Chevalier
234

The Templars in Central Europe during the Twelfth Century
Karl Borchardt
252

L'ordre du Temple au Portugal (XIIe-XIIIe siècles)
Luís Filipe Oliveira
270

## Traces matérielles de la présence templière

Les fortifications de l'ordre du Temple au XIIe siècle : état des connaissances
Jean Mesqui
286

La Tour de Détroit et les débuts de l'ordre du Temple
François Gilet
308

Le site archéologique de Château-Pèlerin
Vardit R. Shotten-Hallel
328

Entre fondation et construction : essai de chronologie sur quelques commanderies du quart nord-est de la France
Vincent Marchaisseau, Cédric Moulis, Cédric Roms et Pierre Testard
343

Conclusion. Des origines au procès d'État : mystique nobiliaire des Lieux saints et vicariat christique
372

## Appendices

Résumés
382

Abstracts
392

Index
402

Crédits photographiques
415
# Conclusion. Des origines
au procès d'État : mystique
nobiliaire des Lieux saints
et vicariat christique

Julien Théry

L'une des réussites, peu commune, du superbe volume que l'on s'apprête à refermer et précédemment du colloque dont il est issu tient à la manière dont leurs concepteurs, Arnaud Baudin et Philippe Josserand, ont su conjuguer rigueur historiographique, variété des approches et adresse non pas à la seule audience des spécialistes, mais au plus grand nombre. La richesse, l'accessibilité et la beauté du présent livre laissent présager un succès aussi large que fut remarquable l'affluence aux sessions du colloque les 3, 4 et 5 novembre 2021 au Centre de congrès de l'Aube, à Troyes, et à l'Hostellerie des Dames de l'abbaye de Clairvaux. Sur le plan de la recherche, en même temps, les contributions ici réunies constitueront, me semble-t-il, un jalon significatif pour l'histoire des commencements de l'ordre du Temple et des constructions mémorielles autour de ses origines.

Il n'est pas rare aujourd'hui que les historiens professionnels écrivent non plus tant pour faire de l'histoire, pour s'adresser à leurs pairs, à leurs étudiants et à d'autres lecteurs, que pour réussir au mieux les évaluations incessantes auxquelles ils sont soumis par leurs institutions de rattachement – ce qui affecte singulièrement, bien sûr, la teneur de leurs textes. Bien des articles, actuellement, sont plus conçus pour être décomptés (c'est le triste *publish or perish*) que pour être lus. D'un autre côté, et du fait de la même évolution socio-politique contemporaine qui fait de l'[« évaluation » la procédure de légitimation *sine qua non* de la recherche, prolifère la *public history*, l'activité vouée à diffuser des produits historiographiques au plus large. La qualité de « l'histoire publique » tend à s'évaluer à l'ampleur de son impact plus qu'à ses contenus, ce qui fait d'elle, au fond, une branche de la communication. Les logiques de cette dernière, cependant, sont celles du *storytelling*. Elles ne font bon ménage ni avec la vérité, ni avec la critique – c'est-à-dire la vérité mise en travail –, dont on peut souhaiter qu'elles demeurent
des dimensions constitutives de l'activité d'historien. *A contrario*, le colloque international aubois de novembre 2021 et le présent livre offrent un bel exemple d'équilibre entre exigence savante et connexion à la « demande sociale » contemporaine.

L'histoire du Temple, assurément, se prêtait bien à la double ambition de faire avancer les connaissances et de ménager les conditions de leur diffusion – ambition, en somme, de *faire vivre* le savoir –, puisqu'il n'est pas d'aspect du monde médiéval, hormis les croisades et l'hérésie, qui suscite autant d'intérêt populaire. Encore y fallait-il des maîtres d'œuvre comme A. Baudin, directeur adjoint des Archives et du patrimoine de l'Aube, mais aussi chercheur de premier plan dans les domaines de l'histoire de la Champagne et de l'emblématique médiévale, et P. Josserand, enseignant-chercheur à Nantes Université, figure éminente de la communauté savante spécialisée dans l'étude des ordres religieux-militaires, mais aussi passeur d'histoire assidu auprès d'un public plus vaste. L'un et l'autre étaient idéalement placés pour faire ensemble du neuvième centenaire de la « chevalerie du Temple » l'occasion, comme ils l'indiquent dans leur introduction, « non pas de célébrer la naissance des Templiers, ni même de la commémorer, mais de l'interroger autrement, plus en profondeur, en lien constant avec la recherche récente », tout en veillant, d'un autre côté, au partage élargi de cette interrogation renouvelée. Ils ont su pour ce faire associer institutions universitaires, patrimoniales ou culturelles et touristiques, nationales et internationales, de façon à réunir un groupe d'intervenantes et d'intervenants venus de six pays (Allemagne, Italie, Israël, Portugal et Royaume-Uni, outre la France). Chose remarquable, près d'un tiers des contributions ici offertes ne sont pas dues à des enseignants-chercheurs ou chercheurs stricto sensu, rattachés à des institutions exclusivement vouées aux activités que l'on dit souvent aujourd'hui « académiques » (avec toute l'ambiguïté prise en français par cet anglicisme). Je vois là une belle démonstration, rassérénante en ces temps de délabrement universitaire, que l'histoire n'appartient pas aux seuls professionnels – pas même sa branche la plus recommandable, celle qui garde la vérité comme impératif sans ignorer pour autant que cette dernière est toujours à problématiser, à situer. À penser et repenser, comme A. Baudin et P. Josserand ont voulu que le soient ici la naissance et le premier siècle d'existence du Temple.

Impossible évidemment de rendre compte, dans l'espace de ce bref propos conclusif, de la richesse des vingt-deux articles ici rassemblés. Je me limiterai à quelques réflexions suscitées par les thèmes abordés, en relation avec l'histoire générale de l'Église au cours de ce XIIe siècle où prirent forme les structures du « second Moyen Âge ». À la tripartition habituelle entre des Moyens Âges « haut » (VIe-Xe siècle), « central » (ou « classique », XIe-XIIIe siècle) et « bas » (XIVe-XVe siècle), l'évolution de l'historiographie a fait substituer ces dernières décennies une périodisation en deux vastes temps, différenciés par une grande transformation de l'organisation socio-politico-religieuse dans l'Occident latin. La flexure majeure – ou « première révolution européenne », comme l'a désignée Robert I. Moore – qui fit passer d'un monde fractionné, dominé par le localisme, à des formations socio-politiques élargies, soumises
à l'emprise de plus en plus profonde d'appareils de gouvernement centralisés, se situe approximativement entre 1050 et 1150. Les fondements d'une nouvelle institutionnalité se dessinèrent alors, en premier lieu dans une Église en voie de cléricalisation et de pontificalisation. Le Siège romain transformait cette dernière en monarchie, tandis qu'une redéfinition de la fonction cléricale séparait beaucoup plus nettement qu'avant, dans tous les aspects de la vie sociale, les hommes de Dieu d'un « peuple », « les laïcs », réunissant toutes celles et ceux qui n'avaient pas reçu les ordres. C'est à ce moment charnière précisément qu'émergea cette religio, cet ordre religieux si nouveau, étrange à maints égards, qu'était l'ordre du Temple.

*

La vitalité de la recherche sur les ordres religieux-militaires au Moyen Âge est peut-être plus forte que jamais depuis une vingtaine d'années et je ne suis pas sûr que l'on doive encore les situer à une place relativement marginale dans l'historiographie générale de l'Église, comme je l'ai fait en 2006 dans l'introduction au volume de la série des *Cahiers de Fanjeaux* centré sur ces ordres du point de vue de l'histoire de la religion dans le Midi français. Depuis, un grand nombre d'excellents travaux individuels et collectifs, dont beaucoup d'autrices et auteurs ont d'ailleurs contribué au présent livre, ont paru dans toutes les « principales » langues européennes – je me bornerai à citer la très importante recherche de Simonetta Cerrini sur *La Révolution des Templiers. Une histoire perdue du xiiᵉ siècle* et le monumental (240 autrices et auteurs, plus de 1 ooo entrées !) *Prier et combattre. Dictionnaire européen des ordres militaires au Moyen Âge* dirigé par Nicole Bériou et Philippe Josserand. On pouvait naguère à bon droit juger que leurs historiennes et historiens peinaient quelque peu à considérer ces ordres hors des champs spécifiques de la croisade (qu'il s'agisse de la Terre sainte, de la péninsule Ibérique ou des régions de la Baltique), d'une part, et, de l'autre, des relations socio-économiques dans lesquelles la gestion de leurs patrimoines les insérait en Occident. La nature très singulière de ces communautés certes consacrées à Dieu mais vouées à l'action militaire a longtemps empêché de bien les envisager comme parties prenantes dans les deux domaines dont l'étude est constitutive de l'histoire religieuse, celui du gouvernement (ou du « soin ») pastoral et celui de la spiritualité, tout en faisant d'eux des objets déroutants, difficiles à appréhender, pour l'approche traditionnelle des institutions ecclésiastiques.

Dans sa diversité, la série d'articles ici offerts reflète bien la fécondité des renouveaux sur tous les thèmes d'analyse du premier siècle d'existence de l'ordre du Temple : les circonstances de la fondation telles que les sources narratives, en particulier, permettent de les connaître (Simonetta Cerrini, Pierre-Vincent Claverie, Philippe Josserand), avec l'importance de l'apport de la chronique d'Ernoul, jusque-là négligée, à côté des récits plus célèbres de Guillaume de Tyr et de Jacques de Vitry ; les éléments de contexte général que constituent la croisade
comme nouveau type, armé, de pèlerinage (Sonia Merli), les cadres normatifs de
la vie régulière en plein développement (Florent Cygler, Wolf Zöller), l'affirmation
de la culture aristocratique (Marie-Adélaïde Nielen) et l'attraction exercée par la
Terre sainte auprès de la noblesse (Bruno Lemesle) ; le rôle singulier de Bernard
de Clairvaux pour la reconnaissance de l'ordre (Annie Noblesse-Rocher) ; les affi-
nités de l'aristocratie, notamment de certaines grandes figures, avec la nouvelle
« chevalerie du Christ » (Arnaud Baudin) ; le développement des structures insti-
tutionnelles de cette dernière (Jochen Schenk) et de ses réseaux de commanderies
ou forteresses (Karl Borchardt, Luís Filipe Oliveira) ; la réception parfois réticente
faite par le clergé, tant en Occident (Helen Nicholson) qu'en Orient (Marie-Anna
Chevalier), à cet ordre d'un genre inédit ; la place des Templiers dans les démêlés
politico-guerriers en Terre sainte (Florian Besson) ; l'étude archéologique de leurs
édifices militaires dans les régions de combat (Jean Mesqui, François Gilet, Vardit
R. Shotten-Hallel) et des bâtiments de leurs paisibles commanderies en pays de
« vieille chrétienté » (Vincent Marchaisseau, Cédric Moulis, Cédric Roms et Pierre
Testard) ; enfin la mémoire et la légende, du Moyen Âge à la franc-maçonnerie et
au médiévalisme contemporain (Thierry Leroy, Pierre Mollier).

Ce livre me paraît en particulier participer – c’est le plus remarquable – d’une
avancée historiographique majeure représentée par l’insertion à plein titre des études
sur les ordres militaires dans l’analyse des structures indissociablement socio-po-
litiques et religieuses de l’Occident médiéval, et de leur évolution décisive entre la
fin du XIe et le XIIIe siècle. C’est bien en rapport avec le nouveau régime de relations
– et d’abord de séparation – entre clercs et laïcs progressivement instauré à partir du
lancement de la grande réforme « grégorienne » que Simonetta Cerrini parvient à
saisir la spécificité de la nouvelle formation religieuse-militaire (et des autres ordres
dont le Temple a ensuite fourni le modèle), tout en distinguant trois phases initiales
entre lesquelles sa nature institutionnelle a changé. Lorsque, vers 1114, Hugues de
Payns et Godefroy de Saint-Omer, soutenus par le comte de Champagne Hugues de
Blois, se mirent avec d'autres aristocrates au service des chanoines du Saint-Sépulcre,
leur militia Christi (« chevalerie du Christ ») était une simple confraternité de guerre
sainte. Dans le même mouvement que la première croisade – à la faveur de cette
conjugaison entre, d'une part, la « bellicisation » du sacré entérinée par Urbain II
avec la promotion d'une sainte expédition guerrière pour « délivrer » Jérusalem et,
d'autre part, la montée des aspirations laïques à servir Dieu sans entrer dans les
ordres religieux, à trouver une voie de salut en demeurant dans le siècle –, la commu-
nauté ainsi formée avait bien une dimension religieuse constitutive, non seulement
par son activité de défense des Lieux saints contre les Infidèles, mais aussi par son
rattachement institutionnel au collège des chanoines du Saint-Sépulcre, avec l’obéis-
sance et une discipline de vie afférentes. Pour autant, il ne s’agissait pas d’un « projet
eclésial », comme l’a judicieusement souligné ici Philippe Josserand : « le Temple
n’était pas promis à être assimilé au clergé ». La notion de « chevalerie évangélique »
employée à cette époque par Yves de Chartres dans une lettre au comte Hugues de
Blois reflète bien l'idée d'un engagement hors du cadre clérical, en réponse « spon-
tanée », non médiée, à l'appel du Christ. Cette réalité originelle et originale a été
rétrospectivement occultée, dans la mémoire et dans l'historiographie, par la projec-
tion de l'institutionnalisation ultérieure sur les débuts.

La terminologie employée par Ernoul dans sa chronique offre une trace révé-
latrice lorsqu'il désigne Hugues de Payns et ses compagnons comme des « cheva-
liers rendus », c'est-à-dire comme des « donnés ». Cette catégorie institutionnelle
n'émergea, selon son historien Charles de Miramon, qu'à partir du dernier tiers du
XIIe siècle – c'est-à-dire à l'époque où Ernoul écrivait. Elle correspondait à l'état
« semi-religieux » de laïcs rattachés, associés à des communautés régulières selon
une grande variété de modalités possibles, toujours en conservant leur condition
extra-cléricale et leurs activités dans le siècle. Ces situations de type hybride, malai-
sées à définir, qui connectaient plus intensément au sacré des groupes de laïcs
sans les faire sortir du laïcat, avaient commencé à proliférer depuis longtemps.
Précisément depuis l'essor, à partir du tournant des XIe et XIIe siècles, de milieux
sociaux intermédiaires, porteurs de demandes spirituelles nouvelles – dont la
satisfaction était problématique parce que difficilement compatible avec la radi-
calisation, au même moment, du monopole clérical sur la médiation religieuse.

La deuxième étape dans l'histoire de la communauté formée par Hugues
de Payns et ses compagnons – lors de laquelle cette dernière devint « chevalerie
du Temple », avec son installation à l'emplacement que l'on croyait être celui du
Temple de Salomon – apparaît clairement en désaccord avec les principes direc-
teurs de la réforme grégorienne. Ce moment fondateur, dont le neuf centième anni-
versaire a été l'occasion de notre colloque, tint à une immixtion séculière dans
les affaires d'Église qui n'aurait guère été imaginable en terre de vieille chrétienté.
C'est alors le roi de Jérusalem Baudouin II, en effet, qui présida selon Ernoul à
la redéfinition des rapports entre la communauté et les autorités ecclésiastiques,
en obtenant la soustraction des chevaliers à l'obéissance due jusque-là au prieur
du Saint-Sépulcre et leur rattachement au patriarche. Les données chronologiques
permettent de situer ce nouveau départ en janvier 1120, c'est-à-dire à l'époque du
concile de Naplouse. Ce concile avait été convoqué non de façon indépendante
par un membre de la hiérarchie ecclésiastique, selon la norme imposée depuis
plus d'un demi-siècle avec la prise d'autonomie des clercs, mais conjointement par
Baudouin II et le patriarche Gormond de Picquigny (ce qui a conduit l'historio-
graphie à parler aussi d'« assemblée » et même de « parlement »), dans un esprit
pré-grégorien, marqué par la prééminence religieuse d'une « royauté spirituelle ».
Les décisions promulguées à cette occasion par le roi et le patriarche ne mention-
naient pas la chevalerie du Temple, mais, de façon très symptomatique de l'at-
mosphère dans laquelle cette dernière fut alors conçue, le canon 20 du concile de
Naplouse disculpait les clercs qui auraient pris les armes pour se défendre – en
contradiction totale avec une tradition ecclésiastique fermement établie de très
longue date et encore renforcée récemment par la grande réforme. Le contexte de
la Terre sainte explique évidemment cette particularité. Quelques mois plus tôt,
le patriarche d'Antioche lui-même avait ordonné aux clercs et moines de sa ville
de prendre les armes pour résister à l'assaut des Sarrasins jusqu'à l'arrivée à leur
secours de Baudouin II. Le canon 20, en outre, prévoyait de remettre à la décision
du roi et du patriarche de Jérusalem le statut des clercs qui auraient abandonné
la tonsure pour se faire chevaliers ou se mettre au service (militaire ?) de la cour
royale. Témoignage, là aussi, d'une fluidité des positions entre clergie et cheva-
lerie spécifique à la situation locale et constitutive de la *militia Templi* instituée au
même moment. L'article de Wolf Zöller a souligné ici la prolifération des formes
de vie canoniales régulières en Terre sainte auxquelles la communauté d'Hugues
de Payns et de ses compagnons est dès lors venue, manifestement, s'apparenter.

La troisième et dernière étape – celle du concile de Troyes de 1129 et du coup de force symbolique de Bernard de Clairvaux pour faire accepter comme ordre régulier d'inspiration bénédictine, à l'encontre de l'interdit d'effusion du sang, une formation dont le *propositum vite* mêlait chevalerie et religion – est bien connue. Le sont aussi les réticences de départ en Occident et en Orient face à ce « monstre nouveau » (selon l'expression scandalisée du cistercien Isaac de l'Étoile, rappelée ici par Helen Nicholson) qui faisait revêtir à des hommes de Dieu non plus « les armes de la lumière », spirituelles, mais celles, matérielles, des ténèbres (d'après l'encyclique du catholicos arménien Nersēs Chnorhali citant Paul, évoquée par Marie-Anna Chevalier). On connaît bien, de même, l'immense succès auprès des laïcs et le rapide développement afférent, grâce à l'afflux des donations, de cet ordre dont les membres, « lions au combat, agneaux dans leurs commanderies » (Jacques de Vitry), combinaient dans leur style de vie les deux plus hauts idéaux des sociétés médiévales.

On en sait peut-être moins, en revanche, sur les résistances des juridictions ecclésiastiques ordinaires face à l'exemption fiscale et juridictionnelle des temporels du Temple, instituée en 1139 avec la bulle *Omne datum optimum* (puis étendue à l'Hôpital). L'abondante documentation constituée à cet égard par les lettres pontificales demeure sous-exploitée, sinon pour le XIIe siècle, du moins, assurément, pour le siècle suivant. Y eut-il au sein du clergé un phénomène comparable à l'« antifraternalisme » suscité par le développement ultérieur et l'exemption d'une autre forme de vie régulière hybride, apparentée au départ elle aussi à la famille des chanoines, celle des ordres mendiants ?

Un autre champ de recherche encore largement à explorer, plus important
sans doute, me semble être la place prise par l'ordre du Temple dans les stra-
tégies familiales et la vie générale des aristocraties d'Occident. Les articles de
Bruno Lesmesle et d'Arnaud Baudin ont bien suggéré ici tout l'intérêt de cette
thématique et ouvrent à de nombreux approfondissements. Non sans raviver par
conséquent la question, étonnamment négligée par l'historiographie, des effets
qu'eurent auprès de la noblesse, en France en particulier, les accusations et le
procès contre les Templiers à partir de 1307. Au début du XIVe siècle, la plupart
des lignages avaient compté des rejetons entrés au Temple à chaque génération depuis bien longtemps et légué des biens à l'ordre. Comment les aristocrates purent-ils admettre l'idée qu'ils avaient en réalité fourni tant de membres et de richesses à une secte d'hérétiques ?

Tels que le présent livre les a bien donnés à voir, la nature si particu-
lière de l'ordre du Temple et son grand succès offrent ainsi matière à une hypo-
thèse, sur laquelle je voudrais brièvement m'arrêter pour finir : l'attaque du roi
de France Philippe IV le Bel contre les Templiers ne porta pas seulement contre
l'Église romaine et le pape, dont ils dépendaient directement, mais aussi contre la
noblesse, dont le Temple en était arrivé à participer, à certains égards, de l'identité.

*

Les légistes de Philippe le Bel, a jadis résumé Michelet en une de ses fulgu-
rances habituelles, « démolirent le Moyen Âge, pontificat, féodalité, chevalerie.
Ils allèrent hardiment appréhender au corps le pape Boniface VIII ; ils brûlèrent
la croisade elle-même dans la personne des Templiers ». Le rapprochement entre
les attaques royales contre le pape Caetani (1303) et contre le Temple (1307),
menées sous prétexte d'hérésie dans les deux cas, est d'une pertinence frappante,
puisqu'il s'avère que la seconde était à maints égards le prolongement structurel
de la première, comme Elizabeth A. R. Brown et moi-même avons pu le montrer
ces dernières années. Mais la formulation de Michelet prend une profondeur
plus grande encore si l'on médite, à la lecture de l'ensemble des contributions ici
réunies par Arnaud Baudin et Philippe Josserand, sur ce qu'il y avait de foncière-
ment spécifique à la noblesse et d'anti-grégorien, ou d'anti-théocratique, dans la
nature originelle de l'ordre du Temple.

Certes, la sanctification comme style de vie religieux régulier d'un état pour-
tant marqué par l'action militaire et par l'éthique guerrière de la classe aristocra-
tique se trouva vite maîtrisée par l'Église grégorienne, récupérée par la papauté
avec les mesures d'Omne datum optimum qui lui rattachaient l'ordre. Cette affi-
liation directe au Siège apostolique neutralisa la discordance structurelle entre le
système ecclésiologique élaboré par les papes à partir de Grégoire VII (1073-1085),
centré sur la suprématie du vicariat christique imparti au successeur de Pierre, et
une mystique chevaleresque, centrée sur le combat pour Jérusalem, dont l'ordre
du Temple était la parfaite expression. L'épisode, ici rappelé par Helen Nicholson,
du legs en 1131 par le roi Alphonse Ier le Batailleur de ses royaumes d'Aragon et
de Navarre aux chanoines du Saint-Sépulcre, aux Hospitaliers et aux Templiers
– et non à la papauté –, suggère bien que le prestige de l'Église romaine, son
autorité transcendante fondée sur l'obéissance due au Siège de Pierre (représen-
tant le Christ), pouvait être concurrencé par un autre régime général de sacralité,
propre à la noblesse et plus immanent, horizontal, fondé sur une dévotion à la
protection guerrière collective des Lieux saints (représentant, eux aussi, le Christ).
La conquête de 1099, on le sait, avait immédiatement donné lieu à des tensions entre les barons francs et les représentants du pape concernant le statut de la nouvelle entité territoriale. Les seconds avaient d'abord refusé l'institution d'une royauté de Jérusalem dont la virtuelle dimension christique pouvait remettre en cause la supériorité du Siège apostolique ; et seul Godefroy de Bouillon, parmi les barons, avait accepté l'humble titre d'avoué du Saint-Sépulcre. Les successeurs de Godefroy portèrent le titre de roi, mais leur royauté « spirituelle » demeura aristocratique et guerrière, tournée vers le combat eschatologique contre les ennemis du Christ et non pas d'essence vicariale. Dans l'économie socio-spirituelle de l'aristocratie d'Occident, l'entrée de cadets dépourvus d'héritage dans l'ordre du Temple permettait une régulation lignagère par exportation de la violence chevaleresque contre un ennemi extérieur dans une forme religieuse-militaire adaptée aux valeurs du groupe, parce qu'ordonnée non à l'obéissance envers une autorité transcendante, mais au service guerrier pour la défense d'un territoire sacralisé.

On voit peut-être mieux ainsi ce que le Temple pouvait représenter pour Guillaume de Nogaret et les autres conseillers de Philippe le Bel lorsqu'ils s'en prirent à lui : non pas seulement un ordre « pontifical », parce que placé sous la seule et directe autorité des papes, mais également l'emblème d'un régime de sacralité aristocratique incompatible avec la nouvelle théocratie royale, avec le vicariat christique nouvellement revendiqué par le Capétien lui-même. La mystique chevaleresque des Lieux saints et de leur défense, constitutive de l'ordre du Temple, était aussi indépendante du nouveau roi-Christ, descendant de Saint Louis et dépositaire des reliques de la Passion (gardées au cœur de son palais parisien), qu'elle l'avait toujours intrinsèquement été de Rome et de son évêque « lieutenant du Christ sur terre ». En ce sens, Philippe le Bel et son entourage attaquèrent avec le Temple ce que la noblesse avait de plus indépendant et antagoniste de la royauté telle qu'ils la concevaient désormais – non plus instance féodale d'arbitrage, respectueuse des forces immanentes auxquelles elle devait son existence et sa légitimité, mais institution transcendante, absolutiste (c'est-à-dire souveraine) sur le modèle de la « plénitude de puissance des papes » parce qu'uniquement justifiée, comme cette dernière, par la fonction de représentation du Christ.

La croisade, dont le roi de France vicaire du Christ prétendait désormais se réserver la tête, ne serait plus dès lors qu'un imaginaire. La lutte contre l'ennemi extérieur ne viendrait plus, sous forme de religiosité aristocratique, réguler l'ordre lignager ; elle serait seulement une fiction de propagande monarchique, prétexte à la création de facto d'une fiscalité royale avec la complicité involontaire des papes (attributeurs de « décimes » en vue d'un « passage » en Terre sainte toujours repoussé). C'était d'abord et avant tout d'un ennemi intérieur que le vicariat christique avait besoin pour imposer son emprise salvifique. Comme les papes des XIIe et XIIIe siècles avaient su trouver des hérétiques, dont la menace avait justifié leur prétention à la toute-puissance, le Capétien sut, pour mieux imposer une « religion royale » française, démasquer la « damnable secte des Templiers ».
# Résumés

## Les représentations des origines du Temple dans la chronique de Guillaume de Tyr

Pierre-Vincent Claverie

Guillaume de Tyr est le plus grand historien de l'Orient latin avec la chronique qu'il a rédigée dans les années 1170-1180. Bien que son œuvre soit inachevée, le septième chapitre du livre 12 porte comme sous-titre « Comment l'ordre de la milice du Temple est institué ». L'association de ce passage au millésime 1118 a longtemps fait croire qu'il s'agissait de la date de naissance du Temple. On tient aujourd'hui celle-ci pour concomitante du concile de Naplouse de 1120, qui motive le présent recueil. Il semble pertinent d'étudier successivement les conditions de création des proto-Templiers, les neuf années de maturation de la confrérie du Temple, ainsi que les succès et dérives de l'ordre depuis 1129. Aucun de ces thèmes ne peut être abordé sans présenter la personnalité de Guillaume de Tyr, qui avait des relations tendues avec le grand-maitre Eudes de Saint-Amand dans les années 1170. On traitera aussi de la version française de la chronique de Guillaume de Tyr, connue sous le nom d'Estoire de Éracles. Elle exagère les rivalités existant entre l'ordre du Temple et l'Église séculière au tournant des xiiᵉ et xiiiᵉ siècles. Dans la même ligne, on s'intéressera à l'influence du récit de Guillaume de Tyr sur l'Historia Orientalis de Jacques de Vitry. Des réflexions originales ressortent de la collation des deux textes promis à une longue tradition scripturale.

## Hugonis de Paens Memoria. Une mémoire en images (xiiᵉ-xxiᵉ siècles)

Thierry Leroy

Le souvenir d'Hugues de Payns s'est perdu dans les méandres de l'histoire. Pourtant, depuis

trente-cinq ans, malgré la rareté – voire l'indigence – des sources, la traque des indices les plus infimes relatifs à son existence m'a permis de reconstituer quelques éléments de sa biographie et de redonner quelque relief à l'empreinte estompée que l'homme avait laissée dans la mémoire collective. C'est aujourd'hui un pan inédit de cette mémoire que j'explore à travers un corpus d'œuvres mémoriel issu de l'imaginaire d'artistes ou de commanditaires livrant leur vision du personnage historique à des fins narratives, commémoratives ou simplement pour satisfaire aux ressorts d'une intrigue fictionnelle.

Dans la bande dessinée I.N.R.I. imaginée par Didier Convard comme dans le roman *Le Passeur de lumière* de Bernard Tirtiaux, Hugues est un chevalier de haute lignée apparenté aux comtes de Champagne, mais un chevalier atypique puisque davantage appliqué à poursuivre une quête initiatique qu'à guerroyer ou assurer la sécurité des pèlerins de Terre sainte. Le portrait peint par Henri Lehmann pour la galerie des Croisades de Versailles nous donne à voir un homme concentré sur ses objectifs, pénètré de grandeur et d'humilité. Aux pieds de la statue de Bernard de Clairvaux, le bas-relief de Dijon présente Hugues comme un parangon de la chevalerie chrétienne incarnant le lien entre les deux plus hauts ordres de la société médiévale. Un vitrail gallois le consacre par erreur patron des ordres hospitaliers au lendemain de la Grande Guerre, tandis qu'une médaille perpétue le souvenir du fondateur de l'ordre du Temple, ancêtre légendaire de la franc-maçonnerie. La miniature peinte pour orner la chronique de Guillaume de Tyr au milieu du xiiiᵉ siècle représente le premier maître du Temple et son compagnon Godefroy de Saint-Omer face au roi Baudouin. Œuvre narrative exceptionnelle, elle nous offre la première image connue d'Hugues de Payns. Quant au chef-reliquaire décrit dans
les aveux du procès, il montre que même si, au début du xivᵉ siècle, nombre de frères du Temple considéraient Bernard de Clairvaux comme le créateur de leur ordre, la mémoire du véritable fondateur survivait deux siècles après sa mort. Hugues de Payns est le seul fondateur d'ordre religieux n'ayant été ni canonisé, ni béatifié. Cependant, malgré un procès et une fin tragique qui ont suscité bien des légendes, sa mémoire longtemps occultée n'a pas été totalement perdue. Les quelques œuvres que nous présen- tons en sont un témoignage.

## « Les Templiers sont parmi nous » : franc-maçonnerie, imaginaire chevaleresque et légende templière

Pierre Mollier

Lorsqu'il mourut sur le bûcher le 11 mars 1314, le dernier grand-maître des Templiers, Jacques de Molay, pensait peut-être que s'éteignait avec lui l'ordre des pauvres cheva- liers du Christ. Pourtant, quatre cents ans après, au temps de Voltaire et Rousseau, certains groupes prétendirent être la survi- vance cachée de l'ordre du Temple injus- tement persécuté. Des loges maconniques affirmaient en effet que quelques chevaliers qui avaient échappé à la persécution s'étaient réfugiés dans la lointaine Écosse et avaient survécu jusqu'au XVIIIᵉ siècle, sous le voile de la franc-maçonnerie et grâce à la protection des Stuart. Le mythe de la survivance secrète des Templiers était né. Non contents de reven- diquer cette filiation inattendue, les francs- maçons du siècle des Lumières voulurent pour certains reconstituer l'ordre du Temple, son organisation et ses cérémonies.

« Une idée fausse est un fait réel », peu importe que la survivance des Templiers soit, ou non, une invention. En marge de l'orthodoxie des Églises et de l'histoire profane, la légende templière a créé un lieu accueillant aux spécu- lations les plus diverses dans les mouvements ésotériques et, au-delà, dans la littérature, y compris la littérature populaire. D'origine exclusivement maconnique, cette idée de survi- vance secrète des Templiers a connu ensuite

une diffusion dépassant largement l'univers des loges. Il s'agit d'un exemple curieux, où le légendaire maconnique est la source directe d'une figure devenue classique de l'imaginaire occidental.

## Aux origines de l'ordre du Temple : histoire, écriture et historiographie

Philippe Josserand

Les origines de l'ordre du Temple ont fait couler beaucoup d'encre et continuent à le faire. En dépit de l'importance des travaux réalisés, aucune approche historiographique sur le sujet n'a jamais été tentée. Seul Francesco Tommasi – pionnier comme souvent – l'avait esquissée dans un article toujours essentiel, publié au début des années 1990, et j'ai espoir qu'un tel chemin, en offrant de mieux situer dans le temps le discours érudit sur les débuts du Temple, aidera à comprendre plus complètement ceux- ci. Les éléments dont je dispose n'ont rien de neuf. Je n'ai pas mis au jour de sources nouvelles sur les Templiers avant l'institutionnalisation de leur communauté, mais en reprenant celles qui existent et en m'attachant à la façon dont elles ont été traitées et pensées, je voudrais, dans une logique archéologique de dévoile- ment, revenir au plus près de ces frères dont l'aventure a commencé voici neuf cents ans. En partant de nous pour aller jusqu'à eux, peut-être pourra-t-on les débarrasser de certaines idées reçues qui leur collent à l'habit et ainsi – un peu plus encore – mieux les connaître.

## Hugues de Payns, les « proto- Templiers » et l'incipit du Temple

Simonetta Cerrini

« Quidam miles Hugo de Paynis qui ordinem Templariorum incoepit » : ainsi présente Alexandre le Minorite, dans son *Commentaire* à l'Apocalypse écrit en 1249, le fondateur du Temple, qu'il place en plein milieu de l'Histoire sacrée des derniers temps. Et l'enlumineur du manuscrit de Cambridge ne manque pas d'écrire le nom « Hugo » à côté d'un chevalier
qui porte la croix rouge sur sa veste blanche. L'article prétend faire le point sur *l'incipit* de l'ordre du Temple, constitué par Hugues et les futurs Templiers. S'il ne livre pas de nouveautés à proprement parler inédites, il voudrait pourtant essayer de décrire, à partir des recherches les plus récentes, quel a pu être l'itinéraire de ces « nobiles viri de equestri ordine, Deo devoti, religiosi et timentes Deum », comme les appelait Guillaume de Tyr, parmi lesquels émergent le Flamand Godefroy de Saint-Omer, resté peut-être en Terre sainte après la conquête de Jérusalem en 1099, et le Champenois Hugues de Payns, qui a accompagné le comte de Champagne Hugues lors de ses voyages en Orient, en 1104 et en 1114, date à laquelle il a décidé de s'y établir.

On peut ainsi imaginer trois étapes successeuses. Au cours de la première, les « proto-Templiers » sont encore profondément liés aux idéaux et aux attentes eschatologiques déclenchés par l'appel de Clermont : on pourrait les appeler « chevaliers du Christ ». Un passage, à mon avis essentiel, de la *Chronique d'Ernoul* permet de saisir la crise de ces futurs Templiers, qui, déçus de leur état de laïcs associés à une communauté religieuse – ne correspondant plus aux motivations spirituelles qui les avaient poussés à se croiser et ensuite à rester à Jérusalem, en quittant leurs familles et leurs biens –, accomplissent leur conversio dans l'exercice des armes afin de défendre la Terre sainte, sous la conduite d'un maître. Cette *inventio* des futurs Templiers se joue dans le « laboratoire politico-religieux de Terre sainte », qui donne vie à plusieurs anomalies. Le médiateur de ce passage spirituel est le roi de Jérusalem – un roi en quelque sorte « absolu » – et non le patriarche. Jean Flori avait vu, dans le choix de Baudouin Ier de prendre la couronne, le début d'une « démythisation eschatologique » de la croisade : « sa coloration eschatologique, écrivait-il, s'efface au profit de sa dimension épique » et la croisade devient dès lors l'« accomplissement historique des prophéties, leur abonnement et non plus le moyen de les réaliser ». Pour les futurs Templiers eux-mêmes, ce choix signe le passage à une deuxième étape, de l'attente eschatologique, déçue, à

l'accomplissement épique des prophéties, de la protection des pèlerins à la guerre, avec le roi. Cette deuxième étape, formalisée en 1120, lors de l'assemblée de Naplouse, est aussi caractérisée par un déplacement du « temple del Sepulcre », comme la *Chronique d'Ernoul* appelle le Saint-Sépulcre, au « Temple de Salomon », comme les pèlerins nomment la résidence du roi, qui, depuis 1104, s'était établi dans la mosquée al-Aqsâ et qui la prêta, comme maison mère, à Hugues de Payns, à Godefroy de Saint-Omer et à leurs confrères. Ainsi, en 1120, les « chevaliers du Christ » sont devenus les « chevaliers du Temple ». Ils participent à la duplication du pôle sacré de Jérusalem, de l'ouest à l'est, du Saint-Sépulcre de l'Évangile et du Nouveau Testament au Temple de Salomon de l'Ancien Testament.

Toutefois, la version combattante de ces laïcs religieux, présente dans l'enlumínure d'un manuscrit de la *Chronique d'Ernoul*, crée une crise, nouvelle et violente, attestée par la lettre *Christi militibus* que, grâce à Dominique Poirel, on peut désormais attribuer au chanoine et théologien Hugues de Saint-Victor et non, comme je l'avais soutenu, au premier maître du Temple.

Cette crise a été surmontée uniquement par le concile de Troyes, en 1129, qui, en raison du soutien de Bernard de Clairvaux, accueille au sein de l'Église cet hybride venu de Jérusalem. Le nom que les membres de l'institution ont reçu résume bien chacune des étapes : « Pauvres chevaliers du Christ et du Temple de Salomon. » En 1139, le pape devient le seul supérieur des frères et – de fait – c'est lui qui, en 1312, abolira le Temple.

## Le pèlerinage en Terre sainte aux XIᵉ-XIIᵉ siècles

Sonia Merli

L'étude de la longue tradition du pèlerinage occidental en Terre sainte s'intègre au champ historiographique, ample et complexe, du pèlerinage médiéval, associé à son tour à l'image de l'homo viator, capable de parcourir de grandes distances dans un but de dévotion et de pénitence afin d'obtenir le salut éternel. Constituant jusqu'au Xᵉ siècle un phénomène élitaire, le
voyage à Jérusalem - l'une des trois peregrinationes maiores avec Rome et Compostelle -, par mer et par terre, s'est transformé au cours du xiᵉ siècle en une expérience collective pour des hommes et des femmes de toutes conditions. Doté de fortes résonances eschatologiques, il en est venu ainsi à préfigurer, par certains côtés, l'expédition des crucesignati en armes conclue en 1099 avec la reconquête de la Terre sainte. Si, durant tout le xiᵉ siècle, ce sont les chroniques et les sources hagiographiques qui suppléent à l'absence de récits écrits à partir des peregrinationes ad loca sancta, dès le début du xiiᵉ siècle, la littérature hodéporique reflète l'évolution d'une forme de narration édifiante qui, dans le cas du pèlerin anglais Saewulf, lequel s'est rendu à Jérusalem causa orandi sepulchrum dominicum, rend compte tout à la fois de l'itinéraire de voyage difficile et du parcours de dévotion consistant en des visites sur les lieux de la vie et de la passion du Christ ; ces trajets, ensemble, ont duré dix mois, de juillet 1102 à mai 1103, dont sept passés en Terre sainte, au lendemain de la naissance des États latins d'Orient.

## Hugues de Blois et l'Orient : du comté de Troyes à l'ordre du Temple

### Arnaud Baudin

En 1125, le comté de Champagne abdique son domaine au profit de son neveu Thibaut de Blois et rejoint la chevalerie fondée en Orient par Hugues de Payns. La décision de l'un des principaux feudataires du royaume a probablement un fort retentissement dans cette société du début du xiiᵉ siècle, empreinte de la réforme grégo-rienne, où il n'est pas d'usage de voir un laïc de si haut rang renoncer, qui plus est pour rejoindre une communauté n'ayant pas encore été officialisée par l'Église de Rome. Sans apporter de sources nouvelles au dossier, mais en regar-dant à nouveaux frais l' existant et, notamment, un ensemble de chroniques plus ou moins bien disposées à l'encontre des Blois-Champagne, la réflexion proposée tente de contextualiser tout à la fois cet épisode de déclassement social au

sein de l'histoire de ce lignage et de celle des origines du Temple, tout en esquissant un nouvel éclairage sur les causes et les conséquences de l'engagement ultramarin d'Hugues de Blois.

## Foulques V, de l'Occident à l'Orient : les réseaux du comté d'Anjou

### Bruno Lemesle

La contribution étudie les réseaux du comté Foulques V dans les années qui précèdent son départ et dans les premières années de son installation en Terre sainte. Foulques avait accompli le pèlerinage à Jérusalem en 1120, puis il avait continué d'entretenir des liens étroits avec le royaume latin.

Mettre l'accent sur les réseaux du comté d'Anjou est une façon de suggérer que tout convergeait à ce que sa destinée royale, quoique imprévisible, fut au fond bien ménagée. En réalité, la politique du comté d'Anjou vis-à-vis des grands princes et vis-à-vis de ses grands vassaux révèle d'une part la versatilité et le caractère opportuniste de ses relations avec ces grands princes, d'autre part la mauvaise qualité de ses relations avec un certain nombre de nobles angevins qui se sont rebellés contre son autorité.

Foulques ne semblerait pas avoir entraîné avec lui tant de nobles de qualité que les historiens de son temps ne l'ont dit. La contribution fait le point en tentant de caractériser les relations de Foulques, d'abord avec les établissements religieux, puis surtout avec les princes et avec la noblesse jusqu'à son départ pour Jérusalem.

Il en ressort que les chroniqueurs ont un peu exagéré quand ils affirmaient que Foulques avait emmené à Jérusalem certains de ses nobles de qualité. L'auteur de la Geste des seigneurs d'Amboise n'avait pu nommer que le seigneur d'Amboise. Des nobles de la mouvance ange-vine, on n'identifie que deux d'entre eux avec lesquels le comté ne paraît pas avoir été en situation conflictuelle auparavant. Le portrait brossé d'un meneur d'hommes charismatique doit certainement être, sinon écarté, du moins ramené à une plus juste mesure.
## Bernard de Clairvaux et l'ordre du Temple

Annie Noblesse-Rocher

Les relations entretenues par Bernard de Clairvaux avec l'ordre du Temple relèvent de la sphère privée par des liens familiaux : en effet, la famille d'Hugues de Payns, les Payns/Montigny, d'après les chartes de l'abaye de Molesme, avait des liens avec celle de Montbard, famille de la mère de Bernard, Aleth. Hugues de Montbard, oncle de Bernard, entra dans l'ordre. À ce titre, la correspondance de Bernard de Clairvaux révèle l'engagement de l'abbé recommandant des Templiers à des personnages de haut rang : au patriarche de Jérusalem, Guillaume, à celui d'Antioche, Raoul, à la reine de Jérusalem. L'historiographie des xIXe et XXe siècles a montré les enjeux personnels, politiques et religieux qu'entraînèrent ces liens familiers. En 1953 eut lieu le XXIVe congrès de l'Association bourguignonne des Sociétés savantes, qui vit paraître l'année suivante les premières études sur l'origine des relations entre Bernard de Clairvaux et les Templiers dans les *Mélanges Saint Bernard*. Bernard y est dépeint comme un moine à l'âme de croisé et l'on y examine l'apport de Bernard à la règle primitive du Temple. Les biographes de Bernard ne négligèrent pas cette partie de son engagement : Elphège Vacandard, dans sa *Vie de saint Bernard* (1895), donnait même une justification de la guerre juste que seraient les croisades. Alain Demurger, dans *Vie et mort de l'ordre du Temple*, montra l'apport de Bernard à un ordre en crise d'identité, quand Jean Flori (L'Essor de la chevalerie aux XIXe etXXe siècles) considéra que l'abbé de Clairvaux avec le *De laude novae militiae* avait littéralement fait exploser la trifonctionnalité médiévale. Reste l'étude de ce *De laude novae militiae* : ne serait-il pas, dans sa seconde partie, d'abord un pèlerinage spirituel destiné aux moines de Clairvaux, cloîtrés, dans le style de l' *Arbor vitae* de Bonaventure, réemployé, recyclé, pour les chevaliers du Temple ?

## Les Templiers et la ruine du royaume de Jérusalem : une fable politique de Guillaume de Tyr

Florian Besson

En 1172, le roi de Jérusalem Amaury Ier se heurte violemment à l'ordre du Temple, encore assez jeune : les Templiers ont assassiné un émissaire ismaélien venu négocier avec le roi, alors même que le souverain avait placé cet homme sous sa protection personnelle. Furieux, le roi s'empare de force du templier responsable et le jette en prison, avant de ruminer sa vengeance contre ces frères ayant osé le défier. Du moins... à en croire Guillaume de Tyr, notre seule source sur le sujet. L'archevêque n'a pas de mots assez durs et insiste sur le fait que cet événement aurait pu avoir des conséquences catastrophiques, allant jusqu'à sous-entendre qu'Amaury aurait souhaité tenter de dissoudre l'ordre. Mais il faut dire que cette source est pour le moins partiale, car Guillaume de Tyr au mieux utilise, et plus probablement forge de toutes pièces, cette anecdote afin de dire du mal des Templiers. Néanmoins, derrière cette stratégie discursive, on entend également un discours très complexe sur le pouvoir royal, au plus près des nouveaux concepts politiques qui émergent à cette époque en Occident.

## Le baronnage de Terre sainte au miroir de ses sceaux

Marie-Adélaïde Nielen

Issus pour la plupart de familles arrivées d'Ocident à la faveur des croisades, les barons de Terre sainte ont su inventer des modes de représentation du pouvoir spécifiques et développer une sigillographie particulière, à l'évidence le fruit d'une recherche formelle poussée destinée à promouvoir un message politique à forte valeur identitaire, participant de l'affirmation symbolique du pouvoir territorial.
Ici comme là-bas, le sceau équestre signale un rang éminent au sein de la hiérarchie nobiliaire.
Le revers en revanche déroge aux pratiques couramment employées en Occident, où le chevalier expose le plus souvent, au revers de son sceau, un écu aux armes, exprimant son appartenance au groupe familial. Toutefois, les seigneurs de Terre sainte choisissent majoritairement, de montrer, au revers de leur sceau, une image de la ville dont ils sont les seigneurs. Le sceau qui a servi de modèle est celui du roi Baudouin Ier, donnant à voir Jérusalem au revers en affichant ses trois monuments emblématiques. Comme lui, les seigneurs de Terre sainte figurent leur ville ou leur château au revers de leur bulle, affirmant dans ces images un ancrage territorial fort.

Ce modèle sigillographique, répandu en Terre sainte dès le début de l'installation des Francs, a peut-être fait des émules, ainsi que le révèle l'un des sceaux de Jean de Joinville, exemple unique dans la sigillographie seigneuriale occidentale qui pourrait bien avoir pour origine la participation de Jean de Joinville à la septième croisade.

## L'autre consortium augustinien. Les Templiers et les petites communautés de chanoines réguliers des États croisés

Wölf Zoller

Considérant la période au cours de laquelle commencent à émerger les ordres militaires dans la Jérusalem du début du XIIe siècle, les historiens ont généralement souligné l'importance du « consortium augustinien », installé au Saint-Sépulcre et, dans une moindre mesure, celle du *Templum Domini* qui exerça une influence considérable sur le développement de l'ordre du Temple et de l'Hôpital. Pourtant, si les liens entre les communautés cléricales et laïques établies à proximité de la cathédrale locale et de l'ancien Dôme du Rocher étaient effectivement particulièrement forts, on néglige souvent à quel point le paysage ecclésiastique contemporain était façonné par les courants de la *vita canonica* réformée. En fait, le *mos canonicorum regularium* et la *canonica institutio ac regularium doctorum sancte civitatis*

consuetudo, qui figurent en bonne place dans le récit de la fondation de Guillaume de Tyr et dans les premiers paragraphes de la règle latine de l'ordre du Temple, s'étendaient bien au-delà des enceintes du Saint-Sépulcre et du Mont du Temple. L'église de Sainte-Marie et du Saint-Esprit sur le mont Sion, l'église de l'Ascension sur le mont des Oliviers, ainsi que les chapitres cathédraux de Bethléem, Nazareth, Hébron et Sébaste étaient tous dotés de chanoines réguliers confrontés aux mêmes défis que les ordres militaires en matière de croissance et de prospectéité institutionnelles. Dans ce contexte, l'article présente un aperçu de l'état actuel de la recherche sur les liens existant entre les Templiers et les chanoines réguliers des États croisés, tant en Orient qu'en Occident.

## Au regard du Temple : la notion d'« ordre » et ses mutations au XIIe siècle

Florent Cygler

C'est au XIIe siècle que sont nés, dans le sillage des Cisterciens, les ordres religieux au sens juridique et moderne où nous l'entendons jusqu'à aujourd'hui, à savoir des groupements d'établissements ou communautés de religieux « institutionnellement fédérés » (G. Melville). En disant « ordre », nous calquons le terme latin *ordo*, qui est aussi éminemment polysémique que dans notre (nos) langue(s). Employé au Moyen Âge à propos des ou par des réguliers, son champ sémantique certes se réduit, mais reste très général : *ordo* signifie « façon de vivre (en religieux) » et est alors synonyme de « discipline » ou de « règle ». Le compléter d'un adjectif ou d'un complément de nom permettait de le spécifier plus avant.

Au XIIe siècle, le terme complété d'une épithète connut un enrichissement sémantique : il ne qualifia plus seulement une façon de vivre ou observance donnée, mais également un ordre religieux. Pour autant, son sens traditionnel ne s'estompa pas devant le nouveau. En revanche, il acheva de se particulariser en devenant, en plus de différentiel, aussi exclusif et donc marqueur d'identité institutionnelle. Il resta cependant peu employé dans la langue juridique de l'Église.
À compter du pontificat d'Innocent II (1130-1143) fut mise au point la « clause de régularité » (J. Dubois), qui, si elle utilisait bien le mot *ordo*, le faisait dans le sens général traditionnel en l'assimilant à une règle donnée et lui préférait *institutio* lorsqu'il s'agissait de préciser. Le terme lui aussi plus traditionnel et générique de *religio* était plus volontiers employé. *Ordo* ne s'est détaché, puis substitué à *religio* qu'assez tardivement au xiiiᵉ siècle.

On retrouve une évolution similaire, attestant l'itération tardive d'ordo, dans les statuts et les bulles du Temple. Mais ces termes ne furent ni les seuls utilisés, ni prépondérants, en particulier au xiiᵉ siècle : on trouve en outre et surtout *militia/milites*, auxquels est fréquemment accolé le nom de la maison (*domus*) chèvetaine du Temple, lequel pouvait également servir à QUALIFIER l'ensemble des frères. Alors que *militia/milites* étaient complètement inédits et reflétaient l'originalité que constituait l'alliance entre vie religieuse et activité militaire, l'ajout précisant le nom d'un établissement de réguliers ne l'était pas. Quant à l'emploi métonymique du nom de la maison mère, il évoque d'autre part la forme plus ancienne que revêtaient les « groupements d'établissements ou communautés de religieux », celle où ces derniers étaient subordonnés au *caput* qu'était la maison mère, dont ils ne constituaient que des *membra*, et étaient dirigés de façon centralisée et monarchique par son supérieur.

À maints égards, l'« ordre » du Temple ressemblait du reste plus à ce dernier type de « groupements » qu'aux ordres religieux de facture cisterciienne, même si, très tôt, il adopta certains de leurs principaux éléments structurels et distinctifs. Quoi qu'il en soit, comme le dit ellemême déjà la règle qui lui fut donnée à Troyes en 1129, il formait bel et bien un *genus novum religionis* et sut de surcroît se montrer novateur, voire précurseur aussi en matière d'organisation.

## Le processus d'institutionnalisation de l'ordre du Temple

Jochen Schenk

Le chapitre cherche à établir quand et par quels moyens une confrérie de chevaliers associés au

Saint-Sépulcre s'est développée en l'organisation que nous connaissons comme l'ordre du Temple. Il examine trois « institutions traditionnelles » en particulier – le chapitre général, la visite et la législation – et montre qu'aucune d'entre elles ne s'est développée de manière suffisamment soutenue et cohérente afin de garantir le développement et la sauvegarde d'une identité corporative (*propositum*), notamment lors de la période d'expansion rapide de l'ordre au milieu et à la fin du xiiᵉ siècle. Au lieu de cela, les Templiers se sont fortement appuyés sur les signes et les symboles comme moyen de transmettre et de manifester les valeurs et principes fondamentaux de leur ordre à travers l'organisation, ce qui amène à conclure que la communication symbolique était un facteur clé d'institutionnalisation.

## La réception de l'ordo novus du Temple, 1120-1150

Helen Nicholson

Les descriptions les plus connues des premières années de l'ordre du Temple – le récit de l'archevêque Guillaume de Tyr et la chronique attribuée à Ernoul et Bernard le Trésorier –, écrites deux générations après la fondation de l'ordre, sont le reflet de points de vue ultérieurs sur les origines de la fondation d'Hugues de Payns.

Les sources strictement contemporaines de la fondation offrent pour leur part un échantillon d'opinions, le plus souvent positives, sur le nouvel ordre. La réponse la plus célèbre à l'ordre du Temple est le *Liber ad milites Templi de laude novae militiae* de Bernard de Clairvaux. Certains commentateurs ecclésiastiques contemporains, reprenant les thèmes bernardins, décrivent les frères du Temple comme une nouvelle chevalerie composée à la fois de moines et de chevaliers. Pour d'autres, les Templiers constituaient la seule véritable chevalerie, accomplissant le dessein de Dieu pour les *milites*.

Les chartes de donation témoignent de l'accueil du nouvel ordre par le clergé et les seigneurs de l'Occident latin, certaines personnalités même, comme le comte Foulques V d'Anjou et le comte Ramon Berenguer III de Barcelone, étant devenus membres ou associés ad tempus.
Pourtant, la lettre d'Hugo Peccator aux frères du Temple fait allusion à la critique de leur vocation. Au moins deux décennies plus tard, l'abbé cistercien Isaac de l'Étoile exprime des doutes quant à un nouveau groupe militaire ayant utilisé la force afin de convertir les incroyants au christianisme, alors même que la conversion ne faisait pas partie de la vocation des Templiers. Si pour Isaac et quelques autres l'originalité du Temple restait sujette à caution, les partisans du nouvel ordre affirmaient de leur côté que cette institution s'avérait essentielle à la défense des Lieux saints.

Regards croisés de chrétiens non latins sur les Templiers en Méditerranée orientale

Marie-Anna Chevalier

L'implantation des Templiers dans tous les territoires chrétiens de Méditerranée orientale les a amenés à côtoyer des populations souvent constituées de chrétiens de différentes confessions (Arméniens, Syriaques, Maronites, Grecs et probablement Melkites). Les membres des ordres militaires ont également établi des liens avec les autorités laïques et ecclésiastiques chrétiennes orientales et ont parfois suscité, de la part de celles-ci ou de celle de personnages plus modestes, des écrits dont la teneur nous est transmise, livrant de précieux témoignages sur la manière dont les frères du Temple vivaient et étaient appréciés par les commuautés chrétiennes non latines au niveau local. Ces sources révèlent la place importante occupée par les Templiers dans les sociétés de l'Orient méditerranéen depuis la fondation de l'ordre jusqu'à sa chute. Offrant le pire comme le meilleur, ces regards sur les frères du Temple, très divers et contrastés selon les auteurs, détaillent la nature de leur institution, leur règle, leur mode de vie, leur évolution, l'influence qu'ils exercent, leur attitude au combat ou encore leurs relations avec les souverains. Quant aux autres ordres militaires, ils sont soit mis en valeur par rapport au Temple lorsque l'objectif de l'auteur est de critiquer celui-ci, soit, au contraire, assimilés ou confondus avec lui.

## Les Templiers en Europe centrale au XIIe siècle

Karl Borchardt

Presque toutes les maisons, domaines et autres possessions templières connus dans l'Empire au nord des Alpes datent du XIIIe siècle. Des exceptions existaient principalement dans les parties occidentales de l'Empire en raison des relations étroites avec la Champagne et la France. Parmi ces exceptions figurent Metz, en Lorraine, fondée en 1133 en présence de Bernard de Clairvaux, et, dans le Brabant, Alphen, fondée probablement vers 1150 par les seigneurs de Breda. En 1158, les burgraves de Regensburg ont peut-être fait don de domaines à Altmühlmünster, tandis qu'en 1167 le maître du Temple en Terre sainte vend au comte palatin Otto de Wittelsbach un *predium* en Bavière. En Saxe, la maison de Süpplingenburg, près de Brunswick, pourrait avoir été une fondation du duc Henri le Lion dans les années 1170. Si cela n'est pas assuré, cette hypothèse est rendue plausible par le voyage d'Henri à Jérusalem en 1172-1173 et sa rivalité avec le margrave Albert l'Ours, fondateur de la maison hospitalière de Werben. L'article traite également de la collecte des aumônes et, à cet égard, des éventuelles maisons templières dans les sièges épiscopaux, de l'impact du schisme de 1159 et du *retrais* § 87 de la règle. Cette source, sans doute rédigée dans les années 1160, ne mentionne pas d'officiers templiers pour l'Allemagne et la Lombardie, mais un pour la Hongrie. Il est possible que l'Allemagne n'ait pas eu un tel officier. En Lombardie, le père Boniface soutenait le pape pro-impérial, alors que la Hongrie a pu être incluse parce que le prince Béla de Hongrie était à cette époque l'héritier présomptif de Constantinople.

## L'ordre du Temple au Portugal (XIIe-XIIIe siècles)

Luís Filipe Oliveira

La réception de l'ordre du Temple au Portugal a été pour le moins surprenante. En mars 1128, près d'un an avant le concile de Troyes, Raymond Bernard, émissaire du maître, reçoit à Braga trois importantes donations,
toutes justifiées par l'association du Temple
à Jérusalem. Malgré ces dons, les premières
maisons ne s'organisent qu'au milieu du
xiiᵉ siècle, lorsque les frères s'impliquent dans
l'effort de guerre, dans la défense de Soure
et dans la conquête de Santarém. C'est alors
que les donations royales et privées défi-
nissent le déploiement territorial du Temple,
notamment autour du château de Tomar et
de la vallée du Tage. Les années centrales du
xiiᵉ siècle furent décisives dans l'organisa-
tion de la province templière de Portugal. Du
fait de la fluidité des termes qui désignaient
les supérieurs de la province, et aussi de la
tendance à les présenter en portugais, sa struc-
ture réelle est plus difficile à caractériser, mais
tout indique qu'elle avait un commandement
unifié et une structure internationale. Aux xiiᵉ
et xiiiᵉ siècles, il n'était pas rare que des étran-
gers dirigent la province ou soient placés à la
tête du couvent de Tomar et des commanderies
les plus notables du royaume. Contrairement
à tout ce qui a été dit et répété sur l'auto-
nomie de l'ordre au Portugal, il y a de bonnes
raisons pour croire que le Temple est resté une
institution internationale, fortement hiérar-
chisée et dirigée depuis le couvent central en
Terre sainte.

Les fortifications de l'ordre du Temple
au XIIe siècle : état des connaissances

Jean Mesqui

L'ordre du Temple a, très rapidement après ses
origines, pris en charge la garnison de forte-
resses gagnées sur l'ennemi, et dès lors réamé-
nagé ces forteresses pour les adapter à son
usage. Durant ce premier siècle, on les compte
essentiellement dans les pays de conquête,
au Proche-Orient, en Espagne et au Portugal.
Cette communication vise à dresser, à partir des
études les plus récentes, un état des connais-
sances sur ces édifices dans ces territoires
diversifiés, et de tirer quelques conclusions sur
les traits communs en termes de programme
architectural, tant sur le plan de la défense
que sur celui des fonctionnalités tenant à la vie
religieuse et monacale des chevaliers.

La Tour de Détroit et les débuts
de l'ordre du Temple

François Gilet

Avant le concile de Troyes, l'ordre du Temple
n'est encore qu'un projet où les proto-
Templiers sont des laïcs pieux, des donnés,
issus de la chevalerie, affiliés aux chanoines du
Saint-Sépulcre, puis aux Hospitaliers de Saint-
Jean de Jérusalem, expérimentant un engage-
ment collectif nouveau au sein de la chrétienté.
Les sources documentaires sont assez
nombreuses et concordantes pour décrire leur
première mission : protéger un passage obligé,
très étroit et propice aux embuscades, Petra
Incisa, situé entre le Mont Carmel et le littoral.
Il était très fréquenté par les pèlerins en route
vers Jérusalem. Protégés par une tour de défense,
la Tour de Détroit, dont il reste le bloc de fonda-
tion, vingt à trente proto-Templiers évacuaient
sur leurs montures les voyageurs agressés par
l'ennemi, ce que symbolise l'un de leurs sceaux.
Étaient-ils présents en même temps à
Jérusalem ? Au début, c'est peu probable. En
raison de leur faible effectif et de la distance de
120 km à vol d'oiseau qui les séparait de la Ville
sainte, leurs séjours devaient y être rares. Ils ont
occupé leur tour jusqu'en 1220. Pour assurer leur
autonomie, ils ont développé l'agriculture et l'éle-
vage, dans la plaine environnante, transformant le
site de Détroit en casal.

Lorsqu'ils furent plus nombreux, vers 1119-1120, ils se séparèrent en deux groupes. L'un assura la garde de la tour et l'autre rejoignit Jérusalem pour répondre au souhait du roi et du patriarche qu'ils élargissent leur mission à la défense des États latins, en s'implantant sur le Mont du Temple. Il faudra attendre encore une dizaine d'années pour que le concile de Troyes donne un statut religieux à ces laïcs pieux, favorisant désormais leur expansion.

À partir de 1218, les Templiers vont ériger, sur la
péninsule jouxtant le site, la grande forteresse
de Château-Pèlerin, leur site emblématique en
Terre sainte.
## Le site archéologique de Château-Pèlerin

Vardit R. Shotten-Hallel

Depuis soixante-dix ans, le château d'Atlit/ Château-Pèlerin captive l'imagination de la communauté universitaire et du grand public, notamment parce qu'il est inaccessible, situé derrière les murs d'une base militaire. Dès les premiers jours du mandat britannique en Palestine, les ruines de cet immense château ont attiré l'attention des officiers et des archéologues britanniques, et plusieurs propositions ont été faites pour le transformer en musée. En 1920, le gouvernement britannique a négocié un plan visant à empêcher l'expansion du village installé à l'intérieur des ruines du château pour permettre l'aménagement du site en un mémoire à Lord Allenby et à ses armées. Une dizaine d'années plus tard, Cedric Norman Johns a été envoyé sur le site pour une première mission archéologique. Cette mission, reçue après sa nomination au département des Antiquités, dirigé par Ernest T. Richmond, comprenait le château d'Atlit et ses environs et s'est déroulée de 1930 à 1934. Le guide publié par Richmond en 1947, sous les auspices du département, demeure la référence. Cependant, les documents d'archives récemment mis au jour fournissent davantage de détails sur les travaux réalisés alors.

Les documents d'archives et le travail des officiers britanniques du département des Antiquités dans les années 1930 renseignent la mission actuelle de l'Autorité des Antiquités d'Israël sur le site.

Les objectifs de la mission sont triples : conserver et consolider les vestiges du château qui s'est fortement dégradé au cours du siècle dernier ; engager de nouvelles recherches englobant un large éventail d'études scientifiques incluant des analyses architecturales et structurelles, des études de composition chimique et matérielle et des études géologiques et climatiques ; partager les données et le site aussi bien avec la communauté scientifique que le grand public.

Cet article veut dresser un premier bilan des connaissances acquises par un croisement des recherches passées, des données archéologiques et architecturales du site en regard des sources relatives à la construction du château.

## Entre fondation et construction : essai de chronologie sur quelques commanderies du quart nord-est de la France

Vincent Marchaisseau, Cédric Moulis, Cédric Roms et Pierre Testard

En s'attachant précisément à sept établissements templiers fondés au xiiᵉ siècle, et conservant encore des bâtiments en élévation, il apparaît un décalage chronologique existant entre ces éléments. En effet, la datation des constructions (chapelle, logis, grange, cellier, etc.), lorsqu'elle est suffisamment documentée, est généralement postérieure de trente à cinquante ans à la date communément admise de la fondation de la maison templière.

La plupart des bâtiments, à l'exception notable de la chapelle de Xugney (vers 1160), ne remontent qu'au début du xiiiᵉ siècle par leur plan, la mise en œuvre de leurs matériaux, leurs décors peints ou sculptés... Le contexte international et régional pourrait, au moins en partie, expliquer l'effervescence architecturelle rencontrée en Champagne et en Lorraine. La perte des États latins semble avoir entraîné un afflux des donations à partir de la fin du xiiᵉ siècle tout en suscitant un « esprit de croisade » particulièrement développé dans l'aristochratie champenoise au tournant des xiiᵉ et xiiiᵉ siècles.

Le processus sur la longue durée de la fondation/création/constitution d'une commanderie ne paraît guère éloigné de celui mis en œuvre dans quelques sites cisterciens comme Clairvaux ou Villers-en-Brabant ; ces derniers ont connu un déplacement et une monumentalisation progressive de leur abbaye sur plusieurs dizaines d'années.
Representations of the origins of the Temple in the chronicle of William of Tyre

Pierre-Vincent Claverie

William of Tyre is the major historian of the Crusader States, thanks to his chronicle written in the years 1170-1180. Although his opus remained unfinished, the subtitle of the seventh chapter of book 12 is "How the Order of the Templar militia was created." The association of this passage with the year 1118 led many historians to consider this year as the Temple's date of birth. Scholars now estimate that 1120, the year of the Council of Nablus, is the right date. It seems relevant to analyse the conditions of the emergence of the proto-Templars, their confraternity's nine years of evolution, and the successes and excesses of the Order since 1129. None of these topics can be considered without due presentation of William of Tyre, who had a strained relationship with the Grand Master Odo of St. Amand in the 1170s. This paper will also deal with the French version of William of Tyre's chronicle, entitled *Estoire d'Éracles (History of Heraclius)*. This opus exaggerates the rivalry that existed between the Order of the Temple and the Secular Church at the end of the twelfth century. The chapter will also examine the influence of William of Tyre's chronicle on Jacques de Vitry's *Historia Orientalis*. Considered together, both texts, the products of a long scriptural tradition, give rise to interesting reflections.

Hugonis de Paens Memoria. A memory in images (from the twelfth to the twenty-first century)

Thierry Leroy

The memory of Hugues de Payns has been lost in the meanders of history. Yet tracking down the

smallest clues about his existence for the last thirty-five years, despite the scarcity – indeed the poverty – of the sources, has allowed me to reconstruct some elements of his biography and to restore some relief to the man's faded impression in the collective memory. I am now exploring a new facet of this memory through a corpus of memorial works produced by the imagination of artists or sponsors who present their vision of the historical character for narrative or commemorative purposes, or simply to flesh out the plot points of a fictional story.

In the I.N.R.I. comic strip imagined by Didier Convard, as in the novel *Le passeur de lumière* by Bernard Tirtiaux, Hugues was a knight of high lineage related to the Counts of Champagne, but an atypical one because he was more concerned with pursuing an initiatory quest than with warring or ensuring the safety of the pilgrims in the Holy Land. The portrait painted by Henri Lehman for the Crusades Rooms in Versailles presents a man focused on his objectives, imbued with grandeur and humility. At the foot of the statue of Bernard de Clairvaux, the bas-relief of Dijon presents Hugues as a paragon of Christian chivalry, embodying the link between the two highest orders of medieval society. The Welsh stained glass window mistakenly concretes him the patron saint of the Hospitaller Orders in the aftermath of the Great War, whilst a medal perpetuates the memory of the founder of the Order of the Temple, the legendary ancestor of the Freemasons. The miniature painted to illustrate the chronicle of William of Tyre in the middle of the thirteenth century depicts the first master of the Order of the Temple and his companion Godefroy de Saint-Omer facing King Baldwin. This exceptional narrative work offers us the first known image of Hugues de Payns. As for the chief reliquary described in the confessions at the trial, it shows that although many brothers of the Temple at the beginning of the
fourteenth century considered Bernard de Clairvaux to be the creator of their Order, the memory of the true founder lived on two centuries after his death.

Hugues de Payns was the only founder of a religious order who was neither canonised nor beatified. Yet despite a trial and a tragic end that have sparked many legends, his long-forgotten memory has not been completely lost. The few works we present bear witness to this.

**"The Knights Templar are among us":**
**Freemasonry, chivalric imagination**
**and the Templar legend**

Pierre Mollier

When he was burnt at the stake on March 11th, 1314, the last Grand Master of the Knights Templar, Jacques de Molay, may have believed that the Order of the Poor Fellow-Soldiers of Christ would die with him. And yet, four hundred years later, at the time of Voltaire and Rousseau, certain groups claimed to be the hidden survivors of the unjustly persecuted Order of the Temple. Masonic lodges alleged that some knights who had escaped persecution had taken refuge in distant Scotland and had survived until the eighteenth century, under the veil of Freemasonry and thanks to the protection of the Stuart kings. The myth of the secret survival of the Templars was born. Not content with professing this unexpected affiliation, some Freemasons of the Enlightenment wanted to reconstitute the Order of the Temple, its organisation and its ceremonies.

"A false idea is a real fact," regardless of whether the survival of the Templars was an invention or not. On the margins of church orthodoxy and secular history, the Templar legend created a haven for the most diverse speculations on behalf of esoteric movements and, beyond that, in literature, including popular writings. Of exclusively Masonic origin, this idea of the secret survival of the Knights Templar subsequently spread far beyond the universe of the Lodges. This is a curious example where the Masonic legend served as the direct source of a figure that has become a classic of the Western imagination.

**The origins of the Order of the Temple:**
**history, writing and historiography**

Philippe Josserand

The origins of the Templar Order have caused much ink to flow, and continue to do so today. Despite the importance of the studies on the matter, no historiographical approach has ever been attempted. Only Francesco Tommasi – a pioneer, as usual – outlined such a path in an article published at the beginning of the 1990s, which remains essential. I hope that this paper, which proposes to better situate the erudite discourse about the first years of the Templars in time, may help us to understand this initial period more accurately. The elements available to me are not new, and the article does not uncover any new sources about the Templars prior to the institutionalisation of their community. But by reading the existing sources afresh, and by studying the way in which they were written and received, I would like to get to the heart of these brethren whose adventures began nine centuries ago, in an archaeological logic of unveiling. By tracing back history from us to them, it might be possible to relieve the Templars of the age-old clichés with which they are associated, thereby improving our knowledge of them.

**Hugues de Payns, the "proto-Templars"**
**and the beginning of the Temple**

Simonetta Cerrini

"Quidam miles Hugo de Paynis qui ordinem Templariorum incoepit": this is how Alexander the Minorite presented the founder of the Temple in his *Commentary on Revelation*, written in 1249, situating him in the middle of the sacred history of the last days. The illuminator of the Cambridge manuscript took care to write the name "Hugo" next to a knight wearing the red cross on his white jacket.

The article aims to take stock of the beginning of the Temple order, constituted by Hugues and the future Templars. Although it does not contain unprecedented novelties as such, it nevertheless attempts, based on the most recent research, to describe the possible itinerary of these "nobiles
viri de equestri ordine, Deo devoti, religiosi et
timentes Deum," as William of Tyre called them,
including the Flemish Godefroy de Saint-Omer,
who perhaps remained in the Holy Land after
the conquest of Jerusalem in 1099, and the
Champenois Hugues de Payns, who accompa-
nied the Count of Champagne during his travels
in the East, in 1104 and 1114, the date at which
he decided to settle there.

It is possible to imagine three successive stages.
During the first, the "proto-Templars" were still
deeply linked to the ideals and eschatolog-
ical expectations triggered by the Council of
Clermont: we might call them the "knights of
Christ." A passage from the Chronicle of Ernoul,
essential in my opinion, allows us to understand
the crisis of these future Templars, disappointed
in their status as lay people associated with a
religious community – no longer corresponding
to the spiritual motivations that had led them
to cross paths and then to remain in Jerusalem,
leaving their families and possessions behind –,
who carried out their conversio with arms in
order to defend the Holy Land, under the guid-
ance of a master. This inventio of the future
Templars was played out in the "politico-reli-
gious laboratory of the Holy Land," which gave
rise to several anomalies. The mediator of this
spiritual transition was the king of Jerusalem –
an "absolute" king, in a way – and not the patri-
arch. Jean Flori saw Baldwin I's choice to take
the crown as the beginning of an "eschatological
demythologisation" of the crusade: "its eschato-
logical colour," he wrote, "disappeared in favour
of its epic dimension," and the crusade therefore
became "the historical fulfilment of the prophe-
cies, their completion, and no longer the means
to achieve them."

For the future Templars themselves, this
choice marked the passage to a second stage,
from disappointed eschatological expecta-
tions to the epic fulfilment of the prophecies,
from the protection of pilgrims to war with the
king. This second stage, which was formal-
ised in 1120 during the Council of Nablus, was
also characterised by a displacement of the
"Temple del Sepulcre," as the Chronicle of
Ernoul calls the Holy Sepulchre, to the "Temple
of Solomon," as the pilgrims called the king's

residence. The latter had established himself in
the al-Aqsa mosque from 1104 and lent it, as a
mother-house, to Hugues de Payns, Godefroy
de Saint-Omer and their brothers. Thus, in 1120,
the "knights of Christ" became the "knights of the
Temple." They contributed to the duplication of
the sacred pole of Jerusalem, from West to East,
from the Holy Sepulchre of the Gospel and the
New Testament to the Temple of Solomon of the
Old Testament.

Nevertheless, the fighting version of these
secular religious men, present in the illumina-
tion of a manuscript of the Chronicle of Ernoul,
created a new and violent crisis, attested by
the letter *Christi militibus* which, thanks to
Dominique Poirel, can now be attributed to the
canon and theologian Hugues de Saint-Victor
and not, as I had previously argued, to the first
master of the Temple.

This crisis was overcome only by the Council of
Troyes in 1129, which, thanks to the support of
Bernard de Clairvaux, welcomed this hybrid from
Jerusalem into the Church. The name bestowed
on the members of the institution sums up each
of the steps: "the Poor Fellow-Soldiers of Christ
and of the Temple of Solomon." In 1139, the Pope
became the brothers' only superior, and it was he
who abolished the Temple in 1312.

Pilgrimage to the Holy Land in
the eleventh and twelfth centuries

Sonia Merli

The study of the long tradition of the Western
pilgrimage to the Holy Land is part of the exten-
sive and complex historiographic field of the
medieval pilgrimage, associated in turn with the
image of the *homo viator*, capable of traveling
great distances for the purpose of devotion and
penance in order to obtain eternal salvation. The
trip to Jerusalem by land or by sea – one of the
three *peregrinationes maiores*, along with Rome
and Compostela – was an elitist phenomenon
until the tenth century. Over the course of the
eleventh century, it transformed into a collective
experience for men and women from all walks of
life. Endowed with strong eschatological reso-
nances, it thereby came to foreshadow, in some
ways, the expedition of the armed *crucesignati* which concluded in 1099 with the reconquest of the Holy Land. Whilst chronicles and hagiographic sources throughout the eleventh century made up for the absence of written accounts from the *peregrinationes ad loca sancta*, from the beginning of the twelfth century, viatic literature reflected the evolution of an edifying narrative form which, in the case of the English pilgrim Saewulf, who went to Jerusalem causa *orandi sepulchrum dominicum*, reported on both the difficult itinerary and on the devotional journey consisting of visits to the places of the Life and Passion of Christ; these journeys, together, lasted ten months, from July 1102 to May 1103, seven of them spent in the Holy Land, in the wake of the foundation of the Crusader States.

## Hugues de Blois and the East: from the County of Troyes to the Order of the Temple

*Arnaud Baudin*

In 1125, the Count of Champagne gave up his domain in favour of his nephew Thibaut de Blois and joined the knighthood founded in the East by Hugues de Payns. This decision on behalf of one of the main feudatories of the kingdom probably had a strong impact on society at the beginning of the twelfth century, which was marked by the Gregorian reforms. It was not customary to see a layman of such high rank renounce his position, especially in order to join a community that had not yet been formalised by the Church of Rome. By looking afresh at the existing sources and, in particular, a set of chronicles which are more or less well-disposed with regard to the Blois-Champagne, the proposed article attempts to contextualise both this episode of social downgrading within the history of this lineage and the context of the origins of the Temple, whilst shedding new light on the causes and consequences of the overseas commitment of Hugues de Blois.

## Fulk V, from the West to the East: the networks of the Count of Anjou

*Bruno Lemesle*

The contribution studies the networks of Count Fulk V in the years before his departure and in the early years of his installation in the Holy Land. Fulk had made the pilgrimage to Jerusalem in 1120 and had continued to maintain close ties with the Crusader States.

Emphasising the networks of the Count of Anjou is a way of suggesting that everything converged so that his royal destiny, albeit unpredictable, was basically well preserved. In reality, the policy of the Count of Anjou vis-à-vis the great princes and his great vassals revealed the versatility and the opportunistic character of his relationships with these great princes on the one hand, and on the other hand, the poor quality of his relationships with a number of noble Angevins who rebelled against his authority.

Fulk does not seem to have brought as many nobles of quality with him as contemporary historians claimed. The contribution reviews the story whilst attempting to characterise Fulk's relationships, firstly with the religious establishments, and secondly with the princes and nobles, until his departure for Jerusalem.

It appears that the chroniclers exaggerated somewhat when they claimed that Fulk had taken some of his high-quality nobles with him to Jerusalem. The author of the *Geste* of the Lords of Amboise could only name the Lord of Amboise. Of the nobles of the Angevin movement, we can only identify two who do not appear to have previously been in conflict with the Count. The existing portrait of a charismatic leader must certainly be, if not discarded, at least reduced to a more measured depiction.

## Bernard de Clairvaux and the Order of the Temple

*Annie Noblesse-Rocher*

The relationships between Bernard de Clairvaux and the Order of the Temple fell within the private sphere as a result of family ties: according to the charters of Molesme Abbey, the family of
Hugues de Payns, the Payns/Montigny, had links with that of Montbard, Bernard's mother's family. Hugues de Montbard, Bernard's uncle, entered the Order. In this respect, the correspondence of Bernard de Clairvaux reveals the commitment of the abbot, who recommended Templars to high-ranking figures: to the Patriarch of Jerusalem, William, to that of Antioch, Raoul, to the Queen of Jerusalem. The historiography of the nineteenth and twentieth centuries revealed the personal, political and religious stakes involved in these family ties. In 1953, the XXIVᵉ Congrès de l'Association bourguignonne des Sociétés savantes took place, leading in the following year to the first studies on the origin of the relationship between Bernard de Clairvaux and the Templars in the Mélanges Saint-Bernard. Bernard is depicted as a monk with a crusader's soul and his contribution to the Primitive Rule of the Temple is examined. Bernard's biographers did not deny this aspect of his commitment: in his Vie de Saint Bernard (1895), Elphège Vacandard even gave a justification of the just war that was the Crusades. In Vie et mort de l'Ordre du Temple, Alain Demurger described Bernard's contribution to an Order in the midst of an identity crisis, whereas Jean Flori (L'Essor de la chevalerie aux XIᵉ et XIIᵉ siècles) considered that with the De Laude novae militai, the abbot of Clairvaux had literally exploded medieval trifunctionality. There remains the study of this De Laude novae militiae: might it not, in its second part, from a spiritual pilgrimage intended for the cloistered monks of Clairvaux, in the style of Bonaventure's Arbor vitae, have been reused, recycled, for the knights of the Temple?

## The Knights Templar and the ruin of the kingdom of Jerusalem: a political fable by William of Tyre

*Florian Besson*

In 1172, the King of Jerusalem, Amalric I, violently clashed with the young Order of the Temple. The Templars assassinated an Ismaili emissary who had come to negotiate with the king, despite the fact that the sovereign had placed this man under his personal protection. Furious, the king seized

the Templar who was responsible by force and threw him in prison, before preparing his revenge against these brothers who had dared to challenge him. At least, according to William of Tyre, our only source on the subject. The famous archbishop had no words harsh enough and insisted that this event could have had catastrophic consequences, going so far as to imply that Amalric would have liked to try to dissolve the Order. Yet this source is heavily biased, because William of Tyre used this anecdote, or more likely created it from scratch, in order to speak ill of the Templars. Nevertheless, behind this discursive strategy, we can also discern a very complex discourse on royal power, in connection with the new political concepts that were emerging at the time in medieval Europe.

## The baronage of the Holy Land according to its seals

*Marie-Adélaïde Nielen*

The barons of the Holy Land, for the most part members of families who had arrived from the West as a result of the Crusades, were able to invent specific methods of representation of power and to develop a particular sigillography, clearly the result of extensive formal research aimed at promoting a political message with a strong identity value, contributing to the symbolic affirmation of their territorial power. Here as there, the equestrian seal signalled an eminent rank within the hierarchy of the nobility. The back of the seal, on the other hand, deviated from the practices commonly used in the West, where knights most often displayed a shield of arms on the reverse of their seals, expressing their belonging to the family group. On the reverse of their seal, the lords of the Holy Land chose for the most part to show a representation of the city of which they were the lords.

The seal that served as a model was that of King Baldwin I, representing Jerusalem on the reverse, displaying its three emblematic monuments. Like him, the lords of the Holy Land represented their city or their castle on the reverse of their seal, affirming a strong territorial anchorage by means of these images.
This sigillographic model, which was widespread in the Holy Land from the beginning of the installation of the Franks, may have been emulated, as evidenced by one of the seals of Jean de Joinville, a unique example in Western seigneurial sigillography, which may well have been based on Jean de Joinville's participation in the Seventh Crusade.

## The Other Augustinian Consortium: the Templars and the smaller communities of regular canons in the Crusader States

Wölf Zoller

With regard to the formative period of the military religious orders in early twelfth-century Jerusalem, scholars have commonly accentuated the significance of the “Augustinian consortium” centred around the Holy Sepulchre and, to a lesser extent, the *Templum Domini*, which exerted considerable influence on the development of both the Templars and the Hospitallers. Yet although the ties between the clerical and lay communities established in close vicinity to the local cathedral and the former Dome of the Rock were indeed particularly strong, historians often neglect just how profoundly the contemporary ecclesiastical landscape was shaped by the currents of the reformed *vita canonica*. In fact, the *mos canonicorum regularium* and the *canonica institutio ac regularium doctorum sancte civitatis consuetudo*, which figure so prominently in William of Tyre’s foundation story and the opening paragraphs of the Templars’ Latin Rule, extended far beyond the precincts of the Holy Sepulchre and the Temple Mount. The Church of St. Mary and the Holy Spirit on Mt. Zion, the Church of the Ascension on the Mount of Olives, as well as the cathedral chapters of Bethlehem, Nazareth, Hebron and Sebastia, were all staffed by regular canons, who faced the same set of challenges to institutional growth and prosperity as the military religious orders. Against this backdrop, the article provides a short review of the current state of research into the network of links between the Templars and the regular canons of the Crusader States, in both the East and the West.

## In Light of the Temple: the notion of “order” and its mutations in the twelfth century

Florent Cygler

Religious orders, in the legal and modern sense in which we understand them today, namely groupings of establishments or “institutionally federated” communities of religious people (G. Melville), were born in the twelfth century, in the wake of the Cistercians. In saying “order,” we are copying the Latin term ordo, which is as eminently polysemous as it is in our language(s). Used in the Middle Ages in connection with or by regulars, its semantic field is certainly limited, but remains very general: ordo means “way of life (as a religious person)” and is therefore synonymous with “discipline” or “rule.” Supplementing it with an adjective or a possessive phrase made it possible to specify it still further.

In the twelfth century, the term, completed by an epithet, underwent a semantic enrichment: it no longer qualified only a given way of life or observance, but also a religious order. However, its traditional meaning did not fade with the emergence of the new one. On the other hand, it became even more particular, exclusive as well as differential, and therefore a marker of institutional identity. However, it remained little used in the juridical language of the Church. The “clause of regularity” (J. Dubois) developed from the pontificate of Innocent II (1130-1143). Although this clause used the word ordo, it did so in the traditional, general sense by assimilating it to a given rule and preferred *institutio* when specification was required. The more traditional and generic term *religio* was also more readily used. It was only quite late in the thirteenth century that *ordo* became detached from, and then substituted for, *religio*.

A similar evolution, attesting to the late iteration of *ordo*, can be found in the statutes and bulls of the Templars. But these terms were neither exclusively nor predominantly used, especially in the twelfth century: we also find *militia/milites*, to which the name of the head house (*domus*) of the Temple was frequently attached, and which could also be used to qualify the group formed by all the brothers. Whereas *militia/milites* were
completely new, and reflected the originality
of the alliance between religious life and mili-
tary activity, the addition of the name of a reli-
gious house was not. As for the metonymic use
of the name of the mother-house, it also evoked
the older form of "groupings of establishments
or communities of religious people," where the
latter were subordinate to the *caput* that was the
mother-house, of which they were only *membra*,
directed in a centralised and monarchical
manner by its superior.

In many respects, the "order" of the Knights Templar resembled the latter type of "groupings" more than religious orders such as the Cistercians, even though it adopted some of their main structural and distinctive elements very early on. In any case, as the rule given to it in Troyes in 1129 already stated, it was indeed a *genus novum religionis* and, moreover, it proved to be innovative, and even precursory, in terms of its organisation.

Processes of institutionalisation
in the Order of the Temple

Jochen Schenk

This chapter attempts to establish when and by
what means a confraternity of knights associ-
ated with the Holy Sepulchre developed into
the organisation that we now know as the
Order of the Temple. It focuses on three "tradi-
tional institutions" – the general chapter, visita-
tion, and legislation – and argues that none of
the three developed coherently or sustainably
enough to guarantee the development and safe-
guarding of a corporative identity (*propositum*),
especially during the Order's period of rapid
expansion in the mid= to late-twelfth century.
Instead, the Templars relied heavily on signs
and symbols as a way of transmitting and mani-
festing the core values and principles of their
Order throughout the organisation, leading the
chapter to conclude that symbolic communica-
tion was a key factor of institutionalisation.

The reception of the Temple's ordo novus

Helen Nicholson

The best-known descriptions of the Templars'
origins – the account by Archbishop William of
Tyre and the chronicle attributed to Ernoul and
Bernard the Treasurer – were written more than
two generations after the Templars' foundation
and reflect later perspectives on the origins of
Hugues de Payns' Order.

Contemporary evidence reveals a range of opin-
ions about the new order, most of them favour-
able. The best-known response to the new Order
of the Temple is Bernard de Clairvaux's *Liber
ad milites Templi de laude novae militiae*. Some
contemporary clerical commentators took up his
themes, describing the Templars as a new knight-
hood composed of both monks and knights. For
others, the Templars were the only true knight-
hood, fulfilling God's purpose for the *milites*.

Donation charters indicate that both the clergy
and the lords in Latin Europe welcomed the
new order, and some prominent figures such
as Count Fulk V of Anjou and Count Ramon
Berenguer III of Barcelona became tempo-
rary members or associates. Yet Hugo
Peccator's letter to the Templars hints at
a criticism of their vocation. At least two
decades later, the Cistercian Abbot Isaac of
Stella expressed misgivings about a new mili-
tary group which used force to convert unbe-
lievers to Christianity, even though conversion
was not part of the Templars' vocation. For
Isaac and a few others, the originality of the
Templars was grounds for suspicion, but the
Templars' supporters argued that the new
order was essential to defend the holy places
of Christendom.

Non-Latin Christian views on the Knights
Templar in the Eastern Mediterranean

Marie-Anna Chevalier

The implantation of the Templars in all
the Christian territories of the Eastern
Mediterranean brought them into contact
with populations which were often made up of
Christians of different confessions (Armenians,
Syrians, Maronites, Greeks and probably Melkites). The members of the military orders also established links with the Eastern Christian lay and ecclesiastical authorities, which sometimes gave rise to writings by them or by more modest figures, the content of which has been handed down to us, providing precious testimony about the way in which the brothers of the Temple lived and were appreciated by the non-Latin Christian communities at the local level. These sources reveal the important place occupied by the Templars in the societies of the Mediterranean East from the foundation of the Order until its downfall. Covering the best and the worst, these views on the brothers of the Temple, very diverse and contrasting depending on the authors, detail the nature of their institution, their rule, their way of life, their evolution, the influence they exerted, their attitude in combat and their relationships with the sovereigns. As for the other military orders, they are either highlighted in relation to the Temple when the author's objective is to criticise it, or, on the contrary, assimilated or confused with it.

## The Templars in Central Europe during the twelfth century

Karl Borchardt

Almost all of the known Templar houses, estates and other possessions in the Empire north of the Alps date from the thirteenth century. Exceptions existed primarily in Western parts of the Empire because of close relations with Champagne and France. Such exceptions included Metz in Lorraine, founded in 1133 in the presence of Bernard de Clairvaux, and Alphen in Brabant, which was probably founded around 1150 by the lords of Breda. In 1158, the burgraves of Regensburg may have donated estates at Altmühlmünster, and in 1167 the Templar master in the Holy Land sold a *predium* in Bavaria to Count Palatine Otto of Wittelsbach. In Saxony, the house at Süpplingenburg near Brunswick may have been founded by Duke Henry the Lion in the 1170s; this is not certain, but it is a defendable hypothesis on account of Henry's journey to Jerusalem in 1172/73 and

his rivalry with Margrave Albert the Bear, the founder of the Hospitaller house at Werben. The paper also discusses the collection of alms in connection with possible Templar houses at episcopal sees, and the impact of the papal schism of 1159 and the *retrais* § 87 of the rule. This source, which was probably written in the 1160s, does not cite Templar officers for Germany and for Lombardy, but mention is made of one for Hungary. It is possible that Germany never had such an officer. In Lombardy, Fr. Boniface supported the pro-imperial Pope, whereas Hungary may have been included because Prince Béla of Hungary was the heir presumptive of Constantinople at the time.

## The Order of the Temple in Portugal (twelfth-thirteenth centuries)

Lúis Filipe Oliveira

The reception of the Order of the Temple in Portugal was surprising, to say the least. In March 1128, nearly a year before the Council of Troyes, Raymond Bernard, the emissary of the master, received three important donations in Braga, all justified by the Temple association in Jerusalem. Despite these donations, the first Templar houses were not organised until the middle of the twelfth century, when the brothers became involved in the war effort, the defence of Soure and the conquest of Santarém. Royal and private donations then began to define the territorial deployment of the Temple, particularly around the castle of Tomar and in the Tagus valley. The mid-twelfth century was also decisive in terms of the organisation of the Portuguese Templar province. Its real structure is more difficult to characterise, partly because of the fluidity of the terms that designated the superiors of the province, but mostly due to the predisposition to present them in Portuguese. However, there is everything to indicate that it had a unified command and an international structure. In the twelfth and thirteenth centuries, it was not uncommon for foreigners to rule the province or to be placed at the head of the convent of Tomar and of the most important preceptories of the kingdom. Contrary to everything that has
been said about the autonomy of the Order in Portugal, there are good reasons to believe that the Temple remained a strongly hierarchical, international institution, ruled from the central convent in the Holy Land.

## The fortifications of the Order of the Temple in the twelfth century: state of knowledge

Jean Mesqui

Very quickly after its origins, the Order of the Temple took charge of the garrison of fortresses won from the enemy, and rearranged them to adapt them to its use. During this first century, they were mainly located in the countries of conquest, in the Near East, Spain and Portugal. Based on the most recent studies, the purpose of this communication is to draw up a state of knowledge of these buildings in these diversified territories, and to draw some conclusions about their common architectural features, with regard to both defence and the functionalities related to the religious and monastic life of the knights.

## The Tower of Le Destroit and the beginnings of the Order of the Temple

François Gilet

Before the Council of Troyes, the Order of the Temple was still only a project in which the proto-Templars were pious laymen affiliated to the canons of the Holy Sepulchre, then to the Hospitallers of St. John of Jerusalem, experimenting with a new collective commitment within Christianity.

Numerous documentary sources concur in describing their first mission: to protect *Petra Incisa*, an obligatory passage point which was very narrow and susceptible to ambushes, located between Mount Carmel and the coast. It was much frequented by pilgrims on their way to Jerusalem. Protected by a defensive tower, the Tower of Le Destroit, of which the foundation block remains, 20 to 30 proto-Templars evacuated travellers who were attacked by the enemy, as symbolised by one of their seals.

Were they present in Jerusalem at the same time? It seems unlikely, to begin with. Because of their small numbers and the distance of 120 km from the Holy City as the crow flies, their stays there must have been few and far between. They occupied their tower until 1220. To ensure their autonomy, they developed agriculture and raised livestock in the surrounding plain, transforming the site of Destroit into a *casal*.

When they became more numerous, around 1119-1120, they split into two groups. One group guarded the tower and the other went to Jerusalem to fulfil the wishes of the king and the patriarch to extend their mission to the defence of the Crusader States. It was not until approximately ten years later that the Council of Troyes gave religious status to these pious laymen, thereby encouraging their expansion.

From 1218 onwards, the Templars built the great fortress of Château-Pèlerin, their emblematic site in the Holy Land, on the peninsula adjacent to the site.

## The archaeological site of Atlit

Vardit R. Shotten-Hallel

For seventy years, Atlit Castle/Château-Pèlerin has captured the imagination of the university community and the general public, in particular because it is inaccessible, located behind the walls of a military base. From the earliest days of the British Mandate in Palestine, the ruins of this huge castle attracted the attention of British officers and archaeologists, and several proposals were made to turn it into a museum. In 1920, the British government negotiated a plan to prevent the expansion of the village within the castle ruins to enable the site to be developed as a memorial to Lord Allenby and his armies. Approximately ten years later, Cedric Norman Johns was sent to the site on a first archaeological mission. This mission, entrusted after his appointment to the Department of Antiquities, then directed by Ernest T. Richmond, included Atlit Castle and its surroundings and took place from 1930 to 1934. The guide he published in 1947, under the auspices of the Department, remains a
reference work. However, recently unearthed
archival documents provide more details about
the work that was carried out at the time.

Archival documents and the work of British
officers from the Department of Antiquities in
the 1930s have informed the current mission of
the Israel Antiquities Authority on the site.

The objectives of the mission are threefold: to
preserve and consolidate the remains of the
castle, which has deteriorated considerably
over the last century; to engage in new research
encompassing a wide range of scientific studies
including architectural and structural analyses,
chemical and material composition studies, and
geological and climatic investigations; and to
share the data and the site with both the scien-
tific community and the general public.

This article aims to draw up an initial assessment
of the existing knowledge by cross-referencing
past research and archaeological and architec-
tural data from the site, combined with sources
relating to the construction of the castle.

Between foundation and construction:
an attempt at a chronology of some
preceptories in the north-eastern
quarter of France

Vincent Marchaisseau, Cédric Moulis,
Cédric Roms and Pierre Testard

Based on a precise examination of seven Templar
institutions founded in the twelfth century, of
which standing buildings still remain, these
elements appear to present a chronological
discrepancy. When sufficiently documented, the
buildings (chapel, houses, barns, storerooms,
etc.) are generally dated 30 to 50 years after the
commonly accepted date of the foundation of the
Templar house.

Most of the buildings, with the notable exception
of the chapel of Xugney (circa 1160), appear to
date back only to the beginning of the thirteenth
century, in view of their plans, the implementa-
tion of their materials, their painted or sculpted
decorations, etc. The international and regional
context might explain the architectural efferves-
cence encountered in Champagne and Lorraine,
at least in part. The loss of the Crusader States

seems to have led to an influx of donations from
the end of the twelfth century, whilst simulta-
neously provoking a "crusade spirit," which was
particularly developed amongst the Champagne
aristocracy at the turn of the twelfth and thir-
teenth centuries.

The long-term process of the foundation/crea-
tion/constitution of a preceptory does not seem
far removed from the one implemented in some
Cistercian sites such as Clairvaux or Villers-in
Brabant; the latter experienced a gradual
displacement and monumentalisation of their
abbey over several decades.
En janvier 1120, au concile de Naplouse, barons et prélats de Terre sainte assemblés autour du roi Baudouin II et du patriarche de Jérusalem donnent corps à la confrérie de chevaliers organisée depuis peu autour d'Hugues de Payns.

Réunis à Troyes à l'occasion du neuvième centenaire de cet événement, les auteurs, s'appuyant sur le bilan des trente dernières années de la recherche et sur une relecture des sources, explorent à nouveaux frais le premier siècle d'existence de l'ordre du Temple : l'écriture de la mémoire de ses origines, du XIIe siècle à nos jours, à travers les traditions chronistiques, historiographiques et maçonniques ; les personnalités ayant porté ou accompagné la naissance de l'ordre, le comte de Champagne Hugues de Blois et Hugues de Payns, Bernard de Clairvaux, la royauté hiéroso-lomytaine, Foulques d'Anjou et les barons de Terre sainte ; la position de l'Église devant l'institutionnalisa-tion de cette nouvelle organisation militaire et religieuse, parfois décrite comme révolutionnaire et débattue du point de vue moral, et la récep-tion du Temple dans toute la chré-tienté latine, jusqu'au Portugal ou en Europe centrale, voire par-delà auprès d'autres populations chrétiennes ; enfin, l'étude des traces matérielles de la première phase de la présence templière en Orient, dans la péninsule Ibérique et dans le quart nord-est de la France.

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