Vol. 4, N°15, pp. 597-616, SEPTEMBRE 2025

Copyright 2024 / licensed under [CC BY 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/)

Author(s) retain the copyright of this article

ISSN : 1987-1465

DOI : https://doi.org/10.62197/WBSW3786

Indexation : Copernicus, CrossRef, Mir@bel, Sudoc,
ASCI, Zenodo

Email : RevueKurukanFuga2021@gmail.com

Site : https://revue-kurukanfuga.net

La Revue Africaine des
Lettres, des Sciences
Humaines et Sociales
KURUKAN FUGA

HERMENEUTIQUE DE QUELQUES SAVOIRS ENDOGÈNES DANS LE ROMAN
CRÉPUSCULE DES TEMPS ANCIENS DE NAZI BONI

Dr KOMBOIGO Pascal - Université Joseph KI-ZERBO

Laboratoire Littératures Arts, Espaces et Société (LLAES)

E-mail : Passkom28@gmail.com

Résumé:

S'il est un sujet de préoccupation qui a toujours concerné l'homme à travers l'espace et le temps, c'est bien celui du développement. En effet, les théories sur le développement sont immenses et plurielles. Le développement est au cœur aussi bien des sciences économiques, humaines que sociales. Autrement dit, il existe une multitude de vues sur la question liée à ce concept. En dépit de cela, il importe de noter que les conditions de réalisations d'un progrès dans une société nécessitent l'identification des substrats fondateurs de la notion de croissance dont la finalité pour nous est et demeure l'homme. Dans ce sens, le développement est une "totalité" même s'il n'est plus rare de voir ces tendances qui ramènent le développement à des visions réductrices occultant la dimension sociale sans laquelle le développement pour l'humain serait incomplet. C'est dans cette perspective que s'inscrit notre article et il aura pour but d'identifier quelques savoirs locaux qui sont à notre sens des vecteurs de développement dans l'œuvre romanesque de Nazi Boni. La présente analyse se fonde sur la théorie de l'ancrage culturel. Elle est une approche d'analyse des textes dont la priorité est d'identifier les éléments culturels, artistiques et esthétiques qui contribuent à l'enracinement de l'œuvre dans son environnement socio-culturel. C'est donc un travail qui nous permettra à terme de découvrir le message dont est porteur le premier écrivain du roman burkinabè d'expression française sur quelques connaissances endogènes.

Mots clés : connaissances-culture- endogènes-roman

**********

**Abstract** : If it is a subject of concern that has always concerned man through space and time, is that of development. Indeed, the theories on development are immense and plural. Development is at the heart of both economics, human and social sciences. In other words, there are a multitude of views on the question linked to this concept. In despite this, it is important to note that the conditions of achievements of progress in a company require the identification of the founding substrates of the concept of growth whose purpose for us is and remains man. In this sense, development is a ‘totality’ even if it is no longer rare to see these trends which
bring development back to reducing visions obscuring the social dimension without which the development for humans would be unconapli. Boni. This analysis is based on the theory of cultural anchoring. It is an approach to analyzing texts whose priority is to identify the cultural, artistic and aesthetic elements which contribute to the rooting of the work in its socio-cultural environment. It is therefore a work that will eventually allow us to discover the message of which is the first writer of the Burkinabè novel of French expression on some endogenous knowledge.

Key words: knowledge -culture- endogenous -novel

DOI:

Introduction

À travers l'espace et le temps, la question du développement a toujours préoccupé l'Homme. En effet, les théories en la matière sont immenses et plurielles étant donné le caractère transversal de la notion même de développement. Pour le Petit Larousse Illustré (2014 :376), "le développement" est aussi bien « *le fait d'évoluer, de progresser, de prendre de l'ampleur, l'essor* » que « *la transformation économique et sociale d'un pays induite par son taux de croissance* ». En parlant de développement, Rist G. (2001 :46) le conçoit comme étant

L'ensemble de pratiques parfois contradictoires qui, pour assurer la reproduction sociale, obligent à transformer et à détruire, de façon généralisée, le milieu naturel et les rapports sociaux en vue d'une production croissante de marchandises (biens et services) destinées, à travers l'échange, à la demande sociale.

Ces définitions nous intéressent à plus d'un titre en ce sens qu'elles mettent à l'index les conditions de réalisations de ce qui est convenu d'appeler au final "*Progrès*" ou "*éessor* ' ou "*développement*". De facto, la réalisation d'un *progrès* ou d'un *développement* de quelque manière que ce soit dans une société passe nécessairement par l'identification des substrats fondateurs de toute croissance dont le destinataire final est l'Homme. Dès lors, il importe de cerner le concept de développement comme une "*totalité*" et non une "*partialité*". Ce d'autant qu'il n'est plus rare d'entendre ces tendances qui ramènent le développement à des visions réductrices occultant la dimension sociale sans laquelle le développement pour l'humain serait incomplet.
La présente analyse se fonde sur l'ancrage culturel tel qu'il se définit par Lamoussa Tiaho (2003:5) comme « l'ensemble des éléments culturels, artistiques, linguistiques et esthétiques qui contribuent non seulement à la construction de cette œuvre mais aussi qui favorisent son enracinement profond dans le terreau socio-culturel, historique et mythologique d'un peuple donné ». Nous entendons ainsi à partir de cet ancrage culturel de l'oralité identifier dans l'œuvre de Nazi Boni quelques savoir et savoir-faire qui font partie intégrante d'un système culturel englobant des interactions sociales et des rituels. Notre objectif à terme est de montrer que ces éléments de la diversité culturelle peuvent contribuer au développement durable localement ancré.

# 1. L'oralité dans Crépuscule des temps anciens

Dans son acception la plus courante, il est connu que la littérature est l'ensemble des œuvres de fiction écrites et /ou orales auxquelles s'ajoute une dimension esthétique. En même temps, la littérature africaine a beaucoup souffert sur le plan de sa reconnaissance en tant qu'entité singulière et culturelle du fait de l'absence de l'écriture dans son format occidental arrivée tard sur le continent. Les productions occidentales ont tenté d'inscrire l'expression orale et l'écriture dans un rapport de succession, d'évolution ou d'exclusion. Pourtant,

> elles correspondent plutôt à des modes spécifiques d'expression qui obéissent à des conditions différentes de production, de transmission et de conservation, différentes selon la société et qu'il ne correspond à rien d'établir des critères ni de jugements de valeur afin de les classer en hiérarchies. (Ibanez, 2009 : 34).

La dimension orale est ainsi un maillon essentiel de la littérature africaine avec laquelle il faut nécessairement compter pour cerner la substance des œuvres africaines en général et celles negro africaines en particulier. À ce propos, nous sommes d'avis avec Eno Belinga (2009:7) lorsqu'il caractérise la littérature orale en référence à la tradition en ces termes : « *Les traditionnalistes de chaque génération sont toujours plus âgés que leur temps, ils ont l'âge de notre vieux monde qui bat, comme un cœur vivant, dans la tradition orale. C'est ce qui confère à la tradition orale sa vitalité* »
Tout ceci concourt à montrer combien la littérature africaine est riche de sa tradition orale. Ce chef d'œuvre *Crépuscule des temps anciens* de Nazi Boni, en tant que "premier né" de l'anthologie romanesque burkinabè ne déroge pas à ces caractéristiques de la tradition orale. On y voit un ancrage culturel qui place au pinacle de nombreuses interactions sociales et des rituels dignes d'intérêt auxquels nous nous intéressons dans notre démarche analytique. Pour Hyacinthe Sandwidi (1990:53), le « *Crépuscule des temps anciens se révèle à la lecture une mine d'une grande richesse. Beaucoup de genres de la littérature traditionnelle s'y font écho* » et Boniface Gninty Bonou (1990:57) de renchérir en ces termes : « *les écrivains de la trempe de Nazi Boni sont rares en Afrique. Certes, il existe dans tous les pays de grands talents. Mais ce qui fait l'originalité de Nazi Boni, c'est cette symbiose entre l'œuvre et les réalités socio-culturelles du milieu* »

Au regard de tous ces jugements aux seules fins d'exhumer les trésors cachés de l'œuvre,
voudrions-nous apporter notre modeste contribution en nous penchant sur l'insertion dans le
roman des mythes, des chansons, des mots de contes, des proverbes et des rites fondés sur la
cosmogonie de la société traditionnelle bwaba afin de décrypter leur signification en lien avec :

- la vision du monde et la représentation de la femme chez les bwaba dans le roman ;

- les stratégies de défense contre l'ennemi en temps de guerre dans le roman ;

- les valeurs socio-culturelles dans le roman.

1.1. Mythes et cosmogonie chez Nazi Boni

Il existe d'emblée une multiplicité de mythes dans *Crépuscule des temps anciens* qui permettent de faire une lecture de la vision du monde du peuple bwan. Parmi ce catalogue de mythes, il y a celui en premier qui montre le fondement de la vie du bwaba et spécifiquement de sa religion et de son art qui était l'animisme. Léopold Sédar Senghor (2009:12) définit l'animisme comme étant

la croyance ou, plus exactement, le sentiment que, dans l'univers, singulièrement
sur la terre des hommes, tout est vivant, possède une âme, depuis les éléments
naturels-l 'eau, la terre, les arbres, les nuages jusqu' aux hommes et aux êtres
surnaturels. » avant d'ajouter que « loin d'avoir supprimé non pas la religion, mais le tempérament animiste, la colonisation et les temps modernes n'ont fait que l'exalter, et à travers le monde.

Bien évidemment, les Bwaba ne sauraient être saisis dans la philosophie de leur conception organisationnelle et spirituelle lorsqu'on élude consciemment ou inconsciemment la primeur organique qui les lie en tant qu' « existant visible » à « l'invisible existant ». Autrement dit, sur le plan horizontal existait un étroit lien entre l'Homme et la Nature. Tous les deux « vivaient en symbiose, unis par une invisible force centrifuge » (Boni, 1962, p.21). La légende insérée dans le récit nous apprend que l'Homme se nourrissait de la nature et n'avait pas à fournir des efforts pour satisfaire ses besoins. Sur l'axe vertical, il y'a le « Grand-maître-de-l'Univers » qui a garanti au préalable à ce peuple non seulement les « moyens de trouver sa pitance » mais aussi « une portion du paradis terrestre jadis légué à Adam et Ève ». (Boni, 1962, p.22).

Nous nous retrouvons ainsi dans une intertextualité où le mythe bwaba s'identifie exactement à celui de la Bible qui explique la genèse du monde depuis la création à l'expulsion de l'Homme incarné par le couple Adam et Ève dans le jardin paradisiaque. À ce propos, Gérard Genette (1966 : 126) reconnaît en ces termes :

> C'est une illusion de croire que l'œuvre littéraire a une existence indépendante. Elle apparaît dans un univers littéraire peuplé par les œuvres déjà existantes et c'est là qu'elle s'intègre. Chaque œuvre d'art entre dans les rapports complexes avec les œuvres du passé qui forment suivant les époques, les différentes hiérarchies.

Ce passé ontologique, c'est celui que partagent aussi en commun l'homme mythique du christianisme et celui de la vision du monde au Bwamu. Il subit de part et d'autre la même sanction de l'être Suprême (Dieu) causée par la 'Femme', principale instigatrice de la dérive ou de la déviance masculine. Cela se résume dans l'œuvre en ces termes :

> Il est vrai qu'on était loin des temps merveilleux où le ciel touchait presque la terre, où, selon la légende, les humains n'avaient qu'à lever la main pour cueillir tout ce qui leur permettrait de vivre et d'ignorer la misère. Il fallut ô malheur ! Qu'une femme transgressât les recommandations de Dombéni pour que, furieux, le ciel s'envolât haut, très haut, encore plus haut, emportât et ses richesses et ce qui alimentait le genre humain. (Nazi Boni, 1962 :23).
Toutefois, l'histoire humaine ne s'arrête pas dans le Bwamu avec le verdict divin qui scella le sort de l'homme : « *Tu gagneras ton pain à la sueur de ton front* ! »

Le Bwamu a su préserver intact l'axe paradigmatique de sa relation entre « *l'existant visible* » qui est l'homme et « *l'invisible existant* » qui est Dieu. Le premier est bel et bien conscient de sa fragilité et se savait « *éphémère passager en ce monde millénaire* » pour parler comme Blaise Pascal (1670 : 347) : « *l'homme est un roseau, le plus faible de la nature, mais c'est un roseau pensant. Il ne faut pas que l'univers entier s'arme pour l'écraser : une vapeur, une goutte d'eau suffit pour le tuer.* »

Conscient de sa fragilité et mû par le besoin de protectorat de l'Être Suprême offensé par le fait de la "Femme" bwaba, ce dernier se résout à prendre soin de la Nature qu'il hérita de son créateur. En conséquence, la faune, la flore, les cours d'eau, le relief, les génies de la brousse deviennent des alliés inconditionnels de l'homme bwaba. Il s'érige en conséquence en protecteur de l'environnement. Des rites sacrifiels existent à cet effet par le biais des intermédiaires ci-dessus cités en faveur de la réconciliation avec l'Être suprême. L'agrément des sacrifices par celui-ci se manifeste par la pluie qui provient du ciel et qui se répand sur la toute la terre du Bwamu. Le narrateur est on ne peut plus clair et précise que c'est « *cette eau du ciel qui féconde la terre et entretient la vie.* » (Nazi Boni, 1962 :27).

Eu égard à ces considérations, il est important de comprendre avec Louis Vincent Thomas et René Luneau (1981 :18) que :

> L'Africain conçoit l'entité Être Suprême comme devant occuper le sommet de la pyramide des Êtres Forces d'où elle préside, malgré tout, l'ordre du monde. La religion négro-africaine traditionnelle repose donc sur un théisme syncrétiquement conçu, mais le polythéisme liturgique fait souvent oublier le monothéisme ontologique.

On comprend ainsi que l'Africain ne découvre pas sa croyance avec l'arrivée d'un quelconque peuple. Sa croyance en Dieu n'est nullement l'héritage d'un Occident évangélique. Tout ceci se perçoit dans le roman. Il importe donc de tenir compte de ces réalités africaines pour comprendre le paysan local qui continuent, nous semble-t-il, d'incarner aujourd'hui les valeurs
authentiques de l'Africain d'hier. Mario Corcuero Ibanez (2009:22) résume bien notre avis sur la vision systémique de la cosmogonie paysanne qu'il importe de retenir :

la religion africaine noire se réduit à une synthèse d'attitudes qui, bien que présentées de manière organisée, sont variables suivant les différents modes de vie qui se sont succédé depuis très lontemps. C'est ainsi qu'elle inclut l'animisme en même temps que s'exprime la spécification de la vie dans des pouvoirs représentés par des génies et des déités intermédiaires ; le totémisme, à la fois expression de la communion homme-animal, le naturisme qui, loin de se circonscrire à l'adoration de la nature, cherche à interpréter les significations et les messages provenant de l'univers ; le culte des ancêtres intercesseur qui assurent le maintien de l'ordre social et l'authenticité du culte et des croyances.

Cette croyance dans le Bwamu est connue que la vie ne cesse pas avec la mort. Chaque mort est considéré comme un être vivant d'une autre espèce d'où les offrandes aux morts. Ainsi, les funérailles de l'Ancêtre Diyoua ont constitué les moments phares de ce vécu culturel. Cependant, il faut noter que toutes les catégories d'âges n'accèdent pas au monde des ancêtres. C'est l'exemple de Kya dont les funérailles n'étaient pas célébrées dans une ambiance folklorique à l'instar de celles de l'Ancêtre. En effet, Kya est mort très jeune et « on fit contre mauvaise fortune bon cœur » (Boni, 1962:211) ses obsèques et ce, parce qu'il était un « héros national » au regard des prouesses qu'il a accompli dans le passé. Excepté ces cas de figures, le rituel des morts est celui que décrit Mario Ibanez (2009:27) : « ceux qui manquent d'expérience, les enfants et les jeunes, les anormaux, les étrangers, ceux qui meurent dans des accidents ou à cause d'une maladie honteuse, comme la lèpre, ne recevront jamais de culte. ».

## 2.2. Mythes et représentation de la femme chez Nazi Boni

En général l'image de la femme que donnent à voir les auteurs dans les romans n'est guère reluisante pour le profane. Elle est souvent considérée comme un être inférieur à l'homme et reléguée en conséquence au second plan. Des fonctions qui lui sont assignées dans la société figure en bonne place celle de la maternité. Son rôle principal est celui d'être au foyer pour exécuter les tâches ménagères et assumer pleinement sa vocation de mère et éducatrice des enfants. Bien évidemment, une telle représentation de la femme ne rime pas avec la dynamique
d'un projet de développement auquel les femmes peuvent prendre une part active. Fort heureusement, cette représentation de l'image galvaudée de la femme s'estompe dans *le crépuscule des temps anciens* de Nazi Boni. La femme n'est plus décrite comme chez Ahmadou Kourouma qui fait bien de résumer le quotidien de bon nombre d'entre elles : « *Dans ce monde, les lots des femmes ont trois noms qui ont la même signification : résignation, silence, soumission* » (Kourouma, 1990 :129).

*Crépuscule des temps anciens* constitue un background culturel de la valorisation de la femme et qui interpelle à une prise en compte de cette vitalité féminine pour propulser la dynamique de développement. En effet, cette description élogieuse de la femme se perçoit à deux niveaux dans l'œuvre : à travers l'insertion de la mythologie et le rôle joué par les personnages féminins dans le texte diégétique.

Dans un premier temps, si l'on ne prend garde, il y'a un risque important pour un lecteur de tomber dans l'incrimination de la gent féminine à travers les nombreux mythes qui s'imbriquent les uns dans les autres dans le récit romanesque de Nazi Boni. En effet, sur le plan de la souffrance de l'humanité, elle semble selon les mythes être l'instigatrice principale du péché originel. Toutefois, nous proposons d'esquisser un autre angle de lecture qui vise à révéler la puissance ineffable de la femme que tente de mettre en veille l'écriture dans ce roman dans sa grammaire apparente. En effet, cinq (05) mythes permettent cette révélation de l'importance de la femme au pays bwaba. Le premier nous est relaté en ces termes :

> Le ciel touchait presque la terre, les humains n'avaient qu'à lever la main pour cueillir tout ce qui leur permettrait de vivre et d'ignorer la misère. Il fallut ô malheur ! qu'une femme transgressât les recommandations de Dombéni pour que, furieux, le ciel s'envolât haut, très haut, encore plus haut, emportât et ses richesses et ce qui alimentait le genre humain. (Boni, 1962 :23).

Comme on le voit, le ‘malheur’ de l’humanité est causé par la femme. C’est elle qui, dans sa relation avec ‘‘Dieu’’ a désobéi à ses ordres. De là, il n’est plus besoin de démontrer que la femme est contestataire d’un ordre établi par une puissance surhumaine, l’interlocuteur auquel elle oppose la désobéissance est ici surnaturel d’où ‘‘*la toute-puissance de la femme*’’.
S'en suit un deuxième mythe :

Mais là-haut, auprès du Grand-Maître-de-l'Univers, deux êtres tenaient et tiennent encore dans leurs mains le destin de l'Humanité : deux enfants divins : Karanvanni, le fils terrible et Hayovanni sa sœur débonnaire. Le premier ne décolère jamais, pique des crises de nerfs, tempête : Pran !Pran !Pranpan !pan !pan ! (...) l'autre intervient chaque fois et lui conseille la douceur en ces termes : yêrêdê-dêdêdêdê... et voilà pourquoi ce que les profanes appellent grondement de tonnerre se termine toujours par un roulement sourd, signal d'apaisement. (Boni, 1962 : 27).

Ici, la femme incarne la douceur et joue le rôle de conseillère de l'homme. A l'opposé l'homme symbolise la force brute. Impulsif, il n'y a que la femme qui est capable de tempérer ses ardeurs.
Il s'agit là d'un récit mythique qui célèbre explicitement les vertus de la gent féminine.

Le troisième mythe en rapport avec la femme est celui-ci :

il s'agit d'un ménage dont l'époux était jaloux malgré le sérieux dont faisait preuve
son épouse. Celle-ci ne cessait de recommander à son mari de lui faire confiance et
d'éviter les stupides scènes de jalousie. Elle ne manquait pas de lui préciser qu'elle
savait se surveiller elle-même et que, si elle le voulait, rien ne l'empêcherait de le
tromper sous ses yeux. Comme ses avertissements n'avaient pas prise sur son
conjoint elle résolut de les mettre en pratiques. Elle trouva rapidement une astuce,
s'entendit avec son soupirant. Au moment convenu, celui-ci se camoufla dans une
bergerie, près du lieu de bain. La femme sortit pour se laver. Brusquement, elle
poussa un cri déchirant, se laissa choir sur le sol. Elle râlait, invoquait les Mânes de
ses Ancêtres. L'époux accourut épouvanté. « Je suis mordu par un trigonocéphale,
gémissait-elle. Je vais mourir alors que mes enfants ont encore besoin de mes soins !
Tiens ! je peux être sauvée. il importe de faire vite. Mon père m'avait dit que s'il
m'arrivait d'être mordue par un serpent, si venimeux soit-il, il suffirait de me glisser
dans une bergerie pour être guérie. Aide-moi, chéri, à regagner la bergerie pour être
guérie. Aide-moi, chéri, à regagner la bergerie toute proche. » Instinctivement,
son « homme » s'exécuta. Elle se traîna sur les genoux, s'introduisit à reculons dans
la petite case à moutons pendant que son mari la tenait par les bras au niveau des
aisselles. C'était la nuit et la porte était basse. La femme avait la tête et les épaules
hors de la bergerie. Au bout d'un moment, elle frémit, poussa un soupir de
soulagement : « Ah ! Dombéni soit loué ! Je ne sens plus rien. Je suis sauvée ». Elle
reprit son pagne et rentra au foyer. (Boni, 1962 : 96-97).

Dans ce récit, la posture de la femme est décrite doublement. Elle est d'abord victime de délation par l'homme qui l'accuse d'infidélité. Lasse de se défendre perpétuellement, elle
adopté ensuite la posture de l'adultéresse et ce, de la manière la plus cruelle. Il faut souligner à ce propos que c'est dans les bras du mari, que le rival fit l'amour à sa femme. Ce qui signifie que la volonté de la femme est imparable surtout lorsque celle-ci se voit diminuée, honnie, elle n'épargne aucune piste afin de se faire justice.

Ensuite, l'avant dernier mythe en rapport avec la femme sur la thématique de l'infidélité est celui-ci :

Une femme s'était enfuie du domicile conjugal en arrachant les sagettes barbelées de son mari. Elle ne laissa, dans le carquois que des tiges de paille vides. Quand son époux s'aperçut de sa disparition, il partit précipitamment à sa poursuite, et bientôt, l'aperçut en compagnie de sa complice venu à sa rencontre. Il banda son arc et se mit à décocher dans leur direction, ce qu'il croyait être des flèches. Mais les projectiles désamorcés suivaient une trajectoire anormale. « Ne crains rien, dit la femme à son soupirant. J'ai arraché toutes ses sagettes. Les voici dans ma calebasse. Tu peux le tuer et nous rentrerons chez toi au double cri des épousailles et de la victoire. Ils furent rattrapés par l'époux furieux et agressif. « Avant de me menacer, vérifie tes armes », lui lança l'amant de son épouse. Alors le malheureux conjoint se rendit compte de l'horreur de sa situation et poussa un Wéee de désespoir, car il était à la merci de son antagoniste. Celui-ci le rassura. « J'aurais pu, lui dit-il, remporter sur toi une victoire facile, et rentrer dans mon village avec ta femme, ta tête, ton carquois et ton arc. Mais, si je le fais, demain viendra mon tour, car ma maîtresse, devenue mon épouse, me livrera un jour sans défense à l'un de ses amants. Elle t'a odieusement trahi. Or, les traîtres et les traîtresses, ça se tue. Exécutons-la ! » Ce qu'ils firent d'un commun accord. (Boni, 1962 : 69-70).

Ce récit est également l'expression de la mise en relief de l'intelligence inouïe que fait montre la femme. Consciente que le mari cocufié fera usage de la violence à leur encontre, elle prit le soin de désarmer son homme en retirant insidieusement les sagettes de son arc. Mais très vite, le mythe vire à une mise en garde de la femme face à la gravité des faits : les deux hommes se sont entendus et exécutèrent dame adultéresse.

Enfin, le dernier mythe qui décrit dans le roman le rapport homme-femme est celui-ci :

Un devin un jour, remis au jeune homme un œuf. Il lui spécifia que cet œuf contenait sa « silhouette » c'est à dire son double, plus exactement Mako, son âme. Tant que l'œuf serait intact, l'âme ne s'envolerait pas et le jeune époux n'aurait pas à craindre la mort. L'homme s'empressa de remettre le précieux objet à son épouse chérie, qui l'enveloppa
dans un premier, puis un second, un troisième chiffon. Elle plaça, le tout dans une gourde, la gourde dans une jarre, la jarre dans un grenier, qu'elle referma et scella. Son beau-père suivit avec ironie ces précautions. Dès que le ménage s'absenta, l'Ancien remplaça « l'œuf-silhouette » par un œuf ordinaire et remit tout en place. Il garda l'âme de son fils en un lieu sûr. Tout alla bien tant que l'amour brûlait. Mais le ménage ne tarda pas à se brouiller, et « Monsieur » matraqua « Madame ». Celle-ci le menaça. « Tâmbârikrah ! n'oublie pas que ta vie est entre mes mains ! ». Cependant les scènes se multipliaient et, avec elles, les menaces de la jeune femme. Le moment vint où, exaspérée, elle s'écria : « Aujourd'hui, c'est la fin de ta vie ! (Boni, 1962 : 68-69).

Ce récit est également révélateur du caractère accablant de l'homme vis-à-vis de la femme. En effet, l'homme doit, dans la grammaire du récit qui est donné à voir, avoir de la réserve avec sa conjointe. Un homme ne doit pas tout avouer à la femme au risque de subir des épreuves fatales consécutives à la colère de cette dernière. Telle est la compréhension qui se dégage de la philosophie des mythes au Bwamu. Il s'agit de leur vision du monde en lien avec les interactions sociales. Pour notre part, cette représentation de la femme cache une réalité : la femme est une force en tant qu'être singulier avec laquelle il faut nécessairement compter. À défaut, aucun développement n'est envisageable par son exclusion.

Il ressort enfin que la vision souvent étriquée sur la femme dans la société se loge au tréfonds même de certains mythes qui ne sont pas de nature à assainir les relations humaines. Cela creuse un profond fossé dans le genre dont la source même est l'endoctrinement divisionniste de l'individu depuis sa naissance par certains types de mythes préconçus qui font office de dogmes au sein de la systémie sociale.

### 3.3. La symbolique des objets culturels dans le roman

Crépuscule des temps anciens est un roman qui nous introduit dans les formes les plus riches de l'imagination et du mystère. Beaucoup de signification sont attribuées à des objets quotidiens créés par les bwaba. Ces objets ont une représentation symbolique et se présentent dans le monde traditionnel du Bwamu comme un langage. Dans les domaines du sport, du flirt, de la musique et de la danse par exemple, on identifie une immense richesse d'instruments. Ceux-ci ont chacun son utilité singulière. C'est le cas du tiohoun qui est un balafon ; du donkoho, un
minuscule tambourin de guerre à la taille de guêpe ; le kéré'nko qui est un gigantesque tambourin de guerre ; le kankan, un tambour ventru ; le ziri'nko qui est un énorme tambour funéraire ; et le ti'mbwoani qui est une alarme de guerre et de diffusion des nouvelles à tout le pays. Ces instruments conféraient au « vieux monde du fabuleux Bwamu d'il y a des siècles » une poésie faite « de mystères et de délices, d'abondance et d'insouciance, de candeur et quiétude ». (Boni, 1962 : 31).

À la mort de l'Ancêtre Diyioua, c'est le ti'mbwoani qui sonna l'alarme et énonça la devise de la ville avant d'annoncer son décès. Rappelons brièvement le rythme et l'effet crée par le ti'mbwoani sur les populations :

Konkofla ! konkofla ! konkofla ! konkofla !

Ville de Bwan, mortalité !

Diyioua est mort !

Complètement mort !

O malheur !

À noter que les premières exclamations sont faites de rythmes longs, douze syllabes pour ne s'achever que par un rythme lent en trois syllabes. Ce qui fait créer une « une explosion de joie et de danse » au sein de la population. En plus du ti'mbwoani, le ziri'nko qui est un énorme tambour funéraire résonne en ces sons :

Doudou roudoudou doum

Doudou roudoudou doum

Doudou roudoudou doum

À travers ces expressions musicales, on y voit une vie du bwaba pleine de rythme qui s'exprime comme le reconnaît Leo Frobenius (1987 :218) en ces termes :

> le changement de l'être est le contenu de sa vie qui règle le cours des choses et de ses réflexions. De même que lors des semences, la poussée et la récolte suivent les semences, ainsi la renaissance, âge mûr, la vieillesse et la mort. Le rythme remplace l'éternité.
C'est ce langage des tam-tams qui caractérise les grandes manifestations dans l'œuvre romanesque de Nazi Boni d'où la nécessité de convenir avec Titenga Pacéré (1990 :28) que « le message ne passe pas par la bouche, mais de l'esprit de l'auteur compositeur au tambour qui l'exprime par le son, et personne en fait n'ouvre la bouche dans ce milieu de « lettrés » où tout le monde « déchiffre », « décode » le son, comme on le ferait pour l'écriture ».

C'est cette ambiance que vivent les bwaba à la page 87 du roman face au mugissement du ziri'nko, au glapissement du kêrê-nko, au rugissement du ti'mbwoani, au zonzonnement du « tionna » lors des funérailles des personnes âgées. Devant l'orchestre, l'auteur nous décrit la clameur des grands jours :

> C'est un monde qui s'agite. Des gens armés se détachent, s'élancent dans une course effrénée, reviennent, zigzaguent, foncent tout droit devant eux, plantent dans la terre, devant le ti'mbwoani, qui un sabre, qui une flèche, qui un poignard, qui un drapeau. Cet acte est le privilège de tous ceux dont les faits d'armes se sont traduits par une perte de vie humaine. Celui qui triche meurt du moins c'est ce que l'on prétend. (Boni, 1962 : 87).

En récapitulatif, c'est un orchestre qui a un rôle de stimulateur pendant les grandes périodes qui caractérisent la vie des populations dans le Bwamu. Cet orchestre est sollicité en période de guerre, de funérailles, de chasse, des luttes et des travaux collectifs dans le but de décupler les énergies des populations afin de bien faire. Les initiés qui comprennent le langage s'en délectent éperdument. À titre illustratif, lorsque le ti'mbwoani de Bwan entonnait pour porter à la connaissance des populations le message d'invitation de l'Ancêtre Gnassan dans cet hymne :

> Mikonko-mikonko-mikonko
> Bwrou !bwrou !bwrou !
> Wiri ta,wiri,
> Wiri ta la Bwan kian...

Les initiés comprenaient sans doute le message envoyé qui était celui-ci :
> -Sortez ! Sortez ! Sortez !
> En masse !en masse !en masse !
> L'alarme a sonné, l'alarme a sonné du côté du Bwan
Videz, videz, videz les villages

Venez nombreux au yumu,

Au grand Yumu de l'ancêtre Diyioua

Venez ! venez ! venez !

Cet écho se répand dans les villages environnants qui « répercutaient le refrain le plus loin possible, en d'autres points qui prenaient le relais. Leurs résonnements se croisaient et s'entrecroisaient dans l'espace. » (Boni, 1962 :71).

Il en était ainsi de l'encodage du langage de l'orchestre qui accompagnait les grands évènements dans le paysage culturel bwa.

## 2. Les connaissances endogènes de la défense contre l'ennemi en temps de guerre

Cette manière de formuler notre idée se rapproche du titre du célèbre ouvrage classique du chinois Sun Tzu publié depuis le 18e siècle. Il s'agit d'un texte qui s'articule autour de treize chapitres consacrés à l'analyse rationnelle des différentes dimensions de la guerre et qui dégagent les principes de la poursuite intelligente d'une guerre victorieuse fondée sur une stratégie indirecte, toute d'économie de ruse, de connaissance de l'adversaire, d'action psychologique, destinée à ne laisser au choc que le rôle de coup de grâce asséné à un ennemi désemparé. En effet, il existe une réelle analogie de traits distinctifs basés sur la ruse, la connaissance de l'adversaire, l'action psychologique et qui sont rechassés dans *Crépuscule des temps anciens* que nous tenons à dégager. Ce sont notamment l'éducation au courage, la célébration du mérite et le combat pour l'honneur.

### 2.1. L'éducation au courage

Le principal processus de l'enseignement au courage en vue d'affronter les épreuves dans le roman est l'initiation au Dô. En plus du Dô, s'ajoutent certains rituels que l'on retrouve lors des funérailles. Le Dô est un grand fétiche dont dépendent la santé, l'abondance des récoltes, la fécondité des femmes et le bonheur tout entier au sein du Bwamu. Pour ce faire, les initiés ont
l'impérieux devoir d'œuvrerer au strict respect des recommandations qui ne transgressent pas la sacralité du Dô. Il est un fétiche de loyauté et de justice.

En effet, le processus d'accession au rang d'initié à ce fétiche est marqué par de nombreuses épreuves qui célèbrent l'audace et le stoïcisme. Les candidats à l'initiation ou Bruwa doivent se muer en martyrs impassibles au risque d'être ajournés lors de l'administration des épreuves. Ils doivent ainsi supporter le froid, la chaleur, la soif, la faim, la douleur pour prouver leur maturité au Yenissa ou les Seniors. Ainsi les pages 193 à 203 dépeignent les corvées auxquelles les Juniors ont été confrontés. Parmi elles, on peut citer le labour de terre avec les ongles, la lutte avec le fromager en vue de le terrasser, bref des exigences de choses irréalisables pour mettre à l'épreuve « l'endurance, l'ingéniosité, l'esprit d'initiative de leurs disciples. » (Boni, 1962 :27).

Certains d'entre eux succombent à ces exercices périlleux à l'exemple du jeune Yembéni qui « s'affala au pied d'un arbre » parce que « son cœur avait lâché. » (Boni, 1962 :202).

Par ailleurs, les jeunes sont soumis pendant les cérémonies funéraires à une formation continue qui renforce sans cesse leur courage. C'est ainsi qu'aux funérailles de l'ancêtre Diyioua où en pleine ferveur de danse au cours de laquelle les danseurs dans leur rage administraient des coups de sagaies, de poignards, de haches et d'herminettes, on y trouve des enfants qui participent à cette besogne. La scène nous est relatée en ces termes :

> Apprendre à frapper sans pitié, à faire cicler le sang. N'est-ce pas la meilleure méthode d'entrainement à leur rôle de futurs guerriers ? Trancher les tendons d'un seul coup de woro, enfoncer dans la chair son poignard jusqu'au manche, rompre les entrailles avec sa sagaie, voilà les actes qui fortifient le tempérament de l'homme ! Les bêtes gigotent et meurent dans les convulsions terrifiantes (Boni, 1962 : 88).

À côté de ces rituels initiatiques auxquels prennent part les enfants, il y a cet hymne de guerre connus des initiés :

> « Si les ennemis viennent en rangs serrés,
> En rangs clairsemés
Nous sortirons
Et nous les écraserons.
Il y'en a qui ne sont braves
Qu'auprès des femmes,
Il y'en a qui ne sont braves
Qu'auprès des belles femmes !
Finies, les générations d'hommes vénérables
Seuls restent les gens peu louables :
Les pleutres, les fanfarons et les faquins. (Boni, 1962 :89).

C'est sans doute un hymne qui sonne le tocsin et appelle à une solidarité collective à travers l'emploi du pronom collectif "nous". La répétition "Il y'en a qui ne sont braves" dénonce les mauvaises mœurs et constitue une forme de reprise de l'adage que l'on retrouve à la page 47 du roman « au moment où le danger rôde à la porte, l'homme doit fuir le flirt. ».

Ces formes d'éducation aux initiatives courageuses ont permis incontestablement de reconnaître la place de Kya et de Térhé à travers leurs hauts faits de guerre au sein de la société bwaba. Nous reconnaissions ainsi avec Moumini Zoungrana (2018 :176) que les leçons apprises pendant l'initiation « consolident et renforcent la personnalité, la détermination et la volonté des initiés à marcher dans les traces de leurs devanciers » et qu'en sortant de ces camps d'apprentissage, « chaque acteur se sent investi d'une mission ; celle de représenter dignement sa famille, son clan, son village ».

## 2.2. La célébration du mérite

« À César ce qui appartient à César » nous enseigne l'écriture biblique. La structure sociologique du Bwamu est faite de sorte que chacun est récompensé selon ses mérites. Ces mérites se mesurent à l'aune des services que l'on rend à sa communauté. Il existe à cet effet des moyens de stimuler l'émulation au sein au groupe pour tirer le maximum de profit dont
dispose chaque individu. Parmi ces marqueurs de reconnaissance ou de récompense, on peut
citer entre autres le mariage et les funérailles qui sont de grandes symboliques socioculturelles.

En effet, lorsque Térhé a prouvé toute l'étendue de son art devant les Anciens lors d'une
compétition de culture collective de 'billon' avec ses aînés, la récompense fut immédiate. Ses
exploits culturaux lui avaient permis de conquérir le cœur des Anciens et celui de « *la célèbre
Hadonfi au sourire étincelant* ».

Grâce à son courage, son ardeur au travail et sa maturité
légendaire, le collège des sages décida de le récompenser pour service rendu à la communauté.

Le narrateur nous relate cela en ces termes : « *Térhé et Hadonfi s'abandonnaient à la douceur
de leurs noces quand arrivèrent deux émissaires dans la ville. Ils portaient un heureux
message : la ratification de leur union par le Conseil des Anciens de Wakara* » (Boni, 1962 : 133).

Un autre aspect de cette reconnaissance se trouve au niveau des funérailles. Le fautif n'a pas
droit à des funérailles comme ce fut le cas de Lowan. Par contre Kya et Térhé ont été célébrés
malgré leur jeune âge pour ce qu'ils représentaient pour la communauté.

## 2.3. Le combat pour l'honneur

> Selon Le Petit Larousse Illustré 2014, le mot 'honneur' est un « ensemble de principes qui incitent à mériter l'estime de soi et des autres » ou une considération, un renom dus au travail, au courage, au talent ; marque ou témoignage d'estime, d'admiration »

Ainsi défini, l'honneur est, « objectivement, l'opinion qu'ont les autres de notre valeur, et, subjectivement, la crainte que nous inspire cette opinion ». C'est ce sentiment d'honneur, de gloire et de reconnaissance sociale qui animait Térhé et les autres héros du roman. Les principes du Bwamu étaient fondés sur l'intégrité du territoire, les valeurs de solidarité à travers les travaux collectifs, le respect de la tradition et la défense des causes justes. Et ces principes de ne jamais laisser profaner le Bwamu étaient immuables et connus de tous. Le narrateur nous rapporte les hauts faits liés à leur patriotisme avec le fait colonial
Les prisonniers de guerre faits par les Blancs s'empoisonnèrent ou se laissèrent mourir de faim. La guerre fournit aux Bwawa et Markas l'occasion d'un héroïsme si sublime qu'il força l'admiration du conquérant. Pour marquer leur refus de vivre dans un Bwamu subjugué, certains allèrent jusqu'à supplier les troupes ennemies, à l'occasion de représailles, de les passer par les armes : ils furent exécutés (Boni, 1962 :234-235).

À l'intérieur, les traîtres sont exécutés et personne n'admet de compromission avec l'envahisseur en dépit de leur « millier de morts qui jonchaient le champ d'honneur » (p.225). En effet, Kama de Tuiman-Wakuy, fils de Béhoba Bihoun en a été la victime expiatoire de la défense de ces principes sacro saints du Bwamu. Accusé de lâcheté pour avoir invité les populations « à se soumettre aux Blancs qu'il disait invincibles », la communauté décida de son sort à l'issue de leur rencontre : « Arracher Kamma à sa famille et l'égorger publiquement, telle fut la décision. Dans le cas où les siens résisteraient, on les exterminerait tous et l'on raserait leur bwohoun sinon le village. C'était une guerre sainte. » (Boni, 1962 :228).

Comme on vient de le voir, il s'agit d'une lutte, d'un don de soi pour une cause juste et noble. Ces œuvres communautaires sont en réalité le résultat d'un processus qui a tiré son fondement de l'ancrage culturelle dont ont bénéficié les personnages mis en orbite tels que Térhé, Kya, Lamoussa etc. dans le roman. Ils se battent pour être dignes de leurs ancêtres et ces valeurs méritent d'être connues et enseignées au profit de nos armées modernes.

## CONCLUSION

Il ressort de ce travail que Crépuscule des temps anciens de Nazi Boni est un dépositaire d'une immense richesse culturelle fondée sur des connaissances endogènes qu'il convient de noter. Au cœur de ces connaissances s'illustre la littérature orale à travers ses genres tels que le mythe, la légende, les proverbes et le conte qui ont contribué sans doute à mettre en valeur la dimension sociale des rapports humains dans l'œuvre. En effet, de par leur fonction à la fois didactique et pédagogique en rapport avec la vision du monde du Bwamu et la représentation de la femme, ces genres s'illustrent comme des ressorts puissants à l'éducation des masses.
Aussi, comprendre la signification de chaque entité composite de l'orchestre musical revient-il
à souligner d'un grand trait les valeurs socioculturelles telles que le mariage, les funérailles
qu'il importe de protéger au regard de leur symbolisme qui tend à s'effriter aujourd'hui sous
nos cieux. À ce propos, Nazi Boni est on ne peut plus clair :

Dans l'ancienne Afrique, la dot n'était qu'un symbole. Cependant, on est arrivé
de nos jours, à échafauder la légende des épouses troquées par leurs parents contre
des cabris, des chiens, des barres de sel...et qui occupent dans les ménages le rang
des bêtes, voire des objets. De quelques cas particuliers nés du fait colonial, on a
déduit une règle générale (Boni, 1962 : 16-17).

Ainsi le mariage de Térhé, les funérailles dont il a bénéficié à sa mort ainsi que celles de l'ancêtre Diyioua ont permis de cerner les enjeux qui gravitent autour de ces identifiants culturels. Aussi, s'est-il agi d'une analyse qui a proposé de relever trois caractéristiques fondamentales qui ont permis aux bwaba de faire front commun contre l'invasion coloniale et qui leur ont consacré de facto, une identité de guerriers inédite : l'éducation aux valeurs culturelles de courage, de reconnaissance du mérite et de l'honneur. Au regard de tout ce qui a été dit sur le plan des valeurs socioculturelles et de l'oralité, il importe donc aux politiques en charge des questions liées au développement d'intégrer la dimension sociale sans laquelle les communautés peuvent se sentir désintéresser, car ne prenant pas en considération leur sensibilité, leur âme. Les valeurs socioculturelles de solidarité, d'initiation au sacrifice pour l'intérêt commun peuvent servir de tremplin au développement durable.

Bibliographie

-BONI, Nazi. (1962). *Crépuscule des temps anciens*, présence africaine.

-BELINGA, S.M. Eno. (1985). *Comprendre la Littérature Orale Africaine*, Ed. Les classiques Africaines-Issy les Moulineaux.

-BONOU, Boniface Gninty. (1990). Un pionnier : Nazi Boni, *Notre librairie*, n°101, avril-juin, pp.54-57.

- FROBENIUS, Leo. (1987). *La civilisation africaine*, Ed. Le Rocher, Paris.

- GENETTE, Gérard. (1972). *Figure III*. Editions du Seuil, Paris.

- KOUROUMA, Ahmadou, (1990). *Monnè, outrage et défis*, Editions du Seuil, Paris.

Pascal
-MARIO, Corcuero Ibanez, (2009). *Tradition et littérature orale en Afrique noire, l'Harmattan, Paris*.

-PACERE, Titenga Frédéric. (1990). *Littérature instrumentale ? Gestuelle ? Culturelle ? Notre librairie*, n°101, avril-juin, pp.27-30.

-RIST, Gilbert. (2001). *Le Développement, histoire d'une croyance occidentale*, Paris, Presses de Sciences Po.

- THOMAS, Louis Vincent et René Luneau. (1981). *Les religions d'Afrique noire*, 2tomes, Ed. Stock, Paris.

-SENGHOR, Léopold Sédar (2009). « Préface », Préface de Léopold Sédar Senghor, *Tradition et littérature orale en Afrique noire*, L'Harmattan, Paris.

- TIAHO, Lamoussa (2003), *Les grands traits de l'esthétique négro-africaine dans La Carte d'identité de Jean-Marie Adiaffi*, mém.de D.E.A, Université de Ouagadougou (Burkina Faso).

-ZOUNGRANA, Moumini (2018). Le Tâsoaba, un guerrier de naissance et de fonction dédié à la sécurité de la patrie dans le Burkina Faso ancien, *Revue Africaine d'Anthropologie, Nyansa-Pô*, pp.160-186.