Baguazhang

Eric Caulier

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Eric Caulier. Baguazhang. Le Livre en papier, 2021, 978-2-8083-1467-1. hal-04962670v2

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# BAGUAZHANG
## La méthode des métamorphoses

Éric Caulier

Préface de Georges Favraud

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Éric Caulier

# BAGUAZHANG

La méthode des métamorphoses
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# Table des matières

Préface .................................................. 5

À propos.................................................. 8

## 1ère partie

Les arts internes – L'École ésotérique ..... 9

Trois arts internes .................................... 10

Chemins différents et cependant complémentaires.................. 11

Sun Lutang, le maître aux trois paumes...... 12

Sun Lutang et Men Hui Feng: des modèles inspirants.................................. 13

L'école ésotérique .................................... 14

Questionnements à propos de l'ésotérisme .................................... 15

Voie humaniste: créer des ponts.................. 16

Arts internes et nouveaux paradigmes scientifiques.................................... 17

Voies humides et voies sèches .................. 18

Deux maîtres hors du commun .................. 19

Bref états des lieux.................................. 19

## 2ème partie

Le baguazhang – Un art mystérieux...... 21

Préambules............................................ 21

Origines et racines .................................... 22

Caractéristiques .................................... 23

Principes, positionnement, images et niveaux .................................... 24

De la non-polarité aux huit trigrammes ....... 25

Techniques associées (selon Sun Lutang) et agencements des 8 trigrammes ............ 27

Apports au niveau pédagogique.................. 28

Bref aperçu sur la symbolique des nombres .................................... 29

Retour à l'origine.................................... 30

Bibliographie sélective.......................... 31

Pratique du baguazhang ...................... 35

Remerciements .................................... 127

Publications........................................ 129

Articles ................................................ 131

Sur internet........................................ 132
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Préface

Éric Caulier est entré dans la pratique des arts chinois du corps en tant qu'athlète de haut niveau cherchant à repenser son rapport au corps et à l'idéologie de la compétition. Pionnier des apprentissages d'Occidentaux en Chine dès la fin des années 1980, il a suivi les enseignements de Men Huifeng à l'Université des Sports de Pékin. Il en a gardé une approche structurante du *taijiquan* et des arts martiaux classifiés comme « internes ». Approche structurante en termes disciplinaires, en des styles officiels tirés de diverses traditions et passés au filtre de l'esprit analytique des modernes. Mais aussi dans la pédagogie et dans les techniques elles-mêmes, car l'une des grandes forces de la pratique d'Éric repose sur la clarté et la précision des mouvements et des postures, comme en témoigne la collection des manuels dont ce livre fait partie. Néanmoins, cette force aurait risqué de rester aride sans la profondeur d'esprit et d'éthique dont Éric témoigne dans ses relations et dans sa manière de mener la grande école qu'il a construite en Belgique avec sa moitié dans le *taiji* comme dans la vie, Georgette Methens-Renard, dont les pratiques et les enseignements tout en flux et en douceur constituent le complément indispensable à ce que nous apporte Éric. Non content d'avoir contribué à renouveler les approches occidentales du corps et l'esprit, par la pratique et l'enseignement en milieux associatifs comme en entreprise,

Éric est aussi un penseur. Il a choisi de se tourner vers les savoirs académiques de l'anthropologie du geste, du corps et de la cognition, et vers celle de la condition de l'homme et de la société modernes, pour étayer et compléter ses expérimentations par corps, ses ressentis et ses intuitions au service d'un développement sain et durable de nos sociétés.

J'ai connu Éric par l'entremise d'autres amis engagés par le corps, l'éthique et la réflexion dans le chemin des arts chinois du corps, comme Catherine Despeux et Jean-Jacques Sagot. Depuis lors nous travaillons, échangeons, débattons et rions ensemble, nous nourrissant mutuellement au travers de rencontres régulières. Je suis donc très honoré et heureux d'avoir été invité à écrire cette courte préface à l'ouvrage d'Éric sur le *baguazhang*. Cet art du corps tout à fait particulier, qui surprend bien souvent par ses mouvements spiralés et ses pas à la fois enracinés et glissés. Cet art nous apprend le cercle en complément de la ligne droite, la stratégie du contournement plutôt que l'opposition rigidifiée. Il peut être approché selon trois angles: technique martiale, rituelle et de soin. Le premier et le dernier aspect sont mieux connus des pratiquants des arts martiaux internes qui sont justement par définition le fruit de la rencontre entre des méthodes de combat et les arts gymniques, respiratoires et méditatifs de la
tradition pour « nourrir la vie » (yangsheng), rencontre dont les prémices se sont opérées au plus tôt à partir du XVIIe siècle. Passé au filtre de la modernité sportive et médicale, l'aspect rituel a été largement rejeté dans les « superstitions » et il reste généralement assez mal compris tant il nous décale de nos formes de connaissances habituelles ou qu'à l'inverse il exalte bien des fantasmes. J'insisterai donc ici sur l'apport du rituel, surtout taoïque, que je connais le mieux.

La légende veut que l'ancêtre fondateur du baguazhang, Dong Haichuan, maître d'arts martiaux du XIXe siècle, ait créé cet art grâce à l'apport du taoïsme. Qu'un ermite ou un moine lui ait transmis des techniques « secrètes » est un récit type de valorisation et de légitimation des transmissions en Chine. Les conditions historiques réelles de cet apprentissage et de cette synthèse entre techniques martiales et rituelles sont donc difficiles à établir, tout particulièrement dans un domaine comme les arts incorporés où l'écrit est extrêmement rare au profit de l'expérimentation, de l'oralité et du silence partagé. Il n'en reste pas moins que les techniques de pas en général, les théories divinatoires des trigrammes (fond commun de la pensée chinoise), ainsi que les structurations circulaires et centre-périphérie des aires rituelles sont des composantes essentielles des rituels taoïques. On peut en attester l'existence historique dans des manuels rituels remontant au début du premier millénaire de notre ère. Marcel Granet a montré que les techniques de pas constituent un héritage taoïque de certaines méthodes des wu de l'antiquité, proche du chamanisme, qui se référaient alors aux « pas de Yu » (yubu), leur ancêtre mythique. Plutôt que d'avoir tenté comme son père d'endiguer le déluge (opposition au flux), le récit exprime que Yu le Grand est divinisé pour l'avoir drainé (fluidification, encourager la nature de l'eau) grâce notamment aux techniques de pas de sa danse de l'ours. De la sorte, il est le fondateur légendaire de l'émergence,

à partir d'un chaos fait de multiplicité et de vitalité, d'un espace-temps chinois structuré symboliquement en neuf carrés formant un Tout (huit zones périphériques et le centre) et le premier souverain de cet « empire ». Héritiers de ces rituels anciens, les maîtres taoïstes de multiples traditions ont dès les premiers siècles de notre ère développé des techniques rituelles pour « marcher dans le vide cosmique » (buxu), pour « marcher sur les constellations divinisées » (bugang) et les trigrammes qui structurent l'espace-temps, mais aussi pour entrer en montagne. Un milieu non-domestiqué où ils aiment de longue date à se retirer pour méditer, cueillir des simples et trouver de l'inspiration auprès de leurs ancêtres immortels, à l'écart des artifices de la reproduction sociale dominante. Les techniques de pas sont ainsi un lien fondamental entre, d'une part, les représentations cosmologiques et divines qui structurent la vie quotidienne, y compris le politique, et, d'autre part, la réalité vécue les « pieds sur terre ». Poul Andersen a étudié de près les manuels rituels du Canon taoïque qui traitent des rapports centre-périphérie et de leur mise en œuvre par des marches sur les constellations, dont le rôle fondamental dans la construction politico-religieuse des sociétés locales autour des temples est bien connu des sinologues. Il met en évidence la structure circulaire du dispositif, mais aussi l'importance des mouvements centre-périphérie. Il m'a ainsi aidé à comprendre, en écho à ma pratique, que le mouvement circulaire d'exploration des marges permet de construire une représentation de l'espace-temps en mouvement circulaire qui affranchit des repères fixes environnants; mais aussi que la richesse de ce travail peut mener à « tourner autour du pot » si l'on n'apprend pas conjointement à construire un centre et un accès à ce centre. Autrement dit, le taoïsme prend le contre-pied d'un système de reproduction social dominant: il construit le centre comme un repère imaginé à partir des marges. Les études du rituel taoïque soulignent notam-
ment la dimension martiale et exorciste du mouvement vers l'extérieur, qui consiste à chasser les influences néfastes, pathogènes ou perturbatrices de l'aire rituelle vers les limbes afin d'établir et de protéger la communauté. La question est alors de savoir autour de quel « centre » on rassemble et on protège: une communauté repliée sur une vérité fermée et un pouvoir aliénant, ou bien un lieu d'accueil et de soin ?

Dans une société chinoise fortement patrilinéaire et autoritaire, le taoïsme s'est bien souvent construit par les marges et par l'accueil de bien des exclus. Cette structuration de l'espace social est tout à fait cohérente avec la conception d'un centre et d'un axe Ciel-Terre où l'humain est positionné, comme un vide qui n'est autre qu'un potentiel de vie n'ayant pas encore pris forme. Dans le rituel taoïque, le maître officiant se rend au centre de l'aire rituelle, appelé « chambre de quiétude » (jingshí), pour y effectuer des rituels intérieurs liés à l'alchimie interne (neidan).

et aux techniques d'accomplissement de soi (neigong), dans le but que les participants puissent engager librement, sincèrement et clairement leur vitalité au sein de la communauté et lui donner forme « ainsi par soi-même » (ziran). Quand on pratique le baguazhang, le mouvement vers le centre part-il d'une inquiétude, est-ce une attaque vers une partie de soi projetée sur l'autre ou sur l'intervalle (jian) qui nous sépare et nous relie à lui ? Est-ce une prise de pouvoir ou une offrande de soi au centre de la situation ? Qu'est-ce qu'il convient de conserver dans l'intériorité de soi et du groupe, ou bien d'expulser ou de laisser s'écouler vers l'oubli ? Grâce à la biomécanique rigoureuse mise ici en pages par Éric Caulier, chacun pourra expérimenter ces possibles, se poser la question de la posture qu'il prend dans ses relations humaines et dans une société en crise, et travailler à rendre effectives les « métamorphoses » que nous proposent les techniques du baguazhang.

GEORGES FAVRAUD

Docteur en anthropologie

Directeur de l'Institut des arts chinois du corps

Enseignant-chercheur associé à l'Inalco et à l'Université Toulouse Jean Jaurès
À propos

Mon parcours atypique est marqué par des rencontres signifiantes. Je suis animé par trois passions: la pratique, la recherche et la transmission.

La pratique de l'athlétisme au niveau international m'a fait découvrir l'importance de l'entraînement mental. J'ai ensuite exploré la méditation, la sophrologie et le yoga.

Une quinzaine de séjours en Chine m'ont permis d'étudier les arts internes (diplômé de l'Université des Sports de Pékin) et d'approfondir les cinq styles majeurs de Tai chi chuan (6ème duan). L'acceptation dans le cercle proche de deux maîtres légendaires m'a ouvert en outre des horizons insoupçonnés.

Un nomadisme disciplinaire m'a amené à collaborer avec diverses facultés universitaires. J'ai voyagé de l'éducation physique à la sociologie en passant par l'orientalisme et la kinésithérapie. L'anthropologie m'offre l'approche transdisciplinaire qui me convient. Lors de ma thèse de doctorat, je me suis intéressé au passage à l'agir créatif.

Mon champ de recherche concerne les pratiques de conscience du corps et l'anthropologie de la santé. Grâce à Numédiart j'ai eu la possibilité d'explorer les gestes fondamentaux du tai chi chuan avec les nouvelles technologies.

Depuis plusieurs décennies, je transmets dans divers contextes: cours, stages, formations, master classes, conseil en entreprise. Au fil du temps, je suis devenu passeur. Les dispositifs (matières, méthodologies) sont importants. L'essentiel, pour moi, réside dans l'ambiance, le climat. Le plaisir de l'apprenant et celui de l'enseignant favorisent l'éclosion des potentialités de chacun.

Je conçois finalement la pratique-recherche-transmission comme une aventure exploratoire vers soi-même. Retrouver son humanité, davantage de sérénité et une meilleure harmonie avec son environnement, tel est mon projet.

Le fil conducteur: les flow experiences que je vis depuis mon enfance. Ces expériences de flux (tout coule) sont aussi dénommées expériences optimales (sensation de plénitude). Toutes mes activités visent en fait à faciliter « l'entrée dans la zone ».
1ère partie

Les arts internes – L’École ésotérique

Pratiques de soi et
arts martiaux

Des pratiques alliant des exercices gymniques, respiratoires et spirituels existent en Chine quelques siècles avant notre ère. Ces pratiques de soi font partie du vieux fonds culturel chinois. Une telle culture de soi a pris naissance dans les milieux taoïstes naissants; elle a marqué les différents courants de pensée extrême-orientale. La formule de Romain Graziani résume bien l'apport de ce courant: on ne peut agir sur l'esprit en profondeur qu'en s'associant au monde par gestes. Dans cet opuscule, j'ai fait le choix de limiter les références afin de conserver la fluidité du texte. J' invite les lecteurs intéressés à se reporter à la bibliographie et/ou à mes écrits (livres et articles) plus « scientifiques ». Ceux-ci trouveront de nombreuses références précises dans Les sens du mouvement – Une approche transdisciplinaire du tai chi chuan.

En ce qui concerne les arts martiaux, la
Chine n'est pas en reste. Certains y dé-
nombrent plusieurs centaines de styles
différents. Au début du 20ème siècle, après
avoir vécu des périodes difficiles pendant
les guerres de l'opium (occupation étran-
gère, révoltes intestines), la Chine avait
besoin de se reconstruire. L'importance du
corps et des arts martiaux fit que le moyen
de réunification par excellence fut les arts
martiaux appelés à cette époque « arts na-

tionaux» / guoshu. Ces arts apparaissaient
non seulement comme un extraordinaire
moyen de retrouver l'unité perdue mais
aussi de s'accomplir. Dans la conception
traditionnelle chinoise, l'objectif de tout art
n'est pas d'acquérir une virtuosité technique
mais de promouvoir l'accomplissement de
soi/gong fu. Le fait que ce terme désigne
aujourd'hui les arts martiaux chinois indique
que ceux-ci sont considérés comme une
voie royale dans cette quête.

Dans ce vaste continent des arts martiaux,
diverses classifications existent. Toutes ont
leurs limites. Si les catégories sont néfastes
pour l'esprit humain, l'absence de catégories
l'est tout autant. L'une des références les
plus utilisées est celle qui distingue les arts
externes des arts internes. Les premiers,
influencés par le bouddhisme, se rattachent
au temple de Shaolin; ils utilisent davan-
tage la force musculaire. Les seconds,
émanant du taoïsme, se réclament du mont
Wudang; ils privilégient l'énergie interne/qi.

Les arts internes réunissent en fait des an-
ciennes pratiques de soi visant à convertir
l'énergie physique en énergie spirituelle
ainsi que des gestes et applications d'arts
martiaux traditionnels.

Ils comportent des exercices du souffle/qi
gong, un travail intérieur/nei gong de trans-
formation du souffle en conscience afin de
s'harmoniser avec son environnement et les
grands rythmes cosmiques (alchimie inté-
rieure/nei dan). Pour les adeptes confirmés, les principes de ces arts s'appliquent au quotidien (art de vie), ils deviennent alors des Voies (Dao).

Trois arts internes

Les trois arts internes les plus connus sont le taijiquan, le xingyiquan et le baguazhang.

J'ai fait le choix, dans cet ouvrage, d'utiliser
indistinctement les deux orthographes les
plus usitées: taijiquan et tai chi chuan. Le
taijiquan/la boxe taiji est un art martial fon-
dé sur le « taiji »/union dynamique du yin et
du yang. L'objectif est donc clairement de
transformer les oppositions en complémen-
tarités et ce sur tous les plans, à tous les
niveaux, à tout moment. L'élève apprend à
s'ancrer, il retrouve un axe, il redécouvre et
amplifie sa sphère intime, personnelle. Cette
sphère élastique et vivante n'est pas isolée
du monde, bien au contraire; elle entre en
résonance avec l'environnement qui l'enrichit
et qu'elle enrichit.

Le pratiquant incorpore progressivement
cette manière d'être et de faire. Avec le
temps, il est de moins en moins dans l'oppo-
sition stérile sans tomber pour autant dans
la fusion aliénante. Cultivant l'empathie,
il devient un spécialiste de l'approche de
biais. Le ralentissement opéré allié à la
réactivation de ses sens le conduit à goûter
autrement la diversité et les richesses du
vivant. L'abandon de nombre de tensions
et de peurs va de pair avec l'émergence
d'une sérénité intérieure. Mon expérience
de pratique et de transmission du taiji-
quan m'a montré qu'il est un remarquable
moyen d'intégrer le monde en s'intégrant au
monde. Tout naturellement, j'en suis arrivé
à le nommer « art de l'intégration ».

Le xingyiquan/poing de la forme et de l'in-
tention est un art de combat privilégiant cinq

techniques en rapport avec les cinq éléments
de la pensée traditionnelle chinoise. Le
métal, l'eau, le bois, le feu et la terre s'en-
gendrent et se dominant mutuellement. Au
travers de ces rapports d'engendrement et
de domination, chaque élément interagit
avec tous les autres. Les mouvements du
xingyiquan sont simples, puissants et fonc-
tionnels. Ils s'effectuent dans des déplace-
ments linéaires. Ces caractéristiques aident
le pratiquant à percevoir comment utiliser
la puissance du corps entier. La précision
des gestes combinée à une pédagogie
précise et progressive le guide ensuite dans
la perception et l'utilisation des dynamiques
internes (respiration, intention, énergie). En
l'expérimentant, on réalise l'extraordinaire
potentiel du xingyiquan pour stimuler la
puissance de l'énergie interne. Il possède
en outre la faculté de mettre en synergie
l'intérieur et l'extérieur. Le poing de la forme
et de l'intention est profondément structuré
et structurant. C'est ce qui me faire dire
qu'il est par excellence « La voie du corps
et de l'esprit ».

Le baguazhang/paume des huit trigrammes
utilise les transformations de la paume dans
une marche circulaire avec un pas légère-
ment glissé: comme si on marchait dans la
boue. Les mouvements d'ouverture et de
fermeture accentués au niveau du bassin et
de la poitrine déclenchent des changements
de direction rapides et multiples. Certes,
les trois arts internes usent de mouvements
spiralés. Le taijiquan et le xingyiquan en-
gendrent des mouvements spiralés dans
les jambes et les bras. Le baguazhang y
ajoute ceux du tronc. Le corps entier entre
alors dans une dynamique de spirales. Les
8 trigrammes, essence de cet art, nous
font entrer de plain-pied dans les visions
et perceptions traditionnelles de l'espace
(4 directions cardinales et 4 coins) et du
temps (solstices, équinoxes et périodes in-
termédiaires), clés d'un ordonnancement de
notre monde intérieur et d'une harmonisation
avec le monde extérieur. En effet, dans les
circumambulations de la paume des huit
trigrammes, l'adepte reproduit le mouvement
de la terre tournant autour du soleil tout en
tournant sur elle-même. Inutile de préciser
que ce double mouvement rotatif favorise les
états d'élargissement de soi. Tel un derviche
tourneur, nous entrons dans la transe. Ces
expériences m'ont conduit à l'appeler « la
méthode des métamorphoses».

Chemins différents et
cependant complémentaires

Les trois arts internes ouvrent le corps –
chaînes musculaires et articulaires – en
donnant l'impression que nos organes ont
davantage d'espace.

Le taijiquan réalise cela en nous faisant devenir des sphères de styles différents suivant la famille. Les grandes balles des styles Yang et Wu préparent le ballon particulièrement élastique du taiji originel (celui de la famille Chen) ou des boules éminemment denses des boxes créées par les familles Wuhao et Sun.

Le xingyiquan l'installe dans un geste de
compression intense – serrer les genoux
et les coudes – allié à des mouvements
antagonistes puissants avant-arrière et haut-
bas. À l'instar des voitures compressées par
le sculpteur César, ces formes génèrent en
retour une énergie radiante d'expansion. Ce
type d'exercice développe sans conteste
un renforcement des muscles profonds/
posturaux tout à fait étonnant.

Le baguazhang oeuvre d'une toute autre fa-
çon. Les torsions poussées à leur maximum
dans un sens se défont pour se re-déve-
lopper aussitôt dans l'autre sens. Dans cet
état où le corps entier n'est que spirale, on a
d'abord l'impression qu'il n'existe plus aucun
espace « disponible » à l'intérieur, comme si
tout était « fermé». Ensuite on y découvre

des espaces interstitiels insoupçonnés. Ces
minuscules espaces deviennent les germes
de libertés incroyables. De plus, ces éti-
rements « extrêmes » libèrent de manière
cathartique des tensions profondes tout
autant que des énergies enfouies au coeur
de nos entrailles. Avec la méthode des mé-
tamorphoses, nous devenons « ostéopathe
de nous-mêmes ».

Les trois arts internes nous font éprouver
des états de plénitude, d'authenticité, de
complicité avec les êtres vivants, de sym-
biose avec notre environnement. Le temps
se ralentit, se suspend. Nous vivons des
expériences optimales. Ces arts de l'intério-
rité induisent chacun à leur manière des flow
experiences. Le taijiquan, en ralentissant
nos gestes et nos pensées, nous fait glisser
dans la faille. Le xingyiquan, en convoquant
les éléments, nous fait entrer dans une autre
dimension. Le baguazhang, par un double
mouvement rotatif, nous propulse dans la
« stratosphère ». Nous prenons de la hau-
teur sans perdre nos racines, nous nous
amplifions en conservant notre centre.

Notons que les mouvements spiralés nous
mettent en correspondance avec notre struc-
ture interne (la forme de nos os) tout autant
qu'avec l'infiniment petit (l'ADN) et l'infini-
ment grand (les superbes formes spiralées
des galaxies dues à leurs champs magné-
tiques). Les anciens l'avaient bien pres-
senti. Leurs symboles en témoignent: par
exemple les doubles spirales du taiji ou de
l'hermétisme.

Le bestiaire animal, présent dans les trois
arts internes – dragon, tigre, serpent, singe,
oiseaux divers, etc. – nous invite à réveiller
nos ancestralités animales. Ces énergies
qui nous animent sont trop souvent bridées,
niées. Ces pratiques nous permettent non
seulement de les libérer mais aussi de les
canaliser. L'un des mouvements emblé-
matiques, présent dans les 5 styles ma-
jeurs de taijiquan, s'appelle « Chevaucher
le tigre ». Ce n'est peut-être pas un hasard
si ce geste arrive à la fin de l'enchaînement.

Dans ces trois arts, nous ré-apprenons à
nous tenir debout, les pieds dans la terre et
la tête dans les étoiles. Il s'agit en effet de
nous reconnecter au réel tout en préservant
notre capacité à rêver. Cela acquis, nous
pouvons nous mettre en marche... vers
nous-mêmes.

Chacun des arts internes développe des
manières spécifiques de marcher. En taiji-
quan, le pratiquant conserve un espace (de
la largeur) entre les talons. Ses traces dans
la neige s'inscrivent dans deux lignes pa-
rallèles, comme celle d'un chien. En xingyi-
quan et en baguazhang, la marche se fait
en ligne: droite pour le premier et circulaire
pour le second.

Les traces ressemblent à celles d'un loup. Il
y a en effet dans ces arts quelques chose
de plus animal, de plus primordial.

Dans sa préface de L'étude de la boxe ba-
gua de Sun Lutang, Chen Weiming précise
qu'« être centré » est la clé des trois arts de
la boxe interne. On y parvient par le vide
en taiji, par le changement en bagua et
par la ligne droite en xingyi. Les stratégies
divergent: le pratiquant de xingyi attaque
l'adversaire là où il est fort, celui de bagua
devient insaisissable et celui de taiji accom-
pagne l'attaque – en restant connecté – sans
résistance.

La formule suivante résume : *Le xingyi écrase, le bagua tourne et le taiji reste là.*

Inutile de préciser qu'avant de se lancer
dans l'étude de l'un ou/et l'autre de ces arts
il faut bien évaluer ses besoins, ses forces
et prendre le temps nécessaire pour trouver
l'enseignant/enseignement qui convient.

Sun Lutang, le maître
aux trois paumes

Dans le domaine des arts internes, le maître
qui incontestablement retient l'attention est
Sun Lutang (1861-1933). Ce pratiquant
visionnaire avait, ce qui est rare, parfaite-
ment maîtrisé les trois arts internes. On le
craignait comme combattant et on le res-
pectait comme érudit. Avoir à la fois un
très haut niveau de pratique et un niveau
tout aussi élevé de connaissance théorique,
c'était exceptionnel à cette époque. Ça l'est
toujours de nos jours. Pour Brian Kennedy
et Elisabeth Guo, Sun Lutang est probable-
ment l'auteur sur les arts martiaux chinois
le plus influent de tous les temps; il était
intelligent, rationnel et bien informé sur le
monde. Ses livres sur les 3 arts internes sont
des manuels d'apprentissage tout autant
que des traités mettant en lumière les prin-
cipes essentiels. C'était tout à fait novateur
en ce temps-là. Les liens entre la pratique
des arts martiaux et la philosophie chinoise
(le taoïsme en particulier) constituent des
apports majeurs. Préconiser la pratique
des arts martiaux pour la santé était, à cette
époque, tout à fait révolutionnaire, de même
qu'enseigner à un groupe de 60 femmes au
printemps 1931. Ses cours mêlaient harmo-
nieusement la pratique et la transmission de
connaissances théoriques.

Sa maîtrise du xingyiquan d'abord, du ba-
guazhang ensuite et du taijiquan Wuhao
enfin l'ont amené à créer une synthèse re-
marquable. Le taijiquan de style Sun :

* Combine l'essence du xingyiquan et du baguazhang dans la structure du taijiquan

* Comprend des mouvements qui peuvent être utilisés quasiment tels quels en combat (ce n'est pas le cas des autres styles de taijiquan)
* Est une méthode pour rester en bonne santé (pas de positions basses sollicitantes pour les articulations. Les pas sont « vivants » (en phase avec le rythme du corps entier)

* Stimule l'ouverture des articulations dans les différents plans, développe une grande mobilité dans toutes les directions. La forme peut être exécutée à différentes vitesses (rapide pour stimuler le système cardiovasculaire)

* Contient une palette extraordinaire d'applications (schémas et stratégies) héritées des 3 styles qui le composent.

* Est le plus inclusif : chaque mouvement de la forme recèle ses différentes facettes.

## Sun Lutang et Men Hui Feng : des modèles inspirants

J'ai commencé à enseigner le taijiquan en 1984 à l'âge de 25 ans. C'est arrivé par hasard dans le sens de la formule « dans la vie, il n'y a pas de hasard, il n'y a que des rendez-vous ». Dès mon plus jeune âge, j'ai eu envie de transmettre, je rêvais d'être instituteur (maître d'école). J'ai grandi dans un petit village aux abords d'une forêt. Les jeux/sports, la nature, les livres et la messe (comme enfant de choeur) m'ont fait vivre des moments de grâce. Les multiples voies dans lesquelles je me suis engagé par la suite ont été marquées par ces premières expériences et l'envie profonde de comprendre et de revivre ces états de plénitude. Le sport à un haut niveau (champion

et recordman de Belgique dans diverses disciplines en athlétisme), des études secondaires (latin-mathématiques) dans un climat très stimulant (enseignement rénové) ainsi qu'une pratique du yoga et de la méditation (dès mes quinze ans) m'ont préparé à la rencontre avec une Voie qui me poussera à intégrer toutes mes facettes (corps/âme/esprit) en me donnant les moyens de me plonger dans des expériences de flow (voie d'accès et fil conducteur).

Le premier livre que j'ai lu peu de temps après avoir débuté la pratique était celui de Catherine Despeux *Taiji Quan art martial, technique de longue vie*. Trente ans plus tard, Catherine était dans le jury de soutenance de ma thèse de doctorat en anthropologie. Depuis lors, nos échanges sont devenus extrêmement stimulants. À la première lecture de cet ouvrage incontournable, j'ai eu une sorte de rêve éveillé. J'avais la certitude profonde qu'un jour j'irais en Chine pour étudier les différents styles présentés par la sinologue renommée. Dès que j'ai vu les premières photos de Sun Lutang, je me suis senti attiré par ce personnage hors du commun. Fin des années 1980, j'ai découvert et pratiqué des bases des trois arts internes avec Nin Xiu Xia, élève proche du fameux Li Tianji, lui-même disciple de Sun Lutang. Cette rencontre m'a incité à aller étudier en Chine. En 1988, j'ai été introduit auprès du Professeur Men Hui Feng à l'Université d'Éducation Physique de Pékin. Respectueux de la tradition, il exigea que je fasse mes preuves pendant au moins trois ans avant de m'admettre – par un rituel – dans son cercle proche.

Men Hui Feng, surnommé en Chine, l'« encyclopédie vivante des arts martiaux » est un maître reconnu en xingyiquan et en style Sun de taijiquan. Son excellence va de pair avec une exigence hors pair. Il m'a introduit dans de nombreux cercles, m'a enseigné les subtilités des divers styles de taijiquan, m'a entraîné dans les profondeurs du xingyiquan.
Ce qui m'a le plus interpellé chez lui, ce n'est pas le nombre extraordinairement élevé de styles qu'il connait, mais la clarté, la netteté, la précision et la puissance de chacun de ses mouvements. Le trait le plus marquant est cette extrême sobriété, cachant aux cu-rieux et révélant aux véritables cherchants, la profondeur de sa démarche. Cette maîtrise exceptionnelle est l'aboutissement d'un tra-vail acharné et intelligent pour approfondir les arts qu'il aime tant. En s'inspirant de la structuration du xingyiquan, tant au niveau des postures, des formes que de la métho-dologie, il a élaboré durant les années 1990 une méthode qui permet de se familiariser et d'assimiler les fondements des 5 styles majeurs de taijiquan. Cette méthode consti-tue la base de ma pédagogie depuis plus de vingt ans. Je l'ai incorporée, étoffée, déclinée. Sa transposition dans l'enseigne-ment du baguazhang donne des résultats surprenants (voir plus loin).

Men Hui Feng a été l'un des membres les plus actifs du comité très restreint qui a éla-boré les formes traditionnelles recomposées au tout début des années 1990. Il a créé la forme des 73 Sun avec Sun Jian Yun, la fille du maître aux trois paumes. Dans le livre édité en 1991, les dessins de la forme des 73 Sun sont réalisés à partir des photos de Men Hui Feng. Il m'a transmis cette forme dès sa sortie. Les années suivantes, il a été sollicité pour l'enseigner aux 4 coins de Chine. Lorsque qu'il m'a ensuite expliqué les ressorts les plus intimes de ce style, il m'a transmis un présent d'une richesse inesti-mable. Il m'a offert l'exemplaire de son livre dans lequel il avait ajouté de nombreuses annotations manuscrites. Mon attrait pour le style Sun m'a amené à refaire le par-cours du fondateur, c'est la raison première qui m'a amené à pratiquer le xingyquan, le baguazhang et le style Wuhao de taiji-quan. Comme Sun Lutang et Men Hui Feng, je me suis attaché à mener en parallèle des études approfondies au niveau théorique/académique et à faire des liens signifiants

entre ces deux facettes qui s'enrichissent mutuellement. Comme eux, je ressens la nécessité d'innover pour faire vivre une tra-dition.

Grâce à la fréquentation régulière d'un autre maître – Paul Schmitt dont je parlerai ulté-rieurement – j'ai compris qu'il y avait deux caractéristiques essentielles qui ont mené Sun Lutang et Men Hui Feng à un pareil niveau : une éthique en actes et une réelle spiritualité.

## L'école ésotérique

Dans son bel ouvrage, Catherine Despeux emploie les termes d'« École exotérique » pour désigner les arts externes se référant au Bouddhisme et au Monastère de Shaolin et d'« École ésotérique » pour parler des arts internes se réclamant du taoïsme et du mont Wudang. Ce mont est associé au « Guerrier véritable », divinité liée au boisseau du Nord et à l'étoile polaire, (localisation du Taiji). Les rituels de combat sur cette mon-tagne sacrée sont également des pratiques d'exorcisme visant à écarter les puissances maléfiques. La sinologue constate que la légende de la création du taijiquan rappelle celle de l'invention du pas de Yu, célèbre démiurge, qui a dompté les eaux, organisé le monde et l'a divisé en neuf sections grâce à sa danse, à son pas sautillant.

Sun Lutang, dans son livre sur le taijiquan, écrit que l'on ne peut pénétrer au coeur de l'art qu'en comprenant le mystère des nombres. Qu'est-ce qu'un nombre? Une première indication: « les chiffres, c'est pour les comptables, les nombres pour les ini-tiés ». Les premiers se réfèrent à des quan-tités; les seconds évoquent des qualités, ils montrent comment passer du « sans faîte » (wuji) au « faîte suprême » (taiji) – ordo ab chao dans les traditions occidentales – et ainsi de suite jusqu'aux « neuf palais ».
Ces deux références nous montrent qu'une pratique assidue des formes associée à une étude érudite de toutes les notions théoriques afférentes ne suffisent pas pour goûter à la substantifique moelle des arts de l'école ésotérique. Des clés d'accès sont indispensables. Dès le milieu des années 1980, Paul Schmitt, pharmacien énergétique/ien initié aux aspects les plus profonds des arts internes au sein de la communauté taïwanaise de Belgique, m'avait déjà sensibilisé à cette nécessité d'envisager leur dimension initiatique. Parallèlement à la pratique et l'enseignement des arts internes de manière soutenue, en plus d'une recherche impliquante au niveau universitaire sur les différentes facettes de ceux-ci, je me suis engagé corps et âme dans diverses voies initiatiques occidentales. Excepté à quelques proches, je n'ai quasiment pas parlé de ces cheminements initiatiques. Aujourd'hui, j'ai décidé d'y faire référence car ils sont la clé de voûte de mes pratiques et de mon enseignement. Ce sont eux qui m'ont permis de goûter à la quintessence des arts de l'école ésotérique. Ces expériences ont éclairé, amplifié et donné du sens aux héritages que m'ont légués Men Hui Feng et Paul Schmitt.

## Questionnements à propos de l'ésotérisme

Les trois axes qui m'ont guidé sont la nature, le but et l'accès de ce domaine mystérieux, particulier. Pierre Riffard, parti de la question « qu'est-ce que l'ésotérisme » a accouché d'une somme foisonnante sur le sujet. Cette question première en a soulevé bien d'autres : Peut-on en parler ? Est-il possible de l'étudier sans le pratiquer, de le pratiquer sans l'étudier ? Sur quoi porte l'étude ? Quelles sont ses méthodes ?... Constatant la difficulté de cerner le concept, l'auteur propose une liste de huit invariants :

l'impersonnalité des auteurs, l'opposition ésotérique/exotérique, le subtil, les analogies et correspondances, le nombre, les sciences occultes, les arts occultes et l'initiation.

Yves Albert Dauge s'interroge, nous interroge. *L'ésotérisme: pour quoi faire?* Son livre se veut un instrument fondamental de travail, une invitation au voyage. Face aux grands problèmes de notre époque, ce vade-mecum de métamorphose montre la pertinence de l'approche ésotérique. Dans le confusionnisme ambiant, l'ésotérisme est une boussole. Dans cette école de sagesse, la connaissance ne peut être qu'opérative.

Anthropologie globale et opérative, l'ésotérisme (s') ancre dans l'essentiel par une perception juste de la structure du réel et de ses mutations. Cette démarche dans laquelle il convient de tout expérimenter par soi-même ouvre à une connaissance transmutatrice. Elle engendre un processus de libération permettant de retrouver la multi unité de l'être. Dans ce voyage sans fin, la paix conquise n'est pas absence de conflit, mais plénitude et harmonie de l'être.

Réfléchissant sur la notion d'ésotérisme, Antoine Faivre parle d'une « entrée en soi » passant par une gnose pour aboutir à une forme d'illumination. Cette entrée se fait selon un processus initiatique. La voie suivie est balisée par une série d'intermédiaires. L'ésotérisme est une connaissance opérative qui transforme le sujet connaisant. Cette connaissance est accession à une « dualité », niveau supérieur de l'intelligence où toutes les dualités se trouvent transcendées dans une unité dynamique, énergétique. Mode de vie, éducation du regard, expérience totale mais non totalitaire, l'ésotérisme n'est pas incompatible avec l'exotérisme.

Afin de circonscrire ce domaine, nouveau dans le milieu universitaire, Antoine Faivre propose dans le cadre de sa méthodologie
six critères caractérisant l'ésotérisme en
Occident :

1. L'idée de correspondance présupposant l'interdépendance universelle

2. La Nature vivante sentie, connue et comprise

3. Imagination et médiation (rituels, images, symboles, mythes)

4. L'expérience de la transmutation

5. La pratique de la concordance (dénominateurs communs entre les diverses traditions)

6. La transmission composante de la démarche initiatique.

En résumé, l'ésotérisme est difficile à cerner,
son objectif est la transformation de l'impé-
trant, on y accède par initiation.

Voie humaniste : créer
des ponts

Toute construction nécessite des fondations,
Pour les arts internes, mon investissement
est triple. Je suis un pratiquant – chercheur –
passeur. En tant que pratiquant, je vis les
choses de l'intérieur ; comme chercheur,
je prends de la distance et de la hauteur
pour cerner mon objet/sujet d'étude ; le
passeur que je suis n'a aucune prétention à
révéler une quelconque vérité, je guide les
cherchants vers leur propre vérité intérieure.

L'étude des relations réciproques entre
l'homme et son environnement ne peut
être réalisée à partir d'une seule discipline
scientifique. Il en va de même pour les arts
internes. L'approche ne peut être que trans-
disciplinaire. La vocation de la transdiscipli-

narité est de rassembler les connaissances
issues de l'expérience intérieure, des arts
et des sciences.

Les nouvelles approches scientifiques re-
connaissent la multidimensionnalité de l'être
humain et de la réalité. Nous assistons à un
changement de paradigme. Pour Basarab
Nicolescu, la transdisciplinarité reconnaît
plusieurs niveaux de réalité, de perception
et de représentation.

En ce qui concerne les façons d'aborder
les traditions, Antoine Faivre a développé
un concept particulièrement éclairant : celui
des trois voies. La voie « puriste » insiste
sur l'importance d'une filiation authentique,
ancienne et ininterrompue. Les représen-
tants de la deuxième voie dite « éclectique »
pratiquent le « shopping around » ; ils grap-
pillent tout ce qui les intéresse dans le vaste
trésor spirituel de l'humanité. Les tenants
de ces deux voies s'opposent à tout ce qui
n'appartient pas aux traditions. Selon la
troisième voie « humaniste » – celle à laquelle
j'adhère – l'esprit traditionnel s'enrichit par
l'exploration des sciences (sociologie, an-
thropologie, biologie, physique, etc...). Cette
troisième voie, nécessairement transdisci-
plinaire, pourrait de nouveau, ainsi qu'elle
l'a fait jadis, féconder la pensée scientifique
comme elle-même se trouve stimulée par
la science.

Pour ces constructeurs de ponts entre les
divers domaines du savoir, la notion de « tra-
dition » renvoie moins à un dépôt immuable,
qu'à une perpétuelle renaissance.

Jean-Noël Robert utilise les critères de Faivre
pour mettre en évidence la dimension éso-
térique du bouddhisme japonais. J'ai moi-
même montré leur pertinence pour le taiji-
quan. On peut, sans problèmes, remplacer
« taijiquan » par « arts internes ».

1. Correspondance : taiji
(microcosme et macrocosme)
2. Nature vivante: les techniques de respiration des arts internes ainsi que l'évocation de divers animaux nous font ressentir la palpitation de la vie qui nous anime et qui anime l'univers.

3. Imagination et médiation: l'imagination créative est une des clés pour accroître la force intérieure. Les formes des arts internes peuvent être considérées comme des rituels.

4. Expérience de transmutation: L'alchimie intérieure chinoise présente dans les trois arts internes est une voie opérationnelle menant à la transmutation.

5. Pratique de la concordance: René Guénon dans *La Grande Triade* montre la convergence entre l'ésotérisme chinois et occidental.

6. Transmission: lignées dans les différentes familles /écoles.

## Arts internes et nouveaux paradigmes scientifiques

En tant qu'adepte de la voie humaniste, j'enrichis mes pratiques traditionnelles par l'exploration des sciences.

Nous commençons tout juste à apprécier la révolution conceptuelle et le changement de paradigme initiés par la physique quantitative. Comme la thèse et l'antithèse se dissolvent dans la synthèse, les polarités restent intactes dans la théorie du tiers inclus. La pratique du taijiquan, en transformant systématiquement les contraires en facteurs complémentaires, suscite un saut quantique.

Les sciences cognitives démontrent aujourd'hui ce que des pratiques comme les arts internes ont compris il y a longtemps. La vraie connaissance s'acquiert dans l'action et s'incarne dans la chair: le sujet se construit avec son environnement. Le meilleur moyen de développer une gestion de l'énergie respectueuse de l'environnement n'est-il pas d'apprendre à gérer sa propre énergie à tous les niveaux: économie, recyclage, transformation personnelle? Le respect de notre propre nature et le respect de la nature extérieure deviennent une seule et même chose.

La biotenségrité transforme la vision de l'anatomie et contribue à une meilleure compréhension des structures biologiques de base. Cette notion décrit l'utilisation consciente des tissus conjonctifs dans la sphère élastique du corps, en utilisant des expériences typiques des arts internes. Les tissus conjonctifs dispersent l'énergie et les informations de manière uniforme dans la structure corporelle. C'est un système caractérisé par un très haut niveau de cohérence. La recherche de la cohérence à différents niveaux – gestuel, respiratoire, cardiaque, mental – est l'une des caractéristiques essentielles de la pratique des arts internes.

Dans ceux-ci, les principes incorporés dans les exercices effectués seul ou avec un objet qui étend le corps sont souvent aussi étendus dans la pratique avec des partenaires. Ces exercices, appelés « mains collantes », développent les capacités d'écoute, de compréhension et de l'autre, en assimilant sa dynamique et en lui répondant par le geste le plus approprié. Être à l'écoute de l'autre et entrer en symbiose avec lui est une expérience extraordinaire. Les « mains collantes » conduisent à un haut niveau de conscience et d'empathie.

En nourrissant l'énergie vitale, les praticiens des arts internes deviennent des acteurs
majeurs en matière de santé. Leurs atti-
tudes et leurs pensées, tout autant que leurs
gestes et l'ensemble de leurs mouvements
corporels, deviennent plus fluides. Cela les
amène à vivre de plus en plus souvent des
expériences de flux. Ils découvrent les clés
d'accès à des expériences optimales, attei-
gnant des moments de plénitude où toutes
les parties du corps travaillent en parfaite
synergie et en conscience amplifiée.

Voies humides et
voies sèches

Les approches exotériques sont souvent
très différentes les unes des autres tandis
que les ésotéismes ont tendance à se re-
joindre. Lorsque l'on touche à l'essentiel, tou-
jours et partout, ce sont les mêmes images,
symboles, histoires légendaires et mythiques
qui reviennent. L'objectif ultime du taoïste est
de participer au Dao, celui du franc-maçon
d'oeuvrer à la gloire du Grand Architecte de
l'Univers, celui de l'initié dans les traditions
Nordiques de se connecter au Wyrd (la toile
du vivant). Toutes ces démarches impliquent
un retournement et une mise en route (initier
un cheminement intérieur), un abandon de
ses attachements afin de découvrir le mode
de fonctionnement des choses/le plan du
Grand Architecte/les mystères des runes. Ce
cheminement peut se faire de façon progres-
sive ou au contraire de manière directe. En
alchimie on parle de voie humide et de voie
sèche.

J'ai eu le bonheur de rencontrer des initiés
d'Extrême-Orient et d'Occident. Je leur ai
fait confiance, ils m'ont fait confiance. Men
Hui Feng m'a guidé au sein des arts in-
ternes dans un cheminement progressif, Paul
Schimtt dans une approche directe. Mon
cheminement dans des voies occidentales
artisanales/chevaleresques/alchimiques s'est
opéré de manière graduelle tandis que ma
plongée dans les voies nordique/celtique

s'est faite de manière beaucoup plus « sau-
vage/intuitive ».

Afin de vous faire percevoir les caractéris-
tiques de ces deux types de voies, je re-
prends quelques éléments du beau texte de
Rémi Boyer « Initiation au Jardin et Initiation
dans la cité ».

L'initiation dans la cité est fondée sur le tra-
vail de la pierre, sur la construction pierre
après pierre, sur la répétition de la forme,
sur l'ajustement. Une telle initiation relève de
l'imitation (se conformer au modèle), l'ancien
est célébré. C'est un processus qui s'inscrit
dans la durée et se réalise dans un endroit
fixe. La cité est fermée. L'organisation est
très hiérarchisée et la transmission s'effectue
de manière pyramidale selon des règles
bien précises. Elle répond à des besoins
d'appartenance et de reconnaissance.

L'initiateur est un médiateur. L'initié est un
conquérant, désireux d'atteindre étape par
étape le sacré. Ses risques sont l'addiction
et la corruption totalitaire.

L'initiation au jardin s'apparente à l'art du tis-
sage. Elle pousse à traverser les formes afin
de découvrir la trame. Elle célèbre l'instant,
l'impermanence et l'intemporel. L'organisa-
tion au Jardin est très souple afin de laisser
émerger l'harmonie naturelle, elle se fonde
sur une hiérarchie mouvante. Cela se passe
là où se trouve l'initié qui porte le Jardin en
lui, qui est le Jardin. Ce qui importe, c'est
la réalisation de sa propre nature. Le Jardin
est ouvert. La transmission se fait dans la
rencontre ; poétique et spontanée, elle laisse
advenir ce qui est déjà là.

L'initiateur est un éveilleur. L'initié lâche prise
afin de se ressouvenir de l'originel qui est
aussi complète nouveauté. Le risque est la
dispersion.
## Deux maîtres hors du commun

L'initiation dans la Cité, fondée sur un changement de paradigme, génère des changements de comportements.

L'initiation au Jardin, transcendant les catégories, instaure un état sans paradigme.

Notons que toute voie humide se termine en voie sèche et que toute cité comporte des jardins. La distinction n'est donc qu'une illusion cependant utile pour certains à certains moments de leur cheminement.

De même dans le domaine de la recherche, la pluri et l'inter disciplinarité ouvrent des portes, la transdisciplinarité fait entrevoir des trames. Pour réellement comprendre le sens profond des choses, certains chercheurs s'aventurent dans l'indiscipline: penser au-delà de la distinction des disciplines; si celles-ci favorisent la transmission, notons que leurs fondateurs furent indisciplinés.

Dans le nei gong/travail intérieur, j'ai bénéficié de l'enseignement de deux maîtres hors du commun. Men Hui Feng était très (re)connu et régulièrement sous le feu des projecteurs; Paul Schmitt, inconnu du grand public, travaillait à l'abri des regards. J'ai découvert l'oeuvre intérieure entre « normes » et « sans normes ». Men Hui Feng m'a guidé dans l'incorporation des formules léguées par les anciens. La répétition inlassable des formes m'a dévoilé peu à peu leurs mystères et leurs secrets. Chaque rencontre avec Paul Schmitt me projetait dans la profondeur de l'instant. Sans plan préétabli, il m'éveillait à la trame des arts internes et à la dynamique de l'énergie. Dans une approche ouverte, il mettait en place le contexte pour m'aider à me ressouvenir de ce qui avait toujours été là, en moi. Mon maître chinois m'a emmené sur les pistes balisées les plus difficiles tandis que mon

maître belge m'a fait goûter les joies du hors pistes.

Lors du premier séjour de Men Hui Feng en Belgique en 1991, j'ai organisé une rencontre. Quelle ne fut pas ma surprise, lorsque juste après les politesses d'usage, Paul Schmitt questionna son homologue sur des points extrêmement précis de l'alchimie intérieure et que Men Hui Feng lui répondit avec beaucoup d'enthousiasme !

## Bref états des lieux

Dans un contexte de mondialisation, d'hypermodernité et d'attractif pour l'exotisme, comprendre les arts internes, leur développement et leur impact est une entreprise hasardeuse. Cela ne doit pas nous empêcher de poser quelques balises afin de s'orienter.

Le mal-être engendré par une accélération sans précédent allié à une exploitation exponentielle des ressources en tout genre nous amène à chercher des remèdes à tous nos maux.

Sans conteste, les arts internes ont des effets sur le corps, le psychisme ainsi que sur notre manière d'entrer en relation. Ces effets peuvent être puissants. La naïveté de beaucoup de pratiquants et la malhonnêteté de certains enseignants poussent à dire et à penser que ces effets ne peuvent être que positifs. Un grand nombre d'enseignants mettent en avant l'importance de la détente sans vérifier l'alignement des genoux qui sont alors soumis à des pressions énormes. Ils emmènent des pratiquants sans ancrage dans des états d'ouverture et d'expansion de soi, ceux-ci « explosent en vol » et/ou se perdent plutôt que de se trouver. Quelques recettes faciles sur la manipulation de l'énergie amènent des personnes fragilisées dans un sentiment de toute-puissance dangereux pour elles-mêmes et leur entourage. En
mobilisant le pouvoir de l'imagination, il faut
veiller à être – et à rester – bien connecté au
corps et au réel sinon on risque de sombrer
dans le fantasme et le délire.

La plus grande partie des activités autour
du bien-être s'inscrit dans des logiques
consuméristes: offre de prestations et de
supports, développement d'une image de
marque, rentabilisation. Bien des entreprises
s'accaparent ces outils fondés sur la psy-
chologie du bonheur afin de masquer une
dégradation croissante des conditions de
travail en rendant chacun responsable de
lui-même. Entre la relation maître-discipline
du contexte d'origine et l'hypertechnicité de
nos sociétés contemporaines, les frontières
entre épanouissement et aliénation sont de
plus en plus minces. Les réseaux sociaux
ont engendré une mise au pinacle des in-
dividus, des opinions présentées comme
des slogans sans nuances, des rumeurs
plus vraies que les faits.

La santé est à l'ordre du jour, le sport-santé est tellement encouragé qu'il en devient, pour Bernard Andrieu, « un objet de croyance médicale » conduisant à un contrôle de ceux qui vivent en marge des normes sociales dominantes et à un nouvel hygiéniste.

Dans une telle situation, s'engager dans la
profondeur et le long terme paraît être une
gageure, un rêve un peu fou ... ou bien une
démarche on ne peut plus salutaire et sal-
vatrice. La proximité et l'engagement des
deux parties nécessaires pour approfondir
les dimensions intérieures de ces arts du
geste en font une activité à haut risque. Sans
une éthique rigoureuse et partagée (res-
pect, considération, loyauté, authenticité),
les risques de tromperie et de dérives sont
patents.

Peu de pratiquants sont réellement inté-
ressés par une recherche lucide sur eux-
mêmes, un nombre encore plus réduit est

prêt à consentir les efforts nécessaires pour
réellement s'engager dans cette voie.

Les styles de taijiquan les plus pratiqués sont le style Yang (le plus populaire) et le style Chen (le plus spectaculaire). Les styles Wuhao et Sun (plus intériorisés, subtils et spirituels) sont très confidentiels. De même le baguazhang attire quelques curieux par son aspect spectaculaire tandis que l'extrême sobriété du xingyiquan rebute.

Tous ces éléments font que les pratiques
et les écrits que je propose apparaissent
comme marginaux. L'authentique semble
beaucoup moins vrai que les multiples
contrefaçons. Au début des années 1990,
un grand mystificateur prétendait détenir les
secrets du qi. Avec beaucoup de charisme
et de conviction, il présentait un mélange
sans fondements qu'il appelait taijiquan. Il
avait un réel succès en Belgique et à l'étran-
ger.

À cette époque, j'avais déjà effectué plu-
sieurs séjours d'étude en Chine à l'Université
d'Éducation Physique de Pékin. Beaucoup
de personnes se présentant à mes cours,
me disaient que ce que je faisais n'était
pas du taijiquan. La situation n'a pas beau-
coup changé. J'ai toujours été conscient de
l'énorme coût que représente l'honnêteté
et l'intégrité. Je n'ai aucun regret. Les re-
lations certes plus réduites, mais tellement
qualitatives que j'ai nouées valent largement
tous ces sacrifices.

Je suis en effet très heureux d'avoir été gui-
dé et de guider une partie de mes élèves
vers la recherche d'authenticité dans une
pratique des arts internes fondée sur les
racines traditionnelles et éclairée par les
nouveaux paradigmes scientifiques. Dans
cette période de grandes mutations, les
voies initiatiques sont peut-être plus que
jamais indispensables.
2ème partie

Le baguazhang – Un art mystérieux

Préambules

Dans cette partie qui se veut synthétique, je me réfère à certains endroits au livre de Sun Lutang *A Study of Baguazhang* traduit en anglais par Paul Brennan. Ce dernier met à disposition dans la langue de Shakespeare nombre de traités et de manuels rares et essentiels traitant des arts internes chinois. Le livre de Sel Canzonieri *The Hidden History of the Chinese Internal Martial Arts* m'a beaucoup inspiré ainsi que les 38 numéros de la revue Pa Kua Chang Journal dirigée par Dan Miller. En français, le livre de Liu Jing Ru et Jérôme Ravenet est une référence. Au niveau des classiques, l'ouvrage d'Andrea Mary Falk *A Shadow On Fallen Blossoms: The 36 and 48 Traditional Verses of Baguazhang* enrichit la compréhension. En ce qui concerne les origines, on ne peut faire l'économie des recherches de Kan Gewu.

Dans mes travaux académiques, je cite mes
sources. Cette manière de faire alourdit
considérablement le texte à tel point que cer-
taines revues exigent de limiter le nombre de
citations et d'ouvrages en bibliographie. Les
écrits classiques ont tendance à répéter les
mêmes idées de multiples manières. Les
auteurs dans ce domaine, reprennent for-
cément les mêmes sources. J'ai moi-même
compilé, au fil des ans, de multiples notes
de lecture complétées par mes réflexions,
que j'ai interprétées, modifiées en fonction
de mon expérience et de celles et ceux à
qui j'ai transmis.

Vouloir à tout prix attribuer la paternité de
toutes les formules ou notions à un auteur
en particulier me semble être une perte de

temps et d'énergie. Je préfère m'attacher
à extraire ce qui me paraît être la substanti-
fique moelle de cet art extraordinaire. Je ren-
voie les lecteurs intéressés par mes sources
à la bibliographie. Je citerai la référence
lorsqu'un long passage repris provient d'une
source qui se distingue clairement des autres
écrits sur ce point.

Le baguazhang peut être pratiqué à tout âge. Il est néanmoins complexe et exigeant. Il est préférable de l'étudier avec un professeur expérimenté et de demander l'avis de son médecin.

Mon texte, à l'image de ma pratique, est
relativement dense. Les arts internes en
général et le baguazhang en particulier sont
fondés sur la répétition. On en découvre le
sens en y revenant encore et encore. On
tourne autour jusqu'à en perdre toute notion
de temps et d'espace (conventionnels). En
baguazhang, encore plus qu'ailleurs, je
me limite aux fondamentaux. Mais est-ce
vraiment une limite? Dans les anciennes
versions du Cheng baguazhang (celui décrit
dans cet ouvrage), il n'y a que trois chan-
gements de paume appelées « les trois
vieilles paumes ». Elles constituent le legs
de Cheng Tinghua à ses étudiants. J'ai
constaté dans l'enseignement du taijiquan
et du xingyiquan que l'apport de multiples
variantes et formes amenait, pour la plupart
des élèves, des difficultés supplémentaires
et des confusions. Un enseignant averti
dans la transmission de diverses pratiques
corporelles m'a dit un jour que la maîtrise
provient de l'incorporation des bases. Je
l'ai, depuis lors, souvent constaté.
Dans les années 1990 en Chine, j'ai appro-
fondi différents styles de taijiquan, Men Hui
Feng m'a fait découvrir en outre les subti-
lités du xingyiquan. En ce qui concerne le
baguazhang, je me suis cantonné à l'étude
des fondamentaux que j'ai enseignés à plu-
sieurs reprises. Je sentais bien que cet art
me donnait une perception amplifiée de
l'espace intérieur, une capacité d'occuper
l'espace extérieur de façon surprenante
ainsi qu'une aisance pour entrer dans des
expériences de flow. Je pressentais qu'il y
avait bien plus à expérimenter.

En juin 2018, je suis intervenu à la 12ème
conférence internationale sur les études
taoïstes à Pékin: conférence et atelier. J'ai
suivi l'atelier d'un collègue d'origine chinoise,
chercheur enseignant les 3 arts internes
aux États-Unis. Tout de suite le courant est
passé avec le Dr Wang. En une après-mi-
di, de manière tout à fait inattendue, j'ai
reçu quelques clés qui m'ont permis de
réellement entrer dans les sensations et
dynamiques internes de « la paume des
huit trigrammes ». Je me suis alors investi
dans l'étude et la pratique de la même fa-
çon que pour les autres arts internes. J'ai
découvert les effets merveilleux de cet art
mystérieux. J'ai eu envie d'en faire bénéficier
mes élèves. J'ai alors appliqué les principes
pédagogiques utilisés ailleurs. Les résultats
furent rapides et surprenants.

J'avais expérimenté les énormes différences
de temporalité dans l'enseignement: une
à deux décennies pour qu'un professeur
se révèle, une à deux demi-journées pour
sensibiliser des opérateurs ou des managers
à un autre usage du corps et de soi. J'ai
vécu les même différences de temporalités
dans la réception des clés d'accès dans les
différents arts internes.

Origines et racines

Il existe diverses hypothèses sur les ori-
gines du baguazhang. La plus plausible
est celle qui considère que Dong Haichuan
(1813-1882) a créé cet art en combinant
son expérience des arts martiaux étudiés
durant sa jeunesse avec une pratique de
méditation de marche en cercle transmise
par un taoïste. Utiliser des techniques d'al-
chimie interne dans le domaine du combat
relève de l'ingéniosité.

Kan Gewu, après avoir compulsé des cen-
taines de documents et de livres et rencontré
un nombre impressionnant de pratiquants,
a montré la ressemblance des mouvements
du baguazhang avec d'autres arts martiaux
typiques des endroits où le fondateur est
passé. Les nombreuses similitudes avec le
ba fan quan/ la boxe des huit rotations sont
interpellantes. Dong Haichuan a d'ailleurs
étudié cette boxe avec son cousin aîné Dong
Xianzhou.

Kan Gewu a découvert que Dong, pendant
l'un de ses périoles, est devenu membre de
l'école taoïste Quan Zhen/Vérité complète
appartenant au courant Long Men/Porte du
Dragon. Ce courant pratiquait une marche
en cercle visant à unifier le corps et l'esprit.

Dans le Canon taoïste, on peut lire :

Le coeur et l'esprit d'une
personne sont dans le chaos.

La concentration sur une
chose rend l'esprit pur.

Si l'on aspire à atteindre le Dao, il faut
s'entraîner à marcher en cercle.

Dans son enseignement, Dong insistait sur
l'importance de la marche en cercle en syn-
chronisant l'esprit, le souffle, l'intention et la
puissance, rejoignant en cela les objectifs
des pratiques taoïstes qui consistent à trou-
ver une immobilité dans le mouvement et à
développer l'intériorité du corps. Les élèves
de Dong, à l'instar des taoïstes de l'école Quan Zhen, marchaient en cercle avec des mouvements fluides et naturels. Les uns et les autres recherchaient l'équilibre dans ce mouvement de circumambulation; ils tournaient dans les deux sens en adaptant la grandeur du cercle en fonction de l'espace disponible.

Dong a rapidement compris l'intérêt de ce type de déplacement pour la pratique du combat. Son génie a été de créer un art martial dans lequel le pratiquant applique des techniques puissantes tout en restant constamment en mouvement.

Le nom originel était zhuan zhang/les paumes tournantes. Le nom a été d'abord allongé en bagua zhuan zhang/les paumes tournantes du bagua et puis raccourci dans sa forme définitive bagua zhang.

Yin Fu et Cheng Tinghua ont été les deux élèves principaux du fondateur. Ils avaient, comme tous leurs condisciples, une solide expérience dans divers arts martiaux. Dong Haichuan évaluait les capacités de chacun de ses disciples et enseignait les principes de son système en fonction de leurs aptitudes et de leurs pratiques martiales spécifiques.

Le grand public rêve de tradition pure constituée dès l'origine. Nous constatons que le baguazhang est un métissage et qu'il s'est constitué progressivement. Il en est de même pour le taijiquan et le xingyiquan.

## Caractéristiques

Le baguazhang est un art interne. Ses mouvements d'auto-défense soutenus par le travail du souffle et la circulation de l'énergie intérieure renforcent le corps et entretiennent, améliorent la santé. Les mains sont ouvertes

dans des déplacements circulaires (pas glissé comme si l'on marchait dans la boue).

Ses mouvements en torsion entraînent des étirements importants au niveau des muscles, tendons et ligaments. Les diverses articulations du corps s'ouvrent et se ferment en alternance. Ce travail en spirale du corps entier est tout à fait spécifique du baguazhang.

Cet art très mobile utilise les différentes parties du corps oeuvrant comme un ensemble unifié pour esquiver et attaquer dans les différentes directions à partir de tous les angles. Il préfère les approches indir ectes fondées sur l'intelligence stratégique plutôt que l'utilisation de la force brute et directe. Le pratiquant expérimenté semble insaisissable. À l'origine, la boxe des huit trigrammes a été conçue pour répondre aux attaques de plusieurs adversaires.

Il valorise l'application de principes plutôt que le respect de formes figées. Son principe directeur est l'adaptabilité et la capacité de changer. Il exemplifie à merveille l'aptditude à suivre la propension des choses, à s'insinuer dans les veines de moindre résistance. L'adepte s'harmonise avec son environnement et s'accorde avec les mouvements du partenaire, de l'adversaire. Une autre caractéristique est de rester constamment en mouvement. Ici, plus encore que dans les autres arts internes, chacun doit « trouver son propre style ».

La correspondance de certains mouvements avec les 8 trigrammes du *Yijing*/Livre des mutations n'est pas dû au fondateur. C'est l'apport de Zhen Xingsan (1862-1951), un pratiquant érudit qui a relié les principes du grand classique chinois avec les gestes clés du baguazhang. Les 36 Chants et 48 méthodes, considérés comme les écrits de référence de la boxe des huit trigrammes, seraient une compilation de cet érudit ré-
alisée à partir de l'enseignement oral du
fondateur.

Dans l'agencement des trigrammes, chacun
d'eux est en relation avec un animal emblé-
matique. Le pratiquant, après avoir intégré
les bases, peut ensuite réveiller les éner-
gies en relation avec ces huit animaux. Les
taoïstes sont considérés comme les héritiers
des chamans. Le baguazhang pourrait ainsi
être vu comme une danse provoquant des
transes afin de convoquer l'esprit des ani-
maux et mobiliser nos ancestralités animales.

Principes, positionnement,
images et niveaux

Afin de structurer le corps et de dévelop-
per une effectivité sans effort, la méthode
des métamorphoses respecte les principes
suivants :

* Enracinement

* Alignement

* Centrage

• Détente

* Unité du corps

* Mouvements engendrés par la taille

* Déploiement dans les 3 dimensions

* Coordination

* Fluidité

* Développement de
l'énergie intrinsèque

Positionnement des différentes parties du
corps :

* Pieds (comme des ventouses)

* Genoux souples (jambes comme des ressorts)

* Taille détendue (délicate contraction au niveau du périnée)

* Dos légèrement bombé

* Poitrine vide

* Épaules relâchées

* Coudes lourds

* Mains ouvertes (perception et émission de l'énergie)

* Bras comme des élastiques (diriger l'énergie provenant du bas du corps et de l'intérieur)

* La tête comme suspendue à
un fil (nuque droite, langue
contre le palais, amener
l'énergie au sommet du crâne
pour amplifier la présence)

Dans la marche en cercle, le pied intérieur avance en ligne droite, le pied extérieur «ferme» (légèrement rentrant).

Images signifiantes supplémentaires (utili-
sation de l'imagination active):

* Boue (pour la marche)

* Meule (pour les mouvements de rotation)

* Cordes (pour les vrilles dans les mains)

* Singe (pour les retournements)
* Aigle (pour le tournoiement)

* Dragon (pour l'ondulation)

Notons que les principes ainsi que le positionnement des différentes parties du corps sont communs aux trois arts internes : taiji-quan, xingyiquan, baguazhang.

Pour donner une idée de la progression, on peut distinguer 3 niveaux de pratique (analogie avec l'évolution d'un musicien):

1. Postures et mouvements clairs, décomposés (le musicien joue la partition)

2. Liaisons, relier le tout de manière fluide et continue (exécution de morceaux pré-arrangés)

3. Créativité dans le timing/ rythme et dans l'articulation des changements, spontanéité, formes reconnaissables dans des variations infinies (improvisation).

## De la non-polarité aux huit trigrammes

Les anciens Chinois nous ont légué leur compréhension de la trame subtile du monde via une série de symboles-clés. La pratique du baguazhang contribue à l'harmonisation de l'adepte avec les différents rythmes et dimensions du cosmos. Le chaos originel ainsi que le monde intérieur du pratiquant s'ordonnacent progressivement en partant de la (posture de) non-polarité en évoluant jusqu'aux huit trigrammes. Au milieu, il y a la posture de la grande polarité, les deux aspects (changement de paume simple) et les quatre manifestations (changement de paume double).

Sun Lutang, passionné et féru de culture traditionnelle, a particulièrement insisté sur cette dimension cosmogonique/cosmologique. Comme dans ses ouvrages sur le taijiquan et le xingyiquan, il décrit longuement les états/postures de wuji et de taiji ainsi que le passage de l'un à l'autre. En baguazhang ce sont les états/postures de non-polarité et de grande polarité.

La posture de non-polarité (fig. 43). La non-polarité est l'état dans lequel l'adepte se trouve avant de commencer la pratique. Cet état est caractérisé par la non différenciation. Les arts internes nous montrent comment retrouver cet état initial, comment retrouver l'énergie innée d'origine. L'immobilité et le vide de l'esprit (intention sans pensée) sont la forme de la non-polarité. La non-polarité génère la grande polarité.

La posture de la grande polarité (fig. 45). La grande polarité émanant de la non-polarité engendre les aspects passif et actif. La marche en cercle alterne les phases active (sens horlogique) et passive (sens anti-horlogique), les dynamiques d'expansion (ouverture) et de concentration (fermeture), de mouvement et d'immobilité (mouvement et temps suspendus). Le marcheur bagua est comme un oiseau battant des ailes en vol, comme un objet transporté par un courant d'eau. Le mouvement des ailes et de l'eau sont quasi imperceptibles, cependant l'oiseau et l'objet se déplacent.

Changement de paume simple (fig. 43-57). La taille du cercle dépend de l'environnement. Le marcheur en cercle peut changer de sens de rotation après un demi-cercle ou après plusieurs dizaines de tours. L'énergie unique va et vient, se dilate et se condense. Les aspects doubles génèrent les quatre manifestations.
Changement de paume double (fig. 58-78). Les aspects actifs/yang (représentés par une ligne continue) et les aspects passifs /yin (représenté par une ligne discontinue) se combinent deux à deux (2 lignes yin/ vieux yin, 2 lignes yang/vieux yang, 1 ligne yin en dessous et 1 ligne yang au-dessus/ jeune yin, 1 ligne yang en dessous et 1 ligne yin au-dessus/jeune yang). Les quatre manifestations correspondent aux 4 directions, aux 4 saisons, aux éléments métal, bois, eau, feu (la terre correspondant à la grande polarité est au centre). Dans l'art de la boxe, ce sont les actions de soulever,

percer, laisser tomber et renverser. L'engendrement se poursuit avec les 8 trigrammes (figures composées de 3 lignes), fondements des 64 hexagrammes (associations de 2 trigrammes). Au-delà, ce ne sont que redondances inutiles.

Dans ce très bref aperçu, vous trouvez le symbole de chaque trigramme, son nom en chinois, en français, son image principale, quelques qualités caractéristiques ainsi que l'animal correspondant dans la boxe des 8 trigrammes.

<table><tr><td>≡</td><td>Qian</td><td>Ciel</td><td>Le créatif</td><td>Créativité, force, initiative</td><td>Lion</td></tr><tr><td>≡</td><td>Kun</td><td>Terre</td><td>Le réceptif</td><td>Disponibilité, adaptabilité, don de soi</td><td>Licorne</td></tr><tr><td>≡</td><td>Zhen</td><td>Tonnerre</td><td>L'éveilleur</td><td>Impulsion, mise en route, secousse</td><td>Dragon</td></tr><tr><td>≡</td><td>Xun</td><td>Vent</td><td>Le doux</td><td>Pénétration, soumission, intériorisation</td><td>Phénix</td></tr><tr><td>≡</td><td>Li</td><td>Feu</td><td>Ce qui s'attache</td><td>Clarté, lucidité, vivacité</td><td>Faucon</td></tr><tr><td>≡</td><td>Kan</td><td>Eau</td><td>L'insondable</td><td>Profondeur, endurance, peur</td><td>Serpent</td></tr><tr><td>≡</td><td>Gen</td><td>Montagne</td><td>L'immobilisation</td><td>Cohésion, calme, solidité</td><td>Ours</td></tr><tr><td>≡</td><td>Dui</td><td>Lac</td><td>Le joyeux</td><td>Communication, joie, légèreté</td><td>Singe</td></tr></table>
Techniques associées
(selon Sun Lutang)
et agencements des
8 trigrammes

* La technique du lion est associée au Ciel. Elle favorise la circulation sanguine. C'est la paume qui étend l'énergie. Le créatif est revigorant. Le lion féroce secouant sa crinière est le roi des animaux.

* La technique de la licorne est associée à la Terre. Elle rend le corps léger et rapide. Ce sont les paumes du corps qui tourne. Le réceptif s'adapte. La licorne compatissante est capable de voler. Ses changements sont imprévisibles.

* La technique du serpent est associée à l'Eau. Elle permet l'accumulation de l'énergie dans le champ d'élixir. Ce sont les paumes opportunistes qui frappent des points stratégiques. L'insondable est abyssal. Le serpent est vif et intelligent, il se faufile.

* La technique du faucon est associée au Feu. Elle transforme les émotions et anime l'esprit. C'est la paume qui ramasse, qui accumule (ferme à l'extérieur et douce à l'intérieur). Ce qui s'attache produit de l'éclat. Le faucon s'engouffre dans la forêt.

* La technique du dragon est associée au tonnerre. Elle amène l'harmonie. Ce sont les paumes qui se mettent à niveau (immobiles à l'extérieur et en mouvement à l'intérieur). L'éveilleur déclenche la mise en route. Le dragon

évolue sur terre, dans l'eau et
dans les airs en crachant du feu.

* La technique de l'ours est associée à la montagne. Elle envoie l'énergie du tronc vers les extrémités. Ce sont les paumes qui se retournent vers l'extérieur. L'immobilisation développe la stabilité. L'ours exprime son incroyable force dans la dignité.

* La technique du phénix est associée au vent. Elle répand l'énergie interne dans le corps entier. Ce sont des paumes qui pénètrent. Le doux favorise l'intériorisation. Animal mythique, le phénix incarne le processus de transmutation.

* La technique du singe est associée au lac. Elle stimule la respiration. Ce sont les paumes qui embrassent. Le joyeux est persuasif. Le singe est particulièrement intelligent et souple.

Les trigrammes s'agencent de deux ma-
nières différentes :

* Dans la disposition de Fo Hi (fondateur mythique de la Chine)/ ordre du ciel antérieur, l'axe vertical est constitué par le ciel en haut et la terre en bas (Le Sud en haut et le Nord en bas). La montagne (Nord-Ouest) et le lac (Sud-Est) unissent leurs forces. En effet, le vent souffle de la montagne vers le lac tandis que les nuages montent du lac vers la montagne. Le tonnerre (Nord-Est) et le vent (Sud-Ouest) s'excitent l'un l'autre, ils se renforcent mutuellement. L'axe horizontal est constitué par le feu
(Est) et l'eau (Ouest) qui, dans
cet ordre antérieur au monde ne
se combattent pas (contrairement
à ce qui se passe dans le
monde des phénomènes).

* Dans la disposition du roi Wen/
ordre du ciel postérieur, les
trigrammes sont présentés selon
une succession temporelle (cycle
de l'année). L'impulsion se
manifeste avec l'éveilleur situé à
l'Est et associé au printemps. La
complétude s'acquiert avec
le doux au Sud-Est. La clarté
rayonne au Sud (été). Le réceptif
veille à ce que tous les êtres
soient nourris (récoltes) au Sud-
Ouest (fin de l'été). Le joyeux
réjouit tous les êtres à l'Ouest
(automne). Le créatif combat
les ténèbres profondes au Nord-
Ouest. L'insondable se déploie
en Hiver au Nord. Au sein de
l'Immobilité au Nord-Est, les fins et
les commencements cohabitent.

Les lecteurs souhaitant se familiariser ou
approfondir différentes approches du Yi Jing/
Le livre des transformations, se reporteront
aux ouvrages – repris en bibliographie – de
Richard Wilhelm et Étienne Perrot (basique),
de Pierre Faure (structurée), de Cyrille Ja-
vary (intuitive), de Paul-Louis-Félix Philastre
(initiatique).

Apports au niveau
pédagogique

Dans la pratique des arts internes, j'ai
constaté que, trop souvent, l'aspect condi-
tionnement physique est négligé. L'accent
est mis de manière exagérée sur le travail
interne. Pour s'exprimer, la respiration,
l'intention et la conscience ont besoin de
supports physiques. De ce point de vue,

le baguazhang est encore plus exigeant. Il
nécessite un solide tonus des muscles postu-
raux ainsi qu'une bonne souplesse. Pratiqué
correctement, il entretient et développe ces
qualités. La torsion au niveau du tronc est
très intéressante à condition d'être prudent
et exigeant.

Pour nombre de pratiquants et d'ensei-
gnants, le fondement du xingyiquan est la
posture des 3 points (élément métal), celui
du baguazhang est la marche en cercle. J'ai
longtemps suivi ces consignes. Mon xingyi-
quan était structuré, aligné même dans
les mouvements fluides, rapides et puis-
sants. Mon baguazhang était « flottant »,
je ne trouvais ni points d'appuis, ni repères
solides. J'avais développé mes fondations
en taijiquan à partir de la posture de l'arbre
et en xingyiquan en m'exerçant à la posture
des 3 points. Pourquoi ne pas faire de même
en baguazhang avec la posture de la grande
polarité? Dès que j'ai emprunté cette voie,
j'ai rapidement développé des perceptions
internes nouvelles. J'ai ensuite découvert
le témoignage d'un maître de baguazhang
disant que le secret de l'art n'était transmis
qu'aux élèves avancés: la pratique des pos-
tures fondamentales en statique. Les écrits
de Sun Lutang confirment le rôle majeur des
postures immobiles. J'ai également expéri-
menté l'importance de marcher longuement
en ligne droite avant d'aborder la marche
en cercle. Lorsque j'enseigne la marche
en cercle, je la fais d'abord pratiquer les
mains sur les hanches en regardant devant
soi (pas de torsion du haut du corps vers le
centre du cercle).

J'ai en outre constaté les énormes difficultés
des élèves à étudier les changements de
paume sur le cercle : l'absence de repères
fixes (directions changeantes en fonction
du rayon du cercle), les multiples retourne-
ments rendant impossibles le fait de suivre
quelqu'un de plus expérimenté. Il est vrai
que cette pratique donne une perception de
l'espace étonnante ainsi qu'une capacité de
l'imaginer et de l'habiter extraordinaire. En-
core faut-il arriver à surmonter ces premiers
obstacles.

Un jour, en m'exerçant, j'ai essayé de pra-
tiquer le premier changement sur une ligne
droite: changement de direction à 180°
(comme si le cercle avait grandi à l'infi-
ni). Je connaissais bien cette façon de faire
en taijiquan. C'est la base de la pédago-
gie exceptionnelle du Professeur Men Hui
Feng: pratiquer les 8 techniques fonda-
mentales de chacun des 5 styles majeurs
de taijiquan en boucle en alternant gauche
et droite. J'ai essayé avec les 3 premiers
changements de la boxe des 8 trigrammes
lors de stages, les résultats ont dépassé
mes espérances. Les élèves voyaient, com-
prenaient, percevaient, avaient des repères
pour l'étude. Lors d'une série de Master
classes, j'ai créé une progression péda-
gogique s'inspirant de la méthode qui fait
ses preuves dans notre École depuis une
trentaine d'années en taijiquan.

J'ai donc élaboré une série de 5 exercices
(wu gong) qui permettent de découvrir (pour
les débutants) et d'approfondir (pour les plus
expérimentés) les principes du baguazhang.

Après avoir découvert et perçu les principes
clés de la méthode des métamorphoses, le
pratiquant apprend à les appliquer dans les
8 changements en ligne (ba fa).

Toutes ces étapes – conditionnement phy-
sique, posture(s) statique(s), marche en ligne
droite, marche sur le cercle sans torsion
du tronc, 5 exercices, 8 changements en
ligne – fournissent des appuis, des sensa-
tions, des repères, c'est-à-dire des moyens
pour aborder sereinement et de manière
constructive la marche en cercle – regard
tourné vers le centre – ponctuée par de
multiples changements de paume.

Bref aperçu sur la
symbolique des nombres

Les arts internes en général et le baguazhang
en particulier possèdent une dimension
ésotérique. C'est en la creusant que le pra-
tiquant s'engage dans un cheminement
initiatique qui le transforme de manière ra-
dicale. Cette transformation l'amène en fait
à devenir ce qu'il est réellement, à découvrir
sa nature profonde afin de se mettre en
résonance avec les forces et rythmes du
vivant. En suivant ce chemin, en dévelop-
pant cette éthique, en se connectant à la vie,
l'adepte découvre le mode de fonctionne-
ment des choses pour participer pleinement
au Dao. En connaissant le plan du « Grand
Architecte », l'initié choisit d'oeuvrer à sa
réalisation.

Dans diverses traditions, les nombres oc-
cupent une place de choix. Leur usage est
très ancien en Chine, probablement anté-
rieur à l'écriture. Ils possèdent une valeur
quantitative (calculer, dénombrer) mais aussi
une valeur qualitative (assigner à chaque
chose sa place dans l'ordre du monde). La
prescience de l'organisation du réel selon
un ordre sous-jacent fondé sur les nombres
semble assez universel. Les opérations sur
les nombres illustrent ainsi les transforma-
tions constamment à l'oeuvre dans chaque
être et phénomène.

Les nombres révèlent les correspondances
à l'oeuvre entre le macrocosme et le mi-
crocosme. Écoutons Elisabeth Rochat de
la Vallée:

Les rythmes et normes de la vie
cosmique sont le modèle de toute
vie particulière: les nombres ont
symboliquement la même valeur
au niveau de l'univers et au niveau
de chacune de ses réalisations
particulières (...) Chaque élévation
d'un degré sur l'échelle numérique,
chaque passage d'un nombre au
suivant, découvrir un aspect du réel, applicable à tout ce qui vit. Il n'y a de connaissance certaine et universelle que par le recours aux nombres.

En conséquence, toute connaissance et toute pratique consécutive supposent un recours à la compréhension de la valeur symbolique des nombres.

Agents de la production du monde, les nombres symbolisent l'organisation mise par l'esprit humain dans un univers en constante transformation. Ils nous aident à comprendre cet ordre, à y adhérer et à agir en conséquence.

Comme tout outil extrêmement puissant, il faut le manier avec beaucoup de perspicacité. Mal compris, les nombres peuvent nous entraîner vers des abstractions stériles, vers un dogmatisme stérilisant. Bien utilisés, ils s'avèrent particulièrement lumineux, vivifiants et régénérants.

Pour aller plus loin dans la symbolique des nombres dans la Chine traditionnelle, consultez le magnifique ouvrage d'Elisabeth Rochat de la Vallée. Sur le même thème dans diverses traditions, lisez Raoul Bernteaux. Pour ceux qui souhaitent réellement approfondir cette thématique, je vous recommande l'excellente étude de Marie-Louise von Franz. Collaboratrice de Carl Gustav Jung (fondateur de la psychologie des profondeurs) pendant plus de trente ans, elle a été chargée de réunir les réflexions de Jung et de son ami le physicien Pauli sur l'importance des nombres dans la théorie de la synchronicité. L'auteure montre comment ces archétypes gouvernant à la fois l'esprit et la matière, jettent un pont entre ces deux domaines.

Pour Jung, le Yi Jing est un système significatif qui tente d'ordonner d'une certaine manière le jeu des archétypes et de le rendre visible.

## Retour à l'origine

Le pratiquant débutant tente de se rendre disponible dans la posture de non-polarité. Il essaie de développer un ancrage, un axe et un déploiement spiralé dans la posture de la grande polarité. Il s'essaie ensuite à la marche en ligne droite d'abord, sur le cercle ensuite en conservant son bassin sur la circonférence, ses paumes et son regard tournés vers le centre. Maintenir le « gabarit » dans cette marche avec un pas glissé n'est pas une mince affaire. Il faudra ensuite changer de sens de rotation de manière simple d'abord et progressivement avec des enchaînements de mouvements et de techniques de plus en plus complexes. Au fil du temps, le pratiquant intermédiaire, parviendra même à percevoir la stabilité dans le bas du corps et la légèreté dans le haut. Lors de courts instants, le tonus et la détente se combineront avec justesse; le haut et le bas, l'intérieur et l'extérieur, le tronc et les membres, la respiration et l'intention seront en phase. Afin que tout cela devienne habituel/naturel, il faudra faire preuve de beaucoup d'efforts dans le lâcher prise ... jusqu'à l'exténuation/extinction de la volonté.

Après avoir évolué de l'unité vers la multiplicité, c'est le chemin du retour à l'unité que le pratiquant avancé emprunte. En effet, les multiples transformations s'inscrivent toujours dans les 8 trigrammes qui ne s'écartent jamais des 4 manifestations engendrées par les deux polarités de l'unité provenant du vide. L'adepte n'a plus qu'une seule aspiration: le retour à l'origine. Au début lorsque la matière domine, il faut énormément de volonté pour marcher et se retourner en bagua. Lorsque l'esprit dirige, le geste est mû par l'intention, le corps de l'adepte est agi. En ne forçant rien, tout se fait. L'adepte adapte sa pratique selon les contextes (moments de la journée, saisons, période de l'année, endroits, ambiances) de manière à ne faire qu'un avec l'univers. Ainsi, son corps se déplace avec aisance, son esprit est éveillé, son énergie puissante et ses techniques magiques.
# Bibliographie sélective

## 1ère partie Les arts internes – L'École ésotérique

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Riffart, P. A.(1990). *L'ésotérisme – Qu'est-ce que l'ésotérisme? Anthologie de l'ésotérisme occidental*. Paris, Robert Laffont.

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Scarr, G. (2015). Biotenségrité: La base structurelle de la vie. Vannes, Sully.

Suchet, M. (2016). *Indiscipline! Montréal: Nota bene*.

## 2ème partie Le baguazhang

Berteaux, R. (2002). *La symbolique des nombres*. Paris, Éditions maçonniques de France.

Canzonieri, S. (2013). *The Hidden History of the Chinese Internal Martial Arts*. Great Britain, BGT ENT.

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Wilhelm, R. & Perrot, E. (1973); *Yi King Le livre des transformations*. Orsay, Médi-cis-Entrelacs.
Pratique du
baguazhang

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<figure><img src="image_6.png" /></figure>
# Pratique du baguazhang

## Les 8 paumes p 41.

1. Paume vers le haut (fig.1)

2. Paume vers le bas (fig. 2)

3. Paume qui tient (fig.3)

4. Paume qui se dresse (fig. 4)

5. Paume qui remonte (fig. 5)

6. Paume qui tranche (fig. 6)

7. Paume qui pique (fig.7)

8. Paume qui vrille (fig. 8)

## Salut fig. 9 p 42

### Wu gong
(les principes) pp. 42-44

1. Posture taiji (fig. 10-11)

2. Posture de la grande polarité (fig. 12-13)

3. Posture en fermeture (fig. 14-15)

4. Posture en ouverture (fig. 16-17)

5. Rotations par fermetures-ouvertures (fig. 18-22)

## Les 8 postures pp. 45-48

### Pied gauche en avant
(centre du cercle à gauche)

0. Postures préparatoires (fig. 23, 24)

1. Protéger le corps (fig. 25)

2. Posture de la grande polarité (fig. 26)

3. Vriller (fig. 27)

4. Soutenir le ciel (fig. 28)

5. Le lion tient la balle (fig. 29)

6. Tirer la lance (fig. 30)

7. Repousser des deux mains (fig. 31)

8. Appuyer vers le bas (fig. 32)

### Pied droit en avant
(centre du cercle à droite)

0. Postures préparatoires (fig. 33, 34)

1. Protéger le corps (fig. 35)

2. Posture de la grande polarité (fig. 36)

3. Vriller (fig. 37)

4. Soutenir le ciel (fig. 38)

5. Le lion tient la balle (fig. 39)

6. Tirer la lance (fig. 40)

7. Repousser des deux mains (fig. 41)

8. Appuyer vers le bas (fig. 42)

## Les 8 changements
1ère série pp. 49-82

Les 8 changements à droite et à gauche à 180° avec le centre du cercle vers la droite (point de vue du pratiquant dans la posture de la non-polarité).

Les 8 changements peuvent être pratiqués en boucle du 1er au 8ème (version présentée), séparément (commencer par les fig. 43-45 et terminer par les fig. 209-213) ou en combinaison (idem pour le début et la fin).

### 1. Changement de paume simple fig. 43-57

Les 2 aspects (yin et yang), marche dans le sens horlogique (actif) et dans le sens anti-horlogique (passif)

Posture de non-polarité fig. 43

Ouverture fig. 44

Posture de la grande polarité fig. 45

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 46

Le dragon bleu tourne la tête fig. 47

Cacher la fleur sous la feuille fig. 48-49

Le tigre noir quitte sa caverne fig. 50

Le dragon bleu tourne son corps fig. 51

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 52

Le dragon bleu tourne la tête fig. 53

Cacher la fleur sous la feuille 54-55

Le tigre noir quitte sa caverne fig. 56

Le dragon bleu tourne son corps fig. 57
## 2. Double changement de paume fig. 58-78

Les 4 manifestations (vieux yang, vieux yin, jeune yang, jeune yin)

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 58-59
Le dragon bleu tourne la tête fig. 60
Le faucon s'entraîne dans le ciel fig. 61-62
Le serpent blanc se cache dans l'herbe fig. 63-64
Cacher la fleur sous la feuille fig. 65-66
Le tigre noir quitte sa caverne fig. 67
Le dragon bleu tourne son corps fig. 68
Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 69
Le dragon bleu tourne la tête fig. 70
Le faucon s'entraîne dans le ciel fig. 71-72
Le serpent blanc se cache dans l'herbe fig. 73-74
Cacher la fleur sous la feuille fig. 75-76
Le tigre noir quitte sa caverne fig. 77
Le dragon bleu tourne son corps fig. 78

## 3. La paume qui suit fig. 79-92

Eau/serpent

Le serpent blanc tire la langue fig. 79
Le serpent blanc enroule son corps fig. 80
Le serpent blanc se cache dans l'herbe fig. 81
Cacher la fleur sous la feuille fig. 82-83
Le tigre noir quitte la caverne fig. 84
Le dragon bleu tourne son corps fig. 85
Le serpent blanc tire la langue fig. 86
Le serpent blanc enroule son corps fig. 87
Le serpent blanc se cache dans l'herbe fig. 88
Cacher la fleur sous la feuille fig. 89-90
Le tigre noir quitte la caverne fig. 91
Le dragon bleu tourne son corps fig. 92

## 4. La paume à l'arrière du corps fig. 93-116

Montagne/ours

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 93
Le dragon bleu tourne la tête fig. 94
L'hirondelle entre dans la forêt fig. 95-96
L'ours noir tourne le dos fig. 97
L'ours noir tend la patte fig. 98
Le singe plie les branches d'un arbre fig. 99-100
Cacher la fleur sous la feuille fig. 101-102
Le tigre noir quitte sa caverne fig. 103
Le dragon bleu tourne son corps fig. 104
Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 105
Le dragon bleu tourne la tête fig. 106
L'hirondelle entre dans la forêt fig. 107-108
L'ours noir tourne le dos fig. 109

L'ours noir tend la patte fig. 110
Le singe plie les branches d'un arbre fig. 111-112
Cacher la fleur sous la feuille fig. 113-114
Le tigre noir quitte sa caverne fig. 115
Le dragon bleu tourne son corps fig. 116

## 5. Les paumes bougent avec le corps qui tourne fig. 117-137

Ciel/lion

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 117
Le dragon bleu tourne la tête fig. 118
L'hirondelle entre dans la forêt fig. 119-120
Le lion ouvre sa gueule fig. 121
Le cheval tourne la tête en courant fig. 122-123
Cacher la fleur sous la feuille fig. 124-125
Le tigre noir quitte sa caverne fig. 126
Le dragon bleu tourne son corps fig. 127
Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 128
Le dragon bleu tourne la tête fig. 129
L'hirondelle entre dans la forêt fig. 130-131
Le lion ouvre sa gueule fig. 132
Le cheval tourne la tête en courant fig. 133-134
Cacher la fleur sous la feuille fig. 135-136
Le gorille blanc présente un fruit fig. 137

Lac/singe

## 6. Tenir avec les deux paumes fig. 138-156

Vent/phénix

Le lion tient la balle fig. 138-139
Le lion fait rouler la balle fig. 140
Le lion tourne son corps fig. 141-142
Le lion se couche sur le sol fig. 143
Cacher la fleur sous la feuille fig. 144-145
Le gorille blanc présente un fruit fig. 146
Le lion tient la balle fig. 147-148
Le lion fait rouler la balle fig. 149
Le lion tourne son corps fig. 150-151
Le lion se couche sur le sol fig. 152
Cacher la fleur sous la feuille fig. 153-154
Le tigre noir quitte sa caverne fig. 155
Le dragon bleu tourne son corps fig. 156

## 7. La paume frotte le corps fig. 157-182

Terre/licorne

La licorne tourne la tête fig. 157
La licorne tourne son corps fig. 158
La licorne crache un livre fig. 159-160
Le phénix déploie ses ailes fig. 161-162
L'hirondelle rase l'eau fig. 163-164
Les ailes du moulin tournent en sens inverse fig. 165-166
Cacher la fleur sous la feuille fig. 167-168
Le tigre noir quitte la caverne fig. 169
Le dragon bleu tourne son corps fig. 170
La licorne tourne la tête fig. 171
La licorne tourne son corps fig. 172
La licorne crache un livre fig. 173-174
Le phénix déploie ses ailes fig. 175
L'hirondelle rase l'eau fig. 176-177
Les ailes du moulin tournent en sens inverse fig. 178-179
Cacher la fleur sous la feuille fig. 180-181
Le dragon bleu s'envole vers le haut fig. 182

Tonnerre/dragon

## 8. Les paumes bougent avec le corps qui se retourne fig. 183-213

Feu/faucon

Balayez avec les manches dans
le vent fig. 183-185
Le singe donne des coups de pied dans
les branches fig. 186-187
L'hirondelle rase l'eau fig. 188
L'hirondelle entre dans la forêt fig 189
Le python tourne son corps fig. 190
Le tigre féroce attrape sa proie fig. 191-194
Cacher la fleur sous la feuille fig. 195
Le dragon bleu s'envole vers le haut fig. 196
Balayez avec les manches dans
le vent fig. 197-198
Le singe donne des coups de pied dans
les branches fig. 199-200
L'hirondelle rase l'eau fig. 201
L'hirondelle entre dans la forêt fig. 202
Le python tourne son corps fig. 203-204
Le tigre féroce attrape sa proie fig. 205-208
Cacher la fleur sous la feuille fig. 209
Le tigre noir quitte la caverne fig. 210
Posture de la grande polarité fig. 211
Fermeture fig. 212
Posture de la non-polarité fig. 213

## Marches baguazhang pp.83-87

Marche en ligne fig. 214-222

Marche dans la boue (la plus courante): pied à hauteur de la cheville opposée fig. 223
Marche du coq : pied à mi-hauteur du mollet opposé fig. 224
Marche de la cigogne : pied à hauteur du creux du genou opposé fig.225
Marche en cercle dans le sens horlogique :

* Sans torsion du tronc fig. 226-228

* Avec une spirale dans le tronc fig. 229-231

* Avec des spirales (jambes, tronc, bras) fig. 232-234

Marche en cercle dans le sens anti-horlogique :

* Avec des spirales (jambes, tronc, bras) fig. 235-237

## 1er changement en cercle pp 88-90.

Le dragon bleu tourne son corps fig. 238
Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 240
Le dragon bleu tourne la tête fig. 242
Le tigre noir quitte sa caverne fig. 244
Le dragon bleu tourne son corps fig. 245
Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 248
Le dragon bleu tourne la tête fig. 250
Le tigre noir quitte sa caverne fig. 252
Le dragon bleu tourne son corps fig. 253

## Les 8 changements 2ème série pp.91-124

Les 8 changements à droite et à gauche à 180° avec le centre du cercle vers la droite (point de vue du pratiquant dans la posture de la non-polarité).

Les 8 changements peuvent être pratiqués en boucle du 1er au 8ème (version présen-tée), séparément (commencer par les fig. 254-256 et terminer par les fig. 417-421) ou en combinaison (idem pour le début et la fin).

## 1. Changement de paume simple fig. 254-269

Les 2 aspects (yin et yang), marche dans le sens horlogique (actif) et dans le sens anti-horlogique (passif)
Posture de non-polarité fig. 254

Ouverture fig. 255

Posture de la grande polarité fig. 256

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 257

Le dragon bleu tourne la tête fig. 258

Cacher la fleur sous la feuille fig. 259-260

Le tigre noir quitte sa caverne fig. 261

Le dragon bleu tourne son corps fig. 262

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 263

Le dragon bleu tourne la tête fig. 264-265

Cacher la fleur sous la feuille 266-267

Le tigre noir quitte sa caverne fig. 268

Le dragon bleu tourne son corps fig. 269

## 2. Double changement de paume fig. 270-287

Les 4 manifestations (vieux yang, vieux yin, jeune yang, jeune yin)

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 270

Le dragon bleu tourne la tête fig. 271

Le faucon s'entraîne dans le ciel fig. 272-273

Le serpent blanc se cache dans l'herbe fig. 274

Cacher la fleur sous la feuille fig. 275-276

Le tigre noir quitte sa caverne fig. 277

Le dragon bleu tourne son corps fig. 278

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 279

Le dragon bleu tourne la tête fig. 280

Le faucon s'entraîne dans le ciel fig. 281-282

Le serpent blanc se cache dans l'herbe fig. 283

Cacher la fleur sous la feuille fig. 284-285

Le tigre noir quitte sa caverne fig. 286

Le dragon bleu tourne son corps fig. 287

## 3. La paume qui suit fig. 288-301

Eau/serpent

Le serpent blanc tire la langue fig. 288

Le serpent blanc enroule son corps fig. 289

Le serpent blanc se cache dans l'herbe fig. 290

Cacher la fleur sous la feuille fig. 291-292

Le tigre noir quitte la caverne fig. 293

Le dragon bleu tourne son corps fig. 294

Le serpent blanc tire la langue fig. 295

Le serpent blanc enroule son corps fig. 296

Le serpent blanc se cache dans l'herbe fig. 297

Cacher la fleur sous la feuille fig. 298-299

Le tigre noir quitte la caverne fig. 300

Le dragon bleu tourne son corps fig. 301

## 4. La paume à l'arrière du corps fig. 302-325

Montagne/ours

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 302

Le dragon bleu tourne la tête fig. 303

L'hirondelle entre dans la forêt fig. 304-305

L'ours noir tourne le dos fig. 306

L'ours noir tend la patte fig. 307

Le singe plie les branches d'un arbre fig. 308-309

Cacher la fleur sous la feuille fig. 310-311

Le tigre noir quitte sa caverne fig. 312

Le dragon bleu tourne son corps fig. 313

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 314

Le dragon bleu tourne la tête fig. 315

L'hirondelle entre dans la forêt fig. 316-317

L'ours noir tourne le dos fig. 318

L'ours noir tend la patte fig. 319

Le singe plie les branches d'un arbre fig. 320-321

Cacher la fleur sous la feuille fig. 322-323

Le tigre noir quitte sa caverne fig. 324

Le dragon bleu tourne son corps fig. 325

## 5. Les paumes bougent avec le corps qui tourne fig. 326-346

Ciel/lion

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 326

Le dragon bleu tourne la tête fig. 327

L'hirondelle entre dans la forêt fig. 328-329

Le lion ouvre sa gueule fig. 330

Le cheval tourne la tête en courant fig. 331-332

Cacher la fleur sous la feuille fig. 333-334

Le tigre noir quitte sa caverne fig. 335

Le dragon bleu tourne son corps fig. 336

Le dragon bleu dessine avec sa queue fig. 337

Le dragon bleu tourne la tête fig. 338

L'hirondelle entre dans la forêt fig. 339-340

Le lion ouvre sa gueule fig. 341

Le cheval tourne la tête en courant fig. 342-343

Cacher la fleur sous la feuille fig. 344-345

Le gorille blanc présente un fruit fig. 346

Lac/singe

## 6. Tenir avec les deux paumes fig. 347-365

Vent/phénix

Le lion tient la balle fig. 347-348

Le lion fait rouler la balle fig. 349

Le lion tourne son corps fig. 350-351

Le lion se couche sur le sol fig. 352
Cacher la fleur sous la feuille fig. 353-354
Le gorille blanc présente un fruit fig. 355
Le lion tient la balle fig. 356-357
Le lion fait rouler la balle fig. 358
Le lion tourne son corps fig. 359-360
Le lion se couche sur le sol fig. 361
Cacher la fleur sous la feuille fig. 362-363
Le tigre noir quitte sa caverne fig. 364
Le dragon bleu tourne son corps fig. 365

## 7. La paume frotte le corps fig. 366-392

Terre/licorne

La licorne tourne la tête fig. 366
La licorne tourne son corps fig. 367
La licorne crache un livre fig. 368-369
Le phénix déploie ses ailes fig. 370-371
L'hirondelle rase l'eau fig. 372-373
Les ailes du moulin tournent en sens inverse fig. 374-375
Cacher la fleur sous la feuille fig. 376-377
Le tigre noir quitte la caverne fig. 378
Le dragon bleu tourne son corps fig. 379
La licorne tourne la tête fig. 380
La licorne tourne son corps fig. 381
La licorne crache un livre fig. 382-383
Le phénix déploie ses ailes fig. 384-385
L'hirondelle rase l'eau fig. 386-387
Les ailes du moulin tournent en sens inverse fig. 388-389
Cacher la fleur sous la feuille fig. 390-391
Le dragon bleu s'envole vers le haut fig. 392

Tonnerre/dragon

## 8. Les paumes bougent avec le corps qui se retourne fig. 393-421

Feu/faucon

Balayez avec les manches dans
le vent fig. 393-394
Le singe donne des coups de pied dans
les branches fig. 395-396
L'hirondelle rase l'eau fig. 397
L'hirondelle entre dans la forêt fig 398
Le python tourne son corps fig. 399-400
Le tigre féroce attrape sa proie fig. 401-403
Cacher la fleur sous la feuille fig. 404
Le dragon bleu s'envole vers le haut fig. 405
Balayez avec les manches dans
le vent fig. 406-407
Le singe donne des coups de pied dans
les branches fig. 408-409
L'hirondelle rase l'eau fig. 410
L'hirondelle entre dans la forêt fig. 411
Le python tourne son corps fig. 412-413
Le tigre féroce attrape sa proie fig. 414-416
Cacher la fleur sous la feuille fig. 417
Le tigre noir quitte la caverne fig. 418
Posture de la grande polarité fig. 419
Fermeture fig. 420
Posture de la non-polarité fig. 421
Convention pour la
description des mouvements :

-> membres droits du pratiquant

membres gauches du pratiquant
Les 8 paumes

<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>1. Paume vers le haut</figcaption></figure>

fig. 1

<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>2. Paume vers le bas</figcaption></figure>

fig. 2

<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>3. Paume qui tient</figcaption></figure>

fig. 3

<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>4. Paume qui se dresse</figcaption></figure>

fig. 4

<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>5. Paume qui remonte</figcaption></figure>

fig. 5

<figure><img src="image_12.png" /><figcaption>6. Paume qui tranche</figcaption></figure>

fig. 6

<figure><img src="image_13.png" /><figcaption>7. Paume qui pique</figcaption></figure>

fig. 7

<figure><img src="image_14.png" /><figcaption>8. Paume qui vrille</figcaption></figure>

fig. 8
## Salut

<figure><img src="image_15.png" /><figcaption>fig. 9</figcaption></figure>

## Wu gong (les principes)

### 1. Posture taiji

<figure><img src="image_16.png" /><figcaption>fig. 10</figcaption></figure>

<figure><img src="image_17.png" /><figcaption>fig. 11</figcaption></figure>
## 2. Posture de la grande polarité

<figure><img src="image_18.png" /><figcaption>fig. 12</figcaption></figure>

<figure><img src="image_19.png" /><figcaption>fig. 13</figcaption></figure>

## 3. Posture en fermeture

<figure><img src="image_20.png" /><figcaption>fig. 14</figcaption></figure>

<figure><img src="image_21.png" /><figcaption>fig. 15</figcaption></figure>

## 4. Posture en ouverture

<figure><img src="image_22.png" /><figcaption>fig. 16</figcaption></figure>

<figure><img src="image_23.png" /><figcaption>fig. 17</figcaption></figure>
5. Rotations par fermetures-ouvertures

<figure><img src="image_24.png" /><figcaption>fig. 18</figcaption></figure>

<figure><img src="image_25.png" /><figcaption>fig. 19</figcaption></figure>

<figure><img src="image_26.png" /><figcaption>fig. 20</figcaption></figure>

<figure><img src="image_27.png" /><figcaption>fig. 21</figcaption></figure>

<figure><img src="image_28.png" /><figcaption>fig. 22</figcaption></figure>
# Les 8 postures

## Pied gauche en avant (centre du cercle à gauche)

### 0. Postures préparatoires

<figure><img src="image_29.png" /><figcaption>fig. 23</figcaption></figure>

<figure><img src="image_30.png" /><figcaption>fig. 24</figcaption></figure>

### 1. Protéger le corps

<figure><img src="image_31.png" /><figcaption>fig. 25</figcaption></figure>

### 2. Posture de la grande polarité

<figure><img src="image_32.png" /><figcaption>fig. 26</figcaption></figure>
### 3. Vriller

<figure><img src="image_33.png" /><figcaption>fig. 27</figcaption></figure>

### 4. Soutenir le ciel

<figure><img src="image_34.png" /><figcaption>fig. 28</figcaption></figure>

### 5. Le lion tient la balle

<figure><img src="image_35.png" /><figcaption>fig. 29</figcaption></figure>

### 6. Tirer la lance

<figure><img src="image_36.png" /><figcaption>fig. 30</figcaption></figure>

### 7. Repousser des deux mains

<figure><img src="image_37.png" /><figcaption>fig. 31</figcaption></figure>

### 8. Appuyer vers le bas

<figure><img src="image_38.png" /><figcaption>fig. 32</figcaption></figure>
## Pied droit en avant (centre du cercle à droite)

### 0. Postures préparatoires

<figure><img src="image_39.png" /><figcaption>fig. 33</figcaption></figure>

<figure><img src="image_40.png" /><figcaption>fig. 34</figcaption></figure>

### 1. Protéger le corps

<figure><img src="image_41.png" /><figcaption>fig. 35</figcaption></figure>

### 2. Posture de la grande polarité

<figure><img src="image_42.png" /><figcaption>fig. 36</figcaption></figure>
### 3. Vriller

<figure><img src="image_43.png" /><figcaption>fig. 37</figcaption></figure>

### 4. Soutenir le ciel

<figure><img src="image_44.png" /><figcaption>fig. 38</figcaption></figure>

### 5. Le lion tient la balle

<figure><img src="image_45.png" /><figcaption>fig. 39</figcaption></figure>

### 6. Tirer la lance

<figure><img src="image_46.png" /><figcaption>fig. 40</figcaption></figure>

### 7. Repousser des deux mains

<figure><img src="image_47.png" /><figcaption>fig. 41</figcaption></figure>

### 8. Appuyer vers le bas

<figure><img src="image_48.png" /><figcaption>fig. 42</figcaption></figure>
# Les 8 changements 1ère série

## 1. Changement de paume simple

<figure><img src="image_49.png" /><figcaption>Posture de non-polarité</figcaption></figure>

fig. 43

<figure><img src="image_50.png" /><figcaption>Ouverture</figcaption></figure>

fig. 44

<figure><img src="image_51.png" /><figcaption>Posture de la grande polarité</figcaption></figure>

fig. 45

<figure><img src="image_52.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 46
<figure><img src="image_53.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 47

<figure><img src="image_54.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 48-49)</figcaption></figure>

fig. 48

<figure><img src="image_55.png" /></figure>

fig. 49

<figure><img src="image_56.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 50

<figure><img src="image_57.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 51

<figure><img src="image_58.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 52
<figure><img src="image_59.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 53

<figure><img src="image_60.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 54-55)</figcaption></figure>

fig. 54

<figure><img src="image_61.png" /></figure>

fig. 55

<figure><img src="image_62.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 56

<figure><img src="image_63.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 57
## 2. Double changement de paume

<figure><img src="image_64.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue (fig. 58-59)</figcaption></figure>

fig. 58

<figure><img src="image_65.png" /></figure>

fig. 59

<figure><img src="image_66.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 60
<figure><img src="image_67.png" /><figcaption>Le faucon s'entraîne dans le ciel (fig. 61-62)</figcaption></figure>

fig. 61

<figure><img src="image_68.png" /></figure>

fig. 62

<figure><img src="image_69.png" /><figcaption>Le serpent blanc se cache dans l'herbe (fig. 63-64)</figcaption></figure>

fig. 63

<figure><img src="image_70.png" /></figure>

fig. 64

<figure><img src="image_71.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 65-66)</figcaption></figure>

fig. 65

<figure><img src="image_72.png" /></figure>

fig. 66
<figure><img src="image_73.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 67

<figure><img src="image_74.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 68

<figure><img src="image_75.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 69

<figure><img src="image_76.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 70

<figure><img src="image_77.png" /><figcaption>Le faucon s'entraîne dans le ciel (fig. 71-72)</figcaption></figure>

fig. 71

<figure><img src="image_78.png" /></figure>

fig. 72
<figure><img src="image_79.png" /><figcaption>Le serpent blanc se cache dans l'herbe (fig. 73-74)</figcaption></figure>

fig. 73

<figure><img src="image_80.png" /></figure>

fig. 74

<figure><img src="image_81.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 75-76)</figcaption></figure>

fig. 75

<figure><img src="image_82.png" /></figure>

fig. 76

<figure><img src="image_83.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 77

<figure><img src="image_84.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 78
### 3. La paume qui suit

<figure><img src="image_85.png" /><figcaption>Le serpent blanc tire la langue</figcaption></figure>

fig. 79

<figure><img src="image_86.png" /><figcaption>Le serpent blanc enroule son corps</figcaption></figure>

fig. 80

<figure><img src="image_87.png" /><figcaption>Le serpent blanc se cache dans l'herbe</figcaption></figure>

fig. 81

<figure><img src="image_88.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 82-83)</figcaption></figure>

fig. 82
<figure><img src="image_89.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 83

<figure><img src="image_90.png" /></figure>

fig. 84

<figure><img src="image_91.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 85

<figure><img src="image_92.png" /><figcaption>Le serpent blanc tire la langue</figcaption></figure>

fig. 86

<figure><img src="image_93.png" /><figcaption>Le serpent blanc enroule son corps</figcaption></figure>

fig. 87

<figure><img src="image_94.png" /><figcaption>Le serpent blanc se cache dans l'herbe</figcaption></figure>

fig. 88
<figure><img src="image_95.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 89-90)</figcaption></figure>

fig. 89

<figure><img src="image_96.png" /></figure>

fig. 90

<figure><img src="image_97.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 91

<figure><img src="image_98.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 92
## 4. La paume à l'arrière du corps

<figure><img src="image_99.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 93

<figure><img src="image_100.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 94

<figure><img src="image_101.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt (fig. 95-96)</figcaption></figure>

fig. 95

<figure><img src="image_102.png" /></figure>

fig. 96
<figure><img src="image_103.png" /><figcaption>L'ours noir tourne le dos</figcaption></figure>

fig. 97

<figure><img src="image_104.png" /><figcaption>L'ours noir tend la patte</figcaption></figure>

fig. 98

<figure><img src="image_105.png" /><figcaption>Le singe plie les branches d'un arbre (fig. 99-100)</figcaption></figure>

fig. 99

<figure><img src="image_106.png" /></figure>

fig. 100

<figure><img src="image_107.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 101-102)</figcaption></figure>

fig. 101

<figure><img src="image_108.png" /></figure>

fig. 102
<figure><img src="image_109.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 103

<figure><img src="image_110.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 104

<figure><img src="image_111.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 105

<figure><img src="image_112.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 106

<figure><img src="image_113.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt (fig. 107-108)</figcaption></figure>

fig. 107

<figure><img src="image_114.png" /></figure>

fig. 108
<figure><img src="image_115.png" /><figcaption>L'ours noir tourne le dos</figcaption></figure>

fig. 109

<figure><img src="image_116.png" /><figcaption>L'ours noir tend la patte</figcaption></figure>

fig. 110

<figure><img src="image_117.png" /><figcaption>Le singe plie les branches d'un arbre (fig. 111-112)</figcaption></figure>

fig. 111

<figure><img src="image_118.png" /></figure>

fig. 112

<figure><img src="image_119.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 113-114)</figcaption></figure>

fig. 113

<figure><img src="image_120.png" /></figure>

fig. 114
<figure><img src="image_121.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 115

<figure><img src="image_122.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 116

## 5. Les paumes bougent avec le corps qui tourne

<figure><img src="image_123.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 117

<figure><img src="image_124.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 118
<figure><img src="image_125.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt (fig. 119-120)</figcaption></figure>

fig. 119

<figure><img src="image_126.png" /></figure>

fig. 120

<figure><img src="image_127.png" /><figcaption>Le lion ouvre sa gueule</figcaption></figure>

fig. 121

<figure><img src="image_128.png" /><figcaption>Le cheval tourne la tête en courant (fig. 122-123)</figcaption></figure>

fig. 122

<figure><img src="image_129.png" /></figure>

fig. 123
<figure><img src="image_130.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 124-125)</figcaption></figure>

fig. 124

<figure><img src="image_131.png" /></figure>

fig. 125

<figure><img src="image_132.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 126

<figure><img src="image_133.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 127

<figure><img src="image_134.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 128

<figure><img src="image_135.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 129
<figure><img src="image_136.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt (fig. 130-131)</figcaption></figure>

fig. 130

<figure><img src="image_137.png" /></figure>

fig. 131

<figure><img src="image_138.png" /><figcaption>Le lion ouvre sa gueule</figcaption></figure>

fig. 132

<figure><img src="image_139.png" /><figcaption>Le cheval tourne la tête en courant (fig. 133-134)</figcaption></figure>

fig. 133

<figure><img src="image_140.png" /></figure>

fig. 134
<figure><img src="image_141.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 135-136)</figcaption></figure>

fig. 135

<figure><img src="image_142.png" /></figure>

fig. 136

<figure><img src="image_143.png" /><figcaption>Le gorille blanc présente un fruit</figcaption></figure>

fig. 137
## 6. Tenir avec les deux paumes

<figure><img src="image_144.png" /><figcaption>Le lion tient la balle (fig. 138-139)</figcaption></figure>

fig. 138

<figure><img src="image_145.png" /></figure>

fig. 139

<figure><img src="image_146.png" /><figcaption>Le lion fait rouler la balle</figcaption></figure>

fig. 140

<figure><img src="image_147.png" /><figcaption>Le lion tourne son corps (fig. 141-142)</figcaption></figure>

fig. 141
### Le lion se couche sur le sol

<figure><img src="image_148.png" /><figcaption>fig. 142</figcaption></figure>

<figure><img src="image_149.png" /><figcaption>fig. 143</figcaption></figure>

### Cacher la fleur sous la feuille (fig. 144-145)

<figure><img src="image_150.png" /><figcaption>fig. 144</figcaption></figure>

<figure><img src="image_151.png" /><figcaption>fig. 145</figcaption></figure>

### Le gorille blanc présente un fruit

<figure><img src="image_152.png" /><figcaption>fig. 146</figcaption></figure>

### Le lion tient la balle (fig. 147-148)

<figure><img src="image_153.png" /><figcaption>fig. 147</figcaption></figure>
Le lion fait rouler la balle

<figure><img src="image_154.png" /><figcaption>fig. 148</figcaption></figure>

<figure><img src="image_155.png" /><figcaption>fig. 149</figcaption></figure>

Le lion tourne son corps (fig. 150-151)

<figure><img src="image_156.png" /><figcaption>fig. 150</figcaption></figure>

<figure><img src="image_157.png" /><figcaption>fig. 151</figcaption></figure>

Le lion se couche sur le sol

<figure><img src="image_158.png" /><figcaption>fig. 152</figcaption></figure>
<figure><img src="image_159.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 153-154)</figcaption></figure>

fig. 153

<figure><img src="image_160.png" /></figure>

fig. 154

<figure><img src="image_161.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 155

<figure><img src="image_162.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 156
7. La paume frotte le corps

<figure><img src="image_163.png" /><figcaption>La licorne tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 157

<figure><img src="image_164.png" /><figcaption>La licorne tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 158

<figure><img src="image_165.png" /><figcaption>La licorne crache un livre (fig. 159-160)</figcaption></figure>

fig. 159

<figure><img src="image_166.png" /></figure>

fig. 160
<figure><img src="image_167.png" /><figcaption>Le phénix déploie ses ailes (fig. 161-162)</figcaption></figure>

fig. 161

<figure><img src="image_168.png" /></figure>

fig. 162

<figure><img src="image_169.png" /><figcaption>L'hirondelle rase l'eau (fig. 163-164)</figcaption></figure>

fig. 163

<figure><img src="image_170.png" /></figure>

fig. 164

<figure><img src="image_171.png" /><figcaption>Les ailes du moulin tournent en sens inverse (fig. 165-166)</figcaption></figure>

fig. 165

<figure><img src="image_172.png" /></figure>

fig. 166
<figure><img src="image_173.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 167-168)</figcaption></figure>

fig. 167

<figure><img src="image_174.png" /></figure>

fig. 168

<figure><img src="image_175.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte la caverne</figcaption></figure>

fig. 169

<figure><img src="image_176.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 170

<figure><img src="image_177.png" /><figcaption>La licorne tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 171

<figure><img src="image_178.png" /><figcaption>La licorne tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 172
<figure><img src="image_179.png" /><figcaption>La licorne crache un livre (fig. 173-174)</figcaption></figure>

fig. 173

<figure><img src="image_180.png" /></figure>

fig. 174

<figure><img src="image_181.png" /><figcaption>Le phénix déploie ses ailes</figcaption></figure>

fig. 175

<figure><img src="image_182.png" /><figcaption>L'hirondelle rase l'eau (fig. 176-177)</figcaption></figure>

fig. 176

<figure><img src="image_183.png" /></figure>

fig. 177
<figure><img src="image_184.png" /><figcaption>Les ailes du moulin tournent en sens inverse (fig. 178-179)</figcaption></figure>

fig. 178

<figure><img src="image_185.png" /></figure>

fig. 179

<figure><img src="image_186.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 180-181)</figcaption></figure>

fig. 180

<figure><img src="image_187.png" /></figure>

fig. 181

<figure><img src="image_188.png" /><figcaption>Le dragon bleu s'envole vers le haut</figcaption></figure>

fig. 182
## 8. Les paumes bougent avec le corps qui se retourne

<figure><img src="image_189.png" /><figcaption>Balayez avec les manches dans le vent (fig. 183-185)</figcaption></figure>

fig. 183

<figure><img src="image_190.png" /></figure>

fig. 184

<figure><img src="image_191.png" /></figure>

fig. 185
<figure><img src="image_192.png" /><figcaption>Le singe donne des coups de pied dans les branches (fig. 186-187)</figcaption></figure>

fig. 186

<figure><img src="image_193.png" /></figure>

fig. 187

<figure><img src="image_194.png" /><figcaption>L'hirondelle rase l'eau</figcaption></figure>

fig. 188

<figure><img src="image_195.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt</figcaption></figure>

fig. 189

<figure><img src="image_196.png" /><figcaption>Le python tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 190
<figure><img src="image_197.png" /><figcaption>fig. 191</figcaption></figure>

<figure><img src="image_198.png" /><figcaption>fig. 192</figcaption></figure>

<figure><img src="image_199.png" /><figcaption>fig. 193</figcaption></figure>

<figure><img src="image_200.png" /><figcaption>fig. 194</figcaption></figure>

<figure><img src="image_201.png" /><figcaption>fig. 195</figcaption></figure>

<figure><img src="image_202.png" /><figcaption>fig. 196</figcaption></figure>
<figure><img src="image_203.png" /><figcaption>Balayez avec les manches dans le vent (fig. 197-198)</figcaption></figure>

fig. 197

<figure><img src="image_204.png" /></figure>

fig. 198

<figure><img src="image_205.png" /><figcaption>Le singe donne des coups de pied dans les branches (fig. 199-200)</figcaption></figure>

fig. 199

<figure><img src="image_206.png" /></figure>

fig. 200

<figure><img src="image_207.png" /><figcaption>L'hirondelle rase l'eau</figcaption></figure>

fig. 201

<figure><img src="image_208.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt</figcaption></figure>

fig. 202
<figure><img src="image_209.png" /><figcaption>Le python tourne son corps (fig. 203-204)</figcaption></figure>

fig. 203

<figure><img src="image_210.png" /></figure>

fig. 204

<figure><img src="image_211.png" /><figcaption>Le tigre féroce attrape sa proie (fig. 205-208)</figcaption></figure>

fig. 205

<figure><img src="image_212.png" /></figure>

fig. 206

<figure><img src="image_213.png" /></figure>

fig. 207

<figure><img src="image_214.png" /></figure>

fig. 208
Cacher la fleur sous la feuille

<figure><img src="image_215.png" /><figcaption>fig. 209</figcaption></figure>

Le tigre noir quitte la caverne

<figure><img src="image_216.png" /><figcaption>fig. 210</figcaption></figure>

Posture de la grande polarité

<figure><img src="image_217.png" /><figcaption>fig. 211</figcaption></figure>

Fermeture

<figure><img src="image_218.png" /><figcaption>fig. 212</figcaption></figure>

Posture de la non-polarité

<figure><img src="image_219.png" /><figcaption>fig. 213</figcaption></figure>
# Marches Baguazhang

## Marche en ligne (fig. 214 à 222)

<figure><img src="image_220.png" /><figcaption>fig. 214</figcaption></figure>

<figure><img src="image_221.png" /><figcaption>fig. 215</figcaption></figure>

<figure><img src="image_222.png" /><figcaption>fig. 216</figcaption></figure>

<figure><img src="image_223.png" /><figcaption>fig. 217</figcaption></figure>
<figure><img src="image_224.png" /><figcaption>fig. 218</figcaption></figure>

<figure><img src="image_225.png" /><figcaption>fig. 219</figcaption></figure>

<figure><img src="image_226.png" /><figcaption>fig. 220</figcaption></figure>

<figure><img src="image_227.png" /><figcaption>fig. 221</figcaption></figure>

<figure><img src="image_228.png" /><figcaption>fig. 222</figcaption></figure>
<figure><img src="image_229.png" /><figcaption>Marche dans la boue (la plus courante) :
pied à hauteur de la cheville opposée</figcaption></figure>

fig. 223

<figure><img src="image_230.png" /><figcaption>Marche du coq :
pied à mi-hauteur du mollet opposé</figcaption></figure>

fig. 224

<figure><img src="image_231.png" /><figcaption>Marche de la cigogne :
pied à hauteur du creux du genou opposé</figcaption></figure>

fig. 225
Marche en cercle dans le sens horlogique :

• Sans torsion du tronc

<figure><img src="image_232.png" /><figcaption>fig. 226</figcaption></figure>

<figure><img src="image_233.png" /><figcaption>fig. 227</figcaption></figure>

<figure><img src="image_234.png" /><figcaption>fig. 228</figcaption></figure>

• Avec une spirale dans le tronc

<figure><img src="image_235.png" /><figcaption>fig. 229</figcaption></figure>

<figure><img src="image_236.png" /><figcaption>fig. 230</figcaption></figure>

<figure><img src="image_237.png" /><figcaption>fig. 231</figcaption></figure>
• Avec des spirales (jambes, tronc, bras)

<figure><img src="image_238.png" /><figcaption>fig. 232</figcaption></figure>

<figure><img src="image_239.png" /><figcaption>fig. 233</figcaption></figure>

<figure><img src="image_240.png" /><figcaption>fig. 234</figcaption></figure>

Marche en cercle dans le sens anti-horlogique :

• Avec des spirales (jambes, tronc, bras)

<figure><img src="image_241.png" /><figcaption>fig. 235</figcaption></figure>

<figure><img src="image_242.png" /><figcaption>fig. 236</figcaption></figure>

<figure><img src="image_243.png" /><figcaption>fig. 237</figcaption></figure>
1re changement en cercle

<figure><img src="image_244.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 238

<figure><img src="image_245.png" /></figure>

fig. 239

<figure><img src="image_246.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 240

<figure><img src="image_247.png" /></figure>

fig. 241
### Le dragon bleu tourne la tête

<figure><img src="image_248.png" /><figcaption>fig. 242</figcaption></figure>

<figure><img src="image_249.png" /><figcaption>fig. 243</figcaption></figure>

### Le tigre noir quitte sa caverne

<figure><img src="image_250.png" /><figcaption>fig. 244</figcaption></figure>

### Le dragon bleu tourne son corps

<figure><img src="image_251.png" /><figcaption>fig. 245</figcaption></figure>

<figure><img src="image_252.png" /><figcaption>fig. 246</figcaption></figure>

<figure><img src="image_253.png" /><figcaption>fig. 247</figcaption></figure>
<figure><img src="image_254.png" /><figcaption>### Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 248

<figure><img src="image_255.png" /></figure>

fig. 249

<figure><img src="image_256.png" /><figcaption>### Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 250

<figure><img src="image_257.png" /></figure>

fig. 251

<figure><img src="image_258.png" /><figcaption>### Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 252

<figure><img src="image_259.png" /><figcaption>### Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 253
# Les 8 changements 2ème série

## 1. Changement de paume simple

<figure><img src="image_260.png" /><figcaption>Posture de non-polarité</figcaption></figure>

fig. 254

<figure><img src="image_261.png" /><figcaption>Ouverture</figcaption></figure>

fig. 255

<figure><img src="image_262.png" /><figcaption>Posture de la grande polarité</figcaption></figure>

fig. 256

<figure><img src="image_263.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 257
## Le dragon bleu tourne la tête

<figure><img src="image_264.png" /><figcaption>fig. 258</figcaption></figure>

## Cacher la fleur sous la feuille (fig. 259-260)

<figure><img src="image_265.png" /><figcaption>fig. 259</figcaption></figure>

<figure><img src="image_266.png" /><figcaption>fig. 260</figcaption></figure>

## Le tigre noir quitte sa caverne

<figure><img src="image_267.png" /><figcaption>fig. 261</figcaption></figure>

## Le dragon bleu tourne son corps

<figure><img src="image_268.png" /><figcaption>fig. 262</figcaption></figure>
Le dragon bleu dessine avec sa queue

<figure><img src="image_269.png" /><figcaption>fig. 263</figcaption></figure>

Le dragon bleu tourne la tête (fig. 264-265)

<figure><img src="image_270.png" /><figcaption>fig. 264</figcaption></figure>

<figure><img src="image_271.png" /><figcaption>fig. 265</figcaption></figure>

Cacher la fleur sous la feuille (fig. 266-267)

<figure><img src="image_272.png" /><figcaption>fig. 266</figcaption></figure>

<figure><img src="image_273.png" /><figcaption>fig. 267</figcaption></figure>
<figure><img src="image_274.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 268

<figure><img src="image_275.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 269

## 2. Double changement de paume

<figure><img src="image_276.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 270

<figure><img src="image_277.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 271
<figure><img src="image_278.png" /><figcaption>Le faucon s'entraîne dans le ciel (fig. 272-273)</figcaption></figure>

fig. 272

<figure><img src="image_279.png" /></figure>

fig. 273

<figure><img src="image_280.png" /><figcaption>Le serpent blanc se cache dans l'herbe</figcaption></figure>

fig. 274

<figure><img src="image_281.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 275-276)</figcaption></figure>

fig. 275

<figure><img src="image_282.png" /></figure>

fig. 276
<figure><img src="image_283.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 277

<figure><img src="image_284.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 278

<figure><img src="image_285.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 279

<figure><img src="image_286.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 280

<figure><img src="image_287.png" /><figcaption>Le faucon s'entraîne dans le ciel (fig. 281-282)</figcaption></figure>

fig. 281

<figure><img src="image_288.png" /></figure>

fig. 282
### Le serpent blanc se cache dans l'herbe

<figure><img src="image_289.png" /><figcaption>fig. 283</figcaption></figure>

### Cacher la fleur sous la feuille (fig. 284-285)

<figure><img src="image_290.png" /><figcaption>fig. 284</figcaption></figure>

<figure><img src="image_291.png" /><figcaption>fig. 285</figcaption></figure>

### Le tigre noir quitte sa caverne

<figure><img src="image_292.png" /><figcaption>fig. 286</figcaption></figure>

### Le dragon bleu tourne son corps

<figure><img src="image_293.png" /><figcaption>fig. 287</figcaption></figure>
### 3. La paume qui suit

<figure><img src="image_294.png" /><figcaption>Le serpent blanc tire la langue</figcaption></figure>

fig. 288

<figure><img src="image_295.png" /><figcaption>Le serpent blanc enroule son corps</figcaption></figure>

fig. 289

<figure><img src="image_296.png" /><figcaption>Le serpent blanc se cache dans l'herbe</figcaption></figure>

fig. 290
<figure><img src="image_297.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 291-292)</figcaption></figure>

fig. 291

<figure><img src="image_298.png" /></figure>

fig. 292

<figure><img src="image_299.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte la caverne</figcaption></figure>

fig. 293

<figure><img src="image_300.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 294

<figure><img src="image_301.png" /><figcaption>Le serpent blanc tire la langue</figcaption></figure>

fig. 295

<figure><img src="image_302.png" /><figcaption>Le serpent blanc enroule son corps</figcaption></figure>

fig. 296
## Le serpent blanc se cache dans l'herbe

<figure><img src="image_303.png" /><figcaption>fig. 297</figcaption></figure>

## Cacher la fleur sous la feuille (fig. 298-299)

<figure><img src="image_304.png" /><figcaption>fig. 298</figcaption></figure>

<figure><img src="image_305.png" /><figcaption>fig. 299</figcaption></figure>

## Le tigre noir quitte la caverne

<figure><img src="image_306.png" /><figcaption>fig. 300</figcaption></figure>

## Le dragon bleu tourne son corps

<figure><img src="image_307.png" /><figcaption>fig. 301</figcaption></figure>
## 4. La paume à l'arrière du corps

<figure><img src="image_308.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 302

<figure><img src="image_309.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 303

<figure><img src="image_310.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt (fig. 304-305)</figcaption></figure>

fig. 304

<figure><img src="image_311.png" /></figure>

fig. 305
<figure><img src="image_312.png" /><figcaption>L'ours noir tourne le dos</figcaption></figure>

fig. 306

<figure><img src="image_313.png" /><figcaption>L'ours noir tend la patte</figcaption></figure>

fig. 307

<figure><img src="image_314.png" /><figcaption>Le singe plie les branches d'un arbre (fig.308-309)</figcaption></figure>

fig. 308

<figure><img src="image_315.png" /></figure>

fig. 309

<figure><img src="image_316.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 310-311)</figcaption></figure>

fig. 310

<figure><img src="image_317.png" /></figure>

fig. 311
<figure><img src="image_318.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 312

<figure><img src="image_319.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 313

<figure><img src="image_320.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 314

<figure><img src="image_321.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 315

<figure><img src="image_322.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt (fig. 316-317)</figcaption></figure>

fig. 316

<figure><img src="image_323.png" /></figure>

fig. 317
<figure><img src="image_324.png" /><figcaption>L'ours noir tourne le dos</figcaption></figure>

fig. 318

<figure><img src="image_325.png" /><figcaption>L'ours noir tend la patte</figcaption></figure>

fig. 319

<figure><img src="image_326.png" /><figcaption>Le singe plie les branches d'un arbre (fig.320-321)</figcaption></figure>

fig. 320

<figure><img src="image_327.png" /></figure>

fig. 321

<figure><img src="image_328.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 322-323)</figcaption></figure>

fig. 322

<figure><img src="image_329.png" /></figure>

fig. 323
<figure><img src="image_330.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte la caverne</figcaption></figure>

fig. 324

<figure><img src="image_331.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 325

## 5. Les paumes bougent avec le corps qui tourne

<figure><img src="image_332.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 326

<figure><img src="image_333.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 327
<figure><img src="image_334.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt (fig. 328-329)</figcaption></figure>

fig. 328

<figure><img src="image_335.png" /></figure>

fig. 329

<figure><img src="image_336.png" /><figcaption>Le lion ouvre sa gueule</figcaption></figure>

fig. 330

<figure><img src="image_337.png" /><figcaption>Le cheval tourne la tête en courant (fig. 331-332)</figcaption></figure>

fig. 331

<figure><img src="image_338.png" /></figure>

fig. 332
<figure><img src="image_339.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 333-334)</figcaption></figure>

fig. 333

<figure><img src="image_340.png" /></figure>

fig. 334

<figure><img src="image_341.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte la caverne</figcaption></figure>

fig. 335

<figure><img src="image_342.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 336

<figure><img src="image_343.png" /><figcaption>Le dragon bleu dessine avec sa queue</figcaption></figure>

fig. 337

<figure><img src="image_344.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 338
<figure><img src="image_345.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt (fig. 339-340)</figcaption></figure>

fig. 339

<figure><img src="image_346.png" /></figure>

fig. 340

<figure><img src="image_347.png" /><figcaption>Le lion ouvre sa gueule</figcaption></figure>

fig. 341

<figure><img src="image_348.png" /><figcaption>Le cheval tourne la tête en courant (fig. 342-343)</figcaption></figure>

fig. 342

<figure><img src="image_349.png" /></figure>

fig. 343
<figure><img src="image_350.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 344-345)</figcaption></figure>

fig. 344

<figure><img src="image_351.png" /></figure>

fig. 345

<figure><img src="image_352.png" /><figcaption>Le gorille blanc présente un fruit</figcaption></figure>

fig. 346
## 6. Tenir avec les deux paumes

<figure><img src="image_353.png" /><figcaption>Le lion tient la balle (fig. 347-348)</figcaption></figure>

fig. 347

<figure><img src="image_354.png" /></figure>

fig. 348

<figure><img src="image_355.png" /><figcaption>Le lion fait rouler la balle</figcaption></figure>

fig. 349
<figure><img src="image_356.png" /><figcaption>Le lion tourne son corps (fig. 350-351)</figcaption></figure>

fig. 350

<figure><img src="image_357.png" /></figure>

fig. 351

<figure><img src="image_358.png" /><figcaption>Le lion se couche sur le sol</figcaption></figure>

fig. 352

<figure><img src="image_359.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 353-354)</figcaption></figure>

fig. 353

<figure><img src="image_360.png" /></figure>

fig. 354
<figure><img src="image_361.png" /><figcaption>Le gorille blanc présente un fruit</figcaption></figure>

fig. 355

<figure><img src="image_362.png" /><figcaption>Le lion tient la balle (fig. 356-357)</figcaption></figure>

fig. 356

<figure><img src="image_363.png" /></figure>

fig. 357

<figure><img src="image_364.png" /><figcaption>Le lion fait rouler la balle</figcaption></figure>

fig. 358
<figure><img src="image_365.png" /><figcaption>Le lion tourne son corps (fig. 359-360)</figcaption></figure>

fig. 359

<figure><img src="image_366.png" /></figure>

fig. 360

<figure><img src="image_367.png" /><figcaption>Le lion se couche sur le sol</figcaption></figure>

fig. 361

<figure><img src="image_368.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 362-363)</figcaption></figure>

fig. 362

<figure><img src="image_369.png" /></figure>

fig. 363
<figure><img src="image_370.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte sa caverne</figcaption></figure>

fig. 364

<figure><img src="image_371.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 365

## 7. La paume frotte le corps

<figure><img src="image_372.png" /><figcaption>La licorne tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 366

<figure><img src="image_373.png" /><figcaption>La licorne tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 367
<figure><img src="image_374.png" /><figcaption>La licorne crache un livre (fig. 368-369)</figcaption></figure>

fig. 368

<figure><img src="image_375.png" /></figure>

fig. 369

<figure><img src="image_376.png" /><figcaption>Le phénix déploie ses ailes (fig. 370-371)</figcaption></figure>

fig. 370

<figure><img src="image_377.png" /></figure>

fig. 371

<figure><img src="image_378.png" /><figcaption>L'hirondelle rase l'eau (fig. 372-373)</figcaption></figure>

fig. 372

<figure><img src="image_379.png" /></figure>

fig. 373
<figure><img src="image_380.png" /><figcaption>Les ailes du moulin tournent en sens inverse (fig. 374-375)</figcaption></figure>

fig. 374

<figure><img src="image_381.png" /></figure>

fig. 375

<figure><img src="image_382.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 376-377)</figcaption></figure>

fig. 376

<figure><img src="image_383.png" /></figure>

fig. 377

<figure><img src="image_384.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte la caverne</figcaption></figure>

fig. 378

<figure><img src="image_385.png" /><figcaption>Le dragon bleu tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 379
<figure><img src="image_386.png" /><figcaption>La licorne tourne la tête</figcaption></figure>

fig. 380

<figure><img src="image_387.png" /><figcaption>La licorne tourne son corps</figcaption></figure>

fig. 381

<figure><img src="image_388.png" /><figcaption>La licorne crache un livre (fig. 382-383)</figcaption></figure>

fig. 382

<figure><img src="image_389.png" /></figure>

fig. 383

<figure><img src="image_390.png" /><figcaption>Le phénix déploie ses ailes (fig. 384-385)</figcaption></figure>

fig. 384

<figure><img src="image_391.png" /></figure>

fig. 385
<figure><img src="image_392.png" /><figcaption>L'hirondelle rase l'eau (fig. 386-387)</figcaption></figure>

fig. 386

<figure><img src="image_393.png" /></figure>

fig. 387

<figure><img src="image_394.png" /><figcaption>Les ailes du moulin tournent en sens inverse (fig. 388-389)</figcaption></figure>

fig. 388

<figure><img src="image_395.png" /></figure>

fig. 389

<figure><img src="image_396.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille (fig. 390-391)</figcaption></figure>

fig. 390

<figure><img src="image_397.png" /></figure>

fig. 391
<figure><img src="image_398.png" /><figcaption>Le dragon bleu s'envole vers le haut</figcaption></figure>

fig. 392

## 8. Les paumes bougent avec le corps qui se retourne

<figure><img src="image_399.png" /><figcaption>Balayez avec les manches dans le vent (fig. 393-394)</figcaption></figure>

fig. 393

<figure><img src="image_400.png" /></figure>

fig. 394
Le singe donne des coups de pied dans les branches (fig. 395-396)

<figure><img src="image_401.png" /><figcaption>fig. 395</figcaption></figure>

<figure><img src="image_402.png" /><figcaption>fig. 396</figcaption></figure>

L'hirondelle rase l'eau

<figure><img src="image_403.png" /><figcaption>fig. 397</figcaption></figure>

L'hirondelle entre dans la forêt

<figure><img src="image_404.png" /><figcaption>fig. 398</figcaption></figure>

Le python tourne son corps (fig. 399-400)

<figure><img src="image_405.png" /><figcaption>fig. 399</figcaption></figure>

<figure><img src="image_406.png" /><figcaption>fig. 400</figcaption></figure>
<figure><img src="image_407.png" /><figcaption>Le tigre féroce attrape sa proie (fig. 401-403)</figcaption></figure>

fig. 401

<figure><img src="image_408.png" /></figure>

fig. 402

<figure><img src="image_409.png" /></figure>

fig. 403

<figure><img src="image_410.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille</figcaption></figure>

fig. 404

<figure><img src="image_411.png" /><figcaption>Le dragon bleu s'envole vers le haut</figcaption></figure>

fig. 405
<figure><img src="image_412.png" /><figcaption>Balayez avec les manches dans le vent (fig. 406-407)</figcaption></figure>

fig. 406

<figure><img src="image_413.png" /></figure>

fig. 407

<figure><img src="image_414.png" /><figcaption>Le singe donne des coups de pied dans les branches (fig. 408-409)</figcaption></figure>

fig. 408

<figure><img src="image_415.png" /></figure>

fig. 409

<figure><img src="image_416.png" /><figcaption>L'hirondelle rase l'eau</figcaption></figure>

fig. 410

<figure><img src="image_417.png" /><figcaption>L'hirondelle entre dans la forêt</figcaption></figure>

fig. 411
<figure><img src="image_418.png" /><figcaption>Le python tourne son corps (fig. 412-413)</figcaption></figure>

fig. 412

<figure><img src="image_419.png" /></figure>

fig. 413

<figure><img src="image_420.png" /><figcaption>Le tigre féroce attrape sa proie (fig. 414-416)</figcaption></figure>

fig. 414

<figure><img src="image_421.png" /></figure>

fig. 415

<figure><img src="image_422.png" /></figure>

fig. 416
<figure><img src="image_423.png" /><figcaption>Cacher la fleur sous la feuille</figcaption></figure>

fig. 417

<figure><img src="image_424.png" /><figcaption>Le tigre noir quitte la caverne</figcaption></figure>

fig. 418

<figure><img src="image_425.png" /><figcaption>Posture de la grande polarité</figcaption></figure>

fig. 419

<figure><img src="image_426.png" /><figcaption>Fermeture</figcaption></figure>

fig. 420

<figure><img src="image_427.png" /><figcaption>Posture de la non-polarité</figcaption></figure>

fig. 421
<figure><img src="image_428.png" /></figure>
<figure><img src="image_429.png" /></figure>
Remerciements

Je remercie mes parents et grands-parents d'avoir éveillé chez moi l'amour du travail bien fait (l'éthique de l'artisan), mes professeurs et entraîneurs sportifs (Claude Delcourt, Robert Van Schoor, William Fourreau) qui ont veillé à l'édification de mes fondations.

Je suis infiniment redevable à mes maîtres de tai chi chuan (San Gee Tam, Men Hui Feng, Kan Gui Xiang) de m'avoir introduit dans un univers merveilleux. Ma vie en a été transformée. Mon ami Luc Bendza n'a pas ménagé ses efforts. Sans lui, mes séjours en Chine n'auraient pas été aussi fécons.

J'ai une dette particulière envers mes maîtres académiques (Ghislain Carlier, Baudoin Decharneux, Nancy Midol, Catherine Despeux). Ils m'ont ouvert l'accès à des sources peu connues et m'ont aidé à organiser ma pensée.

Mon parcours aurait été incomplet sans la bienveillance de mes guides (Paul Schmitt, Alfred Lavandy, Pierre Cacheux) dans divers chemins initiatiques.

Toutes ces connaissances reçues n'ont pu s'incorporer que par des échanges stimulants et fécons avec des pairs (Éric Panichi, Jean-Jacques Sagot, Georges Favraud, Laurent Chircop-Reyes).

Je n'aurais pu me développer de cette manière ; l'École de tai chi chuan que j'ai fondée n'aurait pu avoir le même rayonnement sans le remarquable investissement des « anciens » (Georgette Methens-Renard, Marie-Thérèse Bosman, Michèle Van Hemelrijk).

J'apprends énormément des enseignants. Via les formes et applications du tai chi chuan, je les forme et ils me forment. Nous nous construisons mutuellement.

La transposition des principes agissants du tai chi dans les domaines du sport (Julien Decharneux), des arts (Almaga), de l'ergonomie (Annelore Delienne) et du management (Laurent Ledoux) a considérablement enrichi ma pratique, ma conception et ma pédagogie des arts internes.

Mes différents écrits bénéficient des releculures attentives de Georgette et de Michèle qui depuis des années nourrissent également notre revue trimestrielle *Espace Taiji*.

Les magnifiques photos d'Almereca (Alexandre Caulier) représentent le coeur de cet ouvrage. Les prises de vue pour cet art très mobile ne furent pas des plus aisées. Il a fait preuve d'une grande adaptabilité. Il a été immergé dans les arts internes dès son plus jeune âge. Alexandre Caulier est également le concepteur du site de l'École et de mon blog.

Ma famille (Georgette, Alexandre, Soizic, Harry, Hana) m'a encouragé et inspiré dans cette entreprise. Merci pour leur soutien inconditionnel.

Je remercie Vincent pour sa disponibilité et ses conseils avisés dans la mise en forme et *Le livre en papier* pour leur service de qualité et leur initiative très respectueuse des auteurs.

Cet ouvrage se veut un outil de travail pour les pratiquants de notre École. Il est une invitation à découvrir diverses facettes du Baguazhang, art tout aussi mystérieux que merveilleux. Il a également pour objectif de présenter une approche structurée et structurante aux pratiquants déjà engagés dans cette voie.
<figure><img src="image_430.png" /></figure>
Publications

Du même auteur (ouvrages et contributions
à des ouvrages collectifs):

2020

* 1. Formes et applications en
tai chi Chen – Développer des
racines, Le livre en papier.

* 2. Formes et applications en tai chi Sun – Privilégier la subtilité, Le livre en papier.

2019

* Les sens du mouvement – Une approche transdisciplinaire du tai chi chuan, Le livre en papier.

* « Habiter son corps : fondement d'une transmutation soutenable » dans *Transmutation – mutation ou effondrement – Quel récit pout le XXIe siècle?*, L'Université d'été des dirigeants privés et publics, Bord de l'eau.

* 5. Les fondamentaux du style Chen de tai chi – Nourrir le principe vital, Le livre en papier.

2018

* 4. Les fondamentaux du style Wuhao de tai chi – Unifier le corps et l'esprit, Le livre en papier.

* 3. Les fondamentaux du
  style Wu de tai chi – Oser le
  changement, Le livre en papier.

* 2. Les fondamentaux du style Sun de tai chi – L’essence des arts internes, Le livre en papier.

* Les fondamentaux du style Yang de tai chi – Transformer son quotidien, Le livre en papier.

2017

* Approches traditionnelles et scientifiques du tai chi chuan – Pour répondre aux défis contemporains, Le livre en papier.

2016

* Prendre conscience du corps, UPPR.

* « Création d'une ergonomie énactive » dans *Corps et méthodologies – Corps vivant, corps vécu, corps décrit*, Nicolas Burel (dir.), L'Harmattan.

* « La transe dans la pratique du taijiquan – Occultation et essai de compréhension d'un passage » dans *Anthropologies du corps en transes, Sébastien Baud (dir.), Connaissances et Savoirs.*

2015

* « Taijiquan » dans *Vocabulaire international de philosophie du sport* Tome 2. *Les nouvelles recherches*, Bernard Andrieu (dir.), L'Harmattan.

2012

* Contribution interculturelle à l'étude de modélisations de l'agir créatif contemporain, ANRT

* « Taijiquan et calligraphie – Trouver sa propre écriture » dans *Les techniques de conscience du corps entre Orient et Occident*, Benoit Grison (dir.), L'Harmattan.

2010

* Comprendre le taijiquan
  Tome 1 et 2, EME.

2005

* Taijiquan, mythes et réalités, Dervy.*

1998

* Voyage au coeur du taijiquan, Guy Trédaniel.147
<figure><img src="image_431.png" /></figure>
Articles

Entrer en résonance avec le monde
par des pratiques holistiques

En collaboration avec Long T. et Chenault
M., Staps n°132, 2021/2, pp. 63 à 72.

nnere KampfKünste und
neue Paradigmen

Taijiquan & Qigong Journal, n°
79, 2020/1, pp. 42 à 47.

A multimodal motion capture dataset
of expertise in Taijiquan gestures

En collaboration avec Tits M., Laraba
S., Tilamanne J., Dutoit. Data in Brief,
Volume 19, August 2018, pp. 1214-1221.

Taijiquan : une voie vers la sérénité

M@gm@ Vol.14 n°2 Mai-Août 2016

Du geste formel à la gestuelle
habitée : la voie du taijiquan

Expériences corporelles et gestes
professionnels Tome 2. Recherches &
Educations n° 13/juin 2015, pp. 59 à 71

Le taijiquan : une voie d'incorporation
et de compréhension des
nouveaux paradigmes

Plastir, n° 37, 12/2014, pp. 86 à 107

Trajet anthropologique, corps
taoïste et sciences cognitives –
Approche compréhensive

Sociétés, n° 123, 2014/1 pp. 65 à 72

Le Tai-Chi de Faurecia

En collaboration avec Faure S. &
Methens-Renard G. Chine Plus,
n° 28, 2013, pp. 36 à 38

Pratique de soi, empathie et approche
compréhensive par le Taijiquan

L'expérience corporelle Vᵉ Biennale
de l'AFRAPS 28-29 juin 2012,
Nancy, 2013, pp. 135 à 145

Occultation de quelques clefs de
la maîtrise des arts internes

Génération Tao, n° 60, 2011/1148

L'occultation de la transe dans les
pratiques de taijiquan et de calligraphie

Cultures & Sociétés, n° 18,
2011/2, pp.48 à 55

Rite, mouvement et frappe

En collaboration avec Annatelli
A., Decharneux B. & Ducarme A.
Rapport du stage d'Éducation
physique scolaire CUFOCEP (Centre
universitaire pour la formation continuée
en éducation physique), Louvain-
La-Neuve, 2007, pp. 41 à 62.

La dynamique du Taijiquan et
du Taijiquan style Chen

En collaboration avec Methens-
Renard G. Rapport du stage d'Éducation
physique scolaire CUFOCEP (Centre
universitaire pour la formation continuée
en éducation physique), Louvain-
La-Neuve, 2004, pp. 57 à 67.

Taijiquan : une voie vers l'unification

Rapport du stage d'Éducation
physique scolaire CUFOCEP (Centre
universitaire pour la formation continuée
en éducation physique), Louvain-
La-Neuve, 2003, pp. 37 à 50.149
## Chaine Youtube (+200 vidéos)

https://www.youtube.com/user/ericCAULIER

<figure><img src="image_432.png" /></figure>

## Baguazhang (+ 20 vidéos)

https://www.youtube.com/ playlist?list=PL3pswcJIsY1Y-eSG88o5N0TG6QICBRTPG

<figure><img src="image_433.png" /></figure>

sur internet...

## Liens et références utiles

Site: http://www.taijiquan.be/

<figure><img src="image_434.png" /></figure>

Blog: http://www.eric-caulier.be/

<figure><img src="image_435.png" /></figure>

Page: http://ericcaulier.strikingly.com/

<figure><img src="image_436.png" /></figure>

Podcast : https://anchor.fm/caulier

<figure><img src="image_437.png" /></figure>