# La folie d’Hölderlin : le péril de la vérité

François Danzé

► To cite this version:

François Danzé. La folie d’Hölderlin : le péril de la vérité. Mots et mondes. Revue d’études littéraires, linguistiques et sociolinguistiques, 2025, 1. hal-05102014

HAL Id: hal-05102014

https://hal.science/hal-05102014v1

Submitted on 26 Sep 2025

HAL is a multi-disciplinary open access
archive for the deposit and dissemination of sci-
entific research documents, whether they are pub-
lished or not. The documents may come from
teaching and research institutions in France or
abroad, or from public or private research centers.

L'archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est
destinée au dépôt et à la diffusion de documents
scientifiques de niveau recherche, publiés ou non,
émanant des établissements d'enseignement et de
recherche français ou étrangers, des laboratoires
publics ou privés.

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

Distributed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License
<figure><img src="image_2.png" /></figure>

<figure><img src="image_3.png" /></figure>

MOTS & MONDES

MONDES

REVUE D'ÉTUDES LITTÉRAIRES, LINGUISTIQUES ET SOCIOLINGUISTIQUES

N° 1 / 2025

ART ET FOLIE, LITTÉRATURE ET FOLIE

<figure><img src="image_4.png" /></figure>

MOTS ET MONDES EST UNE REVUE EN LIGNE ÉDITÉE PAR LE LABORATOIRE ANALYSE DU DISCOURS ET SYSTÈMES DE CONNAISSANCES ISSU DE LA FACULTÉ POLYDISCIPLINAIRE DE SAFI, UNIVERSITÉ CADI AYYAD, MAROC. C'EST UNE REVUE NUMÉRIQUE, EN ACCÈS LIBRE À RAISON DE DEUX NUMÉROS PAR AN ET SE PRÉSENTE COMME UN ESPACE DE RÉFLEXION SUR TOUTES LES MANIFESTATIONS DU LANGAGE DANS SON MILIEU NATUREL.

LA REVUE SE PROPOSE DE PRENDRE EN CHARGE TOUTES LES PUBLICATIONS INÉDITES DANS LE DOMAINE DE LA LITTÉRATURE, DE LA SOCIOLINGUISTIQUE, DE LA PSYCHOLINGUISTIQUE, DE LA SÉMIOLOGIE, DE LA DIDACTIQUE DES LANGUES ET DE LA CRITIQUE DES ARTS. ELLE PRIVILÉGIERA LES CONTRIBUTIONS RELATIVES À U N SEUL DOMAINE MAIS DIFFUSERA AUSSILES RECHERCHES INTERDISCIPLINAIRES.

Domaines d'études

La littérature

La sociolinguistique

La psycholinguistique

La sémiologie

La didactique des langues et de

La critique des arts.

Nous privilégerons les contributions relatives à un seul domaine mais nos diffuserons aussi les recherches interdisciplinaires.

www.motsetmondes.com

<figure><img src="image_5.png" /></figure>

MOTS & MONDES

https://www.motsetmondes.com

Responsable du premier numéro
Adil Fathi, FP de Safi

<figure><img src="image_6.png" /></figure>

0123456789012
# ARTS ET FOLIE, LITTERATURE ET FOLIE

## Numéro 1, Année 2025

### RESPONSABLE DE LA REVUE :

Adil Fath, Professeur de littérature française et stylistique, FP de Safi, Université Cadi Ayyad.

### COORDONNATEURS DU NUMERO :

Adil Fath, Professeur de littérature française et stylistique, FP de Safi, Université Cadi Ayyad.

### RÉDACTEUR EN CHEF :

Adil FATHI, Professeur de littérature française et stylistique, FP de Safi, Université Cadi Ayyad.

### COMITÉ ÉDITORIAL

* Abdelaziz AMRAOUI, Faculté des Lettres et des Sciences Humaines de Marrakech, Université Cadi Ayyad.

* Adil FATHI, Faculté Polydisciplinaire de Safi, Université Cadi Ayyad.

* Bouchra EDDAHBI, FLSH d'El-Jadida Université Chouaib Doukkali.

* Ali RAHALI, Faculté Polydisciplinaire de Safi, Université Cadi Ayyad.

* Anouar KARRA, ENS de Fès, Université Sidi Mohammed Ben Abdellah Fès.

* Hassan TAKROUR, Faculté Polydisciplinaire de Safi, Université Cadi Ayyad.

* Mouhssine FATHI, Faculté Polydisciplinaire de Safi, Université Cadi Ayyad.

* Mustapha LEMGHARI, Faculté Polydisciplinaire de Safi, Université Cadi Ayyad.

* Rajaa Babalahcen, ENSA de Safi, Université Cadi Ayyad.

* Tariq AFELLAH, FLA de Marrakech, Université Cadi Ayyad.

### COMITÉ SCIENTIFIQUE DU PREMIER NUMÉRO

Abdelaziz AMRAOUI, FLSH Marrakech, Université Cadi Ayyad

Abdelhakim MOUCHRIF, FLSH Marrakech, Université Cadi Ayyad

Abdelkader KARRA, FLSH de Meknès, Université Moulay Ismail- Meknès

Abdelkebir ELMINAOUI, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

ABDELOUAHED MABROUR, FLSH d'El-Jadida, Université Chouaib Doukkali

Abderrahman ELQADIRI, FLSH Mohammadia, Université Hassan II Casablanca

Adil FATHI, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Ahmed Aziz HOUDZI, FLSH Marrakech, Université Cadi Ayyad

Ahmed BACHIRI, Institut des Métiers de Sport, Université Ibn Toufail

Alain Joseph SISSAO, Directeur de recherche, Institut des Sciences des Sociétés INSS/CNRST, Ouagadougou

Ali RAHALI, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Amine EL ALAMI, ENSA de Berrechid, Université Hassane 1er

Ana-Maria CONSTANTINOVICI, Université Alexandru Loan Cuza, Lassy, Roumanie

Anoua KARRA, ENS de Fès, Université Sidi Mohammed Ben Abdellah Fès,

Anouar OUYACHCHI, FLSH de Meknès, Université Moulay Ismail- Meknès

Assia MARFOUQ, Institut des Sciences du Sport, Université Hassan 1er, Settat

Bouchra EDDAHBI, FLSH d'El-Jadida Université Chouaib Doukkali
Brahim YAZIDI ALAOUI, FP Béni Mellal, Université Sultan Moulay Slimane

Driss LOUIZ, Faculté des Langues et des Arts, Université Ibn Toufail

Elmoustafa Kaab, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Fatima Zahra ABIDI, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Hamid DAGHOUJ, Institut d'Etudes de Recherche pour l'Arabisation, Université Mohammed V de Rabat

Hana ABDELOUAHED, FLSH d'El-Jadida, Université Chouaib Doukkali

HASNA BARAKATE, ESEF d'El-Jadida, Université Chouaib Doukkali

Hasna MABROUK, FLSH d'El-Jadida, Université Chouaib Doukkali,

Hassan MAKHAD, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Hassan TAKROUR, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Houda BOUHLOU, FSJES d'El-Jadida, Université Chouaib Doukkali

Ikhlas SAIDI, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Jovensel NGAMALEU, Université de Douala, Cameroun

Karima BENELBIDA, FSS de Marrakech, Université Cadi Ayyad

Khadija ELJARI, FSJES d'El-Jadida Université Chouaib Doukkali

Khadila ELATRI, ENSA de Safi, Université Cady Ayyad

Khalid TADILI, FSJE Kalaa Esraghna, Université Cadi Ayyad

Miloud ARNIBA, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Mohammed BENJELLOUN, FLSH d'El-Jadida, Université Chouaib Doukkali

Mohammed ELFAKOUSSI, FLSH Sais-Fès

Mohammed ELMELLAKH, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Mohammed Habiballah, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Mohammed LAFKAIHI, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Mohammed LAHLOU, Université Cadi Ayyad, FLSH Marrakech

Mohammed SAISSI, FLSH Marrakech, Université Cadi Ayyad

Mouhssine FATHI, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

MOULAY SOUSOU Youssef, FLSH Marrakech, Université Cadi Ayyad

Mounir OUSSIKOUM, FLSH Béni Mellal, Université Sultan Moulay Slimane

Mustapha LEMGHARI, FP de SAFI, Université Kadi Ayyad

Nacer LAFRIFRA, FP de SAFI, Université Kadi Ayyad

Najlae NAJJAR, FLSH d'El-Jadida, Université Chouaib Doukkali

Pierre MICHEL, Université Angers, France

Rachid NAIM, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Rahhali ERRADOUANI, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

RIDHA BOURKHIS, Faculté des Lettres et des Sciences Humaines, Université de Sousse (Tunisie)

Salim RAMI, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad

Salima KHATARI, FLSH Rabat, Université Mohammed V

Salma Felahi, FLSH d'El-Jadida Université Chouaib Doukkali

Sanaa BASSITOUN, Faculté des sciences de l'éducation FSE Rabat, Université Mohammed V

Sanae GHOUATI, FLSH Kénitra, Université Ibn Toufail

TAHIRI Abdeladim, Université Kadi Ayyad, FP de SAFI

Tariq AFELLAH, FLA de Marrakech, Université Cadi Ayyad

Touria LACHHAB, FP de SAFI, Université Cadi Ayyad
Sommaire

FATHI Adil, Préambule

BABALAHCEN Rajaa, « La folie sacrée dans le Soufisme : de la déraison comme sagesse »

COULIBALY Djéké, « Figures de fous et de schizophrènes chez deux écrivaines migrantes : Bessora et Léonora Miano »

CHRAIBI Houda, EN-NDA Said, « Célébration de la folie dans Le Quatrième Livre de Mokhtar Chaoui »

KARRA Anouar, KARRA Abdelkader, LAKAAZ Malak, « La folie comme miroir de la condition humaine postcoloniale dans les romans Souveraine Magnifique d'Eugène Ebodé et Murambi le livre des ossements de Boris Boubacar Diop »

DANZE François, « La folie d'Hölderlin : le péril de la vérité »

AMRI Mahdi, BOUDOKHANE-LIMA Feirouz, « La folie comme machine de résistance : Un regard humaniste sur Les Temps modernes de Charlie Chaplin »

FELLAHI Salma, « La figure du chat comme expression artistique schizophrène chez Louis Wain »

BOULAARASSI Mounia, « La folie dans les œuvres artistiques marocaines : Entre subversion, identité et créativité »

Allayl Mohamed, Yassil Rabii, « Folie, démence ou troubles neuropsychiques : Approche juridique »

AIT HADDA Khalid, « L'expérience de la folie et son écriture dans le récit de voyage en orient de Nicolas Bouvier »

HABIBALLAH Mohamed, IDTNAINE Omar, « Jilali El Gharbaoui: La folie raisonnable ou l'optimisme tragique »

AMZZOUGH Mohamed, RAHALI Ali, « La folie : une mélancolie pour une reconstruction identitaire »

KACHOUCHI Youmna, « Le spectre de la folie en temps de guerre : le voyage comme refuge dans Allah n'est pas obligé d'Ahmadou Kourouma »

MORA Maira, « Fous d'amour. Figurations de la folie comme acte de résistance artistique dans L'Infarctus de l'âme de Paz Errázuriz et Diamela Eltit »

LAATTARI Younes, « L'oppression sociale et la folie. Étude du film de Hicham Lasri C'est eux les chiens »

LAATIRIS Chayma, FELLAHI Salma, « Les mâristâns du Maroc : de la science au regard colonial
# La folie d'Hölderlin : le péril de la vérité

(Hölderlin's Madness : the Peril of the Truth)

François DANZE

IRPHIL

Université de Lyon, France,
francois.danze@netcmail.com

## Résumé :

La folie d'Hölderlin, considérée par ses contemporains comme un amoindrissement de ses facultés intellectuelles et de la qualité de ses productions, a été réévaluée positivement par le 20ème siècle. Il s'agit dès lors dans le présent article d'interroger le lien entre la création poétique et la vérité, en s'acheminant vers l'expérience du divin telle que Hölderlin la transcrit en son oeuvre. La folie n'y apparaît peut-être plus seulement comme une maladie, ni même comme un simple risque propre à l'expérience littéraire de l'originalité, mais aussi comme l'expérience d'une vérité dont le but est de réconcilier l'homme avec une Nature qui lui est devenue étrangère.

**Mots-clés :** Hölderlin ; Folie ; Création ; Sacré ; Poésie

## Abstract:

If Hölderlin's madness was seen by his contemporaries as a diminution of his intellectual faculties and the quality of his works, the 20th century reevaluated his madness, attributed to it a positive meaning. The present article explore the connection between poetic creation and truth, by examining the experience of the divine as Hölderlin transcribes it in his work. Madness no longer appears as a disease, but rather as the experience of a truth that intends to reconcile humanity with a foreign Nature.

**Keywords:** Hölderlin ; Madness ; Creation ; Sacred ; Poetry
## Introduction

La folie d'Hölderlin, dès le début du 20ème siècle, fut l'objet d'analyses psychopathologiques afin de mettre en lumière le parallèle entre l'évolution de sa maladie et celle de sa poésie, considérant notamment l'affranchissement des règles classiques de la métrique et la profondeur des grands hymnes comme corrélatifs à une pathologie schizophrène. Karl Jaspers, à la suite de Lange, dans une étude comparative sur Strindberg et Van Gogh, consacre ainsi quelques pages au cas Hölderlin, en proposant d'esquisser les conditions psychopathologiques nécessaires à la création des grandes œuvres poétiques, et sans que cela ne revienne à en épuiser le sens et les causes. La question soulevée est ainsi celle de savoir dans quelle mesure l'épreuve de la folie est nécessaire à la venue au jour du génie poétique. La folie, plutôt qu'une maladie entravant la maîtrise des règles de la création, n'est-elle pas plutôt l'épreuve d'un chaos en mesure de donner à l'art poétique ses règles ? Plus encore, il est permis de demander si la folie d'Hölderlin n'est pas aussi le témoignage d'une expérience littéraire seule en mesure d'ouvrir, pour l'être humain, un sens de l'Être insaisissable par la pensée scientifique et réflexive. Sous ce prisme, la folie ne serait pas seulement un état psychique limite à analyser pour comprendre le mécanisme de production des chef-d'œuvres de l'art, mais aussi une condition nécessaire au déscellement de la vérité. Qu'est-ce à dire dès lors si ce n'est qu'il est peut-être une vérité à l'œuvre dans la maladie d'Hölderlin, laquelle ne serait accessible qu'en traversant l'épreuve de la folie ? L'hypothèse que nous pouvons soulever est ainsi que le poète allemand s'est avancé toujours plus loin vers le péril de l'oubli de soi pour mettre en œuvre une telle vérité. Il s'agit dès lors d'interroger le lien entre l'œuvre poétique, la vérité et l'expérience du divin. La folie n'y apparaît peut-être plus seulement comme une maladie ou un risque propre à l'expérience littéraire de l'originalité, mais aussi comme l'expérience d'une vérité dont le but est de réconcilier l'homme avec une Nature qui lui est devenue étrangère.

## 1. Premières œuvres : premiers symptômes

L'internement d'Hölderlin de septembre 1806 à mai 1807 à la clinique du Docteur Autenrieth de Tübingen, puis jusqu'à sa mort en 1843 chez le menuisier Zimmer, est l'aboutissement d'un long processus et d'une lente dégradation de ses facultés intellectuelles. Si l'on reconnaît d'ordinaire, du témoignage de ses contemporains, que sa folie se manifeste à partir de 1802, suite à une longue traversée de la France à pied, de Bordeaux jusqu'en Allemagne, avant de le conduire jusqu'à la perte totale de son discernement quelques années plus tard, les signes de sa maladie se manifestent cependant dès les années 1794-1795, et dans ses premiers écrits. L'historien qui dispose de la correspondance et de l'œuvre d'Hölderlin, moyennant des outils conceptuels forgés par la psychopathologie du 20ème siècle, peut désormais faire apparaître plus clairement les prémisses de la folie dès son œuvre de jeunesse. Si la folie d'Hölderlin est bien l'aboutissement d'un processus maladif, il convient ainsi de mettre au jour de telles prémisses, afin de comprendre l'infléchissement des thématiques littéraires et poétiques de son œuvre à partir de celles-ci.
## 1.1 La dépression d'Iéna : l'ombre du père et les prémisses de la folie

Dans son étude Hölderlin et la question du père, Jean Laplanche, dans une perspective psychiatrique et psychanalytique, a mis en avant la construction de l'identité personnelle d'Hölderlin depuis la figure absente du père, et le lien ambigu qui le rattache à Schiller. Avec la mort de son père à l'âge de ses deux ans, puis de son beau-père Johann Christoph Gok à l'âge de ses neuf ans, le jeune Hölderlin fut à deux reprises ébranlé par la disparition de celui qui, selon Laplanche, a pour fonction de représenter la loi à l'enfant, et d'empêcher ainsi la mère de se l'accaparer. La disparition précoce du père ouvrirait ainsi une faille, signifiant la privation d'un être vers lequel pourtant son désir tend en l'absence d'une image vivante. C'est pourquoi, en opposition à cette faille en laquelle se construit l'identité personnelle, il lui aurait fallu, pour préserver une telle identité de la destruction, projeter une image fantasmatique désirable, ce sans quoi cette identité menacerait de s'abîmer.

C'est Schiller qui, dans la vie d'Hölderlin, et au sommet de sa gloire, aura assumé une telle fonction fantasmatique, se substituant au père biologique absent, figure héroïque en laquelle Hölderlin projetta sa vocation de poète, et ce contre la volonté maternelle de le voir occuper une fonction pastorale. Si Hölderlin a connu et révéré Schiller dès ses années d'études au Stift de Tübingen (Schiller lui assurant à sa sortie une place de précepteur dans la famille von Kalb), il se rapproche de ce dernier en 1794-1795, à l'occasion d'un séjour à Iéna avec son élève. Ces quelques mois sont pourtant, selon les mots de Laplanche, ceux d'une dépression profonde. Hölderlin, en effet, qui avait fait de l'éducation humaine à la liberté pratique un idéal à réaliser, et qui avait placé de hauts espoirs dans son élève, se trouve rapidement déçu par les capacités intellectuelles de celui-ci, jugées médiocres, et par la persistance du vice. Délaissant sa tâche de précepteur, Hölderlin tourne alors ses forces vers la poésie, mais celles-ci, de son propre aveu, ne sont pas à la hauteur de ce qu'il aurait voulu faire. Quelques années plus tard, dans une lettre à son ami Neuffer du 12 novembre 1798, il revient ainsi en ces termes sur cette époque :

> J'avais l'âme si déchirée par maintes souffrances que je puis bien rendre grâce aux dieux pour le repos béni qu'ils m'accordent (...) Ce qui est vivant dans la poésie, voilà ce qui en ce moment occupe le plus mon esprit et mes sentiments. Je ressens si profondément combien je suis encore loin d'y parvenir et pourtant je m'y acharne de toute mon âme, et j'en suis souvent si ébranlé que je pleure comme un enfant quand je ressens encore et toujours telle insuffisance dans ce que je compose, sans parvenir à sortir de ces errements poétiques où je tourne en rond. Hélas ! c'est dès ma prime jeunesse que le monde a effarouché mon esprit ; il s'est replié sur lui-même et j'en souffre encore. Certes, il existe un havre où tout poète meurtri de mon espèce peut se réfugier sans honte : la philosophie. Mais je ne puis abandonner mon premier amour, les espérances de ma jeunesse, et je préfère sombrer sans mérite plutôt que de quitter la douce patrie des muses d'où seul le hasard m'a écarté.<fnref n="1" />

Nous pouvons déjà voir ici poindre l'inquiétude d'Hölderlin quant au risque de la folie. Sa création poétique, insuffisante d'après ses propres mots, le conduit à errer, à tourner en rond, à se replier en sa souffrance intérieure. Lorsqu'il écrit cette lettre, sa dépression, qui s'est certes atténuée avec la fin de son préceptorat par le recours à la philosophie, ainsi que par la présence de Hegel à Francfort, n'est pourtant pas guérie. Plus encore, son aspiration poétique est pour lui aussi bien une souffrance qu'une nécessité : préférant « sombrer sans mérite », Hölderlin est

<footnote n="1">¹ Hölderlin, Œuvres complètes, ed. sous la direction de Philippe Jaccottet, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1967, p. 676.</footnote>
bien décidé à mettre en œuvre son amour, fut-il pour lui source de sa douleur et de son repli,
dut-il risquer pour cela la folie.

## 1.2 L'intuition intellectuelle : le risque de la folie

Bien qu'il ne s'agisse pas de réduire le sens de l'œuvre hölderlinienne au vide laissé par la perte du père, cette disposition psychique du manque, ainsi que l'orientation du désir vers une figure fantasmatique du père, sont donc à la source non seulement de la création artistique, mais également d'une compréhension plus vaste du sens de l'époque critique et révolutionnaire en laquelle vit Hölderlin. Ce qui n'est d'abord qu'un drame dans la vie individuelle du poète devient en effet une structure pour penser la condition objective du monde et de son époque. Son œuvre poétique, telle qu'elle s'élabore dans son premier roman *Hypérion*, prend ainsi pour thème principal la perte de la patrie, et propose une tentative de retour à celle-ci au moyen de la poésie. Les premières pages d'*Hypérion* mentionnent ainsi le sentiment de détresse qui s'empare du héros, dont la nationalité grecque renvoie d'une part au sentiment de la perte de la patrie propre à l'Allemagne de son temps, d'autre part à cette civilisation qui constitue, pour Hölderlin, le témoignage historique saisissant d'une union entre l'humain et le Tout de la Nature. L'enjeu du roman sera alors de mettre en lumière les possibilités de retour à la patrie (l'amitié, la guerre révolutionnaire, l'amour), qui pourtant échoueront.

La compréhension de la genèse de la folie du poète, outre la structure psychique, familiale et sociale au sein de laquelle son être fluctue, peut également être approfondie par les réflexions philosophiques par lesquelles Hölderlin comprend lui-même sa vocation poétique et, ainsi, la mise en œuvre du retournement patriotique. Il n'est pas non plus anodin de voir Hölderlin affirmer, dans la lettre précédemment citée, que la philosophie est pour lui un lieu de repos. Ici encore les quelques mois passés à Iéna, au cœur même de son épisode d'intense dépression, nous renseignent précisément sur ses conceptions ontologiques, éclairant ainsi sa compréhension de la vocation poétique. Hölderlin suit durant ces quelques mois les cours de Fichte, qui venait d'être nommé professeur à Iéna, et qui y professe sa première version de la *Doctrine de la science*. En cet ouvrage, Fichte propose notamment de fonder le savoir sur l'autoactivité du Moi absolu, dont l'autoposition est connue sous le mode d'une intuition intellectuelle, élevant depuis ce principe la philosophie au rang de science proprement dite. En voulant élaborer de cette manière la forme scientifique de toutes les sciences particulières, Fichte tenta ainsi d'accomplir la révolution en métaphysique initiée par Kant dans la *Critique de la raison pure*, laquelle avait mis fin au dogmatisme en métaphysique, refusant à la raison le pouvoir de connaitre au-delà de l'expérience possible. Or dans un court texte daté de 1795-1796 intitulé « Être et jugement », Hölderlin se réapproprie la terminologie fichtéenne dans une perspective critique, afin de mettre en avant la possibilité de dépasser la conscience de soi réflexive et les limites du sujet transcendantal par une intuition intellectuelle qui ne serait pas intuition du Moi absolu, mais bien intuition de l'Être en sa totalité et en son originarité. L'intuition intellectuelle du Moi absolu de Fichte, comme le note Hölderlin, présupposerait déjà une expulsion de l'origine, si bien que le sujet réfléchissant qui se pose lui-même en opposition à ce qui n'est pas lui (le Non-Moi), serait un sujet déjà expulsé hors de l'Être compris, dans une perspective spinoziste et parménidienne, comme le Tout de la Nature<fnref n="2" />. Il faut donc distinguer, d'après Hölderlin, l'intuition intellectuelle du Moi absolu, telle que Fichte l'a thématisée, de l'intuition intellectuelle de l'Être, la première étant toujours déjà postérieure à la scission de l'Être dans le jugement – et donc corrélative à la loi et au châtiment. La figure absente du père

<footnote n="2">² Ibid., p. 282.</footnote>
– qui devient en un sens politique l’absence de la patrie – acquiert dès lors un sens métaphysique. Le père n’est plus ici seulement celui qui donne la loi, autrement dit la figure qui surplombe la conscience de soi réfléchissante, il est l’Être conçu, après Héraclite, comme l’Un distinct en soi-même, et qui désigne aussi l’essence de la beauté : « Seul un Grec pouvait inventer la grande parole d’Héraclite *εν διαμερον εαντο* – l’Un distinct en soi-même –, car elle dit l’essence de la beauté, et avant qu’elle fût inventée, il n’y avait pas de philosophie »<fnref n="3" />.

Un tel retour à l’Être ou au Tout de la Nature suppose alors de franchir les limites kantiennes posées à la raison théorique<fnref n="4" />. C’est pourquoi Hölderlin revient à la philosophie de Platon, et plus particulièrement aux dialogues du *Phèdre* et du *Banquet*, dans lesquels est thématisée la *mania* qui s’empare de celui qui désire la beauté. Celle-ci devient le nom qui désigne désormais pour Hölderlin la présence sensible de l’Un, ou, autrement dit, la présence de l’infini dans le fini. L’intuition intellectuelle de l’Être est en ce sens intuition de la beauté. Une telle ascension du fini vers son union à l’infini s’opère ainsi, pour le poète qui est mû par l’amour, au moyen d’une initiation féminine, dont la figure platonicienne de Diotima sera reprise comme personnage central d’*Hypérion*. Moyennant cette lecture, l’amour devient dans l’œuvre et la vie d’Hölderlin cette force à même d’élever l’individu vers la Beauté idéale, c’est-à-dire à même de faire revenir l’âme exilée en son lieu d’origine, la patrie, ou, autrement dit, à la pure présence et à la plénitude de l’Être.

S’insérant dans une tradition allant du mythe d’Orphée et de la Néκυια odysséenne jusqu’à la *Comédie* de Dante, Hölderlin conçoit cependant la nécessité de la perte de l’aimée et du combat contre la mort pour retrouver la patrie perdue. La folie devient alors le risque qu’encourt le vivant qui ose s’aventurer dans le royaume des morts guidé par le spectre de son amour afin de retrouver une présence au monde qui lui a été ravie, et de mettre ainsi fin à l’exil et l’errance. Si *Hypérion* s’achève sur la mort de Diotima, n’ayant pas réussi à retrouver l’appartenance du Soi au Tout de la Nature, il faut alors encore que le poète fasse l’épreuve de cette perte et pousser plus loin le mouvement d’ascension vers l’Être. C’est la Nuit que le poète doit désormais affronter, désignant à la fois l’épreuve de l’oubli et de la mort, et celle de la réminiscence et de la renaissance. En elle, si la possibilité d’une réunion au Tout et d’une conquête de sa liberté est en jeu, c’est aussi le risque de la folie qui s’y joue.

## 2. Au cœur de la Nuit : l’épreuve du sacré

Les années passées à Francfort (1796-1798) chez la famille Gontard, où Hölderlin occupe un nouveau poste de précepteur, au cours desquelles sera enfin publié *Hypérion* et où le poète s’essayera à écrire à trois reprises – sans succès – sa tragédie *La mort d’Empédocle*, marquent assurément un tournant dans l’œuvre d’Hölderlin, qui coïncide avec son entrée dans la folie. Cette figure d’Empédocle, poète-philosophe dont l’histoire veut qu’il se soit jeté dans l’Etna pour revenir au Tout illimité de la Nature, apparaît en outre dès la fin d’*Hypérion*, au moment où le héros évoque la mort de Diotima. Le héros annonce alors être monté sur l’Etna et s’être souvenu « du grand Sicilien qui jadis, las de compter les heures, proche de l’âme du monde, malgré son téméraire goût de vivre, se jeta dans les flammes admirables »<fnref n="5" />. S’il est ainsi un éloge de celui-ci, il est pourtant nuancé dans un poème intitulé « Empédocle », où Hölderlin

<footnote n="3">³ *Ibid.*, p. 203.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Cf. Clément Layet, *Hölderlin : la démesure et le vivant*, Paris, Vrin, pp. 11-58.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Hölderlin, *op. cit.*, pp. 265-266.</footnote>
marque une retenue et une distance à l'égard du philosophe grec, en dépit de son héroïsme et du grand respect que lui inspire son acte :

Cherchant, cherchant la vie, tu vois jaillir brillant
Un feu divin profondément hors de la terre,
Et toi, avec ton effrayé désir,
Tu t'abîmes dans la fournaise de l'Etna (...)
Et je voudrais, n'était l'amour qui me retient,
Le suivre dans l'abîme, ce héros.<fnref n="6" />

Ainsi, cet amour qui le retient, que son nom soit celui réel de Suzette Gontard – le grand amour d'Hölderlin – ou celui fantasmatique de Diotima, est bien ce qui rend possible une autre voie d'accès à l'Être, en tant qu'initiation au mystère de la Beauté idéale, évitant l'écueil du suicide. Pourtant si le nom de ce lieu et de ce temps en lequel est initié l'amant est celui de la Nuit ou de la Mort, en laquelle le désir effrayé peut se frayer un chemin vers l'abîme du sacré sans toutefois s'y perdre comme Empédocle, il lui faut apprendre de l'étranger.

## 2.1 Apprendre ce qui nous est étranger

Il serait erroné de considérer les trois essais de *La mort d'Empédocle* comme un simple échec créatif. Si échec il y a, celui-ci est en effet davantage à considérer comme une étape nécessaire dans l'œuvre du poète, sans laquelle il n'aurait pu comprendre les conditions d'accès à l'intuition intellectuelle de l'Être<fnref n="7" />. Hölderlin, en effet, n'aurait pas suffisamment fait l'expérience de ce qui est étranger, ou, pour le dire autrement, n'aurait pas encore été assez loin dans l'expérience proprement grecque, telle que celle-ci est scellée dans la parole même des œuvres poétiques et, plus encore, celle des tragiques, et c'est cela même qui se serait révélé à lui dans ses tentatives d'écriture d'une tragédie moderne. L'impossibilité d'écrire *La mort d'Empédocle* devient alors un signe vers ce lointain dont il lui faut faire l'expérience avant de revenir à soi. S'il appartient à la subjectivité, et particulièrement à la subjectivité moderne éprouvant la mort de Dieu, d'être en exil, le retour à la patrie ne peut en effet se faire que moyennant l'apprentissage de l'étranger qui, du point de vue géographique, désigne pour les Occidentaux ou les Hespériens l'apprentissage de l'Orient, et, du point de vue historique et de la langue, l'apprentissage de la profondeur de la langue grecque. C'est là ce que Hölderlin nomme encore, dans les *Remarques sur les traductions de Sophocle*, le « retournement patriotique » (*vaterländisches Umkehr*). Hölderlin conçoit ainsi la condition à partir de laquelle ce tournant est rendu possible, et, par conséquent, la direction que son œuvre poétique doit prendre. Commentant ce moment crucial de la vie du poète, Maurice Blanchot peut ainsi écrire :

> Dès cet instant, il ne se sent que trop tenté par le signe des dieux, et dangereusement proche de l'étranger. Dans la même lettre, il dit : "Il faudra que je veille à ne pas perdre la tête en France" (la France représente pour lui l'approche du feu, l'ouverture sur l'ancienne Grèce), comme il dira, quand il aura subi l'atteinte décisive : "Nous avons presque perdu la parole à l'étranger".<fnref n="8" />

Cette dernière citation, tirée par Blanchot du poème décisif « Mnémosyne », nous renseigne sur un point central dans la compréhension de la folie d'Hölderlin : la perte de la parole à mesure qu'il quitte son pays pour l'étranger, appelé par « le signe des dieux ». Si

<footnote n="6">⁶ *Ibid.*, p. 457.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Beda Allemann, *Hölderlin et Heidegger*, Paris, PUF, 1959.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Maurice Blanchot, *L'espace littéraire*, Paris, Gallimard, 1955, p. 366.</footnote>
l'expérience du retournement patriotique est ainsi réponse à l'appel des dieux, lesquels font « signe », c'est-à-dire indique l'orientation à suivre, qui est d'abord séjour vers l'étranger et l'incompréhensible, la progressive perte de la parole est un danger qui menace de folie le poète. Si cette perte de la parole peut être comprise négativement comme incapacité à « faire signe », elle est aussi cependant, dans un versant positif, compréhension du Soi intime comme d'un « signe » (*Zeichen*) « dépourvu de sens » (*deutunglos*), comme l'écrit Hölderlin au premier vers du poème. Il appartient ainsi au poète de se laisser conduire vers l'abîme ou le chaos depuis lequel jaillit le pouvoir même de la parole, et il n'est pas anodin que ce poème soit nommé « Mnémosyne », car en lui est transcrite l'épreuve d'une réminiscence de l'origine immémoriale, un souvenir de ce qui ne peut demeurer conscient, ou, plutôt, de ce qui consciemment gardé ne peut que consumer la conscience dans la folie. Ce lieu de l'abîme, qui se révèle au poète être cette patrie en laquelle Ciel et Terre, hommes et dieux, sont réunis, est aussi l'expérience du sacré, lieu en lequel ni les dieux ni les hommes ne peuvent séjourner, et où le divin et l'humain, qui s'y rencontrent, se détournent l'un de l'autre pour revenir vers leur sphère propre. Pour définir ce lieu de l'abîme qui est aussi celui du sacré, Blanchot parle ainsi d'un « double renversement » s'accomplissant au coeur de l'« intimité de la déchirure » :

> Le poète (...) doit accomplir le double renversement, se charger du poids de la double infidélité et maintenir ainsi distinctes les deux sphères, en vivant purement la séparation, en étant la vie pure de la séparation même, car ce lieu vide et pur qui distingue les sphères, c'est là *le sacré*, l'intimité de la déchirure qu'est le sacré.<fnref n="9" />

C'est donc dans une telle « intimité de la déchirure », c'est-à-dire le sacré, que Hölderlin se risque à la folie, non seulement parce qu'en elle il est touché par le dieu – nommé par lui Apollon – mais parce que cette intimité dont il fait l'expérience, comme le veut la métaphore de la foudre, est trop intense pour être supportée durablement par la conscience humaine. En revenant à cette expérience du partage originaire, Hölderlin en vient à faire l'expérience de l'origine même de la conscience depuis un être essentiellement chaotique, laquelle, du point de vue psychologique, est à comprendre comme épreuve de la folie. Celle-ci cependant n'est plus tant à comprendre comme la dissolution de l'identité personnelle que comme sa condition de possibilité, aussitôt recouverte par la conscience venue à l'être, en même temps qu'elle s'expulse du sacré ou de cette « intimité de la déchirure ».

## 2.2 Être disciple de Dionysos : vocation et courage du poète

Le retour de Bordeaux pour l'Allemagne révèle aux proches d'Hölderlin les premières manifestations de sa démence. Lui-même, qui craignait cette folie dans la lettre de 1802 adressée à Böhlendorff avant de quitter l'Allemagne quelques mois plus tôt, affirme avoir été « frappé » par Apollon<fnref n="10" />, qui est, comme le rappelle Giorgio Colli, un dieu provoquant la *mania* à travers ses oracles<fnref n="11" />. Plutôt que frappé par la folie de Dionysos, Hölderlin aurait donc été, en raison de son rapport à cette figure encore énigmatique qu'est Apollon, en proie à un délire lui découvrant une vérité impossible à communiquer autrement que par métaphores. L'expérience de la beauté – donnée à travers l'intuition intellectuelle – au moyen de laquelle l'Être se donne à Hölderlin, avant même le jugement ou le partage originaire, lui aurait donc été donnée dans la solitude et le mutisme de son voyage, saisissant l'étranger en sa radicalité propre, expérience à partir de laquelle il doit désormais rapporter aux peuples, et au premier chef à la patrie

<footnote n="9">⁹ Ibid., p. 370</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Hölderlin, *op. cit.*, p. 1009.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Giorgio Colli, *La sagesse grecque*, ed. de l'Eclat, vol. 1, 1990, p. 27.</footnote>
allemande, les lois du « destin supérieur » (höheres Geschick) qui rassemble les hommes en une même « fête de la vie », comme il pouvait l'écrire quelques années plus tôt dans son essai *De la religion*<fnref n="12" />. Une telle réminiscence de la loi de ce destin supérieur n'est plus soumission à celle-ci, mais conquête de sa plus haute liberté, c'est-à-dire affirmation et acceptation de la nécessité de sa nature propre.

C'est certainement là ce qui dans la mythologie hölderlinienne apparaît être en propre la vocation de cette autre figure divine qu'est Dionysos, et à laquelle les poètes se réfèrent comme à leur maître. Dans un court article, Bernard Böschenstein présente ainsi à juste titre Hölderlin comme un « disciple de Dionysos »<fnref n="13" />, et dans le poème « Vocation du poète », Hölderlin de le présenter comme celui qui, exilé en terre étrangère, est semblable à cet « ange du jour » apportant avec lui le « vin sacré »<fnref n="14" /> pour réveiller les peuples endormis, c'est-à-dire leur apporter la réminiscence du destin supérieur, qui est la loi de Zeus, partageant aux mortels ce qui du Tout de l'Être revient à chacun en particulier, et qu'Apollon révèle au moyen d'oracles. Dionysos est ainsi ce dieu qui revient de l'étranger comme de sa folie, pour apporter aux mortels non seulement la joie, mais aussi la sérénité dans la disparition de cette joie. Dans un autre poème de la même époque, intitulé « Courage du poète », Hölderlin compare ainsi la joie que le poète apporte à tous les hommes, pauvres comme riches, au « Dieu Soleil » (Sonnengott), nom générique pouvant renvoyer aussi bien au titan Hypérion qu'à l'olympien Apollon, qui décline « l'âme sereine » et fait périr « notre joie » d'une « belle mort »<fnref n="15" />. Dionysos est alors cette figure alternative à Empédocle qui, touché par Apollon, plonge dans l'abîme sans crainte et le cœur amoureux de tous les vivants.

Outre la figure divine de Dionysos que le poète incarne en tant que demi-dieu, comme l'est également Rousseau pour Hölderlin, outre la figure de Zeus, qui donne aux hommes les lois de la liberté, c'est-à-dire le destin qui régit leur vie, ou encore celle d'Apollon, qui révèle ces lois et confie au poète la joie que procure la beauté, il est encore peut-être une autre figure décisive à retenir dans la mythologie grecque réinventée par Hölderlin, à savoir celle de Saturne (ou, selon son nom grec, Cronos). Dans un poème important, intitulé « Nature et art, ou Saturne et Jupiter », Hölderlin, s'adressant à Zeus, lui intime de rendre justice à son père Cronos (qu'il nomme aussi le « Temps »), envoyé par lui à l'abîme, dans la mesure où il ne tient sa loi et son éclair que de sa puissance. La connaissance de ce qu'est l'art – représenté par Zeus – ne se fait que par le dépassement de la figure paternelle de la loi, pour retrouver d'abord ce qu'est la Nature originelle – qui est aussi le Temps d'où tout procède –, figure paternelle plus ancienne et chaotique. Ce dieu, qui fut associé en tant qu'astre, comme on le sait, à la mélancolie, est celui-ci même qui peut procurer la folie tout comme il est l'Être d'où la vie et le destin des vivants procèdent. Si la vocation du poète, disciple de Dionysos, est bien d'entrer au contact d'Apollon et de Zeus, par qui le mystère de la vie se dévoile, et de rapporter aux mortels une joie patriotique et une réminiscence de leur union au Tout de la Nature, le poète doit pourtant avoir encore le courage d'aller au-delà d'eux et de s'engager dans cette intimité de la déchirure en laquelle les dieux eux-mêmes ne sont plus, à l'exception peut-être du seul Cronos qui est cette déchirure même, et au contact de qui peut-être la folle vérité de l'Être se donne.

<footnote n="12">¹² Hölderlin, *op. cit.*, p. 650.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Bernard Böschenstein, « Hölderlin, disciple de Dionysos. Situation et portée d'une relation exemplaire », in *Hölderlin*, éd. de l'Herne, pp. 322-327.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Hölderlin, *op. cit.*, pp. 778-779.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ *Ibid.*, pp. 788-789.</footnote>
Conclusion

Si l'on peut donc dire de la folie qu'elle est intimement liée, en la vie personnelle d'Hölderlin, à la perte du père, et que cette perte devient le thème central non seulement de son œuvre poétique, mais aussi, à travers elle, de son ontologie et de sa cosmo-théo-logie, on ne peut cependant dire que le poète en soit resté au désir fantasmatique du père et de sa loi. Au-delà du fantasmatique, en effet, Hölderlin s'est engagé dans la quête abyssale de l'Être – cheminement au cœur de la Nuit vers l'étranger et le sacré – afin de saisir une vérité à même d'apporter à ses contemporains joie et réminiscence de la liberté suprême. Seulement, dans la mesure où cette faille se révèle comme le Temps ou Cronos, et que celui-ci n'est plus le temps linéaire et synthétique de la conscience de soi mais un temps éclaté et chaotique, c'est sous le mode de la folie qu'il revient à ceux qui dès lors ne peuvent plus être dits « contemporains ». La poésie d'Hölderlin est ainsi celle d'un temps incertain, en lequel passé et futur se confondent, où les dieux grecs reviennent en tant qu'absents. Une telle absence n'en demeure pourtant pas moins chargée de sens, imposant le silence à ceux qui voudraient en parler et ouvrant un nouveau regard sur la Nature. La folie d'Hölderlin, au-delà d'une simple maladie à même d'éclairer l'originalité des grandes créations artistiques, serait peut-être une parole en mesure d'éclairer le sens de l'Être, frayant la voie vers le Temps originaire depuis lequel les humains laissent le langage parler en eux.
# Bibliographie

## Livre

- HÖLDERLIN, Œuvres complètes, ed. sous la direction de Philippe Jaccottet, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1967.

- ALLEMAN Beda, Hölderlin et Heidegger. Recherche de la relation entre poésie et pensée, Paris, PUF, 1959.

- BEYER Uwe, Mythologie und Vernunft. Vier philosophische Studien zu Friedrich Hölderlin, Tübingen, Niemeyer, 1993.

- BLANCHOT Maurice, La Folie par excellence, in Karl Jaspers, Strindberg et Van Gogh, Editions de Minuit, 1963.

- BLANCHOT Maurice, L'espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955.

- DASTUR Françoise, Leçons sur la genèse de la pensée dialectique, Paris, Ellipses, 2016.

- DASTUR Françoise, Hölderlin, le retournement natal, Les Belles Lettres, « encre marines », 2013.

- HEIDEGGER Martin, Approche de Hölderlin, Paris, Gallimard, 1973.

- LACOUE-LABARTHE Philippe, L'Imitation des Modernes. Typographies II, Paris, Galilée, 1986.

- LAPLANCHE Jean, Hölderlin et la question du père, Paris, PUF, 1961.

- LAYET Clément, Hölderlin : la démesure du vivant, Paris, Vrin, 2020.

- SOMMER Christian, Mythologie de l'événement. Heidegger avec Hölderlin, Paris, PUF, 2017.

## Livre collectif

- COURTINE Jean-François (dir.), Hölderlin, ed. de l'Herne, 1989.

- KREUZER Johann (dir.), Hölderlin-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung, Stuttgart/Weimar, Metzler, 2002.

## Revue

- BINDER, Wolfgang : « Hölderlins Namenssymbolik », Hölderlin-Jahrbuch 12 (1961/1962), p. 95-204.

- BÖSCHENSTEIN Bernard, « Le langage poétique de l'origine chez Hölderlin », in Le Seuil, « Le Genre humain », 2006/1, n° 45-46, p. 383.

- CASSIRER Ernst, « Hölderlin und der deutsche Idealismus », Hölderlin, Beiträge zu seinem Verständnis in unserem Jahrhundert, A. Kelletat (Hg), Tübingen, J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), 1961, p. 79-118.