# Des souris et des fourmis : sur la lettre de Diderot à Voltaire du 11 juin 1749

Gerhardt Stenger

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Gerhardt Stenger. Des souris et des fourmis : sur la lettre de Diderot à Voltaire du 11 juin 1749. Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, 2020, 55, pp.189-193. 10.4000/rde.6836. hal-04236693

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Des souris et des fourmis : sur la lettre
de Diderot à Voltaire du 11 juin 1749

Fin mai ou plutôt début juin 1749, Diderot envoya sa *Lettre sur les aveugles* à Voltaire qui en accusa réception dans une lettre datant de « juin 1749 » (Best. D 3940)<fnref n="1" />. En guise de politesse, il joignit à sa réponse une nouvelle édition des *Éléments de la philosophie de Newton*. Parue quatre ans plus tôt, c'était une réédition de l'édition de 1741 qui réunissait pour la première fois les *Éléments* et *La Métaphysique de Newton*<fnref n="2" />. Tout en louant l'ouvrage de Diderot qui commençait alors à se faire une place parmi les « nouveaux philosophes » à côté de Condillac, La Mettrie ou Toussaint, il confia poliment à son correspondant qu'il n'était pas de l'avis de Saunderson concernant l'existence de Dieu. Je peux me tromper, écrivit-il, « mais j'aurais à sa place reconnu un être très intelligent, [...] et en apercevant par la pensée des rapports infinis dans toutes les choses j'aurais soupçonné un ouvrier infiniment habile ». On trouve ici l'argument classique en faveur de l'existence de Dieu tiré de l'ordre et de l'apparente finalité de la nature. Au moment où Voltaire écrivit à Diderot, il défendait encore le « Dieu de Newton », un Dieu « infini, éternel, immense, tout-puissant, libre, intelligent »<fnref n="3" /> qui a pu donner, suivant la célèbre hypothèse de Locke<fnref n="4" />, à la matière la forme, le mouvement, la pensée et la sensation.

<footnote n="1">1. Nous citons la correspondance entre Diderot et Voltaire d'après le t. XXVIII de DPV, en espérant qu'il paraisse un jour. La lettre de Voltaire y porte le n° 1749-1, la réponse de Diderot le n° 1749-2. La *Lettre sur les aveugles* est conservée dans la bibliothèque de Voltaire sous le numéro d'inventaire BV1035. Toutes les citations ont été modernisées.</footnote>

<footnote n="2">2. Le volume envoyé par Voltaire se trouve aujourd'hui à Saint-Pétersbourg. Voir DPV, XXVIII, 34, note 2.</footnote>

<footnote n="3">3. *Traité de métaphysique*, dans *Œuvres complètes*, Oxford, Voltaire Foundation, 1968-2020 (ci-après OCV), XIV, 432.</footnote>

<footnote n="4">4. On sait qu'à partir de la treizième des *Lettres philosophiques*, Voltaire a présen-
té comme une quasi-certitude l'hypothèse de Locke que Dieu a pu donner à la matière
la faculté de penser.</footnote>
Diderot répondit le 11 juin en commençant sa lettre par des remerciements hyperboliques. Concernant le « sentiment de Saunderson », il s'empressa de se ranger à l'avis de Voltaire, une des rares fois sans doute où il renia ses véritables sentiments, car il ne peut évidemment pas être question de prêter à son « âme » une « coexistence de motifs déistes et de motifs athées », comme le croyaient naguère Franco Venturi<fnref n="5" /> et, à sa suite, les commentateurs de la *Lettre sur les aveugles* dans DPV<fnref n="6" />. Encore que : reprenant presque littéralement un passage de *La Promenade du sceptique*, non encore publiée, où le personnage Oribaze identifie l'univers à Dieu à la manière de Spinoza, Diderot tire les idées de Saunderson vers le spinozisme qu'il propose à son correspondant comme une sorte de compromis, étant donné que le monisme spinoziste s'accorde avec sa propre supposition que « la pensée pourrait bien être une modification de la matière »<fnref n="7" />. Là-dessus, Diderot enchaîne avec un dialogue fictif entre son correspondant et Saunderson :

> « Mais, lui répliqueriez-vous ; et ces rapports infinis que je découvre dans les choses ; et cet ordre merveilleux qui se montre de tous côtés ; qu'en penserai-je ? »
>
> Que ce sont des êtres métaphysiques qui n'existent que dans votre esprit, vous répondrait-il. On remplit un vaste terrain de décombres jetés au hasard ; mais entre lesquels le ver et la fourmi trouvent des habitations fort commodes ; que diriez-vous de ces insectes si prenant pour des êtres réels les rapports des lieux qu'ils habitent avec leur organisation, ils s'extasiaient sur la beauté de cette architecture souterraine, et sur l'intelligence supérieure du jardinier qui a disposé les choses pour eux.

Cette fable aux accents lafontainiens des fourmis qui croient découvrir une finalité et un ordre merveilleux dans le monde qui les environne n'est pas tombée du ciel. On sait qu'elle figure pour la première fois dans *La Promenade du sceptique* où Diderot l'a mise dans la bouche d'Athéos, le prédécesseur immédiat de Saunderson. Selon les commentateurs de *La Promenade*, il l'aurait imaginée en s'inspirant du célèbre apologue du jardinier de Fontenelle<fnref n="8" /> que l'on rencontrera

<footnote n="5">5. *Jeunesse de Diderot (1713-1753)*, Paris, Skira, 1939, p. 161. Faut-il rappeler cette observation de G. Roth que l'attendrissant passage qui suit sur le lever du soleil qui dissipe les doutes de la nuit sur l'existence de Dieu est mis dans la bouche de René (=Rousseau) dans les *Mémoires de Madame de Montbrillant* ? Voir DPV, XXVIII, 38-39, n. 2.</footnote>

<footnote n="6">6. Voir DPV, IV, 86, n. 74.</footnote>

<footnote n="7">7. DPV, XXVIII, 37. Il n'est pas sûr que Voltaire ait souscrit au terme modification employé par Diderot pour décrire l'action de Dieu sur la matière.</footnote>

<footnote n="8">8. Voir DPV, II, 131, n. 159.</footnote>
de nouveau dans *Le Rêve de d'Alembert*<fnref n="9" />. Il se peut aussi que Diderot l'ait trouvée dans le *Sixième Discours en vers sur l'homme* de Voltaire paru en 1739 chez Prault dans le *Recueil de pièces fugitives*. On y découvre en effet une fable chinoise de son invention dans laquelle toutes les créatures de la terre, et notamment des souris, se croient au centre de l'univers :

> Un jour quelques souris se disaient l'une à l'autre,
> Que ce monde est charmant ! quel empire est le nôtre !
> Ce palais si superbe est élevé pour nous,
> De toute éternité Dieu nous fit ces grands trous.
> Vois-tu ces gras jambons sous cette voûte obscure ?
> Ils y furent créés des mains de la nature.
> Ces montagnes de lard, éternels aliments,
> Sont pour nous en ces lieux jusqu'à la fin des temps.
> Oui, nous sommes, grand Dieu, si l'on en croit nos sages,
> Le chef-d'œuvre, la fin, le but de tes ouvrages.
> Les chats sont dangereux et prompts à nous manger ;
> Mais c'est pour nous instruire et pour nous corriger<fnref n="10" />.

Si le jardinier qui clôt la fable de Diderot a probablement une origine fontenellienne, les « insectes », comme on disait encore au XVIIIᵉ siècle, et leurs méditations philosophiques sont apparemment empruntés à la fable de Voltaire, sans pour autant verser dans l'optimisme qui caractérise l'ensemble des *Discours en vers sur l'homme*. Dans *La Promenade du sceptique*, le personnage Athéos critique sans ménagement l'optimisme de Shaftesbury et de Pope dont se réclame son interlocuteur déiste, Cléobule, lorsqu'il explique les maux dont souffrent les hommes par « le bien du système général »<fnref n="11" />. On sait qu'au moment où il rédigeait ses *Discours*, Voltaire était sous l'influence du poète anglais Alexander Pope qui avait popularisé, quelques années plus tôt, l'optimisme leibnizien dans son *Essai sur l'homme* (*An Essay on Man*, 1733-1734). Il s'y proposait en particulier de montrer comment le bien régente et domine l'univers et que le mal n'est qu'une apparence et une vue relative, inadéquate. Pour juger correctement du monde, stipulait-il, nous devons abandonner notre mode de jugement individuel et borné et adopter celui de Dieu qui, lui, opère à l'échelle de l'univers entier. L'optimisme popien comporte une leçon de relativisme dont se fait écho le conte *Micromégas*, qui date

<footnote n="9">9. Voir DPV, XVII, 132.</footnote>

<footnote n="10">10. OCV, XVII, 514-515.</footnote>

<footnote n="11">11. DPV, II, 133.</footnote>
à peu près de la même période que les *Discours en vers sur l'homme*. Voltaire s'y attaque à la présomption des hommes lorsqu'ils cherchent à sortir de leur condition et cèdent aux tentations de l'anthropocentrisme. Il y a un ordre dans l'univers, que la science de Newton a brillamment réussi à décrire, mais l'homme a tort de croire que tout a été fait pour lui.

La fable des vers et des fourmis n'a-t-elle donc rien d'original ? À examiner le texte de près, il n'est pas difficile d'y découvrir une différence fondamentale avec son modèle voltairien : le « palais superbe » admiré par les souris est devenu une décharge, un « vaste terrain de décombres jetés au hasard » que les insectes attribuent à tort à l'intelligence supérieure de quelque jardinier. Rappelons-nous le discours de Saunderson dans la *Lettre sur les aveugles* : interpellé par le pasteur Holmes, le moribond commence par démolir la preuve physico-théologique de l'existence de Dieu selon laquelle l'ordre et la perfection de notre monde ne sont pas le fruit du hasard mais démontrent la nécessité de l'existence d'un être intelligent capable d'avoir arrangé cette belle mécanique jusqu'aux moindres détails. Si l'ordre actuel de l'univers, assure-t-il ensuite à son interlocuteur, semble être l'œuvre d'un artisan suprême, c'est parce que la matière a évolué d'un chaos primordial vers des états d'organisation dotés d'une grande stabilité. Il s'ensuit que le monde n'a pas été pensé et créé en fonction des besoins des hommes ou des souris ; l'ordre même de l'univers n'est qu'une vue de l'esprit. Et lorsque Saunderson invoqua, en expirant, le « Dieu de Clarke et de Newton »<fnref n="12" />, Voltaire ne pouvait pas ne pas se sentir interpellé à son tour. Comme il en ressort de sa lettre à Diderot, il n'avait que trop bien compris que la conversion finale de Saunderson au déisme n'était qu'un pur artifice. Se fia-t-il davantage aux allégations de Diderot concernant les « charmes de l'ordre »<fnref n="13" /> (allusion au « monde charmant » vanté par les souris de la fable chinoise ?) et à sa croyance au « Dieu de Clarke, de Leibniz et de Newton »<fnref n="14" /> ? Rien n'est moins sûr, car il est difficilement envisageable que Voltaire ait été dupe des tergiversions de son correspondant. Le Dieu de Clarke et de Newton n'est point celui de Leibniz : si Diderot a bien lu la première partie des *Éléments de la philosophie de Newton*, il n'a pas dû manquer de s'apercevoir que Voltaire y opposait deux conceptions de Dieu, celle de Newton, un Dieu qui a créé le monde

<footnote n="12">12. DPV, IV, 52.</footnote>

<footnote n="13">13. DPV, XXVIII, 37.</footnote>

<footnote n="14">14. DPV, XXVIII, 37.</footnote>
librement, et celui de Leibniz, un Dieu assujetti à la règle du meilleur.
Le Dieu de Leibniz, disait Clarke, l'interprète et défenseur de Newton
dans sa controverse avec le philosophe allemand, « mène à la fatalité
absolue », il agit « par nécessité ». À quoi Leibniz répondait (nous
citons toujours d'après les *Éléments* de Voltaire) : le Dieu de Newton
« est un ouvrier capricieux, qui se détermine sans raison suffisante »<fnref n="15" />.
Rangeant les « Dieux » de Newton, de Clarke et de Leibniz sous une
même identité, Diderot a malicieusement réuni ce qui était séparé dans
l'esprit de Voltaire.

En conclusion, la réponse de Diderot à Voltaire est passablement
retorse. Derrière les louanges, sans doute sincères, et les protestations
de bonne foi déiste, très certainement feintes, Diderot a voulu battre
Voltaire avec ses propres armes en donnant à la morale de sa fable
chinoise une conclusion athée : là où les souris admiraient un superbe
palais qu'elles croyaient naïvement construit pour leur confort,
les fourmis de Diderot habitent au milieu de décombres entassés
sans ordre ni fin. Dans la *Lettre sur les aveugles*, Saunderson rechute
dans le déisme à l'instant de sa mort ; en détournant la fable chinoise
dans un sens athée, Diderot a invité Voltaire à parcourir le chemin en
sens inverse.

Gerhardt Stenger

Université de Nantes

<footnote n="15">15. OCV, XV, 209.</footnote>