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2025

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Avec Wittig: Un corp(u)s vivant / With Wittig: A Living Body (of Work)

Burton, William M. (ed.); Eloit, Ilana (ed.); Loiseau, Benoît (ed.)

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BURTON, William M., ELOIT, Ilana, LOISEAU, Benoît, (eds.). Avec Wittig: Un corp(u)s vivant / With Wittig: A Living Body (of Work). In: L'Esprit créateur, 2025, vol. 65, n° 2. doi: 10.1353/esp.2025.a968727

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Publication DOI: 10.1353/esp.2025.a968727
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PROJECT MUSE®

Monique Wittig Â©veillÃ©e

William M. Burton, Ilana Eloit, BenoÃ©t Loiseau

L'Esprit CrÃ©ateur, Volume 65, Number 2, Summer 2025, pp. 1-6 (Article)

Published by Johns Hopkins University Press

DOI: https://doi.org/10.1353/esp.2025.a968727

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# Monique Wittig éveillée

William M. Burton, Ilana Eloit et Benoît Loiseau

**Abstract** : Ce numéro spécial de *L'Esprit Créateur* explore l'héritage vivant de Monique Wittig, vingt ans après sa disparition, en réactivant sa pensée au travers d'une série d'articles qui croisent littérature, théorie et activisme. Dans un contexte marqué par la résurgence des questions de genre et de sexualité, ce volume interroge la réception contemporaine de l'œuvre wittigienne en mettant en lumière ses liens avec des problématiques actuelles telles que l'écologie, la trans-identité, et les utopies radicales. En multipliant les perspectives—historiques, linguistiques, politiques—ce numéro poursuit le travail de redécouverte de Wittig, tout en soulignant l'impact de son œuvre sur la pensée féministe et queer d'aujourd'hui.

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Les rêves sont fluides et inconsistants au réveil. Pourtant ils existent. Des amantes qui réunissent leurs énergies peuvent créer un dispositif propre à capter les rêves, même les plus fugitifs. C'est ce que les peuples d'amantes appellent « le filet des rêves ».

Monique Wittig and Sande Zeig¹

« MÓNIQUE WITTIG, RETOUR EN GRÂCE »—c’est ainsi que le quotidien français *L’Humanité* titrait, en 2023, la une d’un numéro contenant un portrait consacré à l’écrivain², militante et théoricienne féministe etestiennedans l’occasion du vingtième anniversaire de sa disparition³. Reconnue et saluée dès la publication de son premier roman, *L’Opoponax*, couronné du Prix Médicis en 1964, Wittig devient, dans les années 1970, une figure centrale du Mouvement de libération des femmes à Paris. Elle participe à de nombreuses actions éclatantes et contribue à l’émergence du courant théorique du matérialisme féministe, puis du lesbianisme politique. Pourtant, en dépit de son rôle moteur au sein du mouvement féministe en France, elle s’y est progressivement trouvée effacée des mémoires militantes et son œuvre, indissociablement théorique et littéraire, a été mise à la marge des recherches universitaires. Si, pendant plusieurs décennies, il semblerait que la France ait refoulé la figure de Wittig⁴, la une de *L’Humanité* nous signale l’ouverture d’une nouvelle époque dans la réception française de sa pensée, caractérisée par un spectaculaire sursaut d’intérêt dans un contexte marqué par une importante politisation des questions de genre et de sexualité. Dans la presse nationale⁵, dans le militantisme féministe, queer et LGBT, comme dans l’espace public, les références à Wittig essaient, ainsi
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qu’en témoigne cette inscription sur les murs de la ville de Rennes : « Monique Wittig m’a sauvée ».

Wittig semble désormais omniprésente : dans les médias, à l’université, sur la scène artistique, dans les vitrines des librairies, dans les marches féministes et les marches des fiertés, sur les réseaux sociaux, les t-shirts ou les tote bags. Après le temps de l’oubli semble être venu le temps de la redécouverte et de la légitimation dans un contexte politique et épistémique plus favorable à sa pensée. Wittig trouve enfin son public : elle est lue, écoutée, discutée, critiquée, réécrite—en somme, elle devient audible. Actuellement, et après une période de désintérêt académique, de nouvelles lectures de son œuvre abordent des questions telles que la religion⁶, la racialisation⁷, la traduction⁸, le jeu⁹, l’humour¹⁰, la critique de l’identité en tant que pratique littéraire¹¹, l’élogie¹², les liens avec les transidentités¹³, l’histoire intellectuelle¹⁴, l’universa-lisme français¹⁵, les imaginaires utopiques et radicaux¹⁶, la violence discur-sive¹⁷, ou la critique de la psychanalyse¹⁸, parmi d’autres.

Alors, « retour en grâce » ? Oui, certainement. C’est précisément depuis ce contexte, depuis cette ébullition, que le double colloque international « Monique Wittig : Twenty Years Later / Vingt ans après » a été organisé par certaines d’entre nous en mars et en juin 2023 à l’Université de Californie à Berkeley et à l’Université de Genève, respectivement¹⁹. Le colloque, dont ce numéro spécial est le prolongement, envisageait de défricher de nou-
velles pistes de recherche sur Wittig, de stimuler des échanges transatlantiques et internationaux autour de son œuvre, ainsi que d'historiciser l'essor et le déclin de l'attention portée à l'œuvre de Wittig en posant les questions suivantes : Pourquoi sa pensée résonne-t-elle tant aujourd'hui ? Que nous dit son œuvre littéraire et théorique du monde social dans lequel nous vivons ? De quelle empreinte durable a-t-elle marqué l'histoire de la littérature et des idées féministes et lesbiennes, deux décennies après sa disparition ? Et comment cette réception contemporaine façonne-t-elle en retour le sens de sa pensée ?

Il s'agit d'une pensée toujours vivante, comme en témoignent les pages de ce numéro spécial, justement intitulé « Avec Wittig : Un corp(u)s vivant ». Vivante car ancrée dans les luttes sociales de son temps—notamment le Mouvement de libération des femmes, auquel Wittig a intensément contribué et qui l'a aussi profondément déçue—, mais surtout vivante parce qu'elle continue de nourrir les réflexions féministes, queer et matérialistes d'aujourd'hui. Vivante aussi car les vies ultérieures de son œuvre sont inséparables de l'histoire de ses voyages transatlantiques. Après son départ aux États-Unis en 1976 avec sa compagne Sande Zeig, Wittig est lue par une nouvelle génération de théoriciennes qui seront à l'origine, dans les années 1990, d'un nouveau courant intellectuel : les théories queer. Ces relectures ont été façonnées par le contexte étatsunien, et ce qu'il est alors advenu de Wittig l'a éloignée de l'ancrage matérialiste dans lequel sa pensée avait été forgée en France²⁰.

Vivante enfin car il n'y a pas de « redécouverte » possible sans des passeuses et des passeurs qui ont œuvré à tisser un trait d'union, ténu, fragile, des années 1970 à nos jours pour continuer à faire vivre l'œuvre de Wittig, et qui ont ainsi créé les conditions de possibilité de l'effervescence que nous connaissions aujourd'hui. Il faut ici rendre hommage au sociologue queer Sam Bourcier, qui a traduit plusieurs essais et joué un rôle fondamental dans la publication de *La Pensée straight* en 2001. Iel est aussi à l'origine, avec Suzette Robichon, du premier colloque sur Wittig, organisé à Paris la même année²¹. Nous souhaitons également rendre hommage à Namascar Shaktini, amie et collaboratrice de Wittig qui a soutenu en 1981 la première thèse consacrée à son œuvre aux États-Unis²²; à Catherine Écarnot, pour la sienne, la première sur Wittig en France, soutenue en 1999²³; enfin à Dominique Bourque, auteure, en 2000, de la première au Canada²⁴. Saluons également ceux et celles, notamment Brad Epps et Jonathan Katz, qui ont organisé le colloque commémoratif en 2004²⁵; Benoît Auclerc et Yannick Chevalier, pour le colloque de 2009²⁶; Elisabeth Ladenson, pour celui consacré à Wittig, Vio-
lette Leduc et Simone de Beauvoir en 2015 ; et enfin Morgane Cadieu et Annabel Kim, pour celui de 2015²⁷. Ce moment « wittigien » actuel est redé-
vable à l'immense travail de transmission effectué par Suzette Robichon, infatigable militante lesbienne, passeuse de nos histoires et co-présidente de l'Association des ami.es de Monique Wittig, ainsi qu'à celui de Louise Tur-
cotte, militante lesbienne radicale québécoise, qui n'a eu de cesse de promou-
voir la pensée de Wittig, à travers notamment la revue *Amazones d'hier, les-
biennes d'aujourd'hui*. Nous tenons également à remercier—pour leur générosité et leur engagement à faire vivre la mémoire de Wittig—Sande Zeig et Dominique Samson Wittig, nièce de Monique Wittig.

À partir du tournant de la théorie queer, l’œuvre de Wittig a également connu un relatif déclin d’intérêt dans le monde universitaire anglophone avec la cristallisation d’oppositions qui ont durablement structuré sa lecture : matérialisme et postmodernisme, constructivisme et essentialisme, lesbianisme et *queerness*, politiques de l’identité et subversion de celle-ci. Plus de vingt ans après sa mort, ce numéro spécial de *L’Esprit Créateur* se propose ainsi d’interroger l’héritage de Wittig, d’examiner les enjeux de sa réception contemporaine en tentant de combler les fractures temporelles et géographiques et de dépasser les clivages qui ont historiquement orienté la lecture de son œuvre. La publication de ce numéro constitue un hommage à la revue qui accueillit plusieurs textes de Wittig dans les années 1990²⁸ ainsi qu’un clin d’œil à l’esprit de la vie de Wittig, partagée entre l’Europe et l’Amérique du Nord, et au corpus bilingue qu’elle nous a légué.

Parce que Wittig était à la fois écrivain, théoricienne et militante—et parce qu’elle lisait et écrivait en français et en anglais—nous avons souhaité organiser ce numéro à son image, qui mêle approches littéraires, universitaires et artistiques, dans les deux langues. Plusieurs lignes thématiques se chevauchent et se recoupent : nature, forme et langage, traduction et histoire édito-riale, ainsi que les utopies. Ensemble, l’interaction de ces thèmes met en lumière l’émergence de nouvelles directions dans les études wittigiennes.

Sande Zeig, partenaire de Monique Wittig pendant vingt-neuf ans, ouvre ce numéro avec un témoignage intitulé « Our Journey from Gaul to the Large Country ». L'écrivaine et réalisatrice remonte à leur rencontre à Paris en 1974, année où la loi Veil dépénalisant l'avortement est votée par l'Assemblée nationale, et retrace leur arrivée en Californie en 1976, à la suite de conflits au sein du Mouvement de libération des femmes. Dans la foulée, Zeig, co-auteure du *Brouillon pour un dictionnaire des amantes*, évoque l'intérêt, pourtant peu connu, de sa compagne pour le monde naturel :
Gardens with plants, trees and flowers, deserts and canyons with cacti and succulents, forests with mushrooms and berries. Nature was an important part of her life, as evidenced in her writings. Her sensitivity and knowledge of flora were extensive. Wherever we went, she appreciated the flowers and trees whose names she always knew.

Dans cette optique, l'article d'Elisabeth Paquette, « Of Bodies and Nature : Monique Wittig's *The Lesbian Body* », analyse la manière dont la nature se manifeste dans *Le Corps lesbien*, en montrant comment l'écrivain fait appel aux animaux et aux plantes, à la fois à travers des motifs de violence et d'intimité sexuelle. En particulier, Paquette explore le rôle de la transformation dans l'œuvre de Wittig, qu'elle propose de penser à travers le concept de *cross-pollination* (« pollinisation croisée »), concevant le corps lesbien non seulement comme poreux et en devenir, mais aussi comme se reproduisant par des moyens non hétéronormatifs.

Tout en poursuivant la réflexion sur *Le Corps lesbien*, Wendy Delorme change de registre avec un essai ludique et ancré dans notre époque. « Le corps lesbien a disparu », annonce la romancière féministe française. « Je l'ai cherché partout. » Entre Tinder, la muscu et la testostérone, Delorme se demande ce qu'est devenu le corps lesbien—son propre corps—depuis les années Wittig, offrant une méditation à la fois locale et universelle, personnelle et politique.

Après ces premiers articles consacrés à l'univers naturel et corporel chez Wittig, Mary Mussman plonge dans la question du langage et, en particulier, de la traduction. Son article, « “Crushed”: Monique Wittig, Djuna Barnes, and Mistranslating Lesbian Writing », se concentre sur la figure de Djuna Barnes, dont Wittig traduit le recueil de nouvelles *Spillway* sous le titre de *La Passion* en 1982. Mussman y propose de réfléchir non pas à l'influence de Barnes sur la pensée de Wittig, comme on pourrait s'y attendre, mais plutôt à l'influence durable de Wittig sur la réception des nouvelles de Barnes, comme faisant partie d'un discours littéraire distinctement lesbien et wittigien.

Toujours en lien avec la question de la traduction, Elisa Crabeil, dans « Wittig in Stereo : Dimensions of the Multilingual Text », se demande comment une approche traductologique des théories féministes de Wittig peut être politiquement productive dans le contexte actuel. Crabeil soutient qu'une lecture de l'œuvre wittigienne à travers le prisme de la traduction engendre une nouvelle couche de théorisation qui ajoute de la complexité à sa théorie poétique et politique. Cette approche ouvre la philosophie féministe matérialiste à l'articulation de la multiplicité des langues et du point de vue minoritaire, de manière à faire écho aux tensions présentes dans l'œuvre de Wittig évoquées ci-dessus.
De son côté, Dominique Samson Wittig se consacre à un autre exercice
linguistique et transatlantique : une étude des bibliothèques de sa tante, entre
la France et les États-Unis. Dans cet essai-témoignage, il s'agit de Monique
Wittig en tant que lectrice, qui lit des passages de *L'Opoponax* à sa jeune
nièce, lit Barthes en anglais, dévore des romans policiers et s'abstient de
couper les pages brochées du *Cours de linguistique générale* de Saussure.

Dans son article intitulé « Lesbians against Work : Monique Wittig, Materialist Feminism and the Concepts of Work and Utopia in *Brouillon pour un dictionnaire des amantes* (1976) », Elliot Evans explore la critique radicale du travail chez Monique Wittig et son lien avec la catégorie de « femme ». Analysant la manière dont Wittig et Zeig imaginent, à travers la fiction spéculative, une utopie post-travail où le sexe, en tant que relation économique, se dissout, Evans interroge néanmoins les limites de cette forme de matérialisme qui négligerait la dimension raciale selon les critiques postcoloniales et féministes noires.

Théo Mantion change de perspective et passe dans le domaine visuel en
explorant la figure du gnomon (l'instrument astronomique qui permet de
visualiser les déplacements du soleil grâce à l'ombre qu'il projette) dans
l'œuvre de Wittig, depuis la géométrie pythagoricienne jusqu'à Nathalie Sar-
raute en passant par Aristote. Cet article, intitulé « Monique Wittig's Gnomon :
Legacy of a Concept Between Life and Death », propose de penser la critique
politique et littéraire de Wittig au travers du gnomon, ouvrant la voie à un
cadre épistémologique fécond permettant d'articuler les aspects essentiels de
son œuvre.

Tout en poursuivant l'exploration des formes et figures visuelles, l'artiste graphique Camille Circlude, membre de la collective franco-belge Bye Bye Binary, rend hommage aux expérimentations linguistiques wittigiennes en proposant de nouvelles typographies non binaires. L'une de ces créations, exposées en 2023 à UC Berkeley sous la forme de drapeaux, orne la couver-ture de ce numéro.

Emily Cousens, dans son article « Subjectivity without Sex ? The Materialist Trans Feminist Potential in Monique Wittig's Non-Fiction », explore le caractère non binaire de l'œuvre wittigienne tout en questionnant la phobie de la transition qui anime souvent les projets féministes radicaux d'abolition du genre.

S'appuyant sur des recherches d'archives, l'article de Sandra Daroczi,
« Publication and Reception of *Virgile, non* (1985) : The Long Way Up »,
plaide pour une redécouverte de ce roman souvent passé sous silence en éta-
blissant une histoire éditoriale de ses conditions de publication et de réception
difficiles en France et aux États-Unis.
L'œuvre de Wittig est donc vivante. Mais pour éviter le binarisme réducteur et convenu entre la mort et la vie d'une œuvre, peut-être faudrait-il davantage parler de l'œuvre éveillée de Wittig. Car cette œuvre n'a jamais cessé d'être vivante ; mais, à plusieurs reprises au cours des dernières décennies, elle est entrée en sommeil, disons qu'elle s'est assoupie. Si l'on accepte cette méta-phore, il ne s'agirait alors pas tant d'une renaissance aujourd'hui que d'un réveil. Wittig est non seulement lue—elle l'a été lors d'une soirée de lecture du *Brouillon pour un dictionnaire des amantes* organisée en clôture du volet gene-vois du colloque de 2023 et elle l'a été au Centre d'art et de recherche Bétonsa-lon à Paris lors d'une série de lectures collectives qui s'est tenue tout au long de l'année 2023²⁹—mais elle est aussi traduite : en témoignent les récentes traduc-tions chinoise, italienne et allemande³⁰, ainsi que la traduction anglaise du *Chantier littéraire* qui paraîtra prochainement. Elle est aussi commentée, inter-prétée, interrogée, débattue comme le montre l'ensemble des contributions de ce numéro qui réactivent la pensée wittigienne au prisme de questionnements contemporains comme l'écologie, le post-humanisme, les utopies critiques, la transidentité ou la non-binarité. Et finalement, l'œuvre de Wittig inspire, ainsi que l'illustrent les drapeaux et expérimentations typographiques de la collective Bye Bye Binary ou le texte créatif et incarné de Wendy Delorme. Ce « retour en grâce » signale bien que l'œuvre de Wittig est non seulement éveillée mais aussi—et surtout—qu'elle nous éveille.

Dans *Les Guérillères*, Wittig écrit : « Fais un effort pour te souvenir. Ou, à défaut, invente³¹ ». Nous souvenir et inventer, telle pourrait bien être l'ambition de ce numéro. Si pour Wittig, la tâche d'un-e écrivain-e est de produire un « choc³² » sur le lectorat, nous souhaitons que ce numéro fasse résonner et amplifier le choc de son œuvre. Il s'agit de capter, tel un filet, les rêves les plus fluides et inconsistants, afin de continuer à nous souvenir et à inventer—avec Wittig³³.

University of California Berkeley,

Université de Genève et New York University

Notes

1. Monique Wittig and Sande Zeig, *Brouillon pour un dictionnaire des amantes* (Paris : Éditions Grasset & Fasquelle, 1976), 97.

2. En parlant de Wittig dans cette introduction, nous employons la forme dite masculine « écrivain » pour respecter l'interprétation que donne Wittig à ce mot. Voir *Le Chantier littéraire* (Donnemarie-Dontilly / Lyon : Éditions iXe / Presses universitaires de Lyon, 2010), 144–47.

3. Sophie Joubert, « Wittig relue au présent », *L'Humanité*, 2 mars 2023.

4. Sur la reconstruction de l'histoire des résistances des féministes françaises à la pensée de Wittig et son exil aux États-Unis, voir Ilana Eloit, *Lesbian Trouble : Feminism, Heterosexua-
lity, and the French Nation (1970–1981) (Durham: Duke University Press, à paraître); Ilana Eloit, « Lesbian Paradoxes to Offer : French Heterofeminism and the Erased History of Monique Wittig’s Exile to the United States », *Yale French Studies*, 142 (2023), 53–70.

5. Voir également Denis Cosnard, « Monique Wittig, icône féministe etosléenne », *Le Monde*, 5 novembre 2022; Cécile Daumas, « Il y a vingt ans mourait Monique Wittig, déconstructrice des genres », *Libération*, 1er janvier 2023.

6. Catherine Ecarnot, « Christa, Sappho... Amen ! Le travail du corpus chrétien dans *Le Corps lesbien* », colloque *Monique Wittig : Twenty Years Later / Vingt ans après*, Université de Genève, 27-28 juin 2023; Erika Ostrovsky, « Religion in the Fiction of Monique Wittig », dans *Religion in French Feminist Thought : Critical Perspectives*, Morny Joy, Kathleen O'Grady et Judith L. Poxon, dir. (Londres : Routledge, 2003), 191-204.

7. Salima Amari, « Certaines lesbiennes demeurent des femmes », *Nouvelles questions féministes*, 34 (2015), 70-83 ; Jules Falquet, « Pensée et impensé de la race et du racisme dans le travail politique et littéraire de Monique Wittig » et Paola Bacchetta, « Wittig et la décolonisation épistémique », colloque *Monique Wittig : Twenty Years Later / Vingt ans après*, Genève ; Stéphanie Kunert, « L'Analogie "sexisme/racisme" : Une lecture de Wittig », *Comment s'en sortir*, 4 (2017), 80-99 ; Alyosxa Tudor, « Im/possibilities of refusing and choosing gender », *Feminist Theory*, 20.4 (2019), 361-80.

8. Katherine Costello et Ilana Eloit, « Monique Wittig (ou le lesbianisme intraduisible) », *Dictionnaire du genre en traduction*, 24 mai 2021, https://worldgender.cnrs.fr/notices/monique-wittig-ou-le-lesbianisme-intraduisible/; Abigail Field, « Le Pouvoir au bout du pronom : For a reconsideration of *Les Guérillères* in translation », colloque *Drafting Monique Wittig*, Yale University, 10-11 octobre 2019, organisé par Morgane Cadieu et Annabel L. Kim ; Annabel L. Kim, « From *Chantier* to *Workshop* : Translation as Reconstitution », colloque *Monique Wittig : Twenty Years Later / Vingt ans après*, University of California—Berkeley, 17-18 mars 2023; Cornelia Möser, « Sex Wars and the Contemporary French Moral Panic : The Productivity and Pitfalls of Feminist Conflicts », *Meridians*, 16.1 (2018), 79-111 ; Sandrine Sanos, « Monique Wittig’s *One-Dimensional Man* : Translation Work and Post-’68 Feminist Utopian Thought », *Yale French Studies*, 142 (2023), 33-52.

9. Aubrey Gabel, « Ludic Intertexts in *Les Guérillères* : Reading as Training in Popular Warfare », colloque *Drafting Monique Wittig*. Voir également Gabel, « Invasive Procedures : Monique Wittig’s Radical Literary Materialism » in *The Politics of Play: Oulipo and the Legacy of French Literary Ludics* (Evanston : Northwestern University Press, à paraître 2025).

10. Julia « Jules » Balén, « No Straight Faces : Wittig’s Trojan Horse Humor », colloque *Drafting Monique Wittig*.

11. Annabel L. Kim, *Unbecoming Language: Anti-Identitarian French Feminist Fictions* (Columbus : The Ohio State University Press, 2018).

12. Gina Stamm, « Monique Wittig’s Material Ecology », colloque *Monique Wittig : Twenty Years Later / Vingt ans après*, UC-Berkeley.

13. Katherine A. Costello, « The Cishetero Mind, or Monique Wittig’s Queer and Transgender Lesbianism », *Yale French Studies*, 142 (2023), 71-91; Kevin Henderson, « Becoming Lesbian : Monique Wittig’s Queer-Trans-Feminism », *Journal of Lesbian Studies*, 22.2 (2017), 185-203; Blase Provitola, « TERF or Transfeminist Avant la Lettre ? : Monique Wittig’s Complex Legacy in Trans Studies », *TSQ*, 9.3 (2022), 387-406. Voir également Pauline Clochec et Noémie Grunewald, dir., *Matérialismes trans*. (Fellering, France : Hystériques & associéEs, 2021) et Jules Joanne et Elle O’Rourke, dir., *Transgender Marxism* (London : Pluto Press, 2021).

14. Verónica Zebadúa-Yañez, « Genre-bending / Gender-bending : Thinking the Feminist Social Contract with Monique Wittig », colloque *Monique Wittig : Twenty Years Later / Vingt ans après*, UC-Berkeley ; William M. Burton, « Structuralist or Lesbian ? Claude Lévi-Strauss and Monique Wittig on Rousseau’s “Science” », *Modern Intellectual History*, 27 août 2024.

15. Ilana Eloit, *Lesbian Trouble*.

16. Eva Feole, *Corpo a corpo con il linguaggio : Il pensiero e l'opera letteraria di Monique Wittig* (Pise : ETS, 2020) ; Kate Robin, « Au-delà du sexe : Le projet utopique de Monique Wittig », *Journal des anthropologues*, 124-125 (2011), 71-97 ; Aurore Turbiau, « Sortir de l'enfer dimensionnel ? L'utopie "réeelle" de Monique Wittig », *Mouvements*, 108.4 (2021), 80-93.
17. Sanna Karhu, « Judith Butler's Critique of Violence and the Legacy of Monique Wittig », *Hypatia*, 31.4, (2016), 827-43.

18. Benoît Loiseau, « The Lesbian Body without Organs: Wittig’s Critique of Psychoanalysis and the Poststructuralist Turn », *Journal of Lesbian Studies* (à paraître).

19. *Monique Wittig : Twenty Years Later / Vingt ans après*, University of California–Berkeley, Department of French, et Université de Genève, Institut des Études Genre. Organisé par Ty Blakeney, William M. Burton, Ilana Eloit, Mary Mussman, Carolina Topini et Agnès Vannouvong.

20. Voir Katherine Costello et Ilana Eloit, « Monique Wittig (ou le lesbianisme intraduisible) ». Voir aussi Katherine A. Costello, *Inventing « French Feminism » : A Critical History* (PhD, Duke University, 2016).

21. Suzette Robichon et Sam Bourcier, éd., *Parce que les lesbiennes ne sont pas des femmes : Autour de l'œuvre politique, théorique et littéraire de Monique Wittig* (Paris : Éditions Gaies et Lesbiennes, 2002).

22. Namascar Shaktini, *The Problem of Gender and Subjectivity Posed by the New Subject Pro-noun j/e in the Writing of Monique Wittig*, (PhD, University of California, Santa Cruz, 1981). Rappelons que Shaktini et Monique Wittig ont co-écrit, avec Gilles Wittig et Marcia Rothen-berg, « Combat pour la libération de la femme », un premier manifeste du Mouvement de libération des femmes, publié en 1970 dans *L'Idiot international* (traduit par Namascar Shaktini dans *On Monique Wittig : Theoretical, Political and Literary Essays* [Urbana, IL : University of Illinois Press, 2005]). En 2023, Shaktini a mis sur pied un site web dédié au *Corps lesbien* : shaktini.site.

23. Cette thèse a donné lieu à l'ouvrage *L'Écriture de Monique Wittig : À la couleur de Sappho* en 2002 et republié aux éditions iXe en 2023.

24. Dominique Bourque, *Vers une théorie du contre-texte : La subversion formelle dans l'œuvre de Monique Wittig* (Ottawa : Université d'Ottawa, 2000); voir également Bourque, *Écrire l'inter-dit : La subversion formelle dans l'œuvre de Monique Wittig* (Paris : L'Harmattan, 2006).

25. Jonathan Katz et Brad Epps, « Monique Wittig : At the Crossroads of Criticism », *GLQ*, 13.4 (2007).

26. Benoît Auclerc et Yannick Chevalier, dir., *Lire Monique Wittig aujourd'hui* (Lyon : Presses universitaires de Lyon, 2012).

27. Morgane Cadieu et Annabel L. Kim, « Lesbian Materialism : The Life and Work of Monique Wittig », *Yale French Studies*, 142 (2023).

28. Monique Wittig, « Quelques remarques sur Les Guérillères », *L'Esprit Créateur*, 34.4 (1994), 116-23 ; « Le Déambulatoire : Entretien avec Nathalie Sarraute » et « Avatars », *L'Esprit Créateur*, 36.2, (1996), 3-8, 109-16. Ces deux dernières publications apparaissent dans un numéro spécial consacré à Nathalie Sarraute, co-dirigé par Wittig avec Lise Leiba-cher-Ouvrard et Abbes Maazaoui.

29. Ces lectures bénéficient des récentes publications en poche de *L'Opoponax*, des *Guérillères*, du *Corps lesbien*, de *Virgile, non*, et du *Voyage sans fin* (tous aux Éditions de Minuit, sauf ce dernier, chez Gallimard).

30. Arabel Summent, « *The Straight Mind* : Une réflexion sur les processus de traduction en allemand », Carolina Topini, « «Le Scandale Wittig” : Voyages théoriques et traductions en Italie », et Lu Zhang, « Vingt ans après Wittig : Peut-on envisager des études wittigiennes en Chine ? », colloque *Monique Wittig: Twenty Years Later / Vingt ans après*, Genève.

31. Monique Wittig, *Les Guérillères* (Paris : Éditions de Minuit, 1969), 127.

32. Monique Wittig, « Le Cheval de Troie », dans *La Pensée straight* (Paris : Amsterdam, 2018), 127.

33. Notre immense gratitude est adressée aux évaluateur·ices des articles pour le temps consacré à ce numéro ainsi que pour leurs précieux retours critiques.