# Glissant/Senghor : « Consentir à l'autre »

## Critique de la « voie africaine » de l'universel chez L. S. Senghor

Serge Bourjea

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### Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/coma/12963

DOI : 10.4000/12ju0

ISSN : 2275-1742

### Éditeur

Institut des textes & manuscrits modernes (ITEM)

### Référence électronique

Serge Bourjea, « Glissant/Senghor : « Consentir à l'autre » », Continents manuscrits [En ligne], 23 - 24 | 2024, mis en ligne le 15 octobre 2024, consulté le 30 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/coma/12963 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12ju0

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# Glissant/Senghor : « Consentir à l'autre »

## Critique de la « voie africaine » de l'universel chez L. S. Senghor

### Serge Bourjea

> Lire Senghor en r[R]elation avec les auteurs avec lesquels il a dialogué, dans ce que Bastide nomme “l'entrecroisement des cultures” ¹

## 1. Fantômes

1. On appelle « fantôme », dans une bibliothèque, le carton blanc que l'on dépose en lieu et place de l'ouvrage qui a été emprunté. Il arrive que ledit ouvrage ne soit jamais rendu : en reste le signe blanc de sa disparition, de son effacement.

2. Concernant la « r[R]elation » de Glissant à Senghor, j'appuierai ma réflexion sur deux « fantômes », reliques ou restes de textes disparus, mais dont l'archive aura gardé la trace.

## 2. 1959, Édouard Glissant : « Solitaire et solidaire² »

3. Le premier de ces textes est le plus énigmatique. On le date sans peine de 1959, puisqu'il constitue une évidente critique du *Deuxième Congrès des écrivains et artistes noirs* qui s'est tenu à Rome du 26 mars au 1er avril 1959. Il semble avoir été publié, puisque l'archive nous donne les photocopies d'un texte *imprimé* que Glissant aura retravaillé, découpant, barrant, adjoignant ou surchargeant la publication de diverses annotations manuscrites, à l'encre noire.
<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Fig. 1.</figcaption></figure>

Édouard GLISSANT, « Sur le congrès des écrivains noirs ». BnF, Fonds Glissant, NAF 28894 (boîte 36), cinq épreuves avec corrections manuscrites.

Avec l'autorisation de Sylvie Glissant

4 On croit pouvoir en retrouver aisément la référence grâce à son format éditorial. Sous le titre : « Sur le Congrès des écrivains noirs, par Édouard Glissant » se trouve en effet, ouvert par une lettrine caractéristique, un premier paragraphe de neuf lignes en italiques et en pleine page, la suite se développant sur une double colonne. Ce dispositif correspond grosso modo à la présentation, il est vrai très irrégulière, adoptée par la revue de Maurice Nadeau, *Les Lettres Nouvelles*, dans sa version *hebdomadaire* de l'année 1959, 2ᵉ série – revue d'une richesse exceptionnelle, alors que Glissant entre dans son comité de rédaction. On rappellera que Nadeau veut faire des intellectuels et créateurs, cette année-là, des « journalistes de l'esprit ».
<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Fig. 2.</figcaption></figure>

Format des articles des *Lettres Nouvelles* en 1959 (ici le numéro du 10 juin). BnF, Fonds Glissant, NAF 28894 (boîte 36), cinq épreuves avec corrections manuscrites.

Avec l'autorisation de Sylvie Glissant

5 Les lettrines et le chapô en italique sont caractéristiques, ainsi que la disposition en double colonne qui suit l'en-tête

6 Or, la consultation des numéros de la revue à partir d'avril 1959 étonne : on n'y trouve pas ledit compte-rendu mais un écho du Congrès sous la forme d'un « entretien » (au demeurant fort intéressant) entre Jean Duvignaud et Édouard Glissant, entretien qui constitue une exécution sans appel du concept de « démocratie africaine, socialiste et animiste » tel qu'il est apparu durant le Congrès et dont Senghor est assurément l'un des chantres.

7 L'amplification de la recherche vers d'autres revues ou publications reste également stérile : il n'y a nulle part trace de ce texte et pas même dans la bibliographie des œuvres de Glissant qu'Alain Baudot aura établie avec un scrupule sans égal³.

8 Avant de formuler une hypothèse sur cette « disparition », il importe d'en rappeler le contexte historique.

9 1959 est une « année terrible » dans les tensions exacerbées de la Guerre froide. De Gaulle, au pouvoir sous la Vᵉ République qu'il vient de fonder, provoque une crise politique majeure en France, en plaçant la question algérienne entre le « Je vous ai compris » du discours d'Alger (Juin 1958) et la reconnaissance – à peine un peu plus d'un an plus tard – du droit des Algériens à l'auto-détermination (16 septembre 1959). De l'autre côté de l'Atlantique, la révolution cubaine (Castro et Che Guevara entrent à La Havane précisément en janvier 1959) va bientôt conduire le monde au bord d'une troisième Guerre mondiale. Glissant pour sa part est interdit de séjour en Martinique, puis en Guadeloupe, et assigné à résidence en France pour raisons politiques (son amitié notamment avec Fanon, qui a rejoint l'ALN dès 1957, le rend suspect aux yeux du pouvoir). En 1959, il intègre le Comité de rédaction des *Lettres Nouvelles* (succédant à
Barthes, dont il est et restera l'ami, alors qu'Yves Bonnefoy renonce). Il est, par ailleurs, membre du Comité exécutif de la Société *Africaine de Culture* depuis sa création en 1956 (au Congrès de Paris), tel que le Congrès de 1959 vient de le proroger. La SAC est présidée par Price-Mars et figurent dans son Bureau, entre autres, les noms d'Alioune Diop – secrétaire général – Césaire, Depestre, Rabemananjara (qui affirme : « Notre Congrès, à la vérité, c'est le Congrès des voleurs de langue. Ce délit, au moins, nous l'avons commis !⁴ ») et, bien entendu, celui de Senghor. La SAC est l'organisatrice principale du Congrès, lequel s'ouvre, après l'allocation de Price-Mars, sur le discours d'Alioune Diop et se clôt sur celui de Senghor : « Éléments constructifs d'une civilisation négro-africaine⁵ », texte de la plus haute importance dans l'évolution de la pensée du poète, à la veille de son accès à la Présidence du Sénégal (1960).

En annexe des Actes du Congrès se trouve un texte essentiel de Pierre Fatumbi Verger, sur les « ...descendants d'Africains déplacés au nouveau monde »⁶. Verger a couru l'Afrique et le monde avant de « rencontrer le Brésil » en 1945, très précisément les orixas de la spiritualité négro-brésilienne dans le Candomblé de Bahia ou l'Umbanda de Rio : il m'importe de souligner que, dès 1959, Senghor est en relation avec lui. Se trouvent également dans cette Annexe un article de quelques pages sur les « Poètes noirs du Brésil » de Henrique Alves⁷, ainsi qu'un bref « message » de Roger Bastide⁸ – le traducteur, en 1953, de *Casa Grande e Senzala*, l'ouvrage-clé de Gilberto Freyre publié vingt ans plus tôt – et on sait que Senghor consacrera plus tard à Bastide un texte important sous le titre : « Roger Bastide, sorcier et sourcier de la négritude »⁹. Ces trois documents confortent la position de Senghor au sein de la SAC, mais ouvrent déjà des perspectives sur le Brésil et les pays lusophones d'Afrique.

Glissant, de son côté, ne donne aucune contribution au Congrès (alors qu'il est assesseur dans le Bureau de l'organisation) et l'on ne trouve en annexe des Actes qu'un mot de Jean Wahl, son professeur à la Sorbonne, et un autre de Jean Laude (alors au CNRS), deux « penseurs » très français dont on sait l'influence qu'ils ont pu avoir sur lui, notamment pour l'écriture de sa thèse, *Le Discours Antillais*, soutenue en 1980 (au moment même où Senghor décide de quitter le pouvoir au Sénégal). Cette thèse, présentée devant un jury prestigieux présidé par Jacques Berque, sera publiée en 1981 et connaitra un fort retentissement parmi les penseurs de la diaspora africaine, à l'ère post-coloniale.

Dans ce contexte, quelle est l'hypothèse ? Maurice Nadeau – qui garde la haute main sur sa revue et son comité – aurait dissuadé Glissant de publier son compte rendu déjà sur épreuve ; il lui aurait conseillé – ou imposé ? – de le remplacer par l'entretien avec Duvignaud, autre membre du Comité de la revue, l'entretien disant sensiblement les mêmes choses que l'article, mais les faisant dire par un « Blanc » et pas par un Noir antillais, ce qui fait toute la différence !

Pourquoi une telle hypothèse est-elle plausible ? La raison en est double : il paraît vraiment difficile, d'une part, que *Les Lettres Nouvelles* donnent la parole à un membre du comité de la SAC organisatrice du *Congrès des écrivains noirs*, pour... critiquer ouvertement une manifestation dont il est censé avoir approuvé l'organisation. D'un autre côté, il a pu paraître essentiel à Nadeau qu'un membre influent de sa revue (Duvignaud, ami proche, est notamment très lié à Clara et André Malraux) souligne l'importance de ce Congrès *tout en dénonçant les ambiguïtés* – Glissant n'étant plus alors en première ligne et faisant, du reste, fonction d'avocat du diable en plusieurs moments de l'entretien¹⁰.
<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Fig. 3.</figcaption></figure>

Glissant sur le Congrès de 1959. Jean DUVIGNAUD, « Après le Congrès des écrivains noirs : que peut signifier une "démocratie africaine" ? ».

Les Lettres nouvelles, Vol. 8, n° 14, 3 juin 1959, p. 40-43.

## 3. 1964, la *r(R)*elation comme « cheminaison de la pensée »

14 Mon deuxième fantôme est plus surprenant encore. Il s'agit de trois pages dactylographiées (sur la machine à écrire dont use Glissant dans les années 1960) constituant, là encore, un compte rendu – celui du livre de Senghor publié au Seuil en 1964, *Liberté 1: Négritude et humanisme* (autre fantôme aujourd'hui introuvable) – dans un dispositif préparé pour une publication en revue, avec initiales manuscrites en guise de signature : « E.G. ». Une curieuse mention, de la main de Glissant, écrite à l'encre noire en haut et à droite du premier feuillet, attire toutefois l'attention : « utilitaire ».
<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Fig. 4.</figcaption></figure>

Édouard GLISSANT, « Liberté 1, un livre de L.S. Senghor ». BnF, Fonds Glissant, NAF 28894 (boîte 36), tapuscrit, 3 f.

Avec l'autorisation de Sylvie Glissant

15 Là encore la recherche d'une publication effective s'avère vaine. Nulle trace, nulle part, dudit article et pas chez Alain Baudot en tout cas. Sans minimiser les insuffisances possibles de cette recherche (il n'est pas exclu que l'article soit paru dans une revue que je n'ai pu identifier), on émettra l'hypothèse que c'est à présent Glissant lui-même qui a choisir de différer la parution de son analyse, hypothèse que la mention manuscrite « utilitaire » justifie d'une certaine façon (sans être abandonné, le document est conservé en l'état et placé en réserve pour une éventuelle utilisation ultérieure).

16 Mais le plus curieux n'est pas là. Lorsqu'on lit ce tapuscrit on s'aperçoit qu'il reprend, le plus souvent mot pour mot, l'essentiel du compte rendu du Congrès de 1959 mais en ajoutant cette fois, sous forme d'incise, une critique précise, aiguë, de ce qu'énonce globalement Senghor dans son recueil *Liberté I* sur la « voie africaine », ferment d'une Civilisation de l'universel. Le document vient donc supplémenter l'article de 1959, qu'il complète et amplifie tout en permettant son actualisation critique (l'article original présente deux importantes coupures et un passage de sa conclusion a été énergiquement « caviardé » – que l'on aimerait pouvoir restituer dans son état premier !).

17 Un diagramme¹¹ permettra de figurer (du moins sommairement) la relation qui « relie et relaie » les deux documents :
<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Fig. 5a.</figcaption></figure>

Édouard GLISSANT, « Liberté 1, un livre de L. S. Senghor », f. 1. BnF, Fonds Glissant, NAF 28894, boîte 36, tapuscrit, 3 f.

Avec l'autorisation de Sylvie Glissant
<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Fig. 5b.</figcaption></figure>

Édouard GLISSANT, « Liberté 1, un livre de L.S. Senghor », f. 2. BnF, Fonds Glissant, NAF 28894, boîte 36, tapuscrit, 3 f.

Avec l'autorisation de Sylvie Glissant
<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>Fig. 5c.</figcaption></figure>

Édouard GLISSANT, « Liberté 1, un livre de L.S. Senghor », f. 3. BnF, Fonds Glissant, NAF 28894, boîte 36, tapuscrit, 3 f.

Avec l'autorisation de Sylvie Glissant

18 Il serait absurde de prétendre que Glissant est en mal de copie et qu'il recycle un texte ancien, non publié, pour générer un texte nouveau qui ne le sera pas davantage. Il s'agit ici, de fait, des traces d'un cheminement de la pensée – que Glissant nommera bientôt « cheminaison » – caractéristique de tout un mode d'écriture. Ces « cheminaisons » mentales et leurs traces écrites sont à articuler au concept d'écriture [en] rhizome formulé par Gilles Deleuze en 1976, puis repris dans Mille Plateaux en 1980 – mais il importe de souligner que ce fonctionnement « rhizomique » de l'écriture trouve une préfiguration chez Glissant dès janvier 1959, dans son essai sur la poésie de Kateb Yacine paru dans Les Lettres Nouvelles. Témoin cet extrait qui évoque le développement souterrain (silencieux) d'une pensée laissant germer, de loin en loin, des « pointe[s] » et des « nœuds sensibles », susceptibles alors de se communiquer (d'être mis au jour) :

[Les] œuvres ne courent pas à la surface des choses et du monde pour en donner des aperçus « objectifs » ou des visions de rêve. Non. Elles pénètrent la réalité de la manière la plus souterraine et ne la communique qu'en [d]es endroits de pointe, en [d]es nœuds sensibles que seuls les poètes ont le pouvoir de déceler et de cerner¹².

19 C'est ce qui a lieu entre nos deux « fantômes » : un premier texte s'établit souterrainement en 1959, qui ne suppose pas l'implication de l'idéologie senghorienne (elle-même en évolution), mais seulement l'inscription de sa place dans le contexte global du Congrès organisé par la SAC. Cinq ans plus tard les « points » de passage, les « nœuds », de cette critique restent recevables à quelques modifications près, le cheminement de la pensée pouvant alors donner place à l'incise d'une critique directe des écrits de Senghor collationnés dans Liberté I.
## 4. Critique de la « Voie africaine » de l'Universel

<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>Fig. 6.</figcaption></figure>

Édouard GLISSANT, supplément de 1964 au projet de critique de 1959 : « Sur le congrès des écrivains noirs ». BnF, Fonds Glissant, NAF 28894.

Avec l'autorisation de Sylvie Glissant

20 Dans ce passage ajouté au texte de 1959 (reproduit en annexe) se formulent trois remarques essentielles en 1964 : deux sur le fond de la pensée de Senghor ; une sur sa forme – et ce n'est pas la moins sévère.

21 1. Les idées de « Négritude » et de « Voie Africaine » supposent et nourrissent la pensée senghorienne d'une « Civilisation de l'Universel » – dans ses déterminations « socio-économico-culturelles » et non pas « raciales »¹³. Pour Glissant ces notions élevées à la majuscule constituent de pures « abstractions » (« l'Homme [...], la Civilisation [...], l'Universel »); elles se figent en concepts déterminant un « Être » abstrait (la Civilisation), concepts qui assèchent la pensée, effaçant ou ignorant les différences, le différe(a)nt propre au vivant et à « l'étant ». En d'autres termes : « l'Homme Universel », celui du « Monde Noir » (quatre majuscules encore chez Senghor), ignore l'homme minuscule, l'individu (sénégalais, en l'occurrence) dans la réalité du « chaos-monde » où il est plongé.

22 Ou, pour le dire autrement, l'UN ignore les MULTIPLICITÉS, l'Universel senghorien s'opposant ainsi, radicalement, au « Tout-monde » glissantien qui relève d'une Poétique du Divers¹⁴.

23 2. La quête par Senghor d'une « Voie Africaine » de la Civilisation mondiale, si elle est fondée sur la relation entre les cultures en contact – sur cet angélique et très utopique
« dialogue des cultures » qui a nourri la réflexion sur la « Francophonie » dans la deuxième moitié du XXe siècle – n’en dépend pas moins de ce que Glissant appelle une « option politique » qui aliène l’africanité à la francité, le Sénégal désormais indépendant à l’ancienne puissance coloniale. Si cette option peut paraître valable pour Senghor lui-même et, éventuellement, pour certains membres de sa génération, elle n’est pas viable aux yeux de Glissant et elle sera sans nul doute contestée par « les générations suivantes ».

24

3. Enfin, Glissant va jusqu’à balayer d’un revers de plume l’intérêt même d’un livre qui, « recueil de textes épars », manque de « rigueur et de tension ». Si sa lecture est tout de même à « conseiller » (l’ironie filtre sous le propos), c’est qu’elle révèle « l’évolution de la pensée de l’auteur à travers les années » et qu’elle en marque les difficultés majeures, les erreurs, voire les impasses (de ce point de vue l’éloge du Congo de 1951 – alors possession personnelle de cet autre Léopold qu’était le roi des Belges – est accablante en 1964).

## 5. 1997, Senghor-Glissant – Écoumène et Tout-monde

25

Il faudrait tirer les leçons de ces *cheminaisons* souterraines dans les écrits de Glissant durant les années 1960 (période où la pensée *rhizomatique* ou *archipélique* cherche sa forme), pour comprendre le mode de composition scripturale qu’il adoptera à partir du *Discours antillais* publié en 1981. J’ai pour ma part commencé de le faire pour l’écriture de *L’Intention Poétique* qui paraît en 1969 – premier des recueils tissés de ces « présences– d’absences » que j’appelle « *fantômes* »¹⁵.

26

En ce qui concerne Senghor, le positionnement philosophique de Glissant s’en trouve éclairé : il n’y a pas eu de relation, au sens commun du terme, aucun dialogue avec le « poète-président » – et il n’y en aura pas, alors même que Glissant n’aura cessé de croiser, de recouper sa route (comme celle de Césaire au demeurant). Deux idéologies se sont ainsi heurtées en plusieurs occasions, auront buté l’une sur l’autre, se jouxtant sans que naisse entre elles le moindre mouvement dialectique ; mais ces contacts auront – du moins chez Glissant – engendré une série de détours de la pensée, et plus précisément le surgissement d’une pensée du « détour » sous la forme des circonvolutions, caractéristique d’une écriture des « alentours ». Pas de nouage, donc, des deux pensées mais leur croisée en des moments de crises (de tension) qui demandaient à être « relatés » et « relayés » – comme par exemple, ici, la réaction lors du *Congrès de Rome*, « reliée » au projet de critique de *Liberté* I¹⁶.

27

Ce n’est que très tardivement que va pouvoir apparaître et s’énoncer, entre Senghor et Glissant, ce que l’on peut à bon droit nommer leur « rapport » (au sens mathématique plus que philosophique du terme), sous forme d’un très paradoxal et quelque peu ambigu « Hommage » – dont on ne pourra comprendre l’intérêt sans l’évocation des « fantômes » qui l’ont précédé et nourri.

28

En 1997 est publié sous l’égide de l’UNESCO et organisé par Édouard Maunick (l’homme-lige de Senghor, fidèle parmi les fidèles) le beau volume : *Présence Senghor – 90 écrits en hommage aux 90 ans du poète-président*¹⁷. Sous le titre « La Matière africaine », Édouard Glissant y signe une contribution – ce qu’il n’aura donc pas fait en 1959 ou 1964 – qui ne figure cependant ni dans la section des *Témoins* où elle aurait eu sa place (comme la « Lettre à l’ami » de Césaire, ou « Parole du petit matin » de René Depestre) ni dans
celle des Poètes où on l'y attendait de plein droit (comme les « Paroles pour un ami » de Maunick, ou de nombreux textes de poètes africains comme antillais). C'est au cœur de l'ouvrage, dans sa partie idéologique consacrée au Nouvel Humanisme prôné par Senghor, que l'on va en prendre connaissance et non sans quelque étonnement.

29 Cette prise de parole manifeste qu'une page est définitivement tournée entre Glissant et Senghor et qu'il y a lieu désormais de « consentir à l'autre » malgré et comme en raison des parcours de deux vies et de deux pensées fondamentalement différentes (divergentes, voire opposées) de par l'écart générationnel, les origines et les ambitions réciproques qui les séparent. Après 1960 (le moment où Senghor l'« Africain », agrégé de grammaire française, devient Président du Sénégal) ; après 1980 (le moment où Senghor quitte cette Présidence et va entrer à l'Académie française en 1983) – alors que Glissant touche au terme de son propre parcours après sa thèse en Sorbonne sur le Discours Antillais (1980) ; après qu'il est devenu – par l'entremise de René Depestre – Directeur et grand réformateur du Courrier de l'Unesco de 1982 à 1988..., peut apparaître ce qui est jusque-là resté ignoré d'une « r(R)elation » confrontant la vision académique de l'Écoumène (d'un « habiter » propre à l'homme de la Civilisation de l'Universel) à celle, beaucoup plus tourmentée et novatrice, d'un « Tout-monde ».

30 Renvoyant en Annexe au texte intégral, on se limitera dans les lignes qui suivent à un soulignement de ses points essentiels (voir le texte de Glissant en annexe).

31 1. Contrairement à ce que pouvait laisser attendre la critique inédite du Congrès de 1959 et celle de Liberté I cinq ans plus tard, Glissant écarte délibérément ici tout questionnement de « l'ouvrage du politique » chez « l'homme de réflexion et d'action » que fut Senghor à la tête d'un État africain indépendant. « Ce n'est pas à moi de [le] souligner [...] c'est aux gens du Sénégal eux-mêmes qu'il appartient de mesurer l'écart qui a pu grandir entre Senghor et eux... »

32 2. Ce n'est pas à l'homme politique, ni même au « penseur », mais au Poète que s'adresse dès lors l'éloge. À la capacité qu'eut son Poème de « faire entrer la matière africaine dans le savoir et la sensibilité du xxᵉ siècle commençant », en réalisant « la patiente réquisition de tout un réel qui frappe aux vantaux du monde ». Dans cette poésie (dont il faut minimiser l'importance de la spiritualité chrétienne, pour souligner le « modèle africain » qui n'a cessé de l'inspirer), Senghor aura ébauché une nouvelle cartographie des cultures et des créations en Afrique noire sub-saharienne, pour en dire les liaisons à « des espaces encore inconnus et non encore conjoints », ceux, par exemple, de l'Extrême-Orient ou de l'arc caraïbéen tels que les présentent dans leur propre poésie Segalen ou Saint-John Perse. En 1997 Glissant estompe ainsi le reproche majeur qu'il adressait à la pensée trop universalisante de Senghor pour dire de sa poésie la fonction d'ouverture à l'autre, dans la connaissance et le respect de sa différence : « Cette géographie du poète annonce le partage et la relation. »

33 3. L'hommage n'est toutefois pas exempt de nuances et l'on sourira à la phrase, teintée d'humour plus que d'ironie, par quoi Glissant critique l'admiration de Senghor, souvent outrée, pour la Grèce antique et l'héritage latin : « Il arrive que nous ne souscrivions pas volontiers à l'image du Nègre gréco-latin » ! Glissant aura regretté que « le Poète-Professeur Agrégé de grammaire » (et membre éminent de l'Académie française) ait pu oublier qu'il était avant tout « fils de cultures prestigieuses et très anciennes », héritier d'une « communauté millénaire » dont sa poésie se devait de « résumer la sagesse ». Ce n'est qu'au prix d'une inversion du rapport culturel et humain entre l'Europe et
l'Afrique (ou tout au moins de son rééquilibrage) qu'aurait pu s'établir, dans le partage, une véritable « r(R)elation » entre les deux mondes.

34

4. La conclusion du texte demande enfin à être accentuée, dans la mesure où s'y met en place une triangulation précieuse que Glissant semble situer aux origines mêmes de la pensée du Tout-monde :

> Il me plaît que la calme insurrection de la parole senghorienne ait, dès le départ, accompagné une autre exclamation, celle d'Aimé Césaire, et qu'une même nouveauté du monde éclate, par ces deux hypostases de la négritude : l'homme de la source africaine, l'homme de la diaspora.

> La source s'est illustrée ailleurs et l'Afrique a versé dans les Amériques, après l'holocauste de la traite. Les eaux immenses de l'océan ont tiré l'horrible trait d'union. La permanence a passé dans la diversité. N'est-ce pas cela que nous surprenons chez Senghor, quand il nous confie, comme dans un murmure : « Mon cœur est toujours en errance, et la mer illimitée. »

35

> La « calme insurrection de la parole senghorienne », gardienne des traditions, constitue la « source africaine » de cette pensée (et ce n'est pas là un mince hommage rendu au poète des Élégies). À l'opposé, au-delà de ce qui est fortement nommé « l'holocauste de la traite », a retenti le « grand cri nègre » du Retour au pays natal, la voix puissante de Césaire, « homme de la diaspora », porteuse de toutes les souffrances et de tous les espoirs d'un monde nouveau qui demande à être. Entre Senghor et Césaire, entre les deux voi(e)x de la Négritude, les reliant sans pour autant les conjoindre jamais, s'est tracé – ineffaçable – « l'horrible trait d'union » où la propre poésie de Glissant puise sa force dans ce qu'il appelle – en des pages parmi les plus puissantes de son œuvre – « l'expérience du gouffre¹⁸ ».

36

> Ces trois paroles se donnent désormais à entendre selon ce que Glissant nomme une « dyssymphonie », n'effaçant aucune de leurs différences, les alliant pourtant, pour les déclarer « porteuses ensemble [des] diversités du monde¹⁹ ».

*

37

> Cette conclusion, l'Hommage tout entier, impressionnent autant qu'ils surprennent tant ils prêtent à penser que Glissant, après l'avoir si souvent critiqué, reconnaît et accepte pour lui-même l'héritage de la « Négritude » selon Césaire et – surtout, ici – selon Senghor.

38

> On aimerait s'en tenir à cet œcuménisme de bon aloi à quoi le penseur de la Poésie du Tout-monde, toujours « solitaire » dans ses « solidarités », ne nous a pourtant guère habitués. Mais peut-on ne pas observer que son texte se clôt sur une ultime ambiguïté ? Il se referme en effet sur une citation de l'« Élégie des saudades » qui semble intimement rapprocher, de fait, les deux poétiques dans ce que Glissant aura appelé une « poétique de l'errance » : « Mon cœur est toujours en errance, et la mer illimitée ».

39

> Pourtant, si le poème de Senghor propose bien de « Boire toutes les mers d'un trait nègre sans césure », la « mer illimitée [...] de l'errance » dont il est alors question n'est pas précisément celle qu'empruntèrent les navires négriers et que stigmatise si souvent Glissant !

40

> Il s'agit d'un tout autre océan et sans doute d'une autre utopie, celle d'un passé édénique révolu, s'il exista jamais...
Perdu dans l'Océan Pacifique, j'aborde l'île Heureuse – mon cœur est toujours en errance, la mer illimitée²⁰.

Annexe

Édouard GLISSANT, « La matière africaine », dans *Présence Senghor - 90 écrits en hommage aux 90 ans du poète-président*, Paris, Éditions UNESCO, 1997, p. 102 à 104²¹

La poésie, cérémonielle et faste, de Léopold Sédar Senghor nous convie au rythme du verset, où nous retrouvons notre souffle, et nous n'oublierons pas qu'elle a aussi rempli une fonction, humble et orgueilleuse, que régente le scribe ou le copiste, par quoi elle a fait entrer la matière africaine dans le savoir et la sensibilité du XXe siècle commençant. Ce n'est certes pas la science fulgurale, la divination par la foudre, que pratiquèrent littéralement les Romains et que rétablirent dans l'écriture les poètes maudits, Arthur Rimbaud ou Antonin Artaud, mais la patiente réquisition de tout un réel qui frappe aux vantaux du monde, à ces fenêtres démultipliées qui s'ouvrirent d'un coup sur nos communes modernités. Répertoire solennel. La transfiguration, l'offerte d'un univers, celui des cultures de l'Afrique noire subsaharienne, jusque-là maintenues dans les complaisances que les forces d'oppression prodiguaient pour mieux gérer leurs impudentes dérélictions. Le scribe n'est pas un clerc aux mains impavides, au cœur sec, et la poésie jamais ne dénie une telle œuvre encyclopédique, digne de son intention la plus secrète, œuvre de regroupement et de rassemblement du donné, par quoi elle nous rapproche de la diversité du monde, dont nous avons tant besoin. Le poème est une des matrices alchimiques du réel. Le copiste n'est pas l'imitateur sans tressaillements, qui jamais ne s'écarterait du modèle qu'il s'est choisi, et dont la main remplirait de couleurs monochromes les contours du dessin tracé par d'autres. On a soupçonné Léopold Sédar Senghor d'avoir été comme figé par l'inspiration catholique : une sorte de paralysie devant la statue du Commandeur qu'aurait été par exemple Claudel. Mais son modèle est africain et, sous la solennité des formes, les couleurs varient au gré du mouvement des fleuves et des assauts de brousse du pays noir. Chez Senghor, ce bestiaire sacré, qui soudain échappe aux conventions de l'exotisme : ces reptiles du Troisième Jour, ces oiseaux-trompette, ces singes aux cris de cymbale. Bêtes qui augurent et qui chantent, en ce jour de l'Annonciation. Elles sont vues et estimées par l'œil de la mémoire, de la tradition et de la légende intime, par l'œil qui interprète. Une faune, et une flore aussi, qui rencontrent ardemment celles de Victor Segalen et de Saint-John Perse, par-delà des espaces encore inconnus et non encore conjoints. Parcourons la géographie ainsi nouvellement établie, qui n'est plus seulement cette proie des découvreurs et des conquérants, mais le tendre lieu de l'amant et de l'amante, le dur enjeu du travail, l'interjection de la souffrance et de la joie, qui surajoutent au réel. Émotion de rencontrer le *kori*, dont il nous est dit que c'est une « ligne mince de verdure qui, dans le désert, dessine le lit d'une rivière, le plus souvent à sec », ou de courir au long du *tann*, « terre plate que recouvre la *merou*, le bras de mer à l'époque des grandes marées ». Nous portons en nous nos *koris*, qui sont mémoire d'ancienne prospérité, et nos *tanns*, promesse de ferveur future. Cette géographie du poète annonce le partage et la relation. Apprenons, au registre des instruments de l'art aussi bien qu'au catalogue des outils de chaque jour. En cette première moitié du siècle, voici là, offerts et officiant, ces objets qui deviendront si familiers aux amoureux de musique, la *kora* et le *balafong*, ainsi que le *khalam*, plus réservé, « sorte de guitare tétracorde, qui est l'accompagnement ordinaire de l'élégie ». Afrique ! Afrique ! Pays du tumulte et du ravage colonialistes, mais pays aussi de l'élégie, du *sabar* et du *mbalakh*, et du *woy*, chant ou poème, dont l'humaniste Senghor apprécie que c'est « la traduction exacte de l'ôdé grecque ».

Il arrive que nous ne souscrivions pas volontiers à l'image du Nègre gréco-latin, mais n'aimerons-nous pas à la fin que Senghor, fils de cultures prestigieuses et très
anciennes, tente ainsi de partager avec l'homo occidentalis ce que celui-ci a proféré de plus profond ? Dénierons-nous au woy sa parenté avec l'ôdé, et inversement ? Tout à l'aise de ces poèmes, une humanité lève.

Samana Ban Ana Baâ, par exemple, qui est plutôt plaisantin, et Koli Satiguy, un saint homme, ou Abou Moussa, de préférence usurpateur. Les noms africains sonnent désormais leur généalogie dans le chant du monde. Bestiaire, relation de parenté, catalogue, cahier de botanique, planisphère et portulan du pays sénégalais, le monde poétique de Senghor, plus qu'il n'a paru, a ouvert la voie aux romanciers et aux cinéastes qui ont exploré la réalité de cette partie de l'Afrique et en ont nommé les vraies richesses. Monde semé d'apostrophes, ponctué du tutoiement sacré des textes fondamentaux, et où la parole est vraiment la sœur aînée de l'écriture. L'œuvre de Senghor est une des premières où la vieille aisance du verbe africain, solennel et plaisant, moqueur ou tragique, soit venue informer l'austère présence de l'écrit. Que par ailleurs, l'ouvrage du politique, de l'homme de réflexion et d'action, ait soulevé des objections et des critiques, ce n'est pas à moi de la souligner : c'est aux gens du Sénégal eux-mêmes qu'il appartient de mesurer l'écart qui a pu grandir entre Senghor et eux, et de calculer la distance entre la Casamance et la Normandie, terre d'élection du poète, et de dire si cette distance est signifiante ou non.

Il me plaît que la calme insurrection de la parole senghorienne ait, dès le départ, accompagné une autre exclamation, celle d'Aimé Césaire, et qu'une même nouveauté du monde éclate, par ces deux hypostases de la négritude : l'homme de la source africaine, l'homme de la diaspora. La source s'est illustrée ailleurs et l'Afrique a versé dans les Amériques, après l'holocauste de la traite. Les eaux immenses de l'océan ont tiré l'horrible trait d'union. La permanence a passé dans la diversité. N'est-ce pas cela que nous surprenons chez Senghor, quand il nous confie, comme dans un murmure : « Mon cœur est toujours en errance, et la mer illimitée » ?

Il me plaît aussi de rappeler, si brièvement, qu'un autre intellectuel du Sénégal, Alioune Diop, entreprit de recenser, dans la revue *Présence africaine*, les mêmes concrètes et signifiantes particularités du pays noir que le poème de Senghor avait relevées. *Présence africaine* et la Communauté africaine de culture, où collaborèrent Senghor, Richard Wright, Cheikh Anta Diop, Aimé Césaire, Frantz Fanon, Jacques Rabemananjara, et tant d'autres.

Lever la parole pour le chantre que nous voyons là serein et impassible. Mais sa voix tressaille du tremblement de sa terre natale.

## NOTES

<footnote n="1">1. Proposition méthodologique formulée par Estefania Bournot, Ana Carolina Coppola et Serge Bourjea lors du séminaire « Senghor » des 15 et 16 mai 2024, à l'ENS/BnF, Paris.</footnote>

<footnote n="2">2. Titre d'un entretien paru dans la revue *Terrain* n° 41 en 2003 et repris dans Eva ALMASSY, Michel LE BRIS et Jean ROUAUD (dir.), *Pour une littérature-monde* Paris, Gallimard, 2007.</footnote>

<footnote n="3">3. Voir Alain BAUDOT, *Bibliographie annotée d'Édouard Glissant*, Toronto, GREF, 1993.</footnote>

<footnote n="4">4. Jacques RABEMANANJARA, « Les fondements de notre unité tirés de l'époque coloniale », *Présence Africaine*, n° 24-25, 1959, p. 70.</footnote>
5. Léopold Sédar SENGHOR, « Éléments constitutifs d'une civilisation d'inspiration négro-africaine », *Présence Africaine*, n° 24-25, 1959, p. 249-279. Ce texte, bien connu, est repris dans *Liberté 1* en 1964.

6. Pierre VERGER, « Culture africaine, élément de stabilité intérieure chez les descendants d'Africains déplacés au nouveau monde », *Présence Africaine*, n° 24-25, 1959, p. 292-298.

7. Henrique L. ALVES, « Poètes noirs du Brésil », *Présence Africaine*, n° 24-25, 1959, p. 321-325.

8. Voir *Présence Africaine*, n° 24-25, 1959, p. 371.

9. Léopold Sédar SENGHOR, « Roger Bastide, sourcier et sorcier de la négritude », dans Jean POIRIER et François RAVEAU (dir.), *L'Autre et l'ailleurs. Hommages à Roger Bastide*, Nice, Institut d'études et de recherches interethniques et interculturelles, 1976, p. 97-99. Ce texte est repris dans *Liberté 3* en 1977.

10. Duvignaud accuse la commission politique du Congrès de céder à l'utopie néocolonialiste « du bon sauvage » et d'adopter les catégories des « vieux ethnographes européens "blancs" du XIXe » pour regretter l'existence en Afrique de « formes [politiques] naturellement démocratiques et quasi communistes » qu'auraient « brisées » le colonialisme.

11. J'appelle Diagramme la « représentation graphique du déroulement et des variations d'un phénomène » (ici : l'évolution de la « relation » Glissant-Senghor dans les deux inédits). C'est le sens (très large, non mathématique) que Deleuze donne à ce terme dans son séminaire 81 (*Sur la Peinture*).

12. Édouard GLISSANT, « Le Chant profond de Kateb Yacine », *Les Lettres Nouvelles*, n° 67, janvier 1959. On rappellera que la première formulation de la théorie deleuzienne est publiée dans *Rhizome* aux éditions de Minuit en 1976, avant d'être reprise, modifiée, en ouverture de *Mille Plateaux* en 1980.

13. Glissant semble vouloir dédouaner Senghor de tout « racisme à rebours », de tout « négrisme ». Mais Senghor gardera son intérêt à la notion de *race* (la « Race Noire ») même lorsqu'il semblera adopter, dans le cas du métissage brésilien, les idées socio-économico-culturelles de Gilberto Freyre. Témoin cet extrait de la conférence de Bahia en 1964 : « Encore une fois, il s'agit de la culture, il s'agit de l'homme, déterminé, sans doute, par le couple historique et géographique, partant économique et social, mais, parce que symbiose, dépassant ses déterminations pour devenir liberté créatrice. Cependant, ce "dépassement" ne serait pas, encore moins cette "liberté créatrice" s'il n'y avait, à la base, la "race" parmi les déterminations essentielles », Léopold Sédar SENGHOR, *Liberté 3: Négritude et Civilisation de l'Universel*, Paris, Éditions du Seuil, 1977, p. 32.

14. Voir Édouard GLISSANT, *Introduction à une poétique du divers*, Paris, Gallimard, 1995.

15. Séminaire de l'équipe « Manuscrits francophones » (Claire Riffard, Guy Dugas), ENS, 20 septembre 2023. *L'Intention Poétique* met en « Relation » (le terme apparaît pour la première fois ici, avec sa majuscule) des « textes [...] schématiquement critiques écrits pour la plupart entre 1953 et 1961, [ayant fait] l'objet de publications partielles, principalement dans la revue *Les Lettres nouvelles et aux éditions de la Galerie du Dragon* ».

16. Rappelons la définition de la « Relation » que donne à plusieurs reprises Glissant : elle est ce qui « relie, relaie relate » des éléments hétérogènes de la pensée, quelle qu'en soit la nature.

17. Le volume est consultable en ligne.

18. Édouard GLISSANT, « La Barque ouverte », dans *Poétique de la Relation*, Paris, Gallimard, 1990, p. 17-21.

19. Édouard GLISSANT, *Philosophie de la Relation – poésie en étendue*, Paris, Gallimard, 2009, p. 134.

20. Léopold Sédar SENGHOR, « Élégie des saudades », dans *Nocturnes*, Paris, Éditons du Seuil, 1961. On notera la double majuscule de l'« Île Heureuse ».

21. En ligne sur le site de la bibliothèque numérique de l'**UNESCO**.
## RÉSUMÉS

A partir de deux documents inédits du Fonds Édouard Glissant de la BnF (projet de critique du Deuxième Congrès des Écrivains et artistes noirs, Rome 1959 ; et projet de compte rendu de l'ouvrage de L.S. Senghor, Liberté I, Seuil, 1964) l'article montre la « Relation » souterraine qu'aura entretenu la pensée d'Édouard Glissant avec l'idéologie senghorienne de « la voie africaine » de l'Universel. Entre les deux poètes, de générations et d'origines fondamentalement différentes, entre deux œuvres que tout oppose dans la forme aussi bien que dans l'intention, n'existe aucun dialogue véritable, ni même de rapport dialectique (historique). Pourtant, au terme de la vie de Senghor « l'Africain », lors de la publication par l'UNESCO en 1997 du collectif Présence Senghor – 90 écrits en hommage aux 90 ans du poète-président, c'est bien un hommage effectif que lui rend Glissant « l'Antillais ». Le texte manifeste qu'une « Relation » (au sens où Glissant entend ce terme) s'est établie et continue de s'exercer entre deux poétiques – dans la reconnaissance et le respect de leurs différences comme de leurs oppositions – qui permet aujourd'hui de penser autrement les questions de « Négritude », de « Diaspora » ou de « Civilisation de l'Universel ».

Based on two unpublished documents in the BnF's *Édouard Glissant collection* (a draft review of the *Second Congress of Black Writers and Artists*, Rome 1959; and a draft review of L.S. Senghor's *Liberté I*, Seuil, 1964), this article shows the subterranean "Relation" between Édouard Glissant's thought and Senghor's ideology of "the African way to the Universal". Between the two poets, of fundamentally different generation and origin, between two works that are opposed in form as well as in intent, there is no real dialogue, not even a dialectical (historical) relationship. And yet, at the end of the life of Senghor "l'Africain", when UNESCO published the collective *Présence Senghor – 90 écrits en hommage aux 90 ans du poète-président* in 1997, Glissant "l'Antillais" did indeed pay tribute to him. His text shows that a "Relation" (in the sense in which Glissant understands this term) has been established and remains effective between two *poetics*-in recognition and respect of their differences as well as their oppositions- which today enables us to think differently the questions of "Négritude" "Diaspora" or "Civilization of the Universal".

## INDEX

**Mots-clés** : Senghor (Léopold Sédar), Glissant (Édouard), Civilisation de l'Universel, Tout-monde, Négritude, r(R)elation

**Keywords** : Senghor (Léopold Sédar), Glissant (Édouard), Civilisation de l'Universel, Tout-monde, Négritude, r(R)elation

## AUTEUR

SERGE BOURJEA

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IDREF : https://idref.fr/029235634

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VIAF : http://viaf.org/viaf/9874511

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ISNI : https://isni.org/isni/000000011593017X

BnF BNF : http://data.bnf.fr/ark:/12148/cb12090404s
SERGE BOURJEA est spécialiste de littérature moderne et contemporaine d'expression française et « francophone ». Ses divers postes à l'étranger ont fortement influencé ses recherches : s'il reste fondamentalement attaché à l'œuvre de Paul Valéry à laquelle il a consacré deux thèses, ses détachements en Algérie, à Madagascar, au Brésil puis au Sénégal, l'ont mis en présence de littératures « étrangères » auxquelles il a dédié nombre d'essais ou articles. Membre de l'ITEM depuis 1988, (équipe Valéry de Jean Levaillant), il collabore aujourd'hui aux recherches de l'équipe Manuscrits francophones (Claire Riffard).