1 Les termes mis entre guillemets reprennent les guillemets des articles 1Dès le titre, les coordinateurs du dossier, Geneviève Verdo et Dominique Vidal, marquent leur intention de s’attacher à « l’ethnicité dans les rapports sociaux ordinaires »1 qu’ils soient politiques, marchands, festifs ou de travail, afin de montrer l’immense variété de logiques et de stratégies suivies par des individus et des groupes pour lesquels le label ethnique est une option d’inscription sociale parmi d’autres. G. Verdo et D. Vidal proposent ainsi un regard frais mais profond sur les particularités de la démocratisation en Amérique Latine, en se préoccupant des détails très concrets du vivre ensemble, que ce soit à travers une forme de contestation en Bolivie (C. Casen), la constitution d’une organisation d’étudiants indigènes au Pérou (D. Buu-Sao), un regroupement civico-religieux en Bolivie et au Brésil (K. Maenhout) ou le partage d’une même forme d’altérisation par les migrants brésiliens et boliviens dans la ville de Sao Paulo (D. Vidal). Le dossier s’inscrit cependant dans la ligne de travaux pionniers sur l’indianité, F. Bourricaud et JP. Lavaud notamment, qui sont convoqués par les auteurs (G. Verdo et D. Vidal, C. Casen) ou dont la pensée imprègne certains articles (K. Maenhout).

Le premier texte, rédigé par G. Verdo et D. Vidal, propose une grille de lecture des quatre suivants qui retracent des histoires de tensions et d’ententes entre personnes et groupes aux origines nationales, sociales, éducatives ou culturelles différentes dans la deuxième moitié du 20ème siècle et au 21ème siècle. Quelle est cette grille ? G. Verdo et D. Vidal postulent que la gestion, voire la « création », de la diversité ethnique à l’époque coloniale a produit une société où, certes, les métis, indiens et noirs, verront leurs statuts définis négativement par rapport aux Blancs, mais cette « discrimination » apporte son lot de « privilèges » que chaque groupe défend au cours du temps dans une dynamique qui ne peut pas se réduire à une opposition dominant/dominé. Le dépassement de cette dichotomie apparaît comme un des fils rouges du dossier. K. Maenhout veut aller au-delà des analyses en terme de « résistance » à une domination classiste ou ethnique qui ne lui permet pas plus que les catégories locales (aymara, mestizo) de rendre compte de la complexité des « groupes » qu’il étudie (les fraternidades). Doris Buu-Sao décrit et analyse la relation nouée entre un étudiant indigène et un ingénieur d’une entreprise pétrolière, « entre amitié et clientélisme, entre opportunisme et médiation » et suggère d’y voir une « constellation d’intérêts » plutôt qu’une « manipulation » d’un dominant sur un dominé.

G. Verdo et D. Vidal postulent également que la conception des démocraties latino-américaines ne repose pas sur des individus mais sur des « groupes » dont ils se proposent de comprendre l’auto- et exo-définition d’un point de vue constructiviste, tout en mettant en garde contre les écueils de cette approche. Ils estiment qu’elle tend à oublier la dynamique historique ayant conduit à cette définition et l’expérience sociale de la discrimination et du racisme des membres de ces « groupes » ; une expérience qui oriente parfois les discours politiques comme le souligne C. Casen dans le cas du mouvement katariste bolivien dont elle étudie le Manifeste. En effet, c’est précisément l’expérience sociale du racisme et de la discrimination par les migrants ruraux dans le contexte postrévolutionnaire qui a contribué à la politisation de l’identité indienne par le katarisme (C. Casen).

G. Verdo et D. Vidal se situent dans le courant d’étude des catégories d’identification. Ils n’entrent pas dans les polémiques mais incitent les auteur-e-s à souligner les subtilités locales des « catégories ordinaires ». Ainsi, K. Maenhout met en lumière la catégorie du « folklorista », qui devient synonyme de « bolivien » chez les migrants établis hors de Bolivie. Le « folklorista » désigne le membre d’une fraternidad, groupe laïc hiérarchisé et structuré rassemblé pour célébrer une figure religieuse catholique. Composées par une élite économique et sociale, qu’elles produisent en retour, à laquelle se greffent des membres des secteurs populaires, ces fraternidades sont étroitement liées au commerce, notamment à travers des corporations professionnelles qui les portent, mais dépendent parfois de l’origine géographique de leurs membres. Quant à D. Vidal, il montre que les catégories bougent selon l’angle de vue social en expliquant pourquoi les Brésiliens de Sao Paulo désignent les Boliviens comme des « esclaves » et pourquoi les migrants boliviens, malgré des discriminations à l’emploi, ont le sentiment d’un Brésil « métis » et non-raciste. Il met le doigt sur les « grammaires de l’altérité » différentes des Boliviens et des Brésiliens des quartiers populaires de Sao Paulo qui entraînent un quiproquo finalement bénéfique puisque la vie en commun se déroule sans heurt et sans conflit. En effet, les Boliviens voient dans le métissage brésilien l’expression d’une tolérance envers les personnes à la peau foncée (ce qui est leur cas), alors que leurs voisins brésiliens qui les traitent bien et qui les estiment sont eux-mêmes des migrants internes, altérisés par les habitants (blancs) de Sao Paulo, parce qu’ils ont la peau plus ou moins foncée, « la couleur noire constituant toujours une condition à dépasser » au Brésil, selon D. Vidal.

G. Verdo et D. Vidal conservent un regard neutre qui tient à distance les polémiques et pointe la convergence des approches en se plaçant sur le plan de la démocratisation des sociétés latino-américaines que questionnent finalement tous les chercheurs. Car, selon G. Verdo et D. Vidal, tous s’accordent sur l’idée que la fin du 19ème marque un tournant dans la conception d’une nation homogène et assimilatrice qui doit s’occuper de tous les citoyens, idée qui va mener aux politiques indigénistes et à une série de mesures « multiculturelles ». De même tous les chercheurs s’accordent sur le constat d’un « nouveau paradigme dans le traitement par les Etats d’une exclusion sociale comportant, pour des raisons historiques, un fort soubassement ethnique ».

Les articles du dossier interrogent la prégnance de l’étiquette ethnique dans les catégorisations du quotidien. Elle apparaît dans certains espaces collectifs, telle l’organisation étudiante des jeunes indigènes péruviens, mais elle y reste discriminante pour les personnes (D. Buu-Sao). Hors du champ politique, elle est peu mobilisée par les acteurs qui lui préfèrent d’autres registres : pour les membres des fraternidades, c’est « le registre professionnel qui agit comme registre identitaire » et gomme les différences sociales entre les membres dans la représentation qu’une fraternidad donne d’elle-même (K. Maenhout). Le label ethnique se combine souvent à d’autres selon les opportunités : l’organisation étudiante des jeunes indigènes péruviens s’appuie sur des soutiens hétérogènes tels un mouvement trotskiste, un syndicat, des Ong environnementalistes et une entreprise pétrolière (D. Buu-Sao) ; le Manifeste katari dont C. Casen reprend les termes est une « combinaison entre les catégories ethnique et classiste » qui oppose un « nous » identifié tour à tour au paysan, à l’Indien, au quechua, à l’aymara et enfin au ‘peuple’ et un ‘eux’ qui renvoie aux hommes politiques, agents de la corruption » (p. 32).

« Ordinaire » est donc un des maîtres mots du dossier (ethnicité ordinaire, catégorie ordinaire, rapports sociaux ordinaires), tout comme « plasticité » (« plasticité des relations sociales en Amérique latine (G. Verdo et D. Vidal), « plasticité du recours à l’ethnicité » (D. Buu-Sao). Au final, il s’agit de réfléchir à la complexité et à la flexibilité des catégories et de leur négociation dans les interactions du quotidien en collant à la réalité sociale des terrains.

<footnote n="1">1 Les termes mis entre guillemets reprennent les guillemets des articles</footnote>