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# Révélation et apparition : le spectre et la muse comme monstres de révélation d'Histoire et de mémoire dans la littérature de Shakespeare et John Milton.

Nathalie Robert-Jurado

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Nathalie Robert-Jurado. Révélation et apparition : le spectre et la muse comme monstres de révélation d'Histoire et de mémoire dans la littérature de Shakespeare et John Milton. Avenir entre monstres et merveilles, ILCEA4 Thes'Art, Jun 2024, saint martin d heres, France. hal-04624747

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# Révélation et apparition : le spectre et la muse comme monstres de révélation d'Histoire et de mémoire dans la littérature de Shakespeare et John Milton.

Nathalie ROBERT-JURADO, Doctorante anglais - ILCEA4

‘I am thy father’s spirit,
Doomed for a certain term to walk the night
And for the day confined to fast in fires
Till the foul crimes done in my days of nature
Are burnt and purged away.’ Act I scène 5 Hamlet

Dans cet extrait de *Hamlet*, le fantôme du roi assassiné, père de Hamlet, apparaît au Prince du Danemark, entre peur et fascination, « to tell the secrets of my prison house ». L'apparition du spectre du père souligne le lien entre passé et présent, c'est le fil rouge vers un avenir qui se construit par le prisme du passé, l'Histoire qui se construit par l'histoire à travers le prisme de la fiction. Ces quelques vers plongent un lecteur avide de découvrir la clef d'un meurtre commis par soif de pouvoir et lâcheté dans un univers qui se veut à la fois fascinant, parfois effrayant et qui tend vers le sublime. Le spectre, c'est la figure de l'autre, la figure changeante qui revient par intermittence pour questionner, raisonner et représenter. Selon Dominique Rabaté, c'est un « être changeant, qui apparaît et disparaît, plonge et refait surface pour mieux nous déranger et nous interroger. »<fnref n="1" /> Le spectre, c'est le monstre qui a beaucoup à nous dire sur notre temps, c'est l'autre qui renvoie à l'autre, c'est le miroir qui renvoie vers l'imaginaire, la folie ou la vérité. C'est le media, le biais vers l'Histoire. Les auteurs du 16ᵉ, 17ᵉ et 18ᵉ siècle posent le spectre comme monstre révélateur d'Histoire, de civilisation et de monstration. Le spectre, c'est le monstre qui révèle la vision, le 'phantasma' en latin qui révèle l'invisible, voire l'indicible sur l'Histoire et la civilisation. Dans la culture antique, le spectre est le monstre, celui qui montre, qui pointe du doigt l'au-delà, qui aide le passage sur le Styx, et transmet et fait le lien entre passé et futur. Autre créature qui révèle à l'autre, qui inspire, évoque, transmet et crée un lien entre imagine et réalité : la figure onirique de la muse. Dans la

<footnote n="1">¹ Dominique Rabaté, « Impuissances et revenances de la disparition », in Jutta Fortin, Jean-Bernard Vray (éds.), *L'Imaginaire spectral de la littérature française contemporaine*, Saint-Étienne, 2013, Presses universitaires « Lire au présent ».</footnote>
mythologie grecque, les muses sont des divinités dont le royaume est celui de la mousikê. Ce sont des divinités qui chantent, qui dansent, qui disent la poésie. L'une des fonctions principales de la Muse est « d'inspirer le poète, d'agir comme faisceau de communication entre le monde des humains et celui des dieux »<fnref n="2" />.

Ainsi, nous pourrions nous demander ce que la créature, celle qui façonne le lien, ce modèle de
qui révèle et qui montre, en d'autres termes - le monstre - cet « individu ou créature dont
l'apparence, voire le comportement, surprend par son écart avec les normes d'une société et
qui, au sens large, est perçu comme inspirant la peur, le dégoût, l'empathie ou le mépris »<fnref n="3" />
révèle dans le sens photographique du simulacre civilisationnel et générationnel. Que vient-il
restituer et transférer ? Il convient de s'interroger sur l'importance de la révélation, ce procédé
qui crée le lien entre Histoire et histoire, ainsi que l'impact de la présence de cette créature qui
ose révéler, montrer, ce monstre à travers l'exemple du spectre, du fantôme dans Hamlet de
Shakespeare et de la figure de la muse dans *Paradise Lost* de John Milton.

En terme générique, la révélation c'est ce qui permet de « dévoiler, de faire connaître quelque chose ». C'est aussi « l'acte de confidence, la déclaration ». C'est encore la « prise de conscience ou expérience soudaine d'une réalité, qui laisse une trace durable » .<fnref n="4" /> En photographie, la révélation, c'est l'acte de donner à l'œil la faculté de rendre réel ce que le révélateur, c'est-à-dire une « Solution chimique permettant le développement de l'image latente donc non encore visible »<fnref n="5" />. Tel un acte de pouvoir, la révélation permet l'apparition du réel, la transformation de l'invisible vers le visible, vers le réel, l'apparition des merveilles, de cette « Chose rare, extraordinaire, surprenante, qu'on ne peut guère voir ni comprendre »<fnref n="6" />. Ainsi, le monstre est source de révélation, il suscite une intense admiration, une attirance indicible et

<footnote n="2">² Penelope Murray, Qu'est-ce qu'une muse ? P.199-219. Dans S'habiller, se déshabiller dans les mondes anciens, METIS. Editions EHESS, 2008. Open Editon Books
https://books.openedition.org/editionsehess/2349#:~:text=1Dans%20la%20mythologie%20grecque,est%20celui%20de%20la%20mousik%C3%AA.</footnote>

<footnote n="3">³ Définition wikipedia</footnote>

<footnote n="4">⁴ Ces trois définitions sont extraites du dictionnaire Larousse en ligne
https://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/r%C3%A9v%C3%A9lation/69075</footnote>

<footnote n="5">⁵ Définition dictionnaire en ligne https://fr.mimi.hu/photographie/revelateur.html</footnote>

<footnote n="6">⁶ Définition Dictionnaire Universel de Furetière (1690), le Robert en ligne
https://dictionnaire.lerobert.com/definition/merveille</footnote>
sublime, pour conduire vers un ravissement qui bouleverse. Dans *Réflexions sur les passions*, David Hume enrichit la définition :

« Où cesse la grâce pure, commence la majesté du sublime. Le sublime est le pinacle de la béatitude, confinant à l'horreur, à la difformité, à la folie. Un sommet qui fait perdre l'esprit à qui ose regarder au-delà. »<fnref n="7" />

Au XVIIIÈ siècle, le sublime devient ce qui est susceptible de produire « la plus forte émotion que l'esprit soit capable de sentir (...), ce qui entre en résonance avec la puissance des forces de la nature. Catherine de Laborderie ajoute que « dans cette confrontation avec l'immensité de la nature, l'homme se voit soumis physiquement à ses limites alors que son esprit s'en affranchit. »<fnref n="8" />

Roland Barthes, dans ses propos sur la photographie<fnref n="9" />, relève le lien étroit que l'image peut avoir avec la mort, c'est-à-dire le passé, ce qui n'est plus. Dans Hamlet, le spectre, le fantôme du père, est celui qui n'est plus et qui dialogue avec les images du présent, il fait le lien avec l'Histoire, il permet à la civilisation de construire, ou de re-construire avec son meurtre, de rétablir la vérité qui mènera dans la scène finale à la venue du Prince de Norvège qui rétablira la civilisation dans ce lieu meurtri qu'est le Château d'Helseneur. Ce monstre qui n'apparaît que pour rétablir le lien, l'Histoire, la vérité ne peut se présenter que par « le travestissement, la déformation, le décalage, de la même manière que la pulsion inconsciente quand elle apparaît à la conscience »<fnref n="10" />. C'est de là que naît l'inquiétude, la peur, l'étrangeté, qui se voit renforcée par la répétition qui l'accompagne. Le spectre apparaît lorsqu'il n'est pas attendu, il revient, sous forme d'obsession comme de rituels, il plonge Hamlet dans un état de folie intérieure, mais de conscience aussi. Dans Spectres de Marx<fnref n="11" />, Derrida souligne que le spectre peut très bien appartenir au passé comme se référer à l'avenir menaçant. Il naît alors du besoin « de se faire peur » et de représenter, par l'imaginaire, le présent en devenir, un avenir qui éveille les sens et

<footnote n="7">⁷ David Hume, *Réflexions sur les passions* p.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Catherine de Laborderie, *Les Mots du Romantisme, 'SUBLIME'*. Article en ligne. Musée de la Vie romantique.</footnote>

<footnote>https://museevieromantique.paris.fr/fr/les-mots-du-romantisme-sublime#:~:text=D%C3%A8s%20l'Antiquit%C3%A9%2C%20un%20trait%C3%A9,proc%C3%A9d%C3%A9s%20qui%20frappent%20et%20entra%C3%AEnent.</footnote>

<footnote n="9">⁹ Roland Barthes, *La Chambre Claire*, in Œuvres Complètes*, V, Eric Marty (éd.), Paris, 2003, Seuil, p. 852-853. Cité dans Spectralités dans le monde contemporain, Marine Aubry-Morici et Silvia Cucchi, PSN, p.7-13.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Ibid.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Jacques Derrida, *Spectres de Marx*, cit., p. 32.</footnote>
qui fascine.

Il est une autre figure de révélation d'Histoire et de mémoire à travers la création de la muse. La Muse est aussi figure de merveille, figure chaotique et enchanteresse qui vient révéler à l'auteur sa vérité, son Histoire mais aussi sa folie et l'immensité de son champ d'exploration. Figure historique, entre apparition et monstre merveilleux, figure imaginaire et créatrice, la muse se révèle à celui qui l'invoque comme celle qui montrera le chemin vers la création, la béatitude et l'extase. Figure du sublime, la muse est le monstre souvent invoqué qui apparaît sous les traits d'une femme, pour Hamlet c'est le spectre de son père, pour Ulysse, c'est sa femme Pénélope, pour De Quincey c'est l'opium. Devient muse toute figure qui donnera lieu à la création, à l'ouverture vers l'imagination et l'inspiration qui effraye par sa capacité à se transcender, à transpercer le temps et l'histoire et les civilisations.

Dans le livre I de *Paradise Lost*, le poète, hanté par le fantôme de l'inspiration invoque la figure de la Muse. La question de l'invocation qui est à l'origine même de tout poème pose la question du sens de l'histoire et du lien entre passé et présent. Le terme « invoquer » vient du latin « invocare » qui signifie appeler une puissance surnaturelle à l'aide par des prières. Il s'agit de faire appel à un autre, à une figure qui montrera, qui guidera, un monstre de l'inspiration. Ce terme a également le sens d'implorer, L'invocation est donc la mise en procès du prédicat 'invoquer'. D'autre part, son sens religieux éclaire sur le fait que la muse place sous la protection d'une entité, crée un lien avec un Autre. La puissance invoquée est d'origine surnaturelle et toute puissante. Milton utilise ainsi la muse comme figure intermédiaire entre lui, le poète terrestre et Dieu. Nous pouvons nous demander dans quel sens l'invocation à la muse dans le livre I de *Paradise Lost* dépeint l'angoisse du poète face à l'Écriture, c'est à dire la trace qui dit et qui fait l'Histoire, l'acte de figer avec des mots et de lier le passé et le futur.

L'invocation à la muse est le passage obligatoire pour atteindre la création, c'est-à-dire l'écriture en devenir. Le problème de la création artistique est évoqué par le poète qui souhaite trouver l'inspiration :

« Sing, heav'nly Muse, that on the secret top

Of Oreb, or of Sinai, didst inspire

That Sheperd, who first taught the chosen seed,

In the beginning how the Heav'ns and Earth
Rose out of chaos: or if Sion Hill

Delight thee more, and Siloa's Brook that flow'd

Fast by the Oracle of God; I thence

Invoke thy aid to m adventurous song ...» (v.6 à 13)<fnref n="12" />

L'inspiration est un modèle idéal de poétique. Elle permet d'isoler le poète du reste du monde, qui devient par conséquent un prophète, ou un voyant ou une créature lui-même qui assure la transition entre l'humain et le divin, la passé et le futur et qui assure la civilisation. Milton fait par exemple référence au Berger:

« Sing, Heav'nly Muse, that on the secret top

Of Oreb or of Sinai, didst inspire

That Sheperd, who first taught the chosen seed » (vers 6 à 8)<fnref n="13" />

Il s'inscrit comme l'intermédiaire qui relie le céleste « Heav'nly » au commun des mortels « Chosen seed ». Milton façonne un discours qui organise le rapport à la transcendance et au sacré. L'inspiration est un obstacle qui forge l'expérience de la création. Elle est à la source de la création et par l'invocation à la Muse, il accentue la solennité du procédé de l'écriture. Seule une créature divine, une muse peut raconter l'histoire de l'humanité. La figure du poète se transforme en artisan du langage. En plus d'être inspiré par une créature qui mène aux Merveilles de la création, il devient celui qui façonne le langage à travers sa muse. Selon Jean-Michel Maulpoix, il est un « ouvrier du langage »<fnref n="14" />. « L'écriture est son geste et l'inspiration son souffle ».<fnref n="15" /> L'écriture est le lieu où le poète va inscrire le passage de sa douleur, le passage du passé vers l'avenir. Selon le type d'inspiration, l'écriture va resurgir chez le poète tel un acte de violence. Elle va lui permettre d'exprimer ses angoisses, de les mettre au monde littéralement.

Le mot « inspiration » est issu du vocabulaire chrétien et date du XIIe siècle. En latin, « inspiro » est le nom du souffle, et au sens figuré, de l'inspiration poétique ou prophétique.

<footnote n="12">¹² John Milton, *Paradise Lost* Book I. Renascence Editions, 1667. The University of Oregon, 1997. Vers 6 à 13.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Ibid</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Jean-Michel Maulpoix, *Du Lyrisme*. P.118.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Op. Cit p.124</footnote>
Selon la tradition biblique, toute Ecriture est fondée sur la parole divine, et l'inspiration garantit l'autorité et l'authenticité du Livre. Ce désir d'authenticité est très fort chez Milton. Il implore la Muse afin de donner un souffle nouveau à sa chanson/ « I thence / Invoke thy aid to my adventurous Song / That with no middle flight intends to soar ». (Vers 13).

Cependant, l'inspiration ne constitue pas seulement un état antérieur à l'écriture du poème. Elle constitue aussi, en soi, une expérience essentielle de la mémoire, du passage entre passé et avenir. Elle est l'occasion d'un retour de la parole vers la source. Elle rétablit le contact : « La muse a une fonction intermédiaire pour la réalisation d'une réminiscence ». <fnref n="16" /> De plus, en même temps que mémoire, l'inspiration est l'oubli. La muse permet le passage vers une catharsis qui permet de visiter le passé, d'avoir accès à la mémoire enfouie du monde, et de découvrir ce qui se dissimule dans les profondeurs de l'être. L'inspiration a valeur de transition, elle assure le passage du désordre à l'harmonie.

Une double interrogation se pose concernant le rapport que Milton entretient avec la figure de la Muse. Le poète semble mener une relation fusionnelle avec sa muse, sa créature, son monstre. Dans la littérature, Le monstre se crée et existe dans l'ombre ou dans la lumière de ce qui le crée. Frankenstein est le fruit du travail acharné de son maître, Mr Hyde est la facette cachée du Docteur Jekyll, Madeline est la créature double de Roderick Usher<fnref n="17" />, Dorian Gray incarne tous les maux qui transparaissent sur son propre portrait. Ceci nous permet de nous demander si la figure de la muse ne serait pas elle aussi la personnalisation de l'inconscient du poète. Dans le livre I de *Paradise Lost*, l'invocation à la muse de Milton n'a pas toujours été considérée comme une thématique réelle de l'œuvre et ne fait qu'inscrire l'œuvre dans le genre épique. Par exemple dans le chapitre qu'il consacre à la construction du poème, Tillyard déclare :

> « The opening needs little comment. It is natural that Milton, believing in the high seriousness of his purpose, should invoke the Holy Spirit to be his help and that Should outline the scope of this plan ».<fnref n="18" />

Contrairement à Tillyard, nous pouvons nous demander pourquoi Milton choisit d'invoquer la Muse dès l'ouverture du poème, à quelle fin. La Muse est nécessaire à son Ecriture. Elle fait partie intégrante de son poème et de lui-même. Elle s'inscrit comme le double de Milton,

<footnote n="16">¹⁶ Op. Cit. p. 133. Jean-Michel Maulpoix cite lui-même F.HIEDSIECK dans *L'Inspiration*, PUF. P.29.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Edgar Allan Poe. *The Fall of the House of Usher*. chapter 2.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ E.M.W Tillyard. *Milton*, revised edition. In 'Part III: the Later Poems, chapter II: Paradise Lost: the Construction'. P.207.</footnote>
comme sa créature d'inspiration qui lui permet de faire le lien entre écriture passée et écriture future, elle sert de lien entre le poète et le divin, entre l'inspiration et l'aboutissement linguistique et artistique. Lorsque Milton rencontre la muse, cette dernière lui présente les gloires de la connaissance et lui apprend que les mots, isolés du langage, ne sont que des unités vides de toute vie. Avec l'aide de la Muse, Milton trouve donc sa propre voix/voie. Elle est le moyen pour Milton de se débarrasser de son angoisse face à l'écriture en devenir et de se rapprocher des merveilles et du divin. Socrate décrit la folie dont la Muse est la source et le passage qui suit décline ses caractéristiques et pouvoir :

> « She first makes men inspired, and then through these inspired ones, others share in the enthusiasm, and a chain is formed, for epic poets, all good ones, have their excellence, not from art, but are inspired, possessed, and thus they utter all these admirable poems».

Le terme “monstre” cache donc bien une complexité sémantique. Celui que l’on montre du doigt, la créature que l’on crée, que l’on invoque ou qu’on imagine, entretient un rapport étroit avec l’autre, avec soi. La mise en perspective proposée démontre la complexité de la relation à l’autre, de la relation que l’autre dévoile de nous ou sur nous. Ainsi, la créature – création du fantôme d’Hamlet comme la Muse de Milton – ne sont-elles pas figures de révélation et d’éblouissement. Déclencher l’étrangeté, l’étonnement et la peur incommensurable peut être vu comme tout autant de chemins vers le devenir, imposés par la présence du monstre, ici du fantôme et de la muse. Ces derniers s’imposent comme des lieux vivants ou encore comme des figures du passage entre le dicible et l’indicible, entre le passé et le futur. L’esprit inconscient du fantôme comme celui de la Muse sont des créatures pivot qui se positionnent au centre de la relation entre l’Histoire et l’histoire, tels des spectres du sens <fnref n="19" />. La créature fantôme comme la Muse sont souvent vus comme des personnages essentiellement secondaires, parfois « marginaux »<fnref n="20" />, qui n’apparaissent que quelque fois, à l’occasion d’épisodes dramatiques, de monologues ou de soliloques. Shakespeare comme Milton en exploitent leur potentiel dramatique, sémantique et linguistique et les révèlent comme des créatures objets littéraires :

<footnote n="19">¹⁹ Gilles Mathis. *Hamlet : anatomie d'un fantôme, ou le spectre du sens XVII-XVIII. Revue de la Société d'études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles Année 1996 43 pp. 21-38 https://www.persee.fr/doc/xvii_0291-3798_1996_num_43_1_1335</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Ibid. p.21.</footnote>
parler du spectre c'est parler de Hamlet, parler de la Muse, c'est parler de Milton. Figures de lien vers l'Histoire comme vers le merveilleux, elles permettent de considérer l'action dramatique comme l'Histoire en devenir, malgré l'espace limité dans lequel elles apparaissent. De cette étude permet de tisser des liens entre les choix linguistiques et les choix artistiques, entre les choix de transition et les choix de dramatisation, et le monstre de s'inscrire comme figure essentielle du lien et de la mise en lumière, de la mise en jeu.
BIBLIOGRAPHIE

1- BARTHES, Roland. *La Chambre Claire*, in *Œuvres Complètes*, V, Eric Marty (éd.), Paris, 2003, Seuil, p. 852-853. Cité dans Spectralités dans le monde contemporain, Marine Aubry-Morici et Silvia Cucchi, PSN.

2- DE LABORDERIE, Catherine. *Les Mots du Romantisme, 'SUBLIME'*. Article en ligne. Musée de la Vie romantique. https://museevieromantique.paris.fr/fr/les-mots-du-romantisme-sublime#:~:text=D%C3%A8s%20l'Antiquit%C3%A9%2C%20un%20trait%C3%A9,proc%C3%A9d%C3%A9s%20qui%20frappent%20et%20entra%C3%AEnent

3- DERRIDA, Jacques. *Spectres de Marx*. Editions Galilée. Paris, 1993.

4- MATHIS, Gilles. *Hamlet : anatomie d'un fantôme, ou le spectre du sens* XVII-XVIII. Revue de la Société d'études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles. Année 1996 43 pp. 21-38 https://www.persee.fr/doc/xvii_0291-3798_1996_num_43_1_1335

5- MAULPOIX, Jean-Michel. *Du Lyrisme*. Editions Corti. 2000.

6- MILTON, John. *Paradise Lost* Book I. Renascence Editions, 1667. The University of Oregon, 1997.

7- MURRAY, Penelope. *Qu'est-ce qu'une muse ?* Dans S'habiller, se déshabiller dans les modnes anciens, METIS. Editions EHESS, 2008. Open Editon Books https://books.openedition.org/editionsehess/2349#:~:text=1Dans%20la%20mythologie%20grecque,est%20celui%20de%20la%20mousik%C3%AA.

8- POE, Edgar Allan. *The Fall of the House of Usher*. Penguin Classics. Reissue 2003.

9- RABATE, Dominique. « Impuissances et revenances de la disparition », in Jutta Fortin, Jean-Bernard Vray (éds.), *L'Imaginaire spectral de la littérature narrative française contemporaine*, Saint-Étienne, 2013, Presses universitaires « Lire au présent ».

10- SEYS Pascale. David Hume, *Réflexions sur les passions*. Traduction revue par Catherine Hoogaert. Présentation et commentaires de Michel Meyer. Dans *Revue Philosophique de Louvain*. Quatrième série, tome 90, n°87, 1992.

11- TILLYARD, E.M.W. Milton, revised edition. Paperback. In 'Part III: the Later Poems, chapter II: Paradise Lost: the Construction'. Collier Books. London, 1967.
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