# Walking and philosophizing

Lucia Gangale

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Lucia Gangale. Walking and philosophizing. 2024. hal-04874569

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Revue franco-italienne de recherche historique et philosophique

# LE PARTAGE CULTUREL

## Marcher et philosopher

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### Les promenades des philosophes de l'Antiquité et les découvertes de la science

En parcourant l'histoire de la philosophie, il est possible de rencontrer un certain nombre de philosophes marcheurs.

Marcher et philosopher sont en effet des activités connexes, en tant qu'activités humaines basées sur la recherche et l'exploration. Ce sont toutes deux des activités qui rejettent la précipitation et l'inattention
Les études et recherches menées au 21e siècle sur les bienfaits de la marche ne font que confirmer ce que le médecin et philosophe grec Hippocrate disait de cette activité physique très simple et saine au 5e siècle avant J.-C. : la marche est la meilleure des médecines.

Aujourd'hui, les universités du Michigan et d'East Anglia, pour ne citer que quelques exemples parmi tant d'autres, prouvent une fois de plus que la marche dans la nature améliore la santé mentale, réduit le risque d'accident vasculaire cérébral et de maladie cardiaque, ainsi que le stress, l'anxiété et la dépression. La marche favorise la libération d'endorphines, c'est-à-dire les « hormones du bonheur ».

D'autres études montrent que la marche améliore la qualité du sommeil, augmente la longévité, facilite la digestion, réactive le métabolisme, évite les gonflements, favorise la perte de poids, renforce le système immunitaire.

Le *British Journal of Sports Medicine* a publié en 2024 une étude selon laquelle la marche peut prolonger la vie de cinq ans[1]. L'étude a été menée par des chercheurs de l'université Griffith en Australie.

Marily Oppezzo et Daniel Schwartz de l'université de Stanford ont publié en 2014 une recherche basée sur quatre expériences différentes qui démontrent directement la corrélation entre la marche et la créativité[2].

Marc Berman, de l'université de Caroline du Sud, et son équipe ont montré que les étudiants qui avaient marché au milieu d'une forêt avaient amélioré leurs performances lors d'un test de mémoire plus de deux fois plus que les étudiants qui avaient marché le long des rues de la ville.[3] En d'autres termes, l'important n'est pas seulement de marcher, mais aussi de savoir où.

Il existe désormais d'innombrables études qui disent toutes la même chose : la marche élimine les toxines, tonifie les muscles, donne de la clarté au cerveau, améliore la circulation.

D'autre part, certaines études démontrent la relation entre l'obésité et un mode de vie sédentaire, de plus en plus dû à la dépendance aux smartphones, aux tablettes, aux réseaux sociaux et aux jeux vidéo.

Le premier philosophe à avoir réfléchi au cours d'une promenade est le premier que l'on rencontre dans les manuels scolaires : Thalès, qui vivait au VIe siècle avant Jésus-Christ.

Au cours d'une promenade philosophique où il observait les étoiles et le ciel, le philosophe de Milet s'est tellement plongé dans la contemplation qu'il est tombé dans un puits.

Dans le *Théétète*, Platon écrit :

> [Thalès], en étudiant les étoiles et en levant les yeux, tomba dans un puits. Une jolie et intelligente servante thrace se moquait de lui, en lui disant qu'il était si préoccupé de connaître les choses qui sont dans le ciel, mais qu'il ne pouvait pas voir celles qui se trouvaient devant lui, entre ses pieds. La même ironie est réservée à ceux qui passent leur temps à philosopher [...] ils provoquent le rire non seulement des esclaves de Thrace, mais aussi du reste du peuple, tombant, par inexpérience, dans les puits et dans toutes les difficultés.[4]

Un philosophe-marcheur, c'est aussi Socrate, qui passait ses journées dans les rues d'Athènes, pratiquant l'art de la maïeutique, poussé par son *dàimon* (conscience ou voix intérieure) qui, tel un taon, lui suggérait de titiller et d'interroger les croyances de ses concitoyens afin de les aider à trouver
la vérité en eux-mêmes. Socrate débattait en marchant, et c'est un fait sur lequel tous les spécialistes s'accordent. La vie pour lui était conçue comme une recherche continue. Par ironie, il interrogeait tous ceux qui le croisaient et mettait à mal ses certitudes.

Même les Sofistes, représentants d'un courant de pensée qui ne cherchait pas la vérité mais la persuasion, se déplaçaient à pied de ville en ville pour donner leurs cours payants en public.

L'activité physique était essentielle bien avant que nos philosophes ne réalisent qu'elle éclaire la pensée et rend l'imagination plus vive. La gymnastique était l'une des disciplines les plus importantes pour l'homme grec et les Jeux olympiques ont été inventés en Grèce en 776 avant J.-C., dans la ville sacrée d'Olympie. L'architecture grecque intègre elle aussi la marche comme activité sociale.

Dans son Académie située dans un parc à la périphérie d'Athènes, Platon se promenait et discutait de philosophie avec ses disciples. Aristote avait également un rapport privilégié avec la marche, qu'il pratiquait dans son Lycée, également connu sous le nom de « Peripatos » ou « école péripatéticienne », précisément parce que ses disciples philosophaient et discutaient en marchant. En tant qu'homme de son temps, Aristote tenait en haute estime la pratique du sport, dont il excluait cependant les femmes.

Diogenès de Sinope (412 – 323 av. J.-C.) était un grand marcheur. Il vivait dans un tonneau et marchait pieds nus toute l'année dans les rues d'Athènes. Les cyniques comme Diogène parcouraient la ville, faisant preuve d'attitudes provocatrices pour montrer aux citoyens leur mépris des normes codifiées et leur adhésion à une vie conforme à la nature, libre de superstructures qui rendent les hommes esclaves de leurs besoins et des différences sociales. Sales et hirsutes, armés seulement d'un bâton, d'un sac et d'un manteau pour se protéger du froid, ils demandent l'aumône. Diogène sort un jour avec une lanterne en disant « je cherche l'homme », mais il ne trouve que des hommes esclaves de leurs certitudes. L'errance continuelle des cyniques est une remise en cause de l'ordre existant, un projet de combat perpétuel.

On dit que le père de Diogène, un banquier de Sinope, en Turquie, était un faussaire. Ou que son fils l'était. Le fait est que le but de la vie de Diogène est devenu celui de contrefaire de la monnaie (nomisma), c'est-à-dire de renverser la loi (le nòmos), de subvertir les valeurs de la ville.

Contrairement aux Athéniens, qui s'identifient exclusivement à leur ville, il se revendique « citoyen du monde » et va ridiculiser les brutes, les ambitieux, les bigots. Il scandalise la ville en mangeant, en urinant et en se masturbant en public. Il vit en plein air sans nier ni cacher les instincts et les impulsions du corps. Il peut se permettre n'importe quelle transgression car il n'a rien à perdre.

À l'époque hellénistique, les épicuriens se promenaient dans leur « jardin », où les femmes étaient également admises, tandis que les stoïciens se promenaient sous la Stoa, c'est-à-dire sous les portiques d'Athènes.

À l'époque romaine, le médecin Galenus soutenait que l'exercice était fondamental et que, dans le cas des athlètes, il devait développer au maximum leurs capacités physiques et intellectuelles, de manière à ce qu'ils soient en mesure de diriger des armées.

L'époque médiévale est une période de voyages, de déplacements et de pèlerinages. Des vagabonds parcourent les rues à la recherche d'une aumône ou d'un abri pour dormir. Les monarques, les conquérants, les croisés, les papes et les évangélisateurs voyagent. On voyage pour visiter des lieux de culte (notamment Rome, Saint-Jacques-de-Compostelle, Jérusalem), pour obtenir des grâces ou pour accomplir un vœu. Les marchands voyagent, les gens se mélangent, Saint François voyage pour
rendre visite au Sultan en 1219, Marco Polo voyage, ambassadeur et marchand vénitien qui écrit *Le Million*, grand chef-d'œuvre de la littérature de voyage, dans lequel il raconte son expérience de près de vingt ans dans l'Orient magique.

Le philosophe français PIETRO ABELARDO (1078-1142) a déplacé de grandes masses de personnes lors de ses voyages en France. Les jeunes, en particulier, se pressaient autour de lui, fascinés par son éloquence et sa voix très agréable.[5].

Et si saint Augustin (354-430) a écrit que « le monde est un livre, et ceux qui ne voyagent pas n'en lisent qu'une page », il est également vrai que Thomas d'Aquin (1224-1274) était un grand sédentaire et qu'il a passé toute sa vie assis au scriptorium.

Avant de passer en revue les histoires des philosophes-marcheurs, je vous livre deux anecdotes.

En 1717, le philosophe écossais George Berkeley se rendit à la Via Limiti, dans la jolie ville de Frigento, dans la province d'Avellino, et fut littéralement enchanté par le panorama qui s'offrait à lui. Il s'est ensuite fait accompagner dans la vallée d'Ansanto, qu'il a décrite dans ses notes de voyage.

La deuxième curiosité est que la philosophe contemporaine Martha Nussbaum (1947), célèbre pour ses nombreuses études réfléchies sur les émotions et les capacités humaines, est une grande amoureuse de la marche et du jogging et doit sa silhouette parfaite à la pratique régulière de ces activités.

## Les promenades de Rousseau

Le philosophe genevois (1712-1778), esprit inquiet et vagabond, est entré dans l'histoire comme un grand marcheur. En se promenant, le philosophe des Lumières observe attentivement les détails de son environnement, se rafraîchit l'esprit et fait l'expérience esthétique du paysage, et il aime raconter et décrire en termes littéraires ses promenades dans des lieux sublimes du XVIIIe siècle :

> J'aime à marcher à mon aise, et m'arrêter quand il me plaît. La vie ambulante est celle qu'il me faut. Faire route à pied par un beau temps, dans un beau pays, sans être pressé, et avoir pour terme de ma course un objet agréable : voilà de toutes les manières de vivre celle qui est le plus de mon goût. Au reste, on sait déjà ce que j'entends par un beau pays. Jamais pays de plaine, quelque beau qu'il fût, ne parut tel à mes yeux. Il me faut des torrents, des rochers, des sapins, des bois noirs, des montagnes, des chemins raboteux à monter et à descendre, des précipices à mes côtés qui me fassent bien peur[6].

Ses lieux de prédilection pour les longues balades sont la campagne et les forêts, comme celui de Montmorency, en région parisienne.

Rousseau fait partie de ce groupe de marcheurs forts comme Kierkegaard, Kant, Nietzsche, Heidegger et Wittgenstein. Son inquiétude existentielle, le fait qu'il ne trouve la paix nulle part, est le résultat d'une venue au monde problématique. Sa mère meurt en lui donnant naissance et son père l'abandonne presque aussitôt. Il devient très vite un marcheur solitaire quotidien, errant entre la Suisse, la France et l'Angleterre. Nulle part on ne se sent chez soi. Ce n'est que dans la nature que son esprit trouve sa pacification et c'est en contact avec la nature qu'il développe ses idées philosophiques les plus brillantes.

L'existence errante de Rousseau commence lorsque, au retour d'une de ses promenades dominicales dans la campagne, il trouve les portes de Genève déjà fermées. Sur un coup de tête, il décide de quitter sa ville natale et, laissant les portes derrière lui, il quitte la Suisse à pied, errant entre l'Italie et la France.

Dans ses *Confessions*, il explique son rapport à la promenade solitaire :
Jamais je n'ai tant pensé, tant existé, tant vécu, tant été moi, si j'ose ainsi dire, que dans ceux que j'ai faits seul et à pied. La marche à quelque chose qui anime et avive mes idées : je ne puis presque penser quand je reste en place; il faut que mon corps soit en branle pour y mettre mon esprit. La vue de la campagne, la succession des aspects agréables, le grand air, le grand appétit, la bonne santé que je gagne en marchant, la liberté du cabaret, l'éloignement de tout ce qui me fait sentir ma dépendance, de tout ce qui me rappelle à ma situation, tout cela dégage mon âme, me donne une plus grande audace de penser, me jette en quelque sorte dans l'immensité des êtres pour les combiner, les choisir, me les approprier à mon gré, sans gêne et sans crainte[7].

Et encore :

La marche à quelque chose qui anime et avive mes idées : je ne puis presque penser quand je reste en place; il faut que mon corps soit en branle pour y mettre mon esprit. La vue de la campagne, la succession des aspects agréables, le grand air, le grand appétit, la bonne santé que je gagne en marchant, la liberté du cabaret, l'éloignement de tout ce qui me fait sentir ma dépendance, de tout ce qui me rappelle à ma situation, tout cela dégage mon âme, me donne une plus grande audace de penser, me jette en quelque sorte dans l'immensité des êtres pour les combiner, les choisir, me les approprier à mon gré, sans gêne et sans crainte[8].

Non existe pensiero senza l'attività pedestre:

Tous ces divers projets m'offraient des sujets de méditation pour mes promenades: car, comme je crois l'avoir dit, je ne puis méditer qu'en marchant; sitôt que je m'arrête, je ne pense plus, et ma tête ne va qu'avec mes pieds[9].

La valeur incommensurable de la promenade pour l'activité de la pensée est également exprimée dans l'œuvre *Nouvelle Héloïse*:

Ce fut là que je démêlai sensiblement dans la pureté de l'air où je me trouvois, la véritable cause du changement de mon humeur, et du retour de cette paix intérieure que j'avois perdue depuis si longtemps. En effet, c'est une impression générale qu'éprouvent tous les hommes, quoiqu'ils ne l'observent pas tous, que sur les hautes montagnes où l'air est pur et subtil, on se sent plus de facilité dans la respiration, plus de légérété dans le corps, plus de sérénité dans l'esprit, les plaisirs y sont moins ardens, les passions plus modérées. Les méditations y prennent je ne sais quel caractere grand et sublime, proportionné aux objets qui nous frappent, je ne sais quelle volupté tranquille qui n'a rien d'acre et de sensuel. Il semble qu'en s'élevant au dessus du séjour des hommes on y laisse tous les sentimens bas et terrestres, et qu'à mesure qu'on approche des régions éthérées l'ame contracte quelque chose de leur inaltérable pureté. On y est grave sans mélancolie, paisible sans indolence, content d'être et de penser : tous les desirs trop vifs s'émoussent; ils perdent cette pointe aigue qui les rend douloureux, ils ne laissent au fond du cœur qu'une émotion légère et douce, et c'est ainsi qu'un heureux climat fait servir à la félicité de l'homme les passions qui font ailleurs son tourment. Je doute qu'aucune agitation violente, aucune maladie de vapeurs put tenir contre un pareil séjour prolongé, et je suis surpris que des bains de l'air salutaire et bienfaisant des montagnes ne soient pas un des grands rémedes de la médecine et de la morale[10].

Bref, la condition d'errant solitaire lui est vraiment agréable et Rousseau est heureux de l'être.
L'errance est le trait fondamental de sa vie et il a la conviction (exprimée également dans le *Deuxième discours, La recherche du premier homme*) que la nature et le grand air favorisent l'activité de la pensée et que la forêt est un véritable cabinet de travail.

Rousseau est donc un exemple de vagabondage positif, bien que l'on puisse identifier au moins deux déviations par rapport à ce modèle. L'une est celle identifiée par le philosophe moral Pascal Bruckner qui parle de la mendicité des sans-abri atteints de « dromomanie », c'est-à-dire de la manie d'errer
sans cesse avec tous leurs bagages. Une errance pathologique, sans but, sans issue, qui se rapproche de l'autre type d'errance, le *holzewege*, concept inventé par Martin Heidegger pour désigner une rue étroite et sans issue[11].

Jusqu'à la fin de sa vie, Rousseau a réfléchi et écrit sur sa relation privilégiée avec la nature. La célébration de la nature se retrouve dans le livre qu'il a écrit vers la fin de sa vie, les *Rêveries du promeneur solitaire* : Apothéose d'une vie passée sans attachement à rien d'autre qu'à sa propre liberté, profitant des bienfaits de sa solitude et du pouvoir régénérateur de la nature.

L'ouvrage est divisé en dix chapitres, chacun appelé « promenade » et numéroté de manière séquentielle. Il s'agit de courts essais autobiographiques dans lesquels chaque promenade lui permet de libérer une suite de pensées et de préoccupations, de digressions, d'associations libres de pensées en contraste avec la forme rigide du discours. Bref, un mode de narration qui connaîtra son heure de gloire un siècle et demi plus tard, avec le « courant de conscience » et les « associations libres » de James Joyce et Virginia Woolf. Le premier avec son roman *Ulysse*, la seconde avec *Mrs Dalloway* et *Orlando*.

A travers la promenade, Rousseau réévalue la dimension privée et l'introduit dans le discours philosophique et littéraire. Sa rébellion privée est sur le point de devenir une culture dans le domaine public.

## Kierkegaard, la lettre à Jette

Le philosophe danois Sören Kerkegaard (1813-1855), autre penseur solitaire à l'esprit tourmenté, évoque son rapport à la marche dans une lettre de 1847 à son amie Jette :

> Surtout, ne perdez pas votre envie de marcher. Chaque jour, je m'entre dans un état de bien-être et je m'éloigne de toute maladie. Je me suis plongé dans mes meilleures pensées, et je ne connais aucune pensée si lourde qu'on ne puisse s'en éloigner. Mais en restant assis, et plus on reste assis, plus on se sent mal. Ainsi, si l'on continue de marcher, tout ira bien[12].

## Un vagabond romantique : Thoreau

Une autre figure du vagabond romantique, comme Goethe, comme Rousseau, est Henry David Thoreau (1817-1862), philosophe, écrivain et poète américain, précurseur de l'écologisme et de la désobéissance civile.

Grand penseur et vagabond passionné, Thoreau notait dans son journal :

> Qu'il est vain de s'asseoir pour écrire quand on ne s'est pas levé pour vivre ! Je pense que dès que mes jambes commencent à bouger, mes pensées commencent à circuler.

> Je suis allé dans les bois parce que je voulais vivre sagement, n'affronter que les faits essentiels de la vie et voir si je n'étais pas capable d'apprendre ce qu'elle avait à m'apprendre, et ne pas découvrir, sur mon lit de mort, que je n'avais pas vécu.

Figure rebelle et visionnaire, Thoureau est issu d'une famille modeste et diplômé de la prestigieuse université de Harvard en 1837. Après la mort, très douloureuse pour lui, de son frère John en 1842, Thoureau se rapproche des philosophies orientales et et entame après quelque temps sa forme personnelle de contestation. contre les obligations et les contraintes de la société. Il se retire pour vivre en solitaire dans une cabane qu'il a construite lui-même près du lac Walden, dans le Massachusetts, et refuse également de payer la taxe gouvernementale destinée à financer la guerre des esclaves au Mexique. Il passe la nuit en prison et le lendemain, au milieu de ses vibrantes protestations, sa tante le libère en payant la taxe à sa place.
Adepte des théories de Ralph Waldo Emerson, fondateur du mouvement kantien du transcendantalisme, le jeune Thoureau se demande comment mettre en pratique les préceptes écologistes et pacifistes de son maître. La solution passe par la lecture des livres de Rousseau. La solution, c'est de marcher. Mais marcher vraiment. Marcher dans les forêts, les vallées, les fleuves et les lacs, s'immerger dans la nature sauvage. « Il n'y a pas de richesse qui puisse payer l'aisance, la liberté et l'indépendance nécessaires qui sont le capital de cet art. On ne peut l'obtenir que par la grâce divine. Il faut, pour devenir marcheur, une dispense expresse du Ciel. Il faut naître dans la famille des Marcheurs. Ambulator nascitur, non fit (*les marcheurs naissent, ils ne se font pas*) »[13].

Le philosophe français Frédéric Gros, interviewé par *Philosophie Magazine* en 2017, explique :

Il y a des styles de marche qui correspondent à des philosophies et à des propositions d'existence différentes. Soit l'exemple de la marche en forêt : on s'enfonce entre les arbres comme dans un labyrinthe, avec comme horizon l'espérance d'un retour aux origines. C'est le syndrome de Rousseau qui, pour écrire le *Discours sur l'origine de l'inégalité parmi les hommes*, se perdait dans les forêts de Saint-Germain pour retrouver le modèle du premier homme. Rousseau refusait pour cette quête la fréquentation des bibliothèques, la lecture des livres : ils ne conservent les traces que de l'homme déjà socialisé. L'expérience des forêts est faite pour décaper le vernis social, pour faire retour vers une origine perdue. Les marches nietzschéennes, au contraire, se construisent sur le modèle de l'ascension. Quand on est en montagne, on est tendu vers un but, le franchissement du col. Le schéma dominant est celui de l'effort surmonté et de la récompense. On s'élève au-dessus de toutes choses, on observe le destin de l'humanité grouillante qui s'agite dans la vallée. Ce sont des expériences de dépassement des résistances et de position de surplomb.

Le philosophe américain Thoreau offre un troisième style ; pour lui, marcher, c'est marcher vers l'Ouest, toujours. En marchant on se dirige, non pas vers l'origine, mais vers ce que les Américains appellent « *the wild* », et que l'on a du mal à penser en Europe parce que, pour nous, le sauvage recouvre un rapport nostalgique au commencement. Dans la culture américaine, le sauvage exprime plutôt une source de renouvellement, une énergie créatrice.

Je pourrais aussi évoquer la marche en ville. Si toute une poésie lyrique est née à partir de la marche campagnarde, le poème en prose, lui, naît avec la fréquentation des grandes villes modernes. L'esthétique liée à la flânerie, inaugurée par Baudelaire, consiste dans le fait de saisir dans le fracas des villes des étincelles de rencontre.

Quant à la marche dans le désert, je n'en ai qu'une expérience trop étroite pour en parler. Il y a quelque chose d'effrayant dans le désert, presque trop saturé de spiritualité. On y fait l'expérience d'une minéralité dissoute, qui nous entoure et dans laquelle on s'enfonce. Pour moi cet infini du désert, de manière intuitive et sans l'avoir expérimenté, relève d'une plénitude blanche presque angoissante [14].

Pour Thoureau, marcher dans la nature équivaut à une expérience religieuse. Ses promenades sont de véritables expériences spirituelles, un moyen de se reconnecter à la nature :

Je crois que je ne pourrais entretenir ma santé physique et intellectuelle si je ne passais pas au moins quatre heures par jour – et souvent davantage – à me balader dans les bois, par les collines et les champs, totalement libre de toute contingence matérielle. On peut dire en toute sécurité que ce sont là des pensées à un sou ou à mille livres. Quand il m'arrive de me rappeler que les artisans et les commerçants restent dans leurs boutiques non seulement toute la matinée, mais aussi toute l'après-midi, assis les jambes croisées, nombre d'entre eux – comme si les jambes étaient faites pour s'asseoir, et non pour se mettre debout et marcher -, je pense qu'ils ont bien du mérite de ne pas s'être suicidés depuis longtemps. Mais la marche dont je parle n'est en rien apparentée à l'exercice physique, comme on dit, tout comme un malade prend des médicaments à heures fixes ou bien comme d'aucuns
soulèvent des haltères ou des chaises ; mais elle est en soi l'entreprise et l'aventure de la journée. Si vous voulez faire de l'exercice, partez à la recherche des printemps de la vie. Pensez à un homme qui soulève des haltères pour sa santé, quand ces sources bouillonnent en de lointains pâturages dont il ne s'était pas mis en quête. Qui plus est ; il vous faut marcher comme un chameau dont on dit qu'il est le seul animal qui rumine en marchant[15].

N'oublions pas non plus que pour Thoureau, la marche a une forte signification politique et spirituelle, le philosophe étant un grand partisan des marches et de la désobéissance civile.

## La marche méthodique : Kant et Einstein

L'histoire est bien connue. Le philosophe prussien Emmanuel Kant (1724-1804) était si méthodique et discipliné dans sa promenade de l'après-midi que les habitants de Königsberg (aujourd'hui Kaliningrad, Russie), sa ville, réglaient leurs horloges sur l'heure de sa marche (aller et retour).

Méthodique dans ses repas, dans son sommeil, dans ses conversations philosophiques, Kant l'est aussi dans son immuable promenade de cinq heures. L'heure est immuable, le parcours aussi : la promenade se déroule dans les jardins de la ville, en montant et en descendant l'allée de tilleuls, qui sera plus tard rebaptisée « Avenue des philosophes ».

La légende veut qu'il n'ait changé l'heure de sa marche qu'une seule fois dans sa vie, au moment de la Révolution française. Une autre fois, pris par la lecture de l'Émile de Rousseau, il oublia de mettre ses bottes.

Einstein n'était pas, comme on le sait, un philosophe, mais un scientifique allemand du XXe siècle, et lui aussi était invariable dans sa promenade. Chaque jour, lorsqu'il travaillait à Princeton, il s'y rendait à pied. Le trajet aller-retour entre le domicile et le lieu de travail se faisait d'abord seul, puis en compagnie de son collègue Gödel. Une heure le matin et une heure le soir pour profiter de l'air frais et de la compagnie de son ami.

Bref, une habitude saine dont beaucoup de travailleurs d'aujourd'hui, aux prises avec toutes sortes de transports et très souvent de longues distances, ne peuvent que rêver.

## Une vie en mouvement constant : Nietzsche

> Zarathoustra n'a rien dit et a continué son chemin. Comme il avait marché deux heures le long des bois et des marécages, avoir entendu trop longtemps les hurlements des loups éveilla chez lui aussi la faim. Il s'est ensuite arrêté devant une maison isolée, où brillait une lumière.

*(Extrait du Prologue de Zarathoustra)*

Le philosophe allemand Friedrich Nietzsche (1844-1900) était un grand marcheur. Il a parcouru l'Engadine (vallée montagneuse du canton des Grisons, en Suisse), jusqu'à son effondrement mental en 1888, et la Ligurie. À Turin, ville qu'il aimait beaucoup, il portait une attention particulière à son alimentation et, après chaque repas, il faisait une longue promenade : « J'ai besoin de marcher 6 à 8 heures en plein air ».[16].

Contrairement à Kant, qui s'est installé dans son Königsberg, Nietzsche au cours de sa vie a déménagé de ville en ville. Le mouvement continu était la figure de son existence. En effet, le philosophe souffrait de violents maux de tête qui l'amenaient à se déplacer constamment à la recherche de conditions climatiques susceptibles d'atténuer ses maux.
En Provence, dans le joli village médiéval d'Èze, petit joyau des Alpes Maritimes, se trouve le célèbre *Chemin de Nietzsche*, parcouru à de nombreuses reprises par le philosophe qui y a puisé son inspiration pour ses œuvres. C'est précisément ici qu'il réussit à conclure la troisième partie de son œuvre *Ainsi parlait Zarathoustra*, en 1883. En fait, la renommée de ce chemin n'est due qu'au philosophe allemand et aujourd'hui cette promenade est devenue une attraction touristique. Ce serait en fait un peu plus qu'une glissante piste muletière reliant Èze Bord de Mer à Èze Village. Le parcours, cependant, offre une vue imprenable sur la mer et les falaises rocheuses qui s'y trouvent. Immergé dans le maquis méditerranéen, n' profite de la lumière particulière de ce lieu et des odeurs et senteurs qui rappellent la Corse et la Sardaigne.

C'est là que Nietzsche a écrit : « Tout meurt, tout refleurit, le cycle de l'existence se poursuit éternellement ». Et c'est ici qu'il a déclaré : « J'ai bien dormi, j'ai beaucoup ri et j'ai retrouvé une vigueur et une patience merveilleuses ! »[17]

Sur le pouvoir de la marche, Nietzsche a écrit :

> État profond d'inspiration. Tout ce qui a été conçu sur la route lors de longues promenades. Extrême élasticité et plénitude du corps.

> Il faudrait parfois s'éloigner des livres pendant six mois et se contenter de marcher.

> Toutes les plus grandes pensées sont conçues en marchant.

> S'asseoir le moins possible ; ne pas faire confiance aux pensées qui ne naissent pas en plein air et en mouvement – qui ne sont pas une fête, même pour les muscles[18].

## Maria Zambrano et la lumière des bois

L'existence de la philosophe espagnole Maria Zambrano (1904-1991) a été fortement marquée par l'expérience de l'exil. Opposante à la dictature de Francisco Franco, elle a été contrainte, comme tant d'autres, de quitter son pays. Son exil a duré 46 ans et l'a conduite à vivre dans différents pays et villes : Valence, Barcelone, Paris, New York, Porto Rico, La Havane, Mexico, Rome, puis à nouveau dans les départements français de l'Ain et du Jura. Dans son Manuscrit 154, la philosophe déclare : « Grâce à l'exil, j'ai vécu plusieurs vies »[19].

Dans le paysage caribéen de La Havane, pendant ses promenades dans le paysage paradisiaque où elle se trouve immergée, pas la philosophe peut observer avec un détachement objectif les événements de la vieille Europe, mais aussi élaborer le concept qui l'a rendue célèbre dans le panorama philosophique du XXe siècle : celui de la « raison poétique ».

Il y a quarante ans, la philosophe andalouse est retournée dans sa patrie : c'était le 20 novembre 1984.

L'expérience de l'exil et de sa vie continuellement mobile est décrite dans son livre *Delirio y destino*, publié en 1989. Mais ce n'est pas de ce livre que je veux parler dans le cadre du thème abordé ici, également parce que toute la philosophie de Zambrano est préfigurée comme une perpétuelle et humble « se mettre en chemin » (la philosophie comme métaphore de son expérience d'exilée perpétuelle), mais plutôt, brièvement, d'une autre de ses œuvres : *Les claires de la forêt*, qui est l'œuvre qui l'a fait connaître en dehors de l'Espagne. Il s'agit d'un texte fortement elliptique, évocateur et très inspiré, très proche des textes des grands mystiques espagnols, comme Juan de la Cruz. Le thème est précisément celui d'un chemin de connaissance, posant comme métaphore les clairs et les sombres d'une forêt dans laquelle pénètre l'esprit humain. La philosophe décrit le chemin de l'âme par ses sentiers obscurs, où elle rencontre les clairs, c'est-à-dire des petites clairières offertes dans l'amplitude de leur clarté. Les lumières éclatent soudainement. Ce sont de brèves pauses, des éclairs de lumière
qui interrompent l'obscurité épaisse du bois. Ce sont des découvertes imprévisibles qui se frayent un chemin, des seuils dans lesquels il n'est pas toujours facile d'entrer et que l'on observe souvent de la limite.

Dans la connaissance et la passion active, le point absolu se présente inévitablement. Le simple point de référence, qui soutient la vie au-dessus de l'impossibilité d'être, disparaît pour s'identifier peu à peu et, s'il s'agit de la mort, « a posteriori », au point absolu, inamovable.

Sur le chemin de la connaissance, au fur et à mesure qu'il se déroule, la transformation du point de référence en point absolu devient visible. À l'origine, le point, ce que l'on appelle un but, qui recule en suivant l'horizon, s'élève et s'agrandit. Le but inatteignable. À certains moments, on s'en est même approché de très près[20].

La comparaison avec le thème de la clairière développé par Heidegger, dont Zambrano était d'ailleurs une fervente lectrice, est inévitable.

C'est d'ailleurs ce qu'écrit Carlo Ferrucci dans la postface de la version italienne du texte :

> Zambrano a d'ailleurs reconnu à plusieurs reprises l'importance de Heidegger, dont elle a lu Being and Time très tôt et qui lui a permis d'apprécier avant tout l'appréciation philosophique de la poésie, ainsi que sa propre dette envers Ortega, qui, dans le Madrid des années 1920, avait déclenché en elle l'amour de la philosophie. Tous deux lui apparaissent cependant comme des penseurs encore liés à la tradition « officielle » de l'Occident, selon laquelle le philosophe est une autorité suprême qui administre des vérités objectives plutôt qu'un guide qui prend ses compagnons par la main.

Dans *Les claires de la forêt*, ce n'est pas pour rien que ce jeu d'ombre et de lumière n'est pas simplement au service d'un renouvellement de la pensée, mais se propose d'agir directement sur la globalité de la personne, en donnant naissance à de nouveaux « moyens de visibilité ».

## Marche politique ou engagée : Gandhi, Martin Luther King et les féministes

Thoureau Mahatma Gandhi étaient deux grands représentants de la désobéissance civile.

En 1930, Mohandas Karamchand Gandhi lance une marche militante de 26 jours, entrée dans l'histoire sous le nom de Marche du sel, pour protester contre le colonialisme britannique. Ses rangs grossissent de jour en jour. Organisée par le Congrès national indien, la marche part de Porbandar et s'étend jusqu'à l'océan Indien. Gandhi entre dans l'eau et prend du sel dans ses mains. C'est un geste symbolique et dérisoire, par lequel il encourage ses compatriotes à mettre fin au monopole britannique sur la distribution du sel, monopole qui obligeait tous les Indiens, sans distinction, à payer une taxe sur le sel, leur interdisant de le ramasser et de le vendre et, de plus, érigeant des barrières pour empêcher l'activité illicite des faux saliniers.

Martin Luther King, à son tour, a lancé une marche sur Washington pour l'emploi et la liberté en août 1963. Il s'agissait d'une marche de protestation politique contre le racisme et l'assassinat d'un militant. Peu après, Martin Luther King prononce le célèbre discours « I have a dream » et reçoit le prix Nobel de la paix (1964) pour son engagement non violent contre la ségrégation raciale.

Il s'agit d'exemples de marches non violentes visant à obtenir des résultats politiques et sociaux. La marche sur Rome organisée par Mussolini le 27 octobre 1922, dans le but d'impressionner fortement le gouvernement libéral en place et d'exercer une pression politique, en est un exemple tout à fait différent.
Au XXe siècle, les marches féministes visaient à obtenir des droits civils et politiques. Aujourd'hui, les marches et les manifestations de rue servent à s'opposer au sexisme, à la sexualisation continue du corps féminin et à la violence sexiste endémique. L'écrivaine canadienne Nancy Huston affirme que les femmes sont continuellement soumises à l'instrumentalisation du regard masculin, qui les transforme en objets sexuels :

> Dans la connaissance et la passion active, le point absolu se présente inévitablement. Le simple point de référence, qui soutient la vie au-dessus de l'impossibilité d'être, disparaît pour s'identifier peu à peu et, s'il s'agit de la mort, « a posteriori », au point absolu, inamovible.

Sur le chemin de la connaissance, au fur et à mesure qu'il se déroule, la transformation du point de référence en point absolu devient visible. À l'origine, le point, ce que l'on appelle un but, qui recule en suivant l'horizon, s'élève et s'agrandit. Le but inatteignable. À certains moments, on s'en est même approché de très près[21].

Conclusion

La marche a eu et a toujours un lien étroit avec la recherche philosophique.

Les différents philosophes l'ont déclinée de différentes manières. Kant comme discipline. Rousseau comme inspiration, purification, création, contact avec l'authenticité non contaminée par les scories sociales. Nietzsche comme baume sur les souffrances de l'âme et du corps. Thoureau en fait un instrument de désobéissance civile, au même titre que des leaders politiques comme Gandhi et Martin Luther King. Pour Maria Zambrano, la promenade est à la fois physique, car elle est étroitement liée à son expérience personnelle d'exilée, et cognitif, car il s'agit d'une expérience philosophique qui n'est jamais achevée et ne se cristallise pas dans des « systèmes » à consonance cartésienne. Les femmes marchent aussi aujourd'hui, surtout pour revendiquer la dignité de leur corps face à l'extension des violences sexuelles et à l'objectivation dont elles sont victimes.

Les études scientifiques des XXe et XXIe siècles confirment ce qu'Hippocrate et Galien affirmaient dans l'Antiquité : la marche est la meilleure des médecines, apte à développer au mieux les dons psychophysiques de l'individu.

[1] https://bjsm.bmj.com/content/early/2024/10/07/bjsports-2024-108125?rss=1
(https://bjsm.bmj.com/content/early/2024/10/07/bjsports-2024-108125?rss=1)

[2] http://www.apa.org/pubs/journals/releases/xlm-a0036577.pdf
(http://www.apa.org/pubs/journals/releases/xlm-a0036577.pdf)

[3] https://journals.sagepub.com/doi/10.1111/j.1467-9280.2008.02225.x
(https://journals.sagepub.com/doi/10.1111/j.1467-9280.2008.02225.x)

[4] Platon, *Thèétète*, 174 a-174 c.

[5] On se souvient qu'en 1108 Abélard fonda son école sur la colline Sainte-Geneviève, près de Paris, premier noyau de ce qui deviendra plus tard la Sorbonne à Paris.

[6] Jean Jacques Rousseau, *Les Confessions*, consulté sur
http://www.lettres.org/confessions/rousseau_txt16.htm
(http://www.lettres.org/confessions/rousseau_txt16.htm).
[7] Jean Jacques Rousseau, *Les Confessions*, consulté sur http://www.lettres.org/confessions/rousseau_txt16.htm (http://www.lettres.org/confessions/rousseau_txt16.htm).

[8] Jean Jacques Rousseau, *Les Confessions*, Libro Quarto, consulté sur http://www.lettres.org/confessions/rousseau_txt16.htm (http://www.lettres.org/confessions/rousseau_txt16.htm).

[9] Jean Jacques Rousseau, *Les Confessions*, Livre Neuvième, consulté sur https://athena.unige.ch/athena/rousseau/confessions/rousseau-confessions-09.html#:~:text=Je%20ne%20serai%20que%20trop,va%20qu'avec%20mes%20pieds (https://athena.unige.ch/athena/rousseau/confessions/rousseau-confessions-09.html#:~:text=Je%20ne%20serai%20que%20trop,va%20qu'avec%20mes%20pieds).

[10] Jean Jacques Rousseau, *Nouvelle Héloïse*, consulté sur https://utpictura18.univ-amu.fr/rubriques/numeros/rousseau/saint-preux-dans-montagne#:~:text=En%20effet%2C%20c'est%20une,y%20sont%20moins%20ardens%2C%20les (https://utpictura18.univ-amu.fr/rubriques/numeros/rousseau/saint-preux-dans-montagne#:~:text=En%20effet%2C%20c'est%20une,y%20sont%20moins%20ardens%2C%20les)

Tr. it. Éd. Rizzoli, Milan 2004, p. 89.

[11] « Le titre du présent recueil est *Holzwege*. Ce titre allemand est très ambigu. Si, en effet, le sens premier de *Holzweg* est bien celui d'une piste qui s'enfonce en forêt, il existe un sens dérivé – qui a d'ailleurs totalement éclipsé, dans l'usage allemand, le sens premier – et ce sens dérivé est celui de "faux chemin", de "sentier perdu". L'Allemand qui lit le titre *Holzwege* comprend "impasses", "fausses routes". Le *Holzweg* est un chemin qui mène nulle part. C'est unnon-chemin. Qu'est-ce donc qu'un *Holzweg*? C'est la piste que laisse à l'orée du bois, le bois que le bûcheron en ramène. Cette piste n'aboutit effectivement à rien, puisqu'elle s'arrête brusquement dans la forêt. Le *Holz*, dans *Holzweg*, signifie la forêt (...). Alors que les chemins sont là pour ne pas s'arrêter à la forêt, soit en la traversant, soit en la contournant, le *Holzweg* s'y perd. On comprend que tous ceux pour qui la forêt est un obstacle dans la progression de place en place, les voyageurs, les marchands craignent par-dessus tout de s'engager sur un *Holzweg* où ils ne peuvent que s'égarer. Mais ceux qui se soucient de la forêt, ceux qui l'ont choisie pour leur emplacement? Ceux-là ne s'égarent pas quand ils empruntent le *Holzweg*, car il les conduit tout droit au lieu de leur travail, au coeur de la forêt ». Martin Heidegger, Chemins qui ne mènent nulle part. Note préliminaire de François Fédier à l'éd. de 1962.

[12] https://ichi.pro/fr/les-bienfaits-spirituels-et-intellectuels-de-la-marche-166229225745431 (https://ichi.pro/fr/les-bienfaits-spirituels-et-intellectuels-de-la-marche-166229225745431).

[13] Henry David Thoureau, *Camminare*, ebook Oscar Mondadori, tr. it. Maria Antonietta Prina, Milan 2013. Dans son livre, Thoureau cite Geoffrey Chaucer et ses *Contes de Canterbury*, cent vingt histoires racontées par un groupe de pèlerins au cours de leur pèlerinage depuis l'auberge Tabarro à Southwark jusqu'à la cathédrale de Canterbury pour visiter la châsse de Saint Thomas Beckett : « Et les hommes cherchent des pèlerinages, et les pèlerins des terres inconnues ».

[14] http://www.philomag.com/articles/un-intensificateur-de-presence (http://www.philomag.com/articles/un-intensificateur-de-presence)

[15] Henry David Thoreau, *De la marche*, Mille et une nuits, 2003, http://www.tisseursdemots.org/Henry-David-Thoreau-De-la-marche.html (http://www.tisseursdemots.org/Henry-David-Thoreau-De-la-marche.html)
[16] http://www.tolove.it/blog/index.php/nietzsche-a-torino-la-mole-i-portici-il-labirinto
(http://www.tolove.it/blog/index.php/nietzsche-a-torino-la-mole-i-portici-il-labirinto)

[17] http://www.salutbyebye.com/chemin-nietzsche-eze (http://www.salutbyebye.com/chemin-nietzsche-eze)

[18] Ce sont des citations que nous avons trouvées sur différents sites Internet.

[19] Manuscrit 154 dans M. Zambrano, *L'esilio come patria*, Morcelliana, Brescia 2016, p. 27.

[20] Zambrano Maria, *Chiari del bosco*, SE, Milan 2016, ebook, p. 90. La traduction de l'italien est à moi.

[21] Carminella Biondi, *Nancy Huston, Reflets dans un œil d'homme*. En ligne :
https://journals.openedition.org/studifrancesi/2006
(https://journals.openedition.org/studifrancesi/2006). Traduction du français.

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Lucia Gangale

31 dicembre 2024 31 dicembre 2024

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