Mouvances Francophones

Volume 10, Issue-numéro 1 2025

La littérature aux politiques
et
la politique en littérature

Dir.s. Alain Fleury Ekorong &
Armel Jovensel Ngamaleu

De la politique
et du *droit à la littérature*

Alain F. Ekorong

eko367@gmail.com

Armel Jovensel Ngamaleu

jovenselngamaleu@gmail.com

DOI : 10.5206/mf.v10i1.22657
De la politique et du droit à la littérature

Alexandre Gefen (2022) suggère que « la littérature est une affaire politique »<fnref n="1" />. Partant de cette formule, nous postulons aussi que la politique est une affaire littéraire. Il y a une certaine circularité entre la littérature et la politique<fnref n="2" />. Le fait littéraire est un fait politique. L'écriture constitue un moyen pour l'écrivain de dire son rapport à la société, au monde qui construit et déconstruit l'humain. Aussi bien que la société travaille l'écrivain qui est un Homme, c'est-à-dire indéniablement « un animal politique » selon la définition aristotélicienne, la littérature travaille la société, théâtre de la politique et des politiques, champ de bataille idéologique. Qui prétend être extérieur à la chose politique serait extérieur à la société. La politique nous fait et nous défait au quotidien, avec nous ou sans nous. La littérature se veut une expression, une manifestation, une réaction, une contestation, une évaluation ou une aspiration politique. Dans cette perspective, aucune écriture n'est au fond neutre, sans destination, sans intention ou effet – qu'il soit *efficace* ou non. L'acte d'écrire est une *performance* qui se veut politique. De même, l'acte de lire a ses conséquences, sa *praxis* : on ne ferme pas un livre *lu* sans être *influencé* par son contenu (ses idées, son esthétique, sa poétique, son langage, bref son *idéologie* au sens large du terme). Il faut admettre avec Jean-Paul Sartre (1948 : 29-30) que si l'écrivain n'est pas innocent, le lecteur lui non plus ne l'est pas. Le philosophie existentialiste souligne : « Écrire, c'est faire appel au lecteur pour qu'il fasse passer à l'existence objective le dévoilement que j'ai entrepris par le moyen du langage. » (1948 : 53) Le sujet lecteur et le sujet écrivant sont ainsi liés, embarqués. Ils sont dialectiquement en communication sociale, politique à travers l'instrument qu'est l'écriture, l'objet *médiatif* qu'est le livre.

Cela dit, aussi bien que le sujet social n'échappe pas au fait politique, l'acteur politique n'échappe pas à la littérature. Les écrivains comme les politiques (se) lisent et/ou (s') écrivent. Ils interagissent et demeurent dans le même biotope-monde. La relation qui les unit est de nature dialectique. Leurs expressions ou leurs aspirations s'entremêlent et s'entrechoquent au sein de l'espace social qui est foncièrement traversé par des idéologies et contre-idéologies diverses, des « médiations » plurielles (Cros, 2003). Les discours politique et littéraire, malgré leur jonction ou disjonction, participent à dire l'humain et le social dans sa quasi globalité, sa pluralité, sa complexité, sa vulnérabilité, sa fragilité ; autrement dit, dans ses splendeurs et ses misères, ses illusions et ses désillusions, ses aspirations et ses aliénations. De ce fait, l'action du politique et l'action de l'écrivain sont des formes « d'intervention » (Gefen, 2021) dans la société pour la « réparer » (Gefen, 2017), la fortifier ou pour la fragiliser, la déstabiliser davantage.

La possibilité de faire de la politique en général doit reposer sur un engagement, au sein de la communauté, à remettre en question et à améliorer la pratique institutionnelle existante. La politique se fonde sur la promesse d'un avenir qui est meilleur, et qui vaut plus que l'état actuel des choses. En d'autres termes, elle est déterminée par la possibilité d'imaginer des alternatives au monde, d'appréhender les choses différemment et de « penser la vie autrement », comme le dit Derrida (2004) dans *Rogues*, ou, ce qui revient au même, à la possibilité de la littérature. C'est pourquoi la littérature, toute la littérature, est politique. Adorno (1992) écrit à ce sujet : « Le moment de l'intention [d'une œuvre littéraire] est médiatisé uniquement par la forme de l'œuvre, qui se cristallise en une ressemblance avec un Autre qui *devrait exister*. En tant que purs artefacts, produits, les œuvres d'art, même littéraires, sont des *instructions pour la praxis dont elles s'abstiennent : la production de la vie vécue telle qu'elle devrait être* » (93, nous soulignons).

<footnote n="1">¹ Voir le titre de son volume d'entretiens littéraires avec 26 écrivains français contemporains : Alexandre Gefen, *La littérature est une affaire politique*, Éditions de l'Observatoire/Humensis, Paris, 2022.</footnote>

<footnote n="2">² Au centre de ce cercle métaphorique gravitent l'histoire, la sociologie, la philosophie, l'anthropologie, entre autres, formant des « médiations » idéologiques (Cros, 2003).</footnote>
Dans la mesure où la politique est mise en mouvement par un sentiment de déception auquel nous ne sommes pas résignés, mais qui exige et légitime la nécessité d'une critique là où notre pratique actuelle est liée à la production d'une vie autre qu'elle n'est, la littérature conservera sa signification politique. La politique comme la littérature semblent être portées par une allégeance jurée à ce qui n'a pas encore été écrit par les récits existants de l'Histoire. Il y a un engagement essentiel, tant en politique qu'en littérature, à veiller sur le sens absent.

En situation contemporaine, cette relation est attestée par la démocratie. Littérature et démocratie ont en commun le droit inconditionnel du principe de tout dire et la responsabilité de remettre en cause tous les dogmatismes, en particulier ceux qui semblent être devenus prosaïques ou incontestables. En tant qu'institution, la littérature trouve sa place (*topos*) dans les conventions sociales, les lois et les droits qui légitiment sa pratique. Cependant, ayant l'autorisation de tout dire, de renverser toutes nos prérogatives et nos droits, de générer des histoires alternatives et de remettre en question les lois mêmes qui la déterminent, la littérature est aussi une contre-institution. Cela signifie qu'elle ne peut être contenue par une pratique institutionnelle ou canonique qui, en fait, régule et assigne son sens. Elle ne peut être maintenue en place (*atopos*), mais dépasse plutôt toute détermination qui pourrait prescrire sa fonction ou sa place. La littérature n'est donc jamais simplement, ne prend jamais simplement place dans les limites d'une topologie définie. Cette topologie « étrange » de la littérature, où elle est à la fois dans et hors de l'institution qui la légitime, s'explique non seulement par le fait que, comme la démocratie, elle semble dépourvue de tout statut ontologique, mais aussi que, comme la démocratie, elle se réserve le droit de tout dire et donc de remettre en cause ses propres présupposés institutionnels et juridiques. La littérature s'engage ainsi dans la promesse sans fin d'un monde meilleur à venir. Elle s'oblige, mais elle le fait dans sa licence et son irresponsabilité<fnref n="3" />, dans sa capacité même à suspendre le littéralisme et la référentialité. De ce fait, elle est consubstantielle à la démocratie contemporaine.

En effet, littérature et démocratie semblent vouées par la même promesse de tracer le cours d'une vie imaginée autrement qu'au présent. Mais cela implique à la fois licence et irresponsabilité. La licence littéraire de dire tout et n'importe quoi sans implications, la licence poétique d'aller à l'encontre du grain et de la fibre des structures historiques éprouvées est ce qui protège l'aventure historique de la démocratie. Le fait que la démocratie, comme la littérature, soit « le nom sans la chose » (Derrida, 2000 : 20), qu'elle reste incomplète du fait de son auto-immunité, est aussi ce qui rend possible sa transformation et son devenir, et surtout ce qui maintient ouverte la possibilité d'une politique que nous avons associée à un engagement à dépasser le présent et à l'imaginer autrement.

Les articles réunis dans ce numéro de *Mouvements Francophones* abordent chacun un pan de cette réalité caractéristique du rapport entre la politique et la littérature. Les contributions du présent numéro explorent trois axes majeurs de cette imbrication de la littérature et de la politique. Le premier axe est la nature programmatique de la littérature et de la politique. Ici, les réflexions d'Alain Ekorong et d'Abdelhamid Nasralli proposent de redonner à l'action politique sa dimension poétique pour efficacement répondre à l'appel de l'humain. Pour Alain Ekorong, la dimension performative de la poésie des griots africains peut servir de modèle pour ré/articuler une gouvernementalité plus humaine. Les analyses d'Abdelhamid Nasralli révèlent que la littérature, en tant que « pensée politique », a précisément vocation à construire une poétique de contestation de l'ordre établi. Le second axe est celui de la nature idéologique de la littérature et de la politique. Cet axe est articulé de manière révélatrice par la dimension militante et activiste de l'écriture littéraire. La réflexion d'Aurore

<footnote n="3">³ En suivant Maurice Blanchot, nous affirmons que la littérature est irresponsable, parce qu'elle est autonome et autoimmune, parce qu'elle conserve le droit de fictionnaliser son propre récit, de décliner toute responsabilité lorsqu'elle est mise à la barre ; sans cela, la littérature deviendrait l'otage de l'opportunisme et des aléas du pouvoir politique. Selon Derrida, ce devoir d'irresponsabilité que la littérature s'arroge, de refuser de répondre de sa pensée ou de son écriture devant les pouvoirs constitués, est peut-être la forme la plus haute de la responsabilité.</footnote>
Turbiau investit ainsi, entre autres, les notions d'engagement littéraire, de militantisme, de féminisme et de réformisme. Elle permet de constater que « [l]e féminisme ne peut se passer de la politique de gouvernement : bien au contraire, il en attend des décisions, en exige des réformes. » Quant à Nahla Zid, elle explore la relation entre l'empowerment et les postures politiques contemporaines, en s'inspirant d'Annie Ernaux et de Pascal Quignard. Zid problématise, « à travers le redéploiement de notions comme (dés)engagement/distance, la relation dialectique entre leurs postures littéraires incompatibles avec la société panoptique ». Ses analyses lui permettent de constater une « prise de la parole agissante chez Ernaux » et, chez Quignard, une « prise de distance et de silence ». Les notions de solidarité et de solitude permettent donc d'opposer les visions du monde de ces deux auteurs. Pour sa part, Christophe Premat questionne le « technococon » chez l'écrivain Alain Damasio, notamment dans *Vallée du silicium* qui « met en évidence la manière dont la technologie exerce une emprise quasi-mystique sur la société, incarnant un nouveau métarécit qui oppose l'efficacité numérique à l'épanouissement humain. » Premat s'inspire des travaux de Baudrillard et de Deleuze pour lire ce livre sur le procès du social et du technologique comme « un appel à revitaliser les liens sociaux » et à développer « une éthique technocritique » afin de sauvier l'humain face à la technologie, la société (réelle) face à la virtualité/virtualisation (sociale). Enfin, l'essai de Wenxin Qi traite de l'influence de l'action politique sur la réception littéraire du naturalisme en Chine. Qi analyse la dynamique caractéristique de l'évolution de « la politisation » du naturalisme chinois. Selon elle, il « stimule les débats autour du thème et de la forme de [la] littérature citadine et contribue à la renouveler en une nouvelle littérature moderne qui remplit ses fonctions politiques tout en préservant sa valeur artistique. » Le dernier axe est celui de la manière dont l'écriture témoigne à la fois de l'histoire individuelle et de l'histoire collective. Julien Campagna, à partir du rapport entre le roman noir et l'activisme politique, montre comment le croisement de quelques « figures [...] du militant dans le polar français » offre de nouvelles possibilités de saisir toute la portée de la question du témoignage politique. Flora Amabiamina analyse l'écriture carcérale de deux hommes politiques camerounais (Marafa Hamidou Yaya et Jean-Marie Atangana Mebara) devenus des prisonniers (mis) hors de la sphère politique et de la gestion des affaires publiques. Elle suggère que l'écriture biographique sert d'instance politisée pour dire leur parcours, leur déchéance et leur part de vérité en tant que des témoins victimisés ou culpabilisés. Enfin, Fabiana Florescu s'appuie sur l'hybridité ou l'intermédialité des textes tolediens pour montrer comment ils « témoignent de la dynamique socioculturelle et politique du XXIe siècle » et « s'incriv[e]nt dans le paradigme [des] productions artistiques qui relèvent le défi d'une problématisation particulière des aspects politiques et historiques. »

Somme toute, les contributions du présent numéro démontrent que c'est dans la rencontre inévitable entre la pratique littéraire et la praxis politique que réside la gravité de leur être qui est aussi à venir et, en fin de compte, pourquoi la littérature, se tenant « au bord de tout, presque au-delà de tout, y compris d'elle-même », est « la chose la plus intéressante du monde, peut-être plus intéressante que le monde » (Derrida, 1992 : 47). Elle suspend le monde mais devient la possibilité d'autres mondes et renvoie, in fine, à un processus de dés/affirmation politique afin que cette dernière se re/humanise.

Ces neuf articles sont accompagnés de trois entretiens littéraires réalisés par Armel Jovensel Ngamaleu avec, respectivement, Gabrielle Giasson-Dulude, Maxime Blanchard et Michel Feugain, entretiens qui examinent les questions relatives à l'écriture et à la politique personnelle de chaque auteur, en tenant compte du contexte de production, de la forme littéraire choisie, ainsi que des enjeux performatifs et réceptifs des textes de ces écrivains contemporains. Chacun d'eux aborde à sa manière les tensions entre l'individuel, le social et le politique.

Nous tenons, au demeurant, à remercier très chaleureusement les membres du comité scientifique de ce numéro pour leur disponibilité. Il s'agit, suivant un ordre alphabétique, des Professeur.e.s Flora Amabiamina de l'Université de Douala (Cameroun), Laurain Assipolo de l'Université de Douala (Cameroun), Anna-Marie de Beer de l'Université de Pretoria (Afrique du Sud),
Mohammed Benjelloun de l'Université Chouaïb Doukkali (Maroc), Lynda Chouiten de l'Université de Boumerdes (Algérie), Michel Feugain de l'Université Catholique de Lille (France), Liliana Cora Foşalău de l'Université Alexandru Ioan Cuza de Iaşi (Roumanie), Mervette Guerroui de l'Université 8 mai 1945 Guelma (Algérie), Albert Jiatsa Jokeng de l'Université/ENS de Maroua (Cameroun), Fiona Horne de l'Université du Witwatersrand (Afrique du Sud), Pangop Alain de l'Université de Dschang (Cameroun), Christophe Premat de l'Université de Stockholm (Suède), Hervé Wandji (chercheur indépendant) et Keling Wei de l'Université Western (Canada).

Alain F. Ekorong
Université de Douala
Armel Jovensel Ngamaleu
CUNY

Bibliographie

Adorno, Théodore. 1992. « Commitment » dans *Notes to Literature*, vol. 2, trad. Shierry Webber. Nicholsen. New York : Columbia UP.

Cros, Edmond (2003). *La Sociocritique*. Paris : L'Harmattan.

Derrida, Jacques. 2000. « Demeure : Fiction et témoignage » dans *L'instant de ma mort/Demeure : Fiction et témoignage*, Maurice Blanchot/Jacques Derrida, trad. Elizabeth Rottenberg. Stanford : Stanford UP.

———. 2004. *Rogues : Deux essais sur la raison*, trad. Pascale-Anne Brault & Michael Naas. Stanford : Stanford UP.

———. 1992. « This Strange Institution Called Literature : An Interview with Jacques Derrida » dans *Acts of Literature*, éd. Derek Attridge. Londres : Routledge.

Gefen, Alexandre. 2022. *La Littérature est une affaire politique*. Paris : L'Observatoire/Humensis.

———. 2021. *L'Idée de littérature. De l'art pour l'art aux écritures d'intervention*. Paris : Corti.

———. 2017. *Réparer le monde. La littérature française face au XXIᵉ siècle*. Paris : Corti.

Sartre, Jean-Paul. 1948. *Qu'est-ce que la littérature ?* Paris : Gallimard.