Le fragment Sel. 575 des Pensées est à la fois très bien connu et mal connu des pascaliens. Il leur pose en tout cas plusieurs questions d’interprétation passablement délicates :

> 1 Pascal, Pensées, opuscules et lettres, éd. Philippe Sellier et Laurence Plazenet, Paris, Classiques (...) Qu’on ne dise pas que je n’ai rien dit de nouveau : la disposition des matières est nouvelle. Quand on joue à la paume, C’est une même balle dont joue l’un et l’autre, mais l’un la place mieux.J’aimerais autant qu’on me dit que je me suis servi des mots anciens. Et comme si les mêmes pensées ne formaient pas un autre corps de discours par une disposition différente, aussi bien que les mêmes mots forment d’autres pensées par leur différente disposition1.

Première difficulté, qu’on se contentera ici de souligner : ce fragment compte au nombre des divers emprunts des Pensées aux Entretiens d’Épictète, précisément II, 4 :

> 2 Les Entretiens d’Épictète recueillis par Arrien, trad. Victor Courdaveaux, Paris, Librairie Académi (...) La différence entre [ceux qui savent jouer à la paume] ne tient pas à ce que la balle est bonne ou mauvaise ; mais à leur façon de la lancer et de la recevoir2.

Mais entre les deux contextes où s’inscrit le motif du jeu de paume, la différence ne saurait être plus radicale, tant ce même motif se donne, dans les Entretiens, comme une invitation à vivre avec la même indifférence pour la balle que les meilleurs joueurs de paume, Socrate au premier chef :

> 3 Ibid., p. 125. Aussi Socrate savait-il jouer à la paume ! Que veux-tu dire par là ? Il savait plaisanter devant le tribunal : […] Il jouait là comme avec une balle. Et quelle était la balle dans cette partie ? La vie, la prison, l’exil, le poison à boire, sa femme à quitter, ses enfants à laisser orphelins ! […] Nous, à notre tour, nous devons, à son exemple, mettre dans notre jeu toute l’attention d’un joueur consommé ; mais en même temps nous devons y être indifférents, comme on l’est pour la balle3.

4 Voir Normand Doiron, « Le Portique et la cour. Néo-stoïcisme et théorie de l’honnêteté au xviie siè (...) Même dans un texte aussi proche de la note de régie que l’est le fragment Sel. 575, que dit ainsi cette dérivation textuelle du dialogue et de la négociation des Pensées avec le néo-stoïcisme, et du type de lecture, éventuellement connivente, qu’ils entendraient ménager à l’intention des lecteurs honnêtes gens du milieu du xviie siècle4 ?

Seconde difficulté, qui occupera, quant à elle, toute la présente étude : dans le cours de l’élaboration de ce fragment, se donne à lire une correction assez difficile à commenter et qui paraît pourtant lourde d’enjeu [Figure 1]. Initialement, sur la première ligne du manuscrit, Pascal avait en effet commencé par écrire « l’ordre est » avant de se corriger aussitôt pour écrire : « la disposition ». Et le fait est que ce terme de disposition choisi semble, pour sa part, d’autant plus décisif qu’il fait ensuite l’objet d’une double répétition, très sciemment appuyée par un ajout interlinéaire cinq lignes plus loin.

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

> Qu’on ne dise pas que je n’ai rien dit de nouveau : l’ordre est la disposition des matières est nouvelle. Quand on joue à la paume, C’est une même balle dont joue l’un et l’autre, mais l’un la place mieux.J’aimerais autant qu’on me dit que je me suis servi des mots anciens. Et comme si les mêmes pensées ne formaient pas un autre corps de discours par une disposition différente, aussi bien que les mêmes mots forment d’autres pensées par leur différente disposition.

Aux fins de son interprétation, cette substitution de disposition à ordre gagne à être mise en perspective avec une autre correction, observable en tête du fragment Sel. 46 [Figure 2]. À son titre « Division », qui semblait en passe de s’imposer (Pascal a le temps d’en tracer les quatre premières lettres : « Divi »), se voit aussitôt préféré : « Ordre ».

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

> Divi Ordre. Les hommes ont mépris pour la religion, ils en ont haine et peur qu’elle soit vraie.Les hommes ont mépris pour la religion, ils en ont haine et peur qu’elle soit vraie. Pour guérir cela il faut commencer par montrer que la religion n’est point contraire à la raison. Vénérable, en donner respect. La rendre ensuite aimable, faire souhaiter aux bons qu’elle fût vraie, et puis montrer qu’elle est vraie.Vénérable parce qu’elle a bien connu l’homme.

Nous voilà donc confrontés à trois termes également susceptibles de rendre compte de l’organisation d’un discours, et faisant manifestement l’objet de choix très conscients de la part de Pascal :

- Division, qui ressortit à un mode d’organisation tabulaire du discours scolastique et dont les arborescences, selon Pascal, « attristent et ennuient5 », la confusion de Montaigne valant à cet égard ambivalent contrepoison.

- Ordre, qui engage, comme le suggèrent les connecteurs du fragment Sel. 46 (ensuite, et puis…) une appréhension plus temporelle, parce que plus progressive, plus vectorisée, de l’organisation du discours, qu’il soit réglé, dans l’ordre géométrique, selon une succession démonstrative de propositions rangées par droite méthode (Descartes parle de « conduire par ordre mes pensées6 »), ou dans l’ordre du cœur, selon une succession de boucles plus apparemment digressives.

- Et disposition, enfin, qui, pour des raisons étymologiques évidentes, a une résonance plus directement rhétorique ; mais qui témoigne surtout quant à lui d’une appréhension plutôt spatiale de l’organisation du discours, le sens de chacune de ses composantes semblant alors se définir de manière essentiellement relationnelle, relative, par sa position, c’est-à-dire par les modalités de son agencement par rapport aux autres, comme un membre par rapport aux autres membres ou un organe par rapport aux autres organes, d’où l’image simultanément convoquée du « corps de discours » – le Dictionnaire de l’Académie donnant d’ailleurs pour premier exemple de disposition, celle « des parties du corps, des organes7 ».

Si le terme de division semble donc unilatéralement repoussé, les deux termes de disposition et d’ordre apparaissent quant eux alternativement choisis par Pascal en fonction des contextes, n’étant du reste pas plus exclusifs l’un de l’autre que l’espace ne l’est du temps. C’est que la disposition détermine l’ordre, elle est son moyen : l’agencement des idées et des mots dans l’espace du discours définit, en termes de progression chronologique, le type de parcours qu’il instruit.

Mais en l’occurrence, le choix très concerté que le fragment Sel. 575 fait du mot disposition à l’exclusion d’ordre semble dire quelque chose d’essentiel, quoique d’assez mystérieux. Essayons donc d’y voir plus clair.

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Le fragment se déploie autour d’une double analogie : celle du jeu de paume et de la disposition des idées dans un discours ; puis celle de la disposition des pensées et de la disposition des mots.

8 Voir Laurent Thirouin, « Le défaut d’une droite méthode », Littératures classiques, no 20, 1994, p. (...) 9 Jean Mesnard, Les Pensées de Pascal, [1976], Paris, SEDES-CDU, 1993, p. 177. 10 Philippe Sellier, « L’ordre du cœur », in Port-Royal et la littérature. Pascal, Paris, Champion Cla (...) 8Pour le pascalien d’aujourd’hui, la première analogie, entre disposition des matières et manière de poser la balle, ne pose guère de difficulté de compréhension. Si la balle est au jeu de paume ce que la matière est au discours, c’est que l’une et l’autre sont en soi également indifférentes : le libertin disant à l’occasion les mêmes choses que les Écritures, et la même proposition ne valant pas de même chez Augustin ou chez Descartes… En somme, balle ou matière, il ne s’agit que de placer chacune mieux qu’un autre, dans l’espace tout contextuel défini par la configuration du terrain ou du champ discursif, et par la position du joueur adverse ou du point de vue de l’interlocuteur. Et dans cette nouvelle façon de disposer les matières dont se prévaut ici Pascal, sans doute entendra-t-on sans mal une allusion transparente à cet ordre du cœur emprunté aux Écritures, destiné à échauffer plutôt qu’à instruire, et dont maintes études, dont les travaux de Laurent Thirouin, ont désormais bien établi l’empreinte sur les Pensées, que ce soit au regard de la spécificité de leur organisation par liasses8, de leur composition par leitmotive9, et de leur mode de « digression perpétuelle10 » sur chaque point qui a rapport avec la fin, autorisé par une disjonction radicale entre « thèmes » et « motifs ».

11 Voir Christian Belin, La Conversation intérieure. La méditation en France au xviie siècle, Paris, C (...) 12 « Tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais pas trouvé » (Pensées, Sel. 751). Cf. saint Bernard : « (...) 9Partie prenante d’une rhétorique prudentielle, cette façon cordiale de disposer matières et pensées participe notamment d’une insinuante cryptique, en sa volonté d’instruire une lecture méditative, par définition toujours inquiète, patiente, et en quête amoureuse de son objet11. C’est que Dieu veut être aimé – c’est-à-dire cherché – plutôt que connu : et dès lors, si c’est, pour le chrétien, avoir déjà trouvé Dieu que de se lancer à sa recherche12, toute recherche supposant d’abord un objet à chercher, c’est aussi en déplaçant cet objet, en le soustrayant simplement à sa place prévisible ou convenue, ou en instruisant sa progressive approche, à force de détours imprévisibles, que l’on contribue, dans son ordre, à le donner à aimer.

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La première analogie place donc le pascalien en terrain désormais familier. Mais la seconde partie du fragment est plus mystérieuse. Par l’intermédiaire du verbe servir, valant, à ce titre, charnière discursive pointue, se voit en effet négocié un rebond de la première analogie : de la balle (qu’on sert) aux mots (dont on se sert).

Et il ne s’agit plus alors de poser une équivalence de rapport entre l’art de disposer des matières et celui d’envoyer des balles, au motif que les unes et les autres ne valent que par la manière dont on les dispose ou dont on les place. Il s’agit désormais de poser une équivalence de rapport entre l’art de disposer les pensées et l’art de disposer les mots, au motif que chaque disposition différente engendrerait un élément autre, corps de discours ou pensées.

Or si le fragment se fait en ce point très difficile, c’est que le terme de disposition appliqué aux mots, joint à la configuration même de l’analogie déployée, suggère clairement que, contrairement à ce qu’on serait spontanément tenté de croire, l’enjeu, très vraisemblablement ici, n’est pas grammatical, de telle sorte qu’on ne saurait rabattre dans ce fragment la question de la disposition des mots sur celle de l’ordre des mots, ou plus précisément encore, sur la problématique de leur position telle que programmée par la syntaxe de la phrase.

13 « Notre langue aime à suivre, en l’arrangement de nos mots, l’ordre naturel de l’entendement » (Gr (...) 14 Entretiens d’Ariste et d’Eugène, Paris, S. Marbre-Cramoisy, 1671, p. 55. 15 Ibid., p. 57-60. Voir plus généralement Nathalie Fournier, « Le problème de l’ordre des mots chez l (...) 16 Remarques sur la langue française [1647], R. 481 et R. 577-583, éd. Zygmund Marzys, Genève, Droz, 2 (...) 13Significativement, les remarqueurs et grammairiens du xviie siècle n’ont pas du tout pour habitude de parler de disposition des mots. Comme Maupas bien avant lui13, Bouhours parle comme on sait de cet « ordre naturel » qui exprime « les pensées en la manière qu’elles naissent dans l’esprit14 », et que la langue française « dans la poésie même […] garde […] autant qu’elle peut » (on imagine donc mal Pascal en inventer de nouvelles). Bouhours dénonce encore l’embarras des « tours » grecs et latins qui « renversent l’ordre dans lequel nous imaginons les choses », et il condamne « le mauvais arrangement des mots » survenant sitôt qu’on « ne garde pas bien l’ordre naturel15 ». Ce terme d’arrangement est du reste lui-même emprunté à Vaugelas, qui parle effectivement, non de la disposition, mais de « l’arrangement des mots » ou « des paroles », pour viser tous les phénomènes de place non directement contraints par leur « ordre » naturel dans la phrase, au risque cependant de « mauvaise situation des mots16 ». Et quant à évoquer les déplacements de syntagme à valeur expressive ou informationnelle contrevenant à l’ordre naturel, tous parlent alors toujours de « transpositions », tantôt « légères », tantôt « violentes ». À l’évidence, dans la terminologie de l’époque, la situation des mots dans la phrase telle que la règle la syntaxe relève stricto sensu d’un problème d’ordre, d’arrangement, de transposition, mais non de disposition, des mots. Et à supposer cependant que ladite disposition des mots dût, contre toute apparence, s’entendre dans le fragment Sel. 575 en termes grammaticaux d’ordre, alors le fragment trouverait sa pointe finale dans une lapalissade non seulement assez navrante (car, certes, « le chat mange la souris » engagera toujours une pensée différente de « la souris mange le chat », et « un grand homme » d’« un homme grand »), mais dans une lapalissade grevant surtout singulièrement la perfection de l’analogie esquissée. De fait, l’ordre syntaxique des mots est, à la différence de l’ordre des matières et des pensées, très étroitement déterminé, c’est-à-dire imposé par l’ordre logique. Et à cet égard, comprendre en termes d’ordre syntaxique le terme de disposition employé par Pascal s’agissant des mots reviendrait à associer, à travers les pensées et les mots, des éléments engageant des modalités radicalement hétérogènes de l’ordre, libre pour les pensées, mais syntaxiquement contraint pour les mots. En un mot, tant pour tenir compte de la terminologie du temps que pour assurer la stabilité de l’analogie mise en place, il faut décidément se résoudre à ne pas penser la question de la disposition des mots dans une perspective grammaticale, c’est-à-dire se résoudre à la penser indépendamment de la notion de l’ordre des mots.

Et pour autant, la difficulté reste entière, car que peut donc signifier la question de la disposition des mots, une fois déconnectée du problème syntaxique de leur ordre ? Et à quel nouveau mode d’agencement des mots ferait ainsi allusion le fragment Sel. 575 ? Hypothèse : à un mode d’agencement proprement rhétorique, comme semble justement le suggérer le terme si culturellement et historiquement déterminé de disposition.

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Considérons la manière dont Pascal dispose ses mots dans ce fragment même. On distinguera, au niveau de la disposition des matières, deux analogies en écho, se répondant de part et d’autre d’une phrase de transition :

> Qu’on ne dise pas que je n’ai rien dit de nouveau : la disposition des matières est nouvelle. Quand on joue à la paume, C’est une même balle dont joue l’un et l’autre, mais l’un la place mieux.J’aimerais autant qu’on me dit que je me suis servi des mots anciens. Et comme si les mêmes pensées ne formaient pas un autre corps de discours par une disposition différente, aussi bien que les mêmes mots forment d’autres pensées par leur différente disposition.

Or chaque de ces analogies se trouve fermement structurée sur la base de jeux de répétitions et de parallélismes internes. La première se caractérise par la convergence de trois principes de symétrie : un usage répété du on sujet ; la répétition finale de nouveau/nouvelle, renforcée par l’usage également final de mieux, à valeur de parasynonyme contextuel ; et la relation d’équivalence observable entre disposer et placer :

> Qu’on ne dise pas que je n’ai rien dit de nouveau : la disposition des matières est nouvelle. Quand on joue à la paume, c’est une même balle dont joue l’un et l’autre, mais l’un la place mieux.

La seconde analogie apparaît, quant à elle, plus fermement composée encore, par la mise en relation, en son sein, de six mots répétés :

> Et comme si les mêmes pensées ne formaient pas un autre corps de discours par une disposition différente, aussi bien que les mêmes mots forment d’autres pensées par leur différente disposition.

Et d’une analogie à l’autre, les répétitions (disposition, même, autre) et les réseaux d’équivalence synonymiques (nouveau/différent, matière/pensée, bien/mieux) ou antonymiques (même/autre) sont aussi bien suffisamment marqués pour assurer, à un niveau lexical et sémantique, la saillance de leur parallélisme et, ce faisant, la fonction de centre structurel dévolue à la proposition qu’elles encadrent :

> Qu’on ne dise pas que je n’ai rien dit de nouveau : la disposition des matières est nouvelle. Quand on joue à la paume, c’est une même balle dont joue l’un et l’autre, mais l’un la place mieux.J’aimerais autant qu’on me dit que je me suis servi des mots anciens. Et comme si les mêmes pensées ne formaient pas un autre corps de discours par une disposition diffÉrente, aussi bien que les mêmes mots forment d’autres pensées par leur diffÉrente disposition.

Du reste, divers jeux d’échos assurent aussi la mise en relation de ce centre à chacune des deux analogies qui l’encadrent :

> Qu’on ne dise pas que je n’ai rien dit de nouveau : la disposition des matières est nouvelle. Quand on joue à la paume, C’est une même balle dont joue l’un et l’autre, mais l’un la place mieux.J’aimerais autant qu’on me dit que je me suis servi des mots anciens. Et comme si les mêmes pensées ne formaient pas un autre corps de discours par une disposition différente, aussi bien que les mêmes mots forment d’autres pensées par leur différente disposition.

Au sein de la première analogie, qu’on me dit et ancien renvoient, suivant un jeu de renversements croisés à Qu’on ne dise pas et à nouveau/nouvelle. Au sein de la seconde analogie, mots anciens renvoie aux mêmes mots.

Et qu’on ressaisisse enfin ces différents parallélismes dans une seule et même récriture du fragment, qu’obtiendra-t-on [Figure 3] ?

<figure><img src="image_3.png" /></figure>

L’indice que ce fragment est composé très précisément suivant les règles de la rhétorique biblique, c’est-à-dire, en se conformant à la manière dont les Écritures tendent à disposer systématiquement et les matières et les mots.

17 Voir au premier chef Roland Meynet, Traité de rhétorique biblique, Paris, Lethielleux, 2007. 20Qu’est-ce, en effet, que la rhétorique biblique ? Très schématiquement, une rhétorique procédant à tout instant, sur les plans micro- et macro-structurels, par mouvements symétriques – ce qui pourrait sembler en somme assez commun, si ces mêmes symétries ne valaient avant tout principe de composition, et, au-delà d’une simple tension poétique, invitation à saisir, par la spécificité de leur disposition, la structure, les articulations et les unités du discours, des plus grandes aux plus petites17.

18 On pourra ici prendre la simple mesure de l’ampleur de la bibliographie : https://www.retoricabibli (...) 21Du plus petit au plus grand niveau de leur composition, en effet, tous les textes bibliques étudiés jusqu’ici dans le sillage des travaux fondateurs de Roland Meynet18 ont manifesté une même tendance à procéder, non de manière linéaire, de A vers B puis de B vers C, mais, suivant des règles très précises, et constamment vérifiées, par enchâssement successifs de structures parallèles, le plus souvent disposées autour d’un centre éventuellement absent, et systématiquement repérables sur la base de réseaux de symétries totales ou partielles. Ce que rend très sensible, comme dans le cas du présent fragment, ce qu’on appelle leur réécriture, c’est-à-dire la manifestation de leur composition par les simples modalités, très réglées elles aussi, de leur mise en page.

S’agissant du fragment Sel. 575, on formulera ici l’hypothèse que la spécificité des modes de spatialisation des composants discursifs de tout niveau propres à la rhétorique biblique offre la possibilité de penser dans son unité et dans sa pleine cohérence la seconde analogie proposée par Pascal, c’est-à-dire de penser très précisément la question de la libre disposition des mots comme le strict analogon de la question de la libre disposition des matières : les matières d’une part, disposées suivant l’ordre du cœur à l’œuvre dans les Écritures, et les mots d’autre part, disposés suivant les modes de composition par enchâssement de structures parallèles également observables dans la Bible, la conjonction des deux niveaux de disposition engageant in fine l’insinuante formation et d’un autre corps de discours et d’autres pensées.

19 Entretien avec M. de Sacy, in Pascal, Pensées, opuscules et lettres, op. cit., p. 725. 23D’un autre corps de discours ? S’agissant de la référence implicite à Épictète, il va de soi que plagier la matière des Entretiens en pastichant les Écritures, ce n’est pas seulement mettre en abyme ce que revendique le fragment : relancer la même balle en tâchant de la placer mieux. Indépendamment des problèmes liés à sa décontextualisation, c’est aussi naturellement modifier le sens de la matière plagiée et former ainsi un tout autre énoncé, dès lors que cela revient à faire parler « un des hommes qui ait le mieux connu les devoirs de l’homme19 » du point de vue de la surnature, en suggérant donc indirectement, l’intégration et le dépassement de sa vérité partielle dans la vérité de la seconde. En d’autres termes, la disposition du discours tend à insinuer le principe interne de son autodépassement, ou de sa transfiguration en un autre corps de discours.

D’autres pensées ? Il ne semble pas indifférent que la séquence centrale du fragment, en apparence digressive, et, le fait est, suppressible sans aucun dommage, engage en réalité, sur fond de définition du mieux dire, une focalisation de l’attention sur l’ancien et, ce faisant, au-delà de l’antithèse très clairement ménagée, sur sa possible participation au nouveau. En circonscrivant l’espace de ce centre structurel en tant que tel suppressible et, en cela éminemment paradoxal, la disposition des mots dans le fragment tend à insinuer, à la faveur de cette apparente digression, l’horizon théologique sous-jacent de sa réflexion rhétorique, en l’occurrence, semble-t-il, la double mise en tension et en convergence des deux Testaments et des deux lois : « Toutes choses doublées, et les mêmes noms demeurant. » (S. 614)

20 Voir Laurent Susini, « Pour un Pascal juif. Ordre du cœur et rhétorique biblique dans l’œuvre de Pa (...) 21 Voir Roland Meynet, « Le Mémorial à la lumière de la rhétorique biblique », xviie Siècle, no 261, 2 (...) 25De ce mode de disposition des mots et des matières, le fragment étudié n’est, loin de là, pas seul à témoigner. Les travaux récemment entrepris à titre exploratoire ont permis d’en mettre au jour, non certes pas le caractère systématique, mais du moins la remarquable récurrence, et le cas échéant, comme en témoignent régulièrement les études génétiques et le jeu des variantes observables, le caractère très construit, et partant très concerté20. Plusieurs textes des plus canoniques de Pascal sont composés de la sorte : le Mémorial, le fragment des trois ordres21. Mais aussi bien bon nombre de fragments parmi les plus apparemment ruinitiques : pas moins de 30 dans les seules deux premières liasses classées. L’enjeu des travaux, encore embryonnaires, conduits dans cette direction est naturellement d’interroger, à travers un prisme étroitement rhétorique, les modalités de la mise en dialogue des deux Antiquités. Mais plus modestement, il est aussi de proposer d’autres modes d’exploration et d’investigation du texte pascalien, assurément non exclusifs de toutes les autres, mais simplement complémentaires. Ce qui revient à dire : de relancer la balle.