Histoires croisées

Folklore et philologie de 1870 à 1920

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Claudine Gauthier
LES CARNETS DE BÉROSE n°1

Cet ouvrage est publié avec le soutien du
Ministère de la Culture, direction générale des Patrimoines, département du pilotage de la recherche et de la politique scientifique

*Illustration de couverture : Mélusine. Page de titre de Histoire de Mélusine, par Jean d'Arras, Imprimé à Lyon par Gaspar Ortuin et Pierre Schenck, 1485-1486.*

Copyright 2013

Bérose - Encyclopédie internationale des histoires de l'anthropologie / BEROSE - International Encyclopaedia
of the Histories of Anthropology

ISBN 978-2-11-151951-0

ISSN 2266-1964
Histoires croisées

Philologie et folklore de 1870 à 1920

Claudine Gauthier

Les Carnets de Bérose
À Claude Gaignebet

L'amico mio, e non de la ventura
(Dante, Inf., II, 61)
## SOMMAIRE

**INTRODUCTION** 8

**PRÉMICES** 14
Philologie et folklore 14
Il était une fois... les frères Grimm 18

**LES FONDATIONS** 32
Philologies : entre France et Allemagne 32
La Société de linguistique de Paris et l'étude du folklore (1865 - ... ) 40

**LES FONDATEURS** 52
Henri Gaidoz (1842-1932) 53
Gaston Paris (1839-1903) 60

**OBJETS ET MÉTHODES** 74
La théorie orientaliste 74
L'« hérésie » müllerienne 77
Les folkloristes français et l'étude de la littérature orale 81
La philologie populaire 91

**LES REVUES** 98
La *Revue celtique* 99
Le folklore dans la *Revue celtique* 104
*Romania* 109
Le folklore dans *Romania* 112
L'obscénité dans *Romania* 121
*Kryptadia*. Recueils de documents pour servir à l'étude des traditions populaires 125

**UNE SOCIABILITÉ.** Les Dîners celtiques (8 juin 1879 - 24 mai 1902) 132

**ÉPILOGUE** 142

**BIBLIOGRAPHIE** 148
REMERCIEMENTS

Je voudrais remercier ici Daniel Fabre et Claudie Voisenat qui ont eu l'idée de ce volume réunissant, sous une forme largement remaniée et réactualisée, l'ensemble des travaux d'historiographie que j'ai accomplis dans le cadre de mon post-doctorat du CNRS au Lahic. Ils étaient jusqu'à présent dispersés au sein de Bérose, encyclopédie en ligne sur l'histoire des savoirs ethnographiques, et étaient complétés par un travail de synthèse – *Philologie et folklore. De la définition d'une frontière disciplinaire (1870-1920)*, Carnets du Lahic, n° 2, 2008 –, également repris ici mais, en revanche, seulement de manière partielle. Mes plus vifs remerciements vont également à Annick Arnaud et Claude Gaignebet, ainsi qu'à mon père, Jean Gauthier, qui ont chacun pris le temps de relire les textes composant cet ouvrage, m'aidant ainsi à le rendre moins imparfait.

Henri Gaidoz et Eugène Rolland avaient choisi de conférer à Mélusine le rôle de fée tutélaire du folklore français, en donnant son nom à la première revue spécialement dédiée à ces études. C'est en leur hommage que j'ai souhaité voir Mélusine figurer en couverture de cet ouvrage. Dans un pays – la France – qui, nous le verrons, n'était que peu prédisposé par son héritage historique et culturel au développement de ces études, leur engagement scientifique témoigne d'une grande liberté d'esprit, sachant faire fi des cadres de la pensée institutionnelle dominante à leur époque au profit d'un combat intellectuel mené en vertu de ce que nous pourrions appeler une croyance, même si celle-ci relève entièrement de l'intellect et non du religieux : celle en l'importance du développement d'un certain domaine d'études – le folklore – au moyen d'une méthodologie précise, basée sur l'érudition. Qu'il me soit donc permis ici de rendre en même temps hommage à Claude Gaignebet, mon maître en folklore, qui partage encore cette croyance.

Ivry, novembre 2011
<figure><img src="image_2.png" /><figcaption>*Mélusine allaitant*. Enluminure, Guillebert de Mets, *circa* 1410 et 1420.</figcaption></figure>
# INTRODUCTION

La fin du XVIIIe siècle marque un tournant essentiel dans l'histoire des sciences par l'affranchissement de présupposés d'ordre théologique. On cherche désormais à établir la Science sur des bases rigoureuses, correspondant à des lois universelles et vérifiables¹. En outre si, depuis Aristote, l'on se plaisait à penser les sciences une à une en s'efforçant de les différencier exactement, l'on parvient, avec les Lumières, à envisager un système qui tend vers leur unification en une science totale². Il faut toutefois attendre le XIXe siècle, et les travaux d'Auguste Comte, pour que les sciences soient assimilées à un véritable organisme³. Ce qu'Auguste Comte appelle « science totale », ou « philosophie », les autres savants du XIXe siècle le nommeront plus volontiers « érudition », définie par Renan comme « la science des produits de l'esprit humain⁴ », conception bien étrangère au monde contemporain qui a marqué l'avènement du règne de l'hyperspecialisation.

Un tel renouvellement n'épargne pas la philologie. Son importance est d'autant plus grande qu'elle figure au rang de ces sciences nouvelles issues de l'application de l'esprit méthodique. Le mot philologie a, en effet, accompli un long parcours avant de qualifier la science que l'on connaît aujourd'hui. Désignant, à l'origine, des recherches visant à authentifier et à expliquer des œuvres de la tradition, elle devient, à partir du IIIe siècle avant notre ère, la recherche de la forme authentique des textes littéraires, dans la masse des variantes et des gloses. Les Pères de l'Église l'ayant volontiers englobée dans la théologie, le vocable finit par disparaître de l'usage dans les langues occidentales jusqu'à la fin du Moyen Âge. À la Renaissance, la philologie est l'art de bien parler et elle caractérise l'esprit de cette époque⁵. C'est avec l'œuvre de Vico annonçant, au cours de la première moitié du XVIIIe siècle, l'avènement d'une scienza nuova, totale, dont l'objet est le monde historique, opposé au monde naturel, et qu'il appelle, précisément, « philologie⁶ » qu'apparaît le premier germe de la philologie moderne, scientifique, grâce aux travaux des frères Grimm qui ont assimilé la pensée du Napolitain et en prolongent les apports, dès le siècle suivant. Ainsi, ils redéfinissent et réinventent la tradition culturelle européenne au moyen d'une science qui pose comme point de départ le patrimoine germanique, au détriment de la Grèce jusque-là considérée comme un véritable omphalos. Ils estiment que la langue, si elle est l'œuvre d'un peuple, constitue également un moyen d'auto-représentation nationale. Ils promeuvent donc des conceptions linguistico-culturelles de la nation. Basée sur la mise en œuvre de la méthode historico-comparative, la philologie affiche alors des perspectives totalisantes
qui englobent jusqu'à l'étude des traditions populaires. À l'origine cantonné à n'être qu'une branche
de cette science, le folklore devient rapidement un domaine d'études en soi.

L'essentiel de ce livre vise à analyser le mouvement d'institutionnalisation du folklore en France, entre 1870 et 1920, science dont l'implantation sur ce territoire est à l'origine tributaire d'une certaine conception de la philologie, héritée du modèle allemand. Il est composé d'une collection d'articles, organisés de manière à leur donner une cohérence de lecture linéaire. Il ne s'est agi nullement d'établir ici une histoire des institutions françaises et allemandes entre la fin du xIXe siècle et le début du siècle suivant. Ces recherches ont été menées de façon plus transversale et se présentent davantage comme relevant d'une histoire des mentalités qui, certes, vient croiser parfois l'histoire des institutions. Le folklore, toutefois, ne naît pas au xIXe siècle. Et, à mieux y réfléchir, folklore et philologie... voilà une bien vieille histoire ! Dans un premier chapitre, j'évoquerai donc les prémices de ce lien, rompu aujourd'hui par la formation de deux sciences distinctes, en montrant d'abord, rapidement, comment des analyses que nous pourrions qualifier de pré-scientifiques – au sens moderne – les associent dès l'Antiquité. Puis, nous poursuivrons notre chemin en envisageant la première tentative d'institutionnalisation des études de folklore en France, au travers du cas de l'Académie celtique, en nous focalisant non sur le fonctionnement de l'institution elle-même, qui dépasse notre sujet, mais sur son usage de la philologie et aussi sur l'influence exercée par cette association sur la pensée de Jacob Grimm, qui en a même été membre correspondant. Nous achèverons ce chapitre en nous attardant sur les travaux des frères Grimm, qui sont à l'origine d'une certaine conception de la philologie, et dont l'impact a été déterminant sur le développement des études de folklore, car c'est justement l'analyse des modes d'institutionnalisation en France de cette science, héritée des Grimm, qui forme le cœur de cet ouvrage, dès son second chapitre.

La France, bien qu'ayant été le berceau de l'Académie celtique, sera la dernière nation européenne à accueillir cette discipline. Son exemple représente un cas typique, inédit, fortement influencé par un contexte historique singulier, tant du point de vue de l'histoire des sciences que de l'Histoire tout court. Il faut attendre la deuxième moitié du xIXe siècle, et les efforts scientifiques de jeunes savants formés aux méthodes allemandes, pour que cette science qu'on leur a inculquée outre-Rhin parvienne jusqu'au sol français. Or cette conception de la philologie qu'ils promeuvent, reflète des cadres de pensée typiquement allemands qui permettent d'expliquer, en partie, l'implantation difficile de cette discipline en France. La guerre de 1870, qui provoque la chute de l'Empire, génère également un profond sentiment germanophobe dans la population française. Le lecteur pourra ainsi
constater, au long de cet ouvrage, tout le poids des circonstances historiques sur la volonté de la Troisième République de s'opposer, à ses débuts, au développement de l'étude du folklore en France, cette science étant en effet fortement associée à l'Allemagne en raison de ses liens à la philologie, mais aussi aux travaux des frères Grimm et à l'effort nationaliste qui les sous-tend. D'une façon générale, toute institution cherchant à développer en France une philologie conçue sur le modèle allemand est alors accusée de germanisme. Cet ouvrage permet de mettre en évidence la double singularité de la France : dernier pays européen à mettre en œuvre l'étude scientifique des traditions populaires, elle sera également le premier à l'exclure du champ de la philologie. Le folklore, dans le contexte scientifique de la France de la fin du xIXe siècle, ne parvient à s'y maintenir qu'au prix du sacrifice de sa composante philologique, en passant dans le domaine des sciences sociales. Nous achèverons donc ce parcours en analysant le long processus de déclin de ce folklore philologique, au cours des deux première décennies du XXe siècle, mutation qui s'opère concrètement à mesure de la disparition des folkloristes de la fin du xIXe siècle et avec l'apparition d'Arnold Van Gennep, qui illustre ce tournant sur la scène scientifique.

Il serait possible de parler d'une triple singularité de la France en la matière, ce pays ayant vu se développer sur son sol, au cours de la même période, un modèle de linguistique naturaliste également inspiré par un Allemand, Auguste Schleicher, mais qui n'a pu véritablement fleurir sur le sol germain après celui-ci, n'étant parvenu à prendre de véritable racine, un temps, que de l'autre côté du Rhin. Le cadre théorique de cette école, qui reste associée aux noms d'A. Hovelacque et J. Vinson, s'oppose largement à celui issu du modèle historico-comparatif, en se concentrant essentiellement sur les langues non indo-européennes, la question de l'origine du langage mais, aussi, sur la relation entre langue et race. Cette école reste d'autant plus marginalisée en France que ses membres n'ont qu'un faible taux de professionnalisation et d'institutionnalisation. En outre, les philologues adeptes de la méthode historico-comparative se sont formellement opposés à leurs recherches, cherchant à occuper eux-mêmes tous les rôles clés des institutions, tout en excluant leurs concurrents des pages des revues où ils œuvrent, ces derniers étant ainsi contraints de former un « réseau parallèle » qui restera, au final, moins institutionnalisé. L'intérêt des naturalistes pour le folklore se limite aux questions dialectales et ce, dans la seule perspective d'établir une classification linguistique. Mais pour eux, vaincus aux théories évolutionnistes, ces patois sont voués à disparaître et n'ont, en dehors de cet intérêt classificatoire, qu'une valeur de fossile linguistique digne du musée. L'exposé de ces éléments suffit, je pense, à expliquer pourquoi il ne sera question que fort incidemment de cette école au long de cet ouvrage⁷.
Ce destin singulier révèle, à la fois, l'influence de la situation politique de l'époque, le poids de facteurs culturels propres à la France mais, aussi, des prises de position individuelles. En envisageant le parcours de cette science à travers le prisme des premières revues françaises de philologie ayant accueilli des études de folklore, j'ai ainsi pu préciser mon analyse en restituant tout le poids de la micro-histoire, c'est-à-dire celui des hommes qui œuvrent au façonnement d'une discipline, à sa constitution et à son évolution dans une ligne historique. Leurs choix institutionnels masquent, en effet, également des prises de position scientifiques individuelles, comme parfois des querelles plus ou moins larvées. Mes conclusions ont pu être affinées grâce à l'étude de la correspondance entre Henri Gaidoz et F.-M. Luzel qui révèle des éléments historiographiques qui demeureraient, sinon, absolument ignorés⁸. Ainsi, au travers des chapitres consacrés aux fondateurs du folklore philologique, aux revues qu'ils ont créées ou à la Société de linguistique, qui les réunissait, c'est également la sociabilité des premiers folkloristes français que révèle cet ouvrage, notamment en étudiant l'une des réunions périodiques qu'ils ont instituées, le Dîner celtique, manifestation inscrite dans la mouvance des dîners littéraires, amorcés à Paris à la fin du XVIIIe siècle et devenus très à la mode au siècle suivant. Apparaît également un texte sur les *Kryptadia*, co-écrit avec Claude Gaignebet, que ce dernier m'a autorisée à rééditer ici. Il me semblait en effet important de ne pas censurer l'intérêt que les premiers folkloristes français ont porté au folklore obscène. Ces recueils sont en outre d'une importance toute particulière dans l'historiographie du folklore de la fin du XIXe siècle car, si l'initiative est française, les principaux folkloristes européens ont rapidement été impliqués dans cette vaste entreprise⁹.

Les sciences ne sont pas à un moment : elles se font. Renan, déjà, remarquait que « Pouloir saisir un moment dans ces existences successives pour y appliquer la dissection et les tenir fixement sous le regard, c'est fausser leur nature. (...) Tel est l'esprit humain¹⁰. » Avant toute analyse des modes d'institutionnalisation de cette science et de son évolution historique, il convient donc d'envisager également ses prémices.
NOTES (pour revenir à la lecture, cliquer sur le point après le numéro de la note) :

1. Alain Rey (dir.), « science », *Dictionnaire historique de la langue française*, Paris, Larousse, [1998] 2004, p. 3416-3418.

2. Edmond Goblot, *Essai sur la classification des sciences*, Paris, F. Alcan éditeur, 1898, p. 1.

3. Auguste Comte, *Cours de philosophie positive*, Paris, Rouen Frères (Bachelier), 1842, 58ᵉ leçon, p. 775-787.

4. Henri Gaidoz et Eugène Rolland, « À nos lecteurs », *Mélusine*, t. 2, 1884, p. 2-3 (http://www.berose.fr/revues/spip.php?rubrique5).

5. Alain Rey, « Philologie », *Dictionnaire historique de la langue française, op. cit.*, p. 2075.

6. Giambattista Vico, *La scienza nuova*, Naples, A. Guida, 2004, *passim*.

7. Piet Desmet, *La linguistique naturaliste en France (1867-1922) : nature, origine et évolution du langage*, Louvain et Paris, Peeters, 1996, p. 1-3 et p. 40-43.

8. Une édition critique de cette correspondance est actuellement établie par Fanch Postic (Crbc, Brest/Cnrs). Elle sera progressivement mise en ligne dans *Bérose, Encyclopédie en ligne sur l'histoire des savoirs ethnographiques* dans le dossier « Les relations Luzel-Gaidoz » (http://www.berose.fr/document/spip.php?rubrique212). On consultera également avec profit le dossier établi par Fanch Postic sur « François-Marie Luzel (1821-1895) » (http://www.berose.fr/document/spip.php?rubrique10).

9. Les textes réunis ici sont une version remaniée et enrichie d'articles initialement publiés dans *Bérose, Encyclopédie en ligne sur l'histoire des savoirs ethnographiques* sous les titres suivants : « Henri Gaidoz (1842-1932). Biographie » (http://www.berose.fr/document/spip.php?article181); « Gaston Paris (1839-1903). Biographie » (http://www.berose.fr/document/spip.php?article188); « Quelques mots sur le prétendu germanisme de Gaston Paris » (http://www.berose.fr/document/spip.php?article519); « La *Revue celtique* (1870-1933). Historique » (http://www.berose.fr/document/spip.php?article183); « Le folklore dans la *Revue celtique* (1870-1920) » (http://www.berose.fr/document/spip.php?article252); « *Romania* (1872-). Historique » (http://www.berose.fr/document/spip.php?article256); « Le folklore dans *Romania* (1872-1920) » (http://www.berose.fr/document/spip.php?article257); « L'obscénité dans *Romania* (1872-1909) » (http://www.berose.fr/document/spip.php?article264); « *Kryptadia* (1883-1911). Historique » (en collaboration avec Claude Gaignebet) (http://www.berose.fr/document/spip.php?article249); « Les Dîners celtiques (18 juin 1879 - 24 mai 1902). Historique » (http://www.berose.fr/document/spip.php?article206); « La Société de linguistique (1863-). Historique » (http://www.berose.fr/document/spip.php?article251). Ont également été repris ici certains chapitres publiés dans *Philologie et folklore : de la définition d'une frontière disciplinaire (1870-1920)*, Carnets du Lahic n° 2, 2008, téléchargeable en ligne (http://www.iiac.cnrs.fr/lahic/spip.php?article388) : « Prémices », « Il était une fois les frères Grimm » et « Le cas français ». Ils représentent ma contribution (centrée sur les rapports entre philologie et folklore dans les années 1870-1920) à un ensemble plus vaste réunissant, sous la direction de Daniel Fabre et Claudie Voisenat, un groupe de chercheurs autour d'un programme sur les lieux et réseaux des savoirs ethnographiques (xviiiᵉ-xxᵉ siècle) dont les travaux sont destinés à alimenter l'*Encyclopédie en ligne sur l'histoire des savoirs ethnographiques, Bérose*. Nombre d'acteurs, d'institutions ou de revues dont il sera question ici ont donc fait l'objet de recherches spécifiques dont les résultats sont publiés (ou en cours de publication) dans *Bérose* (http://www.berose.fr/document).

10. Ernest Renan, *L'avenir de la science, pensées de 1848*, Paris, Calmann-Lévy, 1894, p. 174-175.
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Niccolò Antonio Colantonio, *Saint Jérôme retirant l'épine de la patte du lion dans son cabinet de travail*, vers 1440-1470, Musée national de Capodimonte. Saint Jérôme est la figure du philologue par excellence. Le lion qu'il soigne est entré dans son iconographie – et jamais dans les récits de sa vie - à la faveur d'une homophonie entre le nom de Jérôme et celui de saint Gérasime, dont l'hagiographie contient ce thème populaire assez répandu, qui n'est autre que celui de l'homme affirmant sa proximité avec le monde divin par une domination exercée sur des bêtes sauvages, qui vont jusqu'à se mettre à son service et, parfois, se laissent mourir après son décès.
# PRÉMICES

## Philologie et folklore

Dire « comme monsieur Jourdain faisait de la prose, l'on a toujours fait du folklore » est un lieu commun des études sur l'historiographie de la discipline. Déjà dans la *Revue des traditions populaires*, Paul Sébillot avait institué une recherche générale sur les documents de folklore insérés dans des ouvrages allant du xve au XVIIIe siècles¹. Mais cette limite chronologique est bien illusoire et artificielle car comment dissocier du folklore le contenu des chansons de geste, poèmes, romans et fabliaux du Moyen Âge ? Nous pourrions encore remonter bien au-delà...

De la même façon et, nous serions tentée de dire, de manière quasi naturelle, l'association entre philologie et folklore n'apparaît pas seulement à partir du xIXe siècle, mais dès les œuvres des premiers lexicographes. Platon, déjà, dans le *Cratyle*, pose une équivalence entre nom et nature de la chose nommée. Si le nom attribué à chaque objet est juste, en aucune façon il ne saurait être inné : c'est l'usage et la coutume qui font tout en la matière. Ces justes dénominations, il les légitime en recourant à l'étymologie. Mais la science étymologique dont use Platon est bien éloignée de celle de la science moderne ; il s'agit d'étymologies populaires qui contredisent presque invariablement celles autorisées par la linguistique. Ainsi écrit-il que l'homme a été nommé *anthrôpos* car il examine ce qu'il a vu (*anathrôn ha opôpê*). Voilà un de ces habiles jeux de mots par lequel les Grecs, populairement, expliquaient le nom de l'homme. Le linguiste, lui, à cette même question, répond : « étymologie inconnue ». Et quand Platon nous apprend que le nom de l'âme (*psuchè*) révèle qu'elle est principe de vie en raison de sa capacité à rafraîchir le corps, le linguiste exclut catégoriquement cette étymologie, même si celle-ci s'avère, pour lui, tout aussi inconnue². Les *Étymologies* d'Isidore de Séville sont tout aussi populaires mais, leur auteur étant de langue latine, elles se piquent parfois d'équivalences basées sur une sorte d'« homo-phonologie » gréco-latine qui manifeste ce phénomène avec plus d'ampleur³.

Ces conceptions s'amplifient dans le monde médiéval qui proclame avec Dante : « Nomina sunt consequentia rerum⁴ ». Ainsi, Jacques de Voragine, dans *La Légende dorée*, commence-t-il par donner toutes les étymologies possibles du nom d'un saint pour s'efforcer de démontrer aussitôt qu'elles ont préfiguré sa vie. Mais certaines des étymologies de Jacques de Voragine sont tout aussi populaires que
celles utilisées jadis par Platon ou Isidore, à tel point que Jean-Pie Lapierre, dans sa préface à l'édition de ce texte au Seuil, écrit à leur propos : « C'est quand il semble vouloir être moderne avant l'heure que Jacques de Voragine rate son numéro de chien savant : par exemple (...) quand il avance ces étymologies à la tuyau-de-poêle que Teodor de Wyzewa a presque toutes sabrées charitablement⁵. » Autant dire que le traducteur, manifestant ainsi sa totale méconnaissance et du folklore et du monde médiéval, a « charitablement » décapité l'œuvre de Jacques de Voragine...

Ce lien entre étymologie et folklore s'établit même au-delà de la Renaissance. Ainsi, Moisant de Brieux, le fondateur de l'Académie de Caen, a-t-il rédigé dans la deuxième moitié du XVIIᵉ siècle un ouvrage sur *Les Origines des coutumes anciennes et de diverses façons de parler triviales* où, comme l'indique le titre, il s'emploie à expliquer diverses expressions de la langue française en les ramenant à des usages ou étymologies populaires⁶.

À la même époque, l'abbé Ménage établit un *Dictionnaire étymologique de la langue française*. Son œuvre est destinée à servir la « science étymologique ». Mais, alors, cette science est ordinairement raillée par les « savants » qui la qualifient « de curiosité vaine, d'amusement épineux, et de marque d'esprit né pour la bagatelle⁷ ». L'auteur reconnaît pourtant derrière elle quatre principes que nous pourrions considérer comme l'intuition embryonnaire des lois phonétiques dont la mise en évidence est venue révolutionner la discipline⁸. De plus, si l'on compare les notices de l'abbé Ménage à celles issues de la science étymologique moderne, elles ne semblent guère éloignées des productions de nos plus éminents linguistes. L'un comme l'autre est en mesure d'établir que le nom de l'abricot vient du latin *praecoquum* et qu'il est ainsi nommé en raison de sa précocité particulière. Mais si le linguiste contemporain s'en tient aux dérivations, Ménage n'exclut pas l'examen des croyances populaires et, de ce fait, celui des fausses étymologies qui lui ont été associées. Ainsi précise-t-il que, selon certains, l'abricot doit être élevé à l'abri du mauvais vent, contre les murailles exposées au soleil du Midi : « apericotia », d'où « abricot ». La notice « Acariastre » est un modèle du genre. Après avoir mis en évidence que ce terme provient du nom de saint Acaire, nommé *Acarius* en latin, et qu'une équivalence populaire s'est établie sur la base de ce nom, rapproché du latin *acer*, âcre, Ménage se lance dans un vaste examen des cultes populaires basés sur des rapprochements de ce type : de saint Mathurin guérisseur des fous, *matti* en italien, à saint Mammès invoqué pour les maux de mamelles. Toutefois, sa science étymologique n'est pas encore parfaite en tout point. Ainsi, la première étymologie qu'il donne à « abreuver » est rigoureusement fausse : il lit le verbe en *ad-briva* « aller au gué » et commente, disant que l'on donne ordinairement à boire aux animaux aux passages guéables de rivières. Certes,
l'explication est jolie. Pourtant, en un second point, il finit par envisager de lui-même une autre étymologie d'« abreuver », conforme cette fois aux vues de la science étymologique moderne, selon laquelle « abreuver » vient d'une forme *abbiberare du latin populaire dérivée de *biber « boisson⁹ ».

La littérature produite par les voyageurs et les missionnaires se situe sur une ligne de pensée similaire, dès le temps de Christophe Colomb, et ouvre ce phénomène à une perspective exotique. Pierre Martyr d'Anghiera ou Antonio Pigafetta, qui voyageait avec Magellan, sont considérés par Sylvain Auroux comme des initiateurs de la linguistique en raison de la nature de leurs écrits¹⁰. Dans ce contexte, la langue est inextricablement associée aux mœurs. Elle est une dimension incontournable de l'étude des cultures étrangères puisque le langage apparaît comme moyen de recherche historique¹¹. Cet aspect s'articule autour de deux points fondamentaux : la volonté d'en établir une classification et la question des rapports du langage et de la pensée. Ces perspectives amènent les premiers missionnaires à bâtir des théories, que nous pourrions qualifier d'évolutionnistes, où les civilisations sont classées selon une échelle linéaire d'évolution. Ces conceptions se systématisent rapidement et, dès le xviᵉ siècle, on peut constater la mise au point de tableaux comparatifs. En s'orientant dans cette voie de classification et d'évolution des langues, étude que le xixᵉ siècle a nommée « ethnographie », la linguistique devient ainsi l'auxiliaire de répertoirs appartenant à l'ethnologie en s'appuyant sur le postulat, énoncé par Balbi, que « la langue est le véritable trait caractéristique qui distingue une nation d'une autre¹² ». Le développement de l'anthropologie et de l'ethnographie, au cours de ce même siècle, va favoriser cette conception du langage comme signe d'un peuple. C'est dans cette lignée que se situe le celtisant Adolphe Pictet quand il cherche à envisager les premiers Indo-Européens en se basant sur les éléments de leur langue¹³. L'école de Broca, au travers de la Société d'anthropologie de Paris, soutient que la linguistique constitue la principale branche d'une anthropologie que nous qualifierions aujourd'hui de physique et qui relie étroitement la science du langage à la biologie¹⁴. Nous laisserons là ce terrain qui sort du cadre du folklore.

Nous voici parvenus au début du xixᵉ siècle et à la première tentative d'institutionnalisation, en France, d'une étude des traditions populaires qui accorde une belle place à la philologie : l'Académie celtique, dont l'œuvre s'inspire de l'esprit d'inventaire initié avec les Lumières et mis en œuvre par l'État dès le Consulat, puis perpétué durant l'Empire, sous la forme d'une entreprise visant à dresser des statistiques départementales¹⁵. Mais, surtout, dans ce contexte, cette institution naît de la volonté de quelques savants et lettrés convaincus de la « primogéniture celtique » d'étudier les origines celtiques de la France et qui entendent, également, par la création de cette société, produire des travaux destinés
à combattre « la tyrannie de l'Antiquité gréco-romaine » qui prévaut alors en France¹⁶. L'Académie celtique naît ainsi en 1804, d'abord sous la présidence de Cambry, puis de Lenoir. Ses membres sont persuadés que tenter de reconstituer la langue et la civilisation celtiques permettrait d'expliquer non seulement les dialectes et patois de leur temps, mais aussi les monuments énigmatiques, les croyances immotivées comme les pratiques inintelligibles du monde paysan¹⁷. Mais la relation de cette société à la philologie est largement basée sur ce parti pris idéologique de primogéniture celtique que nous venons d'évoquer. Ainsi, en 1796, La Tour d'Auvergne-Corret insère-t-il dans ses *Origines gauloises : recherches sur la langue et les Antiquités des Celto-Bretons de l'Armorique* un tableau comparatif des langues où les idiomes européens sont rapprochés de ceux de l'Asie et comparés avec le celto-breton, envisagé comme étant leur origine commune ! Voilà des théories on ne peut plus audacieuses à une époque où beaucoup doutaient même encore de l'appartenance des langues celtiques à la famille indo-européenne... Mais démontrer que le celto-breton est la langue-mère de toutes les autres n'est pas le seul vice philologique de La Tour d'Auvergne-Corret et de ses amis¹⁸. Cherchant toujours à établir que tout mot peut être expliqué par une étymologie celtique, il va ainsi, par exemple, lire le nom de la reine des Amazones, Penthésilée, à partir du gallois *pen-teth-êb-è*, « elle est sans bout de sein¹⁹ ». Cambry, quant à lui, se préoccupe de recueillir le folklore et les chants populaires. Toutefois, une partie du matériel qu'il publie dans *Un voyage dans le Finistère en 1794* comme chant populaire n'est autre qu'un pur produit de son invention, ce qui fit dire, bien injustement, à Reinach qu'il s'était ainsi présenté en véritable précurseur de La Villemarqué²⁰.

Comme l'a écrit Mona Ozouf, « l'Académie est morte du cancer de la spéculation celtique²¹ ». Sa façon d'être de la philologie n'est pas pour rien dans cet insuccès, cet aspect des travaux de l'institution étant celui qui prête alors le plus volontiers le flanc aux critiques : les intellectuels refusent – avec raison – d'admettre que toute langue est issue du domaine celtique ; le grand public se heurte à ses recherches étymologiques, à la fois incertaines et fastidieuses ; la presse, elle-même, s'amuse souvent à ses dépens²². Malgré cet échec, il ne faut pas pourtant sous-estimer son œuvre et son influence. On lui doit une systématisation des recherches ethnographiques et folkloriques et l'abandon, de principe, de l'étude des traditions populaires au titre de curiosités ou de singularités pour mettre en évidence l'aspect d'architecture méthodique des phénomènes sociaux²³. Le questionnaire de l'Académie celtique, rédigé pour l'essentiel par Dulaure²⁴ et publié pour susciter des recherches de cet ordre, apparaît comme un véritable traité de folklore que Gaidoz jugeait encore, près d'un siècle plus tard, comme conservant toutes ses vertus de plan et de guide²⁵. De plus, nombre des membres de l'Académie celtique feront par la suite partie de l'Académie des inscriptions et belles-lettres et c'est, sans doute, à
leur instigation que cette dernière institution lance, dès 1818, une enquête sur les légendes, traditions et poésies populaires²⁶. Mais, surtout, l'Académie celtique entretient dès 1805 des liens avec Jacob Grimm, qu'elle comptera comme membre correspondant étranger dès 1811... « Les idées, une fois nées, flottent dans le monde comme un pollen » a dit Henri Gaidoz²⁷. Ainsi, ce n'est pas en France mais en Allemagne, notamment grâce à l'influence exercée par l'Académie celtique sur la pensée de Jacob Grimm, que la pollinisation va s'opérer, avec un succès tel qu'il va ensuite essaimer dans l'Europe entière et même outre-Atlantique. La France devra encore attendre plus d'un demi-siècle pour voir ces études se développer sur son territoire²⁸.

Jacob Grimm, lui, en collaboration avec son frère Wilhelm, va réussir à développer en Allemagne une branche d'études regroupant dans un même ensemble la grammaire comparée, la linguistique, l'histoire littéraire, la mythologie et le classement des légendes. Il est à la tête d'une lignée d'hommes qui, d'abord en Allemagne, puis dans toute l'Europe, vont s'attacher à développer une étude des traditions et de la philologie populaires basée sur le renouvellement des outils scientifiques à leur disposition et, notamment, ceux de la phonétique. C'est désormais une science désignée comme « saine » et « positive » qui va s'attacher à promouvoir ces recherches.

## Il était une fois... les frères Grimm

S'il est mieux connu du grand public pour ses éditions de contes populaires, Jacob Grimm est aussi, et peut-être surtout, un des fondateurs de la germanistique et c'est par la philologie qu'il est parvenu à la mythologie. Dès 1819, il établit dans sa *Grammaire allemande* une présentation comparative des parentés entre les langues ; son nom reste attaché à celui d'une loi, la loi de Grimm, qui détermine les règles des mutations consonantiques dans le passage du germanique à l'ancien haut allemand²⁹. Il a également pris part à l'élaboration d'une autre idée fondamentale qui conçoit la langue comme un organisme vivant³⁰. Dans *De l'origine du langage*, une analogie entre linguistique et histoire naturelle sert de point d'appui à sa rhétorique, même s'il remarque que cette analogie, mise en avant à son époque, s'impose surtout au regard des imperfections de la première et des progrès envisageables de chacune de leurs méthodes. Une différence essentielle les distingue en effet pour lui : le langage n'ayant pas été créé – il entend : par Dieu – mais formé et produit par l'homme, il considère qu'il devrait donc être possible, un jour, de parvenir à forger des lois qui révéleront son histoire, et même de parvenir au moment qui l'a vu naître. Quant à la question de l'origine, le linguiste peut donc théoriquement aller
plus loin que le naturaliste, selon lui. Car les rapports des langues entre elles, poursuit-il, fournissent sur la parenté des peuples des données plus assurées que ne le feraient des documents historiques et pourront à terme, il l'espère, permettre d'établir des conjectures rétroactives sur l'état primitif des hommes après la création et donc aussi sur la formation du langage lui-même³¹. Il a bien conscience toutefois, au moment où il écrit, de se contenter de « troubler l'eau pour les pêcheurs à venir³² », la linguistique n'étant pas encore parvenue à un état de perfectionnement qui lui permettrait de mener à bien cette quête des origines. Il ne voit rien de moins sérieux dans la recherche de l'origine des mythes que dans celle de la genèse du langage, et la conçoit même comme son corollaire, étant aussi le produit et le témoignage de cette « force d'invention humaine » devenu patrimoine de l'humanité³³.

La langue, si elle est l'œuvre d'un peuple, correspond donc également à un moyen d'auto-
représentation nationale. Dès 1807, Jacob Grimm affirme des conceptions linguistico-culturelles de
la nation. Ces vues sont d'autant plus fondamentales qu'elles se développent dans le contexte des
conflits franco-allemands du début du xIXe siècle. Or ce sont précisément ces conflits qui vont générer,
en Allemagne, cette conscience de la langue comme fondement de la nation, à l'inverse de la France
où l'État-nation correspond à une réalité déjà établie. Aussi, en Allemagne, cette question nationale
détermine alors largement tant les sujets que les méthodes de recherches et l'unité linguistique y
représente le socle de l'esprit national, faute d'un État-nation qui reste encore à constituer pleinement³⁴.

Les travaux de Jacob Grimm et de son frère vont largement contribuer à servir cette conceptualisation de la nationalité allemande ; telle est bien là leur volonté sous-jacente, dans une conviction aux forts accents patriotiques. Pour Jacob Grimm et son frère, les frontières entre les peuples doivent se définir selon des critères linguistiques fondés sur l'unité de la langue conçue dans toute sa diversité : à la fois sociale et dialectale. La France ne commence donc que là où s'arrête la langue allemande³⁵.

C'est dans ce contexte qu'apparaissent les premiers travaux des Grimm, en 1807, et c'est ainsi qu'ils souhaitent remonter aux origines en revalorisant les littératures anciennes et en recensant les traditions populaires à l'aide de la méthode historico-comparative³⁶.

Mais c'est la France, pourtant, qui, grâce aux opportunités créées par un long séjour à Paris deux
ans auparavant, va permettre à Jacob Grimm de produire les germes de ces orientations scientifiques,
fondamentales tant pour l'avenir des études philologiques que pour le sien propre. En janvier 1805, il
reçoit, en effet, une proposition de son professeur de droit romain, Savigny, qui avait quitté l'université
de Marburg depuis quelques mois pour effectuer un voyage d'études à Paris. Il lui propose de venir
le rejoindre pour l'aider dans son travail. Bien qu'il soit alors dans sa dernière demi-année d'études, il n'hésite pas un instant à l'idée d'une relation plus rapprochée avec son maître. Après avoir écrit à sa mère et à sa tante pour obtenir leur consentement, le voilà parti à Paris à peine quelques semaines plus tard. Il dira, dans son *Autobiographie*, que ce qu'il reçut alors de Savigny dépassa de loin les services qu'il avait pu lui rendre³⁷. Déjà à Marburg, Savigny lui avait fait comprendre l'aspect philologico-historique des lois ; par une sorte de glissement, ce sont ces leçons qu'il va appliquer à l'étude de l'ancienne littérature germanique et du folklore³⁸. Dans son *Autobiographie*, Jacob Grimm écrit que c'est lors de ce voyage à Paris qu'il prend goût à l'étude de la littérature et de la poésie du Moyen Âge³⁹. Il profite de son séjour pour collecter des documents et des matériaux sur les coutumes, les lois et la littérature germaniques bien que ce soit l'étude de l'ancienne littérature germanique qui l'attire alors tout particulièrement⁴⁰. Il cherche à étudier la culture celtique en raison des contacts, alors mal connus, entre les différents peuples celtes, romans, slaves et germaniques durant les périodes antérieures à l'antiquité gréco-latine. Il aborde cette question principalement par le biais de l'histoire de la langue et de la mythologie allemandes⁴¹. Ce sont ces recherches qui vont le mener à nouer des relations avec plusieurs membres de l'Académie celtique, institution dont il sera nommé membre correspondant dès 1811. Cette rencontre se révèlera fondamentale pour l'orientation de ses travaux futurs comme il le dira dans son *Autobiographie*, comptant cette distinction obtenue de l'Académie parmi les témoignages d'honneurs (*Ehrenbezeugungen*) l'ayant encouragé dans la marche de ses études⁴².

Bärbel Plötner a bien mis en évidence les nombreuses raisons qui motivent, d'un point de vue scientifique, le rapprochement de Jacob Grimm des membres de cette Académie. De son propre aveu, son principal souci aurait été de pouvoir bénéficier ainsi d'éclaircissements sur les origines de la littérature française, et plus particulièrement celle du Nord, du point de vue de sa relation à la littérature allemande. Il nourrira sa curiosité en ce domaine en entretenant une correspondance avec La Rue et Roquefort⁴³. Les traditions relatives à la Table ronde constituent le deuxième point de rencontre, en raison de ses résonances tant dans l'œuvre de Chrétien de Troyes que dans celle de Wolfram von Eisenbach et des nombreuses correspondances entre matières française et allemande. Le troisième motif qui attire Grimm à l'Académie celtique réside dans sa volonté d'éclaircir les relations interceltiques dans le temps et dans l'espace tout comme les influences du domaine celtique sur le français et l'allemand. Bien qu'il connaisse partiellement, à la fois, l'irlandais, l'écossais, le gaëlique et le breton, Jacob Grimm ne peut mener à bien ces recherches sans recourir à des collègues provenant des régions culturelles concernées⁴⁴. Une ultime raison est à chercher dans les efforts de l'Académie pour réunir et conserver les vestiges de la littérature populaire que Jacob, tout comme son frère
Wilhelm, tiennent pour le dernier monument de la poésie populaire naturelle d'autrefois, de l'époque des premières épopées, dont ils considèrent qu'elles sont issues du génie poétique du peuple et non de tel ou tel écrivain⁴⁵.

Ces rapports entre Jacob Grimm et l'Académie celtique s'établissent autour de problèmes de fond et non de forme. Leurs méthodes, divergentes, n'entrent presque jamais en discussion entre les deux parties. Fidèle à la méthode historico-comparative, Grimm cherche toujours à intégrer le moindre item au sein de l'ensemble plus général de l'histoire européenne des langues et des cultures. Les membres de l'Académie celtique, eux, restent ancrés dans leur propre terroir. La question de la nation, tout comme celles des langues et/ou littératures régionales ne sont également jamais abordées explicitement⁴⁶. Mais il est pourtant un outil, développé par l'Académie celtique, que Jacob Grimm va largement reprendre à son compte et dont il va vouloir faire usage : son questionnaire en 51 articles, et qui a été le premier du genre, non seulement en France mais aussi en Europe⁴⁷.

Malgré cette profonde divergence de méthode, l'influence de l'Académie celtique sur l'œuvre future de Jacob Grimm ne se limitera pourtant pas à l'usage d'une version remaniée du questionnaire de l'Académie celtique. « Si l'Académie celtique n'a pas laissé de traces chez nous, au moins a-t-elle exercé quelque influence sur le puissant esprit de Jacques [sic] Grimm, qui allait créer la philologie germanique et organiser en Allemagne par ses écrits et par son exemple, l'étude des traditions populaires » n'hésitera pas à écrire Henri Gaidoz⁴⁸. Comme le révèle sa correspondance, c'est peu après sa nomination comme membre correspondant de l'Académie celtique, en 1811, que naît chez lui l'idée de fonder en Allemagne une société analogue. Il cherche à mettre son projet à exécution dès 1815 et lance depuis Vienne, où il réside, une circulaire incitant ses correspondants à fonder dans les pays de langue allemande une société visant à recueillir les chants, contes, proverbes, usages et superstitions. La circulaire s'accompagne du questionnaire de Grimm. Sur le plan formel, il est plus large que celui de l'Académie celtique car il englobe la littérature traditionnelle ; il est également plus étroit car il exclut les monuments antiques. Autre différence de forme, il ne s'agit cette fois que d'un sommaire alors que son modèle était conçu pratiquement comme un traité. Mais les événements politiques et militaires de l'année posent un terme à l'ambition de J. Grimm. En 1822, il souhaite toutefois reprendre le plan de son questionnaire pour y inclure les antiquités matérielles et les anciennes chartes ; le projet ne connaît pas de suite plus heureuse⁴⁹.

Malgré cette influence et ses inclinations personnelles, ce n'est pas de son propre chef que Jacob Grimm réalisera ses premiers recueils de folklore, à son retour de Paris⁵⁰. De 1806 à 1810, en
collaboration avec son frère Wilhelm, c'est à la demande de Clemens Brentano, écrivain appartenant au courant romantique et qui était un de leurs bons amis, qu'il recueille de tels matériaux. Ces collectes systématiques ont lieu à Kassel. Les contes oraux sont récoltés directement sur le terrain et des contes littéraires sont recherchés dans de vieux livres et documents de leur propre bibliothèque⁵¹. Les premiers résultats de leurs recherches sur l'ancienne littérature allemande sont publiés en 1811 ; il faudra attendre 1812 pour voir édité le premier volume des fameux *Kinder- und Hausmärchen*⁵².

Il est donc inexact, comme on le fait souvent, de placer les frères Grimm à l'origine de l'intérêt pour le folklore en Allemagne. Dès le début du xIXe siècle, Herder écrit un volume sur les chants populaires de différents peuples. Clemens Brentano et Achim von Arnim, en 1806, publient également une importante collection de cette sorte de chants mais, cette fois, centrée uniquement sur la tradition nationale. Brentano publie d'ailleurs certaines des chansons collectées pour lui par les frères Grimm, en 1808, dans un troisième volume de chants populaires. De plus, la préoccupation fondamentale des Grimm a toujours été de dévoiler les vérités étymologiques et linguistiques qui réunissent le peuple allemand et qui s'expriment au travers de ses lois et de ses coutumes. Et c'est à cet effet qu'ils ont, tout d'abord, utilisé les matériaux qu'ils recueillaient pour Brentano entre 1807 et 1810 : bénéficier d'une meilleure compréhension historique de la langue et des coutumes allemandes⁵³. Mais s'ils ne sont pas les premiers à se préoccuper de folklore en Allemagne, ce sont eux qui, pour la première fois, vont chercher à donner une dimension scientifique à ce matériel en l'insérant dans une perspective philologique.

Mais, une fois encore, nous allons devoir dénoncer un cliché : les frères Grimm ne recueillaient pas leurs contes en visitant des paysans en pleine campagne, en couchant par écrit leurs récits. Leur méthode, tout d'abord, a consisté à inviter chez eux des conteurs. Ils notaient leur histoire soit à la première écoute, soit après l'avoir entendue deux fois. À cette époque, la plupart de leurs informateurs étaient des jeunes femmes éduquées provenant de la classe moyenne ou bien de l'aristocratie⁵⁴. Dans sa circulaire de 1815, Jacob ne se contente pas d'appeler à la création d'une société pour l'étude des traditions populaires mais donne des instructions sur la façon dont doivent être collectées les traditions orales : « L'on devrait, par dessus tout, s'attacher à noter ces items fidèlement et correctement de la bouche des conteurs, sans arrangement et addition, autant que possible dans et avec leurs propres mots ». Déjà, en 1812, la préface des *Kinder- und Hausmärchen* se réclame de positions similaires : « Nous avons tenté de présenter ces contes de fées aussi fidèlement que possible (...) aucun détail n'a été ajouté, embelli ou changé⁵⁵. » Mais il semble que, dans les faits, les Grimm n'aient pas appliqué les vues qu'ils prônaient
sur la façon de recueillir et de publier la tradition orale. Jacob, mais surtout son frère Wilhelm, finissent par chercher à combiner différentes versions d'un même conte, produisant ainsi un texte composite qu'ils se sentent libres d'agrémenter en détails ou de re-dire plus « simplement et purement » qu'ils ne l'étaient dans les versions originales. Ce travail de remaniement de la tradition orale n'est pas intervenu de façon exceptionnelle dans l'œuvre des frères Grimm mais, au contraire, se note avec une assez grande fréquence. Ils ne se contentent d'ailleurs pas de remanier des contes ; ils falsifient également les données relatives à leurs informateurs. Ainsi, ils présentent Dorothée Viehmann comme la conteuse idéale et établissent pour elle le portrait d'une paysanne allemande capable de raconter de mémoire d'anciens contes de Hesse. En réalité, ils savent bien qu'elle est une femme éduquée appartenant à la classe moyenne lettrée et que sa langue maternelle est le français et non l'allemand. Ils poussent la volonté de déguiser leurs sources véritables en allant jusqu'à détruire l'intégralité des carnets contenant leurs notes de terrain. Selon John Ellis, qui a étudié en détail cet aspect resté plus confidentiel du travail des Grimm, ils se seraient ainsi assurés que personne ne puisse jamais avoir connaissance de la façon dont ils ont élaboré et réécrit l'ensemble du matériel de leurs sources, modifiant forme et contenu au gré de leur volonté, doublant et parfois triplant la longueur d'un texte. Selon lui, leur but était de créer un monument de la nation germanique en prétendant qu'ils l'avaient découvert ; par la suite, personne n'a voulu défaire ce qu'ils avaient construit⁵⁶.

Sachant cela, il est particulièrement savoureux de voir comment, lors de la célèbre affaire du *Barzaz Breiz*, certains n'hésiteront pas à reprocher à La Villemarqué son manque d'exactitude – qualité indispensable pour la scientificité de tels travaux – en opposant son travail à la production des Grimm, considérée comme l'étalon en matière de publication de vrai conte populaire⁵⁷.

Au-delà de ces questions de réécriture de contes populaires, il demeure que les Grimm ont légué au public une méthode pour leur étude et que celle-ci était destinée à être utilisée au sein de la fameuse méthode historico-comparative. Toutefois, ils ne l'appliquent que dans le cadre étroit d'une conception indo-germaniste. Car s'ils considèrent qu'il existe bien un fonds mythologique commun aux populations germaniques, entendues au sens large⁵⁸, ils nient, par exemple, que les similitudes entre leurs contes et ceux des peuples romans puissent ne pas reposer sur de simples emprunts issus de contacts anciens entre ces deux populations. En bref, ils n'ont pas franchi le cap de l'indo-européanisme et ils utilisent la méthode historico-comparative avec des perspectives strictement nationales, pour ne pas dire nationalistes. Plus précisément, voici la théorie des Grimm telle qu'elle a été finalisée par Wilhelm en 1856 à l'occasion d'une nouvelle réédition des *Kinder- und Hausmärchen*⁵⁹ :
Les ressemblances existant entre des récits pas seulement de nations très éloignées les unes des autres dans le temps et par la distance, mais aussi entre certains qui sont proches les uns des autres, consistent en partie à souligner l'idée et les contours de personnages précis et en partie à tisser ensemble et à démêler les incidents. Il y a bien des situations qui sont simples et naturelles qui se reproduisent partout, de la même façon qu'il y a des pensées qui semblent présentes partout, ainsi il est possible que des histoires semblables ou très similaires puissent avoir éclos dans des pays très différents, indépendamment les unes des autres. De tels récits peuvent être comparés avec les mots isolés qui sont produits dans des formes proches ou presque identiques de langages qui n'ont aucun lien les uns avec les autres, par la pure imitation de sons naturels. Nous rencontrons véritablement des histoires de ce genre où la ressemblance peut être attribuée à un accident mais, dans la plupart des cas, la racine de pensée commune sera le traitement particulier, parfois inattendu, et même arbitraire qu'a reçu une forme qui empêche véritablement toute acceptation de l'idée d'une pure relation apparente. Je vais donner quelques exemples. Rien n'est plus naturel que de faire que la réalisation d'une demande dépende de l'accomplissement de quelque tâche difficile ; mais quand les tâches sont les plus étranges possibles, comme elles le sont dans *La sage fille du paysan* (n° 94) et quand, de plus, elles coïncident, cela ne peut plus être un accord casuel. Qu'en cas de difficultés un arbitre doive être appelé est une chose claire pour tous, mais quand, à chaque fois, ce sont exactement trois personnes qui se querellent, qu'elles sont dotées de pouvoirs surnaturels, qu'un héritage doit être divisé entre elles, que cela consiste en trois objets magiques, et que finalement l'homme qui est appelé à faire le partage doit déposséder habilement les propriétaires (un homme doit utiliser les rares opportunités qui se présentent s'il veut gagner les trésors magiques des nains de Kobold), cela prouve le lien entre ces traditions. Cette source commune est comme un puits dont la profondeur est inconnue de tous mais dont chacun tire selon son besoin.

Je ne dénie pas la possibilité, ni les exemples particuliers de probabilité, d'une histoire passant d'un peuple à l'autre, et alors s'enracinant fermement d'elle-même sur le sol étranger, puisque le *Siegfriedslied* a pénétré du Nord le plus éloigné dans les temps les plus anciens, et devint indigène ici. Mais une ou deux exceptions isolées ne peut expliquer la large propagation d'une propriété commune à tous (...) Des fragments d'une croyance remontant aux temps les plus anciens, où les choses spirituelles sont exprimées de façon figurative, sont communs à toutes les histoires. L'élément mythique ressemble à de petites pièces d'un bijou brisé parsemées sur un sol entièrement recouvert d'herbes et de fleurs et qui ne peuvent être découvertes que par l'œil le plus perçant. Leur sens a été perdu depuis longtemps mais il se ressent toujours et il donne sa valeur à l'histoire tout en satisfaisant le plaisir naturel dans le merveilleux. Il n'y a jamais l'iridescence d'une vide fantaisie. Plus nous remontons en arrière, plus les éléments mythiques s'accroissent : ils semblent véritablement l'unique sujet des plus anciennes fictions (...) À mesure que des manières plus douces et humaines se développent d'elles-mêmes et que la richesse voluptueuse
de la fiction augmente, l'élément mythique se retire à l'arrière-plan et commence à se cacher
lui-même dans les brumes de la distance, qui affaiblit la distinction des contours mais rehausse
le charme de la fiction.

On devrait nous demander où les grandes lignes de la propriété commune commencent dans les récits et comment le degré de parenté est déterminé. Les grandes lignes sont concomitantes de celles de la grande race qui est appelée communément Indo-Germains et la relation se dessine elle-même en des cercles se rétrécissant constamment autour des établissements des Germains, quelque part dans la même proportion que dans celle où nous détectons les propriétés communes ou particulières dans les langues des nations individuelles qui y appartiennent. Si nous trouvons chez les Arabes des histoires apparentées à celles des Germains, cela peut être expliqué par le fait que les *Mille nuits et une nuit* où elles parurent sont dérivées d'une source indienne, comme Schlegel l'a adéquatement soutenu. Aussi précises que soient les frontières aujourd'hui, il peut être nécessaire de les élargir si d'autres sources s'ouvrent à nous, puisque nous voyons avec stupéfaction dans les histoires des Nègres de Bornéo, et des Bechuanas (une tribu du sud de l'Afrique) (...) une indéniable connexion avec celles des Germains, tandis qu'en même temps leur composition particulière les distingue les unes des autres. (...) il y a une très forte similarité entre nos récits et celles des nations romanes ; cela peut être expliqué de façon satisfaisante par les relations qui ont existé de tout temps entre les deux races et les rapports qui ont pris place entre eux même en des temps précoces (...) C'est mon point de vue que nos récits germains n'appartiennent pas seulement aux parties du nord et du sud de notre pays mais qu'elles sont l'absolue propriété commune de ceux qui sont nos proches parents, Hollandais, Anglais et Scandinaves⁶⁰.

Comme l'a bien montré Thompson, c'est dans un sens très large que Wilhelm Grimm parle ici de contes populaires. De plus, il met en avant deux idées qui avaient recueilli l'acceptation générale depuis longtemps :

– le cercle de ces contes qui présentent d'étroites ressemblances entre eux est relié à la famille des langues indo-européennes et ces contes sont, sans doute possible, un héritage d'une commune antiquité indo-européenne.

– les contes sont des mythes brisés et ne peuvent être compris que par une interprétation adéquate des mythes dont ils proviennent.

Ces deux assertions remontent à deux théories communément admises alors et qui sont, respectivement, la théorie indo-européenne et la théorie du mythe brisé⁶¹. Aussi est-il particulièrement important d'insister sur le fait que, même si la théorie indo-européenne est connue à l'époque, et même très
populaire, Wilhelm Grimm refuse d'insérer sa méthode dans un tel cadre et la recentre explicitement dans un contexte indo-germain. Or, depuis la fin du XVIIIe siècle, de nombreux savants cherchent à reconstruire la langue-mère dont sont originaires tant de langues, depuis l'Inde jusqu'à l'Irlande. Au milieu du XIXe siècle, lors de cette ultime clarification de Wilhelm Grimm sur sa théorie, les principes généraux de la théorie indo-européenne étaient connus et les diverses subdivisions établies. Si l'on échouait à dire où vivaient ces gens avant leur séparation, on s'accordait pourtant déjà à penser qu'il avait dû exister un groupe unifié qui, jadis, avait utilisé le fonds indo-européen primitif au moyen d'une langue tout aussi unifiée⁶². Ces positions théoriques des Grimm ne sont donc absolument pas dictées par l'état des connaissances de l'époque ; il ne s'agit en aucun cas d'un fait innocent.

W. Grimm évoque également, sans trop insister, « les situations si simples et naturelles qu'elles réapparaissent partout » et la notion d'emprunt à d'autres peuples. Mais il n'aime pas cette dernière notion. Pour lui, l'emprunt d'un conte n'a pu avoir lieu que de façon tout à fait exceptionnelle car les contes populaires sont la dernière chose qu'un peuple emprunte à un autre⁶³. Ces deux principes d'emprunt et de « naturalité » des idées deviendront centraux pour la science du folklore un demi-siècle plus tard⁶⁴.

Malgré ces positions nationalistes des Grimm et les diverses critiques que l'on pourrait faire de leur théorie - dont la résistance à la notion d'emprunt -, ils restent à l'origine d'une grande découverte en matière de folklore, en ayant mis en évidence le phénomène d'expansion internationale des contes populaires, reliques d'une ancienne mythologie commune à plusieurs peuples, mais aussi en ayant fait reconnaître leur grande antiquité⁶⁵. Même s'ils parlent de passé indo-germain, et non indo-européen, ils ont le mérite d'avoir été les premiers à insérer l'étude des contes populaires dans une perspective historico-comparative en transposant à ce matériel une méthode qui est l'apanage de ce renouveau de la philologie inscrit dans la soudaine prise de conscience d'un passé indo-européen. Ces fortes positions les conduisent, en revanche, à négliger d'envisager tout le fonds des contes non indo-européens qui a été préservé par les peuples ayant subi une indo-européanisation tardive, comme c'est certainement le cas chez les peuples méditerranéens du sud et de l'ouest de l'Europe⁶⁶. Leur volonté de voir dans les contes populaires la transposition de mythes des anciens temps a, depuis, également été critiquée et battue en brèche. Quelques décennies plus tard, des gens comme Bédier ont déjà estimé qu'elle a surtout largement contribué à égarer les savants qui ont cherché à la suivre. Aussi, après Grimm, des gens comme Simrock ou Johannes Wilhelm Wolf crurent-ils trouver « dans chaque conte, dans chaque légende romanesque ou hagiographique, une divinité nordique⁶⁷ ».
En dépit de ce que la critique a considéré, postérieurement, comme des erreurs de méthode et d'analyse, l'impulsion est désormais donnée en Allemagne, et elle s'y propage rapidement. L'Allemagne revendique ainsi son originalité intellectuelle tout en reprenant, pour la glorifier, sa tradition nationale. Si les Grimm ont incarné la chance de l'Allemagne en matière de folklore, ceux-ci ont, dans leur pays, pu toutefois trouver un sol propice au développement de telles études en raison de l'intérêt dont les traditions populaires germaniques étaient, depuis longtemps, l'objet en ce pays⁶⁸. L'étude du folklore permet aux philologues de continuer l'étude du passé jusque dans le présent au travers des contes, légendes, chansons, usages et croyances du peuple allemand. « Le folk-lore était trésor national » commentera Gaidoz⁶⁹. De nombreux pays d'Europe l'imitent sur ce point. Les études de folklore s'y développent donc un peu partout conformément, et même parallèlement, à l'esprit de la méthode historico-comparative.

Paradoxalement, si la France a constitué, avec l'Académie celtique, le premier germe de ces études, l'impulsion donnée par cette institution, notamment en raison des travaux de Dulaure, retombera vers la fin du Premier Empire. En effet, transformée en 1813 en Société des Antiquaires de France, elle finit par s'occuper surtout des antiquités matérielles⁷⁰. Il faudra attendre presque un demi-siècle pour voir se développer à nouveau en France un tel ferment. La France sera également le premier pays en Europe, après une brève période d'intense activité scientifique, à dissocier l'étude du folklore de la philologie dont il est pourtant issu, et à laquelle il semblait lié alors de manière intrinsèque. Toutefois ce pays ne représente pas seulement un cas original dans l'historiographie de cette science. La France va également, au tournant des xIXe et XXe siècles, jouer un rôle fondamental dans l'élaboration de cette discipline du fait de l'extraordinaire impact scientifique de certains de ses acteurs, impact qui, dépassant largement les frontières nationales, va léguer un héritage au niveau européen.
1. Cf. par exemple Léo Desaivre, « Le folklore officiel au xve siècle », *Revue des traditions populaires*, t. 18, 1903, p. 77-78. Nous renvoyons à la bibliographie méthodique d'Arnold Van Gennep tout lecteur intéressé par le détail de cette question (cf. *Le folklore français: Bibliographies, questionnaires provinces et pays*, Paris, Robert Laffont, [1992]1938, p. 98-110).

2. Platon, *Cratyle*, 1969, Les Belles Lettres, traduction de Louis Méridier, 399 c à e. Toutefois, si étymologies populaires et étymologies savantes ne concordent que rarement, l'on sait qu'il ne faut pourtant pas les rejeter en bloc car elles ont joué un rôle prépondérant dans l'évolution du langage.

3. Ainsi, par exemple, l'auteur, au livre IX, qui est entièrement consacré aux langues et aux groupes sociaux, explique-t-il les noms des différentes classes sociales uniquement par l'étymologie populaire. Il précise qu'en grec le roi est appelé « basileus » car il soutient le peuple comme une base. Il s'agit d'une étymologisation sauvage fondée sur un rapprochement entre deux termes, l'un grec et l'autre latin, qui n'ont aucune étymologie scientifique commune. L'équivalence s'établit uniquement sur le rapprochement phonologique des deux mots. Isidore de Séville, *Étymologies*, Paris, Les Belles Lettres, 1984, traduction de Marc Reydellet, IX, 3, 18.

4. Dante Alighieri, *Vita nova*, Milan, Mondadori, 1999, XIII, 4. « Les noms sont la conséquence des choses. »

5. Jacques de Voragine, *La Légende dorée*, Paris, Éditions du Seuil, 1998, traduit du latin par Teodor de Wyzewa, p. III.

6. Jacques Moisant de Brieux, *Origine de quelques coutumes anciennes et de plusieurs façons de parler triviales*, Caen, Legost-clérisse, [1614] 1874, 2 vol., *passim*.

7. Gilles Ménage, *Dictionnaire étymologique de la langue française*, Paris, Briasson éditeur, 1750, p. II.

8. *Ibid.*, p. XXXIII : « Toute la corruption des Langues anciennes se réduit à quatre sources principales, qui produisent de temps en temps des Langues nouvelles et ces quatre sources de corruption regardent toutes l'altération des lettres (...) Ainsi, tout ce que l'on peut dire des Principes de l'Art des Étymologies, se peut rapporter à quatre chefs : Savoir, au changement, à l'addition, au retranchement, et à la transposition des lettres. »

9. *Ibid.*, p. 3-7, s.v. « abricot » ; « acariastre » et « abbreuver ».

10. Sylvain Auroux, *Linguistique et anthropologie en France (1600-1900)*, Tours, Instaprint imprimeurs-université de Paris 7, 1982, p. 3.

11. *Ibid.*, p. 4-5.

12. *Ibid.*, p. 5-7.

13. Adolphe Pictet, *Les origines indo-européennes ou les Aryas primitifs*, Paris, J. Cherbuliez, 1859, 2 vol., *passim*.

14. Sylvain Auroux, *Linguistique et anthropologie, op. cit.*, p. 7-8.

15. Henri Gaidoz, *De l'influence de l'Académie celtique sur les études de folk-lore*, Paris, Société des antiquaires de France, 1904, p. 136-137 et Mona Ozouf, « L'invention de l'ethnographie française : le questionnaire de l'Académie celtique », *Annales*, n° 2, 36e année, p. 217. Toutefois, au final, c'est « une ethnologie de la fête et du loisir », de « l'extraordinaire » – pour reprendre les expressions de Mona Ozouf –, que cette institution mettra en exergue, focalisation coïncidant aussi alors avec les préoccupations des voyageurs ou des collecteurs de légendes. *Ibid.*, p. 217-219.
16. Pierre Saintyves, *Manuel de folklore*, Paris, E. Nourry éditeur, 1936, p. 126 et Mona, Ozouf, « L'invention de l'ethnographie française : le questionnaire de l'Académie celtique », *Annales*, n° 2, 36e année, p. 210.

17. *Idem*.

18. Notons toutefois que La Tour d'Auvergne-Corret n'est associé à l'Académie celtique que de manière posthume : il décède au champ d'honneur en 1800.

19. Salomon Reinach, « Histoire de l'archéologie gauloise », *Revue celtique*, 1898, t. 19, p. 113-114.

20. *Ibid.*, p. 114.

21. Mona Ozouf, « L'invention de l'ethnographie française : le questionnaire de l'Académie celtique », op. cit., p. 212.

22. Henri Gaidoz, *De l'influence de l'Académie Celtique sur les études de Folk-Lore, op. cit.*, p. 137-139.

23. Arnold Van Gennep, *Le folklore français, op. cit.*, p. 97.

24. L'histoire de la genèse de ce questionnaire est complexe. Mona Ozouf en a retracé les grandes étapes de son élaboration : cf. Mona Ozouf, « L'invention de l'ethnographie française... », op. cit., p. 215-216.

25. Henri Gaidoz, *De l'influence de l'Académie Celtique sur les études de Folk-Lore, op. cit.*, p. 139.

26. Cette tentative fut renouvelée en 1825 puis en 1837 ; cf. Pierre Saintyves, *Manuel de folklore, op. cit.*, p. 128.

27. Henri Gaidoz, *De l'influence de l'Académie Celtique sur les études de Folk-Lore, op. cit.*, p. 141.

28. *Ibid.*, p. 140-142.

29. Ulrich Wyss, « Jacob Grimm et la France », in *Michel Espagne et Michaël Werner (dir.), Philologiques*, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l'homme, 1990, t. I, p. 57-58. Si cette découverte reste attachée au nom de Jacob Grimm, il importe pourtant de signaler que le Danois Rasmus Kristian Rask était, à la même époque, lui-même parvenu à établir des conclusions similaires. Il convient également de préciser qu'il a fallu attendre la loi de Verner pour que le caractère systématique de la loi de Grimm puisse être établi. En effet, cette dernière rencontre des exceptions assez nombreuses qui – avant que cette autre vienne les expliquer – pouvaient la discréditer.

30. *Ibid*.

31. Jacob Grimm, *De l'origine du langage*, Paris, Librairie A. Franck, 1859, p. 11 et p. 34.

32. *Ibid.*, p. 55.

33. *Ibid.*, p. 51-53.

34. Barbel Plötner, « Jacob Grimm entre l'Allemagne et la France », in *Philologiques, op. cit.*, 1994, p. 211-217.

35. *Ibid.*, p. 211-220.

36. *Ibid.*, p. 218-220. Le goût de Grimm pour la philologie remonte à son enfance. Dans son *Autobiographie*, il explique combien il regrette, dans l'enseignement qu'il reçoit au lycée, le temps perdu avec des heures de géographie, de sciences naturelles, d'anthropologie, de morale... au détriment de l'étude de disciplines vraiment formatrices pour la jeunesse telles que la philologie et l'histoire, d'ailleurs souvent négligées par ses condisciples. En dehors de ses cours au lycée, il reçoit au moins quatre ou cinq heures par jour de leçons particulières d'un professeur qui lui apprend le latin et, surtout,
la langue française. (cf. « Selbstbiographie », in *Kleinere schriften*, Hildesheim-Zurich-New York, Olms Weidman, 1991, p. 2-4).

37. *Ibid.*, p. 8-9.

38. Alan Dundes, *Folklore critical concepts*, Londres et New York, Routledge Taylor and Francis group, 2005, t. II, p. 25. Savigny professait que l'esprit des lois ne peut être compris qu'en replaçant leurs origines dans l'évolution des coutumes et du langage d'un peuple qui les partage et en interrogeant les mutations de contexte historique au sein desquelles ces lois se développent.

39. Jacob Grimm, *Selbstbiographie, op. cit.*, p. 8-9.

40. Alan Dundes, *Folklore critical concepts, op. cit.*, p. 25.

41. Barbel Plötner, « Jacob Grimm entre l'Allemagne et la France », *op. cit.*, p. 225-226.

42. Jacob Grimm, *Selbstbiographie, op. cit.*, p. 17.

43. Barbel Plötner, « Jacob Grimm entre l'Allemagne et la France », *op. cit.*, p. 225-226. C'est lors de sa nomination à l'Académie que J. Grimm évoque explicitement cet aspect.

44. *Ibid.*, p. 228-229.

45. *Ibid.*, p. 231-232.

46. *Ibid.*, p. 233-234.

47. Comme l'a démontré Mona Ozouf, en dépit de ses caractères novateurs, la réception de ce questionnaire n'a pas dérouté, l'époque étant « aux inventaires » ; cf. « L'invention de l'ethnographie française... », *op. cit.*, p. 217. Grimm reprend le questionnaire de l'Académie en remplaçant la rubrique consacrée à l'archéologie par un volet consacré à la littérature populaire. Cette modification fait suite à une suggestion de Grimm, en septembre 1811, à Éloi Johanneau, alors secrétaire de l'Académie celtique, et finalement dédaignée. *Ibid.*, p. 223-224 et p. 230.

48. Henri Gaidoz, *De l'influence de l'Académie Celtique sur les études de Folk-Lore, op. cit.*, p. 140.

49. *Ibid.*, p. 141.

50. Sur le travail de folkloristes des frères Grimm, cf. aussi Nicole Belmont, *Paroles païennes. Mythe et folklore. Des frères Grimm à P. Saintyves*, Paris, Imago, 1978.

51. Alan Dundes, *Folklore critical concepts, op. cit.*, p. 26.

52. Si les premières traductions françaises ont donné comme titre *Contes des familles*, l'ouvrage sera ensuite connu sous le titre de *Contes de l'enfance et du foyer*.

53. Alan Dundes, *Folklore critical concepts, op. cit.*, p. 30.

54. *Ibid.*, p. 31. En 1810, les Grimm remettent ainsi 45 textes à Brentano en 1810. Il ne les utilisa jamais et les déposa au monastère d'Olenberg en Alsace. Ils n'ont été redécouverts qu'en 1920 et publiés entre 1924 et 1974.

55. Alan Dundes, *Folklore matters*, Knoxville, The University of Tennessee Press, 1989, p. 44.

56. Cité in *ibid.*, p. 44-45.

57. Auguste Gittée, « Les études de folkloristes en France », *Revue de Belgique*, t. 53, 1886, p. 119-120.
58. Aussi large que si l'on parlait de langue germanique selon la classification des langues dans le cadre indo-européen.

59. Ils publient de premières considérations sur le sujet en 1819 dans la deuxième édition des *Kinder- und Hausmärchen*. Lors de la première édition ils n'avaient laissé que peu de place à la dimension internationale de leurs mythes mais, depuis lors, de nombreuses publications européennes présentant des contes similaires les avaient obligés à modifier leurs positions et à envisager la façon dont ces similitudes pouvaient exister. Cf. Stith Thompson, *The folktale*, New York, The Dryden Press, 1946, p. 368.

60. Cité in *ibid.*, p. 368-370. Traduction de l'auteur à partir de celle Margaret Hunt, *Grimm's Household Tales*, II, p. 575 sq.

61. *Ibid.*, p. 370.

62. *Ibid.*, p. 371.

63. Joseph Bédier, *Les fabliaux*, Paris, Émile Bouillon éditeur, 1893, p. 38. Précisons que J. Bédier critique vivement cette position.

64. Stith Thompson, *The folktale, op. cit.*, p. 371.

65. Alan Dundes, *The study of folklore*, Englewood cliffs (N.J), Prentice hall, 1965, p. 221.

66. *Ibid.*, p. 222-224.

67. Joseph Bédier, *Les fabliaux, op. cit.*, p. 27.

68. Note de Nicole Belmont in Arnold Van Gennep, *Textes inédits sur le folklore français*, Paris, Maisonneuve et Larose, 1975, p. 27.

69. Henri Gaidoz, *De l'influence de l'Académie Celtique sur les études de Folk-Lore, op. cit.*, p. 142.

70. *Ibid.*, et id., *De l'étude des traditions populaires en France et à l'étranger*, Bagnères-de-Bigorre, Imprimerie D. Bérot, 1906, p. 189.
LES FONDATIONS

Les tentatives malheureuses des folkloristes français, à la fin du xIXe siècle, pour implanter cette discipline, pur produit de la culture¹ allemande, dans leur pays, peuvent en partie être expliquées par des dissonances infrangibles entre le modèle allemand et le modèle français. La première d'entre elles réside d'ailleurs dans l'acceptation même du mot de « philologie » qui est à l'origine de ce que Werner et Espagne ont appelé « des malentendus franco-allemands² ». Le terme renvoie en effet, dans chacune de ces langues, à des découpages disciplinaires spécifiques que sous-tendent des contextes culturels et historiques tout aussi particuliers. En Allemagne, la philologie est « la science des textes et de la culture ». Cette conception dépasse les frontières nationales et parvient à s'imposer dans de nombreux pays d'Europe centrale, d'Europe de l'Est, en Italie comme dans les pays scandinaves. Elle n'arrivera jamais, toutefois, à s'imposer durablement en France en raison des spécificités culturelles et historiques de ce pays. Aussi, le terme « philologie » y a-t-il encore de nos jours, des connotations péjoratives³. Ces différences entre philologie allemande et française sont également sous-tendues par des structures d'enseignement foncièrement dissemblables.

Philologies : entre France et Allemagne

En Allemagne, le système universitaire a connu une profonde transformation dès la fin du XVIIIe siècle. L'État favorise cette modernisation en le subventionnant entièrement mais aussi en créant des chaires. Cet effort général, qui vise à assurer une formation professionnelle aux étudiants, profite également à la philologie qui parvient à un niveau et à une dignité supérieurs⁴. Son renouveau provient d'une certaine conception de cette science qui dénote des cadres de pensée typiquement allemands. Constituée en concurrence à la philosophie, la philologie ne peut s'imposer qu'à condition d'afficher des perspectives totalisantes. Elle inclut donc, à l'origine, la langue et la littérature mais aussi la mythologie, l'étude des traditions populaires, le droit, la médecine, l'histoire, etc. et c'est toujours à la totalité d'une culture qu'est référé chaque travail de détail⁵. Cette science « n'exclut rien [mais] embrasse tout⁶ ». Tous les folkloristes allemands sont donc en même temps des philologues formés à la rigueur de la méthode historico-comparative. Celle-ci a été développée à partir des années 1810 grâce à des savants allemands tels Franz Bopp, Jacob Grimm, Friedrich Diez, etc., et prend appui sur la grammaire comparée en
se dotant ainsi, d'un point de vue méthodologique, d'un ensemble de règles strictes. Cette matrice disciplinaire consiste en un relevé aussi exhaustif que possible des faits linguistiques et littéraires, destinés à être comparés tant au niveau diachronique que synchronique. Le but poursuivi est de permettre d'établir la ligne d'évolution des mots, comme des structures grammaticales et syntaxiques au moyen de la formulation de lois. Cette méthode doit donc être opératoire dans toutes les branches de la linguistique : phonétique historique ; grammaire ; flexion ; syntaxe ; morphologie ; versification et, enfin, dialectologie. Ainsi concernant la philologie romane, par exemple, il s'agit de mettre à jour la forme la plus ancienne, l'époque et la nature des variations de manière à établir le rapport de la langue française avec le latin, en restituant les différentes échelles au travers desquelles le français moderne est devenu ce qu'il est. Née dans un contexte politique marqué par les guerres anti-napoléoniennes, la philologie allemande associe dès l'origine cet effort historique à un caractère national, tout en sachant sortir de ce cadre utilitariste de la politique culturelle universitaire du gouvernement prussien pour développer une théorisation de la philologie romane, même si celle-ci y garde malgré tout une référence nationaliste en se constituant en opposition au monde germanique. L'union des études littéraires et linguistiques de cette méthode doit favoriser la construction d'une identité nationale, par la mise en évidence de l'histoire culturelle des peuples. Dans les faits, ce programme ultra-totalisant est souvent demeuré de l'ordre de l'idéal plutôt que de celui du réel, dans les travaux effectivement concrétisés⁷.

L'Université allemande cherche ainsi à transmettre une norme en matière de scientificité. Outre les enseignements magistraux, elle développe activement l'institution de séminaires philologiques qui jouent un rôle essentiel dans cette volonté de professionnalisation des philologues. Quelques élus, choisis par le professeur de philologie, prennent part à un séminaire où, par ce travail en groupe restreint, ils peuvent approfondir l'étude des textes⁸. À la même époque, le modèle français se situe encore très loin de ces tentatives de normalisation de la transmission du savoir scientifique au sein d'universités. Le début du xIXe siècle est, certes, également caractérisé par la volonté de renouveler les institutions de recherche et d'enseignement mais la mise en pratique de ce renouveau, loin de vouloir, comme en Allemagne, concurrencer les théologiens, est tributaire de considérations idéologiques et politiques imprégnées par un catholicisme dominant⁹. Les filières d'enseignement et de recherche sont séparées ; ces dernières se voient confiées aux ministres et préfets. La prééminence est accordée au Collège de France et à l'Institut. Ces deux institutions sont encadrées non – comme on pourrait l'attendre – par des universités, mais par un foisonnement de sociétés savantes qui représentent alors un phénomène important tant du point de vue social que scientifique. Celui-ci répond, durant la période allant de 1830 à 1860, à une volonté politique de l'État de voir ces organes se généraliser à tous les départements
en vue de participer à son « projet capacitaire », mu par un effort de réaménagement de l'imaginaire
spatial concrétisé de manière particulièrement tangible dans l'abolition des provinces au profit de
l'« invention de la province¹⁰ ». Cela est particulièrement vrai dans le champ de la philologie puisque,
dans le domaine littéraire, les sociétés savantes ont une prédominance indéniable sur l'Université qui ne
joue qu'un rôle très secondaire. Leurs recherches jouissent d'un certain prestige car elles sont valorisées
lors de séances solennelles où siègent des autorités scientifiques de l'époque¹¹. L'exemple de la Société
de linguistique est une parfaite illustration du rôle tenu par ces sociétés savantes au cours du xIXe
siècle ; nous développerons cette question ultérieurement. La formation universitaire, contrairement
à l'Allemagne, n'est pas animée par cette volonté de professionnalisation de ses étudiants. Les cours
y sont généralement « plus brillants qu'approfondis » et s'adressent essentiellement aux notables¹². Il
faudra attendre 1850 pour que la France commence à ressentir pleinement le besoin d'offrir les moyens
d'une formation professionnelle. Le Second Empire, en donnant aux ministres la liberté d'organiser
leur domaine, accélère ce processus. Le ministre Fortoul installe un Comité de la langue, de l'histoire
et des arts de la France qui, en encourageant les missions, resserre les liens entre ce comité et les sociétés
savantes. Mais c'est surtout l'Université qui bénéficie de réformes car Fortoul souhaite la renforcer. Il
fait même de ses recteurs le pivot entre le comité et les sociétés savantes, réduisant ainsi, à la fois, le
prestige de ces sociétés comme celui de l'Académie. Ces efforts, toutefois, se heurtent à l'insondable
absence d'étudiants dans les facultés, ceux-ci préférant parfaire leur formation en Allemagne¹³.

La situation de la philologie, en tant que science, est elle-même critique. En France, elle est
encore considérée comme relevant du bon goût et, même, devient suspecte sitôt qu'elle cherche à
devenir scientifique. Le fait littéraire y est prédominant et la critique, tout comme l'histoire littéraire,
contrastent avec les rigueurs de la méthode historico-comparative issue de la tradition allemande. La
France est le pays de l'érudition et de la rhétorique. La philologie française ne représente donc qu'un
exercice de style marqué par des efforts oratoires auxquels se livrent même les membres de l'Institut.
Ainsi, au début du xIXe siècle, le seul corps de philologues spécialistes provient-il de l'Académie. Pour
remédier à cette situation, le ministre Gérando a l'idée de créer une institution qui aurait pour but
de déchiffrer les textes anciens et dont l'exemple constitue un reflet magistral de la façon dont la
philologie est alors considérée en France : l'École des chartes. L'idée de sa création naît du dessein de
Napoléon Ier de restructurer en France les études d'érudition historique, interrompues par la dispersion
des congrégations religieuses lors de la Révolution, qui avait entraîné la ruine du Cabinet des chartes,
institution due à l'ancien gouvernement royal et dont la plupart des collaborateurs étaient bénédictins.
L'École des chartes ne verra pourtant le jour qu'en 1821, après le dépôt d'un projet d'ordonnance du
comte Siméon, alors ministre de l'Intérieur, qui insiste sur la nécessité de maintenir en France une branche de la littérature définie comme étant celle de la patrie, grâce à la création d'une institution capable de former des étudiants à la lecture des chartes et des manuscrits et qui, sans cela, est vouée à disparaître. Comme le remarque Maurice Prou, ce projet politique passe sous silence le contexte historique européen qui, à lui seul, aurait pu faire valoir l'absolue pertinence du projet : l'Allemagne vient justement d'entreprendre alors la publication des *Monumenta gernamiae historica* dont la devise est : « Sanctus amor patriae dat animum ». L'intérêt pour notre propos est de mettre en évidence la façon dont sont alors perçus ces hommes destinés à recevoir la formation transmise par l'École des Chartes : des auxiliaires, voilà le terme employé, certes essentiels à l'historien car « marchant à ses côtés », mais « bien inférieurs à lui ». Ils sont donc considérés tels des intermédiaires entre l'historien et les temps anciens, permettant de mettre à disposition de ce dernier des matériaux échappant ainsi « à la ruine des siècles¹⁴ ». Comme l'a fort justement remarqué Ursula Bähler, le terme « philologie » n'est alors jamais employé et ce même dans la notice historique de cet établissement. Défini explicitement comme « inférieur à l'historien », le chartiste est alors une simple main-d'œuvre¹⁵. Mais ô combien nécessaire... et l'Académie des inscriptions et belles-lettres, qui dirige alors l'École des chartes s'émeut de sa disparition en 1823 car elle perd ainsi les auxiliaires de ses travaux. Cette situation perdure encore pendant près de deux décennies après sa restauration en 1829. La mutation, en matière de philologie, viendra de l'intérieur. Dès 1839, les élèves chartistes écrivent une lettre à la direction pour se plaindre : « Tout s'est borné à un cours de déchiffrature sec, stérile, et après tout insuffisant¹⁶ », disent-ils. La même année, ils créent la Société de l'École des chartes réunissant anciens et nouveaux élèves, qui publie une revue où s'affirme la volonté d'appréhender leurs sources par une étude directe et critique et non au travers d'un simple travail d'édition¹⁷. Le premier cours dit de philologie romane est institué en 1846, seulement. Derrière cet intitulé, le but qui lui est assigné alors est l'étude du latin médiéval et de la langue vulgaire en ses principaux dialectes du Nord et du Midi. Mais cet enseignement, confié à François Guessard, dépasse ce cadre imposé pour professer une philologie qui, si elle n'a pas encore intégré la rigueur de la méthode historico-comparative, témoigne déjà d'un effort de scientificité¹⁸. Ancien chartiste, disciple et collaborateur de Raynouard et de Fauriel, ses cours accordent une place importante à l'explication des textes, aux lois de formation de la langue française et de la langue romane du Midi comme aux règles grammaticales. Ce grand érudit, cependant, ignore l'allemand mais parvient à réfuter tant les théories de Bopp, de J. Grimm que les lois phonétiques de Diez auxquelles il n'a pourtant eu accès que sous une forme déformée, par le biais de la traduction partielle d'Ampère. Il reste une figure très controversée des études historiographiques dont on va
parfois jusqu'à réduire les mérites à son imposant travail d'édition des *Anciens poëtes de la France*,
qui ne se résume pas à une pure œuvre éditoriale mais note déjà les variantes des manuscrits, ainsi
qu'au fait d'avoir compté parmi ses élèves des personnalités telles Paul Meyer et Gaston Paris, dont
les recherches ont su accomplir une synthèse entre « la tradition érudite de l'École des Chartes et
l'enseignement linguistique venu d'Allemagne¹⁹». Élu en 1867 à l'Académie des inscriptions et belles-
lettres, il se retire soudainement dans sa maison de Normandie après avoir perdu sa mère, en 1869,
et nommé Paul Meyer comme suppléant. L'enseignement de la philologie romane prend alors une
nouvelle ampleur dans cette institution, grâce à l'enseignement d'une méthode dont Guessard lui-
même reconnaît implicitement la supériorité dès 1866 et qui entend mettre l'accent sur des règles
scientifiques strictes, issues de la méthode historico-comparative²⁰.

Mais n'anticipons pas et revenons à la moitié du xIXe siècle, au moment où Guessard est nommé
à l'École des chartes et y professe en s'appuyant sur des bases théoriques qui remettent en cause
toutes les avancées scientifiques issues du modèle allemand. À la même époque, des gens comme
Ernest Renan font donc figure de précurseurs en cherchant, de leur côté, à introduire en France une
philologie considérée comme véritablement rigoureuse, c'est-à-dire conforme au modèle allemand. Le
rejet de l'Église de Renan est également un refus du modèle scolastique auquel il veut substituer l'esprit
critique et la pratique d'une philologie scientifique. Il s'oppose à l'esprit de système, ennemi de la raison
selon lui, et basé sur un certain nombre de dogmes auxquels l'Église commande d'adhérer comme la
permanence de l'autorité de l'institution ecclésiastique. À l'occasion du concours de l'Académie, Renan
rédige donc, en 1848, un manuscrit entièrement construit autour de cette opposition. Il y revendique,
comme une position novatrice, la volonté d'instaurer en France une philologie scientifique présentant
une filiation méthodologique avec l'Allemagne où cette science est, dit-il, contrairement à la France,
libérée des présupposés de nature religieuse qu'elle remet en cause. Mais Renan maîtrise mal le modèle
allemand et celui qu'il propose aux Français ne parvient à l'illustrer que de manière imparfaite. Il
échoue ainsi lui-même à établir une telle philologie dans son pays²¹.

Ce sont donc de jeunes étudiants formés aux méthodes allemandes qui, à leur retour, vont
réussir à implanter sur le sol français les méthodes scientifiques qu'on leur a inculquées, chacun selon
sa discipline. Citons ainsi Gaston Paris, Paul Meyer, Michel Bréal, Henri Gaidoz. Leur volonté de
rénover l'étude de leurs sciences cherche à s'exprimer le plus largement possible. Ils créent des revues,
appartiennent à des sociétés savantes... Or, à l'époque, bien que l'on assiste à un véritable fourmillement
de création de sociétés savantes et de revues, seuls les organes appuyés par de telles personnalités
scientifiques, qui revendiquent l'indépendance des recherches philologiques, parviendront à connaître une longue existence et jouiront d'une réputation internationale. Ces philologues profitent également de l'influence conférée par leur reconnaissance institutionnelle pour propager les méthodes et les vues de la philologie allemande jusque dans le cercle politique. Mais si le Second Empire et la Troisième République utilisent la volonté de développer l'Université comme un thème politique²², le contexte historique et culturel de la France est alors peu propice à la profonde réforme que de telles vues exigerait. En 1894, Gaston Paris rappelle comment il a, en compagnie d'Ernest Renan et de quelques autres, mené personnellement campagne contre le haut enseignement universitaire français. Après plusieurs années d'une bataille stérile, il perçoit la création de l'École pratique des hautes études, qui recrute nombre de ses enseignants parmi les membres de la Société de linguistique et où règne donc en maître une philologie héritée du modèle allemand, comme la seule réponse favorable à tant de cris d'alarme²³. Bien que l'Empire ait nommé, en 1870, une commission en vue d'une réforme de l'enseignement supérieur, ses délibérations sont arrêtées par la guerre... Certes, le ministre Waddington demande, par la suite, à une commission officieuse²⁴ l'établissement d'un projet de loi en vue de la constitution d'universités... Mais passé les espoirs du premier instant, la commission prend conscience qu'elle ne peut parvenir à un accord. Waddington quitte le ministère sans avoir rien mis en œuvre ; son successeur souhaite surtout dissoudre l'ordre des Jésuites. Un troisième projet connaît, ultérieurement, la même fin avortée face à une assemblée faisant l'apologie des écoles spéciales et déclarant que la France n'a rien à envier à l'étranger « et qu'il y aurait folie à vouloir changer un état de choses qui donnait d'excellents résultats et qui était conforme à nos traditions et à notre génie national²⁵ ». La faiblesse de l'enseignement supérieur français, comparativement au système allemand, réside donc tant dans le faible nombre de professeurs et de leçons, que dans le manque d'étudiants, le sujet peu scientifique des cours, ainsi que dans la façon peu originale de les concevoir. Certains, tel Gaston Paris, regretteront également que la France n'ait pas institué, comme en Allemagne, des cours privés payants que les étudiants abordent généralement avec plus d'attention et d'assiduité²⁶. Si ce dernier stigmatise l'organisation des examens de lettres, depuis le baccalauréat jusqu'à l'agrégation, l'estimant « détestable », c'est dans l'enseignement secondaire qu'il pense pourtant trouver la véritable racine du mal. Il remarque combien les étrangers sont surpris de l'ignorance générale des Français, et même de ceux qui « passent pour avoir reçu une éducation distinguée²⁷ ». Il en conclut, empruntant la phrase d'E. Bersot : « En France, on fait sa première communion pour en finir avec la religion, on passe son baccalauréat pour en finir avec la science, et on se marie pour en finir avec l'amour²⁸. » Il manque également à la France l'émulation créée par la rivalité entre les universités allemandes.
L'Allemagne a réparti ses efforts sur l'ensemble de son territoire ; en France, Paris est le seul véritable foyer scientifique. Si la capitale peut lutter contre les universités étrangères, les universités de province sont, en revanche, pour la plupart isolées et sans bibliothèque. De plus, elles ont surtout pour public des dames cultivées, des magistrats ou des officiers en retraite²⁹. Le Collège de France et l'École pratique des hautes études sont donc, pour Gaston Paris, les seules institutions représentant « la science pure » dans les études historiques et philologiques. Face à une telle situation, certains sceptiques estiment que l'esprit scientifique ne pourra jamais pénétrer en France en dehors d'un cercle étroit, et indépendamment de toute influence sur la vie nationale. On explique le fait par la lutte entre catholicisme et libre pensée, compliquée par celle entre regrets du passé et désirs d'avenir ou, encore, entre esprit aristocratique et esprit démocratique³⁰. Aussi l'Allemagne continue-t-elle à être la meilleure grâce, justement, à la grande rigueur scientifique qui est la sienne ; en France en revanche, où cette discipline méthodologique existe à un moindre degré, « les œuvres dépourvues de méthodes sont loin d'être des accidents isolés³¹ ». Les conditions d'une réelle mise en œuvre de la nécessaire réforme du haut enseignement en France sont, en outre, difficiles à réunir dans le contexte historique de l'après-guerre de 1870, les idées prônées en vue d'une telle rénovation étant irrémédiablement accusées de germanisme³². La philologie, plus particulièrement, en raison de la tradition allemande qu'elle véhicule, est devenue l'objet d'un véritable rejet nationaliste à l'issue de la guerre de 1870. Elle fascine autant qu'elle effraie. Si on admire la « science allemande », cette admiration se doit d'être aussi discrète que possible³³. Aussi quand, face à ce triste constat, Gaston Paris appelle à ce qu'il considère comme la vraie lutte internationale, en cherchant à vaincre l'ennemi en se rendant aussi fort, ou plus fort, en tout point car la sagesse, selon lui, consiste à « employer, quand ils leur ont réussi, les moyens dont ils se sont servis³⁴ », il ne parvient qu'à déclencher contre lui des foudres nationalistes. Il est vrai que quelques années auparavant, en 1877, un an après la mort de son maître, F. Diez, Gaston Paris a lancé dans *Romania* un appel à la collaboration des savants franco-allemands, à l'occasion de la création de la fondation Diez. Il assigne alors comme but à cette fondation de réconcilier « Romans et Germains », en représentant ainsi un beau symbole d'union. « La vraie science est internationale », poursuit-il, elle trouve son objet dans le rapprochement et la réconciliation des peuples. Il appelle ainsi les Français à oublier « la douleur patriotique » qui a égaré l'impartialité de leur jugement et les Allemands à renoncer à abuser du prétexte scientifique pour des agressions politiques³⁵. Lancé moins de six ans après la défaite de la guerre de 1870, on comprend que ce bel appel à un patriotisme, ayant la Science pour seule racine et faisant fi des nationalités particulières, ait pu irriter certains esprits et que ceux-ci n'aient pas porté un regard plus clément sur ses velléités, affichées quelques années
plus tard, à importer le modèle universitaire allemand, fût-ce sous prétexte d'employer les armes de l'ennemi. D'autres, en revanche, ont déjà mis en pratique ces préceptes : la naissance du *Dictionnaire des antiquités grecques et romaines* de Daremberg et Saglio, dès 1877, prend place dans cet effort de lutte scientifique et politique contre l'Allemagne, la science de l'Antiquité, sur lesquelles les Germains règnent en maîtres depuis le début du xIXe siècle, représentant alors l'étalon permettant d'évaluer la qualité d'une université. Cette discipline est même perçue alors par certains comme une arme véritable en laquelle résiderait une part de l'explication de la défaite française lors de la guerre de 1870³⁶.

En dépit de cette situation, les efforts des philologues français de l'époque sont bien loin d'avoir totalement avorté. En France, cette science n'en a pas moins été source de nombreux bouleversements dans les découpages disciplinaires. Comme l'a bien montré M. Espagne, quand A. Meillet, dans un mémoire intitulé *Comment les mots changent de sens*, explique au moyen de comparaisons entre des termes indo-européens « la façon dont les faits linguistiques, les faits historiques et les faits sociaux s'unissent, agissent et réagissent pour transformer le sens des mots (...) et que (...) les changements de sens doivent être considérés comme ayant pour cause principale la différenciation des éléments qui constituent les sociétés », nous sommes face à un cas limite de ces métamorphoses disciplinaires³⁷. Toutefois, si la philologie réussit à jouer un rôle très important dans l'élaboration des disciplines littéraires, de la linguistique, ou même de l'ethnologie et de l'histoire, grâce à l'influence qu'elle exerce au sein de l'École pratique des hautes études ou même, quelques années plus tard, de l'École des chartes, cet ascendant se doit, nous l'avons dit, de rester toujours parfaitement implicite, en raison du récent conflit franco-allemand³⁸. Son succès doit donc se consolider en silence, dans l'obscurité³⁹.

Ce rejet d'une philologie porteuse de germanisme aboutit à un clivage entre les tenants de la culture classique, qui représentent l'érudition à la française, et les philologues accusés, tout comme les partisans de la sociologie durkheimienne, de promouvoir le génie allemand au travers de leurs procédés de culture et d'enseignement. L'École pratique des hautes études est ainsi présentée comme « un séminaire à l'allemande ». Les contours de cette opposition empruntent volontiers ceux du clivage entre anti-dreyfusards et dreyfusards et inscrivent pleinement tant la philologie que la sociologie, dans l'opposition entre le modèle de la littérature et celui des sciences⁴⁰. Le dualisme français entre philologie allemande affrontant les belles-lettres est ainsi contraint d'évoluer vers une relation triangulaire intégrant la tradition scientifique normative des sciences sociales, issue des Lumières. Toutefois, loin de se ranger aux vues de la philologie allemande, les sciences sociales sont, au contraire, hostiles à la démarche historicisante des philologues⁴¹. L'étude des traditions populaires, en tant
qu'expression de cette philologie à l'allemande, est l'objet du même rejet. Nous allons d'ailleurs voir en détail comment la Société de linguistique a été contrainte par le ministère de retrancher ce domaine de ses buts scientifiques, peu après la fin de la guerre de 1870. Le folklore, dans le contexte scientifique de la France de la fin du xIXe siècle, opérera sa propre métamorphose et passera du domaine de la philologie à celui des sciences sociales. Il n'aurait pu procéder à une telle mutation en Allemagne, les sciences sociales n'y bénéficiant pas d'une tradition scientifique normative aussi solidement ancrée qu'en France.

Ainsi, assez paradoxalement, la philologie conçue sur le modèle allemand, malgré les critiques violentes qu'elle provoque en France, parvient néanmoins à tenir le rôle d'une discipline pilote, paradigmatique pour les autres sciences historiques entre 1870 et la Première Guerre mondiale. À cette époque, ne reproche-t-on pas, en effet, à « cette science allemande », parmi bien d'autres choses, d'avoir « usurpé le premier rang dans l'éducation 42 »?

## La Société de linguistique de Paris et l'étude du folklore (1865 - ...)

C'est la Société de linguistique de Paris, créée vers 1863 à l'initiative du comte de Charencey, en réaction contre les théories de la linguistique naturaliste de la Société d'anthropologie de Paris 43, qui va constituer le premier lieu institutionnel français où des philologues férus de traditions populaires, et prônant uniment le recours à une philologie développée dans la droite ligne du modèle méthodologique allemand, vont se réunir. Le fondateur de cette institution lui-même, Charencey, est loin de dédaigner l'étude des traditions populaires. Dans la notice le concernant dans le *Dictionnaire des folkloristes* de Carnoy, il est d'ailleurs défini comme « mythographe, philologue et américainiste français 44 ». On notera que le qualificatif de mythographe, nom par lequel se désignent ceux qui se consacrent à cette branche du folklore que sont les contes populaires, apparaît même avant celui de philologue 45.

Même si, officiellement, la Société de linguistique a été constituée en 1865 et n'a été autorisée, par décision ministérielle, que le 8 mars 1866, sa création véritable remonte pourtant au 28 mai 1863. Ce sont H. de Charencey et A. d'Abbadie qui ont, les premiers, l'idée de fonder une société pour l'étude de la linguistique à Paris. Le comte de Charencey est un homme fortuné qui, nous l'avons vu, est mythographe et philologue ; Antoine d'Abbadie est lui-même linguiste, géographe et astronome. Alexandre Chodzko et Schoebel se joignent rapidement à eux. La réunion de mai 1863, tenue au domicile même de A. d'Abbadie, inaugure une série de séances de caractère privé qui auront
ensuite lieu « dans une salle de table d'hôte de la rue de Beaune, où, faute d'un local plus convenable pour la tenue de nos séances, nous nous donnions provisoirement rendez-vous après le départ des commensaux ordinaires⁴⁶ », aux frais de H. de Charencey. Dès 1864, les quelques personnes qui assistent à ces rencontres nomment une commission chargée d'élaborer un règlement pour la société qui est à naître. Le nom de l'institution est également décidé alors. Loin de s'imposer comme une évidence, celui-ci a été l'objet de vives discussions et, si d'autres propositions avaient été retenues, il est assez évident que cette compagnie aurait pris ainsi des orientations scientifiques très différentes de celles qu'elle a connues. Citons, notamment, le nom de Société d'ethnologie et de philologie qui avait été proposé, sans doute sous l'influence d'Antoine d'Abbadie. Il n'a pu être écarté qu'après bien des discussions et à la faveur d'arguments tenant au souci de délimiter « d'un seul mot » le champ des futurs travaux de la Société comme à celui d'affirmer les spécificités de la Société de linguistique face à des sociétés spécialisées dans l'anthropologie et l'ethnologie⁴⁷. Ce choix, qui manifeste une volonté d'autonomisation et de différenciation, affirme aussi le dessein implicite de se distancier des théories linguistiques de la Société d'anthropologie de Paris, placées sous l'influence des travaux de Chavée, en dégageant « le signe de tout déterminisme biologique⁴⁸ ».

Il convient d'être attentif à ne pas entendre dans l'appellation « Société de linguistique » le sens qu'elle aurait de nos jours. En effet, le terme « linguistique » est alors employé concurremment à celui de philologie, dont il peut être synonyme. Ce n'est qu'à partir de la fin du xIXe siècle, avec les travaux de Whitney, des néo-grammairiens puis, surtout, de F. de Saussure, qu'il prendra un sens différent qui rejoint le concept moderne⁴⁹. À l'époque, le mot linguistique peut donc désigner l'étude philologico-historique. Il suffit de prendre connaissance des premiers statuts de cette Société pour comprendre que tel est bien le sens qui sous-tend son nom.

Si la Société de linguistique a été autorisée par décision ministérielle du 8 mars 1866, la lecture de travaux scientifiques, nous l'avons vu, commence pourtant dès le début de l'année 1864, dans une salle de table d'hôte. La simplicité de moyens qui caractérise son origine contraste avec son devenir, comme avec celui de ses membres qui serviront à recruter l'essentiel du personnel enseignant de la jeune École pratique des hautes études. Dès 1878, la Société de linguistique se targuait même d'avoir vu l'admission de trois des siens à l'Académie des inscriptions et belles-lettres⁵⁰. Très rapidement, cette Société devient un organe officiel et obtient, dès 1869, une subvention annuelle de l'État d'un montant de 400 francs « pour encourager ses travaux ».
Ses statuts sont simples et tiennent en 12 articles. Le premier, qui définit ses buts, est pour nous d'une importance toute particulière car il intègre explicitement l'étude des traditions populaires. Ainsi dit-il : « La Société de linguistique a pour but l'étude des langues, celle des légendes, traditions, coutumes, documents, pouvant éclairer la science ethnographique. Tout autre objet d'études est interdit. » L'article 2, en précisant : « La société n'admet aucune communication concernant, soit l'origine du langage, soit la création d'une langue universelle », exprime une nouvelle fois clairement la volonté de ses membres d'afficher des positions les distanciant des théories linguistiques de la Société d'anthropologie de Paris.

Le *Dictionnaire des folkloristes contemporains*⁵¹ présente H. de Charencey comme un pionnier de l'étude des traditions populaires en France, mais il est loin d'être le seul membre de la Société de linguistique dans ce cas. Ainsi, parmi ses premiers adhérents trouvons-nous, outre celui du comte de Charencey, des noms aussi évocateurs en matière d'étude du folklore que ceux d'Henri Gaidoz, Paul Meyer, Gaston Paris, Eugène Rolland mais aussi G. Ascoli, le prince Bibesco, Michel Bréal, J. Cornu, E. Ernault, C. Joret, C. Ploix, J. Rhys... Cette Société sera même à l'origine de la rencontre entre Henri Gaidoz et Eugène Rolland. Nous savons à quel point la collaboration qui en est issue a été longue autant que fructueuse pour l'étude du folklore.

Conformément à ses statuts, ce ne sont pas seulement les membres de la Société de linguistique, mais aussi ses travaux, qui entretiennent des liens avec le folklore. Ainsi, c'est au cours d'une de ses séances que Gaston Paris lit sa fameuse étude sur *Le Petit Poucet et la Grande Ourse*, qui est ensuite publiée dans les *Mémoires* de la Société⁵². Citons également le projet issu de la séance du 29 février 1868 visant à l'établissement d'un dictionnaire comparatif des noms populaires des plantes dans les différents patois français, qui ne sera jamais concrétisé par cette institution, mais qui a été rendu célèbre pour cette raison même par Henri Gaidoz⁵³. Un examen des premiers volumes des *Mémoires* et des *Bulletins de la Société de linguistique* révèle en réalité que l'étude de la matière populaire occupe une place prépondérante parmi les sujets de communication de ses membres. Ainsi Henri Gaidoz y lit-il une étude sur la légende de Gargantua et une autre sur des questions d'étymologies populaires ; Charles Ploix traite de mythologie latine et examine les dieux provenant de la racine « div-» ; Schoebel parle d'un conte de fées inédit en dialecte mecklembourgeois qu'il rapproche du mythe de Prométhée ; A. Chodzko évoque les chants du Rhodope sous l'angle de leurs réminiscences mythiques et historiques... Si bien qu'en 1872, le secrétaire de la Société, dans son rapport annuel, remarque que des travaux étendus comme ceux de Massieu de Clerval sur la Varitza, de Bergaigne à propos des
mythes de Rhibbus ou encore de C. Ploix sur le dieu Hermès « ont ainsi rempli une suite de séances ». Même s'il en conclut que les longs mémoires traitent plus aisément de mythologie que de phonétique, il se sent obligé d'appeler de ses vœux l'accomplissement par la Société de travaux aussi développés en phonétique qu'ils le sont, pour l'heure, en mythologie.

Pourtant, en 1876, lors de l'obtention de sa reconnaissance d'utilité publique, la Société de linguistique modifie ses statuts et ôte de ses buts l'étude des traditions populaires. L'article 1 est donc transformé comme suit : « La Société de linguistique a pour objet l'étude des langues et de l'histoire du langage. Tout autre sujet d'études est rigoureusement interdit. »

Une étude des bulletins de cette Société, imprimés mais non diffusés dans le commerce et réservés à ses seuls membres, suffit à révéler les raisons véritables qui ont sous-tendu l'adoption de ces nouveaux statuts, interdisant formellement à cette compagnie l'étude des traditions populaires qui pourtant, à l'origine, est le corollaire de l'étude des langues. Quand intervient la reconnaissance d'utilité publique, en 1876, et la modification de statuts qui l'accompagne, voilà plus de trois ans déjà que l'État et la Société de linguistique s'opposent précisément à ce sujet. Le ministère de l'Instruction publique n'hésite pas à mettre en œuvre les moyens de pression dont il dispose et, en 1875, la situation est devenue critique. Eugène Rolland, dans un rapport lu à la commission, annonce alors que la demande de reconnaissance d'utilité publique va finalement leur être consentie. Il laisse entendre tout le poids des démarches personnelles que leur président, Egger, a été contraint de mener auprès du ministre afin d'autoriser enfin l'aboutissement de cette demande, après plusieurs années de refus. À l'arrière-plan de cette apparente victoire d'Egger, et du vœu formulé alors par Rolland que ce succès « sera conforme à nos désirs⁵⁴ », se cache le sacrifice consenti de la modification statutaire de la Société, qui doit renoncer à l'étude des traditions populaires. Ce sacrifice n'exprime pas seulement une contrepartie à la reconnaissance d'utilité publique ; il a représenté tout l'enjeu des débats.

La situation financière de la Société révèle bien tout le poids et la nature des pressions auxquelles l'État l'a soumise dans le seul but de la voir abroger de ses statuts l'étude des traditions populaires. Non seulement la Société de linguistique se voit refuser, depuis 1872, sa demande de reconnaissance d'utilité publique, mais elle réclame également en vain à l'État, depuis cette date, la subvention annuelle de 400 francs, pourtant allouée dès 1869. Outre la carence des subventions étatiques, la Société n'est pas non plus autorisée à recevoir les legs et donations dont certains « généreux linguistes » veulent la gratifier⁵⁵ ! Voyant que l'asphyxie financière ne parvient pas à vaincre la détermination de ses membres, l'État menace alors d'enlever à la Société le local public où se tiennent ses séances⁵⁶.
En revanche, le sacrifice de l'étude des traditions populaires, qui accompagne la reconnaissance d'utilité publique, l'autorise, tout à la fois, à conserver son local, à recevoir de nouveau sa subvention et, même, à espérer la voir prochainement augmentée ! Michel Bréal commente cette transformation dans son rapport moral, en disant : « le conseil d'État nous a fait payer la bienvenue dans le monde des personnes morales par le retranchement de la partie mythologique de notre programme ; la Société, qui avait autrefois pour objet, outre l'étude des langues, "celle des légendes, traditions, coutumes" se trouve dorénavant bornée aux seules langues et à l'histoire du langage⁵⁷ ».

Au même moment, pourtant, la Société de linguistique évoque dans son bulletin les nombreux témoignages qui la situent comme « un foyer d'études aimé et reconnu en Europe » et qui la confortent dans l'idée qu'elle devait demeurer dans la voie qu'elle poursuivait depuis dix ans⁵⁸...

Si l'ensemble des membres de la Société de linguistique semblent accepter, résignés, la métamorphose ainsi imposée, il se pose pourtant une exception à cette concorde en la personne d'Henri Gaidoz. Après sept années passées à administrer la Société de linguistique, il démissionne immédiatement de cette charge pour pouvoir consacrer son temps à la fondation d'un organe spécialement consacré à l'étude de ces buts scientifiques que la compagnie vient de sacrifier aux exigences de l'État : ce sera *Mélusine*⁵⁹. Après avoir d'abord cherché à convaincre ses collègues de refuser un cadeau que l'on faisait payer « si cher », il décide finalement de recueillir « la fugitive » et fonde, en collaboration avec Rolland une revue consacrée « à la mythologie, à la littérature populaire, aux traditions et usages⁶⁰ ».

Il est manifeste que ce sont les circonstances historiques qui sont venues contrarier le destin scientifique de cette Société. La guerre de 1870 détermine la chute de l'Empire ; elle génère également un profond sentiment germanophobe dans la population française qui exprime un besoin de revanche sur l'Allemagne. Or les membres de la Société de linguistique tiennent manifestement à situer leurs travaux dans la droite ligne des progrès de la philologie comparée telle qu'elle est pratiquée en Allemagne. Ainsi, Sylvain Auroux a-t-il mis en évidence le « scandale historiographique » que représente la leçon inaugurale de Bréal au Collège de France sur « les progrès de la grammaire comparée », publiée dans le premier tome des *Mémoires de la Société de linguistique* où, ne citant aucun auteur français, il présente ses travaux comme « l'implantation sur le territoire national d'une tradition purement germanique⁶¹ ». L'étude des « légendes, traditions, coutumes », qui faisait l'objet de l'article litigieux, correspond pleinement à cette conception globale de la philologie qu'illustre le modèle allemand. Or le folklore est alors un domaine doublement marqué par l'Allemagne, tant en raison de ses liens avec la philologie
que du fait de son association aux travaux de Jacob Grimm et à l'effort allemand de construction d'une identité nationale basée justement sur ses « légendes, traditions, coutumes »... De plus ces études, en France, sont alors étroitement associées à la personne du prince-président, Louis-Napoléon, qui a ordonné la mise en œuvre de l'enquête Fortoul sur les chants populaires. Voilà bien des raisons qui expliquent sans doute pourquoi la Troisième République s'est ainsi acharnée à contraindre la Société de linguistique à retrancher l'étude de la tradition populaire de ses objets scientifiques dès le lendemain de la guerre de 1870. Les liens de ces études avec la tradition allemande ont certainement pesé d'un grand poids mais ils n'ont sans doute pas représenté l'unique motivation de l'État. La volonté de la Troisième République de rompre avec des orientations scientifiques qui caractérisent fortement le Second Empire doit certainement être prise en compte également. La jeune République est en effet très fragile à ses débuts et, même, dans ses premières années l'on s'attend régulièrement à un retour de l'Empire. Au milieu de l'année 1873, Gaidoz rappelle à Luzel que « l'Empire est fait ». La France guette le sacre de Napoléon IV, estimé au printemps suivant⁶². De telles vues reviennent régulièrement dans la correspondance entre Henri Gaidoz et François-Marie Luzel jusqu'en 1879... date à laquelle le jeune prince impérial est assassiné en Afrique. Dès lors, il n'est plus question que de république. Seulement, on constate avec force, au travers des lignes échangées entre les deux folkloristes, combien celle-ci a peiné à s'imposer.

Lorsque Bréal adresse ses vœux de réussite à *Mélusine*, dans l'enceinte même de la Société qui « en a vu naître l'idée, et où elle compte presque autant de parrains qu'il y a de personnes présentes », il espère que les membres de la Société de linguistique parviendront, malgré tout, à conserver une place à l'étude de la mythologie, placée sous la protection de la linguistique, dans les *Mémoires* de la Société⁶³. Il en sera effectivement ainsi. En dépit de la modification de ses statuts, et de l'interdiction d'aborder désormais tout autre sujet d'études que les langues et l'histoire du langage, la Société de linguistique continue encore à accueillir, pendant quelques années, des communications concernant la partie de son programme qu'elle a été contrainte de retrancher en 1876. Certes, les *Mémoires* de la Société, diffusées dans le commerce, ne présentent plus qu'accidentellement de tels articles désormais hors-la-loi, tel un travail de d'Arbois intitulé « mythologie et histoire primitive » en 1878, ou un autre de A.H. Sayge sur « le mythe de Niobè » en 1881. Mais les bulletins qui étaient, je le rappelle, réservés à l'usage de ses seuls membres, révèlent que la Société de linguistique a effectivement bravé le bannissement imposé par l'État. Citons ainsi des communications d'Eugène Rolland sur la légende du corbeau qui aurait l'habitude d'abandonner ses petits huit jours sans nourriture, attestée jusque dans les Psaumes, et sur la tradition qui fait arrêter l'Arche de Noé au mont Ararat ; de Gaidoz évoquant la
religion des Gaulois ; de Schoebel sur « la nuit dans les mythologies » ; de Sébillot sur le patois français de la Haute-Bretagne ; de Charencey sur le mythe des hommes-chiens et sur la symbolique planétaire chez les Sémites ; de Halévy sur la signification religieuse du chien chez les Babyloniens et sur l'épisode de la fille de Jephté dans la Bible... Cet effort de résistance scientifique au dictat du gouvernement perdure environ dix ans. Petit à petit, la part de ces études se réduira dans les bulletins de la Société au profit d'études de linguistique, au sens étroit du terme. Les raisons doivent cependant être recherchées moins dans un effet d'usure face aux exigences imposées par l'État, que dans un renouvellement du concept de linguistique au cours de ces mêmes années.

En effet, outre ces modifications de statuts, les *Bulletins de la Société de linguistique* révèlent une autre mutation, interne cette fois. Bréal, dans le même rapport moral annonçant la création de *Mélusine* commente la prochaine naissance de la *Revue de philologie, de littérature et d'histoire ancienne* fondée par Tournier et Havet, également membres de la Société de linguistique. Leur prospectus mentionnant qu'ils n'entendent pas confondre deux ordres d'études, la philologie et la linguistique qui, selon eux, n'ont plus grand chose en commun désormais du fait des avancées de la grammaire comparée, Bréal réagit vivement et s'oppose à de telles considérations, disant se faire ainsi l'interprète de l'ensemble des membres de la Société dont il est le secrétaire. Le sujet de la distinction entre philologie et linguistique lui est cher et il l'entend dans un sens opposé à celui de Tournier et Havet. S'il peut concevoir que philologie et linguistique appartiennent à deux ordres d'études distincts, comme il en est « du classement des manuscrits de Démosthène à l'origine des lettres palatales », pour lui, il ne s'agit là que des extrémités opposées de deux sciences qui présentent de nombreux points de communication. Il prend alors exemple sur la façon dont les autres pays européens mêlent encore les deux sciences, et notamment l'Allemagne, prouvant ainsi qu'une distinction entre linguistique et philologie n'est pas si aisée à établir. Et, même, il voit dans ces deux sciences un mélange de plus en plus intime, caractéristique selon lui des progrès accomplis par l'une et l'autre<sup>64</sup>. Dès l'année suivante, c'est le président de la Société, Benoist, qui ouvre les séances de l'année par un discours qui renforce les positions déjà énoncées par Bréal l'année précédente :

> J'ai senti de bonne heure la nécessité qu'il y a pour quiconque s'occupe d'une partie de la science philologique en général, c'est-à-dire de la science du langage, que l'on étudie son développement et ses lois, ou bien les monuments qui en subsistent, de se tenir au moins au courant des résultats généraux des sciences voisines et apparentées. (...) que ferait celui qui s'est donné pour tâche la critique et l'interprétation des textes s'il ignorait absolument la grammaire, l'histoire, l'archéologie, la mythologie, si même il n'était pas en état de connaître les résultats les plus
nouveaux et les plus assurés de ces diverses sciences ? Et quelle valeur auraient les considérations du grammairien, de l'historien, de l'archéologue, du mythologue, s'ils ne pouvaient reconnaître les meilleurs textes, et au besoin en contrôler la teneur ? C'est qu'en réalité les divisions de la science n'existent que par une conception de notre esprit, qui, hors d'état d'embrasser d'une seule étreinte l'universalité des connaissances, est réduit à y opérer des sections suivant ses inclinations et sa portée. Les branches diverses s'entrecroisent, se mêlent, se pénètrent. (...) la philologie en général, que l'on a très justement définie une science historique et dont l'objet est l'étude critique des monuments du langage, est-elle sans rapports avec la linguistique (...) ? Si le philologue ignore les lois générales du développement des langues, les règles d'après lesquelles leurs éléments se transforment, souvent ses observations seront incomplètes et capables de l'égarer. (...) mais si le linguiste néglige les matériaux que le philologue amasse, si même il ne s'y attache fortement et assidûment, il risque fort de bâtir en l'air ses spéculations, et de substituer à la science un appareil de considérations où la fantaisie a plus de part que la réalité. En somme, la philologie et la linguistique, malgré les différences que l'on peut constater dans leur but spécial et dans leur méthode, sont les deux côtés d'une même étude. (...) Ne sont-ce pas là, Messieurs, les vues qui ont dirigé votre société (...) quand elle a si souvent écouté dans ses réunions des communications inspirées par les recherches de la philologie, et qu'elle a inséré dans ses *Mémoires* des études où la philologie a une part principale⁶⁵ ?

Ces prises de position ne révèlent pas seulement des dissensions scientifiques internes à la Société. Elles sont surtout révélatrices du passage qui est alors en train de s'opérer en France, d'une philologie conçue comme une science totale à celui d'une science entendue dans un sens restreint, cantonnée à « l'étude critique des monuments du langage », conséquence de l'influence des travaux de l'Américain Whitney. Ce morcellement est également le signe d'une évolution des mentalités relative à la conception de la Science elle-même, qui passe du règne de l'érudition à celui de la spécialisation. Il amorce également la « répudiation dédaigneuse » de la philologie face à une linguistique triomphaliste. C'est à ces modifications profondes que ces discours, prononcés à la Société de linguistique, tentent de s'opposer. La défense de leurs points de vue théoriques n'est pas circonscrite au seul cadre des séances de leur compagnie. Aussi Ernest Renan, qui compte parmi les membres de la Société de linguistique, donne-t-il en Sorbonne, en 1878, une conférence sur « les services rendus aux sciences historiques par la philologie » où il insiste longuement sur les rapports insécables qui unissent philologie comparée et mythologie comparée, en cherchant donc encore à promouvoir l'approche de cette discipline comme celle d'une science totale.
NOTES (pour revenir à la lecture, cliquer sur le point après le numéro de la note) :

1. Au sens ethnologique.

2. Michel Espagne et Michaël Werner, *Philologiques*, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l'homme, 1990, t. I, p. 11.

3. *Ibid.*, p. 11-12.

4. Sylvain Auroux, *Histoire des idées linguistiques*, Paris, Liège, Pierre Margada éditeur, t. III, p. 80-82.

5. Michel Espagne et Michaël Werner, *Philologiques, op. cit.*, p. 16. Selon Boeckh, la philosophie est la science de la connaissance, la philologie celle de la (re)connaissance d'une connaissance déjà produite par le passé.

6. Ursula Bähler, *Gaston Paris et la philologie romane*, Genève, Droz, 2004, p. 16. La citation est de Gaston Paris.

7. *Ibid.*, p. 277-377.

8. Sylvain Auroux, *Histoire des idées linguistiques, op. cit.*, p. 84-86. Ce séminaire philologique n'est pas sans rappeler le « séminaire du dimanche » de Gaston Paris, réunion informelle qu'il réservait à ceux de ses étudiants qu'il jugeait les plus doués.

9. *Ibid.*, p. 109.

10. Odile Parsis-Barubé, *La province antiquaire : l'invention de l'histoire locale en France (1800-1870)*, Paris, CTHS, 2011, préface de Philippe Boutry, p. 17-18 et p. 416-418.

11. Sylvain Auroux, *Histoire des idées linguistiques, op. cit.*, p. 110-114.

12. *Ibid.*, p. 115.

13. Une étude approfondie de la question, fort complexe, de l'œuvre ministérielle d'Hippolyte Fortoul et, notamment, de son rôle dans les réformes de l'Université a été menée par Paul Raphaël et Maurice Gontard, *Hippolyte Fortoul : 1851-1856 : un ministre de l'instruction publique sous l'empire autoritaire*, Paris, P.U.F., 1975. Napoléon III, ayant fait ses études à l'étranger, a souhaité un temps imiter les universités allemandes, mais il finit par se désintéresser de la question après que Fortoul lui a démontré le danger résidant dans l'imitation d'un tel système, arguant qu'en Allemagne du nord le protestantisme, par ses liens aux pouvoirs, impose ses principes à l'ensemble du système éducatif. Ce sont donc Fortoul et ses successeurs qui seront chargés de la mise en œuvre de réformes, parfois très contestées par l'institution universitaire. Les facultés des lettres seront l'objet des réformes les plus profondes qui comprendront, notamment, un renouvellement des méthodes d'enseignement, que l'on cherchera à harmoniser ; un contrôle des professeurs ; une majoration des droits universitaires. Face au manque d'étudiants, on cherchera à augmenter artificiellement les effectifs, notamment en imposant aux étudiants en droit d'assister aux cours des facultés des lettres. Cf. p. 72-81 ; p. 167-170 et p. 228-241.

14. Maurice Prou, *L'École des Chartes : le livre du centenaire (1821-1861)*, Paris, A. Picard, 1921, vol. I, p. VI-VIII.

15. Ursula Bähler, *Gaston Paris et la philologie romane, op. cit.*, p. 296-297.

16. Maurice Prou, *L'École des Chartes, op. cit.*, p. XVI.

17. *Ibid.*, p. XVIII.
18. *Ibid.*, p. CXXVIII.

19. Charles Ridoux, *Évolution des études médiévales en France de 1860 à 1914*, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 29-33 ; la citation est de Jacques Monfrin, p. 32 et Ursula Bähler, *Gaston Paris et la philologie romane, op. cit.*, p. 90-95.

20. Charles Ridoux, *op. cit.*, p. 30 et Maurice, Prou, *L'École des Chartes, op. cit.*, p. CXXVII-CXXVIII.

21. Michel Espagne et Michaël Werner, *Philologiques, op. cit.*, 1994, t. III, p. 392-404.

22. Sylvain Auroux, *Histoire des idées linguistiques, op. cit.*, p. 119-120.

23. Rappelons qu'au moment de la création de l'École pratique des hautes études, en 1868, Paul Meyer n'a pas encore été nommé suppléant de Guessard. En outre, l'École des chartes est alors réservée à un nombre très restreint d'étudiants.

Cf. Maurice Prou, *L'École des Chartes, op. cit.*,t. I, p. CXXV-CXXXI.

24. Parmi les membres de cette commission officieuse notons les noms, outre celui de Gaston Paris, de Boutmy, Bréal, Renan...

25. Gaston Paris, *Le haut enseignement historique et philologique en France*, Paris, H. Welter éditeur, 1894, p. 16. Il estime que la vraie raison du renvoi du projet a tenu à la mise en compétition d'intérêts locaux.

26. *Ibid.*, p. 19-20.

27. *Ibid.*, p. 22.

28. *Ibid.*, p. 23.

29. *Ibid.*, p. 30.

30. *Ibid.*, p. 39.

31. Paul Meyer, *De l'état actuel de la philologie des langues romanes*, Londres, Asher & co. Publications, 1875, p. 119.

32. Gaston Paris, *Le haut enseignement historique et philologique en France, op. cit.*, p. 17.

33. Michel Espagne et Michaël Werner, *Philologiques, op. cit.*, t. III, p. 20 et p. 136.

34. Gaston Paris, *Le haut enseignement historique et philologique en France, op. cit.*, p. 17.

35. Gaston Paris, « Chronique », *Romania*, t. 6, 1877, p. 310-311.

36. Cf. la présentation de Pascal Payen à la version numérique de ce dictionnaire, éditée par l'université de Toulouse-Le Mirail, consultable en ligne à l'adresse http://dagr.univ-tlse2.fr/sdx/dagr/index.xsp. Concernant les attitudes diverses, complexes, et parfois opposées des historiens français au regard de l'imitation de la science allemande durant cette période, cf. Charles-Olivier Carbonell, *Histoire et historien : une mutation idéologique des historiens français 1865-1885*, Toulouse, Privat, 1976, particulièrement p. 505-537.

37. Michel Espagne et Michaël Werner, *Philologiques, op. cit.*, t. III, p. 150.

38. *Ibid.*, p. 20 et p. 136.

39. *Rapport sur l'École Pratique des Hautes Études 1884-1885*, Paris, Imprimerie nationale, 1876-1894, p. 152-154.

40. Michel Espagne et Michaël Werner, *Philologiques, op. cit.*, t. III, p.151-155.

41. *Ibid.*, p. 178-179.
42. Ursula Bähler, *Gaston Paris et la philologie romane, op. cit.*, p. 298.

43. Michel Zink, *Le Moyen Âge de Gaston Paris*, Paris, Éditions Odile Jacob, 2004, p. 92-93. Fondée par De Broca, la Société d'anthropologie de Paris a pour projet de reconstituer la généalogie des Indo-Européens. Selon leurs théories, tel trait différentiel physique pourrait être mis en rapport avec telle langue, telle famille linguistique. Nelia Dias (*Le musée d'ethnographie du Trocadéro*, Paris, Éditions du CNRS., 1991, p. 16-46) a donné un bon résumé des théories de cette école qui demeureront toujours étrangères à celles des membres de la Société de linguistique, d'où sont issus nos folkloristes, basées sur « une saine philologie ». L'article 2 de la Société de linguistique, qui exclut les discussions sur l'origine des langues, a pour but principal de servir de repoussoir aux membres de la Société d'anthropologie de Paris.

44. Henry Carnoy, s.v. « Charencey », *Dictionnaire international des folkloristes contemporains*, Paris, chez l'Auteur, 1894, p. 19.

45. Nelia Dias, *Le musée d'ethnographie du Trocadéro, op. cit.*, p. 12.

46. *Bulletin de la Société de linguistique*, Paris, Klincksieck, 1878, p. lxxiij.

47. Pour un historique complet de la création de la SDL, cf. *Bulletin de la Société de linguistique, op. cit.*, 1869, p. xxi-xxiii et 1878, p. lxxij-lxxiij. La SDL a ensuite reçu l'hospitalité de l'État et a tenu ses séances dans le local de la Société française de numismatique et d'archéologie (au 30 de la rue de Lille) puis dans celui de la Société d'horticulture de France.

48. Sylvain Auroux, *Linguistique et anthropologie, op. cit.*, p. 12-13.

49. Alain Rey, *Dictionnaire historique de la langue française, op. cit.*, p. 2031.

50. *Bulletin de la Société de linguistique, op. cit.*, 1878, p. lxxiv.

51. Henry Carnoy, *Dictionnaire international des folkloristes contemporains, op. cit.*, p. 19.

52. Si cette étude de Gaston Paris a fait couler beaucoup d'encre, le *Bulletin de la Société de linguistique* ne rapporte, en revanche, aucun commentaire fait à la suite de sa lecture.

53. Il y fait référence à plusieurs reprises pour dénoncer l'inertie qui, selon lui, caractérise alors cette Société. En effet, le projet établi, une commission, composée de Gaston Paris, Paul Meyei, Baudry, Fournier et Schoenfeld, est nommée pour « arrêter les bases (sic) de ce travail. Et une circulaire était lancée en date du 1er mai 1868 – la date de la traditionnelle et poétique fête de mai : avait-on cherché cette éphéméride ? ». Signée Bréal, la dite circulaire précise l'intention de la Société de linguistique qui entend rassembler les noms vulgaires donnés aux plantes dans les diverses régions de France, « afin d'en composer un glossaire spécial ». Toutes les précautions doivent être prises pour que chaque nom vulgaire soit rapporté exactement à une appellation scientifique. Ce glossaire aurait dû être limité aux mots français ou à ceux employés dans un dialecte ne différant du français que par son origine ; il pensait donc exclure le domaine basque, breton ou germanique. Mais « On avait nommé une commission ; l'affaire était réglée et enterrée. La Société s'était contentée «d'arrêter des bases», comme elle disait dans sa langue ». C'est finalement Eugène Rolland qui « a entrepris et mené seul à bonne fin ce qu'une société savante avait promis », en suivant exactement le plan annoncé par la circulaire de la Société. Cf. notamment Henri Gaidoz, « Préface », in *Eugène Rolland, Flore populaire de la France*, Paris, Maisonneuve et Larose, [1912] 1967, t. IX, p. V-VI.

54. *Bulletin de la Société de linguistique, op. cit.*, 1875, p. xj.
55. *Ibid.*, p. xlviiij.

56. *Ibid.*, p. xlv. Des démarches ont été menées auprès de l'École des sciences politiques, qui leur aurait accordé l'hospitalité demandée. La Société de linguistique n'a jamais eu à profiter de cette offre grâce aux manœuvres de son président, Egger, auprès du ministre, qui lui vaut de pouvoir finalement conserver l'usage du local « très-modeste » prêté par l'État.

57. *Ibid.*, p. xlviiij.

58. *Ibid.*, p. xv.

59. *Ibid.*, p. xlvj et p. xlix.

60. *Ibid.*, p. xlix.

61. Sylvain, Auroux, *Linguistique et anthropologie, op. cit.*, p. 12.

62. Lettre de Gaidoz à Luzel du 4 juin 1873 : « Je regrette de vous avoir engagé dans l'Almanach breton parce que cela vous fera perdre le bon effet d'Armor et Napoléon III etc., etc. lors de la restauration de Napoléon IV, au printemps prochain. Dites-vous bien que l'Empire est fait et que pour devenir qq chose dans le fonctionnarisme, il faut refaire (je veux dire paraître) Bonapartiste ou clérical. »

63. Sylvain Auroux, *Linguistique et anthropologie, op. cit*, p. 12.

64. *Bulletin de la Société de linguistique, op. cit.*, 1875, p. l-lj.

65. *Ibid.*, p. liij-liv.
LES FONDATEURS

Ce sont essentiellement les efforts scientifiques de trois hommes : Eugène Rolland, Henri Gaidoz et Gaston Paris qui vont permettre au folklore de devenir en France un objet d'étude institutionnalisé, scientifique, à l'imitation du modèle allemand. Ce modèle, Gaston Paris et Henri Gaidoz ont eu l'occasion de l'approcher intimement et de l'apprécier au cours de leurs études en Allemagne. Eugène Rolland, quant à lui, compte parmi les premiers élèves de l'École pratique des hautes études, et c'est au sein de cette institution qu'il a eu l'occasion de se former à la rigueur méthodologique d'une philologie conçue sur l'exemple allemand.

Eugène Rolland vit de rentes patrimoniales. N'ayant pas à se préoccuper d'obtenir « une situation », comme on disait alors¹, il ne cherchera jamais à jouir d'un poste académique et préférera toujours vivre en retrait par rapport aux institutions officielles². Aussi, son influence sur un plan institutionnel n'apparaît-elle surtout qu'en tant que co-directeur de *Mélusine*, responsabilité qu'il finira d'ailleurs par abandonner en 1887 pour pouvoir se consacrer davantage à ses recherches et, notamment, à la préparation des *Kryptadia*, recueils de folklore « obscène au point de vue de la morale chrétienne³ ». Il ne bénéficiera donc jamais d'une position qui lui aurait donné quelque influence sur le cours formel des institutions.

Désigné comme l'héritier intellectuel de son père, Paulin Paris, Gaston Paris bénéficie quant à lui rapidement d'un ancrage institutionnel qui lui permet de diffuser ses idées en matière d'étude des contes populaires, branche du folklore qui l'intéresse particulièrement. Toutefois, il ne se contente pas d'exposer ses vues lors de ses cours au Collège de France ou à l'École pratique des hautes études. Dans la *Revue critique*, qu'il fonde en 1866, il publie un article sur l'étude des chants populaires en France, repris en 1877 en ouverture de la revue *Mélusine*, qui est généralement considéré comme le texte ayant édicté le modèle méthodologique à suivre rigoureusement pour ces études. En 1872, il fonde *Romania* avec Paul Meyer, revue qui pendant plusieurs décennies va ouvrir largement ses pages à l'étude de la littérature et de la philologie populaires. Mais, sans doute en raison des attaques dont a été l'objet une de ses premières études de folklore, *Le Petit Poucet et la Grande Ourse*, sa production scientifique se contente essentiellement d'intégrer le folklore dans la mise en œuvre d'une philologie globalisante. En outre, à partir de 1890, il n'adopte plus, officiellement, qu'un rôle discret dans le développement des
études de folklore même si, officieusement, il est membre du comité de rédaction des *Kryptadia* qui commencent à paraître vers la même époque.

Henri Gaidoz, figure largement oubliée de nos jours en dépit de l'importance d'une œuvre à laquelle il convient de rendre encore hommage aujourd'hui, est, de ces trois personnages, celui qui va jouer le plus grand rôle en ce domaine. Piqué par « la tarentule du folk-lore⁴ » et bénéficiant, comme Gaston Paris, d'une position institutionnelle, il va œuvrer activement pour développer l'étude scientifique de cette discipline dans son pays. C'est d'ailleurs à son initiative, nous l'avons vu, qu'est créée *Mélusine*, première revue française spécialement dédiée au folklore. Ayant eu ce que nous pourrions appeler une conscience historiographique, ses écrits m'ont été essentiels au cours de mes recherches. Concernant l'institutionnalisation des études de folklore en France, ceux-ci correspondent toutefois à l'image officielle qu'il a voulu construire. Ils passent notamment sous silence les risques personnels qu'il a pris pour parvenir à amorcer ce mouvement. Concernant l'homme, ils ne permettent de dégager que l'image d'un être profondément atteint par la maladie et tentant de poursuivre malgré tout la tâche qu'il s'est donnée. Rien ne permet de s'y forger une idée de sa vie et de son tempérament et les rares témoignages de ses contemporains laissent seulement apparaître la figure d'un homme « pas toujours commode⁵ ». Sa correspondance avec François-Marie Luzel éclaire, encore une fois, bien des ombres.

Nous ne présentons ici que des biographies d'Henri Gaidoz et de Gaston Paris orientées à partir de l'angle du folklore. Concernant Eugène Rolland, l'hommage posthume qui lui est rendu par Henri Gaidoz dans *Mélusine* en 1912 continue de faire référence⁶. En dehors de ce long texte, qui fait figure de témoignage en raison des liens d'amitié qu'ont noués les deux hommes durant leur existence, nous ne savons pas grand chose de la vie d'Eugène Rolland, constat qui a été établi lors des journées d'études qui lui ont été consacrées en 2010 à l'université de Metz⁷.

## Henri Gaidoz (1842-1932)

Si Henri Gaidoz est considéré comme un des fondateurs des études de folklore en France, il ne faudrait pas pour autant limiter ses compétences intellectuelles à la représentation que l'on se fait aujourd'hui ordinairement de cette science. Philologue spécialiste du domaine celtique, archéologue mais aussi fin mythologue, bon connaisseur de l'histoire des religions, son œuvre scientifique a ouvert son pays à des domaines d'études inédits qui ont permis la création, à son bénéfice, de deux chaires représentant
des enseignements encore ignorés sur ce territoire : *géographie et ethnographie* à l'École des sciences politiques (1872) ; *langues et littératures celtiques* à l'École pratique des hautes études (1876).

Né à Paris le 28 juillet 1842, Henri Gaidoz n'eut très vite pour unique parent qu'une mère adoptive. Il vécut toujours seul, dans le célibat. Ayant achevé ses études secondaires au lycée Louis-le-Grand, il choisit de progresser en dehors des voies convenues. Ayant le goût des langues vivantes, il parcourt l'Allemagne, l'Angleterre et le pays de Galles à une époque où les jeunes Français voyagent peu. L'Allemagne sera également le pays dans lequel il fera des études. Il se prépare ainsi aux principales œuvres de sa vie : l'ethnographie politique des nations européennes et les études celtiques⁸.

Ayant pris conscience de l'extrême importance de la composante celtique dans la formation de l'Europe occidentale, il déplore qu'en France les études celtiques, n'étant pas le fait d'intellectuels reconnus, soient abandonnées aux mains de ceux qu'il nomme « les celtomanes ». Souhaitant organiser ces études sur une base scientifique, il emprunte le modèle proposé par la philologie allemande, à laquelle il a été formé au cours de ses études en Allemagne, selon lequel l'histoire des littératures et des civilisations implique la connaissance des langues et le recours à la philologie. Il apprend donc le gallois, l'irlandais puis, plus tard, le breton⁹. De ses contacts avec les principaux savants des îles Britanniques naît l'idée de créer en France un organe de caractère strictement scientifique destiné à servir de lien entre les savants européens en coordonnant et en centralisant les informations car, selon lui, « le grand obstacle au progrès des études celtiques, c'est l'absence d'union entre les savants qui les cultivent¹⁰ ». Ainsi naît la *Revue celtique* dont il lance le prospectus en 1869. Il n'a encore aucune position institutionnelle et doit compter sur des missions accordées par le ministère de l'Instruction publique pour obtenir les revenus nécessaires à sa subsistance, voire donner des cours particuliers¹¹. Cela ne le dissuade pourtant pas de monter cette entreprise que tous jugent hardie. Ce fut un succès ; il ne s'y limita pas.

Choqué par l'issue de la guerre de 1870, Gaidoz souhaite se préoccuper activement de politique allemande. Il veut, en vue de la revanche, faire connaître l'Allemagne à la France, « pays vaincu par la surprise et par la ruse », et prépare pour ce faire une série d'articles destinés à la *Revue des Deux Mondes*¹². Le premier d'entre eux, « Les ambitions et les revendications du pangermanisme », paraît dans la *Revue des Deux Mondes* du 1er février 1871. Rédigé durant les veillées du siège de Paris, Gaidoz y donne le point de vue du jeune philologue qui a été étudiant en Allemagne et traite la question des nationalités, de leurs luttes, de leurs menaces pour l'avenir de l'Europe et la sécurité de la France. Émile Boutmy, fondateur de l'École libre des sciences politiques en 1871, compte parmi les lecteurs
de ces pages. Il s'adresse directement au bureau de la revue pour demander l'adresse d'Henri Gaidoz. L'ayant rencontré, il le presse d'assurer un enseignement de géographie et ethnographie au sein d'une institution qui est encore à naître¹³. Henri Gaidoz obtient ainsi « un commencement de situation » dans un établissement où il professera de 1872 à 1908.

Il n'y enseigne alors qu'un an sur deux et ne reçoit aucun salaire durant l'année chômée. Il songe à se consacrer à la rédaction d'une thèse de doctorat, estimant que le titre de docteur l'aiderait à obtenir une position sociale¹⁴. Il semble cependant qu'il n'ait jamais mené ce projet à terme. Cette précarité dans laquelle le place sa situation institutionnelle le contraint à demander des prêts à Luzel durant les années où il n'officie pas à l'École libre des sciences politiques. Son honnêteté foncière fera qu'il mettra toujours un soin scrupuleux à le rembourser intégralement, alors même que son ami l'encourage à ne pas se presser. En 1875, profitant d'une nouvelle loi sur l'enseignement supérieur, qui autorise la tenue de cours sans chaire attenante, il propose à l'École pratique des hautes études de donner un cours d'histoire et de littérature celtiques en 12 leçons qui, afin de retenir un nombre suffisant d'auditeurs, ne se limiterait pas à un seul sujet mais prendrait en compte tant les antiquités gauloises, la littérature galloise et islandaise que la question ossianique ou encore le théâtre national en Basse-Bretagne¹⁵. L'idée lancée par Gaidoz aboutit à la création d'une chaire de langues et littératures celtiques dans cette institution dont il obtient la charge en qualité de directeur d'études adjoint, par un arrêté du 5 octobre 1876. Il s'agit du premier enseignement officiel de langues et littératures celtiques en France.

Henri Gaidoz vient de donner aux études celtiques une impulsion qui leur valait enfin une reconnaissance officielle. En 1881, grâce à ces mêmes efforts, une chaire d'études celtiques se crée au Collège de France. Mais Gaston Paris et Henri Martin la destinent à Henri d'Arbois de Jubainville¹⁶. Pour Henri Gaidoz, c'est une blessure bien âpre, intime, qui est à l'origine de la profonde rancœur qu'il nourrira désormais envers celui qu'il considérera toujours comme son rival. Dans un élan de fierté, dès 1885, il choisit même de lui abandonner la direction de la *Revue celtique*¹⁷.

Il consacre alors tous ses efforts à la publication de *Mélusine*, revue fondée avec Eugène Rolland en 1877, d'abord en réaction, nous l'avons vu, à l'injonction étatique qui a imposé à la Société de linguistique de retrancher l'étude de la tradition populaire de ses statuts, mais aussi à la publication de l'ouvrage de l'Allemand Mannhardt sur la mythologie des champs et des bois chez les Indo-Européens. Quand, en 1876, Henri Gaidoz en rend compte dans la *Revue celtique*, il remarque que l'auteur a été contraint de commencer son étude à partir de l'Allemagne car il s'agit du seul pays où ce travail a été
fait de manière systématique et consciencieuse, la France ne pouvant compter que sur les *Mémoires de l'Académie celtique*. De plus, c'est auprès des prisonniers français détenus en Allemagne durant la guerre de 1870 que Mannhardt a recueilli toute une collection de superstitions et de traditions concernant la France. Dans un contexte de peu subséquent à la fin du conflit franco-allemand, Henri Gaidoz s'insurge alors : « Nous avons laissé les Allemands écrire notre philologie, allons-nous leur laisser le soin d'établir notre mythographie ? Laisserons-nous aux Allemands le soin de faire ce qui est notre œuvre¹⁸ ? ». Peu de temps après, il annonce dans la *Revue celtique* la naissance d'une revue qu'il ne nomme pas encore mais qui sera *Mélusine*, organe consacré spécialement « à la mythologie et au folklore des provinces de France¹⁹ ». Dans un premier temps, il a projeté de créer cette revue en collaboration avec d'autres membres de la Société de linguistique, outre Eugène Rolland : Abel Bergaigne, éminent védisant auquel on doit le renouvellement des études védiques, et James Darmesteter, qui est l'un des premiers iranologues français et auquel nous devons la seule traduction scientifique complète de l'Avesta existant encore à ce jour dans une langue européenne. Très vite, au cours des réunions préparatoires, une scission s'opère pourtant entre Henri Gaidoz et Eugène Rolland d'une part, et Abel Bergaigne et James Darmesteter de l'autre, ces derniers voulant que la revue dont ils dressent le projet concerne exclusivement la mythologie, et entendant restreindre l'étude de la littérature populaire à sa composante mythologique. Le 2 mai 1876, la rupture est totale²⁰. Bergaigne et Darmesteter quittent l'entreprise en annonçant leur volonté de créer une revue mythologique dirigée par Bréal, dessein qui ne verra jamais le jour. Rolland et Gaidoz, quant à eux, accomplissent l'œuvre envisagée en fondant *Mélusine*, revue qui englobe toutes les branches du folklore. Ce dernier engage des fonds personnels pour le lancement de *Mélusine* et sa banqueroute, au bout d'une année, le contraint à demander un nouveau prêt à Luzel. Cette revue pourra cependant paraître à nouveau en 1884, les efforts scientifiques d'Henri Gaidoz et Eugène Rolland en la matière, loin d'avoir fléchi après cette défaite, étant alors parvenus à susciter en France un public suffisamment nombreux pour en autoriser désormais l'existence.

Les concepts évoluent avec le temps, c'est dire avec les hommes. Le folklore prôné par Henri Gaidoz est celui des philologues de son époque et il recouvre un champ sémantique bien différent de celui que la plupart des gens associent désormais à ce mot. Il constitue pour lui un art difficile qu'il définit en un seul mot, « érudition », qualité devant être soutenue par « le talent du philologue et l'expérience de l'historien²¹ ». Or l'érudition ne s'improvise pas. Henri Gaidoz insiste beaucoup pour démarquer le folkloriste du simple collecteur car, selon lui, le recueil de collection est une chose aisée mais fort inutile si elle n'est pas destinée à être soumise à l'art du savant. Il explique ainsi le
retard de la France vis-à-vis des autres pays européens en ce domaine, et notamment de l'Allemagne où les folkloristes sont tous en même temps philologues et ont le mérite de produire des études de folklore de caractère vraiment scientifique²². S'il se réjouit de voir certains philologues appliquer la méthode du folklore à l'étude de l'étymologie populaire, dont le rôle est un fait bien connu dans la formation des langues, il se démarque en revanche vivement de l'École de philologie illustrée par Max Müller. *Mélusine* doit justement permettre de rompre avec ce qu'il nomme « ces théories spécieuses qui faisaient un monde à part d'une prétendue mythologie Indo-Européenne²³ ». Considérant que « l'ironie est la meilleure des réfutations », il traduit de l'anglais pour le publier dans *Mélusine* un article satirique particulièrement savoureux qui parodie les théories de Max Müller : « Comme quoi Max Müller n'a jamais existé »²⁴. Selon Gaidoz, la mythologie comparée, expression formée par analogie avec celle de grammaire comparée, cherchait des étymologies savantes ; elle n'a pas trouvé autre chose et représente l'antipode du folklore²⁵.

Mais du folklore il ne dédaigne aucun aspect. On sait en effet qu'il a compté au nombre des collaborateurs des *Kryptadia*, publication consacrée au folklore obscène²⁶. L'examen de la correspondance qu'il a entretenue avec les folkloristes de son époque révèle d'ailleurs qu'il n'hésitait pas à demander à ses correspondants de mettre de côté les pièces « trop salées » pour être publiées dans une revue destinée au grand public en vue de leur insertion dans ces recueils²⁷. Les noms des membres du comité de rédaction, comme celui des collaborateurs de cette revue, jadis gardée par la Bibliothèque nationale en son Enfer, ont longtemps été tenus secrets. Il faut le plus souvent compter sur quelques remarques incidentes, glanées ici ou là par les rares personnes qui, comme Claude Gaignebet, ont travaillé sur cette publication, pour apprendre quels ont été ses principaux collaborateurs : ils comptent parmi les plus grands folkloristes européens de l'époque. Nous envisagerons cette question en détail dans le chapitre qui est ici spécialement consacré à cette publication. Si Gaidoz ne révèlera que tardivement au public sa participation aux *Kryptadia*, dès leur publication il ne cachera jamais pourtant l'intérêt qu'il leur porte, les mentionnant à plusieurs reprises dans ses articles et allant jusqu'à s'insurger, au détour du compte rendu sur les *Contes populaires de la Gascogne* de Bladé dans *Mélusine*, que leur auteur estime qu'il n'y a pas de *Kryptadia* dans le sud-ouest de la France : « la Gascogne serait donc un pays exceptionnel et il faudrait croire qu'au Moyen Âge, tout au moins lorsque florissait la littérature des fabliaux, il y aurait eu une sorte de douane morale autour de la Gascogne et que cette douane, en laissant passer certains fabliaux – que nous trouvons dans le recueil de M.B. – aurait arrêté et confisqué les autres ! (...) Nous avons grand peine à croire que les Gascons soient plus chastes des oreilles que les habitants des autres provinces de France²⁸. »
À la toute fin du xixᵉ siècle, si l'on estime généralement que le folklore a alors accompli de remarquables progrès, Henri Gaidoz, quant à lui, refuse de s'en satisfaire. Certes, il note que les publications sont désormais bien plus répandues mais il s'agit de collections et non d'études historiques et comparatives qui, elles, demeurent assez rares car « on ne peut s'improviser érudit²⁹ ». Il conclut son article, disant :

> En somme, toutes ces études, au loin et au large, qui sont l'étude de la tradition et des survivances chez l'homme et dans les groupes humains, convergent vers une étude d'ensemble qui sera la science de l'avenir, si elle n'est pas au-dessus des forces de l'intelligence humaine, je veux dire du *genus homo* dans son développement psychologique, intellectuel et social³⁰.

Derrière l'impressionnant travail scientifique, il y a un homme et, depuis l'âge mûr, malade qui plus est. Il connaît, en effet, une solitude imposée par la maladie, devant soutenir sa santé vacillante par un régime sévère peu compatible avec l'exercice d'une vie mondaine qu'il rechigne d'ailleurs à mener dans les rares occasions où il y est contraint. À force de privations et de soins, il parvient à conserver une vie ralentie. Il finit par vivre confiné dans sa bibliothèque, satisfaisant à ses curiosités et cultivant son érudition. Ses critiques, il ne les épargne ni aux autres, ni à lui-même. Il les énonce dans ce style alerte, franc, incisif et souvent mordant qui le caractérise³¹. Ses amitiés sont tout aussi vives. Ainsi, il n'hésite pas à proposer à Luzel, qui vit en Bretagne, de se charger lui-même des nombreuses démarches nécessaires à la publication de ses manuscrits auprès d'éditeurs parisiens. Quand Eugène Rolland, déçu par l'insuccès de *Mélusine*, se désintéresse de la revue, laissant à Henri Gaidoz le soin d'assumer seul une lourde charge de travail, alors que ce dernier doit affronter de nombreux problèmes de santé et assurer ses cours à l'École pratique des hautes études, il manifeste certes son mécontentement à Luzel mais pour aussitôt lui écrire, dès la missive suivante, « Veuillez garder pour vous ce que je vous ai dit de la mort qui menace Mélusine et du peu de satisfaction que me donne aujourd'hui R.³² ». En près de trente ans de correspondance, on ne trouvera jamais ailleurs la moindre critique de ce collaborateur. Après le décès d'Eugène Rolland, il entreprend même « comme un devoir d'amitié » la lourde tâche de publier de façon posthume les derniers volumes de *Faune populaire de la France* et de *Flore populaire*, en dépit de toutes les difficultés impliquées par l'entreprise du fait de la méthode si particulière adoptée par Eugène Rolland qui, même après avoir rédigé, continuait à mettre des notes de côté en vue de leur intégration ultérieure au manuscrit³³. Il acquiert à cet effet les manuscrits et les notes de son ami lors de la vente aux enchères de ses biens personnels qui a suivi son décès. Henri Gaidoz parvient même à obtenir une subvention de l'Académie des inscriptions et belles-lettres pour l'aider à subvenir aux frais
de publication³⁴ tout en regrettant que la Société de linguistique, dont il estime que son ami a réalisé
seul ce qu'elle avait projeté, ne l'ait jamais gratifié de son vivant du prix Bibesco³⁵. Chaque volume
posthume comporte, en préface, les plans de publication mais également la crainte qu'une mauvaise
santé et, surtout, l'affaiblissement de sa vue ne l'empêchent de mener cette œuvre jusqu'à son terme.
Dans cette perspective, il envisage même de léguer les manuscrits non publiés à un dépôt public,
espérant qu'ainsi un philologue pourra, un jour, reprendre ce travail³⁶. Cette profonde générosité
qu'il prodigue à ses amis l'amène même parfois à brider la rigueur de son esprit scientifique pour faire
« patte de velours », par exemple quand il s'agit de dresser le compte rendu d'un ouvrage de Luzel,
rentrant pour l'occasion « ces terribles griffes que l'on redoute tant³⁷ ».

Henri Gaidoz prolonge ses enseignements à l'École pratique des hautes études jusqu'à l'extrême
limite de ses forces, en 1925. Il a alors 83 ans. Le contenu de ses enseignements au sein de cette
institution montre que, là encore, son intérêt pour le folklore ne s'était pas démenti. On remarque en
effet que derrière l'intitulé de sa chaire, « Langues et littératures celtiques », se cachent des cours qui
ont toujours pris soin d'intégrer cette discipline. S'il s'est toujours senti obligé d'apprendre l'irlandais
et le gallois à ses nouveaux étudiants, pour lui, il s'agit seulement d'une première étape, indispensable à
l'étude de textes dont la valeur réside dans leur capacité à renseigner sur les mœurs et les croyances des
peuples celtiques. C'est toujours la tradition populaire du domaine celtique qu'il souhaite appréhender
au travers de l'analyse des sources écrites, quel que soit le sujet traité. Ainsi, quand il donne une leçon
sur l'ancienne Irlande et sa civilisation, il précise bien qu'il n'entend jamais reconstruire leur réalité
historique mais bien la façon dont les Irlandais se la représentaient, et dans les termes mêmes qu'ils
employaient, en étudiant l'histoire du sens non d'un point de vue objectif mais subjectif³⁸. Pour lui,
la philologie n'est donc jamais qu'un instrument qui vient soutenir l'étude de sources scripturaires
permettant d'appréhender la tradition populaire.

Selon J. Vendryes, qui sera son successeur à l'École pratique des hautes études, il a été « un fureteur
qui se plaisait à buissonner hors des sentiers battus ; il ne se souciait pas d'ouvrir de larges avenues
pour y traîner derrière lui des disciples. Il se détournait plutôt de la voie qu'il avait tracée quand il s'y
sentait suivi³⁹. » Cette liberté d'esprit qui le caractérise est également révélée par sa correspondance
avec F.-M. Luzel. Cette indépendance est si profondément ancrée en lui qu'à la question de Luzel sur
le gain obtenu par la prochaine absorption par l'État de l'École des sciences politiques, où il professe,
il rétorque : « Ce que j'y gagne ? J'y perds toute la liberté de ma parole. Si j'avais de la fortune, ou
seulement de la santé, j'enverrais promener et l'École des sciences politiques et l'École des hautes études et la France même, et j'irais courir le monde⁴⁰. »

Aussi, paradoxalement, malgré cet impressionnant parcours universitaire et les notoires avancées qu'il a permises en France, en inaugurant dans les domaines du folklore, des études celtiques comme de l'ethnographie politique – soit, je le rappelle, autant de sciences nouvelles à l'époque –, Henri Gaidoz est mort en laissant une postérité institutionnelle pérenne mais en n'ayant pas su – ou voulu –, comme on dit, faire école. On l'oublie peut-être mais, à l'exception de *Mélusine*, les organes institutionnels créés par lui ou pour lui survivent encore de nos jours. Pourtant, à son décès, non seulement il ne s'est trouvé personne pour reprendre ses travaux et les prolonger mais l'événement fut à peine perçu. L'École pratique des hautes études, institution pour laquelle il a professé pendant pas moins de 49 années, omettra même alors de rédiger une notice biographique le concernant dans son annuaire. Sa mort marqua simplement la disparition, le 2 avril 1932, d'un – déjà – grand ancêtre des études celtiques⁴¹.

Ses publications sont nombreuses, variées et se distribuent essentiellement en une myriade d'articles. Elles comptent également une réimpression de la *Welsh Grammar* de Griffith Roberts (1883), quelques œuvres de traduction et la publication posthume, comme éditeur scientifique, du quatrième volume d'*Ethnogénie gauloise* du baron de Belloguet et des derniers volumes de *Faune populaire de la France* et de *Flore populaire* d'Eugène Rolland. Pourtant Henri Gaidoz n'a jamais composé qu'un seul livre, au sens moderne de ce terme, *La rage et saint Hubert*, premier numéro d'une collection destinée à vulgariser les résultats des folkloristes, Bibliotheca Mythica, qu'il devait diriger mais qui n'a pas survécu à ce premier volume.

## Gaston Paris (1839-1903)

« Ici gît... point de mots... Il a rempli le monde... »

C'est par ce vers de Lamartine qu'Henri Gaidoz clôt la fort brève notice nécrologique de Gaston Paris dans *Mélusine*. Il veut ainsi saluer le folkloriste mais renonce, face à l'ampleur de ce qui a déjà été produit à son sujet, à rédiger un article de plus sur le grand homme, estimant l'entreprise par trop prétentieuse⁴². Depuis lors, nombreux sont pourtant ceux qui ont continué à écrire abondamment à son propos... Comme l'a noté Ursula Bähler, parler de Gaston Paris revient désormais à déconstruire une historiographie officielle qui a, en quelque sorte, mythifié certains aspects de sa biographie⁴³.
Joseph Bédier, en reprenant sa chaire au Collège de France, salue dans son cours d'introduction un Gaston Paris initiateur et critique des études philologiques, médiévales et folkloriques en France⁴⁴. Anatole Loquin, à l'occasion du compte rendu de sa brochure sur *Les contes populaires du Piémont* publiée en 1890, le définit comme un « sagace et autorisé folkloriste », « maître en folklore aussi bien qu'en linguistique »⁴⁵. Seulement, désormais, la philologie, oublieuse des liens qu'elle a entretenus avec la science du folklore au xIXe siècle, estime pouvoir produire des travaux sur le fondateur de la philologie romane en France en affranchissant celui-ci de tout ce qui pourrait concerner, de près ou de loin, cette autre discipline. Au mieux, l'on se demande si l'intérêt de Gaston Paris pour le folklore n'a pas été un élément bien adventice dans sa vie ou, encore, l'on cherche à le restreindre à une période dite de jeunesse universitaire⁴⁶... Hormis de rares – mais notables – exceptions, toutes ces dissertations émanent de philologues qui, désormais, n'entendent pas grand chose au folklore et dont les démonstrations, pesamment argumentées, font sourire le folkloriste tant la naïveté de leur propos atteste une méconnaissance des éléments dont ils discutent. Aussi, après avoir rappelé brièvement, pour satisfaire au genre, les données biographiques de Gaston Paris, nous nous attacherons plus particulièrement au rôle qu'il a tenu dans le développement des études de folklore en France à la fin du xIXe siècle.

Gaston Paris est né le 9 août 1839 à Avenay dans la Marne. Il est fils de Paulin et Pauline Paris. Son père, conservateur-adjoint des manuscrits à la Bibliothèque royale (ensuite Bibliothèque nationale), appartient à la première génération des médiévistes français. Si l'initiative revient au ministre Fortoul, ce sont les efforts scientifiques de Paulin Paris dans le domaine des études médiévales qui permirent la création à son bénéfice, le 1er mars 1853, de la première chaire de langue et littérature françaises du Moyen Âge au Collège de France⁴⁷.

À l'issue de ses études secondaires, Gaston Paris part environ deux ans en Allemagne pour y être étudiant. Il réside à Bonn la première année où il suit les cours de Friedrich Diez, auteur notamment de la *Grammatik der Romanischen Sprachen*. Contrairement à une opinion répandue par certaines vues mythifiées de la biographie de Gaston Paris, il ne faut voir dans cette rencontre aucun voyage initiatique de philologie auprès de Diez. C'est Ferdinand Wolf qui, par des conseils prodigués à son père, détermine le choix de cette université et qui le recommande à Diez. Comme Gaston Paris ignore encore l'allemand, il ne suit que fort peu de cours et il faut qu'il soit assigné par le juge de l'Université, qui le contraint à suivre un cours privé, pour qu'il assiste au cours de Diez, consacré cette année-là à la *Gerusalemme liberata* de Tasse. Il passe l'année suivante à Göttingen où il suit un programme d'études
plus organisé mais qui concerne essentiellement la philologie classique et germanique, notamment auprès d'Ernst Curtius. Il manifeste alors un intérêt véritable pour la philologie allemande du Moyen Âge mais pas encore pour celle des langues romanes⁴⁸.

À son retour à Paris, à l'automne 1858, il s'inscrit à l'École des chartes. La vocation de Gaston Paris pour les études médiévales ne s'affirme véritablement de manière probante qu'au cours de ses années d'études dans cette institution, sans doute en raison du modèle paternel. À cette époque, la philologie romane y était enseignée par Guessard mais, nous l'avons vu, elle n'y avait pas le caractère scientifique qu'elle connaissait en Allemagne. Il sort de l'École des chartes en 1862 avec une thèse d'archiviste-paléographe consacrée à l'Étude sur le rôle de l'accent latin. Dès lors, Gaston Paris s'efforcera – conjointement à Paul Meyer – de donner à la France une philologie romane présentant des critères de scientificité comparables à ceux établis en Allemagne et il parviendra même à amplifier singulièrement les progrès accomplis par Diez dans cette discipline⁴⁹.

À cette époque, il s'emploie à une traduction de la *Grammatik der Romanischen Sprachen* de Diez. Toutefois, l'histoire de cette entreprise est émaillée d'invraisemblables contretemps et malentendus qui ne rendront sa parution possible qu'en 1876, soit quatorze ans plus tard. Il soutient également deux thèses de licence en droit en août 1862 et entreprend, dès le printemps 1863, la rédaction de celle, plus vaste, consacrée à l'Histoire poétique de Charlemagne qu'il soutiendra en Sorbonne en décembre 1865⁵⁰. Gaston Paris a alors achevé la « période préparatoire » – comme il le dit lui-même. C'est également un moment douloureux, marqué par la mort de sa mère⁵¹. Cette même année, il fonde avec Paul Meyer, Hermann Zotenberg et Charles Morel la Revue critique, publication destinée à introduire en France des articles de philologie de teneur plus scientifique⁵².

Sa carrière commence dès 1866, quand il doit suppléer pour la première fois son père au Collège de France. En 1867, il devient professeur de grammaire historique aux cours libres de la rue Gerson, ouverts en 1866 sur le modèle des séminaires allemands. L'École pratique des hautes études, officiellement fondée en 1869, prendra le relais de ces cours ; Gaston Paris y est appelé dès sa création. Il remplace également une nouvelle fois son père au Collège de France pendant trois ans⁵³.

En 1872, il fonde *Romania* avec son ami Paul Meyer, revue de philologie consacrée à la période ancienne des langues et littératures néolatines mais qui inclut dans les objets envers lesquels elle doit avoir un intérêt particulier et durable l'étude des patois et de la littérature populaire. Ce périodique affiche d'ailleurs, dès son prospectus, la volonté d'inciter des collaborateurs à recueillir les contes, légendes et chansons du peuple⁵⁴.
Cette même année, il prend définitivement possession de la chaire de son auguste géniteur au Collège de France⁵⁵. Sa carrière le porte désormais à assumer une incessante accumulation de titres et de distinctions : en 1873, il est nommé président de la Société de linguistique ; deux ans plus tard, il est promu chevalier de la Légion d'honneur sur la recommandation d'Ernest Renan ; cette même année, il est co-fondateur de la Société des anciens textes français et provençaux. Choisissons encore de noter qu'en 1884 il fonde avec Paul Meyer la collection « Bibliothèque du Moyen Âge », chez Vieweg, dotant ainsi la France d'un organe spécialisé dans l'édition des textes fondamentaux du Moyen Âge. En 1895, il est nommé administrateur du Collège de France et, en 1896, il est élu à l'Académie française⁵⁶...

À la fin du xixᵉ siècle, les médiévistes ont le sentiment que le Moyen Âge s'associe de manière particulièrement étroite aux études de folklore car ils le perçoivent comme source d'une culture populaire s'opposant à celle des intellectuels⁵⁷. Si Gaston Paris place Champfleury à l'origine du développement du folklore français⁵⁸, lui-même veille désormais à encourager le goût de telles études auprès de ses disciples. Ainsi Mario Roques, par exemple, demandera une réorientation du travail de la linguistique en direction de l'ethnographie, le langage étant pour lui un fait social inséparable de l'histoire de la civilisation. Il rêvera d'ailleurs de la constitution d'un grand « musée roman » permettant à la fois d'expliquer les mots en même temps que les techniques⁵⁹.

La volonté de Gaston Paris de voir se développer l'étude du folklore en France ne s'exerce pas seulement dans le cadre de ses relations pédagogiques. En 1866, il publie dans la *Revue critique* une longue note critique sur le livre de Bujeaud, *Chants et chansons populaires des provinces de l'Ouest, Poitou, Saintonge et Angoumois*, où il appelle les folkloristes français au recueil de ces « trésors dédaignés ». « Tout le monde n'est pas encore arrivé à reconnaître cette poésie et cette beauté » dit-il⁶⁰. Il entend la poésie populaire dans son acception large en y englobant les chansons, les contes d'enfants, les formules de tout genre, les proverbes et les superstitions, en d'autres termes ce que nous qualifions aujourd'hui de manière indifférenciée du nom de folklore. Il signale tout l'intérêt scientifique qu'elle possède et énonce un certain nombre de points de méthode pour servir à la constitution de cette science encore jeune qui a pour tâche de les étudier. Appartenant à cette génération de folkloristes qui n'envisagent pas de séparer folklore et philologie, sa démonstration méthodologique s'appuie sur un parallèle entre ces deux sciences. Dans un cas comme dans l'autre, un trait caractéristique n'apparaît jamais de manière isolée, aussi invite-t-il à se placer dans une perspective comparatiste, seule garante à terme de sa compréhension, et dont le but ultime est, comme en philologie, de parvenir
à la restitution de la forme primitive⁶¹. Il engage ainsi à déterminer les rapports entretenus par ces variantes, ainsi que la valeur de chacune d'entre elles, point de la science du folklore qui n'est pas encore établi, contrairement à la philologie. Cette dernière a en effet déjà pu arriver à des résultats scientifiques car les monuments qu'elle étudie sont plus riches. Une telle classification reste encore à établir pour le folklore et il a besoin, pour ce faire, que le travail de collecte soit mené de manière plus systématique⁶². Il engage donc les collecteurs à se mettre à l'œuvre en leur édictant quelques principes méthodologiques à suivre scrupuleusement : fidélité absolue du travail d'édition, c'est-à-dire sans procéder à aucune modification et en faisant précéder d'un avertissement toute tentative de suppléer à des lacunes ; indication de toutes les variantes ; notation de la musique et des diverses manières de chanter ; précision du lieu où la tradition a été recueillie et de l'identité de l'informateur mais aussi de la rareté ou, au contraire, de la large diffusion du matériel ; distinction entre populaire et imitation moderne. Quant au commentaire du collecteur, « le meilleur sera le plus court »⁶³ ». Il préfère en effet que l'on s'en abstienne plutôt que de voir produire un texte de nature imparfaite, faute d'une préparation suffisante nécessitant la connaissance des diverses langues de l'Europe. Il redoute particulièrement les pseudo-explications historiques des collecteurs qui ne résistent généralement pas face à des recherches comparatives⁶⁴. Ces recommandations ne s'expriment pas seulement de manière formelle, au travers des lignes de la *Revue critique*, mais sont adressées, individuellement, aux collecteurs, comme le révèle indirectement la correspondance entre Henri Gaidoz et François-Marie Luzel. Dès 1869 – date à laquelle s'initie cette dernière – il y apparaît que Gaston Paris discute de folklore avec Henri Gaidoz et que tous deux prodiguent leurs conseils à Luzel, exigeant de lui qu'il soit fourni au monde savant uniquement des matériaux bruts, c'est-à-dire dans une forme identique à celle de leur collecte⁶⁵.

En 1868, dans sa séance du 29 février, il participe à la commission formée par la toute jeune Société de linguistique en vue d'arrêter les bases du glossaire comparatif des noms populaires de plantes dont nous avons déjà parlé. La circulaire, signée Bréal, est lancée le 1er mars mais le projet, on l'a dit, restera sans suite. Comme l'a fait remarquer Henri Gaidoz, la commission une fois nommée, pour la Société de linguistique l'affaire était déjà enterrée⁶⁶...

En 1877, Gaston Paris signe la préface des *Devinettes ou énigmes populaires de la France* d'Eugène Rolland. Il y reprend un thème déjà martelé dans son article de 1866 : le retard de la France en matière de folklore, explicitant celui-ci par des conditions historiques et culturelles propres à ce pays. Fortement unifiée et orientée par une conception générale de la civilisation, la France n'a pas ressenti le besoin, contrairement à l'Allemagne et aux pays slaves, de se constituer ainsi « une conscience
historique » guidée par un sentiment d'identité nationale. Il a fallu attendre, dit-il, que cette matière intègre un champ foncièrement scientifique pour que celle-ci commence à susciter un intérêt sur le sol français⁶⁷. Puis, suivant le fil des énigmes, Gaston Paris expose avec tout le brio qui le caractérise les repères méthodologiques majeurs qui balisent alors la question de la transmission des variantes que l'on trouve attestées chez des peuples parfois très éloignés, oscillant entre hypothèses d'une origine commune ou d'une transmission. Il se doit alors d'admettre qu'une même solution ne peut être valide pour tous les faits et confesse que cette discipline ne parvient pas, pour l'instant, à résoudre l'ensemble des questions qu'elle se pose en vue de connaître et de comprendre l'humanité⁶⁸.

L'intérêt de Gaston Paris pour le folklore s'exprime également dans la sympathie et le soutien qu'il témoigne au mouvement des Félibres et, particulièrement, à Frédéric Mistral, qui lui communique d'ailleurs des informations pour son *Petit Poucet et la Grande Ourse*. En 1875, il est membre du jury du concours philologique et littéraire ouvert par la Société des langues romanes. En 1890, il appuie la candidature de Mistral pour le *Trésor du Félibrige* au prix Jean Reynaud décerné par l'Académie des inscriptions et belles-lettres, d'abord par l'envoi d'une lettre à la commission, puis par une intervention verbale auprès de cette même institution⁶⁹.

Dans le répertoire d'« Adresses des folkloristes » publié dans l'Almanach des traditions populaires « avec indication de leurs études spéciales », dès 1882, on peut lire : « Paris (Gaston), Membre de l'Institut, 7 rue du Regard à Paris (contes populaires comparés)⁷⁰. » À cette même date, il préside également au premier Dîner de Ma Mère l'Oye ou réunion des folkloristes, le 14 février. À cette occasion, l'on a projeté l'organisation d'un congrès réunissant tous les folkloristes du monde à Paris. C'est sur son indication que l'on envisage la date du 29 juin, « fête du solstice d'été chez beaucoup de peuples » (sic). S'il ne pourra être présent lors du dîner du 14 mars, il assistera et présidera cependant aux deux autres dîners organisés au cours de cette première année⁷¹. Nous ne possédons pas les comptes rendus des autres années.

Les participants à ces premiers dîners profitent de ces rencontres pour discuter, notamment, du nom à donner à cette science nouvelle qui les réunit tous mais qui, en France, ne répond pas encore à une appellation fixe. Bien qu'en 1877, dans sa préface aux Devinettes ou énigmes populaires de la France, Gaston Paris ait évoqué le « vieux Folk-Lore français », en mettant le terme en italique, il propose alors « ouï-dire » en faisant référence à Rabelais qui l'utilise comme substantif, estimant que le mot souligne bien cette transmission de bouche à oreille qui caractérise le savoir populaire. Il n'insiste pas, cependant, pour voir imposer cette appellation face à l'objection évoquant la difficulté de nommer
« ouidiristes » ceux qui s'occupent des choses populaires, le terme étant jugé peu harmonieux par les autres convives⁷².

En 1885, Gaston Paris compte parmi les premiers adhérents à la Société des traditions populaires, société dont il sera également le premier président⁷³. À la fin de sa vie, il figure encore comme président honoraire, parmi les membres du bureau.

Au cours de sa vie, il ne s'est pas contenté d'étudier des matériaux recueillis par d'autres mais il a lui même procédé à quelques rares recueils directs de folklore, comme en témoigne Paul Sébillot dans la *Revue des traditions populaires*. Il a ainsi donné à cette revue (t. I, p. 98-99) une version de la chanson recueillie à Avenay, son pays natal, et il a également communiqué à Paul Sébillot et Henri Gaidoz quelques-uns des dictons de ce même pays qui figurent dans *Blason populaire de la France* (p. 140)⁷⁴.

Enfin, on le sait moins, mais Gaston Paris a également appartenu au comité de direction des *Kryptadia*, comme l'a révélé le premier de manière posthume l'éditeur de cette revue dans une note du tome X, datant de 1907. *L'Avis du Comité de Direction*, publié en préface au premier volume, est parfaitement anonyme. Bien qu'Henri Gaidoz attribue celle-ci à Loys Brueyre⁷⁵, Gaston Paris étant, des membres de ce même comité, le seul médiéviste, il est difficile d'imaginer qu'il n'a pas au moins contribué à la rédaction des quelques lignes y établissant un lien entre folklore obscène et études médiévales⁷⁶ :

> Tous ceux qui s'occupent de la littérature populaire et traditionnelle (...) ont eu occasion de rencontrer sur leur chemin, sous toutes les formes qu'elles affectent : contes, chansons dictons, proverbes etc... des productions qui mériteraient d'être conservées et publiées non seulement au point de vue littéraire pur (...) mais surtout parce qu'elles constituent un document d'études pour les folkloristes. Mais la crudité, l'immoralité du sujet, la grossièreté des expressions employées ont fait reculer les collecteurs qui la plupart du temps ont laissé retomber dans l'oubli les matériaux qu'ils avaient pu recueillir.

Cependant, grand nombre d'entre elles, grâce surtout aux littérateurs du moyen âge et de la Renaissance, en Italie et en France notamment, moins bégueules ou moins hypocrites que ceux de notre époque, ont passé dans les lais, les fabliaux, les soties, les farces et les contes, plus ou moins déguisées et travesties, plus ou moins dépouillées de leurs expressions grossières et cyniques primitives. Il est vrai que le public, même lettré, les ignore pour la plupart, car elles dorment dans les manuscrits des bibliothèques publiques ou privées, puisque les érudits qui ont composé les recueils les plus renommés de fabliaux n'ont pas osé troubler leur poudreux sommeil pour les insérer à côté d'autres pièces. Il y a là une mine curieuse à exploiter et plus d'un trésor
à mettre en lumière. Nous en trouverons peut-être l'occasion quelque jour. Quelques-unes et non des moins obscènes ont pourtant la bonne fortune d'être publiées dans des recueils célèbres. Témoin le lai des Quatre Souhaits St. Martin (Recueil Barbazan-Méon, tome IV) dont l'auteur ne craignait pas assurément d'appeler un chat : un chat. Nous possédons ainsi une version littéraire du conte des Souhaits ridicules aussi curieuse que grossière, mais dont la gâité et l'esprit font pardonner l'absolue obscénité⁷⁷.

Il est de ces secrets qui se transmettent de bouche à oreille et dont on ne sait plus en quelle part ils ne participent pas déjà de la légende. Voilà bien des années, le grand Maxime Rodinson révéla ainsi à Claude Gaignebet que le socle sur lequel reposait le buste de Gaston Paris, conservé à l'École pratique des hautes études, était creux et cachait en son antre la collection entière des *Kryptadia...*

La bibliographie des travaux de Gaston Paris, établie peu de temps après sa mort, a été publiée dès 1904 par ses disciples Joseph Bédier et Mario Roques⁷⁸. Si l'on ne prend en compte que les titres rangés sous la rubrique « folklore », en omettant, notamment, tous ses travaux d'édition de textes médiévaux – qui, après tout, concernent également le folklore – on peut remarquer qu'ils ont répertorié pas moins de 103 articles ou comptes rendus critiques concernant cette discipline. Parmi ceux-ci mettons en exergue la célèbre étude du conte du Petit Poucet (Le Petit Poucet et la Grande Ourse, Paris, librairie A. Franck, 1875, VIII, 95 p.) et le volume sur Les chants populaires du Piémont (Paris, Imprimerie nationale, 1890, 40 p.). Toutefois, il est un long article de folklore, rédigé par Gaston Paris en 1874, qui échappe à leur bibliographie : « Le conte du trésor du roi Rhampsinite », publié de manière posthume en 1907 par Gédéon Huet dans la Revue de l'histoire des religions. Ce texte a été lu par Gaston Paris, se présentant comme « mythographe » – un des noms utilisés anciennement par les folkloristes pour se qualifier – devant l'Académie des inscriptions au cours des séances des 16 octobre et 13 novembre 1874. Il n'a pas publié lui-même ce travail auquel il n'a jamais pris le temps d'apporter les révisions qu'il souhaitait y faire⁷⁹. Son éditeur rappelle cependant dans sa préface qu'il parlait encore à ses élèves bien des années plus tard, à son cours du dimanche, de cette étude du conte du voleur malin en estimant que son résultat principal restait encore valide. Cette conclusion est une démonstration que la version de ce conte donnée par Hérodote présente des traces d'altération et d'omission manifestes⁸⁰.

Le cours du dimanche auquel fait référence Gédéon Huet a été institué par Gaston Paris. Il le réserve à ceux de ses élèves qu'il juge les plus doués auxquels il dispense ainsi un enseignement supplémentaire, chez lui, le dimanche matin. Ses dimanches après-midi prennent un autre caractère : il tient salon dans son cabinet de travail au Collège de France où il voit passer l'élite du monde
intellectuel, scientifique et artistique. L'on se souvient de ses manières affables et cordiales mais, surtout, de la façon dont il ne négligeait jamais personne, allant de groupe en groupe⁸¹.

Derrière l'homme attrayant et spirituel en société se cache un être mélancolique qui avoue lui-même avoir été marqué sur le plan personnel par nombre d'épreuves bien douloureuses à surmonter⁸². Il est mort à Cannes le 5 mars 1903.
NOTES (pour revenir à la lecture, cliquer sur le point après le numéro de la note) :

1. Henri Gaidoz, « Eugène Rolland et son œuvre littéraire », *Mélusine*, Paris, H. Welter éditeur, t. XI, 1912, p. 417-420.

2. Arnold Van Gennep, *Textes inédits sur le folklore français, op. cit.*, p. 32.

3. La définition est d'Henri Gaidoz, *De l'étude des traditions populaires...*, op. cit., p. 192.

4. Henri Gaidoz, « Eugène Rolland... », *Mélusine, op. cit.*, p. 431.

5. Arnold Van Gennep, *Le folklore français, op. cit.*, p. 94.

6. Henri Gaidoz, « Eugène Rolland... », *Mélusine, op. cit.*, p. 418-440. Ce texte est accessible en ligne dans le dossier « Les relations Gaidoz-Sébillot » de Bérose (http://www.berose.fr/document/spip.php?article196).

7. Ces journées d'études *Eugène Rolland* ((Metz, 1846 - Paris, 1909). *Le folkloriste et ses marges*, se sont tenues à Metz, à l'Université Paul Verlaine, les 27 et 28 mai 2010. Elles sont destinées à alimenter le dossier « Rolland, Eugène (1846-1909) » dans *Bérose* (http://www.berose.fr/document/spip.php?rubrique85).

8. Joseph Vendryes, « Henri Gaidoz », *Revue Celtique*, t. 49, 1932, p. 335.

9. *Ibid*.

10. Henri Gaidoz, « Prospectus », *Revue celtique*, t. I, 1870, n. p.

11. Cf. la correspondance entre Henri Gaidoz et F.-M. Luzel de l'année 1869 et 1870.

12. Lettre à Luzel du 19 février 1871.

13. Henri Gaidoz, *Introduction à l'étude de l'ethnographie politique*, Paris, Librairie générale de droit et de jurisprudence, 1907, p. 6-8.

14. Lettres à Luzel de 1872.

15. Lettre à Luzel du 22 novembre 1875.

16. Alfredo Morel-Fatio, « Notice sur la vie et l'œuvre de M. d'Arbois de Jubainville », *Bulletin de l'École des chartes*, t. 74, 1913, p. 489-490. Dans une lettre du 26 janvier 1879 d'Arbois remercie Gaston Paris en disant : « j'accepte avec grand plaisir la nouvelle situation que vous m'offrez (...) je serai bien heureux de pouvoir causer avec vous plus souvent » et, dans une lettre du 30 mars, adressée toujours à Gaston Paris : « je suis bien reconnaissant envers M. Henri Martin et envers les amis qui ont apostillé la lettre ».

17. Henri Gaidoz, « Adieux au lecteur », *Revue celtique*, t. V, 1885, p. V-VI.

18. *Revue celtique*, t. III, 1876, p. 119-123.

19. *Ibid.*, p. 147.

20. Lettre à Luzel du 3 mai 1876.

21. Henri Gaidoz, *De l'étude des traditions populaires...*, op. cit., p. 190.

22. *Ibid*.

23. *Mélusine*, t. II, 1884, p. 3.
24. *Ibid.*, p. 73-88. Cet article est lui-même une reprise du petit opuscule publié par J.-B. Pérès, bibliothécaire de la ville d'Agen, *Comme quoi Napoléon n'a jamais existé* (1837, 2ᵉ édition), pour réfuter, en le moquant, le système d'inter-prétation astrologique des mythes développé en 1795 par Charles-François Dupuis dans *L'Origine de tous les Cultes*.

25. *Ibid.*, p. 97.

26. *Ibid.*, t. XI, 1912, p. 440.

27. Cf. lettre à Luzel du 25 février 1877 et Guy Latry, *Félix Arnaudin :correspondances*, Bordeaux, Éditions confluences, 1999, p. 66-67.

28. *Mélusine*, t. III, 1886-1887, p. 100-105.

29. Henri Gaidoz, *De l'étude des traditions populaires...*, op. cit., p. 190.

30. *Ibid.*, p. 193.

31. Joseph Vendryes, « Henri Gaidoz », op. cit., p. 336.

32. Lettre à Luzel du 10 juillet 1877.

33. Henri Gaidoz, « Préface » in Eugène Rolland, *Flore populaire*, Paris, Maisonneuve et Larose, 1910, t. VIII, p. V-VI.

34. *Ibid.*, t. X, 1913, p. V-VI.

35. *Ibid.*, t. IX, 1912, p. II.

36. *Id.*, *Faune populaire*, Paris, Maisonneuve et Larose, 1915, t. XII, p. VII-VIII. À ce jour, nous ignorons si Henri Gaidoz a mené à bien ce projet et, auquel cas, à quelle institution ont été confiés les manuscrits encore inédits d'Eugène Rolland.

37. Lettre de Luzel du 12 mars 1886.

38. *Annuaire de l'École pratique des hautes Études : section des sciences historiques et philologiques*, Paris, Imprimerie nationale, 1895, p. 89-90.

39. Joseph Vendryes, « Henri Gaidoz », op. cit., p. 336.

40. Lettre à Luzel du 17 juillet 1881.

41. Joseph Vendryes, « Henri Gaidoz », op. cit., p. 334.

42. Henri Gaidoz, « Gaston Paris », *Mélusine*, op. cit., t. XI, p. 65.

43. Ursula Bähler, *Gaston Paris...*, op. cit., p. 27.

44. Joseph Bédier, *Hommage à Gaston Paris*, Paris, Honoré Champion éditeur, 1904, p. 27.

45. *Mélusine*, t. V, 1890, p. 73 et p. 78.

46. Ursula Bähler, *Gaston Paris...*, op. cit., p. 14-15 et Mary Speer, « Gaston Paris philologist and mythographer », *Translatio studii*, Amsterdam-Atlanta, Éditions Rodopi, 2000, p. 325 et p. 327.

47. Ursula Bähler, *Gaston Paris...*, op. cit., p. 31-32.

48. *Ibid.*, p. 38-43.

49. *Ibid.*, p. 89-103.
50. *Ibid.*, p. 103-110.

51. *Ibid.*, p. 119.

52. *Ibid.*, p. 121.

53. *Ibid.*, p. 125-129.

54. *Romania*, t. I, 1872, p. 2-4.

55. Ursula Bähler, *Gaston Paris...*, *op. cit.*, p. 135

56. *Ibid.*, p. 667-669.

57. Charles Ridoux, *Évolution des études médiévales en France*, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 497.

58. Gaston Paris, « Chants et chansons populaires des provinces de l'Ouest, Poitou, Saintonge et Angoumois », *Revue critique d'histoire et de littérature*, Paris, Librairie A. Franck, t. I, p. 302-303.

59. Charles Ridoux, *Évolution des études médiévales en France*, *op. cit.*, p. 493.

60. Gaston Paris, « Chants et chansons populaires des provinces de l'Ouest, Poitou, Saintonge et Angoumois », *op. cit.*, p. 303. On remarquera que Gaston Paris reprend alors des thèmes déjà développés au moment de la mise en œuvre de l'enquête Fortoul sur les poésies populaires de la France, notamment dans les instructions publiées par le Comité de la langue, de l'histoire et des arts de la France qui s'ouvrent en précisant que « dans presque tous les autres pays de l'Europe, de pareilles collections ont déjà été formées » et que « la France est moins avancée à cet égard (...) lacune [qui] a pour cause un dédain irréfléchi né des habitudes un peu mondaines que notre littérature avait peut-être trop empruntée à notre ancienne société » tout en mettant également en avant « les franches beautés de cette simple poésie ». Cf. Jacques Cheyronnaud, *Instructions pour un recueil général de poésies populaires de la France* (1852-1857), Paris, CTHS, 1997, p. 85.

61. *Ibid.*, p. 305-310.

62. *Ibid.*, p. 303.

63. *Ibid.*, p. 311.

64. *Ibid.*, p. 304 et p. 311.

65. Lettre de Gaidoz à Luzel du 24 avril 1869.

66. Henri Gaidoz, « Préface », in Eugène Rolland, *Flore populaire*, *op. cit.*, 1912, p. I-II.

67. Gaston Paris, « Préface », in Eugène Rolland, *Devinettes ou énigmes populaires de la France*, Paris, F. Vieweg, 1877, p. V-VI.

68. *Ibid.*, p. VIII-X.

69. Jean Boutière, *Correspondance de Frédéric Mistral avec Paul Meyer et Gaston Paris*, Paris, P.U.P.S., 1978, p. 21-27.

70. *Almanach des traditions populaires*, Paris, Maisonneuve et Larose, 1882, t. I, p. 27.

71. *Ibid.*, 1883, p. 74-75.

72. Paul Sébillot, *Le folk-Lore*, Paris, Maisonneuve et Larose, 1913, p. 4-5.

73. *Id.*, « Gaston Paris », *Revue des traditions populaires*, t. 18, 1903, p. 164.
74. *Ibid.*

75. *Mélusine, op. cit.*, t. XI, p. 440.

76. La longue note de Welter, que nous venons d'évoquer, tend à laisser penser de même car c'est en citant ce fameux *Avis* qu'il est amené à révéler le nom de Gaston Paris : « Comme le dit si bien le Comité de Direction du Recueil dont faisait partie feu Gaston Paris » (1907, n. p.).

77. Anonyme, « avis du comité de direction », *Kryptadia*, Heilbronn, Henninger frères éditeurs, t. I, 1883, p. VI-VII.

78. Joseph Bédier et Mario, Roques, *Bibliographie des travaux de Gaston Paris*, Paris, É. Bouillon, 1904, *passim*.

79. Gaston Paris, « Le conte du trésor du roi Rhampsinite », *Revue de l'histoire des religions*, t. 55, 1907, p. 151.

80. *Ibid.*

81. Ursula Bähler, *Gaston Paris..., op. cit.*, p. 182-184.

82. *Ibid.*, p. 194-196 et p. 201.
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« Les oies et la tortue ». Extrait du *Humayunnama* traduit par Ali Chelebi (xviᵉ siècle), également connu sous le nom de *Fables de Bidpai*, et dérivant du *Panchatantra*. Jean de La Fontaine, dans « La tortue et les deux canards » (livre X, fable 2) présente une variante de ce conte.
# OBJETS ET MÉTHODES

L'étude des traditions populaires, pour le philologue, se divise en deux grandes branches : la littérature orale et la philologie populaire, cette dernière désignant essentiellement l'étude de ce qu'on appelle communément les dialectes, dont on considérait qu'ils conservaient de manière privilégiée la trace de langues « primitives¹ ». Même si littérature orale et philologie populaire se sont toutes deux développées à peu près simultanément, pour ne pas dire conjointement, le champ d'étude de l'une ne recouvre pas exactement celui de l'autre et, par souci de clarté, nous nous réservons le droit de les envisager séparément quand cela est nécessaire.

## La théorie orientaliste

Avant même que ne se développe à nouveau en France le goût pour l'étude des traditions populaires, Théodore Benfey, en 1859, élabore une théorie sur l'origine des contes populaires. Contrairement aux folkloristes de la fin du xIXe siècle, il se cantonne à l'étude de la littérature orale et néglige celle des traditions populaires contemporaines, directement recueillies. Il convient, toutefois, de lui faire une large place ici en raison de l'influence qu'ont eue ses théories sur les travaux des folkloristes des deux générations qui lui ont succédé car, comme l'a écrit Henri Gaidoz, « tout ce qui est littérature populaire est, à proprement parler de la littérature comparée (...) puisque, à quelques variantes près, ou à quelques types de contes ou de chansons près, tout se rencontre chez plusieurs nations² ». Si, dès 1838, Loiseleur Deslongchamps avait déjà avancé l'idée que l'origine des contes populaires européens devait se chercher en Inde³, c'est seulement avec Benfey que nous voyons cette hypothèse se systématiser en des positions quasi dogmatiques qui seront appelées communément « la théorie orientaliste ». Il profite de l'introduction à son édition des *Panchatantra* de 1859 pour exposer largement et complètement un système qui avait déjà été avancé partiellement dans plusieurs de ses précédents travaux⁴. Selon lui, donc, à l'exception des fables d'Ésope, reçues des Indiens par les Grecs, l'origine de tous les contes populaires européens doit être trouvée en Inde. Ils auraient été composés aux temps historiques, après la naissance de Bouddha. Leur propagation à l'ouest a pu avoir lieu au moyen de trois canaux :

- Avant le xᵉ siècle, un certain nombre d'entre eux se sont propagés grâce à la tradition orale. Les débuts de cette migration correspondent à l'expédition d'Alexandre en Inde.
– Après cette période, la tradition orale est devenue moins importante que la tradition littéraire et la diffusion a surtout eu lieu grâce à cette dernière en suivant les contours de l'influence islamique. Byzance, point central entre les deux civilisations, orientale et occidentale, a de ce fait une importance capitale. Mais l'existence d'un Orient latin, par la rencontre prolongée des Asiatiques et des chrétiens en Terre sainte lors de pèlerinages ou, surtout, des croisades, favorise également cette transmission, tout comme l'Espagne, en raison de la domination arabe dans ce pays. Le matériel indien, traduit en persan, en arabe, en hébreu et en syriaque parvient ainsi à toucher même l'Occident chrétien.

– Le matériau bouddhique s'est propagé en Chine et au Tibet puis aux Mongols et, de là, en Europe.

La tradition orale est ici perçue comme ayant soutenu constamment ce mouvement de diffusion des contes, surtout dans les pays slaves, même si après le xᵉ siècle son influence a été moindre. Benfey estime même que les contes indiens, en raison de leur excellence intrinsèque, auraient finalement supplanté toute idée similaire qui leur aurait préexisté chez les différents peuples auxquels ils seraient parvenus⁵. Selon lui, les contes européens porteraient en eux-mêmes le témoignage de leur origine orientale et, même, les versions modernes révéleraient des traits typiquement indiens, voire des indices de mœurs spécifiquement bouddhiques. Ces théories sont prolongées dans une méthode de comparaison employée fréquemment par les orientalistes, comme par les romanistes et notamment par Gaston Paris. Elle consiste à comparer simplement les différentes formes conservées d'un récit, opposées en deux séries : un groupe oriental et un autre groupe, occidental. D'ordinaire, cette comparaison tend à démontrer que certains éléments du récit occidental, en désaccord avec la version orientale, sont gauches et maladroits car ils représentent des adaptations. Dans la forme orientale, au contraire, les traits seraient « naturels » et « logiques » car conformes aux mœurs de leur pays d'origine comme à l'esprit du conte. Ils représentent donc la forme-mère⁶.

Mais, alors que Benfey considère ces vues comme une hypothèse de travail devant être vérifiée par l'examen individuel de chaque conte, les importantes notes comparatives dont il dote chacune des histoires de son édition des *Panchatantra* parviennent à si bien convaincre ses contemporains que nombreux sont ceux qui, après lui, orientent aveuglément leurs recherches dans cette perspective. De fait, c'est une intense période d'études comparatives des contes littéraires qui s'amorce ainsi. Ces vues seront adoptées, notamment, par l'ensemble des romanistes français, à l'exception de Bédier. Ainsi, à la suite de Benfey nous est-il possible de citer des noms aussi prestigieux que ceux de Köhler,
Liebrecht, Luzel, Comparetti, G. Paris... et nous pourrions en nommer bien d'autres encore. Mais surtout, hormis quelques articles de Gaidoz dans *Mélusine*, nul n'a jamais directement attaqué cette théorie avant Bédier⁷. Or ce dernier le paiera chèrement dans ses relations institutionnelles avec ses collègues romanistes. Il faudra donc attendre la mort d'Emmanuel Cosquin, en 1919, pour que cesse définitivement la mise en pratique des théories de Benfey dans l'étude des contes populaires⁸. Comme le dira Bédier, « par l'œuvre de ces savants, la théorie orientaliste est devenue courante, commune, officielle⁹ ».

Pourtant, les erreurs de cette théorie se révèlent avec une cruelle évidence aux yeux du lecteur contemporain. À la décharge de Benfey, précisons que s'il ne remarque pas lui-même les défauts majeurs de son système cela tient, en partie, au fait que de son temps les contes populaires n'ont pas encore été collectés assez largement. Il ne peut donc pas disposer d'une vue d'ensemble, ou même suffisamment vaste, du réservoir de contes populaires, indiens comme européens. Il doit se contenter des collections littéraires qu'il connaît. À travers le vaste recueil qui a été entrepris depuis lors, nous savons désormais que seuls quelques contes indiens peuvent correspondre, et être identifiés, à des contes européens et qu'aucune migration de masse de contes populaires, d'est en ouest, ne saurait raisonnablement être envisagée¹⁰. De plus, à cette époque, les savants ne savent pas encore distinguer les différents types de contes populaires tels qu'ils ont été, depuis, précisément définis. Ainsi, par exemple, quand Benfey entreprend d'examiner des contes qui correspondent au type Aa Th 513 (*strange helpers*), il réunit comme variantes des contes dissemblables, n'entretenant aucune relation mutuelle, et appartenant même à des catégories diverses, simplement parce qu'ils contiennent des personnages ayant des attributs étranges, bien que les dits attributs soient eux-mêmes foncièrement différents les uns des autres dans les textes envisagés¹¹.

Mais, en cet instant, n'entend-on pas murmurer le nom de Max Müller ? Existerait-il une parenté entre ces théories et celles du célèbre savant anglais ? Non, en vérité, il n'y en a aucune. Théodore Benfey, bien qu'il désigne l'Inde comme point d'origine des contes populaires européens, rejette pourtant les théories mythologiques de cette école. Et, même, en dépit d'une insuffisante connaissance du matériel existant et d'une méthode fautive, les théories de Benfey se sont efforcées de s'opposer aux théories mythiques, qualifiées par certains de « fantaisies mythologiques », qui ont circulé depuis les Grimm et jusqu'à Max Müller¹². En fait, un certain nombre des fervents successeurs de Benfey a adopté de telles positions méthodologiques précisément en réaction contre les excès en matière d'étymologie de quelques disciples de Max Müller. Il ne faudrait pas, pourtant, en déduire
une opposition farouche entre les deux camps. Si Benfey et ses émules rejettent les théories de Müller et veulent y faire échec en développant les leurs, Müller, lui, ne développe pas d'attitude hostile à leur égard ; il admet même les théories de Benfey pour l'étude des fables et des nouvelles¹³.

## L'« hérésie » müllerienne

De la même façon que, comme l'a écrit Bédier, « aucune théorie mythologique, quelle qu'elle soit, actuelle ou à naître, ne peut rester indifférente à l'école de Benfey », aucune, non plus, n'a su rester indifférente à celle de Müller¹⁴. Cette remarque résonne de façon particulièrement aiguë en France en raison, à la fois, de sa solide amitié avec Bréal, qui introduisit ses théories en France¹⁵ mais aussi de la véritable « chasse aux sorcières » intellectuelle qui a été menée dans ce pays contre ses théories ou contre toute personne soupçonnée de les reprendre : Gaston Paris en fera la vive expérience. Comme nous le verrons ultérieurement, peu de temps avant sa mort, il se sentait encore obligé de dénier farouchement toute parenté entre son *Poucet* et les théories mülleriennes en écrivant : « Je n'ai pas cette erreur sur la conscience. » Aussi écartons-nous légèrement de notre sujet, la France, pour exposer brièvement ces théories, où l'usage de la philologie est au cœur des débats, et dont la négation farouche a eu un formidable impact sur le développement théorique et institutionnel de l'étude des traditions populaires dans notre pays.

Tout d'abord, nous devons expliquer que Max Müller a, dans cette affaire qui a secoué une bonne partie de l'Europe intellectuelle de la fin du xixᵉ siècle, été victime dans une certaine mesure, à la fois de la vindicte d'Andrew Lang, comme du mauvais usage que certains de ses disciples ont fait de ses théories. Celles-ci, en effet, ont été exagérées jusqu'au grotesque et ce sont ces caricatures, parfois involontaires, qui se sont propagées à travers l'Europe sans qu'il soit établi de distinction entre ces théories et celles de Max Müller. D'ailleurs, si tout avait été à rejeter en bloc dans ce système, comment une telle polémique et tant de passions auraient-elles bien pu se créer ? La réalité est, comme toujours, infiniment plus complexe. Ainsi, en 1925, éloigné de toutes ces ardentes discussions par le temps et par le lieu, Alexandre Krappe a écrit qu'il considérait toujours la théorie müllerienne comme valide et applicable dans certains cas. Il la comptait même au rang des trois grandes théories possibles pour l'étude des contes populaires, conjointement à celle de Benfey et à la théorie anthropologique de Lang et Tylor¹⁶. S'il est vrai qu'aujourd'hui, comme l'a écrit Richard Dorson, « Max Müller's sun has indeed set », peut-on pour autant penser raisonnablement que la figure la plus importante de l'école