BACIGALUPO Ana Mariella, *Thunder Shaman. Making history with Mapuche spirits in Chile and Patagonia*

Juan Javier Rivera Andía

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

OpenEdition
Journals

**Edición electrónica**

URL: https://journals.openedition.org/jsa/16121

DOI: 10.4000/jsa.16121

ISSN: 1957-7842

**Editor**

Société des américainistes

**Edición impresa**

Fecha de publicación: 15 de junio de 2018

Paginación: 320-323

ISSN: 0037-9174

**Referencia electrónica**

Juan Javier Rivera Andía, «BACIGALUPO Ana Mariella, *Thunder Shaman. Making history with Mapuche spirits in Chile and Patagonia*, Journal de la Société des américainistes [En línea], 104-1 | 2018, Publicado el 15 junio 2018, consultado el 23 julio 2025. URL: http://journals.openedition.org/jsa/16121 ; DOI: https://doi.org/10.4000/jsa.16121

Este documento fue generado automáticamente el 23 de julio de 2025.

Salvo indicación contraria, el texto y otros elementos (ilustraciones, archivos adicionales importados) son "Todos los derechos reservados".
BACIGALUPO Ana Mariella, *Thunder Shaman. Making history with Mapuche spirits in Chile and Patagonia*

Juan Javier Rivera Andía

REFERENCIA

BACIGALUPO Ana Mariella, *Thunder Shaman. Making history with Mapuche spirits in Chile and Patagonia*, University of Texas Press, Austin, 2016, 288 p., fotos en negro y en coul., 1 mapa en blanco y negro.

1 Este nuevo libro de Ana Mariella Bacigalupo nos acerca al mundo mapuche (en Chile) por medio de un personaje con quien la autora tuvo una relación bastante estrecha durante sus investigaciones de campo, llevadas a cabo entre 1991 y 2015. Antes de intentar una apreciación global de los aciertos y eventuales cabos sueltos de este trabajo, comentaremos brevemente algunos aspectos de la imagen que la autora ofrece de este mundo y de la *machi* que en él encuentra.

2 Lo primero que resalta en la monografía es una cierta caracterización de los mapuches como activamente preocupados por persistir en oposición al exterior. La descripción de esta persistencia, no del todo infrecuente en los estudios amerindios, tiene dos aspectos: la resistencia y el conservadurismo. En cuanto al primero, encontramos a unos mapuches rebeldes y determinados a “seguir siendo un pueblo no gobernado” (p. 38), continuando una oposición al estado que lleva ya varios siglos (p. 45). El segundo aspecto se expresa en una ética fundada en lo comunal y la ecuanimidad: “Los mapuches morales son los que se concentran en los intereses colectivos... Ser civilizado significa ser calmo, responsable y serio” (p. 196). Por un lado, en algunos rituales, la comunidad definiría su posición en el mundo por medio de ideales de reciprocidad, prácticas tradicionales y valores morales católicos (p. 225). Por otro lado, en espacios cotidianos, los mapuches sentirían “ansiedad de perder su conexión con el pasado”
(p. 72) debido al mestizaje interétnico (p. 75) o bien a la televisión (cuya visión sería castigada por los espíritus de las *machi*) (p. 128).

3. La *machi* cuya voz este libro recoge parece confirmar tales “ideales de igualitarismo y solidaridad” (p. 96): insiste en su moral católica (p. 89) e invoca los poderes militares de Pinochet para combatir a brujos comunistas (p. 159). Sin embargo, esta imagen conservadora parece contradecir no sólo otras descripciones de los mapuches –como aquella de los indígenas que, por dinero, talan un boldo que contenía el “poder del trueno” (p. 156)–, sino también aquellas sobre la misma *machi*, figura central de este libro. En efecto, al igual que los poetas (p. 110) e historiadores (p. 234) mapuches mencionados en este libro, la *machi* es todo menos un personaje que tome distancia del exterior: así, por ejemplo, la encontramos participando activamente de las reuniones de salud intercultural organizadas por el estado chileno (p. 97).

4. Ahora bien, en términos generales, la *machi* es descrita como una experta en el control de la economía de la alteridad (p. 13), cuyos estados alterados de consciencia hacen accesible “el orden temporal y cósmico” (p. 1). La *machi* encarna, además, una ambigüedad inherente que le permite llevar a cabo lo que la autora llama “modos rituales de historización” (p. 29). Por medio de ellos, tanto ella como los eventos histórico-políticos se constituyen mutuamente. Ése es el tema central del libro: la creación, por parte de las *machi* y sus formas narrativas e imaginarios shamánicos (p. 11), de una cosmopolítica mapuche que combina factores espirituales, ecológicos, sociales y políticos (o, en términos usados por Bacigalupo, *realpolitik*).

5. La *machi* en cuestión por medio de la cual Bacigalupo elabora su argumento es Francisca Kolipi Kurin. Las coordenadas que explican el encuentro de ambas tiene que ver con una niña “mestiza” (p. 12), hija de un “indígena peruano-quechua” (p. 21), que observa a los mapuches que trabajan en la granja (*farm*) de sus abuelos (uno húngaro), ubicada en la Patagonia argentina.

6. La relación de la autora con Francisca se establecerá en términos de paciente –con males que van desde el *stress* hasta la depresión (p. 23)– y de asistente ritual. Ahora bien, la adopción de una antropóloga como asistente ritual no sería, a decir verdad, la mayor de las excentricidades adjudicadas a esta *machi*. De hecho, muchos de sus conocidos aducen que ella no tendría siquiera legitimidad para serlo –pues no pasó por la enfermedad que las suele aquejar, ni recibió un entrenamiento formal en su debido tiempo (p. 71). Para Bacigalupo, ésta y otras acusaciones de brujería serían el producto de la contravención de las normas patriarcales mapuches que representan el acceso de Francisca al dinero y su renuencia a compartir (p. 5). Para Francisca, la estigmatización parece haber motivado no sólo actos tales como cambiar de apellido –vinculándose así con una *machi* fallecida (p. 67)– sino también, por sobre todo, el mismo pedido que da origen a la escritura de *Thunder Shaman*: escribir una “biblia” que la resarza (p. 7). Finalmente, aquellos denuestos motivarían a los parientes de la *machi* a solicitar a Bacigalupo, después de la muerte de Francisca (en 1996), precisamente lo contrario (p. 15): su olvido.

7. En consecuencia, este libro sólo pudo ser escrito casi una década luego del fallecimiento de Francisca. Llegado el momento, aunque Bacigalupo reconoce que fueron ambas quienes coprodujeron el conocimiento de esta “biblia” –construyendo marcos conceptuales alternativos y mostrando cómo éstos se relacionan, por un lado, con debates académicos sobre conciencia histórica y temporalidad y, por el otro, con luchas
etnopolíticas mapuches para descolonizar la producción del conocimiento (p. 26)-, respeta el deseo de la *machí* de no ser coautora del libro (p. 27).

8. ¿En qué consiste y de qué trata, finalmente, esta “biblia” dedicada a la *machí* Francisca (p. 5)? En cuanto a lo primero, *Thunder Shaman* constituiría lo que la autora llama un ejemplo de “chamanismo en acción” (p. 27): un “objeto shamánico potente con una función performativa” que haría circular el poder de la *machí* a través del tiempo y del espacio, sanando y permitiendo la comunicación entre vivos y muertos (p. 7).

9. En lo que respecta a su contenido, el libro intenta aproximarnos al conjunto de “nociones shamánicas de historia y tiempo” (p. ix). A través de la mirada de la *machí* Francisca, Bacigalupo intenta acceder a las nociones (rurales) de tiempo, historia, continuidad, cambio y agencia entre los mapuches (p. 11). Encuentra, por ejemplo, que la historia es representada a través de la agencia de los espíritus y objetos rituales (p. 227): “Shamanic narratives are radically other… because they subject these histories to a logic by which human and nonhuman beings act as historical agents” (p. 64). En lo que respecta a su contenido, pues, *Thunder Shaman* sostiene un diálogo estrecho no sólo con la amplia tradición antropológica que incluye, en Sudamérica, testimonios recientes como el de Kopenawa (Albert y Kopenawa 2013) -de cuya intención de fijar conocimientos Bacigalupo toma distancia (p. 14)-, sino también con otros estudios amerindios (Gutiérrez Estévez 1995) que discuten explícitamente la idea de una biblia indígena -aunque a veces no estén presentes en la bibliografía.

10. Antes de concluir esta reseña valdría la pena señalar dos cuestiones relacionadas con las categorías usadas por la autora en sus argumentaciones: su ausencia (en el caso de las nociones de “mito” e “historia”) y su traductibilidad (en el caso de la categoría de “espíritu”). En cuanto a la primera, seguramente con acierto, la autora aduce que el mapudungun no posee categorías similares a las de “mito” o “historia” (p. 10). Sin embargo, no encontramos una descripción muy pormenorizada -como se ha hecho en otras áreas amerindias- de qué categorías, estilos expositivos o temporalidades específicos usa la lengua mapuche (p. 36) para representar o reproducir su propio entendimiento del tiempo (p. 25).

11. Un problema inverso surge con respecto al uso frecuente de la categoría de “espíritu” en la etnografía de Bacigalupo: ya sea en frases como “spirits… are transformed… and reinvented in narratives” (p. 222), o bien en términos como “spirit possession” (p. 12) o “spiritual leader” (p. 33). A pesar de su importancia, no queda demasiado claro cuáles son las características de esos “espíritus”, de qué se componen y dónde habitan, ni con quiénes se relacionan y bajo qué circunstancias específicas. En las páginas del libro pueden encontrarse menciones a algunas categorías indígenas, que más que exploradas son traducidas algo rápidamente (es el caso, por ejemplo, de los *ngen* o “spirit masters of the ecosystem”) (p. 33).

12. Esta tendencia analítica es quizá más llamativa si tomamos en cuenta la importancia otorgada por la autora al trabajo etnográfico detallado y profundo, tal como muestran su exploración de las relaciones entre historia, política, testimonio e identidad, su trabajo de campo de largo aliento y el predominio de las referencias amazonistas (aunque sobre todo anglófonas) en la bibliografía. Finalmente, es importante reconocer que, al margen de su tratamiento de determinadas categorías indígenas, *Thunder Shaman* constituye una exposición bastante cabal de las contingencias etnográficas relacionadas con la cosmología y las vicisitudes políticas contemporáneas de este gran pueblo de Sudamérica.
## BIBLIOGRAFÍA

**ALBERT Bruce y David KOPENAWA**

2013 *The Falling Sky. Words of a Yanomami Shaman*, Harvard University Press, Cambridge (MA).

**GUTIÉRREZ ESTÉVEZ Manuel**

1995 "De la conversación yucateca al diálogo cristiano y viceversa", in José Jorge Klor de Alva, Gary H. Gossen, Miguel León-Portilla y Manuel Gutiérrez Estévez (eds), *De palabra y obra en el Nuevo Mundo*, vol. IV. *Tramas de la identidad*, Siglo XXI (Antropología y etnología), Madrid, p. 170.

## AUTORES

**JUAN JAVIER RIVERA ANDÍA**

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

https://idref.fr/081534981

Universitat Autònoma de Barcelona