de sanskrit de son époque ait simplement été un sot ? D'ailleurs, si tel avait été le cas, Andrew Lang aurait-il eu besoin d'un bon quart de siècle pour parvenir à démolir des idées aussi absurdes qu'il a bien voulu le dire<sup>17</sup> ?

Mais de quoi est-il question au juste ? Après avoir appris le sanskrit, langue qui le fascine, et avoir, ainsi, pris conscience de ses particularités, notamment en matière de phonétique, Max Müller finit par établir certaines équations relevant de la linguistique comparative. Il est le premier à pouvoir mettre un terme à de soi-disant anomalies qu'aucun savant n'avait encore jamais expliquées, c'est-à-dire les éléments barbares des mythes grecs qui surprenaient de la part d'un peuple considéré comme tellement civilisé, en démontrant comment il est possible de ramener le nom des divinités grecques à leur équivalent sanskrit. Dans le prolongement de ces découvertes, il élabore un système concernant les Indo-Européens et leur migration. Il constitue sa théorie mythologique après avoir pris soin de démontrer longuement comment il est possible d'établir un parallélisme entre les grammaires des différents peuples indo-européens, mais aussi entre certaines parties de leur vocabulaire : les noms de parenté comme ceux servant à désigner le bétail, par exemple. Pour lui, ce qui s'applique à l'étymologie peut s'appliquer avec une force égale à la mythologie<sup>18</sup>. Il a prouvé qu'il n'y a rien d'irrégulier dans le langage ; il entend à présent apporter la même démonstration à la mythologie. Il en conclut donc que, après la migration des Indo-Européens, ce n'est pas seulement la langue commune, mais aussi la mythologie qui y était associée, qui se fragmentent en des branches diverses. Il vint un temps où le sens original des noms des dieux fut oublié et ne survécut plus que dans des phrases mythiques ou des proverbes de sens incertain. Müller en vient donc à définir le langage comme « poésie fossile<sup>19</sup> ». Des récits se développèrent alors pour expliquer ces phrases. De là naquit la maladie de langage des mythes. L'âge mythopoétique que postule Max Müller correspond au moment où les premières conceptions concernant les dieux émergèrent chez les Aryens. Ils ont construit leur panthéon autour du soleil, de l'aube et du ciel. Seulement, vers cette époque, le langage ne pouvait véhiculer des notions abstraites et deux processus se développèrent donc pour communiquer : la polyonymie, où un seul mot porte plusieurs sens, et l'homonymie, où une idée est attachée à plusieurs mots. Dyaus, le dieu suprême, pouvait être compris, aussi bien comme signifiant le ciel, le soleil, l'aube, la lumière. Inversement, différents mots pouvaient aussi bien signifier le soleil avec son complexe d'associations. Ainsi, à ce stade, chaque mot pouvait avoir une valeur appellative. Ces phénomènes mythopoétiques dans la pensée et le langage ne firent qu'épaissir la confusion résultant de la maladie du langage. Müller – et on reconnaît bien là le sanskritiste – insista fortement sur le fait que les interprétations d'ordre solaire devaient toujours être basées sur des règles phonétiques strictes.
L'on a tant critiqué grassement Max Müller et souvent, sans doute, sans même l'avoir lu, ni sans savoir précisément ce qui est remis en cause – il est tellement plus simple de se ranger à la *vox populi* – que nous souhaitons ici nous attacher essentiellement à mettre en évidence les avancées que ses travaux ont léguées à la science moderne. Ce n'est pas simplement plus original ; c'est assurément utile. L'équation *Dyaus* = Zeus, révélée par Müller, fait encore les beaux jours de l'historien des religions qui cherche, en faisant sienne une évidence établie par un autre depuis plus de 150 ans, à séduire un public de non-spécialistes. De plus, on le sait maintenant, Müller a parfaitement raison de tenir le fonds mythologique commun à l'Europe, tout comme la langue, pour un héritage indo-européen antérieur à la migration. Il est d'ailleurs pleinement conscient des limites de ce legs. Par exemple, il n'hésite pas à désigner une grande partie de la mythologie hindoue comme tardive et, de ce fait, de peu d'intérêt pour la mythologie comparée²⁰. Ce postulat est donc toujours valide, contrairement à celui de la théorie orientaliste de Benfey, qui a pourtant eu une influence énorme sur la production intellectuelle de son temps, et qui s'est révélé parfaitement caduc. De plus, quand on a eu l'occasion d'assister à un exposé des théories sur ce que les linguistes contemporains appellent le « nostratique » et le « proto-nostratique », qui seraient des stades de langue encore plus anciens que l'indo-européen, on se dit que les conceptions de Müller sur la polyonymie et l'homonymie se situent dans le droit fil de ces vues. Enfin, il a raison d'estimer que les noms propres, dans la mythologie et les contes populaires, ne sont pas le fruit d'un pur hasard et qu'ils ont un sens. Cependant, ses tendances, parfois, à transposer ceux-ci de façon purement littérale, peuvent sembler excessives. De plus, pour le lecteur contemporain qui a étudié les hymnes védiques dans le texte, des affirmations comme « une bonne part des hymnes védiques sont enfantins à l'extrême : tièdes, faibles, des lieux communs²¹ » sont difficilement acceptables. Ainsi, même si les théories mülleriennes pèchent de manière évidente par certains côtés, il n'empêche qu'il a néanmoins offert des résultats de recherche qui restent toujours valides et que, parfois même, certaines de ses intuitions ont su révéler, ultérieurement, des aspects précurseurs.

Quand, en 1856, Müller publie ses théories, celles-ci furent d'ailleurs saluées par beaucoup²². Étudiant à Oxford, université où enseigne Müller, Lang expliquera plus tard qu'il l'avait lu avant même d'être diplômé et que ce sont ces lectures, justement, qui l'amènent à élaborer une théorie qu'il ne conçoit pas seulement comme résolument adverse mais, surtout, comme révolutionnaire. Dans *Custom and myth*, il confie que, dans un cadre universitaire, il eut été téméraire de sa part de développer des vues différentes de celles des Müller, Kuhn ou Bréal. C'est en constatant, toutefois, que de tels savants adoptent des vues divergentes les uns par rapport aux autres, poursuit-il, qu'il se
décide à mener cette révolution. Il considère alors que ce sont ces querelles internes de méthode qui discréditent, en fait, la philologie mythologique. Le système peut bien être appelé orthodoxe, dit-il, mais c'est une orthodoxie qui se modifie avec chaque nouveau savant qui pénètre dans l'enceinte sacrée²³. Pourtant, de 1872 et jusqu'à la mort de son adversaire, il déploiera des efforts sans nombre en vue de détruire la théorie de Max Müller. Quand on songe que Lang a été étudiant dans l'université même où enseignait Müller, à la façon dont il a ressenti le besoin de se positionner par rapport à lui, et en quels termes il a exprimé cela... un grand sens de la psychologie n'est pas nécessaire pour voir quelles résonances ont pu sous-tendre tant de peine.

Nombreuses seront les personnalités scientifiques qui viendront s'inscrire dans le débat ouvert par Andrew Lang. Mais, si l'on a beaucoup décrié Max Müller, il a eu également des adeptes fervents – peut-être trop – de Dasent à André Lefèvre, en passant par Gubernatis... et Cox, bien sûr, dont l'admiration sans bornes qu'il vouait à son maître inspira à ses étudiants la célèbre plaisanterie de potaches traduite par Gaidoz dans *Mélusine* : « Comme quoi Max Müller n'a jamais existé ». Comme l'a bien montré Richard Dorson, ce que l'on critique en réalité, ce ne sont pas tant les théories de Müller lui-même que les excès auxquels se sont livrés certains mythologistes se considérant comme ses disciples, dont Cox. Ils ont cherché, en vain, à identifier des dieux et des héros similaires à l'aide de preuves étymologiques. Or c'est justement cela que stigmatisent véritablement les détracteurs de Müller dans leurs caricatures. Mais Müller, lui-même, critiqua vivement la façon dont Cox, et d'autres, avaient transposé ses théories en cherchant à établir des preuves sur la base de simples analogies²⁴.

La réponse de Müller à ses détracteurs qui, en substance, enjoint à Lang et autres non-
sanskritistes, de se préoccuper d'affaires pour lesquelles ils ont quelque compétence et non de celle-ci,
ne fait certainement qu'accroître l'acrimonie de leurs échanges²⁵. Müller refusera toujours de rien
concéder à Lang concernant toute remise en cause de ses théories. Il ne se contente pas de répondre aux
critiques ; il attaque lui-même avec virulence son principal détracteur, et son école d'anthropologie, en
mettant en évidence l'ambiguïté et le flou de termes tels que ceux de totémisme, animisme, fétichisme
et sauvages... « Les sauvages sont-ils tous semblables ? » demanda-t-il. Un autre des grands reproches
qu'il leur adresse est de vouloir étudier la mythologie de gens dont ils ne parlent pas la langue. Ne
poursuivons pas plus longtemps cet exposé des critiques de Müller qui nous entraînerait trop loin de
notre sujet²⁶. Malgré tout, après des années d'une lutte intellectuelle acharnée, l'école d'anthropologie
gagne sa bataille contre Max Müller et, comme le dit Richard Dorson, « l'on enterra les mythologues-
philologistes sous le point de vue anthropologique²⁷ ».
Les folkloristes français et l'étude de la littérature orale

À l'époque où Müller publie ses premières théories mythologiques, en France, les premiers recueils de traditions populaires commencent à peine à être édités. C'est la publication des recueils de chants bas-bretons de La Villemarqué, connus sous le nom de *Barzaz Breiz*, qui, paradoxalement, sont considérés comme l'élément déclencheur qui parvient à donner le goût de ce genre de matériaux au peuple français, en dehors du cercle étroit qu'a représenté tout d'abord l'Académie celtique, puis la Société des antiquaires de France. L'impulsion décisive viendra pourtant d'un projet politique de l'État qui se lance, dès 1852, dans un vaste programme de recueil des monuments poétiques de la France, connu sous le nom d'« enquête Fortoul », dans le but d'éclairer l'histoire nationale de ce pays²⁸. Pour ce faire, le prince-président fait prendre au ministère de l'Instruction publique, et à son comité des travaux historiques, l'initiative d'une enquête sur les chants populaires au niveau national. C'est Hippolyte Fortoul, alors ministre de l'Instruction publique, qui est chargé de l'affaire. Il modifie radicalement le comité des travaux historiques qu'il appelle Comité de la langue, de l'histoire et des arts de la France et lui assigne pour but essentiel de recueillir les chants et poésies populaires²⁹. C'est à la section de philologie de ce comité qu'est attribuée plus particulièrement cette tâche, dont les premiers travaux vont devoir décider du contenu même de cette enquête. De quelle nature doivent donc être ces monuments populaires ? Les longues discussions du comité mettent bien en évidence que c'est la notion même de populaire qui reste encore largement à définir par ses membres. La question de la philologie y dépasse largement le problème de l'organisation graphique des sources – l'existence de variantes étant établie comme le critère déterminant l'appartenance d'un chant à la littérature orale – car, par le biais de la dialectologie voire même de la linguistique, elle se retrouve elle aussi au cœur de ces nombreux débats préalables, dont le but est de déterminer le cadre théorique et pratique dans lequel doit s'inscrire cette enquête. Il est finalement décidé que les frontières de la France du Second Empire doivent constituer les marges géographiques fixées au développement de cette enquête, en considérant que les poésies populaires produites dans certaines provinces avant leur annexion à la France doivent y être intégrées, comme appartenant désormais au patrimoine national, que celles-ci soient exprimées dans des dialectes, voire même dans une autre langue telle l'allemand. Mais, à l'inverse, les directives prévoient également la possibilité d'ouvrir leur collecte à des populations françaises n'appartenant plus à ce pays, à condition que celles-ci aient conservé des chants populaires dont l'origine est antérieure à cette séparation politique, cet héritage, fidèlement gardé, devant être revendiqué³⁰. On voit bien les enjeux politiques de définition nationale qui sous-tendent ces instructions, même si la dimension
de la recherche historique est un argument mis en avant pour les justifier³¹. Notons ainsi que les chants produits dans les colonies françaises de l'époque, notamment en créole, ne sont pas oubliés eux non plus : les peuples qui les ont composés « sont à présent réunis sous le nom de France³² ». Le souci philologique est toutefois omniprésent et on réclame le texte dans sa langue originale à ceux qui omettent de le communiquer sous cette forme. L'examen des variantes, sous leurs diverses formes dialectologiques, doit également contribuer à la mise en œuvre d'un travail plus général sur les relations entre patois et dialectes. La constitution de l'enquête suit à la fois les voies de l'Instruction publique et des sociétés savantes, ce qui lui permet d'obtenir un grand nombre de collaborateurs, qui appliquent scrupuleusement les instructions édictées par le comité³³. Nous ne traiterons pas ici des détails de sa mise en œuvre, ainsi que de ceux de son enlisement, au bout de quelques années : ces questions, qui ont déjà été traitées, dépassent le cadre de notre travail³⁴. Précisons, simplement, que les nombreux envois reçus par le comité seront l'objet d'un inventaire pas toujours pertinent mais accompli très sérieusement en vue de la publication d'un recueil général qui ne verra jamais le jour. Avant même l'arrêt officiel de ce projet – qui ne survit pas à Fortoul – par l'État, dès 1856, des publications partielles des chants recueillis pour le comité sont éditées, au niveau régional, par les collaborateurs de l'enquête, à titre personnel³⁵. Au niveau du comité, on confie finalement le corpus recueilli à deux de ses membres, MM. Rathery et La Villegille, qui sont chargés d'en établir une édition en leur nom. L'affaire traîne pendant encore bien des années. En 1872, une lettre de La Villegille adressée au chef de la commission des travaux historiques laisse saisir l'élément qui semble désormais déterminer l'état d'inachèvement inexorable qui marque le destin de ce recueil, à savoir le contenu même des chants recueillis. Après avoir appelé, en 1853, à la nécessité de recueillir une poésie dont les « franches beautés » ont été dédaignées jusqu'ici en France à cause d'un « dédain irréfléchi né des habitudes un peu mondaines que notre littérature avait peut-être trop empruntées à notre ancienne société³⁶ », ces mêmes habitudes mondaines semblent avoir rattrapé les personnes en charge de l'édition du recueil, qui estiment désormais que le plus grand mérite des pièces reçues réside dans l'air noté ; la grande majorité des rapports faits sur le contenu du matériel recueilli se serait accordée à dénoncer la « platitude de langage », « la grossièreté » voire « l'obscénité » de ces chansons. Derrière ces sempiternels retards éditoriaux résiderait donc en grande partie une mauvaise réception de cette littérature par le comité lui-même, qui peine à saisir la qualité littéraire de ces matériaux, où il ne retrouve pas les évocations historiques escomptées et qui, en outre, reste interloqué par la crudité de leur contenu. Peu avant de prendre la décision de liquider l'enquête, un dernier rapport, dû toujours à La Villegille, souligne encore une fois ces mêmes aspects : la plus grande masse du corpus ne vaut pas,
selon lui, la peine d'être éditée et, de plus, il est impossible de publier les textes obscènes, parvenus en grand nombre, *a fortiori* sous le patronage du comité. Il conclut donc : « C'était une belle idée qu'avait eu M. Fortoul ; mais les résultats des recherches des correspondants n'ont pas répondu au désir du ministre ; ce qui a amené l'abandon du projet³⁷.» La Villegille se retire alors de l'affaire en transmettant sa charge, mais son successeur décide de mettre un terme définitif à cette entreprise en raison de l'ampleur du travail qui resterait à accomplir, une masse importante de documents envoyés au ministère n'ayant même pas pu être encore classée. Pour liquider l'enquête, en 1876, tous les documents envoyés au comité au cours des ans sont déposés à la Bibliothèque nationale, après un classement préalable, puis mis à disposition du public après un délai d'environ un an³⁸. Plus tard, E. Rolland, Tiersot et d'autres encore, excaveront les dossiers déposés à la Bibliothèque nationale et en éditeront le meilleur. En dépit de cet échec éditorial du comité lui-même, grâce à l'élan fourni par cette enquête, l'impulsion nécessaire a été donnée. Nous l'avons vu, la publication de collections de chants populaires se sont multipliés dès 1856. Toutefois, il ne s'agit guère que de chansons, conformément à la consigne officielle qui a comme dicté la mode du temps. Parmi les auteurs de tels recueils, citons les noms de Coussemaker, Tarbé, Bujeaud ou Puymaigre³⁹...

Ces collections demeurent donc des phénomènes isolés, limités aux seuls chants populaires. Ils existent comme matériel brut, resté en dehors d'un effort théorique basé sur les avancées scientifiques issues de la philologie allemande et, dans une certaine mesure, en raison de l'enlisement de l'enquête Fortoul, de toute structure institutionnalisée. Nous l'avons vu, il faut attendre l'approche des années 1870 pour qu'un tel mouvement finisse par s'amorcer.

Même si c'est la réédition dans sa quasi-intégralité de l'article de G. Paris publié en 1866 sur la poésie populaire qui ouvre les colonnes de *Mélusine* en 1877, semblant ainsi donner à ce genre d'études un ton et une méthode directement calquée sur celle prônée par le médiéviste, il ne faut pas croire pourtant que ce dernier a représenté le maître à penser que Rolland et Gaidoz auraient aveuglément suivi. Ce serait une erreur véritable. Il suffit d'un regard porté sur les productions scientifiques de ces trois hommes pour voir combien chacun a mis en œuvre sa propre conception de l'étude des traditions populaires, et de la méthode à adopter, bien qu'ils incarnent, de manière égale, le courant de ces philologues-folkloristes de la fin du xIXe siècle français.

Eugène Rolland est sans doute celui qui représente le mieux la mise en œuvre d'une philologie « folklorisante ». Dans ses importants travaux en matière de philologie populaire, il ne se contente pas, comme aurait pu le faire un Paul Meyer, d'une analyse linguistique des dialectes. Ses recherches
de lexicographie sont toujours inextricablement liées à la prise en compte des traditions populaires associées aux termes qu'il étudie. Il ne néglige pas non plus, parfois, une réflexion sur le sens de certains termes ou expressions. Il fait cela sans tomber dans une explication d'étymologie littéraire mais, au contraire, en cherchant à éclairer tel mot par tel usage ou conception populaire. Ainsi, dans son volume sur les devinettes populaires, retranscrit-il toujours, d'abord, l'énigme en dialecte. Ensuite vient la traduction, puis la solution de l'énigme et, au besoin, des précisions lexicographiques ou mythographiques⁴⁰. Prenons le temps d'un exemple, recueilli à Flocourt, dans le pays messin ; il est fort beau :

> Lo quel que v'èrin mcheu, don si que compte les sous su lè tûye, ou don si que s' pégne déyeu l'ohle ? (traduction : Lequel aimez-vous le mieux, de celui qui compte les sous sur la table ou de celui qui se peigne derrière la porte ? – On doit préférer celui qui se peigne derrière la porte, car c'est le Bon Dieu, et celui qui compte les sous est le Diable).

> Personne n'ayant pu m'expliquer pourquoi l'un est le Bon Dieu et l'autre le Diable, je me décide à risquer une petite explication mythologique. Il me semble que le Bon Dieu qui se peigne derrière la porte, n'est autre que le Soleil du matin ; ce qui m'a amené à cette idée, c'est le curieux passage suivant relatif à la rosée, qui se retrouve dans un recueil du commencement du XVIIIᵉ siècle : « Cette belle rosée nous fait croire par ses infinies gouttes de lumière que le flambeau du monde est en poudre dans nos prez, qu'un million de petits cieux sont tombez sur la terre, ou que c'est l'âme de l'univers, qui ne sçachant quel honneur rendre à son père, sort au devant de lui et va le recevoir jusques sur la pointe des herbes. Les villageois s'imaginent, tantost que ce sont des poux d'argent, tombez le matin de la tête du soleil qui se peigne, tantost la sueur de l'air corrompu par le chaud, où des vers luisants se sont mis, tantost la salive des astres qui leur tombe de la bouche en dormant » (Polissoniana, p. 54)

> Si l'on admet que le Bon Dieu et le Soleil du matin sont ici identiques, ne pourrait-on pas voir dans le Diable qui compte les Sous sur la table, la Nuit avec ses étoiles ? (voyez l'énigme 9 du présent ouvrage ; les étoiles y sont comparées à des écus)⁴¹.

Gaston Paris a, brièvement, tenté d'adopter une démarche similaire dans son *Poucet* ; une vindicte aveugle l'a rapidement dissuadé de poursuivre. Comme l'a si bien dit André Beaunier dans son commentaire à la *Flore populaire* dans *Romania* : « La linguistique et le folklore sont ici dans un échange perpétuel (...) il est très délicat de faire la critique du texte de M. Rolland d'un point de vue philologique car il est souvent difficile de décider si l'on doit expliquer par telle tradition populaire la création d'un nom ou réciproquement, si ce n'est pas le nom lui-même qui a donné naissance à la tradition⁴². » La philologie que développe Eugène Rolland s'alimente donc entièrement de la tradition
populaire et inversement, sans se limiter à des études de lexicographie dialectale mais en investissant également cette autre branche du folklore que représente l'étude de la littérature orale.

Du travail titanesque que représente la *Flore populaire*, et qui sera en partie publiée de manière posthume, Gaidoz dira : « Un homme a entrepris et mené seul à bonne fin ce qu'une société savante avait promis, et promis *tanto hiatu*, de réaliser<sup>43</sup>. » Sanskritiste, Eugène Rolland n'en adoptera pas pour autant les positions théoriques de Benfey ; il ne critiquera pas non plus cette théorie ouvertement.

Henri Gaidoz, quant à lui, investit un champ d'études infiniment plus vaste. À la fois archéologue, philologue, historien des religions et enseignant d'ethnographie politique, sa production scientifique, même quand elle ne concerne que l'étude des traditions populaires, ne parvient pas à se départir de l'ensemble de ce bagage intellectuel. S'il a parfaitement intégré les apports du renouveau de la philologie allemande en matière de traditions populaires, il se distancie, tout comme Rolland, des théories de Benfey et, plus encore, de celles de Müller. Sa personnalité, parfois difficile, est celle d'un précurseur, pas d'un suiveur de mode. Sa méthode lui est propre ; elle varie, sachant s'adapter aux nécessités scientifiques de ses objets d'étude. Si le domaine celtique a l'essentiel de l'attention de Gaidoz, il ne lui reste pourtant pas attaché de manière absolument exclusive tant est large l'étendue de ses connaissances. Sa conception de la philologie demeurant, fondamentalement, modelée sur l'exemple allemand, la linguistique n'est pour lui qu'une branche de cette discipline qui doit également intégrer dans une même étude grammaire comparée, histoire littéraire, mythologie et classement des légendes. Mais sa formation intellectuelle est si vaste qu'il va plus loin encore et ne dédaigne donc pas, au besoin, d'adjoindre également des considérations sur l'archéologie ou l'histoire des religions. Polymorphe, la méthode d'Henri Gaidoz représente la mise en application d'une vaste érudition soutenue par la rigueur scientifique de la philologie, dans son acception la plus globalisante et dont, au départ, il perçoit le folklore comme une discipline d'appoint<sup>44</sup>. Cette conception se modifiera profondément avec le temps jusqu'à finir par presque s'inverser. Il n'empêche que pour lui, toujours, l'étude du folklore ne peut s'envisager sans être soutenue par une solide formation philologique. Il affirme ainsi que le plus grand mérite de folkloristes comme Liebrecht ou Köhler « est d'avoir fait du folklore en philologues, c'est-à-dire d'avoir fait du folklore scientifique<sup>45</sup> ». À l'occasion de l'hommage rendu à Eugène Rolland dans *Mélusine* lorsque celui-ci décidera d'abandonner la co-direction de la revue, il en profite pour déplorer la façon dont se développe le folklore en France depuis une dizaine d'années, qui a gagné « beaucoup en superficie mais peu en profondeur<sup>46</sup> ». Ce pays a en effet été le premier à voir naître un folklore affranchi de sa base philologique, œuvre de collecteurs et de compilateurs,
impuissants à donner à la matière qu'ils publient une autre dimension que celle de matériaux bruts, et incapables de reconnaître en ceux-ci « des éléments de l'histoire morale et littéraire de l'humanité » et, a fortiori, de contribuer à cette histoire⁴⁷. Il développe ce thème à plusieurs reprises, notamment dans le compte rendu du premier volume du *Folk-Lore de France* de P. Sébillot, où il précise que les folk-loristes trouveront peu de nouveau dans cet ouvrage composé de versions abrégées d'œuvres qu'ils connaissent et qui n'est nullement un manuel d'ordre historique ou philologique. Il l'envisage donc comme uniquement destiné au grand public, à des bourgeois et des citadins « curieux de connaître les traditions et, comme on dit, les superstitions des couches populaires de nos campagnes⁴⁸ ». Même si, fondamentalement, Gaidoz reste folkloriste-philologue, il n'en reconnaît pas moins les apports en ce domaine de l'école anthropologique de son ami Andrew Lang dont il dit : « il a fait de larges brèches à cette Grande Muraille dans laquelle les mandarins de la mythologie prétendue comparée voulaient enfermer nos recherches (...) la mythologie doit reposer sur l'étude des croyances et des légendes de l'espèce humaine tout entière. (...) le folklore est pour lui une science, le fondement de l'anthropologie et de la mythologie⁴⁹ ». Il contribuera d'ailleurs beaucoup à l'introduction et à la propagation des idées de Lang en France. Pour ce dernier, les mythes, loin d'être destinés à un rassemblement en un pur travail de collection, doivent être étudiés dans le but de nous aider à comprendre la société, les lois et les coutumes des hommes. Et c'est sur l'étude des croyances et légendes de l'espèce humaine tout entière que doit reposer la mythologie anthropologique qu'il prône. Aussi le folklore représente-t-il pour lui une science, mais aussi le fondement de l'anthropologie morale et de la mythologie. H. Gaidoz fera, certes, remarquer que la mythologie anthropologique de Lang pourrait tout aussi bien se faire avec le folklore européen, et non pas seulement avec les « sauvages », mais il le tient néanmoins au premier rang parmi les maîtres de la nouvelle école mythologique⁵⁰. Il estime également les travaux de Frazer, qu'il considère d'ailleurs comme un folkloriste⁵¹, et dont il souligne longuement les nombreux apports à la science. Certes, il félicite le traducteur français d'avoir mis un peu d'ordre dans une œuvre qui en manquait incontestablement⁵², mais il n'en salue pas moins l'œuvre accomplie par l'auteur du *Rameau d'or*. Selon lui, « tout le folklore s'y trouve ou à peu près » et il refuse de critiquer lui-même les théories de Frazer, estimant que les reproches qui ont déjà été adressés à ce gigantesque travail ne font que marquer « la destinée de tous les grands ouvrages de théorie⁵³ ». Commentant malgré tout une « impropriété de rédaction », source d'une mauvaise interprétation d'un fait ethnographique français, H. Gaidoz en profite pour s'interroger sur la façon dont des observateurs étrangers tirent des théories de faits ethnographiques qu'ils ont parfois tout simplement mal interprétés, ou dont ils ignorent l'existence de parallèles ou variantes qui seraient utiles à leur compréhension. « L'homme
d'étude doit vérifier tous les faits, d'abord dans leurs détails, puis dans leur connexité⁵⁴. » Cette grande estime d'H. Gaidoz pour les théories des anthropologues anglais ne s'étend pas à l'anthropologie en général, et surtout pas à celle qui est pratiquée en France. Le compte rendu qu'il dresse de l'ouvrage de Van Gennep, *Les rites de passage*, dans le tome XI de *Mélusine*, est particulièrement éloquent de ce point de vue. Derrière les critiques adressées par Gaidoz à l'auteur s'exprime clairement une attaque de l'école de sociologie durkheimienne à laquelle il reproche la mode d'élaborer de grandes théories sociologiques comme la réduction à des schémas, ou encore de s'apparenter parfois à une ethnographie psychologique⁵⁵.

Gaston Paris illustre un autre modèle encore, bien que sa référence en la matière soit toujours le modèle allemand. Même après sa mort, les savants salueront celui qui leur a donné une méthode précise pour l'étude des contes populaires. Il est un fait que dès 1866, dans la *Revue critique*, Gaston Paris manifestera sa préoccupation pour la méthode à suivre en matière de folklore en critiquant ouvertement, lui aussi, ceux qui entendent pratiquer le folklore sans avoir reçu une rigoureuse formation d'ordre philologique. Son domaine, les études médiévales, représente un terrain privilégié pour le folklore. Les contes, poèmes, romans, fabliaux etc. du Moyen Âge ne peuvent être compris véritablement que lorsqu'ils sont étudiés en prenant en compte cette dimension⁵⁶. Pourtant, avant Gaston Paris, le Moyen Âge français n'est toujours pas considéré comme un objet d'étude véritablement scientifique dans son propre pays, en dépit des efforts de son père, Paulin Paris, qui estime que le point de vue purement littéraire reste encore prédominant en ce domaine⁵⁷. Parmi les savants de l'époque précédant Gaston Paris, seul Littré est conscient du but à atteindre, des méthodes et des principes à employer pour dégager cette science des constructions littéraires comme des collections d'érudition⁵⁸. Gaston Paris va donc s'employer à formaliser pour le public français les principes de la philologie allemande. Il affirme que l'adoption de cette méthode peut, seule, garantir les progrès de ce qu'il considère pleinement comme une science, c'est-à-dire « quand on ne se proposera qu'un but, comprendre, quand on n'emploiera qu'un moyen, observer, quand, en un mot, on ne cherchera pas à faire autre chose dans la science que rassembler des faits par l'érudition, les établir et les caractériser par la critique, les ordonner et les éclairer par la méthode historique et comparative⁵⁹ ». L'histoire d'une langue s'explique souvent par l'histoire des autres. Aussi, selon lui, l'étude historique de chaque langue singulière apporte-t-elle sa contribution à une meilleure compréhension de l'histoire du langage, dans une perspective de linguistique globale. Mais l'histoire des mots ne peut être isolée de celle des choses, c'est-à-dire de l'histoire de la civilisation. Celle-ci apporte, à son tour, sa contribution à l'histoire de l'influence des peuples entre eux. Voilà pourquoi, selon lui, l'étude de la littérature populaire médiévale
doit se situer dans une perspective comparatiste. Mais, s'il est fidèle à la méthode de Diez en matière de linguistique, en matière de contes, Gaston Paris finit par adopter la théorie orientaliste de Benfey et voit ainsi dans une Inde improprement qualifiée de bouddhique l'origine de la majeure partie des contes populaires européens. Les textes médiévaux sont pour lui un miroir du passé où nous devons nous regarder pour prendre conscience de nous-mêmes, de notre place, comme de notre rôle dans l'histoire⁶⁰. Selon une telle conception, la philologie romane n'a d'autres limites que celles qu'elle veut bien se donner. Mario Roques, qui a été son étudiant, démontre dans son *Hommage à Gaston Paris*, en s'appuyant sur le contenu des cours de son maître, que contrairement à ce que certains ont voulu faire croire – ou comprendre –, une telle conception de la philologie au sens large, conforme au modèle allemand, a bien été celle de Gaston Paris. Pour définir la grammaire historique de la langue française, il va ainsi de la grammaire française à la linguistique générale, mais considère aussi la psychologie des peuples comme la valeur morale des sciences historiques⁶¹. En dépit de l'adoption d'une telle méthode, si rigoureuse, Gaston Paris ne cessera jamais de déplorer l'indigence des moyens d'information scientifique français en regard de ceux d'autres pays. C'est pour tenter d'y remédier qu'il fonde, successivement, la *Revue critique, Romania* puis la Société pour la publication des anciens textes français et provençaux⁶². Malgré cette conception globale de la philologie, ses travaux ne concernent véritablement que trois des domaines qu'elle comprend : la linguistique, le folklore et l'histoire de la littérature médiévale. En effet, il n'a jamais écrit de grammaire des langues romanes, ni pratiqué la phonétique expérimentale, ni conduit d'enquête personnelle sur les patois français. S'il accomplit un travail lexicographique, par des notices étymologiques et dans les glossaires des œuvres qu'il a éditées, il néglige en revanche largement la sémantique et les études de syntaxe⁶³. Les positions qu'il adopte en matière de philologie populaire, accentuent les théories de Paul Meyer et causent des débats si passionnés qu'ils déclenchent une véritable « affaire » où ses propos sont reproduits, déformés, dans les presses locales. Les raisons à tant de fureur résident dans des affirmations selon lesquelles il n'existe pas de dialectes en France et que les limites de certains traits linguistiques ne coïncident en rien avec des frontières politiques ou administratives, qu'elles soient anciennes ou modernes. Il va jusqu'à remettre en cause la distinction, établie depuis le Moyen Âge, entre français et provençal. Toutefois, et bien qu'il soit président de la Société des parlers de la France qu'il institue, en 1889, avec Paul Meyer et Jules Gilliéron⁶⁴, il laissera essentiellement le soin de cette question à ses deux collègues que ce soit dans les pages de *Romania* ou ailleurs. Même si, concernant la méthode du folklore, il écrit qu'« elle n'est pas sortie de cette période de tâtonnement qui caractérise toute science, mais qui se prolonge pour elle un peu plus que de raison⁶⁵ », contrairement à ce que veulent laisser entendre certains chercheurs
contemporains, il est clair qu'il est resté fidèle à ces études jusqu'à la fin de sa vie, comme en témoigne, s'il en est besoin, son implication dans la publication des *Kryptadia*. Il considère d'ailleurs que cette science est des plus difficiles. En 1874, il écrit à son ami D'Ancona :

> J'ai fait la sottise de me fourrer dans la littérature comparée, ou plutôt ce que j'appelle mythographie (= science des contes), et c'est la bouteille à l'encre, comme vous le savez mieux que personne. Ce diable de roman des *Sept Sages* ! J'ai cru trois fois tenir le fil qui relie toutes les versions européennes, et trois fois il m'a cassé dans la main. C'est égal, j'ai un grand nombre de remarques assez intéressantes à faire sur tout cela ; pour le moment je finis une étude sur le conte du Trésor de Rhampsinite, qui est sortie de ces travaux sur les *Sept Sages*. (...) Comment trouvez-vous le temps d'amasser de tels matériaux ? Moi, si Köhler ne me préparait pas le terrain, je ne pourrais rien faire dans cet ordre d'études ; mais grâce à lui je n'ai pas en général la peine de recueillir les faits ; il reste à les classer et critiquer, ce qui m'amuse⁶⁶.

Mais pourquoi un tel esprit se limite-t-il, d'autre part, à l'utilisation de la théorie de Benfey en matière de mythographie, théorie qui, pourtant, se cantonne en grande partie à la « compilation de faits déjà connus et de documents incessamment répétés, sans qu'il en sorte une idée ou un résultat historique⁶⁷ ». Il a pourtant connaissance d'une autre méthode, qu'il juge nouvelle et rigoureusement scientifique, qui est celle du Finlandais Kaarle Krohn. Celle-ci repose sur la division des contes en traits (*sagns*) et a des perspectives essentiellement géographiques, en s'efforçant de limiter les aires dans lesquelles les contes se seraient formés, propagés et modifiés⁶⁸. Est-ce parce que, quand il a lui-même utilisé une autre méthode que celle de Benfey pour étudier la tradition populaire, tant de critiques ont surgi à son encontre? Dans son *Poucet*, c'est une méthode originale en matière de philologie populaire et de mythologie comparée qu'il met en œuvre. Mais celle-ci, bien que située formellement à mille lieues de celle de Max Müller, déclenche des reproches en masse, l'accusant tous d'avoir voulu mettre en œuvre ce genre de théories. L'on peut légitimement se demander dans quelle mesure les gens qui ont attaqué ainsi Gaston Paris avaient seulement pris la peine de lire et de comparer *Chips from a german workshop* et l'étude sur *Poucet* tant sont évidentes, à leur seule lecture, les différences théoriques et méthodologiques entre ces deux travaux. Qu'importe. La rumeur court alors et survit encore jusqu'à nos jours. Pendant plus de trente ans, Gaston Paris va devoir subir des accusations qu'il juge injustifiées et auxquelles il répondra ouvertement dans un compte rendu de *Romania* aux contes roumains édités par Lazare Sainean, datant de 1896. Il écrit ainsi :

> Il n'est pas dans le vrai quand il dit que mon étude « porte l'empreinte des exagérations fantastiques et des théories mythologiques de Max Müller ». Ce qui caractérise la méthode de M. Max Müller, c'est l'interprétation étymologique des mythes et des contes et leur explication par des
phénomènes solaires. Or, dans *Le Petit Poucet et la Grande Ourse* j'ai procédé tout autrement. J'ai montré que chez divers peuples de l'Europe, slaves, germains et romans, la Grande Ourse s'appelle le Char Poucet, et une des étoiles du devant Poucet. C'est là un fait incontestable, et il est non moins incontestable que ce fait a un rapport au conte de Poucet-Däumling conduisant un char ou une charrue. Maintenant, ai-je bien compris et expliqué ce rapport ? on peut le contester mais alors il faut proposer une autre explication, et, en tout cas, on n'a pas le droit de me reprocher des fantaisies mythologiques où je ne suis pas tombé. C'est pourtant un reproche que l'on m'a déjà maintes fois adressé à l'occasion de ce petit livre, que plus d'un (je ne dis pas M. S) cite sans l'avoir lu et raille de confiance. Je ne rougirais pas de m'être, il y a près de trente ans, égaré sur d'illustres traces ; mais en fait je n'ai point cette erreur sur la conscience⁶⁹.

Les rumeurs, même quand elles sont totalement infondées, causent de grands dégâts. C'est sans doute celle-ci qui décida Gaston Paris à abandonner une méthode si novatrice pour l'étude du folklore. Mais, au-delà de la méthode, ces critiques discréditent également l'influence temporaire qu'il était parvenu à obtenir sur le plan des études de folklore auprès des chartistes, comme des médiévistes en général. Elles compromettent donc également le statut et l'avenir de cette science au sein des études médiévales. Désormais, Gaston Paris ne fera plus de mythographie que selon les principes de la théorie orientaliste. Adepte d'une philologie globale, il ne conçoit pas l'étude de la mythographie sans avoir, préalablement, accompli un travail philologique, au sens restreint de ce terme. Il commence donc par dresser l'inventaire des manuscrits, dont il précise l'origine, et qu'il compare au besoin. C'est seulement quand cette étude des caractéristiques littéraires de son œuvre a été rigoureusement établie qu'il se livre à la mythographie⁷⁰.

C'est un de ses disciples, avec qui il entretient pourtant une étroite relation personnelle, celui-là même qui prendra sa succession à la chaire du Collège de France, Joseph Bédier, qui va pour la première fois critiquer, avec fracas, la théorie de Benfey et, par là, les conceptions indianistes de Gaston Paris concernant l'étude des contes populaires. En 1895, dans son ouvrage, *Les Fabliaux*, Bédier développe en effet longuement les reproches qu'il adresse à la théorie orientaliste. Prenant comme exemple le corpus des fabliaux, il met en évidence le fait que la plus grande partie d'entre eux n'a pas de contrepartie dans la littérature des contes orientaux. De plus il juge ceux qui en possèdent une, meilleurs dans leur forme française. Il en déduit donc que les fabliaux sont originaires de France, tout en admettant que cela ne peut être prouvé de manière absolue et qu'un même type de conte pouvait parfaitement se former de manière indépendante en tout lieu. Il n'était pas seul en Europe à envisager ce point de vue ; déjà les anthropologues britanniques ont développé de telles conceptions. Mais il est alors le seul à le faire de manière si ouverte en France. Et, qui plus est, il contredit ainsi
indirectement les positions méthodologiques adoptées par Gaston Paris. Même si Bédier n'est pas parvenu à formuler une théorie absolue, qui aurait eu une force suffisante pour parvenir à s'opposer véritablement à la théorie orientaliste, il a le grand mérite d'avoir remis en cause la théorie de Benfey dont les hypothèses unilatérales ne peuvent servir efficacement l'étude d'un matériel aux facettes aussi multiples que celui des contes populaires<sup>71</sup>.

Lorsque Gaston Paris, en 1896, signe le compte rendu de l'ouvrage de Bédier dans *Romania*, il salue « sa brillante et complète esquisse » et signale le désaccord avec la thèse de l'origine indienne des contes, qu'il estime affirmé ici de façon trop péremptoire. Mais, lui concède-t-il, l'important réside davantage dans l'esprit et la langue des fabliaux que dans leur provenance. Le ton demeure courtois et n'entame en rien la profonde amitié qui lie les deux hommes, même s'il critique la volonté de Bédier de relier les fabliaux à la classe bourgeoise. Mais les autres romanistes ne partagent pas l'affection de Gaston Paris pour Bédier dont les prises de position scientifiques, énoncées de manière absolue et péremptoire, et qualifiées « d'hypercritiques » par Cosquin, associées à un caractère d'une grande sensibilité qui s'accommode mal des reproches, déplaisent. Fondamentalement, c'est surtout sa remise en cause de l'origine indienne des contes qui leur semble absolument inacceptable. Pour toutes ces raisons, on le sait, Bédier va vivre en marge de la société des romanistes de son temps<sup>72</sup>. La querelle ouverte qui se joue entre lui et A. Longnon au sujet de *Raoul de Cambrai*, par l'intermédiaire de *Romania* au début du xxᵉ siècle, en est un bon exemple<sup>73</sup>. Malgré tout, il parvient à s'ériger en gardien de l'héritage spirituel de son maître. Il ne s'agit pas seulement de la chaire du Collège de France qu'il obtient contre le souhait de Paul Meyer ; c'est également du poste de secrétaire de l'Association des amis de Gaston Paris et de la publication de la bibliographie des travaux de celui-ci dont il est question. Malgré les divergences méthodologiques qui l'opposaient à Paris, il ne cessera pourtant, après la mort de son maître, de placer ses travaux sous l'autorité de celui-ci. Il parlera même de « la petite franc-maçonnerie de l'école de Gaston Paris »<sup>74</sup>.

## La philologie populaire

Le fidèle collaborateur de Gaston Paris, Paul Meyer, n'apprécie pas Bédier mais leur désaccord est surtout d'ordre personnel car, sur le plan scientifique, ils n'ont pas investi le même domaine. À de rares exemples près, Paul Meyer délaisse totalement l'étude des contes populaires et se passionne de façon presque exclusive pour la philologie populaire – qui concerne la dialectologie et la lexicographie – cette deuxième branche de l'étude des traditions populaires qui émerge du champ de la philologie nouvelle
du xIXe siècle. En France, le lien entre langue et folklore est établi dès le temps de l'Académie celtique ; il n'a cessé d'être affirmé depuis. Aussi, Paul Meyer peut-il écrire en 1866 : « Autrefois, on ne s'occupait guère des patois que pour prémunir les gens contre leur danger. (...) Maintenant on considère les patois comme des monuments historiques dignes d'être étudiés pour eux-mêmes, aussi bien que les vieilles ruines et les vieilles poésies⁷⁵. »

La dialectologie qui se développe en France à partir des années 1870 prend appui sur les travaux de Diez. Elle est caractérisée, à la fois, par une méthode rigoureuse et par l'exigence de recourir à des enquêtes de terrain. Le problème qui se pose alors est celui de la notation des sons dialectaux, aussi l'alphabet imaginé par l'abbé Rousselot, considéré comme le fondateur de la phonétique expérimentale, représente-t-il un progrès significatif pour ces études. En collaboration avec Gilliéron, il crée même une revue spécialement dédiée à ces recherches : la *Revue des patois gallo-romans*. Celle-ci sera saluée par les dialectologues parisiens qui estiment qu'elle se différencie des organes concurrents en raison de ses exigences rigoureuses en matière de méthodologie. En 1889, Rousselot et Gilliéron s'associent à Paul Meyer et Gaston Paris pour fonder la Société des parlers de France, dans le but d'enquêter sur les parlers de la France, notamment romans. En 1893, la Société annonce même son intention de fonder un *Atlas phonétique de la France*. Gilliéron, qui est à la base de ce projet, va ainsi renouveler profondément ces études et parvenir à donner une dimension internationale à son école⁷⁶. Dans sa démarche, il se focalise avant tout sur l'étude des mots, en portant une attention toute particulière au phénomène d'emprunt, déjà mis en avant par A. Meillet. Il n'interroge plus seulement la phonétique mais aussi la morphologie et la syntaxe. Il tient compte des facteurs géographiques et met en évidence le retard des villes sur les campagnes dans l'évolution des sons et, à l'inverse, les phénomènes d'évolution non contrariée dans des régions montagneuses où « la réduction des mots par l'effacement mécanique des voyelles et des consonnes arrive à des résultats effrayants⁷⁷ ». Ainsi, Gilliéron pratique-t-il une géographie linguistique, conçue comme une étude cartographique des langues vernaculaires qui répond au souhait de Paul Meyer de voir dressée une géographie des caractères dialectaux plutôt que celle des dialectes. Après avoir mis au point sa méthode en étudiant le Valais roman, Gilliéron entame donc une enquête en des points multiples, malgré un manque de soutien financier et les nombreuses critiques que cette entreprise suscite d'abord. Il met au point un questionnaire de 1900 mots portant, non seulement sur la phonétique, mais aussi sur la morphologie, la syntaxe et le vocabulaire. Il sélectionne 639 communes sur les 37000 que comporte alors la France. L'enquête est menée avec un collaborateur, Edmont Edmont, et englobe aussi la Wallonie, la Suisse romande et quelques communes du Piémont ; elle dure quatre ans et demi environ. Si le fruit de son
œuvre est salué, il n’en évite pourtant pas moins des critiques, dues à la profonde incompréhension que son travail suscite du fait de ses qualités novatrices. Gilliéron a du mal à concevoir que des hommes, qu’il pense plus savants que lui, ne parviennent pas à comprendre clairement ce qui, pour lui, apparaît comme autant de certitudes. Comme l’explique Mario Roques, la compréhension du travail de Gilliéron passe, en effet, par une véritable « conversion intellectuelle » nécessaire pour parvenir à se défaire des anciens points de vue, libérer l’esprit des cadres acceptés jusqu’alors, pour en tirer les conclusions qu’il rend possibles. Le langage, loin d’évoluer selon une stricte méthode inductive sur le plan phonétique, est un fait social ; la linguistique est donc inséparable de l’histoire de la civilisation<sup>78</sup>. Grâce aux avancées offertes par l’atlas de Gilliéron, l’étude de l’étymologie est contrainte à se réorienter du mot vers la chose. Pourtant, comme l’a bien noté Van Gennep, si les linguistes de l’époque ont le sentiment que cette démarche est profondément neuve, rien n’est moins faux. L’étude des mots et des choses remonte au XVIIIe siècle français et s’illustre, notamment, dans le *Traité des Pesches* de Duhamel du Monceau (1769). Cette formule sera destinée à connaître un long destin en étant reprise par les savants allemands sous la forme *Wörter und Sachen*. La France du XIXe siècle a le sentiment qu’il s’agit là d’un nouvel emprunt à l’Allemagne ; il n’en était rien<sup>79</sup>.

Mais l’œuvre de Gilliéron n’est pas seule en ce domaine, bien au contraire. Une grande multiplicité d’études et de théories se développent, antérieurement ou parallèlement, aux travaux de Gilliéron. Face à ceux qui cherchent alors à remettre en cause l’existence même des dialectes, Paul Meyer adopte une attitude moins tranchée : il accepte la présence de faits dialectaux mais doute de la possibilité de délimiter strictement des zones géographiques pour leur application, établissant des sortes de frontières entre dialectes<sup>80</sup>. Les conceptions dialectales adoptées par Paul Meyer le conduisent, parfois, à adopter des positions qui ne sont absolument pas neutres d’un point de vue politique. Ainsi en est-il quand il dit refuser de fonder le signe de la nationalité sur la langue tandis que le gouvernement italien cherche à remplacer le français par l’italien. Il justifie d’ailleurs explicitement la politique menée par Napoléon III envers le royaume du Piémont, arguant qu’il a eu raison de demander aux Sardes la Savoie, largement ouverte sur le Dauphiné, plutôt que le val d’Aoste, ouvert sur le Piémont. Selon ses vues, les frontières naturelles, fondées sur la géographie physique, doivent donc primer sur les frontières linguistiques pour déterminer les choix politiques des frontières entre nations. En ce contexte historique de l’après-guerre de 1870, édicter des positions inverses à celles-ci aurait, implicitement, justifié l’annexion de l’Alsace et de la Lorraine par l’Allemagne<sup>81</sup>. L’exemple du val d’Aoste et de la Savoie fait écran à ce problème mais, de manière tout aussi implicite, donne tort aux Germains.
NOTES (pour revenir à la lecture, cliquer sur le point après le numéro de la note) :

1. Henri Gaidoz, *De l'étude des traditions populaires...*, op. cit., p. 185.

2. *Ibid*.

3. L'historique complet des théories sur l'origine indienne des contes populaires est plus complexe et ancienne que cela. Il faudrait remonter à 1670 avec Daniel Huet... ce qui nous amènerait trop loin de notre sujet. De plus, cet historique existe ; il a été soigneusement établi par Joseph Bédier, *Les fabliaux, op. cit.*, p. 45-61.

4. Sith Thompson, *The folktale, op. cit.*, p. 376 et Alan Dundes, *The study of folklore, op. cit.*, p. 225.

5. Sith Thompson, *The folktale, op. cit.*, p. 376-378; Joseph Bédier, *Les fabliaux, op. cit.*, p. 55-56 et Alan Dundes, *The study of folklore, op. cit.*, p. 225.

6. Joseph Bédier, *Les fabliaux, op. cit.*, p. 56-58.

7. *Ibid.*, p. 44 à 50.

8. Sith Thompson, *The folktale, op. cit.*, p. 378-379 et Alan Dundes, *The study of folklore, op. cit.*, p. 225.

9. Joseph Bédier, *Les fabliaux, op. cit.*, p. 51.

10. Alan Dundes, *The study of folklore, op. cit.*, p. 226.

11. *Ibid*.

12. *Ibid*.

13. Joseph Bédier, *Les fabliaux, op. cit.*, p. 50.

14. *Ibid.*, p. 42.

15. L'essai de Bréal sur le mythe d'Hercule et Cacus est considéré comme un des travaux qui ont le plus propagé la nouvelle doctrine. Cf. Charles Michel, « Préface », in Andrew Lang, *La mythologie*, Paris, A. Dupret éditeur, 1886, p. XV.

16. Alexander Krappe, « Les contes populaires – Gédéon Huet », *Modern language notes*, t. 40, 1925, p. 429 à 431.

17. Alan Dundes, *The study of folklore, op. cit.*, p. 57.

18. Max Müller, *Chips from a german workshop*, New York, Charles Scribner and company, 1869, t. II, p. 140.

19. *Ibid.*, p. 52.

20. *Ibid.*, p. 75.

21. *Ibid.*, p. 26.

22. Alan Dundes, *The study of folklore, op. cit.*, p. 59.

23. Andrew Lang, *Custom and myth*, Londres, Longmans éditeur, 1884, p. 2-4.

24. Alan Dundes, *The study of folklore, op. cit.*, p. 62-64 et p. 68.

25. *Ibid.*, p. 65-67.
26. *Ibid.*, p. 67-69. L'auteur remarque que les critiques de Müller ont anticipé celles que l'anthropologie moderne a adressées aux comparatistes et notamment à Frazer. Il note aussi avec étonnement la sophistication avec laquelle Müller a analysé la notion stéréotypée de « sauvage ».

27. *Ibid.*, p. 60 et p. 82-83.

28. Jacques Cheyronnaud, *Instructions pour un recueil..., op. cit.*, p. 11. Cette question n'est point neuve d'un point de vue politique en France, mais cette enquête se distinguera des autres tentatives menées jusqu'ici en raison de l'ampleur et de l'impact de celle-ci. Cf. *ibid*. p. 13-14. À propos des détails de l'enquête Fortoul, on consultera également Laurence Berthou-Bécam et Didier Bécam (dir.), *L'enquête Fortoul, 1852-1876 : chansons populaires de Haute et Basse-Bretagne*, Rennes et Paris, Dastum/CTHS, 2010, préface de Marie-Barbara Le Gonidec, 2 vol. Ce livre évoque également l'engouement des écrivains romantiques et socialistes et de la classe cultivée, dès les années 1830-1840, pour le folklore (t. I, p. 16). Sur cette découverte des arts populaires par les élites intellectuelles de l'époque voir Daniel Fabre, « 'C'est de l'art' : Le peuple, le primitif, l'enfant», Gradhiva, n° 9, 2009, p. 4-37.

29. Salomon Reinach, « Histoire de l'archéologie gauloise », *Revue celtique*, t. 19, 1898, p. 294-295. Selon Henri Gaidoz, seule l'influence du poète allemand Firmenich sur Napoléon III peut expliquer pourquoi cette enquête officielle devait se limiter aux seules chansons populaires. Cf. Henri Gaidoz, *De l'étude des traditions populaires..., op. cit.*, p. 187. Napoléon III, en effet, encore jeune prince, a connu en Suisse romande le poète et folkloriste allemand Firmenich. On a raconté – histoire ou légende ? – que Firmenich aurait demandé au jeune prince, s'il arrivait au pouvoir, d'entreprendre une œuvre analogue dans les provinces de France. Devenu président, le poète lui aurait rappelé sa promesse.

30. Jacques Cheyronnaud, *Instructions pour un recueil..., op. cit.*, p. 22 ; p. 59 et p. 83-88.

31. Laurence Berthou-Bécam et Didier Bécam (dir.), *L'enquête Fortoul, 1852-1876 : chansons populaires de Haute et Basse-Bretagne, op. cit.*, p. 39.

32. *Ibid.*, p. 38.

33. *Ibid.*, p. 33.

34. Cf. notamment Jacques Cheyronnaud, *Instructions pour un recueil..., op. cit.*, p. 29-30 et Laurence Berthou-Bécam et Didier Bécam (dir.), *L'enquête Fortoul, 1852-1876 : chansons populaires de Haute et Basse-Bretagne, op. cit.*, particulièrement t. I, p. 46-53.

35. *Ibid*.

36. Jacques Cheyronnaud, *Instructions pour un recueil..., op. cit.*, p. 85 où le texte des instructions du comité est reproduit.

37. Citation in Laurence Berthou-Bécam et Didier Bécam (dir.), *L'enquête Fortoul, 1852-1876 : chansons populaires de Haute et Basse-Bretagne, op. cit.*, t. I, p. 52.

38. *Ibid.*, p. 52-53.

39. Théodore Puymaigre (de), *Le folk-Lore*, Paris, Émile Perrin éditeur, 1885, p. 3-4.

40. *Romania*, t. 25, 1897, p. 137-138.

41. Ce mot est celui que Gaston Paris souhaitait donner à l'étude de la littérature orale.

42. Eugène, Rolland, *Devinettes ..., op. cit.*, p. 130-131.
43. Henri Gaidoz « Préface », in Eugène Rolland, *Flore populaire, op. cit.*, 1912, p. I-II. Le plan adopté par Rolland a suivi exactement celui indiqué par la circulaire de la Société de linguistique.

44. Arnold Van Gennep, *Textes inédits sur le folklore..., op. cit.*, p. 34-35.

45. Henri Gaidoz, *De l'étude des traditions populaires..., op. cit.*, p. 191.

46. *Mélusine*, t. IV, 1888-1889, p. 4.

47. *Ibid*.

48. *Ibid.*, t. XI, p. 59.

49. *Ibid.*, t. II, 1884, p. 98.

50. *Ibid.*, p. 170.

51. Henri Gaidoz, *De l'étude des traditions populaires..., op. cit.*, p. 190 et *Mélusine*, t. XI, p. 456.

52. *Ibid.*, p. 457. Gaidoz remarque que l'édition française représente une adaptation de l'œuvre en anglais, le traducteur ayant adopté un ordre différent, et ajouté des sous-titres. Le texte a parfois été condensé et certains détails ont également été gommés. Les notes ont en revanche été intégralement maintenues.

53. *Ibid.*, p. 459.

54. *Ibid.*, p. 456-459. La citation se trouve p. 459.

55. *Ibid.*, p. 322.

56. Alan Dundes, *The study of folklore, op. cit.*, p. 221.

57. Mario Roques, *Hommage à Gaston Paris*, Mâcon, Imprimerie de Protat frères, 1903, p. 22.

58. Charles Ridoux, *Évolution des études médiévales..., op. cit.*, p. 23.

59. *Ibid.*, p. 25.

60. *Ibid.*, p. 36-37.

61. *Ibid.*, p. 37-38. Ceci ne contredit pas le fait qu'il ait pu, au cours de sa vie, employer le mot « philologie » dans une acception plus restreinte.

62. *Ibid.*, p. 44-45.

63. Joseph Bédier, *Hommage à Gaston Paris*, Paris, Honoré Champion éditeur, 1904, p. 50 et p. 36.

64. Charles Ridoux, *Évolution des études médiévales..., op. cit.*, p. 480-486.

65. Gaston Paris, « Le conte du trésor du roi Rhampsinite », *op. cit.*, p. 153.

66. Alessandro D'Ancona, « Lettere di Gaston Paris scelte dal carteggio con lui e pubblicate da A. d'Ancona », *Studi letterari e linguistici dedicati a Pio Rajna*, Florence, Tipografia Enrico Ariani, 1911, p. 348-349. Une note d'Ancona précise à propos du rôle de Köhler que lorsqu'ils avaient besoin d'informations, la plupart des folkloristes européens avaient généralement recours à lui. Gaidoz tiendra des propos similaires à ceux de Gaston Paris à son égard. En note, D'Ancona précise également pourquoi G. Paris n'a jamais publié de son vivant l'étude sur le conte de Rhampsinite, question qui a tracassé nombre de chercheurs contemporains : il souhaitait préalablement y faire de nombreux ajouts. *Romania* fournira la même explication lorsqu'elle annoncera la publication posthume de cette œuvre de Gaston Paris.
67. *Mélusine*, t. II, 1884, p. 98.

68. Gaston Paris, *Mélanges de littérature française du Moyen Âge*, Paris, Librairie Honoré Champion, 1966, p. 382. Il convient de constater que, d'une façon générale, cette méthode, bien que connue des folkloristes français de l'époque, ne sera mise en œuvre par aucun d'entre eux.

69. Paris Gaston, « Compte rendu aux Basmele Române in comparatiune », *Romania*, t. 25, 1896, p. 304.

70. L'article qu'il publie dans *Romania* en 1894 (p. 78 à 116), « le conte de la Rose dans le roman de Perceforest » nous semble une magnifique illustration de son travail de philologue dans un sens globalisant, c'est-à-dire englobant l'étude de la mythographie comparée.

71. Alan Dundes, *The study of folklore, op. cit.*, p. 228-229.

72. Arnold Van Gennep, *Textes inédits..., op. cit.*, p. 32.

73. Dans une de ses réponses à Bédier, Longnon dira : « Je connaissais assez M. Bédier pour savoir qu'il n'accepterait mon sentiment que sur les seuls points où il y serait contraint par l'évidence matérielle des faits. Mais je ne supposais pas qu'en répondant à mon article, mon adversaire ne saurait garder son sang-froid ; incapable de supporter la critique, il en a perdu son habituelle courtoisie. Au degré de passion où monsieur Bédier paraît être monté, je crains bien que les arguments scientifiques ne le puissent plus convaincre ». *Romania*, t. 37, 1908, p. 491. Pourtant, il finit par être démontré que, sur le plan strictement scientifique, Bédier avait raison, contre Longnon.

74. Michel Zink, *Le Moyen Âge de Gaston Paris, op. cit.*, p. 293.

75. Paul Meyer, « Ouvrage sur les patois ; 3e article », *Revue critique d'histoire et de littérature*, t. I, 1, 1866, p. 404.

76. Charles Ridoux, *Évolution des études médiévales..., op. cit.*, p. 478-481.

77. *Ibid.*, p. 488. La citation est de Gaston Paris.

78. *Ibid.*, p. 489-493.

79. Arnold Van Gennep, *Le folklore français..., op. cit.*, p. 98.

80. Charles Ridoux, *Évolution des études médiévales..., op. cit.*, p. 483.

81. *Ibid.*, p. 485-486.
LES REVUES

L'évolution historique du mouvement d'institutionnalisation des études de littérature et de
philologie populaires en France, entre 1870 et 1920, peut être observée, avec une acuité parfaite,
au travers du parcours des revues de philologie fondées par ces précurseurs qu'ont été Henri Gaidoz
et Gaston Paris. En effet, l'examen de ces cas concrets que représentent l'ensemble des volumes de la
*Revue celtique* et de *Romania*, sur cette période allant de leur création au lendemain de la Première
Guerre mondiale, permet d'appréhender l'évolution des contours de cette discipline, notamment du
point de vue des enjeux institutionnels et relationnels qui la sous-tendent. La situation peut être,
cependant, résumée simplement. Les destins croisés de la *Revue celtique* et de *Romania* révèlent des
logiques très différentes, totalement dépendantes de choix qui ne sont pas seulement théoriques ou
méthodologiques mais aussi personnels, émanant de ceux qui les ont dirigées.

La relation que la *Revue celtique* entretient avec le folklore, au cours de la période concernée, peut
être énoncée en des propositions d'une simplicité quasi manichéenne : Henri Gaidoz, le fondateur de
la revue, n'aura de cesse de réserver une belle part au folklore dans sa revue. Quand la chaire d'études
celtiques du Collège de France est attribuée à un autre que lui, le coup est rude. Nous l'avons vu, avec
toute la fierté qui le caractérise, il confie peu après la direction de sa revue à son rival, Henri d'Arbois
de Jubainville. Ce dernier accepte de reprendre la revue mais il en modifie profondément la substance.
Après cette passation de pouvoir, rares seront les articles de fond consacrés au folklore dans la *Revue
celtique*. L'étude des dialectes, elle-même, ne se situera plus sur le terrain d'une philologie globale
mais d'une philologie entendue dans un sens restreint, pour ne pas dire linguistique. Comme le fait
remarquer Van Gennep, après le départ de Gaidoz, la *Revue celtique* se retrouve enfermée dans des
sangles philologiques et lexicographiques¹.

*Romania* présente une situation plus complexe. Gaston Paris, après avoir encouragé le
développement de ces études dans sa revue, finit par estimer qu'il existe suffisamment d'organes
spécifiques à cette science nouvelle. Ils sont même, selon lui, plus nombreux que les personnes capables
de mener de telles études de manière scientifique. Il veut donc encourager les folkloristes à recentrer
leurs efforts et décide, en 1890, de ne plus accueillir d'articles de folklore dans *Romania* à moins que
ceux-ci ne concernent directement les études médiévales. Après sa mort, Paul Meyer, mais surtout
Antoine Thomas qui co-dirige la revue, ne laissent progressivement, à l'évidence, que peu ou plus
de place à la littérature comparée. Même la philologie populaire se dépouille, petit à petit, de tout ce qu'elle pouvait encore avoir de populaire justement pour prendre, de plus en plus souvent, la forme de linguistique pure appliquée au matériel dialectal.

Seront également envisagés ici les *Kryptadia*, en raison de l'implication des fondateurs de la *Revue celtique* et de *Romania* dans l'édition de ces recueils consacrés au folklore obscène, et demeurés confidentiels en dehors du cercle des folkloristes européens : leur publication témoigne de l'importance d'un tel folklore pour les folkloristes français de cette époque qui trouvent là un moyen de déjouer la censure.

## La *Revue celtique*

En 1869, Henri Gaidoz lance le prospectus d'une revue qu'il entend créer pour permettre le progrès des études celtiques en Europe et qui sera nommée, simplement, la *Revue celtique*. Il désigne l'absence d'union entre les savants des Îles Britanniques et ceux du continent comme étant le principal obstacle au progrès de ces études. Sa revue doit assurer cette alliance entre érudits de chaque pays, apportant ainsi une lumière, peu à peu, sur l'histoire et la littérature des peuples celtes. Henri Gaidoz voit en la France, située entre les pays celtiques et l'Allemagne, « mère-patrie » de la philologie, la nation la plus appropriée pour une telle publication à vocation internationale. Il a toutefois conscience de la hardiesse de l'entreprise, qui prend place à un moment où les sociétés savantes des pays celtiques sont toutes en train de s'étioler les unes après les autres. Dans un tel contexte, nombreux sont ceux qui doutent du succès de la revue et ils vont jusqu'à comparer son fondateur à Don Quichotte, même parmi les gens qui ont promis outre-Manche de collaborer à la revue². Le projet n'est pas seulement ambitieux, il est également profondément novateur, aucun équivalent à la *Revue celtique* n'existant encore dans le monde.

Gaidoz destine sa revue à investir tant les terrains de l'ethnographie³ ancienne de l'Europe, du folklore, de la grammaire comparée que de l'histoire littéraire du Moyen Âge. Ces sujets doivent être abordés par la publication de textes inédits ; essais philologiques sur la place des langues celtiques parmi les idiomes indo-européens ; recherches sur la religion des anciens Celtes et sur le folklore celtique... sans oublier des bibliographies, se voulant exhaustives, sur l'avancée des recherches scientifiques relatives à la matière celtique. Ces objectifs scientifiques peuvent paraître nombreux au
lecteur moderne mais, à cette époque, ils s'insèrent tous clairement dans le domaine d'une philologie entendue dans son sens le plus large.

Derrière ce projet se cache l'ambition de donner à la France un cadre véritablement scientifique à l'étude du domaine celtique. En effet, elle est jusqu'ici uniquement le fait des « celtomanes » et demeure méprisée des savants véritables qui préfèrent se tourner vers d'autres objets d'études. En Allemagne, en revanche, les efforts de la philologie ne se concentrent pas uniquement sur le sanskrit, les langues romanes ou celles de l'Iran ancien mais concernent également le domaine celtique grâce aux efforts scientifique de Gaspard Zeuss et d'Ebel, son disciple, qui ont su donner à l'étude des langues celtiques une véritable impulsion, notamment par la publication d'une *Grammatica celtica* qui a reconstitué leur grammaire. Pourtant, même dans ce pays, le plus grand nombre des linguistes laisse encore d'ordinaire le celtique en dehors du cercle de ses rapprochements, en dépit des travaux de Bopp qui ont déjà démontré que les langues celtiques étaient indo-européennes. L'on continue malgré tout à s'interroger sur la nature des éléments indo-européens que l'on y identifie, en se demandant s'ils ne proviendraient pas de contacts avec des langues romanes. On va même parfois jusqu'à envisager la présence de certains caractères des langues sémitiques dans ces idiomes.

Il ne s'agit donc pas uniquement de rattraper un retard vis-à-vis de l'Allemagne, qui possède la prééminence en matière de philologie, en extirpant de France les divagations de caractère peu scientifique d'un certain nombre et les « hérésies philologiques » – le mot est de Gaidoz – des autres. En ce qui concerne le domaine celtique, c'est bien à un niveau européen qu'il convient d'œuvrer de façon à lui assurer la reconnaissance pleine et entière qui lui revient de droit dans l'ensemble de ces pays.

Parmi les principaux collaborateurs de la revue, l'on trouve bon nombre des personnalités les plus éminentes du monde scientifique de l'époque, à l'échelle internationale. Citons ainsi Henri d'Arbois de Jubainville (d'abord seulement correspondant de l'Institut de France), Samuel Ferguson (membre de la *Royal Irish Academy* ; *Deputy keeper of the public records of Ireland*), Giovanni Flechia (professeur de sanskrit et de grammaire comparée à l'université de Turin), Félix Liebrecht (professeur à l'Athénée de Liège), Adrien de Longpérier (membre de l'Institut de France), Max Müller (professeur de philologie comparée à l'université d'Oxford), Costantino Nigra (ministre d'Italie), Ernest Renan (membre de l'Institut de France) et, *last but not least*, Gaston Paris (directeur d'études à l'EPHE).

En 1869, c'est pourtant seul qu'Henri Gaidoz assume les nombreuses démarches nécessaires à la création de cette revue, qu'il a d'abord voulu appeler la *Revue celtique internationale*. En effet
son éditeur, F. Vieweg, refuse de la lancer à moins qu'elle ne puisse, à la base, compter sur au moins deux cents souscripteurs. De plus, à défaut d'un tel nombre, tous les frais de préparation (prospectus, annonces, etc.) doivent revenir à la charge de Gaidoz. Les souscriptions tardent à parvenir, notamment de Bretagne, et son fondateur est contraint de faire la propagande de la revue jusqu'à Londres et de requérir du ministère de souscrire à hauteur de cinquante exemplaires. C. Nigra, alors ministre d'Italie à Paris, entreprend des démarches personnelles auprès des ministres pour soutenir la demande de Gaidoz et invite même Napoléon III à se porter souscripteur⁵. Si l'on est au courant de ces appuis provenant directement de l'État grâce aux correspondances, il convient de remarquer qu'aucune allusion n'y est jamais faite dans la revue elle-même, ne serait-ce que dans la liste des souscripteurs. J. F. Campbell, qui a signé un article dans le premier numéro de la revue, a même supposé que le succès de la *Revue celtique* était dû au prince-président, qui y aurait vu une occasion de promouvoir la nationalité celtique. Certains des collaborateurs irlandais de Gaidoz ont cependant contesté ces vues⁶. Malgré le coût élevé de la souscription, un nombre suffisant de souscripteurs est alors réuni. « La *Revue celtique* sera chère » annonce Gaidoz à Luzel, mais il espère ainsi, à condition de réunir de 300 à 350 abonnés, pouvoir payer les articles.

L'aspect novateur de l'entreprise se note jusque dans des petits détails qui, avec la distance, prennent des accents bien attachants : la parution du premier volume de la *Revue celtique* prend du retard car l'imprimeur ne possède pas encore suffisamment de lettres pour imprimer le breton de Luzel. Il faut en commander⁷...

Le 29 mai 1870, Gaidoz écrit à Luzel : « La revue ne me regarde plus, elle regarde le brocheur ». Bien que la matière de la revue soit celtique, le premier accueil que la Bretagne – terre où les « celtomanes » ont une intense activité « scientifique » – lui réserve n'est pas à la hauteur des espoirs de Gaidoz. Celui-ci commente la nouvelle de cette réception réservée en disant : « La *Revue celtique* n'a guère plu en Bretagne, mais elle ne peut être autre chose qu'un recueil d'érudition et ne se mettra jamais au niveau des ignorants et des amateurs⁸. » Il en conclut donc alors que c'est ce brusque passage des erreurs de la celtomanie à la rigueur de l'érudition scientifique qui a, de prime abord, rebuté les Bretons.

Peu après la parution du premier numéro, la guerre entre la France et l'Allemagne complique le sort de cette revue ; « Dans les tristes circonstances où nous nous trouvons, la *Revue celtique* est arrêtée comme toute autre chose⁹ ». Malgré les événements, en avril 1871, Henri Gaidoz, de Compiègne où il est réfugié, note que la revue continue pourtant à compter de nouveaux abonnés. Cependant, en
raison du contexte politique, le second numéro ne pourra paraître qu'en septembre 1871. Il ne fait guère parler de lui et il ne parvient à susciter aucun nouvel abonnement. Comme le laisse entendre Henri Gaidoz de façon ambiguë, dans des excuses liminaires au premier volume de la revue réunissant en annuaire les trois premières années, la guerre de 1870 a donc empêché la *Revue celtique* d'accomplir son ambition de revue trimestrielle et seuls ces deux premiers numéros pourront paraître entre 1870 et 1872.

La vocation de la *Revue celtique* est de visée nettement scientifique et son directeur, voulant lui conserver un caractère neutre et international, répugne à y parler de la politique contemporaine. Les événements internationaux obligent toutefois Henri Gaidoz à déroger à cette règle dès le second numéro. Après le bombardement par la « poliorcétique Allemagne » de monuments publics français, il souhaite évoquer l'hommage aux droits de la civilisation qu'ont exprimé deux sociétés savantes représentant les études celtiques en Irlande, à savoir l'Académie irlandaise et l'Association historique et archéologique de l'Irlande, en protestant contre ces faits. Ces frappes ont notamment eu comme conséquence la destruction de la bibliothèque de Strasbourg dans la nuit du 24 août 1870. Gaidoz y voit un des événements les plus douloureux de la dernière guerre et une perte cruelle, pour l'Alsace comme pour la science. Cette bibliothèque conservait en effet une admirable collection d'antiquités gallo-romaines qui a été ainsi entièrement anéantie. « Ce qui avait survécu à l'invasion du IVe siècle n'a pas été épargné par celle du XIXe, les ruines même ont péri » dit-il¹⁰. En cette occasion, il se refuse à ouvrir la « Chronique » aux événements du domaine celtique, soucieux de ne pas mêler des pensées profanes à ce qui sont, pour lui, des souvenirs de deuil. Il poursuit donc en énumérant les « celtistes » morts au champ d'honneur.

La *Revue celtique* peine à démarrer. À la fin de l'année 1872, plusieurs abonnés décident de ne pas renouveler leur abonnement, déçus par cette revue dont le contenu strictement scientifique ne correspond pas à leurs attentes. Gaidoz est contraint d'attendre le versement d'une autre souscription ministérielle pour pouvoir imprimer un nouveau numéro¹¹.

Malgré ces difficultés et ces retards, la *Revue celtique* finit par conquérir un public. Henri Gaidoz se félicite d'ailleurs de son succès dès l'ouverture du second volume-annuaire, comprenant les années 1873-1875. La publication a déjà pris un rang incontesté parmi les recueils d'érudition les plus estimés en Europe. Il signale que l'on a parlé d'elle dans les termes les plus favorables en Allemagne, comme en Angleterre.
La *Revue celtique* a trouvé son rythme. Les pages se remplissent, apportant leur lot des progrès constamment accomplis par des études celtiques européennes désormais soutenues par une « saine philologie ». Car sur le plan scientifique – et ce n’est pas son moindre mérite – cette revue va effectivement parvenir à instaurer un débat européen, dont la teneur dépasse largement les aléas de la célèbre affaire du *Barzaz Breiz*, pour permettre une progression de la recherche. Pour le lecteur moderne, la philologie marquant les débuts de la *Revue celtique* apparaît comme nettement datée ; pour l’époque, elle correspond au plus haut niveau d’érudition. La philologie des langues celtiques en est encore à un stade de son développement où elle n’est pas conçue comme un instrument à appliquer mais comme un outil qui reste encore grandement à construire. Car nous sommes à un moment où les idiomes celtiques, eux-mêmes, ne sont pas encore tous bien connus et identifiés. Les liens créés entre les celtisants européens grâce à la *Revue celtique*, en favorisant l’échange des informations, peuvent permettre, dans un premier temps, d’éclairer simplement l’identification de ces langues. Ainsi, dès les premiers numéros de la revue, Henri Gaidoz explique comment A. de la Boucherie, romaniste de Montpellier, lui a signalé un manuscrit dans lequel figurent des gloses écrites dans une langue qu’il a jugée inconnue. Il est lui-même parvenu à l’identifier comme de l’irlandais ancien.

Les études sur les langues celtiques, comme langues indo-européennes, ne donnent toutefois encore lieu qu’à des rapprochements avec d’autres idiomes indo-européens dont le sanskrit et « le zend¹² », qui sont alors considérés comme les plus anciens. L’on n’en est pas encore à reconstituer, sur la base de ces parallèles, un indo-européen supposé. On n’a pas non plus conscience que les langues celtiques présentent, comme le sanskrit, des traits particulièrement archaïques et qu’elles vont devenir, de ce fait, d’une singulière utilité pour la philologie comparée. Mais, à une heure où la philologie germanique a conquis ses lettres de noblesse grâce à la mise en évidence, par Grimm, de l’existence de lois phonétiques, l’on rêve surtout de pouvoir offrir de telles règles aux langues celtiques. Le débat qui va s’instaurer en ce domaine, au travers de cette revue, va ainsi permettre la mise au point de la découverte d’une loi phonétique majeure des langues celtiques : la chute du « p » indo-européen. En effet, lorsque Windisch publie sa théorie sur la disparition totale du « p » indo-européen dans les langues celtiques, celle-ci est, comme il se doit, immédiatement recensée dans la *Revue celtique* qui en discute d’abondance. Withley Stokes réagit énergiquement et la critique en bloc. D’Arbois de Jubainville répond et réfute les objections de Stokes, donnant raison à Windisch. Une véritable discussion s’initie ainsi au travers de la revue, grâce à laquelle on parvient finalement à établir en loi cette fameuse chute du « p » systématique mais seulement à l’initiale¹³.
En 1879, nous l'avons vu, Henri Martin et Gaston Paris manœuvrent dans le but d'obtenir la création d'une chaire d'études celtiques au Collège de France. Si c'est bien l'œuvre scientifique d'Henri Gaidoz qui en a permis la création, notamment grâce à la *Revue celtique*, ceux-ci la font pourtant attribuer à Henri d'Arbois de Jubainville, archiviste en retraite de Troyes, dès son ouverture en 1881. Le volume-annuaire de 1881-1884 de la *Revue celtique* est le dernier que dirigera Henri Gaidoz. Immensément fier, il s'accommode mal de ce genre d'aléas et le volume suivant commence donc sur ses « adieux au lecteur¹⁴ ». Il y annonce sa décision de laisser la direction de sa revue à son rival, Henri d'Arbois, en prétextant des raisons d'ordre privé. Il profite de ces lignes pour rappeler combien nombreuses avaient été les défiances face à l'annonce de la création de la *Revue celtique* en 1869. La celtomanie avait, dit-il, laissé des souvenirs encore trop présents pour que l'on ne se défiât pas de tout ce qui était celtique. Tel Galaad, il a su mener à bien l'entreprise périlleuse. Sa revue a pris place parmi les revues savantes d'Europe mais, surtout, elle est parvenue à créer l'unité celtique en revendiquant pour les Celtes la place qui leur revient dans les études philologiques et historiques. Rien qu'en France, pas moins de trois chaires de philologie celtique ont été créées au cours de ces seize années. La philologie celtique est désormais fondée et organisée à un niveau européen.

Henri d'Arbois conserve la direction de la *Revue celtique* jusqu'à sa mort, en 1910. Joseph Loth hérite alors tant de la chaire de ce dernier au Collège de France que de la direction de la revue, charge qu'il assume jusqu'à son propre décès, en demandant à Émile Ernault, Georges Dottin et Joseph Vendryes d'en assurer la co-direction. Tous vont modeler la *Revue celtique* à leur guise, selon l'époque, leur personnalité, la marquant de leurs orientations scientifiques, amitiés et inimitiés... « La connaissance de ces luttes de personnes, souvent sans grand intérêt de nos jours, est nécessaire à l'intelligence de nos sciences en France », a remarqué Van Gennep¹⁵. Cela est particulièrement vrai pour les origines des études celtiques en France. Le conflit latent entre Gaidoz et d'Arbois n'a pas seulement blessé un homme ; il a profondément modifié l'orientation et le destin des études celtiques. La *Revue celtique*, lieu privilégié de cet antagonisme, va connaître ainsi un bouleversement total, pas seulement de forme, mais surtout de fond, du fait de cette passation de pouvoir pour le moins ambiguë.

## Le folklore dans la Revue celtique

Le destin du folklore dans cette revue, à travers les années, offre un excellent prisme nous révélant avec âpreté comment la moïra d'une science peut être inextricablement liée à celle d'individus. Dès
le premier volume annuaire, un espace est réservé de façon récurrente au folklore. Des contes bretons
recueillis par F.-M. Luzel y sont ainsi publiés, avec des annotations du grand folkloriste allemand
Reinhold Köhler, Luzel n’étant qu’un collecteur en matière de folklore, jugé incapable de se livrer à
l’exercice méthodologique des folkloristes scientifiques de son époque. R. Köhler offre lui-même une
étude sur les liens entre le mystère de Sainte Tryphine et le roi Arthur et l’histoire de la duchesse Hirlande
de Bretagne, qu’il fait remonter à une même source orale. L.-F. Sauvé, quant à lui, y initie une série
d’articles sur les proverbes et dictons de Basse-Bretagne. Une place est offerte également à des gens
comme Liebrecht et Stokes qui, chacun selon sa spécialité, vont apporter leur contribution à l’étude
du folklore. Le deuxième volume conserve la même tonalité mais passe de la simple présentation
d’études scientifiques à l’engagement méthodologique, en prenant parti dans l’affaire du Barzaz Breiz.

Le volume suivant est d'une importance toute particulière pour ces études puisque c'est celui où Henri Gaidoz annonce la prochaine création d'une revue spécialement dédiée au folklore, *Mélusine*, dont nous avons déjà vu que l'idée est partiellement née en réaction à l'ouvrage publié par l'Allemand Mannhardt sur la mythologie des champs et des bois chez les Indo-Européens dont il fait ici le compte rendu. Mais la France ne dispose pas encore d'un public prêt à accueillir une telle revue<sup>16</sup>, et le hasard veut que le même volume-annuaire de la *Revue celtique* annonce, à la fois, la naissance et l'arrêt de cette revue<sup>17</sup>.

Qu'importe ! L'intérêt d'Henri Gaidoz pour le folklore, lui, ne se dément pas et la *Revue celtique*, elle, continue son œuvre. Les articles ayant trait aux traditions populaires du domaine celtique ne cessent de s'y multiplier. Outre ces collaborateurs réguliers de la revue que sont Luzel et Sauvé, citons également une contribution de Léon Bureau sur le dialecte vannetais du Bourg de Batz ; David Fitzgerald et Withley Stokes qui offrent plusieurs articles sur le folklore irlandais ; une étude de Joseph Loth sur le breton dans *Maître Pathelin* ; Henri Gaidoz, lui-même, avec des articles mêlant dans un seul ensemble philologie, folklore, mythologie comparée et archéologie ainsi qu'une *Bibliographie des traditions et de la littérature populaire de la Bretagne* écrite avec Paul Sébillot. Ce dernier y signe également un article sur les formules initiales, intercalaires et finales des conteurs en Haute-Bretagne.

Quand, en 1879, est fondée la Société celtique, la *Revue celtique* affirme immédiatement son
intention de rendre compte régulièrement de ses activités. Mais le contexte va, humainement, se
révéler rapidement délicat, la nomination de d'Arbois au Collège ayant lieu la même année. Pour cette
raison, en dépit de l'intention première de la direction de la revue, un seul numéro y fera allusion.
Aussi, bien que les Dîners celtiques y aient été présentés comme de « fraternelles agapes », la situation
évolue assez rapidement, Henri Gaidoz supportant désormais difficilement d'être mis en présence de son rival.

L'échange courtois qui marque la passation de pouvoir entre Henri Gaidoz et d'Arbois à la direction de la *Revue celtique*, en 1885, ne constitue donc qu'une apparence. Même si le nouveau directeur répond aux « Adieux au lecteur » de Gaidoz en exprimant un vif regret, en son nom et en celui de ses collaborateurs, face à une décision jugée inattendue et dit espérer le voir poursuivre une collaboration régulière avec la revue, en la faisant profiter de « cette prose toujours spirituelle, mordante quelquefois, dans laquelle il a écrit tant d'instructifs comptes rendus critiques, tant de chroniques si pleines d'intérêt et des articles de fond ». Dans les faits, le changement de direction implique bien vite une modification radicale des orientations scientifiques. Jamais, après 1886, Henri Gaidoz ne publiera d'article dans la *Revue celtique*. Il y inscrit comme un point d'orgue le très beau texte intitulé « Flora celtica » où il appelle de ses vœux l'établissement d'une véritable flore populaire des peuples celtiques. Hormis une brève note dans les « Mélanges » de la revue, en 1888, Henri Gaidoz cesse désormais de s'exprimer au travers de cet organe. La décision n'émane pas de lui. Nous savons, grâce à la correspondance entretenue par Henri Gaidoz et François-Marie Luzel que Gaidoz a remis, en 1889, un article à d'Arbois dont il se plaint qu'il traîne à être publié. De toute évidence, la *Revue celtique* ne l'a jamais édité.

Bien qu'en 1886, Joseph Loth, désormais co-directeur de la *Revue celtique*, se soit félicité de la création de la *Revue des traditions populaires* et lui ait souhaité longue vie, dès 1887, pourtant, le changement de cap est radical. La métamorphose de la revue, d'un simple point de vue formel, est évidente : chaque volume regroupe désormais les numéros d'une seule année et compte environ six cents pages. Voilà qui contraste nettement avec les volumes-annuaires de cinq cents pages réunissant trois années. De plus, la revue s'enrichit d'un index des mots celtiques traités dans le volume. Mais les modifications de forme ne constituent pas les seules innovations. Sur le plan du contenu, seule la « Chronique » cherche encore à faire état de toute référence au domaine celtique, dans sa globalité, c'est-à-dire étude du folklore comprise, et signale régulièrement de tels travaux quand ils concernent le domaine celtique. Sinon, à de rares – mais notables – exceptions près, il ne faut plus y chercher désormais d'article portant sur l'étude des traditions populaires. Ces choix incombent pleinement au directeur de la revue, d'Arbois.

En février 1893, Gaidoz commentera les positions scientifiques de d'Arbois en disant à Luzel : « Désormais, la *Revue celtique* est remplie par la haute philologie. D'Arbois n'a même pas pris la peine
d'écrire la nécrologie de Sauvé ; ce n'était qu'un folkloriste. » Il faut dire que, de toute évidence, le nouveau directeur de la revue n'entend pas grand chose au folklore. Ainsi, dans un article qu'il a écrit sur le jeûne en Irlande, après avoir, dans un premier temps, passé en revue différents textes mythologiques faisant référence au jeûne, il conclut : « ces textes sont fort intéressants, mais je ne crois pas que, pour se rendre compte du véritable sens de la procédure du jeûne, il faille se contenter de la juger par des documents légendaires »... Certaines phrases sont à ce point révélatrices qu'elles peuvent se dispenser de tout commentaire. Au second degré, l'amateur de folklore appréciera l'humour de cette proposition.

Mais si d'Arbois n'entend pas grand chose au folklore, sa rivalité latente avec Gaidoz a cependant dû être d'un grand poids dans nombre de ses choix scientifiques visant à donner une forme et une orientation radicalement différentes à la revue. En 1889, outre le fait que d'Arbois n'a jamais publié l'article que Gaidoz lui a remis, la *Revue celtique* est également contrainte de s'excuser d'avoir omis, à la fois, de signaler la publication d'un article de ce dernier sur la naissance de saint Brendan et de ne pas avoir donné le compte rendu du tome IV de *Mélusine*. Comment imaginer que l'oubli ait pu être fortuit alors qu'Émile Ernault, autre nouveau co-directeur de la *Revue celtique*, collabore activement à *Mélusine* ? Comment ne pas, au contraire, imaginer que c'est Henri Gaidoz lui-même qui a demandé ces réparations, lui qui continue à veiller, de toute évidence, sur le contenu de la revue qu'il a fondée. De plus, en 1904, d'Arbois commente le compte rendu par Gaidoz d'un ouvrage sur les Celtes publié dans le *Polybiblion*. Sans même parler du livre en question, il se contente de fustiger ce commentaire de Gaidoz, sur le ton du professeur corrigeant une mauvaise copie, en accumulant les remarques et critiques vexatoires, disant « Le savant M. Gaidoz n'a pas consulté à ce sujet l'ouvrage (...) il aurait pu lire »... multipliant ainsi les références que Gaidoz aurait omises de consulter et qui, s'il l'avait fait, lui auraient évité de commettre des erreurs. Il achève, en disant : « Si je n'étais pas réduit ici aux livres de ma bibliothèque rurale je pourrais citer d'autres exemples¹⁸. » Leur rivalité est manifeste et réciproque.

Ainsi, désormais, la *Revue celtique* traite d'une philologie entendue dans son sens restreint, mais aussi de littérature celtique, d'histoire, d'histoire des religions, d'archéologie et même de droit, dernière orientation qui reflète la formation initiale de d'Arbois. Toute référence au folklore n'intervient désormais que bien incidemment, et uniquement dans la revue des périodiques insérée dans la « Chronique ». Certes d'Arbois, à cette occasion, complimente régulièrement le folkloriste A.
Nutt pour ses travaux et dit espérer qu'il voudra bien, un jour, offrir un article à sa revue. Mais cela ne se produira jamais.

Aussi, que s'est-il donc produit en 1907 ? Voilà un bien grand mystère. Contre toute attente, le volume de 1907 entreprend d'interroger le folklore. Henri d'Arbois de Jubainville écrit lui-même un article sur « les pierres baptisées » où il se réfère aux coutumes populaires. Dans un deuxième article, sur « le cyclope en Irlande », il s'essaie cette fois à la mythologie comparée. En comparaison, la note de Joseph Loth sur le *Peredur* en complément d'un article de Nutt, et celle de Withley Stokes sur la naissance et la vie de St. Moling, publiées dans le même volume, paraissent bien maigres...

Hormis ce contre-exemple notable, la situation qui se crée ainsi est, en vérité, bien paradoxale. En effet, l'ensemble de ceux dont d'Arbois s'est assuré le concours pour l'aider à diriger la *Revue celtique*, tant Joseph Loth, qu'Émile Ernault ou encore Georges Dottin sont versés dans l'étude du folklore. Ernault, nous l'avons dit, collabore activement à *Mélusine* ; Loth l'a fait, occasionnellement. Il n'en est pas moins folkloriste. Son édition des *Mabinogion* a justement été saluée au regard des services qu'elle rend à la science du folklore, non seulement par sa traduction mais, aussi, par son commentaire. Il présente l'originalité, contrairement aux autres folkloristes de l'époque, quand il étudie certains thèmes de la littérature celtique, de toujours situer son travail comparatif dans le cadre de la matière celtique ; il ne va jamais au-delà. Dottin, enfin, n'hésite pas à se définir lui-même comme folkloriste ; son article sur « les deux chagrins du royaume du ciel » sera pourtant la seule étude de folklore qu'il donnera alors à la *Revue celtique*¹⁹.

La mort de d'Arbois, en 1910, ne changera rien, ou pas grand chose, à cette situation, sans doute par fidélité envers celui que les anciens co-directeurs de la revue considèrent comme leur maître vénéré. La « Chronique », rédigée désormais par Jean Marx ou Vendryes, change de ton et montre une meilleure compréhension des faits de folklore, mais le cap, en ce qui concerne le contenu des articles, demeure immuable. Pourtant... en 1911, la *Revue celtique* annonce la naissance d'une association internationale des folkloristes, placée sous l'égide de Kaarle Krohn, et cherchant à établir un lien entre les folkloristes de tous les pays car, écrit Joseph Loth, « le folklore occupe une place importante dans la philologie celtique »... Il reste pourtant banni de la *Revue celtique* pendant plus de dix ans encore. À partir des années 1922, le folklore recommence en effet à figurer, timidement mais régulièrement, parmi les articles de fond, d'abord grâce à un article de Dom Louis Gougaud, « Les saints irlandais dans les traditions populaires des pays continentaux », publié en 1922. La *Revue celtique* intègre dès lors, chaque année, au moins un article de folklore. Il en ira ainsi jusqu'en
1934, date à laquelle meurt Joseph Loth. Ce décès plonge manifestement ses collaborateurs dans un tel désarroi que la *Revue celtique* cesse de paraître en 1935. En 1936, Joseph Vendryes lance, en collaboration avec Marie-Louise Sjoestedt, *Études celtiques*, nouvelle revue qui investit le champ qu'occupait la *Revue celtique* et en reprend le programme en accordant, toutefois, une place plus large à l'étude des sources de la mythologie celtique.

Rien ne vient expliquer cette réintégration tardive du folklore à la production scientifique de la *Revue celtique*. Il ne faut, en effet, probablement pas chercher de lien de cause à effet dans le fait que son fondateur, en 1917, ait été lauréat du prix de l'Académie, honneur auquel fait écho la *Revue celtique*, citant à cette occasion le discours d'A. Thomas qui loue les travaux de celtisant et de folkloriste d'Henri Gaidoz. Il est sans doute plus pertinent d'interpréter ce phénomène par l'éloignement, avec le temps, de l'ombre de d'Arbois sur l'orientation de la revue, qui finit par autoriser ce glissement scientifique à son présent directeur.

C'est sur cette constatation, particulièrement éloquente du destin assumé par la *Revue celtique* entre 1870 et 1920, que nous choisissons de clore ce sujet. Nous n'avons déjà que trop commenté la façon dont la place du folklore dans cette revue, loin de se situer dans une quelconque nécessité interne à l'évolution historique de l'une ou l'autre discipline, a entièrement résidé dans les choix d'individus, reflétant tant des préoccupations scientifiques que des rivalités personnelles. Le conflit franco-allemand a servi de catalyseur à Henri Gaidoz et lui donne l'impulsion qui le décide à développer plus activement encore l'étude du folklore en France ; son échec au Collège de France va déterminer pendant longtemps la fin des études de folklore dans la *Revue celtique*.

## Romania

Après avoir fondé, en 1866, la *Revue critique*, qui constituait déjà une innovation, Gaston Paris et Paul Meyer décident de créer ensemble une nouvelle revue, tout aussi novatrice en France, dédiée cette fois à la philologie des langues romanes, et plus particulièrement à la période médiévale. En effet, l'étude scientifique de la littérature médiévale est, comme celle des langues celtiques, un domaine encore nouveau dans ce pays. Les fondateurs de *Romania* appartiennent à la première génération de médiévistes ayant reçu une formation institutionnalisée. Nous l'avons dit, l'homme qui est parvenu à faire créer la première chaire d'études médiévales en France, à peine quelques décennies auparavant, Paulin Paris, était un autodidacte. Même la création d'une chaire de littérature médiévale au Collège
de France puis d'une autre, à l'École pratique des hautes études, ne parvient pas à briser les fortes
oppositions que rencontre ce domaine d'études dans certains milieux. Les classicistes, comme Bernard
Jullien ou Brunetière, cherchent en effet à présenter les médiévistes littéraires comme les tenants
d'un courant idéologique dont le but ultime serait de provoquer la perte morale de la France par la
décomposition de son identité nationale. La philologie romane est ainsi associée au mouvement de
décadence dont on dit alors qu'il caractérise la France de la fin du XIXe siècle²⁰.

Le prospectus de cette revue, créée au lendemain de la guerre de 1870, précise que si le conflit
franco-allemand en a retardé la parution, l'idée de sa création lui a pourtant été antérieure. Cette
guerre n'a fait qu'affermir la volonté des fondateurs de *Romania* en leur faisant prendre conscience que
la France, par la Révolution, a subi une rupture trop brusque et trop radicale avec son passé, et que
c'est justement cette ignorance des véritables traditions françaises, l'« indifférence générale de notre
pays pour son histoire intellectuelle et morale » qui doivent être comptées « parmi les causes qui ont
amené nos désastres²¹ ». Ainsi, derrière un travail avant tout scientifique, *Romania* se donne également
pour but l'accomplissement d'une œuvre nationale, dont le devoir est dicté par une réflexion sur
le déroulement du récent conflit franco-allemand. Ses fondateurs souhaitent ainsi substituer « aux
vaines préventions qui nous ont fait tant de tort » la pratique d'une science rigoureuse et impartiale
car, « pour les peuples comme pour les individus, le premier mot de la sagesse, la première condition
de toute activité raisonnée, la base de la vraie dignité et du développement normal, c'est encore le
vieil axiome : *connais-toi toi-même*²² ». La France est donc destinée à occuper la première place dans
cette revue mais elle n'en a pas l'exclusivité ; c'est l'ensemble des langues et littératures romanes
qu'elle entend considérer. Tout comme pour la *Revue celtique*, les fondateurs de *Romania* espèrent, au
travers de leur revue, parvenir à établir un lien entre les différents savants européens.

Le nom de *Romania* a été donné à ce recueil car il représente un calque parfait de celui de
*Germania* – revue allemande consacrée aux antiquités littéraires germaniques. Gaston Paris et Paul
Meyer entendent donc faire pour les nations romanes l'équivalent de ce que *Germania* a fait pour les
nations germaniques²³. Un long article, en ouverture du premier numéro de la revue, précise au lecteur
ce que ses fondateurs entendent par le mot « Romania ». Leur *Romania* exprime la fusion complète
des peuples par Rome, en une seule nation opposée aux Barbares qui les entourent. Elle constitue
l'ensemble de la civilisation et de la société romaine. Elle n'a donc pas pour base une communauté
de races car, contrairement à l'unité germanique ou slave, « c'est sur le sacrifice de la nationalité
propre et originelle que repose l'unité des peuples romans²⁴ ». La Romania est donc un produit
tout historique qui désigne la fusion des races par la civilisation. Le Moyen Âge, chez les peuples romans, a signifié une lutte perpétuelle entre la tradition gréco-romaine et des tendances nouvelles de la société provenant des conquêtes allemandes. Les Allemands ont ainsi adopté en grande partie les idées, mœurs et institutions romaines tandis que les pays romans, et particulièrement la France, subissaient l'influence germanique. Aussi, Gaston Paris n'hésite-t-il pas à dire que l'Europe de son temps ne constitue qu'une autre forme de l'empire romain restauré par Charlemagne²⁵. La fraternité des différentes nations romanes concerne l'histoire de leur littérature, comme celle de leurs langues. Il estime donc que le sentiment d'individualité qui a fini par se constituer pour chacune d'entre elles ne doit pas obérer la communauté profonde de leurs langues et de leurs littératures, communauté dont il souhaite provoquer une reviviscence durable, basée sur un intérêt tout scientifique, au travers de sa revue²⁶.

Initialement, il a été prévu que la revue soit consacrée à la période ancienne des langues et littératures néo-latines, les études que *Romania* est destinée à accueillir ne devant pas dépasser, sauf rare exception, la Renaissance ou la Réforme. Mais, une fois délimité le cadre chronologique, le genre des études qui doit composer la revue est défini comme « le plus divers » conformément à l'épigraphe de Wace, choisie pour devise :

> Pur remenbrer des ancessurs
> Les diz e les faiz e les murs²⁷

Les fondateurs de cette revue établissent, dès le prospectus, deux exceptions aux règles chronologiques qu'ils se sont fixées : l'étude des patois modernes et celle de la littérature populaire. Ces deux exceptions que constituent la dialectologie et l'étude des traditions populaires reproduisent, respectivement, les intérêts particuliers de ses deux fondateurs : Paul Meyer et Gaston Paris. Ils affirment que *Romania* connaîtra pour ces études « un intérêt spécial et durable ». Un appel est d'ailleurs lancé alors pour recueillir, dans tous les pays romans, les contes, légendes et chansons du peuple. Ils souhaitent ainsi publier tant « des textes sincères » que les études auxquelles ils donneront lieu²⁸. Cet appel est à l'origine, notamment, de leur longue collaboration avec Victor Smith, illustrée par l'importante série d'articles sur les chansons populaires du Forez et du Velay. Toutefois, dès le premier numéro de *Romania*, Gaston Paris tient à démarquer nettement son intérêt pour la littérature populaire de ce qu'il appelle les « excès » de l'école de Max Müller et des études de littérature comparée. « Tous ceux qui s'occupent de mythologie comparée côtoient un abîme où l'on risque de tomber d'autant plus facilement qu'on est érudit²⁹. »
Les orientations scientifiques de cette nouvelle revue, si elles sont inédites en France, ne le sont pourtant pas à l'échelle européenne. Le *Jahrbuch für romanische und englische Literatur* a déjà adopté, en Allemagne, une ligne éditoriale similaire. Mais il semble aux deux jeunes fondateurs de *Romania* que le centre des études romanes doit être situé en France plutôt qu'en Allemagne. De plus, ils estiment également qu'il s'est constitué désormais un public suffisant pour qu'il soit possible d'accueillir une telle publication à côté du *Jahrbuch*. En outre la *Revue des langues romanes* de Montpellier existe certes déjà, mais elle est davantage orientée vers la seule étude de la langue d'oc et de sa littérature.

Même si, à l'origine, *Romania* doit considérer la période ancienne de la littérature et des langues néo-latines, très rapidement, ses intérêts se concentrent manifestement sur le Moyen Âge, réduisant ainsi considérablement le champ scientifique qu'on avait d'abord voulu circonscrire pour elle. Toutefois, ce n'est que tardivement qu'elle renoncera aux deux exceptions qu'elle s'était fixées dès ses débuts : l'étude des patois et de la littérature populaire. Et même, une étude exhaustive de *Romania*, depuis sa création jusqu'au lendemain de la Première Guerre mondiale, permet de suivre fidèlement l'ensemble du processus d'autonomisation du folklore en France par rapport à la philologie, dont il est issu.

## Le folklore dans Romania

Dès 1872, à côté d'articles ou de comptes rendus sur le folklore, tant dans le domaine de la dialectologie que de la littérature orale, *Romania* accueille donc également quelques contes populaires et chansonnettes provençales publiées par Mistral. Celles-ci sont accompagnées d'un commentaire faisant l'éloge des Félibres. L'intérêt pour le matériel adressé par Mistral à la revue se note jusque dans le soin avec lequel Gaston Paris, dans un long commentaire, précise que ses collègues de l'École pratique des hautes études, Bergaigne et Louis Havet, lui ont chacun communiqué des variantes à l'une de ces chansons.

Le goût de Gaston Paris pour le folklore prolonge les préoccupations scientifiques d'un de ses maîtres allemands, F. Diez, qui, s'il est surtout connu pour être l'auteur de la grammaire des langues romanes, n'en a pas moins travaillé et publié sur la poésie populaire portugaise. Mais il est un autre héritage scientifique que reçoit Gaston Paris en matière de littérature comparée : celui de Paulin Paris, son père, comme nous pouvons le noter dans le texte de la leçon d'ouverture de sa chaire au Collège de France, en 1875. Gaston Paris y précise en effet qu'il a choisi pour sujet les contes
orientaux dans la littérature française du Moyen Âge, thème qui a déjà été celui de son géniteur, neuf années auparavant³⁰.

Paul Meyer, lui-même, s'intéresse incidemment à la tradition populaire, considérée autrement que sous l'aspect de la dialectologie. Dès 1874, il publie ainsi dans *Romania* un petit article sur les jours d'emprunt. Il s'y contente toutefois de rapporter des faits concernant le folklore, sans les analyser, estimant préférable de laisser ce soin « aux savants ».

Dès 1875, Gaston Paris éprouve le besoin de réglementer explicitement la place que le folklore doit occuper dans *Romania*. Il remarque d'abord le nombre considérable d'articles publiés régulièrement par cette revue sur les idiomes ou la littérature populaires et rappelle que, dès le départ, il a souhaité donner à ces études une place plus grande que celle que l'on était habitué à lui faire. Aussi, aucune livraison de *Romania* n'a été faite sans comporter, au moins, un article de ce genre. On a répondu en nombre à l'appel lancé dans le prospectus mais il ne veut pas en rester là et souhaite que l'exemple donné par ces nouveaux collaborateurs soit imité dans toute la France. « Le folklore va s'effaçant de jour en jour dans l'oubli. Il faut donc que le mouvement qui commence à se produire se généralise et s'accélère³¹. » Mais Gaston Paris note également que ce mouvement ne pourra avoir lieu sans bientôt dépasser de beaucoup le cadre de *Romania*. Déjà, précise-t-il, il est contraint d'ajourner à un an, voire davantage, les articles de ce genre qui arrivent à la revue car il lui est impossible d'admettre dans chaque fascicule plus d'un article étendu consacré à la langue ou à la littérature populaires sans changer complètement le caractère de *Romania*. Aussi espère-t-il qu'un jour le folklore pourra disposer d'un organe spécial et c'est sur ce point précis qu'il veut attirer l'attention de ses lecteurs. Toutefois, pour l'heure, la chose serait selon lui prématurée et il y aurait à craindre que les collaborateurs ne fassent défaut.

Si Gaston Paris fixe de telles limites au folklore dans *Romania*, il ne respecte pourtant pas toujours des règles qu'il a lui-même dictées. Ainsi, par exemple, en 1876, « La nouvelle italienne du prêtre Jean et de l'empereur Frédéric et un récit islandais » du folkloriste R. Köhler est immédiatement suivie d'un article de Cosquin, qui entame ainsi sa série sur les contes populaires de Lorraine.

En 1877, Gaston Paris annonce la création de *Mélusine*, cet organe spécialement dédié au folklore et qu'il avait appelé de ses vœux deux ans auparavant. Le directeur de *Romania* fait part de son intention d'en rendre compte à chaque livraison. Le folklore n'en reste pas moins présent dans cette revue et cette même année, *Romania* compte la publication, notamment, d'articles de V. Smith, Wesselofsky, Cosquin... et autres folkloristes célèbres. À l'occasion du dernier fascicule de l'année,
sachant *Mélusine* en difficulté, il continue pourtant à lui adresser ses vœux de succès et précise « nous ne saurions engager trop vivement nos lecteurs à lui apporter secours ». Aussi est-ce donc à regret qu'il doit faire état de l'arrêt de la parution de *Mélusine*, qui n'a su trouver un public, dès l'année suivante. *Mélusine*, au cours de sa brève année d'existence, n'a réussi à rassembler en France que dix-sept abonnés ; il était un de ceux-là. « Il n'est pas étonnant qu'il en ait été ainsi, vu la nouveauté de l'entreprise et le peu de culture qu'ont reçu jusqu'à présent en France les études de ce genre ; mais il est d'autant plus fâcheux qu'une tentative aussi intéressante ait échoué. Nous espérons qu'elle se renouvellera sous une autre forme », dit-il³². En attendant qu'un changement de mentalités puisse se produire, il affirme son intention d'offrir, comme par le passé, une place assez large à l'étude de la mythologie et de la philologie populaires.

En fait, et sans doute en réaction à l'échec de *Mélusine*, pendant les quelques années qui vont suivre, jamais *Romania* n'a offert une telle place à ce genre d'études ! À côté des contributions récurrentes de Smith et de Cosquin, nous trouvons des articles de Carnoy, Eugène Rolland, Köhler, Nyrop, Dejeanne, Stanislas Prato... pour ne citer qu'eux. Pitrè lui-même donne à *Romania* un long article sur les traditions chevaleresques populaires de Sicile qu'il dédie à Gaston Paris. Mais il ne faut pas oublier non plus l'œuvre que Gaston Paris a lui-même donnée à sa revue en la matière. En 1879, il y publie une étude sur les lais inédits de Tyolet et Guingamor, où il développe un long commentaire de mythologie comparée faisant de nombreuses références au travail de Cosquin. En 1880, il livre également une étude sur « la chanson du pèlerinage de Charlemagne », présentée comme la plus singulière chanson de geste laissée par le Moyen Âge, et où il cherche à établir un parallèle avec le conte arabe d'Haroun al Raschid.

Mais l'intérêt que le directeur de *Romania* porte au folklore n'est pas aveugle. Le folklore qu'il entend promouvoir est scientifique et son étude ne peut faire l'économie d'une formation philologique. Le « folklore facile³³ » qui se développe autour des années 1880, parallèlement au folklore d'un Eugène Rolland, Henri Gaidoz ou Gaston Paris, basé sur la mise en pratique d'une philologie rigoureuse, est l'objet de critiques parfois acerbes dans *Romania*. Ainsi, en 1880, dans le compte rendu sur les *Contes populaires de Haute-Bretagne* de Paul Sébillot, qui est le plus illustre représentant d'un tel folklore, Gaston Paris estime que l'auteur est plus attiré par le charme pittoresque des contes que par leur intérêt scientifique. Sébillot n'a pas, selon lui, l'art exquis des Grimm ; son français est dit « mou », « traînant », « fade »³⁴. Paul Meyer, lui-même, dans son compte rendu du tome II du *Folk-Lore de France*, s'il juge l'ouvrage très utile, ne peut s'empêcher de signaler certaines faiblesses
méthodologiques : Sébillot cite mal *La légende dorée* ; il ne se réfère pas aux vies les plus anciennes ; il utilise trop souvent des ouvrages de seconde main alors qu'il serait aisé de recourir aux originaux ; il néglige de dépouiller des ouvrages qui traitent de pays étrangers, se privant ainsi de rapprochements qui, à l'époque, représentent le point culminant de l'étude scientifique des contes populaires ; il ne se préoccupe pas suffisamment de relever des exemples anciens d'après des sources contemporaines, ne précisant pas, par exemple, que la Mesnie Hellequin est attestée dès le Moyen Âge, ou parlant des Saints de Glace sans mentionner les jours d'emprunts ; il néglige également la littérature du Moyen Âge etc.³⁵. Comble du comble ! Après avoir maintes fois relevé dans les comptes rendus des ouvrages de Sébillot « l'immortel Robert Wace », Paul Meyer revient une nouvelle fois sur cette grossière erreur que l'auteur commet régulièrement, disant :

> Il est toutefois une tradition légendaire à laquelle M. Sébillot lui-même continue à donner crédit. Cette tradition est celle qui donne à Wace, l'auteur du *Rou* et du *Brut*, le prénom de Robert. Gaston Paris et moi, dans la *Revue Critique* et dans la *Romania* avons dit un nombre de fois incalculable que Wace ne s'appelait pas Robert. Rien n'y fait. Et toutes les fois que M. Sébillot a l'occasion de citer l'auteur du *Brut*, il ne manque pas de l'appeler Robert, bien que l'édition de Leroux de Lincy porte correctement Wace tout court³⁶.

Au-delà des critiques d'ordre scientifique, le travail de Sébillot est, malgré tout, jugé important par les directeurs de *Romania*. Ce dernier collaborera d'ailleurs avec la revue en 1883, en lui communiquant une version de la *Chanson de Renaud*.

Les choses perdurent ainsi jusqu'au moment où *Romania* peut enfin annoncer la reparution de *Mélusine* « Après un trop long séjour au pays des morts », en 1884, grâce aux efforts de Gaidoz et Rolland qui ont su contribuer à la création d'un public plus nombreux. Est-ce l'influence de la renaissance de *Mélusine* ? Cette même année, fait rare, Paul Meyer s'essaie de nouveau à l'étude des contes populaires dans *Romania*. En effet, même si le folklore a désormais trouvé un organe spécial avec *Mélusine*, *Romania* n'entend pas encore délaisser pour autant ces études. Eugène Rolland lui-même, en 1886, préfère lui offrir un article qu'il pensait pourtant destiner à *Mélusine* car, C. Nigra ayant déjà publié dans *Romania* une étude sur « Il Moro saracino », il juge préférable de voir paraître dans cette même revue les suppléments d'informations qu'il apporte à ce sujet³⁷. Gaston Paris y donne également des conseils méthodologiques aux folkloristes : rendant compte de *Custom and myth*, il souligne l'excellente méthode utilisée par Andrew Lang en précisant que celle-ci pourrait rendre bien des services au folklore, si cette science s'en inspirait³⁸.
La publication de recueils de folklore va désormais croissant en France. Des organes comme la *Revue des traditions populaires* et *La Tradition* ont suivi de près *Mélusine*³⁹. Mais la publication de *La Tradition*, loin de réjouir les directeurs de *Romania*, leur laisse plutôt à penser qu'il n'existe pas encore en France suffisamment d'hommes réellement compétents pour alimenter trois recueils consacrés à la publication, la connaissance et l'étude des traditions populaires. Il encourage les deux sociétés concurrentes, qui sous-tendent la publication de la *Revue des traditions populaires* et *La Tradition*, à se fondre en une seule, puis à placer à leur tête un comité de publication capable d'éliminer certains articles de mauvaise qualité « qui seraient mieux à leur place dans les journaux à cinq centimes⁴⁰ ». Le problème se pose donc désormais en termes différents. En 1890, *Romania* affiche le souhait de ne plus traiter de folklore pour laisser ce soin aux organes spéciaux qui existent désormais. Le résultat de ces revues n'est pas à la hauteur des espérances fondées et les directeurs de *Romania* souhaitent explicitement se démarquer de leur travail. *Mélusine*, elle-même, n'est dès lors même plus recensée dans la *Revue des périodiques*. Leur sentiment est qu'en regard du nombre de collaborateurs capables d'exécuter correctement de telles recherches, une seule revue dédiée au folklore et une autre, spécialisée dans l'étude des patois, suffiraient amplement. Ils motivent explicitement leur décision de ne plus traiter de folklore dans *Romania* par leur souhait de diminuer ainsi la concurrence dans la mesure de leurs moyens. Cette attitude est propre à la direction de *Romania* et ne connaît aucun parallèle dans d'autres revues du même genre en Europe.

Face à cette stigmatisation de la masse des folkloristes français, les comptes rendus sur les travaux de Félix Arnaudin, établis dans *Romania* au cours de la même période, dont on signale la qualité tant sur le plan de l'étude du folklore que par une maîtrise affichée de la philologie, forment un contraste éloquent.

Malgré ces prises de position, l'intérêt de Gaston Paris pour le folklore n'a pas fléchi. *Romania* continue à faire état des nouvelles publications le concernant, comme des progrès de ces études à travers le monde, par l'annonce de la création de sociétés savantes ou de congrès⁴¹. De plus, le folklore ne disparaît pas malgré tout totalement de la revue : exceptionnellement, *Romania* s'autorise quand même la publication d'articles de folklore à condition qu'ils intègrent des éléments médiévaux. Ainsi en est-il d'un article de Georges Doncieux publié en 1891 sur *La Pernette*, chanson populaire romane. Dans la même veine, la même année, Gaston Paris publie lui-même un très long article sur « Le conte de la rose dans le roman de Perceforest ». Il y aura également quelques articles de Gédéon Huet ou de Joseph Bédier. Cette situation perdure jusqu'en 1903.
La mort brutale de Gaston Paris, cette année-là, bouleverse totalement le monde des romanistes et *Romania*. Très vite s'organise un mouvement dont Paul Meyer est partie prenante, concrétisé par la création de la Société amicale de Gaston Paris, visant à prendre en charge la mémoire du grand homme. Comme l'a justement remarqué U. Bähler, dès les premiers temps après son décès, le souci d'organiser la mémoire de Gaston Paris a abouti à la construction d'une image mythifiée du personnage. Cette image se joue autour de l'agencement de deux aspects essentiels : l'influence de l'Allemagne sur la pensée et l'œuvre de Gaston Paris ; son goût pour le folklore. Ainsi, parmi les discours prononcés lors de ses obsèques, et retranscrits dans *Romania*, force est de constater que pas un seul mot ne fait allusion à ses travaux en matière de folklore. Voilà qui contraste étonnamment avec le « Gaston Paris, notre Grimm » de l'hommage de Bédier, prononcé en ouverture de ses leçons au Collège de France...

*Romania* poursuit son existence, malgré le décès de Gaston Paris. Paul Meyer s'est adjoint la collaboration d'Antoine Thomas, lexicographe, à la direction de la revue42. Si, dans les premières années de cette nouvelle direction, il est encore possible de voir paraître dans *Romania* des articles de Jeanroy, Huet ou Bédier, cet état de fait cesse pourtant assez rapidement. En 1910, sous l'influence d'Antoine Thomas, *Romania* est essentiellement devenue une revue de lexicographie. Il est un fait particulièrement symptomatique de cette réorientation manifeste des objectifs scientifiques de la revue : lorsque Paul Meyer retrouve le manuscrit non publié de Gaston Paris sur le *Trésor de Rhampinite*, il le remet à Gédéon Huet pour qu'il le fasse paraître dans la *Revue de l'histoire des religions* et l'écarte volontairement de *Romania* bien qu'il s'agisse d'un article inédit de son fondateur.

La meilleure façon d'envisager de manière concrète l'évolution de l'étude du folklore dans *Romania* est de l'illustrer par un élément récurrent : les comptes rendus sur la *Faune* et la *Flore populaire* d'Eugène Rolland. Le premier date de 1881 et il est signé par James Darmesteter, qui salue cette œuvre considérable qui s'inscrit dans une branche de la science considérée comme négligée jusqu'ici en France. Son commentaire est une longue réflexion épistémologique sur la nature d'un certain nombre de matériaux que l'on catégorise, à cette époque, comme relevant du folklore mais dont il se demande dans quelle mesure, dans l'Antiquité et au Moyen Âge, ceux-ci n'appartenaient pas plutôt à la culture savante du moment. Il engage donc à établir pour le folklore une critique des textes et des sources aussi sévère que pour les autres branches de l'histoire. Il s'interdit tout commentaire d'ordre linguistique.
Le deuxième compte rendu date de 1897 ; il est signé par André Beaunier et concerne le premier volume de *Flore populaire*. Après des considérations sur les difficultés du travail mené par Eugène Rolland sur le plan linguistique, en raison de son effort pour identifier précisément toute plante concernée, il explique aussitôt que la linguistique et le folklore sont ici dans un échange perpétuel où l'on saisit au vif le travail spontané du peuple. Aussi estime-t-il qu'entreprendre une critique du texte de Rolland d'un point de vue philologique est une œuvre très délicate tant il est difficile, souvent, de décider si l'on doit expliquer par telle tradition populaire la création d'un nom ou, réciproquement, si ce n'est pas le nom lui-même qui a donné naissance à la tradition.

En 1907, c'est Antoine Thomas qui se charge du compte rendu du dernier volume publié. Il énumère d'abord les noms savants des vingt familles de plantes traitées dans ce volume puis s'attache à mettre en évidence, de manière méthodique, les erreurs lexicographiques qu'il a pu relever : « c'est par erreur que la forme canebasse est attribuée à J. Thierry avec la date 1564 ; elle manque même au Nicot de 1606 mais elle se trouve dans Cotegrave en 1611<sup>43</sup> ». Et ainsi de suite... Il réussit le tour de force de ne pas même prononcer le mot « folklore » ou « populaire » !

Aussi, face à ce glissement scientifique de *Romania*, qui passe d'une philologie entendue au sens large, comme une science globale, à une philologie entendue dans un sens restreint et dont l'usage se confond avec celui de la linguistique, le volume de 1911 se révèle-t-il particulièrement surprenant : tout d'un coup le folklore abonde de nouveau dans les lignes de *Romania* ! Ainsi, sans aucune explication préalable, voit-on à la fin de l'année 1911, Gédon Huet, mais aussi Edmond Faral, à l'occasion d'une étude sur les sources populaires du roman d'Eneas, et, surtout, Émile Cosquin, avec un long article sur le conte du chat et de la chandelle, publier dans la revue. Ce changement de cap reflète un changement de direction qui ne sera formalisé explicitement qu'au début de l'année 1912. On peut faire l'hypothèse que cette réorientation scientifique que Mario Roques, le nouveau directeur de *Romania*, donne à sa revue correspond à la volonté de lui rendre un contenu conforme à ce qui, selon lui, était fondamentalement la définition que son maître, Gaston Paris, donnait à la philologie : celle d'une science totale où l'histoire d'une langue ne peut s'isoler de l'histoire des choses et qui, par un retour légitime, apporte à son tour témoignage de l'influence de peuple à peuple. Une telle conception est, en effet, conforme à la devise de *Romania* mais elle s'oppose pourtant, manifestement, à l'image que certains proches collaborateurs de Gaston Paris ont voulu donner de l'homme, de manière posthume. Pour Mario Roques, en revanche, Gaston Paris est le représentant d'une philologie rigoureuse et sans limite, qui est à la base de la formation tant d'historiens, de
mythographes, de grammairiens que de littérateurs. Ces vues s'accordent d'ailleurs parfaitement avec ce qui, dans le reste de l'Europe, correspond à une conception de la philologie toujours perceptible, notamment en Roumanie, qui constitue le terrain de prédilection de Mario Roques.

Mais, très vite, avec 1914, arrive la guerre et son lot de mobilisations. Mario Roques est appelé sous les drapeaux et *Romania* continue alors à fonctionner au ralenti, au gré des collaborateurs qui parviennent à se libérer de leurs obligations militaires. La place du folklore dans cette revue est alors totalement tributaire de ces aléas. Ainsi, à côté de commentaires émanant de Jud et définissant *Romania* comme une revue de lexicologie, peut-on trouver des articles de folklore de Jeanroy, Langfors ou Huet.

L'étude de *Romania*, depuis sa création jusqu'au lendemain de la Première Guerre mondiale, met en évidence la double singularité de la France : dernier pays européen à mettre en œuvre l'étude des traditions populaires, elle sera également le premier à exclure de telles études du champ de la philologie. Ce que révèle le parcours de cette revue en ce domaine relève à la fois de prises de position individuelles, de la situation politique de l'époque, marquée par le conflit franco-allemand de 1870, mais aussi de l'influence de facteurs culturels propres à la France et que Gaston Paris a qualifiés d'« esprit français ».

Si de 1872 à 1889, les directeurs de *Romania* ont cherché à promouvoir activement le développement de telles études dans ce pays, quand se créent des organes spécialisés pour cette science, leur constat se révèle fort éloigné des ambitions qu'ils avaient nourries pour cette discipline. Contrairement aux Allemands, certains folkloristes français de la fin du xIXe siècle ont pensé pouvoir faire l'économie de l'étude de la philologie. Voilà justement ce que leur reprochent ceux qui pratiquent cette science dans le cadre rigoureux de la philologie ; voilà ce qui motive la décision des directeurs de *Romania* de mettre leur revue, en quelque sorte, hors du jeu ; voilà également ce qui vaut à Félix Arnaudin de vifs compliments dans *Romania*, cité en exemple pour l'art avec lequel il exerce la philologie alors qu'il vit pourtant si éloigné des milieux parisiens... Mais Gaston Paris et Paul Meyer accusent également ce qu'ils nomment « l'esprit français » : ils remarquent que leurs élèves français, contrairement aux étrangers, se complaisent dans ce qu'ils appellent « le système commode de l'école française » c'est-à-dire, concrètement, dans une politique du moindre effort qui cherche à s'éloigner d'études par trop complexes, attitude incompatible avec toute mise en œuvre de l'érudition nécessaire, à la fois, à l'étude de la philologie romane comme à celle du folklore.
La mort de Gaston Paris marque un tournant manifeste dans le destin de *Romania*. L'esprit français n'est ici d'aucune aide pour expliciter la façon dont ses plus proches collaborateurs ont cherché, après sa mort, à construire l'image d'un personnage dont le plus grand mérite aurait été d'avoir donné une méthode ultra-rigoureuse à une philologie entendue dans un sens restreint. Pour comprendre la façon dont on a voulu pratiquement gommer, de manière posthume, tout l'intérêt que l'homme a porté au folklore de son vivant, sans doute faut-il envisager les attaques très violentes dont il a été l'objet au cours de son existence et qui l'ont poursuivi sa vie durant. Celles-ci s'axent essentiellement autour de deux points : l'identification de ses travaux de folklore aux théories de l'école de Max Müller ; une prétendue germanophilie qui, indirectement, s'associe à l'étude de la tradition populaire.

Gaston Paris a fait ses études en Allemagne. Il a trouvé là-bas une organisation universitaire plus favorable tout comme un commencement d'organisation scientifique. Mais, dans un contexte immédiatement subséquent à la guerre de 1870, ses amitiés avec les savants allemands, l'influence que l'Allemagne a exercée sur ses travaux, comme l'admiration qu'il porte à l'organisation universitaire de ce pays, lui ont valu d'être violemment accusé de germanisme par certains qui l'estiment porteur d'un « enthousiasme aveugle » pour la science allemande, oubliant alors les accents patriotiques du prospectus de *Romania*. Or le folklore est une science née en Allemagne, dont le maître incontesté au niveau européen, à la fin du xixᵉ siècle, est l'Allemand Reinhold Köhler, bibliothécaire à Weimar et collaborateur de *Romania*. Gaston Paris écrira même qu'il n'aurait rien pu faire sans lui en ce domaine.

Mais il est un autre point sur lequel on attaque vivement Gaston Paris. Si les folkloristes français ont toujours tenu à se démarquer nettement de l'école de Max Müller, qu'ils considèrent comme l'antipode du folklore, certains ont pourtant voulu y assimiler, à tort, le travail folklorique sur *Poucet*. En 1895, nous l'avons vu, il sera encore contraint de s'expliquer à ce sujet et de répéter combien son étude se situe loin de ces théories. Mais, comme il le dit lui-même, ces reproches, on les lui adresse généralement sans l'avoir lu, en raillant de confiance. Quand on sait avec quel soin il a toujours mis en garde contre les théories de l'école de Müller et ce, depuis le premier numéro de *Romania*⁴⁴... ces phénomènes de rumeur malveillante ne laissent d'impressionner.

Aussi est-il possible d'imaginer raisonnablement que ces aspects de la personnalité de Gaston Paris ont été sacrifiés dans l'œuvre de mise en mémoire réalisée par son proche entourage scientifique en raison des attaques très vives qu'ils lui avaient causées de son vivant. Sans doute ont-ils ainsi voulu
préserver la mémoire d'un homme qui ne pouvait plus répondre, en mettant en exergue la « méthode de fer » qui lui avait valu tout son prestige, et en voulant oublier que l'homme qui avait fondé la *Revue critique*, puis *Romania*, a également « parrainé⁴⁵ » les *Kryptadia*... et que, de son vivant, *Romania* elle-même a toujours défendu la composante obscène de certains récits médiévaux contre la critique puritaine et avait même accordé une place, dans une certaine mesure, à ce folklore.

## L'obscénité dans Romania

Ainsi quand, en 1909, Paul Meyer fait état dans *Romania* du décès d'Eugène Rolland, il ne se contente pas de lever ostensiblement un voile soigneusement posé depuis vingt-cinq ans, en révélant que ce dernier avait été à l'origine des *Kryptadia*⁴⁶. Il prend également soin de taire alors le rôle joué par Gaston Paris au sein du comité de direction de ces recueils⁴⁷. Agissant ainsi, il ne fait que s'inscrire pleinement dans le processus de construction posthume du personnage de Gaston Paris qui a été mis en œuvre peu de temps après son décès. Nous l'avons vu, si l'on a cherché à minimiser l'influence que l'Allemagne a exercée sur son œuvre, l'on a voulu, tout autant, laisser dans l'ombre son intérêt pour le folklore. Et dans la matière folklorique, le goût qu'a pris le Maître au folklore obscène... On n'en parle même pas. Mais *Romania* demeure. Et il est ainsi possible d'envisager, par le seul examen systématique de cette revue, l'intérêt que Gaston Paris a porté, en raison de leur valeur scientifique, à l'étude de ce que nous pouvons appeler, pudiquement, les *kryptadia*. Car de ces choses cachées *Romania* ne parlera plus après son décès, en 1903. Ou, plutôt, oui... Paul Meyer en reparlera bien en 1909, dans sa notice nécrologique d'Eugène Rolland, mais en passant sous silence l'implication du confondateur de *Romania*, semblant ainsi oublier tout ce qu'il avait écrit à ce sujet dans sa revue et – les paroles s'envolent ; les écrits restent – qui continue de témoigner pour lui. Ce silence de Paul Meyer sur l'intérêt de Gaston Paris pour le folklore licencieux clôt le lien de *Romania* avec cette matière. Il s'était initié pourtant dès le premier numéro, en 1872...

Encore une fois, ce sont les Allemands qui ont fait œuvre de précurseurs. La chronique du premier numéro de *Romania* rapporte, en effet, que Liebrecht a publié dans le *Jahrbuch für romanische und englische Literatur* (t. XII, 3) les chants et devinettes obscènes que Pitrè a eu l'occasion de recueillir sur le terrain mais qu'il n'avait pas édités lui-même en raison, justement, de leur nature licencieuse. Gaston Paris commente cette publication en disant simplement : « Nous avouons ne pas leur trouver grand intérêt⁴⁸ ». Mais, passée la surprise du premier instant, il est manifeste que son opinion va
se modifier radicalement sur ce point. Dès 1874, il qualifie les douze chansons appartenant à la poésie érotique qui forment l'appendice du recueil d'Alfons Von Flugi, *Die Volkslieder der Engadin*, de « créations du génie populaire » mêlant « matière romane et esprit allemand ». Il compare même la douzième d'entre elles au chant populaire inséré par Mistral dans *Mireille*, estimant qu'elles ont toutes deux le même sujet. Il conclut son commentaire à ce nouveau recueil qu'il juge « intéressant » en encourageant l'auteur à élargir son travail aux contes et légendes de l'Engadine⁴⁹.

Pour l'heure, il se contente donc d'observer de loin, et de façon somme toute assez extérieure, des orientations scientifiques qui représentent encore un apanage allemand. Il ne manque pas, pourtant, de signaler déjà combien la société médiévale était « à certains égards beaucoup plus libre que la nôtre, non seulement en paroles mais aussi en actions ». Selon lui, le massage précédant le sommeil qui, autrefois, faisait partie des soins d'une hospitalité « attentive » et dont les détails, allant du bain au coucher, étaient laissés aux femmes, a pu dériver sensiblement et, de traitement purement hygiénique, devenir l'occasion de certains abus, du fait même de la liberté qui était celle d'alors⁵⁰.

Or cette plus grande liberté de mœurs, et de verbe, s'atteste jusque dans la littérature. Aussi, quand Charles Aubertin, dans son *Histoire de la langue et de la littérature françaises du Moyen Âge*, évoque les « grossièretés licencieuses » de certains récits médiévaux comme étant le produit d'une « imagination cynique », Gaston Paris s'insurge aussitôt, estimant que de tels jugements trahissent la profonde méconnaissance du Moyen Âge de l'auteur : « Ce qui nous paraît grossier, et à bon droit, n'est nullement dépravé. Et s'il y a dans les Miracles de la Vierge des traits d'une crudité, d'un réalisme ou d'une naïveté qui nous choque, il est complètement injuste d'y voir le produit d'une “imagination cynique”. L'historien d'un monde disparu doit, pour le comprendre, se placer à son point de vue. Que les protestants aient rapporté ces contes “superstitieux” avec horreur, que Voltaire s'en soit servi pour ridiculiser le catholicisme, c'est tout naturel⁵¹ », dit-il. Ainsi, c'est l'esprit de l'homme du xixᵉ siècle, influencé par le puritanisme de la Réforme ou par les Lumières, qui perçoit la composante obscène des récits médiévaux comme le signe d'une dépravation⁵². L'obscénité est une composante indéniable d'une certaine littérature médiévale et seule la morale bourgeoise du xixᵉ siècle la condamne. Gaston Paris poursuit longuement son commentaire, mettant en exergue les défauts les plus évidents du travail d'Aubertin et, notamment, pointe ses nombreuses remarques, à propos de tel ou tel fableau⁵³, où ce dernier se dit choqué « des mœurs grossières et du langage vulgaire » et des « grossières obscénités » du matériel qu'il étudie⁵⁴...
À la critique de Léon Gautier sur « La chanson du Pèlerinage de Charlemagne », qui juge la deuxième partie du poème « obscène et ridicule », Gaston Paris rétorque « si jamais poème fut véritablement populaire c'est assurément celui-ci⁵⁵ ». Pour lui, ce sont justement ces traits « d'une simplicité qui va jusqu'à la grossièreté » qui attestent le mieux l'ancienneté du récit, grâce à ce style archaïque qui, par « cette extrême précision des termes et ce réalisme dans le détail » donne tant de grâce et d'originalité à cette œuvre « où les accents de la plus noble poésie épique se mêlent aux éclats du rire le plus abandonné⁵⁶ ». Il estime possible de surprendre, derrière la manière de parler d'un peuple ou d'un individu sa façon, même inconsciente, de concevoir les rapports de la pensée ; l'ancien français, grâce précisément à « la richesse, la naïveté, la franchise, la variété de ses tournures⁵⁷ », se prête à merveille à ce genre de travail. Aussi félicite-t-il Paul Sébillot, malgré son manque de formation scientifique et les faiblesses de son français, de n'avoir pas craint de reproduire, dans son recueil de *Contes populaires de la Haute-Bretagne*, la grossièreté des histoires qu'il a pu récolter. Il se plaint, en effet, de voir ces éléments trop souvent atténués alors que, dit-il, « ces traits parfois choquants appartiennent au sujet et sont souvent importants pour la science⁵⁸ ».

Faut-il voir là l'influence de la préparation du premier volume des *Kryptadia* ? Toujours est-il qu'en 1882, année précédant la parution de ce recueil, le lecteur a la surprise de voir Eugène Rolland publier dans *Romania* un conte, « Vernissez vos femmes », qui sans être franchement obscène – la censure de l'époque l'aurait empêché – est, pour le moins, un peu leste, en regard de la nature des articles généralement publiés dans cette revue⁵⁹. Que le lecteur juge par lui-même au vu de ce bref résumé. Le conte, originaire de Vals en Ardèche, est composé de deux parties dont la première est une forme affaiblie de *Cymbeline*, ou *La gageure*. Un homme, parti vendre ses oeufs à la foire, laisse tomber son panier et casse tous ses oeufs. Il cherche alors, malgré tout, à tirer parti de la mésaventure et, ramassant tous les jaunes, crie sur le chemin : « Vernissez vos femmes ! Vernissez vos femmes ! » Une femme, à qui son mari reproche d'être laide, passant avec sa servante et l'entendant, espère profiter de l'occasion et accepte de se faire vernir ainsi. Il les barbouille, elle et sa servante, contre une forte somme d'argent, entièrement, de bas en haut, puis leur dit de se mettre à sécher contre un mur, au soleil, sans bouger, et s'enfuit. Le mari de la dame, passant par là, interroge sa femme, tout étonné de la voir dans cet état. Instruit de l'affaire, il cherche à poursuivre le marchand d'œufs, après avoir rossé son épouse pour sa bêtise. Ce dernier, craignant d'être poursuivi, n'a pas pris la route mais a continué à travers champs. La faim venant, il monte sur un cerisier chargé de fruits. La propriétaire de l'arbre, l'ayant vu, lui lance des injures, en faisant grand bruit, et celui-ci, craignant d'attirer l'attention, promet à la femme de la rajeunir si elle le laisse manger ses cerises. L'ayant fait mettre sous un gros tas de feuilles, il
« lui mit le doigt dans le derrière ». Juste à ce moment, le mari de la femme vernie arrive et lui demande s'il a vu s'enfuir quelqu'un. « Oui », lui répond-il, mais il refuse d'accompagner l'homme dans sa poursuite car, dit-il : « J'ai sous ce tas de feuilles une outre pleine d'huile ; il y a dans cette outre un trou que je suis obligé de boucher avec le doigt en attendant que l'on vienne du village m'apporter un tampon ». Le mari de la femme vernie propose au marchand d'œufs de partir à la recherche du fuyard avec son cheval tandis qu'il prendrait sa place pour boucher l'outre. « Le monsieur fourra son doigt dans le soi-disant trou de l'outre ; le coquetier enfourcha le cheval et disparut pour ne plus revenir. Cependant le temps passait ; le monsieur était toujours à son poste lorsque la femme qui était sous le tas de feuilles s'impatienta et se mit à parler. En entendant une voix sortir de ce qu'il croyait une outre, il s'enfuit épouvanté⁶⁰. » Voilà qui tranche des publications ordinaires de *Romania* !

Gaston Paris considère désormais que ces éléments de la tradition populaire, qui peuvent sembler grossiers, présentent une valeur scientifique véritable. Loin de les reléguer en un quelconque « enfer », il prend toujours soin, au contraire, de signaler l'importance de cette matière aux yeux du spécialiste du monde médiéval. Lors de son commentaire au livre de Picot et Nyrop sur les farces françaises, l'on perçoit même tout son amusement face au caractère facétieux de certains textes, définis comme étant composés « le plus souvent d'équivoques d'une remarquable grossièreté » intéressantes pour l'histoire des mœurs⁶¹. Et, même, il critique l'auteur d'un fableau allemand, variante du *Berenger au long cul* français, qui a donné « à ce conte plaisant et obscène un dénouement moral et “pur” car ici comme dans d'autres cas, la préoccupation morale, introduite où elle n'avait que faire, ne semble pas avoir été fort heureuse⁶² ». Il ne manquera pas non plus de saluer la publication des *Nouvelles licencieuses* du manuscrit de Giovanni Sercambi, restées jusque-là inédites en raison, justement, de leur caractère obscène. Il félicite même l'auteur d'une telle initiative bien que seuls des extraits des passages trop grossiers aient pu être donnés ... Il annonce aussi que *Romania* publiera prochainement un commentaire mythographique de R. Köhler à ces nouvelles obscènes. Malheureusement, ce commentaire ne viendra jamais pour des raisons qui demeurent, à cette heure, inconnues.

Ainsi, donc, en dépit de l'importance souvent réaffirmée par Gaston Paris de son vivant, des « kryptadia » pour l'étude des mœurs et de la littérature médiévales, Paul Meyer, après son décès, a toutefois préféré en reléguer la matière dans une sorte d'enfer moral qui rejoint, par l'esprit, le *locus homonyme* où la Bibliothèque nationale, du temps où elle était encore à Richelieu, cachait ce genre de littérature. Elle ne l'a jamais vraiment quitté depuis⁶³.
*Kryptadia*. Recueils de documents pour servir à l'étude des traditions populaires<sup>64</sup>

Quelques hommes, philologues, médiévistes et folkloristes, las de devoir gazer ou censurer les textes
obscènes qu'ils recueillent au détour d'un fableau (G. Paris) ou de la bouche d'informateurs, décident...

vers les années 1880, de désormais réserver une collection spéciale à la publication *in extenso*
de textes crus « comme beaux textes d'évangiles » (Rabelais). Ce n'est pas qu'à l'époque le courant continu,
tranquille, souterrain, puissant, en dépit de la censure, de la littérature érotique et scatologique soit
en rien tari. L' « Enfer », celui dont Apollinaire et Perceau écriront le catalogue, ce lieu ténébreux de
la Bibliothèque nationale où l'on ne peut alors pénétrer qu'en montrant patte blanche, c'est-à-dire en
excipant d'intérêts scientifiques est toujours bien peuplé de ce que la police a saisi et de ces grands
noms qui, des *Cent vingt journées* du Divin Marquis au *Gamiani* de Musset, aux *Onze mille verges*
d'Apollinaire et au *Con d'Irène* d'Aragon porte haut et loin la réputation des Lettres françaises. Qui
sont-ils et quels sont les titres de ces courageux qu'aucune des bibliographies n'a dévoilés ? Le chercheur
qui, de nos jours, se contenterait de bibliographies classiques d'*erotica*, errerait grandement. Pascal Pia,
en 1998, ne fait aucune hypothèse sur les auteurs. Patrick J. Keaney, dans son ouvrage de 1981, renvoie
au célèbre *Horn book* de Legman (p. 477). On est très surpris, en effet, de constater que le plus grand
des érotologues et bibliographes d'*erotica* du xxᵉ siècle affirme, sur quelles preuves (?), que l'éditeur est
Friedrich Krauss aidé d'Isidore Kopernicky, et qu'il s'était assuré la collaboration de Gaidoz, Carnoy,
et Pitrè. P. Freyer, en 1970, se contente, en trois pages de citer de larges extraits de l'*Anneau enchanté*
d'Afanassiev (t. I, p. 78-86), mais pas un mot des auteurs de ces recueils consacrés, comme on sait, aux
documents d'ethnographie, de folklore et de linguistique (usages, rites, croyances, contes, chansons,
devinettes, etc.) bien qu'ils soient d'un grand intérêt pour l'ethnographie, la mythographie<sup>65</sup>, l'histoire
littéraire, la linguistique...

Le dépouillement systématique des collections de *Mélusine* et *Romania*, comme de la
correspondance entre Henri Gaidoz et Luzel, aboutit aux résultats suivants : Eugène Rolland a
abandonné la co-direction de *Mélusine* en 1887 pour se consacrer à la préparation de ces recueils. En
1909, Paul Meyer, en établissant la notice nécrologique de Rolland dans *Romania*, révèle qu’il a été,
avec Gaidoz, à l’origine des *Kryptadia*. Mais il « reconte l’histoire de façon inexacte et sans dire qu’elle
avait été faite sous le patronage et avec le parrainage de Gaston Paris”<sup>66</sup> ». Aussi Henri Gaidoz, dans la
notice nécrologique qu’il établit pour son ami dans *Mélusine*, tient-il à préciser au lecteur l’ensemble
de l’histoire des *Kryptadia*, sans omettre ni son propre rôle, ni celui de L. Brueyre, ni celui de Gaston
Paris, ni celui de Welter, leur éditeur, qui publiera seul les volumes IX et suivants. Il faut donc rendre
à Rolland la paternité du projet et de la mise en œuvre des premiers volumes de cette collection et ce serait simple justice que le nom de ce très grand chercheur y soit désormais définitivement associé. Il avait songé à les nommer *Mythologia erotica*⁶⁷. Mais Gaston Paris a l'idée d'un autre titre, « discret et significatif »⁶⁸ », qui est adopté. L'ensemble est hélas volontairement tiré à un très petit nombre d'exemplaires, et publié d'abord en Allemagne, chez Henninger Frères à Heilbronn, en raison de la censure. La nature de ces recueils, comme leur tirage limité, interdisent donc qu'ils soient mis en vente en librairie ou même envoyés en communication. Aussi, l'éditeur Welter précise-t-il encore en 1906 que seuls de rares exemplaires peuvent être obtenus directement de lui. Fait remarquable, il se réserve également le droit « d'en refuser la vente aux personnes pour lesquelles, dans la pensée du Comité de Direction, les *Kryptadia* ne furent pas publiées » !

Quand Eugène Rolland sollicite l'aide de Gaidoz pour publier les *Kryptadia*, celui-ci refuse d'abord de s'y associer. C'est donc avec Loys Brueyre qu'il mettra en œuvre le tome I. Mais ce dernier n'a d'intérêt que pour les contes et préfère mettre un terme à sa collaboration avec Rolland après la publication du premier volume. Gaidoz accepte alors de le remplacer et participe à la publication des *Kryptadia* dès le tome II. Comme sa correspondance nous le révèle, ce dernier n'hésite pas à réclamer aux gens qui lui procurent des contes pour *Mélusine* tout matériel de caractère obscène dont ils pourraient éventuellement disposer en vue de leur édition « dans un organe spécialisé ». Il précise même les conditions de ces publications en garantissant l'anonymat, la parution en Allemagne et non en France, et une rémunération d'un franc la page in-18⁶⁹. Voici comment Gaidoz justifie lui-même l'édition des *Kryptadia* :

> Tout ne peut pas s'imprimer dans les publications qui sont destinées au grand public, quoiqu'aujourd'hui chez nous la pornographie sollicite les passants aux vitrines des libraires et que dans les productions de notre temps il soit quelquefois difficile de marquer une ligne de démarcation entre ce qui est littérature et ce qui est pornographie. En tout cas pour les savants *naturalia non sunt turpia*. Il y a bien des contes, chansons, devinettes, pratiques qui ont un caractère obscène, et qui se sont conservées dans le peuple d'une façon un peu souterraine, ou qu'on rencontre, à ciel ouvert, chez les peuples non chrétiens ou chez les sauvages. Un recueil dont le titre *Kryptadia*, c'est-à-dire « choses cachées » indiquait le caractère, a publié un certain nombre de ces documents, et il en a paru huit ou neuf volumes, d'abord en Allemagne, puis à Paris⁷⁰.

« La science purifie tout », voilà la devise des *Kryptadia*. Elle autorise pleinement la publication de ces recueils qui, effectivement, n'étaient pas destinés au grand public mais au seul monde savant. Ainsi,
la lecture des *Kryptadia* présuppose-t-elle outre le français, la connaissance des principales langues de l'Europe : anglais, allemand, espagnol, russe, wallon, serbe, etc.

L'Avis du comité de direction du recueil des Kryptadia, publié en ouverture, est de Loys Brueyre. Peut-on toutefois prêter à Gaston Paris le dicton médiéval mis en exergue : « À qui mal y voit, mal y tourne » ? Cet Avis de la direction ne cache pas, au-delà de scrupules moraux et scientifiques, le plaisir de publier de tels textes : « Pourtant, comme ce n'est pas pour rien que le vieux sang gaulois coule dans nos veines et d'ailleurs "rire est le propre de l'homme", nous ne réprimerons pas à l'occasion le rire large et franc sans arrière-pensée qu'amène sur toute lèvre française la lecture de Pantagruel ou des farces tabariniques ou bien le fin sourire que font éclore les œuvres plus raffinées des aimables conteurs de la Renaissance⁷¹ ».

Il est encore trop tôt pour désigner avec certitude l'auteur de chacun des articles. Les deux plus importants recueils, celui des contes secrets russes et les deux volumes des contes picards, semblent bien pouvoir être attribués, respectivement, à Afanassiev et à Carnoy. Dans sa *Bibliographie*, au numéro 4232, Van Gennep attribue à Alcius Ledieu, sous le pseudonyme de Meunier de Colincamps, des contes licencieux de la Picardie qui seraient extraits du volume VI des *Kryptadia*... où ne figure aucun conte picard ! Les *Contes picards*, publiés en deux séries en 1907, dans les volumes X et XI, numérotés en continu de 1 à 239, sont à la même date offerts par Welter en tirages à part des *Kryptadia* sous le titre de *Contes secrets de Picardie*, en deux volumes également de, respectivement, 127 et 160 contes. Cette collection nous semble bien pouvoir être attribuée à Carnoy et non à Ledieu.

Gaidoz dit être à l'origine de la publication des articles d'origine celtique. Nous savons qu'il a demandé à Luzel de lui envoyer des *Kryptadia* bretons et que, d'une manière plus générale, il n'a pas hésité à faire la même requête à tout amateur de folklore avec lequel il a pu entrer en relation. Les très importantes notes comparatives aux contes du premier volume sont de Pitrè. L'Anthologie satirique du XVe siècle est signée par Marcel Schwob (vol. IX). Les études sur les coutumes, les textes et les croyances des Slaves du Sud (vol. VII et VIII) sont de Krauss. On peut probablement attribuer à Kopernicky les contes et le folklore polonais (vol. IV et V).

On voit comme tout ceci est conjectural, sans rien dire de tout le reste, qui risque de demeurer encore longtemps anonyme, à moins d'une découverte dans les papiers de Gaidoz ou de Rolland.
NOTES (pour revenir à la lecture, cliquer sur le point après le numéro de la note) :

1. Arnold Van Gennep, *Textes inédits..., op. cit.*, p. 35.

2. Lettre de J. F. Campbell du 15 mai 1873, reliée avec le premier volume de la *Revue celtique* du fonds Campbell de la *National Library of Scotland*, Édimbourg. Consultable dans *Bérose*, http://www.berose.fr/revues/spip.php?rubrique1401

3. Au sens du xIXe siècle.

4. Lettre de Gaidoz à Luzel du 3 mars 1869.

5. *Id.*, du 31 août 1869.

6. Lettre de Campbell du 15 mai 1873, publiée dans *Bérose, op. cit.*.

7. Lettre de Gaidoz à Luzel du 11 avril 1870.

8. *Id.*, du 3 juillet 1870.

9. *Id.*, du 15 août 1870. De plus, son éditeur étant allemand, bien que naturalisé français depuis 1865, cette guerre lui cause un grand tort à titre personnel.

10. *Revue celtique*, t. I, 1871, p. 285-287.

11. Lettre de Gaidoz à Luzel du 5 novembre 1872.

12. Pour qui a coutume d'approcher les langues indo-iraniennes, il est un usage des collaborateurs de la *Revue celtique* qui surprend de prime abord beaucoup le lecteur. En effet, ces éminents philologues font tous, continûment, un emploi erroné du mot « zend » qu'ils associent à l'idiome de l'Iran ancien dans lequel aurait été écrit l'Avesta, corpus contenant les textes sacrés mazdéens. Or le Zand, ou Zend, est un mot pehlevi (moyen perse) d'étymologie incertaine mais qui désigne non une langue mais la version pehlevie, avec gloses, des textes avestiques. À cette époque, les savants américains savent que leurs homologues européens emploient ce terme de manière inadéquate et il suffit de lire Dwight Whitney pour s'apercevoir de la façon dont ils les stigmatisent. Mais, selon Abel Hovelacque, les Européens ont eux-mêmes conscience d'utiliser ainsi un terme inapproprié, mais ils préfèrent cela plutôt que de rompre avec un usage introduit par Burnouf et Anquetil-Duperron. Il faudra attendre les travaux de Geldner pour que les philologues européens acceptent de corriger sur ce point leur lexique des langues indo-européennes.

13. Le « p » indo-européen chute également en position intervocalique. Il ne parvient à se maintenir que lorsqu'il apparaît dans un groupe consonantique. Je dois à Jean-Paul Savignac l'ensemble des précisions suivantes qui servent à exemplifier mon propos : en gaulois, *uo-bera*, « sous-source », correspond en français aux formes « vavre » ; « vaivre » ; « vaure » ; « voire » (dans le sens de sous-bois) provient d'une forme présumée *u(p)o-bher[u]a. L'évolution serait la suivante : indo-européen *upo > *uφo > *uho > uo (retrouvé dans l'inscription lépontique de Prestino sous la forme *uvamokozis* et où –v- note φ. Citons brièvement quelques autres exemples : *Eluontiu* < *(p)elu-(p)ontio, « aux nombreux chemins » ; *catamantaloedis* < *canto_mantalo-(p)ed-, « qui a (un) territoire de cent chemins » ; *gutuater* < * gutu(p)ater, « père des invocations » ; *Esuateros* < *Esu-(p)ateros, « Père d'Esus » ; Vercingetorix < * U(p)er-cingeto-tix, « Super-roi des guerriers ». Tous ces exemples sont cités dans le *Dictionnaire de la langue gauloise* de X. Delamarre (Paris, Éd. Errances, 2003) ; on notera toutefois que la majorité de ceux-ci correspondent à des noms composés.

14. *Revue celtique*, t. V, 1885, p. V-VI.
15. Arnold Van Gennep, *Textes inédits..., op. cit.*, p. 32.

16. *Mélusine* ne serait parvenue à rassembler que 17 abonnés en France, parmi lesquels on retrouve les noms de Gaston Paris, Ernest Renan, Charles Joret, L. Léger, Ph. Kuff, Bonnet, Henry Carnoy, Bourgault-Ducoudray, Reinhold Köhler, Bonnardot, Merlet, Fleury... Cf. Henry Carnoy, *Dictionnaire international des folkloristes..., op. cit.*, p. 37.

17. *Revue celtique*, t. III, 1877, p. 500-501.

18. *Ibid.*, t. 25, 1904, p. 442.

19. *Ibid.*, t. 21, 1900, p. 349.

20. Ursula Bähler, *Gaston Paris..., op. cit.*, p. 346-348.

21. *Romania*, t. I, 1872, p. 1.

22. *Ibid*.

23. *Ibid.*, p. 2.

24. Gaston Paris, « Romani, Romania, lingua romana, romancium », *Romania*, t. I, 1872, p. 20.

25. *Ibid.*, p. 21.

26. *Ibid.*, p. 22.

27. « Pour rappeler les dits et les faits et les mœurs des ancêtres » (traduction de Claude Thomasset).

28. *Romania*, t. I, 1872, p. 2-4.

29. *Ibid.*, p. 104.

30. Notons que la méthode qu'il décrit alors - collecte exhaustive des variantes pour remonter à une variante indienne, considérée comme la plus ancienne -, montre que lui, tout comme son père, étaient déjà adeptes des théories de Benfey. Nous ne ferons ici aucun commentaire sur le fait qu'il qualifie l'origine de tous les contes animaux qu'il étudie de « bouddhique »... Nous avons déjà dit ailleurs combien cette conception est erronée.

31. *Romania*, t. IV, 1875, p. 159-160.

32. *Ibid.*, t. VII, 1878, p. 158.

33. L'expression est de Gaidoz.

34. *Romania*, t. IX, 1880, p. 328-329.

35. *Ibid.*, t. 35, 1906, p. 154-155.

36. *Ibid.*, t. 37, 1908, p. 190-191.

37. *Ibid.*, t. 15, 1886, p. 111-124.

38. *Ibid*, t. 14, 1885, p. 316-317.

39. Voir dans *Bérose* : « Mélusine (1877-1912) » http://www.berose.fr/document/spip.php?rubrique93 ; « Revue des traditions populaires (1886-1919) » http://www.berose.fr/document/spip.php?rubrique87 ; « Tradition (La) (1887-1907) » http://www.berose.fr/document/spip.php?rubrique195.

40. *Romania*, t. 14, 1885, p. 167-168.
41. Les collaborateurs de la revue sont, eux-mêmes, devenus adeptes de certaines traditions. Ainsi *Romania* fait-elle régulièrement état de « per nozze », usage italien consistant à offrir une étude, imprimée en petit nombre et non mise dans le commerce, aux mariés. La tradition s'instaure parmi eux en 1884, lors du mariage de Depret-Bixio et sera reprise, dès l'année suivante, à l'occasion du premier mariage de Gaston Paris. Pitrè compte parmi ceux qui ont remis une telle offrande au directeur de *Romania*. L'usage se perpétue régulièrement ensuite.

42. En 1907, Antoine Thomas exige de ne plus figurer explicitement comme co-directeur de *Romania*. En effet, ce partisan d'une réforme de l'orthographe souhaite désormais ne plus écrire qu'en une orthographe rectifiée selon des principes phonétiques, et ce même dans *Romania*. Le refus de P. Meyer de souscrire à cette exigence provoque la colère d'A. Thomas qui ne veut plus, désormais être associé officiellement à la direction de la revue. Officieusement, il est clair qu'il continue, comme par le passé, à épauler P. Meyer dans son travail directorial. La direction de Mario Roques lui offrira visiblement une liberté nouvelle : il sera désormais libre d'écrire en orthographe réformée dans *Romania* !

43. *Romania*, t. 26, 1897, p. 474-475.

44. Il écrira à ce sujet à d'Ancona : « je me trouve obligé (...) de ferrailler avec les Allemands pour empêcher que Roland ne soit le Dieu-soleil ». Cf. Alessandro D'Ancona, « Lettere di Gaston Paris scelte dal carteggio con lui e pubblicate da A. D'Ancona », *op. cit.*, p. 345.

45. Selon l'expression d'Henri Gaidoz, cf. *Mélusine*, t. XI, 1912, p. 440.

46. *Romania*, t. 36, 1907, p. 622.

47. *Mélusine*, t. XI, 1912, p. 440.

48. *Romania*, t. I, 1872, p. 272.

49. *Ibid.*, t. III, 1874, p. 173-174.

50. *Ibid.*, t. IV, 1875, p. 394.

51. *Ibid.*, t. IX, 1880, p. 307-308.

52. Une telle transposition de l'esprit puritain hérité du xIXe siècle sur la société médiévale constitue également une des causes de la perception erronée que l'on a communément de l'amour courtois (favorisée par l'analyse du seul contenu de la littérature des troubadours, en omettant de replacer celle-ci dans un cadre d'anthropologie historique). Sa réalité se situe pourtant bien loin de l'image d'un amour uniquement spirituel centré autour de l'idéalisation de la dame de l'amant. S'il procède en visant à maîtriser « l'impatience de l'instinct, par l'accomplissement d'une série d'épreuves initiatiques », au terme de celles-ci, il devient éminemment charnel. L'importance portée au lignage impose toutefois à l'homme une émission « hors-vaissel ». Cf. Danièle Jacquart et Claude Thomasset, *Sexualité et savoir médical au Moyen Âge*, Paris, P.U.F., 1985, p. 132-135.

53. Gaston Paris considère que la forme « fabliau » correspond à un véritable barbarisme d'érudit et il ne cesse de critiquer Bédier sur ce point. Pour lui rendre hommage, nous avons donc préféré conserver le mot « fableau » dans le texte.

54. *Romania*, t. IX, 1880, p. 308.

55. *Romania*, t. IX, 1880, p. 15.

56. *Ibid.*, p. 47-48.

57. *Ibid.*, t. XVIII, 1889, p. 442.
58. *Ibid.*, t. IX, 1880, p. 327-328.

59. *Ibid.*, t. XI, 1882, p. 416-417.

60. *Ibid.*.

61. *Ibid.*, t. X, 1881, p. 285.

62. *Ibid.*, t. XXV, 1896, p. 341.

63. Certes, voilà un peu plus de dix ans, lors du déménagement de la Bibliothèque nationale, les livres gardés dans l'enfer en sont sortis... mais pour se rendre en réserve, c'est-à-dire en un lieu où, par définition, l'accès reste toujours réservé. Le témoignage de Claude Gaignebet révèle que, voilà à peine trente ans, le chercheur qui souhaitait accéder à l'enfer devait encore, dans une lettre adressée à « Monsieur le Conservateur en Chef », pouvoir exciper d'intérêts scien- tifiques véritables. Faute de quoi, l'accès à de tels ouvrages lui aurait été invariablement refusé.

64. Tel est le sous-titre qui a été donné aux *Kryptadia*. Le présent article a été co-écrit avec Claude Gaignebet. Je le remercie de m'avoir autorisée à le reproduire ici.

65. La mythographie est l'étude comparée des contes ; le mot est de Gaston Paris.

66. *Mélusine*, t. XI, 1912, p. 440. À la fin du volume publié en 1907, Welter, l'éditeur de la collection, insiste sur le fait que Gaston Paris faisait partie du comité de direction.

67. Lettre de Gaidoz à Luzel du 25 février 1877.

68. *Mélusine*, t. XI, 1912, p. 440.

69. Guy Latry, *Félix Arnaudin...*, op. cit., p. 69 et lettre de Gaidoz à Luzel du 21 janvier 1888.

70. Henri Gaidoz, *De l'étude des traditions populaires...*, op. cit., p. 192.

71. *Kryptadia*, t. I, 1883, p. IX-X où est publié l'« Avis du direction » (sic).
UNE SOCIABILITÉ

Les Dîners celtiques (18 juin 1879 – 24 mai 1902)

L'idée de donner aux amis des études celtiques, et pas uniquement aux Bretons, des dîners mensuels qui permettraient de les réunir, naît au printemps 1879 lors de réunions organisées chez Henri Gaidoz¹. L'initiative avait pour modèle La Pomme, société artistique et amicale réunissant Bretons et Normands de Paris, qui avait ses dîners, tout comme La Cigale, son équivalent pour les Provençaux. Loin de s'inscrire comme des phénomènes isolés, ces dîners étaient, au contraire, très en vogue à Paris à cette époque et s'inspiraient, notamment, des fameux « dîners Magny » fondés en 1862 sur l'initiative de l'écrivain Sainte-Beuve et du dessinateur Sulpice-Paul Chevalier, dit Gavarni².

La Société celtique est ainsi créée. Elle s'ouvre donc aux Bretons de France et d'outre-Manche comme aux simples amis des études celtiques même si, dans les faits, les premiers Dîners celtiques regroupent surtout des Bretons et des philologues celtisants. Ernest Renan, qui désire renouer avec ses origines bretonnes depuis son retour dans sa ville natale de Tréguier en 1868 à l'occasion de l'inhumation de sa mère, accepte, à l'incitation de Narcisse Quellien³, de compter parmi les membres fondateurs de cette société et des dîners qui lui sont associés. C'est sous sa présidence qu'a lieu le premier Dîner celtique⁴, le 18 juin 1879, « dans un café en face de la gare de Rennes », entendez le café d'Alençon et la gare Montparnasse.

Si Henri Gaidoz, dans les rares comptes rendus des Dîners celtiques publiés dans le t. IV de la *Revue celtique*, s'attache à les présenter comme des « agapes fraternelles » où l'on se réunit dans la bonne humeur pour parler, chanter et déclamer des poésies, il n'en va pas de même dans sa correspondance. Dans une lettre datée du 19 juin 1879 et adressée à son ami Luzel, Henri Gaidoz dresse un portrait moins enthousiaste et confraternel du premier Dîner celtique, gâché par ses éternels problèmes de santé. « Le premier dîner de la table celtique a eu lieu hier (...) Ç'a été une pénible journée pour moi. Je devais aller prendre Renan à 9 heures et demie pour le mener au dîner. J'avais une très forte migraine et je ne pouvais guère bouger de mon fauteuil. (...) J'y ai assisté sans y prendre part. (...) Pour moi, ça n'a pas été une fête. » Un temps désireux de porter un toast aux absents, c'est-à-dire Luzel, Ernault et Charles de Gaulle, Gaidoz finit par renoncer en raison des malaises qu'il ressent.
Ce premier dîner a lieu en petit comité, en présence des seuls membres fondateurs : Ernest Renan, Joseph Loth, Hamonic⁵, Narcisse Quellien, Paul Sébillot et Henri Gaidoz. Ce dernier demande à Luzel d'annoncer la fondation de la Société et des dîners dans son journal car il souhaite que ces deux institutions deviennent pour les Bretons, entendus au sens large, ce que la Cigale est pour les Provençaux.

On laisse à Henri Gaidoz l'honneur de fixer la date du deuxième dîner. Il aura lieu le 14 juillet 1879, lendemain du pardon – entendez pèlerinage – de Plouaret, ville natale de Luzel qui a coutume d'adresser à Henri Gaidoz quatre douzaine de crêpes chaque année à cette occasion. Non sans humour, Gaidoz précise qu'il a choisi cette date car elle sera « une occasion de placer les crêpes dont vous m'accablez chaque année ». Cette année-là, Luzel accompagne son envoi d'une poésie de son cru intitulée « Krampoez Pardon Plouaret » (Les crêpes du pardon de Plouaret). En réponse, Narcisse Quellien, appelé familièrement par ses camarades du Dîner celtique le « barde de Tréguier », improvise un quatrain qui est immédiatement télégraphié à Luzel. À la suite des remerciements d'usage, il cite les noms des membres de la Société celtique présents ce jour-là⁶. Nous pouvons nous apercevoir ainsi qu'Eugène Rolland a désormais rallié la troupe. Les Dîners celtiques sont suspendus pendant l'été mais ils reprennent selon une périodicité mensuelle à l'hiver 1879-1880, le second lundi de chaque mois.

Les Dîners celtiques doivent avoir lieu à Paris. De ce fait, être résident parisien est perçu comme une condition absolue. Une exception est toutefois consentie à F.-M. Luzel. Paul Sébillot, après la fondation des Dîners de Ma Mère l'Oye, décide de transférer le jour du banquet au premier lundi de chaque mois de façon qu'il ne s'exerce aucune concurrence entre les deux manifestations. Mais le jour du Dîner celtique est à nouveau déplacé, cette fois au second samedi du mois, et c'est à ce créneau qu'il s'installe le plus durablement. Après avoir pris place initialement au café d'Alençon, le Dîner celtique finit par tenir ses assises à l'hôtel-restaurant de la Marine, 59 boulevard du Montparnasse. Le prix du dîner, lui, ne variera quasiment jamais pendant les 23 années de son existence : il demeure fixé à cinq francs jusqu'à la fin du xIXe siècle. Au début du siècle suivant, il passe à 6 francs 50.

Bien que se considérant comme le fondateur du Dîner celtique, Henri Gaidoz cesse pourtant assez rapidement de prendre part à l'événement. Tout d'abord, selon ses propres mots, il n'est pas homme de banquets. De plus, sa mauvaise santé l'empêche souvent de participer agréablement à ces manifestations. Il commence d'abord par ne plus s'y rendre régulièrement. Il y va uniquement lorsqu'il a besoin de voir Renan, pour lui parler de telle ou telle affaire⁷. La nomination d'Henri d'Arbois de Jubainville à la chaire d'études celtiques créée au Collège de France en 1879, et qui ouvre en 1881,
l'amène dès lors à cesser de fréquenter définitivement le dîner. Vivement blessé de ne pas avoir obtenu
lui-même cette chaire, Henri Gaidoz ne peut même plus supporter d'être mis en présence de d'Arbois.
En novembre 1881, il écrit en effet à Luzel : « Je n'ai pas été aux derniers Dîners celtiques et je ne sais
si j'y retournerai. Quant à monsieur d'Arbois de Jubainville, il continue à y trôner. C'est pour sa plus
grande gloire que je me retrouve avoir fondé le Dîner celtique. » En février 1882, il poursuit : « Vous
me flattez en m'appelant le fondateur du Dîner celtique. Je me trouve l'avoir fondé pour que monsieur
d'Arbois y trône (sic vos non vobis etc...). Je rends le premier hommage au talent et à l'amabilité de
monsieur d'Arbois... mais il ne me convient pas de jouer le rôle de son satellite. Je ne suis pas du reste
un homme de banquets. Ainsi donc, vous pouvez vous dispenser de me parler de cette réunion. Je n'y
prendrai encore part que si j'ai un étranger de passage à Paris à y mener. » En novembre 1883, il précise
encore à F.-M. Luzel : « Je ne vais plus aux Dîners celtiques pour beaucoup de raisons dont une très
bonne : c'est que cela m'éprouvait très sérieusement au point de vue de ma santé. Je regrette beaucoup
plus de manquer les Dîners de Ma Mère l'Oye. »

Si, pour Henri Gaidoz, c'est d'Arbois de Jubainville qui trône aux Dîners celtiques, aux yeux
du monde, leur véritable centre, leur âme en est leur président à vie, Ernest Renan. Ils ont d'ailleurs
été qualifiés de « messes renaniennes » ou de « Banquets de Renan »⁸. Sous l'influence de Narcisse
Quellien, secrétaire-organisateur des Dîners celtiques, qui renseigne la presse, les quelques membres
des débuts sont re joints par une foule. Ainsi Quellien, à la faveur « d'une ethnographie complaisante »⁹,
transforme-t-il les dîners, de la réunion de Bretons et linguistes celtisants des premières années, en un
evénement presque mondain pour le Tout-Paris des intellectuels. Ils deviennent, selon le mot de Le
Goffic, « une Table-Ronde des Lettres contemporaines¹⁰ ». En mars 1887, Gaidoz fait une unique
réapparition au dîner après une absence de 6 ans. Il remarque alors que ces dîners n'ont plus de
celtique que le nom. « Ah ! » dit-il, « si j'étais homme de dîner, je refonderais le Dîner celtique¹¹. »

Dans l'espoir d'attirer davantage de monde, Quellien s'efforce de donner un thème à certains
dîners : dîner de la rentrée, des rois mages, du Grand Pardon des Bretons de Paris, de l'anniversaire
de la fondation qui coïncide également avec un concours de cidre (novembre, janvier, mars et mai)...
Presque à coup sûr, Renan est présent ces jours-là pour assurer sa présidence. Aussi compte-t-on
davantage de participants en ces occasions. Car c'est autour de Renan que l'on se presse, pour le
voir, l'écouter, lui parler, le solliciter... Attisé, aiguillonné par Quellien qui anime la soirée, l'auguste
académicien se laisse aller à parler librement¹². Ce dîner lui donne tant de satisfactions qu'il en écrit :
« Quellien prolongea ma vie de dix ans quand, vers 1880, il m'invita à ces réunions pleines de gaieté et
de cordialité. J'y retrouve tous mes vieux souvenirs ; je me crois rajeuni de cinquante ans¹³. » Quand,
dans ses *Feuilles détachées*, Renan évoque ses souvenirs du Dîner celtique, ce n'est plus l'auteur de la
*Vie de Jésus* qui parle, c'est l'homme, le Breton qui, délaissant la rigueur de la science historique, se
laisse parfois aller à des reconstructions touchantes. Ainsi, l'académicien s'en remémore-t-il les débuts
comme une « réunion de pauvres Bretons, presque tous faisant des vers et se réunissant pour se les lire
une fois par mois, le plus près possible de la gare où l'on met pied à terre en arrivant de Bretagne ». Le
prix du dîner, tout comme le menu, sont pour lui synonymes de la sobriété de ces rencontres. Or payer
cinq francs pour un repas à Paris représente alors un coût assez élevé¹⁴. Le menu est celui d'un repas
festif de l'époque et, s'il n'est en rien excessif, il n'est absolument pas frugal, ou même léger¹⁵. Ainsi, le
18 juin 1889, on sert aux convives :

* Potage Tapioca*
* Hors-d'œuvre variés*
* Saumon de la Loire*
* Chateaubriand sauce madère*
* Haricots verts de Roscoff*
* Canetons de Rohan*
* Salade*
* Desserts assortis*
* Mâcon, cidre*
* Café, cognac¹⁶*

Dans ses écrits, Renan donne également à Quellien le titre de fondateur du Dîner celtique. Alors Henri Gaidoz, avec ce pantagruélisme¹⁷ qui le caractérise, dira seulement à Luzel : « Tel qu'il existe maintenant, pour les gens de Lettres des quatre coins du monde, oui. Mais le Dîner celtique que j'avais fondé était tout autre chose. » Il reproche d'ailleurs à Quellien de ridiculiser Renan en ces occasions par ses manifestations intempestives et indiscrètes¹⁸. Car Renan parle aux Dîners celtiques, beaucoup, avec abandon, sans retenue. Il en sort « comme d'un voyage en Bretagne, gai, relativement dispos, ardent au travail, rattaché à la vie¹⁹ ». Pour lui, ce plaisir est pour l'heure à peine gâché par Quellien qui, bien que la discrétion soit de règle pour les convives, renseigne la presse qui diffuse des extraits des propos tenus par Renan. Débonnaire, Renan s'amuse parfois de ce qu'il lit ainsi retranscrit, souvent accommodé en vue de conférer une saveur bretonne plus prononcée à ses propos.

Le 2 août 1884 marque un événement d'une importance considérable dans l'histoire des Dîners celtiques : pour la première fois, à l'initiative de Quellien, le dîner est transporté de Paris en Bretagne,
dans la ville de naissance d'Ernest Renan. L'occasion marque le retour officiel au pays de l'académicien après presque quarante ans d'absence. Or les campagnes cléricales fanatiques menées contre lui en Bretagne, en raison de ses écrits sur le christianisme, font que ce n'est point en triomphateur qu'il est attendu par les siens mais tel le diable. Ne dit-on point de lui qu'il a des pieds de bouc ? Pour couronner le tout, Renan arrive à Tréguier en compagnie de son gendre, Psichari, qui a emmené son chat qui, fort malencontreusement, est noir... Dans ce lourd contexte, un incident est redouté jusqu'au dernier moment<sup>20</sup>. Il n'en sera pourtant rien. Le samedi 2 août, à midi, Ernest Renan sort de sa maison natale et, marchant entre F.-M. Luzel et P. Sébillot dont il tient le bras, il se rend à l'hôtel du Lion d'Or où a lieu le banquet qui, pour l'occasion, devient un déjeuner auquel participent environ deux cents convives<sup>21</sup>.

Jamais le culte renanien des Dîners celtiques n'a atteint un tel apogée. Gaidoz qualifiera ce dîner, comme celui qui lui succédera l'année suivante à Quimper, de « Saint-Renan<sup>22</sup> ». La façade de l'hôtel pavoise de drapeaux tricolores. Sous la tente dressée dans le jardin pour le banquet, l'on a disposé des armes aux écussons des principales cités bretonnes, aux initiales de la République... Et même d'Ernest Renan<sup>23</sup> !

Inutile de revenir sur le déroulement du dîner et les discours officiels qui ont été prononcés à cette occasion : maintes fois déjà ils ont été publiés<sup>24</sup>. Profitons-en plutôt pour évoquer une anecdote moins connue. L'année du dîner de Tréguier coïncide avec la reparution de la revue *Mélusine*. Henri Gaidoz, l'un de ses fondateurs, profite de son amitié avec Luzel, co-organisateur du dîner, pour lui demander une faveur, attribuée au seul désir de faire connaître *Mélusine* en Bretagne. Il souhaite voir distribuer le numéro d'août de la revue aux convives en le faisant placer, préalablement, sous la serviette de chacun. Il présente ce détail comme une plaisanterie à laquelle il tient particulièrement. Il sous-estime toutefois le nombre des participants et en envoie, de ce fait, seulement soixante exemplaires, accompagnés d'une lettre que Luzel doit lire au cours du banquet. Prétextant ses sempiternels problèmes de santé, il s'excuse dans la missive de ne pas s'être rendu à Tréguier. Le but de l'entreprise est surtout de profiter de l'occasion pour faire affirmer publiquement qu'il est à l'origine des Dîners celtiques et montrer que *Mélusine* paraît de nouveau. Ses dissensions avec Paul Sébillot ont également une part à jouer dans la manœuvre, ce dernier se plaisant à affirmer ne rien savoir de *Mélusine*. Aussi, Henri Gaidoz demande-t-il à Luzel de lui rapporter dans les moindres détails les réactions de Sébillot quand il aura la revue en mains. Luzel, toutefois, n'acceptera de satisfaire que partiellement les souhaits de Gaidoz.
Il renoncera à placer la revue sous les serviettes. Il la distribuera simplement à la fin du dîner et fera lire
publiquement la lettre de Gaidoz par Psichari, avant d'en remettre une copie à la presse.

L'année suivante est l'occasion d'un nouveau Dîner celtique en Bretagne, organisé cette fois à
l'initiative de Luzel à Quimper et fixé au 18 août. Si, au lendemain du repas, le journal *Le Finistère*
peut écrire « jamais fête ne s'est présentée dans des circonstances plus favorables et n'a été plus
réussie que le Dîner Celtique de Quimper », cet avis n'est pas forcément partagé au sein de la Société
celtique. Avant même le jour du banquet, plusieurs voix, dont celle de Renan, s'élèvent pour critiquer
l'attitude de Narcisse Quellien. Malgré tout, celui-ci refuse de laisser à d'autres le soin d'organiser
l'événement. Renan écrit à ce propos à Luzel : « J'aime beaucoup Quellien ; il a une gaieté et un
entrain qui me plaisent ; mais il a peu de jugement. Je crains qu'il ne s'emballe ; il en fait trop. Il est
parfois indiscret ; prenez l'affaire en main ; gérez, modérez²⁵. » Même s'il convient d'accueillir avec
circonspection le témoignage de Luzel, qui ne tient pas Quellien en grande amitié, l'organisation
du banquet de Quimper va effectivement être émaillée par des débordements de toute sorte de son
secrétaire-organisateur qui vont donner aux fidèles participants le sentiment que le deuxième dîner
de province a été gâché. Tout d'abord, Quellien veut faire précéder le dîner par « une campagne de
réclame ». Or l'attention qu'il souhaite attirer sur l'événement n'est pas du goût de tout le monde, et
sûrement pas de celui de Renan ou de Luzel. On l'accuse ensuite de n'avoir pas su gérer l'organisation
proprement dite de la manifestation. Ainsi omet-il de prévenir un certain nombre de convives que
la date du dîner, initialement prévue au 19, a été avancée au 18 août. Le lendemain du repas, on
voit donc arriver sur place ces banqueteurs malchanceux. Son séjour à Quimper, pour préparer le
dîner, l'expose également aux critiques. Selon Luzel, il passe son temps à clabauder dans les cafés en
prétendant être le secrétaire de Renan, si bien que la population s'interroge : comment Renan peut-il
s'entourer de pareilles gens ? Luzel lui reproche également d'avoir eu des exigences révoltantes. Ne se
contentant pas de demander un pourcentage, prélevé directement sur les cotisations, « pour ses frais
de voyages et autres », il réclame en outre un paiement comme dédommagement de ses peines et de
ses nuits. Le banquet achevé, Luzel raconte comment, après lui avoir remis cent francs, arrondis par
un autre billet ajouté par Renan à la somme, le comité-organisateur, ayant réglé sa note d'hôtel, s'est
empressé de le conduire au chemin de fer pour qu'il quitte les lieux le plus vite possible. Mais l'histoire
ne s'arrête pas là. On se rend compte alors qu'il faut encore se cotiser pour solder la note impayée des
cent quarante convives car certaines des cotisations envoyées en avance à Narcisse Quellien se révèlent
manquantes. Une nouvelle fois, Renan débourse lui-même une somme conséquente²⁶.
N'osant rien reprocher directement à Quellien, l'académicien préfère lui manifester rapidement réserve et froideur. En aparté, il demande que ce dernier ne soit plus chargé désormais d'organiser un dîner de province. Ainsi, depuis Paris, Gaidoz dira de l'événement : « J'apprends avec peine que Quellien a gâté le dîner que j'avais créé littéraire et tranquille. Il paraît qu'il y a des limites après lesquelles monsieur Renan perd son indulgence coutumière. » Luzel, lui, commente en laissant entendre qu'il doute que Quellien assiste encore à un Dîner celtique de province. Malgré tous ces désagréments, le dîner de Quimper est salué en raison de son caractère armoricain et littéraire qui tranche avec ce que sont désormais ordinairement les Dîners celtiques²⁷.

Ces abus de Quellien à Quimper sont suivis par d'autres, dès la rentrée de 1885, à Paris. Aussi Sébillot tente-t-il, en 1886, de créer un comité au Dîner celtique pour empêcher la mort de la manifestation. Quellien mécontente en effet les plus importants convives qui, de ce fait, ne viennent plus au dîner. Il espère ainsi parvenir à contenir le barde et la dictature qu'il impose. Renan lui-même est fatigué de voir Quellien amener des personnes surtout désireuses d'entrer en relation avec lui alors qu'il considère ce dîner comme une occasion d'évoquer des souvenirs d'enfance et de jeunesse avec des compatriotes²⁸.

Malgré tout, le Dîner celtique perdure normalement jusqu'en 1892, date de la mort de Renan. Sa dernière participation remonte au dîner de mai 1892 ; déjà malade, il ne peut être présent qu'au dessert. Il conte à cette occasion la légende de Notre-Dame-de-Délivrance de Runan²⁹.

Le « sacristain de la messe renanienne », Narcisse Quellien, a alors bien du mal à poursuivre cette œuvre. Certains ont dit qu'au cours des dix années suivantes Quellien et le Dîner celtique, unis dans un même destin, n'ont plus vécu qu'une existence posthume³⁰. De mensuel, il devient trimestriel. Mais Quellien doit à la fois affronter la concurrence de la Société des Bretons de Paris et des oppositions internes. Il lui est désormais également bien difficile de convaincre une personnalité scientifique d'accepter, pour un soir, la présidence du dîner³¹... Pourtant, bon an mal an, les Dîners celtiques se poursuivent.

Le 16 mars 1902 Narcisse Quellien, ce « corps maigre, étriqué, qu'emprisonnait une redingote trop longue et qu'on eut dit taillée dans une ancienne lévite de sulpicien » avec « une tête mate et languissante de Christ brun » est mortellement renversé par une voiture³². Les Dîners celtiques ne parviendront pas à survivre à leur secrétaire perpétuel. Un dernier dîner aura lieu le 24 mai 1902. Paul Sébillot, en envoyant la convocation du dîner, croit pourtant que les Dîners celtiques vont pouvoir continuer sans Narcisse Quellien. Il ouvre même un Album du Dîner celtique dont la convocation,
au 24 mai, assure la première page. Douze personnes se réunissent ce jour-là. On y décide que Paul Sébillot assurera la présidence. Paul-Yves Sébillot est nommé secrétaire, à la place de Quellien. Chaque réunion doit désormais avoir lieu sous le patronage d'un Breton célèbre. On établit ainsi que le prochain dîner sera dédié à la mémoire de Renan. Mais ce que jamais les outrances de Quellien ne réussirent à faire, à savoir frapper mortellement les Dîners celtiques, les passions exacerbées autour de la politique régionale parviennent à l'accomplir. Selon le témoignage de Paul-Yves Sébillot, il semble que ce soit Charles Le Goffic qui, en portant au dessert la discussion sur un sujet touchant à la politique bretonne, et plus précisément aux Bleus de Bretagne, ait sonné le glas de cette institution³³.
NOTES (pour revenir à la lecture, cliquer sur le point après le numéro de la note) :

1. Outre le témoignage de la *Revue celtique* (t. IV), la date est également confirmée par Paul Sébillot (« Réponse à la question : quel est le plus ancien groupement breton de Paris ? », *Le chercheur des Provinces de l'Ouest*, 1902, p. 545-546) qui place la fondation de la Société celtique deux ans après celle de La Pomme. Il précise que, dès son arrivée à Paris, en 1864, il a trouvé plusieurs groupements ayant pour but de permettre à ses compatriotes de se rencontrer. Il estime pourtant que les premières « agapes confraternelles » n'eurent lieu qu'en 1877 avec La Pomme. Toutefois, Sébillot avoue avoir eu l'idée, plusieurs années auparavant, de réunir les Bretons artistes et littérateurs résidant à Paris. « Ce devait être le dîner de l'Armorique » avec pour devise *Brug ha Mor*, « Bruyère et Mer ». Il était même déjà parvenu à obtenir l'adhésion d'une douzaine de Bretons dont Léonce Petit et Yves Guyot. Mais la mise en pratique de ces dîners se heurta, selon les dires de Sébillot, à tant de difficultés qu'il préféra renoncer provisoirement à l'entreprise sans toutefois en oublier complètement l'idée. Ainsi naquit La Pomme. Enfin, la correspondance entre Henri Gaidoz et François-Marie Luzel apporte également un témoignage indiscutable : le 1er Dîner celtique a bien eu lieu en date du 18 juin 1879.

2. Paris est alors le siège d'une gastronomie originale connue sous le nom de « dîner littéraire ». Apparus dès la fin du XVIIIe siècle, ils se multiplient à partir du Second Empire. En 1879, lors de la fondation des Dîners celtiques, la ville compte déjà une quarantaine de banquets de cette sorte. Cf. *L'Almanach du mangeur parisien au dix-neuvième siècle*, Paris, Bibliothèque de la Ville de Paris, 1892 et Auguste Lepage, *Les dîners artistiques et littéraires de Paris*, Paris, F. Klein, 1884, *passim*.

3. Selon Joseph Loth, Quellien avait été mandaté auprès de Renan au nom de la Société celtique. Henri Gaidoz, en raison de sa situation officielle, n'osait le contacter en personne dans la crainte d'un refus et les autres membres, à l'exception de Quellien, le connaissaient mal. En effet, depuis 1878 et l'élection de Renan à l'Académie française, Narcisse Quellien était parvenu à approcher le grand homme. Les louanges de Quellien dans la presse et une présentation de Brunetière suffirent à établir quelque lien entre ces deux hommes que rapprochèrent surtout le souvenir de débuts analogues et l'appartenance à la même région bretonne. Cf. Léon Dubreuil, « Autour du Dîner celtique », *Nouvelle revue de Bretagne*, 1950, p. 170-171.

4. On a beaucoup glosé la phrase de Renan dans la *Revue illustrée de Bretagne* de mars 1888 : « Je n'y étais pas [au dîner celtique] dès le premier jour mais peu s'en faut. » Sans doute faut-il entendre par là qu'il n'a pas assisté aux dîners organisés chez H. Gaidoz, et qui ont précédé la fondation de la Société celtique et de ses dîners, car la présence de Renan lors du dîner du 18 juin 1879 est avérée (Cf. correspondance Gaidoz/luzel).

5. Bibliothécaire à l'Instruction publique.

6. Dans une lettre, Gaidoz lui recommande d'ailleurs de ne pas envoyer davantage de crêpes pour l'occasion. Dès le 18 juillet, Gaidoz dresse pour Luzel un compte rendu du 2e dîner où il s'enquiert du télégramme qui lui a été adressé au cours du repas. Il dit peu de choses du déroulement de la manifestation elle-même mais précise que Loth, Quellien et Hamonic se sont partagés le reste des crêpes amenées au banquet. Il ajoute qu'il en avait préalablement gardé quelques-unes chez lui dont il vécut plusieurs jours.

7. Ainsi, dès décembre 1880, il avoue à Luzel son intention de se rendre au Dîner celtique qui doit prochainement se tenir uniquement pour évoquer avec Renan la question de la publication des *Légendes chrétiennes* de Luzel. Cf. correspondance Gaidoz/Luzel.
8. Charles Chassé, « Renan au Dîner celtique », *L'Opinion*, 1923, p. 1134.

9. L'expression est d'Ernest Renan, *Feuilles détachées*, Paris, Calmann-Lévy, 1892, p. 48.

10. Charles Chassé, « Renan au Dîner celtique », *L'Opinion*, op. cit., p. 1127.

11. Cf. correspondance Gaidoz/Luzel.

12. René d'Ys, *Ernest Renan en Bretagne*, Paris, Émile Paul, 1904, p. 226-227.

13. Ernest Renan, *Feuilles détachées*, op. cit., p. 48.

14. *Grand dictionnaire universel du xIXe siècle*, s.v. « Restaurant », Paris, Larousse et Boyer, 1866-1879, p. 1019-1020.

15. Jean-Paul Aron, *Le mangeur du dix-neuvième siècle*, Paris, Denoël/Gonthier, 1976, *passim*.

16. René d'Ys, *Ernest Renan en Bretagne*, op. cit., p. 238-239.

17. Rabelais définit le pantagruélisme comme : « certaine gaieté d'esprit confite en mépris des choses fortuites ».

18. Lettre de Gaidoz à Luzel du 20 janvier 1889.

19. Ernest Renan, *Feuilles détachées*, op. cit., p. 48.

20. René d'Ys, *Ernest Renan en Bretagne, op. cit.*, p. 253-254. L'auteur dit que le chat était celui de Mme Renan. Jean Balcou eut l'amabilité de m'apprendre que l'anecdote était authentique, mais que Mme Renan n'avait pas fait le déplacement à Tréguier et était restée à Paris. Le félin dont il est question appartenait en réalité à Psichari.

21. *Ibid.*, p. 258.

22. Lettre de Gaidoz à Luzel du 30 août 1885.

23. René d'Ys, *Ernest Renan en Bretagne, op. cit.*, p. 259.

24. Voir, par exemple, le journal *Le Finistère*, 19 août 1884.

25. Lettre de Luzel à Gaidoz du 14 août 1885.

26. *Ibid.*, 25 août 1885.

27. *Ibid.* et lettres de Gaidoz à Luzel des 22 et 30 août et du 13 octobre 1885.

28. Léon Dubreuil, « Autour du Dîner celtique », op. cit., p. 285-290.

29. René d'Ys, *Ernest Renan en Bretagne, op. cit.*, p. 241.

30. Charles Chassé, « Renan au Dîner celtique », op. cit., p. 1134.

31. Léon Dubreuil, « Autour du Dîner celtique », op. cit., p. 42-43.

32. Charles Le Goffic, *L'âme bretonne*, 1ère série, 1902, p. 166-167.

33. Léon Dubreuil, « Autour du Dîner celtique », op. cit., p. 50-51.
# ÉPILOGUE

## Le folklore dans la France du début du xxᵉ siècle

L'extraordinaire élan qui a accompagné le développement des études de folklore en France entre 1870 et 1900 commence à se ralentir dès le début du xxᵉ siècle. La mort de Gaston Paris, puis d'Eugène Rolland, comme de bon nombre de ces folkloristes du siècle à peine achevé, n'est sans doute pas pour rien dans ce constat. Si Gaidoz arrive encore à produire un travail scientifique au cours des deux premières décennies du xxᵉ siècle, son mauvais état de santé et, surtout, ses problèmes de vue, l'empêcheront de continuer bien au-delà. Il suffit de lire les introductions – bouleversantes – données à la publication des derniers volumes posthumes de Flore et Faune populaire d'Eugène Rolland pour constater le grand désarroi de l'homme, qui craint constamment de voir sa santé l'empêcher d'achever la publication d'une œuvre qu'il considère comme particulièrement importante et à laquelle il s'est astreint, comme par devoir d'amitié. Quels noms citer alors parmi les philologues de l'époque hormis ceux de Bédier, Huet ou Loth ? De plus, ce dernier limite toujours strictement ses études de folklore au seul domaine celtique. Déjà, quand paraît le dernier numéro de Mélusine, en 1912, Henri Gaidoz ne peut que dresser le tableau d'un monde presque entièrement moribond : les notices nécrologiques s'y succèdent, les unes après les autres. Seul Arnold Van Gennep semble encore posséder la stature nécessaire pour reprendre le flambeau, mais il vient au folklore depuis l'histoire des religions, l'ethnographie et la sociologie. Dès lors, l'étude des traditions populaires ne parvient donc à survivre en France qu'en passant entièrement dans les rangs de l'anthropologie. Mais, là encore, il manque à Van Gennep l'influence qu'accorde une position institutionnelle et qui lui a toujours été refusée...

Aussi est-il possible de considérer que c'est la mort de Gédéon Huet, en 1920, qui marque la limite *ad quem* du folklore philologique en France ; l'étude philologique de « l'histoire des croyances et des superstitions populaires, c'est-à-dire l'histoire de la pensée humaine¹ » s'est éteinte avec lui en France, bien avant tous les autres pays européens.

On se doit d'ailleurs de rappeler ici les réserves, voire les critiques, qu'a toujours suscitées l'étude des traditions populaires dans le monde scientifique français en général, et même au temps de son apogée relatif. Seuls quelques-uns se sont préoccupés de ces questions ; les autres sont toujours restés en marge de ces études. Van Gennep fournit un témoignage personnel à ce sujet et confie comment
il n'a rencontré que dédain et difficultés de la part des membres de la Sorbonne, de l'École des hautes études, des archivistes chartistes, des bibliothécaires et des professeurs membres de différentes sections de l'Institut quand il décida de se consacrer à l'étude du folklore. Il évoque la sorte d'aristocratie qui semblait s'être formée alors, « bourgeoise, qui s'anoblissait comme les anciens érudits sortant de la noblesse intellectuelle, en ne fréquentant que les Grecs et les Romains, les Mérovingiens, les Carolingiens et une dizaine à peine de Capétiens² ». Tout autre objet d'études était immanquablement considéré comme vulgaire, selon lui. Mais quand il estime que, dans cette génération, seuls Gaston Paris et Bréal eurent les idées suffisamment larges pour s'ouvrir à ces études, nous savons bien qu'il exagère la situation. Le dernier adversaire de l'étude philologique et folklorique de la littérature populaire, et sans doute un des plus virulents, a été Lucien Foulet. Il récuse la valeur des contes populaires et, de façon plus globale, de la tradition populaire en général. Il refuse de reconnaître l'ancienneté de la matière folklorique et la considère, de toute façon, comme une simple curiosité dépourvue de tout intérêt scientifique. L'interprétation du passé à laquelle se livre le folkloriste est donc, selon lui, tout aussi exempte de valeur. « Peut-être, pourtant, verra-t-on un jour que le "peuple" n'a rien inventé et que, derrière chaque invention, il y a un individu³. » D'un point de vue méthodologique, il considère comme inconcevable de remonter au-delà de la documentation écrite. L'application des théories de Benfey par les médiévistes, surtout pour les contes d'animaux, ne peuvent, selon lui, correspondre qu'à de l'aveuglement, ou à une tentative de duperie de leur part. Il juge tout aussi hasardeux de tenir pour une invention cléricale un récit en se basant sur le simple motif que son origine n'est pas connue⁴.

Face à ce constat d'un folklore qui échoue à s'implanter en France, après avoir, le premier en Europe, rompu partiellement ses liens avec la philologie, quelle analyse donner de la situation ? Faut-il y voir, comme l'a fait Gaidoz, la conséquence d'une série de nécessités historiques ? La littérature française, dès la Renaissance, devient une littérature savante et artificielle qui rompt avec la littérature nationale. Elle n'est plus littérature populaire. La Révolution française parachève ce rejet français du populaire en « créant un préjugé de dédain » face à tout ce qui survit de l'Ancien Régime ; la centralisation combat et vilipende le visage des provinces. Fidèle à cet héritage, comme en a témoigné Van Gennep, la grande majorité des intellectuels français de la fin du xIXe siècle rejette avec dédain ce genre d'études.

De plus, le folklore se développe essentiellement autour des années 1870 et suivantes. Nous sommes alors d'un point de vue politique, nous l'avons vu, dans un contexte très sensible où la germanophobie est exacerbée. Or ces études sont fondamentalement héritières d'une tradition
allemande qu'elles ne cessent de citer en exemple. Comment expliquer autrement que par le souhait de ne pas voir se développer en France des études considérées comme porteuses d'une certaine germanophilie, et pouvant être perçues comme antipatriotiques, la demande autoritaire du ministère de l'Instruction à la Société de linguistique d'exclure de ses statuts tout germe de folklore, alors que nous sommes en 1876, c'est-à-dire peu de temps après la fin de la guerre de 1870 ? Les nombreuses attaques dont sera l'objet Gaston Paris, et qui l'accusent de germanisme, nous confortent dans cette lecture⁵.

Van Gennep dira : « Après la mort de Dulaure, il a manqué un grand homme au bon moment⁶. »
Nous nuancerons ce propos. Des grands hommes, le folklore en a eu au cours de cette période mais,
il est vrai que, à chacun, il a manqué quelque chose pour imposer le développement global et durable
de cette discipline. Rolland possédait des biens qui lui ont épargné d'avoir à rechercher une position
institutionnelle⁷. Gaston Paris, sans doute en raison des nombreuses attaques dont il a été l'objet, tant
sur le plan d'un prétendu germanisme que sur celui du *Petit Poucet et la Grande Ourse*, renonce à offrir
à ces études une méthode nouvelle et, dès 1890, n'adopte plus officiellement qu'un rôle discret dans
leur développement. Et Henri Gaidoz ? Qu'en aurait-il été du folklore en France si Henri Gaidoz avait
obtenu la chaire d'études celtiques créée au Collège de France, prolongement des efforts acharnés qu'il
avait déployés lui-même pour donner à ces études une dimension véritablement scientifique ? Nous
l'avons vu, cette chaire revient pourtant finalement à d'Arbois, en raison de démarches d'Henri Martin
et de Gaston Paris qui ont été motivées moins par des critères scientifiques objectifs que par des raisons
d'ordre informel. De tels agissements, malheureusement, sont toujours lourds de conséquences pour
la Science⁸. Henri Gaidoz a alors le sentiment que sa carrière est brisée et il veut s'exiler en Angleterre
ou aux États-Unis. Il reste, finalement, mais se prive de l'impact institutionnel que lui donnait la
direction de la *Revue celtique*. Or, nous l'avons dit, la direction de d'Arbois donne une orientation
diamétralement différente à la revue qui se voit, en grande partie, dépouillée du folklore. Pour le reste,
nous ne pouvons qu'imaginer l'œuvre qu'aurait pu accomplir Henri Gaidoz si la chaire du Collège de
France lui était revenue.

Van Gennep mais aussi bien Gaston Paris, Paul Meyer ou Arsène Darmesteter expliquent
l'échec des études de folklore en France par ce qu'ils appellent « l'esprit français ». Pour Van Gennep,
c'est parce qu'il sait susciter la jalousie individuelle et le manque de persévérance que l'esprit gaulois a
entravé le bon développement de ces études en France. Il cite en exemple la polémique qui a opposé
Gaidoz à Sébillot⁹. Pour les romanistes, c'est le refus de la plupart des Français d'aborder la complexité
des études philologiques qui est à l'origine de cette situation. Ils constatent que ceux-ci veulent se
cantonner à l'étude du seul français et non à celle de l'ensemble des langues romanes, contrairement
à leurs élèves étrangers. C'est ainsi « le système commode » de l'école française qui est décrié. Quand
on songe aux noms des plus illustres élèves de Gaston Paris, hormis Bédier, il s'agit bien effectivement
d'étrangers, tels le Danois Kristoffer Nyrop¹⁰ ou le Péruvien Mario Roques... Tous deux n'ont jamais
négligé la matière folklorique d'ailleurs.

Enfin, nous devons envisager le rôle joué par la modification de la conception de la science dans
l'évolution historique des études de folklore en France, comme celui du changement au niveau de la
formation universitaire qui en a forcément résulté. Si la première génération a bien reçu une formation
globalisante, leur assurant une large connaissance d'un domaine où la science est conçue comme totale,
à la fin du xIXe siècle ce n'est déjà plus le cas. La notion de spécialisation, voire d'hypers spécialisation est
désormais apparue et s'oppose, manifestement, à cette conception d'une philologie totale, englobant
le folklore et s'exerçant au moyen d'une vaste érudition, nécessaire à de telles études. Ainsi, en 1910,
la direction de Romania, en annonçant la mort de Tobler, fera-t-elle remarquer qu'il appartenait à la
première génération des philologues formés par Diez, celle des étudiants qui, contrairement à ce qui
se passe alors, ne se sont pas spécialisés et visaient à garder une connaissance large de leur domaine.
Dans ces conditions, face à cette exigence de spécialisation de la science, sur un territoire où le pouvoir
politique, non seulement, ne considère pas l'étude de la tradition populaire comme un devoir national
mais, surtout, suspecte volontiers cette discipline qui rappelle certaines orientations du Second Empire,
d'être également porteuse d'une certaine germanophilie, et face à une intelligentsia universitaire qui
la méprise le plus souvent... comment le folklore aurait-il pu continuer à survivre sans un individu
suffisamment fort pour l'imposer malgré tout ? C'est à ce moment-là qu'un grand homme a manqué
dans les rangs des institutions. C'est donc sans doute l'influence conjuguée de ce faisceau d'éléments
qui a signifié la fin prématurée des études de littérature et de philologie populaires, en France, vers les
années 1920.

La matière demeure, pourtant.
NOTES (pour revenir à la lecture, cliquer sur le point après le numéro de la note) :

1. Nous avons souhaité emprunter la devise que Gaidoz choisit pour illustrer le dernier numéro de *Mélusine*. La citation est du R.P.H. Thédenat (*Bulletinin critique*, 15 septembre 1898). Certes Bédier est toujours de ce monde en 1920, mais la Première guerre mondiale influence profondément son esprit: l'attitude de l'Allemagne, au cours de cette guerre, le choque intensément. Le sujet de ses productions se modifie radicalement alors. Cf. Alain Corbellari, *Joseph Bédier, écrivain et philologue*, Genève, Droz, 1997, *passim*. Élu à l'Académie française justement en 1920, il fait en outre alors passer ses tâches administratives avant son travail de romaniste.

2. Arnold Van Gennep, *Textes inédits..., op. cit.*, p. 29-30 et p. 31.

3. Lucien Foulet, *Le roman de Renart*, Paris, Librairie ancienne Honoré Champion, 1914, p. 18.

4. Gédéon Huet, *Authenticité et valeur de la tradition populaire*, Paris, Ernest Leroux éditeur, 1916, p. 2-5 et p. 28-38...

5. Mario Roques, *Hommage à Gaston Paris, op. cit.*, p. 47-49.

6. Arnold Van Gennep, *Textes inédits..., op. cit.*, p. 25.

7. Henri Gaidoz, « introduction » in Eugène, Rolland, *Flore populaire, op. cit.*, t. IX, 1912, p. 420.

8. Il suffit de lire l'*Autobiographie* de Vico, ou encore celle de Grimm, comme plusieurs témoignages de Van Gennep pour constater qu'il s'agit là d'une vieille tradition universitaire européenne. De la même façon, nous pouvons nous demander quel destin auraient connu les études de folklore en France si l'Institution avait bien voulu considérer les diverses candidatures de Van Gennep, étant donné son extraordinaire stature intellectuelle...

9. Arnold Van Gennep, *Textes inédits..., op. cit.*, p. 33-34. Cette polémique vient mettre un terme à une collaboration intellectuelle entamée en 1881 à l'initiative d'Henri Gaidoz lui-même, qui propose d'abord à Sébillot de réaliser avec lui une série bibliographique du folklore de la France puis, dès 1882, de publier en commun une collection intitulée « La France merveilleuse et légendaire » qui aurait dû compter quinze volumes mais dont les deux premiers seulement seront édités, la publication du second volume, au printemps 1884, étant à l'origine d'une dissension qui sera définitive et que rien ne laissait présager. En se fondant sur le témoignage fourni par la correspondance entre Henri Gaidoz et F.-M. Luzel, cette polémique peut se résumer entièrement par la fameuse phrase : « Tu quoque mi fili ». En 1883, Gaidoz parraine Sébillot pour le faire entrer à la Société de linguistique. Sa correspondance avec Luzel, cette même année, ne laisse en rien prévoir que leur relation s'est dégradée et fait seulement allusion à la préparation du second volume de cette collection qui semble se dérouler tranquillement. Aussi n'est-ce pas sans surprise que l'on apprend, en lisant la lettre de Gaidoz à Luzel datée du 19 juin 1884 : « Vous savez bien que par suite des manœuvres rusées de S. j'ai été privé de l'honneur du vol. de Contes, quoi que j'en sois l'auteur tout autant que lui dans la réalité. Il a même eu l'audace de m'en envoyer un exempl. avec dédicace ! Nos relations sont très tendues et je ne sais encore comment elles tourneront. Ce qui est certain c'est que j'y perdrai des plumes dont S. ne manquera pas de se parer. La préface des Contes est de lui. La préface de Blason de moi. » Ainsi, donc, Henri Gaidoz se sent trahi en constatant que Sébillot a signé de son seul nom le second volume de la collection qu'ils ont ensemble mise en œuvre. La correspondance entre Henri Gaidoz et Luzel nous permet de suivre la façon dont évolue l'affaire qui, dans un premier temps semble trouver un arrangement : « Puisque vous avez eu l'amitié de vous intéresser à mon conflit avec S. je suis heureux de vous apprendre qu'il s'est terminé pacifiquement. Dans notre entretien où il m'a produit une lettre d'il y a deux mois, nous avons vu qu'il