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# Un témoignage inédit sur l'hérésie dans la France méridionale au milieu du XIIe siècle

Dominique Poirel

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Dominique Poirel. Un témoignage inédit sur l'hérésie dans la France méridionale au milieu du XIIe siècle. 2025. halshs-05219129

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# Un témoignage inédit sur l'hérésie dans la France méridionale au milieu du XIIe siècle

Dominique Poirel

Communication à l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Vendredi 10 janvier 2025

Ce qu'il y a de merveilleux et de terrible avec les manuscrits, c'est qu'ils nous entraînent toujours plus loin que prévu. Ainsi de l'octavo 84 de la Bibliothèque de l'Académie des sciences de Russie, à Saint-Pétersbourg. Au départ, les risques que je m'égare avec ce manuscrit français du XIIe siècle semblaient limités : son contenu le rattache à mon auteur favori, Hugues de Saint-Victor, mort en 1141, auteur d'un *De sacramentis christianae fidei*, la première somme de théologie médiévale, dont je prépare depuis plusieurs années l'édition critique<fnref n="1" />. Comme cette somme est vaste, occupant souvent deux codices, et très diffusée, transmise par 300 témoins, son édition critique est une entreprise au long cours. C'est donc en guise de récréation philologique que j'examinai le manuscrit de Saint-Pétersbourg, photographié par l'Institut de recherche et d'histoire des textes en 1993.

Ce témoin s'annonçait d'un maigre profit en vue de mon édition, puisque suivant Cédric Giraud, bon connaisseur des auteurs victorins, c'est « une compilation d'extraits du *De sacramentis* d'Hugues de Saint-Victor<fnref n="2" /> ». Néanmoins, plusieurs traits rares du manuscrit attiraient l'attention et je me suis mis à le transcrire en entier. Bien m'en a pris : il m'a conduit de surprise en surprise, jusqu'à m'éloigner fortement de mes terrains habituels de recherche, ce qui met à nu mes ignorances. Je n'en suis pas moins heureux de soumettre ici les premiers résultats de mon enquête, dans l'espoir de recueillir vos avis éclairés. Je présenterai d'abord le codex, puis l'œuvre qu'il transcrit. Ensuite, je me concentrerai sur ces hérétiques que l'auteur déclare avoir rencontrés. Enfin, je tenterai de résoudre la double énigme que soulève l'identité de l'auteur et du destinataire.

## I. Le manuscrit

Commençons par le manuscrit. Sauf huit grandes initiales, reproduites en couleur, il est accessible sur un microfilm en noir et blanc, d'une inégale commodité de lecture en raison de ses zones sombres. Néanmoins, on en voit assez pour relever plusieurs traits remarquables.

<footnote n="1">¹ Le *De sacramentis christianae fidei d'De sacramentis christiane fidei*, Münster : Aschendorff Verlag, 2008 (Corpus Victorinum, Textus historici, 1).</footnote>

<footnote n="2">² Patrice SICARD, *Iter Victorinum. La tradition manuscrite des œuvres de Hugues et de Richard de Saint-Victor*, Turnhout : Brepols, 2015 (Bibliotheca Victorina, 24), p. 164 ; Ludmila Ilinichna KISELEVA et Patricia STIRNEMANN, *Catalogue des manuscrits médiévaux en écriture latine de la Bibliothèque de l'Académie des sciences de Russie de Saint-Pétersbourg*, Aubervilliers : Institut de Recherche et d'Histoire des Textes, 2005 (Documents, études et répertoires de l'Institut de Recherche et d'Histoire des Textes, 73), p. 37-38.</footnote>
D'abord, le codex est de toute petite taille : il mesure 138 × 87 mm, 100 × 62 mm pour la partie écrite. C'est un manuscrit de poche, peut-être un manuscrit personnel, qu'on pouvait transporter partout avec soi<fnref n="3" />.

Ensuite, il est homogène, à tous points de vue. Ses 180 feuillets forment 23 cahiers signés en chiffres romains, au bas de la dernière page, tous des quaternions sauf le dernier, un sénion, deux feuillets manquant en outre dans les deux cahiers extrêmes. Une même réglure à la pointe sèche, avec des traces de piqûres, a préparé des pages de 21 ou 22 lignes<fnref n="4" />. Sauf quelques notes finales postérieures, l'écriture est d'une main unique, posée, de qualité moyenne. La décoration stable, elle aussi, suit une hiérarchie stricte : 8 grandes initiales, hautes de 7 ou 8 lignes, dessinées à l'encre, rehaussées de feuilles d'acanthe, d'entrelacs ou de motifs géométriques, remplies de rouge ou de jaune orangé, marquent les grandes articulations du texte, préface, livres, sections majeures. Les 247 chapitres, qui divisent les trois livres, sont signalés par des initiales hautes de trois à cinq lignes, tracées à la plume et à fond rouge. Les phrases, enfin, débutent par une majuscule rehaussée d'un trait rouge. Le manuscrit est cohérent encore par son contenu. Sauf diverses pièces copiées sur les trois derniers feuillets laissés vides – des notes théologiques, et un poème de la même main sur le sens allégorique des rites accomplis par le diacre –, il transcrit une œuvre unique sur laquelle on reviendra.

De petite taille et homogène, le manuscrit se distingue en outre par sa date et son origine, qu'a précisées ma collègue à l'Institut de recherche et d'histoire des textes Patricia Stirnemann, avec la compétence qu'on lui connaît pour identifier les écritures et la décoration. Elle s'était chargée de ce travail dans le catalogue des manuscrits de l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg, qu'elle co-signe avec la conservatrice Mme Ludmila Kisileva. Je la cite :

> L'écriture (formes des lettres passant de la caroline à l'écriture gothique, la longue lettre *r*), le système d'abréviations, la graphie *ch* pour *c* (f. 26, *Fidis alia chatholica...*), la réglure à la pointe sèche, la qualité du parchemin, les ornementations permettent de dater le manuscrit du second quart ou milieu du XIIe s. et de le localiser dans le sud-ouest de la France<fnref n="5" />.

> « Second quart ou milieu du XIIe s. » : cette date est exceptionnelle, surprenante, pour un manuscrit contenant des extraits du *De sacramentis* d'Hugues de Saint-Victor, puisque celui-ci meurt en 1141 et que le *De sacramentis* est une de ses dernières œuvres<fnref n="6" />. Le manuscrit est quasi contemporain du texte dont il dépend, ce qui en fait un témoignage de premier ordre sur la réception de la somme hugonienne.

<footnote n="3">³ Il est à ce titre à rapprocher du manuscrit Paris, Bibl. nat. de France, NAL 3245 sur lequel s'est tenu le colloque *Le manuscrit franciscain retrouvé. Colloque international des 20-22 septembre 2017 à Paris* organisé avec le concours du labex HASTEC, éd. Nicole BERIOU, Jacques DALARUN et Dominique POIREL, Paris : Éditions du CNRS, 2021.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Et par exception 20 lignes par page, comme aux f. 168r-v, 175r-v.</footnote>

<footnote n="5">⁵ KISELEVA – STIRNEMANN, *Catalogue des manuscrits médiévaux en écriture latine de la Bibliothèque de l'Académie des sciences de Russie de Saint-Pétersbourg*, p. 38.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Sur le classement chronologique des œuvres d'Hugues de Saint-Victor, l'ouvrage classique est celui de Damien Van den EYNDE, *Essai sur la succession et la date des écrits de Hugues de Saint-Victor, Rome, 1960* (Spicilegium Pontificii Athenaei Antoniani, 13), même s'il faut souvent corriger ses datations, notamment pour les œuvres ayant fait l'objet d'une édition critique au *Corpus Christianorum*.</footnote>
L'origine géographique du manuscrit : « dans le sud-ouest de la France », que confirment des graphies atypiques, comme *Beza* quatre fois au lieu de *Beda*, n'est pas moins étonnante que la date<fnref n="7" />. En effet, les recensements de Rudolf Goy et Patrice Sicard montrent que les œuvres d'Hugues et Richard de Saint-Victor se sont transmises presque exclusivement dans la moitié septentrionale de l'Europe : France du nord, Angleterre, Pays-Bas, Empire, bien avant d'atteindre les régions du sud<fnref n="8" />. Au XIIe siècle, a fortiori dans son deuxième quart ou son milieu, la péninsule ibérique, l'Italie et le Midi de la France sont à l'écart des productions les plus neuves des écoles du nord de la France. Il y a donc ici un mystère à percer : que viennent faire ces extraits d'Hugues de Saint-Victor, si tôt, dans une terre si étrangère à sa zone d'influence ?

Malheureusement, l'examen des marques de possession ne nous renseigne guère sur ce point. On sait qu'avant d'entrer dans la bibliothèque de l'Académie des sciences, offert en 1854 par un marchand de Moscou, Semen Petrovitch Alekséev, le manuscrit avait fait partie de la collection d'un bibliophile russe, le comte Fiodor Andreïevitch Tolstoï (1758-1849), parent de l'écrivain<fnref n="9" />. Auparavant, il avait appartenu dès le XVIIe siècle aux jésuites de Louvain, comme l'atteste la mention : « Collegii societ. Ihesu Lov. M. B. »<fnref n="10" />. Une autre mention précise qu'il leur avait été donné par l'helléniste et hébraïsant Augustinus Hunnaeus († 1577/1578), maître en théologie à Louvain, qui a collaboré à la Bible polyglotte d'Anvers : « Sum Augustini Hunnaei. Dedit Societati... » (f. 176v et f. 177r)<fnref n="11" />. Encore avant, il se trouvait au XVe siècle chez les croisiers de Namur, des chanoines réguliers comme les victorins. L'atteste cette mention sur le dernier feuillet : « Liber Cruciferorum Namurcencium<fnref n="12" /> ».

Si l'on veut remonter davantage dans le temps, il nous faut comprendre par quelles pérégrinations un codex produit dans le Midi de la France est entré en possession des croisiers de Namur. Ici, je dois à l'obligeance et à la compétence de M. Xavier Hermand, professeur à l'Université de Namur, historien des bibliothèques médiévales et spécialiste des croisiers, une explication qui répond précisément à cette question.

Pour expliquer la présence de ce codex méridional en Belgique, je vois une hypothèse, liée à la circulation des frères qu'organisaient les chapitres généraux.

<footnote n="7">⁷ On relève les graphies atypiques suivantes : confusion *b/z* : Unde Beza (f. 23v) ; Beza tunc in *Istoria Anglorum* dicit (f. 133r) ; Unde Beza in libro *De tabernaculo* (f. 139r) ; Item Beza (f. 168v) ; confusion *c(h)i/di/zi* : *catezizandi, chatedizationis* (f. 83r) ; *chatzelizationem, cathezismi, chatezizatur* (f. 83v) ; *circumcidionis* (f. 87v) ; confusion *l/r* : *plura.ritatem* (f. 26v) ; *plura.riratem* (f. 27r) ; *plura.rirate* (f. 34r) ; *explimimus* (f. 69r).</footnote>

<footnote n="8">⁸ Rudolf GOY, *Die handschriftliche Überlieferung der Werke Hugos von St. Viktor im Mittelalter. Ein Beitrag zur Kommunikationsgeschichte des Mittelalters*, Stuttgart : A. Hiersemann, 1976 ; Id., *Die handschriftliche Überlieferung der Werke Richards von St. Viktor im Mittelalter*, Turnhout : Turnhout, 2005 (Bibliotheca Victorina, 18) ; Patrice SICARD, *Iter Victorinum. La tradition manuscrite des œuvres de Hugues et de Richard de Saint-Victor*, Turnhout : Brepols, 2015 (Bibliotheca Victorina, 24).</footnote>

<footnote n="9">⁹ Pavel Stroïev, le bibliothécaire du comte Tolstoï, a publié en 1829 une *Description de la bibliothèque de livres anciens du comte F. A. Tolstoï* : *Описание старопечатных книг графа Ф. А. Толстого*, Moskva : Selivanovskii, 1829.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ *De fide, sacramentis et caritate*, f. 1r.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ *Ibid.*, f. 176v et f. 177r.</footnote>

<footnote n="12">¹² *Ibid.*, f. 180r.</footnote>
Les *diffinitiones* publiées à la suite de ces réunions conservent en effet la trace de ces déplacements<fnref n="13" />.

En effet, l'ordre des croisiers se manifeste au XVe siècle par une intense activité de circulation des frères, envoyés d'une maison à l'autre sur décision du chapitre général, soit pour instaurer l'observance, soit pour envoyer des religieux « en stage » dans une communauté observante<fnref n="14" />. Or, me signale Xavier Hermand, l'examen de ces *diffinitiones* permet d'affirmer que durant la seconde moitié du XVe siècle deux religieux du couvent de Namur ont voyagé dans le Midi de la France pour visiter leur maison de Toulouse<fnref n="15" />. Ce sont « Zegerus/Sigerus, détaché au couvent de Toulouse en 1464, *pro profectu reformationis conventus* (p. 122), dont la présence sur place fut confirmée en 1466 (p. 127) et dont on signale le décès en 1478 (p. 153) »<fnref n="16" /> ; et « Guillaume Trappart, mentionné à plusieurs reprises, notamment en 1459, lorsqu'il fut chargé de procéder à la visite du couvent de Toulouse (p. 111) »<fnref n="17" />. On peut donc supposer que l'un ou l'autre, soit Zeger/Siger soit Guillaume Trappart, profita de sa visite en Languedoc pour rencontrer le manuscrit qui nous intéresse et le ramener dans son couvent de Namur.

## II. Le texte

Reste alors à deviner comment, pourquoi, pour qui et par quels relais une œuvre unique par son contenu, parisienne par ses sources, s'est trouvée si tôt transcrite et décorée par

<footnote n="13">¹³ Message électronique du 15 avril 2025.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Sur les croisiers de Namur, voir Xavier HERMAND, « Copie et circulation des livres chez les croisiers réformés au XVe siècle », dans *Entre stabilité et itinérance. Livres et culture des ordres mendiant s (XIIIᵉ-XVe siècle)*, éd. Nicole BERIOU, Martin MORARD, Donatella NEBBIAI, Turnhout : Brepols, 2014 (Bibliologia 37), p. 229-246, en part. p. 237-240. Voir aussi, ID., « Namur (Namur), Crutched Friars », dans *Corpus catalogorum Belgii. The Medieval Booklists of the Southern Low Countries*, éd. Albert DEROLEZ et alii, t. VII : *The Surviving Manuscripts and Incunables from Medieval Belgian Libraries*, Brussel : Paleis der Academiën, 2009, p. 258-260. Plus du quart des croisiers entrés dans l'ordre entre 1410 et 1540 furent ainsi déplacés d'une maison dans une autre, voir Roger JANSSEN, « De orde van het Heilig Kruis in de vijftiende eeuw [...] », dans *Clairlieu*, t. 63, 2005, p. 3-254 ; t. 64, 2006, p. 3-177 ; t. 65, 2007, p. 3-159.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Message électronique du 23 avril 2025, renvoyant aux *Definities der generale kapittels van de ordre van het H. Kruis* [Définitions du chapitre général de l'ordre de la sainte Croix], 1410-1786, éd. A. A. VAN DE PASCH, Bruxelles : Palais des académies, 1969 (Commission royale d'histoire). Sur le couvent des croisiers à Toulouse, probablement fondé par le roi Louis IX après la signature du traité de Paris 1229, voir Pierre GERARD, « Note sur le couvent de Sainte-Croix, dit de Saint-Orens, de Toulouse », dans *L'Auta : que bufo un cop cado més : organe de la société les Toulousains de Toulouse et amis du vieux Toulouse*, septembre 1987, p. 211-213, en ligne https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k9627647g/f19.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ « Item pro profectu reformationis conventus nostri Tholosani ordinamus in priorem dicte domus religiosum virum fratrem Thomam Joluyn conventualem Parisiensem iuxta commissionem sigillo nostri generalatus sibi traditam et sigillatam, dantes sibi in adjutorium dicte reformacionis fratrem Johannem Yvodiensem et Zegerum Namurcensem conventuum presbyteros cum auctoritate disponendi circa conventus Silniacum et alios circumjacentes. », *ibid.*, p. 122 ; « Item fr Sigerus Namurcensis, Dyonisius de Busantia et Johannes de Alusto Tornacensis stabit in conventu Tolozano ut conventuales usque ad revocationem capituli generalis », *ibid.*, p. 127 ; « Item hoc anno obierunt [...] et fr Zegerus presbyteri conventus Namurcensis. », *ibid.*, p. 153.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ « Item Jacobus supprior Leodiensis et Wilhelmus Trappart Namurcensis visitabunt Tornacensem, Parisiensem et Tholosanum, ubi predictus Jacobus factus est. », *ibid.*, p. 111.</footnote>
des mains méridionales. Pour en savoir plus, il nous faut entrer dans le texte. On a dit que le catalogue le présente comme une compilation d'extraits du *De sacramentis* d'Hugues de Saint-Victor. Jusqu'à un certain point, c'est vrai. Toutefois, la transcription complète, la recherche systématique des sources et la préface obligent à reconnaître une œuvre largement originale, certes dépendante de la somme d'Hugues pour 152 chapitres sur 247, soit 61 % de sa matière, mais dans laquelle la matière hugonienne est profondément transformée, complétée, réorganisée suivant un projet nouveau.

L'ouvrage débute par un prologue, où l'auteur – sans se nommer malheureusement – décrit ainsi ce qu'il a voulu faire : « j'ai recueilli brièvement et très commodément, sur la foi, sur les sacrements et sur la charité, de nombreux <enseignements> que je sais nécessaires à votre salut<fnref n="18" />. » C'est dire l'essentiel en quelques mots. D'abord un choix de brièveté, que confirment la petite taille du manuscrit et les termes *libellus* et *opusculum* pour caractériser l'œuvre<fnref n="19" />; ensuite une annonce de plan – la foi, les sacrements et la charité – qui correspond bien aux trois livres dont se compose l'ouvrage. Or ce plan, tripartite et thématique, n'est nullement celui, bipartite et chronologique, du *De sacramentis* hugonien, qui va de la création du monde à l'Incarnation, puis de l'Incarnation à la fin du monde<fnref n="20" />. En réalité, ce plan est abélardien. C'est celui que Pierre Abélard annonce et suit dans sa *Theologia « Scholarium »*<fnref n="21" />. C'est encore celui qu'observent les *Sententiae magistri Petri Abaelardi*<fnref n="22" />, issues de son enseignement, et diverses sommes qui se rattachent à son école : *Sententiae Florianenses*<fnref n="23" />, *Sententiae Parisienses*<fnref n="24" />, *Sententiae Rolandi*, *Sententiae d'Omnebene*<fnref n="25" />.

De fait, notre somme anonyme ne dépend pas seulement d'Hugues de Saint-Victor et de son *De sacramentis*, elle doit beaucoup aussi à l'école abélardienne, dans 14 passages au moins, dont 12 dépendent des *Sententiae magistri Petri Abaelardi*<fnref n="26" />. Certes, la dépendance n'est pas littérale, mais les idées sont caractéristiques de la pensée

<footnote n="18">¹⁸ « Collegi etenim in illo multa breviter et comodissime de fide, de sacramentis, de caritate, que vestre saluti necessaria cognovi. », *ibid.*, f. 1r.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ « [...] hunc libellum composui. [...] In isto igitur libello [...]. Collegi etenim in illo multa breviter [...] in hoc nostro opusculo », f. 1r.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Sur les divers choix opérés par les auteurs de synthèses doctrinales pour structurer leurs œuvres, voir Rainer BERNDT, « La théologie comme système du monde. Sur l'évolution des sommes théologiques de Hugues de Saint-Victor à saint Thomas d'Aquin », dans *Revue des sciences philosophiques et théologiques*, t. 78/4, 1994, p. 555-572.</footnote>

<footnote n="21">²¹ « Primus iste liber Theologię breuiter comprehendit summam totius predicti tractatus, in fide scilicet et caritate et sacramentis: quid sit fides, quid spes, quid caritas, quid sacramentum. », *Theologia « Scholarium », *capitula*, 1, éd. Eligius M. BUYTAERT – Constant J. MEWS, *Petri Abaelardi opera theologica*, t. III, Turnhout, 1987 (CCCM 13), p. 317, lignes 1-3. Voir aussi « Tria sunt, ut arbitror, in quibus humanę salutis summa consistit, fides uidelicet, caritas et sacramenta. », *Theologia « Scholarium »*, I, 1, *ibid.*, p. 318, lignes 1-2.</footnote>

<footnote n="22">²² *Sententie magistri Petri Abaelardi*, 1, éd. David LUSCOMBE, Turnhout : Brepols, 2006 (CCCM 14), p. 5, lignes 1-2 ; 242, p. 127, lignes 2876-2878.</footnote>

<footnote n="23">²³ *Sententiae Florianenses*, éd. Heinrich OSTLENDER, *Florilegium patristicum*, 19, Bonn, 1929.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ *Sententiae Parisienses*, éd. Artur M. LANDGRAF, *Ecrits théologiques de l'école d'Abélard*, Louvain, 1934 (Spicilegium sacrum Lovaniense, 14), p. 1-60.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Voir David LUSCOMBE, *The School of Peter Abelard. The Influence of Abelard's Thought in the Early Scholastic Period*, London – New York : Cambridge University Press, 1969 (Cambridge Studies in Medieval Life and Thought, New Series, 14).</footnote>

<footnote n="26">²⁶ *De fide, sacramentis et caritate*, I, 1. 16. 25. 37. 41. 49. 55. 57. 82 ; II, 27 ; III, 7. 16. 19. 31.</footnote>
d'Abélard. Ainsi de la définition de la charité comme *amor honestus*<sup>27</sup>, qui telle quelle se trouve seulement chez Pierre Abélard ou dans des textes dépendant de lui<sup>28</sup>. Telle encore un image fameuse et controversée du sceau pour exprimer le mystère trinitaire (I, 49)<sup>29</sup>.

Souvent, les passages à saveur abélardienne sont introduits, sans indication de source précise, par une formule vague : « Certains disent d'autre part » (I, 16), « Certaines autorités semblent vouloir dire » (III, 31). L'auteur prévient en quelque sorte le lecteur qu'il donne la parole à une opinion diverse de celle qu'il suit habituellement : sur le péché originel (I, 16), sur la récompense par Dieu de la volonté seule et non des œuvres (III, 31)<sup>30</sup>. Le *De fide, sacramentis et caritate* qui nous occupe est donc bien plus qu'une simple compilation d'extraits du *De sacramentis*. Il fusionne les leçons de deux maîtres principaux, Hugues de Saint-Victor et Pierre Abélard, mais de façon diverse. S'il suit davantage la doctrine du premier, il la restructure dans un cadre hérité du second.

Cette dépendance double est loin d'être une rareté vers le milieu du XIIe siècle. On la retrouve chez des maîtres de premier plan comme Pierre Lombard ou Robert de Melun, ou dans des sommes anonymes mais influentes comme la *Summa sententiarum*. Le *De fide, sacramentis et caritate* s'avère donc une œuvre représentative des tendances dominantes à Paris dans le second tiers du XIIe siècle. Ce qui n'empêche nullement une certaine originalité dans son propos pédagogique, qui conduit l'auteur à modifier ses sources, notamment le *De sacramentis*. Tantôt il suit en effet ce dernier à la lettre, moyennant quelques coupes pour obtenir des phrases plus simples et plus ramassées, ce qui correspond bien aux intentions de brièveté déclarées dans le prologue<sup>31</sup>. Tantôt les coupes se font plus sévères et son chapitre raboute plusieurs passages initialement séparés (I, 6)<sup>32</sup>. Tantôt notre anonyme se livre à un vrai travail de récriture : reprenant les idées principales de sa source, il les reformule librement pour plus d'efficacité<sup>33</sup>.

Un trait remarquable, lorsqu'il dépend du *De sacramentis*, c'est qu'il ne conserve pas son découpage en chapitres. Le plus souvent, il fractionne autrement sa matière, sépare un chapitre d'Hugues en plusieurs, rassemble plusieurs chapitres d'Hugues en un seul, ou crée une section nouvelle avec la fin d'un chapitre et le début d'un autre<sup>34</sup>. En outre, il ne reprend jamais les titres de chapitres, mais en compose d'autres librement<sup>35</sup>. Cela

<footnote n="27"><sup>27</sup> *De fide, sacramentis et caritate*, I, 25 ; III, 7.</footnote>

<footnote n="28"><sup>28</sup> Pierre Abélard, *Theologia « Scholarium »*, I, 3, éd. BUYTAERT-MEWS, CCCM 13, p. 319, lignes 16-20 ; *Sententiae magistri Petri Abaelardi*, 3, éd. LUSCOMBE, p. 5, lignes 13 ; *ibid.*, 242, p. 127, lignes 2879.</footnote>

<footnote n="29"><sup>29</sup> Pierre Abélard, *Theologia « Scholarium »*, II, 112-113, éd. BUYTAERT-MEWS, p. 463, lignes 1665-1667, 1679-1682.</footnote>

<footnote n="30"><sup>30</sup> Ex. « Quedam auctoritates videntur velle quod sola volumptas remuneranda sit, quedam etiam quod opus sit remunerandum », *De fide, sacramentis et caritate*, III, 31, f. 162v, cf. *Liber sententiarum magistri Petri*, fragm. 21, p. 170, lignes 8-9.</footnote>

<footnote n="31"><sup>31</sup> *De fide, sacramentis et caritate*, I, 2 ; I, 3.</footnote>

<footnote n="32"><sup>32</sup> *De fide, sacramentis et caritate*, I, 6.</footnote>

<footnote n="33"><sup>33</sup> *De fide, sacramentis et caritate*, I, 7 ; I, 9.</footnote>

<footnote n="34"><sup>34</sup> *De fide, sacramentis et caritate*, III, 31, f. 162v.</footnote>

<footnote n="35"><sup>35</sup> Par exemple le chapitre I, 11 du *De fide, sacramentis et caritate*, qui s'intitule « In principio nec totus se manifestavit Deus homini, nec totum abscondit », reprend librement des portions des chapitres 1 et 2 du *De sacramentis* d'Hugues de Saint-Victor, livre I, partie IV, respectivement intitulés « Qualiter ab</footnote>
laisse à penser que notre auteur pourrait bien avoir connu le *De sacramentis* dans un état
précoce, antérieur à sa capitulation, capitulation dont j'avais ailleurs supposé qu'elle
n'est pas l'œuvre d'Hugues lui-même, mais de ceux qui ont rassemblé ses écrits après
sa mort pour en favoriser la diffusion, à l'initiative de Gilduin, l'abbé de Saint-Victor
(† 1155)<fnref n="36" />.

Un autre argument va dans le même sens : notre somme anonyme emprunte à presque
toutes les parties du *De sacramentis*, au nombre de 20, mais jamais à ses trois dernières.
Or là encore j'avais émis l'idée que ces trois dernières parties, composées de florilèges
patristiques, ce qui est tout à fait insolite de la part d'Hugues, ne sont pas sa rédaction
proprement dite, mais des dossiers de travail préparatoires, qu'après sa mort ses
confrères ont joints au *De sacramentis* inachevé, pour le compléter tant bien que mal<fnref n="37" />.
Bref, la somme de Saint-Pétersbourg semble le témoin, certes remanié, mais précieux,
d'un état ancien de la somme hugonienne, ce qui ne fait qu'irriter notre curiosité sur
l'identité de l'auteur, sur ses relations avec Saint-Victor et sur les raisons pour lesquelles
une œuvre parisienne a fait souche si tôt dans le Midi de la France.

### III. Les hérétiques

Pour progresser sur ces questions, concentrons-nous sur un des chapitres les plus
originaux de la somme. Il offre en effet des informations inédites sur l'hérésie dans le
Midi à la date de confection du manuscrit. Dans le livre III, qui porte sur la charité, plus
largement sur les vertus et les vices, l'auteur s'interroge sur le péché contre l'Esprit
saint. Pour lui, ce péché consiste à créditer les démons, par méchanceté, des miracles et
bonnes actions que l'Esprit saint accomplit chez les saints et hommes religieux ; à
l'inverse il fait attribuer à Dieu l'œuvre des démons<fnref n="38" />. C'est alors que l'auteur parle
soudain à la première personne et livre son expérience propre :

<footnote>initio Deus agnitus est, et quod unus, et quod trinus » et « Quare Deus nec totus sciri, nec totus ignorari potest », mais en reformulant diversement la même idée générale.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Dominique POIREL, « Hugues de Saint-Victor », dans *Sur la science divine*. Textes présentés et traduits sous la direction de J. -Chr. BARDOUT et O. BOULNOIS, Paris, 2002 (Épiméthée), p. 83-97 ; Id., « « *Machina universitatis*. Les mutations du texte aux XIIe-XIIIe siècles », dans *Qu'est-ce que nommer ? L'image légendée entre monde monastique et pensée scolastique*, éd. Christian HECK, Turnhout : Brepols, 2010 (Répertoire iconographique de la littérature du Moyen Âge. Les colloques du RILMA), p. 41-57.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Dominique POIREL, « ‘Alter Augustinus – Der zweite Augustinus’ Hugo von Sankt Viktor und die Väter der Kirche », dans *Väter der Kirche. Ekklesiales Denken von den Anfängen bis in die Neuzieit. Festgabe für Hermann Josef Sieben SJ zum 70. Geburtstag*, herausgegeben von Johannes ARNOLD, Rainer BERNDT SJ, Ralf M.W. STAMMBERGER zusammen mit Christine FELD, Paderborn – München – Wien – Zürich, 2004, p. 643-668.</footnote>

<footnote n="38">³⁸ *De fide, sacramentis et caritate*, III, 26, f. 160r : « Sed sicut nobis videtur peccatum in Spiritum sanctum est sicut superius diximus, quando aliquis ex malicia sua miracula et bona opera que Spiritus sanctus operatur in sanctis Dei et religiosis viris atribuunt demonibus et dicunt omnia illa falsa esse et non ex Deo, sed experatione demonum fieri. Isti tales dicuntur revera peccare in Spiritum sanctum a quibusdam. Illi etiam qui male fiunt et per seductionem fiunt atque per operationem diaboli et ea deffendunt et dicunt bona esse, et ex Deo esse, cum pro certo fiant per operationem diaboli, isti eodem modo dicuntur peccare in Spiritum sanctum, quoniam illa que demonum noverunt esse Spiritui sancto atribuunt ».</footnote>
Tels sont les défenseurs des hérétiques, et les hérétiques eux-mêmes, à ce qu'il
me semble. De ces derniers, j'en ai vu beaucoup, qui par méchanceté disaient
ainsi beaucoup de mal des religieux, des clercs, de l'Église de Dieu, des
sacrements ecclésiastiques et des saints de Dieu, dont ils disaient qu'il ne faut pas
les prier, et en outre ils disaient que tous les saints commentateurs, comme
Grégoire et tous les autres, étaient des hérétiques. Ceux-ci, qui disaient cela par
méchanceté propre et bataillaient pour le prouver, ainsi que tous leurs soutiens,
je crois moi qu'ils pèchent contre l'Esprit saint et qu'à cause de cela ils tombent
pour finir dans le désespoir, si bien qu'ils ne peuvent plus se repentir, parce qu'ils
ont péché contre l'Esprit saint. [...] Leur nombre est infini, je veux dire ceux qui
par méchanceté disent et défendent ce que j'ai dit plus haut. De leur nombre, j'en
ai vu et blâmé beaucoup, mais ils n'ont pas pu être corrigés, parce qu'ils avaient
péché contre l'Esprit saint. Tout cela, me semble-t-il, ils le faisaient par vaine
gloire, pour pouvoir <se vanter> de la nouveauté de leur hérésie<fnref n="39" />.

Ce passage me paraît remarquable : il ne s'agit pas comme souvent d'hérésies
livresques, historiques, traditionnelles, comme celles que l'auteur mentionne à propos
de Nestorius et de Macedonius, du trithéisme ou de la simonie<fnref n="40" />. Ici l'auteur fait état de
ses discussions avec des hérétiques vivants. Ces hérétiques, il y insiste, sont nombreux :
*multos quorum ego vidi... De quorum numero ego multos vidi et repreendi*, leur nombre
est même infini : *Istorum infinitus est numerus*. La question se pose alors : où l'auteur
les a-t-il rencontrés ? À Paris, là d'où viennent ses sources repérées ? C'est peu probable.
Dans la France méridionale, là où le manuscrit unique a été copié ? Mais alors, c'est
l'auteur lui-même, et non son manuscrit (ou un ancêtre de celui-ci), qui a fait le voyage
du Nord au Midi.

Examinons de plus près ses propos sur des hérétiques, qu'il dit avoir vus et combattus,
mais sans succès puisque, dit-il, « ils n'ont pas pu être corrigés ». Sur quoi portait le
désaccord ? Sur les religieux et les clercs, pour critiquer leurs excès, ou leur statut et le
mode de vie séparé des laïcs ; sur l'Église de Dieu, l'institution bien sûr, mais peut-être
aussi le bâtiment ; sur les sacrements ecclésiastiques, sans doute pour mettre en cause
leur efficacité, ou leur nécessité ; sur les saints, qu'ils refusent de prier ; enfin, sur une
catégorie particulière de saints, les « saints commentateurs », dont Grégoire est donné
comme exemple, c'est-à-dire les Pères de l'Église, à propos desquels les hérétiques
déclarent, retournant l'accusation, que ce sont eux, ces saints commentateurs, et non pas

<footnote n="39">³⁹ « Tales sunt defensores hereticorum, et ipsi heretici, sicut michi videtur. Multos quorum ego vidi qui ex malitia ita multa mala dicebant de religiosis, de clericis, de Ecclesia Dei, de sacramentis ecclesiasticis, et de sanctis Dei, quos dicebant non esse exorandos, et preterea dicebant omnes expositores sanctos, scilicet GREGORIUM et ceteros, hereticos fuisse. Isti qui ex malitia sua dicebant hoc et etiam probare contendebant, et omnes fautores eorum, credo ego in Spiritum sanctum peccare, et propter hoc ad ultimum cadunt in desperatione, ita quod penitere non possint, quoniam in Spiritum sanctum peccaverunt. Ita ergo sicut michi videtur precedit peccatum in Spiritum sanctum, unde sequitur peccatum desperationis. Pro huiusmodi non est orandum, ut ait Iachobus. Istorum infinitus est numerus, scilicet qui ex malitia sua dicunt et deffendunt illa que superius diximus. De quorum numero ego multos vidi et repreendi, qui tamen corrigi non potuerunt, quoniam in Spiritum sanctum peccav<erant>. Quod totum sicut michi visus est pro vana gloria faciebant, ut possent in novitate sue heresis. », De fide, sacramentis et caritate, III, 26, f. 160r-v.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ *De fide, sacramentis et caritate*, I, 46; II, 117; I, 48; III, 29.</footnote>
eux-mêmes, qui versent dans l'hérésie. Bref, les hérétiques du *De fide* rejettent toutes les médiations ecclésiales entre eux-mêmes et la divinité.

On peut affiner le tableau de leurs doctrines par un autre chapitre, où l'auteur, sans parler à la première personne, décrit des erreurs similaires. Ce chapitre s'intitule en effet : « Que les hérétiques disent que les sacrements de l'Église ne servent à rien » (II, 9).

> « Certains hérétiques, méprisant les sacrements de l'Église, disent qu'ils ne servent à rien. Faisant des objections sur la cendre qu'on pose sur la tête, sur l'eau bénite et sur plusieurs autres, parce qu'il leur semble que cela ne sert à rien, ils méprisent tous les sacrements<fnref n="41" />. »

À quoi l'auteur répond, suivant Hugues de Saint-Victor, qu'il faut distinguer trois sortes de sacrements : il y a ceux qui sont nécessaires au salut, comme le baptême et l'Eucharistie ; d'autres (qu'on nommera bientôt les sacramentaux) servent surtout à exercer la piété, comme la réception des cendres, l'aspersion d'eau bénite etc. ; d'autres enfin ont un rôle préparatoire, car sans eux les autres ne peuvent pas être accomplis, telle l'ordination sacerdotale<fnref n="42" />. Mais à cela les hérétiques objectent encore :

> Si tous ne confèrent pas le salut, pourquoi faire ceux en lesquels ne consiste aucun salut<fnref n="43" /> ?

Notre auteur répond que tous les sacrements contribuent plus ou moins au salut, y compris l'aspersion de cendres, par laquelle les fidèles s'humilient et s'exercent à ne pas mépriser les sacrements majeurs. Du reste, même si leur utilité n'apparaît pas, le fait qu'ils aient été institués par les saints Pères est une garantie suffisante<fnref n="44" />. Dans le livre II, sur les sacrements, ce chapitre sur l'utilité des sacrements contre les hérétiques occupe une place remarquable, entre un exposé sur les sacrements en général et la présentation de chaque sacrement en particulier : baptême (II, 10-50), confirmation (II, 51-54), Eucharistie (II, 55-67), onction des malades (II, 68-69), mariage (II, 70-95), puis l'état clérical (II, 96-114), tandis que la pénitence prend place à la suite des vices dans le livre suivant (III, 19-28).

Lue comme l'œuvre d'un clerc qui a débattu face à de nombreux hérétiques, la somme du manuscrit de Saint-Pétersbourg prend une tout autre résonnance : elle vise à consolider la foi, non pas en général, mais face à des menaces précises. Tout pointe alors vers les hérésies du Midi, celles de Pierre de Bruys ou d'Henri, dit parfois « de

<footnote n="41">⁴¹ « Quidam heretici sacramenta ecclesie contempnentes dicunt illa nichil proficere, obicientes de cinere qui inponitur capiti, et aqua benedicta, et de pluribus aliis, quoniam videtur illis quod hec nichil proficiant, omnia sacramenta contempnunt. », *De fide, sacramentis et caritate*, II, 9, f. 74v.</footnote>

<footnote n="42">⁴² « Quibus est dicendum, quod quedam sacramenta pertinent ad necessitatem, illa scilicet sine quibus salus non potest haberi, ut babtismus, corpus Christi. Quedam ad solam exercitationem, sicut aspersio aque etc., quedam preparationes, sine quibus alia non possunt fieri, ut ordines. », *De fide, sacramentis et caritate*, II, 9, f. 74v-75r.</footnote>

<footnote n="43">⁴³ « Dicunt iterum heretici : si non omnia salus conferunt, quare illa fiunt, in quibus nulla salus consistit ? », *De fide, sacramentis et caritate*, II, 9, f. 75r.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ « Quibus dicimus : Nulla sunt in quibus aliqua salus non sit, etsi in illis perfecta salus non sit. Nam aspersio cineris que nullius utilitatis esse videtur, utilis est. Nam per eam humiliamur et exercitamur ne maiora sacramenta contempnamus. Neque etiam ista quamvis nullius hutilitatis esse videatur, dimitere debemus, postquam a sanctis Patribus instituta sunt. Qui enim ea suscipere dedignantur pro eo quod contempnunt, sine dubio dampnantur. », *De fide, sacramentis et caritate*, II, 9, f. 75r.</footnote>
Lausanne », souvent associés dans l'historiographie, mais dont l'enseignement présente des nuances<fnref n="45" />. S'ils ont en commun de contester le rôle des prêtres et la validité des sacrements, Pierre de Bruys joint la parole et l'action. Il détruit et fait détruire par ses disciples les croix consacrées. Il serait même mort jeté par la foule dans un bûcher qu'il avait allumé pour brûler ces croix.

Au contraire de Pierre, Henri paraît s'en tenir aux idées. Ses thèses sont connues par plusieurs sources : une lettre d'Hildebert de Lavardin, alors évêque du Mans, datant de 1126, et les *Gesta episcoporum* plus tardifs qui lui sont consacrés ; le *Contra Petrobrusianos* de Pierre le Vénérable ; deux lettres de Bernard de Clairvaux, avant le voyage qu'il accomplit en 1145 dans le Midi pour combattre son hérésie ; le récit de ce voyage par son secrétaire Geoffroy d'Auxerre ; enfin deux traités de controverse édités par Monique Zerner : l'un écrit entre 1137 et 1140 par Guillaume Monachi, futur archevêque d'Arles ; l'autre, anonyme, rédigé entre 1145 et 1148. Ces sources, par leurs dates, situent dans le temps l'action d'Henri dans le second quart, peu avant le milieu du XIIe siècle : très exactement l'époque où fut produit le manuscrit de Saint-Pétersbourg.

La correspondance n'est pas seulement chronologique, elle est aussi doctrinale. Henri l'hérétique est accusé d'avoir critiqué les évêques et les prêtres, en particulier sur la pauvreté ; d'avoir mis en cause plusieurs sacrements, en particulier la confession, le mariage, le baptême des jeunes enfants, l'Eucharistie, mais aussi certains sacramentaux, rites ou objets sacrés comme les ornements sacerdotaux, les bâtiments ecclésiaux, les rites qui accompagnent le baptême, les bienfaits pour les morts. Enfin, dans le *Contra hereticos et schismaticos* anonyme, on trouve cette critique, plus rare, contre les Pères de l'Église : « Les écrits de Jérôme, d'Augustin et des autres <Pères> ne sont pas une voie vers le salut<fnref n="46" />. » Or ceci consonne avec notre somme anonyme : « et en outre ils disaient que tous les saints commentateurs, comme Grégoire et tous les autres, étaient des hérétiques<fnref n="47" /> ». À mon sens, il n'y a pas de doute : les hérétiques visés par le *De fide, sacramentis et caritate*, ce sont les disciples d'Henri, actif dans le Sud-Ouest entre 1135 et 1145 environ, c'est-à-dire à l'époque même où le manuscrit de Saint-Pétersbourg a été copié.

<footnote n="45">⁴⁵ Sur Henri de Lausanne, voir Élisabeth Magnou, « Note critique sur les sources de l'histoire de Henri l'hérétique jusqu'à son départ du Mans », dans *BPH*, 1962, Paris, 1965, p. 540 ; Raoul Manselli, « Il monaco Enrico e la sua eresia », dans *Bulletino dell'Istituto storico italiano per il medio evo*, t. 65, 1953, p. 1-63 ; Monique ZERNER, *Guillaume Monachi, Contre Henri schismatique et hérétique*, suivi de *Contre les hérétiques et schismatiques* (anonyme). Introduction, traduction, notes et index par Monique ZERNER, Paris : Cerf, 2011 (Sources chrétiennes, 541), en particulier l'ample introduction.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ « De scripturis autem et auctoritatibus Ieronimi, Augustini et aliorum, quas ad salutem non esse contendis, miror in quo sensu hoc accipis. », *Contra hereticos et schismaticos*, éd. ZERNER, *ibid.*, p. 234, lignes 1-3.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ « Tales sunt defensores hereticorum, et ipsi heretici, sicut michi videtur. Multos quorum ego vidi qui ex malitia ita multa mala dicebant de religiosis, de clericis, de Ecclesia Dei, de sacramentis ecclesiasticis, et de sanctis Dei, quos dicebant non esse exorandos, et preterea dicebant omnes expositores sanctos, scilicet Gregorium et ceteros, hereticos fuisse. », III, 26, f. 160r.</footnote>
#### IV. L'auteur et le destinataire

Restent alors deux énigmes à résoudre : qui est l'auteur de la somme, qui est son destinataire ? Sur l'auteur, nous n'avons aucun nom. L'analyse des sources montre qu'il a fréquenté les écoles parisiennes, celles d'Hugues de Saint-Victor et de Pierre Abélard, qu'il a même eu très tôt accès au *De sacramentis* d'Hugues, dans une version antérieure à la mise au propre officielle, initiée par l'abbé Gilduin juste après la mort d'Hugues. Pour une raison inconnue, il s'est ensuite déplacé vers la France mériodionale où il a rencontré de nombreux hérétiques, dont il a combattu les idées. Peut-être est-il diacre : c'est ce que suggère le poème qui suit la somme, de la même main, sur le sens allégorique des actions du diacre lors de la messe ; mais l'indice est faible.

Sur le destinataire, le peu qu'on sait provient du prologue, dont on a jusqu'ici très peu parlé. On y lit son nom : *dominus Guillelmus*. Mais quel profit peut-on bien tirer d'un titre et d'un nom si banals, surtout dans le Midi où l'on vénère saint Guillaume à Gellone, dans l'arrière-pays de Montpellier ? Pourtant, à y regarder de plus près, ces informations sont moins dérisoires qu'il ne semble et permettent de lancer une hypothèse. Ce qui est très curieux, c'est que ce « seigneur Guillaume » (ou « Guilhem ») ne semble pas du tout être un clerc. Le prologue n'indique autour de lui ni Église diocésaine ou paroisse, ni communauté monastique ou canoniale, ce qui serait sûrement le cas s'il était évêque ou abbé, comme on l'attend d'un *dominus* ecclésiastique. Ce Guillaume ou Guilhem semble donc être un seigneur laïc.

Il est pourtant très porté sur la religion. L'auteur ne le loue pas seulement pour sa sagesse et sa bonté « entre tous les hommes » (*sapientissime et benignissime omnium virorum*); il lui attribue le goût des paroles divines, il évoque son souhait de progresser dans la vie spirituelle, il révèle son intérêt pour les *Moralia* de Grégoire le Grand, lecture monastique par excellence<fnref n="48" />. Surtout, ce seigneur Guillaume ou Guilhem est apte à lire une petite somme de théologie, certes abrégée pour tenir dans la main. C'est enfin un personnage assez important pour qu'un ancien étudiant à Paris lui dédie son livre, bien plus se dise son serviteur<fnref n="49" /> : il a donc, sinon des chapelains, du moins un clerc qui lui est dévoué.

Ce portrait-robot suffit-il pour identifier notre homme ? Pour répondre à cette question, j'ai compulsé les index de plusieurs ouvrages, en quête de tous les *domini Guillelmi* actifs dans le Midi, vers le deuxième quart ou le milieu du XIIe siècle. Curieusement, j'en ai recueilli beaucoup moins que je ne pensais. De fait, les candidats les plus vraisemblables se concentrent surtout dans une famille, prestigieuse, de rang quasi comtal ou vicomtal, mais qui porte le titre de « seigneur » ; une famille implantée plutôt à la périphérie du Sud-Ouest qu'en plein Sud-Ouest, mais nous verrons que ce n'est pas très grave<fnref n="50" />. Je pense bien sûr à ces seigneurs de Montpellier, qui présentent au XIIe

<footnote n="48">⁴⁸ « Perlecto utique hoc libello, si vobis, domino meo, placere cognovero, maximo exilaratus gaudio atque larga spe remuneracionis accensus, manum meam ad *Moralia* Iob, Domino propicio, velociter convertam, quoniam et hoc vos desiderare cognovi. », f. 1v.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ La phrase citée dans la note précédente suggère même que l'auteur espère de son seigneur une récompense pour prix du travail qu'il accomplit à son service. Mais on ne peut exclure qu'il s'agisse d'une récompense céleste.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ Sur la fréquence du prénom Guillaume ou Guilhem dans les lignages méridionaux et son lien avec un rattachement à Guillaume de Gellone, voir le chapitre VII : « Nommer : le nom est un destin », dans</footnote>
siècle l'originalité de s'appeler Guilhem de père en fils et pourraient bien avoir
Guillaume de Gellone pour ancêtre<fnref n="51" />. Un trait remarquable de cette famille, c'est son
dévouement à l'Église. Guilhem V, mort en 1121, a pris part à la Croisade entre 1096 et
1103, puis entre 1105 et 1107 ; il a combattu les Maures en Espagne en 1114, au risque
que les viguiers profitent de son éloignement pour grignoter le pouvoir du seigneur dans
Montpellier.

Son fils, Guilhem VI, né peu après 1100, prend part à son tour à la Croisade et à diverses
expéditions militaires en Aragon et en Catalogne, puis se heurte à une révolte en 1141-
1143 des Montpelliérains. Une fois rétabli dans sa ville, grâce au soutien constant des
papes Innocent II et Célestin II<fnref n="52" />, qui écrivent à l'archevêque de Narbonne, à l'évêque
de Maguelonne et aux seigneurs voisins pour soutenir sa cause, que fait Guilhem VI, en
1146, alors que son fils, le futur Guilhem VII n'est pas encore majeur ? Il rédige son
testament, partage son héritage entre ses huit enfants et se retire au monastère de
Grandselve, fondé en 1114 par Géraud de Salles et qui vient d'entrer dans l'ordre de
Cîteaux, lors du voyage de saint Bernard en 1145 dans le Midi<fnref n="53" />. Devenu moine à
Grandselve, Guilhem VI prend part à la fondation d'un nouvel établissement en
Catalogne, en 1150, à Valldaura puis à Santa Creus, puis revient à Grandselve où il est
enterré, comme après lui son fils Guilhem VII.

<footnote>Claudie DUHAMEL-AMADO, *Genèse des lignages méridionaux*, t. I : *L'aristocratie languedocienne du Xᵉ au XIIᵉ siècle*, Toulouse : CNRS – Université de Toulouse-Le Mirail, 2001, p. 263-293, en particulier p. 265-266.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ Sur les seigneurs de Montpellier au XIIe siècle, voir le chapitre 2 : « La ville des Guillaume (1104-1204) », dans Ghislaine FABRE et Thierry LOCHARD, *Montpellier : la ville médiévale*, avec la participation de Claudie DUHAMEL-AMADO, Paris : Imprimerie nationale, 1992 (Études du patrimoine), p. 58-97, en particulier « La crise des années 1141-1143 », p. 84-85 ; *Montpellier et les Guilhems*, dir. Henri VIDAL, Montpellier : Faculté de droit et de science politique de Montpellier, 2012 ; *Histoire de Montpellier*, dir. Christian AMALVI et Rémy PECH, Toulouse : Privat, 2015 ; Alexandre VERGOS, « Les Guilhem de Montpellier et leur entourage urbain (1090-1204) : les apports de l'approche prosopographique », dans *Les cahiers de Framespa*, t. 37, 2021, en ligne https://doi.org/10.4000/framespa.10845.</footnote>

<footnote n="52">⁵² Voir *Liber instrumentorum memorialium. Cartulaire des Guillems de Montpellier publié d'après le manuscrit original* par la Société archéologique de Montpellier, 3 volumes, Montpellier : Jean Martel aîné, 1884-1884. On y trouve au t. I de nombreux actes en faveur de Guilhem VI de la part des papes Honorius II (1124-1130) en 1129 (p. 34) ; Innocent II (1130-1143) en 1132 (p. 37, 44 et 42), 1138 (p. 61), 1141 (p. 46), 1142 (p. 38, 39, 45, 43, 41, 43, 40) ; Célestin II (1143-1144) en 1143 (p. 35, 34 et 33) ; et Eugène III (1145-1153), en 1145 (p. 61). Voir aussi Françoise DURAND-DOL, « Innocent III et les Guilhem de Montpellier », dans *Cahiers de Fanjeaux*, t. 50, 2015, p. 63-88. Sur ce document, voir Pierre CHASTANG, « La préface du *Liber instrumentorum Memorialis* des Guilhems de Montpellier ou les enjeux de la rédaction d'un cartulaire laïque méridional », dans *Les cartulaires méridionaux : actes du colloque organisé à Béziers les 20 et 21 septembre 2002*, dir. Daniel LE BLEVEC, Paris : École des chartes, 2006, p. 91-124 ; ID., *Lire, écrire, transcrire : le travail des rédacteurs de cartulaires en Bas-Languedoc (XIᵉ-XIIIᵉ siècles)*, Paris : Éditions du CTHS, 2001.</footnote>

<footnote n="53">⁵³ Sur l'abbaye de Grandselve, voir Mireille MOUSNIER, *L'abbaye cistercienne de Granselve et sa place dans l'économie et la société méridionales (XIIᵉ-XIVᵉ siècles)*, Toulouse : CNRS – Université de Toulouse-Le Mirail, 2006 (Collection Méridiennes), en particulier p. 94-95.</footnote>
Les Guilhemides de Montpellier<fnref n="54" />

<figure><img src="image_3.png" /></figure>

Détruite à la Révolution, l'abbaye de Grandselve est au cœur du Sud-Ouest : à la frontière entre le Languedoc et la Gascogne, elle se trouve aujourd'hui dans le sud du Tarn-et-Garonne, entre Montauban, Toulouse et Auch. Parmi le peu de manuscrits que l'on conserve, plusieurs, des cartulaires, ont des dimensions et un nombre de lignes tout proches de celui de notre manuscrit<fnref n="55" />. Je fais donc l'hypothèse que le destinataire de l'ouvrage est Guilhem VI, seigneur de Montpellier ; que son auteur est un clerc, formé dans les écoles parisiennes ; qu'il a composé sa somme de poche pour Guilhem, vers 1145/1146, pour l'entretenir dans son dessein d'embrasser la vie religieuse ; qu'il a fait copier et décorer la somme à son intention (les erreurs de transcription excluent qu'il l'ait fait lui-même) par un moine de Grandselve. L'auteur venait-il du nord de la France à la suite de saint Bernard en 1145 ? Cela irait bien avec son intérêt pour la controverse

<footnote n="54">54 Voir Claudie DUHAMEL-AMADO, *Genèse des lignages méridionaux*, t. I : *L'aristocratie languedocienne du Xᵉ au XIIᵉ siècle*, Toulouse : CNRS – Université de Toulouse-Le Mirail, 2001, p. 262.</footnote>

<footnote n="55">55 En particulier ces trois cartulaires : Paris, Bibl. nat. de France, lat. 11008, XIIᵉ siècle, 227 ff. de 21 lignes, 220 × 115 mm ; Paris, Bibl. nat. de France, lat. 11009, XIIᵉ siècle, 27 ff. de 21 lignes, 215 × 150 mm ; Paris, Bibl. nat. de France, lat. 11011, début du XIIIᵉ siècle, 191 ff. de 20 lignes, 180 × 135 mm.</footnote>
contre les hérétiques, ceux-là même que Bernard vient ramener dans le giron de l'Église.
Mais il peut aussi être arrivé plus tôt dans le Midi et s'y être mis au service spirituel de
Guilhem VI, préparant ainsi les voies de l'abbé de Clairvaux, dont la réputation n'est
plus à faire d'agent recruteur en faveur de l'ordre de Cîteaux, ici l'abbaye de Grandselve.

En tous cas, l'hypothèse montpelliéraine me semble celle qui s'accorde le mieux avec
tous les faits recueillis : sur le manuscrit de Saint-Pétersbourg, exceptionnel par sa petite
taille, sa date ancienne, son lieu de copie excentré, son contenu inédit, et sur l'écho
inattendu qu'il offre aux enseignements de maîtres parisiens, Hugues de Saint-Victor et
Pierre Abélard, face à l'hérésie dans le Midi de la France<fnref n="56" />.

<footnote n="56">⁵⁶ On notera qu’un des témoins du *Contra Henricum* de Guillaume Monachi et du *Contra schismaticos et hereticos* anonyme, édités par Monique Zerner, Sevilla, Bibl. Columbina, 7-7-6, transcrit ces traités contre l’hérésie méridionale en compagnie d’œuvres parisiennes, victorines surtout : *De statu interioris hominis* et *Allegoriae in Evangelia* de Richard de Saint-Victor, *De arrha animae* d’Hugues de Saint-Victor, sans compter le *De fide catholica* d’Alain de Lille. Toutefois, ce manuscrit date du XIIIe siècle. Voir ZERNER, Guillaume Monachi, p. 122-124 et 312-314.</footnote>
# Appendice

## Préface du *De fide, sacramentis et caritate* du ms. Saint-Pétersbourg, Bibliothèque de l'Académie des sciences de Russie, octavo 84 (f. 1r-v).

**Prologus premittitur, in quo captatur benivolentia illius cui scribitur.**

In nomine Domini, sapientissime et benignissime omnium virorum domine Guillelme, ad laudem Dei, gratia vestri et omnium bonorum hunc libellum composui. Scio enim eloquia divina dulciora¹ esse faucibus vestris melle et favo. In isto igitur libello, si eodem desiderio studere volueritis quo ego perfeci, multum vos proficere minime dubito.

Collegi etenim in illo multa breviter et comodissime de fide, de sacramentis, de caritate, que vestre saluti necessaria cognovi. Unde vestre beni<gni>tati et omnium catolicorum humiliter imploro, uti bene dicta non michi sed omnium bonorum largitori prout decet atribua<ti>s. Si qua forte minus congrue dicta in hoc vestro opusculo inveneritis, fragi-<sup>1v</sup>-litati humane hoc imputantes, corripite me servum vestrum, ad omnem satisfactionem paratum in spiritu mansuetudinis, exemplo APOSTOLI dicentis: « Fratres, si preoccupatus fuerit quis in aliquo delicto, vos, qui spiritales estis, huiusmodi suscipite in spiritu mansuetudinis et lenitatis<sup>ii</sup> ».

Perlecto utique hoc libello, si vobis, domino meo, placere cognovero, maximo exilaratus gaudio atque larga spe remuneracionis accensus, manum meam ad *Moralia* Iob, Domino propicio, velociter convertam, quoniam et hoc vos

**En tête vient un prologue, dans lequel on capte la bienveillance de celui pour qui l'on écrit.**

Au nom du Seigneur, ô le plus sage et bienveillant de tous les hommes, seigneur Guillaume, j'ai composé ce livret à la louange de Dieu, pour vous et tous les hommes bons. Car je sais que les paroles divines sont douces à votre gorge plus que le miel et son rayon. Dans ce livret, donc, si vous voulez étudier avec le même désir que je l'ai mené à bien, je ne doute point que vous ne fassiez de grands progrès.

J'y ai recueilli brièvement et le plus commodément, sur la foi, sur les sacrements, sur la charité, de nombreux enseignements que je sais nécessaires à votre salut. Aussi j'implore humblement votre bienveillance et celle de tous les hommes catholiques d'attribuer comme il convient, non à moi mais au dispensateur de tous les biens ce qui est bien dit. Si par hasard vous trouvez que quelque chose soit dit moins à propos dans cet opuscule qui est vôtre, imputez-le à la fragilité humaine et blâmez votre serviteur, prêt à vous satisfaire en tout dans un esprit de douceur, à l'exemple de l'Apôtre qui dit: « Frères, si quelqu'un est préoccupé en quelque défaillance, vous qui êtes spirituel accueillez-le dans un esprit de douceur et d'aménité ».

Une fois que vous aurez lu ce livret jusqu'au bout, si je sais qu'il vous a plu, mon seigneur, saisi d'une grande joie et embrasé par l'espoir généreux d'une récompense, avec l'aide de Dieu je mettrai vite ma main aux *Moralia* sur Job, car je
<table><tr><td>desiderare cognovi. Valeat bonitas vestra.</td><td>sais que c'est aussi ce que vous désirez. Que votre bonté aille bien !</td></tr></table>

<footnote>i Cf. Ps. 118, 103 : « Quam dulcia faucibus meis eloquia tua ! Super mel ori meo » ; et Ps. 18, 11 : « et dulciora super mel et favum [iudicia tua] ».</footnote>

<footnote>ii Gal. 6, 1 : « Fratres, etsi praeoccupatus fuerit homo in aliquo delicto, vos qui spirituales estis huiusmodi instruite in spiritu lenitatis, considerans teipsum, ne et tu tenteris. » ; cf. I Cor. 4, 21 : « Quid vultis ? in virga veniam ad vos, an in caritate et spiritu mansuetudinis ? ».</footnote>