1 Sur ces monuments : Thomas J. Brown, Civil War Monuments and the Militarization of America, Chapel (...) 1Au cours des derniers mois, le monde a vu les monuments confédérés des campus universitaires, des centres-villes – dans des métropoles animées comme dans les petites villes –, être contestés, renversés, tagués, incendiés et repeints. Cette vague immense de souffrance et de protestation s’est déchaînée après les agressions mortelles perpétrées contre des vies noires (Black Lives) et d’autres problèmes systémiques d’inégalités ethniques et raciales que symbolisent les meurtres de George Floyd, Breonna Taylor et Ahmaud Arbery. Le Sud des États-Unis, berceau historique de la Confédération, est plein de ces monuments. Ils sont également très présents dans d’autres parties du pays, non seulement au Capitole, le siège du Congrès à Washington, dans la plus grande ville des États-Unis, New York, mais aussi dans la plupart des États. Les Noirs américains et les autres personnes de couleur souffrent et sont en colère depuis longtemps, à cause de la caution nationale apportée à ces images1.

Les contestataires et leurs alliés affirment que ces monuments confédérés, ajoutés au fait que des drapeaux confédérés soient hissés, que des forts fédéraux, des timbres-poste, des écoles et des universités publiques, des bâtiments gouvernementaux, des hôpitaux, des comtés, des parcs, des sous-marins, des jours fériés, des routes et des rues de quartiers résidentiels aisés portent les noms d’officiers sudistes, sont emblématiques du racisme et de la terreur anti-noirs systémiques qui caractérisent le passé et le présent du pays. La constitution des États confédérés d’Amérique garantissait, entre autres, le droit à la propriété d’esclaves et prônait fondamentalement une idéologie de supériorité et de suprématie blanches.

2 Sur les changements qui suivirent la guerre de Sécession et marquèrent la période connue sous le no (...) 3Les premiers monuments confédérés ont commencé à apparaître au début des années 1870, peu après les premières commémorations de l’armée de l’Union victorieuse. On en construisait encore après l’an 2000. Les Fils des anciens combattants de la Confédération (Sons of Confederate Veterans), par exemple, en ont érigé un en 2004 dans le sud de la Californie. La plupart, cependant, ont été construits à la fin du xixe et au début du xxe siècle, dans le cadre d’une réaction contre les remises en cause sociales, politiques et constitutionnelles (au sein des États et au niveau fédéral) de la suprématie blanche, au cours de la période de la « Reconstruction » (1863-1877) qui suivit la guerre de Sécession2.

La promotion de ces monuments reposait sur des organisations multiples, dont l’Union des anciens combattants de la Confédération (United Confederate Veterans) et l’Union des filles de la Confédération (United Daughters of the Confederacy), formées respectivement en 1889 et 1894. Elle s’appuyait aussi sur des Églises, des organisations de femmes plus restreintes, des citoyens privés, des familles d’anciens combattants, des hommes politiques et des hommes d’affaires. Nombre des bailleurs de fond espéraient redéfinir la Confédération vaincue en une sorte d’« utopie » perdue, fondée sur une hiérarchie entre les races et les sexes qui profitait à tous. La « gloire », le « bien », et la « puissance » que ces monuments étaient censés véhiculer consolidaient la perspective blanche sudiste selon laquelle l’oppression et le règne de la terreur à l’encontre des citoyens noirs étaient une garantie nécessaire au maintien de tout ce qui pouvait glorifier cette vision univoque du Sud et de son passé. D’autres monuments furent érigés au milieu du xxe siècle en réponse à la fin des politiques fédérales de ségrégation raciale dans les espaces publics, les transports ainsi que les institutions et organismes fédéraux.

Sans surprise, ces symboles persistants de la Confédération en vinrent à représenter, pour les Noirs américains, l’impact de stratégies et d’idéologies suprémacistes blanches qui façonnaient leur marginalisation et leur oppression au sein de la société américaine : l’esclavage, l’apartheid, la disqualification culturelle, l’invisibilité sociale, le lynchage, le viol, l’exclusion électorale, les expériences médicales, la destruction des biens, l’exclusion économique et scolaire et, assurément, les inégalités à chaque niveau du système de justice criminelle.

Le massacre par le suprémaciste blanc Dylann Roof de neuf fidèles noirs dans une église de Charleston en 2015, de même que les agressions et le meurtre commis par des néo-nazis et des nationalistes blancs à Charlottesville en 2017, en partie pour protester contre le déboulonnage d’une statue de Robert E. Lee, ne sont que deux événements de ces dernières années à avoir convaincu une plus grande partie des États-Uniens de la nécessité de reconsidérer la « place » de ces icônes culturelles dans l’Amérique contemporaine. Quelles valeurs historiques, culturelles ou artistiques promeuvent-elles ? Pourraient-elles être mieux contextualisées à des fins de justice sociale ? Devrait-on les déplacer vers des cimetières ou des musées ? Consacrer davantage d’espace public aux histoires raciales/ethniques pourrait-il contribuer à enrayer le mépris dont elles font l’objet ? Qui a réellement le droit légal de les enlever ou de les modifier ?

3 James Grossman, “Whose Memory? Whose Monuments? History, Commemoration and the Struggle for An Ethi (...) 7Les historiens de métier ont à la fois évité le sujet et y ont pris une part active. Ils ont non seulement participé à des conférences universitaires qui traitent fréquemment de questions relatives à la représentation culturelle du passé historique, mais ils ont également pris part à des événements médiatiques sur le sujet, à l’échelle locale et nationale. La plupart de ceux qui possèdent cette expertise universitaire ont choisi, comme l’a encouragé James Grossman, ancien président de l’American Historical Society, de fournir à leurs étudiants et au public des éléments de contexte historique appropriés pour permettre des choix éclairés3.

Certaines communautés sont effectivement passées à l’action, mais pas beaucoup. Plusieurs institutions ont érigé des monuments à la mémoire des figures héroïques afro-américaines. Le Smithsonian’s National Museum of African American History and Culture a ouvert ses portes à Washington, ainsi que d’autres sites commémoratifs consacrés à l’histoire de l’esclavage et du lynchage. Après le massacre de Charleston, la Nouvelle-Orléans a retiré quatre de ses monuments confédérés, dont la statue de 1884 commémorant Robert E. Lee, haute de cinq mètres et placée au sommet d’une colonne de 18 mètres. Une quarantaine d’autres sont tombés après le rassemblement « Unite the Right » de Charlottesville qui a conduit au meurtre de la contre-manifestante Heather Heyer et à de multiples blessures. Cependant, des centaines de ces monuments étaient toujours en place lorsque les récentes manifestations pour la justice sociale ont commencé au printemps dernier.

4 Michael D. Shear, “Trump Issues Executive Order Targeting Vandalism Against Monuments”, New York Ti (...) 9Les protestataires ont ritualisé la « réattribution » de ces espaces publics à leur cause, en les altérant (en peignant, par exemple, le visage de George Floyd sur la majestueuse statue de Robert E. Lee dans le centre de Richmond, l’ancienne capitale de la Confédération) et en en détruisant d’autres. Les spectateurs qui les soutenaient chantaient, priaient, dansaient, criaient ou observaient la scène en silence. Les défenseurs de ces monuments ont exigé l’intervention de la police. Le président Trump a offert une protection militaire et, fin juin 2020, a publié un décret ordonnant de poursuivre en justice ceux qui avaient porté atteinte aux lois et aux monuments fédéraux, menaçant les autorités locales de perdre leurs fonds fédéraux si elles ne protégeaient pas leurs lois contre les « extrémistes violents4 ». Des miliciens autoproclamés ont monté la garde. Certains manifestants risquent toujours des peines de prison et de lourdes amendes. Est-ce que ce sera la fin de ces monuments ? Beaucoup existent encore ; et l’histoire suggère fortement que, comme le racisme systémique, la plupart de ces monuments confédérés ne sont pas près de disparaître.

<footnote n="1">1 Sur ces monuments : Thomas J. Brown, Civil War Monuments and the Militarization of America, Chapel Hill, Caroline du Nord, UNC Press, 2019 ; Ryan Newsom, Cut In Stone: Confederate Monuments and Theological Disruptions, Waco/Texas, Baylor University Press, 2020 ; Adam Domby, The False Cause: Fraud, Fabrication and White Supremacy in Confederate Memory, Charlottesville, Virginie, University of Virginia Press, 2020 ; Sanford Levinson, Written in Stone: Public Monuments in Changing Societies, Durham, Caroline du Nord, Duke University Press, 1998.</footnote>

<footnote n="2">2 Sur les changements qui suivirent la guerre de Sécession et marquèrent la période connue sous le nom de Reconstruction : Eric Foner, Reconstruction: America’s Unfinished Revolution, 1863-1877, New York, Harper, 2014 ; W. E. B. Du Bois, Black Reconstruction in America (The Oxford W. E. B. Du Bois), edited by Henry Louis Gates, vol. 6, New York, Oxford University Press, 2014 ; John Hope Franklin, Reconstruction After the Civil War, Chicago, University of Chicago Press, 2012 [3rd ed.].</footnote>

<footnote n="3">3 James Grossman, “Whose Memory? Whose Monuments? History, Commemoration and the Struggle for An Ethical Past”, Perspectives on History: Magazine of the American Historical Society, 1er février 2016 [https://www.historians.org/publications-and-directories/perspectives-on-history/february-2016/whose-memory-whose-monuments-history-commemoration-and-the-struggle-for-an-ethical-past] (consulté le 4 novembre 2020).</footnote>

<footnote n="4">4 Michael D. Shear, “Trump Issues Executive Order Targeting Vandalism Against Monuments”, New York Times, 26 juin 2020.</footnote>