# Traditions céramiques et occupation précolombienne du piémont oriental des Andes équatoriennes : le cas de la vallée du fleuve Cuyes

Catherine Lara

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Catherine Lara. Traditions céramiques et occupation précolombienne du piémont oriental des Andes équatoriennes: le cas de la vallée du fleuve Cuyes. Archéologie et Préhistoire. Université de Paris Nanterre, 2016. Français. NNT: 2016PA100060. tel-03504447

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THÈSE

Présentée à
L'UNIVERSITÉ PARIS OUEST NANTERRE LA DÉFENSE
ÉCOLE DOCTORALE MILIEUX, CULTURES ET SOCIÉTÉS
DU PASSÉ ET DU PRÉSENT
Laboratoire de Préhistoire et Technologie - UMR 7055 du CNRS

Par Catherine LARA

POUR OBTENIR LE GRADE DE

DOCTEUR
SPÉCIALITÉ : PRÉHISTOIRE

TRADITIONS CÉRAMIQUES ET OCCUPATION PRÉCOLOMBIENNE DU
PIÉMONT ORIENTAL DES ANDES ÉQUATORIENNES : LE CAS DE LA
VALLÉE DU FLEUVE CUYES

Soutenue publiquement le 23 juin 2016

Mme Valentine Roux, Directrice de Recherche, CNRS, UMR 7055 du CNRS, Nanterre (directrice de thèse)

M. Stéphen Rostain, Directeur de Recherche, CNRS, UMR 8096 du CNRS, Paris I (directeur de thèse)

Mme. Corinne Hofman, Professeur Recteur, Université de Leiden (rapporteur)

M. Heiko Prümers, Professeur, Deutsches Archäologisches Institut (rapporteur)

M. Patrice Lecoq, Maître de Conférence HDR, CNRS, UMR 8096 du CNRS, Paris I

M. André Delpuech, Conservateur Général, Musée du Quai Branly

M. Philippe Erikson, Professeur des Universités, Université Paris Ouest Nanterre La Défense
REMERCIEMENTS

Aux directeurs de thèse : Valentine Roux, qui m'a patiemment guidée dans l'apprentissage de l'approche technologique, et m'a donné la chance d'intégrer ma thèse à son projet ANR DIFFCERAM (Dynamiques de diffusion des techniques et styles céramiques : données comparatives actualistes et modélisation multi-agents. ANR-12-CULT-0001-01) ; Stéphen Rostain, pour ses conseils avisés et son initiative m'ayant permis de débuter mes études en France.

Toute ma gratitude envers les chercheurs qui ont également accepté de faire partie de mon jury : Mme. Corinne Hofman, M. Heiko Prümers, M. Philippe Erikson, M. André Delpuech (que je remercie également concernant la consultation des pièces du fonds Paul Rivet effectuée dans le cadre de cette thèse), et M. Patrice Lecoq, qui m'a en outre donné l'opportunité de partager l'avancée de mes recherches dans le cadre de ses cours d'archéologie andine ; je lui en suis profondément reconnaissante.

À mon tuteur, M. Francisco Valdez, pour m'avoir ouvert les portes de l'archéologie professionnelle en Équateur (tout particulièrement celles de Cuenca !), et m'avoir orientée dans mes recherches depuis voilà bientôt dix ans, plus particulièrement ici concernant la consultation du fonds Santa Ana La Florida. À María Patricia Ordóñez, *mi queridísima doctorita*, sans qui l'aventure se serait arrêtée en cette journée fatidique du 30 juin 2013.

Au Conseil Régional d'Île de France, dont l'allocation « Mobi Doc » a permis de financer une partie de mon terrain. À l'École Doctorale « Milieux, Cultures et Sociétés du Passé et du Présent » (ED 395, Nanterre), pour avoir financé le déplacement de 2013, conjointement à l'UMR 7055 Préhistoire et Technologie, grâce à l'accord de M. Jacques Pèlegrin, que je remercie également. À la directrice de l'UMR, Mme. Isabelle Sidéra, particulièrement pour son intervention dans le cadre de la datation des échantillons de charbon de bois, pour laquelle je tiens à remercier également Mme. Christine Oberlin et M. Didier Roux, du Centre de Datation par le Radiocarbone de Lyon. Merci également à Thomas Delbey pour avoir réalisé les premières lames minces, et pour ses précieux conseils, notamment celui d'entrer en contact avec le Centre de Géologie « Terrae Genesis », qui a préparé le restant de lames minces de l'échantillon étudié. Mes remerciements les plus vifs à M. Ioannis Iliopoulos, de l'Université de Patras, qui a assuré l'analyse pétrographique des lames minces ; les crédits concernant ce volet de la thèse lui reviennent entièrement. À Paz Núñez du Musée du Quai Branly, pour son enthousiasme et son dynamisme, qui ont également permis de mener à bien les consultations du fonds Paul Rivet effectuées dans le cadre de la thèse, aussi grâce à la collaboration de Marie-Laurence Bouvet.

Ma reconnaissance la plus profonde au Ministère de la Culture et du Patrimoine de l'Équateur, qui a cofinancé avec l'ANR DIFFCERAM l'exposition « Presencia del Pasado : la alfarería contemporánea del Austro Ecuatoriano », réalisée à partir des résultats des enquêtes
ethnographiques de la thèse, au Musée Pumapungo de Cuenca. Je tiens à remercier tout particulièrement M. Jonathan Koupermann, le directeur du Musée, ainsi que son équipe : Jorge Ortega, *mi entrañablemente querida amiga* Tamara Landívar y la familia : Ximena Pulla, Rómulo Sánchez ; la famille Landívar en général, qui a aussi fait en sorte que je me sente à Cuenca comme à la maison. À Juan Francisco Valdez, réalisateur de la vidéo accompagnant l'exposition, que je ne remercierai jamais assez pour son enthousiasme et son professionnalisme. À Alexandra Yépez pour son soutien et ses conseils. Un énorme merci également à mon ami Benigno Malo, de la Casa de la Cultura de Cuenca, grâce à qui il a été possible de démarrer le formidable projet de traduction de l'ouvrage de Paul Rivet *Ethnographie Ancienne de l'Équateur*. Toujours à Cuenca, ma plus vive reconnaissance à José Luis Espinoza, pour m'avoir fait part de ses connaissances approfondies sur l'histoire et l'archéologie de Cuenca et sa région. Je tiens en outre à exprimer ma gratitude à l'égard de Marlene Ullauri, dont les recommandations m'ont également été de la plus grande utilité. Mes remerciements vont aussi à l'INPC de Cuenca (María Arévalo et Dayuma Guayasamín), pour avoir autorisé la prospection de 2013, qui n'aurait pas été possible non plus sans la précieuse participation de mon cher collègue et ami Fernando Flores. À l'INPC de Quito et leurs directrices successives (Inés Pazmiño et Lucía Chiriboga), pour avoir autorisé la sortie des échantillons de charbons de bois et de céramique archéologique et ethnographique, notamment grâce à la gestion efficace de Edgar Santamaría et Silvia Figueroa.

À Gualaquiza, ma reconnaissance la plus vive envers Galo Sarmiento et sa famille, pour leur immense générosité, qui a permis le déroulement d'une bonne partie du terrain archéologique. Ce dernier n'aurait bien entendu pas été possible sans l'autorisation des Maires successifs du canton Gualaquiza (Franklin Mejía et Patricio Dávila), ainsi que celle des autorités communales de la vallée (Oswaldo Morocho, M. Robalino, Diana Jarro à San Miguel, Vicente López à Nueva Tarqui). Comment ne pas remercier les familles Ortega et Lalbay à Espíritu Playa, et Vivanco à Ganazhuma, dont la générosité et la gentillesse ont apporté le plus grand réconfort pendant les moments les plus ardus du travail de terrain. Aux habitants qui ont participé à la prospection, en particulier Christian Belesaca, Carlos Morocho, Manuel Espejo, Eugenio Zhunio, Wladimir Velesaca, et Wilmer. Un grand merci à Monica Pesántez d'avoir accepté de partager son rapport sur l'étude bioécologique de la vallée, que nous citons ici. Sans oublier nos amis de Jima, Nancy Ullauari, et la famille Zhuño.

Je ne remercierai jamais assez non plus les potiers qui ont accepté de faire partie des enquêtes ethnographiques de cette thèse, pour l'accueil si chaleureux qu'ils ont réservé à la *gringuita de Quito*. À San Miguel de Porotos, Margarita Zimbaña, María Pérez, Margarita Fernández, Aurora Fernández et sa famille, Edelina Suquinagua, Francisco Inga, Cecilia Inga, Mariana Inga, Rosa Hilda Morocho, Juana Morocho, Teolinda Tenenpohuay, Remigio González. À Chordeleg, Jorge Marín, César Marín, Hilda Marín, Sandra Marín, Alejandro Rivera, Rolando Villa, José Orellana, Jorge Ríos, Teresa Torres, Carlos Ríos et María Gómez de Ríos, Carlos Rivera, Lauro López, Enrique López. À Sígsig, Pascual Matailo, Margarita Matailo, María Matailo, Ángel Matailo, Rosa Mora. À Nabón, Julio Ramón et Rosa Morocho. À Taquil, Carmen Lapo, Tarsila Guamán, Dilma Padilla, Nelly Robalino, Gladys Robalino, Celso Véliz, Lida Uzho, Ernestina Robalino, Fanny Poma, Luz Francelina Sinchire, Celina Guamán, Rosa Guamán, Rosa Esterfilia Padilla, Libia Padilla, Rosa Alejandrina Padilla,
Claudia Rovalino, Sonia Padilla, Esperanza Padilla, Lindaura Guamán. À Gualaquiza, Anita Tsukanká et son petit-fils Óscar.

Au laboratoire Préhistoire et Technologie, en particulier à Catherine Perlès pour ses conseils et ses encouragements ; à Lilianita Fernández-Stalenq, *sin quien no se llegara ni a la esquina* ; à Carole Duval, pour ses précieux conseils Photoshop ! Sans oublier bien sûr « les filles », pour leur générosité et leur joie de vivre contagieuse, qui contribue aussi à donner toute sa gaieté à la vie du labo : Juliana Machado, Leslye Valenzuela, Sol Sánchez et notre chère I Lin Wu. Un grand merci à l'équipe du labo en général, pour l'accueil chaleureux qu'elle m'a réservé (et aussi pour l'impression de la thèse !).

Parmi les chercheurs, d'ArchAm, à Nicolas Goepfert, pour m'avoir donné l'occasion de participer à sa Table Ronde de décembre 2013, ainsi que pour son aide bibliographique. À Véronique Darras, pour m'avoir donné l'opportunité de présenter mon travail dans le cadre du séminaire d'archéologie précolombienne de Paris I (décembre 2016). À Vincent Chamussy, pour ses patientes relectures des premiers chapitres.

À Geoffroy de Saulieu, pour ses précieuses recommandations bibliographiques.

À Gabriel Ramón, de l'université de Leiden, pour son invitation à présenter ma recherche à son équipe (mars 2015), et son orientation bibliographique concernant le battage au Pérou.

Enfin, *last but not least*, à Papa, pour avoir encouragé et soutenu ma vocation avec le plus grand enthousiasme depuis voilà 22 ans. À Nicole, cette bonne fée du logis, assistante de terrain ethnographique de toute première catégorie, qui a en outre veillé à rendre mon quotidien on ne peut plus confortable dans le courant des quatre dernières années. À Patrick, dont la touche de bonne humeur et d'énergie m'a aidée à ne pas baisser les bras et à garder le sourire !

*Porque "falta menos que antes"*, y *"lo imposible sólo cuesta un poco más"*.
TABLE DES MATIÈRES

INTRODUCTION..................................................................................................................16

CHAPITRE 1 : LE PASSÉ PRÉCOLOMBIEN DE LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES - PERSPECTIVE RÉGIONALE..................................................................................................................26

I.LES CAÑARIS..................................................................................................................27

1.Le Précéramique..................................................................................................................27

2.Le Formatif : la tradition Narrío ..................................................................................31

3.Développement Régional/Intégration (jusqu'à 1000 apr. J.-C.) : la culture Tacalshapa..................................................................................................................34

LES « AUTRES » TACALSHAPA : JIMA, NABÓN ET LE SARAGURO ANCIEN..................................................................................................................40

4.Intégration (de 1000 apr. J.-C. jusqu'au XVIème siècle)..................................................44

A.DONNÉES ARCHÉOLOGIQUES..................................................................................................44

a.Céramique ..................................................................................................................44

1.Cashaloma..................................................................................................................44

-Le débat sur la synchronie des céramiques Tacalshapa et Cashaloma..................................................46

2.Guapondélic/Molle/Saraguro..................................................................................................48

b.Quelques mots sur l'architecture..................................................................................50

B.DONNÉES ETHNOHISTORIQUES ..................................................................................................51

II.LES JIVAROS ..................................................................................................................55

1.L'occupation archéologique jivaro ..................................................................................57

A.L'UPANO : LES HUAPULAS ..................................................................................................57

B.LE HAUT ZAMORA ..................................................................................................................58

C.LE BAS ET LE MOYEN ZAMORA ; LE CHINCHIPE : LES BRACAMOROS..................................................................................................................58

2.La céramique jivaro précolombienne : l'« horizon » corrugado ..................................................59

3.L'apport de l'ethnographie : les modes de vie shuars du XXème siècle ....................61

III.LES INCAS ..................................................................................................................64

1.Culture matérielle..................................................................................................................67

A.ARCHITECTURE..................................................................................................................68

B.CÉRAMIQUE..................................................................................................................72

IV. LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES : ETHNOHISTOIRE ET ARCHÉOLOGIE....................74

1.Données ethnohistoriques..................................................................................................74

INTERPRÉTATIONS..................................................................................................................80

2.Données archéologiques : les travaux d'Ekstrom, Carrillo, Ledergerber et Salazar..................................................................................................................85
CHAPITRE 2 : ARCHÉOLOGIE DE LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES..................88

I.REPÉRAGE ET ENREGISTREMENT DES SITES................................................89

II.LES SITES................................................................................................................92

1.Secteur 1 : Espíritu Playa................................................................................92

A.ESPÍRITU PLAYA................................................................................................92

B.LA CRUZ................................................................................................................94

C.TERRASSES D'ESPÍRITU PLAYA................................................................................95

2.Secteur 2 : San Miguel de Cuyes................................................................................97

A.SANTA ROSA................................................................................................................97

B.PLAYA.........................................................................................................................99

C.TERRASSES DE SAN MIGUEL................................................................................99

3.Secteur 3 : Ganazhuma/Santopamba................................................................................103

A.TRINCHERAS................................................................................................................103

B.SANTOPAMBA................................................................................................................105

C.TERRASSES DE GANAZHUMA................................................................................106

4.Secteur 4 : La Florida/El Cadi/Río Bravo................................................................................108

A.LA FLORIDA................................................................................................................108

B.EL CADI.........................................................................................................................109

C.RÍO BRAVO................................................................................................................112

5.Secteur 5 : Buenos Aires/Nueva Zaruma................................................................................112

A.BUENOS AIRES................................................................................................................112

B.NUEVA ZARUMA I................................................................................................................113

C.NUEVA ZARUMA II................................................................................................................116

D.TERRASSES DE NUEVA ZARUMA................................................................................116

6.Synthèse et datations................................................................................................................116

CHAPITRE 3 : MÉTHODOLOGIE ET CONSTITUTION DU CORPUS..................118

I.MÉTHODOLOGIE................................................................................................................120

1.Les enquêtes ethnographiques................................................................................120

2.Le référentiel ethnographique................................................................................122

3.L'analyse du matériel archéologique (collections muséales et matériel
fouillé)..................................................................................................................123

A(CLASSIFICATION PAR GROUPES TECHNIQUES................................................123

B.CLASSIFICATION PAR GROUPES PÉTROGRAPHIQUES..................124

a.L'analyse technologique................................................................................125

b.L'analyse de provenance................................................................................126

C.CLASSIFICATION PAR GROUPES MORPHOLOGIQUES..................127

II.CONSTITUTION DU CORPUS..................................................................................129

1.Les enquêtes ethnographiques................................................................................129

2.Les collections muséales................................................................................................................130

A.PRÉSENTATION DES COLLECTIONS................................................................................130
<table><tr><td>a.Fonds Paul Rivet</td><td>130</td></tr><tr><td>b.Fonds du Musée Pumapungo</td><td>131</td></tr><tr><td>c.Fonds du Musée Municipal de Gualaquiza</td><td>131</td></tr><tr><td>d.Fonds du Musée de site Santa Ana La Florida</td><td>131</td></tr><tr><td>B.PRÉSENTATION DU CORPUS D'ÉTUDE</td><td>133</td></tr><tr><td>a.Le corpus cañari</td><td>135</td></tr><tr><td>b.Le corpus jivaro</td><td>136</td></tr><tr><td>c.Le corpus inca</td><td>137</td></tr><tr><td>3.Le corpus de la vallée du fleuve Cuyes</td><td>137</td></tr></table>

## CHAPITRE 4 : TRADITIONS TECHNIQUES DE LA POTERIE ACTUELLE DU SUD DE L'ÉQUATEUR (ANDES/AMAZONIE)

### I.LES CONTEXTES DE PRODUCTION

<table><tr><td>1. Sierra</td><td>141</td></tr><tr><td>A.SAN MIGUEL DE POROTOS</td><td>141</td></tr><tr><td>a.Corpus des maisonnées enquêtées</td><td>141</td></tr><tr><td>b.Données socio-économiques</td><td>145</td></tr><tr><td>c.Production</td><td>145</td></tr><tr><td>B. SÍGSIG</td><td>145</td></tr><tr><td>a.Corpus des maisonnées enquêtées</td><td>145</td></tr><tr><td>b.Données socio-économiques</td><td>147</td></tr><tr><td>c.Production</td><td>149</td></tr><tr><td>C. NABÓN</td><td>149</td></tr><tr><td>a.Corpus des maisonnées enquêtées</td><td>149</td></tr><tr><td>b.Données socio-économiques</td><td>151</td></tr><tr><td>c.Production</td><td>151</td></tr><tr><td>D.TAQUIL</td><td>152</td></tr><tr><td>a.Corpus des maisonnées enquêtées</td><td>152</td></tr><tr><td>b.Données socio-économiques</td><td>152</td></tr><tr><td>c.Production</td><td>157</td></tr><tr><td>2.Amazonie</td><td>158</td></tr><tr><td>GUALAQUIZA</td><td>158</td></tr><tr><td>a.Présentation de la maisonnée visitée</td><td>158</td></tr><tr><td>b.Données socio-économiques</td><td>160</td></tr><tr><td>c.Production</td><td>162</td></tr></table>

### II.TRADITIONS TECHNIQUES

<table><tr><td>1.La tradition andine</td><td>163</td></tr><tr><td>A.CHAÎNE OPÉRATOIRE COMMUNE</td><td>164</td></tr><tr><td>a.Collecte et transformation des matériaux bruts</td><td>164</td></tr><tr><td>1.Extraction des matériaux argileux, du dégraissant et de la terre utilisée pour l'engobe</td><td>164</td></tr><tr><td>2.Préparation de la pâte</td><td>167</td></tr></table>
3. Homogénéisation de la pâte : pétrissage et malaxage 168

b. Le façonnage 170

1. Ébauchage de la panse (appelé « moldeado » à Sígsig et Nabón, « parado/halado » à San Miguel et Taquil) 173

1. Formes de type a 173

2. Formes de type b 174

2. Préformage 175

1. Formes de type a 175

LE BORD 175

LA PANSE 177

L'ASSISE 178

3. Rajout d'une encolure colbinée (Nabón, éventuellement Taquil, Francisco Inga à San Miguel et Pascual Matailo à Sígsig) 179

1. Formes de type a 179

2. Formes de type b 182

4. Façonnage d'éléments rapportés (anses – formes de type A et B ; pieds – SanMiguel et Taquil) 182

c. Les finitions 183

d. Les traitements de surface 184

1. Par frottement (brunissage – Taquil et San Miguel, à l'exception de Francisco Inga) 185

2. Par enduction de matériaux argileux 185

e. Les décors 187

f. La cuisson 188

B. VARIANTES DE LA TRADITION ANDINE 189

a. Variante 1 : modelage 189

1. San Miguel 189

1. Collecte et transformation des matériaux bruts (préparation de la pâte) 189

2. Le façonnage 192

3. Les finitions et les traitements de surface 194

4. Les décors 194

5. La cuisson 195

LES STRUCTURES DE CUISSON À ENCEINTE FERMÉE 196
LES FOURS 198

2. Sígsig 198

1. Collecte et transformation des matériaux bruts 198

2. Le façonnage 199

3. Les finitions et les traitements de surface 202

4. Les décors 204

5. La cuisson 204
b.Variante 2 : Modelage/colombinage....................................................204

1.Nabón....................................................................................................................204

1. Le façonnage....................................................................................................204

2. Les décors........................................................................................................204

2.Taquil....................................................................................................................206

1. Collecte et transformation des matériaux bruts..................206

2. Le façonnage....................................................................................................206

CHAÎNE OPÉRATOIRE DU FAÇONNAGE
DES COUVERCLES ET DES ASSIETTES....208

LES BATTOIRS..................................................209

LA TECHNIQUE DU COLOMBIN..................209

3. Les finitions....................................................................................................211

4. Les traitements de surface..................................................211

5. Les décors....................................................................................................213

6. La cuisson....................................................................................................213

2.La tradition amazonienne....................................................................................216

GUALAQUIZA....................................................................................................................216

a.Collecte et transformation des matériaux bruts....................................216

1. Extraction des matériaux argileux et du dégraissant..................216

2. Préparation de la pâte........................................................................218

3. Homogénéisation de la pâte : malaxage....................................219

b.Le façonnage....................................................................................................219

1. Ébauchage....................................................................................................219

1. Base....................................................................................................................219

2. Panse/bord....................................................................................................220

2. Préformage (moldeada)........................................................................222

1. Base et panse....................................................................................................222

2. Bord....................................................................................................................223

c.Les finitions....................................................................................................224

d.Les traitements de surface........................................................................225

1. Par frottement....................................................................................................225

2. Par enduction de matériaux organiques........................................225

e.Les décors....................................................................................................227

1.Incision....................................................................................................................228

2. Impression........................................................................................................228

f.La cuisson....................................................................................................229

III. SYNTHÈSE....................................................................................................................230

CHAPITRE 5 : RÉFÉRENTIEL ETHNOGRAPHIQUE....................................................234

I.ÉBAUCHAGE (état humide, au doigt)....................................................................................235

1.Modelage (tradition 1-Andes, panse ; tradition 2-Amazonie, base)....................235
A.PAR ÉTIREMENT (tradition 1, panse)....................................................235

B.PAR TAPPINGS (tradition 2, base)....................................................238

2.Colombinage (tradition 1/Andes - partie supérieure de la panse et/ou col et/ou bord ; tradition 2/Amazonie - panse/col/bord)....................................................238

A.TOUS PROCÉDÉS DE JOINTURE CONFONDUS................................................238

B.COLOMBIN PAR PINCEMENT (TRADITION 2/AMAZONIE)....................239

C.COLOMBIN PAR ÉCRASEMENT (TRADITIONS 1/ANDES)....................241

II. PRÉFORMAGE....................................................................................................241

1.Mise en forme sur pâte à état humide....................................................243

A.MISE EN FORME PAR PRESSIONS DISCONTINUES (traditions 1/Andes et 2/Amazonie)....................................................................................................243

B.MISE EN FORME PAR PERCUSSION (TRADITION 1/ANDES, PLATS À TORTILLAS)....................................................................................................245

2.Mise en forme sur pâte à état cuir....................................................245

A.BATTAGE (effectué au battoir sur pâte à état cuir ré-humidifiée pour la mise en forme de la base et la panse)....................................................245

B.MISE EN FORME PAR PRESSION : RABOTAGE (tradition 1/Andes, assise des plats à tortillas)....................................................................................................248

III.FAÇONNAGE D'ÉLÉMENTS RAPPORTÉS (TRADITION 1/ANDES, ANSES)....................................................................................................................248

IV.FINITION........................................................................................................250

V.TRAITEMENTS DE SURFACE........................................................................253

1.Par enduction....................................................................................................254

A.ENGOBAGE (tradition 1/Andes)....................................................254

B.ENDUCTION DE RÉSINE (tradition 2/Amazonie)....................................256

2.Par frottement....................................................................................................256

A.BRUNISSAGE....................................................................................................256

B.DOUCISSAGE AU GALET (état cuir ré-humidifié, au galet, Sígsig - tradition1/Andes) ....................................................................................................257

VI.TRAITS DIAGNOSTIQUES DES TECHNIQUES DE DÉCORS....................................258

1.Décors en relief : application d'éléments rapportés....................................258

2.Décors en creux....................................................................................................258

VII. CUISSON........................................................................................................259

VIII.SYNTHÈSE........................................................................................................262
<table><tr><td>CHAPITRE 6 : TRADITIONS TECHNIQUES DE LA POTERIE PRÉCOLOMBIENNE TARDIVE DU SUD DE L'ÉQUATEUR</td><td>265</td></tr></table>

<table><tr><td>I.LA TRADITION CAÑARI</td><td>266</td></tr></table>

<table><tr><td>1.Chaîne opératoire commune</td><td>267</td></tr></table>

<table><tr><td>A.LE FAÇONNAGE</td><td>267</td></tr></table>

<table><tr><td>B.LA FINITION</td><td>272</td></tr></table>

<table><tr><td>C.LES TRAITEMENTS DE SURFACE</td><td>272</td></tr></table>

<table><tr><td>D.LES DÉCORS</td><td>275</td></tr></table>

<table><tr><td>E.LES FORMES</td><td>277</td></tr></table>

<table><tr><td>2.Chaînes opératoires spécifiques à chaque groupe technique</td><td>277</td></tr></table>

<table><tr><td>A.GROUPE TECHNIQUE PANSE MODELÉE</td><td>277</td></tr></table>

<table><tr><td>a.Façonnage</td><td>277</td></tr></table>

<table><tr><td>b.Décors</td><td>278</td></tr></table>

<table><tr><td>c.Formes</td><td>284</td></tr></table>

<table><tr><td>B. GROUPE TECHNIQUE PANSE MODELÉE / COLOMBINÉE</td><td>284</td></tr></table>

<table><tr><td>3.Répartition chronologique et spatiale de la tradition cañari</td><td>289</td></tr></table>

<table><tr><td>II.LA TRADITION JIVARO</td><td>290</td></tr></table>

<table><tr><td>1.Chaîne opératoire commune</td><td>290</td></tr></table>

<table><tr><td>A.LE FAÇONNAGE</td><td>290</td></tr></table>

<table><tr><td>B.FINITIONS ET TRAITEMENTS DE SURFACE</td><td>297</td></tr></table>

<table><tr><td>C.DÉCORS</td><td>297</td></tr></table>

<table><tr><td>D.FORMES</td><td>300</td></tr></table>

<table><tr><td>2.Chaînes opératoires spécifiques à chaque groupe technique</td><td>300</td></tr></table>

<table><tr><td>A.GROUPE TECHNIQUE COLOMBINS APPARENTS</td><td>300</td></tr></table>

<table><tr><td>a.Le façonnage</td><td>300</td></tr></table>

<table><tr><td>b.Traitement de surface</td><td>305</td></tr></table>

<table><tr><td>c.Les techniques de décor</td><td>305</td></tr></table>

<table><tr><td>d.Les formes</td><td>305</td></tr></table>

<table><tr><td>B.GROUPE TECHNIQUE ABSENCE DE COLOMBINS APPARENTS</td><td>305</td></tr></table>

<table><tr><td>3.Répartition chronologique et spatiale de la tradition jivaro de ZamoraChinchipe</td><td>305</td></tr></table>

<table><tr><td>III.LA TRADITION INCA</td><td>310</td></tr></table>

<table><tr><td>1.Façonnage</td><td>310</td></tr></table>

<table><tr><td>2.Finitions et traitements de surface</td><td>313</td></tr></table>

<table><tr><td>3.Les décors</td><td>313</td></tr></table>

<table><tr><td>4.Les formes</td><td>313</td></tr></table>

<table><tr><td>IV.SYNTHÈSE</td><td>316</td></tr></table>
<table><tr><td>CHAPITRE 7 : TRADITIONS TECHNIQUES DE LA POTERIE PRÉCOLOMBIENNE DE LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES</td><td>317</td></tr></table>

<table><tr><td>I.LA TRADITION MODELAGE/BATTAGE</td><td>318</td></tr></table>

<table><tr><td>1.Chaîne opératoire commune</td><td>318</td></tr></table>

<table><tr><td>A.FAÇONNAGE</td><td>318</td></tr></table>

<table><tr><td>B. FINITION</td><td>324</td></tr></table>

<table><tr><td>C. TRAITEMENT DE SURFACE</td><td>327</td></tr></table>

<table><tr><td>D. CUISSON</td><td>327</td></tr></table>

<table><tr><td>2. Groupes techniques</td><td>329</td></tr></table>

<table><tr><td>A. GROUPE TECHNIQUE (MODELAGE/BATTAGE) ENGOBAGE</td><td>329</td></tr></table>

<table><tr><td>B. GROUPE TECHNIQUE (MODELAGE/BATTAGE) LISSAGE</td><td>329</td></tr></table>

<table><tr><td>3. Pétrographie</td><td>331</td></tr></table>

<table><tr><td>4. Formes</td><td>336</td></tr></table>

<table><tr><td>5. Synthèse</td><td>340</td></tr></table>

<table><tr><td>II.LA TRADITION COLOMBINAGE</td><td>344</td></tr></table>

<table><tr><td>1.Chaîne opératoire commune</td><td>344</td></tr></table>

<table><tr><td>A. FAÇONNAGE</td><td>344</td></tr></table>

<table><tr><td>B. FINITION</td><td>344</td></tr></table>

<table><tr><td>C. CUISSON</td><td>346</td></tr></table>

<table><tr><td>2. Variantes</td><td>350</td></tr></table>

<table><tr><td>A. VARIANTE (COLOMBINAGE) ENGOBAGE</td><td>350</td></tr></table>

<table><tr><td>B. VARIANTE (COLOMBINAGE) LISSAGE</td><td>350</td></tr></table>

<table><tr><td>3. Pétrographie</td><td>350</td></tr></table>

<table><tr><td>4. Formes</td><td>353</td></tr></table>

<table><tr><td>5. Synthèse</td><td>355</td></tr></table>

<table><tr><td>III.SYNTHÈSE GÉNÉRALE</td><td>357</td></tr></table>

<table><tr><td>CHAPITRE 8 : INTERPRÉTATION DES RÉSULTATS</td><td>359</td></tr></table>

<table><tr><td>I.ÉVALUATION DES HYPOTHÈSES INITIALES À LA LUMIÈRE DESRÉSULTATS DE L'ÉTUDE</td><td>361</td></tr></table>

<table><tr><td>1. L'hypothèse d'une occupation cañari</td><td>361</td></tr></table>

<table><tr><td>2. L'hypothèse d'une occupation jivaro</td><td>364</td></tr></table>

<table><tr><td>3. L'hypothèse d'une occupation inca</td><td>365</td></tr></table>

<table><tr><td>II.NATURE DES CONTACTS ENTRE LES POPULATIONS IDENTIFIÉES DANSLA VALLÉE DU FLEUVE CUYES</td><td>368</td></tr></table>

<table><tr><td>1. L'échange</td><td>368</td></tr></table>

<table><tr><td>2. Le conflit</td><td>371</td></tr></table>

<table><tr><td>III.MISE EN PERSPECTIVE RÉGIONALE</td><td>374</td></tr></table>
<table>
  <tbody>
    <tr>
      <td>IV.SYNTHÈSE</td>
      <td>378</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>CONCLUSION</td>
      <td>379</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>BIBLIOGRAPHIE</td>
      <td>387</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>LISTE DES FIGURES</td>
      <td>403</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>LISTE DES TABLEAUX</td>
      <td>410</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1A : SYNTHÈSE DES TRAITS MORPHO-STYLISTIQUES DIAGNOSTIQUES DE LA CÉRAMIQUE TACALSHAPA (MEYERS, IDROVO)</td>
      <td>413</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1B : SYNTHÈSE DES TRAITS MORPHO-STYLISTIQUES DIAGNOSTIQUES DE LA CÉRAMIQUE TACALSHAPA (JIMA, WAZHIMA ET MOROCHO)</td>
      <td>414</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1C : SYNTHÈSE DES TRAITS MORPHO-STYLISTIQUES DIAGNOSTIQUES DE LA CÉRAMIQUE TACALSHAPA (NABÓN, ALMEIDA ET AL.)</td>
      <td>415</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1D : SYNTHÈSE DES TRAITS MORPHO-STYLISTIQUES DIAGNOSTIQUES DE LA CÉRAMIQUE PRÉ-INCA DE SARAGURO (OGBURN)</td>
      <td>416</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1E : SYNTHÈSE DES TRAITS MORPHO-STYLISTIQUES DIAGNOSTIQUES DE LA CÉRAMIQUE CASHALOMA, GUAPONDÉLIC, MOLLE, INCA (MEYERS, IDROVO)</td>
      <td>417</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1F : SYNTHÈSE DES TRAITS MORPHO-STYLISTIQUES DIAGNOSTIQUES DE LA CÉRAMIQUE CORRUGADA (PASTAZA/UPANO)</td>
      <td>418</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1G : SYNTHÈSE DES TRAITS MORPHO-STYLISTIQUES DIAGNOSTIQUES DE LA CÉRAMIQUE CORRUGADA (HAUT ZAMORA, QUIMI/GUALAQUIZA)</td>
      <td>419</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1H : SYNTHÈSE DES TRAITS MORPHO-STYLISTIQUES DIAGNOSTIQUES DE LA CÉRAMIQUE CORRUGADA (CHINCHIPE)</td>
      <td>420</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1I : ARCHIVES MENTIONNANT LES CACIQUES DU CUYES</td>
      <td>421</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1J : SAN FRANCISCO DE PACHA (Y SAN BARTOLOMÉ DE AROCXAPA)</td>
      <td>422</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1K : ÉTAGES BIO-CLIMATIQUES DE LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES (CARTE DRESSÉE PAR PESÁNTEZ ET LUCERO 2014)</td>
      <td>424</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>ANNEXE 1L : TEMPÉRATURES MOYENNES ANNUELLES DE LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES (CARTE DRESSÉE PAR PESÁNTEZ ET LUCERO 2014)</td>
      <td>425</td>
    </tr>
  </tbody>
</table>
ANNEXE 1M : PRÉCIPITATIONS MOYENNES ANNUELLES DE LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES (CARTE DRESSÉE PAR PESÁNTEZ ET LUCERO 2014). 426

ANNEXE 2A : INVENTAIRE DE PHYTOLITHES (pourcentages - Veintimilla, 2010 : s/p). 427

ANNEXE 3A : FORMATIONS GÉOLOGIQUES DU CUYES. 428

ANNEXE 3B INVENTAIRE, PROVENANCE, FORMES ET DIMENSIONS DES OBJETS ENTIERS ANALYSÉS (FONDS RIVET, PUMAPUNGO, GUALAQUIZA). 429

ANNEXE 3C : REGISTRE DE PROVENANCE DES FRAGMENTS DU CORPUS ÉTUDIÉ (MUSÉE DE SITE SANTA ANA LA FLORIDA). 434

ANNEXE 4A : VOCABULAIRE ASSOCIÉ AUX DIFFÉRENTES CHAÎNES OPÉRATOIRES DE LA TRADITION ANDINE (SIERRA SUD DE L'ÉQUATEUR). 436

ANNEXE 4B : DIMENSIONS DES BATTOIRS ET CONTRE-BATTOIRS (SAN MIGUEL ET TAQUIL). 438

ANNEXE 4C : « TROUSSE À OUTILS » DE LA POTERIE ANDINE DU SUD DE L'ÉQUATEUR. 444
# INTRODUCTION

La vallée du fleuve Cuyes est située au nord-ouest de l'Amérique du Sud, en Équateur. L'Équateur compte trois régions géographiques qui traversent le pays du nord au sud : à l'extrême ouest, la plaine pacifique et ses paysages de forêt tropicale tour à tour sèche ou humide. Au « centre », la Cordillère des Andes, ses hauts plateaux et ses vallées intermédiaires. À l'extrême est enfin, les basses terres tropicales humides de la région amazonienne.

Le fleuve Cuyes constitue un couloir de transition entre la région andine et la région amazonienne (voir carte fig. I.1). La vallée du Cuyes appartient de fait à la province amazonienne de Morona Santiago, – localisée au sud-est du pays –, plus particulièrement au canton Gualaquiza (un canton étant l'équivalent d'un département en France), à son tour situé à l'extrême sud de la province (voir fig. I.2). Les six principaux hameaux de la vallée sont répartis en trois *parroquias* (ou communes) : dans la haute vallée (bas de pente de la Cordillère des Andes), San Miguel de Cuyes (regroupant les hameaux d'Espíritu Playa et San Miguel de Cuyes – environ 2200 m d'altitude) et Amazonas (incluant les hameaux d'Amazonas et Ganazhuma – 2000 m d'altitude en moyenne), et dans la basse vallée (piémont à proprement parler), la commune de Nueva Tarqui (qui comprend les hameaux de La Florida et Nueva Tarqui – environ 1000 m d'altitude).

Il existe actuellement deux voies d'accès pour se rendre dans la vallée du fleuve Cuyes. La première part du village andin de Jima, puis franchit le *páramo* (steppe d'altitude) de Moriré, avant de descendre vers Espíritu Playa. En 1965¹, les autorités locales ont entrepris la construction d'une voie carrossable partant de Jima et traversant le Moriré. Cette voie – dont la mise en place avance très lentement –, permet aujourd'hui d'arriver au lieu-dit « La Punta », situé à une heure de marche de San Miguel de Cuyes. La circulation entre les hameaux d'Espíritu Playa, San Miguel, Ganazhuma et La Florida se fait à pied ou à cheval (ou à dos d'ânes, mulets...).

La deuxième voie d'accès est située à l'est de la vallée. Il s'agit d'une piste carrossable construite dans les années 90 du siècle dernier, partant de Gualaquiza et traversant les villages de la basse vallée du Cuyes (Nueva Tarqui, La Florida).

## I. LA PROBLÉMATIQUE

En 1975, l'anthropologue Peter Ekstrom<fnref n="2" /> publie un article mentionnant la présence d'imposants complexes architecturaux en pierre disséminés tout au long de la vallée, auxquels il attribue une origine précolombienne. Du fait de l'isolement géographique du Cuyes et de la « jeunesse » relative de l'anthropologie et l'archéologie équatorienne – plus encore en ce

<footnote n="1">¹ Sarmiento 2012, 66</footnote>

<footnote n="2">² Ekstrom 1975, 30</footnote>
<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Fig. I.1 : Cadre géographique régional de la vallée du fleuve Cuyes</figcaption></figure>
<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Fig. I.2 : Cadre géographique de la vallée du fleuve Cuyes</figcaption></figure>
qui concerne la région amazonienne –, il faudra encore attendre quelques années avant que la science examine de plus près cette « découverte », tout d'abord par le biais des recherches archéologiques d'Antonio Carrillo (dont il ne subsiste hélas que deux courts articles<fnref n="3" />), puis l'étude ethnohistorique d'Anne-Christine Taylor<fnref n="4" />. Ces travaux pionniers seront sommairement repris ensuite par les archéologues Ernesto Salazar<fnref n="5" /> et Paulina Ledergerber<fnref n="6" />.

Du fait du statut d'espace de transition de la vallée du Cuyes, les vestiges monumentaux en question ont notamment suscité la question de l'origine ethnique de leurs bâtisseurs : populations andines ou amazoniennes ? À quelle(s) époque(s) ? Sous quelle(s) modalité(s) ?

Les hypothèses proposées à ce sujet par les auteurs évoqués ci-dessus font mention de la présence à la fois de populations andines (Cañaris et/ou Incas), et/ou amazoniennes (Jivaros). Ces propositions nous situent *grosso modo* dans la période dite d'Intégration de la chronologie archéologique équatorienne. Celle-ci se divise en quatre périodes : l'Archaïque / Précéramique (15 000 / 12 000 à 4 000 av. J.-C), avec les premières tribus nomades vivant de la chasse et la cueillette ; le Formatif (3 500 – 300 av. J.-C.), qui marque l'apparition des premiers villages agricoles, céramistes et sédentaires ; le Développement Régional (300/200 av. J.-C. à 400/800 apr. J.-C.) puis l'Intégration (400/800 apr. J.-C.), caractérisées par le développement de noyaux politiques hiérarchisés et l'essor de savoir-faire techniques élaborés (agriculture, métallurgie notamment – cette dernière uniquement sur le Littoral et dans la Sierra). La période d'Intégration est suivie par la conquête inca (vers 1440), puis espagnole (1526).

## II. FONDEMENTS DE L'APPROCHE MÉTHODOLOGIQUE CHOISIE

En 2009, à l'occasion du projet de fouilles de la vallée nous ayant été confié par l'Institut National du Patrimoine Culturel équatorien (INPC) et la Municipalité de Gualaquiza, nous avons décidé de reprendre la question de l'origine culturelle des habitants précolombiens de la vallée du fleuve Cuyes à partir d'une étude de la céramique retrouvée en association avec les structures évoquées. Pour ce faire, nous avons opté à l'époque pour l'outil analytique le plus répandu en Équateur dans ce domaine : l'analyse morpho-stylistique.

Celui-ci part du principe selon lequel la culture matérielle d'un groupe culturel se caractérise par un ensemble de traits décoratifs et de formes qui lui sont propres (diagnostiques). L'identification de cet ensemble dans un assemblage permet ainsi de confirmer son association au groupe culturel en question. Si cet outil peut certes être efficace, son application s'avère délicate lorsque les assemblages sont dépourvus de décors, comme c'est le cas du matériel que nous avons fouillé dans la vallée du fleuve Cuyes en 2009. Par ailleurs, l'ethnoarchéologie et l'ethnographie appellent à la prudence concernant l'association

<footnote n="3">³ Carrillo 2003, 59 ; Carrillo s/d, 76</footnote>

<footnote n="4">⁴ Taylor 1988, 207</footnote>

<footnote n="5">⁵ Salazar 2000, 21 ; Salazar 2004, 67</footnote>

<footnote n="6">⁶ Ledergerber 2007, s/p ; Ledergerber 2006, 141</footnote>
systématique entre un groupe culturel et un ensemble de traits morpho-stylistiques<fnref n="7" />. Nous illustrerons notre propos à partir d'exemples puisés dans des cas d'étude ethnoarchéologiques et ethnographiques sud-américains.

Ces derniers montrent tout d'abord qu'un seul ensemble de traits morpho-stylistiques peut être partagé par plusieurs groupes culturels différents<fnref n="8" />. En Amérique du Sud, ce cas de figure a été rendu particulièrement flagrant suite à la conquête européenne, qui a favorisé la présence de types décoratifs et/ou stylistiques européens dans les répertoires morpho-stylistiques des populations locales d'origine précolombienne. C'est le cas en Guyane, avec les céramiques datant de la fin de la culture Aristé récent<fnref n="9" /> ; au Chili, chez les potiers Mapuche implantés au sud du fleuve Bío-Bío<fnref n="10" />, ou encore sur la côte nord de l'Équateur, à Malqui (province de Cotopaxi)<fnref n="11" />, ainsi que dans la Sierra sud, avec le cas du plat à tortilla. Apporté par les Incas probablement au XVème siècle, on le retrouve également parmi les formes cañaris de cette époque, puis dans les formes fabriquées ensuite par les potiers d'origine européenne<fnref n="12" />.

Inversement, un seul groupe culturel peut faire état de différents ensembles morpho-stylistiques. En Guyane, Claude Coutet a pu ainsi démontrer que les cultures Barbakoeba et Thémire – à première vue distinctes à en juger par les décors<fnref n="13" /> –, se rattachent en fait à la même entité macro-régionale<fnref n="14" />. De la même façon, les décors des céramiques fabriquées dans les provinces de Cañar et Azuay (Sud de l'Équateur) diffèrent d'un village à un autre (voir chapitre 4 fig. 4.17, A-D). Pourtant, tous sont issus du même groupe culturel cañari<fnref n="15" />.

Cet état de fait s'explique en partie par l'influence exercée par les facteurs d'ordre conjoncturels sur le choix des formes et des décors, qui sont dès lors susceptibles de fluctuer rapidement dans le temps<fnref n="16" />. L'ethnographie sud-américaine offre là encore quelques exemples de facteurs pouvant influencer la variabilité des décors ou des formes.

Ainsi, dans son étude sur la céramique amérindienne de Guyane française, Stéphen Rostain remarque que la « destination » projetée du pot (à usage personnel, en vue d'un échange intra ou extra-communautaire), déterminera le type de décor employé<fnref n="17" />. En Équateur, dans la communauté amazonienne de Conambo (composée de Quichuas et d'Achuers), Bowser<fnref n="18" /> met en évidence le lien direct entre l'appartenance politique affichée des potières

<footnote n="7">⁷ Ramón Joffré 2013a, 50 ; Dietler et Herbich 1994, 469 ; Roux 2010, 4 ; Dietler et Herbich 1998, 239 ; Roux et Courty 2007, 155</footnote>

<footnote n="8">⁸ Gelbert 2003, 89 ; Gelbert 2005, 67 ; Roux 2009, 196 ; Degoy 2005, 49 ; Gosselain 1992, 559</footnote>

<footnote n="9">⁹ Coutet 2014, 83</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ García Rosselló 2007, 1940 ; García Rosselló 2008, 225</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Lara en préparation</footnote>

<footnote n="12">¹² Lara 2015, 41, 42</footnote>

<footnote n="13">¹³ Coutet 2014, 11, 12</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Ibid., 17</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Lara (sous presse)</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Arnold 1994, 486 ; Calvo Trías et García Rosselló 2012, 396 ; García Rosselló 2011, 71 ; Gosselain 2000, 191 ; Hernández Sánchez 2012, 208</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Rostain 1991, 111</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Bowser 2000, 43</footnote>
vis-à-vis de la faction quichua ou achuar (appartenance parfois dissociée de l'origine ethnique même de la potière), et le type de motifs qu'elles choisissent de représenter sur leurs céramiques. Toujours en Amazonie, mais chez les Xingu du Brésil cette fois, Fabiola Silva<fnref n="19" /> a mis en évidence une variabilité décorative entre chaque maisonnée, sur le fond d'un répertoire morphologique partagé. Dans les villages visités par les potiers itinérants du nord du Pérou, Ramón Joffré note que les décors sont « personnalisés » en fonction de la demande des clients, tandis que les récipients sont façonnés selon la technique du village d'origine du potier<fnref n="20" />. À Pujilí (province de Cotopaxi, Sierra nord de l'Équateur), Sjöman<fnref n="21" /> remarque que les potiers cherchent à rénover leur répertoire morpho-stylistique en permanence, s'inspirant pour cela de leur environnement, ou d'idées puisées dans des livres, des revues ou encore à la télévision. Nous avons repéré un phénomène semblable à Cera (province de Loja), où les potières se servent des illustrations des manuels scolaires de leurs enfants pour créer de nouveaux motifs sur leurs récipients ou leur donner des formes nouvelles (en particulier pour les tirelires zoomorphes).

Dans son étude sur les potiers cañaris actuels de San Miguel (province de Cañar) et Nabón (province d'Azuay) l'anthropologue équatorien Mario Brazzero<fnref n="22" /> revient justement sur les caractéristiques morpho-stylistiques de la céramique précolombienne cañari. Il conclut : « Mais tous ces traits visibles des céramiques cachent un élément fondamental, très peu étudié et qui parviendrait à consolider substantiellement les hypothèses et les postulats sur l'archéologie cañari et ses interactions régionales ; nous faisons allusion aux techniques de fabrication, sur lesquelles l'on ne trouve que de courtes références qui ont le plus souvent trait au type d'argile employé, à l'épaisseur des parois ou aux systèmes de cuisson. Connaître les matériaux employés, les pâtes et les dégraissants, les habitudes de production : colombinage, modelage, battage ou la combinaison de celles-ci... apporterait un horizon analytique bien plus vaste » (ma traduction).

L'approche technologique<fnref n="23" /> permet en effet de contourner les décalages pouvant exister entre groupes culturels et marqueurs morpho-stylistiques. Cette approche part du constat selon lequel les « manières de faire » mises en œuvre dans les diverses étapes de la fabrication d'un récipient céramique offrent aux potiers une gamme immense de possibilités<fnref n="24" /> : pour ne citer que deux exemples, en ce qui concerne le façonnage, un récipient peut être modelé, moulé, colombiné, tourné, battu, ou encore combiner plusieurs de ces techniques. Les décors peuvent être en creux, en relief, ou en surface, chacune de ces catégories comprenant à son tour toute une gamme de techniques différentes.

L'observation ethnographique a mis en avant que chaque groupe culturel – pouvant être défini

<footnote n="19">¹⁹ Silva 2008, 39</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Ramón Joffré 2013b, 14</footnote>

<footnote n="21">²¹ Sjöman 1992, 260</footnote>

<footnote n="22">²² Brazzero 2011, 37</footnote>

<footnote n="23">²³ Nous avons découvert cette approche en 2012 lors du séminaire de technologie céramique de Valentine Roux.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ García Rosselló et Calvo Trías 2013, 52 ; Cresswell 1996, 82 ; Gosselain 2000, 190</footnote>
par des critères tels que le genre, la catégorie sociale ou encore la faction politique, entre autres<fnref n="25" /> –, possède un ensemble de manières de faire qui lui est propre<fnref n="26" />, c'est-à-dire, qui constitue une tradition<fnref n="27" />, un savoir-faire. Cet ensemble de manières de faire prend la forme d'une chaîne opératoire, terme se référant à « la suite des gestes techniques qui font passer un matériau d'un état à un autre<fnref n="28" /> », ou encore, au « chemin technique parcouru par un matériau depuis son état de matière première jusqu'à son état de produit fabriqué fini<fnref n="29" /> », tel que mis en œuvre par des acteurs dans un contexte matériel et culturel précis<fnref n="30" />. La présence de manières de faire particulières à un groupe culturel a fait l'objet d'explications différentes :

* Facteurs naturels : conditions climatiques<fnref n="31" />, disponibilité<fnref n="32" /> ou encore propriétés<fnref n="33" /> de la matière première,

* Contraintes physiques propres aux techniques mises en œuvre<fnref n="34" />,

* Fonction projetée des récipients en cours de fabrication<fnref n="35" />, ou encore morphologie<fnref n="36" />,

* Contexte historique<fnref n="37" /> et sociopolitique<fnref n="38" />,

* Croyances<fnref n="39" /> et représentations sociales<fnref n="40" />.

Pourquoi la corrélation entre groupes culturels et chaînes opératoires apparaît-elle toutefois de façon quasi systématique dans les descriptions ethnographiques ? Des études ont attribué à cette corrélation le statut de régularité interculturelle ou encore d'« inférence actualiste dite de sémantique universelle<fnref n="41" /> », compte tenu des mécanismes propres à l'apprentissage. Ces mécanismes opèrent à deux niveaux :

* Social, dans la mesure où tout apprentissage n'est possible qu'au sein d'un réseau de transmission<fnref n="42" />, par l'intermédiaire d'un tuteur<fnref n="43" />.

<footnote n="25">²⁵ Ibid.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ De La Fuente 2011b, 227; Gallay 2011, 326; Roux 2007, 164; Druc 2009, 94; Roux 2009, 196; Ramón Joffré 2013b, 104; Calvo Trías et García Rosselló 2014, 10, 13</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Roux 2007, 164</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Cresswell 1996, 31</footnote>

<footnote n="29">²⁹ Ibid., 43</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Bril 2015, 104; Dietler et Herbich 1998, 246</footnote>

<footnote n="31">³¹ Arnold 1975, 189; De Boer et Lathrap 1979, 116; Sillar 2009, 12; Cremonte 1989, 119; García Rosselló 2008, 195</footnote>

<footnote n="32">³² Ramón Joffré 2013a, 74; Cremonte 1989, 128; De Boer et Lathrap 1979, 110; García Rosselló 2011, 65; Ramón Joffré 1999, 216; Druc 2000, 171</footnote>

<footnote n="33">³³ Ramón Joffré 2013a, 77; Bril et al. 2010, 826; Skibo 2013, 39</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Arnold 1994, 481; Gandon et al. 2011, 1087; Roux 2007, 159</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Rostain et al. 2014, 46, 75; De Boer et Lathrap 1979, 116; Skibo 2013, 27</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Druc 2011, 315; Gandon et al. 2011, 1087; Ramón Joffré 2008, 496</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Ramón Joffré et Bell 2013, 596</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Sillar 2009, 21</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Rostain et al. 2014, 40; Ramón Joffré 2013a, 69; Cremonte 1989, 126; Lemonnier 2004, 10; Calvo Trías et García Rosselló 2012, 72; Skibo 2013, 53; Whitten et Whitten Jr. 1981, 128</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Roux 2007, 159; Roux et Lara (en préparation); Calvo Trías et García Rosselló 2014, 8</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Gallay 2011, 218</footnote>

<footnote n="42">⁴² Roux 2007, 165, 166</footnote>

<footnote n="43">⁴³ Bril 2015, 111; Roux 2007, 165</footnote>
* Individuel, dans le sens où l’apprenti, – dont l’observation est guidée par le tuteur –, apprend selon le modèle du tuteur. Au terme de l’apprentissage des gestes sous-jacents à l’exécution de la tâche, il sera difficile à l’apprenant de concevoir la mise en pratique d’une manière de faire différente<fnref n="44" />, ce qui participera directement à la perduration de celle-ci dans la durée.

Cet « ancrage cognitif » se manifeste essentiellement au niveau du façonnage<fnref n="45" /> – ou « opération ayant pour but de donner une forme à une pâte de poterie<fnref n="46" /> » –, et de la finition ou « modification de la couche superficielle des récipients<fnref n="47" /> ». Sauf en cas d’expansion démique, tout emprunt dû à des phénomènes d’échange modifiera tout au plus une partie de la chaîne opératoire, sans toutefois la substituer totalement<fnref n="48" />. C’est ce que souligne très pertinemment Olaf Holm<fnref n="49" /> dans son essai sur la céramique coloniale équatorienne, à travers l’exemple du battage précolombien cañari, qui – loin d’avoir disparu avec la conquête européenne –, a survécu dans la région jusqu’à nos jours.

Ainsi que le démontrent les exemples cités ci-dessus, l’Amérique du Sud a été à l’origine d’études ethnoarchéologiques et ethnographiques relativement abondantes au vu de la mise en évidence des éventuelles limitations posées par les critères morpho-stylistiques dans le cadre de l’identification de groupes culturels. Les études archéologiques ayant pris en compte cet état de fait et ayant cherché à inclure des données actualistes dans l’interprétation des assemblages sont beaucoup plus restreintes dans le sous-continent. Ces études pourraient être divisées en deux groupes :

* Celles qui ont recours à l’analogie ethnographique dans le cadre de l’interprétation d’assemblages archéologiques. À notre connaissance, les chercheurs se démarquant le plus dans ce sens actuellement sont Isabelle Druc<fnref n="50" /> (Pérou), et en Argentine, María-Beatriz Cremonte<fnref n="51" /> (CONICET) ainsi qu’Alejandro de la Fuente<fnref n="52" /> (Université de Catamarca). Ces études s’intéressent tout particulièrement aux analyses pétrographiques.

* Celles qui intègrent des données actualistes tout en mettant plus spécifiquement l’accent sur les techniques de façonnage (méthodologie qui correspondrait le plus à l’approche que nous venons de décrire). Les travaux de Claude Coutet<fnref n="53" /> en Guyane,

<footnote n="44">⁴⁴ Roux 2007, 165</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ Gallay 2011, 328 ; Gosselain 2000, 193</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Balfet et al. 1989, 53</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ Roux 2010, 5</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ Gosselain 2000, 190 ; Roux 2010, 6, 7 ; Hernández Sánchez 2012, 207</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ Holm 1970, 265, 267</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ Druc 2000, 157</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ Cremonte 1989, 117</footnote>

<footnote n="52">⁵² De la Fuente 2011, 125</footnote>

<footnote n="53">⁵³ Coutet 2014, 6</footnote>
ceux de Gabriel Ramón<fnref n="54" /> au Pérou ainsi que ceux de Jaume Garcia Rosselló et Manuel Calvo Trías<fnref n="55" /> au Chili rentreraient dans cette catégorie.

Force est de remarquer que l'archéologie andine compte des précurseurs dont les travaux explicitaient déjà les apports potentiels des données actualistes concernant le façonnage dans le cadre des études de poteries anciennes. C'est le cas de Reichel-Dolmatoff<fnref n="56" /> en Colombie, Holm<fnref n="57" /> en Équateur et Rowe<fnref n="58" /> au Pérou. En Équateur plus particulièrement, au cours de ses enquêtes parmi les communautés de potiers de l'ensemble du pays effectuées dans les années 1980, l'anthropologue Lena Sjömann<fnref n="59" /> met l'accent à plusieurs reprises sur l'intérêt potentiel de ses travaux au vu de la compréhension de la poterie préhispanique, remarque reprise récemment par l'anthropologue équatorien Mario Brazzero<fnref n="60" /> dans le cadre de ses recherches sur la poterie cañari actuelle, comme on l'a vu.

Face à l'impasse posée par l'application d'une étude morpho-stylistique à l'analyse des tessons récupérés dans la vallée du fleuve Cuyes en 2009, l'approche technologique dont nous venons de définir les fondements nous est donc apparue comme une solution possible pour traiter la question de l'origine ethnique des habitants précolombiens de la vallée, et pour revenir sur les hypothèses proposées sur le sujet<fnref n="61" />. Nous avons tout d'abord supposé que les techniques mises en œuvre aujourd'hui par les potiers considérés comme les descendants des Cañaris et des Jivaros précolombiens recélaient *en partie* des gestes déjà mis en œuvre par leurs ancêtres préhispaniques, d'autres ayant naturellement évolué du fait des circonstances historiques particulières auxquelles chacun de ces groupes a dû faire face. Il s'agissait ensuite d'enregistrer ces pratiques contemporaines, de les caractériser sur le matériel céramique, pour après, par analogie, identifier les pratiques anciennes, et par le biais de ces pratiques, révéler les populations qui avaient occupé la vallée du fleuve Cuyes.

Le travail qui suit présente les étapes successives de la démarche adoptée et les résultats obtenus pour chacune d'elles. Le chapitre 1 fait une synthèse des connaissances actuelles concernant chacun des groupes ayant été hypothétiquement présents dans la vallée du fleuve Cuyes (Cañaris, Jivaros, Incas). Le chapitre 2 livre les données archéologiques exhumées dans la vallée du fleuve Cuyes lors de deux missions menées en 2009 et 2013. Le chapitre 3 expose la méthodologie mise en place en vue de l'application d'une approche technologique à notre zone d'étude, ainsi que la constitution et le contenu des trois types de corpus pris en compte à cet effet. Ces corpus sont d'une part les villages de potiers encore en activité dans le sud-est de l'Équateur, où nous avons mené des enquêtes ethnographiques visant à mettre en place un référentiel d'attributs significatifs des différentes pratiques techniques de la région ; d'autre part, des collections muséales de céramiques

<footnote n="54">⁵⁴ Ramón 2013, 46</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ García Rosselló et Calvo Trías 2013, 5</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ Reichel-Dolmatoff in Ramón 2013, 45</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ Holm 1967, 124</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ Rowe in Ramón 2013, 42, 44</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ Sjömann 1992, 24</footnote>

<footnote n="60">⁶⁰ Brazzero 2011, 37</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ Nous avons donc choisi d'appliquer cette approche, et d'en faire le sujet de notre thèse, démarrée en novembre 2012.</footnote>
précolombiennes cañari, jivaro, inca, et enfin, les assemblages céramiques de la vallée du fleuve Cuyes. Les quatre chapitres suivants livrent les résultats obtenus à l'issu de l'analyse de chacun des corpus proposés. Ainsi, le chapitre 4 décrit les différentes techniques actuellement mises en œuvre par les potiers qui fabriquent encore des récipients en céramique dans la région. Le référentiel des stigmates constitué suite à ces enquêtes fait l'objet du chapitre 5. Le chapitre 6 est centré sur la caractérisation des traditions techniques impliquées dans la fabrication des pièces appartenant aux collections muséales précolombiennes, tandis que le chapitre 7 traite des traditions techniques propres aux assemblages céramiques des fouilles menées dans la vallée du fleuve Cuyes. Le chapitre 8 synthétise l'ensemble des données en vue de proposer une réflexion autour du questionnement initial de la thèse.
# CHAPITRE 1 : LE PASSÉ PRÉCOLOMBIEN DE LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES - PERSPECTIVE RÉGIONALE

<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Hache cañari en bronze (Musée Pumapungo, Cuenca, C4314.1.80)</figcaption></figure>
Les données archéologiques et ethnohistoriques existant sur la vallée du fleuve Cuyes suggèrent qu'à l'époque précolombienne tardive, celle-ci était en partie occupée par des populations cañaris<fnref n="1" />, jivaros<fnref n="2" />, et/ou incas<fnref n="3" /> (voir fig. 1.1 pour la chronologie générale). Qui sont ces groupes et que sait-on à leur sujet ? Le chapitre qui suit se propose de présenter un état des lieux des connaissances existant sur chacun, tout en mettant l'accent sur le type de céramique et éventuellement l'architecture leur étant caractéristique. En dernier terme, nous dressons un bilan des hypothèses concernant la présence de ces groupes dans la vallée du fleuve Cuyes telle que proposée par les chercheurs s'étant penché sur la question.

# I. LES CAÑARIS

C'est au XVIème siècle que l'on trouve pour la première fois le terme *Cañari* dans les documents narratifs et administratifs retraçant la conquête et la colonisation des Andes Septentrionales par les Espagnols. Il fait référence aux populations implantées entre Tixán (sud de la province actuelle de Chimborazo) au nord, et Saraguro (province de Loja) au sud, entre les flancs de la Cordillère Occidentale rattachés aux provinces de Guayas et El Oro à l'ouest, et le piémont oriental appartenant à la province de Morona Santiago à l'est<fnref n="4" /> (pour les toponymes mentionnés dans cette présentation des Cañaris, se reporter à la fig. 1.2). Cet espace concerne essentiellement les *hoyas* ou vallées interandines du Chanchán, Cañar, Paute et Jubones<fnref n="5" /> (voir fig.1.3), chacune dotée de son propre microclimat<fnref n="6" />, et séparées entre elles par des chaînes de montagne qui peuvent néanmoins être franchies grâce à la présence de nombreux cols et cours d'eau<fnref n="7" />.

Si les écrits laissés par les colonisateurs espagnols nous ont certes légué des informations précieuses quant à la compréhension de ces groupes pour la période pré hispanique tardive, l'archéologie a largement contribué à cette entreprise, notamment en ce qui concerne les périodes les plus anciennes. Le sous-chapitre que voici se propose de faire un bilan des connaissances existant à ce jour pour chacune de ces étapes. Nous suivrons pour ce faire l'ordre des séquences de la chronologie archéologique actuellement utilisée en Equateur : Pré céramique, Formatif, Développement Régional, Intégration.

## 1. Le Précéramique

La Sierra Sud de l'Équateur compte deux sites fréquemment cités dans la littérature concernant le peuplement des Andes Septentrionales. Il s'agit des campements de

<footnote n="1">¹ Carrillo s/d, 61; Ledergerber 2007, s/p ; Salazar 2000, 27 ; Taylor 1988, 237</footnote>

<footnote n="2">² Aguilar Vázquez 1974, 54 ; Taylor et Descola 1981, 17</footnote>

<footnote n="3">³ Carrillo s/d, 61 ; Ledergerber 2007, s/p ; Taylor 1988, 214,221</footnote>

<footnote n="4">⁴ Idrovo Urigüen 2007, 89</footnote>

<footnote n="5">⁵ Idrovo Urigüen et Gomis 2009, 20</footnote>

<footnote n="6">⁶ Hirschkind 2013, 43</footnote>

<footnote n="7">⁷ Verneau et Rivet 1912, 3</footnote>
<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Fig. 1.1 : Frise chronologique générale (Cañaris, Jivaros et Incas)</figcaption></figure>
<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Fig. 1.2 : Principaux toponymes rattachés à l'archéologie de la Sierra sud de l'Équateur</figcaption></figure>
<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Fig. 1.3 : *Hoyas* du Chanchán, du Cañar, du Paute et du Jubones (repris d'après Moreno 2012, 31)</figcaption></figure>
chasseurs-cueilleurs de la « Cueva Negra de Chobshi » (à proximité de Sígsig) et de Cubilán (frontière entre les provinces de Azuay et Loja<fnref n="8" />), datés d’il y a 10.000 ans.

L’industrie lithique récupérée à Chobshi comprend une cinquantaine de types d’outils, parmi lesquels figurent de nombreux grattoirs, des pointes de projectiles, des burins ainsi que des lames retouchées<fnref n="9" />, travaillés à partir de roches volcaniques<fnref n="10" />. Les restes de faune mis au jour révèlent quant à eux une consommation significative de cerfs (Odocoileus virginianus), suivie de celle de lapins (Silvilagus brasiliensis) et de perdrix (Nothocercus curvirostris), entre autres<fnref n="11" />.

Les fouilles menées par Temme à Cubilán ont révélé des outils semblables à ceux de Chobshi -grattoirs, couteaux, pointes de projectile<fnref n="12" /> (voir fig. 1.4, A)-, mais travaillés à partir d’une diversité de matières premières, notamment de silex<fnref n="13" />. Ces outils ont été retrouvés autour de foyers qui semblent avoir appartenu à des ateliers<fnref n="14" />.

Le laps de temps compris entre le Vème et le IIème millénaire avant Jésus-Christ constitue un hiatus chronologique dans l’archéologie de la région. L’on ignore ainsi ce qu’il est advenu des chasseurs-cueilleurs de Chobshi et de Cubilán, ou encore comment s’est déroulée la première moitié du Formatif<fnref n="15" />.

## 2. Le Formatif : la tradition Narrío

Les connaissances concernant cette période sont surtout issues de trois grands projets de prospection et de fouilles menés dans les provinces de Cañar et Azuay sur les sites de :

* Cerro Narrío (le seul situé dans la province de Cañar, et qui a donné son nom à cette tradition), étudié par Jijón et Caamaño en 1922, par Collier et Murra<fnref n="16" /> en 1941, et par Max Uhle en 1943¹⁷,

* Pirincay<fnref n="18" />,

* Chaullabamba<fnref n="19" />.

Moins étudiés, mais tout aussi significatifs du fait des compléments d’information qu’ils ont apportés à la connaissance du Formatif dans la région, sont à citer aussi :

* Putushío²⁰,

<footnote n="8">⁸ Idrovo Urigüen 2007, 88</footnote>

<footnote n="9">⁹ Lynch et Pollock 1981, 103 ; Salazar 2004, 26</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Lynch et Pollock 1981, 116 ; Salazar 1996, 27</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Lynch et Pollock 1981, 99</footnote>

<footnote n="12">¹² Temme 1982, 148</footnote>

<footnote n="13">¹³ Ibid., 138</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Ibid., 150</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Olsen Bruhns 2003, 127 ; Gomis 2007, 297 ; Salazar 2004, 34</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Collier et Murra 2007, 20</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Idrovo Urigüen 2000, 117</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Olsen Bruhns 2007, 351</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Gomis 2007, 291 ; Grieder 2009, 8</footnote>
<figure><img src="image_9.png" /></figure>

Fig. 1.4 : MATÉRIEL DU PRÉCÉRAMIQUE DE LA SIERRA SUD DE L'ÉQUATEUR. A : Pointes de projectiles de Cubilán (Temme 1982, 154). CULTURE MATÉRIELLE ASSOCIÉE AU FORMATIF (NARRÍO). B (Réserve du Musée Pumapungo-Cuenca, code C539.1.80), C (Pumapungo C1028.1.30), D (Ontaneda 2010, 78) : Récipients Narrío. E : *Ucuyayas*, figurines votives en coquillage Spondyle (*Spondylus princeps*) — photo : J. Anderson de Bustamante).

* Huancarcuchu et Monjashuaicu (tout au long du fleuve Cuenca), prospectés par Bennett en 1946²¹,

* Alausí, étudié par Porras²²,

<footnote n="20">²⁰ Temme 2000, 124</footnote>

<footnote n="21">²¹ Idrovo Urigüen 1989b, 3 ; Olsen Bruhns 2007, 358</footnote>
* Le sud-est de la province de Chimborazo, prospecté par Arellano<fnref n="23" />,

* La vallée du Jubones, prospectée par Carmichael et son équipe de la mission anglaise du British Museum, étude qui n'a malheureusement pas été menée à terme<fnref n="24" />.

Les datations obtenues sur ces sites ont permis de situer l'occupation formative entre 1400 av. J.-C. et 100 apr. J.-C. Les recherches effectuées ont déterminé qu'à l'époque formative, ces sites étaient occupés par une population d'agriculteurs sédentaires<fnref n="25" />, organisés en villages constitués de groupes familiaux élargis (*ayllus*) implantés près des cours d'eau et/ou sur les plateaux situés à proximité de ces derniers<fnref n="26" />.

Ces sites ont en commun une céramique très caractéristique connue sous le nom de *cáscara de huevo* (coquille d'œuf), aux parois très fines (rarement plus de 1mm d'épaisseur). Parmi les formes les plus courantes de ce type de céramique, des marmites à usage culinaire, des écuelles (fig. 1.4, C) et des bols sont à signaler. Leurs bords -engobés et polis-, sont décorés au moyen de motifs géométriques simples incisés (fig. 1.4, D), ou encore de bandes concentriques engobées (noir sur blanc). La poterie *cáscara de huevo* se retrouve aux côtés d'un autre type de céramique aux parois moins fines, représenté par des marmites et des pots engobés de rouge et/ou de blanc, parfois polis, et ornés de motifs simples<fnref n="27" />. À partir de la couleur des tessons telle que déterminée par le type de pâte et le traitement de surface, Grieder<fnref n="28" /> a identifié quatre grands groupes au sein de la céramique Narrío : rouge sur crème, rouge et noir, noir ou gris bruni et orange mate (quatre tessons seulement<fnref n="29" />). Chacun de ses types se caractérise par ses propres formes : marmites, bols et bouteilles pour le rouge sur crème ; marmites et bols pour le rouge et noir ; enfin petits bols, jattes et bouteilles pour le noir ou gris bruni<fnref n="30" />.

Chaullabamba semble avoir été un centre important de fabrication de poterie<fnref n="31" />, tandis que Pirincay se serait plutôt spécialisé dans la taille de cristal de roche ainsi que l'élaboration de textiles<fnref n="32" />. Enfin, des indices de travail du métal (or et argent) ont été retrouvés à Putushío<fnref n="33" />. Ces sociétés auraient également fait partie de réseaux d'échanges avec des groupes amazoniens et côtiers, dont certains implantés dans le territoire actuel du Pérou<fnref n="34" />. Ces échanges auraient permis aux habitants de la Sierra sud de l'Équateur de se procurer des

<footnote n="22">²² Olsen Bruhns 2007, 358</footnote>

<footnote n="23">²³ Arellano 2000, 160</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Idrovo Urigüen 1989b, 3</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Idrovo Urigüen 2007, 88 ; Olsen Bruhns 2003, 132</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Gomis 2007, 299</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Olsen Bruhns 2003, 140</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Grieder 2009, 28</footnote>

<footnote n="29">²⁹ Ibid., 30</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Ibid., 34</footnote>

<footnote n="31">³¹ Gomis 2007, 300</footnote>

<footnote n="32">³² Ibid., 307</footnote>

<footnote n="33">³³ Temme 2000, 134 ; Rehren et Temme 2013, 79</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Olsen Bruhns 2003, 168 ; Olsen Bruhns 2007, 372</footnote>
plantes hallucinogènes, du manioc (Manioc esculenta), de la coca (Erytroxylon coca), des coquillages marins (voir fig. 1.4, E) ou encore du sel<fnref n="35" />.

La période comprise entre 400 et 300 av. J.-C. met en évidence des changements morpho-stylistiques significatifs dans la céramique de Pirincay et Cerro Narrío<fnref n="36" />, notamment avec la disparition de la poterie de type « coquille d'œuf » et l'apparition des vases anthropomorphes<fnref n="37" /> (fig. 1.4, B), qui seront largement dominants au cours de la période suivante. Les sites de Narrío et Pirincay sont abandonnés au premier siècle de notre ère<fnref n="38" />, référence chronologique qui marque la fin de l'occupation Narrío.

### 3. Développement Régional/Intégration (jusqu'à 1000 apr. J.-C.) : la culture Tacalshapa

Tacalshapa (ou Tacalzhapa) est une tradition céramique s'étalant entre les périodes du Développement Régional et d'Intégration (voir fig. 1.1 pour une chronologie générale), dans la zone comprenant actuellement les provinces d'Azuay et Cañar<fnref n="39" />. Max Uhle et Jijón y Caamaño l'ont identifiée et caractérisée pour la première fois<fnref n="40" />. Meyers et Idrovo ont ensuite complété leurs travaux ; on leur doit de fait la typologie actuellement la plus acceptée de cette tradition céramique.

Aussi bien Meyers<fnref n="41" /> qu'Idrovo rappellent que leur classification repose essentiellement sur des critères stylistiques identifiés sur un matériel appartenant en grande partie à des collections dépourvues de contextes, et dont on sait seulement qu'elles sont pour la plupart issues de sépultures. De ce fait, Idrovo<fnref n="42" /> attire l'attention sur l'absence de récipients de type domestique au sein des classements chrono-typologiques existant à ce jour sur les Cañaris. Il souligne en ce sens que sa proposition de classement reste tout à fait provisoire.

Pour Meyers, Tacalshapa s'étale entre 300 av. J.-C. et 800 de notre ère<fnref n="43" />, tandis qu'Idrovo propose un créneau compris entre 500 av. J.C. et 1200 apr. J.C. Alors que Meyers subdivise Tacalshapa en quatre phases, Idrovo<fnref n="44" /> en propose trois.

Meyers retrouve des parallèles stylistiques entre **Tacalshapa I** et la fin des cultures côtières du Formatif datées de Chorrera/Engoroy, ce qui lui permet de proposer que Tacalshapa I aurait débuté en 300 av. J.-C.<fnref n="45" />. La classification d'Idrovo<fnref n="46" /> reprend quant à elle

<footnote n="35">³⁵ Gomis 2007, 299</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Olsen Bruhns 2003, 132</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Ibid., 166</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Ibid., 132</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Idrovo Urigüen 2000, 52 ; Jijón y Caamaño 1997, 296 ; Meyers 1998, 172</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Meyers 1998, 172</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Ibid., 173, 195</footnote>

<footnote n="42">⁴² Idrovo Urigüen 2000, 53</footnote>

<footnote n="43">⁴³ Salazar 2004a, 49</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ Idrovo Urigüen 2000, 53</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ Meyers 1998, 180</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Idrovo Urigüen 2000, 54</footnote>
la date de 500 av. J.-C., communément reconnue en Équateur comme le début de la Période du Développement Régional.

<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>Fig. 1.5 : CÉRAMIQUE ASSOCIÉE À LA PHASE TACALSHAPA I. A (réserve du Musée Pumapungo, Cuenca), B (Pumapungo, C547.1.80) : Récipients anthropomorphes. C : (Réserve du Musée du Quai Branly -dorénavant MQB-, code 71.1908.22.568), D (MQB71.1908.22.208), E (MQB71.1908.22.188) : Vases. F (MQB71.1908.22.318) : Pot.</figcaption></figure>
D'un point de vue spatial, Meyers remarque que si l'on retrouve Tacalshapa I à Cañar et Loja, le centre de production de cette céramique semble avoir été situé dans le secteur compris entre Paute et Gualaceo (province d'Azuay<fnref n="47" />). Idrovo<fnref n="48" /> cite plutôt les vallées d'Azogues et Cuenca.

La céramique de Tacalshapa I (voir fig.1.5) conserve des traits décoratifs Narrío, tradition dont elle se démarque toutefois -comme on l'a vu-, par l'émergence de vases anthropomorphes dont le col représente des visages humains stylisés. Ce serait également à cette époque que remonterait l'apparition des premiers décors en négatif et blancs sur rouge<fnref n="49" />.

La seule datation C14 de Tacalshapa obtenue par Idrovo<fnref n="50" /> se rattache à un récipient qu'il associe dans son classement au début de **Tacalshapa II**. La datation obtenue pour ce récipient est de 110+/-50 av. J.-C., ce qui l'amène à suggérer de façon hypothétique que Tacalshapa I se serait achevé autour de 200/100 av. J.-C. Des récipients Tacalshapa II auraient été retrouvés dans les provinces de Cañar et Azuay, mais plus particulièrement à l'est de cette dernière province<fnref n="51" />. Sur le plan morpho-stylistique, la céramique de Tacalshapa II intronise quelques innovations : les formes gagnent en taille, les décors blanc sur rouge ou à base de contraste noir-rouge se généralisent, à l'instar des appliques anthropomorphes<fnref n="52" /> (fig. 1.6, A, B).

D'un point de vue technique, Idrovo affirme avoir mis en évidence l'utilisation de la technique du battage sur un échantillon de tessons Tacalshapa II récupéré dans les environs de Jatunpamba –près de la ville d'Azogues, emplacement aujourd'hui réputé pour la fabrication de poterie traditionnelle (voir chapitre 5)<fnref n="53" />. Il suggère dès lors que l'origine du battage pourrait remonter à Tacalshapa II. Mais il ne fournit pas davantage d'explications quant aux arguments l'ayant amené à cette conclusion, et souligne de fait qu'il s'agit d'une hypothèse qui demande à être vérifiée<fnref n="54" />. Il faut tout de même souligner que des battoirs ont été trouvés en contextes archéologiques dans la province d'Azuay<fnref n="55" /> (fig. 1.6, E, F). La réserve archéologique du Musée Pumapungo en compte de nombreux exemplaires. Nous avons ainsi relevé la référence fournie par Valdez<fnref n="56" />, qui a trouvé 2 battoirs apparemment associés à du matériel Tacalshapa sur les sites de Narig et Casa Llanos (région de Sígsig).

Idrovo<fnref n="57" /> a quant à lui récupéré un battoir en contexte archéologique sur le site de Pumapungo. Ce dernier provient d'une structure semi-circulaire constituée d'un mur « haut » en pierre, inséré dans le mur de contention d'une terrasse. La présence d'un sol calciné, de

<footnote n="47">⁴⁷ Meyers 1998, 180</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ Idrovo Urigüen et Gomis 2009, 41</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ Idrovo Urigüen 2000, 53</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ Ibid., 54</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ Idrovo Urigüen et Gomis 2009, 42</footnote>

<footnote n="52">⁵² Idrovo Urigüen 2000, 55 ; Meyers 1998, 181</footnote>

<footnote n="53">⁵³ Idrovo Urigüen 1989a, 6 ; Sjöman 1991, 71</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ Idrovo Urigüen 2000, 57</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ Sjöman 1991, 71</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ Valdez 1984, 169</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ Idrovo Urigüen 1989a, 6</footnote>
<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>Fig. 1.6 : CULTURE MATÉRIELLE ASSOCIÉE À LA PHASE TACALSHAPA II. A (Pumapungo, C113.2.91), B (MQB 71.1908.22.126) : Récipients à col anthropomorphe. C (vallée du fleuve Cuyes, hameau de La Florida), D (Pumapungo C4312.1.80) : Haches en bronze. E (Pumapungo C4768.1.80) : Battoir. F (Pumapungo C4777.1.80) : Contre-battoir.</figcaption></figure>
cendres et de tessons a amené Idrovo<fnref n="58" /> à interpréter cette structure comme étant un four. Mais son emplacement -inséré dans un mur de contention de surcroît associé à un secteur du site occupé par l'élite inca-, est quelque peu problématique au vu de cette interprétation<fnref n="59" />. Brazzero remarque en outre que cette structure est dépourvue des orifices indispensables à la circulation de l'oxygène lors de la combustion, ainsi que le confirment les derniers potiers qui utilisent ce type de structure de cuisson (dite à enceinte) dans le village de San Miguel. En l'absence de découverte d'autres structures semblables en contexte archéologique, il est donc prématuré de conclure à l'utilisation généralisée de ce genre de construction à l'époque cañari.

Pour Idrovo, les caractéristiques de la céramique ainsi que l'essor de la métallurgie à l'époque de Tacalshapa II (voir fig. 1.6, C, D) seraient symptomatiques de changements notoires survenus dans la sphère économique. Idrovo associe en effet à cette époque les sépultures riches en haches en cuivre, en couronnes, bracelets et autres pectoraux en métaux précieux pillées par les Espagnols dès leur arrivée sur place<fnref n="60" />, à l'instar de celles découvertes au début du XXème siècle dans les environs de Sígsig et Chordeleg<fnref n="61" />. Cet essor de savoir-faire aurait stimulé les échanges de biens somptuaires avec le littoral équatorien et le Pérou. Ce contexte aurait entraîné des changements socioculturels traduits par une stratification sociale accrue et l'apparition de centres cérémoniels<fnref n="62" />.

La généralisation des décors en négatif propres à Tacalshapa II sert à Idrovo comme principale référence pour situer cette phase dans le temps. En effet, d'après Jijón et Caamaño, les décors en négatif auraient été introduits par la culture Tuncahuán, à son tour datée par Meggers entre 500 av. J.-C. et 500 apr. J.-C. Idrovo<fnref n="63" /> prend appui sur cette dernière date pour situer la fin de Tacalshapa II et le début de **Tacalshapa III**. De son côté, Meyers<fnref n="64" /> prend comme référence les dates des cultures péruviennes ayant eu selon lui une influence sur Tacalshapa II. Ces cultures auraient disparu vers la même date proposée par Idrovo pour la fin de Tacalshapa II<fnref n="65" />. Les deux auteurs s'accordent à dire que Tacalshapa III se fait plus présente dans l'actuelle province d'Azuay.

D'un point de vue morpho-stylistique, Tacalshapa III serait marquée par la présence de jarres de grandes dimensions–jusqu'à 1, 20 m–, et de marmites tripodes, façonnées à partir d'une pâte particulièrement grossière<fnref n="66" />. L'on note également l'utilisation d'incisions dans la représentation de visages humains, ainsi que celle d'engobes rouge pâle employés dans la figuration de motifs en bandes et la décoration des bords et/ou de l'ensemble ou d'une partie des parois externes des récipients (fig. 1.7).

<footnote n="58">⁵⁸ Idrovo Urigüen 2000, 183</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ Aguirre 1989, 9</footnote>

<footnote n="60">⁶⁰ Salomon 2013, 18</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ González Suárez 1922, 24, 34 ; Malo 2015, 10 ; Verneau et Rivet 1912, 124</footnote>

<footnote n="62">⁶² Idrovo Urigüen 2000, 56</footnote>

<footnote n="63">⁶³ Idrovo Urigüen 2000, 55</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴ Meyers 1998, 181</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ Ibid., 185</footnote>

<footnote n="66">⁶⁶ Idrovo Urigüen 2000, 57</footnote>
<figure><img src="image_12.png" /><figcaption>Fig. 1.7 : CÉRAMIQUE RATTACHÉE À LA PHASE TACALSHAPA III. A (MQB 71.1908.22.13), B (MQB 71.1908.22.28), C (MQB 71.1908.22.113), D (MQB 71.1908.22.125), E (MQB 71.1908.22.52) : Récipients anthropomorphes. F (Collier et Murra, 2007, pl. 12) : Marmite tripode.</figcaption></figure>
Idrovo<sup>67</sup> souligne par ailleurs que cette époque se caractérise par la généralisation d'un schéma d'habitat centré autour de l'aménagement de terrasses.

La phase Tacalshapa IV de Meyers se rattache à une céramique marquée par la prédominance des formes de type bouteille globulaire, ainsi que celle de décors polychromes engobés et en négatif<sup>68</sup>. Pour Meyers<sup>69</sup>, cette poterie –qui annonce déjà la phase suivante de Cashaloma-, met clairement en évidence des influences des cultures péruviennes Moche et Huari, ce qui le mène à situer Tacalshapa IV entre 700 et 900 apr. J.-C<sup>70</sup>.

L'annexe 1A présente un résumé des principales caractéristiques de la céramique Tacalshapa telles que proposées par Idrovo et Meyers.

## LES « AUTRES » TACALSHAPA : JIMA, NABÓN ET LE SARAGURO ANCIEN

Il a été précisé plus haut que la chronologie présentée ci-dessus était essentiellement basée sur des corpus clairement rattachés à des contextes cérémoniels/funéraires. Les travaux menés par Washima et Morocho à Jima, Almeida et al. dans la région de Nabón et Ogburn dans celle de Saraguro, offrent un aperçu de ce qui pourrait être un matériel Tacalshapa domestique. Ces sites nous intéressent tout particulièrement car ils sont proches de la vallée du fleuve Cuyes, notamment Jima et Nabón, qui ont longtemps été -et sont encore dans le cas de Jima-, les points d'accès à la vallée du Cuyes depuis les Andes.

À l'occasion d'un mémoire de licence effectué à l'université de Cuenca, Wazhima et Morocho ont prospecté les environs de Jima. Cette prospection s'est accompagnée de ramassages de surface ainsi que d'un sondage de 3 m de long sur 1.50 m de large et 1.50 m de profondeur. La fouille en question a été réalisée par niveaux arbitraires de 30 cm, qui ont mis en évidence l'existence de deux strates<sup>71</sup>. Un total de 2556 tessons a ainsi été récupéré. La caractérisation du matériel diagnostique (bords essentiellement – voir fig.1.8) telle que proposée par Wazhima et Morocho, est synthétisée dans notre annexe 1B. En l'absence de datations, les deux auteurs se basent sur cette caractérisation pour proposer que ce matériel se rattache à une seule occupation appartenant à la tradition Tacalshapa<sup>72</sup>. Les techniques de façonnage identifiées sur ce matériel correspondraient au colombinage et au battage<sup>73</sup>, bien que Washima et Morocho ne précisent pas les critères leur ayant permis d'arriver à cette conclusion.

<footnote n="67"><sup>67</sup> Idrovo Urigüen 2007, 89</footnote>

<footnote n="68"><sup>68</sup> Meyers 1998, 187</footnote>

<footnote n="69"><sup>69</sup> Ibid., 185</footnote>

<footnote n="70"><sup>70</sup> Ibid., 188</footnote>

<footnote n="71"><sup>71</sup> Wazhima et Morocho 1990, 96</footnote>

<footnote n="72"><sup>72</sup> Ibid., 120, 121</footnote>

<footnote n="73"><sup>73</sup> Ibid., 88</footnote>
La prospection menée par N. Almeida et son équipe<sup>74</sup> en 1986 à l'échelle de l'ensemble de la province d'Azuay a été l'occasion de repérer 43 sites que ces auteurs associent à des contextes domestiques. La zone de prospection a été divisée en 5 secteurs :

<figure><img src="image_13.png" /></figure>

Fig. 1.8 : Bords de la tradition Tacalshapa collectés à Jima (repris de Wazhima et Morocho, 1990, 10).

* Septentrional : comprenant les localités de Llacao, Checa et Chiquintad<sup>75</sup>

* Cordillère orientale, incluant l'ouest de Cuenca, Baños et Sinincay

<footnote n="74">74 Almeida Durán et al. 1991, s/p</footnote>

<footnote n="75">75 Ibid., 19</footnote>
* Oriental : Guachapala (environs de Paute), Palmas (35 km au nord-est de Guachapala<sup>76</sup>), Sígsig, Nabón, Gualaceo

* Occidental : site de Chilcaplaya dans le bas Jubones (sud-ouest d'Azuay<sup>77</sup>)

* Méridional : bassin du fleuve Oña

* Central : Girón<sup>78</sup>

Il semblerait que la prospection ait été accompagnée d'un ramassage de surface. Là encore, en l'absence de dates, Almeida et al. se basent sur les caractéristiques du matériel collecté afin de le rattacher aux cultures connues de la région, et ainsi proposer un scénario chronologique hypothétique des zones prospectées. Le tableau reproduit en annexe 1C synthétise les traits diagnostiques identifiés sur la céramique de Nabón (zone orientale), qui comme on l'a vu nous intéresse plus particulièrement. Almeida et al. associent ce matériel à la culture Tacalshapa<sup>79</sup> (voir aussi fig. 1.9 pour les bords récupérés par Almeida et son équipe à Nabón).

<figure><img src="image_14.png" /><figcaption>Fig. 1.9 : Bords de la tradition Tacalshapa collectés à Nabón (repris de Almeida *et al.* 1991, 61).</figcaption></figure>

Il y a peu de temps encore, la région de Saraguro était considérée comme faisant partie du territoire « palta », limitrophe avec l'extrême sud de la région cañari. Les recherches d'Ogburn<sup>80</sup> ont néanmoins abouti à la conclusion d'une filiation directe entre les habitants

<footnote n="76">76 Ibid., 20</footnote>

<footnote n="77">77 Ibid., 21</footnote>

<footnote n="78">78 Ibid., 23</footnote>

<footnote n="79">79 Almeida Durán et al. 1991, 276</footnote>

<footnote n="80">80 Ogburn 2001, 360</footnote>
pré-incas de la région de Saraguro et les Cañaris. Les Saraguros pré-incas seraient en fait
originaires de la province actuelle d'Azuay, d'où ils auraient migré en direction de la région
de Saraguro, dans laquelle ils se seraient implantés. Ogburn base cette hypothèse sur les fortes
similitudes morpho-stylistiques qu'il a identifiées entre la céramique Saraguro pré-inca et la
céramique précolombienne d'Azuay.

<figure><img src="image_15.png" /><figcaption>Fig. 1.10 : MATÉRIEL SARAGURO (FOUILLES DE D. OGBURN). A, B, C (Ogburn 2001, 243) : Bols. D (idem, 245) : Assiette. E, F (idem, 241) : Récipients à col court. G, H, I (idem, 239) : Récipients à col haut.</figcaption></figure>

Parmi les deux phases qu’il identifie sur la céramique Saraguro, la première -Saraguro ancien-, s’apparenterait selon lui à Tacalshapa III (500 à 1200 de notre ère<fnref n="81" />). La céramique

<footnote n="81">⁸¹ Ibid., 237</footnote>
du Saraguro ancien est une vaisselle culinaire (cuisson et service), composée de marmites moyennes à grandes (dont certaines pourvues de pieds ajourés, partiellement ajourés, ou creux<sup>82</sup>), de bols petits à moyens, ainsi que de quelques assiettes<sup>83</sup> (voir fig. 1.10 et annexe 1D).

Des éléments de préhension de type cordons (doubles) sont également à signaler<sup>84</sup>. La plupart de ces formes présente des assises arrondies et est généralement dépourvue de décors ou d'engobe. Les rares cas d'engobe mis en évidence se manifestent sous la forme d'un revêtement rouge pâle appliqué sur la paroi interne et externe des bols, ainsi que sur la paroi externe des marmites. Ces dernières peuvent également comporter une bande d'engobe rouge qui descend jusqu'à la partie inférieure de la lèvre interne. En termes généraux, il s'agit d'une céramique grossière, à parois irrégulières et dont la finition est peu soignée<sup>85</sup>. Le dégraissant est essentiellement constitué de mica et de quartz<sup>86</sup>.

**4. Intégration (de 1000 apr. J.-C. jusqu'au XVIème siècle)**

Les informations disponibles pour l'ensemble de cette période proviennent d'une part de contextes archéologiques et d'autre part, des écrits remontant aux premières années de la colonisation espagnole, qui offrent quelques renseignements complémentaires concernant le volet tardif de cette époque (à partir du XIVème siècle).

**A. DONNÉES ARCHÉOLOGIQUES**

Vers l'an 1000 de notre ère, une vague migratoire en provenance des basses terres amazoniennes serait arrivée dans la Sierra sud de l'Équateur via les piémonts orientaux, y provoquant un déséquilibre social, probablement rattaché à la disparition de Tacalshapa et sa supplantation par une multiplicité de styles céramiques associés à une régionalisation de la zone<sup>87</sup>. Ces styles sont Cashaloma (région de Cañar<sup>88</sup>), Guapondélic et Molle (vallée de Cuenca) et Saraguro plus au sud<sup>89</sup>. Quelques sites comptant de l'architecture en pierre correspondraient également à cette époque.

**a. Céramique**

**1. Cashaloma**

La céramique Cashaloma a été identifiée pour la première fois par Collier et Murra<sup>90</sup> sur le site éponyme (proche de Cerro Narrío)<sup>91</sup>. Jijón y Caamaño<sup>92</sup> lui accorde par la suite un statut

<footnote n="82"><sup>82</sup> Ibid., 246, 247</footnote>

<footnote n="83"><sup>83</sup> Ibid., 238</footnote>

<footnote n="84"><sup>84</sup> Ibid., 253</footnote>

<footnote n="85"><sup>85</sup> Ibid., 237</footnote>

<footnote n="86"><sup>86</sup> Ibid., 238</footnote>

<footnote n="87"><sup>87</sup> Idrovo Urigüen 2000, 66</footnote>

<footnote n="88"><sup>88</sup> Idrovo Urigüen et Gomis 2009, 59 ; Idrovo Urigüen 2000, 39</footnote>

<footnote n="89"><sup>89</sup> Idrovo Urigüen 2000, 59</footnote>

<footnote n="90"><sup>90</sup> Collier et Murra 2007, 116</footnote>
<figure><img src="image_16.png" /><figcaption>Fig. 1.11 : CÉRAMIQUE RATTACHÉE À LA CULTURE CASHALOMA. A (Musée Pumapungo. Hauteur : 15 cm environ) : Récipient zoomorphe. B (Musée Pumapungo. Hauteur : 12 cm environ), C (Collier et Murra, 2007 : pl. 3) : Récipients. D (Collier et Murra, 2007 : pl. 1) : Coupe. E (Collier et Murra, 2007 : pl. 2), F (Collier et Murra, 2007 : pl. 4) : Bouteilles.</figcaption></figure>

<footnote n="91">⁹¹ Fresco 1984, 145</footnote>

<footnote n="92">⁹² Jijón y Caamaño 1997, 343; Meyers 1998, 191</footnote>
de style. À partir des fouilles effectuées à Ingapirca, Idrovo et Almeida<fnref n="93" />, puis Fresco<fnref n="94" /> ont ensuite proposé une synthèse des caractéristiques principales de cette céramique (voir aussi Salazar<fnref n="95" />). D'après ces travaux, Cashaloma marquerait un net contraste par rapport à la céramique grossière des régions avoisinantes, du fait de sa « qualité »<fnref n="96" />. Le plus souvent, la pâte est en effet bien dégraissée et cuite à haute température, tandis que l'on y observe une finition soignée<fnref n="97" />. L'annexe 1E résume les principaux traits morpho-stylistiques de Cashaloma.

La céramique Cashaloma se prolonge jusqu'à l'époque de la conquête inca (à partir de 1463 de notre ère environ). Si elle se concentre dans la région de Cañar, on la retrouve aussi sur d'autres sites du territoire cañari, ce qui, -d'après Idrovo-, serait dû à l'intervention inca et la modification des relations interethniques survenue suite à la conquête inca du territoire cañari<fnref n="98" />.

Les formes représentatives de Cashaloma sont les vases, les bouteilles, les coupes à pied, les assiettes, les bols et les grands récipients à panse conique munis de trois anses (voir fig. 1.11). Cette poterie se démarque en outre par la présence de miniatures (vases campaniformes, vases, bols de très petite taille<fnref n="99" />), fabriquées en grandes quantités<fnref n="100" />. Les décors blancs sur rouge « localisés » (zonales), les lignes géométriques et les incisions circulaires au poinçon -canuto- sont récurrents<fnref n="101" />. De beaux spécimens représentatifs de cette tradition –quasi exclusivement issus de contextes funéraires- ont été récupérés par la Mission Espagnole dans le cadre des fouilles du site de Ingapirca<fnref n="102" />.

## -Le débat sur la synchronie des céramiques Tacalshapa et Cashaloma-

Pour Jijón y Caamaño<fnref n="103" />, la tradition Tacalshapa précède la céramique Cashaloma. C'est aussi la conclusion à laquelle arrive Idrovo à partir de sa propre classification de Tacalshapa (principalement morpho-stylistique comme on l'a vu, tout comme celle de Jijón y Caamaño), et des datations de la céramique Cashaloma obtenues par la Mission Espagnole à Ingapirca<fnref n="104" />, qui la situent entre 1000 et 1500 de notre ère (voir tableau 1.1).

À partir des datations proposées par Meyers pour Cashaloma (440 de notre ère et 960 de notre ère) et celles qu'il a obtenues pour la céramique Tacalshapa de son propre terrain de recherche dans la région de Sígsig (entre 585 +/- 130 de notre ère et 1320 +/- 255 de notre ère), Francisco Valdez propose de son côté une autre hypothèse : les céramiques Tacalshapa

<footnote n="93">⁹³ Idrovo Urigüen et Almeida Durán 1977, s/p</footnote>

<footnote n="94">⁹⁴ Fresco 1984, 185</footnote>

<footnote n="95">⁹⁵ Salazar 2004, 29</footnote>

<footnote n="96">⁹⁶ Idrovo Urigüen et Gomis 2009, 39</footnote>

<footnote n="97">⁹⁷ Idrovo Urigüen 2000, 60</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ Idrovo Urigüen et Gomis 2009, 39</footnote>

<footnote n="99">⁹⁹ Idrovo Urigüen 2000, 60 ; Fresco 1984, 165</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ Idrovo Urigüen et Almeida Durán 1977, s/p</footnote>

<footnote n="101">¹⁰¹ Idrovo Urigüen 2000, 60</footnote>

<footnote n="102">¹⁰² Fresco 1984, 145, 183</footnote>

<footnote n="103">¹⁰³ Jijón y Caamaño 1997, 386, 387</footnote>

<footnote n="104">¹⁰⁴ Alcina 1981, 97</footnote>
et Cashaloma seraient en fait contemporaines. Le cantonnement apparent de Cashaloma dans la province actuelle de Cañar et celui de Tacalshapa dans celle d'Azuay -remarqué par tous les auteurs-, constituerait un argument supplémentaire en faveur de cette proposition<fnref n="105" />, qui était de fait celle qu'avançaient Idrovo et Almeida en 1977¹⁰⁶.

<table><caption>Tableau 1.1 : Datations C14 existant à ce jour pour la céramique Tacalshapa et Cashaloma</caption><thead><tr><th>CULTURE</th><th>DATE (apr. J.-C., si non précisé)</th><th>CODE LABORATOIRE</th><th>SITE</th><th>RÉFÉRENCE</th></tr></thead><tbody><tr><td rowspan="5">Tacalshapa</td><td>110+/-50 (av. J.-C)</td><td>?</td><td>Pumapungo</td><td>Idrovo (2000 : 54)</td></tr><tr><td>585+/-130</td><td>2-B02-83</td><td>Casa Llanos (puits d'offrande)</td><td rowspan="4">Valdez (1984 : 228)</td></tr><tr><td>825+/-120</td><td>3-CA1Z1-83</td><td>Casa Llanos (fond de la cuvette)</td></tr><tr><td>1115+/-180</td><td>3-H1-83</td><td>Casa Llanos (huaca n.1)</td></tr><tr><td>1320+/-255</td><td>2-TP1-83</td><td>Casa Llanos (sondage cuvette)</td></tr><tr><td rowspan="10">Cashaloma</td><td>380-540</td><td rowspan="2">? Institut für Bodemkunde (Université de Bonn)</td><td>Pilaloma (Ingapirca)</td><td>Meyers in Jaramillo (1976 : 123)</td></tr><tr><td>920-1040</td><td>Pilaloma 1</td><td rowspan="2">Alcina Franch (1981 : 97)</td></tr><tr><td>990+/-70</td><td rowspan="2">CSIC319</td><td>Pilaloma 2</td></tr><tr><td>1030+/-50</td><td>CSIC338 et CSIC339</td><td></td></tr><tr><td>1200+/-70</td><td rowspan="2">? Institut für Bodemkunde (Université de Bonn)</td><td>Intihuayco (Ingapirca)</td><td>Jaramillo (1976 : 156)</td></tr><tr><td>1250+/-60</td><td>Pilaloma 2</td><td>Alcina Franch (1981 : 97)</td></tr><tr><td>1250+/-70</td><td>CSIC336</td><td></td></tr><tr><td>1260+/-60</td><td rowspan="2">? Institut für Bodemkunde (Université de Bonn)</td><td>Intihuayco (Ingapirca)</td><td>Jaramillo (1976 : 156)</td></tr><tr><td>1260+/-80</td><td>Pilaloma 1</td><td>Alcina Franch (1981 : 97)</td></tr><tr><td>1370+/-70</td><td>CSIC322</td><td></td></tr><tr><td>1400+/-60</td><td>CSIC335 et CSIC337</td><td>Pilaloma 2</td><td></td></tr></tbody></table>

Alcina<fnref n="107" /> rétorque que le contexte de la date Cashaloma signalée par Meyers (440 de notre ère) est peu fiable. Mais il précise lui-même que les dates de la céramique Cashaloma qu'il a obtenues proviennent exclusivement d'un seul site (Pilaloma -à Ingapirca-), ce qui sous-

<footnote n="105">¹⁰⁵ Valdez 1984, 214</footnote>

<footnote n="106">¹⁰⁶ Idrovo Urigüen et Almeida Durán 1977, s/p</footnote>

<footnote n="107">¹⁰⁷ Alcina 1981, 99</footnote>
entend qu'il n'est pas à exclure que des sites Cashaloma plus anciens existent<sup>108</sup>. De surcroît,
la prédominance apparente de la céramique Tacalshapa à Azuay et celle de Cashaloma à
Cañar pose problème : si Cashaloma apparaît effectivement en 1000 apr. J.-C., et qu'aucune
autre céramique n'est mentionnée à Cañar depuis la fin de Narrío (100 apr. J.-C.), cela
voudrait dire que la région est restée inhabitée entre ces deux créneaux temporels. À quel
point un tel scénario peut-il être envisageable ? À partir de la proposition de Jijón y Caamaño,
Jaramillo<sup>109</sup> suggère que Cashaloma est en fait issue d'un style Narrío tardif. C'est aussi l'avis
de Fresco<sup>110</sup>. Cette hypothèse -qui souligne le besoin de datations supplémentaires à l'échelle
de l'ensemble de Cañar-, n'a pas été reprise depuis... Quoiqu'il en soit, toutes les dates
obtenues montrent qu'au moins entre 1000 et 1300, Cashaloma et Tacalshapa ont bel et bien
co-existé...

## 2. Guapondélic/Molle/Saraguro

La céramique Guapondélic (ainsi nommée par Idrovo), a essentiellement été repérée dans l'actuelle province d'Azuay<sup>111</sup>, -plus précisément à Paute, Cuenca, Cumbe-, mais aussi en moindre mesure dans la province de Cañar, à Azogues. Elle correspond au « Thick Ware Style » identifié par Bennett en 1946. En 1966, l'archéologue nord-américaine Betty Meggers rajoutera que cette céramique est récurrente dans les sites d'habitat correspondant à la période qui s'étale entre les années précédant immédiatement l'occupation inca et l'enracinement de celle-ci en territoire cañari<sup>112</sup>. De fait, à Pumapungo (siège de la capitale nord de l'empire inca, dont les vestiges se trouvent dans la ville actuelle de Cuenca), ce matériel constitue la moitié de l'assemblage associé au niveau d'occupation inca<sup>113</sup> ; on le retrouve même à l'époque coloniale<sup>114</sup>.

Meggers décrit cette céramique comme un matériel grossier, à parois épaisses, sans engobe<sup>115</sup>. D'après Idrovo, Guapondélic accuserait un changement de formes notoire par rapport à Tacalshapa, notamment avec la disparition des récipients anthropomorphes, remplacés par des « marmites à corps sphérique, des assiettes ainsi que des récipients de grande taille, -entre 0,80 m et 1 m de hauteur-, associés à d'autres pièces moins volumineuses, utilisées comme partie intégrante de la vaisselle domestique<sup>116</sup> » (voir annexe 1<sup>E</sup>). Meyers remarque en outre la récurrence de bords correspondant à des bols à ouverture large et à parois évasées, ainsi que de pieds de marmites tripodes. Il relève par ailleurs quelques traces d'engobe marron rougeâtre, sans motifs décoratifs<sup>117</sup>. De son côté, Idrovo<sup>118</sup> souligne l'utilisation de bandes post-cuisson aux couleurs rouge pâle (déjà présentes à Tacalshapa III).

<footnote n="108"><sup>108</sup> voir aussi Fresco 1984, 184</footnote>

<footnote n="109"><sup>109</sup> Jaramillo 1976, 150</footnote>

<footnote n="110"><sup>110</sup> Fresco 1984, 184 ; Almeida Durán et al. 1991, s/p</footnote>

<footnote n="111"><sup>111</sup> Idrovo Urigüen 2000, 61</footnote>

<footnote n="112"><sup>112</sup> Meyers 1998, 192</footnote>

<footnote n="113"><sup>113</sup> Idrovo Urigüen 2000, 62</footnote>

<footnote n="114"><sup>114</sup> Bennett, dans Meyers 1998, 192 ; Valdez 1984, 213</footnote>

<footnote n="115"><sup>115</sup> Meyers 1998, 192</footnote>

<footnote n="116"><sup>116</sup> Idrovo Urigüen 2000, 61</footnote>

<footnote n="117"><sup>117</sup> Meyers 1998, 192</footnote>
Meyers et Idrovo proposent chacun une interprétation différente sur la nature de la céramique Guapondélic. Pour Meyers<fnref n="119" />, Guapondélic est en fait la prolongation de Tacalshapa III à Azuay, résultant du contact entre les populations originaires des lieux et la vague de migration amazonienne citée plus haut. Meyers étaye son hypothèse en prenant appui sur les similitudes entre la céramique Guapondélic et d'autres céramiques andines ayant connu des influences amazoniennes à la même époque, notamment le matériel étudié par l'équipe de Jean Guffroy à Loja<fnref n="120" />. Idrovo<fnref n="121" /> reconnaît en effet que la céramique Guapondélic reprend nombre de traits propres à Tacalshapa III. Mais il associe les innovations introduites par Guapondélic à une « perte de valeur de la céramique<fnref n="122" /> », qui serait devenue strictement domestique à partir de cette époque.

Idrovo est le seul à y faire référence, mais une tradition Molle serait également à signaler en plus de Cashaloma et Guapondélic. Cette céramique se retrouverait dans le secteur du site éponyme, situé au Nord de Cuenca -près de Chaullabamba-, ainsi qu'à Pumapungo. Il s'agit d'une céramique grossière, « à pâte compacte et bien travaillée », et dont la décoration se résume à des « bandes de couleur blanc pâle ou (...) rouge recouvrant les parties supérieures ou la totalité des récipients<fnref n="123" /> » (voir annexe 1 E).

Enfin, Idrovo<fnref n="124" /> signale la tradition céramique Saraguro, qui correspondrait plus précisément ici à ce qu'Ogburn a dénommé le « Saraguro Récent » (1200 à 1460 de notre ère). Ce dernier serait proche de Cashaloma, par contraste avec la phase précédente, qu'Ogburn associait plutôt à Tacalshapa, comme on l'a vu<fnref n="125" />. Ogburn signale toutefois que la poterie du Saraguro Récent est semblable à celle du Saraguro Ancien, à la différence près que des traces de textiles apparaissent sur la surface interne ou externe de certains pots, caractéristique qu'Ogburn associe à un changement dans la technique de façonnage employée. Il s'agit d'une céramique plus soignée au niveau du lissage, plus régulière au niveau de l'épaisseur des parois, et plus souvent engobée<fnref n="126" />. Les formes sont à peu près les mêmes que celles du Saraguro ancien, à l'exception des marmites polypodes –qui se font plus rares–, tandis que l'on assiste à l'apparition de bases annulaires et d'assises plates, ainsi que de coupes à pied (compoteras<fnref n="127" />). L'annexe 1D synthétise les traits diagnostiques de cette céramique.

En termes généraux, les recherches menées à Azuay (El Valle, Sígsig), ainsi qu'à Cañar (Cojitambo) ont établi que le schéma d'habitat lié aux populations rattachées à ces traditions se caractérise par des occupations dispersées, ponctuées par la présence de « concentrations pré-urbaines de tailles relatives qui ont eu, généralement, un caractère

<footnote n="118">¹¹⁸ Idrovo Urigüen 2000, 61</footnote>

<footnote n="119">¹¹⁹ Meyers 1998, 912</footnote>

<footnote n="120">¹²⁰ Almeida Durán 1987, 182 ; Guffroy 2004, 179</footnote>

<footnote n="121">¹²¹ Idrovo Urigüen 2007, 90</footnote>

<footnote n="122">¹²² Idrovo Urigüen et Gomis 2009, 38</footnote>

<footnote n="123">¹²³ Idrovo Urigüen 2000, 62</footnote>

<footnote n="124">¹²⁴ Ibid., 63</footnote>

<footnote n="125">¹²⁵ Ogburn 2001, 237</footnote>

<footnote n="126">¹²⁶ Ibid., 238</footnote>

<footnote n="127">¹²⁷ Ibid., 246</footnote>
administratif ou religieux<fnref n="128" /> ». La taille de ces concentrations pouvait être très variable, mais dans la plupart des cas, la résidence du cacique ainsi que les lieux de culte aux ancêtres locaux (*huacas*) constituaient des points de rassemblement communautaires<fnref n="129" />.

Les luttes existant entre ces unités politiques pour le contrôle des routes d'échanges auraient été exacerbées d'une part par la diminution du commerce avec les cultures côtières, dès lors plus intéressées par les échanges maritimes-, ainsi que par l'arrivée des groupes amazoniens mentionnés précédemment <fnref n="130" />. Cette nouvelle réalité contribuera à la naissance du groupe désigné dans les premiers écrits laissés par les Espagnols sous le nom de « Cañaris<fnref n="131" /> ». De fait, Idrovo suggère d'utiliser le terme « Cañari » pour se référer aux populations correspondant aux traditions céramiques Cashaloma, Guapondélic et Molle, préférant réserver celui de « Proto-Cañari » aux traditions précédentes<fnref n="132" />.

## b. Quelques mots sur l'architecture...

La plupart des sites précolombiens dotés de constructions en pierre à Cañar et Azuay se rattachent à l'époque de l'occupation inca (voir plus loin). En l'état actuel des connaissances, il existe très peu de sites cañaris pré-incas comportant des structures en pierre<fnref n="133" /> : ces derniers ont-ils été détruits ? L'architecture en pierre était-elle peu répandue parmi les Cañaris ? Difficile de répondre à ces questions pour l'instant.

Les vestiges de Llaver et de la vallée du Jubones (de moins en moins visibles), sont les plus cités dans la bibliographie. N'ayant jamais été étudiés en profondeur ou fouillés, l'on ignore toutefois à quelle époque précise de la chronologie cañari ils se rattacheraient. Situé dans les environs de Chordeleg, Llaver est implanté sur une colline aménagée au moyen de terrassements, dont certains sont renforcés par des murs en pierre<fnref n="134" />.

Les vestiges du Jubones nous sont plus particulièrement connus grâce aux descriptions de González Suárez<fnref n="135" /> et surtout, Verneau et Rivet. Ces derniers y signalent au moins quatre sites, parmi lesquels Sumaypamba et Minas apparaissent comme les plus importants. Rivet estime la surface de Sumaypamba à 13 ou 14 hectares (voir fig. 1.12). Les murs ont été construits à partir de pierres de rivière unies au moyen de mortier. Ils prennent la forme générale d'un quadrilatère dont la façade orientale est rattachée au mur occidental par 14 murs parallèles entre eux formant des galeries intérieures, entrecoupées par endroits par des petites chambres internes<fnref n="136" />.

<footnote n="128">¹²⁸ Valdez 1984, 208</footnote>

<footnote n="129">¹²⁹ Idrovo Urigüen 2007, 91</footnote>

<footnote n="130">¹³⁰ Ibid., 90</footnote>

<footnote n="131">¹³¹ Ibid. ; Idrovo Urigüen et Gomis 2009, 39</footnote>

<footnote n="132">¹³² Idrovo Urigüen et Gomis 2009, 40</footnote>

<footnote n="133">¹³³ Salazar 2004a, 61</footnote>

<footnote n="134">¹³⁴ Ibid., 66</footnote>

<footnote n="135">¹³⁵ González Suárez 1922, 66</footnote>

<footnote n="136">¹³⁶ Verneau et Rivet 1912, 108, 109</footnote>
<figure><img src="image_17.png" /><figcaption>Fig. 1.12 : Plan des ruines de Sumaypamba (repris de Verneau et Rivet, 1912 : 109).</figcaption></figure>

Un peu moins vastes (12 hectares), les ruines de Minas (fig. 1.13) présentent des caractéristiques semblables à celles de Sumaypamba au niveau du matériel de construction et de la configuration : l'édifice principal est ainsi constitué d'une structure en forme de quadrilatère, divisée en onze galeries. Cinq structures supplémentaires de forme rectangulaire apparaissent au sud du bâtiment<fnref n="137" />.

## B. DONNÉES ETHNOHISTORIQUES

Les récits laissés par les Espagnols au sujet de la conquête et les premières années de la colonisation européenne fournissent quelques renseignements quant aux coutumes des cultures préhispaniques rencontrées sur place. Dans le cas des Cañaris, c'est surtout dans les premières chroniques et les « Relations Géographiques des Indes » que l'on retrouve des

<footnote n="137">¹³⁷ Ibid., 109, 110</footnote>
<figure><img src="image_18.png" /><figcaption>Fig. 1.13 : Plan des ruines de Minas (repris de Verneau et Rivet, 1912 : 110).</figcaption></figure>

éléments d'information précieux<sup>138</sup>. Celles-ci sont des descriptions de leur juridiction rédigées entre 1578 et 1585 par des fonctionnaires de la Couronne Espagnole, à partir d'un questionnaire établi par Philippe II au sujet des coutumes des cultures locales préhispaniques, de leur géographie, ou encore leur situation démographique, entre autres<sup>139</sup>.

Deux grands mythes d'origine concernant les Cañaris –chacun faisant état de plusieurs variantes-, sont référés. D'après le premier, ces derniers seraient issus d'un serpent en or qui se serait submergé dans un lac situé dans la région de Sígsig<sup>140</sup>. Ce mythe serait à l'origine du culte aux lacs propre à la religiosité cañari<sup>141</sup>. Le deuxième est centré sur l'histoire de deux frères qui auraient été les deux seuls survivants d'un déluge. Ces derniers auraient trouvé refuge dans une grotte (ou une hutte), où ils passaient la nuit. Un soir, alors qu'ils y retournaient, ils trouvèrent un repas préparé. Le phénomène se répéta les jours suivants. Intrigués, ils décidèrent de se cacher dans la grotte pour découvrir l'identité de leurs bienfaiteurs, qui s'avérèrent être des femmes aras. Un des frères devint le partenaire de l'une

<footnote n="138">138 Valdez 1984, 14</footnote>

<footnote n="139">139 Wachtel 2013, 30</footnote>

<footnote n="140">140 Verneau et Rivet 1912, 32 ; Salazar 2004, 55</footnote>

<footnote n="141">141 Arias Dávila [1582] 1965, 279 ; Cieza de León [1554] 1986, 142</footnote>
d'elles. Les Cañaris seraient issus de cette union<fnref n="142" />. L'ara (Ara sp.), oiseau originaire de la forêt tropicale, serait ici un symbole des liens unissant les Cañaris au monde amazonien<fnref n="143" />.

Il existe ainsi plusieurs hypothèses quant à l'origine du terme « cañari » :

* Il pourrait vouloir dire « serpent », « perroquet », « ara », ou encore « ceux-ci sont les descendants du serpent<fnref n="144" /> » ;

* Il pourrait être issu du mot *cañaro*, plante dont le fruit est semblable aux haricots et qui se retrouverait en abondance dans le territoire occupé par la population à laquelle elle aurait donné son nom<fnref n="145" /> ;

* Il pourrait provenir du quichua *canarini* (« froid qui brûle »), allocution qui aurait été prononcée par l'empereur inca Huayna Cápac au sujet du climat des environs de l'actuelle région de Cañar lors de son arrivée sur place<fnref n="146" />.

D'après les dernières études effectuées par les ethnohistoriens et les archéologues sur la région, les Cañaris auraient en effet constitué un groupe linguistique homogène<fnref n="147" />, partageant des traditions communes. Ce groupe aurait été divisé en plusieurs noyaux politiques, chacun administré par son dirigeant<fnref n="148" />, cantonné dans sa propre vallée (ou à cheval sur plusieurs d'entre elles), et doté de ses propres spécificités culturelles<fnref n="149" />. Les noyaux politiques cañaris auraient été en contact entre eux par le biais de relations politiques de parenté et d'échanges, mais aussi de conflits<fnref n="150" />. En 1582, Gallegos<fnref n="151" /> précise de fait qu'« à l'époque de leur paganisme, chaque communauté avait des chefferies, avec un cacique au-dessus de ses vassaux (certains en ayant plus que d'autres) ».

Cette organisation pourrait correspondre aux caractéristiques de ce que l'anthropologue Philippe Descola nomme un schème ontologique (ou « manière d'identifier le monde »<fnref n="152" />) analogiste. Les trois autres schèmes ontologiques définis par cet auteur sont le totémisme, le naturalisme et l'animisme. Ces schèmes sont définis par la reconnaissance opérée par chaque groupe culturel d'une relation de continuité ou au contraire de discontinuité entre intériorités et physicalités. L'intériorité se réfère à « la gamme des propriétés ordinairement associées à l'esprit, à l'âme ou à la conscience » et la physicalité, aux apparences extérieures<fnref n="153" />. De ce point de vue, l'analogisme, caractéristiques des cultures andines préhispaniques<fnref n="154" />, se fonderait sur une dissociation totale entre physicalité et intériorité, aboutissant à une

<footnote n="142">¹⁴² González Suárez 1922, 17 ; Sarmiento de Gamboa [1572] 2007, 46 ; Cobo 1892, 312</footnote>

<footnote n="143">¹⁴³ Valdez 1984, 15</footnote>

<footnote n="144">¹⁴⁴ Solano Falcón 2011, 25</footnote>

<footnote n="145">¹⁴⁵ Pablos [1582] 1965, 270</footnote>

<footnote n="146">¹⁴⁶ Burgos 2003, 16</footnote>

<footnote n="147">¹⁴⁷ Gauiria [1582] 1965, 282</footnote>

<footnote n="148">¹⁴⁸ Pereira et Tostado [1582] 1965, 272 ; Gallegos [1582] 1965, 275</footnote>

<footnote n="149">¹⁴⁹ Chacón 1990, 37 ; Hirschkind 2013, 18 ; Idrovo Urigüen 1986, 53 ; Ponce Leiva n.d., 7 ; Cárdenas 2004, 7</footnote>

<footnote n="150">¹⁵⁰ Gallegos [1582] 1965, 275 ; Pereira et Tostado [1582] 1965, 272 ; Gauiria [1582] 1965, 283 ; Garcilaso de la Vega s/d, 160 ; Idrovo Urigüen 2000, 63</footnote>

<footnote n="151">¹⁵¹ Gallegos [1582] 1965, 275</footnote>

<footnote n="152">¹⁵² Descola 2013b, 268</footnote>

<footnote n="153">¹⁵³ Descola 2003, 627</footnote>

<footnote n="154">¹⁵⁴ Descola 2005, 289, 375</footnote>
perception du monde comme étant « peuplé de singularités ». Dans l'objectif de lui donner un ordre et une cohérence, le raisonnement analogiste aurait ainsi recours à « un usage obsessif des correspondances<fnref n="155" /> ». « Aux yeux de ceux qui le composent, ce genre de collectif est taillé aux mesures du cosmos tout entier, mais découpé en unités constitutives interdépendantes que structure une logique d'emboîtements segmentaires<fnref n="156" /> ».

D'après Idrovo<fnref n="157" />, les différences inter communautaires existantes pourraient expliquer en particulier les singularités stylistiques de la céramique cañari. Parmi les documents de cette époque, une seule référence est connue à ce jour quant à l'existence de communautés de potiers. Il s'agit de la description de la région d'Azogues effectuée par Gallegos<fnref n="158" /> en 1582. Celui-ci mentionne la qualité de la céramique fabriquée sur place depuis l'époque inca, quoiqu'il ne fournisse pas davantage de précisions quant à l'emplacement des communautés de potiers auxquels il se réfère ou encore à la technique ou aux types de récipients fabriqués. Il spécifie toutefois que les potiers mentionnés ne sont pas originaires des lieux, ce qui, d'après Idrovo<fnref n="159" />, n'exclut pas pour autant leur origine cañari (ils pourraient venir d'un autre village cañari).

Les premiers écrits des Espagnols fournissent en outre quelques références générales sur le mode de vie de ces populations. On y apprend que leur alimentation se base essentiellement sur la consommation de maïs (Zea mays), haricots (Phaseolus vulgaris), pommes de terre (Solanum tuberosum), quinoa (Chenopodium quinoa), calebasse (Lagenaria siceraria) et tubercules<fnref n="160" />. Les versions diffèrent quant au type de structures d'habitat : en terre à Paute et Cañaribamba<fnref n="161" />, en pierre à Cuenca et Pacaipamba ou Leoquina<fnref n="162" /> ; de forme rectangulaire à Paccha<fnref n="163" /> ou ronde pour les gens du commun et rectangulaires pour les caciques à Azogues<fnref n="164" />. En ce qui concerne le vêtement, il consistait essentiellement en une tunique et une cape en laine ou en coton<fnref n="165" />. Gauiria<fnref n="166" /> parle aussi d'une tenue d'apparat pour les festivités prenant la forme d'une chemisette en plumes d'ara. En guise de coiffure, les Cañaris s'enroulaient les cheveux sur la tête et y posaient une coiffe en forme d'anneau en bois<fnref n="167" />, en tissu, ou en calebasse<fnref n="168" />. Les principales armes employées se résument à des lances en bois de palme, des frondes, des massues et des propulseurs<fnref n="169" />.

<footnote n="155">¹⁵⁵ Descola 2011, 810</footnote>

<footnote n="156">¹⁵⁶ Descola 2005, 375</footnote>

<footnote n="157">¹⁵⁷ Idrovo Urigüen 1986, 53</footnote>

<footnote n="158">¹⁵⁸ Gallegos [1582] 1965, 277</footnote>

<footnote n="159">¹⁵⁹ Idrovo Urigüen 2000, 313</footnote>

<footnote n="160">¹⁶⁰ Gauiria [1582] 1965, 286 ; Pablos [1582] 1965, 267</footnote>

<footnote n="161">¹⁶¹ Pereira et Tostado [1582] 1965, 274 ; Gauiria [1582] 1965, 287</footnote>

<footnote n="162">¹⁶² Pablos [1582] 1965, 269 ; Arias Dávila [1582] 1965, 280</footnote>

<footnote n="163">¹⁶³ Bello Gayoso [1582] 1965, 270</footnote>

<footnote n="164">¹⁶⁴ Gallegos [1582] 1965, 278</footnote>

<footnote n="165">¹⁶⁵ Pablos [1582] 1965, 267 ; De los Ángeles [1582] 1991, 271 ; Gallegos [1582] 1965, 278 ; Cieza de León [1553] 1986, 146</footnote>

<footnote n="166">¹⁶⁶ Gauiria [1582] 1965, 283</footnote>

<footnote n="167">¹⁶⁷ Cieza de León [1553] 1986, 146</footnote>

<footnote n="168">¹⁶⁸ Garcilaso de la Vega s/d, 159, 160</footnote>

<footnote n="169">¹⁶⁹ Gauiria [1582] 1965, 283</footnote>
La seule référence concernant les pratiques funéraires nous vient d'Ytaliano<fnref n="170" />, qui décrit
le type de sépultures employé à Alausí (actuelle province de Chimborazo, alors intégrée à la
juridiction de Cuenca) : les indigènes construisaient une chambre en profondeur, dans laquelle
le cacique était enterré en compagnie d'enfants et d'adultes, de lamas, de vêtements, de
vaisselle en or et en argent, de jarres ainsi que de marmites remplies de bière de maïs
(chicha). Il était en effet communément admis que le cacique continuait à s'alimenter après sa
mort.

II. LES JIVAROS

La famille linguistique jivaro occupe aujourd'hui les piémonts orientaux des Andes
compris entre le sud de l'Équateur et le nord du Pérou. Elle est intégrée par les Achuars, les
Aguarunas, les Huambisas et les Shuars<fnref n="171" />. Les Jivaros<fnref n="172" /> seraient arrivés sur ce territoire
entre les VII et VIIIème siècles de notre ère, en provenance des basses terres
amazoniennes<fnref n="173" />. Cette migration de populations amazoniennes vers la Sierra -la même
mentionnée plus haut pour la fin de Tacalshapa- est également signalée dans les Andes
Centrales<fnref n="174" />. Elle se serait produite en raison d'un phénomène global de changements
climatiques notoires, survenu entre les VIIème et XIIème siècles, connu en Europe sous le
nom de « Medieval Climate Anomaly ». La possible corrélation entre ce phénomène et
l'arrivée de groupes amazoniens dans les Andes resterait toutefois à prouver<fnref n="175" />.

Dans la moitié sud de l'Équateur, l'occupation archéologique jivaro a surtout été étudiée dans les bassins de l'Upano, -où elle est attestée à partir de 700 jusqu'à 1200 de notre ère<fnref n="176" />, du haut Zamora (700 à 1300 de notre ère<fnref n="177" />), et du Chinchipe (900 – XXème siècle<fnref n="178" /> ; voir fig. 1.14 pour les toponymes cités dans ce sous-chapitre sur les Jivaros).

D'après la documentation ethnohistorique, à l'époque de l'arrivée des Espagnols, les
Jivaros étaient divisés en quatre sous-groupes : les Paltas et les Malacatos (nord et sud de
Loja), les Xibaros (implantés entre les bassins des fleuves Paute, Upano et Cuchipamba), et

<footnote n="170">¹⁷⁰ Ytaliano [1582] 1965, 288</footnote>

<footnote n="171">¹⁷¹ Descola 1986, 16</footnote>

<footnote n="172">¹⁷² On parlera de « Jivaros » en référence aux populations de cette ethnie associées à l'époque précolombienne/coloniale, et de « Shuars » en référence à leurs descendants actuels : « Il faut préciser que le mot 'jivaro' est une hispanisation du terme 'shiwiar' qui désigne, pour un Jivaro, un ennemi d'un autre groupe jivaro, un ethnonyme à présent récusé par les Jivaros eux-mêmes du fait de ses connotations péjoratives en Équateur et au Pérou. Le terme est resté pour désigner de façon générique un ensemble de plus de cent mille Amérindiens répartis dans la forêt du piémont amazonien de l'Equateur et du Pérou, parlant une même langue isolée, mais divisés en une demi-douzaine de tribus, chacune avec son dialecte et, pendant longtemps, en conflit avec ses voisines » (Descola 2014, 132).</footnote>

<footnote n="173">¹⁷³ Guffroy 2008, 901</footnote>

<footnote n="174">¹⁷⁴ Lathrap 1970, 174</footnote>

<footnote n="175">¹⁷⁵ Rostain et Saulieu 2013, 107</footnote>

<footnote n="176">¹⁷⁶ Rostain 2008, 87 ; Rostain et Pazmiño 2013, 64</footnote>

<footnote n="177">¹⁷⁷ Villalba 2011, 12</footnote>

<footnote n="178">¹⁷⁸ Guffroy 2006, 351</footnote>
<figure><img src="image_19.png" /><figcaption>Fig. 1.14 : Cadre géographique de l'archéologie amazonienne tardive de la moitié sud de l'Équateur</figcaption></figure>
les Bracamoros (bassins du bas et moyen Zamora, ainsi que du Chinchipe<fnref n="179" />).

Dans les sites les mieux étudiés de l'Upano et du Chinchipe, il semblerait que l'arrivée
de ces groupes amazoniens n'ait pas engendré de conflits avec d'éventuels occupants déjà
installés sur place. Dans l'Upano en effet, une éruption volcanique du Sangay survenue en
600 apr. J.-C. aurait fait fuir les habitants de la région<fnref n="180" />. Ces derniers appartenaient à la
culture Upano (400 av. J.-C. à 300/400 apr. J.-C.), qui s'est notamment démarquée par la
construction d'impressionnants ensembles de tertres<fnref n="181" />. Suite à l'éruption du Sangay, ces
derniers furent abandonnés et purent donc être ré occupés par les Jivaros un siècle plus tard<fnref n="182" />.

Le bassin du Chinchipe a quant à lui été le cadre de la flamboyante culture Mayo
Chinchipe (3550 à 390 av. J.-C.), dont le seul haut-lieu identifié à ce jour en Équateur –Santa
Ana La Florida–, comprend des vestiges reflétant des savoir-faire particulièrement
sophistiqués pour cette époque : architecture en pierre suivant une planification bien marquée,
céramique fine soigneusement décorée, récipients en pierre polie, parures en turquoise,
domestication du cacao (*Theobroma cacao*) pionnière à l'échelle du continent<fnref n="183" />... Les
données chronologiques disponibles pour la région mettent en évidence un hiatus
chronologique entre la fin de cette manifestation –début du Développement Régional- et
l'arrivée des Jivaros –début de la période d'Intégration- : manque de datations ou abandon
prolongé du secteur ?

1. L'occupation archéologique jivaro

Quelles sont les caractéristiques de l'occupation archéologique jivaro ? Nous proposons
ci-dessous un bilan des résultats obtenus suite aux études menées dans les bassins de l'Upano,
du Haut Zamora ainsi que du Chinchipe.

A. L'UPANO : LES HUAPULAS

Le complexe XI du site de Huapula a révélé une structure domestique jivaro dont la découverte constitue un apport significatif à la compréhension des modes de vie de ces populations (désignées sous le nom de « Huapulas »). L'espace en question contenait ainsi des foyers, des objets en céramique (récipients tels que jarres ou bols, fusaïoles ayant sans doute servi à la fabrication de fil de coton -*Gossypium barbadense*), des meules et des molettes, ainsi que quelques petits outils en pierre. Des restes végétaux (maïs notamment), ont également pu être identifiés<fnref n="184" />. L'agriculture sur brûlis pratiquée dans les jardins familiaux semble avoir été à la base de la subsistance<fnref n="185" />.

<footnote n="179">¹⁷⁹ Taylor et Descola 1981, 50</footnote>

<footnote n="180">¹⁸⁰ Rostain 2008, 87</footnote>

<footnote n="181">181 Ibid.</footnote>

<footnote n="182">¹⁸² Rostain 1999b, 83 ; Rostain 2008, 87</footnote>

<footnote n="183">183 Valdez *et al*. 2005, 374 ; Valdez 2008, 885 ; Valdez 2013, 108 ; Zarrillo et Valdez 2013, 160</footnote>

<footnote n="184">¹⁸⁴ Rostain 1999a, 90 ; Rostain 2006, 342, 343 ; Rostain 2008, 88</footnote>

<footnote n="185">¹⁸⁵ Rostain et Pazmiño 2013, 71 ; Rostain et Saulieu 2013, 130</footnote>
La configuration structurelle et spatiale du site, ainsi que la nature des artéfacts trouvés sur
place (en particulier le type de céramique), rappelleraient fortement l'habitat jivaro actuel, ce
qui pourrait associer l'occupation Huapula aux premières manifestations jivaros en Haute
Amazonie<fnref n="186" />. Il semblerait ainsi que les différents lignages familiaux constitutifs de la culture
Huapula se soient répartis dans l'espace sous la forme d'un schéma d'habitat dispersé<fnref n="187" />.
Acéphale, la société Huapula se serait en outre caractérisée par des structures de pouvoir
fragmentées, des guerres endémiques et des croyances de type animiste<fnref n="188" />. Toujours d'après
les catégories ontologiques proposées par Philippe Descola telles que mentionnées plus haut,
l'animisme perçoit une continuité entre les intériorités, et une discontinuité entre les
physicalités<fnref n="189" />.

B. LE HAUT ZAMORA

Les connaissances rattachées à l'occupation jivaro de ce secteur proviennent de fouilles d'archéologie de sauvetage, essentiellement menées par F. Villalba<fnref n="190" /> dans la vallée du fleuve Quimi, affluent du fleuve Zamora situé à la limite entre les provinces de Morona Santiago et Zamora Chinchipe.

L'habitat se présente ici sous la forme de terrasses (plus de mille identifiées), réparties sur les flancs des microreliefs jalonnant le cours du fleuve<fnref n="191" />. Villalba<fnref n="192" /> a identifié 100 sites ou regroupements de terrasses, pouvant compter de 1 à 65 terrasses chacun. La plupart semble correspondre à des contextes domestiques : présence de meules, de molettes, d'une fusaïole, de restes de foyers<fnref n="193" /> ainsi que de trous de poteaux<fnref n="194" />. L'une d'elles a également révélé deux urnes contenant des restes humains<fnref n="195" />.

C. LE BAS ET LE MOYEN ZAMORA ; LE CHINCHIPE : LES BRACAMOROS

L'occupation jivaro des bassins du moyen et bas Zamora ainsi que du Chinchipe est
essentiellement connue grâce à la prospection menée par Jean Guffroy et Francisco Valdez
entre 1999 et 2004 dans la province amazonienne de Zamora-Chinchipe<fnref n="196" /> (voir chapitre 3).
Les dates les plus anciennes associées au matériel jivaro retrouvé dans les zones prospectées
par Guffroy et Valdez remontent au VIIIème/IXème siècle de notre ère<fnref n="197" />. Mais la majorité

<footnote n="186">¹⁸⁶ Rostain 2006, 343 ; Rostain 2008, 88 ; Rostain et Pazmiño 2013, 66</footnote>

<footnote n="187">¹⁸⁷ Rostain 2008, 87 ; Rostain et Pazmiño 2013, 71 ; Rostain et Saulieu 2013, 130</footnote>

<footnote n="188">¹⁸⁸ Rostain et Saulieu 2013, 112, 130</footnote>

<footnote n="189">¹⁸⁹ Descola 2013b, 269</footnote>

<footnote n="190">¹⁹⁰ Villalba 2011, 4</footnote>

<footnote n="191">¹⁹¹ Ibid., 8, 11; Ugalde 2011, 69</footnote>

<footnote n="192">¹⁹² Villalba 2011, 4, 8</footnote>

<footnote n="193">¹⁹³ Ibid., 9</footnote>

<footnote n="194">¹⁹⁴ Ibid., 10</footnote>

<footnote n="195">¹⁹⁵ Ugalde 2011, 70</footnote>

<footnote n="196">¹⁹⁶ Valdez et Guffroy s.d., s/p</footnote>

<footnote n="197">¹⁹⁷ Guffroy 2006, 351</footnote>
des dates rattachées à ce matériel s'échelonnent entre les XIIIème et XIVème siècles de notre ère, se prolongeant dans certains cas jusqu'à nos jours<fnref n="198" />.

Les gisements identifiés sont surtout des sites d'habitat perchés au sommet de collines, associés à des terrassements se distinguant par la fertilité de leurs sols<fnref n="199" />. Des sépultures en urnes ont également été retrouvées dans le moyen Zamora<fnref n="200" />. Dans l'ensemble, ces sites reflètent un schéma d'établissement dispersé, avec des concentrations de terrassements plus ou moins importantes par endroits, sans doute associées à de l'agriculture sur brûlis<fnref n="201" />. Ce type d'habitat répondrait également à des fonctions défensives<fnref n="202" />.

## 2. La céramique jivaro précolombienne : l'« horizon » corrugado

Les groupes jivaros ayant migré vers la Haute Amazonie entre les VIIème et Xème siècles de notre ère sont associés à un type de céramique connu sous le nom de « corrugado<fnref n="203" /> » ou « horizon corrugado ». De manière générale, le concept d'horizon fait référence à la récurrence de traits stylistiques ou techniques ayant diffusé sur une courte durée à l'échelle d'une vaste étendue spatiale<fnref n="204" />. Dans le cas jivaro, ce terme se réfère au décor en colombins apparents visible le plus souvent sur le col des récipients<fnref n="205" />. Il est perçu comme rattaché à une poterie rustique correspondant généralement à une production domestique<fnref n="206" />, qui marque une rupture technique et stylistique totale par rapport aux types céramiques pré-existants dans la région<fnref n="207" />. Le corrugado se retrouverait principalement dans les zones dépourvues de grands axes navigables permettant un accès direct aux Andes<fnref n="208" />.

Les annexes 1F à 1H synthétisent les caractéristiques de la céramique corrugada de l'Upano/Pastaza (1F), du Zamora (1G) et du Chinchipe (1H) telles que mentionnées dans la bibliographie (pâtes, finition, traitement de surface, formes, décors, cuisson). Les formes de types marmites et bols ainsi que la présence d'au moins un colombin apparent constituent les points communs partagés par ces trois espaces. Mais le corrugado du Chinchipe se démarque

<footnote n="198">¹⁹⁸ voir aussi Valdez 2013, 30</footnote>

<footnote n="199">¹⁹⁹ Valdez et Guffroy s.d., s/p</footnote>

<footnote n="200">²⁰⁰ Guffroy 2006, 352</footnote>

<footnote n="201">²⁰¹ Rostain et Saulieu 2013, 136</footnote>

<footnote n="202">²⁰² Ibid., 138</footnote>

<footnote n="203">²⁰³ Guffroy 2006, 347</footnote>

<footnote n="204">²⁰⁴ Willey et Phillips 1958, 33 : "The **horizon**, then, may be defined as a primarily spatial continuity represented by cultural traits and assemblages whose nature and mode of occurrence permit the assumption of a broad and rapid spread". En parallèle : "an archaeological **tradition** is a (primarily) temporal continuity represented by persistent configurations in single technologies or other systems of related forms. The lack of specification in respect to the spatial dimension may be supplied by the use of qualifying terms, as in 'regional tradition', 'areal tradition', and so on" (Ibid., 37).</footnote>

<footnote n="205">²⁰⁵ Rostain et Saulieu 2013, 130 ; Saulieu 2006, 19 ; Rostain et al. 2014, 32</footnote>

<footnote n="206">²⁰⁶ Saulieu 2006, 82</footnote>

<footnote n="207">²⁰⁷ Rostain et Saulieu 2013, 129</footnote>

<footnote n="208">²⁰⁸ Saulieu 2006, 19 ; Rostain et Saulieu 2013, 112</footnote>
<figure><img src="image_20.png" /><figcaption>Fig. 1.15 : RÉCIPIENTS DE L'HORIZON CORRUGADO. A, B (Duche et Saulieu 2009 : 116), C (Musée Municipal de Gualaquiza, AO-14-02-01-M01-12-00109 008-002-003-0194. Hauteur : 41,9 cm), D (Gualaquiza, collection particulière), E (Musée Pumapungo, réserve ethnographique, estanteespecial 7 A1.83.1.93E.D), F (photo : S. Rostain).</figcaption></figure>
par la diversité des décors<fnref n="209" /> (voir chapitre 6 figs. 6.25, 6.26, 6.32), qui fait contraste avec la « sobriété » de la céramique du Haut Zamora (fig. 1.15, C, D) ; le corrugado de l’Upano/Pastaza constituerait en quelque sorte un « intermédiaire » entre ces deux régions (fig. 1.15, A, B, E et F). Au sein même de l’ensemble du Moyen et Bas Zamora/ Chinchipe, Guffroy et Valdez remarquent des « différences notables », qu’ils attribuent à des « singularités locales » pouvant répondre à la présence de « sous-ensembles culturels » et/ou à des « évolutions temporelles », à des « structurations sociales ou de niveaux de développement sensiblement différents »<fnref n="210" />. En dehors de la sphère proprement jivaro, un scénario semblable a été mis en évidence dans le Cuyabeno (Amazonie nord de l’Équateur, près de la frontière avec la Colombie), où de la céramique corrugada a également été collectée<fnref n="211" />. Les formes et les décors diffèrent du corrugado « du sud », tout en faisant état de singularités locales résultant éventuellement d’interactions avec d’autres groupes<fnref n="212" />. Aussi bien pour le cas du « corrugado du nord » que celui du « corrugado du sud », la complexité de ces interactions telle que reflétée par la céramique reste encore largement incomprise<fnref n="213" />.

### 3. L’apport de l’ethnographie : les modes de vie shuars du XXème siècle

Aussi bien la culture matérielle des Jivaros « archéologiques » que les données existant sur les Jivaros « ethnohistoriques » semblent indiquer une grande similitude entre ces populations et les groupes de la famille linguistique jivaro tels qu’on les connaît aujourd’hui<fnref n="214" />. Rostain et Saulieu<fnref n="215" /> attribuent ce phénomène à l’isolement relatif des endroits occupés par ces groupes vis-à-vis des voies de communication principales entre Andes et Amazonie, ce qui leur aurait permis de préserver leurs modes de vie face à l’avancée européenne.

La basse vallée du fleuve Cuyes est aujourd’hui occupée par des Shuars. Nous nous sommes donc intéressés au mode de vie des Shuars actuels dans le but d’avoir un aperçu de ce qu’aurait pu être celui de leurs ancêtres, notamment au niveau de ce qu’on peut espérer retrouver au niveau de la culture matérielle –dans le cas où notre étude confirmerait la présence de Jivaros archéologiques dans le Cuyes. Les travaux de Karsten, Bianchi et surtout de Harner sont les plus reconnus en la matière. Publiée en 1972, l’ethnographie de Harner est basée sur des observations réalisées en 1956 et 1957, c’est-à-dire à une époque où les modes de vie shuars traditionnels subsistaient encore, ce qui est de moins en moins le cas aujourd’hui.

Ce mode de vie se caractérise par une maisonnée constituée d’une famille nucléaire polygame. La plupart du temps, ces maisonnées sont implantées dans des endroits boisés (afin de faciliter l’accès au bois de feu), près d’une source d’eau, de préférence à un endroit

<footnote n="209">²⁰⁹ Guffroy 2006, 354</footnote>

<footnote n="210">²¹⁰ Valdez et Guffroy s.d., s/p ; voir aussi Guffroy 2006, 350</footnote>

<footnote n="211">²¹¹ Aguilera 2003, 54</footnote>

<footnote n="212">²¹² Arellano 2014, 127 ; voir aussi Guffroy 2006, 354</footnote>

<footnote n="213">²¹³ Guffroy 2006, 347 ; voir aussi Ugalde 2011, 74 ; Arellano 2014, 127</footnote>

<footnote n="214">²¹⁴ Saulieu 2013, 86 ; Rostain et Saulieu 2013, 108</footnote>

<footnote n="215">²¹⁵ Rostain et Saulieu 2013, 112</footnote>
légèrement surélevé (fonction défensive<fnref n="216" />). Le schéma d'habitat est de ce fait dispersé<fnref n="217" />, ce qui semble bien se retrouver dans l'implantation en terrassements mise en évidence chez les Jivaros archéologiques. Les murs de la maison –de forme ovale-, sont constitués de lattes en bois de chonta (*Bactris gasipaes*), entourant des poteaux qui soutiennent à leur tour un toit fabriqué en feuilles de palmier<fnref n="218" />. La durée maximale d'occupation d'une maison est de 9 ans. Celle-ci peut être abandonnée du fait de l'épuisement des sols du jardin adjacent, du bois de chauffe ou encore du gibier<fnref n="219" />.

Chaque maison possède un ou plusieurs jardins qui assurent la plus grande partie de l'alimentation, essentiellement constituée de manioc doux (*Manihot esculenta*<fnref n="220" />) et de maïs (*Zea mays*). Le manioc joue un rôle primordial chez les Shuars, notamment la bière de manioc (*chicha*), consommée à longueur de journée en guise d'hydratant<fnref n="221" />. Cette bière est préparée par les femmes<fnref n="222" /> (fig. 1.16, A-C), qui font cuire le manioc dans des marmites<fnref n="223" />, avant de le mâcher<fnref n="224" />. Elle peut également être mise à fermenter pendant plusieurs jours dans des grandes jarres<fnref n="225" />. Sa consommation obéit à des codes sociaux très stricts<fnref n="226" />.

Le jardin comprend également des haricots (*Phaseolus vulgaris*), du taro (*Colocasia esculenta*), des cacahouètes (*Arachis hypogaea*), du plantain (*Plantago sp*.), et du maïs (*Zea mays*), parmi les principaux cultigènes<fnref n="227" />. Le maïs en particulier est récolté au bout de 7 mois<fnref n="228" />. Ces espèces peuvent aussi côtoyer des courges (*Cucurbita sp*.), du piment rouge (*Capsicum sp*.), du tabac (*Nicotiana tabacum*), du roucou (Bixa orellana), du coton (*Gossypium barbadense*), des plantes médicinales, hallucinogènes ou encore utilisées dans la fabrication de poisons pour la pêche<fnref n="229" />.

La viande issue de la chasse représente 20% de l'alimentation (fig. 1.16, E). La liste des espèces chassées inclut le pécari (*Pecari tajacu*), l'agouti (*Dasyprocta punctata*), diverses espèces de singes, des tatous (*Dasypus novemcinctus*), ainsi que des petits oiseaux également récupérés pour leurs plumes (toucans –*Ramphastos sp*.-notamment)<fnref n="230" />.

<footnote n="216">²¹⁶ Harner 1972, 41 ; voir aussi Karsten 1923, 3</footnote>

<footnote n="217">²¹⁷ Harner 1972, 77</footnote>

<footnote n="218">²¹⁸ Ibid., 41</footnote>

<footnote n="219">²¹⁹ Ibid., 44</footnote>

<footnote n="220">²²⁰ Ibid., 47</footnote>

<footnote n="221">²²¹ Ibid., 52</footnote>

<footnote n="222">²²² Karsten 1923, 56, 59, 60</footnote>

<footnote n="223">²²³ Harner 1972, 51</footnote>

<footnote n="224">²²⁴ Bianchi et V.V. 1982, 398</footnote>

<footnote n="225">²²⁵ Harner 1972, 52</footnote>

<footnote n="226">²²⁶ Bianchi et V.V. 1982, 402</footnote>

<footnote n="227">²²⁷ Harner 1972, 48</footnote>

<footnote n="228">²²⁸ Ibid., 50</footnote>

<footnote n="229">²²⁹ Ibid., 48 ; Bianchi et V.V. 1982, 412</footnote>

<footnote n="230">²³⁰ Bianchi et V.V. 1982, 417</footnote>
<figure><img src="image_21.png" /></figure>

Fig. 1.16 : MODES DE VIE SHUARS (ETHNOGRAPHIE). A (dessin de Bianchi et V.V., 1982 : 400), B (cliché : Harner, 1972 : 54) : Préparation de la chicha. C : Femmes shuars en costumes traditionnels posant avec leurs paniers *chankinas* (Mission Salésienne de Bomboiza, 2013). D : Adolescent shuar revêtu du costume traditionnel (Mission salésienne de Bomboiza, 2013). E : Chasseur shuar (Musée de la Mission Salésienne de Bomboiza). F : *Tsantza* (Photo : Tamara Landívar, Musée Pumapungo, Cuenca).
La culture shuar se caractérise par l'absence d'une organisation politique formalisée ; les individus reconnus comme « leaders » sont les guerriers (kakarams) et les shamans les plus redoutables<fnref n="231" />. De fait, la spiritualité traverse tous les domaines de la vie quotidienne. Chez les femmes, celle-ci tourne essentiellement autour de Nunkui, l'esprit des jardins, constamment invoqué afin d'assurer la fertilité des cultures<fnref n="232" />. La tradition guerrière des shuars joue elle aussi une part essentielle dans les croyances du groupe (fig. 1.16, D). Au début du XXème siècle, des raids guerriers pouvant rassembler jusqu'à 400 ou 500 hommes avaient lieu tous les mois<fnref n="233" />. Les trois types d'âme existants dans la tradition shuar reflètent cette omniprésence de la violence : *arutam* (synonyme de force rattachée aux ancêtres), *muisak* (vengeance) et *nekas wakani* (âme vraie, ordinaire<fnref n="234" />). Essentiellement recherchée par les guerriers, *arutam* s'acquiert par le biais d'un rituel impliquant la consommation d'une substance hallucinogène<fnref n="235" />. Lorsque l'individu doté d'une âme *arutam* est assassiné, cette dernière devient *muisak*. Effectué par l'auteur de l'assassinat en question, le rituel de la fameuse *tsantza* (tête réduite – fig. 1.16, F), a dès lors pour objectif principal d'enrayer l'action de *muisak*, dont le seul but est de venger la mort de l'individu qu'elle habitait sous sa forme *arutam*<fnref n="236" />.

### III. LES INCAS

L'épisode de la présence inca en Équateur est surtout connu grâce aux premières chroniques espagnoles<fnref n="237" />. La conquête inca du territoire cañari aurait eu lieu sous le commandement du souverain Túpac Yupanqui<fnref n="238" />, aux environs de 1463²³⁹, 1475²⁴⁰, ou encore entre 1480 et 1490²⁴¹.

Établis à l'origine dans la région de Cuzco (au sud du Pérou), les Incas envahissent les territoires de leurs voisins immédiats vers le XVème siècle de notre ère<fnref n="242" />, marquant le début d'une entreprise de conquête fulgurante. Celle-ci aboutira à la formation d'un empire qui, à l'arrivée des Espagnols, s'étendait du sud de la Colombie actuelle jusqu'au fleuve Maule au Chili<fnref n="243" /> et à l'est, jusqu'aux piémonts orientaux de la cordillère des Andes. La gestion de ce territoire a été rendue possible grâce à une structure administrative particulièrement sophistiquée et organisée, dont l'Inca était le dirigeant suprême.

L'unité de base de la société était ainsi constituée par les *ayllus*, ou lignages regroupant

<footnote n="231">²³¹ Harner 1972, 111</footnote>

<footnote n="232">²³² Ibid., 70</footnote>

<footnote n="233">²³³ Ibid., 204</footnote>

<footnote n="234">²³⁴ Ibid., 135</footnote>

<footnote n="235">²³⁵ Ibid., 136</footnote>

<footnote n="236">²³⁶ Ibid., 143 ; Karsten 1923, 39</footnote>

<footnote n="237">²³⁷ Idrovo Urigüen 2000, 67</footnote>

<footnote n="238">²³⁸ Hirschkind 2013, 46 ; Pablos [1582] 1965, 267</footnote>

<footnote n="239">²³⁹ Hirschkind 2013, 45</footnote>

<footnote n="240">²⁴⁰ Salomon 2013, 12</footnote>

<footnote n="241">²⁴¹ Jamieson 2003, 46</footnote>

<footnote n="242">²⁴² Itier 2010, 33</footnote>

<footnote n="243">²⁴³ Ibid., 36</footnote>
l'ensemble d'individus s'identifiant à un ancêtre fondateur commun<fnref n="244" />. Chaque *ayllu* était dirigé par un cacique ou *curaca*<fnref n="245" />. Plusieurs *ayllus* pouvaient se fédérer en *llaktas*, qui pouvaient à leur tour se regrouper sous l'égide d'un dirigeant régional<fnref n="246" />. L'élite inca en particulier était constituée par l'ensemble des *ayllus* rattachés aux souverains incas successifs (*panacas*)<fnref n="247" />.

L'administration des provinces était à la charge des chefs locaux<fnref n="248" />, supervisés par des gouverneurs qui agissaient en représentation de l'Inca<fnref n="249" />. Ces derniers s'occupaient en particulier de veiller au respect des mois de corvées de travail (*mita*) imposés à chaque *ayllu* pour le service de l'Inca<fnref n="250" />.

La religiosité était omniprésente dans la vie quotidienne. Elle se manifestait à travers le culte aux ancêtres<fnref n="251" />, aux divinités cosmiques<fnref n="252" /> et aux *huacas* ou lieux sacrés<fnref n="253" />. Ces cultes s'accompagnaient d'importantes festivités régulées en fonction d'un calendrier rituel<fnref n="254" />. Il existait également des sanctuaires consacrés aux divinités les plus importantes. Le fonctionnement de ces derniers était assuré par tout un personnel constitué de prêtres et de serviteurs (dont les *akllakuna*, femmes choisies ou « Vierges du Soleil »<fnref n="255" />). Ces sanctuaires jouaient un rôle politique et économique clé dans la vie de l'Empire<fnref n="256" />. Ils étaient au cœur d'une organisation spatiale symbolique recouvrant l'ensemble de l'empire inca (Tawantinsuyo), dans laquelle ils se trouvaient alignés tout au long d'axes (*ceques*) les reliant entre eux (ainsi qu'aux *huacas*), et dont le centre était Cuzco<fnref n="257" />. D'un point de vue ontologique, à l'instar du cas des Cañaris, ce mode d'organisation répondrait lui aussi à un schème analogiste<fnref n="258" />.

Faisant écho à la version inca officielle, Garcilaso<fnref n="259" /> affirme que la conquête inca du territoire cañari fut fulgurante. Les témoignages recueillis dans les *Relaciones Geográficas*<fnref n="260" /> suggèrent une réalité tout autre<fnref n="261" />. Après une première défaite<fnref n="262" />, il semblerait ainsi que Túpac Yupanqui se soit tout d'abord emparé de la région du Jubones, avant de conquérir Girón et

<footnote n="244">²⁴⁴ D'Altroy 2003, 181 ; Itier 2010, 68</footnote>

<footnote n="245">²⁴⁵ Itier 2010, 70</footnote>

<footnote n="246">²⁴⁶ Ibid., 69</footnote>

<footnote n="247">²⁴⁷ Ibid., 71</footnote>

<footnote n="248">²⁴⁸ Ibid., 70 ; D'Altroy 2003, 231 ; voir Idrovo Urigüen 2007, 91 pour le cas cañari</footnote>

<footnote n="249">²⁴⁹ Cieza de León 1986, [1553] 1965, 144 ; Itier 2010, 78</footnote>

<footnote n="250">²⁵⁰ Itier 2010, 91 ; D'Altroy 2003, 265</footnote>

<footnote n="251">²⁵¹ Itier 2010, 114</footnote>

<footnote n="252">²⁵² Ibid., 127</footnote>

<footnote n="253">²⁵³ D'Altroy 2003, 155 ; Staller 2008, 270 ; Lane 2011, 574</footnote>

<footnote n="254">²⁵⁴ D'Altroy 2003, 155</footnote>

<footnote n="255">²⁵⁵ Itier 2010, 134</footnote>

<footnote n="256">²⁵⁶ Covey 2008, 827 ; Lau 2008, 1031</footnote>

<footnote n="257">²⁵⁷ D'Altroy 2003, 156</footnote>

<footnote n="258">²⁵⁸ Descola 2005, 375, 376</footnote>

<footnote n="259">²⁵⁹ Garcilaso de la Vega s/d, 160</footnote>

<footnote n="260">²⁶⁰ Pablos [1582] 1965, 270</footnote>

<footnote n="261">²⁶¹ Idrovo Urigüen 1986, 57</footnote>

<footnote n="262">²⁶² Cieza de León [1553] 1986, 104</footnote>
l'établissement cañari appelé Guapondélic<fnref n="263" />, qu'il baptisa Tomebamba<fnref n="264" /> (aujourd'hui Cuenca), lieu stratégique situé au cœur du pays cañari (voir figs. 1.2 et 1.3 pour les toponymes de notre présentation des Incas). Il commença à fortifier les lieux et ses environs<fnref n="265" />, faisant également mainmise sur Azogues et le nord de la province de Cañar, qu'il perdit aussitôt<fnref n="266" />.

Les premiers mitmakuna cañaris remontent peut-être à cette époque<fnref n="267" />. Les mitmakuna étaient des colons implantés dans des enclaves souvent situées à des centaines voire des milliers de kilomètres de leur lieu d'origine, comme résultat de la politique inca de déplacement de populations<fnref n="268" />. Cette politique pouvait avoir des fins économiques -exploiter des ressources jusque-là sous-utilisées-, et/ou politiques -enrayer les éventuelles tentatives de révolte<fnref n="269" />. Dès le règne de Túpac Yupanqui et plus encore sous celui de son successeur Huayna Cápac<fnref n="270" />, des Cañaris furent déportés au nord de l'Équateur ainsi que vers des localités du Pérou et de la Bolivie<fnref n="271" />. Ils firent partie de la garde rapprochée de l'Inca<fnref n="272" />, tandis qu'on les trouve cités dans nombre de documents administratifs du Pérou datant du début de l'époque coloniale<fnref n="273" />. Aujourd'hui encore, un groupe ethnique connu sous le nom de « Cañaris » habite la région de Lambayeque, au nord du Pérou (travaux de Julio César Fernández<fnref n="274" />). Le territoire cañari reçut lui aussi des mitmakuna venus d'autres localités du Tawantinsuyo<fnref n="275" />, comme Chachapoyas, Huancabamba, Ayabaca, Charcas, Callao (Pérou actuel) ou encore du Chili<fnref n="276" />. Ces déplacements de population auraient également cherché à pallier aux nombreuses pertes humaines survenues chez les Cañaris suite à leurs affrontements avec les Incas<fnref n="277" />.

C'est à Tomebamba que naquit Huayna Cápac –le fils de Túpac Yupanqui-, en 1493²⁷⁸. Huayna Cápac éleva Pumapungo au rang de capitale nord de l'empire inca<fnref n="279" />. Il y fit construire un palais<fnref n="280" />, entre 1465 et 1470²⁸¹. Le secteur servira de point de base à la

<footnote n="263">²⁶³ Pablos [1582] 1965, 265</footnote>

<footnote n="264">²⁶⁴ González Suárez (1922, 62) observe à juste titre que dans les chroniques, le terme « Tomebamba » se réfère tantôt à l'ensemble de la juridiction inca en territoire cañari, tantôt au complexe architectural construit par la suite par Huayna Cápac-fils de Túpac Yupanqui-, dans la ville actuelle de Cuenca. À la suite d'Espinoza (2010, 18), afin d'éviter toute confusion, nous jugeons pertinent l'usage du terme « Pumapungo » pour se référer spécifiquement aux vestiges du complexe en question.</footnote>

<footnote n="265">²⁶⁵ Hirschkind 2013, 46 ; Idrovo Urigüen 1986, 61</footnote>

<footnote n="266">²⁶⁶ Idrovo Urigüen 1986, 61 ; Idrovo Urigüen 2000, 72, 73</footnote>

<footnote n="267">²⁶⁷ Cieza de León [1553] 1986, 114</footnote>

<footnote n="268">²⁶⁸ D'Altroy 2003, 248 ; Itier 2010, 89</footnote>

<footnote n="269">²⁶⁹ Itier 2010, 90</footnote>

<footnote n="270">²⁷⁰ Idrovo Urigüen 1986, 62</footnote>

<footnote n="271">²⁷¹ Hirschkind 2013, 46</footnote>

<footnote n="272">²⁷² D'Altroy 2003, 219</footnote>

<footnote n="273">²⁷³ Wachtel 2013, 175, 189 ; Meyers et Arellano 1988, 96</footnote>

<footnote n="274">²⁷⁴ Fernández Alvarado 2010, 117</footnote>

<footnote n="275">²⁷⁵ Gallegos 1965, 275</footnote>

<footnote n="276">²⁷⁶ Hirschkind 2013, 46</footnote>

<footnote n="277">²⁷⁷ Ibid., 48</footnote>

<footnote n="278">²⁷⁸ Jamieson 2003, 47</footnote>

<footnote n="279">²⁷⁹ Itier 2010, 37 ; D'Altroy 2003, 258 ; Cabello Balboa 1945, 342</footnote>

<footnote n="280">²⁸⁰ Hirschkind 2013, 46</footnote>

<footnote n="281">²⁸¹ Idrovo Urigüen 2000, 321</footnote>
récupération du nord de Cañar, à la conquête de l'est d'Azuay<fnref n="282" />, ainsi qu'à celle des groupes ethniques implantés plus au nord<fnref n="283" />. Des sites défensifs furent aménagés à cet effet. Mais l'indépendance des noyaux politiques cañaris et leur schéma d'établissement dispersé entravèrent la progression des Incas, qui durent faire face à une forte résistance prenant la forme d'une stratégie de type guérilla<fnref n="284" />. La force militaire spécialisée étant inexistante chez les Incas –exception faite des orejones ou garde rapprochée du souverain-, le gros de leurs troupes était constitué de conscrits recrutés dans le cadre de la mita parmi les paysans des peuples vaincus<fnref n="285" />. En conséquence, si les Incas parvinrent à contrôler les principaux centres peuplés, ils eurent peu d'emprise sur les établissements éloignés/dispersés<fnref n="286" />. En définitive, la conquête inca du territoire cañari fut un processus long et ardu, qui ne parvint jamais à terme<fnref n="287" />, ayant été interrompu par l'arrivée des Espagnols.

En 1527, Huayna Capac décède des suites d'une variole, maladie nouvelle en Amérique, amenée par les Espagnols, déjà aux portes de l'Empire<fnref n="288" />. S'ensuit une guerre de succession entre deux de ses fils : Atahualpa –soutenu par les populations implantées au nord du territoire cañari-, et Huáscar –soutenu par le restant du Tawantinsuyo<fnref n="289" />. Les chroniques offrent des versions parfois contradictoires au sujet de cet épisode historique, dont les détails sont en réalité mal connus<fnref n="290" />. Ce qui est certain en tout cas, c'est que les Cañaris prirent le parti de Huáscar<fnref n="291" />. Ce fut finalement Atahualpa qui prit le dessus, ce qui aurait valu à une part significative de la population cañari d'être massacrée ou déportée en tant que mitmakuna. Ce fut donc avec grand enthousiasme que les survivants virent arriver le conquérant espagnol Santiago de Benalcázar en 1533²⁹². Ils perçurent alors les Espagnols comme des alliés précieux compte tenu de leur aspiration à se débarrasser du joug inca. Dans les faits, l'alliance entre les Cañaris et les Espagnols fut bien plus utile à ces derniers, dans la mesure où elle joua un rôle de premier plan dans la progression de leur entreprise de conquête<fnref n="293" />, déclenchée par la capture et l'exécution d'Atahualpa en 1534²⁹⁴.

# 1. Culture matérielle

Malgré leur courte présence dans le sud de l'Équateur (entre 69 ans et 42 ans, dépendant des différentes dates recensées dans les documents ethnohistoriques), les Incas ont laissé des traces dans la culture matérielle locale, notamment en ce qui concerne l'architecture et la céramique.

<footnote n="282">²⁸² Idrovo Urigüen 1986, 61 ; Idrovo Urigüen 2000, 73</footnote>

<footnote n="283">²⁸³ Hirschkind 2013, 46</footnote>

<footnote n="284">²⁸⁴ Ibid. ; Idrovo Urigüen 1986, 61 ; Idrovo Urigüen 2000, 73</footnote>

<footnote n="285">²⁸⁵ Itier 2010, 79 ; D'Altroy 2003, 217, 219</footnote>

<footnote n="286">²⁸⁶ Hirschkind 2013, 46 ; Idrovo Urigüen 1986, 1992</footnote>

<footnote n="287">²⁸⁷ Hirschkind 2013, 45</footnote>

<footnote n="288">²⁸⁸ Jamieson 2003, 49</footnote>

<footnote n="289">²⁸⁹ Hirschkind 2013, 48 ; Jamieson 2003, 49</footnote>

<footnote n="290">²⁹⁰ Itier 2010, 37 ; D'Altroy 2003, 77</footnote>

<footnote n="291">²⁹¹ Verneau et Rivet 1912, 36</footnote>

<footnote n="292">²⁹² Pablos 1582, 265 ; Hirschkind 2013, 41</footnote>

<footnote n="293">²⁹³ Salomon 2013, 12</footnote>

<footnote n="294">²⁹⁴ Lavallé 2015, 29</footnote>
A. ARCHITECTURE

Investie d'une haute signification politique et religieuse<sup>295</sup>, l'architecture inca dite « impériale » rend compte d'un savoir-faire unique. Elle se caractérise notamment par l'utilisation de blocs taillés en forme de coussins, à plusieurs angles, soigneusement assemblés<sup>296</sup> (fig. 1.17, A). La forme trapézoïdale des portes, niches ou fenêtres est la deuxième grande marque distinctive de ce type d'architecture<sup>297</sup>, que l'on retrouve dans la construction de bâtiments administratifs, résidentiels ou encore religieux.

Dans les provinces annexées, ce type d'architecture se fait plus rare<sup>298</sup>. En conséquence, les techniques et formes locales –souvent constructions en brique ou en terre crue-, se maintiennent<sup>299</sup>. Sur les sites précolombiens tardifs, il est donc parfois difficile de distinguer les bâtiments incas des édifications locales, difficulté à laquelle vient se rajouter le scénario de sites pré-incas réoccupés par les Incas. Le territoire cañari compte plusieurs sites monumentaux reconnus comme incas de par leur architecture, les données ethnohistoriques ou encore archéologiques les concernant. Voici les plus représentatifs d'entre eux :

Paredones : localisé au lieu-dit de Culebrillas, -sur la route qui mène de Alausí à Cañar-, Paredones forme un complexe constitué de plusieurs constructions rectangulaires en pierre (blocs taillés ou bruts), extraits de la carrière voisine de Labrashkarumi<sup>300</sup>. Il s'agit d'un tambo ou caravansérail<sup>301</sup>, doté de silos ou entrepôts (collcas) destinés au ravitaillement des voyageurs<sup>302</sup>. Il semble avoir fait partie intégrante du Qhapac-Ñan, ce vaste réseau routier inca s'étendant sur plus de 40.000 km, divisé en deux grands axes orientés en direction nord/sud et rattachés à de nombreux sentiers transversaux. Il a naturellement été mis en place à partir des voies de circulation déjà utilisées par les cultures locales souvent des siècles auparavant<sup>303</sup>. Les axes principaux du Qhapac-Ñan étaient sinon pavés, du moins aménagés afin de faciliter la circulation des individus et des caravanes de lamas<sup>304</sup> (fig. 1.17, B). Ils étaient essentiels aux opérations militaires dans la mesure où ils reliaient entre eux les forteresses, les relais et entrepôts<sup>305</sup>. Il est à noter que le lac de Culebrillas, localisé à proximité de Paredones, semble en outre avoir fait l'objet d'un culte chez les Cañaris.

Shungumarca : localisé au nord de la province de Cañar, sur le versant occidental de la cordillère des Andes, ce centre d'habitat est constitué d'une kallanka ou bâtiment rectangulaire sans subdivision interne, souvent destiné à accueillir des festivités ou des soldats

<footnote n="295">295 D'Altroy 2003, 241</footnote>

<footnote n="296">296 Itier 2010, 153</footnote>

<footnote n="297">297 Ibid. ; Gasparini et Margolies 1980, 7</footnote>

<footnote n="298">298 Gasparini et Margolies 1980, 139</footnote>

<footnote n="299">299 Itier 2010, 173</footnote>

<footnote n="300">300 Salazar 2004a, 80</footnote>

<footnote n="301">301 Métraux 1962, 93</footnote>

<footnote n="302">302 D'Altroy 2003, 280 ; Cieza de León [1553] 1986, 144 ; Covey 2008, 819</footnote>

<footnote n="303">303 D'Altroy 2003, 244 ; Salazar 2004, 82 pour le cas cañari</footnote>

<footnote n="304">304 D'Altroy 2003, 243, 245</footnote>

<footnote n="305">305 Ibid., 205</footnote>
<figure><img src="image_22.png" /></figure>

Fig. 1.17 : ARCHITECTURE INCA. A : Exemple de mur inca "impérial" - forteresse de Sacsayhuamán, Cuzco, Pérou. B : Vue du Qhapac Ñan (Culebrillas - photo : D. Calero, INPC). C : Ingapirca (photo : J. Coque, INPC). D : Cojitambo (photo : J. García, INPC). E : Pumapungo - détail de structure (photo : M.-E. Viger). F : vue des terrassements depuis le "jardin de l'Inca" (photo : M.-E. Viger).
en déplacement<fnref n="306" />. D'une longueur de 50 mètres, cette *kallanka* est située à proximité d'une place, d'un monticule cérémoniel et d'une structure fortifiée<fnref n="307" />.

*Ingapirca* : Implanté sur la cordillère qui sépare les vallées de Cañar et de Cuenca<fnref n="308" />, ce site est mentionné par maints chroniqueurs et voyageurs. Il fut en particulier minutieusement décrit et dessiné en 1739 par Charles Marie de La Condamine, membre de la Première Mission Géodésique Française<fnref n="309" />. Ces plans furent largement repris par la Mission Archéologique Espagnole, qui a fouillé le site en 1975 sous la direction de José Alcina Franch en collaboration avec des archéologues équatoriens<fnref n="310" />. Il s'agit d'un complexe dont la partie centrale est constituée d'une construction elliptique surmontant des terrassements et entourée de structures d'habitat, d'un corps de garde, ainsi que de chambres d'entreposage<fnref n="311" /> (fig. 1.17, C). Bâti sur un établissement cañari, les Incas l'occupèrent comme site cérémoniel<fnref n="312" /> et d'habitat<fnref n="313" />.

*Cojitambo* : Initialement un centre rituel cañari<fnref n="314" />, ce site fut réutilisé par les Incas aux mêmes fins<fnref n="315" />. Ces derniers le réaménagèrent notamment avec la mise en place d'une structure rectangulaire aux murs internes dotés de niches (fig. 1.17, D). Les vestiges de murs adjacents à cette structure attestent de l'existence de constructions supplémentaires. Par ailleurs, une quinzaine de *collcas* a été repérée sur le site, situé à proximité de nombreux terrassements<fnref n="316" />.

*Pumapungo*. Tel que spécifié plus haut, il s'agit de la capitale nord de l'Empire inca, dont l'aménagement répond aux critères politiques et religieux propres à la planification architecturale impériale. Jaime Idrovo — qui a fouillé les lieux avec son équipe entre les années 1980 et 1990-, l'a subdivisé en quatre zones (six hectares au total) : les structures associées à la Résidence de l'Inca et des élites (fig. 1.17, E) ainsi qu'au Qorikancha (espace sacré), un ensemble de *kallankas*<fnref n="317" />, le complexe résidentiel des *akllakuna* et finalement, les terrassements donnant sur le fleuve Machángara circulant en contre-bas du site<fnref n="318" />, associés à ce qui aurait été les Jardins de l'Inca<fnref n="319" /> (fig. 1.17, F). Pumapungo est fréquemment cité dans les chroniques ; Cieza de León<fnref n="320" /> en particulier évoque la splendeur du palais. Il décrit la finesse des blocs en pierre constituant les murs, la beauté des frontispices ornés de pierres précieuses ainsi que celle des murs recouverts de peintures et de plaques en or, sans oublier le mobilier en or fin disposé dans les pièces. Ce dernier aurait été élaboré par des orfèvres

<footnote n="306">³⁰⁶ Ibid., 241</footnote>

<footnote n="307">³⁰⁷ Salazar 2004, 81</footnote>

<footnote n="308">³⁰⁸ Verneau et Rivet 1912, 82</footnote>

<footnote n="309">³⁰⁹ dans Barnes et Fleming 1989, 198</footnote>

<footnote n="310">³¹⁰ Fresco 1984, 69</footnote>

<footnote n="311">³¹¹ Jaramillo 1976, 68</footnote>

<footnote n="312">³¹² Ibid., 97</footnote>

<footnote n="313">³¹³ D'Altroy 2003, 259</footnote>

<footnote n="314">³¹⁴ Idrovo Urigüen 1998, 19</footnote>

<footnote n="315">³¹⁵ Ibid., 24</footnote>

<footnote n="316">³¹⁶ Ibid., 23</footnote>

<footnote n="317">³¹⁷ Idrovo Urigüen 2000, 158</footnote>

<footnote n="318">³¹⁸ Ibid., 159</footnote>

<footnote n="319">³¹⁹ Ibid., 208</footnote>

<footnote n="320">³²⁰ Cieza de León [1553] 1986, 145</footnote>
travaillant au service du palais, qui était également habité par des prêtres, des *akllakunas* et des soldats de passage.

*Shabalula et Chobshi* (secteur de Sígsig). Shabalula est une petite construction délimitée par un mur quasi circulaire renfermant une autre structure de forme semblable<fnref n="321" />. Il s'agirait d'un site d'observation ou de guet<fnref n="322" />. Non loin de là, Chobshi prend la forme d'une structure rectangulaire<fnref n="323" /> constituée de trois espaces clos<fnref n="324" />. Tout comme Shabalula, elle est interprétée comme enclos et espace d'abri pour les voyageurs datant de l'époque cañari-inca<fnref n="325" />. Pour Salazar<fnref n="326" /> Chobshi aurait été construit par des Cañaris sur ordre inca, probablement lors des premières étapes de la conquête inca.

*Molleturo*. Localisé à un endroit stratégique sur le chemin reliant les Andes et la côte pacifique, Molleturo se présente sous la forme d'un petit complexe constitué de plusieurs structures d'habitat rectangulaires jouxtant une place et une plateforme dotée d'un escalier d'accès<fnref n="327" />, interprétée comme un possible *ushnu*<fnref n="328" /> (fig. 1.18, A).

*Dumapara* (secteur de Nabón). Site formé pas trois ensembles de structures rectangulaires subdivisées par des murs (fig. 1.18, B). L'un d'eux a été récemment restauré suite à une fouille menée par Idrovo. Salazar<fnref n="329" /> avance l'hypothèse de son association aux structures construites par les Cañaris à la demande des Incas lors de leurs campagnes de conquête.

<figure><img src="image_23.png" /><figcaption>Fig. 1.18 : ARCHITECTURE INCA. A : Plateforme de Molleturo (photo : D. Calero, INPC). B : Vue d'ensemble du site de Dumapara.</figcaption></figure>

<footnote n="321">³²¹ Valdez 1984, 30</footnote>

<footnote n="322">³²² Ibid., 237</footnote>

<footnote n="323">³²³ Ibid., 36</footnote>

<footnote n="324">³²⁴ Ibid., 37</footnote>

<footnote n="325">³²⁵ Ibid., 237</footnote>

<footnote n="326">³²⁶ Salazar 2004, 72</footnote>

<footnote n="327">³²⁷ Salazar 2004, 77</footnote>

<footnote n="328">³²⁸ Pierre brute, autel, trône en pierre (Gasparini et Margolies 1986, 267) ou encore plateforme ou bassin sacrés faisant partie des rites cérémoniels incas (d'Altroy 2003, 329, voir aussi Staller 2008, 285).</footnote>

<footnote n="329">³²⁹ Salazar 2004, 72</footnote>
*Saraguro*. Dans les environs de Saraguro, Ogburn relève six gisements clairement rattachés à une présence inca :

Villamarca, site de 5,5 hectares<fnref n="330" />. Les édifications encore visibles font état de 5 structures rectangulaires -dont deux dotées de chambres intérieures<fnref n="331" />, le tout étant associé à un ensemble de *collcas* situé à proximité<fnref n="332" />. Ogburn interprète ce site comme un *tambo*, à l'instar du gisement voisin de Tambo Blanco, dont la configuration rappelle elle aussi celle de Culebrillas<fnref n="333" />. Là encore, à l'instar de Cojitambo, Villamarca aurait eu une fonction cérémonielle<fnref n="334" />. Deux ensembles de *collcas* (León Dormido et Buco) sont également signalés<fnref n="335" />, en plus de trois sites cérémoniels : Las Lagunas<fnref n="336" /> (formation rocheuse interprétée comme un *ushnu*); un ensemble d'abris rocheux aménagés jouxtant une cascade connue sous le nom de "Baño del Inca" (Bain de l'Inca) ou encore Las Cuevas<fnref n="337" /> et enfin Ingapirca, site d'architecture impériale constitué d'une structure rectangulaire et une plateforme<fnref n="338" />.

## B. CÉRAMIQUE (VOIR ANNEXE 1I)

Là encore, les travaux de Meyers et Idrovo sont les plus complets concernant la céramique de cette période.

Dans son étude sur les collections incas connues en Équateur, Meyers<fnref n="339" /> rappelle de manière générale que les formes les plus représentatives de la céramique inca sont représentées par les aryballes (fig. 1.19, A, B), les bouteilles à deux anses, les cruches à col allongé munies d'une anse, les bols à deux anses, les assiettes (fig. 1.19, E), les écuelles, les vases (*keros*) ainsi que les marmites à ouverture évasée et à base pointue, ou encore munies d'un pied et/ou d'une anse horizontale (fig. 1.19, D).

Dans le cas concret du sud de l'Équateur, Meyers parle plus précisément d'une céramique Inca-Cashaloma, de bonne qualité : cuisson oxydante, dégraissant fin, surfaces polies et peintes en blanc (peinture après-cuisson). Les jarres, les aryballes et les vases sont les formes qui reviennent le plus souvent. Au niveau des décors, les plus communs sont représentés par des motifs zoomorphes ou géométriques (lignes -fig. 1.19, C-, points, croix, anneaux, triangles noirs, losanges).

L'étude d'Idrovo sur la céramique inca se base essentiellement sur le corpus issu de

<footnote n="330">³³⁰ Ogburn 2001, 306</footnote>

<footnote n="331">³³¹ Ibid., 307</footnote>

<footnote n="332">³³² Ibid., 309</footnote>

<footnote n="333">³³³ Ibid., 310</footnote>

<footnote n="334">³³⁴ Ibid., 312</footnote>

<footnote n="335">³³⁵ Ibid., 320</footnote>

<footnote n="336">³³⁶ Ibid., 324</footnote>

<footnote n="337">³³⁷ Ibid., 325</footnote>

<footnote n="338">³³⁸ Ibid., 327</footnote>

<footnote n="339">³³⁹ Meyers 1998, 52</footnote>
<figure><img src="image_24.png" /><figcaption>Fig. 1.19 : CÉRAMIQUE INCA. A (Pumapungo C33.7.94), B (Pumapungo C.826.1.80.) : Aryballes. C (Musée Municipal de Gualaquiza, 008-002-003-0180) : Pot à col court. D (Pumapungo, C911.1.80) : Marmite à anse. E (Pumapungo C857.1.80) : Plat à tortilla. F (MQB 71.1908.22.678) : Récipient anthropomorphe.</figcaption></figure>
ses fouilles à Pumapungo<fnref n="340" />. Ce dernier se caractérise par une pâte homogène et compacte, bien cuite, généralement rougeâtre, rouge/crème ou rouge/jaunâtre.

Le dégraissant -fin- est composé de grès, de mica et d'ocre. Les parois des récipients sont relativement grossières (entre 0,5 et 1 cm d'épaisseur). Les formes identifiées reprennent les types distingués par Meyers. Le traitement de surface est dominé par l'application par trempage d'un engobe rouge sombre (« rouge sang »)<fnref n="341" />. Un engobe couleur crème jaunâtre est occasionnellement utilisé dans la représentation de séries de losanges (type exclusif du site de Pumapungo), ainsi que d'épis de maïs stylisés (fig. 1.19, B). Ces motifs peuvent également être représentés au moyen d'engobes gris argenté, rouges, crèmes, marrons ou bien ocres. D'après Idrovo, cette céramique aurait été fabriquée localement par des potiers cañaris, qui y auraient laissé des traces de styles pré-incas. Parmi ces traits spécifiques, Idrovo distingue ainsi la représentation de « dessins cruciformes réalisés au moyen d'une peinture blanche post-cuisson, d'un effet blanc-noir ou d'un faux négatif »<fnref n="342" />, caractéristiques de Cashaloma, mais aussi de Tacalzhapa I et II<fnref n="343" />.

# IV. LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES : ETHNOHISTOIRE ET ARCHÉOLOGIE

## 1. Données ethnohistoriques

Les références écrites concernant la vallée du fleuve Cuyes apparaissent dans le contexte des premières explorations et tentatives de colonisation du piémont amazonien par les conquérants espagnols, ainsi que de la création des *reducciones*.

Les explorations en question étaient en quête de gisements aurifères<fnref n="344" />. Elles aboutirent à la création d'établissements destinés à assurer l'extraction du précieux métal. Dans l'Amazonie sud de l'Équateur, Sevilla de Oro -fondée en 1576, probablement au niveau du Moyen Upano-, et Logroño de los Caballeros -créée en 1564, sans doute entre les fleuves Paute et Zamora<fnref n="345" /> [voir fig. 1.14]-, furent les plus renommés d'entre eux. Surexploitée, la main d'œuvre indigène rattachée à ces établissements -déjà fortement mise à mal par les guerres de conquête et les épidémies subséquentes<fnref n="346" />-, se souleva contre les Espagnols<fnref n="347" />. Victimes des raids jivaros, les établissements d'exploitation aurifère des piémonts furent progressivement abandonnés<fnref n="348" />. Sevilla de Oro et Logroño de los Caballeros en particulier furent détruites par des incursions jivaros à la fin du XVIème siècle<fnref n="349" />.

<footnote n="340">³⁴⁰ Idrovo Urigüen 2000, 301, 302</footnote>

<footnote n="341">³⁴¹ Ibid., 305</footnote>

<footnote n="342">³⁴² Ibid., 314</footnote>

<footnote n="343">³⁴³ Ibid., 315</footnote>

<footnote n="344">³⁴⁴ Taylor et Landázuri 1994, 24</footnote>

<footnote n="345">³⁴⁵ Harner 1972, 18; Taylor 1988, 230</footnote>

<footnote n="346">³⁴⁶ Jamieson 2003, 137</footnote>

<footnote n="347">³⁴⁷ Harner 1972, 18</footnote>

<footnote n="348">³⁴⁸ Taylor 1988a, 288</footnote>

<footnote n="349">³⁴⁹ Jamieson 2003, 61; Harner 1972, 18</footnote>
En parallèle, l'administration espagnole regroupa des populations autrefois établies de façon dispersée dans des localités désignées à cet effet (reducciones). Cette politique avait pour but de mieux contrôler ces populations –notamment en termes de tribut et d'évangélisation. Afin de faciliter la communication<fnref n="350" />, c'est à ce moment-là que le quechua s'affirma en tant que langue vernaculaire, au détriment de la langue pré-inca parlée en territoire cañari, qui ne subsiste plus aujourd'hui que sous la forme d'une poignée de toponymes présents dans les provinces d'Azuay et Cañar<fnref n="351" />. De fait, pour l'anthropologue Lynn Hirschkind, les guerres avec les Incas puis les Espagnols, ainsi que les déplacements de population en résultant, auraient pratiquement décimé les Cañaris, appellation de surcroît créée de toutes pièces par les Incas<fnref n="352" /> ; les populations actuelles se réclamant comme les descendants des Cañaris auraient ainsi peu avoir avec ceux qu'elles considèrent comme leurs ancêtres<fnref n="353" />.

La première référence mentionnant la vallée du fleuve Cuyes apparaît en **1550**, dans un document concernant l'expédition de conquête du territoire jivaro dirigée par Hernando de Benavente<fnref n="354" />. Ce dernier se promet d'y retourner en empruntant le chemin passant par le « Zangorima ou fleuve Cuyes » (fig. 1.20, A, B, C). À l'instar des grands cours d'eau du piémont oriental de la Cordillère des Andes, ce dernier constitue en effet une zone de passage naturelle entre les Andes et l'Amazonie<fnref n="355" />. Le fleuve Cuyes prend sa source en tant que torrent sous le nom de « Espíritu Playa », dans le massif aurifère du Cado, situé à proximité du páramo de Moriré (voir introduction carte I.2) ; il s'unit ensuite à la « Quebrada Hierba Buena » pour former le Tushkapa, près du hameau d'Espíritu Playa. C'est après son union avec les rivières Moriré et Quebrada Molinos que le Tushkapa prend le nom de Cuyes. Tout au long de son parcours (48 km), il est alimenté par de nombreux petits torrents et affluents issus du relief accidenté propre aux flancs orientaux de la Cordillère des Andes (fig. 1.20, D, E,). Le Cuyes finit par s'unir avec le fleuve Cuchipamba (anciennement Sangorima – fig. 1.20, F), pour déboucher dans le Bomboiza<fnref n="356" /> (voir fig. 1.14), cours d'eau navigable prenant la forme de méandres propre aux grands cours d'eau amazoniens<fnref n="357" />.

Le mot « Cuyes » réapparaît une vingtaine d'années plus tard, en 1574, dans le décret de création de la réduction de Paccha, -située dans la Sierra-, vers laquelle le cacique du Cuyes et ses subordonnés auraient été appelés à s'implanter :

“... en los cuales dichos términos de Paccha se le señala al dicho don Diego Tasa cacique de los Cuyes un pedazo de tierra para sus estancias para que en dicho pedazo de tierra siembre trigo y maíz en la parte que se dice Siquiri que cae cerca de la quebrada de Guncay lo cual se da y señala, atento a que el dicho don Diego y sus

<footnote n="350">³⁵⁰ Burgos 2003, 19</footnote>

<footnote n="351">³⁵¹ Quindi Pichisaca 2011, 36</footnote>

<footnote n="352">³⁵² Hirschkind 2013, 43, 45</footnote>

<footnote n="353">³⁵³ Ibid., 59</footnote>

<footnote n="354">³⁵⁴ Benavente 1994, 60</footnote>

<footnote n="355">³⁵⁵ Salazar 2004, 62</footnote>

<footnote n="356">³⁵⁶ Carrillo 2003, 60</footnote>

<footnote n="357">³⁵⁷ Lathrap 1970, 28</footnote>
<figure><img src="image_25.png" /><figcaption>Fig. 1.20 : PAYSAGES DE LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES. A, B, C : Chemins. D, E : Affluents du fleuve Cuyes. F : Le fleuve Cuyes près de son union avec le Cuchipamba.</figcaption></figure>

indios y los que se pueblan en el dicho asentamiento de Paccha son de un repartimiento y sujetos a un cacique, el cual dicho don Diego Tasa tome él las dichas tierras aquello que le bastare para las dichas sus sementeras.

(...) Iten don Diego Tasa, con sus indios caciques y principales, se pueblen con todos los indios de su parcialidad, en un asiento que se dice Chirixicay, que está junto al río Bolo el cual dicho río ha de quedar y queda de esta parte del dicho asiento hacia la
ciudad de Cuenca viniendo de los Cuyes a ella, por manera que el dicho río está entre el dicho asiento de Chirixicay y la dicha ciudad de Cuenca; el cual dicho asiento le fue señalado al dicho don Diego Tasa y sus principales e indios por el ilustre señor Licenciado Francisco de Cárdenas oidor y visitador general, por ser como es, asiento muy cómodo y el mejor que se pudo hallar en toda aquella comarca, en el cual hay y tiene las partes que se requieren para la dicha población. Y está del asiento de los Cuyes seis leguas poco más o menos y es sitio y lugar bastante para sus chacaras y sementeras, al cual dicho don Diego y demás sus indios y principales se les manda se pueblen en el dicho asiento de su contenido por ser tierra bastante para la dicha población y demás de esto hay cercanas al dicho asiento tierras templadas vera de dicho río Bolo y por las causas dichas y respondidas en respuesta de la real provisión presentada por el dicho don Diego ante el dicho señor Alonso de Cárdenas, acerca de la dicha población, la cual está ante el presente escribano atento a las cuales conviene el dicho don Diego se les pueble con todos los demás indios y principales y se pueblen en la parte que está dicho y señalado y que de suso se hace mención. No se les señala término porque hay muchas tierras baldías en donde pueden tomarlo que quisieren y les pareciere para sus ganados y sementeras. A los cuales dichos don Diego Tasa y demás sus indios y principales y a cada uno de ellos se les manda hagan el dicho pueblo y se pueblen en él dentro de ocho meses cumplidos primeros siguientes, so pena de suspensión y privación del dicho cacicazgo en el cual dicho pueblo dejen su plaza y calles y hagan su iglesia y casa de cabildo y cárcel todo bien ordenado a manera de pueblo de españoles conforme a la orden y traza que para ello tiene y se les ha dado”<fnref n="358" />.

Le cacique de Cuyes -Don Taça, Tasa, Tassa ou Tesa- est cité dans plusieurs documents administratifs (voir annexe 1I).

En 1578, on apprend que les Cuyes se sont alliés aux Quijos (piémont oriental nord de l'Équateur), dans un soulèvement contre les Espagnols. Une expédition punitive est organisée par les autorités coloniales à leur encontre :

> "La Audiencia de Quito nombra a D. Francisco Atahualpa, Inca como capitán y justicia mayor de todos los indios de la Sierra instituido con muchos poderes para calmar la situación. Acompañado por su hijo Alonso, éste se fue a la región de los Cañaris. Allí confiscaba armas y caballos y llevaba algunos caciques como prisioneros a Quito restableciendo así la paz. Entre estos caciques se encontraban algunos de Cañaribamba y otros del pueblo de los Cuyes<fnref n="359" />".

Les Cuyes de la réduction de Paccha/San Bartolomé de Arocsapa resurgissent en 1582, dans la relation de Fray Domingo de los Ángeles (reproduite dans son intégralité en annexe 1J) :

<footnote n="358">³⁵⁸ Truhán 1995, 114; Archivo Nacional Histórico de Cuenca 1711; Archivo Nacional Histórico de Quito 1682; Archivo Nacional Histórico de Quito 1782</footnote>

<footnote n="359">³⁵⁹ in Oberem 1974, 272</footnote>
"Hay en este pueblo 190 indios tributarios; los 80 son naturales del dicho pueblo, cuyo cacique principal se dice don Hernando de Vega; los demás son traídos de otras partes; los son traídos de la montaña, 11 leguas del dicho pueblo de San Bartolomé. Estaban de la otra banda de la cordillera general del Perú y se llaman Cuyes, a causa de que en su tierra hay muchos cuyes. Los demás son traidos de Bolo, que estaban poblados junto al dicho río de Bolo, 4 leguas del pueblo de San Bartolomé. Su cacique principal de los cuyes y bolos es don Andrés Ataribana, y la cabeza que gobierna así a los indios del pueblo de san Francisco de Pacha, como a los de este de San Bartolomé, se dice con Luis Xuca, y el encomendero don Rodrigo de Bonilla, y los doctrinamos y administramos los Santos Sacramentos los frailes de Santo Domingo, por mandado y provisión de los señores de la Real Audiencia de Quito<fnref n="360" />».

D'après ce document, la vallée du fleuve Cuyes aurait été baptisée de la sorte en raison de l'abondance de cochons d'Inde (Cavia porcellus, « cuy » en espagnol). Aujourd'hui, ces derniers sont peu présents dans le secteur, autrement caractérisé par une grande diversité d'espèces animales (fig. 1.21), parmi lesquelles l'on relève des cerfs (Odocoileus virginianus), des pécaris (Pecari tajacu), des ocelots (Leopardus pardalis), des pumas (Puma concolor), des coatis (Nasua nasua), des ours andins (Tremarctos ornatus), des tatous (Dasypus novemcintus), des sarigues (Didelphys pernigra), des lapins sylvestres (Sylvilagus brasiliensis), des tapirs (Tapirus pinchaque), des agoutis (Cuniculus paca), ou encore des agoutis cendrés (Dasyprocta fuliginosa – « guatusa » en espagnol). Parmi les oiseaux, la présence de perdrix (Grypulturellus sp.), de perroquets et de perruches (Famille des Psitacidae), ainsi que de toucans (Ramphastidae)<fnref n="361" />, est à signaler. Les cours d'eau sont eux aussi riches en poissons. Parmi les espèces les plus consommées, figure le poisson-chat (Ameiurus sp.), mais la truite (Salmo sp.), introduite récemment, est la plus répandue.

En 1586, le cacique Tasa adresse une lettre au roi d'Espagne -Philippe II-, afin de protester contre l'invasion de ses établissements implantés dans la vallée du Cuyes, dont il fournit les noms :

"Muy Poderoso Señor, Don Diego Tasa, Cacique Principal y Governador del pueblo de Xima, Distrito de la Ciudad de Cuenca.

- Digo, que a pedimento del Licenciado García de Morales Tamayo, vuestro Fiscal que fue de esta Real Audiencia, se ganó Provisión para que unas haciendas y tierras que tenemos Yo y mis Indios, que es una estancia llamada Bolo y otra Saricasa, Mauguaña, Mariguiña, Garaña, Tusuicvilima y Aucasari, donde era la Población Vieja de los Padres y demás Indios a mí sujetos y de los míos y Abuelos, el Corregidor de Cuenca y las demás Justicias averiguasen y supiesen cuyas eran las dichas tierras y aquien pertenecían, y constando ser mías y de mis dichos Indios del pueblo de los Cuyes, nos Amparasen y defendiesen la posesión de las dichas tierras (...)<fnref n="362" />».

<footnote n="360">³⁶⁰ De los Ángeles [1582] 1991, 381</footnote>

<footnote n="361">³⁶¹ Pesántez et Lucero 2014, 33, 34</footnote>

<footnote n="362">³⁶² cité par Aguilar Vázquez 1974, 81</footnote>
<figure><img src="image_26.png" /><figcaption>Fig. 1.21 : FAUNE ET FLORE DE LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES. A : Perroquet (photo : F. Flores). B : Grenouille (photo : F. Flores). C : Félin. D : Couleuvre. E : Arbre de quinine (*Cinchona* sp.). F : "Floripondio" (*Brugmansia arborea*).</figcaption></figure>
En 1621, Vásquez de Espinoza révèle que les Jivaros envahirent le Cuyes, arrivant jusqu’à la Sierra : «la frontière orientale de la province de Cuenca était tombée entre les mains des sauvages<fnref n="363" /> ». Ceci n’empêcha pas pour autant les aventuriers téméraires en quête d’or de tenter par la suite d’accéder à la vallée, dont les fleuves sont réputés aujourd’hui encore pour leurs gisements aurifères<fnref n="364" /> . Les filons d’origine sont implantés dans la Cordillère des Andes. Les pépites qui s’en détachent sont entraînées vers les basses terres par les cours d’eau, où elles forment des dépôts en profondeur, en particulier au niveau des méandres. Ces dépôts peuvent être ramenés à la surface des berges lors d’une augmentation du débit fluvial<fnref n="365" /> . En 1766, Herrera<fnref n="366" /> décrit ainsi le secteur comprenant les sites d’Hornillos et Altar -toponymes se référant à un micro-relief difficile d’accès situé à l’est de San Miguel-, qu’il présente comme une « jiba » (jibaría – territoire de Jivaros). La même année, Tello<fnref n="367" /> retrace le voyage de ses compagnons au Cuyes (« Cui » ou « Cui Viejo »), en passant par Jima et le páramo de Moriré. Ces derniers échouèrent néanmoins dans leur entreprise d’en ramener de l’or, ayant dû prendre la fuite après une attaque de Jivaros.

## INTERPRÉTATIONS

Les sources citées ne mentionnent pas l’origine ethnique des populations du Cuyes. Deux types d’interprétations sont proposés à ce sujet : le premier s’appuie sur des données ethnohistoriques -en particulier la description de Domingo de los Ángeles de la réduction de San Bartolomé (annexe 1J)-, et le deuxième, sur la tradition orale.

Les recherches ethnohistoriques d’Anne-Christine Taylor<fnref n="368" /> l’ont amenée à identifier l’existence d’un groupe cañari appelé « Bolona », qui aurait occupé les cours moyens des fleuves Cuyes et/ou Zangorima (actuel Cuchipamba – voir fig. 1.22). Ce secteur aurait fait partie d’un système vertical tel que défini par John Murra, c’est-à-dire, un système où « la population faisait un effort continu afin de s’assurer l’accès à des « îles » de ressources, tout en les colonisant avec ses propres gens, malgré les distances qui les séparaient de leurs noyaux principaux d’établissement et de pouvoir<fnref n="369" /> ». Cette modalité d’exploitation des ressources -plus particulièrement de l’or-, aurait ensuite été absorbée par la sphère de domination inca<fnref n="370" /> . Salazar<fnref n="371" /> met l’accent sur la présence de ce métal dans la vallée, qui a été selon lui déterminante au niveau des modalités d’occupation du secteur à l’époque

<footnote n="363">³⁶³ in Chacón 1990, 50</footnote>

<footnote n="364">³⁶⁴ Alcedo 1960, 45; Barragán G., Ortiz et Merlyn Z. 1991, 27; Fuentes Bonilla 1986, 173; Herrera 1986, 25; Jaramillo Alvarado 1936, 509; Pacheco Avilés 1986, 59</footnote>

<footnote n="365">³⁶⁵ Rapp et Hill 1998, 130</footnote>

<footnote n="366">³⁶⁶ Herrera 1986, 25, 26</footnote>

<footnote n="367">³⁶⁷ Tello 1991, 468, 469</footnote>

<footnote n="368">³⁶⁸ Taylor 1988, 237</footnote>

<footnote n="369">³⁶⁹ Murra 1975, 62</footnote>

<footnote n="370">³⁷⁰ Taylor 1988, 214, 221</footnote>

<footnote n="371">³⁷¹ Salazar 2000, 28</footnote>
<figure><img src="image_27.png" /><figcaption>Fig. 1.22: « Emplacement des groupes ethniques au XVIème siècle » (repris de Taylor et Descola 1981, 50)</figcaption></figure>
précolombienne. Les Bolonas auraient été en contact permanent avec leurs voisins Rabonas (appartenant à la famille jivaro), à travers des échanges<fnref n="372" />, mais aussi des conflits<fnref n="373" />. Salazar<fnref n="374" /> rajoute que la présence de sources de sel dans la région de Gualaquiza a sans doute joué un rôle dans la rivalité opposant les Cañaris aux Jivaros. Par ailleurs, Taylor<fnref n="375" /> rejette l'hypothèse selon laquelle les Bolonas auraient appartenu à la famille des Jivaros, mais confirme l'existence d'une langue vernaculaire jivaro ayant été parlée dans l'ensemble des piémonts méridionaux. De fait, pour Ekstrom<fnref n="376" /> repris par Salazar<fnref n="377" />, si les Cuyes mentionnés par de los Ángeles ont été amenés à San Bartolomé afin d'intégrer la population tributaire des lieux, il est fort probable qu'il se soit agi de Cañaris, et non de Jivaros.

La tradition orale fournit elle aussi des éléments d'analyse dignes d'intérêt. Si elle peut paraître de prime abord dépourvue de rigueur scientifique, « elle garde presque toujours en mémoire une parcelle de vérité historique<fnref n="378" /> » qu'il convient de ne pas perdre de vue dans la quête de tous les scénarios possibles à envisager.

Ces traditions –recueillies par plusieurs auteurs et connues de tous les habitants de la vallée–, affirment elles aussi que les habitants précolombiens du Cuyes étaient des Cañaris, originaires de Jima<fnref n="379" />. Ces derniers se seraient implantés dans la vallée du Cuyes pour fuir l'invasion inca<fnref n="380" />. La forêt les protégea des envahisseurs, en même temps qu'elle leur prodigua généreusement ses richesses : plumes d'oiseaux exotiques, essences, résines, or<fnref n="381" />. Le milieu est en effet favorable à la culture du haricot (Phaseolus vulgaris), du manioc (Manihot esculenta – à partir du hameau d'Amazonas), du piment (Capsicum sp.), du roucou (Bixa orellana), de la « chonta » (Bactris gasipaes –à partir du hameau de La Florida) et du maïs (Zea mays), que l'on peut cultiver deux fois par an, contrairement à une fois dans la Sierra<fnref n="382" />. Dans les fruits, la présence de la narangille (Solanum quitense), de la goyave (Psidium guajava), la grenadille (Pasiflora vitifolia), du cacao (Theobroma cacao), ou encore du tamarillo (Solanum betaceum, « tomate de árbol » en Équateur), est à noter.

Parmi les espèces potentiellement utilisables en tant qu'hallucinogènes, l'on trouve également le *Brugmansia arborea* (planche 14 fig. F). En ce qui concerne les espèces exploitables pour leur bois, figurent le cèdre (*Cedrela adorata*, *Huertea orandulosa*) ou encore le laurier (*Laurus nobilis*)<fnref n="383" />. Enfin, les palmiers de type pambil (*Socratea sp.*) ou *Aphandra Natalia* -dont les feuilles peuvent être utilisées dans le domaine de la construction par exemple-, sont à signaler. Cette variété d'espèces s'explique par l'emplacement de la

<footnote n="372">³⁷² Taylor 1988, 218</footnote>

<footnote n="373">³⁷³ Taylor et Descola 1981, 17</footnote>

<footnote n="374">³⁷⁴ Salazar 2000, 28</footnote>

<footnote n="375">³⁷⁵ Taylor 1988, 237</footnote>

<footnote n="376">³⁷⁶ Ekstrom 1975, 32</footnote>

<footnote n="377">³⁷⁷ Salazar 2000, 67</footnote>

<footnote n="378">³⁷⁸ Valdez 1984, 49</footnote>

<footnote n="379">³⁷⁹ Aguilar Vázquez 1974, 31</footnote>

<footnote n="380">³⁸⁰ Ibid., 59; Argudo 2009, 78</footnote>

<footnote n="381">³⁸¹ Aguilar Vázquez 1974, 59</footnote>

<footnote n="382">³⁸² voir aussi Knapp 1988, 110</footnote>

<footnote n="383">³⁸³ Salazar 1986, 30</footnote>
vallée du Cuyes dans un espace de transition entre étages écologiques, se caractérisant par des températures pouvant aller de 6 °C (zones hautes de San Miguel de Cuyes) à 24 °C (Nueva Tarqui), avec un taux de précipitations annuelles s'échelonnant entre 1279 et 2308 mm<fnref n="384" /> (voir annexes 1K à M).

Toujours d'après la tradition orale, Argudo<fnref n="385" /> ajoute qu'une deuxième vague de Cañaris alla s'implanter dans la vallée après le massacre de Cañaris perpétré par Atahualpa en guise de châtiment suite à leur ralliement à Huascar. D'autre part, le récit de Domingo de los Ángeles au sujet de l'ensemble des groupes de la réduction de Paccha (dont les Cuyes faisaient partie, comme on l'a vu), mentionne que ces populations avaient tout d'abord combattu les Incas, avant de se soumettre à leur domination<fnref n="386" />. Mais la tradition orale est formelle : les Incas n'ont jamais accédé à la vallée du fleuve Cuyes ni soumis aucun de ses habitants.

Les Cañaris du Cuyes auraient surtout redouté les Jivaros ou « chusalongos », qui occupaient la zone de Gualaquiza et Bomboiza, au sud-est de la vallée du fleuve Cuyes<fnref n="387" />. D'après la tradition locale, l'arrivée des Espagnols se serait faite de façon plutôt pacifique ; ces derniers auraient baptisé les habitants et mis en place une chapelle avant de regagner la Sierra, laissant les Cañaris du Cuyes en toute liberté. Le roi Charles Quint aurait offert deux cloches en argent et un tableau de la Vierge Marie aux dominicains –chargés de l'évangélisation du secteur-, qui auraient décidé de les laisser dans la chapelle construite dans la vallée<fnref n="388" />.

Celle-ci aurait alors été envahie par les Jivaros dans le même soulèvement qui détruisit Logroño de los Caballeros. Les habitants du Cuyes auraient décidé de prendre la fuite avec les cloches et le tableau de la Vierge<fnref n="389" /> (fig. 1.23, B). Mais ils auraient été rattrapés par les Jivaros, ce qui les aurait obligés à enterrer une des cloches au lieu-dit de Guachapala afin de faciliter leur fuite<fnref n="390" />. Ils seraient parvenus à échapper à leurs poursuivants, mais à leur arrivée à Jima, le tableau de la Vierge aurait disparu mystérieusement, avant de réapparaître plus loin comme par enchantement.

Les Cañaris auraient interprété le phénomène comme une invitation à construire leur nouvel établissement sur les lieux du miracle<fnref n="391" />. La version récupérée par Ekstrom<fnref n="392" /> est quelque peu différente, dans le sens où l'établissement où débute l'action au Cuyes se trouve dans les environs du village de Nueva-Tarqui (bas Cuyes). Il se serait agi d'une ville très peuplée –de l'importance de Cuenca-, construite par les Espagnols dans le but d'exploiter les gisements aurifères des lieux. Pour certains, cette ville n'est autre que Logroño de los

<footnote n="384">³⁸⁴ Pesántez et Lucero 2014, 13</footnote>

<footnote n="385">³⁸⁵ Argudo 2009, 81</footnote>

<footnote n="386">³⁸⁶ De los Ángeles [1582] 1991, 379</footnote>

<footnote n="387">³⁸⁷ Aguilar Vázquez 1974, 54</footnote>

<footnote n="388">³⁸⁸ Argudo 2009, 84, 85</footnote>

<footnote n="389">³⁸⁹ Ibid., 89</footnote>

<footnote n="390">³⁹⁰ Ibid., 92</footnote>

<footnote n="391">³⁹¹ Ibid., 95</footnote>

<footnote n="392">³⁹² Ekstrom 1975, 33</footnote>
Caballeros, ou un établissement équivalent, détruit lors du soulèvement jivaro de 1599. Dans cette version, ce sont donc des Espagnols qui prennent la fuite en direction de la Sierra, toujours avec des cloches et un tableau de la Vierge. Ils parviennent jusqu'à Jima, alors habitée par des Cañaris. D'après Ekstrom<fnref n="393" />, entre les XVIIème et XIXème siècles, la vallée du fleuve Cuyes servit de territoire de chasse aux Jivaros.

<figure><img src="image_28.png" /><figcaption>Fig. 1.23 : HISTOIRE ET ARCHÉOLOGIE DE LA VALLÉE DU FLEUVE CUYES. A : La chapelle de Ganazhuma. B : Vierge de San Miguel de Cuyes (église de Jima). C : « Rue » de San Miguel de Cuyes. D : *Tumi* découvert à El Cadi.</figcaption></figure>

En 1880, des habitants de Jima tentèrent de s'établir dans le village de San Miguel de Cuyes, sans succès. Les années 30 du XXème siècle virent se multiplier les incursions cherchant à exploiter de l'or dans la vallée ; quelques mineurs décident alors de s'y installer avec leurs familles, poussés aussi par la recherche de nouvelles terres suite à de graves sécheresses survenues dans la Sierra. Le développement de l'exploitation de la quinine (*Cinchona sp*. - fig. 1.21, E) lors de la Deuxième Guerre Mondiale contribuera par la suite à augmenter progressivement la population des lieux, qui s'élevait à environ un millier de personnes dans les années 70.

<footnote n="393">³⁹³ Ibid., 34</footnote>
Ces colons sont pour la plupart originaires de Nabón mais surtout de Jima. Aujourd'hui, la partie basse de la vallée -secteur de Nueva Tarqui-, est également occupée par des communautés shuars implantées sur la rive gauche du fleuve Cuyes. Depuis la crise économique de 1998, malgré quelques progrès apportés par les autorités au niveau de l'infrastructure (progression de la construction de la route Jima-San Miguel, mise en place récente de l'électricité... -fig. 1.23, C), la vallée du Cuyes (1107 habitants en 2014³⁹⁴), recommence à se dépeupler, situation qui est aggravée par la fermeture des centres éducatifs à distance, la déficience du système de santé, le manque de communications et la menace de l'arrivée de compagnies minières transnationales.

## 2. Données archéologiques : les travaux d'Ekstrom, Carrillo, Ledergerber et Salazar

L'anthropologue Peter Ekstrom est le premier scientifique à faire référence au passé précolombien de la vallée du fleuve Cuyes. Les quelques observations qui apparaissent à ce propos dans ses articles se basent sur des découvertes fortuites réalisées au cours de ses enquêtes ethnographiques :

Ces dernières l'amenèrent à proposer qu'à l'époque préhispanique, la vallée du Cuyes était sans doute occupée par des populations andines attirées par les gisements aurifères. Il mentionne le village de Ganazhuma, dont les environs rendent compte de terrasses, de fondations d'édifications, ou encore de murs défensifs en blocs de phyllithe assemblés au moyen d'un mortier argileux jaunâtre associés à des tranchées (site de Trincheras<fnref n="395" />). Il décrit la céramique visible en surface et fait référence aux découvertes fortuites réalisées par les habitants :

> « Le matériel céramique de surface de la zone est généralement épais et grossier, de couleur marron ; il présente à l'occasion une bande rouge, en particulier sur les pièces les plus fines et mieux élaborées. Ces tessons ressemblent beaucoup à ceux que l'on a retrouvés dans la vallée de Jima. Un aryballe grossier de style inca a été retrouvé un demi mètre en aval de la vallée de Ganazhuma. Près de San Miguel, une double bouteille sifflet à anse en étrier a été retrouvée en association avec un squelette replié sur lui-même dans une tombe rudimentaire recouverte par des « dalles » en pierre. En outre, dans une grande partie de la zone d'Amazonas, plusieurs colons ont retrouvé de grandes pierres à moudre d'origine préhispanique, faites à partir de pierres venant du fleuve. (...) Les tessons trouvés en surface dans les environs de Nueva Tarqui sont semblables à ceux d'Amazonas et de la vallée de Jima ; grossiers, épais, parfois avec une bande rouge<fnref n="396" /> ».

L'anthropologue fait aussi référence à des terrasses et à une construction fortifiée dans les immédiations de La Florida. À proximité de Nueva Tarqui, il évoque d'autres terrasses associées à des murs de contention et à des fondations de constructions. Il mentionne

<footnote n="394">³⁹⁴ Pesántez et Lucero 2014, 44</footnote>

<footnote n="395">³⁹⁵ Ekstrom 1975, 30, 31</footnote>

<footnote n="396">³⁹⁶ Ibid., 31, ma traduction</footnote>