maîtrisaient les relations avec les Sikèles. Toute la politique extérieure de Syracuse en Sicile, à partir de Gélon, est destinée à créer puis à consolider cette unification sous sa coupe, quel que soit le type de régime auquel elle est soumise. Cette orientation de l'action syracusaine semble poursuivie par les successeurs des Deinoméinides comme il transparaît de la législation de Dioclès dont Diodore nous dit qu' « elle était en vigueur dans de nombreuses cités de Sicile jusqu'au moment où tous les habitants de la Sicile devinrent citoyens romains » (13,35). La domination syracusaine s'est faite militairement avant de prendre la forme d'une politique de propagande idéologique. Ainsi pour le Ve siècle, l'historien évoque l'installation de *phrouria* dans le quart sud-est de la Sicile lors du mouvement de Doukétios<fnref n="25" />. Il ne les nomme pas, à l'exception du site de Motyon<fnref n="26" /> pris par les Agrigentins. Les recherches archéologiques menées dans cette région ont mis en évidence l'existence de sites, fortifiés dans le courant du Ve siècle, comme celui de Mineo<fnref n="27" /> ou les établissements du système fluvial Gornalunga- Fiume del Margi<fnref n="28" />, tandis qu'un certain nombre d'autres sites, subissaient des destructions, tels Monte San Mauro, Morgantina<fnref n="29" /> ou Montagna di Ramacca<fnref n="30" />, Monte Balchino dans le territoire de Caltagirone<fnref n="31" />, peut-être Centuripe<fnref n="32" />. L'historiographie y a souvent vu la preuve sur le terrain de la rivalité entre les Eubéens et l'alliance syracuso-agrigentine, en attribuant la plupart de ces sites à la sphère d'influence chalcidienne<fnref n="33" />. Il faut envisager l'existence de deux types d'établissements, ceux qui ont pu être créés ex-nihilo ou ceux qui ont dû renforcer les défenses d'établissements indigènes alliés. La dernière

<footnote n="25">25 11.91.3-4 : les *phrouria* des Sikèles dont celui de Motyon. En 451-50, après la défaite des Sikèles face aux Syracusains, « La plupart de ceux qui échappèrent au massacre se réfugèrent dans les forts des Sikèles et sauvèrent ainsi leur vie. [91.5] Pendant ces événements, les Agrigentins prirent d'assaut le fort de Motyon, que tenaient les Sikèles restés avec Doukétios... »</footnote>

<footnote n="26">26 La plupart des historiens l'identifient à Vassallaggi-S.Cataldo : voir Asheri 1992, note 14. Selon Miccichè 1989, il s'agit de Sabucina.</footnote>

<footnote n="27">27 Belfiore 2000. Le site de Mineo (Piano dei Casazzi) fut d'abord un site indigène, fortifié probablement dès le VIe siècle puis renforcé au début du Ve siècle.</footnote>

<footnote n="28">28 Sjoqvist 1962 ; Vallet 1962</footnote>

<footnote n="29">29 Sjöqvist 1962.</footnote>

<footnote n="30">30 Procelli et Albanese 1992.</footnote>

<footnote n="31">31 En dernier lieu avec bibliographie précédente, Lamagna 1993-94.</footnote>

<footnote n="32">32 Biondi 2002 : l'occupation du site n'est plus attestée entre l'époque archaïque et l'époque timoléonienne.</footnote>

<footnote n="33">33 L'exemple de Monte San Mauro est un des exemples de la difficulté, voire de l'inutilité de ce débat : traditionnellement rattaché à la sphère d'influence géloenne, il a été également attribué à l'aire chaldidienne : en dernier lieu, voir Greco 1999a. M. Frasca (1997) l'identifie au site d'Euboia, avant-poste de Léontinoi. Sur les problèmes d'hellénisation de la Sicile sud-orientale, cf. Procelli 1989.</footnote>
péripétie de cette unité sikéliote est le mouvement de Doukétios<fnref n="34" /> qui scelle la dispari-
tion de l’antagonisme Doriens-Eubéens en le renvoyant au passé mais voit émerger un
nouveau rapport de forces, la rivalité Syracuse-Agrigente ; larvée pendant les régimes de
Théron et de Gélon, celle-ci apparaît en filigrane dans l’œuvre diodoréenne et prend fin
seulement avec l’expédition carthaginoise de 409/405.

3. L’élaboration d’une unité culturelle sikéliote des Grecs de Sicile nous amène au dernier point qu’il me paraît essentiel de souligner dans la vision diodoréenne du Ve siècle sicilien : l’importance des étrangers : les *xenoi*<fnref n="35" />, que j’entends ici dans son sens le plus large et non pas au sens restreint des mercenaires. Les étrangers, ce sont à la fois des indigènes (les villes *sikelikai*) et des mercenaires ou des colons grecs venus de l’extérieur de l’île, comme les Péloponnésiens du peuplement d’Aitna. La question apparaît à ce moment-là et va marquer tous les rapports sociaux et la vie politique de la Sicile jusqu’à Hiéron II au IIIe siècle. C’est une question fondamentale car elle est liée à celle du partage des terres. Les tyrans ont introduit, dans le corps civique de leur cité ou de celles qu’ils avaient sous leur domination, de nombreux mercenaires ou nouveaux colons qui, à l’instauration de la démocratie, ont été déchus de leurs droits politiques quand ils n’ont pas été chassés des terres qu’on leur avait données<fnref n="36" />. Diodore l’évoque en particulier à propos des soldats de Gélon (11. 72.3). Ces mercenaires semblent apparaître dans certaines cités, notamment à Géla, où, comme l’a suggéré l’intéressante lecture de J. de La Genière<fnref n="37" />, une fois obtenus leur reconnaissance civique et des biens matériels, ils se faisaient enterrer dans les mêmes nécropoles que les Géloens d’origine, avec un rituel et un apparat quelquefois différents.

Un âge d'or économique et social

Diodore insiste sur l’essor économique de la Sicile qui s’instaure après la bataille
d’Himère. Il l’attribue à l’afflux de butin et de main d’œuvre bon marché. Ainsi :

<footnote n="34">34 Sur le sujet, voir Péré-Noguès infra, p. ۰۰.</footnote>

<footnote n="35">35 Sur les mercenaires, Tagliamonte 1994.</footnote>

<footnote n="36">36 Voir *infra*, p. ۰۰; également à ce sujet Asheri 1992, en particul. p. ۹۹-۱۰۰; Collin Bouffier 2010.</footnote>

<footnote n="37">37 La Genière 2003 : certains vases de la nécropole de Géla, datés du second quart du Ve siècle, suggèrent en effet leur présence. On y retrouve des formes et iconographies régulièrement choisies par les potiers athéniens à destination d'une clientèle étrusque et campanienne, comme les amphores de Noles ou les stamnoi à figures rouges. De même La Genière 1999.</footnote>
« Les Agrigentins avaient aussi profité de la fertilité du terrain pour y planter des vignes et toute espèce d'arbres dont ils tiraient de grands revenus¹⁸. » (11.25)

La Sicile jouit également de la période de paix qui s'instaure après la chute des tyrannies :

« En Sicile, une fois que la tyrannie fut renversée à Syracuse et que toutes les cités de l'île furent libérées, la Sicile toute entière fit aussitôt des progrès considérables vers la prospérité. En effet, grâce à la paix, les Sikéliotes qui habitaient un pays fertile, retrouvèrent rapidement leurs richesses grâce à l'abondance de la production agricole, remplirent le pays d'esclaves, de troupeaux et de toute sorte de biens et accrurent leurs revenus, les richesses n'étant plus absorbées par les guerres répétées¹⁹. » (11, 72)

Diodore récapitule enfin la prospérité des Agrigentins à la fin du Ve siècle, sorte de paradigme de l'âge d'or sicilien :

« Les Agrigentins, dont le territoire jouxtait l'épicratie carthaginoise, comprirent qu'ils sentiraient les premiers le poids de la guerre, et c'était le cas. En conséquence, ils résolurent de transporter depuis la campagne à l'intérieur des murailles le grain, les fruits et tous les autres biens. À cette époque, le territoire et la ville des Agrigentins regorgeaient de richesses : il ne me semble pas hors de propos d'en communiquer quelques détails. Aucun pays ne produisait des vignobles plus étendus et plus beaux. La plus grande partie du territoire était plantée d'oliviers, dont le fruit s'exportait et se vendait à Carthage, car en ce temps-là, la Libye n'était pas encore cultivée. Les Agrigentins, recevant de l'argent en échange de leurs produits naturels, amassèrent une richesse incroyable. » (13.81)

L'intérêt de Diodore pour l'économie s'arrête à des considérations très générales dont on peut tirer néanmoins quelques remarques avant de s'interroger sur la validité du témoignage au vu des découvertes archéologiques. D'abord, et on l'avait déjà remarqué<fnref n="40" />, pour Diodore, la prospérité économique est indissociable de l'essor démographique : à la richesse de la production correspond une population nombreuse et dense ; Agrigente combine ainsi 'richesse' et "polyanthropia'. Ensuite de manière impliquite, l'Agyriote lie la propriété foncière à la rentabilité de la production. Il nous offre une vision statique et sans relief de la l'évolution économique. Alors que le siècle aurait vu maintes révolutions agraires, la prospérité se serait maintenue sans variations. Dans le détail, que peut-on tirer des informations diodoréennes ?

Sur les modes d'exploitation de ces campagnes, Diodore reste muet, comme tant d'autres avant lui. Quelle forme de paysage s'offrait au visiteur ? Quel type de culture

<footnote n="38">³⁸ Traduction personnelle.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Trad. Haillet remaniée.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Gallo 1989.</footnote>
caractérisait telle ou telle cité ? Parmi les sources littéraires, seul Thucydide nous livre quelques informations lors du récit de l'expédition de Sicile et les rares témoignages épigraphiques disponibles décrivent un paysage d'époque hellénistique<fnref n="41" />. Alors qu'elles opèrent leur retraite vers le sud de la côte syracusaine en 413, les troupes athéniennes traversent les champs syracusains entourés de murets<fnref n="42" />, comme on peut le voir encore aujourd'hui où les plantations d'agrumes ont remplacé en maints endroits les oliviers et autres cultures arbustives antiques.

Si l'on cherche du côté de l'archéologie, il faut bien reconnaître que les recherches spécifiques à la Sicile sont encore limitées alors que l'Occident a été l'un des champs pionniers de l'étude des territoires antiques. Jusqu'à présent, faute de véritable investigation, les territoires des grandes cités évoquées par Diodore, Syracuse ou Agrigente ont révélé peu de traces de cette exploitation intensive. Quelques régions ont fait l'objet de prospections plus poussées, comme celle de Camarina<fnref n="43" /> ou celle, exemplaire, d'Himère<fnref n="44" />.

Étant donné que la Sicile était consacrée à Déméter<fnref n="45" /> comme l'atteste Diodore dans le livre 5 de la *Bibliothèque Historique*, et qu'elle exportait du grain vers le Péloponnèse et vers Rome<fnref n="46" />, les céréales devraient représenter une large part de la production agricole. Or pour le Ve siècle, si l'on excepte l'exemple surexploité de Camarina<fnref n="47" />, elles sont relativement peu attestées. Dans une des tours de la fortification d'époque classique, A. Di Vita avait découvert une réserve de grains stockés et brûlés en 405 lors du siège des Carthaginois. Les tables d'Entella, qu'on a l'habitude d'utiliser, attestent une situation d'époque hellénistique<fnref n="48" />.

Dans l'arrière-pays de Sélinonte, la riche vallée du Belice, lieu de pénétration des colons mégariens vers l'arrière-pays, a révélé la présence de meules céréalières qui prouvent non seulement l'activité céréalière de la région, mais aussi le probable

<footnote n="41">41 Les tables d'Halaisa sont une source précieuse, bien que leur publication définitive soit encore en chantier : cf. Prestianni Lombardo 1998.</footnote>

<footnote n="42">42 Thuc, 7.81.4</footnote>

<footnote n="43">43 En dernier lieu, Di Stefano 2001.</footnote>

<footnote n="44">44 En dernier lieu, Belvedere 2001. À Sélinonte ou Syracuse, les résultats de F. Lentini ou de L. Guzzardi sont encore indisponibles. Pour les sites de Morgantina, de Troina, ou d'Entella, on dispose seulement de quelques premières notices : Morgantina, Thompson 2001 ; Thompson 2002 ; Troina : Malone, Ayala et al. 2001-2003 ; Entella, cf. la bibliographie de De Angelis 2006a, p. 177. Le territoire de Kentoripai a également fait l'objet de prospections encore peu exploitées : Biondi 2002.</footnote>

<footnote n="45">45 Di Stefano 2008 ; Hinz 1998.</footnote>

<footnote n="46">46 Cf. Gallo 1992 ; Gallo 1989 ; Fantasia 1993 ; Nenci 1993 ; De Angelis 2001.</footnote>

<footnote n="47">47 Di Vita et Costantini 1983.</footnote>

<footnote n="48">48 *Entella* 2001.</footnote>
commerce de ce produit. Sur le site de Monte Castellazzo di Poggioreale<fnref n="49" />, dans des couches datées du VIᵉ au début du IVᵉ siècle, on a mis au jour des meules non seulement dans des habitations, mais également dans un espace mal identifié, où leur concentration incite à supposer l'existence d'un véritable établissement, voire d'un quartier spécialisé dans la meunerie. Outre donc une activité domestique réservée à l'approvisionnement domestique, on peut envisager une structure de production destinée à la vente. Le type de meule découvert, la meule rotative, encore peu répandu dans le monde grec<fnref n="50" />, renforce l'hypothèse d'une activité de production organisée. Enfin le matériau d'une partie de ces meules suppose une intégration du site dans les circuits commerciaux insulaires, voire internationaux. Outre les roches sédimentaires locales, certaines d'entre elles sont taillées dans un basalte provenant de Sicile orientale, ainsi que de la zone tyrrhénienne (Campanie, Sardaigne et Étrurie) et même probablement de l'aire égéenne. Que l'on ait importé les objets eux-mêmes ou leur matériau<fnref n="51" />, ces découvertes montrent une capacité d'organisation et de transformation de la production agricole qui conforte les informations diodoréennes sur la situation agraire de l'île.

On ne connaît néanmoins pour cette époque aucune structure de stockage destinée à un commerce à grande échelle. Les Sikéliotes utilisaient couramment des structures multifonctionnelles comme les portiques, ou les fortifications, voire les demeures particulières, réquisitionnées *ad hoc* en cas de guerre. J'ai proposé, dans un article sous presse, de chercher des structures aériennes en bois, matériau abondant en Sicile et facilement accessible depuis les grandes zones de production céréalière<fnref n="52" />. C'est la typologie que préconise Philon d'Alexandrie au IIIᵉ siècle av. J.-C.

On trouve en Sicile d'autres types de productions qui témoignent d'une production destinée d'abord à l'approvisionnement local avant d'être exportée. Ainsi, le territoire d'Himère, qui a fait l'objet de prospections systématiques, nous offre un tableau précis des conditions d'exploitation du territoire : l'existence d'unités agraires fondées sur des systèmes mixtes agriculture (céréaliculture et arboriculture) /élevage, et sur l'exploitation de la forêt dans un milieu géomorphologique et paysager diversifié<fnref n="53" />. Ce mode d'exploitation a été confirmé par la découverte, dans la ville elle-même, d'un important dépôt d'outils agricoles, qui associe des outils utilisés principalement pour la culture des céréales, comme le soc et la pioche ou pour le binage des cultures arboricoles, comme la houe à deux dents, ou pour la coupe du bois comme la hache. Les analyses

<footnote n="49">49 Spatafora 1993.</footnote>

<footnote n="50">50 Amouretti 1986, p. 144-147.</footnote>

<footnote n="51">51 Les découvertes sous-marines ont confirmé le commerce de meules : cf. Beltrame et Boetto 1997.</footnote>

<footnote n="52">52 Laudani, Collin Bouffier et al., sous presse.</footnote>

<footnote n="53">53 Alliata et Belvedere 1988 ; et l'excellente synthèse de Belvedere 2001.</footnote>
géomorphologiques et géoarchéologiques, qui ont mis en évidence un progressif
réchauffement climatique de la zone, ont permis d'observer que la cité était bordée,
sur la bande côtière, de zones marécageuses, soumises à la mobilité des fleuves Torto
et Himère. Ainsi, la plaine de Buonfornello constituait une zone propice aux activités
spécifiques aux zones humides : pêche, chasse, exploitation des plantes de marais. Les
Himéréens ont privilégié un accès direct aux ressources hydriques et au maquis, les
ressources forestières offrant le double avantage de fournir du pâturage régulier aux
troupeaux et du bois comme matériau de construction ou de chauffage. La présence
de plaines côtières à tendance lagunaire n'est pas l'apanage d'Himère. Syracuse, Géla
ou Camarina présentent les mêmes caractéristiques géomorphologiques, offrant ainsi
des conditions très favorables pour l'élevage, notamment des chevaux dont on connaît
l'importance dans la société sikéliote<fnref n="54" />. Dans l'arrière-pays, la forêt, qui recouvrait la
zone collinaire jusqu'à la ligne de partage des eaux et sur les pentes du Monte Roccelito,
se prêtait bien à une exploitation pastorale saisonnière (estivale), l'élevage étant
indispensable à un système agricole à haute intensité de travail, tel que les prospections
de l'équipe palermitaine l'ont suggéré.

Dans le territoire d'Agrigente, Diodore évoque non pas la fonction céréalière d'Agrigente, mais la rentabilité de sa production arbustive (vigne et huile d'olive), qui nécessite une présence régulière pour les diverses façons<fnref n="55" /> à appliquer à ces arbres, et qui devrait donc laisser des traces sur le terrain, décelables uniquement par des fouilles attentives. La présence de la viticulture est peut-être suggérée d'ailleurs par la popularité des thèmes dionysiaques dans la céramique attique importée à Agrigente depuis la fin du VIᵉ siècle<fnref n="56" />. Pour l'instant, les rares prospections menées sur la côte entre Agrigente et Siculiana<fnref n="57" />, ont révélé une majorité de sites antérieurs à la fin du Vᵉ siècle, tous localisés à moins de dix kilomètres à vol d'oiseau de la ville rhodio-crétoise. Les archéologues ont supposé que cette zone, qui offre des conditions relativement médiocres d'exploitation agricole, a pu être consacrée à l'élevage, sans toutefois avancer de testimonia précis. Le seul site qui semble avoir quelque importance et perdurer durant toute la période jusqu'à l'époque romaine est celui de Faro Rossello, situé à onze kilomètres à l'ouest d'Agrigente, sur la côte au débouché de la petite vallée fluviale du torrent Forte qui représente une voie d'accès vers l'arrière-pays. Qu'on l'interprète comme un phrourion,

<footnote n="54">54 Outre le rôle de la cavalerie dans les guerres, en particulier celle de Gélon à Himère (11.), l'iconographie céramique des vases découverts à Géla ou à Agrigente conforte l'importance de cette activité dans le mode de vie des élites : cf. Collin Bouffier 1998 ; à Géla, Panvini et Giudice 2003 ; à Agrigente, Deorsoli et al. 1988, T.1087, p. 320 ; T.936, p. 326 ; T.1111, p. 340-341 ; 697 p. 342-343, 22, p. 344-345 ; T.971, p. 349.</footnote>

<footnote n="55">55 Amouretti 1986, p. ??? ; Nenci 1993.</footnote>

<footnote n="56">56 Veder greco 1988.</footnote>

<footnote n="57">57 Di Bella et Santagati, 1998.</footnote>
du fait de sa situation stratégique, ou comme un *emporion* consacré à l'embarquement des marchandises du territoire, du fait de sa baie abritée, le site de Faro Rossello <fnref n="58" /> est un jalon de l'organisation et de l'exploitation territoriales agrigentines.

Ailleurs, les traces de plantations découvertes récemment au Plemmyrion à Syracuse, ou dans le territoire de Camarina, pourraient bien remonter à l'époque classique, même si les fosses mégariennes mises au jour au sud de la fortification à Mégara Hyblaea semblent plutôt d'époque hellénistique. On a pu mettre en évidence égale-ment la pratique régulière de l'irrigation dès l'époque classique <fnref n="59" />, comme à Camarina <fnref n="60" />, qui reflète une politique d'amélioration de la production.

La production agraire de la Sicile au Ve siècle apparaît donc comme plus diversifiée qu'on n'a voulu le dire <fnref n="61" /> et il faut probablement distinguer des types et des niveaux de production selon les régions. Même dans les territoires <fnref n="62" /> qu'on a pu évaluer au-dessus des 500km², on ne peut parler de culture spécialisée, voire 'spéculative', si l'on nous concède ce terme anachronique. Dans une économie marquée par la difficulté des périodes de soudure <fnref n="63" />, le premier objectif est de fournir le nécessaire, le surplus étant ensuite commercialisé. Les inscriptions d'Entella <fnref n="64" /> montrent bien qu'il en était ainsi au moins à l'époque hellénistique et que la Sicile n'était pas à l'écart des grandes crises alimentaires qui frappaient régulièrement le monde grec. Comme en Grèce égéenne, les Sikéliotes ont ainsi dû multiplier les espèces cultivées ; la différence entre les deux régions réside non pas tant dans la qualité que dans la quantité, l'étendue des terres disponibles multipliant les capacités de rendements.

En ce qui concerne l'organisation de la propriété foncière, le Ve siècle sicilien apparaît, chez Diodore, comme une période révolutionnaire : ainsi l'attestent les boule-versements démographiques et géopolitiques mis en œuvre d'abord par les tyrans, puis par les gouvernements qui leur ont succédé. Les premiers auraient confisqué des terres à leurs opposants pour les donner à leurs mercenaires ou à de nouveaux immigrants (ainsi à Catane, Naxos, Himère, Géla, ou Léontinoi), politique qu'auraient abolie les seconds en procédant à un rappel général des exilés, à un nouveau partage des terres

<footnote n="58">58 Certains historiens locaux ont voulu l'identifier à Herbessos citée par Polybe (I, 29) : cf. Di Bella et Santagati, 1998, p.80.</footnote>

<footnote n="59">59 Collin Bouffier 2008.</footnote>

<footnote n="60">60 En dernier lieu Di Stefano 2001 et bibliographie antérieure.</footnote>

<footnote n="61">61 Sur la surévaluation du grain dans l'économie sicilienne, cf. De Angelis 2006b.</footnote>

<footnote n="62">62 Hansen 2006a, appendix 4.</footnote>

<footnote n="63">63 Garnsey 1996, p. 27-74.</footnote>

<footnote n="64">64 *Entella* 2001.</footnote>
et à une redistribution des charges et fonctions politiques. Cette politique ne fait que
commencer en Sicile et se poursuit sous Denys l'Ancien et Timoléon et pendant toute
l'époque hellénistique au siècle suivant<fnref n="65" /> En l'espace de trente ans, les terres auraient
changé de mains au moins deux fois. Les mutations ne se font pas sans conflits, comme
le souligne Diodore en décrivant les diverses étapes du processus. Après un premier
partage entre 480 et 467, lors des gouvernements de Théron à Agrigente, Gélon et
Hiéron Ier à Syracuse, il faut supposer une nouvelle révolution agraire après 463/62
d'après le récit de Diodore. Ainsi :

« Après ces événements, ceux qui, au temps de la tyrannie de Hiéron, avaient été expulsés de leurs villes, revinrent dans leurs patries avec l'aide de leurs alliés et ils en chassèrent ceux qui s'étaient injustement emparés de villes qui appartenaient à autrui ; de ce nombre étaient les habitants de Géla, d'Agrigente et d'Himère. [...] Après cela, les habitants de Géla, qui avaient peuplé à l'origine Camarine, partagèrent le territoire de cette ville en lots ; presque toutes les villes s'empressèrent de mettre fin aux hostilités et prirent une décision commune : elles traitèrent avec les mercenaires étrangers installés dans le pays, accueillirent les exilés et rendirent leurs villes aux anciens citoyens cependant qu'elles permirent aux mercenaires, que les régimes tyranniques avaient mis en possession de villes qui ne leur appartenaient pas, d'emporter leurs biens et de s'installer dans le territoire de Messine. Donc les séditions et les troubles dans ces villes de Sicile cessèrent de cette façon et, ayant aboli les régimes politiques imposés par la domination étrangère, les cités partagèrent presque toutes leurs territoires respectifs entre tous les citoyens. » (11.76)

Cette situation idyllique, surestimée par Diodore, peut apparaître comme le
fruit d'un compromis face au mouvement montant de Doukétios. Elle ne dure pas
puisque à peine dix ans plus tard, en 454/53, la stasis s'impose de nouveau dans les cités,
en particulier à Syracuse:

« On avait procédé dans les villes de Sicile à des inscriptions sur les listes civiques et à la redistri-
bution des terres, mais beaucoup avaient été inscrits sans aucune règle et selon le hasard : aussi les
villes furent-elles en proie à la fièvre et tombèrent elles à nouveau dans les discordes civiles et les
troubles ». (11.86)

S'il est difficile de faire la part des situations spécifiques à chaque cité dans ce
tableau optimiste et globalisant, on peut s'interroger toutefois sur la prospérité de la
Sicile vers le milieu du Ve siècle. Là aussi, sur le terrain, la situation n'a pas dû être aussi
linéaire qu'il n'y paraît et l'exploitation des domaines a dû connaître des variations.
Si l'on compare le texte diodoréen à celui de Lysias au sujet de la situation agricole de
l'Attique au début du IVe siècle<fnref n="66" />, on voit bien que les différentes crises qui ont affecté

<footnote n="65">65 Voir l'exemple d'Halaisa et des Tables d'Halaisa qui ont pu être interprétées comme le produit d'une redistribution de terres : Prestianni Giallombardo 1998.</footnote>

<footnote n="66">66 *Sur l'olivier*.</footnote>
la cité (guerre du Péloponnèse, gouvernement des Trente, rétablissement par à-coups de la démocratie à la fin du Ve siècle) ont mené à un *turn-over* de la propriété agraire et considérablement appauvri les campagnes. Il devait en être de même en Sicile où les bouleversements politiques ont dû avoir des conséquences sur la prospérité agricole. Le temps de la terre impose un rythme spécifique à ses occupants, fondé sur la longue durée et la stabilité, surtout dans le cas des cultures arbusitives. Il faut donc probablement nuancer le tableau de la prospérité des campagnes à deux niveaux. D'abord, en envisageant au moins trois étapes de leur exploitation : le temps de la tyrannie où la stabilité du régime a offert aux exploitants la paix nécessaire à la productivité et à la rentabilité de leur propriété<fnref n="67" /> ; le temps des troubles civiques et extérieurs (avec le mouvement de Doukétios) qui a dû voir outre les destructions, des abandons de bien-fonds, vraisemblablement autour du milieu du Ve siècle ; puis dans les quatre dernières décennies du Ve siècle où la situation politique interne semble stabilisée, une reprise de la production agraire, mais qui n'a dû porter ses fruits qu'au moment de l'invasion carthaginoise, d'où la description de Diodore. Ensuite en distinguant les différentes régions de la Sicile dont les vicissitudes historiques varient d'une cité à l'autre, comme on le soulagnera dans le peuplement du territoire. La situation de Sélinonte, demeurée à l'écart des grands mouvements de la Sicile sud-orientale, ne peut donc être identique à celle de Syracuse ou de la plaine de Catane et le texte de Diodore gomme les différences locales.

En outre, le texte de Diodore sur la révolution syracusaine associe toujours citoyenneté/ attribution des charges publiques et distribution de terres (11.72-73), ce qui me paraît peut-être un indice dans une autre quaestio vexata : la répartition de la population entre ville et campagne. L'historien insiste sur le fait que les citoyens promus par les tyrans refusent de se voir refuser leurs droits politiques au retour du gouvernement démocratique et menacent le nouveau régime : « Écartés de l'honneur conféré par l'élection aux magistratures, ces hommes supportaient difficilement cela et, de concert, ils se révoltèrent contre les Syracusains ». Or pour exercer sa citoyenneté dans une cité grecque, il faut être au centre du pouvoir politique, c'est-à-dire en ville, en ce qui concerne la Sicile. Même à Athènes, où l'on est sûr de la coexistence de structures politiques dans la chôra, le lieu où il faut être, c'est l'asty. Ce qui, à mon avis, suggère aussi que les citoyens influents résidaient en ville et non pas sur leurs terres.

En ce qui concerne le peuplement des territoires, Diodore offre une vision très déshumanisée des campagnes siciliennes. On lit la présence de *phrouria* et de *poleis*, mais

<footnote n="67">⁶⁷ Diodore, 11.38.1 : « Gélon gouvernait avec sagesse les Sikéliotes, assurant aux villes en même temps qu'une excellente administration une grande abondance de tous les biens nécessaires à la vie ».</footnote>
les termes généralement utilisés pour désigner l'exploitation agricole<sup>68</sup> n'apparaissent pas chez Diodore, sinon celui d'épaulis, qui évoque l'idée d'un gîte au plein air et qui est attesté dans les passages siciliens traitant de la fin de l'époque hellénistique. L'historien emploie généralement ce terme lorsqu'il parle de l'Orient plus ou moins mythique, ou de la Grèce égéenne du Ve siècle dans le cadre de la guerre du Péloponnèse : on voit en effet les troupes des deux camps ravager le territoire et les épauleis<sup>69</sup>. La question du peuplement agraire et de la répartition de la population entre ville et territoire a été l'une des thématiques les plus discutées en démographie historique du monde grec antique et a été reprise récemment à la suite de l'énorme travail réalisé par l'équipe de M.H. Hansen<sup>70</sup> et développée dans un travail de synthèse en 2006<sup>71</sup>.

Selon M.H. Hansen, dans une démonstration que l'on ne peut accepter dans sa totalité, l'archéologie montre de plus en plus que la majorité de la population vit en ville à l'époque classique. La vieille théorie selon laquelle la ville serait essentiellement un centre de consommation, mais où la majorité de la population vivrait dans le territoire, n'est pas opérante. S'appuyant sur les résultats de prospections dans un certain nombre de régions de la Grèce égéenne, mais également sur l'exemple de Métaponte où les calculs les plus raisonnables ont évalué la population de la ville à un ratio de 2 : 1 par rapport à celle de la campagne<sup>72</sup>, M.H. Hansen réévalue le modèle de l' « Ackerbürger » weberien, agriculteur citadin, qui se déplacerait depuis son domicile urbain jusqu'à son champ. Les consommateurs urbains seraient donc les producteurs eux-mêmes<sup>73</sup>.

<footnote n="68">68 On ne connaît pas de nomenclature unique pour désigner la ferme en grec ancien : Cf. Casevitz 1986. On trouve les termes de époikion (Chantraine 1999, s.v. Oikos), celui de agros (Chantraine 1999, s.v. agros), de gédion (Chantraine 1999, s.v. Gè) : celui de Kleision (Chantraine 1999, s.v. klinò). Le terme de purgos qui a donné lieu à une abondante littérature sur les tours de campagne n'est pas attesté en ce sens pour l'antiquité (Liddell-Scott, s.v. Purgos ; Chantraine, s.v. purgos). Il semble que le terme de maison oikos et ses dérivés aient suffi à la désigner lorsque les sources ne se contentent pas d'évoquer ceux qui habitent la campagne : cf Gallo 2001, en particulier p. 62-63.</footnote>

<footnote n="69">69 Mc Dougall 1983, s.v. *epaulis*.</footnote>

<footnote n="70">70 Hansen et Nielsen 2004.</footnote>

<footnote n="71">71 Hansen 2006a.</footnote>

<footnote n="72">72 J.C. Carter (2006) a évalué le territoire de Métaponte à environ 200km² et le nombre de fermes à 870 entre 350 et 300 (ce qui chiffrerait la population de la campagne à 4.500 à 9.000 personnes (selon que l'on compte 5 à 10 personnes par ferme). À partir d'un calcul maximal de 104 îlots de 24 maisons en ville, il a proposé un chiffre de 2.500 maisons à la même époque, ce qui correspondrait à une population urbaine maximale d'env. 12.500 à 25.000 habitants. Mais d'après les photos aériennes, il faudrait plutôt compter 75 îlots de 20 maisons (Muggia 1997). Au total on aurait donc un nombre total de 1500 maisons, soit près du double des exploitations familiales en campagne.</footnote>

<footnote n="73">73 Hansen 2004.</footnote>
À l'autre extrémité du débat, et de manière plus traditionnelle dans l'histo-
riographe récente, E. Greco soutient l'hypothèse contraire pour la Grande Grèce<sup>74</sup>.
Constatant que les premiers établissements d'époque archaïque étaient situés à une
dizaine de kilomètres de la ville minimum, il applique les modèles explicatifs conçus
pour la Grèce métropolitaine aux territoires connus de Métaponte, Sybaris ou Tarente.
Les agriculteurs auraient habité en ville, mais seraient allés travailler dans les champs à
une distance qui pouvait se parcourir dans la journée, soit à 5/7 km du centre urbain.
Comme partout en Méditerranée, l'époque classique verrait une mutation profonde de
ce peuplement, à savoir une véritable explosion des établissements dans le territoire. Il
s'appuie non pas tant sur l'exemple de Métaponte que sur celui de Thourioi (en parti-
culier l'édifice C du quartier de Stombi et les sources littéraires concernant la colonie
panhellénique), de Vélia et bien sûr les tables d'Héraclées. L. Gallo, s'appuyant sur les
recherches antérieures, défend la même hypothèse pour la Sicile (1989).

Les deux thèses sont acceptables en fonction des exemples que l'on choisit, et c'est
là que réside la principale difficulté. Nous sommes à ce point tributaires de notre docu-
mentation qu'il faut, en particulier lorsqu'elle est aussi lacunaire, garder un maximum
de prudence. À vouloir modéliser, on risque de passer à côté de ce qu'était la réalité
d'une occupation rurale, probablement plus discontinue et chaotique que ne le souhai-
terait l'historien. Si l'on regarde la situation insulaire, les résultats siciliens peuvent-ils
contribuer au débat ? Nous disposons d'un côté du témoignage de Diodore, de l'autre
d'une documentation archéologique qui varie considérablement d'une région à l'autre.

Dans l'ensemble, en Sicile, le nombre de fermes répertoriées pour le Ve siècle est faible. Ainsi dans le catalogue dressé en 1994, on ne trouve qu'une quinzaine de sites occupés à l'époque classique, et le plus souvent au IVe siècle, sur un total plus d'une centaine d'exploitations pour les époques hellénistique et romaine<sup>75</sup>. L'essor du peuplement des campagnes se poursuit aux époques hellénistique et romaine, comme l'atteste alors la multiplication des fermes permanentes<sup>76</sup>. Ce qui signifie que la plupart de nos témoignages sont postérieurs au raid carthaginois de 409-405. Ce faible chiffre tient bien sûr d'abord à l'état de la recherche sicilienne, puisque rares sont encore les territoires prospectés. Mais même dans les zones passées au crible du survey, les résultats sont médiocres. Ainsi, dans le territoire d'Agrigente, on a répertorié plusieurs fermes

<footnote n="74">74 Greco 1999a; Greco 2001.</footnote>

<footnote n="75">75 Bove 1994.</footnote>

<footnote n="76">76 Voir par exemple dans le territoire de Ségeste qui a fait l'objet d'intenses prospections, De Angelis 2000, p. 195. L'essor de la ville hellénistique va de pair avec une forte occupation des campagnes environnantes.</footnote>
répertoriées à Palma di Montechiaro<sup>77</sup>, à Sciacca<sup>78</sup>, à Grancifone<sup>79</sup>, mais aucune dans la campagne immédiate de la ville grecque. Dans le territoire de Géla, les découvertes sont datables surtout à partir du IV<sup>e</sup> siècle<sup>80</sup>. Là aussi, les établissements répertoriés sont à une distance respectable du centre urbain. Plus à l'ouest, dans le territoire d'Héracléa Minoa, les investigations menées par R.J.A. Wilson, n'ont révélé aucune exploitation d'époque archaïque et classique<sup>81</sup>. Le territoire de Sélinonte est pratiquement inconnu<sup>82</sup>. Dans la zone d'épicratie syracusaine, les exploitations connues sont encore rares : une ferme, occupée entre le VI<sup>e</sup> et le IV<sup>e</sup> siècle, entre Noto et Rosolini qui appartenait vraisemblablement au territoire d'Héloros<sup>83</sup>, quelques indices dans la zone de Cassibile à moins de dix kilomètres de Syracuse<sup>84</sup> et des découvertes récentes qui n'ont pas encore fait l'objet de publications.

Dans le territoire de Camarina<sup>85</sup>, on connaît un certain nombre d'exploitations agraires : à immédiate proximité de la ville, dans la limite des 5/7 km, la 'fattoria Jurato', la 'fattoria Capodicasa', la 'fattoria Piliria' et la 'fattoria delle api'<sup>86</sup>, tandis que les autres exploitations connues sont situées en dehors du périmètre de marche quotidienne, comme la 'fattoria Menta ou la 'fattoria Cancellieri'. S'appuyant sur la documentation littéraire, et observant des orientations identiques intra et extra muros, les fouilleurs y ont vu la preuve d'une réorganisation de l'espace civique à l'occasion de la refondation démocratique de 466 mentionnée par Thucydide (6.5.3) et Diodore de Sicile (supra): les habitants de Géla en tant que refondateurs de la cité auraient opéré une nouvelle cadastration en *kléroi* distribués notamment à ceux qui avaient été chassés et déchus de leurs droits dans le régime précédent. Ce parcellaire serait décelable sur le

<footnote n="77">77 Castellana 1983.</footnote>

<footnote n="78">78 Gaddimi: Mc Connell, 1989; contrada Guardabasso: Mc Connell 1990; contrada Locogrande: Bejor 1975, p. 1294-95; contrada Montagnola: Giustolisi 1981, p. 119.</footnote>

<footnote n="79">79 Castellana 1990. La ferme remaniée au IVe siècle est constituée d'une cour bordée au nord par trois pièces dont l'une comportait un pressoir à huile, l'une un pressoir à vin et le troisième semblait être destinée au stockage des denrées.</footnote>

<footnote n="80">80 Contrada Ficuzza: Canzanella 1989, p. 456; et Contrada Gurgazzi: Canzanella 1990; contrada Priorato, Adamesteanu 1958, Manfria, Milingiana Sottana, Adamesteanu 1958; Monte Desusino-Butera Panvini 1993-94.</footnote>

<footnote n="81">81 Wilson 1980. Les exploitations agraires de Campania et de Castagna, bien connues par les fouilles de R.J. Wilson, ne sont pas antérieures à l'époque hellénistique: Wilson 1994.</footnote>

<footnote n="82">82 Bianchi et al. 1998.</footnote>

<footnote n="83">83 Guzzardi 2001.</footnote>

<footnote n="84">84 Turco 1990.</footnote>

<footnote n="85">85 En dernier lieu Di Stefano 2001.</footnote>

<footnote n="86">86 Di Stefano - Anelli 2001.</footnote>
terrain grâce à la présence de tombes, de canaux, de murets et de fermes qui adopteraient
la même orientation que l'urbanisme de la ville elle-même. L'hypothèse est séduisante,
mais les indices sont, à mon avis, trop ténus pour fixer une datation aussi définitive : les
quelques fermes repérées et partiellement fouillées présentent une phase d'occupation
principale des époques postérieures, même si on y a découvert quelques indices du Ve
siècle. Il est difficile en outre de ne pas tenir compte du passage des Carthaginois en
405 qui s'emparent de la ville et doivent ravager le territoire comme le font toujours
les armées lancées sur une cité. La situation camarinéenne est, à mon avis, d'autant plus
complexe que la cité a représenté un enjeu important dans les relations entre Géloens
et Syracusains, suscitant des conflits destructeurs menant à plusieurs refondations et
réinstallations de populations de l'une ou l'autre des deux métropoles. Sans adopter
l'interprétation proposée par G. Di Stefano, trop exemplaire selon moi pour être vraie,
on doit reconnaître qu'il existe des fermes dans le périmètre immédiat du centre urbain,
accréditant la thèse défendue par E. Greco pour la Grande Grèce.

Les tombes ou nécropoles attestent également une occupation durable du terri-
toire. À Agrigente, c'est le cas de la nécropole Mosè, située à quelques kilomètres à l'est
de la cité. Ouverte, semble-t-il, à la fin du VIe siècle, elle est occupée pendant tout le
Ve siècle par des monuments dont le faste induit un certain coût de la construction et
suggèrent ainsi une aisance réelle de leurs propriétaires<sup>87</sup>. Dans ce cas précis, la présence
d'une véritable nécropole entérine plutôt la présence d'un village que de propriétés
isolées. À Géla, les nécropoles Contrada Spina Santa et Farello<sup>88</sup>, situées à l'est de la
ville, montrent une occupation du site pendant les trois premiers quarts du Ve avec
une interruption à la fin du siècle qui doit correspondre aux destructions opérées par
les Carthaginois en 405. On les a interprétées comme appartenant à une exploitation
ou un hameau agricole, mais la colline de Géla étant d'une superficie limitée<sup>89</sup>, elles
ont pu abriter les dépouilles d'habitants de faubourgs, comme c'est le cas à Himère
aujourd'hui mieux connu par les fouilles de S. Vassallo et N. Allegro. Seule la dispersion
de tombes dans la plaine peut conforter la thèse d'un peuplement fixe de la campagne<sup>90</sup>.

Si l'on reprend l'exemple le plus étudié des sites sikéliotes, à savoir la chôra d'Hi-
mère, les prospections territoriales des Palermitains<sup>91</sup> ont identifié peu de sites à proxi-
mité de la cité grecque pour l'époque archaïque. La mutation agraire qu'ils observent

<footnote n="87">87 De Miro 1988, p. 244-248.</footnote>

<footnote n="88">88 Giudice et al. 2003, p. 48 avec bibliographie antérieure.</footnote>

<footnote n="89">89 La superficie de la ville archaïque et classique est estimée à 105 ha.</footnote>

<footnote n="90">90 Belvedere 2001, p. 720-721.</footnote>

<footnote n="91">91 Alliata et Belvedere 1989; Belvedere 2001.</footnote>
pour l'époque classique, à savoir l'usage intensif des sols, entraîne une diffusion de l'occupation rurale entre le fleuve Himéras et le fleuve Roccella à l'est, entre l'Himéras et le Torto à l'ouest. Cette multiplication des sites dénote, selon les fouilleurs, l'émergence d'une petite propriété foncière à gestion familiale, mais ne s'étend pas au-delà d'une ligne située à 9 km de profondeur et à 8 km environ de largeur et réserve une zone libre de tout établissement stable dans un diamètre de ¾ km autour de la ville antique.

Dans certaines zones de l'île, en revanche, on assiste à une rétractation de l'habitat territorial comme dans la zone élyme où des sites prospères au milieu du VIe siècle disparaissent au plus tard vers 475. I. Morris et S. Tusa ont proposé de manière convaincante d'interpréter cette situation comme un regroupement progressif des populations locales dans les grands centres urbains, tels Ségeste, Entella, Erice, ou Halikyai (connue pour l'instant uniquement par les sources). Pour eux, il ne s'agit nullement d'un déclin démographique et économique de ces populations<fnref n="92" />, mais d'une réorganisation du territoire autour d'une centralisation urbaine. On sait qu'à Syracuse, le synécisme décrété par Gélon entraîna le dépeuplement<fnref n="93" /> de certaines cités prospères au VIe siècle, comme Camarina, Mégara Hyblaea ou Léontinoi, pour les plus célèbres. Curieusement d'ailleurs, Diodore ne dit rien de ce synécisme. Dans un contexte politique de constitution des éparchies agrigentine et syracusaine, il est probable qu'un tel regroupement ait pu s'appliquer aux villes sikéliotes en général, où les conditions de confort se développent au cours du Ve siècle, offrant ainsi un cadre de vie plus agréable aux habitants. À Agrigente comme à Syracuse, la mise en place d'un réseau d'aqueducs offrait aux citadins des ressources en eau faciles et salubres de même que la construction d'aménagements publics et religieux facilitait la cohésion du corps civique et la pratique religieuse. La pression démographique dont parlent les sources littéraires, même s'il faut réévaluer les chiffres donnés<fnref n="94" />, est réelle dans toutes les cités, probablement aussi dans le contexte de paix générale décrit par Diodore. L'historien estime à vingt mille citoyens, chiffre attribué à Timée de Tauroménion<fnref n="95" />, et deux cent mille habitants la seule ville d'Agrigente. On a pu contester ces chiffres mais ils ne paraissent pas si démesurés si l'on se fonde sur les chiffres proposés pour Athènes en 431 (30.000 citoyens et 200.000 habitants avec les résidents étrangers<fnref n="96" />, qu'il faut probablement assimiler aux métèques

<footnote n="92">92 Morris et Tusa 2004.</footnote>

<footnote n="93">93 Hérodote parle de destruction : 7. 156.</footnote>

<footnote n="94">94 De Waele 1980.</footnote>

<footnote n="95">95 FrGH 566 F26. 84.3 Jacoby.</footnote>

<footnote n="96">96 En dernier lieu Hansen 2006b.</footnote>
athéniens) et sur l’ampleur du territoire agrigentin<fnref n="97" />. La description d’Agrigente, de Sélinonte et d’Himère au moment des sièges de 409-405 montre qu’il s’agissait de cités populeuses et cosmopolites<fnref n="98" />.

Dans le débat qui concerne les rapports peuplement agraire/peuplement urbain, il faut donc là aussi rester prudent, les situations pouvant différer d’une cité à l’autre. Il est probable que dans le territoire des grandes cités, le peuplement se soit disséminé, mais il faut peut-être le mettre en lien avec la vie politique et la composition sociale des cités que j’évoquais *supra*. La citoyenneté exigeant la présence dans le centre urbain, les fermes identifiées ici ou là peuvent très bien être la résidence des exploitants de la propriété, pas nécessairement des propriétaires et prend ici tout son sens la thématique de l’esclavage indigène et domestique, dont on a du mal à saisir les contours en l’absence de sources textuelles sur le sujet. D’autant que, même à des époques plus reculées, la présence d’une main d’œuvre agraire impose une présence dans la campagne plus constante qu’on ne le croit.

Le témoignage de Diodore permet d’ailleurs de mieux connaître les villes que leurs campagnes, notamment la société des grandes *poleis* classiques, au moins celles d’Agrigente et de Syracuse (éclairée surtout par les troubles politiques qui l’agitent). Si l’on prend l’exemple d’Agrigente, Diodore nous offre la vision d’une élite économique et politique dont l’éducation et les mœurs ne doivent rien aux meilleures sociétés métropolitaines et où les pratiques funéraires témoignent du luxe et de la *tryphè* des élites agrigentines<fnref n="99" />. La description du mode de vie des Agrigentins est unique chez Diodore qui dit l’emprunter à Timée, Empédocle et Polyclite de Larissa (13.82-84). Il cite ainsi l’existence de tombes érigées à des chevaux ou aux oiseaux des filles et jeunes garçons. Au-delà de l’exagération probable que l’on a interprétée comme la marque du pythagoricien Timée, la cavalerie est le point fort des armées grecques de Sicile et l’élevage de chevaux est un des aspects majeurs de l’économie insulaire, si l’on en juge notamment par la référence aux vainqueurs des Jeux Panhelléniques, essentiellement dans les courses de chars. D’après les épinicies de Pindare, la majorité des vainqueurs aux courses de chevaux ou de mules sont des Siciliens. Diodore lui-même souligne le

<footnote n="97">⁹⁷ Il est estimé à la suite de l'Inventory of Archaic and Classic Poleis à plus de 500 km² (Hansen 2006a, appendix 4. p. 107-116).</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ La bibliographie sur la question est abondante : cf. par ex. Gallo 1989 et l'état de la bibliographie ; pour Agrigente, De Waele 1980 ; pour Himère, Asheri 1971. À Himère, aux chiffres proposés par Asheri en 1971 (10.000 habitants sur le plateau et 10.000 dans le territoire), il faut ajouter la population de la ville basse en cours d'investigation. On a ainsi proposé une population totale de 16.000 à 18.000 habitants (en comptant une moyenne de 1500 à 2000 âmes par ha et une superficie totale de 80 ha).</footnote>

<footnote n="99">⁹⁹ Collin Bouffier 1999.</footnote>
sens de l'hospitalité de l'Agrigentin Gellias-Tellias, celui-ci accueillant cinq cents cavaliers sous son toit ou la richesse de son compatriote Antisthénès qui fait suivre le char nuptial de sa fille de huit cents cavaliers. Les sépultures de chevaux, qui peuvent apparaître comme un témoignage de tryphè, peuvent aussi être vues comme une spécificité des élites sikéliotes accordant à leurs meilleurs chevaux, vainqueurs dans les concours grecs, les honneurs qu'elles estiment leur devoir. Certains des auriges se font même enterrer avec le prix de leur victoire, comme en témoigne la présence d'une amphore panathénaïque dans une tombe agrigentine des environs de 500 décorée d'un quadrige en course<fnref n="100" />. L'archéologie funéraire a mis en relief la richesse de la population agrigentine au Ve siècle<fnref n="101" />. Diodore, toutefois, ne porte aucun jugement, même lorsqu'il évoque les restrictions au mode de vie des Agrigentins qui, à la veille de l'assaut carthaginois de 406/405, n'ont le droit de monter la garde qu'avec un tapis, un matelas, une couverture et deux oreillers ! Contrairement à Timée qui a dû constituer l'essentiel de sa source, il se contente de décrire une sorte d'âge d'or auquel la guerre carthaginoise met un terme définitif. On a changé d'époque.

## Un âge d'or culturel

C'est probablement dans ce champ qu'est le plus perceptible l'âge d'or décrit par Diodore. L'historien s'attarde longuement sur les travaux réalisés par certaines des cités pour embellir leurs villes et améliorer le confort de leurs citoyens<fnref n="102" />. Selon lui, la bataille d'Himère a ouvert l'ère des constructions, grâce au butin et aux prisonniers carthaginois. Mais la prospérité économique a tout autant permis l'essor architectural et artistique des villes.

> « Les cités enchaînèrent les prisonniers qu'elles avaient reçus et les employèrent aux travaux publics. Les Agrigentins qui en avaient reçu le plus grand nombre, embellirent leur ville et leur territoire ; il y avait chez eux une telle quantité de captifs que nombre de particuliers en possédaient cinq cents. Ce qui leur procura cette masse de prisonniers, c'est non seulement que les Carthaginois avaient envoyé beaucoup de soldats à la bataille, mais aussi qu'après la déroute, beaucoup parmi les fuyards avaient gagné l'intérieur des terres et tout particulièrement le territoire

<footnote n="100">100 Veder greco 1988, n°60, p. 196.</footnote>

<footnote n="101">101 Cf. Veder greco 1988, cité supra. On rétorquera que la présence de mobilier funéraire n'est pas nécessairement synonyme de richesse, comme l'a bien montré I. Morris dans les années 80 (Morris 1987), mais dans le cas d'Agrigente, les différences entre des tombes de même époque semblent bien correspondre à des statuts socio-économiques variés.</footnote>

<footnote n="102">102 Pour un bilan, voir Blandini 1999. On pourra consulter Van Compernolle Th. 1992, commode mais aujourd'hui vieilli.</footnote>
d'Agrigente et comme ils avaient été tous été capturés vivants par les Agrigentins, la ville se trouvait remplie de captifs. La plupart furent employés au service de la collectivité, les uns taillèrent les pierres qui servirent non seulement à la construction des très grands temples en l'honneur des dieux, mais aussi à celle de canalisations souterraines pour l'écoulement des eaux hors de la ville, grandiose réalisation qui mérite d'être vue bien qu'on puisse les négliger pour les faibles dépenses engagées<fnref n="103" />. »

Agrigente attire de nouveau l'attention de l'historien qui ne consacre guère de
place à Syracuse et on peut s'en demander les raisons, vu que la présentation même de
Gélon est très laudative et qu'il aurait été logique d'y ajouter sa politique de construc-
tions<fnref n="104" />. La Sicile apparaît comme une sorte de paradis, dont la *kolymbethra* est le
parangon. Les constructions se distinguent soit par leur aspect démesuré, notables aux
dépenses somptuaires des édifices religieux, soit par leur originalité (en ce qui concerne
les travaux hydrauliques d'Agrigente, sans parallèle avant l'époque hellénistique dans le
monde grec). Comme l'avait bien étudié R. Martin <fnref n="105" />, les dépenses occasionnées par les
constructions civiques des Sikéliotes aux VIe et Ve siècles sont extrêmement lourdes.
Estimant le financement des édifices religieux à partir des cubages de pierre nécessaires
à la construction, il évaluait le coût de quatre des temples agrigentins du Ve siècle, le
temple dit de la Concorde à 54 talents, le temple dit d'Héra Lacinia à 78 talents, le
temple dit d'Héraclès à 216 talents et l'Olympieion <fnref n="106" />, demeuré inachevé, à 1512 talents,
soit un total de 1864 talents. En comparaison, les dépenses de l'Acropole d'Athènes,
pourtant considérables pour les autorités athéniennes, apparaissent comme dérisoires
puisque le Parthénon a été estimé entre 470 et 500 talents, les Propylées à 200. Outre le
temple de Zeus, seul mentionné par Diodore, les édifices construits pendant le Ve siècle
sont au moins au nombre de quatre. si on se limite aux seuls temples d'envergure, le
temple dit d'Héraklès<fnref n="107" />, le temple dit de Vulcain <fnref n="108" />, le temple dit de la Concorde, le
temple dit de Junon, et que l'on néglige les nombreux édifices du sanctuaire occidental

<footnote n="103">103 Traduction Haillet remaniée.</footnote>

<footnote n="104">104 Mafodda 1996.</footnote>

<footnote n="105">105 Martin 1987, p. 533-547.</footnote>

<footnote n="106">106 Je maintiens la datation traditionnelle du temple de Zeus Olympien. On a contesté dans un certain nombre d'articles le lien entre Himère et la construction de l'Olympieion : selon leurs auteurs, le temple aurait été commencé par Théron avant la bataille de 480. En parallèle avec les cités d'Athènes ou de Sélinonte, le choix iconographique de la Gigantomachie a été interprété comme une marque de la victoire de l'Emménide sur ses opposants et le signe d'une politique de propagande anti-aristocratique : voir par exemple, Barbanera 1995, p. 89-96. Mais les arguments avancés n'emportent pas l'adhésion face aux témoignages antiques eux-mêmes et aux conditions socio-économiques nécessaires à la construction.</footnote>

<footnote n="107">107 En dernier lieu Mertens 2006, p. 315.</footnote>

<footnote n="108">108 Zoppi 1999.</footnote>
de la terrasse des temples<fnref n="109" /> ou le temple des divinités chthoniennes à l'extrémité orientale de la Rupe Atenea.

Le temple de Zeus est de loin le plus somptueux puisqu'il figure parmi les exemples du gigantisme de l'architecture grecque, je ne reprendrai pas ce que tous connaissent<fnref n="110" />. Diodore décrit certaines de ses caractéristiques, en particulier la présence des colonnes anthropomorphes et le décor iconographique des frontons<fnref n="111" /> : une Gigantomachie à l'est et une Ilioupersis à l'ouest, dont certains fragments ont pu être identifiés. On a longtemps débattu de cet édifice atypique dont ni la datation, ni la typologie ne trouvent encore de consensus. La plupart des interprétations convergent vers une datation post-himéréenne par analogie avec la politique de Gélon, qui, de son côté, consacre à Olympie le trésor des Syracusains chargé d'abriter une statue de Zeus colossale et les trois tuniques de lin qu'il lui offre (Paus. 6.19.7), tandis qu'à Syracuse, il habille la statue de culte de l'Olympieion d'un manteau d'or. Dans chacune des épicrapies siciliennes, le même hommage serait rendu au souverain de l'Olympe, de manière tout à fait conforme à ce que l'on observe dans les cités de la Grèce égéenne. Le Zeus d'Olympie est le dispensateur des victoires guerrières, le garant des accords internationaux et des traités de paix.

Mais la politique de grands travaux réalisés à Agrigente et peut-être à Syracuse, dans le champ de l'architecture religieuse et hydraulique, me semble témoigner également d'une influence des modèles perses de la dynastie achéménide. Un faisceau d'indices nous incite en effet à mettre l'accent sur les liens au moins culturels, qui ont pu se tisser entre les deux régimes. Comme on le voit très bien chez Hérodote<fnref n="112" />, les Perses symbolisaient le luxe et de la richesse au début du Vᵉ siècle ; ils ont pu apparaître comme des exemples à suivre pour les régimes autocratiques. On l'a déjà proposé pour les tyrannies égéennes de la fin du VIᵉ siècle. À Agrigente, le parallèle a été dressé par C. Marconi sur l'emploi de figures masculines pour porter l'architrave et la toiture du temple de Zeus. Interprétées soit comme des atlantes, soit plus pertinemment comme des Titans<fnref n="113" />, par parallèle avec le culte de Zeus et la victoire de Grecs contre des barbares, ces figures rappellent une iconographie analogue dans l'empire achéménide : celle des peuples vaincus dans les villes du Grand Roi, en particulier à Persépolis sur la porte Est du Tripylon. De même, la kolymbethra m'était apparue comme un exemple

<footnote n="109">109 De Miro 2000.</footnote>

<footnote n="110">110 De Waele 1980 ; Mertens 2006, p. 261-66.</footnote>

<footnote n="111">111 De Waele 1982.</footnote>

<footnote n="112">112 Dans son récit de la bataille de Platées en particulier : Hdt 9.80.</footnote>

<footnote n="113">113 Marconi 1997.</footnote>
des liens au moins culturels entre la tyrannie emménide et l'empire du grand Roi<fnref n="114" />.
Je ne reprendrai pas non plus ici le dossier. Je me contenterai d'insister sur l'influence
qu'ont pu avoir les réalisations achéménides sur les tyrans d'Agrigente. Selon Diodore,

« Les Agrigentins réalisèrent aussi une kolymbethra somptueuse d'un périmètre de sept stades (entre 1200 et 1400 m) et d'une profondeur de vingt coudées (soit neuf mètres). Lorsqu'ils y eurent amené l'eau de fleuves et de fontaines, elle devient un vivier piscicole, qui fournit de nombreux poissons pour l'alimentation et le plaisir des Agrigentins ; et lorsqu'une très grande quantité de cygnes s'y installa, sa vue devint charmante » (11.25)

« Et il y avait aussi un lac artificiel, creusé à l'extérieur de la cité, d'un périmètre de 7 stades et d'une profondeur de 20 coudées ; les Agrigentins, après y avoir amené l'eau, aimaient à y produire une quantité de poissons de toutes sortes en vue des banquets publics, avec lesquels cohabitaient des cygnes et une multitude d'autres oiseaux ; aussi ce spectacle offrait-il un grand spectacle aux spectateurs. » (13.82)

J'avais écarté il y a quelques années certains aspects de la description diodo-
réenne, notamment la présence d'un vivier piscicole aussi vaste à une telle distance de
la mer, alors que les Grecs préfèrent les poissons de mer aux poissons d'eau douce. Il
n'en reste pas moins que cet aménagement apparaît comme un *unicum* dans le monde
grec, d'où l'insistance de Diodore à son sujet <fnref n="115" />. Le bassin artificiel avait pour objectif
principal de constituer une réserve d'eau sur un site assez défavorisé de ce point de
vue : la pluviométrie agrigentine est comparable à celle de Carthage et la géomorpho-
logie calcaire entraîne les précipitations directement en profondeur et vers la plaine
côtière. L'aspect exceptionnel du projet doit, à mon avis, être mis en relation avec ce
qui se produisait en Asie Mineure depuis la deuxième moitié du VIe siècle. En Perse
le souverain crée, dans les villes où il réside, des paradis concentrant l'ensemble de la
flore et de la faune de ses possessions <fnref n="116" />, aussi bien à Sardes qu'à Persépolis ; en Sicile,
un bassin dans lequel se déplacent des cygnes et autres oiseaux, et où l'on peut pêcher
toutes sortes de poissons, serait une pâle copie d'un modèle impossible à imiter dans
sa totalité en Occident. De même, un fragment de Diodore, rapporté par Athénée de
Naucratis, évoque la création de deux paradis (c'est le terme employé), l'un à Syracuse
par Hiéron Ier, l'autre à Rhégion, probablement par Anaxilas, qui n'ont pas été iden-
tifiés ni localisés. Or à Syracuse, il existe un quartier dit 'du Paradis' à l'est du théâtre,
où on a découvert, dès la fin du XIXe siècle, les vestiges d'un aqueduc <fnref n="117" />. On ne sait

<footnote n="114">¹¹⁴ Collin Bouffier 2000.</footnote>

<footnote n="115">115 Collin Bouffier 2000.</footnote>

<footnote n="116">116 Briant 1996, p. 94-96 ; 213-216.</footnote>

<footnote n="117">117 En dernier lieu Messina 2009 ; Guzzardi 2000.</footnote>
pas actuellement à quelle époque remonte la dénomination du quartier mais il serait
intéressant de confronter toute la documentation sur le sujet. De toutes façons, toute
la zone est intéressée par la politique urbaine des Deinoménides et il est suggestif d'en-
visager à proximité du théâtre, l'existence d'un jardin comparable à ce que devaient
être les environs de la kolymbethra. Si l'on collecte ainsi les infimes références, le paral-
lèle avec l'Orient, qui n'est plus phénicien cette fois, devient manifeste. On pourrait
aller plus loin en suggérant l'instauration d'autres influences. Diodore évoque, lors du
récit de la bataille d'Himère, les relations présumées par certaines de ses sources entre
Carthaginois et Perses ; mais les rapports entre Grecs de Sicile et Perses semblent bien
avoir existé également. Ainsi la mise en place des royautés gélonienne et théronienne,
avec les titulatures de ‘Basileus’, ‘Sôter’ et ‘Euergétès’, a quelque chose d’oriental que
l’historien n’a peut-être pas perçu clairement. Comme on l’a vu *supra*, les trois termes
ne figurent pas au répertoire politique de l’époque classique.

Quant au réseau d'huponomoi réalisés à Agrigente, que l'on traduit généralement par le terme d'égouts'<fnref n="118" />, on ne peut pas adhérer à cette interprétation lorsque l'on connaît le réseau dense de canalisations répertoriées sur l'ensemble du site<fnref n="119" />. Si certaines portent effectivement les eaux hors de la cité, la plupart sillonnent la zone urbaine pour alimenter les quartiers par de vraisemblables fontaines. On ne connaît pour l'instant que les fondations d'un réservoir, l'hypogée Giacatello, dont l'étude architekturale serait probablement très éclairante. Comme je le soulignais *supra*, les conditions hydrologiques d'Agrigente placent la cité en zone semi-aride, et l'urbanisation du site a rendu nécessaire une politique collective d'approvisionnement en eau, que l'on attribue la réalisation des travaux aux Emménides ou au régime qui leur a succédé. En revanche, l'évacuation des eaux sur le site ne pose pas de véritable problème, dans la mesure où l'on ne se situe pas dans une zone à drainer ou à bonifier, comme c'est le cas dans un certain nombre de sites sikéliotes. Diodore nous indique également l'intervention d'un certain Phaiax, sur le nom duquel on a longtemps glosé : « Le dénommé Phaiax fut l'épistate de ces travaux et la renommée de ces aménagements fut telle qu'ils furent appelés canalisations phéaciennes, de son nom à lui<fnref n="120" />. » Qu'il s'agisse de son titre ou de son nom, Diodore ne donne pas plus de précisions. Le terme d'épistate, comme on l'a souligné pour d'autres textes<fnref n="121" />, est appliqué aussi bien au magistrat responsable d'un ouvrage

<footnote n="118">¹¹⁸ Notamment Haillet 2001.</footnote>

<footnote n="119">119 Arnone 1991.</footnote>

<footnote n="120">120 11.25.3 : Traduction personnelle.</footnote>

<footnote n="121">121 Hellmann 1999, n°10 (Délos), p. 39-44 (350 av. J.-C) et surtout Syracuse, n°42, p. 100-101 pour l'inscription de l'Apollonion du VIᵉ siècle.</footnote>
décrété par la cité qu'au maître d'œuvre de l'ensemble d'un programme architectural,
sorte d'entrepreneur, chef du chantier de construction, voire à l'architecte et concep-
teur du projet. En l'absence de toute autre information, on ne tranchera pas, même s'il
est plus vraisemblable d'y voir le magistrat responsable des travaux. S'il s'agissait de
l'inventeur du réseau, ce serait un cas exceptionnel dans nos sources que la référence
à un architecte d'ouvrages hydrauliques. Seul le nom d'Eupalinos de Samos, créateur
de l'aqueduc samien de la deuxième moitié du VIe siècle est passé à la postérité<fnref n="122" />. On
a bien montré que même pour les époques archaïque et classique, les références étaient
rares<fnref n="123" />. En outre, on connaît d'autres épistates chargés par leur cité de construire des
édifices religieux en Sicile, comme Phalaris (qui en profite pour s'emparer du pouvoir à
cette occasion) ou le syracusain Agathoclès<fnref n="124" /> à des époques proches de celles de Phaiax.
Enfin, même son nom ressemble davantage à un sobriquet, construit par analogie avec
le caractère souterrain et donc obscur des galeries hydrauliques, sobriquet comme on
en connaît d'autres en Sicile<fnref n="125" />. En tout cas, les canalisations connues par l'archéologie
agrigentine sont toutes souterraines, ce qui aurait tendance à confirmer leur datation
haute plutôt que leur fonction d'égout. Aucun ouvrage d'art susceptible de renvoyer le
dispositif à l'époque romaine n'est connu et même si toutes les canalisations ne peuvent
remonter au Ve siècle, il est vraisemblable que la plupart d'entre elles ont été réalisées
avant la destruction carthaginoise de 405 qui ôte à la cité appauvrie et dépeuplée les
capacités financières et les raisons de mettre en place de tels aménagements. Les galeries
capтаient l'eau enfermée entre le banc d'argile et le calcaire de surface par l'intermé-
diaire de cavités circulaires qui drainaient l'écoulement des parois avant qu'il ne fût
canalisé dans des conduites, repérées dès le XVIIe siècle par les voyageurs et encore
connues sur certains tronçons aujourd'hui<fnref n="126" />.

Le bilan est plus difficile à dresser en ce qui concerne Syracuse car l'archéologie
syracusaine est assez pauvre en vestiges du Ve siècle. Après la victoire d'Himère, nous
dit Diodore, « du butin, il [Gélon] garda les plus belles prises, car il voulait orner de
ces dépouilles les temples de Syracuse ; il en fit aussi clouer beaucoup aux murs des plus
célèbres sanctuaires d'Himère et répartir le reste ainsi que les prisonniers entre ses alliés,

<footnote n="122">122 Hdt. 3.60</footnote>

<footnote n="123">123 Hellmann 1999, loc. cit.</footnote>

<footnote n="124">124 Dans un fragment de la Bibliothèque Historique, cité note 2.</footnote>

<footnote n="125">125 On en trouve de très nombreux exemples dans Dubois 1989 (Sélinonte, n°34, p. 44 ; 35, p. 45 ; 36, p. 47 ; 38, p. 51 etc.).</footnote>

<footnote n="126">126 Arnone 1991 ; Miccichè 1996 ; Collin Bouffier 2001. En particulier dans le sanctuaire rupestre, Siracusano 1983.</footnote>
proportionnellement au nombre de soldats qu'ils avaient fournis. » (11.25). De même, « Gélon utilisa le butin pour construire à Déméter et Coré des temples importants. Il fit faire un trépied d'or de seize talents et le consacra dans le sanctuaire de Delphes en offrande de reconnaissance à Apollon. Il entreprit plus tard la construction d'un temple à Déméter dans la région d'Aitna, †...†, mais à vrai dire, il ne l'acheva pas, le destin ayant interrompu ses jours. » (11.26.7). Les informations de Diodore sont confirmées et complétées par d'autres textes<fnref n="127" /> en ce qui concerne les offrandes delphiques et olympiques. Pour les temples syracusains eux-mêmes on a douté des réalisations gélo niennes. Ainsi, selon M. Gras<fnref n="128" />, il s'agissait davantage d'équiper les temples que d'en édifier, le verbe *kataskeuazein* ayant plutôt ce sens alors que le verbe *oikodomein* serait généralement utilisé par Diodore lorsqu'il s'agit de construction. Toutefois on sait que le vocabulaire utilisé par les auteurs anciens n'est pas aussi systématique et précis qu'on ne le souhaiterait, et il est difficile de penser que Gélon se soit contenté d'aménager des sanctuaires existants et non pas de créer une architecture digne de son pouvoir alors qu'il offrait à la ville une extension nouvelle. Mais du fait de l'occupation constante du site syracusain au cours de l'histoire, la réalité architecturale des édifices religieux nous échappe en très grande partie. En ce qui concerne l'architecture monumentale de prestige, seuls les temples d'Apollon et de Zeus Olympien sont assurément antérieurs et la datation du temple ionique, attribuée jusque là au VIᵉ siècle, est aujourd'hui remise en question par les dernières fouilles. Les privilèges accordés à la déesse de l'agriculture s'expliquent par les liens de la dynastie avec le culte de Déméter : Gélon était descendant de Télinès de Géla, premier hiérophante des deux déesses à l'origine du *génos* deinoménide des hiérophantes<fnref n="129" />. Ils s'expliquent aussi par l'omniprésence de la déesse en Sicile sur laquelle l'historien s'est longuement attardé dans son livre 5. Diodore ajoute que Gélon imposa aux Carthaginois la construction de deux temples que l'on identifie aujourd'hui comme ceux de la victoire à Himère, dans la ville basse, probablement consacré à Athéna, et celui d'Athéna à Syracuse. L'archéologie a en effet abondamment souligné le parallèle architectural entre les deux édifices et confirmé l'information diodoréenne qui les plaçait dans un même programme de construction<fnref n="130" />. Mais

<footnote n="127">127 Athénée, 6.231 e-f (sur les offrandes de trépied à Delphes de la part des Deinoménides) et bien sûr Paus., 6.9. 4-5 (chars commémoratifs de Gélon à Olympie) ; 6.19.14. (trésor de Géla à Olympie). La bibliographie est abondante sur le sujet. Cf. Jacquemin 1992 ; Rolley 1990 (sur l'aurige de Delphes, attribué au monument dédié par le fils de Hiéron Ier, Polyzèlos, pour commémorer les victoires pythiques de son père.</footnote>

<footnote n="128">128 Gras 1990.</footnote>

<footnote n="129">129 Hdt 7. 153.</footnote>

<footnote n="130">130 Mertens 1984.</footnote>
l'attribution de ces deux temples à Gélon, que Diodore emprunte peut-être à Timée, a été battue en brèche par la typologie de certains fragments architecturaux : on a ainsi constaté que la métrologie correspondait à une norme agrigentine et non syracusaine, et que les protomés léonines qui couronnaient la sima de l'édifice avaient une parenté stylistique étroite avec celles du temple d'Héraklès à Agrigente. On a de ce fait proposé que la construction du temple de la Victoire ait été commanditée à la fois par Gélon et par Théron, ce qui serait assez conforme à l'équilibre politique voulu par les deux hommes et à la situation géopolitique de la région, sous domination agrigentine depuis une dizaine d'années<fnref n="131" />. On a souvent souligné le parti pris de Diodore, probablement influencé par la propagande deinoménide, qui exalte les qualités de Gélon au détriment de celles de Théron.

En revanche Diodore ne fait aucune référence à l'essor démographique et urba-
nistique des villes, pourtant indiqué par Hérodote qui mentionne le synœcisme des villes
orientales, avec notamment la destruction de Mégara Hyblaea. Diodore a pu le traiter
en digressions dans le livre X dont il ne reste que des fragments, mais c'est peu probable
car il ne l'évoque pas non plus dans le bilan qu'il tire de la période gélonienne, à la
mort du basileus, alors que les Syracusains lui rendent les honneurs réservés aux œcistes.
Or l'essor de la ville, bien connu de l'archéologie syracusaine, date de cette époque.
Un nouveau plan d'urbanisme est mis en place, donnant naissance à des quartiers qui
déplacent le centre de gravité de la ville vers la colline de Temenites, où est construit
dans le courant du Ve siècle, le premier théâtre, lieu de rassemblement de l'assemblée et
édifice de spectacle, que la tradition attribuait à l'architecte Damocopos, dit Myrilla<fnref n="132" />.
Là aussi on s'est interrogé sur la probable politique hydraulique des Deinoménides<fnref n="133" />,
vu que sont connus à Syracuse quatre aqueducs et que Thucydide les évoque dans son
livre 6. Les Athéniens coupent les canalisations qui portent l'eau en ville. Si le consensus
s'accorde pour écarter de ces réalisations l'aqueduc du Galermi, la question reste posée
pour les trois aqueducs du Nymphée, du Paradis et de Tremiglia qui présentent la même
typologie architecturale.

L'Agyriote cite enfin quelques monuments funéraires prestigieux, comme les
tombeaux de Théron à Agrigente ou de Gélon et de son épouse à Syracuse, que les
archéologues ont parfois tenté d'identifier en se fondant sur la description diodo-
réenne. À Agrigente, on a proposé des hypothèses plus ou moins fantaisistes pour le

<footnote n="131">131 Mertens - Horn 1988.</footnote>

<footnote n="132">132 Eudaimon Pelusii, dans Eustathe, *Schol. Hom.Od.* 3.68 : Diom. G.L. (Keil), I, p. 487 : textes cités par M. Troiani 1981 ; Bernabò Brea 1967.</footnote>

<footnote n="133">133 Collin Bouffier 1987 ; Guzzardi 2000 ; Wilson 2000.</footnote>
mausolée théronien depuis longtemps, en vain. L'archéologie, dans l'état actuel de la recherche, a seulement confirmé le soin donné à leurs sépultures par les Agrigentins. Ainsi la nécropole de Contrada Pezzino, l'une des plus importantes de la cité, a livré des monuments d'un type architectural somptueux et un mobilier de valeur, tout particulièrement à la fin du VIe et pendant tout le Ve siècle où les importations de céramique attique prestigieuse montrent une hausse globale du niveau de vie des Agrigentins<fnref n="134" />. Ce n'est pas le cas à Syracuse, où la nécropole du Ve siècle, mal connue, n'a pas révélé de distinction particulière dans la typologie et le mobilier des tombes et ressemble à bon nombre de nécropoles contemporaines où le statut des individus est difficile à estimer à partir des vestiges funéraires. Là aussi, la localisation du tombeau de Gélon et de son épouse Damarété a été l'objet d'hypothèses plus ou moins crédibles. Dans le livre 11 de sa *Bibliothèque Historique* (38), Diodore décrit les funérailles du tyran, soucieux de montrer la popularité de son règne :

> « Les Syracusains avaient supprimé par une loi les obsèques (*ekphora*) somptueuses et réduit les dépenses accoutumées faites pour leurs défunts, mais ils avaient aussi pris l'habitude de négliger des prescriptions de la loi et en particulier ils négligeaient absolument les règles sur les funérailles (*entaphia*). Le roi Gélon, voulant favoriser le sens civique de son peuple dans tous les domaines, appliqua fermement à son propre égard la loi sur les funérailles (*taphè*). [...] il transmit la royauté à Hiéron, le plus âgé de ses frères et, relativement à ses funérailles (*taphè*), il lui donna des instructions précises, pour qu'il observât scrupuleusement la loi. Aussi, quand il fut mort son successeur dans la royauté suivit-il ses instructions dans la célébration de ses obsèques (*ekphora*). Son corps fut enterré dans la propriété de sa femme, dans les dites Neuf Tours, ouvrage dont le caractère impitant provoquait l'admiration. La foule entière des Syracusains lui fit cortège jusqu'à ce lieu, distant de deux cents stades. Après qu'il eut été enterré là, le peuple lui éleva un tombeau remarquable et lui décerna les honneurs héroïques ; plus tard les Carthaginois qui marchaient sur Syracuse renverserent le monument et Agathocle jaloux en abattit les tours. »<fnref n="135" />

Si la cérémonie répondait peut-être aux restrictions officielles, interprétées généralement dans le cadre général des lois somptuaires connues à la fin de l'époque archaïque et au début de l'époque classique<fnref n="136" />, il n'en est pas de même pour la sépulture. D'après une hypothèse de G. Voza<fnref n="137" />, ce monument funéraire serait situé sur la colline de Temenites, en amont du théâtre : ses fouilles y ont révélé une terrasse au centre de laquelle les fondations d'un édifice contenaient deux fosses à caisse monumentale et couverture plate de grande qualité. L'archéologue a proposé d'y voir les

<footnote n="134">134 De Miro 1988, p. 248-252.</footnote>

<footnote n="135">135 Traduction Haillet remaniée.</footnote>

<footnote n="136">136 Brugnone 1992, qui date cette loi du temps des Gamoroi.</footnote>

<footnote n="137">137 Voza 1993-94.</footnote>
tombes de Gélon et de Damarété. Bien que l'hypothèse fût séduisante, elle contredit
le texte de Diodore qui situe la sépulture dans le territoire et la dote de neuf tours.
On a relevé surtout l'exagération du chiffre donné par l'historien et de ce fait rejeté
son témoignage : l'endroit serait éloigné de deux cents stades, soit 40km du centre
urbain. Si l'on suppose une erreur de Diodore, le tombeau devait être situé plutôt dans
un rayon de vingt stades, (soit trois/quatre kilomètres), c'est-à-dire dans la plaine de
l'Anapos, voire à l'extrémité occidentale ou septentrionale du plateau des Épipoles qui
n'est pas enserré dans les fortifications avant le IVe siècle. Le tombeau, conformément
à la tradition, est situé non seulement à l'extérieur du périmètre urbain, mais surtout
dans la campagne, ce que n'est plus le quartier du théâtre à la mort du Deinoménide. Le
terme d'agros employé ici par l'historien se rapporte toujours à un bien-fonds rural<fnref n="138" />
d'autant que les Carthaginois, en 396, n'ont pu avancer sur le territoire urbain désor-
mais défendu par les fortifications dionysiennes et qu'à aucun moment les sources ne
nous indiquent qu'ils ont pris position sur les Épipoles. On devrait alors rejeter égale-
ment l'information de Diodore sur l'apparat de la sépulture : le texte utilise un terme
peu diffusé pour mentionner la tour, *tursis*, et non pas *purgos*. Le mot *tursis*, qui a
la même signification, est également utilisé pour désigner une maison fortifiée dans
la campagne<fnref n="139" />. Le lexicographe Hésychius glose sur les différentes formes de cette
racine, *turris* et *tursos*, dont il existerait un diminutif sicilien, *turridion*. S'agit-il d'un
mausolée couronné de neuf tours ? le terme choisi suggérant une typologie spécifique ?
Dans ce cas, il est difficilement envisageable au sommet d'un théâtre à moins de voir,
là aussi, une exagération de l'historien et de réduire les tours à ces pyramides à degrés
qui couronnent les tombes des élites à partir du renouveau timoléonien selon les dires
mêmes de Diodore¹⁴⁰. On connaît en effet, dans un certain nombre de nécropoles de
Sicile, des stèles dites à épitymbia<fnref n="141" />, constituées d'une pyramide à degrés coiffant le

<footnote n="138">138 On notera ici l'intérêt de la remarque : la propriété appartient à la femme de Gélon, ce qui suppose qu'à Syracuse, à l'époque archaïque et au début de l'époque classique, les femmes avaient le droit de propriété foncière.</footnote>

<footnote n="139">139 Chantraine, s.v. *Tursis*, qui cite comme exemple l'inscription d'Amorgos des IIe-Ier siècles av. J.-C. 140 16.83.</footnote>

<footnote n="141">141 Coarelli 1980.</footnote>
sommet de la tombe<fnref n="142" />: elles se développent dans la seconde moitié du IVe siècle et à l'époque hellénistique, mais il est probable qu'il faille là aussi chercher un modèle antérieur.

Diodore nous offre donc une vision très positive, voire panégyrique de l'île au Ve siècle, qui a tendance à gommer les vicissitudes d'une histoire événementielle somme toute assez troublée. Cette vision s'appuie sur une réalité géopolitique et économique qui résulte à la fois d'un développement amorcé dans les siècles précédents et des bouleversements du premier quart du Ve siècle, à la suite de l'accession au pouvoir de tyrans hors du commun et du conflit victorieux avec Carthage. Peu soucieux d'élaborer un jugement critique des types de régime qui se succèdent jusqu'à précipiter la Sicile dans « l'anarchie », comme la qualifient à Athènes les partisans de l'expédition de 415, et témoin de destructions et de répressions qu'il condamne lors de la guerre d'Octave en Sicile, Diodore préfère insister sur la prospérité et l'essor économique et culturel que connaît sa patrie au Ve siècle av. J.-C. Son témoignage, même lacunaire, parfois partial, offre à l'archéologue de la Sicile des capacités de confrontation précieuses pour comprendre les réalités qu'il met au jour et saisir des modes de pensée et de faire propres à la société sicilienne du Ve siècle.

<footnote n="142">142 Pour le Ve siècle, on en connaît peu d'attestations : à Camarina, (Orsi 1904, col.790 ; fig. 12. L'archéologue s'étonne de l'absence quasi-totale d'épitymbia dans la nécropole de Passo Marinaro, absence qu'il attribue au statut inférieur de la population inhumée là). En revanche, ce type de marqueur funéraire est bien connu à partir du IVe siècle, pendant la période dite timoléonienne : à Léontinoi, dans la nécropole de la Valle San Mauro, cf. Rizza 1957, p. 71 ; Rizza 1955, en particulier, p. 339-340 ; à Butera, une nécropole d'une quarantaine de sépultures contemporaines dont douze à épitymbion (Adamesteanu 1958, col. 224-269) ; il se diffuse à l'époque hellénistique : voir en particulier à Centuripe (Libertini 1947, p. 304-307).</footnote>
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Gérer la haine, fabriquer l'ennemi.
Grecs et Carthaginois en Sicile entre les Vᵉ et IVᵉ siècles av. J.-C.

Nicola CUSUMANO *

À la mémoire de Dino Ambaglio,
Un ami incomparable, historien en personne

### o. Figures de l'ennemi : Grecs et Carthaginois du point de vue de la violence

À travers l'analyse de quelques unités narratives de la *Bibliothèque* de Diodore, notamment aux livres XIII et XIV, je voudrais proposer quelques éléments de réflexion sur les représentations historiographiques des Carthaginois en tant que figures exemplaires et extrêmes de l'ennemi, en Sicile, entre la fin du Vᵉ et le début du IVᵉ siècle av. J.-C. Ceci nous amènera à dégager les stratégies de construction de l'identité (y compris leurs paradoxes) et le jeu de va-et-vient entre le passé, objet de narration, et le regard jeté par l'auteur et par son public : c'est à ces deux niveaux que me semblent se situer les enjeux impliqués, au moyen d'une structure rhétorique qui vise à éclairer au public de la *Bibliothèque* les liens entre passé et présent.

La série de passages que je vais discuter pourrait bien sûr être étendue à l'intérieur comme à l'extérieur de l'œuvre de Diodore. Les épisodes ici choisis me semblent toutefois esquisser un espace de réflexion assez significatif, car ceux-ci se déploient sur une période chronologique assez brève, qui comprend également l'exploit de la *dunas-teia* de Denys l'Ancien<fnref n="1" />.

<footnote>* Université de Palerme</footnote>

<footnote n="1">1 Je n’ai pas jugé nécessaire de prendre ici position sur la distinction entre les termes « carthaginois » et « punique », au-delà des stéréotypes bien soulignés par Jonathan Prag, étant donné que ma lecture concerne les textes grecs : la question concerne donc plutôt, dans tous les cas, le rapport entre les *Phoinikes* (les Phéniciens) et le *Karchedonioi* (les Carthaginois). Cf. Prag 2006, p. 137. À propos de Denys l’Ancien, Cf. Caven 1990.</footnote>
## 1. Les Carthaginois à Sélinonte (409 av. J.-C.)

Parmi les épisodes les plus dramatiques de la *Bibliothèque* et, peut-être, de l'historiographie grecque en général, on compte sans nul doute la narration du siège de Sélinonte par les Carthaginois d'Hannibal et leurs mercenaires, avant tout ibères et campaniens. L'assaut est suivi d'atrocités perpétrées par les vainqueurs barbares aussi bien sur les cadavres que sur les survivants grecs, au rang desquels figurent des femmes et des enfants. Une sorte de « paradis de la cruauté », pour rappeler la formule de l'historien et sociologue Wolfgang Sofsky, une formule qui met en évidence l'*omotes* des barbares autant que le déchirement des corps physiques et sociaux d'une communauté<fnref n="2" />:

> *Les Sélinontins qui n'avaient point soutenu de siège depuis longtemps et qui, seuls parmi tous les Siciliotes, avaient favorisé les Carthaginois dans la guerre que ceux-ci avaient faite à Gélon, ne s'étaient point attendus aux alarmes et aux détresses qu'ils éprouvaient dans des attaques si violentes. L'énormité des machines et le nombre des assiègeants les jetaient dans une terreur égale au péril dans lequel ils se trouvaient. Ils n'abandonnaient pourtant pas toute espérance de salut, et, se rassurant sur le secours imminent qu'ils attendaient de Syracuse et de leurs autres alliés, il leur restait encore assez de courage pour résister à leurs ennemis. Les jeunes gens toujours sous les armes faisaient face aux assiègeants sur le rempart, pendant que les vieillards préparaient au dedans des murailles tout ce qui était nécessaire pour la défense ou qu'ils allaient exhorter toute cette jeunesse à ne pas souffrir qu'ils tombassent entre les mains de ces barbares. Les femmes, suivies de leurs enfants (γυναῖκες δὲ καὶ παῖδες), portaient de la nourriture et des flèches à ceux qui combattaient, en oubliant la réserve et la retraite que la pudeur et la coutume leur faisait garder en d'autres temps (τὴν αἰδῶ καὶ τὴν ἐπὶ τῆς εἰρήνης αἰσχύνην παρ' οὐδὲν ἡγούμεναι) : la terreur (κατάπληξις) était si grande que les citoyens croyaient avoir besoin du secours des femmes (τῆς παρὰ τῶν γυναικῶν βοηθείας) ... Enfin, la ville étant prise, on n'entendit plus que des gémissements affreux de la part des Grecs (παρὰ μὲν τοῖς Ἐλλησιν ἥν ὀδυρμοῦς καὶ δάκρυα θεωρεῖν) et des cris de victoire et d'allégresse du côté des Barbares (παρὰ δὲ τοῖς βαρβάροις ἀλαλαγμὸς ἥν καὶ βοὴ σύμμικτος) ...

> *Les Sélinontins, rassemblés sur la place publique, ayant tenté là quelque espèce de résistance, furent égorgés jusqu'au dernier : aussitôt après, les Carthaginois se répandirent dans toutes les rues et, entrant dans les maisons, en enlevaient toutes les richesses et tuaient tous ceux qu'ils y rencontraient. Accourant dans les rues, ils massacraient impitoyablement tous ceux qui s'offraient à eux, sans distinction de rang,*

<footnote n="2">² Je me rattache ici aux observations déjà proposées il y a quelques années dans Cusumano 2000, p. 823-828. Cf. Micciché 1999, qui synthétise la gradation dans l'agressivité de Carthage, concentrée dans le livre XIII : après Sélinonte, l'attaque contre Agrigente en 405 av. J.C. (XIII 108), la prise de Géla et de Camarine (XIII 114). Au sujet des rapports entre la Sicile et Carthage, l'œuvre de Hans 1983, reste un point de repère, à lire aujourd'hui avec les observations de Moggi 2006. Cf. aussi De Vido 2009. Sur les mercenaires au service des Carthaginois, voir en particulier Barceló 1991, et Fariselli 2002. Cf. le commentaire *ad loc.* de Ambaglio 2008, p. 195-196. La formule proposée par W. Sofsky est la traduction de l'allemand «Das Paradies des Grausamkeit », FAZ, 2 février 1999, traduit en italien, *Il paradiso della crudeltà*, Torino 2001.</footnote>
d'âge ou de sexe, enfants, jeunes hommes, femmes et vieillards (οὐ διακρίνοντες οὖτε φύσιν οὐθ' ἥλικλαν, ἀλλ' ὁμοίως παῖδας νηπίους, γυναῖκας, πρεσβύτας ἑφόνευον). Quelques-uns coupaient les extrémités des membres aux morts, selon la coutume de leur pays (基κρωτηρίαζον δὲ καὶ τοὺς νεκροὺς κατὰ τὸ πάτριον ἔθος) et portaient plusieurs mains pendues à leurs ceintures : d'autres avaient mis des têtes coupées sur la pointe de leurs lances. Ils défendirent (πίστιν ἔδοσαν) pourtant de tuer les femmes et les enfants qui s'étaient réfugiés dans les temples, et ce fut là l'unique exception que se permit leur cruauté. Cette réserve ne provenait pas néanmoins d'un principe d'humanité ou de religion (ἐλεοῦντες), mais ils craignirent que, si ces femmes et ces enfants n'espéraient pas trouver leur salut dans ces asiles, ils n'y missent eux-mêmes le feu pour s'ensevelir dans leurs ruines ; et ils voulaient s'en conserver le pillage d'où ils espéraient tirer de grandes richesses. Car l'impiété de cette nation était telle (τοσοῦτο γὰρ ὡμότητι διεφερον ὁ βάρβαροι τῶν ἄλλων), qu'alors que les autres barbares épargnaient, par respect pour les dieux, ceux qui se réfugiaient dans leurs temples, les Carthaginois n'épargnaient le sang humain que pour violer plus sûrement les demeures consacrées aux dieux ... les femmes, séparées de tous ceux qu'elles pouvaient connaître, passèrent cette nuit au milieu des outrages des soldats, et en craignaient toujours de plus grandes. Quelques-unes voyaient leurs filles prêtes à marier exposées à des traitements qui n'étaient ni de leur condition, ni de leur âge : car les barbares qui ne distinguaient ni l'un ni l'autre sexe, ni les personnes libres, ni celles qui étaient nées esclaves, ils ne leur laissaient que trop entrevoir ce qu'elles auraient à souffrir dans leur captivité. Aussi, les mères qui prévoyaient (ἀναλογισμόμεναι) tous les malheurs qui les attendaient en Libye, sentaient (θεωροῦσαι) tout le poids des humiliations et des mauvais traitements qu'elles allaient essuyer avec leurs filles, en proie à des maîtres, dont la physionomie sauvage et la voix féroce (ἀσύνετον μὲν τὴν φωνήν, θηριώδη δὲ τὸν τρόπον) les faisaient trembler d'avance ... <fnref n="3" />

Le récit du siège de Sélinonte et de sa chute est à la fois une histoire de dissolution et de définition, qui tourne autour des notions de frontière et de séparation. La dissolution des frontières est provoquée par le siège, aussi bien que par la cruauté, l'outrage, et la confusion entre l'intérieur et l'extérieur, les jeunes gens et les personnes âgées, les hommes et les femmes, les citoyens et les non-citoyens. Partout règne le silence, le silence fracassant et lancinant des plaintes déchirantes des victimes, autant que par *l'alalagmos* et *l'asynetos phone*, c'est-à-dire les hurlements et la voix indéchiffrable des bourreaux : aucun mot, précisément, ni d'un côté ni de l'autre, mais des manifestations les plus diverses du même espace, l'espace du silence anthropologique. Toutefois, ce qui provoque confusion et dissolution est en même temps ce qui éclaire et sépare : les barbares par rapport aux Grecs, la cruelle démesure par rapport à *l'aidos*, à savoir le respect de l'ordre. C'est pour cette raison que l'on peut observer un rapport

<footnote n="3">³ Diod. XIII 55-58, et le commentaire de Ambaglio 2008, p. 100-103. Les traductions de Diodore utilisées ici sont tirées du site de l'Antiquité grecque et latine de Philippe Remacle (http://remacle.org/blood-wolf/historiens/diodore/index.htm) pour le livre XIII (trad. de F. Hoefer, Paris 1851) et de l'édition CUF (Bonnet et Bennett 1997) pour le livre XIV. Elles ont parfois été légèrement modifiées. Pour le livre XIV, je renvoie à Goukowsky 1981, p. 173-180, et à Alfieri Tonini 1985, p. 7-72.</footnote>
d'opposition et de corrélation entre le mutisme des Grecs, qui en dit long, et le silence du langage manifesté par les barbares, qui exprime, en revanche, la condition de l'inhumain.

Cette unité narrative, un siège suivi par des atrocités « bestiales », nous conduit à interroger le jeu d'allusions qui semble constituer un terrain partagé par l'historien – sans oublier ses sources, dans un œuvre comme la *Bibliothèque* – et son public. Il s'agit de comprendre si le récit de la chute de Sélinonte, au dixième jour d'un siège bref et insurmontable, voulait évoquer la mémoire épique d'une autre chute (même en la renversant), celle de Troie après un siège décennal. Peut-être qu'auprès des destinataires du récit s'éveillait, par les biais de la mémoire culturelle, l'écho allusif de l'autre chute, mémorable et exemplaire, grâce aux images des guerriers ennemis qui mettent à feu et à sang la cité toute entière, les massacres, les violences, la perte de la liberté, le déracinement, le retournement du destin, le désespoir des survivants. Il s'agit des sujets, d'autre part, dont le théâtre du Ve siècle – Euripide en particulier – a beaucoup traité.

Le drame de Sélinonte devait d'ailleurs focaliser l'attention du lecteur, étant donné qu'il constituait le début d'un très long plan-séquence, riche de tensions, et caractérisé par des scènes catastrophiques (de Sélinonte à Himère, d'Agrigente à Camarine) : un récit qui, tout d'abord, conduit le lecteur presque au bord du précipice de la défaite totale de l'hellénisme et de la chute de l'île toute entière aux mains puniques, puis, à travers des moments de crise et d'ambiguïté, vers une résistance héroïque qui arrêtera l'avancée des barbares et aboutira au partage du territoire en deux aires antagoniques.

Bien qu'accoutumés à l'hypertrophie verbale et visuelle de la violence, les lecteurs modernes sont frappés par l'intensité du récit transmis par Diodore qui, avec toute sa charge d'horreur, reste pour nous un des lieux cardinaux de l'historiographie grecque sur l'opposition entre identité et altérité, grécité et barbarie, entre la civilisation d'un coté, et la sauvagerie, de l'autre, autant que sur la question des lois de la guerre et de ses transgressions<fnref n="4" />.

En effet, ce seront les Romains qui fourniront, longtemps après, la solution, grâce à la défaite d'un autre Hannibal, Hannibal Barca, et finalement par la destruction définitive de Carthage en 146 av. J.-C. : le *shock* initial était donc destiné à se transformer en triomphe, grâce à la transmission de cet héritage des Grecs à Rome. Mais cela, Diodore et ses lecteurs le savaient déjà.

<footnote n="4">4 Sur le statut des vaincus en guerre cf. Ducrey 1968. Une certaine résistance ou difficulté par rapport à la représentation de la violence dans le monde grecque a été soulignée par Beltrametti 2004. Cf. aussi Ampolo 1996, p. 5-28. Je reviendrai par la suite sur les aspects méthodologiques de la question grâce à l'outil pluridisciplinaire fourni par Sémelin 2005 et par Carlton 1994 et Neier 1998.</footnote>
Je voudrais souligner maintenant l’ambiguïté du statut de vainqueurs des Carthaginois, qui oscille entre réalité et représentation. Vainqueurs féroces et bestiaux dans le texte<fnref n="5" />, les Carthaginois sont cependant condamnés à la condition de vaincus par l’histoire, une histoire écrite par les vainqueurs, c’est-à-dire les véritables administrateurs du dispositif historiographique<fnref n="6" />.

Les Carthaginois se trouvent donc reclus dans un espace historiographique « liminal ». Cette expression n’est pas choisie ici au hasard : nous en retrouverons le sens d’ici peu. On pourrait parler pour eux d’une sorte d’espace de l’entre-deux : il sont, en fait, de cruels vainqueurs aux yeux des lecteurs, qui, toutefois, connaissent déjà leur destin de vaincus. Un destin lié, en premier lieu, à la résistance des Siciliotes et, par la suite, au conflit mortel contre Rome. Ce qui nous intéresse ici est le va-et-vient entre texte et contexte, entre participation émotive et connaissance de l’avenir, autant de la part du public d’autrefois que de celui d’aujourd’hui. Une question qui a été posée, entre autres, par Pascal Payen en termes généraux, et qui peut être élargie dans ce cas spécifique, au point de nous amener à reconnaître plusieurs éléments d’infra- et d’intertextualité<fnref n="7" />.

La *Bibliothèque* révèle d’autre part, par sa structure générale et ses choix thématiques, une organisation culturelle et idéologique explicitement lié à la période romaine<fnref n="8" />. Même si l’œuvre de Diodore exige une évaluation d’ensemble, il ne faut pas

<footnote n="5">5 Diod. XIV 58 : ... ἀσύνετον μὲν τὴν φωνὴν, θηριώδη δὲ τὸν τρόπον ἔχοντας ... Sur la destruction de l’identité, on rappellera les pages mémorables de Vernant 2000, p. 406 : “en cherchant à détruire jusque sur son cadavre toute similitude d’un ennemi exécré avec lui-même; ... on entend faire disparaître toute trace de sa figure ... pour ne laisser de lui qu’horreur et monstruosité. Outrager – à la fois enlaidir et déshonorer – se dit *aeikizein*, rendre *aeikes* ou *aeikelios*, non semblable”. À propos du thème (homérique) de l’outrage du cadavre, Segal 1971 reste fondamental. Cf. la documentation recueillie par Halm-Tisserant 1998 et les observations relatives à l’époque contemporaine de El Kenz 2005, p. 9, 414.</footnote>

<footnote n="6">6 J’utilise le mot « dispositif » dans le sens élaboré par Foucault 1994, p. 299-300 : « par dispositif, j’entends une sorte – disons – de formation, qui, à un moment historique donné, a eu pour fonction majeure de répondre à une urgence. Le dispositif a donc une fonction stratégique dominante ». Sur cette formulation les observations de Agamben 2007, p. 11-12 éclairent : « Le dispositif a toujours une fonction stratégique concrète et s’inscrit toujours dans une relation de pouvoir. Comme tel, il résulte du croisement des relations de pouvoir et de savoir. »</footnote>

<footnote n="7">7 La question a été posée, entre autres, par Payen 2002, puis reprise, et développée, en particulier à propos du destin historiographique (ancien et moderne) de Carthage, par Bonnet 2005. Il faut renvoyer aussi à Bonnet 1989. Sur le rapport entre les femmes et la guerre, je renvoie à Payen 2004. Pour une perspective différente cf. Albert 2002.</footnote>

<footnote n="8">8 À propos des regards historiographiques sur les Anciens autant que les Modernes sur la Sicile grecque, cf. Cusumano 1994, p. 110-112. Sammartano 1998. P. Anello 2005. Ambaglio 2006.</footnote>
méconnaître, toutefois, la question des sources. On ne peut évidemment la réduire à une *Quellenforschung* stérile : en revanche, il faut évaluer l’ampleur de la tension générée par le rapport entre l’historien et son contexte culturel, aussi bien que par le rapport entre ses sources et les critères qui règlent leur emploi dans la *Bibliothèque*, comme l’a bien montré Dino Ambaglio<fnref n="9" />.

## 2. Vers Motyé : la construction de l'ennemi « métaphysique » et la « culturalisation » de la haine (398/397 av. J.-C.)

Dans l'épisode de Sélinonte, les Carthaginois constituent une bande sauvage mais toutefois non étrangère à l'emploi d'une rationalité finalisée, c'est-à-dire d'une *Zweckrationalität* à la Max Weber : ils promettent aux femmes grecques de les épargner pour éviter qu'elles puissent brûler les sanctuaires. En effet, ils ont pour seul but de sauver les trésors des sanctuaires, méprisant l'eusébeia et le droit d'asulia. Il s'agit donc d'un calcul entièrement abstrait de tout système partagé de civilisation.

À cet égard, la comparaison avec le siège de Motyé, en 397, est fondamentale : la cruauté grecque y est, à l'inverse, réglée selon un code culturel légitimé avant tout par l'épopée<fnref n="10" />. Avant de l'analyser, il me semble toutefois nécessaire d'examiner le jeu qui se déroule autour du thème du μῖσος, c'est-à-dire de la haine implacable.

Le μῖσος est attribué par Diodore, en premier lieu, à Hannibal, le général carthaginois, petit-fils d'Hamilcar, tué à Himère (480) : son père Gescon avait été exilé après la défaite d'Hamilcar, et avait passé ses jours à Sélinonte. Hannibal est défini *phusei miséllen* (Diod. XIII 43 : Ἀννίβας, ὦν μὲν καὶ φύσει μισέλλην), c'est-à-dire celui qui, par nature, haïssait à mort la grécité.

À ce μῖσος punique s'oppose, dans la structure narrative de la *Bibliothèque*, un μῖσος bien différent, celui des Grecs, qui joue un rôle d'opposition et de corrélation dans un passage du livre XIV, relatif à l'an 398/7. Il faut souligner que nous nous trouvons dans une partie de l'œuvre de Diodore, où Denys l'Ancien a déjà entrepris sa carrière :

> *Il (Denys) renonçait désormais à exercer avec dureté la tyrannie (τὸ πικρὸν τῆς τυραννίδος), et, optant pour la douceur, gouvernait avec plus d'humanité ses sujets (μεταβαλλόμενος εἰς ἐπιείκειαν φίλανθρωπότερον) ... Il convoqua une assemblée où il invita les Syracusains à faire la guerre aux Carthaginois, en arguant qu'ils étaient très hostiles aux Grecs en général (καθόλου μὲν τοῖς Ἐλλησιν*.*

<footnote n="9">⁹ Sur la méthode employée par Diodore, la bibliographie est très vaste. Je me limiterai à rappeler surtout Drews 1962; Bizière 1974; Ambaglio 1995 et Ambaglio 2002 pour sa dernière mise au point sur la structure de la *Bibliothèque*. Voir aussi Sacks, 1994.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Cf. *Il*. XXIV 44-45 et 503.</footnote>
ἐχθροτάτους), et qu'ils voulaient continuellement du mal aux Siciliotes en particulier (μάλιστα δὲ τοῖς Σικελιώταις) ... dès qu'ils avaient recouvré leurs forces, ils n'épargnaient pas les Siciliotes auxquels ils voulaient du mal depuis toujours ... il obtint bientôt l'accord des Syracusains. Ils n'étaient pas moins impatients que lui en effet de voir éclater la guerre, d'abord par haine des Carthaginois (πρώτον μὲν μισοῦντες τοὺς Καρχηδονίους)... Enfin ils espéraient surtout qu'une fois en possession de leur armes, si le sort leur en donnait l'occasion (καιρόν), ils recouvreraient leur liberté (ἀντιλήψεσθαι τῆς ἐλευθερίας)<fnref n="11" />.

Le texte propose une comparaison entre deux genres de haine partagés par les Grecs : la haine envers les Carthaginois, et la haine contre le tyran. Denys déclare devant l'assemblée des Syracusains qu'il faut faire une guerre ouverte aux Carthaginois, parce qu'ils sont les ennemis absolus des Grecs, et en particulier des Grecs de Sicile<fnref n="12" />.

Cela donne lieu, ainsi, à une opération politique de hiérarchisation, de contrôle et de manipulation du μῖσος, de la haine<fnref n="13" />. L'opération est préparée par une domestication de la tyrannie : Denys abandonne le πικρὸν τῆς τυραννίδος, l'âpreté de son pouvoir, et adopte l'ἐπιείκεια et la φίλανθρωπία. La capacité inclusive du pouvoir de Denys nourrit et renforce le consentement à travers un procès de repérage (ou, si l'on préfère, de construction) d'un ennemi nécessaire, une sorte d'ennemi métaphysique, qui implique la « culturalisation » de la haine<fnref n="14" />.

Le μῖσος antipunique prévaut, par efficacité et par nécessité, sur le μῖσος antityrannique. Un Diodore, qui doit remonter ici à Timée, souligne toutefois que le consentement des Syracusains était, à son tour, le résultat d'un calcul politique (donc civilisé),

<footnote n="11">¹¹ Diod. XIV 45.</footnote>

<footnote n="12">¹² Diod. XIV 45, 3 (398-397 av. J.-C.). Vattuone 1991, p. 143 : « [...] La topica dinomenide strumentalizzata in Dionigi metteva l'accento sulla strenua difesa dai barbari, su una necessità storica, su un compito assolto in nome della libertà greca e del pericolo punico ». Je passerai ici sur les racines politiques de cette attitude. Voir aussi Sordi 1987.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Je suis ici l'opinion de Robert 1977, où l'auteur déclare à la note 112 qu'il a renoncé dans la traduction à trouver deux mots différents pour ce vocabulaire de la haine, qui comprend en particulier misos et echots. Plus récemment, cette difficulté a été soulignée par Sartre 1991, p. 192.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Arendt 1973, soutient que le totalitarisme a toujours besoin d'un “ennemi métaphysique”. Je voudrais, à ce propos, ouvrir une parenthèse pour expliquer ma position par rapport à l’emploi de termes et de catégories empruntés au monde contemporain : tout en sachant combien ce rapprochement est trompeur qui consiste à relier la tyrannie grecque, – et la tyrannie siciliote en particulier –, et la notion tout à fait moderne de totalitarisme, à laquelle appartient la figure de l’*ennemi métaphysique* (comme l’a défini Hannah Arendt), il ne me semble toutefois pas maladroit de rappeler que le tyran lui aussi est intéressé à organiser le consentement, et donc intéressé à la construction d’une telle figure, dans le sens indiqué par Carl Schmitt lorsqu’il souligne la différence entre *hostis* et *inimicus* : il s’agit d’une sorte de « transfert » qui déplace la violence sociopolitique de l’intérieur (*inimicus*) à l’extérieur (*hostis*). Cf. récemment Cardini 2005.</footnote>
tout autre que celui d'Hannibal ; un calcul visant à obtenir dans l'avenir l'ἐλευθερία,
la liberté. La haine mortelle et politique envers le tyran passe donc à travers la haine
mortelle mais anthropologique envers les Carthaginois. C'est dans cette atmosphère
qu'on déchaîne, à Syracuse ainsi que dans d'autres centres siciliotes, un véritable pogrom,
une sorte de Nuit de Cristal :

Après l'assemblée, Denys autorisa (τὴν ἔξουσίαν) les Syracusains à piller les biens des Puniques. Des Carthaginois en grand nombre habitaient en effet à Syracuse, y avaient des possessions importantes ... les Syracusains mirent les mains sur la totalité de leur cargaisons. Les autres Siciliotes agirent de même : ils chassèrent les Puniques qui habitaient chez eux et pillèrent leurs possessions, car, malgré leur haine pour la tyrannie de Denys (καίπερ γὰρ τὴν Διονυσίου τυραννίδα μισοῦντες), ils prenaient pourtant part avec joie à la guerre contre les Carthaginois à cause de la cruauté de ce peuple (διὰ τὴν ὡμότητα). Pour ce mêmes raisons, les habitants des cités grecques soumises aux Carthaginois, sitôt la guerre ouvertement engagée par Denys, laissèrent libre cours à leur haine contre les Puniques (ἐναπεδειξαντο τὸ πρὸς τοὺς Φοίνικας μᾶσος); non seulement ils pillèrent leurs biens, mais encore ils les arrêtèrent et infligèrent toutes sortes de mauvais traitement et d'outrages à leurs personnes, animés par le souvenir de leurs propres souffrances durant le temps de leur servitude (πᾶσαν αἰκίαν καὶ ὕβριν εἰς τὰ σώματ' αὐτῶν ἀπετίθεντο, μνημονεύοντες ὥν αὐτοὶ κατὰ τὴν αἰχμαλωσίαν ἔπαθον). Ils allèrent si loin dans leur vengeance contre les Puniques, alors et dans les temps qui suivirent, que les Carthaginois apprirent (διδαχθῆναι) à ne plus traiter au mépris du droit des gens les hommes tombés en leur pouvoir ; car ils n'ignoraient plus, instruits par leur propre expérience (δι' αὐτῶν τῶν ἔργων μαθόντες), que les hasards de la guerre sont les mêmes pour tous ceux qui font la guerre et que les deux partis, en cas de défaite, subissent nécessairement ce qu'ils font subir eux-mêmes à ceux à qui la sort est contraire<fnref n="15" />.

Les Grecs mirent donc à sac et pillèrent les Φοινικικὰ χρήματα avec la permission du tyran, l'ἐξουσία: c'est précisément pour cela que l'on a rappelé le nom du pogrom de 1938, puisqu'il s'agit également d'un plan préparé et autorisé par le pouvoir central, et non d'une manifestation spontanée. De pareils pillages et expulsions suivirent dans d'autres poleis. À ce propos, je n'exclurais pas, bien au contraire, que dans ces lieux aient été accueillis certains des rescapés de Sélinonte et des autres poleis attaquées et détruites à partir de 409. Poussés par le souvenir des outrages et des violences subies peu avant, les Grecs passent des pillages aux violences physiques et aux sévices (πᾶσαν αἰκίαν καὶ ὕβριν εἰς τὰ σώματα).

C'est là que le texte de la *Bibliothèque* pose la violence générée par le μᾶσος grec comme un outil de civilisation<fnref n="16" />. En revanche, du côté carthaginois, nous sommes en

<footnote n="15">15 Diod. XIV 46.</footnote>

<footnote n="16">16 Je ne suivrai pas ici la distinction aristotélicienne entre τιμωρία et κόλασις, *Rhétorique*, I (A) 10, 1369b 13-14. Dans le récit de Diodore, les deux aspects (celui de la vengeance qui sert à rétribuer, et celui du châtiment correctif) sont entrelacés de manière indissoluble.</footnote>
présence d'atrocités bestiales et d'une sauvagerie insensée, comme nous le rappelle le terme *omotes*, associé uniquement à l'élément sémitique et barbare (y compris les mercenaires)<fnref n="17" />.

Constituant presque une avant-première de la prise de Motyé, cet épisode constitue, en fait, son préambule, temporel et narratif, aussi bien qu'anthropologique. La tension entre le μῖσος qu'éprouve par nature Hannibal envers les Grecs, et le μῖσος politique des Siciliotes envers la tyrannie, conduit à une opération très subtile de déplacement et de réaffirmation de l'identité à travers la valeur panhellénique de la *paideia*. Les atrocités accomplies par les Grecs se colorent, effectivement, d'un engagement « pédagogique » : les Grecs deviennent διδάσκαλοι des « autres » par une sorte de « violence nécessaire ». Par cela, les Carthaginois apprennent (διδαχθῆναι) les règles de la guerre civilisée sur le traitement des prisonniers, parce que leurs corps ont reçu et assimilé une μάθησις, un enseignement par réciprocité. Même face à l'outrage le plus féroce, même face à la haine mortelle, la *paideia* grecque<fnref n="18" /> s'affirme, supérieure.

On notera, en effet, que notre récit offre un horizon de sens approprié à la violence de masse par l'appel à la relation pédagogique, qui permet de bien harmoniser pulsion et rationalité<fnref n="19" />. J'aimerais souligner, au sujet de ce texte, la richesse interprétative proposée par certaines analyses modernes passionnantes. En effet, le récit que

<footnote n="17">17 Il n'est pas inutile de souligner que, à coté d'autres, le terme *omotes* exprime, dans la tradition historiographique, les marques d'altérité : en témoigne sa présence dans le texte de Thucydide à propos des Étoliens et dans un fragment d'Éphore, transmis par Strabon, à propos des indigènes sicules, au début de la colonisation. Cf. Cusumano 1994, chap. II et Ambaglio 2008, p. 100.</footnote>

<footnote n="18">18 Il n'est guère difficile à individualiser ici un antécédent mythique de la légitimation de la violence, c'est-à-dire de la violence pédagogique et civilatisatrice, à travers l'action de Héraclès, le champion par excellence de la civilisation. On sait bien le rôle que ce héros joue dans la *Bibliothèque*, et les exemples de cet ordre, seraient fort nombreux. Chez Diod. IV 10, 3-6 (cf. aussi Diod. IV 18 et XV 79), le jeune héros rend aux Thébains leur liberté : il chasse les émissaires des Minyens, chargés de percevoir le tribut (φόρος), après avoir coupé leur extrémités (ἀκρωτηριάσας). À la fin, les Minyens sont vaincus et entièrement détruits, tandis que Thèbes recouvre sa liberté.</footnote>

<footnote n="19">19 J'ai tiré beaucoup de profit des réflexions stimulantes de Calame 2008, en particulier p. 46 : « Mais disposer d'organes multifonctionnels et des qualités d'une intelligence à la fois pratique et consciente ne semble pas suffisant pour différencier l'homme-ántropos des animaux. Dans notre tradition extrêmement lacunaire, il semble qu'il ait appartenu à l'un des premiers de ces sages préplatoniens d'insister sur le rôle joué par l'éducation dans la fabrication de l'homme en tant qu'être humain. Dans le résumé qu'en fait pour nous un traité attribué à Plutarque, le vieil Anaximandre de Milet aurait affirmé que « dès le début l'homme s'est distingué des êtres vivants à l'aspect différent dans la mesure où les autres êtres animés ont rapidement une vie autonome alors que les humains requièrent des soins éducatifs de longue durée ». Cf. Colli 1992, p. 198-199 et 314-315.</footnote>
je viens d’illustrer pourrait profiter des réflexions, en particulier, d’Elias Canetti sur la psychologie et la violence de masse<fnref n="20" /> et, tout récemment, de Jacques Sémelin<fnref n="21" />. Il me semble que l’on peut trouver son schéma du « dispositif élémentaire du crime de masse » dans la séquence diodoréenne :

a) « *la hiérarchie de commandement entre les acteurs et leur division des tâches* », dans nos cas entre Denys et les Siciliotes ;

b) « *la situation de huis clos* », produite par « le bouclage du lieu où l’action doit se dérouler », lieu où « tout devient possible : la violence peut excéder toute limite ». Dans les poleis Siciliotes les Carthaginois sont arrêtés, puis brutalisés ;

c) « *le sentiment d’impunité* », à savoir l’*ëξουσία* (la permission) de Denys et la déclaration de guerre : les Grecs « savent qu’ils peuvent « tout faire » aux victimes ».

Il s’agit de considérations valables également pour Sélinonte, aussi bien que pour Motyé, bien qu’il faudrait bien nuancer sur le plan anthropologique. La question, donc, nous amène à Motyé et, en même temps, nous offre des éléments de réflexion autour des notions de réversibilité, de réciprocité, d’asymétrie<fnref n="22" />.

### 3. De la partie opposée à Sélinonte : les Grecs à Motyé (397 av. J.-C.)

Pour analyser le siège de Motyé, il faut évoquer aussi celui de Sélinonte : il existe en effet un lien très étroit entre les deux récits, un lien qui se manifeste par des ressemblances autant que par des écarts, qui font de ces deux descriptions une matière intéressante pour notre sujet. La comparaison nous révèle l’arrière-plan anthropologique de la structure narrative, visant à la définition de codes culturels, par un entrelacement de représentations de la violence, à la fois physique et symbolique.

Le récit insiste, pour les deux villes, sur l'opulence (εὐπορία) des monuments et des hommes, autant que sur la volonté de résistance héroïque de tous les assiégés (de Sélinonte et de Motyé). Comme on l'a observé pour Sélinonte, le cadre initial suivant se présente : après un premier sentiment d'effroi (κατάπληξις), les habitants réagissent promptement :

> ... le nombre et la beauté de ses maisons en faisaient une ville construite avec un art exceptionnel en raison de la richesse de ses habitants (τῷ δὲ πλήθει καὶ τῷ κάλλει τῶν οἰκιῶν εἰς ὑπερβολὴν...) ...
> Les habitants de Motyé, dans ce péril pressant, ne furent pourtant pas épouvantés par l'armée de

<footnote n="20">20 Canetti 1966.</footnote>

<footnote n="21">21 Cf. *supra*, note 5.</footnote>

<footnote n="22">22 Pour ce qui concerne les notions utilisées ici de réciprocité, de réversibilité et d'asymétrie, j'ai trouvé des suggestions intéressantes dans l'étude de Werner et Zimmermann 2003/1.</footnote>
Denys ... Surpassant les assiégeants par leur amour de la gloire (Οἱ δὲ τὴν Μοτύγν κατοικοῦντες ... οὐ κατεπλάγησαν τὴν τοῦ Διονυσίου δύναμιν ... Ὑπερτιθέμενοι δὲ τῇ φίλοδοξίᾳ τοὺς πολιορκοῦντας) ... ... Les Siciliotes, se jugeant désormais maîtres de la ville, étaient prêts à tout pour se venger des Puniques et des mauvais traitements qu'ils leur avaient auparavant fait subir. Quant aux habitants de la cité, qui avaient sous les yeux (πρὸ ὀφθαλμῶν) les horreurs de la captivité, et ne voyaient aucun moyen de suir, ..., ils affrontaient la mort avec une grande vaillance ... Les Motyens, qui appréciaient (λογιζόμενοι) la grandeur du péril et qui avaient sous leurs yeux leurs femmes et leurs enfants (καὶ τῶν γυναικῶν καὶ τῶν τέκνων ἐν ὀφθαλμοῖς ὄντων), dans la crainte qu'ils éprouvaient pour eux, luttaient avec plus d'ardeur ... ce qui terrifiait les Puniques et les faisait tout à fait désespérer, c'était la cruauté dont ils avaient usé envers leur prisonniers grecs, car ils s'attendaient le même traitement. Il ne leur restait donc qu'à se battre avec vaillance pour vaincre ou mourir (ἐν νικᾶν ἤ τελευτᾶν)<fnref n="23" />.

C'est aux Siciliotes, cette fois, qu'il incombe de hurler et de rugir, lorsqu'ils pénètrent dans la ville, poussés par la soif de se venger contre les excès inhumains des Carthaginois (ἀμαρτία), alors que ces derniers résistent jusqu'au bout, parce qu'ils connaissent déjà très bien leur sort imminent – ayant à l'esprit le sort qu'ils avaient à leur tour provoqués –, dans une logique de réciprocité. Une fois de plus, la valeur péda-gogique de la violence grecque, différente de la violence punique, entre en jeu : à travers Sélinonte et le « pogrom » Siciliote, les Carthaginois comprennent finalement que le mal commis se retournera contre eux et les membres de leur famille. C'est à présent qu'ils peuvent rejoindre le sort d'une belle mort, défendant les valeurs identitaires, la patrie, la famille, les femmes, les fils, les dieux. Le récit de Diodore est éclairant à cet égard.

Le rapprochement entre Motyé et Sélinonte pourrait nous conduire encore plus loin, par l'analyse d'autres éléments de convergence et d'éloignement, surtout grâce aux éléments lexicaux que je considère symptomatiques. Songeons, par exemple, au chapitre 52 où, à propos des Motyens désespérés par la chute imminente de leur ville, on lit le verbe λογιζόμενοι dans le sens de la capacité humaine de calculer, d'évaluer les situations sur la base d'un système de valeurs, qui est désormais, dans ce jeu de représentations historiographiques, celui de la μάθησις grecque. En effet, Diodore nous raconte que les Motyens, d'un côté « voyaient ... sous leurs yeux les maux de l'esclavage » (XIV 51 : ... πρὸ ὀφθαλμῶν), de l'autre, combattaient « courageusement sous les yeux de leurs femmes et de leurs enfants » (XIV 52 : ... ἐν ὀφθαλμοῖς). Cette insistance du texte sur les regards croisés des victimes (πρὸ ὀφθαλμῶν ... ἐν ὀφθαλμοῖς) à Motyé, par rapport aux regards des Grecs à Sélinonte, est remarquable. On pourrait mettre en évidence le jeu subtil qui joint et sépare le λογιζόμενοι des Motyens au ἀναλογιζόμεναι des épouses et des mères<fnref n="24" /> dans le récit de la chute de Sélinonte (XIII 58), où le verbe ἀναλογίζεσθαι nous

<footnote n="23">23 Diod. XIV 48-53.</footnote>

<footnote n="24">24 Cf. Casevitz 1985.</footnote>
indique une capacité de calculer par analogie, par une mise en jeu du passé et du futur : les femmes choisissent par calcul de se retrouver à la limite de la patience humaine, sachant qu’elles se retrouveraient dans une captivité prochaine. C’est extraordinaire cette association par contraste entre la liberté de calculer (ἀναλογίζεσθαι) et la soumission à laquelle on ne peut se soustraire et qui leur permet d’entrevoir et de prévoir leur avenir. Tout cela nous met sous les yeux une situation de divergence anthropologique qui passe par le symptôme linguistique : le déplacement de genre du participe féminin des femmes de Sélinonte au participe masculin des hommes des Motyé nous permet d’individualiser la trace d’une réciprocité qui ne se transforme jamais en réversibilité.

Un autre élément du plus grand intérêt, dans le cadre de la comparaison entre l'épisode de Sélinonte et celui de Motyé, est l'intelligence rusée des protagonistes grecs, par opposition à l'animalité et l'asébeia puniques. Quelle que soit la source historiographique ici utilisée<fnref n="25" />, c'est clair que le tyran Denys s'en sort plutôt bien. Il comble l'espace qui sépare l'île de la terre ferme et il se comporte comme un chasseur expert, qui connaît les habitudes de sa proie animale et surprend les ennemis<fnref n="26" />.

Une fois pénétrés à l'intérieur de la ville phénicienne, pris à leur tour par le désir de se venger, les Grecs se livrent au carnage, en miroir, presque, par rapport au massacre de Sélinonte :

> ... l'armée entière de Denys se rua dans la ville, et partout ce ne fut plus que massacre. Les Siciliotes en effet, dans leur désir de punir la cruauté par la cruauté (ώμότητα ὡμότητι), tuaient tous les Motyens les uns après les autres, sans du tout épargner enfant, femmes, vieillards (οὐ παιδός, οὐ γυναικός, οὐ πρεσβύτου φειδόμενοι). Denys, qui voulait réduire la ville en esclavage pour en tirer de l'argent, cherchait d'abord à empêcher ses soldats de massacreer les prisonniers. Mais comme personne ne lui prétait attention ... il plaça des hérauts chargés de crier aux Motyens de se réfugier dans le sanctuaire révérés par les Grecs (παρεστήσατο κήρυκας τοῦς μετὰ βοής δηλώσοντας τοῖς Μοτυαίοις φυγεῖν εἰς τὰ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἱερὰ τιμώμενα). Cela fait, les soldats cessèrent le massacre et se mirent à piller les biens des habitants ... <fnref n="27" />.

<footnote n="25">25 Timée ? Ou plutôt Éphore qui, à son tour, nous transmet plus fidèlement Philistos ? Cette dernière opinion est celle de Sordi, 1990. Voir aussi Bearzot 2002. Il s'agit, toutefois, d'une question qui dure depuis des années. Cf. Sanders 1981 et Pearson 1984.</footnote>

<footnote n="26">26 Diod. XIV 52 : Εἰς τοιαύτην δὲ συνήθειαν τοὺς Μοτυαίους ἀγαγών ...</footnote>

<footnote n="27">27 Diod. XIV 51-52. Cf., pour Sélinonte, XIII 57 : οὐ διακρίνοντες οὖτε φύσιν οὐθ' ἡλικίαν, ἀλλ' ὁμοίως παῖδας νηπίους, γυναῖκας, πρεσβύτας ἐφόνευον.</footnote>
Denys – une fois encore par calcul, parce qu’il voulait tirer de l’argent de la vente des prisonniers (selon les lois de guerre) – s’élève au-dessus de ce « délire de champ de bataille » et ordonne d’épargner les prisonniers<fnref n="28" />. Les hérauts, les *kerukes*, envoyés par le tyran, crient aux Carthaginois de se réfugier dans les sanctuaires honorés par les Grecs<fnref n="29" />, c’est-à-dire les lieux sacrés qui, selon le célèbre passage d’Hérodote, concourent à établir l’hellenikon (VIII 144). Le cri des hérauts, symboles culturels et charnières sociales par excellence, est défini justement par le terme *boé*, le même terme qui avait caractérisé le carnage carthaginois à Sélinonte. Mais, maintenant, ce cri est destiné à l’éviter, en faveur des vaincus, et surtout d’une guerre réglée, qui permet de faire prisonniers, et non pas de les brutaliser.

Dans le siège de Motyé la cruauté grecque est maîtrisée et ne dépasse pas les bornes, selon un procès qu’il est possible de vérifier une fois encore dans l’épopée (Il. XXIV 44-45 et 503). En effet, en nous rattachant à l’Iliade, comme Achille cesse de s’acharner sur le cadavre d’Hector et recouvre son statut héroïque grâce au respect des lois humaines, aussi bien que des lois divines<fnref n="30" />, même les Grecs à Motyé cessent le carnage face à l’inviolabilité des sanctuaires, la même *asulia* méprisée et violée par les Carthaginois à Sélinonte <fnref n="31" />. Il est possible d’apprécier l’écart anthropologique, qui sépare les Carthaginois des Grecs : les premiers, les sauvages, massacrent et ne s’arrêtent que pour piller les sanctuaires ; les autres, les hommes civilisés, s’arrêtent par *eusébeia*. On pourrait, à ce propos, revenir sur les catégories wébériennes de *Zweckrationalität* (les Carthaginois) que je viens d’évoquer, et de *Wertrationalität* (les Grecs), deux formes distinctes de « rationalité » et de pratiques sociales : du coté carthaginois, « le rationnel par rapport à une finalité », et de l’autre, une rationalité « par rapport à une valeur », incarnée par les Grecs (*eusébeia*) et par Denys (bien que le tyran soit représenté presque au bord de la *Zweckrationalität*, la vente des prisonniers respectant en effet les lois de la guerre). À la belle mort que les Carthaginois obtiennent grâce à la mathesis grecque, la belle guerre réalisée par Denys sert de contrepoint : dans un cadre typiquement homérique, et selon la logique du *geras*, le tyran, comme un nouveau

<footnote n="28">28 Pour l’usage de l’expression « délire de champ de bataille », cf. El Kenz 2005.</footnote>

<footnote n="29">29 Diod. XIV 53: ... παρεστήσατο κήρυκας τοὺς μετὰ βοῆς δηλώσοντας τοῖς Μοτυαίοις φυγεῖν εἰς τὰ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἱερὰ τιμώμενα.</footnote>

<footnote n="30">30 Andò 2006/2007.</footnote>

<footnote n="31">31 Diod. XIV 53 : Οὖ γενηθέντος οἱ μὲν στρατιώται τοῦ φονεύειν ἔληγον. Le texte laisse sous-entendre que ces sanctuaires restent inviolés et gardent le droit sacré de l'asulia.</footnote>
basileus, assigne les timai aux meilleurs parmi les siens<fnref n="32" />. Denys reconstitue donc les codes appropriés à l'eusébeia, c'est-à-dire à l'hellenikon.

Pour relier et disposer en chiasme cette macro séquence qui se déploie de Sélinonte à Motyé, le texte de Diodore se conclut par un ultime renversement du jeu de l'identité et de l'altérité. Dans les deux cas, à Sélinonte comme à Motyé, certains personnages sont restés, jusqu'ici, dans l'ombre. Le moment est désormais venu de les faire entrer en scène. Je me réfère aux *summachoi* grecs, alliés des Carthaginois, qui, à Sélinonte aussi bien qu'à Motyé, n'échappent pas à un destin malheureux. Les deux descriptions constituent en effet un pendant réciproque :

a) Sélinonte, 409 av. J.-C., Diodore XIII 58 : *Les Grecs qui combattaient comme alliés (συμμαχοῦντες) avec les troupes des Carthaginois observaient (θεωροῦντες) ce soudain renversement de vie (μεταβολὴ τοῦ βίου), et éprouvaient de la pitié (ήλεουν) pour ces malheureux ... Aussi les mères qui prévoyaient (ἀναλογιζόμεναι) tous les malheurs qui les attendaient dans la Libye, sentaient (θεωροῦσαι) tout le poids des humiliations et des mauvais traitements qu'elles allaient essuyer avec leurs filles ...*

b) Motyé, 397 av. J.-C., Diodore XIV 53 : *Quant à Daïménès et quelques autres Grecs captifs auxiliaires des Carthaginois, il les fit mettre en croix (ἀνεσταύρωσεν).*

Il s'agit d'un élément d'une grande ingéniosité narrative. Nous nous trouvons en présence de Grecs marqués par un certain degré d'altérité : leur apparition inattendue, pourtant, projette une ombre encore plus sombre sur l'altérité atroce et radicale des barbares. Souligner l'altérité extrême par une autre altérité, pour ainsi dire plus limitée, est ingénieux. Dans l'unité narrative de Sélinonte, face aux barbares qui se déchaînent contre les prisonniers sans défense, Diodore nous présente soudainement des Grecs, vainqueurs en tant qu'alliés des Carthaginois. Bien, ils nous ont montrés touchés par le spectacle de ce renversement de la vie et de l'ordre culturel des Grecs vaincus (μεταβολὴ τοῦ βίου)<fnref n="33" />, mais surtout ils éprouvent de la pitié (ήλεουν) pour les victimes, puisqu'ils doivent assister (θεωροῦντες) aux interminables violences sur les femmes et sur les enfants. Ils ne prennent pas part aux violences et aux viols : plutôt, ils les subissent en tant que Grecs. Donc, entre les Grecs vaincus et les Grecs vainqueurs restent des liens

<footnote n="32">32 Diod. XIV 53 : τῶν δ΄ ἄλλων κατὰ τὴν ἀξίαν ἔκαστον τῶν ἥνδραγαθηκότων ἐτίμησεν. On pourrait reconnaître un antécédent mythique, conformément au programme historiographique de Diodore, une fois encore dans le mythe de Héraclès, héros culturel et diodoréen par essence et « par programme » : Diod. IV 32 raconte la prise de Troie par Héraclès, le carnage au nom de la loi de la violence (ἐν χειρῶν νόμῳ) et la distribution du butin selon les mérites. Il est bien connu que le souvenir de la prise de Troie remonte à la surface, dans la *Bibliothèque*, à l'occasion de la ruine de Carthage, que Diodore décrit par les yeux de Scipion et de Polybe (XXXII 24-25).</footnote>

<footnote n="33">33 Camacho Rojo, 1994.</footnote>
indestructibles, que je définirai, en générale, de nature identitaire, et qui se manifestent également par des marques linguistiques frappantes. En effet, il est remarquable que, tout de suite après, dans le même chapitre, se suivent « θεωροῦντες » au masculin (il s'agit des Grecs « alliés », *summachoi* <fnref n="34" />), d'un côté, et « θεωροῦσαι » au féminin de l'autre côté (il s'agit des femmes et mères prisonnières désespérées qui contemplant les violences contre les filles et les petits garçons). On pourrait dire que les Grecs, hommes et femmes, vainqueurs et vaincus, se retrouvent et se reconnaissent entre eux par la *theoria*, une notion qui exprime une capacité typiquement grecque et donc identitaire (selon les Grecs, bien entendu). Je voudrais souligner que les Grecs *summachoi* d'Hannibal restent des spectateurs muets dans les récits, mais ils communiquent de manière efficace entre le logos et son public. D'autre part, les femmes participent à part entière à l'espace du *theorein*, à tel point que le texte de Diodore établit, à mon avis, une connexion évidente entre le verbe *theorein* et le verbe *ἀναλογίζεσθαι*. Ces deux verbes tracent un espace d'action et de réaction par rapport à une condition de contrainte partagée par tous les Grecs, de part et d'autre.

Dans ce cas-ci nous pourrions parler, je crois, d'une réversibilité qui se joue toute à l'intérieur de l'univers grec. Cela nous est confirmé par le destin des Grecs, que Denys condamne à la crucifixion, ou à l'empalement <fnref n="35" />, c'est-à-dire une peine outrageuse et humiliante, pour leur rôle de traîtres à leur « patrie », ou mieux encore, traîtres par rapport à un système culturel tout entier <fnref n="36" />.

Un destin une fois encore malheureux : définis par Diodore à la fois σύμμαχοι, alliés des Carthaginois, et ensuite αἰχμαλώτοι, prisonniers de Denys, ils sont, en effet, assimilables aux Grecs σύμμαχοι à Sélinonte. Toutefois, à Sélinonte ils sont trop grecs, à Motyé trop peu : un déséquilibre qui charge de sens leur rôle dans ce système structuré de récits. J'ajouterai qu'à Sélinonte les Grecs alliés de Carthaginois semblent les seuls témoins de ce qui se passe pendant la nuit après la chute et restent donc, à mon avis, les informateurs les plus plausibles. En tant qu'hommes adultes, ils donnent une marque de crédibilité à un récit qui, autrement, serait transmis entièrement par des témoins politiquement inférieurs, c'est-à-dire femmes et enfants. Il n'importe qu'ils ne soient pas des citoyens de Sélinonte : leur témoignage a, avant tout, une valeur anthropologique. Ces

<footnote n="34">34 Peu importe ce que ce terme signifie précisément ici, mais une chose reste incontestable, à savoir la distance entre le *status* de mercenaire attribué aux barbares qui accompagnent les Carthaginois, et celui d'allié attribué aux seuls Grecs. Cf. récemment Péré-Noguès 1999 et 2004.</footnote>

<footnote n="35">35 Le verbe ἀνεσταύρωσεν peut se référer à l'un ou l'autre des supplices, les textes grecs se montrent à ce propos assez ambigus. Les observations de Garbini 1993 à propos du siège de Motyè sont très lucides.</footnote>

<footnote n="36">36 Diod. XIV 53.</footnote>
Grecs rappellent (et en même temps apprennent) au public de la *Bibliothèque* ce que signifie « être Grec ».

Avant de passer au dernier cadre de ce système raffiné des représentations croisées que la *Bibliothèque* de Diodore nous offre, je désire souligner comment les notions de réciprocité et de réversibilité tracent un espace complexe et très nuancé. La trame historiographique jusqu'ici exposée à pour but (entre autres, bien entendu) une sorte d'action qui vise à borner, à préciser le périmètre de la qualification identitaire des Grecs.

Dans le jeu de l'identité, la réciprocité joue un rôle positif et constructif, parce qu'elle implique et souligne la différence et la diversité, sans lesquelles l'identité se dissout comme les cristaux de sel dans l'eau. En revanche, la réversibilité, en tant qu'elle se rattache à la ressemblance, exprime une forte charge d'ambiguïté, parce qu'elle peut affaiblir les frontières et rendre opaque l'altérité : Grecs et Carthaginois, dans ce genre de représentations, doivent être réciproquement « autres », tandis qu'ils ne peuvent être réversibles l'un l'autre.

## 4. La contre-attaque anthropologique d'Himilcon : un masque du théêtre historiographique ?

La complexité historiographique de notre dossier et sa valeur anthropologique semblent être confirmées par le récit traitant du personnage d'Himilcon. Le navarque carthaginois, qui n'avait pu empêcher la prise de Motyé, passe à la contre-attaque (397-396 av. J.-C.). À l'avancée des Carthaginois correspond la retraite de Denys. Tout ceci est décrit de façon ambiguë par Diodore. L'un de ses effets immédiats dans l'intrigue narrative réside dans la remontée de la haine vers Denys ; cependant, l'élément le plus révélateur pour nous est représenté par la manière différente d'Himilcon de gérer la haine par rapport à Hannibal. Ce dernier exprimait un *misos* sauvage, tandis que l'autre se montre porteur d'un *misos* proche de celui des Grecs. Proche sans être réversible, proche mais imparfait. Himilcon s'adresse aux Campaniens de la ville d'Aitna et, par le biais d'un raisonnement bien fondé (àπεδείκνυνε), il lui montre de toute évidence que l'ethnos grec était en général (καθόλου) hostile envers les autres ethne :

> *... Himilcon leur représentait (àπεδείκνυνε: les destinateurs sont les Campaniens d'Aitna), que l'ethnos des Grecs était en général ennemie (καθόλου ... πολέμιον) de tous les autres ethne (τῶν ἀλλων ἐθνῶν)*<fnref n="37" />.

<footnote n="37">³⁷ Diod. XIV 61, traduction modifiée. Cf. XIV 55.</footnote>
Il s'agit d'un véritable enseignement de solidarité ethnique et surethnique à la fois. En effet, il faut souligner que la remontée de la haine envers Denys concerne le Sicules et les autres anhellènes (les Campaniens), tandis que les Grecs ne sont-ils pas impliqués<fnref n="38" />. Ugo Fantasia a souligné que c'est la première fois, si non la seule, que des mots de cet ordre sont prononcés par un Carthaginois<fnref n="39" />. Je suis tout à fait d'accord : je pense également qu'il ne faut pas lire ici une intention purement de propagande dans les mots d'Himilcon. Il me semble évident qu'ils révèlent un problème de base, si bien que cela correspond, en fait, à une façon de voir qui domine le tissu narratif de Diodore. Le thème d'une incompatibilité réciproque caractérise toute la politique de Denys<fnref n="40" />. Cependant, il ne faut pas être tenté d'en conclure que par Himilcon s'exprime une voix authentiquement carthaginoise. Comme un véritable masque théâtral, bien que de façon parodique, Himilcon pense et parle à la manière d'un Grec sorti des vers d'Euri-pide ou des pages de Platon ou d'Isocrate<fnref n="41" />. On pourrait se demander si Himilcon, à

<footnote n="38">38 Cf. Diod. XIV 58 : Οἱ δὲ Σικελοί, πάλαι μὲν μισοῦντες τὸν Διονύσιον, τότε δὲ καὶρὸν τῆς ἀποστάσεως ἔχοντες, μετεβάλοντο πρὸς Καρχηδονίους πλὴν Ἀσσωρίνων ἄπαντες. Pour ma part, je voudrais souligner que c'est seulement à cette occasion que nous observons à l'œuvre une opposition claire et consciente, dans la bouche d'un barbare, au refrain de l'hellenikon. Cf. Bonnet 2005, p. 143, à propos d'Hannibal, le stratège de la deuxième guerre punique. Calame 2008, p. 47-48 : « Au-delà des divisions ethniques et des groupements civiques, la conscience progressive de constituer une communauté grecque, selon la définition que donne par exemple Hérodote de l'Hellenikón, entraîne toute une série de distinctions internes au genre humain. La plus exploitée est celle qui sépare les Grecs des barbares, ces barbares que les guerres médiques portent à identifier avec les Perses et à doubler d'une partition territoriale entre Europe d'un côté et Asie de l'autre ». Il faut, toutefois, tenir en compte la particularité de la situation occidentale, et siciliote en particulier : elle produit, dans une réflexion qui a lieu en Grèce, une réaction distincte, différente sous certains aspects. Thucydide même en était bien conscient, dans l'archaiologia du premier livre (I 14).</footnote>

<footnote n="39">39 Cf. Fantasia 2003, en particulier p. 470 : "A quanto io ricordi, è questa una delle rare occasioni, se non l'unica, in cui vengono messe in bocca ad un leader cartaginese affermazioni così recise sulla radicale ostilità che separa la grecità siciliana dalle altre etnie che popolano l'isola".</footnote>

<footnote n="40">40 Diod. XIV 45, 2 ; 58, 1 ; 59, 1.</footnote>

<footnote n="41">41 Les thèmes de la solidarité ethnique, de la mixité, de la distinction, jouent un rôle central, à plusieurs niveaux, dans la réflexion politique et culturelle grecque. Cf. en général, Baslez 1986. La mixité en tant que cheval de Troie dangereux est déjà bien présente chez Thuc. VI 17, 2 et 23, 2 (Alcibiade et Nicias à propos de l'expédition en Sicile, 415 av. J.-C.). Euripide, *Iphig. Aul.*, 1400-1401. Isocrate, *Paneg.* 184. Platon en sera l'interprète, le plus radical : Cf. *Resp.* 470c ; *Leg.* IV 708c ; *Lettre* VIII 353 a-b, e. Autour de cette épître Cf. Sordi 1980, et Sordi 1983. Voir aussi Fantasia 2003, p. 482. À propos d'Isocrate, Cf. Usher 1994. Cf. aussi sur cette thématique, Bearzot 2007. Il n'est pas inutile de souligner que les deux sources nommées par Diodore lui-même sont justement le siciliote Timée, qui vécut en exil pendant plusieurs années à Athènes, et Éphore de Cumes, éolide, qui vécut lui même à Athènes et avait une vision politique proche de celle d'Isocrate. En outre, il ne faut pas oublier que tous les deux emploient, à leur tour et de façon différente</footnote>
certains égards, ne serait pas un précurseur des personnages d’accusateurs vaincus, bien connus dans l’historiographie latine, comme Calcagus (Tacite, dans la *Vie d’Agricola*), ou Mithridate (Salluste, dans les *Histoires*).

En tout cas, le texte nous montre, en effet, un Denys beaucoup moins héroïque et rusé, et plus ambivalent et opaque. Pour ce faire, Diodore, qui remonte ici probablement à Timée, l’historien « misotyrannos », oppose à Denys une figure exemplaire aussi bien que barbare, pire que barbare, un Carthaginois, suggérant presque une association exemplaire (et venimeuse) entre les deux. Effectivement, dans cette structure narrative de la *Bibliothèque*, Himilcon joue le rôle de l’anti-Denys, par plusieurs détails, qui sont bien explicités dans le texte de Diodore.

Ce système croisé et spéculaire d’actions et de réactions s’abreuve – on l’a vu – d’opinions et d’idées bien enracinées dans la culture grecque et athénienne en particulier, répandues à partir du IVe siècle dans toute la Méditerranée grecque. Abstraction faite des sources utilisées et des façons de les manier, il n’est pas difficile d’identifier un réseau serré d’opinions et de slogans, qui circulaient amplement dans un horizon chronologique défini et caractérisé par un climat très serré de radicalisation ethnique et par un combat intellectuel sur le rôle et les limites de la *paideia*.

## 5. Réciprocité, réversibilité, asymétrie

En jonglant entre histoire et mythe, entre stratégies de transmission du passé et gestion de la mémoire face au présent, le texte de Diodore nous montre les nombreux enjeux impliqués, fournissant à ses lecteurs un outil approprié à la structuration du passé et à l’administration de l’identité culturelle dans le présent : en premier lieu, le rappel, pour ainsi dire, aux mérites de primauté des Grecs de Sicile, bien avant le rôle identitaire joué, dans la suite, par Rome et ses guerres puniques <fnref n="42" />. Même sous cette forme, les regards sur le monde, passé et présent, sont toujours des regards conditionnés par les rapports de force qui structurent les sociétés.

Bien que presque un épitomé d’un dossier bien plus riche, les passages de la *Bibliothèque* jusqu’ici rappelés me semblent, toutefois, suffisamment remarquables pour que l’on puisse en esquisser un bilan. Le jeu croisé des représentations historiographiques examinées provoque des effets de distorsion, parmi lesquels on peut situer, à

<footnote>et problématique, d'autres sources, en particulier le syracusain Philistos. À propos des représentations élaborées pour « parler » de Grecs, Romains et barbares, cf. Nouilhan et alii 1999, en particulier p. 10-12.</footnote>

<footnote n="42">42 La vision binaire, soulignée par Bonnet 2005, p. 142, semblerait marcher bien à cet égard.</footnote>
mon avis, la construction du discours de l'historien par un – plus ou moins paradoxale –
entrelacement de réciprocité et d'asymétrie<fnref n="43" />. Dans notre cas, Grecs et Carthaginois
sont mis en relation intime, par des situations que l'on pourrait définir de réciprocité et
de réversibilité, mais, en même temps, ils restent irréparablement séparés par une asymé-
trie signalée surtout par la « vocation » pédagogique e civilisatrice grecque. Cette
« réciprocité », en effet, marque encore davantage la distance et souligne l'altérité irré-
ductible, subtilement manifestée précisément par le biais de la relation pédagogique,
dont la force symbolique met ensemble individus et groupes autour d'une idée partagée
de culture et des règles morales, guerre comprise. À côté des stratégies qui visent le
processus de l'*anthropopoiesis* grecque dont Claude Calame nous a offert une analyse
pénétrante, on pourrait peut-être observer, à travers le même mécanisme anthropolo-
gique par lui souligné<fnref n="44" />, que la construction du « Barbare », dans le dossier examiné,
ne se dégage pas simplement par la violence inhumaine en soi, mais même (et plutôt)
par la constatation de son affligeante stérilité : ce qui « rend » le Grec « grec » est la
fonction *paideutique*, justement l'*anthropopoiesis*.

Cette suite d'épisodes nous présente une sorte de séquence imagée disposée
stratégiquement afin de fixer les frontières et de tracer les bornes infranchissables de
l'humain et de la civilisation. Dans les passages, que je vous ai proposés, il me semble
important le problème interminable de la ressemblance et de la reconnaissance. Les
épisodes analysés visent à produire un effet de marquage, par les corps physiques aussi
bien que par les statuts symboliques. Ce marquage contient une définition implicite
de la condition humaine. Pas par hasard j'ai employé ici un terme du coté animal et
pastoral. S'il est vrai que, comme l'a bien montré Claude Calame à propos de la célèbre
formulation de Thucydide, l'*anthropinon* n'exclut pas « la violence et la volonté ou
la pulsion de domination »<fnref n="45" />, à cause d'une tension irréductible entre la nature et le
*nomos*, la violence, toutefois, peut réduire les *anthropoi* à une condition de « bestialisa-
tion », à savoir de *barbarie*, caractérisée par une pénible absence de *metriotes* et de *soph-
rosune*, comme il se passe dans le cas des Carthaginois à Sélinonte. Au contraire, une
pareille violence, bien que redoutable, peut être gérée selon un projet de fabrication des
« hommes citoyens » (*andres*), à savoir des véritables corps politiques. Je cite encore

<footnote n="43">43 Werner et Zimmermann 2003/1, p. 16.</footnote>

<footnote n="44">44 Calame 2008, p. 48 : « Au-delà d'une physis fondamentalement identique, ce sont surtout les carac-
tères et les coutumes, les *nómoi* à instituer les différences, avec des gradations dans le plus ou le moins par
rapport à une norme grecque, en général de l'ordre de l'implicite ». Cf. Vegetti 1987.</footnote>

<footnote n="45">45 Calame 2008, p. 33.</footnote>
Calame : « la réflexion anthropopoiétique des Grecs est constamment orientée vers la pratique : l’humain est sans cesse à reconstruire<fnref n="46" />. »

Ça va sans dire, les corps des Carthaginois restent impossibles à corriger : pour paraphraser un titre célèbre, le Carthaginois sont les « meilleurs » des Barbares, mieux, ils sont les « meilleurs » des ennemis. Voici l’heureux paradoxe qui rend efficace l’opération anthropologique élaborée dans les pages de Diodore : en dépit des « efforts » des Grecs de Sicile, les Carthaginois restent au dehors de l’humain.

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<footnote n="46">46 Calame 2008, p. 50.</footnote>
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Le témoignage de Diodore de Sicile sur deux cités élymes : Ségeste et Éryx (VIᵉ et Vᵉ siècles av. J.-C.)

Aude COHEN-SKALLI*

De tous les indigènes qui peuplèrent la Sicile préhistorique et archaïque, le peuple élyme revêtit, à en croire les sources, un statut sans nul doute bien particulier : son destin donna lieu aux récits les plus divers, relevant aussi bien du mythe, que de l'histoire, intérieure et extérieure de l'île. À la différence des Sikanes ou des Sikèles en effet, les autres peuples indigènes qui occupaient les terres limitrophes au Sud et à l'Est<fnref n="1" />, ce peuple ne cessa d'entretenir un rapport profondément ambigu à l'hellénisme, et suscita en cela un intérêt prononcé chez les Anciens. Avec le temps, les effets

Sur le problème de la géographie du territoire élyme, dont les sources antiques donnent une lecture essentiellement négative (c'est-à-dire par opposition aux territoires phénicien, grec, et aux autres χώραι indigènes, notamment les Sikanes, cf. Thuc. 6, 2, 3 : ὄμοροι τοῖς Σικανοῖς οἰκήσαντες ξύμπαντες μὲν Ἐλυμοι ἐκλήθησαν), mais que la documentation archéologique incite à présent à lire également de manière positive, cf. De Vido 1997, p. 305-310 (et renvois bibliographiques, essentiellement Manni 1981) : les limites précises de ce territoire ne peuvent être délimitées que dans leurs grandes lignes (p. 309) ; cf. en outre Anello 2003, p. 39-40 qui reprend les données thucydidéennes pour esquisser une topographie relative la plus précise possible : « *il territorio elimo dovrebbe estendersi a Sud Est fino a ridosso del territorio agrigentino (qui infatti si colloqua la Sikania) e a Nord fino nei pressi di Solunto [...]* ».

<footnote n="1">¹ Plusieurs idées exposées dans cet article proviennent d'un séminaire tenu en avril 2008 à la Scuola Normale Superiore de Pise, organisé par mon directeur Monsieur C. Ampolo, qui m'a initiée aux questions ségestaines, et à qui j'exprime ici toute ma reconnaissance. Je désire en outre remercier vivement Madame S. Collin Bouffier powur m'avoir conviée à cette journée d'étude lyonnaise, ainsi que Madame S. De Vido, spécialiste de la question élyme, pour l'aisance avec laquelle nous avons discuté tant de fois de la question sicilienne chez Diodore, ainsi que pour son aide dans l'élaboration de ce travail, et ses conseils toujours si précieux.</footnote>
de la colonisation grecque<fnref n="2" /> multiplièrent les contacts entre les différentes populations, au point que la barrière qui séparait les Élymes du peuple grec devint de plus en plus perméable : quand Diodore de Sicile rédige sa *Bibliothèque Historique* et relate l’histoire de la Ségeste des VIᵉ et Vᵉ siècles av. J.-C., sa perspective historiographique est bien différente de celle de Thucydide, bien plus proche des événements qu’il rapporte. En l’espace de cinq siècles, le destin de la Sicile a en effet bien changé, sa géographie s’est modifiée : les historiens ne parlent plus guère dans les mêmes termes des différents *ethnè* qui l’ont peuplée, précisément parce que le paysage qu’ils ont sous les yeux se trouve de *facto* profondément altéré. À côté des autres cités élymes d’importance, Éryx et Entella, les sources littéraires témoignent du rôle prépondérant joué en Sicile occidentale par Ségeste, au Vᵉ siècle av. J.-C., lorsque la cité entra dans la grande politique des Athéniens et des Carthaginois. La scène qui émerge alors des sections siciliennes de la *Bibliothèque Historique* est dominée par Ségeste et Sélinonte, par les différents conflits qui opposèrent les deux *poleis* élyme et mégarienne, et marquant le point de convergence et de contact entre Grecs et Élymes. À ce tableau se mêle, dès la seconde moitié du Vᵉ siècle av. J.-C., la composante punique. *In fine*, au milieu du IIIᵉ siècle av. J.-C. et tel qu’il se présente encore à l’époque de Diodore, le paysage se trouve complètement bouleversé, lorsque la Sicile, à l’issue de la première guerre punique, devient *provincia Romana*.

L’état fragmentaire de l’œuvre de Diodore à partir du livre XXI<fnref n="3" /> déforme de manière inévitable notre perception du rôle de Ségeste et empêche de se forger une vision d’ensemble et continue de la représentation du peuple élyme. Quoi qu’il en soit, une tension particulière semble parcourir tout le récit de Diodore, du moins dans les épisodes qui nous sont parvenus : d’un côté, Ségeste est regardée comme le simple négatif d’un cadre historique centré essentiellement sur Sélinonte, cité grecque d’origine ; de l’autre néanmoins, une réelle bienveillance pour la cité indigène transparaît chez l’historien originaire de l’île. Le regard porté par Diodore sur ce peuple est donc loin d’être univoque : il se colore d’une ambiguïté qui s’enracine dans les différents

<footnote n="2">² Sur la colonisation grecque en Sicile, cf. avant tout Bérard 1957, et, ville par ville, les articles publiés dans la *BTCGI*, fondée par G. Nenci et G. Vallet en 1977, qui recense tous les sites archéologiques d'Italie et des îles tyrrhéniennes où est attestée la présence de l'élément grec ; sur les questions historiographiques qui en découlent, Musti 1984-1985.</footnote>

<footnote n="3">³ Cette section fragmentaire de l’œuvre s’ouvre en l’an 301 av. J.-C., durant la 119ᵉ Olympiade, et s’étend jusqu’à la fin de la *Bibliothèque*, c’est-à-dire jusqu’à l’époque contemporaine de Diodore : pour la chronologie supposée des livres perdus de la cinquième pentade, on renverra aux différentes notices de l’édition de Goukowsky 2006. Sur la transmission indirecte du texte, voir l’analyse très détaillée donnée par Bertrac 1993 dans son introduction au livre I (p. LXXVII-CLXVI), ainsi que l’étude récente de Bravi 2008, p. 117-130, qui fournit trop peu d’éléments sur la question.</footnote>
*facies* – indigène, hellénique, punique<fnref n="4" /> – qui imprègnent le monde élyme depuis ses origines jusqu’à l’époque de Diodore. Cette étude a pour objet le cas de Ségeste et celui d’Éryx, à travers la description du sanctuaire d’Aphrodite.

## 1. Un *facies* indigène ?

À première vue, il reste à la Ségeste décrite par Diodore peu de son *facies* indigène. Non que les histoires « locales », celles des peuples non-grecs, aient été négligées au sein de son enquête universelle : les premiers livres, présentant les us et coutumes des Égyptiens, les particularités de la Babylonie, de l’Inde, de l’Arabie, de l’Éthiopie et de la Libye, montrent clairement qu’elles ont été insérées dans la matière historique<fnref n="5" />. Cependant, la définition d’histoire locale n’est pas univoque<fnref n="6" /> : un premier modèle s’attache aux implications concrètes ou aux répercussions locales, dans des domaines limités, des grands thèmes et problèmes de l’histoire générale ; pour d’autres, elle constitue une histoire « totale », n’opérant pas de sélection, et cherchant à rassembler tous les plus petits détails et les données spécifiques d’un territoire déterminé. Ce second modèle, qui considère une *ιστορία ἐπιχώρια* en soi, fait défaut dans la *Bibliothèque*, à l’exclusion, peut-être, de quelques passages relatifs à la Sicile<fnref n="7" /> ; le premier, sans être systématique, sous-tend en revanche l’analyse diodoréenne à plusieurs reprises. Quoi qu’il en soit, les aspects géographique et ethnographique constituent deux perspectives déterminantes

<footnote n="4">4 Cette étude se concentre sur l’hellénisme de Ségeste, qu’il s’agit de démontrer, et n’aborde la composante punique que de manière marginale. Cette dernière a fait l’objet de nombreuses études, notamment lors des *giornate elime* organisées depuis 1991 par la Scuola Normale Superiore di Pisa : on renverra, par exemple, à Cataldi 2003, et à la vaste bibliographie à laquelle renvoie cet article, entre autres, Anello, 1990-91.</footnote>

<footnote n="5">5 Cf. Chamoux 1993, p. LV-LVI.</footnote>

<footnote n="6">6 Les deux modèles exposés ici sont ceux que C. Violante délimite dans sa préface (Violante 1982, p. 7-13). Les Anciens, eux, ne semblent pas avoir établi de distinction entre histoire générale et histoire locale (du moins, les rares auteurs qui s’en sont occupés ne l’ont pas théorisée, cf. Denys d’Halicarnasse, *A.R.* 8, 56, 4 ; 2, 49, 4), peut-être parce que la dimension particulière constituait l’essence même de l’histoire grecque et que le principe de l’autonomie entre les cités rendait dans tous les cas problématique une distinction entre histoire locale et non-locale : c’est l’hypothèse suggérée par Ambaglio 2008, p. 72.</footnote>

<footnote n="7">7 Étudiés par Ambaglio 2003, p. 83-86 et Ambaglio 1998. Cependant, même ces exemples siciliens doivent être nuancés, car le patriotisme et le régionalisme exposés au sujet de son île pourraient ne pas être (entièrement) au service d’un patriotisme local : « *ma non era solo questione di patriottismo locale perché intanto il sopravvento di Roma aveva spostato l’asse politico dall’Oriente all’Occidente e il ruolo decisivo della Sicilia nell’ascesa di Roma – la Sicilia come primo esperimento di conquista fuori della penisola italica – riattualizzava l’utilità di conoscere la storia arcaicissima dell’isola* » (Ambaglio 2003, p. 84).</footnote>
pour comprendre le regard porté sur les populations indigènes : dans le cadre de l'étude de civilisations « barbares » telles que les civilisations ἐπιχώρια, elles devraient consti- tuer une tendance historiographique privilégiée, répondant notamment à l'exigence de Diodore de souligner l'étonnant, le curieux, l'extraordinaire de l'histoire. Dans les premiers livres, consacrés au monde barbare<fnref n="8" />, le parcours dans cette altérité radicale ouvre de fait à l'enquête de type ethnographique. Celle-ci n'a cependant rien de systé- matique : il peut s'agir de notes éparses, ou de simples digressions.

En tant que peuple « barbare », les indigènes élymes, eux aussi, mériteraient d'être étudiés selon cette double perspective géographique et ethnographique. Le lecteur de la *Bibliothèque* s'étonnera cependant de constater combien les précisions sur leur territoire sont clairsemées : à propos de Ségeste, on dispose en effet d'un unique élément de géographie, inséré précisément au sein des livres mythologiques, et isolé de tous les autres passages sur la cité<fnref n="9" />. Il s'agit d'une référence aux bains d'eau chaude que les Nymphes firent jaillir pour qu'Héraclès se repose de ses souffrances : Τούτων<fnref n="10" /> δ' ὄντων διττῶν, τὰ μὲν Ἱμερᾶια, τὰ δ' Ἐγεσταῖα προσαγορεύεται, τὴν ὀνομασίαν ἔχοντα ταύτην ἀπὸ τῶν τόπων (4, 23, 1). Ces bains égestains, dans ce paysage à vocation marine, ne constituent pas seulement, à l'intérieur du récit, la mention d'un facteur naturel, d'une donnée géographique dont il s'agirait aujourd'hui de retrouver les traces. Cet élément naturel acquiert une fonction culturelle : comme pour les fleuves divinisés, les thermes de Ségeste revêtent en réalité un statut mythologique qui en fonde la dimension rituelle, essentielle pour le monde grec. S. De Vido<fnref n="11" /> a montré combien cet élément isolé du paysage élyme – ainsi que les quelques autres notes que Diodore livre

<footnote n="8">8 C'est le découpage chronologique et thématique établi par Diodore dans son prologue général (1, 6, 1) : Τῶν γὰρ βίβλων ἡμῖν ἔξ μὲν αἱ πρῶται περιέχουσι τὰς πρὸ τῶν Τρωικῶν πράξεις καὶ μυθολογίας, καὶ τούτων αἱ μὲν προηγούμεναι τρεῖς τὰς βαρβαρικάς, αἱ δ' ἔξῆς σχεδὸν τὰς τῶν Ἐλλήνων ἀρχαιολογία, « Des récits mythiques et des événements antérieurs à la guerre de Troie, les trois premiers étant consacrés aux antiquités des peuples barbares, les trois autres presque exclusivement aux antiquités grecques » (Chamoux 1993, traduction d'Y. Vernière).</footnote>

<footnote n="9">9 Tous les autres épisodes faisant référence à Ségeste sont inclus dans la gigantesque fresque de l'histoire politique et militaire initiant à la seconde décade : cette première mention, d'ordre différent et de statut bien particulier, se trouve donc radicalement isolée des autres passages.</footnote>

<footnote n="10">10 Τούτων se rapporte aux θερμὰ λουτρά dont le jaillissement est décrit à la ligne précédente. De ces derniers parlent également Solin (5, 17) et Strabon (6, 2, 9).</footnote>

<footnote n="11">11 De Vido 1997, p. 316-317.</footnote>
sur Éryx<fnref n="12" /> – reflète de manière emblématique le cas où une tradition externe, mettant en valeur certains phénomènes singuliers qu’elle juge intéressants, permet en quelque sorte de délimiter quelles furent les résonances de ce monde indigène sur l’extérieur : de la géographie élyme, Diodore livre bien peu de données, seules celles qui pouvaient avoir intéressé les Grecs jusqu’à son époque. Ainsi, une étude de la topographie élyme fait entièrement défaut au sein du récit, confirmant que l’historien n’a pas eu l’intention d’en définir le territoire.

C’est que ces *ethnè* non-grecs de Sicile ont, dans la *Bibliothèque Historique*, un statut bien particulier : jamais ils ne sont, sous la plume de Diodore, qualifiés de « barbares », et ils sont pour cette raison traités différemment des mondes décrits dans les trois premiers livres. Le regard porté sur le peuple élyme à l’époque où écrit Diodore avait pris un tour différent : leur profil fut, de manière sans doute inconsciente, séparé de celui des autres populations indigènes qui habitaient l’île, Sikanes ou Sikèles, au point que jamais dans le texte de Diodore, il n’est fait mention de l’ethnique « élyme<fnref n="13" /> », alors que l’enquête lexicologique révèle que les Sikanes et Sikèles sont très bien représentés en tant qu’*ἔθνη* dans le texte de la *Bibliothèque*. Le constat de ce silence élyme mérite une recherche plus approfondie. En réalité, les éditions modernes attestent une unique occurrence du nom de ce peuple, au livre XIII (13, 114, 1), dans les clauses du traité conclu par Denys avec les Carthaginois, en 405-404 avant J.-C. :

Καρχηδονίων εἶναι μετὰ τῶν ἐξ ἀρχῆς ἀποίκων Ἐλύμους καὶ Σικανούς.<fnref n="14" />

Ἐλύμους Madvig et Hunger : ἄλλους codd. ἄλλους τε coni. Dindorf.

Encore cet *Ἐλύμους* est-il matière à discussion. Il est le fruit d'une correction, proposée par Madvig et Hunger et approuvée à leur suite par tous les éditeurs, corrigeant le *ἄλλους* attesté quant à lui par tous les manuscrits de la tradition. L'interprétation du traité proposée par P. Anello<fnref n="15" /> permet cependant d'éviter de recourir à une telle correction : il est plus logique de penser, suivant la conjecture de Dindorf, que la particule τε

<footnote n="12">12 Au cours des livres IV et V, Diodore donne quelques autres traits du paysage élyme : au sujet du rocher d'Éryx, cet espace réservé au temple d'Aphrodite (4, 78, 4), et du mont Éryx, avec le sanctuaire (5, 77, 5). Sur Éryx cependant, au sujet du sanctuaire, cf. infra.</footnote>

<footnote n="13">13 Diodore fait référence aux cités, une à une, et n'emploie ni l'adjectif ni le substantif, que j'utilise cependant pour désigner de manière générale cette population et interroger l'existence d'une perspective diodoréenne homogène sur ce peuple.</footnote>

<footnote n="14">14 Le texte est donné dans l'édition Vogel 1868. Sauf mention contraire, c'est l'édition utilisée pour les différents extraits de Diodore cités par la suite. Quant au texte des *Verrines* de Cicéron, il est donné dans l'édition de Peterson 1907.</footnote>

<footnote n="15">15 Anello 1986.</footnote>
ait disparu des manuscrits plutôt que Ἐλύμους soit devenu ἄλλους, d'autant qu'à aucun
endroit de la *Bibliothèque Historique* il n'est question d'Ἐλυμοι. Le générique ἄλλους
fait donc allusion, de manière plus générale mais sans possibilité d'équivoque, à ces
communautés de la Sicile occidentale qui entretenaient depuis toujours une alliance
très étroite avec les Puniques<fnref n="16" />. Ainsi, le peuple élyme ne semble pas trouver de place
sur le plan lexical dans l'ethnographie de la Sicile exposée par Diodore : le passage de
la *Bibliothèque* où ce silence frappe le plus est sans doute celui de « l'archéologie sici-
lienne<fnref n="17" /> », au début du livre V. L'historien consacre au peuplement de l'île<fnref n="18" /> la partie
introduisant le développement sur la Sicile, s'attarde sur ce qui divisa entre eux les histo-
riens antérieurs au sujet de la datation et de l'origine exacte des Σικανοί, et sur les guerres
qui les opposèrent aux Σικελοί. De l'ἀρχαιότης d'un peuple élyme, il n'est pas même fait
mention dans ce paragraphe, pourtant entièrement consacré à l'ethnogénèse de l'île.
C'est donc qu'aux yeux de l'historien du Ier siècle, ce peuple n'était pas perçu en tant
que tel, qu'il ne constituait pas pour lui une unité, un ensemble, un *koinon*, à l'inverse
des autres indigènes qu'il prenait en examen : dans cette logique, Diodore ne pouvait
donc en donner une définition κατὰ ἔθνος.

Cette absence dans les termes est moins surprenante si l'on étend la recherche
au reste des sources contemporaines de Diodore : il ressort de manière évidente que ce
terme ethnique n'était plus d'usage. Dans les sources latines, tout d'abord, l'adjectif n'est
attesté d'aucune part, et quand le nom *Helymus* est cité, il s'agit alors du nom propre se
rapportant au personnage mythique Élymos – qui donna son nom au peuple. D'autre
part, on ne possède dans les sources grecques contemporaines de Diodore (ou posté-
rieures) que de très rares attestations, six précisément, où la référence au peuple peut
être considérée comme plus ancienne et ne peut valoir comme l'exemple d'un emploi
en usage à l'époque de Diodore<fnref n="19" />. Ainsi, qu'il soit daté du Ier siècle av J.-C. ou qu'il soit

<footnote n="16">16 Cf. Thuc, 6, 2, 6.</footnote>

<footnote n="17">17 C'est le nom qu'ont attribué les historiens modernes à l'introduction du livre VI de la *Guerre du Péloponnèse*, où, avant de rendre compte de la fameuse expédition de Sicile, Thucydide expose les différentes phases du peuplement de l'île, c'est-à-dire de l'implantation des premières populations et de la colonisation.</footnote>

<footnote n="18">18 Diod. 5, 6.</footnote>

<footnote n="19">19 Les extraits de Pausanias et de Denys d'Halicarnasse (Antiochos de Syracuse, *FGrHist* 555 F 1 (2) = Pausanias 10, 11, 3 ; Hellanicos, *FGrHist* 4 F 79b = Denys d'Halicarnasse, *A.R.* 1, 22, 3) sont des citations qui fournissent des fragments d'Antiochos et Hellanicos, historiens bien antérieurs. D'autre part, les attestations de deux scholies (*Scholia in Thuc.* 6, 2, 6 ; *Scholia in Lycophronem*, 1232) reprennent le terme ethnique qui était utilisé sous la plume de l'auteur qu'elles commentaient. Enfin, les témoignages de Nonnos (*Dionysiaques*, 13, 311), et du Pseudo-Apollodore (2, 5, 10) sont toutes deux insérées dans le</footnote>
postérieur, aucun de ces exemples ne trouve sa place au sein d'un récit – historique ou non – qui prenne pour objet le peuple élyme. L'enquête lexicologique prouve une chose au moins : il est inutile de penser que Diodore ait délibérément évité de mentionner le nom des Élymes, et de rechercher dans un projet historiographique les raisons d'une telle élimination²⁰. La physionomie de la Sicile du Iᵉ siècle, celle où il est né et dont il nous informe, a bien changé ; son ethnographie est complètement altérée : dans une Sicile où la dichotomie entre Grecs et barbares était devenue, si ce n'est absolument anachronique²¹, du moins inutile, peuples anciens et nouveaux se trouvaient tous plus ou moins réunis sous le dénominateur commun de Σικελιώται²². C'était le fruit des armes romaines²³, un résultat qui cantonnait les Élymes dans un passé lointain, sans références topographiques précises, et évoqués à travers leurs seules cités.

contexte intégralement mythologique des aventures de Dionysos et d'Héraclès. Aucune de ces attestations ne reflète donc la langue du Iᵉ siècle av. J.-C.

20 C'est toutefois la perspective adoptée par Sammartano 2006, p. 18, que je ne suivrai pas sur ce point : sans penser que les raisons de ce silence sont facilement explicables en considérant le contexte historique dans lequel écrit Diodore, R. Sammartano cherche les raisons du soin particulier que l'historien aurait pris à éliminer la mention élyme de son texte : « *Il silenzio sugli Elimi non può essere certo dovuto ad un semplice disinteresse dell'autore o all'utilizzo di fonti ostili a tale popolazione. Egli infatti elimina del tutto il nome dell'ethnos anche nel quadro etnografico della Sicilia tratteggiato sia in V, 2, sia in V, 6 [...]. È per Diodoro l'unica maniera per togliersi dall'imbarazzo di dover usare il nome di un popolo che non aveva trovato posto nell'etnografia siciliana [...]* ».

21 C'est ce que conclut Anello 2005, p. 226-227.

22 Révélateur à cet égard l'affaiblissement sémantique – survenant à la même époque – affectant le substantif Σικελιώτης, qui désigne à l'origine l'habitant grec de Sicile, mais qui, vers le Iᵉ siècle av. J.-C., peut (ou commence à) désigner l'habitant de la Sicile en général, le Sicilien. On notera que cet affaiblissement trouve comme sa « définition » précisément chez Diodore, au livre V de la *Bibliothèque* : au sein de l'archéologie sicilienne, l'historien écrit οἱ δὲ Σικελιώται, νῆσον ἱερᾶν Δήμητρος καὶ Κόρης οἰκοῦντες (5, 69, 3), qu'il convient de traduire par « les Siciliens, qui habitent une île consacrée à Déméter et à Coré ». Ces variations de sémantisme ne seront pas analysées ici de manière plus approfondie : elles mériteraient une étude spécifique.

23 Cf. Anello 2005, p. 226, qui précise que le « *dominio universale romano e l'acculturazione verificatasi sui Romani ad opera della cultura greca avevano dato vita alla coscienza di una unità culturale nuova* » . Au sujet de la Sicile provincia Romana, la bibliographie est très abondante : cf. notamment Marcone 1987 ; Bejor 1983 ; Clemente 1980-1981 ; Gabba 1986.
## 2. Facteurs de continuité jusqu'à la Rome du Ier siècle av. J.-C. : le temps d'Éryx, une exception ?

Il reste ainsi bien peu de leur *facies* élyme aux cités de Ségeste, d'Éryx, d'En-tella, dans la *Bibliothèque Historique*. Même en adoptant un point de vue différent, en cherchant à discerner à l'intérieur du texte les possibles traits de survivance de cette culture indigène, on constate que ce *facies* s'estompe. Dans cette optique, la perspective qui sous-tend la description du sanctuaire érycinien d'Aphrodite au livre IV fournit quelques éléments de lecture – d'autant plus intéressants qu'ils trouvent plusieurs échos dans les *Verrines* de Cicéron, à peu près contemporain de Diodore. Un parallèle entre les deux auteurs permet de souligner les résonances que le culte d'Aphrodite avait encore à Rome au Ier siècle av. J.-C. et le rôle fondamental que joua le sanctuaire jusqu'à cette époque, non seulement dans l'imaginaire des Grecs, mais aussi dans leur quotidien, car ce dernier représentait un point de convergence entre les expériences des différents *ethnè* de l'île. Diodore témoigne en IV, 83, 4-5 de la persistance de cet élément culturel et religieux : à partir du Ve siècle av. J.-C., la déesse fut honorée par les indigènes, les Phéniciens, les Grecs, et les Romains : Μετὰ γὰρ τὰς προειρημένας ὑπ' Λερυκος τιμὰς ὕστερον Αἰνείας ὁ Ἀφροδίτης πλέων εἰς Ἱταλίαν καὶ προσοριμοσθεὶς τῇ νήσῳ πολλοῖς ἀναθήμασι τὸ ἱερόν, ὡς ἂν ἰδίας μητρὸς ὑπάρχον, ἐκόσμησε, [...] μετὰ δὲ τοῦτον ἐπὶ πολλὰς γενεὰς τιμῶντες οἱ Σικανοί [...]μετὰ δὲ ταῦτα *Καρχηδόνοι* ; [...]τὸ δὲ τελευταῖον Ἀρωμαῖοι.
L'accent est nettement mis sur ces derniers, qui « surpassèrent tous ceux qui les avaient précédés par les honneurs qu'ils lui rendirent » ; le Sénat romain décréta même que les dix-sept cités plus fidèles à Rome paieraient à Aphrodite des tributs en or<fnref n="24" /> et que le temple serait surveillé par deux cents soldats. Les *Verrines* confirment elles aussi en plusieurs points les échos dont jouissait le culte de cette déesse au Ier siècle av. J.-C. : Verrès précisément s'était emparé du prestige de ce culte, car toute une série d'intérêts le liait au sanctuaire. Il rendit hommage à la déesse au détriment tour à tour de Dion d'Halèse<fnref n="25" />, exigeant que son héritage fût donné à Vénus Érycine (*Verr.* 2, 2, 22 : qui petat Veneri Erycinae illam hereditatem), de Sosippe et Philocrate d'Agyrium (2, 2, 25 :

<footnote n="24">24 Χρυσοφορεῖν ... τῇ Ἀφροδίτῃ : le verbe signifie normalement « apporter des présents ou des parures en or », sens qui semble peu convenir ici. Le Liddell-Scott, et à sa suite les différents traducteurs du livre IV, adoptèrent la traduction « payer un tribut en or ». Une interprétation différente de cette χρυσοφορία a été proposée par Wilhelm 1914 : elle désignerait un droit particulier, attribué le plus souvent aux prêtres, considéré comme un des services à rendre en l'honneur d'une divinité donnée.</footnote>

<footnote n="25">25 Il y eut d'autres victimes encore de la malfaisance de Verrès. Cicéron le qualifie précisément d'homo venerius (2, 24 ; 2, 93) aussi bien parce que c'était un homme aux mœurs luxurieuses, que parce qu'il était également lié à ce culte de Vénus à Éryx.</footnote>