1Dans son Interprétation des rêves comme dans son Introduction à la psychanalyse, Freud exprime ses réserves à propos de l'utilisation du symbolisme comme méthode de l'étude des rêves en la décrivant comme une technique plus ou moins arbitraire de « déchiffrage » des rêves, « car il traite le rêve comme un écrit chiffré où chaque signe est traduit par un signe au sens connu, grâce à une clef fixe »1. Il est probable que la contribution la plus méritoire de Freud dans le domaine de l'interprétation des rêves est d'avoir avancé le postulat que les rêves constituent une « langue » et qu'il est possible de déterminer leur « signification » dès lors qu'on distingue entre le contenu manifeste du rêve (« ce que le rêve nous raconte ») et ses pensées latentes (« ce qui est caché et que nous voulons rendre accessible par l'analyse des idées venant à propos des rêves »)2. Ces deux versions du rêve sont considérées par Freud comme comparables à l'expression d'un même contenu en deux langues différentes. Selon lui :

2Les rapports entre les éléments contenus dans le rêve manifeste et ce que ces éléments représentent au niveau des pensées latentes du rêve sont répartis par Freud en quatre catégories : la relation de la partie au tout, l'approximation ou l'allusion, la relation symbolique et la représentation plastique des mots. A une échelle plus large - celle de la relation du contenu manifeste d'un rêve dans son ensemble au contenu latent tel que ce contenu est révélé lors de l'interprétation d'un rêve - il existe également quatre catégories : la condensation (Verdichtung), le déplacement (Verschiebung), la transformation des pensées en images visuelles et l'élaboration secondaire (sekondäre Bearbeitung), ou la tentative de rendre un rêve cohérent en supprimant son apparence d'absurdité ou de non-sens. La transformation d'un rêve latent en un rêve manifeste (qui entraîne toujours un degré plus ou moins grand de distorsion [Entstellung] et de censure) s'appelle, dans la terminologie freudienne, « élaboration du rêve » (Traumarbeit), tandis que le mouvement en sens contraire — celui d'une tentative de parvenir au rêve latent par l'intermédiaire d'un rêve manifeste — constitue un travail d'interprétation4. Ce travail d'interprétation existe, à son tour, sous deux formes : celle des associations fournies par le sujet lors de son commentaire sur son rêve (c'est la pierre angulaire de la méthode freudienne), et celle du symbolisme (utilisée par Freud seulement pour compléter sa méthode).

3En dépit du caractère sommaire de cet exposé très condensé de l'interprétation freudienne des rêves, il est clair même pour le plus modeste des sémioticiens que le travail de Freud sur les rêves, fondé sur la séparation entre le contenu manifeste du rêve et ses pensées latentes, n'est pas sans analogie avec des dichotomies fondamentales dans l'histoire des idées telles que la distinction avancée par Peirce entre le signe et son interprétant, celle formulée par Frege entre le Sinn et la Bedeutung d'une expression, la division saussurienne du signe en un signifiant et un signifié ou la proposition des Formalistes russes qui isole la fabula d'une histoire du sjuzet de son texte constitutif. Il est tout à fait significatif que Freud lui-même n'hésitait pas à parler de la Zeichenbeziehung, ou « relation intersigne »5, qui s'instaure entre le contenu manifeste et les pensées latentes des rêves, même si le psychanalyste viennois ne connaissait pas les écrits de Peirce ni ceux de Saussure.

4Bien que Freud relègue le symbolisme comme technique d'interprétation des rêves à un rôle secondaire, il n'en est pas moins vrai que les notions de symbole et de symbolisme elles-mêmes possèdent une certaine importance pour la psychanalyse freudienne. Comme Laplanche et Pontalis l'ont signalé dans leur Vocabulaire de la psychanalyse, le symbolisme, tel que ce mot est utilisé en psychanalyse, revêt un sens qui est à la fois large et restreint6. Au sens large, le symbolisme correspond à un mode de représentation indirecte et figurative d'une idée, d'un conflit ou d'un désir inconscients et, dans le cas de Freud, il comprend la condensation, le déplacement, la surdétermination et la figuration ; donc, on peut considérer, par exemple, que le rêve est le symptôme ou l'expression symbolique d'un conflit ou d'un désir. Au sens restreint, le symbolisme concerne la constance de relation entre un symbole et ce qu'il symbolise dans l'inconscient, indépendamment du discours individuel du rêveur. Quant à Freud, il ne propose aucune définition rigoureusement formelle du symbole et il ne s'engage pas dans le projet sémiotique de situer le symbole dans un système compréhensif de signes, même si, d'un côté, il établit un rapport entre le symbole et des phénomènes caractéristiques du rêve tels que le remplacement d'un élément par un autre et l'allusion tandis que, de l'autre, il insiste sur le lien génétique entre les symboles en psychanalyse (où la vaste majorité des symboles sont liés aux objets et aux relations d'ordre sexuel) et ceux qui existent dans des domaines tels que le folklore, les contes de fées, les mythes et les croyances populaires7. Pour Freud, en effet, le trait essentiel du symbole se trouve dans le rapport constant et codifié entre l'élément du rêve et la pensée inconsciente qui sous-tend le rêve de sorte que (contrairement à la condensation et au déplacement) les symboles ont souvent des significations qui sont fixes ou universelles (ou, de toute façon, supra-individuelles) qui échappent à la perception consciente du sujet. « Nous donnons à ce rapport constant entre l'élément d'un rêve et sa traduction le nom de symbolique, l'élément lui-même étant un symbole de la pensée inconsciente du rêve »8. La relation en question n'est donc pas d'ordre arbitraire (comme c'est le cas, par exemple, des symboles mathématiques), mais elle repose plutôt sur le principe de comparaison : des objets longs tels les baguettes, les parapluies, les poteaux ou les arbres, par exemple, symbolisent le sexe masculin, tandis que les trous, les cavités, etc. seraient des symboles des organes sexuels féminins.

5Chez Freud, la classification des symboles associés aux rêves pose de nombreux problèmes du point de vue sémiotique, et elle représente un objet de recherche tout à fait digne d'une étude approfondie9. En effet, Freud lui-même déconseillait au psychanalyste le recours systématique aux symboles dans l'interprétation des rêves, citant leurs degrés variables d'intelligibilité, les ambiguïtés provenant de leurs différents contextes et le risque de produire des interprétations automatiques. Comme l'a noté un observateur, d'ailleurs, les symboles, tels qu'ils ont été compris traditionnellement par les psychanalystes, supposent qu'il existe entre les mots et les choses un lien « naturel » et, pour cette raison, les symboles ne constituent pas, à proprement parler, des phénomènes discursifs ou des objets qui concernent la théorie du langage10.

6Il ne relève pas de mon propos ici de situer la notion freudienne du symbole dans une typologie des signes. Comme l'indique le titre de cet article, mon objet consiste plutôt à déterminer les aspects du travail de Freud dans ce domaine qui pourraient intéresser la théorie de l'intertextualité dans les études littéraires. A cette fin, j'aimerais, dans un premier temps, évoquer ce que Jacques Lacan appelait l'« ordre symbolique », ou simplement le « symbolique » - une notion à ne pas confondre avec le symbolique freudien. Pour Freud, comme nous venons de le voir, le symbolique repose sur un code fixe, et il concerne la nature des liens entre le symbole (en fait, le signe) et ce que ce symbole représente : par conséquent, le symbolique dans ce sens correspond dans son principe à ce que Saussure appelait la « motivation » du signe (par contraste avec le caractère fondamentalement arbitraire du signe). L'ordre symbolique, en revanche, recouvre un champ beaucoup plus vaste et, comme le soulignait Lévi-Strauss, il embrasse l'ensemble de la culture humaine. Coextensif donc aux processus de la sémiosis humaine, l'ordre symbolique est étroitement lié, dans un premier temps, à la structure — non seulement aux structures qui gouvernent la réalité interhumaine (au moyen, en particulier, de l'acquisition du langage), mais aussi à celles de l'inconscient, traduisant le projet lacanien de reformuler la psychanalyse freudienne dans le cadre de la linguistique structurale, qui se résume dans la célèbre formule : « L'inconscient est structuré comme un langage ». L'autre aspect de l'ordre symbolique est la loi, une métaphore paternelle où le Nom-du-Père, en tant que substitut du phallus, figure comme la base de toute activité à caractère symbolique11.

7D'un intérêt plus immédiat dans le présent contexte, pourtant, est le fait que, comme il a été observé par Anthony Wilden dans un commentaire sur un article de Guy Rosolato, l'ordre symbolique lacanien nous permet d'extraire de la distinction formulée par Freud entre le rêve manifeste et ses pensées latentes l'idée que le symbole est un « signe transmuté » : la multivalence du symbole ainsi conçu conduit à la possibilité que, pour un signifiant donné, plusieurs signifiés puissent lui correspondre et qu'inversement, pour un de ces signifiés, il puisse exister une pluralité de signifiants12. Compris de cette manière, le symbole devient, en effet, le noyau même du chapitre le plus important de L'Interprétation des rêves — « Le travail du rêve » — où, comme nous l'avons déjà vu, les mécanismes ou procédés de base du rêve sont examinés : la condensation, le déplacement, la transformation des pensées en images visuelles et l'élaboration secondaire. Je tiens à souligner que les permutations qui caractérisent le symbole entendu comme signe multivalent sont, une fois sont appliquées aux procédés du travail du rêve, d'un grand intérêt pour l'approche intertextuelle du texte littéraire.

8Il faut maintenant nous interroger de plus près sur la notion d'intertextualité elle-même. Les pratiques dans ce domaine de recherche sont d'une diversité tellement grande que l'on constatera que l'expression même d'« intertextualité » est contestée par certains, voire rejetée par d'autres. Il n'en reste pas moins vrai, pourtant, qu'en tant que notion générale l'intertextualité est utile pour désigner toute une série de théories et de pratiques analytiques (dont certaines qui portent des noms autres que celui d'intertextualité) qui, au fil des vingt-cinq dernières années, sont nées d'une méfiance croissante face à l'idée de l'unité et de l'immanence du texte littéraire : dans les cas les plus extrêmes, la notion même de « texte » a été mise en question. En règle générale, pourtant, ceux qui travaillent dans le domaine de ce que nous appelons intertextualité affirment, par exemple, que « l'idée même de textualité est inséparable de et fondée sur l'intertextualité »13, ou bien ils caractérisent le texte comme « une mosaïque de citations »14 ou encore comme « pluriel »15, ou enfin ils sont tentés d'élargir le principe intertextuel en préférant parler d'une « transcendance textuelle » alias « transtextualité » qui comprendrait « tout ce qui met [le texte] en relation, manifeste ou secrète, avec d'autres textes »16. Mais, quelle que soit l'approche de l'intertextualité, le principe prépondérant est le fait que l'analyse textuelle doit nécessairement rendre compte de certains éléments qui ne se présentent pas toujours d'une manière explicite dans le texte qu'on a sous les yeux, qu'il s'agisse de caractéristiques d'ordre abstrait comme, par exemple, les structures génériques ou narratives ou, plus concrètement — mais pas forcément d'une façon plus visible — l'incorporation d'un texte dans un autre au moyen de procédés tels que la parodie ou le travesti.

9Ayant esquissé les liens d'analogie épistémologique entre l'interprétation freudienne des rêves et l'intertextualité, j'aimerais maintenant examiner brièvement une théorie de l'intertextualité qui, dans une large mesure, s'inspire de la psychanalyse : celle de Julia Kristeva, élaborée dans son livre La révolution du langage poétique17. Kristeva, qui a introduit le terme d'intertextualité en 1966 dans son célèbre essai sur le dialogisme bakhtinien18, l'a abandonné dans son travail ultérieur parce que l'intertextualité, disait-t-elle, était devenue trop liée avec l'étude traditionnelle de la « critique des sources ». L'important, selon elle, n'est pas ce qu'un auteur a emprunté à d'autres auteurs, mais plutôt « le passage d'un système de signes à un autre » Pour cette raison, elle propose de remplacer l'expression « intertextualité » par celle de « transposition », expliquant que « le passage d'un système signifiant à un autre exige une nouvelle articulation du thétique —de la positionnalité énonciative et dénotative. » Elle appelle la transposition un « procédé », et elle la range à côté de deux autres procédés : la métaphore et la métonymie - les mêmes figures rhétoriques que Lacan, à partir de l'essai de Roman Jakobson intitulé « Deux aspects du langage et deux types d'aphasie » (1956)19, a adoptées afin de désigner, respectivement, la condensation et le déplacement chez Freud. Il me semble que, si Kristeva avait respecté plus scrupuleusement la terminologie rhétorique, elle aurait choisi, non pas le terme de transposition pour compléter la métaphore et la métonymie, mais plutôt celui de « métalepse », une figure qui, au niveau de la proposition, consiste à substituer une expression indirecte à une expression directe et qui, en narratologie, désigne l'intrusion d'un narrateur, d'un narrataire ou d'un personnage dans un niveau diégétique autre que celui auquel l'agent en question a été affecté dans le code originel du texte (par exemple, un lecteur assassiné par un personnage dans un roman qu'il est en train de lire)20. Ce qui est intéressant dans le choix terminologique opéré par Kristeva c'est le fait que « transposition » est le mot employé dans une des traductions françaises de L'Interprétation des rêves pour Entstellung — une traduction contestée par Laplanche et Pontalis, qui préfèrent « déformation » comme l'équivalent d'Entstellung au lieu de « transposition »21. Pourtant, ce détail de traduction n'est pas l'essentiel du point que je suis en train d'argumenter. Dans ses recherches, Freud soutient que les rêves représentent des accomplissements du désir (Wunscherfüllungen) et que, au cours du travail du rêve dans lequel les pensées latentes du rêve sont transformées en un contenu manifeste, ces accomplissements du désir sont déformés par les forces de la censure : « le rêve, écrit Freud, est l'accomplissement (déguisé) d'un désir réprimé (refoulé) »22. Il est donc clair que, pour Freud, l'interprétation des rêves — c'est-à-dire la détermination de leur signification — ne peut se réaliser sans tenir compte de la déformation ou de la relation différentielle entre le désir et le rêve au moyen duquel ce désir se manifeste. En adoptant le terme de transposition, Kristeva entend mettre l'accent sur cette relation différentielle entre les deux aspects du rêve afin de l'étendre au-delà des confins du rêve et de l'introduire au sein des procédés textuels en général. La transposition, telle que Kristeva l'entend, souligne également le fait que les procédés textuels — et, par conséquent, la production de la signification — sont inséparables des catégories comprises parmi celles qui constituent ce que d'autres théoriciens appellent l'intertextualité. Bien que les raisonnements de Kristeva sur ce point soient, en général, compatibles avec l'orientation globale de mes propres observations, le fait qu'elle adopte une traduction contestable de l'Entstellung freudienne (c'est-à-dire « transposition » au lieu de « déformation ») nous incite à une révision de sa terminologie. En effet, le principe du « passage d'un système de signes à un autre » comprend deux éléments : d'une part, la métalepse comme équivalent textuel de la déformation freudienne — à la fois un complément des procédés de métaphore et de métonymie et une clef structurale et sémantique de la composition intertextuelle du texte ; et d'autre part, la transtextualité, ou l'élargissement du principe intertextuel afin de rendre compte des différents aspects de textualité (cf. la typologie de Genette) qui sont inscrits dans le texte individuel.

10Pour conclure ces observations préliminaires et délibérément hypothétiques sur un des emplois possibles de la psychanalyse freudienne dans l'élaboration de la théorie de l'intertextualité et son application à l'étude des textes littéraires, j'aimerais introduire maintenant la notion de travail textuel. Comme nous l'avons déjà vu, l'élaboration du rêve correspond à la transformation des pensées latentes du rêve en un rêve manifeste, alors que le mouvement dans le sens contraire traduit le travail d'interprétation, une activité qui s'appuie avant tout sur les associations du rêveur en commentant son rêve, mais aussi sur une compréhension des symboles — les symboles se caractérisant chez Freud par la relation prédéterminée et fixe entre le rêve manifeste et la pensée latente du rêve. Du point de vue du texte littéraire, je tiens à suggérer que c'est la combinaison, ou l'interdépendance, de ces deux formes de « travail » à l'intérieur d'un texte donné qui produit le travail textuel : par exemple, la « condensation » de plusieurs textes au moyen d'une métaphore textuelle dont la signification peut être saisie seulement en se référant aux textes sources. Des exemples de ce genre montrent que le travail d'interprétation n'est pas à confondre avec l'interprétation telle qu'elle est généralement comprise dans les études littéraires. Il convient de noter que la traduction française du mot allemand Deutung comme « interprétation » est susceptible de nous mettre sur une mauvaise piste, car la Deutung d'un rêve consiste à déterminer ou à indiquer sa Bedeutung, c'est-à-dire sa signification. En effet, il ne serait pas inopportun de considérer l'interprétation en termes de ce que Peirce appelait l'interprétant. Chez Peirce, l'interprétant (qu'il ne faut pas confondre avec l'interprète, ou la personne qui interprète) appartient à la catégorie de la tiercéité, et il correspond à l'idée suscitée par le signe : « Le signe, ou representamen, écrit Peirce, est quelque chose qui tient lieu pour quelqu'un de quelque chose sous quelque rapport ou à quelque titre. Il s'adresse à quelqu'un, c'est-à-dire crée dans l'esprit de cette personne un signe équivalent ou peut-être un signe plus développé. Ce signe qu'il crée, je l'appelle l'interprétant du premier signe. Ce signe tient lieu de quelque chose : de son objet. Il tient lieu de cet objet, non sous tous rapports, mais par référence à une sorte d'idée que j'ai appelée quelquefois le fondement du representamen »23. L'interprétant est donc un de ces trois éléments qui, avec le signe et l'objet auquel le signe renvoie, constituent la sémiosis, ou procès du signe. Le travail textuel, qui s'inspire de l'analyse freudienne des rêves tout en mettant l'accent sur le mouvement double (ou même multiple) entre deux (ou plusieurs) discours, englobe le principe du signe et de son interprétant dans la mesure où le travail d'interprétation produit « un signe équivalent ou peut-être un signe plus développé » que le texte dans son immanence. Pour cette raison, la notion de travail textuel est à la fois compatible avec l'intertextualité comme correctif des insuffisances de l'immanence textuelle et synonyme des procès intertextuels dont dépend chaque texte24. Les mécanismes sur lesquels ces procès intertextuels se fondent et dont le fonctionnement constitue le travail textuel peuvent être nommés procédés de symbolisation, et l'examen de ces procédés peut adopter comme point de départ la technique freudienne de l'interprétation des rêves.

En conclusion, le but de cet essai a été d'exposer les grandes lignes d'un cadre théorique pour l'analyse des procédés de symbolisation dans le texte littéraire en proposant, premièrement, de généraliser ce que Freud appelait la Zeichenbeziehung (ou « relation intersigne ») qui caractérise le lien entre le contenu manifeste du rêve et les pensées latentes du rêve, tout en rattachant ce principe à l'ordre symbolique chez Lacan. Ensuite, j'ai ajouté à la conception freudienne du symbole l'idée de la multivalence, c'est-à-dire la possibilité qu'un signifiant déterminé regroupe plusieurs signifiés et, inversement, qu'un de ces signifiés peut être dispersé parmi un certain nombre de signifiants. Et troisièmement, j'ai introduit une version révisée de la notion de transposition chez Kristeva, elle-même dérivée de l'Entstellung, ou la déformation, chez Freud, en substituant à cette expression deux termes qui désignent des procédés qui sont explicitement textuels : la métalepse et la transtextualité.