Codicille • Nouveaux fragments d'un discours théorique. Un lexique littéraire.

# Intersectionnalité

Codicille

Published on: Sep 21, 2023

DOI: https://doi.org/10.47123/f51e9fed.9486500a

License: [Creative Commons Attribution 4.0 International License (CC-BY 4.0)](https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/)

Codicille • Nouveaux fragments d'un discours théorique. Un lexique littéraire.
## intersectionnalité

Yolaine Parisot

Un écrivain qui s'estime incompris, mal lu, humilié, commenté par un prisme autre que littéraire, réduit à une peau, une origine, une religion, une identité, et qui se met à tuer les mauvais critiques de son livre par vengeance : c'est une pure comédie¹.

~~ Mohamed Mbougar Sarr

« Intersectionnalité et postcolonialisme », cela ne fait pas un sujet de thèse, n'en déplaise à l'étudiant en histoire contemporaine de *Milwaukee Blues*², et ce, ironise encore l'auteur, Louis-Philippe Dalembert, même lorsqu'on a rencontré son amoureuse haïtiano-américaine à la bibliothèque Golda-Meir et qu'on s'enthousiasme pour *I Am Not Your Negro*, le film que Raoul Peck a tiré de *La prochaine fois, le feu*³. Cela semble surtout une entrée bien dérisoire pour organiser une marche en l'honneur d'un dénommé Emmett (comme Emmett Till⁴) qui, après d'autres victimes des violences raciales, n'a plus pu respirer. Plutôt que de tomber sous le coup de la double peine conceptuelle, rappelant le fonctionnement cumulatif que l'on a pu reprocher au modèle pensé par Kimberlé Crenshaw⁵, il appartiendrait sans doute à la théorie de trouver la sortie de ce labyrinthe aux multiples intersections. Sans cela, la fiction pourrait bien en rester prisonnière, dès lors que, non contente de céder à une « soif du réel⁶ » toujours déjà littérarisée, elle prétend justement, dans ses avatars aussi réflexifs qu'ultracontemporains, se soucier de « savoirs situés⁷ » et de décentrement épistémique.

Ainsi s'agirait-il de résoudre l'équation : « *Amitié — amour x littérature politique* = ? » ou, pour le dire autrement et avec Lyonel Trouillot, de faire le choix de l'écrivain comme de la fiction « tout court », mais en connaissance de la critique et de la théorie, ce qui reviendrait à accepter de se « tromp[er] toujours sur le réel » pour que « les pauvres [ne] se trompent [plus] d'histoire d'amour⁸ ».

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## Ironie du discours littéraire situé

Sous la forme d'ultimes résurgences des récits de quêtes et d'autres aventures ambiguës, la fiction pensante ultra-contemporaine restitue, répare, rejuge l'hypotexte des *alter-présences* au sein du récit national – *Las criadas de La Habana* (2003) de Pedro Perez Sarduy, *Home* (2012) de Toni Morrison ou *Frère d'âme* (2018)
de David Diop ; *On Beauty* (2005) de Zadie Smith, *Aux États-Unis d'Afrique* (2006) d'Abdourahman Waberi ou *La sonate à Bridgetower* (2017) d'Emmanuel Dongala – et les dossiers génétiques de faux plagiaires coloniaux – par exemple, dans un roman goncourable précédemment cité où Yambo Ouologuem, l'auteur sous pseudonyme allemand des *Mille et une bibles du sexe* (1969), dialogue avec Roberto Bolaño. Elle tisse et retrace les mythologies d'un cosmopolitisme sulfureux parce que féminin et noir, se réclamant de *Zami: A New Spelling of My Name* (1983) et des autres écrits d'Audre Lorde, dont la Guadeloupéenne Gerty Dambury a récemment traduit *The Black Unicorn*. Des afropolitanisme et afropéanisme de Taiye Selasi et Léonora Miano, qui renvoient dos à dos la racialisation des migrations et le prisme culturaliste du féminisme occidental, aux « écrits-vies » d'Yvonne Vera et de l'Afro-Brésilienne Conceição Evaristo, les circulations transnationales de cette fiction invitent enfin la critique à repenser l'histoire littéraire grâce à « l'universalisme de la traduction⁹ », sans l'obliger à renoncer au besoin de croire, en définitive, que la littérature peut offrir une voie de « résistance infrapolitique¹⁰ » aux violences historiques, raciales, sexistes ou de classe.

Fiction « tout court », disais-je, ou dernière spirale en date de la fiction moderne déportée vers « ces bords où la fiction se trouve confrontée à sa possible annulation ou rapportée à telle ou telle figure d'altérité¹¹ » ? Chez Héliodore, déjà, le mariage de Chariclée avec Théagène, s'il instaure un nouvel ordre politique sans sacrifice, n'en met pas moins fin à un récit qui commence par l'abandon de sa fille blanche par une mère noire, dont on ne sait si elle s'est rendue coupable d'avoir conçu un enfant en regardant le corps nu d'Andromède ou si elle craint d'être soupçonnée d'adultère, le père étant noir lui aussi. Mais si, comme l'écrit Guiomar Hautcoeur, « la première *anagnorisis* du répertoire romanesque, celle des *Éthiopiques*, fonctionne à la fois comme reconnaissance et comme vision déconfortante¹² », comment le plaisir de l'immersion fictionnelle s'accommode-t-il des révélations et métalepses qui, dans les fictions modernes, s'affrontent aux constructions historiques, sociales et culturelles des catégories de genre, de race et de classe ?

Qu'advient-il lorsqu'à la force agissante, l'*energeia*, du fascinant portrait d'Andromède se substitue la traversée de la fenêtre mettant opportunément fin au récit de *passing*¹³ ? Le « clair-obscur¹⁴ » dont Rebecca Hall fait un parti-pris esthétique, dans sa récente adaptation du roman de Nella Larsen, entretient fort justement le mystère de la défenestration de Clare, la métisse « passée ». Plus qu'elle ne concédait au *topos* de la *tragic mulatta* suicidaire, l'autrice sardonique¹⁵ de la Harlem Renaissance refusait ainsi d'offrir au lecteur un meurtre digne des films noirs à portrait, fût-il commis par le mari raciste soudainement dessillé ou par l'amie, l'autre qui n'est pas « passée » et céderait à la *queerisation* de la ligne de couleur¹⁶. Cette autre restauration de l'ordre, qui fait sortir du champ la semeuse de troubles, consacre l'irréversibilité du *passing*, en même temps qu'elle « performe », comme l'écrit Judith Butler, « un lieu où se développe de la théorie », « une théorisation du désir, du déplacement et de la fureur de la jalousie¹⁷ ». Elle mime le passage de l'intersectionnalité structurelle à l'intersectionnalité politique et littéraire¹⁸.

L'intersection a donc partie liée avec la ou les frontières qui séparent la communauté du sujet, tel un exil érigé en *ethos* qui n'en résonnerait pas moins des bruissements du monde, en écho à la « double vision du
migrant¹⁹ » par laquelle Homi Bhabha désigne l'interstice produit par le déplacement, par le transfert, par la métaphore : « Le “passage du milieu” de la culture contemporaine est, comme l'esclavage lui-même, un processus de déplacement et de disjonction qui ne totalise pas l'expérience²⁰. » Au-delà de l'analogie entre les déportations historiques, les migrations actuelles et la littérature en mode transnational, la « double vision » du migrant est moins celle de l'entre-deux culturel, linguistique et géographique que celle du miroir passant du reflet au régime de spécularité. Elle est celle de la littérature qui ancre dans le récit de la migration et des frontières celui de ses propres transferts.

Mais parce qu'elle se situe dans l'œil du cyclone, le paradoxe, et la complexité, de l'intersectionnalité littéraire, dont la fiction de *passing* est à la fois le récit et le trope, est encore de désigner l'impossible « retraduction²¹ » qui seule inverserait le cours vectorisé de l'histoire, en l'occurrence transatlantique. Elle se noue autour de l'intraduisible, où l'on verra moins un obstacle qu'une justification de « l'universalisme de la traduction » évoqué plus haut : c'est la caractéristique même du mot « *passing*²² ». De fait, le mot souligne aussi la non-coïncidence entre les vocables français et anglais de « métisse » et de « mixed-race » et sa difficile réappropriation par les autres littératures issues de la culture de la Plantation. Dans la généalogie francophone, il n'est pas d'exact équivalent au genre du *passing novel*, ni *Ourika* (1823) de Claire de Duras, ni, un siècle plus tard, dans toute la filiation de *Claire-Solange, âme africaine* (1924) de Suzanne Lacascade à *Nini mulâtresse du Sénégal* (1947) d'Abdoulaye Sadji. Si les recensements démographiques aux États-Unis reposent sur la distinction de diverses « races », semblable usage lexical relève, en France, d'un véritable tabou ou s'accommode mal de la complexité des constructions ethnoculturelles, qui caractérise par exemple les îles de l'océan Indien, si proches de l'Inde et de l'Asie. La difficulté n'est pas si éloignée du flou conceptuel que met en évidence l'exemple de la catégorie « métis » dans l'Afrique du Sud de l'apartheid et dont Immanuel Wallerstein souligne qu'on ne sait si elle constitue un « peuple », une « minorité nationale » ou un « groupe ethnique²³ ». En s'autorisant de l'héritage du laissez-passer que l'on donnait à l'esclavagisé pour qu'il voyageât sans être considéré comme un fugitif²⁴, il est certes possible de considérer la fiction de *passing* comme propre à interroger la vocation des mots de passe à préserver l'intégrité de la communauté. Si la pratique du *passing* renvoie historiquement au contexte très précis de la ségrégation aux États-Unis, elle est, d'un point de vue ontologique, l'expression d'un écart, que l'on peut mettre en relation avec l'importance des voyages et du cosmopolitisme que Paul Gilroy souligne dans son inventaire du rôle de la catégorie de la race dans l'émergence d'une contre-culture de la modernité²⁵. Nouvel écueil : les réactualisations du cosmopolitisme en afropolitanisme et autres, et la réflexivité des fictions de *passing* tendraient à restreindre l'intersectionnalité littéraire au seul croisement des fictions de la race²⁶ et de l'écriture du corps échappant aux normes : soit à une version mondaine et transnationale qui conduirait à considérer la catégorie de la classe comme implicitement et genrée et racialisée. Des romans comme *Beyond the Dreamers* (2016) d'Imbolo Mbue, un récit de réparation sur fond de crise des *subprimes*, ou *Mur Méditerranée* (2019) de Louis-Philippe Dalembert en prennent acte, avec plus ou moins d'ironie, en confrontant le savoir de la littérature mineure, qui revendique la marge et le nomadisme, à la réalité des trajectoires migratoires et des crises de la démocratie. Ce
retour à la transitivité de la littérature pourrait prendre le nom de l'« enracinerrance », selon le mot de Jean-Claude Charles qui définissait ainsi une éthique translationnelle de l'écriture mais aussi une conduite de vie, un « amour fou ». Une telle intersectionnalité, par son refus de discriminer entre race, genre et classe, engagerait la fiction littéraire à ne pas faire écran, à ne pas dissoudre l'impossible retraduction dans la métaphore, et satisferait aux principes propres, selon J.-F. Bouthors et J.-L. Nancy, à faire surgir la démocratie de l'effondrement : « autotranscendance, fiction partagée, fiduciarité²⁷ ».

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## Réparer l'universel ?

En 1978, la Déclaration du Combahee River Collective problématisait les rapports de domination liés aux catégories du genre, de la race, de la classe ou à l'orientation sexuelle en termes d'accès à la parole. La même année, Edward Said fondait le principe du writing back postcolonial dans *Orientalism*. Contre l'idée que la thématisation des rapports de domination dans la fiction nourrirait une exclusive discriminante de certaines littératures transfuges et seules concernées, il est intéressant de remarquer que les déboires postcoloniaux de *Heart of Darkness*, un texte qui « date l'impérialisme²⁸ », s'inscrivent précisément dans ce contexte²⁹. Il faudrait alors relire la réponse de Wilson Harris à Chinua Achebe : « The Frontier on Which *Heart of Darkness* Stands » (1981). L'écrivain guyanien propose en effet de considérer *Heart of Darkness* comme « a frontier novel », la frontière désignant « a threshold of capacity³⁰ » où se tiendrait l'écriture sans que l'auteur parvienne à traverser cette frontière et n'atteigne jamais cette capacité d'imaginer, de « rêver au-delà [des] limites [des mondes constitués]³¹ », au-delà de la « parodie » (« *the flag of the death of god, the death of faith*³² »). L'homophonie avec le mythe américain de la « frontière » ne serait alors pas fortuite, il est bien question du même combat contre ses propres ténèbres et du besoin de la différence pour mesurer l'écart avec la liberté³³. À l'instar des *Aventures d'Arthur Gordon Pym* et de *Huckleberry Finn* dont Toni Morrison fait remarquer qu'il ne peut qu'exclure l'affranchissement de Jim comme possibilité, mais aussi du « Benito Cereno » de Herman Melville, *Heart of Darkness* borderait par la frontière le trouble ainsi jeté dans l'imaginaire de la culture monolithique.

Ce que Wilson Harris écrit, en 1981, de la fiction et de formes esthétiques dépassant le moi historique³⁴ n'interdit cependant pas de prêter attention à une parenthèse qui situe incidemment cet article critique, en renvoyant à l'actualité de l'invasion de l'Afghanistan par l'URSS, dans laquelle l'auteur voit la manifestation paternaliste de cette même conception monolithique et homogène des cultures. Cette fenêtre que le discours critique ouvre sur la contemporanéité du monde n'est pas sans faire écho au fonctionnement du réquisitoire d'Achebe. De fait, dans la conférence de 1975, le storyteller nigérian racontait, en guise de prélude, un épisode de sa vie académique où il était question du bref échange qu'il avait eu avec un homme âgé, un soir de l'automne 1974, en sortant du Département d'anglais de l'Université du Massachusetts : allant de surprise en surprise, son interlocuteur avait été étonné d'apprendre qu'il était enseignant, qu'il professait la littérature
africaine et qu'il existait « ce genre de choses en Afrique » (« he never had thought of Africa as having that kind of stuff³⁵ »).

D'un point de vue épistémocritique, l'intersectionnalité, comme tout savoir situé et comme tout discours sur le pouvoir, l'empowerment ou l'agency, la politique de la littérature, sonde les frontières du littéraire, projette le corps de la littérature vers son dehors et le corps biopolitique dans la théorie, via la littérature³⁶. Surgit immédiatement la crainte de la dénaturation et de l'instrumentalisation. Qu'est-ce que la littérature aurait à faire du genre ou de la race ? Qu'elle soit concernée par les réalités sociopolitiques d'importance majeure que sont la stigmatisation, les discriminations et les inégalités, et qu'elle confronte les discours portant sur ces réalités, voire qu'elle en produise un à son tour, cela ne fait aucun doute. La fonction patrimoniale du discours littéraire peut être mesurée à l'aune des rôles respectifs que joueraient, selon Elsa Dorlin, les corps féminins blancs et noirs dans la construction de l'imaginaire national français³⁷. Dans la préface à *Playing in the Dark* (1992) et dans *The Source of Self-Regard* (2019), Toni Morrison doute, quant à elle, de la possibilité de sortir purement et simplement d'une scénographie « africaine-américaine ». Elle en veut pour preuve la présence « comptable » de la « matière noire³⁸ » dans la littérature américaine que la critique a précisément construite comme relevant de l'universel – celui de la littérature dépolitisée –, du neutre – soit du blanc, excluant donc implicitement la « littérature africaine-américaine » et manquant donc par là même l'universel... Parmi les derniers romans de Toni Morrison, *A Mercy* (2008) et *Home* s'affrontent tout particulièrement à ce qu'elle nomme « l'africanisme américain » (« *American Africanism* »), à savoir la fabrication d'une littérature *affranchie* de l'Europe et esthétiquement libre à partir de la « blank darkness » qu'offraient et l'expérience de l'esclavage et le corps du Noir, « *the projection of the not-me*³⁹ ». Plus encore, la « présence africaniste » serait nécessaire à toute réflexion portant sur la politique de la littérature (éthique, responsabilité, engagement) ou sur les questions d'historicité... et d'universel.

Mais il faut y revenir : comment l'analyse littéraire peut-elle intégrer un concept dont le champ de pertinence est celui des sciences sociales ? Elle le peut précisément, me semble-t-il, parce que ce savoir situé, réduction phénoménologique de la « chair de l'Empire⁴⁰ », implique le recours, non au « standpoint⁴¹ » de la critique, mais au récit de soi comme à une contre-fiction politique, ce dont témoignent les exemples de Chinua Achebe et de Toni Morrison précédemment cités et, sans doute plus encore, la composition de *Sister Outsider* (1984) : les essais épistémocritiques, tel le fameux « The Master's Tools Will Never Dismantle the Master's House », y côtoient en effet les pièces autobiographiques d'Audre Lorde. A contrario, comme pour l'éthique du *care*, la littérature fait-elle courir à l'intersectionnalité le risque d'une dépolitisation, qui redoublerait le passage du militantisme à la recherche scientifique⁴², ou bien est-elle, au contraire, la parade à toute pétrification académique ? C'est donc là encore de la transitivité de la littérature qu'il est question, de sa défenestration.

Parallèlement aux travaux qui réinscrivent telle ou telle figure intersectionnelle dans l'histoire des idées (le *Ne suis-je pas une femme* ?⁴³ de Sojourner Truth, repris par bell hooks en 1981 ; les sœurs Nardal, etc.), je souhaiterais donc m'attacher à ces fictions réflexives qui s'affrontent aux réifications essentialistes des discours
de la race, du genre et de la classe. C'est le cas du roman de Maryse Condé, *Les derniers rois mages* (1992), où endosser l'identité d'activiste africaine-américaine implique une métamorphose physique dont la théâtralité, la « performance », rencontre la réduction de la culture et de la littérature à l'exhibition muséographique, tandis que la folie d'une ancienne gloire de la Renaissance de Harlem procède manifestement d'un secret de famille : une tache⁴⁴, une éphémère « incursion dans le monde interdit de la blancheur », à l'occasion d'une quelconque jurisprudence de *common law*, remontant au début du xixᵉ siècle et dont personne ne se remit jamais. Le lien entre judiciarisation et fabrication de l'identité, entre performativité et performance, touche directement à la question de l'universel, comme le soulignait déjà, en 1957, la fiction de *passing* artistique imaginée par Marie Vieux-Chauvet, *La danse sur le volcan*, reconstitution de la vie artistique et culturelle de Saint-Domingue. Le roman retrace la destinée d'une chanteuse lyrique « sang-mêlé », « le type parfait de la mestive⁴⁵ », qu'un directeur de théâtre fait monter sur scène, malgré la loi, avec l'idée, non de la faire passer pour blanche, mais de tirer profit de la transgression que ne manquera pas de signaler ce « quelque chose qui ne trompe pas⁴⁶ ».
Mais il la lie aux premiers soubresauts de la Révolution haïtienne, réalisation d'une autre pensée de l'universel, et le monde du théâtre sert naturellement de miroir à la réflexion sur la liberté et les droits de l'homme.

Kimberlé Crenshaw, elle-même, prend l'exemple de la réception controversée du roman d'Alice Walker, *The Color Purple* (*La couleur pourpre*) (1982), pour expliquer que, s'il est légitime de déplorer que la caractérisation de la communauté noire soit réduite, par les statistiques ou dans les représentations fictionnelles, à une violence pathologique, il l'est bien davantage de regretter « l'absence d'autres récits et d'autres images⁴⁷ ». Le rôle de la fiction littéraire pourrait bien se tenir là, entre la « défense de la multiplicité des identités » et la « remise en cause de l'essentialisme en général⁴⁸ », en donnant donc à lire et à voir d'autres récits et d'autres images, d'autres vies possibles. Orientalisme pittoresque de Reines de Saba créoles vues par un Lafcadio Hearn fin de siècle, « esthétiquement » dénué de tout « préjugé de couleur⁴⁹ », persistance contemporaine de la taxinomie fabriquée au xviiiᵉ siècle par Moreau de Saint-Méry, succès populaire d'Americanah (2013) jouant la carte de l'identification contre les « dangers de l'histoire unique⁵⁰ » : les preuves, certes liées aux sociétés post-esclavagistes de la Caraïbe et des États-Unis, ne manquent pas de ce que la littérature, qui n'a rien à faire du genre et de la race, fait au genre, à la race et à la classe. De *La danse sur le volcan* au roman de Richard Powers, *Le temps où nous chantions*, la fiction de *passing* artistique se distingue en ce qu'elle sonde la possible reconfiguration des hiérarchies culturelles où le clivage genré entre savant et populaire ne recouvre pas la racialisation de la culture authentique du peuple. D'autres fictions posent la question de la réparation en contexte de mondialisation tel NW (2012) de Zadie Smith, qui souligne l'échec du storytelling du multiculturalisme qu'il prétend être : tous les récits de vie sont donnés à lire, à l'exception de celui du méchant, *dealer* ou *trader*, subalterne pour qui personne ne saurait parler.

Le pouvoir intersectionnel de la fiction résiderait donc dans l'imagination des possibles, qui restaurerait une forme de pertinence (plus que de vérité) inaccessible aux savoirs ethnocentrés, racialisés, sexistes et cloisonnés du réel. La glose du célèbre commentaire de Sarrasine par Thelonious Monk Ellison/Percival Everett, dans *Erasure (Effacement)* (2001), dit-elle autre chose ? Cette fictionnalisation de la théorie ne se contente pas en
effet d'attaquer la réduction du texte littéraire à une lecture sociologique instrumentalisante ni de rejoindre Ralph Ellison et James Baldwin dans la critique du « protest novel » imposé par Richard Wright. La révélation de la supercherie littéraire (un roman du ghetto commis par un écrivain attelé à déjouer la complainte du « not black enough ») sur un plateau de télévision est aussi la madeleine par laquelle l'écriture « sous rature », le trait oblique (« S/Z »), s'ouvre à cet autre récit de vie que le journal de l'écrivain donnait à lire en filigrane et que développe Percival Everett by Virgil Russell (Percival Everett par Virgil Russell) (2013). Confronté aux déficiences de son père mourant, le personnage de l'écrivain accepte d'y écrire la suite des débuts d'histoire que ce dernier lui soumet. Parmi les histoires inventées, il en est une remarquable dont le narrateur, cherchant à faire reproduire un double de son trousseau de clés, engage la conversation avec un serrurier dont le badge a la particularité de montrer, à chaque fois qu'on le regarde, un nom différent : Nicolas Poussin, Jan Mabuse, Fernand Léger ou Claude Lantier. La question du nom, du mot de passe et de la possibilité de le dupliquer à l'infini est bien la preuve que la réflexion sur la représentation (Darstellung) et la fiction, que met en œuvre l'écriture, ne revient pas à évacuer la confrontation attendue avec la mission que l'écrivain se devrait d'assumer à l'égard du collectif, celle de « parler au nom de », de représenter (vertreten⁵¹) les « sans-voix ».

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Responsabilité

De Plessy qui avait argué de son métissage contre l'application de la loi sur la ségrégation à son encontre,
Kimberlé Crenshaw se demande lequel des deux combats – la catégorisation raciale comme construction ou la
réalité de la pratique ségrégationniste – il aurait mieux valu qu’il gagnât⁵². L’intersectionnalité exhibe une
aporie discursive, qui relie les lois « Jim Crow » portant le nom d’un acteur des minstrel shows aux séries
judiciaires comme How to Get Away with Murder⁵³, à l’exemple d’une jurisprudence qui dénie aux « femmes
noires » tantôt la création d’une catégorie spécifique, tantôt la capacité de représenter un groupe. Si, comme
l’écrit Xavier Garnier, « la littérature est intersectionnelle⁵⁴ », ce serait donc en vertu d’une politique de la
littérature mettant en œuvre « l’impératif de défrontiérisation⁵⁵ ». Mais à ce stade de mon cheminement, il est
temps de revenir au fait qu’il n’est pas certain que les rapports de domination concernant la race, le genre et la
classe (et relevant a priori d’une intersectionnalité structurelle), tels que la littérature (postcoloniale ou
transfuge, si l’on veut) les représente, soient proprement intersectionnels d’un point de vue structurel, tant
l’importance de la communauté et de la fidélité, qui lui est due, y a la vie dure. Toute la difficulté de
l’entreprise réside paradoxalement dans le fait d’appliquer une approche relevant des sciences sociales à un
corpus littéraire idoine, ou exemplaire parce que représentatif du « privilège épistémique » contre lequel
prévient Donna Haraway, mais qu’une lointaine tradition critique, relayée par une certaine réception, n’a déjà
que par trop instrumentalisé. La difficulté tient tout autant au fait de ne pas pouvoir non plus en faire
l’économie, moins en raison de l’identité historique ou régionale de ce corpus qu’en vertu des exigences
éthiques de la littérature. Comme l’écrit encore Kimberlé Crenshaw, « une femme blanche qui se plaint de
discrimination envers les femmes peut ne pas être mieux placée pour représenter toutes les femmes qu’une
femme noire qui se plaint de discrimination en tant que femme noire et souhaite représenter toutes les femmes⁵⁶ ».

Certes, récits de vie, « expérience africaine-américaine », écriture populaire de l'histoire, exemplarité du témoignage fictionnalisé, etc. : la représentation des rapports de domination concernant la race, le genre et la classe s'affronte au défaut d'histoire. Mais le non-dit et l'invisibilité⁵⁷ qui sont les ressorts de la transgression renvoient inévitablement à l'irresponsabilité, plus qu'à la subalternité, de l'homme invisible. En écho au « pour qui chantes-tu ? » ajouté par la traduction française au roman de Ralph Ellison, la narratrice esclavagisée, dont Toni Morrison fait une figure auctoriale et d'autorité dans *A Mercy*, sonde ainsi les conditions de possibilité de son émancipation : « *One question is who is responsible? Another is can you read?* » La disparition progressive de la race dans l'œuvre romanesque de Toni Morrison procède de fait d'un renoncement au *topos* identitaire du corps féminin noir, assigné à la transmission du legs mémoriel et à la représentation d'un ancrage tellurique impossible. Et l'intersectionnalité des dernières fictions tient précisément à l'abandon de la thématisation au bénéfice d'une politisation du corps féminin esclavagisé comme doublement exclu du droit de succession et de propriété : « Aucune ne pouvait hériter ; aucune n'était rattachée à une église ni ne figurait dans un des registres paroissiaux. Femmes et illégales, elles allaient devenir des intruses, des squatteuses, si elles restaient après la mort de Mistress ; elles pourraient alors être achetées, louées, attaquées, enlevées, bannies⁵⁸. » De la même façon, dans *On Beauty*, Zadie Smith entrelace dette littéraire, inscription de l'esclavage dans le capitalocène et « corpopolitique⁵⁹ », lorsque, dans un *tribute* au *Howards End* d'E. M. Forster et à ses débats passionnés sur le rôle social de l'art, les inégalités et les droits des femmes, c'est un tableau de la déesse vaudou Erzulie qui fait l'objet d'un legs entre femmes, après avoir suscité de vifs échanges sur l'expérience esthétique et l'expérience vécue de l'intersectionnalité (en l'occurrence, entre race, genre et âge).

Le genre du *passing novel*, lui-même, selon le paradigme circonscrit par James Weldon Johnson et par Nella Larsen, prenait acte de l'échec politique du *slave narrative* et l'attribuait à son partage ambigu de l'autorité. En effet, ce que met en évidence un récit comme celui de Solomon Northup, musicien de talent né libre dans un État du Nord, capturé et sorti de douze ans d'esclavage par le pouvoir d'une lettre, c'est le profond paradoxe d'un *empowerment* qui opère un singulier déplacement, dans et par l'écriture entendue à la fois comme capacité et comme synecdoque de « la » littérature, ou du moins d'une certaine conception de la littérature, par rapport à la réparation qu'impliquerait la « dépossession » initiale, à savoir la négation de l'humanité, la privation de la liberté et l'arrachement forcé au lieu d'origine et de vie. Certes, l'*empowerment* ne saurait être le contraire du *disempowerment*⁶⁰ initial, il serait bien davantage la tentative désespérée de substituer une justification a posteriori – qui n'en souffre pas moins de la compromission avec la justification a priori – à l'impossible réparation. Et l'ambiguïté de l'émancipation ne tient pas seulement ici en ce qu'elle est toujours in *progress*, un processus d'autonomisation, mais en ce qu'elle n'aurait le pouvoir d'annuler le rapt inaugural qu'en niant le lieu et « l'oralité », dont la personne réduite en esclavage aurait été privée. Les fictions
intersectionnelles s'entendent donc, quant à elles, comme des fictions critiques de la conscience dédoublée et de la fabrique d'autorité recourant aux catégories de la race, du genre et de la classe.

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Trois remarques pour conclure. La première revient un peu au commencement : le fait que, dans la réception d'une œuvre comme celle de Jamaica Kincaid – dont les clausules sur l'énergie du livre multiplient les pactes de non-agression avec le lecteur –, le partage entre factuel et fictionnel achoppe sur la question de la sexualité n'est pas pur aléa de la démocratisation/marchandisation de l'institution littéraire et de la perversion d'une critique en quête de sensationnel et de détails croustillants. Ce qui est là en question, c'est bien davantage la frontière qu'habite l'écriture de Jamaica Kincaid : non pas l'opposition entre la réalité du monde et la fiction de sa représentation, mais la complexité de l'être-au-monde du sujet. L'insistance sur le corps et la sexualité fait signe vers une lecture intersectionnelle qui permet de comprendre comment ce qui prend, dans cette œuvre comme dans celle de Simone Schwarz-Bart, la forme d'une écopoétique des vaincus ne se substitue pas à la mort, à l'absence, au déficit d'histoire, mais procède de l'interférence entre le monde créé par la fiction et le monde qu'elle dit. L'intersection pourrait donc bien permettre de mieux éclairer l'impensé du corps, comme logique contraignante que doit prendre en compte l'espace littéraire s'affrontant à la complexité du contemporain.

La deuxième remarque concerne l'universel de la théorie. Dans *Erasure* de Percival Everett, les blancs typographiques entre les fragments, que la métafiction commente comme il se doit, ne sont pas non plus sans évoquer ce « vide *inscrit dans le texte* » comme « *le* lieu de production de la théorie » que Gayatri Chakravorty Spivak invite à confier « à l'Autre de l'histoire » et qu'elle oppose, « aussi blanc soit-il », à la transparence et à l'invisibilité « [de] la pensée ou [du] sujet pensant⁶¹ ».

Des deux premières remarques découle la troisième. Les fictions intersectionnelles sont de celles qui permettent de penser à nouveaux frais l'art de raconter des histoires de l'en-commun, par exemple en l'espèce de l'afrofuturisme dans *Rouge impératrice* (2019) de Léonora Miano, et en se plaçant au cœur même et de la crise et du risque d'instrumentalisation. Elles intègrent, dans leurs expressions les plus récentes, on l'a vu, les données d'une approche qui confronte l'étanchéité des discours féministes et antiracistes à la réalité des expériences individuelles, et c'est bien de leur opportunisme ou de leur efficacité à dire la vie, comme chronologie, conditions d'existence et relation au milieu, qu'il s'agirait de faire la part.

**Chapitre précédent : Indiscipline, Myriam Suchet,**

**Chapitre suivant : Lecture située, Marie-Jeanne Zenetti**
BIBLIOGRAPHIE

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## MÉDIAGRAPHIE

Hall, Rebecca, *Passing*, Significant Productions, film, 2021.

Ngozi Adichie, Chimamanda, « The Danger of a Single Story », TED Talk, 2009, https://www.ted.com/talks/chimamanda_ngozi_adichie_the_danger_of_a_single_story?msclkid=ce88dcf7a79811ecb3dd8a8795dfff24.

## NOTICE BIOGRAPHIQUE

Yolaine Parisot est professeure à l'Université Paris-Est Créteil (LIS - UR 4395), spécialiste des littératures postcoloniales. Elle s'intéresse aux relations entre littérature, histoire et biopolitique et dirige l'École universitaire de recherche FRAPP « Francophonies-Plurilinguismes : Politique des langues ». Ses publications récentes comptent l'essai *Regards littéraires haïtiens. Cristallisations de la fiction-monde* (Classiques Garnier, 2018) et les volumes collectifs *Pouvoir de la littérature. De l'energeia à l'empowerment*, Presses universitaires de Rennes, 2019 (codir. avec E. Bouju et C. Pluvinet) et *Crises de la démocratie. Quelles médiations des arts « francophones » contemporains ? Nouvelles Études Francophones*, vol. 36, n°1 &2, 2021. Son prochain essai, *La fiction peut-elle être (encore) postcoloniale ?* ( titre provisoire), paraîtra aux éditions Classiques Garnier.
Footnotes

1. Mohamed Mbougar Sarr, *La plus secrète mémoire des hommes*, p. 307. ∎

2. Louis-Philippe Dalembert, *Milwaukee Blues*. ∎

3. Jean-Paul Rocchi rappelle que l'œuvre de James Baldwin est représentative d'une « intersectionnalité d'avant le concept », partageant avec ce dernier le « postulat que l'expérience vécue a force de *raison* », tout en démontrant que « tout discours, celui de l'intersectionnalité compris, est un en-deçà absolu de la vérité du sujet ». Jean-Paul Rocchi, « L'intersectionnalité ou la conception de la chose vécue », p. 35-62. Le film de Raoul Peck et la bibliographie du roman de Louis-Philippe Dalembert, où l'essai de Baldwin figure aux côtés d'autres œuvres littéraires, de documents, de références musicales et cinématographiques, participent, à l'instar de la préface de *Harlem Quartet* par Alain Mabanckou, d'un ensemble de réactualisations transatlantiques, francophones et transmédiatiques, que l'on peut lire comme « autant de moyens de reconfigurer les récits nationaux américains et français en y intégrant, de manière souvent rétroactive et militante, la présence ou plus précisément la contribution noire à l'histoire et à la vie culturelle occidentale » (Anthony Mangeon et Claudine Raynaud, « Introduction », p. 11). ∎

4. Outre son retentissement sur le mouvement des droits civiques, « l'affaire Emmett Till » de 1955 a inspiré un large corpus littéraire : du poème qu'Aimé Césaire lui consacre dans *Ferrements* au contrepoint que la photographie de l'adolescent lynché oppose, dans le roman de Richard Powers *The Time of Our Singing* (2003), à l'image matricielle de Marian Anderson chantant devant le Lincoln Memorial, ou encore aux investigations de John Edgar Wideman sur le père d'Emmett Till, dans *Writing to Save a Life. The Louis Till File* (2016). Louis-Philippe Dalembert cite, quant à lui, l'élégie de Nicolás Guillén. Notons, du côté de la théorie, que l'article séminal de Kimberlé Crenshaw sur la notion d'intersectionnalité comprend une longue note de bas de page sur les interprétations féministes qui ont restreint l'affaire au prisme du sexisme : Kimberlé Crenshaw, « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex... ». ∎

5. Voir Elsa Dorlin, *Sexe, genre et sexualités*, p. 81-85. ∎

6. Selon la traduction que l'on peut proposer du manifeste de David Shields, *Reality Hunger*. Voir, à ce propos, Alison James et Christopher Reig (dir.), *Frontières de la non-fiction*, et Alison James, « La force des faits dans l'écriture du présent ». ∎

7.
Au sujet des relations entre la théorie littéraire et cette notion empruntée à Donna Haraway (« Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective »), lire la très belle mise au point du dossier « Situer la théorie : pensées de la littérature et savoirs situés (féminismes, postcolonialismes) ».

Le présent article s'inscrit par ailleurs dans le cadre du programme scientifique développé au sein de l'EUR FRAPP (ANR-18-EURE-0015 FRAPP) et de ses séminaires « Imaginaires et enjeux biopolitiques – intersectionnalité : circulations transnationales et disciplinaires » et « Communautés imaginées et politique des langues : enjeux épistémocritiques ».

8. Lyonel Trouillot, *Parabole du failli*, p. 118 et p. 91.

9. Souleymane Bachir Diagne reprend ainsi à Immanuel Wallerstein l'idée d'un « universel de décentrement » qu'il propose de mettre en œuvre en « pens[ant] depuis d'autres langues ». Souleymane Bachir Diagne et Jean-Loup Amselle, *En quête d'Afrique(s)*.

10. James C. Scott, *Domination and the Arts of Resistance: Hidden Transcripts*.

11. Jacques Rancière, *Les bords de la fiction*, p. 17.

12. Guiomar Hautcoeur, « Puissance immersive de la fiction et puissance défamiliarisante du style : irréductibilité ou convergence ? », p. 113.

13. Il s'agit de la scène finale du roman de Nella Larsen, *Passing*. Inauguré, en 1912, par *The Autobiography of an Ex-Colored Man* de James Weldon Johnson, le genre littéraire du *passing novel* se distingue en ce qu'il constitue un répertoire de métafictions de l'intersectionnalité littéraire. Dans le contexte sociopolitique de la ségrégation raciale étatsunienne, il renvoyait en effet à cette pratique avérée par laquelle des métis à la peau claire se faisaient passer pour blancs. La thématisation littéraire de la « ligne de couleur », pour reprendre l'expression de W. E. B. Du Bois, et de sa transgression n'était pas une invention de ce genre largement héritier du récit mettant en scène les personnages du *tragic mulatto* et de la *tragic mulatta*, dont la nouvelle « The Quadroons » (1842) de l'abolitionniste Lydia Maria Child et le roman *Clotel; or the President's Daughter* (1853) de William Wells Brown restent des exemples topiques.

14. Titre français du film de Rebecca Hall, *Passing*, distribué par Netflix.

15. Voir l'analyse proposée par Dorothy Stringer de l'usage propre que fait Nella Larsen du terme « sardony ». Dorothy Stringer, « Not Even Past », p. 103.

16. Judith Butler, « “Passing”, “Queering” : le défi psychanalytique de Nella Larsen », p. 187.

17. Judith Butler, « “Passing”, “Queering” : le défi psychanalytique de Nella Larsen », p. 186.
18. Fondé sur l'observation de l'expérience concrète des « femmes de couleur » victimes de violences conjugales, ce qu'elle nomme l'« intersectionnalité structurelle », le propos de Kimberlé Crenshaw consiste précisément à battre en brèche la représentation traditionnelle de l'aliénation ou de la subordination des femmes violentées comme effet psychologique de la domination masculine, et attire l'attention sur l'importance d'autres facteurs tels les facteurs socio-économiques. L'« intersectionnalité politique », « qui oblige l'individu à cliver son énergie politique entre deux projets parfois antagonistes », mettrait en question les politiques de l'identité qui, non contentes d'exclure en fonctionnant sur le mode de l'exclusive, sont prises en défaut justement comme politiques de l'identité : penser ou bien l'identité féminine ou bien l'identité noire, c'est repousser dans l'implicite l'impossibilité de se situer entre une identité définie exclusivement par l'expérience de la femme blanche et une identité définie exclusivement par l'expérience de l'homme noir, mais c'est surtout pécher par malhonnêteté intellectuelle, en prétendant parler au nom de celles qu'on ne représente pas (les femmes noires), et manquer ainsi aux exigences éthiques du projet initial, qu'il soit militant ou scientifique. Kimberlé Crenshaw, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l'identité et violences contre les femmes de couleur », p. 61. ᒤ

19. Homi K. Bhabha, *Les lieux de la culture*, p. 36. ᒤ

20. Homi K. Bhabha, *Les lieux de la culture*, p. 36. ᒤ

21. Christopher Miller, *Le triangle atlantique français*, p. 134. ᒤ

22. À un an d'intervalle ont été publiées deux traductions françaises du roman de Nella Larsen, dont aucune ne reprend le titre original : *Passer la ligne* (en 2009) et *Clair-obscur* (en 2010). ᒤ

23. Étienne Balibar et Immanuel Wallerstein, *Race, nation, classe*, p. 103. ᒤ

24. Voir Sinéad Moynihan, *Passing Into the Present: Contemporary American Fiction of Racial and Gender Passing*, p. 5. ᒤ

25. Paul Gilroy, *The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness*. ᒤ

26. Magali Bessone et Daniel Sabbagh rappellent que, dans le champ des sciences sociales, la position selon laquelle la « race » est une « fiction collective » est largement dominante : « Dans cette perspective, le terme ne désignerait que le fondement substantialisé et la matrice de légitimation d'une relation de domination dissimulée ou justifiée par les traits intrinsèques ainsi attribués aux individus assujettis. La position ici évoquée s'accompagne parfois d'une dénonciation de l'hégémonie américaine que la diffusion transnationale de cette catégorie et sa transfiguration en concept d'application universelle viendraient attester » (Magali Bessone et Daniel Sabbagh, éd., *Race, racisme, discriminations. Anthologie de textes fondamentaux*, p. 7). ᒤ
27. Jean-François Bouthors et Jean-Luc Nancy, *Démocratie ! Hic et nunc*, p. 39. Procédant d'une géopolitique de la traduction, la translittération des témoignages de *boat people* collectés dans le camp de Krome, en Floride, dont Jean-Claude Charles rend compte dans le « récit-reportage » *De si jolies petites plages* (1982), donne lieu à un partage démocratique de l'autorité sur un récit de vie collectif. Dans la fiction d'auteur *Bamboola Bamboche* (1984), l'enracinerrance apparaît comme une conduite de vie, un mouvement vers l'autre et le dehors de la littérature, dont « l'amour presque fou » pour une révolutionnaire colombienne devient l'expression (J.-C. Charles, *Bamboola Bamboche*, p. 36). Voir Yolaine Parisot, « “La fiction du premier sourire assassin” ou l'actualité de l'enracinerrance comme politique de la littérature »». ²

28. Edward Said, *Culture et impérialisme*, p. 65. ²

29. En 1974, V. S. Naipaul publie d'abord « Conrad's Darkness » dans *The New York Review of Books*. En 1977, c'est au tour de Chinua Achebe de donner sa version avec « An Image of Africa: Racism in Conrad's "Heart of Darkness" », dans *Massachusetts Review*. ²

30. Wilson Harris, « The Frontier on Which *Heart of Darkness* Stands», p. 87. ²

31. Wilson Harris, « The Frontier on Which *Heart of Darkness* Stands », p. 88 : « *a capacity to dream beyond those limits, a capacity for infinite conception of life and of humility, a capacity for complex risk, creativity, and dialogue with others* » . ²

32. Wilson Harris, « The Frontier on Which *Heart of Darkness* Stands », p. 90. ²

33. Voir Toni Morrison, *The Source of Self-Regard. Selected Essays, Speeches, and Meditations*. ²

34. Wilson Harris, « The Frontier on Which *Heart of Darkness* Stands », p. 86. ²

35. Chinua Achebe, « An Image of Africa: Racism in Conrad's "Heart of Darkness" », p. 14. (version amendée de la conférence de 1975 publiée dans *Massachusetts Review*, n° 18, 1977). ²

36. Lire la thèse de Flavia Bujor, *Une poétique de l'étrangeté : plasticité des corps et matérialité du pouvoir (Suzette Mayr, Marie NDiaye, Yoko Tawada)*. Le corpus retenu est donné comme représentatif d'« une possible rupture épistémique en train d'avoir lieu dans la pensée du corps » (p. 17) et, en arguant du « tournant matérialiste queer », il s'agit d'observer par quels procédés et stratégies narratives le corpus d'étude s'attache à « dénaturaliser » les catégories de la race et du genre construites historiquement, culturellement et socialement, tout en exhibant les effets de la matérialité du pouvoir. ²

37. Elsa Dorlin, *La matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française*. ²

38. Selon la traduction proposée par Pierre Alien du chapitre intitulé « Black Matters » par « matières noires ». Toni Morrison, *Playing in the Dark. Blancheur et imagination littéraire*. ²
39. Toni Morrison, *Playing in the Dark. Whiteness and the Literary Imagination*, p. 38. ∴

40. Pour reprendre le titre de la traduction française (2013) du livre d'Ann Laura Stoler, *Carnal Knowledge and Imperial Power: Race and the Intimate in Colonial Rule*. ∴

41. Lire notamment Sandra Harding (dir.), *The Feminist Standpoint Theory Reader*. ∴

42. Voir la lecture que fait Jean-Paul Rocchi, « L'intersectionnalité ou la conception de la chose vécue », des positions de Patricia Hill Collins dans « Piecing Together a Genealogical Puzzle: Intersectionnality and American Pragmatism ». ∴

43. L'occultation du féminisme né du mouvement antiesclavagiste, qu'incarne Sojourner Truth, relève de ces silences de l'histoire qui frappent tout particulièrement les femmes. Celles-ci constituèrent pourtant un tiers des Africains déportés, menèrent des combats juridiques, comme Elizabeth Freeman, en 1781, devant la cour du Massachusetts, ou prirent les armes telles Sanite Bélair, Défilée et Claire Heureuse, à Saint-Domingue, les marronnes Héva, Samangavole et Marianne, à l'île Bourbon, ou Nanny, en Jamaïque, sans oublier la Mulâtresse Solitude, à La Guadeloupe, immortalisée par le roman d'André Schwarz-Bart (1972). La traduction française récente du discours de Sojourner Truth est un nouvel exemple des circulations transnationales de l'intersectionnalité (Sojourner Truth, *Et ne suis-je pas une femme ?*). ∴

44. Par référence au roman de Philip Roth, *The Human Stain*. ∴

45. Marie Vieux-Chauvet, *La danse sur le volcan*, p. 4-5. Une note précise ces emprunts à la nomenclature de Moreau de Saint-Méry. ∴

46. Marie Vieux-Chauvet, *La danse sur le volcan*, p. 33. ∴

47. Kimberlé Crenshaw, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l'identité et violences contre les femmes de couleur », p. 66. ∴

48. Kimberlé Crenshaw, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l'identité et violences contre les femmes de couleur », p. 79. ∴

49. Hearn Lafcadio, *Youma, the Story of a West-Indian Slave*, p. 1. ∴

50. Chimamanda Ngozi Adichie, « The Danger of a Single Story », *Chimamanda Ngozi Adichie: The danger of a single story | TED Talk*. ∴

51. Je reprends ici la distinction faite par Gayatri Chakravorty Spivak dans « Can the Subaltern Speak? ». ∴

52. Kimberlé Crenshaw, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l'identité et violences contre les femmes de couleur », p. 78. *Passing* est inspiré par le procès Rhinelander de 1925, au cours
duquel Alice Jones, accusée par son mari de lui avoir caché son identité raciale, prouva, en ouvrant son
corsage, que, dans l'intimité, le doute n'avait pu subsister. ᐈ

53. Produite par Shonda Rhimes, la série est notamment diffusée sur la plateforme Netflix aux côtés d'autres exemples d'une sensibilité certaine à l'intersectionnalité: *Orange Is the New Black, Dear White People, The Chair*, etc. ᐈ

54. Xavier Garnier, « Propositions pour un usage littéraire de la notion d'intersectionnalité en études de genre ». ᐈ

55. Achille Mbembe, *Brutalisme*, p. 25. ᐈ

56. Kimberlé Crenshaw, « Démarginaliser l'intersection race/sexe : critique féministe de la doctrine antidiscriminatoire, de la théorie féministe et des politiques antiracistes », p. 291-292. ᐈ

57. L'invisibilité de la négritude qui autorise la stratégie du *passing* joue bien évidemment de l'invisibilité de l'homme noir que dénonce le roman de Ralph Ellison dans son célèbre prologue. ᐈ

58. Toni Morrison, *Un don*, p. 73-74. « None of them could inherit; none was attached to a church or recorded in its books. Female and illegal, they would be interlopers, squatters, if they stayed on after Mistress died, subject to purchase, hire, assault, abduction, exile » (A Mercy, p. 58-59). ᐈ

59. Par référence au féminisme décolonial latino-américain. ᐈ

60. Voir l'utile note de traduction d'Oristelle Bonis dans Kimberlé Crenshaw, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l'identité et violences contre les femmes de couleur », p. 53, note n° 2. ᐈ

61. Gayatri Chakravorty Spivak, *Les subalternes peuvent-elles parler ?*, p. 67. ᐈ