si du moins l'on en croit la tradition transmise par les Latins, cultivaient eux-mêmes la terre à cette époque (voir les fameux exemples de M. Atilius Régulus et de quelques autres), mais, de toute façon, disposaient en outre de main d'œuvre pour exploiter leurs biens fonciers. Avec les conquêtes, ils furent en mesure d'acheter des esclaves, qui, pour eux, constituaient une main d'œuvre plus avantageuse que les salariés ou métayers libres, car ces derniers étaient obligés de faire la guerre comme soldats, alors que les esclaves, par principe, n'étaient jamais mobilisés.

De l'autre côté, le reste des citoyens, les petits propriétaires-paysans. Le régime légal de propriété privée était le même pour les deux groupes.

En plus des propriétés privées, il existait une quantité non négligeable de terres publiques (*ager publicus*), dont la superficie s'accrut fortement à partir de la seconde moitié du IVᵉ siècle, avec les conquêtes<fnref n="11" />. Car, comme l'écrit Appien d'Alexandrie, historien du IIᵉ siècle p.C.<fnref n="12" />, quand les Romains vainquaien une cité ou un peuple, ils avaient coutume de s'approprier une partie de son territoire. Certaines de ces terres publiques étaient mises à la disposition de tous (pâturages collectifs). D'autres étaient à l'inverse occupées par des particuliers, moyennant des redevances très basses, au moins dans certains cas. Appien (que j'utilise ici de façon privilégiée, parce qu'il fournit un schéma d'ensemble de ces transactions sur les terres, une espèce de "modèle") parle dans ce même passage d'un dixième de la récolte pour les emblavures et d'un cinquième pour l'arboriculture. Tous les citoyens y avaient en principe accès, mais en pratique les terres publiques exploitées par des particuliers (notamment en vue de l'élevage) étaient très probablement le privilège des membres de l'élite.

Commons s'intéresse à de telles propriétés publiques en Angleterre (où elles appartenaient au roi), et il ne pense pas que leur statut interdisé de parler à leur sujet d'un contrôle privé, d'une "propriété" privée<fnref n="13" />. Au moins pour certaines de ces terres, il a raison. Quoi qu'il en soit, revenons aux propriétés "vraiment" privées et aux citoyens qui en étaient les maîtres. Les deux groupes sociaux dont j'ai parlé ci-dessus participaient à la prise des décisions politiques et aux élections des magistrats, à travers les assemblées du peuple appelées comices. Leur participation à la politique active était évidemment très inégale, car l'élite constituait le vivier dans lequel étaient choisis les magistrats et les anciens magistrats ou sénateurs, ce qui n'était pas le cas des petits propriétaires et des paysans libres. En outre, le poids des votes n'était pas égal, car le compte des suffrages était compliqué par un système de votes à deux tours qui limitait fortement l'influence des pauvres<fnref n="14" />.

On pourrait rapprocher l'état social et politique de cette cité de ce que disait Thomas Smith sur le *"commonwealth"* anglais du XVIᵉ siècle. Commons traite longuement de ce *"commonwealth"*, pour le confronter aux évolutions postérieures de l'Angleterre, à l'époque de la Révolution industrielle et au-delà<fnref n="15" />. Une comparaison entre ce qu'on sait de la Rome antique et le *"commonwealth"* smithien du XVIᵉ siècle serait d'autant plus intéressante que Thomas Smith lui-même s'inspirait de l'exemple romain, comme l'indiquent les mots et phrases de lui que cite Commons. Mais une telle comparaison ne correspond ni aux objectifs de Commons, ni aux miens. Le *"commonwealth"* smithien intéresse Commons dans ses rapports avec la modernité qui va suivre. Parmi les aspects du *"commonwealth"* qui le concernent (par rapport à ce qui va suivre, à l'époque de la *"Wealth of Nations"*), il y a la réglementation économique, les relations entre groupes sociaux, leur participation à la politique et aux affaires. Cela rejoint ce que j'ai dit plus haut : Commons cherche à penser le XVIᵉ siècle par rapport à la modernité ; à l'inverse de

<footnote n="11">11. Voir par exemple Weber 1998.</footnote>

<footnote n="12">12. App., BC, 1.7.</footnote>

<footnote n="13">13. Voir Commons 1924, 214-224.</footnote>

<footnote n="14">14. Nicolet 1976a.</footnote>

<footnote n="15">15. Commons 1924, 214-235.</footnote>
Max Weber, il ne cherche pas à le penser dans le cadre d'une histoire sociologique et comparative, par rapport à des sociétés anciennes, telles que celle de Rome.

Quoi qu'il en soit, la Rome républicaine avec ses deux groupes de propriétaires privés connaissait des crises sociales récurrentes. En effet, les diverses façons que la cité avait de répartir les terres conquises n'étaient pas également favorables aux pauvres et aux riches ; la distribution de lots (à de petits propriétaires privés) et la fondation de colonies (c'est-à-dire de nouvelles cités dépendant de Rome et dotées de terres privées et publiques) satisfaisaient davantage les pauvres. Les décisions étaient en principe prises par l'ensemble de la cité, mais le poids de l'élite dans ces décisions était énorme.

Le domaine politique, celui de la loi et du droit étaient clairement distingués des intérêts individuels. Et pourtant, toutes les procédures mises en place par la cité étaient de nature à favoriser l'élite, si du moins l'action politique collective n'imposait pas un frein à sa cupidité.

En outre, une fois les terres attribuées, les petits propriétaires producteurs, à la suite de transactions portant sur la vente du surplus des récoltes, ou bien sur leur approvisionnement en outils, en biens de consommations et en semences, pouvaient être amenés à s'endetter, puis à vendre leurs terres ou à les céder à leurs créanciers. D'ordinaire, il n'y avait pas d'interdiction légale de la vente des terres. Ce processus, qui mène de l'autoconsommation et de transactions portant sur le surplus des récoltes jusqu'à l'endettement du petit propriétaire, puis jusqu'à des transactions sur la terre, signifiait la ruine du propriétaire-paysan. Il devint encore plus à l'ordre du jour quand l'offre d'esclaves s'accrut avec les conquêtes, puisque les membres de l'élite furent alors de plus en plus en mesure d'amplifier leurs activités agricoles, disposant de plus de main d'œuvre.

Un certain nombre de textes témoignent de ce schéma. Ils sont l'expression d'un topos rhétorique, mais, en même temps, ils recouvrent une dure réalité sociale. Appien (BC, 1.7) écrit dans le passage que j'ai déjà cité : "Les citoyens riches acquirent par la voie de la persuasion, ils envahirent par la violence, toutes les petites propriétés des pauvres qui les avoisinaient. De vastes domaines succédèrent à de petites parcelles". Cette évolution était récurrente, c'était un schéma en quelque sorte permanent, qui peut être étudié de façon structurale, non pas dans le détail de sa chronologie, mais dans ses caractères répétitifs. Mais évidemment il a eu des moments forts, au cours des IIIe et IIe siècles, et il a alors pris un tour socialement politiquement et économiquement dramatique ; il en est par exemple question dans le fameux livre de Arnold J. Toynbee<fnref n="16" />.

Face à cela, la cité disposait de moyens traditionnels et en quelque sorte coutumiers, la fondation de nouvelles cités (les colonies) et les distributions individuelles ("viritanes") de terres publiques<fnref n="17" />. Institutions qui ne répondaient évidemment pas à un souci d'équilibre économique, mais qui consistaient en des "rationing transactions" et avaient, entre autres effets, des effets économiques. Ces remèdes n'étaient en général pas acquis sans conflit, mais ils étaient toujours possibles si la collectivité civique amenait les membres de l'élite politique à les mettre en œuvre.

On sait que les mesures prises à l'instigation des Gracques (les deux frères Tiberius Sempronius Gracchus et Caius Sempronius Gracchus), en 133 et 123 a.C., donnèrent lieu à des luttes politiques si violentes qu'ils furent assassinés l'un et l'autre, et que leur œuvre, après leur mort, fut en partie détruite. Tiberius Gracchus avait fait admettre que les pauvres qui recevraient des terres en pleine propriété en vertu de sa loi n'auraient pas l'autorisation de les vendre. L'objectif était d'empêcher les riches de remettre la main sur ces terres. Mais, après la

<footnote n="16">16. Toynbee 1965.</footnote>

<footnote n="17">17. Salmon 1969 et Weber 1998.</footnote>
mort de Caius, il fut décidé que ces terres seraient désormais aliénables<fnref n="18" />. Appien commente : "Sur le champ, les riches se mirent à acquérir les lots des pauvres, ou les dépouillèrent avec violence, sous divers prétextes"<fnref n="19" />.

Dans l'Antiquité, l'ampleur de l'autoconsommation était sûrement considérable, en particulier aux siècles dont je parle ici et quant à ces petits propriétaires, mais il n'est guère possible d'être plus précis. Pour l'étude de l'autoconsommation, sur laquelle la documentation est d'ailleurs extrêmement rare, Commons ne peut pas nous aider, puisqu'en pratique il exclut complètement les valeurs d'usage de sa réflexion économique. Je ne critique pas cette exclusion, probablement inévitable de la part d'un économiste américain du XXe siècle avant tout concerné par son époque et le contexte de son pays. Mais c'est un fait qu'il ne peut nous aider en ce domaine, qui n'est pourtant pas sans importance, très loin de là.

L'intérêt public et l'intérêt privé, sous la République romaine, étaient en principe très nettement séparés. Malgré cela, sur les problèmes de la terre, il y a un va-et-vient permanent et une étroite imbrication entre des "rationing transactions", résultant de l'action collective et s'inscrivant dans la vie politique, et des "bargaining transactions". Cette imbrication était plus forte encore du fait de l'existence de magistrats de la plèbe, les tribuns, et d'assemblées de la plèbe. De telles institutions créaient une dualité de l'activité politique à l'intérieur même de l'État, et renforçaient les liens qui unissaient à la politique l'action sociale de la plèbe. Elles contribuaient à donner raison à Commons quand il écrit qu'on a tort de limiter la notion de politique à l'action de l'État et aux actions collectives centrées sur le contrôle et la gestion de l'État<fnref n="20" />. Mais il est vrai aussi que, dans la Rome de cette époque, les formes d'action collective qui ont fleuri à l'époque moderne n'existaitenla guère. On peut appliquer au monde antique les notions de "moral concern" et "economic concern", mais à condition de les adapter au contexte, et d'admettre par exemple que les domaines agricoles étaient des "economic concerns", et les grandes "maisons" de l'élite à la fois des "economic" et des "moral concerns". Un tel assouplissement ne suffit même pas, car, étant donné le pouvoir que le père de famille avait sur ses esclaves et sur ses enfants, des sanctions physiques étaient appliquées tant dans les domaines que dans les maisons.

Les règles d'attribution des terres publiques se conformaient à la coutume, ou bien elles ont été établies par des décisions des autorités publiques. Elles avantageaient les riches, d'une certaine manière, mais en même temps elles étaient censées protéger les pauvres contre les riches. Car, dans la Rome archaïque et à cette époque, le fossé entre riches et pauvres n'était pas sans limites. La situation légale que créaient ces règles donnait lieu à des transactions privées qui finissaient par provoquer la ruine des petits propriétaires. À ces "bargaining transactions", le peuple (la plèbe) ne pouvait répondre que par une action collective, soit au sein des institutions de la cité, soit dans le cadre d'une révolte sociale. Si la collectivité décidait de remédier à la crise, d'autres "rationing transactions" intervenaient. Certaines d'entre elles ont été dans la droite ligne des anciens usages (distributions "viritanes", c'est-à-dire individuelles, de terres publiques : création de colonies où étaient envoyés des plébériens pauvres et où ils recevaient des lots de terres). D'autres, à la fin du IIe siècle et au Ier siècle a.C., ont institué de nouvelles procédures (par exemple, l'enrôlement des plus pauvres dans les légions).

Par une logique qui découlait de ses traditions et de ses institutions, la cité maintenait, d'une part, un système de propriété défavorable à la petite propriété alors qu'elle avait besoin de soldats et de citoyens de second rang (à côté des membres de l'élite). Et, d'autre part, elle détenait des moyens de recréer une petite paysannerie de propriétaires. Elle en détenait les

<footnote n="18">18. Nicolet, éd. 1967 et Weber 1998.</footnote>

<footnote n="19">19. App., *BC*, 1.4.27.</footnote>

<footnote n="20">20. Commons 1934, 751-752.</footnote>
moyens, mais ces moyens n'étaient mis en œuvre qu'au terme de luttes parfois sanglantes, et pas toujours couronnées de succès. C'est un exemple privilégié pour étudier l'imbrication de règles en principe fermement établies et d'une action politique dure et même violente.

*

Commons attribue une grande place à l'évolution des conceptions de la propriété, et distingue trois types de propriété : la propriété matérielle ou corporelle ("corporeal property"), la propriété immatérielle ("incorporeal") et la propriété intangible ("intangible"). Ces trois types de propriété existent ensemble dans le monde de son temps, mais leur "invention" ne s'est pas produite à la même époque de l'histoire. Ce n'est pas non plus à la même époque qu'on a pris conscience de leur existence, ni que les tribunaux les ont prises en compte. Il écrit que la notion d'"intangible property" n'a été introduite en économie qu'au tout début du XXe siècle, par Th. Veblen<fnref n="21" />. Et leur importance respective a profondément évolué : au XXe siècle, la troisième forme de propriété, l'intangible, est devenue prééminente, dans les décisions des Cours de Justice aussi bien que dans la vie économique.

À vrai dire, il ne donne pas toujours les mêmes définitions de ces trois types de propriétés. Les notions de propriété "matérielle" et de propriété "immatérielle" me paraissent plus faciles à cerner que celle de propriété "intangible". En particulier, l'interprétation que Commons propose de la négociabilité de la dette ne va pas de soi. Tantôt, il ne voit dans les propriétés immatérielles que les obligations ("encumbrances"), c'est-à-dire les dettes, les sommes non encore acquittées et résultant par exemple d'une vente. Il classe alors les créances négociables et négociées parmi les propriétés intangibles. Je renvoie par exemple à un passage de *Legal Foundations of Capitalism* où il assimile les propriétés intangibles aux lettres de change ("*the negotiability of bills of exchange*"), en parlant du XVIIe siècle (ce qui, d'ailleurs, s'il s'agit vraiment de lettres de change, est une datation beaucoup trop tardive)<fnref n="22" />. Tantôt il considère au contraire la négociabilité des dettes ("*the obligation and negotiability of debts*") comme une propriété immatérielle<fnref n="23" />. C'est un des nombreux points précis qui montrent combien il est désinvolte en matière d'histoire (c'est le moins qu'on puisse dire !). Mais, comme me le suggère L. Gillard, il faut probablement comprendre que la lettre de change devient propriété intangible lorsqu'elle est objet de placements financiers, lorsqu'elle fait l'objet de spéculations, et non pas seulement de paiement commercial.

La notion de propriété "intangible" (que, dit-il, les Cours de Justice américaines n'ont prise en considération qu'après 1890²⁴) est de loin la plus vaste des trois, et la plus intéressante.

En plus des créances négociables et négociées, il y a, dans *Legal Foundations of Capitalism* et *Institutional Economics*, au moins trois autres définitions différentes de la propriété intangible. Il maintient ces quatre définitions, en insistant plus ou moins sur chacune d'entre elles selon les passages, en fonction de ses objectifs et points de vue.

Deuxième définition : est intangible, à ses yeux, toute propriété en tant qu'elle se projette vers l'avenir, en tant qu'elle va produire un gain, parce qu'elle porte sur des biens négociables au marché. En ce sens, toute propriété qui peut produire des valeurs d'échange est "intangible". Il y insiste souvent. Une compétence, une qualification professionnelle sont autant susceptibles de produire des valeurs d'échange que les biens matériels, et ce sont donc aussi des propriétés intangibles. De fil en aiguille, toute forme de capital symbolique, par exemple la bonne réputa-

<footnote n="21">21. *Ibid.*, p. 3-4.</footnote>

<footnote n="22">22. Commons 1924, 235-236 et 252.</footnote>

<footnote n="23">23. Commons 1934, 76.</footnote>

<footnote n="24">24. Voir *ibid.*, p. 82.</footnote>
tion<fnref n="25" />, constitue aussi une propriété intangible, – si du moins on la projette dans l'avenir pour en tirer un gain qui n'est pas préalablement fixé. Tout ce qui, dans la vie moderne des affaires (achat et vente, emprunt et prêt, diverses formes de locations), permet à quelqu'un d'obtenir des autres un revenu, est propriété intangible.

Au début de *Legal Foundations*<fnref n="26" /> et dans plusieurs autres passages, il explique que la Cour Suprême a en quelque sorte fait basculer la conception de la propriété à la fin du XIXe siècle, entre 1872 et 1897. C'est l'exemple des Abattoirs de la Nouvelle Orléans, exemple qu'il réutilise à plusieurs reprises dans *Institutional Economics*<fnref n="27" />. Les Abattoirs étaient le monopole d'une compagnie ; les bouchers considéraient comme une atteinte à leur propriété professionnelle qu'elle puisse leur facturer librement ses services. Était-ce une telle atteinte ? En 1872, la Cour Suprême conclut que non, quoique certains juges, Bradley, Field et Swayne, aient soutenu le contraire<fnref n="28" />. Le juge Swayne considérait que "la propriété était tout ce qui avait une valeur d'échange, et que le droit de propriété incluait le pouvoir d'en disposer selon la volonté de l'acheteur". Par exemple, l'aptitude de quelqu'un à pratiquer un métier, et le travail lui-même dans sa plus grande généralité, étaient des propriétés. "*Labor is property*", disait aussi Swayne. Et Bradley, de son côté, déclarait que "le droit de choisir son métier est une composante essentielle de la liberté qu'il revient au gouvernement de protéger". Le droit de choisir et de pratiquer son métier étant ainsi une liberté, ils en arrivaient tous deux à l'idée qu'une atteinte à la propriété professionnelle (telle qu'elle vient d'être définie) instituait une espèce de servitude économique, de coercition économique. Mais, en 1872, la Cour n'avait pas suivi Swayne, Bradley et Field.

Au contraire, à l'occasion de deux autres affaires qui furent jugées en 1892 et 1897, la Cour Suprême se rallia à ces thèses. Désormais, donc, la propriété était conçue par la Cour comme l'ensemble des activités et des gains futurs que le propriétaire de l'objet était en droit d'en attendre. Les bouchers étaient en droit d'attendre des gains de leur aptitude et de leurs entreprises de boucherie ; ces espérances étaient au cœur de leur propriété professionnelle. Une telle propriété intangible existait déjà, en fait, en 1872, ou même auparavant, mais elle n'était pas reconnue comme telle. En ce sens, on est passé, comme l'a écrit Commons, d'un seul sens du mot propriété à deux sens (ou même à trois, si l'on n'oublie pas la propriété immatérielle).

Après 1897, les deux sens du mot propriété (matérielle, intangible) sont attestés, mais, à vrai dire, il insiste sur le fait que la propriété matérielle est maintenant réduite à la portion congrue. Elle se limite aux cas où la propriété n'apporte que des valeurs d'usage (propriété des objets à l'intérieur de l'entreprise ou de la maison, propriété des maisons, etc., de tous les objets qui ne seront plus introduits sur un marché<fnref n="29" />). D'une certaine façon, la propriété intangible n'existait pas avant 1892, puisqu'on ne pouvait pas s'en réclamer en justice. Mais on peut dire aussi que la propriété matérielle et la propriété intangible existaient toutes les deux auparavant, et qu'elles ont toutes les deux continué à exister par la suite, et jusqu'à nos jours.

Autre définition, qui découle de la précédente, mais entraîne dans une direction beaucoup plus spéculative. Il insiste sur le fait que la propriété intangible, aux yeux des Cours de Justice américaines de son époque, permet à celui qui la possède de fixer les prix en privant les autres d'un produit dont ils ont besoin, mais qu'ils ne possèdent pas. À deux pages de distance, il en donne les deux définitions suivantes : "*the right to fix prices by withholding from others what they need but do not own*" ; "*the ownership of expected opportunities to make a profit by withholding supply until the price is persuasively or coercively agreed upon*"<fnref n="30" />. On lit encore : "*the liberty to set-

<footnote n="25">25. Commons 1924, 19 : "one's reputation".</footnote>

<footnote n="26">26. *Ibid.*, p. 11 et suivantes.</footnote>

<footnote n="27">27. Commons 1934, 3, 76, 716.</footnote>

<footnote n="28">28. *Ibid.*, p. 12-13.</footnote>

<footnote n="29">29. Voir Commons 1924, 18-19.</footnote>

<footnote n="30">30. Commons 1934, 3 (première définition) et 5 (seconde définition).</footnote>
tle upon whatever prices the seller or buyer can obtain"<fnref n="31" />. Il y a donc un rapport entre la propriété intangible, telle qu'il l'entend dans ces passages, et l'accaparement ou le monopole.

Enfin, le sens le plus large de la propriété intangible résulte de la liberté et de sa reconnaissance légale. L'ouvrier a la liberté de travailler ou de quitter sa place, le patron a la liberté de l'embaucher ou de le renvoyer ("to hire or fire" !). Cette liberté est une propriété intangible, puisqu'elle est un bien dont on peut espérer tirer un profit, et un profit qui n'est pas préalablement fixé. On peut par exemple se saisir de l'occasion pour avoir un meilleur salaire ou pour engager un ouvrier plus efficace<fnref n="32" />. Mais c'est une liberté limitée par celle des autres, qui détiennent eux aussi une propriété intangible de ce type. Cette liberté des autres contribue à expliquer qu'aucune situation ne soit jamais définitivement acquise et qu'on constate des mouvements de mobilité sociale.

La notion de "propriété intangible" recouvre donc plusieurs phénomènes distincts, mais qu'il n'est pas illogique de rapprocher, de réunir sous un même concept. On peut en effet dégager les quelques caractères suivants, qui leur sont communs :

1) Il s'agit toujours d'un bien dont on est propriétaire ou possesseur. Ce bien joue le rôle que beaucoup d'autres économistes attribuent au capital. Mais il n'est pas du tout indifférent de remplacer la notion de capital par celle de propriété. Car la propriété est fondée sur le droit, elle ne relève donc pas seulement de la logique économique. Et puis, le propriétaire a sur la chose une exclusivité, et les autres en sont ipso facto privés. La notion de capital n'implique pas de la même manière une telle exclusivité.

2) Le bien possédé n'est pas nécessairement matériel, très loin de là, et il en résulte que cette propriété est parfois une simple situation de fait, qui reçoit une reconnaissance sociale, mais non point juridique. La propriété d'un carnet d'adresses est reconnue juridiquement s'il contient une clientèle professionnelle ; mais, si j'ai beaucoup de relations par ma famille ou mon activité privée, mon carnet d'adresses n'est pas reconnu juridiquement, et pourtant c'est aussi une propriété intangible.

3) Les revenus de la propriété intangible ne sont pas acquis d'avance, ils sont aléatoires. Certains des aléas dont ils dépendent relèvent du hasard ou de facteurs tout à fait indépendants de l'action du sujet économique. Mais ces revenus aléatoires résultent aussi des choix du sujet, de sa compétence, de son activité, de son flair, de la façon dont il met en œuvre les facteurs de production (quel que soit son secteur d'activité). Le bien possédé, qu'il soit matériel ou immatériel, a été acquis en vue des espérances de gain, et le sujet a conscience qu'il est prometteur de telles espérances. Cette notion de propriété intangible privilégie donc l'étude des stratégies, même si, me semble-t-il, Commons ne tire pas de cette orientation tout ce qu'il aurait pu en tirer.

4) La négociabilité de la dette, quoiqu'elle se rattache à la dette et en soit en quelque sorte l'aboutissement, est aussi au principe d'une telle attente d'un profit aléatoire. Il n'est donc pas illégitime de la distinguer de la dette elle-même, qui (même dans le cas d'intérêts usuraires) apparaît comme le revenu régulier et en quelque sorte automatique de la propriété, provisoirement mise à la disposition d'autrui. La catégorie des propriétés immatérielles relève plus souvent du domaine de la rente, tandis que les propriétés intangibles orientent davantage vers des comportements économiques plus actifs ou spéculatifs. Commons parle de l'"activity concept of intangible property" et insiste sur un tournant qui aboutirait à s'orienter vers le "volitional concept of choice", vers des "activity concepts"<fnref n="33" />.

<footnote n="31">31. *Ibid.*, p. 76.</footnote>

<footnote n="32">32. *Ibid.*, p. 70, et aussi 81.</footnote>

<footnote n="33">33. *Ibid.*, p. 424.</footnote>
La façon d'apprévender ces phénomènes de crédit, et plus généralement l'activité écono-
mique, qu'induit sa notion de propriété intangible est, à mon avis, très intéressante pour l'étude
d'une économie préindustrielle telle que celle de Rome. Mais précisons tout de suite que, pour
le cas de Rome, cet intérêt ne réside pas dans ce qu'il dit de la négociabilité de la dette. Car si
les dettes sont une donnée constante et importante de la vie économique et sociale antique,
et si cette époque connaissait de fréquentes crises sociales d'endettement, la négociabilité des
créances n'y existait quasiment pas<fnref n="34" />. Il y avait, certes, des possibilités de cession de créances,
et il arrivait que des créances soient vendues, ce qui nécessitait une novation de la créance.
Cette pratique a un intérêt pour montrer l'évolution de l'économie romaine vers davantage de
sophistication, mais elle n'avait pas suffisamment d'ampleur pour mériter d'être mise en paral-
lèle avec les phénomènes modernes de même type. À nouveau, ce n'est donc pas un contenu
précis qui m'intéresse dans ces livres de Commons, mais la façon qu'il a de poser les problèmes
et ses typologies.

Pourquoi donc la notion de propriété intangible, c'est-à-dire la plus "moderne" des trois notions de propriété que distingue Commons, peut-elle présenter de l'intérêt dans le cas d'une économie préindustrielle telle que celle de la Rome antique ? Je vais d'abord montrer pourquoi il est fécond de raisonner en termes de propriété, comme le fait Commons, plutôt qu'en termes de capital. Puis, pour terminer, j'essaierai d'expliquer l'intérêt propre de la notion de propriété intangible.

La raison qui justifie de poser les problèmes en termes de propriété tient au rôle que jouaient les patrimoines dans le monde antique. Quant à la chronologie, notons que ce second paragraphe de mon article porte sur une période beaucoup plus longue que le premier : disons, une période comprise entre le IIIe siècle a.C. et le IIIe ou le IVe siècle p.C. Je m'abstiens de toucher à l'époque archaïque de l'histoire de Rome, car elle pose sans doute, quant aux thèmes qui nous concernent ici, des problèmes spécifiques.

Un des principaux objectifs des "Romains" de l'élite était de conserver ou d'élargir leur patri-
moine, c'est-à-dire l'ensemble des biens qu'ils avaient acquis ou reçus. L'appartenance à l'élite
politique et sociale ne se concevait pas sans la propriété d'un tel patrimoine, qui était légale-
ment exigée, et fournissait des revenus permettant de vivre sans travailler de ses mains. Les
autres couches de la population, en partie imbues de ces mêmes valeurs, avaient donc, elles,
pour ambition d'acquérir la propriété de tels biens.

Dans plusieurs textes traitant des affaires privées et de la gestion des biens familiaux, on trouve des expressions telles que "acquérir un patrimoine, le conserver et l'accroître"<fnref n="35" />, "acquérir un patrimoine ou l'accroître"<fnref n="36" />. Ce patrimoine était composé de biens matériels tels que terres, maisons (résidences, locaux agricoles, maisons de rapport), bestiaux, esclaves, objets précieux, argent et or monnayés<fnref n="37" />. Le problème était d'obtenir qu'il fournisse des revenus suffisants et réguliers. On devine qu'il existait diverses stratégies. Parfois la régularité et le caractère prévisible des revenus étaient préférés à leur importance. Dans d'autres cas, c'était l'inverse<fnref n="38" />. De ces stratégies, nous reparlerons un peu plus bas.

Certains éléments du patrimoine étaient liés au standing social de ces élites : résidences luxueuses en ville et à la campagne, nombreuse domesticité servile où l'on trouvait des esclaves très chers et spécialisés, meubles de luxe, bijoux, etc. Les Latins ne distinguaient jamais clairement ce qui, parmi ces biens, relevait de la notion de capital, et ce qui n'en relevait pas. Il y a des

<footnote n="34">34. Andreau 2001.</footnote>

<footnote n="35">35. Cic., *Off.*, 2.24.87 (rem familiarem quaerere, conservare, augere).</footnote>

<footnote n="36">36. Cic., *Off.*, 2.16.55 (il faut aider ses amis vel in re quaerenda vel augenda).</footnote>

<footnote n="37">37. Sur ces patrimoines, voir Shatzman 1975 et Mratschek-Halfmann 1993.</footnote>

<footnote n="38">38. Voir Veyne 1991, 131-162.</footnote>
dizaines de textes sur la richesse où les éléments du capital sont inextricablement mêlés aux signes extérieurs de richesse. En première approximation, on peut d'ailleurs dire que la notion de capital n'était pas connue dans l'Antiquité. L'historien éprouve donc beaucoup de difficultés à traiter le patrimoine comme un capital ; s'il le fait, c'est en forçant les témoignages antiques et en plaquant sur eux des notions de la pensée économique moderne.

Vu cette situation, ceux qui cherchent à appliquer à l'économie antique les clés de la vulgate économique actuelle s'intéressent souvent moins à la production qu'au commerce et à son évolution. C'est particulièrement vrai des archéologues qui travaillent sur les artéfacts. La documentation archéologique prend de plus en plus d'importance en termes de quantités, même si une bonne partie en est irrémédiablement perdue, faute de publications. Elle concerne notamment les produits commercialisés : la céramique par exemple, les lingots, les objets de verre et de métal, les produits commercialisés de l'agriculture dont il nous reste des traces à cause des amphores et des jarres (vin, huile, salaisons et sauces de poissons). Elle a souvent donné lieu à une histoire économique de la commercialisation et de son évolution : quels étaient les courants d'échanges ? quels marchés fallait-il conquérir ? pourquoi telle région est-elle parvenue à vendre ses produits sur des places où précédemment ils ne pénétraient pas ? etc.

Cette histoire, qu'on peut rattacher aux "engineering economics" ("of input and output") si on la lit à la lumière de Commons, a eu du mal, et a encore du mal, à se raccorder à l'histoire des patrimoines et de la production, qui s'appuie davantage sur la documentation textuelle. Les textes antiques (qu'ils soient juridiques ou littéraires) orientent avant tout vers une histoire de la propriété et des efforts que les agents économiques faisaient pour l'acquérir ou pour la conserver. Ils orientent davantage vers des réflexions sur les mentalités et les liens sociaux, plutôt que sur la concurrence économique. Ils se trouvent plus facilement en rapport avec les "proprietary economics" de Commons<fnref n="39" />). En se consacrant à la propriété plutôt qu'au capital, en s'inspirant des analyses commonsiennes de la propriété, il me semble qu'on peut contribuer à rapprocher ces deux courants de l'histoire économique antique. Un tel rapprochement est d'autant plus intéressant que la distance séparant ces deux courants de l'histoire économique antique n'est pas sans rapport avec la fameuse opposition entre modernistes et primitivistes<fnref n="40" />. Les premiers regardent davantage du côté des "engineering economics", et les seconds du côté des "proprietary economics".

Le "going concern" de certains boutiquiers ou artisans était leur boutique ou leur atelier, qui constituait une vraie entreprise. Mais, dans les propriétés des membres de l'élite, il y avait plusieurs niveaux de "going concerns". Le domaine agricole était parfois considéré comme une unité économique, un "going concern" spécifique ; on s'en aperçoit en lisant le traité agronomique de Varron, le *De re rustica* (c'est-à-dire "De la gestion des terres"). Mais, dans beaucoup de cas, au sein de l'élite, la stratégie s'élabore au niveau du patrimoine, et non de l'entreprise, ou au moins au niveau du secteur. La réputation politique du sénateur et de sa lignée forme un tout, les activités de prêt aussi (quoique le notable ne soit pas, à proprement parler, à la tête d'une banque ou d'un établissement financier). Le niveau le plus prégnant était très souvent celui du patrimoine dans son ensemble.

Un autre élément justifie à la fois de raisonner en termes de propriété et de s'intéresser à la notion de propriété intangible : il s'agit de la diversité des sources de revenus des membres de l'élite, qui n'étaient pas toutes "économiques", tant s'en faut, et qui ne résultaient pas toutes de leur patrimoine matériel.

Les sénateurs et chevaliers ne se limitaient pas aux revenus des biens matériels dont ils étaient propriétaires. Jusqu'à la fin du IIe siècle a.C., ils occupaient, moyennant de faibles rede-

<footnote n="39">39. "of transferable rights and liberties", écrit-il dans Commons 1934, 423.</footnote>

<footnote n="40">40. Andreau & Étienne 1984 et Andreau 1995.</footnote>
vances, des terres d'État, où ils pratiquaient notamment de l'élevage. Ils touchaient en outre des rémunérations (légales ou illégales) liées soit à la vie politique<fnref n="41" />, soit à des activités intellectuelles telles que l'éloquence, l'enseignement de la morale et de la philosophie, la défense d'accusés devant la justice (activité d'avocat qui n'était pas conçue comme un métier, et qui, légalement, ne devait pas donner lieu à une rémunération, mais qui était pourtant à l'origine de gains substantiels, sous une forme ou sous une autre)<fnref n="42" />. Comme ils faisaient partie d'importants réseaux de parenté, d'amitiés et de clientèles, et comme il existait une large liberté de tester, ils bénéficiaient enfin (par le biais des dots et des héritages) d'une circulation horizontale et verticale des patrimoines, à laquelle chacun d'entre eux contribuait selon ses moyens, ses stratégies et les circonstances<fnref n="43" />. Il n'est donc pas injustifié de distinguer, dans les activités qui leur apportaient des revenus ou leur permettaient d'accroître leur patrimoine, cinq secteurs différents : l'agriculture et l'élevage ; les autres intérêts économiques privés (par exemple le prêt d'argent) ; la politique ; les autres activités sociales et intellectuelles plus ou moins professionnelles ; la gestion de la parenté et des successions.

Dans une œuvre philosophique où il commente et illustre des propositions avancées par les Stoïciens, les *Paradoxes des Stoïciens*, Cicéron s'intéresse notamment à la proposition : "Le sage seul est riche", et il en vient à critiquer, sans le nommer, son contemporain M. Licinius Crassus, richissime sénateur qui était d'ailleurs déjà mort au moment de la rédaction du traité (très probablement écrit en 46 a.C., alors que Crassus est mort en 53). Crassus, dit Cicéron, était à la fois avide de trouver tous les moyens possibles de faire de l'argent (il était *quæstuosus*, cupide et toujours désireux d'accroître son patrimoine) et extrêmement dépensier, soucieux de l'emporter sur ses pairs par un luxe tapageur (il était *sumptuosus*, avide de dépenser). Cicéron énumère une série de moyens qu'il avait de faire de l'argent : corruption électorale et corruption de la justice ; rémunérations pour des plaidoiries ; prêts d'argent dans les provinces par l'entremise de ses affranchis ; expulsions plus ou moins forcées des petits propriétaires ses voisins (nous en avons parlé dans la première partie) ; contrats de sociétés en commandite avec ses esclaves, ses affranchis et ses clients ; biens reçus de Sylla à la suite de la guerre civile des années 80 a.C. ; trafic autour de testaments ; etc.<fnref n="44" />.

Les cinq secteurs que je viens d'indiquer sont donc mêlés dans cette énumération. Cicéron la résume d'ailleurs par les deux mots *forum, domus* ("la vie publique, la vie privée"). Ces sources de revenus ne sont pas toutes économiques, et certaines s'expliquent par l'existence, non point d'un patrimoine matériel, mais d'un patrimoine symbolique, acquis au fil des générations, ou au cours de la vie de son possesseur. Crassus avait hérité de sa lignée, très puissante depuis longtemps, des relations sociales et politiques qui lui ont ouvert des charges très profitables (à commencer par les magistratures supérieures de la cité de Rome). Mais le succès d'une carrière d'orateur et d'"avocat" dépendait aussi du talent oratoire et de l'entregent de l'homme qui s'y adonnait.

Sur le modèle de l'histoire économique moderne et de la vulgate économique, l'histoire économique de l'Antiquité distingue nettement ce qui est proprement économique du reste et ce qui est matériel du reste. Or, les stratégies individuelles ne se limitent que rarement à des domaines proprement "économiques". La famille de Dion Chrysostome, notable de la cité de Pruse en Bithynie (Asie Mineure) qui a vécu à la fin du 1er siècle et au début du IIe siècle p.C., misait beaucoup sur des relations au plus haut niveau avec la maison de l'Empereur, et il s'est inscrit dans cette tradition. Il en a souffert, car il a dû s'exiler sous le règne de Domitien (81-96). De retour dans sa ville au tout début du IIe siècle, il se plaint que son absence a mis à mal son

<footnote n="41">41. Shatzman 1975.</footnote>

<footnote n="42">42. David 1992.</footnote>

<footnote n="43">43. Andreau & Bruhns, éd. 1990.</footnote>

<footnote n="44">44. Cic., *Parad.*, 6.46.</footnote>
patrimoine, mais, peu de temps après, il parle de quitter à nouveau la cité de Pruse. Ce nouveau
départ est certainement lié, soit à ses activités culturelles de conférencier à succès, soit à une
stratégie politique de rapports avec la famille impériale<fnref n="45" />. La notion de "propriété intangible"
peut permettre de mieux considérer, dans leur globalité, tous les intérêts d'un tel personnage
(dont une bonne partie relève de la notion de capital symbolique), et de mieux apprécier ses
stratégies (à la fois pour maximiser les revenus de ces intérêts et, éventuellement, pour ac-
croître son patrimoine à la fois matériel et symbolique).

Cette notion de propriété intangible, certes, n'était ni désignée comme telle par les textes
latins, ni reconnue par les tribunaux. Le manuel de droit romain de Paul-Frédéric Girard, qui a
très longtemps fait autorité, dit : "La propriété est le droit réel par excellence ... C'est la domi-
nation complète et exclusive d'une personne sur une chose corporelle"<fnref n="46" />. Le capital symbolique
n'est pas compté dans le patrimoine, car la notion de patrimoine se réduit aux biens "matériels"
et aux biens "immatériels" ("incorporeal"). Les Latins n'avaient pas directement conscience
de l'existence de propriétés intangibles. Mais les textes qui ont trait aux sources de revenus
montrent que les stratégies individuelles en tenaient compte aussi bien que des biens "maté-
riels", et que les biens intangibles faisaient partie, eux aussi, des "proprietary economics". Ce
qu'ils disent est très proche des passages où Commons énumère un certain nombre de pro-
priétés "intangibles" dont on peut, à son époque et à la nôtre, tirer des revenus : "the expec-
ted exchange-value of anything, whether it be one's reputation, one's horse, house or land, one's
hability to work, one's goodwill, good credit", etc. Remarquons d'ailleurs que le mot latin gratia
a les mêmes deux sens que le français crédit : il désigne en même temps le crédit financier
(la possibilité d'emprunter de l'argent) et le crédit au sens social (une certaine audience, une
certaine réputation, par exemple auprès du corps électoral). Ces rapprochements ne signifient
certes pas que l'économie romaine soit comparable, par sa modernité, à celle de l'Europe ou
de l'Amérique moderne ou contemporaine. Ils signifient seulement que certaines approches de
Commons, certaines de ses typologies, valent pour plusieurs contextes économiques, et no-
tamment pour certaines des économies historiques préindustrielles, qui connaissaient la mon-
naie frappée (monnaie métallique portant l'estampille des pouvoirs publics), la propriété indi-
viduelle, la liberté individuelle de gestion des biens privés et l'existence de places marchandes.

Parmi les informations dont nous disposons sur les comportements économiques des
Anciens, il faut donc souligner ce qui a trait à la constitution et à la composition du patrimoine
(qui n'est pas entièrement "matériel", très loin de là), mais aussi les comportements et straté-
gies relatives à la production de valeurs d'échange à partir des éléments de ce patrimoine.

Soit, dira-t-on : admettons que la propriété intangible ait existé dans l'Antiquité (sans d'ail-
leurs être reconnue, ni par les tribunaux ni par les théoriciens de la philosophie et du droit) ; et
alors ? qu'est-ce que cela change aux analyses qu'on peut mener des économies antiques ? Il me
semble que la manière dont Commons envisage les propriétés "intangibles" aide à comprendre
les stratégies individuelles des agents économiques et à en évaluer la portée en les comparant
les unes aux autres.

Les textes antiques donnent un certain nombre d'informations sur les modalités des com-
portements économiques des membres de l'élite. Les textes des "agronomes" (Caton, Varron,
Columelle), le traité de Pline l'Ancien (*Histoires Naturelles*), les lettres de Pline le Jeune, les dis-
cours de Dion de Pruse et d'Apulée, etc., contiennent beaucoup d'exemples et de conseils pré-
cis. Certains de ces conseils et exemples concernent la technique agricole proprement dite, en
relation avec le sol et le climat. D'autres portent sur l'attention que le propriétaire doit prêter à
ses terres, sur ses visites de contrôle, sur sa nécessaire fermeté à l'égard de la main d'œuvre, sur

<footnote n="45">45. Cuvigny, éd. 1994.</footnote>

<footnote n="46">46. Girard 1929 (1ᵉ éd. 1895) ; voir aussi Kaser 1971, 400-404.</footnote>
son esprit d'économie, – disons donc sur une certaine morale du propriétaire. D'autre part, il est évident que ces propriétaires vendaient les produits de leurs domaines, – ou que les fermiers, après les avoir vendus, leur versaient des sommes provenant du produit de cette vente. Il fallait bien que les propriétaires vendent pour avoir des revenus en argent, et d'ailleurs les produits attestés par l'archéologie confirment l'existence (relativement massive) de cette agriculture commercialisée. Mais il est très difficile de classer ces indications fragmentaires et ponctuelles en grandes stratégies économiques, en grands types d'action.

Il est très difficile de les interpréter, et de conclure par exemple que tel comportement est ca-
ractéristique du "rentier" et que tel autre révèle une mentalité d'entrepreneur. Dans son *Histoire
économique et sociale de l'Empire romain* (œuvre importante, qui date fortement, désormais,
et dont on ne peut plus s'inspirer, mais qui reste typique d'une certaine démarche aujourd'hui
dépassée), Michel Rostovtzeff a tenu à distinguer deux grands comportements économiques
des membres de l'élite romaine, celui des "bourgeois" et celui des "rentiers". La crise sociale et
économique de l'Empire, au IIe et surtout au IIIe siècle p.C., s'expliquait en partie, selon lui, par la
généralisation des comportements de rentiers, aux dépens de l'activité des "bourgeois"<fnref n="47" />. Mais,
même sans tenir compte de la rareté de la documentation, il faut remarquer que, face à un cas
précis, Rostovtzeff n'était pas en mesure de décider, de façon convaincante, s'il s'agissait d'un
comportement de rentier ou de bourgeois. Pline le Jeune, sénateur du début du IIe siècle p.C.,
était-il un "rentier" ou un "bourgeois" ? Sous une forme ou sous une autre, la question a été
souvent posée, et pas seulement par Rostovtzeff. Mais les réponses n'emportent pas l'adhésion.

Quant à cette aporie, le rôle de la "propriété intangible" permet, selon moi, de faire quelques
pas en avant.

Pline le Jeune, qui, à la fin du Ier siècle p.C. et au début du IIe siècle, faisait partie de l'ordre
sénatorial, c'est-à-dire de la fraction la plus prestigieuse et la plus riche de l'élite romaine, eut
le projet d'acquérir des terres proches des siennes (près de l'actuelle Città del Castello). Il écri-
vait qu'on trouvait, dans ce très vaste domaine qu'il songeait à acheter, des terres à blé, des
vignobles et des forêts, et qu'il fournissait des récoltes, et donc des revenus, limités peut-être,
mais sûrs<fnref n="48" />. En ce cas, on voit que l'importance des revenus obtenus est sacrifiée à leur régula-
rité. On voit aussi que le propriétaire ne cherchera guère à accroître ses revenus par une attitude
plus active, plus agressive en matière de vente : s'il y a des récoltes, il y a des revenus, même
modestes. Le revenu de la terre est assimilé, dans une telle démarche, à l'intérêt d'une dette,
dont le taux est fixé d'avance. Dans beaucoup de textes, la récolte agricole est d'ailleurs expri-
mée par le même mot que l'intérêt du prêt (le mot *fructus*, qui signifie à la fois les fruits, donc
la récolte, et le revenu). À chaque fois qu'une comparaison est établie entre le taux de revenu
fourni par le prêt à intérêt et celui que fournissent les terres (comparaison qui n'est pas excep-
tionnelle dans les textes latins), on se trouve dans une logique de rente, même si une partie de
la récolte sera mise en vente, et même si l'auteur insiste sur le soin mis à gérer les domaines. Car
cette comparaison entre deux taux de revenus annuels relève de la logique de la dette, elle fixe
un gain qui doit normalement être perçu, sans aléas ou avec aussi peu d'aléas qu'il est possible,
sans surprise en quelque sorte. Que le propriétaire veille ensuite à resserrer les boulons ou non,
la logique est toujours la même, et elle relève de la propriété immatérielle ("incorporeal"). D'une
certaine manière, comme me le fait remarquer L. Gillard, la nature tout à fait imprévisible de
de que sera la récolte future conduirait à interpréter l'économie agraire en termes de propriété
intangible. Mais un propriétaire comme Pline, en multipliant la surface des terres qu'il possède,
en possédant des terres dans plusieurs régions de l'Italie (d'autres en avaient même en dehors
d'Italie), en variant les cultures et les modes d'exploitation, tendait à nier cette imprévisibilité
et à la supprimer. Il faisait tout pour transformer le revenu agricole en un revenu régulier qui

<footnote n="47">47. Rostovtzeff 1926g.</footnote>

<footnote n="48">48. Plin., *Ép*., 3.19.</footnote>
rappelait celui de prêts d'argent non usuraires. Les gains qu'il tirait de la vente de ses récoltes étaient le résultat de la commercialisation des produits de l'agriculture, mais ils ne relèvent pas, me semble-t-il, de la propriété intangible, ils relèvent de la propriété immatérielle (certains Latins eux-mêmes écrivaient parfois que la terre est une bonne débitrice, qui verse à l'échéance le taux d'intérêt qu'on en attend).

À l'inverse, d'autres textes orientent vers des stratégies relevant de la "propriété intangible". Une première de ces stratégies se caractérise par un souci de la spéculation, elle joue sur les aléas résidant dans la conjoncture économique. Une autre essaie davantage de tirer parti des choix du sujet, de sa compétence et de son activité, bref de ce qu'on nomme actuellement le capital humain.

Un passage de Caton l'Ancien (première moitié du IIe s. a.C.) va clairement dans le sens de la première stratégie. Son traité sur l'agriculture (De agricultura), comme celui de Varron (Ier s. a.C.), insiste sur le fait que le propriétaire doit tout surveiller, réduire les dépenses inutiles, prendre toutes les décisions et laisser aux intendants aussi peu d'initiative que possible. Comme Varron et plus tard Pline le Jeune, il tendait donc à "tout verrouiller" et à réduire ainsi la part de l'imprévisibilité. Mais, à propos des vendanges, Caton note qu'il faut avoir beaucoup de jarres, pour attendre la hausse des prix<fnref n="49" />. Cette remarque en passant montre que Caton juxta pose, sans s'en apercevoir, deux attitudes qui relèvent, pour un économiste comme Commons, de deux stratégies différentes : d'un côté, les récoltes comme engendrant un revenu grosso modo tenu pour fixe, et semblable à l'intérêt d'un prêt ; de l'autre, une opération qui se situe à la limite de l'accaparement et est fondée sur l'incertitude, sur l'imprévisibilité, une opération qu'on ne peut pas ne pas interpréter en termes de propriété intangible.

Un passage de Pline l'Ancien relatif à la culture de la vigne va aussi dans le sens de cette seconde stratégie<fnref n="50" />. Il déplore que les bons techniciens de la viticulture soient très rares à son époque (Ier s. p.C.), et il en cite deux, Acilius Sthénélus et Vétulenus Aegialus, tous les deux des anciens esclaves, pour les donner en exemples. Par leur savoir technique et par leur engagement personnel comme chefs d'exploitation, dit Pline, ils sont parvenus à des vendanges extraordinaire et à des chiffres d'affaires très élevés. Acilius Sthénélus, travaillant pour le compte d'un propriétaire, Remmius Palémon, est parvenu, au bout de huit ans, à obtenir une vendange dont le prix de vente était égal aux deux tiers du prix d'achat de la terre. Et ce vignoble a été ensuite vendu quatre fois plus cher qu'il n'avait été acheté. Pour ces gens-là, le calcul ne consistait pas à miser sur un revenu escompté que l'on devrait obtenir sans surprise, mais en quelque sorte à crever le plafond, en mettant en œuvre toutes leurs énergies. L'agent économique se dirige vers un avenir qu'il cherche à modeler par son activité.

La manière dont Commons oriente sa notion de "propriété intangible" vers l'avenir, vers les conséquences futures des transactions actuelles et vers un jeu actif à jouer en fonction d'une certaine idée de l'avenir ("activity concept of intangible property", "volitional concept of choice", "activity concepts", "liberty and exposure") aident, je pense, dans le cas de l'économie romaine, à élaborer une nouvelle évaluation des stratégies individuelles, et à mieux distinguer la limite entre, d'une part, la rente, la gestion de la créance, et, d'autre part, l'action économique, la gestion de la propriété intangible. Elle amène notamment à reconsidérer les ouvrages des "agronomes" latins (Caton, Varron, Columelle), qui s'efforcent de donner les conseils les plus avisés, mais dans le cadre de conceptions qui, souvent, relèvent de la propriété immatérielle, et non point de la propriété intangible.

<footnote n="49">49. Cato, Agr., 3.2 (uti lubeat caritatem expectare).</footnote>

<footnote n="50">50. Plin., *HN*, 14.47-52.</footnote>
Extrait de : A. Guéry, éd., *Lectures de John R. Commons*, Cahiers d'économie politique 40-41, Paris, 2001, 71-92.

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ARTICLE 10

ENTREPRENEUR ET ENTREPRISE
CHEZ MONTCHRESTIEN ET CANTILLON

Pourquoi se consacrer aux entrepreneurs et au rôle de l'entrepreneur chez Montchrestien et chez Cantillon ? Deux raisons m'ont incité à ce choix. La première est que la notion d'entrepreneur est absente de la pensée romaine ; il n'y a pas en latin de mot qui traduise "entrepreneur", ni d'ailleurs "entreprise", dans aucun des sens économiques de ces termes. Étant donné le rôle qu'ont joué ces notions dans l'histoire de la science économique, leur absence dans la pensée antique ne peut pas ne pas être remarquée, et elle ne peut pas ne pas être un objet d'interrogation. D'autre part, ayant commencé à dialoguer avec C. Lamouroux qui, s'appuyant sur le nommé Paul Smith, voit dans cette notion une des clés de l'étude de la bureaucratie chinoise médiévale<fnref n="1" />, j'ai souhaité, moi aussi, m'interroger à ce sujet en ce qui concerne l'Antiquité, et avant tout l'Antiquité romaine.

Toutefois, le choix d'un tel thème ne va pas de soi. Il soulève de multiples difficultés. Il ne va pas de soi, parce qu'à l'époque moderne et contemporaine, les mots "entrepreneur" et "entreprise" n'ont pas un seul sens, ni même un seul sens économique.

Dans le langage courant, les entreprises sont des unités de production, des commerces et des sociétés industrielles ou commerciales. L'entrepreneur est donc un "chef d'entreprise", le responsable d'une de ces unités et sociétés ; c'est celui qui prend les décisions et supporte la responsabilité de leur gestion. Dans mes recherches sur l'économie romaine, et plus spécialement sur la vie financière, c'est en ce sens que j'ai employé les deux mots. J'ai entendu par entrepreneur le banquier ou le négociant qui dirigeait la maison de commerce ou de banque, qui recevait le chiffre d'affaires, auquel revenaient les bénéfices et qui supportait le risque économique de cette "entreprise". J'ai notamment utilisé cette notion dans le cas des esclaves que leur maître a autorisés à s'occuper d'une exploitation agricole, commerciale ou manufacturière. Ou l'esclave est un "préposé", et c'est le maître qui touche le chiffre d'affaires ; selon plusieurs textes juridiques latins, l'esclave est, en ce cas, salarié par son maître. L'esclave préposé n'est donc pas un "entrepreneur" (au sens précisé ci-dessus). Ou bien l'exploitation fait partie d'une espèce de quasi-patrimoine de l'esclave (appelé le "pécule"); c'est alors l'esclave qui a le chiffre d'affaires, et on peut le considérer, malgré son statut d'esclave, comme un "entrepreneur"<fnref n="2" />.

Mais ce sens courant des mots "entrepreneur" et "entreprise" ne se rencontre ni chez Montchrestien, ni chez Cantillon, ni chez un économiste tel que Joseph A. Schumpeter. Schumpeter refuse explicitement d'attribuer un tel sens au mot entrepreneur, puisqu'il écrit : "la conception de l'entrepreneur comme celui qui supporte les risques est incompatible avec nos idées"<fnref n="3" />. Il est vrai que, chez Joseph A. Schumpeter, "entrepreneur" est (à la différence

<footnote n="1">1. Voir Lamouroux 2011, publié originellement à la suite du présent chapitre.</footnote>

<footnote n="2">2. Andreau 2001, 131-135 ; 2004b.</footnote>

<footnote n="3">3. Schumpeter 1935, 108. À vrai dire, l'esclave ne supporte le risque de l'exploitation que dans une certaine mesure, puisqu'en dernière analyse, le pécule lui-même appartient au maître, même s'il constitue un quasi-patrimoine de l'esclave.</footnote>
d'"entreprise", d'ailleurs) un mot français introduit en anglais, et qui, pour cette raison, peut recevoir plus facilement un sens différent de celui de notre langage courant.

Des trois noms qui viennent d'être mentionnés, Cantillon est sans doute, dans une certaine mesure, le moins éloigné du sens courant du mot entrepreneur. À l'inverse, la notion actuelle courante de l'entrepreneur est pratiquement absente du *Traité* de Montchrestien, même s'il emploie assez fréquemment le mot "entreprise", et trois fois au moins le mot "entrepreneur"<fnref n="4" />. Mais on peut répondre à cela que, précisément, il est intéressant de se demander comment Montchrestien, en apparence du moins, se passe de cette notion (l'examen de la question nous dira si les apparences sont trompeuses ou non, s'il s'en est vraiment passé).

Schumpeter est cité pour trois raisons. L'une d'entre elles est qu'il s'est occupé de Cantillon et qu'il doit donc être pris en considération quand on étudie l'Essai de ce dernier. La deuxième est que la notion d'entrepreneur a une grande importance dans sa pensée. Enfin, Paul Smith, sur lequel s'est appuyé C. Lamouroux, s'est lui-même inspiré de la pensée de Schumpeter dans son interprétation de la bureaucratie chinoise médiévale ; la notion schumpétérienne de l'entrepreneur est donc, d'une certaine manière, un lien entre la pensée de Cantillon, d'une part, et les conclusions de Paul Smith et de C. Lamouroux, de l'autre (cela dit, mon article ne sera nullement consacré à Paul Smith).

Toutefois, chez Schumpeter, si je le comprends bien, la notion de l'entrepreneur est très éloignée de ce qu'elle est chez Cantillon. Chez l'un et chez l'autre, certes, l'entrepreneur se définit par le rôle qu'il joue dans l'activité économique, et il y a des entrepreneurs dans tous les secteurs économiques, dans l'agriculture aussi bien que dans l'industrie ou le commerce. Mais le rôle de ceux qu'ils appellent entrepreneurs n'est pas le même chez les deux auteurs. Chez Cantillon, l'entrepreneur a une certaine place dans les rapports de production (et, par ce type d'approche, Cantillon est, sans doute, un prédécesseur de Quesnay, mais aussi un prédécesseur de Ricardo et de Marx) : l'entrepreneur est celui qui n'est ni propriétaire ni salarié, car le propriétaire et le salarié reçoivent des gains certains, fixés à l'avance (la rente et le salaire), tandis que l'entrepreneur reçoit un gain incertain.

Pour Schumpeter, l'entrepreneur est celui qui obtient un certain type de résultats, représentant pour lui la voie de l'innovation, et donc d'une évolution positive : la mise en œuvre de nouvelles combinaisons de production. "Nous appelons 'entreprise' l'exécution de nouvelles combinaisons, *et également* ses réalisations dans des exploitations, etc., et 'entrepreneurs', les agents économiques dont la fonction est d'exécuter de nouvelles combinaisons et qui en sont l'élément actif"<fnref n="5" />. Schumpeter insiste sur le fait qu'en principe les entrepreneurs ainsi conçus peuvent jouer divers rôles dans la production ; leur statut dans l'activité économique, la manière dont ils sont rémunérés peuvent varier, et ils n'appartiennent pas au même secteur économique. Un paysan non propriétaire qui choisit un nouvel assolement est un entrepreneur, tandis qu'un propriétaire ou un fermier important qui reste fidèle à la routine n'en est pas un. Encore faut-il, évidemment, que l'agent soit, en pratique, en situation de concevoir et d'exécuter de nouvelles combinaisons. Un patron d'entreprise, en pratique, a plus de chances qu'un manœuvre de pouvoir être un "entrepreneur". Mais il reste que, pour Schumpeter, le mot "entrepreneur" ne désigne pas un rôle précis dans l'organigramme des sociétés commerciales et industrielles, ni dans celui des hiérarchies sociales.

Une étude sémantique des mots entrepreneur et entreprise est évidemment au-dessus de mes forces, et ce n'est pas l'objet de cet article. Hélène Vérin en a écrit une, mais qui, à mon avis, malgré ses qualités, n'épuise en aucune façon les aspects économiques de la question<fnref n="6" />. C'est

<footnote n="4">4. Montchrestien [1616] 1999, 155, 165 et 332.</footnote>

<footnote n="5">5. Schumpeter 1935, 106 et, plus largement, 106-137. L'auteur souligne.</footnote>

<footnote n="6">6. Vérin 1982.</footnote>
pourquoi, si mon article porte sur Montchrestien et Cantillon, j'utiliserai en même temps, pour
la notion de l'entrepreneur, Schumpeter comme une sorte de point de référence. Par la suite,
je n'emploierai pas les mots entrepreneur et entreprise dans leur sens courant actuel, pour es-
sayer de ne pas multiplier les ambiguïtés ; je parlerai des "exploitations" pour désigner les unités
de production et les commerces (le mot exploitation est utilisé dans la traduction française du
*Traité de l'évolution économique*), et quant au mot entrepreneur en tant que chef d'entreprise, il
sera remplacé par industriels, artisans, commerçants, agents économiques.

Cette longue introduction sera suivie de trois parties : la première concerne Cantillon ; la deuxième porte sur l'action privée chez Montchrestien, et la troisième sur l'action du roi chez ce même auteur. Chacune de ces parties s'efforce de présenter à la fois des explications de certains passages précis de ces œuvres, des réflexions sur leur contenu et des comparaisons avec la pensée antique, et notamment romaine. Dans la mesure où je m'occupe d'histoire romaine et où Montchrestien ne cesse de se référer à l'Antiquité – quitte à critiquer les Anciens sur certains points, y compris sur des points importants –, il ne m'a pas semblé déplacé d'esquisser ce début de comparaison.

L'entrepreneur chez Cantillon

Commençons par présenter brièvement la notion d'entrepreneur chez Cantillon. Comme il
l'explique notamment dans les chapitres 12 et 13 de la première partie de son *Essai*, l'ensemble
de l'"État" (c'est-à-dire de la communauté sociale, de la société) est composé de trois grandes
catégories. Il y a d'abord les propriétaires de terres, auxquels sont assimilés les propriétaires
d'argent<fnref n="7" />. Ces possédants reçoivent des fermiers une somme fixe d'argent, et leur rémunération
est donc un revenu certain sur leurs biens, notamment sur leurs terres. Comme la terre est, en
dernière analyse, la seule source de richesse et que l'appropriation privée des terres est nécessaire,
tout repose sur eux. On peut aller jusqu'à dire que "tous les ordres et tous les hommes
d'un État subsistent ou s'enrichissent aux dépens des propriétaires de terres" (Titre du chap. 12
de la première partie, p. 25) ; ou bien qu"'il n'y a que le prince et les propriétaires des terres qui
vivent dans l'indépendance" (p. 25) ; ou encore que "tous les habitants d'un État tirent leur subsistance et leurs avantages du fonds des propriétaires des terres, et sont dépendants" (p. 32).

Viennent ensuite les "gens à gages", dont le rang social est extrêmement variable, puisqu'on
trouve dans cette catégorie aussi bien des généraux que des domestiques, mais qui ont en com-
mun de recevoir tous des salaires fixes. Enfin, les "entrepreneurs" sont tous ceux qui engagent
de l'argent ou du travail dans une activité "sans avoir de certitude de l'avantage qu'ils tireront
de cette entreprise" (p. 28). Donc, les entrepreneurs "sont des gens à gages incertains" (p. 31).
Parmi les entrepreneurs, si on prend le mot au sens que lui donne Cantillon, il faut compter les
fermiers de l'agriculture, et d'autre part toute la chaîne des artisans, des manufacturiers et des
commerçants. Par exemple, le commerce du vin comprend les marchands qui emportent le vin
à la ville, les marchands en gros qui restent en ville, les détaillants ; et tous ces commerçants
sont des entrepreneurs. Cantillon énumère en outre toute une série d'autres métiers d'entre-
preneurs (p. 30-31).

Il faut tenir compte du fait qu'il donne parfois au mot "entrepreneur" un sens plus restreint.
Par exemple, il le limite parfois à ceux des villes et des bourgs, et désigne les autres, ceux de la
campagne, par le mot "fermiers", quoique les fermiers soient eux aussi des entrepreneurs, au

<footnote n="7">7. Cantillon [1755] 1997, 32-33 [dans cette partie consacrée à Cantillon, les références dans le texte sont faites à cet ouvrage].</footnote>
sens large défini plus haut (voir par exemple p. 4-7, 29 et 71). Ou bien il distingue les entrepreneurs des villes et des bourgs des "villageois", alors que, parmi ces derniers, figurent certainement des fermiers. Ou bien il distingue les "bas entrepreneurs" des autres, selon leur surface sociale et financière, ce qui, d'ailleurs, se comprend aisément (p. 114-115).

Ces distinctions brouillent un peu la catégorie des entrepreneurs, mais elles se conçoivent sans difficulté, et elles me semblent légitimes. À l'inverse, deux autres aménagements de son schéma paraissent y introduire une certaine dose d'incohérence, et il faut les déplorer. D'une part, il assimile aux entrepreneurs ceux qui cherchent du travail à gages, les chômeurs, parce qu'ils "peuvent être considérés comme vivant à l'incertain" (p. 31-32). Une telle assimilation ne paraît pas justifiée. D'autre part, s'il considère en principe que les entrepreneurs sont toujours dépendants, ensuite, il décide que les entrepreneurs ayant des stocks "de quelque denrée ou marchandise qui soit d'un usage ou débit constant" dans un État, ou encore des "habitants à gros gages" sont, eux, indépendants (p. 32). On peut se demander comment déterminer si une denrée est d'un usage constant ou non. En outre, il semble confondre ainsi la réalité sociale empirique, qui fait que le riche est toujours moins dépendant que le pauvre, avec le schéma abstrait de la vie économique qui domine par ailleurs son Essai. Ce qui fait l'intérêt de son Essai et son originalité, par exemple par rapport à Montchrestien, c'est précisément qu'il va au-delà des différences de richesse, des réalités proprement sociales. À ce point de vue, la notion d'entrepreneur prend une valeur toute particulière dans son schéma.

Il serait possible de confronter la pensée de Cantillon avec les idées économiques antiques, quoiqu'il en soit infiniment plus éloigné que Montchrestien, et quoique l'Antiquité tienne peu de place dans son Essai. Mais il s'agirait d'une enquête érudite scrutant le détail de ses argumettations, plutôt que d'une analyse telle que celle que j'ai esquissée pour Montchrestien<fnref n="8" />. Et, en ce qui concerne l'entrepreneur, ce ne serait pas très utile, parce que la notion de l'entrepreneur, au sens de Cantillon et à celui de Schumpeter, n'existe pas dans l'Antiquité. Le latin et le grec possèdent des mots pour désigner des catégories d'entrepreneurs au sens actuel, mais il s'agit alors de chefs d'exploitation ou de locataires d'exploitation qui assument le risque financier de l'exploitation, sans être propriétaires.

L'Essai de Cantillon révèle une triple démarche d'abstraction, une triple distance qu'il prend par rapport à la réalité sociale observable. Il prend ses distances par rapport aux hiérarchies de statuts, puisqu'il traite l'élite dominante et le roi lui-même comme des membres de la classe des propriétaires, purement et simplement. Il prend ses distances par rapport aux secteurs économiques, dont il connaît très bien l'existence et la spécificité, puisqu'il souligne qu'il y a des propriétaires d'argent aussi bien que des propriétaires de terres, et discerne des entrepreneurs aussi bien dans l'agriculture que dans l'industrie et le commerce. Enfin, il prend ses distances par rapport à tout ce qui n'est pas l'économie, et notamment par rapport à l'État comme gouvernement, comme autorité publique. Dans les textes latins, aucune de ces distances, aucune de ces opérations d'abstraction par rapport à la réalité sociale immédiate n'est complètement réalisée. Chez Montchrestien, la première distance est nettement affirmée, puisqu'il renonce dès le début à traiter des problèmes que pose l'existence de la noblesse et du clergé. Mais les deux autres ne le sont pas.

Mais ce qui est intéressant, c'est que Cantillon pense une économie historique préindustrielle, et la pensée d'une manière qui va plus tard être celle de l'économie classique. En ce sens, alors que Montchrestien, sûrement plus proche des idées antiques, n'est toutefois guère utile à une réflexion sur les économies antiques, parce qu'il est trop lié à l'actualité de son époque et ne s'en abstrait pas suffisamment, – et parce que son objectif est de donner des conseils au roi,

<footnote n="8">8. Voir Andreau 2011b, initialement publié dans le même volume que ce chapitre.</footnote>
et non pas, avant tout, d'analyser la réalité économique, Cantillon me semble une fascinante
source de réflexion sur les économies préindustrielles.

C'est notamment vrai de ce qu'il dit du propriétaire et de l'entrepreneur, au sens où il entend
ce second mot. En effet, les sociétés historiques préindustrielles en Europe se caractérisent par
l'existence d'une élite sociale et politique qui, d'une manière ou d'une autre, contrôle la pro-
priété du sol, quelles que soient les formes prises par cette propriété, et, d'autre part, d'agents
économiques extérieurs à cette élite et qui sont notamment des entrepreneurs au sens où
Cantillon utilise le mot. Le schéma qu'il nous fournit présente l'avantage d'envisager comme
des membres d'une même catégorie des individus ou des groupes que la pensée antique conçoit
toujours comme séparés les uns des autres : hommes et femmes des métiers urbains de l'arti-
sanat et du commerce, fermiers de la terre et des adjudications publiques...

Il met aussi en évidence, me semble-t-il, que la pensée et la pratique romaines visent, de
manière insistante, à ignorer ces classes d'entrepreneurs et à attribuer aux propriétaires une
importante partie du rôle qui leur revient chez Cantillon. Les textes des auteurs agronomiques
(Caton, Varron, Columelle, Pline l'Ancien) et certains textes juridiques figurant dans le Digeste
montrent comment le point de vue du propriétaire est sans cesse privilégié, et comment l'idéal
à atteindre est une espèce d'unification, entre les mains du propriétaire de la terre, des deux
rôles de propriétaire et d'entrepreneur (au sens de Cantillon). Il est étonnant que nous n'ayons
aucun texte latin qui soit orienté vers le point de vue et les intérêts de l'entrepreneur agricole.
Le fermier que les marxistes ont par la suite qualifié de capitaliste est un personnage absent de
la documentation romaine, et les rares brefs passages des agronomes qui paraissent songer à
un tel personnage demandent instamment au propriétaire d'éviter à tout prix de lui louer des
terres.

Une étude économique comparative des économies historiques préindustrielles pourrait se
fonder sur le schéma présenté par Cantillon et confronter la manière dont les trois "classes"
(propriétaires, entrepreneurs et gens à gages) sont représentées dans chaque cas, et com-
ment, dans chaque cas, elles s'articulent les unes par rapport aux autres. Cantillon lui-même
a conscience que le nombre des entrepreneurs n'est pas le même dans toutes les sociétés : "la
multitude des entrepreneurs est encore bien plus grande parmi les Chinois" (p. 117). Dans le cas
romain, il est sûr que la figure du propriétaire est extrêmement dominante. Même si les textes
latins n'ont pas recours aux mêmes formulations que Cantillon, ils conçoivent le propriétaire
comme occupant une place en gros identique à celle qu'il occupe, en principe, chez Cantillon.
Nous avons cité plus haut plusieurs phrases montrant le rôle dominant qu'au point de départ,
Cantillon attribue au propriétaire. Mais, dans le cours de son Essai, on découvre que la notion
d'entrepreneur prend de plus en plus d'ampleur et qu'elle devient la figure centrale, par rapport
aux propriétaires et aux gens à gages (voir par exemple p. 116-117). À l'inverse, cela ne se pro-
duit jamais dans aucun texte latin, sauf dans des textes satiriques et caricaturaux, tels que le
Satyricon. Au-delà de la pensée personnelle de Cantillon et de celle des agronomes latins, cette
différence me semble être en partie le reflet de différences sociales et économiques existant
entre l'Antiquité romaine et les pays d'Europe occidentale (Angleterre et France) au XVIIIe siècle.

Entrepreneur et entreprise chez Montchrestien

Un des traits de la modernité de Montchrestien, en particulier par rapport à la pensée an-
tique, réside dans la conscience qu'il a de l'unité de la vie économique et de la répartition de
cette vie en grands secteurs, l'agriculture, le commerce et la navigation, les arts mécaniques.
Même si l'"œconomie politique", telle qu'il la conçoit, accorde une grande place à la fiscalité
et à l'action du souverain (sans aucun doute, une bien plus grande place que celle qu'elles ont
dans l'Essai de Cantillon), cette conscience est très visible dans le plan même de son Traité. En effet, il consacre à la navigation et au commerce deux des livres du traité et un autre aux arts mécaniques. Elle est visible aussi dans des pages telles que celle où il distingue "les trois canaux de l'utilité commune", les laboureurs, les artisans et les marchands<fnref n="9" />.

Il fait un vibrant éloge du commerce, auquel la Hollande doit son impressionnante croissance et la prospérité de ses villes, "grosses de monde, comblées de marchandises, pleines d'or et d'argent" (p. 288-291). Le commerce, écrit-il, assure la richesse des ressortissants du pays, et il permet "que les choses nécessaires à (ce) pays ne défaillent pas" (p. 287). Mais ce genre d'éloge du commerce n'est pas en lui-même très original, on en trouve dans l'Antiquité. De même pour la division en secteurs économiques (les Anciens savaient bien qu'il existait de l'agriculture, de l'élevage, du commerce et de la fabrication, même s'ils prêtaient beaucoup moins d'attention à cette dernière). La division en groupes professionnels, artisans, marchands, cultivateurs, n'est pas nouvelle non plus. Mais le fait de réunir tout cela dans un même ouvrage dont ces typologies forment l'ossature et qui est adressé au roi n'a pas d'équivalent dans l'Antiquité. Aucun Grec et aucun Romain, pas même Aristote, n'a écrit un traité où il serait question, comme dans celui-ci, des divers secteurs économiques envisagés l'un après l'autre, en rapport avec les groupes sociaux qui y travaillent, et de façon parfois assez technique. Dans l'Antiquité, la division en secteurs et la division en groupes professionnels étaient des lieux communs convenus, qui reparaissaient assez fréquemment, mais toujours de façon extrêmement rapide, sans que l'unité de la vie économique soit clairement perceptible, et jamais dans le cadre d'un long traité tel que celui-ci. On a l'impression que les Anciens refusaient de mettre en relation, méthodiquement, les divers aspects qu'on trouve réunis ici (répartition en groupes professionnels, répartition en secteurs économiques, problèmes précis de la vie économique tels que l'approvisionnement des villes, etc.). En ce sens, il a entièrement raison de reprocher aux Anciens de ne pas s'être occupés des questions matérielles de la production et du commerce.

Montchrestien a conscience de ces différences, ou au moins d'une partie d'entre elles. Il critique les penseurs antiques de ne pas s'y être intéressés, de ne pas avoir été attentifs à l'ordre qui concerne un chacun en son particulier et tous ensemble en général" (p. 48). Selon lui, "ils ont omis, ou touché comme par hasard en passant, ce qui concerne le règlement (du gouvernement politique)" (p. 49). Il leur reproche de ne nous fournir "aucunes ordonnances et moyens propres à duire et façonner aux États, aux arts et métiers certain nombre d'hommes" (p. 49). Il critique par exemple Aristote, qui avait le tort de se bercer de l'idée qu'une cité pourrait se passer de l'existence de marchands (p. 285-286).

Que veulent dire les mots "entreprise" et "entrepreneur" chez Montchrestien ? Il est impossible ici d'étudier toutes les occurrences du mot entreprise, car Montchrestien l'emploie fréquemment. Remarquons cependant qu'il ne l'emploie pas également dans tous les chapitres, tant s'en faut. Dans le chapitre 1, quand il parle de l'agriculture, puis des "arts mécaniques" (la forge, le textile, etc.), le mot entreprise est très rarement employé. Pour désigner les exploitations ou la gestion de ces exploitations, il emploie, dans ces passages, plusieurs autres mots (ménagerie, art, artifice, atelier, fabrique, manufacture, industrie, établissement d'une industrie), mais non pas entreprise. Cependant, à la p. 103, on rencontre le mot pour désigner une création d'exploitation, quelle qu'elle soit, agricole ou industrielle ("l'établissement de quelque artifice en quelque lieu").

À l'inverse, entreprise est très fréquemment présent quand il s'agit de navigation ou de commerce. Cela commence à la p. 154, avec l'expression "l'entreprise d'un voyage de long cours". Que sont ces entreprises ? Ce sont des initiatives et des actions de tous ordres, dans le

<footnote n="9">9. Montchrestien [1616] 1999, 46-47 [à partir d'ici, les références dans le texte sont relatives à cet ouvrage].</footnote>
domaine de l'économie ou de la politique, et notamment des aventures, des expéditions, des exploits, des opérations à l'extérieur du pays. Le mot entreprise peut s'employer pour l'action d'un particulier aussi bien que pour celle du roi.

À l'inverse, le mot entrepreneur, qui ne se trouve que trois fois dans le *Traité* (p. 155, 165 et 332) n'est pas employé pour le roi. Est-ce un hasard ? Ou bien "entrepreneur" serait-il ressenti comme humiliant, comme irrespectueux, si on l'appliquait au roi, parce que le mot paraît être une appellation de métier ? Mais il n'y a pas de métier d'entrepreneur, chez Montchrestien. L'entrepreneur est seulement celui qui se livre à une entreprise, — qui, dans certains cas, est ponctuelle, et non pas permanente. Une autre explication pourrait être que, si Montchrestien demande instamment au roi d'agir, s'il attend de lui de grandes "entreprises" extérieures, il ne le conçoit tout de même pas avant tout comme quelqu'un qui ne fait qu'agir, comme un "entrepreneur". Il parle de lui comme d'un pilote (p. 41), certes, mais aussi comme d'un médecin (p. 42), comme d'un intercesseur entre Dieu et les autres hommes (p. 43, 45-46, 52-53), comme d'un arbitre et d'un pacificateur (p. 44). Jamais il ne le présente comme le premier des "entrepreneurs", Nous y reviendrons dans la troisième partie.

Dans les deux passages où le mot "entrepreneur" est en rapport avec des expéditions mari-
times françaises qui ont eu de bons débuts, mais se sont ensuite mal achevées, il désigne les au-
teurs de hauts faits, de grandes aventures, et non les chefs d'unité de production ou de société
commerciale, et le contenu de ces entreprises n'est pas non plus spécifiquement économique
(p. 155 et 165). Le mot n'a ici ni le sens qu'on trouve chez Cantillon, ni celui qu'on trouve chez
Schumpeter. Il n'a pas non plus l'acceptation habituelle et actuelle de chef d'exploitation. Ce sens
usuel suppose une unité de production, une structure organisée et en principe destinée à durer,
tandis que Montchrestien décrit par lui des expéditions uniques, dont la durée est par définition
incertaine.

Quoiqu'il répète à quel point l'État doit tenir compte des laboureurs, des artisans et des marchands, "les trois canaux de l'utilité commune" (p. 46-47), et quoique surtout il accorde une grande importance à l'entreprise (au sens où il entend ce mot), c'est-à-dire à l'esprit d'aventure, au goût des expériences et des réalisations nouvelles, Montchrestien ne donne de précisions ni sur les objectifs précis ni sur les modalités pratiques des entreprises valables et viables. Sa morale de l'action reste très générale, et elle est en partie aveugle. Le commerce requiert beaucoup de soin ; celui qui s'adonne complètement au commerce, au lieu de se livrer à d'autres activités (telles que la gestion de son héritage ou les charges publiques), a une grande supériorité sur les autres marchands, qui se dispersent davantage (p. 312). Et puis il faut agir, il ne faut pas se décourager, il faut continuer jusqu'à ce que cela réussisse. Oui, certes, mais pourquoi et comment ? Il n'y a pas, dans son traité, de réflexion sur la ligne de conduite de l'exploitant au sens actuel du mot ; il est vrai que c'est un traité adressé au roi, et non pas un manuel pour les marchands.

Il proclame que les ateliers "doyvent (en l'Estat bien ordonné) tenir le second lieu après les familles" (p. 124), et demande sans cesse au roi de veiller à leur prospérité et à leur multiplication. S'il ne revendique pas pour les marchands et les industriels une place institutionnelle plus grande, il recommande, certes, avec insistance au roi de les contrôler, mais aussi de les protéger, et notamment de les protéger contre la concurrence étrangère. Il apprécie que, dans certains pays, les marchands et fabricants aient reçu dans le passé, ou reçoivent à son époque, des honneurs officiels et même politiques. Il faut que les marchands soient estimés dans l'État (p. 285-288) ; il relève qu'ils tiennent les premiers rangs de l'honneur et de la réputation dans des cités comme Venise, Gênes et Florence, et qu'ils sont aussi très estimés en Angleterre (p. 286). Il explique avec faveur la façon dont est choisi le maire de Londres (p. 294-295). Il souligne que certains rois d'Israël s'entouraient de marchands (p. 286).
Néanmoins, il ne décrit guère non plus les structures et la situation interne des exploita-
tions commerciales et industrielles. Aux p. 79-81, par exemple, il déplore que trop peu de pro-
priétaires de terres agricoles les exploitent eux-mêmes, et qu'ils les confient “à des fermiers, à
des mercenaires ou à des valets”, que les laboureurs ne soient que très rarement propriétaires
des terres, ce qui les réduit à la pauvreté et nuit au rendement de ces terres. Mais il ne va pas
plus loin dans cette analyse, et il ne dit pas non plus comment il serait possible de remédier à
cette situation ; reconnaissons toutefois que l'agriculture n'est pas son objet.

Quand il s'intéresse ensuite à la métallurgie, à la forge (p. 82-92), il note que les spécialistes français sont partis pour l'Angleterre, pour la Hollande et pour l'Allemagne. Pour rétablir la prospérité de la métallurgie, il faut refuser que la petite métallurgie et la quincaillerie fabriquées à l'étranger fassent concurrence à celle de France, et obtenir que les gros ouvrages métallurgiques soient de nouveau fabriqués en France. Pour cela, écrit-il, il faut ouvrir un atelier dans chaque province (p. 87-89). Il évoque les difficultés et la misère des artisans et des manœuvres ; mais il ne s'attache pas du tout à l'organisation des exploitations existantes, ni à celle des ateliers qu'il veut ainsi faire créer ; il ne dit même pas si ces nouveaux ateliers devraient être privés ou royaux. De même, quand il aborde le domaine du textile (chapellerie, toiles, draps de laine, soies, teinture, tailleurs, tannerie, aux p. 92-109), il ne dit pratiquement rien de la structure des ateliers et ne se pose nullement la question de savoir si elle pourrait être améliorée. Même les passages les plus techniques de son traité n'expliquent rien, ou si peu, de la structure des exploitations. Ainsi, les pages où il décrit les opérations de change des Flamands (p. 317-318), ou bien les procédés des Espagnols pour vendre à plus bas prix (p. 329-330).

Le seul aspect des exploitations sur lequel il insiste concerne les facteurs et commission-
naires, parce que ces agents des exploitations étrangères nuisent à la production et au com-
merce français, et sont donc la cible préférée de ses critiques et de son ironie<fnref n="10" />. Dans certains
cas, les marchands étrangers ont des facteurs étrangers fixés en France, et ces facteurs em-
ploient eux-mêmes des facteurs français, qui reçoivent une commission, mais très basse, et,
malgré cela, se considèrent comme flattés d'être des "facteurs de facteurs" (p. 309-310). Dans
d'autres cas, les Français qui travaillent au service des étrangers sont payés à la journée (p. 327-
328). À l'inverse, écrit-il, on ne trouve pas de facteurs français en Espagne ou en Angleterre, ce
qui reflète la domination des fabricants et des marchands des pays étrangers (p. 333).

Ces facteurs ne sont pas des chefs d'exploitations, ce ne sont donc pas des entrepreneurs
au sens actuel du mot ; ils ne sont pas non plus, davantage que les autres, des entrepreneurs
comme l'entend Schumpeter. Mais ils font partie des entrepreneurs à la mode de Cantillon.

Les “entreprises” du roi

La réflexion de Montchrestien est dominée par deux séries d'événements, dont on ressent
l'influence à chaque page de son traité : la guerre civile en France, qui a porté atteinte à la fois
à l'autorité royale et à la prospérité du pays ; les grandes navigations et expéditions de la fin
du XVᵉ et du XVIᵉ siècle, expéditions dans lesquelles la France a joué un rôle, certes, mais un
rôle relativement modeste, en regard de ses possibilités et des ambitions que Montchrestien
nourrit pour elle. Dans les institutions de l'époque, le pouvoir royal occupe une grande place, et
d'ailleurs Montchrestien souhaite que cette place s'accroisse encore. À ses yeux, l'intervention
du roi est donc nécessaire ; c'est au roi à montrer la voie permettant aux Français de redresser
la barre. C'est la raison d'être de son *Traité*, raison d'être qu'il réaffirme très fréquemment. "[...]

<footnote n="10">10. Voir par exemple Montchrestien [1616] 1999, 94, 309-310, 317-318, 327-330, 333.</footnote>
vostre seule autorité comprend en soy souverainement la puissance de tous Magistrats, tant pour ordonner que pour régir" (p. 37). "Nous avons besoin des échalats de l'authorité royale, des appuis d'un bon ordre, des supports d'une bonne police" (p. 312). "Les François [...] n'ont besoin que de vostre commandement, et de bonne conduite" (p. 334). "Vos Majestez peuvent disposer de la scène, aussi bien que de l'amphithéâtre" (p. 337).

C'est par son autorité et sa grandeur que le roi assure la prospérité. Ainsi, au début du charpitre 3, le royaume est comparé à un bateau (comparaison très traditionnelle), et le passage est centré sur le pouvoir du roi, sur le rétablissement de la vertu et de la moralité (p. 141-146). Pour jouer pleinement son rôle, le roi doit affirmer son autorité et être respecté, mais il faut aussi qu'il soit riche. Montchrestien insiste sans cesse sur l'importance de la paix intérieure et de la stabilité politique (par exemple p. 292-293 et 301), mais aussi sur le fait que le souverain doit être riche et avoir de gros revenus fiscaux. Il multiplie les remarques sur le patrimoine, les gains et les revenus des divers souverains.

Pour s'enrichir, le roi doit agir, il doit prendre des initiatives et organiser des "entreprises". La morale politique et sociale de Montchrestien est dominée par l'action, comme nous l'avons vu dans la deuxième partie. Cette morale de l'action ne vaut pas seulement pour les particuliers, elle vaut aussi pour le roi. Dans certains passages, l'intervention royale atteint une grandeur cosmique, puisque Montchrestien écrit : "De tous les biens que (Dieu) verse sur nous de son bon tonneau, vous êtes les distributeurs des uns, et les conservateurs des autres. [...] Aussi, de tant de grands biens qu'il plaist à Dieu de nous faire, nous n'avons moyen d'en user et jouir que par l'intervention de Vos Majestez". Tout en proclamant que "le grand Politique doit seulement et principalement imiter la Nature", et que le roi est le lieutenant de Dieu, d'une certaine manière il met le roi au-dessus de la nature, puisque les biens fournis par la nature semblent comme annulés et vains en l'absence d'interventions royales (p. 52-53).

Ce primat de l'action dans la morale sociale marque une différence majeure avec l'Antiquité, mais, dans une certaine mesure, plus théorique que pratique. Différence majeure, parce que la pensée antique conçoit toujours la sagesse intérieure, le retour sur soi, comme plus importants que l'action ; mais différence plus théorique que pratique, parce que les magistrats romains et, par la suite, les empereurs étaient évidemment amenés à des "entreprises" au sens où Montchrestien emploie le mot, c'est-à-dire à des initiatives de tous ordres, mais surtout à des exploits et à des opérations à l'extérieur, opérations qui ont assuré pendant plusieurs siècles la supériorité de Rome sur les autres peuples de la Méditerranée, et même sur une partie de l'Europe.

Cette situation de fait n'empêche pas qu'à Rome l'action du souverain ne soit pas conçue avant tout comme une suite d'"entreprises" comme les entend Montchrestien. Le souverain est censé avoir un rôle de régulation, de remise en ordre, de recherche d'un équilibre. En même temps, il doit réprimer, imposer des comportements. Il est significatif qu'une des constantes de la morale politique et sociale romaine concerne la consommation et sa réglementation. Tous ces traits se constatent dans des textes d'ordre politique tels que la République et les Lois de Cicéron, les deux Lettres de Salluste à César (qu'elles soient authentiques ou non), les Res gestae d'Auguste, le Panégyrique de Trajan, dû à la plume de Pline le Jeune (100 p.C.), etc. C'est ce que Paul Veyne a appelé une politique "disciplinaire"<fnref n="11" />.

Toutefois, je doute que le souverain de Montchrestien se caractérise, lui, avant tout, par l'"entreprise" (au sens de Montchrestien). Il est la clé de tout l'édifice social, le lien nécessaire entre Dieu et les autres hommes ; on attend de lui des "entreprises" extérieures, en Turquie ou dans les Nouveaux Mondes, pour que la paix sociale soit rétablie et que la prospérité du pays soit accrue, mais je ne pense pas que Montchrestien le considère comme le premier des "entre-

<footnote n="11">11. Veyne 1991, 163-215, et surtout 203-215.</footnote>
preneurs”. Nous avons déjà touché à ce point dans la deuxième partie. Les différences avec la pensée antique ne sont donc pas faciles à cerner.

L'une d'elles tient, comme je l'ai déjà dit, à la place que Montchrestien réserve aux divers secteurs de la vie économique et aux milieux sociaux du Tiers État qui assurent cette vie économique.

Pour protéger les artisans et les marchands, Montchrestien propose aux rois toute une série de mesures ponctuelles. Certaines sont proprement des mesures d'incitation économique. Il montre en exemple la Hollande, dont le gouvernement favorise le plus possible les Hollandais qui veulent “établir une utile industrie”. Car “en matière de grandes actions, il faut que la main publique aide à la particulière” (p. 132-134). Il suggère parfois que le roi accorde des subventions : ainsi, pour la soie, le roi doit “[épandre] son nuage d'or” sur les fabriques de Lyon et de Tours (p. 103). Il propose l'ouverture d'un atelier métallurgique dans chaque province (p. 89).

D'autres propositions visent à protéger les Français contre la concurrence étrangère. Il suggère au roi d'imposer des restrictions à l'activité des étrangers. Les passages portant sur ce sujet sont très nombreux (voir par exemple p. 293 et suivantes, et p. 327). Certains sont très précis, comme le paragraphe où il indique deux remèdes pratiques pour reconquérir le négoce du hareng sur les Hollandais (p. 370). D'autres sont plutôt des slogans, par exemple le passage où il emploie une métaphore sexuelle annonçant la rhétorique de l'extrême droite actuelle (p. 298).

Le point fondamental, pour lui, c'est que “l'estranger ne doit point avoir en l'Estat pareil droit que le citoyen”. Il déplore que les étrangers, dans les “halles, foires et marchés”, aient la même liberté d'acheter et de vendre que les Français (p. 296). À partir de la p. 338, il explique en détail comment les marchands et artisans français sont traités dans les divers pays étrangers, et incite le roi à ne pas supporter une inégalité de traitement défavorable à ses sujets. Dans le passé, les rois de France restreignaient le droit des étrangers à obtenir la nationalité française ; ils interdisaient certaines exportations de marchandises dont leurs sujets avaient besoin ; ils accordaient des privilèges aux diverses villes du royaume (p. 295). Montchrestien signale qu'en Angleterre, les marchandises importées de l'étranger sont saisies (p. 127-128). Il déplore qu'Henri IV ait autorisé une fabrique flamande de toiles à s'installer en France (p. 95), et propose que désormais de telles installations de manufactures étrangères soient interdites (pour les draps, voir p. 100 ce qu'il écrit d'une éventuelle manufacture anglaise). À l'intérieur du royaume, il souhaiterait aussi que chaque ville accorde des privilèges de travail à ses ressortissants, c'est-à-dire qu'ils soient employés dans les exploitations de préférence à des gens venus d'ailleurs (voir l'exemple de Lyon, p. 128-129). Et, d'autre part, il prône des mesures de contrôle et de répression contre les fraudeurs : augmentation des droits de douane (p. 376 et suivantes) ; contrôle de la qualité des laines importées d'Espagne (p. 94) ; contrôle dans les ports et sur les frontières (p. 295).

Mais la plupart des mesures énumérées ne révèlent pas un esprit d'entreprise économique de la part du roi (ni au sens où il emploie ce mot entreprise, ni en son sens actuel). Ce sont des mesures d'ordre disciplinaire. D'autre part, il ne faut pas supposer que Montchrestien ait une vision nette et déterminée de la dimension économique de cette action qu'il demande au roi et à la régente. Il écrit, certes, un *Traité de l'œconomie politique* et s'intéresse aux divers secteurs économiques. Mais, dans les actions qu'il recommande au roi, la place de l'économie n'est pas toujours importante, et elle est souvent mal définie. Montchrestien est certes conscient que l'action du roi exerce une influence, bonne ou mauvaise, sur la vie économique, mais, quand il propose au roi des "entreprises", et non pas des mesures disciplinaires, ces "entreprises" ne sont pas avant tout économiques, ni conçues comme spécifiques par rapport au reste de sa politique, même si elles ont des retombées économiques et si certains de leurs objectifs peuvent être économiques. Mais, dans l'ensemble, elles ont très souvent des visées politiques et militaires.
Cette façon de concevoir l'action du roi est renforcée par l'influence qu'exercent sur Montchrestien les deux séries d'événements évoquées plus haut : d'une part, la guerre civile ; d'autre part, les grandes navigations conduisant à la conquête de nouveaux territoires, en particulier dans le Nouveau Monde. Car ces deux séries d'événements ont certes des aspects économiques, mais ils sont très loin d'être avant tout économiques ; leurs aspects les plus visibles sont politiques et militaires.

Au sujet de l'action des souverains, certains passages sont éloquents. Par exemple les trois pages dans lesquelles Montchrestien raconte l'histoire du roi de Barbarie, Moulay Hamed Benabdala, qui envoya un bon nombre de ses esclaves en Afrique subsaharienne, pour qu'ils conquèrent les royaumes de Gago et de Tomboucoutou (p. 173-175). Un commerce existait entre les Marocains (les marchands de Fès) et les Noirs, et il se poursuit. Mais les objectifs de Moulay Hamed Benabdala tels que Montchrestien les décrit, n'étaient pas de devenir un entrepreneur dans ce commerce, au sens où Schumpeter emploie ce mot, ni un chef d'exploitation commerciale, ni même de développer ce commerce. C'était avant tout de se débarrasser de ses esclaves, qui auraient pu être utilisés contre lui par un prétendant au trône. "[...] il s'avisait de les employer en quelque entreprise où ils se consommeraient peu à peu, et lui acquerraient cependant du bien et de la gloire". Et l'opération eut en effet les retombées fiscales qu'il escomptait : d'importants prélèvements fiscaux sur les diverses marchandises, et notamment sur le sel.

De même peut être cité le passage relatif aux deux grandes entreprises que Montchrestien suggère au roi de France (p. 186-187). Il s'agit de la conquête de l'Empire turc (ou au moins d'une partie de cet Empire ? il ne le précise pas) et des contrées du Nouveau Monde. Dans les deux cas, il faudrait faire de la "peuplade", chose dont il parle très souvent et avec insistance, c'est-à-dire "se servir de colonies", y envoyer des Français qui y constituent de nouvelles Frances. Quels seraient les résultats de ces "entreprises" ? Pour le souverain, la gloire et l'honneur, mais aussi "le profit", "l'accroissement au fonds de [ses] finances", "l'amplification de l'État" et l'acquisition de nouvelles forces. Pour le pays tout entier, une activité plus vive, un refus de la paresse. En outre, Montchrestien juge que le pays est trop peuplé ("on s'y entre-étouffe l'un l'autre"). Il faut envoyer ailleurs, au Nouveau Monde, les gens honnêtes, mais extrêmement pauvres, qui ne trouvent pas de place suffisante dans le territoire du royaume. On voit où sont ses préoccupations principales : l'autorité du souverain, sa richesse et les recettes fiscales, l'ordre public et l'équilibre social. Et quand il s'interroge sur les raisons pour lesquelles, dans l'histoire, les peuples ont migré, il énumère "le désir de régner, la convoitise des richesses, l'appétit de vengence, l'ambition de gloire, la nécessité et la contrainte quelquefois", auxquels il ajoute l'action de la Providence, qui veille à ce que "le son de la parole de Dieu s'épande par toute la terre" (p. 194). Rien de nettement économique là-dedans.

Mais les migrations de peuples ont eu des effets économiques, et la "peuplade" des nouvelles Frances en aurait aussi. Dans les pages qui suivent, il imagine quelles "grandes et inépuisables sources de richesse" les nouvelles régions ainsi colonisées constitueraient pour la France, grâce aux productions qu'on y trouve déjà, aux progrès de l'activité maritime que cela représenterait, et aux nouvelles activités relevant de l'agriculture et de l'élevage qui pourraient y être implantées (p. 197-200). Enfin, à tous ces avantages s'ajoute la recherche du passage vers l'Asie (p. 201). Il est intéressant de constater qu'il distingue soigneusement les objectifs politiques et fiscaux, puis les motifs religieux (p. 194-197), enfin les avantages économiques. Il reste que l'"entreprise" n'est pas avant tout économique, et que le mot "entreprise", dans ce passage, désigne un haut fait, une grande action digne de l'honneur et du rang des rois. C'est le sens habituel du mot chez Montchrestien.

La comparaison avec les *Lettres de Salluste à César* est éclairante sur tout ce que je viens de dire. Le prétendu Salluste ne s'intéresse absolument pas aux divers secteurs économiques, et quand il parle de la plèbe, il s'agit seulement du petit peuple de la ville de Rome, et non d'un équivalent du Tiers État. Il regrette la diversification des métiers de cette plèbe de Rome, sans
voir que cette diversification résulte d'une forme de progrès économique ; la plèbe est, dit-il, "divisée en divers métiers et genres de vie, sans aucune cohésion d'aucune sorte"<fnref n="12" />. Il insiste beaucoup moins sur l'action que Montchrestien et il ne propose guère de mesures disciplinaires touchant à l'économie. Mais lui aussi conseille au souverain de fonder des colonies (au sens latin du terme ; mais c'est aussi une opération de "peuplade"), et il justifie cette proposition en disant : "[...] ainsi notre force militaire en sera accrue, et d'autre part la plèbe, retenue par des tâches utiles, cessera de faire le malheur public"<fnref n="13" />. Cela illustre bien, me semble-t-il, ce que je viens de dire : le cadre théorique n'est pas le même, mais en pratique, même si les circonstances et la situation politique et sociale sont très différentes, l'inspiration de certaines des mesures proposées est proche.

Sur un point important, les propositions des Anciens dans leur ensemble et celles de Montchrestien sont extrêmement éloignées de ce qu'a décrit C. Lamouroux pour la Chine. Ni pour les Romains, ni pour Montchrestien, il ne peut s'agir d'organiser une bureaucratie, qu'elle soit ou non composée d'"entrepreneurs" au sens schumpétérien. Tout ce que les Romains pensent de la vie politique et administrative est opposé à l'idée de bureaucratie, et on trouve dans Montchrestien des passages très critiques à l'égard d'un développement de l'administration du royaume.

En ce qui concerne les activités privées de ses sujets, on peut dire qu'aux yeux de Montchrestien, le roi a plusieurs fonctions. Il doit : protéger ses sujets et leurs intérêts, notamment par rapport aux étrangers ; protéger leurs emplois (p. 368-369) ; protéger leur consommation ; les pousser à l'action, y compris économique (voir par exemple p. 385-386) et soutenir leurs initiatives, alors qu'en France, à son époque, on fait tout, dit-il, pour les faire échouer (p. 305).

Quant à la définition schumpétérienne de l'entrepreneur, le roi de Montchrestien peut, à l'occasion, être un entrepreneur économique, dans la mesure où telle ou telle de ses initiatives peut provoquer, même sans qu'il le veuille explicitement, de nouvelles combinaisons économiques ("*the carrying out of new combinations*"). Si on sort du domaine proprement économique pour embrasser toute l'action politique, alors la notion schumpétérienne d'entrepreneur devient tellement large et vague que probablement elle n'est plus très utile. Il faut d'ailleurs rappeler que, pour Schumpeter, on n'est pas entrepreneur par position politique, sociale ou économique, et que l'on n'est pas entrepreneur à vie ; celui qui est entrepreneur, par son action, à un certain moment, ne le sera plus l'année suivante, parce qu'il a cessé d'organiser de nouvelles combinaisons. Montchrestien insiste davantage sur l'ordre, sur le rétablissement d'une harmonie et d'un ordre, plutôt que sur l'invention de combinaisons nouvelles. Le roi est pour lui un "ordonneur de peuples" ; Dieu, écrit-il, "ne fit que changer le désordre en bon ordre" ; quand il parle de Lysandre et d'Alexandre, il met en relief le fait de "disposer et de bien ordonner les choses" (p. 60-61 ; voir aussi p. 66). Il n'est pas sûr que ce désir d'ordre aille dans le sens de l'entreprise à la Schumpeter. Conclusion : le roi de Montchrestien, comme tout un chacun, peut, à certains moments de sa vie et de son règne, devenir un entrepreneur schumpétérien, mais on ne peut rien dire de plus, sauf à étudier en détail chacun de ses actes.

<footnote n="12">12. Sall., [*Ad Caes. sen.*], 2.5.6 (in artes vitasque dispalata, nullo inter se congruens).</footnote>

<footnote n="13">13. Sall., [*Ad Caes. sen.*], 2.5.8 (ita et res militaris opulentior erit et plebs, bonis negotiis impedita, malum publicum facere desinet).</footnote>
Extrait de : A. Guéry, éd., *Montchrestien et Cantillon : le commerce et l'émergence d'une pensée économique*, Gouvernement en question(s), Lyon, 2011, 157-176.

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# Chapitre 3

## Marchés, prix et monnaie
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# PRÉFACE

Comme l'indique le titre de ce chapitre, les six articles qui le composent portent sur trois thèmes principaux : les marchés et le phénomène du marché ; les prix et la formation des prix ; les monnaies et la monnaie. Ils ont été publiés entre 1997 et 2012. Cinq de ces articles ont été rédigés à l'occasion de colloques et publiés dans les actes de ces colloques. Le sixième, à l'inverse, a été publié dans la revue *L'Histoire*. Quoiqu'il soit parmi les plus anciens du chapitre, je le place après les autres, parce qu'il est nettement différent.

Qu'est-ce qu'un "marché" ? Au début de l'article "*Le Marché et les marchés sous Vespasien*", j'indique deux sens possibles de ce mot. D'une part, un sens concret, pour désigner une place commerciale, un lieu où se réunissaient des commerçants, des producteurs et des consommateurs, en vue de l'achat et de la vente de marchandises. D'autre part, un sens abstrait : un ensemble d'échanges dans lesquels intervient le jeu de l'offre et de la demande, de telle sorte que ce jeu aboutisse à l'établissement d'un prix de la marchandise vendue.

En relation avec ce deuxième sens, le mot "marché" est également utilisé pour désigner la zone géographique à l'intérieur de laquelle de tels échanges répondant au jeu de l'offre et de la demande se produisent, pour une marchandise donnée. Il n'est pas facile de délimiter une telle zone, surtout à partir des documents dont nous disposons pour l'Antiquité. Même si on trouve de la céramique quelque part, il n'est pas évident que ce lieu fasse partie du marché de cette céramique, au sens géographique du mot. Le mot est concret dans son premier sens, et il désigne, dans son deuxième et son troisième sens, des marchés abstraits.

De plus, en matière de marchés, le domaine romain a une particularité : la documentation sur les marchés "abstraits" est en décalage par rapport à celle qui concerne les marchés "concrets". Les marchés concrets sont par exemple connus par des bâtiments architecturaux, les *macella*, qui ne nous aident pas à connaître les marchés abstraits<fnref n="1" />. À l'inverse, les amphores, la céramique et les lingots des épaves nous permettent, dans une certaine mesure, de raisonner sur l'existence de marchés abstraits, quoique, sauf exception, on ne les ait pas retrouvés sur des sites de marchés concrets.

À la fin des années 1980 et au début des années 1990, j'ai tenu un bon nombre de séminaires sur les marchés concrets : sur les *macella*, marchés "permanents" plus ou moins quotidiens et notamment voués à la viande et au poisson ; sur les marchés périodiques (appelés *nundinae*) dans la partie latinophone de l'Empire) ; et sur les foires, qui sont très probablement les places commerciales les plus mal connues, surtout dans la partie occidentale de l'Empire. Mais, sur ces marchés concrets, je n'ai publié que trois articles, dont deux relatifs au calendrier des *nundinae* de Pompéi<fnref n="2" />. Toutefois, il en est aussi question dans le livre et les articles traitant des tablettes de L. Caecilius Jucundus<fnref n="3" />. Quant aux lieux commerciaux des villes du Vésuve et des autres villes de l'Italie romaine, il faut signaler des études récentes qui ont largement renouvelé la question,

<footnote n="1">1. De Ruyt 1983 ; Nollé 1982 ; Frayn 1993 ; Lo Cascio, éd. 2000 ; Chankowski & Karvonis, éd. 2012.</footnote>

<footnote n="2">2. Andreau 1978b ; 2000 ; 2012b.</footnote>

<footnote n="3">3. Andreau 1974 ; 2003.</footnote>
celles de S. Ellis, C. Holleran, N. Monteix et N. Tran, R. Olivito, W. Van Andringa<fnref n="4" />, ainsi que le volume dirigé par M. Flohr et A. Wilson<fnref n="5" />.

Je m'interroge depuis longtemps sur les marchés abstraits et l'économie de marché. Mais, à l'inverse de M. I. Finley et de P. Temin, qui ont donné à de telles interrogations des réponses à mon avis trop simples, et d'ailleurs complètement opposées, j'ai multiplié les précautions de méthode avant de les affronter. Quatre des articles qu'on trouve dans ce chapitre témoignent de ces précautions. Les deux premiers, "Marchés, foires et prêts d'argent" et "Le marché et les marchés à l'époque de Vespasien", ne traitent des marchés abstraits que très indirectement. Le premier, "Marchés, foires et prêts d'argent", issu d'un colloque organisé à Cambridge par P. Cartledge, est centré sur les rapports entre histoire économique et histoire culturelle, sur les rapports entre les faits économiques et les représentations auxquelles ils donnent lieu. En effet, à Cambridge, dans les dernières années du XXe siècle, on s'intéressait beaucoup à ces rapports, en marge des travaux de L. Kurke et de S. Von Reden<fnref n="6" />. Dans mon article, je plaide pour la légitimité et l'intérêt d'une histoire économique qui ne se contente pas de considérations culturelles et de représentations, mais s'attaque aussi aux "hard facts of life", dans la mesure où la documentation rend possible une telle histoire économique. Le deuxième article, issu d'un colloque organisé par L. Capogrossi Colognesi et lié au bimillénaire de Vespasien, est plutôt centré sur les rapports entre l'action d'un empereur précis et la vie économique.

*

Quand j'ai vraiment commencé à affronter le problème du marché abstrait, je l'ai fait par le biais d'études sur les prix : c'est au moment où nous avons décidé, P. Briant, R. Descat et moi-même, de consacrer la deuxième Rencontre de Saint-Bertrand de Comminges (1996) à une étude des prix et de la formation des prix. Le troisième article de ce chapitre, "Deux études sur les prix à Rome", est issu de mon intervention dans ce colloque.

Le lecteur remarquera que, dans cet article et dans le suivant, il est question de marchés abstraits, certes, mais de marchés abstraits de marchandises précises : le blé et l'orge dans l'un des deux cas ("Le prix du blé en Sicile et à Antioche de Pisidie (AE 1925, 126b)"); la monnaie dans l'autre. Même si ce sont des marchandises très importantes, il ne s'agit pas, dans ces articles, de généraliser à l'intégralité des marchandises.

En plus d'une introduction présentant quelques remarques sur la difficulté d'une histoire des prix dans l'Antiquité gréco-romaine, ce troisième article est composé de deux parties bien distinctes. La première porte sur l'absence des mercuriales dans l'Antiquité, et la seconde sur le taux d'intérêt des prêts et ses variations.

Les divers aspects de cette seconde partie de l'article continuent à me convaincre complètement, et je les ai repris dans plusieurs autres publications, avec des variantes et plus brièvement<fnref n="7" />. En particulier, et malgré les conclusions de G. Camodeca, je continue à refuser l'idée qu'il faut songer à des intérêts usuraires à chaque fois que des intérêts ne sont pas mentionnés par le

<footnote n="4">4. Voir par exemple les titres suivants : Ellis, éd. 2011 ; Holleran 2013 ; Monteix & Tran, éd. 2011 ; Olivito 2013 ; Van Andringa, éd. 2007.</footnote>

<footnote n="5">5. Flohr & Wilson, éd. 2017.</footnote>

<footnote n="6">6. Kurke 1991 ; Reden 1995 (2e éd., 2003).</footnote>

<footnote n="7">7. Andreau 2001, 176-184 (correspondant aux p. 93-99 de l'édition anglaise de 1999) ; Andreau 2010, 161-165.</footnote>
document<fnref n="8" />. Pour des aperçus nouveaux et pour d'autres indications bibliographiques récentes, il faut se reporter aux articles et au livre de F. Lerouxel<fnref n="9" />.

Voici maintenant quelques remarques sur la première partie de l'article. Dans les années 1990, je me suis persuadé qu'il pouvait être fécond de me consacrer à des institutions ou à des phénomènes qui existaient en Europe occidentale médiévale et/ou moderne, et qui n'existait pas dans l'Antiquité (ou qui ne semblent pas avoir existé dans l'Antiquité). Cette sorte de recherche négative, de réflexion sur l'absence, pouvait se justifier de deux façons. D'une part, elle pouvait être dans la droite ligne de la pensée primitiviste et notamment finleyenne. Au tout début des années 1990, j'ai été très passagèrement tenté par une telle interprétation de cette recherche négative. Mais, même si l'on refuse ce type de démarche primitiviste (démarche que, par la suite, j'ai résolument refusée et que je continue à refuser), cette recherche négative peut inciter à s'interroger sur le pourquoi de telles absences : par quelles institutions et par quelles pratiques celles dont on constate l'absence sont-elles remplacées ?

Un exemple connu (mais sur lequel je n'ai pas réfléchi et travaillé) est celui de la lettre de change. Quoique l'absence de la lettre de change dans l'Antiquité ait été constatée depuis longtemps, il reste à mener une enquête comparative qui contribuerait à l'expliquer ; à ma connaissance, une telle enquête n'a pas encore été menée de façon approfondie.

Un autre exemple connu est celui des grandes foires médiévales à la fois financières et commerciales. Certes, il existait des foires dans l'Antiquité gréco-romaine, mais leur ampleur n'était nullement comparable à celle des foires médiévales et elles ne jouaient pas le même rôle financier. L. De Ligt s'est interrogé sur cette différence. Il a notamment insisté sur un élément que je trouve important : le commerce antique était avant tout maritime, alors que celui du Moyen Âge était beaucoup plus terrestre. Or, le rythme et les pratiques du commerce maritime sont assez peu compatibles avec ceux des grandes foires. Pour des raisons telles que celle-ci, le caractère plus limité des marchés périodiques et des foires de l'Antiquité ne signifie pas nécessairement une vie commerciale moins évoluée et moins active<fnref n="10" />.

J'ai essayé d'étudier deux autres exemples d'absences que je considérais comme significatives : l'absence des mercuriales et celle de la dette publique. A priori, ces deux pratiques sont complètement indépendantes l'une de l'autre, et mon objectif n'était pas de montrer qu'elles aient été en rapport l'une avec l'autre. Je les ai étudiées l'une et l'autre parce que l'une et l'autre paraissent avoir été absentes dans l'Antiquité romaine et présentes aux Temps Modernes (et même, pour la première, dans les derniers siècles du Moyen Âge). Leur absence avait déjà été signalée par certains spécialistes de l'Antiquité, mais en passant, sans y insister.

À l'été de 1995, C. Nicolet quitta Rome, où il avait été Directeur de l'École Française pendant quatre ans, et il reprit ses séminaires à l'École Pratique des Hautes Études. Il ne les poursuivit qu'une seule année, et prit sa retraite en 1996. Au cours de cette dernière année, il rompit avec ses habitudes précédentes : au lieu de parler lui-même, pour présenter ses recherches en cours, il décida de demander à ses élèves et à certains de ses collègues de présenter un exposé, qui serait suivi d'une discussion. C'est ce que je fis au printemps de 1996, et je choisis de parler des mercuriales et de leur absence dans l'Antiquité, notamment à Rome.

Certes, une phrase de Caton, que cite Aulu-Gelle, et qui concerne le tableau du Grand Pontife, indique qu'on pouvait y lire "combien de fois le cours du blé a monté" et combien de fois une nuée ou autre chose a obstrué la lumière du soleil ou de la lune<fnref n="11" />. Certains ont pensé que ce passage montrait l'existence de mercuriales. Mais il n'en est rien ; on est là en présence

<footnote n="8">8. Voir par exemple Andreau 2001, 183-184.</footnote>

<footnote n="9">9. Lerouxel 2008 ; 2012a ; 2012b ; 2016.</footnote>

<footnote n="10">10. Ligt & De Neeve 1988 ; Ligt 1993.</footnote>

<footnote n="11">11. Gell. 2.28.6.</footnote>
d'un tout autre type de documents. Il ne s'agit pas de relevés réguliers de prix, mais de mentions isolées d'événements uniques, dont certains s'apparentent à nos yeux à l'économie, et d'autres pas du tout (par exemple, les éclipses et les tremblements de terre). Dans un tel document, seuls les prix exceptionnels sont signalés, et non pas tous les prix. J'étais impatient de connaître la réaction de C. Nicolet à propos de cet exposé ; mais il n'a pas semblé convaincu de l'intérêt de cette étude des Mercuriales – ou plutôt de leur absence.

La même année (1996), la deuxième Rencontre de Saint-Bertrand de Comminges a été consacrée à une étude des prix et de la formation des prix. C'était une excellente occasion pour m'interroger de nouveau sur les mercuriales ; le troisième article de ce chapitre a été publié dans les actes de la Rencontre<fnref n="12" />.

Quant au quatrième article ("*Le prix du blé en Sicile et à Antioche de Pisidie*"), il est issu d'une recherche collective au sein de l'Unité de recherche AnHiMA (Anthropologie et Histoire des Mondes Antiques). Au cours des années 2000, un des programmes de cette Unité de recherche a commencé à concerner les Verrines. Il s'agissait, au tout début, de réaliser un commentaire économique et social du *De Frumento*, troisième discours de la seconde action des Verrines. Très vite, le projet a évolué, et il s'est agi, désormais, d'établir une nouvelle édition du discours dans la Collection des Universités de France. Dans ce cadre, a débuté aussi l'étude du *De Praetura siciliensi* (Discours II.2). Ce n'est pas ici le lieu de décrire ce qui a été fait par ce groupe que dirige S. Pittia, et ce qui reste à faire. Plusieurs colloques et journées de travail ont eu lieu à ce propos au cours des quinze dernières années. J'ai présenté des communications à deux de ces colloques, ceux de 2004 à Londres et de 2006 à Paris<fnref n="13" />.

Mon texte sur le prix du blé en Sicile et à Antioche de Pisidie a été prononcé au cours du colloque tenu à Paris, et il a été publié dans le volume d'actes du colloque<fnref n="14" />. Il est évidemment en rapport avec les questions que je me posais sur les marchés (au sens abstrait du mot)<fnref n="15" />.

*

Abordons maintenant le cinquième article de ce chapitre. Quand F. Duyrat et O. Picard m'ont proposé de participer à leur colloque sur "l'Exception égyptienne ?" et d'y présenter une communication sur le système monétaire de l'Égypte romaine, j'ai très vite accepté. Mais ensuite il a fallu que je prépare mon intervention, et cela n'a pas été une mince affaire, car je n'avais jamais travaillé sur l'Égypte de façon approfondie et durable, même si, à plusieurs reprises, j'avais touché aux problèmes spécifiques que pose cette province. J'y avais par exemple touché quand j'ai rédigé, avec Jérôme Maucourant, un article de réflexion critique<fnref n="16" /> sur le livre de Dominic Rathbone<fnref n="17" />. Mais cette occasion-là ne concernait pas la monnaie. J'avais conscience que mes compétences sur les monnaies de l'Égypte hellénistique et romaine étaient extrêmement réduites !

En outre, dans les années 1970, j'avais été passablement impressionné par le livre d'Alessandra Gara, d'autant plus impressionné que ce livre me paraissait difficile d'accès<fnref n="18" />. À plusieurs reprises, j'avais cherché à me faire une opinion nette à son sujet, mais sans vraiment y parvenir.

<footnote n="12">12. Andreau 1997b [article n°14 du présent volume].</footnote>

<footnote n="13">13. Publication de mon intervention du colloque de Londres : Andreau 2007d.</footnote>

<footnote n="14">14. Andreau 2007c [article n°13 du présent volume].</footnote>

<footnote n="15">15. J'ai présenté une autre version de ce texte, un peu moins élaborée, dans une Journée de travail organisée par Y. Roman et J. Dalaison, et il a été publié dans les actes de cette Journée (Andreau 2008a).</footnote>

<footnote n="16">16. Andreau & Maucourant 1999.</footnote>

<footnote n="17">17. Rathbone 1991.</footnote>

<footnote n="18">18. Gara 1976.</footnote>
Avant le colloque sur l'Exception égyptienne, je m'y plongeais à nouveau, décidé, cette fois-ci, à en maîtriser toutes les argumentations. J'y suis parvenu, et j'ai été déçu. Certains raisonnements développés dans le livre m'ont paru confus. De plus, on y rencontre des affirmations erronées, par exemple celles qui concernent l'œuvre de S. Bolin. Enfin, A. Gara a été victime du climat "primitiviste" dans lequel elle se mouvait.

En lisant des livres et articles plus récents, avec l'aide de F. Lerouxel, que je remercie très vivement pour ses informations bibliographiques et pour ses conseils, j'ai découvert, ou j'ai perçu beaucoup plus clairement, que nos connaissances sur l'Égypte romaine s'étaient énormément enrichies depuis les années 1970. Elles se sont tellement enrichies qu'un livre comme celui d'A. Gara n'est plus guère utile, il faut le reconnaître.

Il faut commencer par insister sur le monumental et excellent ouvrage de Kevin Butcher et Matthew Ponting<fnref n="19" />. Il a complètement modifié la vision qu'on se faisait des émissions de monnaies d'argent provinciales dans la partie orientale de l'Empire, et notamment en Égypte. D'abord, les analyses métrologiques de ses auteurs ont permis de résoudre le mystère présenté par le tétradrachme du règne de Tibère, dont A. Burnett et moi-même parlions dans nos articles de *L'Exception égyptienne* ? Ils ont en effet découvert que le tétradrachme du règne de Tibère contenait moins d'argent qu'un denier du même règne (3,44 g contre 3,75 g). Dès le règne de Tibère, le tétradrachme d'Égypte était donc surévalué, et non pas sous-évalué comme on le pensait précédemment et comme je l'ai dit dans mon article<fnref n="20" />. Plus généralement, à partir de leurs analyses, K. Butcher et M. Ponting ont beaucoup moins mis l'accent sur la surévaluation du tétradrachme d'époque impériale en Égypte. Le tétradrachme est certes surévalué depuis le règne de Tibère, mais en général il est moins surévalué qu'on ne le croyait précédemment et que plusieurs autres monnaies d'argent des provinces orientales de l'Empire. Ainsi, selon les analyses de K. Butcher et M. Ponting, le tétradrachme d'Égypte n'était surévalué que de 9 % sous le règne de Tibère, tandis que le cistophore augustéen était surévalué de 21 % et la drachme d'époque césarienne de 41 %. Par la suite, la surévaluation du tétradrachme d'Égypte s'est accrue, mais elle n'est pas plus considérable que celle des monnaies d'argent d'autres provinces. On a vu que cette surévaluation jouait un grand rôle dans le livre d'A. Gara ; au contraire, K. Butcher et M. Ponting ont tendance à minimiser son importance, et c'est logique vu les résultats de leurs analyses. Ils insistent sur le fait que cette surévaluation n'explique ni le caractère partiellement "fermé" du système monétaire égyptien, ni le fait que le tétradrachme d'Égypte ne circulait pas en dehors de la province.

En marge de mon article de 2005, j'ai plusieurs autres remarques à faire.

Je maintiens ce que j'ai écrit dans l'article sur le fait que les deniers ne circulaient pas en Égypte romaine et qu'à l'inverse les pièces d'or, les *aurei*, pouvaient y circuler. Dans un article récent sur le commerce en Mer Rouge, D. Nappo soutient que la circulation des deniers et des *aurei* était officiellement interdite en Égypte romaine. Il me semble pourtant qu'il ne dispose pas d'arguments nouveaux à l'appui de cette affirmation<fnref n="21" />.

En revanche, je modifierais une phrase de mon article concernant la raison d'être des émissions monétaires. J'ai écrit que certains "insistent sur le fait que la monnaie est frappée en vue du paiement des impôts, et non avec des objectifs économiques", et j'ai ajouté : "C'est probablement vrai". Il est vrai que certains insistent là-dessus, mais une telle insistance ne correspond pas à ce que je pense, moi. Je ne crois pas que toute monnaie, sans exception, n'était frappée qu'en vue du paiement des impôts. Certes, la dépense publique était seule, en règle générale, à approvisionner l'Empire en monnaies ; mais il ne faut pas oublier de nuancer une telle affir-

<footnote n="19">19. Butcher & Ponting 2014.</footnote>

<footnote n="20">20. Andreau 2005b, 332-333.</footnote>

<footnote n="21">21. Nappo 2018.</footnote>
mation, comme l'a souligné C. Howgego<fnref n="22" />. En effet, toutes les dépenses publiques n'étaient pas également indispensables ; et certaines pratiques ne relevaient pas vraiment de la dépense publique, tout en contribuant à l'approvisionnement en monnaie (ainsi, les remises d'impôts, dont nous connaissons plusieurs exemples). Le pouvoir impérial avait donc une certaine marge de manoeuvre pour injecter de la monnaie dans les diverses régions. Avec quels objectifs ? Des objectifs concernant l'ensemble de la vie économique ? Comme j'ai essayé de le montrer dans un article de 1985, je pense plutôt à des objectifs à la fois sociaux et financiers, par exemple à la volonté d'assurer la fluidité de la circulation monétaire et d'éviter tout blocage des paiements et des transactions financières<fnref n="23" />.

En outre, une fois que la monnaie a été frappée, elle entre dans la circulation et elle a alors des effets économiques et sociaux que ceux qui ont décidé de la faire frapper n'escomptaient pas nécessairement.

Autre remarque : dans mon article, je faisais observer que A. Gara ne tenait pas assez compte des grandes affaires financières et commerciales. Elle insistait sur la rareté des transactions monétaires dans la chôra ; je ne contestais pas vraiment cette rareté, mais je pensais qu'on ne pouvait pas faire l'impasse, de cette façon, sur les transactions importantes conclues à Alexandrie ou dans le cadre du commerce international. Mon avis n'a pas changé, mais en outre, alors qu'elle insistait sur la rareté des transactions monétaires conclues dans la chôra, plusieurs articles récents, par exemple ceux de D. Rathbone, de J. Rowlandson et de F. Lerouxel, ont montré, à partir de documents précis, que les situations étaient passablement plus compliquées<fnref n="24" />. F. Lerouxel a montré comment, dans un village tel que Tebtynis, des paysans égyptiens de fortune moyenne, comme la famille de Kronion, accédaient au secteur monétarisé de l'économie. Ils ne maniaient pas des sommes égales à celles que maniaient les membres de l'élite, et n'étaient pas autant insérés dans les secteurs monétarisés de l'économie. Mais, en quelque sorte, ils avaient un pied dans ce secteur, et l'autre dans le secteur non monétarisé<fnref n="25" />.

Quant à la bibliographie récente sur le commerce avec l'Inde, elle souligne de plus en plus l'importance de ce commerce et l'influence qu'il exerçait sur l'économie de la province d'Égypte, sur sa circulation monétaire et même sur celle de l'Italie méridionale. Il faut consulter à ce propos les articles de F. De Romanis et de D. Nappo<fnref n="26" />.

*

J'ai écrit des articles pour des revues de diffusion de la connaissance historique, telles que *Storia e Dossier*, *Ulysse*, *Historia*, *Archaeology*, et surtout pour la revue *L'Histoire*. Si je ne me trompe pas, mes contributions à *L'Histoire* sont au nombre de onze, et la plus ancienne remonte à une quarantaine d'années. J'ai toujours été heureux de cette collaboration avec la rédaction de *L'Histoire*, et j'en remercie vivement Madame Valérie Hannin, l'actuelle Rédactrice en chef de *L'Histoire*. Voici la liste de ces onze contributions :

<footnote n="22">22. Howgego 1990, 4-11.</footnote>

<footnote n="23">23. À ce sujet, voir Andreau 1985b [= 1997a, 203-209].</footnote>

<footnote n="24">24. Rathbone 2013 ; Rowlandson 2001 ; et Lerouxel 2018.</footnote>

<footnote n="25">25. Lerouxel 2018.</footnote>

<footnote n="26">26. De Romanis 2012 ; Nappo 2018.</footnote>
"Les banquiers romains", *L'Histoire*, 18, décembre 1979, 15-21.

"La Révolution russe est-elle soluble dans l'Empire romain ?", *L'Histoire*, 104, octobre 1987, 77-79.

"Et Auguste créa l'État romain...", *L'Histoire*, 110, avril 1988, 74-76.

"Rome a-t-elle inventé l'Euro ?", *L'Histoire*, 216, décembre 1997, 11-12.

"Prolétaires et entrepreneurs, la vie d'esclave à Rome", *L'Histoire*, 239, janvier 2000, p. 88-93.

"Les Romains étaient-ils tous corrompus ?", *L'Histoire*, 251, février 2001, 48-51.

"Une cité prospère de Campanie", *L'Histoire*, 288, juin 2004, 52-55.

"Le goût de l'ambre", *L'Histoire*, 327, janvier 2008, 52-55.

"Crassus, l'homme le plus riche de Rome", *L'Histoire*, 360, janvier 2011, 70-75.

"L'Antiquité : il y a des esclaves pour ça !", *L'Histoire*, 368, octobre 2011, 52-57.

"Histoire économique et sociale de l'Empire romain de Michel I. Rostovtseff, Classique", *L'Histoire*, 458, avril 2019, 89.

Mais la quatrième de la liste constitue un cas un peu particulier, et c'est pourquoi je l'insère dans ce recueil. Il est né d'une conversation avec une historienne spécialiste de numismatique, Madame Marjan Scharloo, Directrice du Cabinet des Médailles du Musée de Leyde, aux Pays-Bas. À la fin de 1996 ou au début de 1997, j'ai eu l'occasion de visiter, sous la guide de Mme M. Scharloo, l'exposition qu'elle avait organisée à Leyde sur le denier, en le comparant à l'euro. Elle m'a expliqué que, dans les limites d'une solide et précise méthode numismatique à laquelle elle attachait le plus grand prix, l'ensemble du public avait besoin de telles comparaisons, suggestives et qui portaient à la réflexion même si elles n'étaient pas vraiment scientifiques (l'ensemble du public, nous y compris, en tant que citoyens, même si nous sommes des spécialistes d'Histoire antique). Je n'étais alors pas hostile à ce genre d'idées et je continue à lui être favorable, quand l'auteur de la comparaison veille à prendre un certain nombre de précautions, comme l'avait fait M. Scharloo. Je pense que de telles comparaisons méritent d'être discutées, et c'est ce que j'ai essayé de faire dans cet article. Madame Valérie Hannin a partagé ce point de vue et elle a accueilli l'article dans la revue dont elle était alors, et continue à être, responsable.

La longueur de mon article était strictement limitée, et il est donc inévitablement très rapide. Trois ou quatre points précis auraient mérité d'être examinés plus en détail ou d'être rédigés avec plus d'exactitude. Écrire que le système monétaire augustéen a commencé à tomber en pièces sous la dynastie des Sévères, c'est aller vite en besogne ! De même, s'il est vrai qu'à l'époque d'Auguste, le denier était une pièce d'argent presque pur, comme je l'ai écrit dans l'article, ce n'est plus le cas par la suite<fnref n="27" />.

<footnote n="27">27. Pour une synthèse de l'histoire de la monnaie romaine, voir Metcalf, éd. 2012.</footnote>
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ARTICLE 11

MARCHÉS, FOIRES ET PRÊTS D'ARGENT :
HISTOIRE CULTURELLE ET HISTOIRE ÉCONOMIQUE
EN ITALIE ROMAINE

Les débats actuels sur les rapports entre histoire culturelle et histoire économique, par exemple tels qu'ils sont apparus dans le colloque "Kerdos", me semblent poser trois questions principales. Je vais commencer mon article par une brève présentation de ces questions. J'annoncerai, en quelques mots, quelle réponse je suis tenté de leur apporter. Ensuite, j'étudierai plusieurs situations ou institutions précises, à caractère économique, dans le monde romain de la fin de la République et du Haut Empire. Il s'agit des marchés périodiques, des foires et des prêts d'argent. Je les ai choisis parce qu'ils me paraissent en rapport étroit avec les trois questions auxquelles je viens de faire allusion. Leur étude m'aidera donc, j'espère, à compléter les réponses que j'aurai esquissées au début de l'article.

Première question : étant donné l'état de la documentation et le caractère fortement rhé-
torique de la littérature antique, est-il possible d'aller au-delà des représentations et des lieux
communs que nous livrent les Anciens sur leur conception de l'économie et, plus généralement,
de l'activité privée et individuelle ? Dans un *review article* de 1994, par exemple, Ian Morris écri-
vait que tous les nouveaux historiens de la culture "agree that when Ancient authors discuss 'eco-
nomic' issues, they are manipulating evocative symbols within performance contexts, construc-
ting images of themselves and others"<fnref n="1" />. Dans un texte préalable qu'il a présenté au colloque
"Kerdos", mais qui n'a pas été publié tel quel dans les actes, il résumait cette vision culturelle de
l'économie antique par les phrases : "social and economic structures disappear from sight. We can
only operate with competing representations of them in elite efforts to fashion palatable images
of themselves" (p. 12).

Certes, l'étude des représentations tient en histoire ancienne une place privilégiée à cause
de la nature de la documentation, mais, comme Ian Morris, je pense qu'il est possible de per-
cevoir, à côté des représentations et en quelque sorte au-delà, certains aspects au moins des
structures sociologiques. Même si les orateurs attiques ne traitent pas d'économie en tant que
telle, mais ont pour but "to manipulate concepts, - bank, maritime loans, mines, and so on"<fnref n="2" />,
ces concepts n'existent que parce que de telles institutions existaient aussi, et parce que les
orateurs se faisaient une idée, plus ou moins précise, de leur fonction, notamment économique.

Deuxième question : vaut-il la peine d'aller au-delà de ces représentations ? Les structures économiques et sociales ont-elles un intérêt en histoire ? Le problème ainsi posé est trop général pour que je l'affronte ici. Mais dans le cas précis de l'Antiquité gréco-romaine ? Depuis très longtemps, certains spécialistes de la Grèce ou de Rome, sans mettre en cause le bien-fondé de l'économie et de l'histoire économique dans leur principe, considèrent qu'elles ne valent pas la peine d'être appliquées à l'Antiquité. Ils n'affirment pas qu'il soit impossible d'aller au-delà

<footnote n="1">1. Morris 1994, 351-352.</footnote>

<footnote n="2">2. *Ibid*., p. 357.</footnote>
des représentations, de la pensée ou des réactions antiques sur l'économie, mais ils estiment qu'une démarche d'histoire culturelle rend mieux compte des civilisations grecque et romaine. Cette position est très probablement celle de L. Kurke, si je l'ai bien comprise. Il me semble, quant à moi, que la juste interprétation des représentations culturelles, telles que nous les transmettent des auteurs comme Pindare, exigent une confrontation avec des faits pratiques et matériels, dont certains sont politiques, d'autres techniques ou économiques, tandis que d'autres, par exemple, relèvent de l'anthropologie de la parenté. Si le livre de L. Kurke est réussi, c'est, selon moi, parce qu'elle ne tient pas seulement compte du contexte textuel et culturel sur lequel elle travaille, mais aussi de l'arrière-plan civique, des structures politiques et sociales, des "hard facts of life"<fnref n="3" />.

Troisième et dernière question : est-ce qu'il faut se consacrer autant que possible aux structures d'ensemble ? ou bien vaut-il mieux nous orienter vers la connaissance des stratégies individuelles, vers une psychologie de l'action économique, parce qu'elles sont davantage susceptibles de rendre compte des caractéristiques des sociétés antiques ? ou bien sommes-nous de toute façon condamnés à choisir une telle voie ? Ce problème se pose depuis longtemps, et de façon aiguë, pour la Rome de la fin de la République et du Haut Empire. En effet, les œuvres du Ier siècle a.C., et avant tout celles de Cicéron, conduisent avant tout à une prosopographie de l'élite sénatoriale et aux choix individuels de certains membres de cette élite, qui nous sont beaucoup mieux connus que les autres. Sous l'Empire, la structure de l'administration romaine et la présence des inscriptions de cursus sénatoriaux et équestres renforcent, elles aussi, cette tendance à l'étude des parcours individuels, indépendamment des structures sociologiques. En matière financière, par exemple, l'étude s'oriente souvent vers les cas individuels d'enrichissement et de promotion sociale, résultant évidemment de la cupidité et du désir de s'élever.

À de telles remarques, je répondrais d'une part que l'enrichissement, la promotion sociale, la cupidité, le désir de s'élever et toutes les stratégies individuelles, sont eux aussi des objets historiques sujets à des variations, et que les historiens des sociétés modernes et contemporaines s'y intéressent de plus en plus ; d'autre part, qu'à travers une stratégie individuelle, on peut essayer de discerner la structure sociologique. Car une stratégie ne se définit jamais qu'en fonction de structures intuitivement analysées par les acteurs sociaux. C'est cette idée que j'essaierai d'illustrer, dans la dernière partie de l'article, par les textes relatifs aux emprunts de Cicéron.

*

D'autres questions sont posées dans le cadre de ces débats sur l'histoire culturelle. L'une d'elles porte sur le rôle de l'État (c'est-à-dire de la cité grecque ou romaine, puis des royaumes hellénistiques et de l'Empire romain). Les interventions de l'État, le financement par l'État ne l'emportent-ils pas sur l'économie privée ? Ne prédominent-ils pas au point que l'étude de l'économie privée est négligeable ? Le problème se pose tout particulièrement à Rome, à cause de l'ampleur qu'y a prise l'État après les conquêtes, et de la nature de la documentation disponible (par exemple en épiographie). Je répondrai qu'il faut étudier à la fois les deux secteurs public et privé, et que, si le secteur public se révèle dominant (ce qui n'est pas sûr), nous nous trouvons encore devant une forme d'économie. La fondation de colonies, les distributions de terres aux vétérans, l'adjudication de la perception des impôts ou des fournitures aux armées, etc., comportent des aspects économiques, même si de telles opérations sont menées par la cité ou par l'Empire.

<footnote n="3">3. Kurke 1991.</footnote>
Au cours du colloque, il a en outre été question des rapports entre la production, l'échange et la consommation. Faut-il, pour l'Antiquité, s'intéresser à la production, ou vaut-il mieux s'orienter vers l'échange ? Mais la circulation, l'échange et même la consommation font partie de l'économie. D'ailleurs, la documentation pousse sans cesse à passer de l'échange à la production et de la production à l'échange.

Ces deux derniers problèmes (rôle de l'État, rapports de la production et de l'échange) ne portent pas sur la possibilité d'une histoire économique ou d'une histoire sociologisante. Ils portent sur les contenus d'une telle histoire. Ils ne peuvent donc pas être utilisés comme objections contre sa validité. J'y ferai allusion (car les dettes de Cicéron invitent à regarder du côté du rôle de l'État, et les foires et marchés relèvent du commerce et de l'échange), mais sans insister. Ce sont les trois précédentes questions qui m'occuperont avant tout.

*

Le premier des cas que je vais étudier concerne les marchés périodiques, qu'on appelait *nundinae* à Rome, en Italie et dans la partie occidentale de l'Empire<fnref n="4" />. Ces *nundinae*, à Rome, étaient censées avoir été instituées dès l'époque royale. Elles se tenaient traditionnellement tous les neuvièmes jours, c'est-à-dire tous les huit jours pleins<fnref n="5" />. Sous le Principat, des listes de marchés étaient affichées dans certaines villes, sur support de pierre. Par certains de ces *indices nundinarii*, qui nous sont parvenus, nous connaissons quelques-unes des villes du Latium et de Campanie où se tenaient de tels marchés périodiques.

Les textes latins et grecs qui parlent des *nundinae* de façon générale insistent sans cesse sur le fait qu'elles permettaient aux paysans de la cité (*rustici*) de se rendre au centre urbain pour acheter et pour vendre. Cicéron, par exemple, dans un de ses discours sur la loi agraire de Rullus, évoque la manière dont les ancêtres ont conçu la ville de Capoue : c'était, entre autres choses, le lieu de marché des paysans (*nundinae rusticorum*)<fnref n="6" />. Varron et Columelle écrivent l'un et l'autre que les *rustici* travaillaient la terre sept jours entiers et se rendaient à Rome le huitième jour<fnref n="7" />. Sénèque renchérit : selon lui, on ne se lavait autrefois qu'un jour sur huit, le jour du marché<fnref n="8" />. Certes, plusieurs textes soulignent aussi le rôle politique des *nundinae*. Ce jour-là, écrit par exemple Macrobe d'après P. Rutilius Rufus, les gens de la campagne prenaient connaissance des propositions de lois, qui devaient être affichées lors de trois nundines successives, et l'on soumettait ainsi leur vote à une plus nombreuse assistance<fnref n="9" />. Mais, dès qu'il s'agit du rôle économique des nundines, elles sont toujours présentées comme le marché des paysans, aux origines aussi bien qu'à la fin de la République et sous le Haut Empire<fnref n="10" />.

D'autres textes, tout en faisant allusion à des cas précis et concrets contemporains de l'auteur, les présentent d'une façon qui ne contredit nullement cette représentation traditionnelle. Columelle, par exemple, recommande que le *vilicus* sorte le moins possible du domaine, et n'aille aux *nundinae* que si c'est indispensable. S'il le dit explicitement, c'est que le marché périodique était un des lieux où les paysans avaient tendance à se rendre<fnref n="11" />. À la même époque,

<footnote n="4">4. Sur les *nundinae*, voir Ligt 1993 ; Frayn 1993.</footnote>

<footnote n="5">5. Jusqu'au IIIe siècle p.C., *nundinae* désigne un marché périodique, et *mercatus* une foire. Au cours de l'Antiquité tardive, au contraire, ce vocabulaire se brouille, et les deux mots sont souvent employés l'un pour l'autre.</footnote>

<footnote n="6">6. Cic., *Leg. agr.*, 2.89.</footnote>

<footnote n="7">7. Varro, *Rust.*, Prooem., 1 et Columella, *Rust.*, 1 Praef., 18.</footnote>

<footnote n="8">8. Sen., *Ep.*, 86.12.</footnote>

<footnote n="9">9. Macrob., *Sat.*, 1.16.34 ; voir aussi 1.16.6 et 1.16.28-36.</footnote>

<footnote n="10">10. Voir aussi Festus, *Gloss. Lat.*, 176 et 177L, et Serv., G., 1.275.</footnote>

<footnote n="11">11. Columella, *Rust.*, 1.8.6 et 11.1.23.</footnote>
Pline l'Ancien parle de porcs chefs de troupeaux qui conduisent leurs congénères jusqu'aux marchés périodiques<fnref n="12" />. Sous le Principat, il arrivait qu'un grand propriétaire demandât l'institution d'un marché périodique dans ses domaines. Cette requête supposait qu'un tel marché ait eu un caractère rural très prononcé, et qu'il permît aux paysans d'échanger leurs productions respectives<fnref n="13" />.

Laissons de côté les textes où le mot *nundinae* désigne un jour, sans aucune référence au marché qui se tient ce jour-là<fnref n="14" />, et notamment les textes portant sur les superstitions liées aux nundines<fnref n="15" />. La majorité des textes anciens impose une représentation très "paysanne" des marchés périodiques : c'était le lieu où les *rustici* de la cité ou du *pagus* se réunissaient pour échanger, vendre et acheter leurs productions. Comme le remarque à juste titre L. De Ligt, cette représentation implique, à l'intérieur d'une même cité, l'existence de nombreuses transactions portant sur les produits agricoles<fnref n="16" />. Même si elle paraît archaïsante, elle ne plaide pas en faveur de l'hypothèse de l'auto-suffisance paysanne, puisqu'elle montre que les *rustici* avaient besoin de procéder à des échanges à l'intérieur de la cité ou du *pagus*.

Malgré l'insistance avec laquelle les Anciens répètent cette représentation, une autre interprétation économique des *nundinae* est pourtant possible. Le reste de la documentation permet de saisir des bribes d'histoire sociale et économique qui ne s'accordent pas avec elle. Il s'agit soit de textes littéraires racontant des anecdotes, soit d'indices fournis par l'épigraphe et l'archéologie.

À la fin de la République et sous le Principat, quelle autre image des *nundinae* d'Italie ces documents nous suggèrent-ils ? L'image de marchés qui intéressent aussi l'élite, non seulement les élites municipales, mais même des chevaliers et des sénateurs, de marchés où l'élite vient acheter, et vient même acheter des biens économiquement très importants, esclaves, terres ou maisons (par exemple au cours de ventes aux enchères). Et aussi l'image de marchés auxquelles participent des négociants. Ces négociants apportaient de l'extérieur de la cité des marchandises dont certaines provenaient d'outre-mer, et remportaient des productions agricoles en partie destinées à l'approvisionnement de Rome.

Des tablettes concernant plus de cent cinquante transactions ont été découvertes au XIXe siècle à Pompéi. Elles appartenaient à un changeur-banquier vivant à Pompéi sous les Julio-claudiens, Lucius Caecilius Jucundus. Ce sont presque toutes des quittances de ventes aux enchères, qui ont eu lieu au cours des années 50 p.C.<fnref n="17" />. D'autres tablettes, trouvées en 1959 à Murecine, près de Pompéi, concernent des transactions conclues à Pouzzoles entre les années 20 et le début des années 60 p.C.<fnref n="18" />. Les très rares dates d'enchères et de nundines dont nous disposons par ces tablettes ou par d'autres inscriptions montrent qu'à Pompéi les ventes aux enchères avaient lieu le jour des *nundinae*<fnref n="19" />.

Or on sait, à la fois par ces tablettes et par des textes littéraires, que certains négociants fréquentaient ces ventes aux enchères, et que les membres des élites, municipales certes, mais même impériales (les sénateurs et les chevaliers), s'y intéressaient aussi, comme vendeurs aussi bien que comme acheteurs.

<footnote n="12">12. Plin., *HN*, 8.208.</footnote>

<footnote n="13">13. Par exemple Suet., *Claud.*, 12.2 et Plin., *Ep.*, 5.4 et 5.13.</footnote>

<footnote n="14">14. Par exemple Cic., *Att.*, 4.3.4 et 4.17.4.</footnote>

<footnote n="15">15. Plin., *HN*, 28.28 et Suet., *Aug.*, 92.2.</footnote>

<footnote n="16">16. Ligt 1993, par exemple 106-117.</footnote>

<footnote n="17">17. Andreau 1974 ; Jongman 1988.</footnote>

<footnote n="18">18. Camodeca 1992.</footnote>

<footnote n="19">19. Andreau 1978a.</footnote>
À Pompéi, l'une des tablettes de Jucundus regarde une vente de lin, qu'un pérégrin, un certain Ptolémée d'Alexandrie, avait apporté d'Egypte et que, de Pouzzoles, il était venu vendre aux enchères à Pompéi. Un passage de Suétone est également éclairant : l'Empereur Néron interdit l'usage des teintures violettes et pourpres et, pour se procurer de l'argent (semble-t-il), il en fit vendre le jour des mundines par l'un de ses hommes de main, en sorte de condamner ensuite les négociants (*negotiatores*) qui avaient accepté d'en acheter<fnref n="20" />. Comme la tablette de Jucundus, cela confirme qu'aux *nundinae* participaient des commerçants en gros, des négociants. L'étude des inscriptions de banquiers, de changeurs, d'encaisseurs, de crieurs publics et de commerçants confirme que des produits agricoles destinés à l'approvisionnement de Rome transitaient par les villes de *nundinae* et que certains d'entre eux y étaient vendus aux enchères<fnref n="21" />. Les marchés périodiques avaient donc un rôle commercial, et tous les produits qu'on y vendait n'étaient pas locaux. Les fouilles de F. Coarelli à Frégelles ont révélé que, dans cette ville, au IIe siècle a.C., avaient été installés des ateliers textiles<fnref n="22" />. Les productions de ces ateliers étaient très probablement en partie vendues à Rome. F. Coarelli pense qu'ils étaient acheminés vers Rome par la vallée du Liri, jusqu'au port de Minturnes, ce qui correspond aux villes de l'un des indices *nundinarii* connus de nous<fnref n="23" />.

Des membres des élites venaient aux *nundinae* et s'y intéressaient aux ventes aux enchères (dans les villes où avaient lieu de telles ventes). Cicéron, par exemple, explique à son frère Quintus qu'il a acheté pour lui, et conformément à ses instructions, une terre qui a coûté 101 000 sesterces (le *fundus Fufidianus*)<fnref n="24" />. La vente s'est faite à Arpinum, le jour des *nundinae*, et la somme indiquée par le texte est très probablement exacte, car les 1000 sesterces représentent certainement la commission du crieur public ou celle de l'encaisseur (*coactor*) (Cicéron écrit ailleurs que cette commission était de 1 %)<fnref n="25" />. Apulée, d'autre part, a raconté dans les *Florides* qu'il avait l'habitude d'acheter au marché périodique ses strigiles et autres petits accessoires de bain<fnref n="26" />. Certes, les objets vendus sont, en ce cas, très modestes, mais l'acheteur fait partie de l'élite urbaine, et n'est donc pas un *rusticus*.

Ces *nundinae* de l'Italie romaine fournissent donc, pour le débat en cours, un excellent exemple. Car les représentations que la tradition latine avait élaborées à leur propos, sont répétées avec insistance par la plupart des textes littéraires. Mais certains autres textes, et surtout des documents épigraphiques ou archéologiques, permettent de saisir un décalage entre ces représentations et la réalité matérielle des marchés périodiques. Ils indiquent au moins deux aspects de ces marchés que la tradition textuelle ne prend pas en compte. Les textes littéraires qui contribuent à entrevoir ces deux aspects ont souvent un caractère plus privé que les autres (pensons à la correspondance de Cicéron), ou bien ce sont des textes comiques, parodiques, satiriques, et qui présentaient donc un peu plus volontiers aux lecteurs (ou au public) les détails ordinaires de la vie quotidienne.

Reste à savoir pourquoi ce décalage existait entre les représentations des *nundinae* et leur réalité matérielle. Les origines rurales des *nundinae* importaient aux Latins parce qu'elles touchaient aux fondements sociaux et idéologiques de la cité telle qu'ils la pensaient (surtout la cité de Rome, bien sûr ; mais aussi toutes les cités de l'Empire). Elles touchaient aux rapports entre le centre urbain de la cité et son territoire rural, aux rapports entre l'élite et la population paysanne (qu'il s'agît de petits propriétaires ou de non propriétaires) et à l'importance toujours réaffirmée de l'agriculture.

<footnote n="20">20. Suet., *Ner.*, 32.4.</footnote>

<footnote n="21">21. Voir par exemple Andreau 1974 ; 1984 ; 1987.</footnote>

<footnote n="22">22. Coarelli 1981 ; 1991 ; 1996.</footnote>

<footnote n="23">23. *Inscr.It.*, 13, 2, n° 49.</footnote>

<footnote n="24">24. Cic., *QFr.*, 3.1.3.</footnote>

<footnote n="25">25. Cic., *Rab. Post.*, 11.30.</footnote>

<footnote n="26">26. Apul., *Flor.*, 9.26.</footnote>
Autre élément de réponse. Aux *nundinae* du 1er siècle a.C. ou du 1er siècle p.C., il n'y avait pas, nous l'avons vu, que des paysans. Les plus grosses affaires n'y étaient probablement pas traitées par des paysans, mais nous ignorons évidemment l'importance relative des diverses catégories de transactions. En tout cas, quand Cicéron allait aux *nundinae* d'Arpinum, il devait tout de même côtoyer beaucoup de paysans, beaucoup plus qu'il n'en côtoyait dans les autres endroits fréquentés par lui (à l'exception de ses propres domaines !). La vision mythique qu'il avait des *nundinae*, telles qu'elles avaient été fondées par Romulus ou par Servius Tullius, n'était donc pas vraiment en contradiction avec son expérience vécue. Il n'est donc pas très étonnant que Varron, Columelle, Sénèque ou lui-même aient perpétué ces représentations archaïsantes que nous retrouvons encore dans les *Saturnales* de Macrobe.

Remarquons enfin qu'en parlant des *nundinae*, qui étaient un lieu d'échange, j'ai été souvent amené à parler de la production, celle des grands propriétaires terriens aussi bien que celle de petits paysans.

*

Après les marchés périodiques, je vais parler des foires, d'un point de vue surtout historiographique. Je souhaiterais montrer par cet exemple à quels inconvénients peut aboutir l'absence d'une histoire des structures économiques et sociales.

La foire se distingue du marché périodique par son rythme plutôt que par son importance (il existe en effet de très petites foires). Si l'on adopte la définition qu'en donne L. De Ligt<fnref n="27" />, on peut dire que c'est un "*low-frequency commercial gathering held at regularly spaced intervals and involving the distribution of merchandise not destined for consumption on the spot*". "*Low-frequency*" signifie qu'elle avait lieu une ou deux fois par an, alors que le marché se tenait au moins une fois par mois.

Dans la première moitié du XXe siècle, la bibliographie géographique sur les foires n'était pas inconnue des spécialistes de l'Antiquité. Ainsi, dans les années 1920, André Allix écrivit un long article qui resta longtemps le seul effort pour réfléchir synthétiquement sur l'ensemble des foires. Brian Berry le commente longuement dans son livre sur les marchés<fnref n="28" />, et certains historiens de l'Antiquité l'ont également cité.

Malgré cela, pendant presque tout le XXe siècle, jusqu'au livre de L. De Ligt<fnref n="29" />, c'est l'histoire des foires médiévales qui a influé sur celle des foires antiques, et d'une manière négative. Il n'arrive pas souvent que l'historiographie médiévale exerce une telle influence sur l'histoire ancienne. En général, elles semblent au contraire très séparées l'une de l'autre. Mais en ce cas, l'influence a été très forte, on peut même dire dominante.

Au cours du XIIe siècle, comme chacun sait, les marchands flamands commencèrent à fréquenter les foires de Champagne (par exemple celles de Troyes, de Provins, de Lagny), qui étaient jusque-là des foires locales. Ils venaient y vendre leurs textiles de luxe. Puis ce fut le tour des Italiens, à partir de la fin du XIIe siècle. Pendant presque tout le XIIIe siècle, ces six foires, qui, à elles toutes, constituaitaient une espèce de cycle annuel, dominèrent le commerce des deux régions économiquement les plus avancées d'Europe : les Flandres et l'Italie du Nord. Malgré la présence de marchands et de marchandises de beaucoup d'autres régions, il n'y a pas de doute que leur principale raison d'être était l'échange de textiles flamands contre des épices et d'autres produits de luxe venus de la Méditerranée. Et elles jouèrent en outre un grand rôle

<footnote n="27">27. Ligt 1993, 14.</footnote>

<footnote n="28">28. Berry 1967.</footnote>

<footnote n="29">29. Ligt 1993.</footnote>
financier. À la fin du XIIIe siècle, elles perdirent cependant une grande partie de leur importance, au profit de centres urbains tels que Paris ou Bruges. D'autres foires du même type leur succédèrent cependant, entre le XIVe et le XVIe siècles, celles de Chalon, de Genève, de Lyon, de Piacenza<fnref n="30" />.

L'ensemble de ces grandes foires médiévales ont été beaucoup étudiées ; elles ont constitué pour tous les historiens le modèle même de la foire. Par comparaison avec elles, Paul Huvelin se convainquit, il y a un siècle, que l'Antiquité romaine n'avait pas connu de foires, ou n'avait connu que très peu de foires, et d'une importance négligeable<fnref n="31" />. Ses conclusions s'imposèrent, et on en admit de semblables pour les XVIIe et XVIIIe siècles.

Après P. Huvelin, on peut trouver des conclusions comparables chez M. I. Rostovtzeff, par exemple. En dépit de la sophistication des foires médiévales, M. I. Rostovtzeff était convaincu que de telles institutions étaient vouées à disparaître dès lors qu'il existait dans certains centres urbains un secteur commercial permanent et bien organisé. Il écrivait : "While seasonal fairs came to play a secondary part in the more progressive and more industrialized regions of the Empire and during periods of progressive economic life in general, they were institutions of great and growing importance in the purely agricultural districts, and regained importance in every part of the Empire when economic life became everywhere simplified"<fnref n="32" />. Il appelait de ses vœux une étude globale des foires antiques, mais ne s'y intéressait pas beaucoup lui-même, et par exemple il confondait les foires avec les marchés périodiques. Il admettait que des foires saisonnières avaient existé à des époques anciennes, et qu'elles avaient continué à exister dans les régions marginales et peu évoluées<fnref n="33" />. Mais, en Italie et dans toutes les régions actives de l'Empire, après les conquêtes de Rome, elles avaient périclitité, et on ne les revit qu'à la fin de l'Empire et au Haut Moyen Age, par suite de la décomposition de la domination romaine.

Comme l'a écrit Anne Lombard-Jourdan<fnref n="34" />, "Ancient Italy had had fairs, but the Romans, after their conquests, reached a level of economic development that made fairs unnecessary. In Gaul and in Germany, they built monumental forums and warehouses for full-time merchants, but they also tolerated gathering of native traders. These meetings, for a time overshadowed by the great market-places, revived with the decline of the Empire and the arrival of the 'Barbarians', who were accustomed to holding fairs". Celui qui est allé le plus loin dans ce sens est J. Gaudemet dans un article de 1953³⁵ : il partit à la recherche des foires romaines, et conclut qu'il n'en existait pas.

Une telle historiographie s'est donc constituée en relation avec celle du Moyen Âge. Mais il faut remarquer qu'elle était aussi en relation directe avec une certaine conception de l'économie antique, que l'on qualifie souvent de "moderniste" ou de "modernisante". Nous entrons là dans le fameux débat sur l'économie antique. M. I. Rostovtzeff considérait que la vie économique romaine était comparable, par son organisation et ses réalisations, à celle du XVIIe ou du XVIIIe siècles. Pour cette raison, il s'est facilement convaincu de l'absence des foires. En n'étudiant pas l'économie des foires antiques, il ne cherchait pas à préserver la spécificité des civilisations de l'Antiquité, il ne cherchait nullement à souligner le rôle qu'y jouaient le politique ou le culturel. Bien au contraire, il s'efforçait de les rapprocher de notre modernité. Malgré la complexité des grandes foires médiévales et de leur rôle financier, c'étaient elles qui lui paraissaient primitives, par rapport à l'organisation du commerce romain.

L'étude des foires antiques repartit d'une réaction contre cette vision modernisée de l'économie antique. L. De Ligt, disciple de P. W. De Neeve et de H. W. Pleket, est parti d'une réflexion

<footnote n="30">30. *Ibid.*, p. 16-20.</footnote>

<footnote n="31">31. Huvelin 1897.</footnote>

<footnote n="32">32. Rostovtzeff 1957, 649 note 94.</footnote>

<footnote n="33">33. Il donne des exemples de telles foires dans *ibid.*, p. 247 et 249, 251, 266 et 325.</footnote>

<footnote n="34">34. Lombard-Jourdan 1984, 583.</footnote>

<footnote n="35">35. Gaudemet 1953, 25-42.</footnote>
sur la pensée de M. I. Finley. Il serait trop long de préciser en détail en quoi il se conforme aux conclusions de ces trois prédécesseurs, et en quoi il s'en sépare. Disons seulement que, comme H. W. Pleket, il souligne volontiers les ressemblances existant entre les diverses économies historiques préindustrielles. Et, comme M. I. Finley et H. W. Pleket, il se pose le problème de la comparaison entre les économies antique et médiévale. À l'inverse de Finley, Pleket a conclu que, malgré les multiples différences culturelles et politiques, il y avait de grandes ressemblances économiques entre l'Antiquité et le Moyen Âge. Il estime que l'Antiquité a souvent été trop primitivisée, et le Moyen Âge trop modernisé.

L. De Ligt se pose aussi ce même problème central. En ce qui concerne les foires, son hypothèse de travail, c'est qu'elles ont existé dans toutes les sociétés historiques préindustrielles. Scrutant les textes et inscriptions relatifs aux panégyries grecques, il découvre des foires que J. Gaudemet n'avait pas vues. Il les classe selon l'importance de leur rayon d'action, dans la mesure où il peut la connaître. Certaines lui semblent locales, d'autres sont régionales, d'autres dépassent même le cadre de la région, et il les appelle interrégionales.

L. De Ligt a bien conscience que les foires interrégionales ne paraissent pas nombreuses dans l'Antiquité romaine, et qu'elles n'étaient pas comparables aux foires de Champagne. Mais, après avoir lu beaucoup de bibliographie générale sur le commerce et les places marchandes, il n'est pas convaincu que l'absence ou la présence de foires ressemblant à celles du Moyen Âge soit un signe d'archaïsme économique ou au contraire de modernité. Car d'autres facteurs interviennent. Je n'entre évidemment pas ici dans toutes les remarques qu'il fait sur le commerce antique. À ses yeux, le point le plus important est qu'à la différence de celui du XIIIe siècle, le commerce antique était avant tout un commerce maritime. Le commerce maritime, pense-t-il, s'adapte très mal à la présence de foires annuelles, car il est très difficile de contrôler la durée des longs voyages par mer. Le commerce maritime est plus adapté à de longues saisons portuaires, un ou plusieurs mois d'activité permanente, de foire permanente en quelque sorte.

Depuis qu'on ne se contente plus de réaffirmer qu'il n'existait pas dans l'Antiquité de foires ressemblant à celles du Moyen Âge, nos connaissances sur les foires antiques se sont donc évidemment enrichies. Mais, sur cette évolution historiographique, je voudrais faire deux autres remarques. C'est un cas où l'étude des phénomènes économiques a permis de mieux saisir la spécificité des sociétés anciennes, et de combattre les tendances modernisantes. L'histoire économique n'est pas nécessairement modernisante. Comme le remarquait P. Huvelin, les marchés et les foires ont toujours été des institutions complexes, qui ne concernent pas seulement la vie économique. Le droit y joue un grand rôle, le culturel et le religieux aussi, ce sont des institutions mettant en jeu l'ensemble de la vie sociale de leur époque. En les négligeant, on néglige nécessairement une partie des valeurs et des mentalités de la société concernée.

Seconde remarque : jusqu'à présent, les aspects commerciaux des foires ont été étudiés indépendamment de leurs aspects culturels et religieux. Jamais, par exemple, les études portant sur les sanctuaires panhelléniques n'ont vraiment intégré les activités commerciales qui s'y déroulaient. D'un autre côté, L. De Ligt s'est borné, lui, aux aspects économiques<fnref n="36" />. Cette façon de séparer l'activité économique et les autres aspects des foires interdit de saisir l'évolution des foires. La grande majorité des foires antiques n'étaient pas des manifestations seulement économiques. Mais on en connaît quelques-unes qui étaient avant tout économiques, par exemple des foires aux bestiaux (voir l'exemple de la foire des Campi Macri dans la vallée du Pô)<fnref n="37" />. Le fait de séparer systématiquement le domaine économique du reste empêche de savoir

<footnote n="36">36. Dans Frayn 1993, J. M. Frayn, elle, parle très peu des foires ; son livre est avant tout consacré aux marchés périodiques.</footnote>

<footnote n="37">37. Sur la foire des Campi Macri, voir Sabattini 1972 ; Gabba 1975 ; Susini 1977 ; Pasquinucci 1986.</footnote>
quand sont apparues des foires plus spécifiquement économiques, et jusqu'à quel point elles se sont dégagées des grands rassemblements ethniques ou religieux.

La foire est l'une des institutions où l'insertion de l'économique dans les autres domaines de la vie sociale est la plus profonde et la plus visible. Ne pas l'étudier comme un phénomène social global, c'est se condamner à ne pas saisir, pour l'Antiquité par exemple, les modalités de cette insertion. En négligeant d'étudier la vie économique, ou en la séparant du reste de la vie sociale, on s'interdit de comprendre comment le reste de la vie sociale peut la déterminer et la façonner. Pour des historiens qui ne cessent d'insister, en principe et de façon générale, sur cette insertion, reconnaissions que c'est très regrettable.

*

Le dernier cas que je veux étudier dans cet article concerne des emprunts que Cicéron contracta ou projeta de contracter en 62 et 61 a.C. En 62, Cicéron, qui venait d'exercer le consulat au cours de l'année 63, acheta une maison urbaine digne de son rang. Cette maison était située sur le Palatin, et elle appartenait précédemment à Crassus. Elle lui coûta 3 500 000 sesterces<fnref n="38" />. En cette même année 62, avant même de conclure l'achat, il avait, si l'on en croit Aulu-Gelle, emprunté deux millions de sesterces à Publius Sylla, neveu du dictateur. Et, en 62 encore, sans doute vers le milieu de l'année, il avait été l'avocat du même Publius Sylla. Celui-ci était accusé d'avoir participé au début de 65 à ce qu'on nomme souvent (à tort) la première Conjuration de Catilina, puis, en 63, à la véritable Conjuration de Catilina. Et, en effet, il avait très probablement participé à cette seconde conjuration. Contre une telle accusation, une plaidoirie de Cicéron, qui, pendant son consulat, avait failli être assassiné par les Catiliniens et avait mené la répression de bout en bout, était la meilleure défense possible. Ayant accepté de défendre Sylla, l'orateur, dont l'éloquence était alors très réputée, réussit à le faire acquitter.

Est-ce pour avoir ce prêt que Cicéron a défendu P. Sylla ? Y avait-il entre eux un accord explique, " donnant-donnant " ? Nous l'ignorons. Un autre sénateur compromis dans la conjuration, P. Autronius Paetus, demanda lui aussi à Cicéron de le défendre, et l'orateur refusa. Dans le *pro Sylla*, il dit combien les supplications d'Autronius Paetus le bouleversaient. Est-ce pure hypocrisie ? Probablement pas. Ces supplications émanaient d'un homme qui, comme P. Sylla et lui-même, avait été élu consul. J.-M. David a raison d'insister sur la valeur symbolique d'une telle démarche, qui renvoyait au modèle du patronat<fnref n="39" />. Il ne faut pas la prendre à la légère. Il est tentant de ne considérer que l'aspect financier de la situation, mais ce serait à mon avis un tort. Les considérations politiques, sociales et personnelles ont certainement joué un rôle dans la décision de Cicéron. Mais jusqu'à quel point ? Nous ne le saurons jamais.

Même si le prêt d'argent ne détermina pas Cicéron à défendre P. Sylla, il peut pourtant être tenu pour un geste de gratitude – en rapport avec le grand service ainsi rendu par l'orateur. Les contemporains eux-mêmes ont établi un rapport entre le procès et l'emprunt. Il était interdit, en vertu de la *lex Cincia*, de payer un avocat ou de lui donner des cadeaux (ce qui ne signifie pas que l'interdiction était toujours respectée). Mais il n'était pas interdit de lui emprunter de l'argent<fnref n="40" />. Cicéron n'était donc pas légalement en faute. Quand son emprunt, qui avait été conclu en secret (*mutua tacita*), fut connu du public (*in vulgus*), on désapprouva toutefois qu'il ait ainsi reçu de l'argent d'un accusé. On lui reprochait d'avoir profité de la situation de dépendance dans laquelle s'était trouvé P. Sylla. Il ne nia pas l'emprunt, car, comme l'a remarqué Aulu-Gelle, il lui était impossible de le nier. "Il écarta le reproche par une plaisanterie en guise

<footnote n="38">38. Cic., *Fam.*, 5.6.2. Voir Andreau 1978a [article n°22 du présent recueil].</footnote>

<footnote n="39">39. Cic., *Sull.*, 14-20 ; voir David 1992, 77-78.</footnote>

<footnote n="40">40. David 1992, 131-132.</footnote>
de réponse et en fit une affaire méritant le rire plutôt qu'une accusation"<fnref n="41" />. Par une lettre écrite
à Atticus, on voit que ceux qui, comme lui, avaient acheté une maison grâce aux ressources de
leurs amis, étaient volontiers critiqués<fnref n="42" />. Trois millions et demi de sesterces étaient une énorme
somme, quelque chose comme un ou deux millions de livres sterling actuelles. Mais, comme
cette maison ne coûtait tout de même pas aussi cher que celle du consul M. Valerius Messalla
Niger, Cicéron écrivit à Atticus qu'on lui pardonnait moins difficilement d'avoir fait appel, pour
un tel achat, à l'aide de proches.

Le prêt de Sylla ne suffisait pas à payer la maison. Vers la fin de l'année 62 a.C., Cicéron
semble avoir attendu un autre prêt, promis par Caius Antonius, qui, en 63, avait partagé avec
lui le consulat et gouvernait maintenant la Macédoine. Les relations qu'entretenaient Antonius
et Cicéron étaient souvent tendues. Dans le cas de l'emprunt de 62-61, il y avait entre eux une
intermédiaire, semble-t-il, – une femme que Cicéron désigne par un pseudonyme (Teucris) et
dont nous ignorons l'identité. À vrai dire, le rôle exact de cette Teucris reste mystérieux. Le prêt
promis par Antonius était-il la contrepartie de services auparavant rendus par Cicéron ? Nous
l'ignorons, même si, au début de 62, une lettre à Antonius faisait allusion à un échange de bons
offices<fnref n="43" />. Le montant de cet emprunt n'est pas connu non plus.

Le 1er janvier 61 a.C., l'orateur écrivit à Atticus que Teucris était vraiment trop lente, et qu'il
fallait emprunter. Il fallait s'adresser pour cela à Considius, à Axius ou à Selicius, – mais non à
Q. Caecilius, – car, même à ses proches, ce dernier ne prêtait pas à moins de 1% par mois (c'est-
à-dire 12% par an)<fnref n="44" />. Qui étaient ces hommes ? Nous allons y revenir en détail. C'étaient des
feneratores, des prêteurs d'argent spécialisés, mais ce n'étaient pas des banquiers profession-
nels. Ils faisaient partie de l'élite sénatoriale ou équestre, et maniaient de très grosses sommes
d'argent.

En fin de compte, Caius Antonius semble avoir versé la somme qu'il avait promise. Dans
une lettre à Atticus (datée du 13 février 61), Cicéron indique que Teucris s'est acquittée de sa
promesse<fnref n="45" />. Cicéron n'a donc pas eu besoin de contracter d'emprunt auprès des feneratores. Au
cours des années suivantes, il n'est en tout cas plus question d'un tel emprunt.

Cet épisode contribue à nous montrer qu'en dehors de sa correspondance, Cicéron raconte
très peu de chose de ses affaires privées. Dans certains cas, il s'agit de dissimulation. Il n'est par
exemple pas difficile de comprendre pourquoi le *pro Sylla* ne fait pas mention de ses emprunts !
Dans d'autres cas, ou bien il n'y a pas lieu de se confier, ou bien l'habitude sociale de son milieu
l'amène à ne rien dire. Même de l'exploitation de ses terres, activité pourtant considérée comme
la plus honorable, il ne dit jamais grand-chose. Même dans leur correspondance, ces membres
de l'élite parlent plus volontiers de la vie politique et des rapports sociaux à l'intérieur de l'élite
que de l'entretien de leur patrimoine. Il reste que quelques lettres privées nous permettent
d'entrevoir certains aspects de ces emprunts de 62-61. Confrontées à d'autres textes, elles per-
mettent d'atteindre quelques caractères structurels de la finance aristocratique et, plus large-
ment, de la vie économique au dernier siècle de la République.

Premier de ces caractères structurels, qui aide à comprendre des événements comme la
Conjuration de Catilina : ces notables, dont le patrimoine (composé de terres, de bestiaux, de
résidences et de maisons de rapport, d'esclaves, d'objets précieux et, souvent, de créances) suf-
fisait en principe à garantir le train de vie, avaient tendance, pour des dépenses exceptionnelles
(ici, l'achat d'une maison prestigieuse), à contracter des dettes qu'il leur était ensuite difficile

<footnote n="41">41. Gel. 12.12.</footnote>

<footnote n="42">42. Cic., Att., 1.13.6.</footnote>

<footnote n="43">43. Cic., *Fam.*, 5.5.</footnote>

<footnote n="44">44. Cic., Att., 1.12.1 (Opinor ad Considium, Axium, Selicium confugiendum est. Nam a Caecilio propinqui minore centesimis nummum movere non possunt).</footnote>

<footnote n="45">45. Cic., Att., 1.14.7.</footnote>
de rembourser. Des cas comme ceux de Catilina ou de César sont bien connus. Mais on voit que même Cicéron, financièrement plus prudent que d'autres, s'était endetté d'une somme plusBIGRONDUe fois supérieure aux revenus annuels de son patrimoine (plusieurs fois, c'est peu dire ; peut-être même une dizaine de fois !). D'autres n'avaient pas les mêmes moyens que lui de s'en sortir, – en particulier son exceptionnel talent d'orateur. Cette tendance à l'endettement pour des dépenses de consommation ou de prestige est caractéristique de l'élite romaine du 1er siècle a.C. Mais ce n'est pas un phénomène permanent. L'élite romaine ne l'a pas connu tout au long de son histoire.

L'auteur des *Lettres à César* (c'est-à-dire probablement Salluste, ou en tout cas un contemporain)46 insiste sur ce phénomène, – sur cette façon qu'ont les sénateurs et chevaliers de dépenser plus que ne le permettrait leur patrimoine, et éventuellement de chercher à accroître ce patrimoine. Il évoque à ce propos le rôle des *feneratores*47. Il faut, dit-il, que chacun fixe pour borne de ses dépenses les limites de son patrimoine48.

Le deuxième trait structurel concerne les sources de financement. C'est le patrimoine qui assure le financement de toutes les dépenses régulières, habituelles. Il ne faudrait donc pas croire que sa gestion n'est pas un souci. Le *De re rustica* de Varron, contemporain de Cicéron, le montre bien. Mais nous avons un peu plus de renseignements sur les opérations occasionnelles ou exceptionnelles que sur la gestion habituelle du patrimoine. Les dépenses exceptionnelles sont en général couvertes par des gains exceptionnels, par des héritages ou des emprunts. Pour un sénateur comme Cicéron, les gains exceptionnels sont souvent des gains politiques (bénéfices tirés des gouvernements de provinces, etc.), ainsi que les profits, indirects ou non, qu'il tire de son activité d'avocat. Ce qui apparaît le plus, dans nos textes, pour ce milieu de sénateurs de haut rang, ce sont donc les sources politiques de profit, les héritages et les emprunts. Mais le patrimoine est la base de toute carrière de ce genre, il en constitue la condition, non pas suffisante, mais incontestablement nécessaire.

Les dépenses exceptionnelles qui amènent Cicéron à emprunter sont également politiques ou sociales, beaucoup plus qu'économiques : campagnes électorales, moments de crise politique (exil, guerre civile), dots, achat d'une maison urbaine, etc. Cicéron n'emprunte pas pour acheter des terres ou des troupeaux. Cependant, il n'est pas sûr qu'à cet égard, tous ses pairs soient dans le même cas que lui. Lui trouve en effet dans l'éloquence un moyen constant d'accroître fortement ses revenus et même son patrimoine. Ceux de ses pairs qui souhaitaient accroître leur patrimoine devaient probablement faire plus de place aux opérations économiques. Le sixième *Paradoxe sur les Stoïciens* de Cicéron montre que, parmi les sources de revenus de Crassus, les profits d'origine politique, légaux ou non, allaient de pair avec les opérations économiques privées49.

Pour les sénateurs de rang inférieur (ceux qui n'étaient pas montés plus haut que la question ou l'édilité) et pour les chevaliers qui n'étaient pas publicains, la gestion du patrimoine conservait certainement une importance plus centrale, puisque leurs possibilités de gains politiques étaient bien moindres. Malheureusement, nous n'avons presque aucun renseignement sur la fortune des sénateurs de rang inférieur. Quant aux chevaliers qui n'étaient pas publicains, Atticus constitue un très bon exemple, mais Atticus avait accepté de s'occuper des affaires privées de tout un groupe d'autres sénateurs et chevaliers (parmi lesquels les deux frères Cicéron). Il entretenait donc avec le milieu sénatorial des liens particulièrement étroits.

<footnote n="46">46. Sur l'authenticité de ces lettres, voir par exemple Syme 1964 (surtout l'Appendice 2) ; et Becker 1973.</footnote>

<footnote n="47">47. Sall., [*Ad Caes. sen.*], 1.5.7.</footnote>

<footnote n="48">48. Sall., [*Ad Caes. sen.*], 1.5.4 (si suam quoique rem familiarem finem sumptuum statueris).</footnote>

<footnote n="49">49. Cic., *Parad. Stoic.*, 6, surtout 46-47.</footnote>
On peut faire une autre série de remarques, sur la personnalité des hommes auxquels s'adresse Cicéron pour leur emprunter de l'argent.

Q. Caecilius, bien connu comme prêteur à intérêt spécialisé, *fenerator*, n'est autre que l'oncle d'Atticus. C'est un très riche chevalier romain. Valère Maxime a écrit qu'il s'était fait un très considérable patrimoine<fnref n="50" />. Quand il mourut en 58 a.C., l'héritage qu'il laissa à Atticus s'élevait à 10 000 000 sesterces. Il était réputé pour être âpre au gain. Ce texte confirme qu'il l'était, puisqu'aux yeux de Cicéron, le taux de l'intérêt qu'il exigeait alors, même de ses proches, était considéré comme élevé.

Q. Considius, lui aussi, était un *fenerator*. Il s'agissait d'un sénateur ou d'un chevalier. Deux Considii sont en effet connus pour cette époque, dont l'un était chevalier et l'autre sénateur. Mais peut-être faut-il les confondre ; si c'est le cas, il s'agirait d'un chevalier qui, à l'époque de Sylla, serait entré au Sénat<fnref n="51" />. Quoi qu'il en soit, le *fenerator* Considius est connu pour avoir rendu service à l'État au moment de la Conjuration de Catilina. Il avait alors prêté 15 000 000 sesterces, si l'on en croit l'énorme chiffre fourni par Valère Maxime<fnref n="52" /> (notons que ces sommes prêtées ne lui appartenaient pas nécessairement toutes ; en même temps que son argent, il avait probablement placé celui de ses "proches", - parents, amis ou relations d'affaires). Pour ne pas aggraver la crise des paiements, il renonça à poursuivre ses débiteurs, tant pour le versement des intérêts que pour le remboursement du capital.

Q. Axius était un sénateur, et compte parmi les interlocuteurs du *de Re Rustica* de Varron<fnref n="53" />. Le *de Re Rustica* de Varron fournit des indications sur sa fortune. Q. Axius était propriétaire, en Sabine, près de Réate, d'un domaine dont la superficie ne dépassait pas 200 jugères, mais qui rapportait beaucoup. Il y pratiquait non seulement l'élevage des ânes, qui était une spécialité de la Sabine, mais encore l'horticulture et l'élevage des poissons de rivière dans des viviers. Il y disposait aussi de très belles résidences. Il possédait en outre d'autres domaines près du lac Velino<fnref n="54" />.

Le fait que Q. Axius fût un *fenerator* ne l'empêchait donc pas d'avoir un patrimoine foncier. Il ne se séparait d'un Cicéron, d'un César ou d'un Atticus que par une spécialité financière, qui n'était pas conçue comme un métier. Les *feneratores* prêtaient leurs propres fonds de façon systématique. Cicéron, certes, prêtait parfois de l'argent à intérêt. Mais, par rapport à l'ensemble de son patrimoine, les sommes prêtées n'avaient jamais l'importance que pouvaient avoir les sommes prêtées par un Caecilius ou un Considius. Et le taux d'intérêt qu'il exigeait avait tendance à être moins élevé. Car l'objectif des *feneratores* était de gagner le plus d'argent possible, afin d'accroître leurs revenus ou d'acquérir un plus ample patrimoine. À cette époque, beaucoup de sénateurs et de chevaliers, sans doute la plupart d'entre eux, peut-être même la quasi-totalité d'entre eux, prêtaient de l'argent à intérêt. Certains en prêtaient occasionnellement et à charge de revanche. D'autres en prêtaient régulièrement. Ces prêts faisaient parfois partie de stratégies politiques, comme le montre le cas de César. Mais les *feneratores*, eux, se distinguaien des autres sénateurs et chevaliers, en ce qu'ils prêtaient beaucoup plus qu'ils n'empruntaient, et s'étaient fait une spécialité du prêt d'argent, avec l'objectif d'accroître leurs revenus et leur patrimoine.

Enfin, nous ne savons rien de Selicius. Mais, ainsi placé en compagnie de Considius, d'Axius et de Caecilius, il y a toutes chances qu'il ait appartenu à l'ordre sénatorial ou à l'ordre équestre.

<footnote n="50">50. Val. Max. 7.8.5.</footnote>

<footnote n="51">51. Nicolet 1974, 848 *sq*.</footnote>

<footnote n="52">52. Val. Max. 4.8.3.</footnote>

<footnote n="53">53. Voir Nicolet 1970.</footnote>

<footnote n="54">54. Varro, *Rust.*, 3.2.7 ; 3.2.9 ; 3.2.15 ; 3.17.2-3. Voir aussi Shatzman 1975, 308.</footnote>
Q. Caecilius était un parent par alliance de Cicéron, puisque sa nièce Pomponia avait épousé Quintus Cicéron, et c'était aussi l'oncle de son meilleur ami, Atticus. X. Colin a raison d'insister sur le fait que Q. Axius, lui aussi, était très proche de Cicéron. Ami d'Axius, Cicéron fut par la suite le créancier de son fils ; il y avait donc entre eux des relations de réciprocité<fnref n="55" />. Mais, dans la correspondance de Cicéron, il n'est question ni de Considius ni de Selicius. Si, parmi ces *feneratores*, certains étaient des proches de Cicéron, d'autres, donc, ne comptaient certainement pas au nombre de ses amis.

En 62, Cicéron a-t-il d'abord cherché à s'adresser à ses proches parents et amis, – à son frère Quintus, à Atticus, etc. ? Nous l'ignorons. En tout cas, ce n'est pas à eux qu'il emprunta. Mais, en d'autres circonstances, au moment de la guerre civile entre César et Pompée, nous voyons qu'il arrivait à Quintus Cicéron d'être le débiteur d'Atticus, son beau-frère<fnref n="56" />.

C'est à ses pairs que Cicéron s'est adressé en 62, – à d'autres sénateurs, qui n'étaient pas des financiers spécialisés, C. Antonius et P. Sylla, mais auxquels il avait rendu des services (en ce qui concerne Sylla, c'est en tout cas certain). Ensuite, il songea à s'adresser à des *feneratores*, des prêteurs d'argent spécialisés, mais qui n'étaient pas des banquiers professionnels, et qui, à ce niveau d'affaires, étaient souvent des chevaliers ou même des sénateurs. Parmi ces *feneratores*, certains étaient des proches de Cicéron, et d'autres non. Entre ceux auxquels on pouvait s'adresser pour des affaires financières, il y a donc une hiérarchie, mais cette hiérarchie, dans le milieu sénatorial romain, ne se confond pas avec les cercles que P. Millett a cru discerner à Athènes<fnref n="57" />. Ce ne sont pas les banquiers professionnels qui jouaient le rôle de dernier recours, comme le dit P. Millett pour Athènes ; ce sont les *feneratores*. À cette époque, les banquiers professionnels (*argentarii*, *coactores argentarii*) ne maniaient pas des sommes aussi considérables (ce qui n'enlève rien à leur importance économique et sociale). Un *argentarius* n'aurait pas pu prêter 2 000 000 sesterces à Cicéron. Ceux que l'on cherchait à contacter en premier étaient évidemment des proches. Comme je l'ai expliqué ailleurs, je ne suis pas sûr que les parents et les alliés aient été plus volontiers sollicités que les amis personnels ou politiques. Il y avait plutôt un vivier de proches, que les Latins nommaient par exemple *proximi*. Parmi ces proches, qui se regroupaient en réseaux, on trouvait aussi bien des amis que des parents<fnref n="58" />. Se porter garant d'un ami appartenait aux devoirs (*officia*) qui régissaient la conduite des aristocrates<fnref n="59" />. X. Colin remarque très finement qu'au moment des proscriptions de Sylla les prêts et emprunts étaient tenus pour des symptômes de solidarité politique. "Avoir donné ou reçu l'hospitalité, avoir eu des liens d'amitié, avoir prêté ou emprunté de l'argent, devinrent des titres d'accusation", écrivait à ce propos Appien<fnref n="60" />.

Ces emprunts de Cicéron nous fournissent un exemple typique des manœuvres et stratégies individuelles dont abonde la littérature du 1er siècle a.C. J'ai essayé de montrer, en commençant les textes disponibles, que, derrière le cas personnel, on peut saisir des structures à la fois économiques et sociales. À la base de toute carrière sénatoriale, il y avait un patrimoine surtout foncier. Les traités des agronomes nous éclairent sur la nature et la gestion de tels patrimoines. Au niveau où se trouvait Cicéron (un niveau très élevé dans le sénat, puisqu'il avait été consul), les principales transactions concernent moins la partie productive du patrimoine que la vie politique et sociale, les dépenses auxquelles elle oblige, les gains occasionnels et complémentaires dont elle est l'origine directe ou indirecte. Est-il possible de comprendre l'histoire d'une famille équestre devenue sénatoriale, comme celle de Cicéron, en éliminant l'économique, et en ne conservant que les profits politiques, ou que le capital symbolique ? À mon avis, non. Certes,

<footnote n="55">55. Colin 1997.</footnote>

<footnote n="56">56. Cic., Att., 7.18.4. Voir Andreau 1978a, 57-58 [article n°22 du présent recueil, p. 333].</footnote>

<footnote n="57">57. Millett 1991.</footnote>

<footnote n="58">58. Andreau 1990 ; 1995a.</footnote>

<footnote n="59">59. Verboven 1993 ; et Colin 1997, 77.</footnote>

<footnote n="60">60. App., BC, 1.96.</footnote>
les stratégies symboliques ont leur logique propre, et il est légitime d'analyser cette logique, comme l'a brillamment fait L. Kurke dans son étude des odes de Pindare<fnref n="61" />. Et le capital symbolique a de plus en plus d'importance à mesure qu'on monte dans la hiérarchie sociale. Mais il ne peut expliquer à lui seul la promotion et la reproduction d'une lignée sénatoriale. Dans l'histoire d'une telle lignée, l'économique et le symbolique s'enchévêtrent constamment de façon inextricable. De la même façon, il est impossible de la comprendre si l'on fait abstraction des intérêts privés, en ne tenant compte que de l'État. La plupart des opérations financières qu'effectuait l'ancien consul Cicéron étaient privées ; il n'était pas à même d'utiliser n'importe quand et n'importe comment l'argent du Trésor public.

Ces textes sur les emprunts de Cicéron nous aident aussi à mieux percevoir les structures financières du prêt d'argent dans l'élite romaine. Ils nous font voir à quels éventuels prêteurs un sénateur tel que Cicéron s'adressait en premier. Ils nous permettent de situer socialement les prêteurs d'argent. Ils n'interdisent donc pas de passer du cas individuel et de la stratégie familiale à des remarques plus structurelles sur l'organisation de la vie financière<fnref n="62" />.

*

De ces études de cas, on peut tirer, me semble-t-il, quelques conclusions quant au débat sur les rapports entre "histoire culturelle" et "histoire économique".

Dans l'Antiquité comme aujourd'hui, des événements et comportements qui ne sont pas économiques influent sur la vie économique, et réciproquement. Le luxe et les emprunts des sénateurs romains avaient des conséquences économiques (favorables ou défavorables). À l'inverse, la nature de leurs patrimoines et la façon dont ils étaient amenés à le gérer contribuent à expliquer leurs attitudes politiques et sociales. Comment comprendre leurs idées et leurs attitudes, comment comprendre la vie sociale si l'on fait volontairement abstraction de l'un de ses principaux aspects ? Je suis entièrement d'accord avec ce qu'écrivait S. von Reden dans son *lead paper* pour le colloque : "*If we wish to explore money according to ancient categories of representation, attention is drawn overwhelmingly to its token value [...]*. If, however, money is investigated in the way it changed the 'harsh facts of life', the metallist perspective becomes indispensable [...]. Looking at kerdos in relation to money, we must be aware that separating the two perspectives is not a question of separating two approaches, but an undue simplification of the complex nature of money*". Le problème n'est plus, aujourd'hui, de savoir si le culturel détermine l'économique ou si l'économique détermine le culturel. Une telle manière de poser le problème ne mène à aucun résultat. Mais il y a des implications réciproques, des compatibilités et des incompatibilités.

De plus, les grandes spécificités anthropologiques qui sont à la base des sociétés (antiques ou autres) participent aussi de l'économique. Elles concernent à la fois l'économie et le reste de la vie sociale. Quand É. Benvéniste, D. Daube, J.-P. Vernant ou R. Descat analysent les notions d'action et d'agent dans les sociétés antiques, ils touchent à l'économie aussi bien qu'à la culture (à tous les sens du mot)<fnref n="63" />.

Et ces spécificités anthropologiques se traduisent aussi bien dans les pratiques que dans les idées et manières de penser. Ce que j'ai dit ci-dessus des *feneratores*, des banquiers, des prêteurs d'argent non spécialisés a des rapports étroits avec la notion de métier, avec celles de travail, de gain, d'activité rentable ou au contraire gratuite. Ces remarques sur la vie financière sont révélatrices des grandes spécificités des sociétés antiques, et également des clivages sociaux à l'intérieur de ces sociétés ; et elles sont à la fois économiques et culturelles.

<footnote n="61">61. Kurke 1991.</footnote>

<footnote n="62">62. Pour ces questions touchant à la parenté, je renvoie par exemple à Andreau & Bruhns, éd. 1990.</footnote>

<footnote n="63">63. Benveniste 1948 ; Daube 1969 ; Vernant 1979, 85-95 ; Descat 1986.</footnote>
Souvent, les manières de penser se séparent un peu, ou beaucoup, des pratiques. C'était le cas, comme nous l'avons vu, en ce qui concernait les marchés périodiques (nundinae). Est-il légitime de négliger les pratiques en privilégiant les manières de penser ? Ou l'inverse ? Evidemment non. Chacun sait que P. Bourdieu, sur lequel s'appuie L. Kurke, ne néglige en aucune manière, ni les pratiques, ni l'économie. Au contraire, il leur prête la plus grande attention.

Dans l'Antiquité, l'économique et le reste étaient d'autant plus mêlés que les Anciens eux-mêmes n'avaient pas de notion distincte de l'économie, à la différence de nos contemporains. Comment refuser de faire l'histoire de l'économie, alors que les Anciens étaient, dans la vie courante, encore moins en mesure que nous de séparer l'économie de leurs autres activités ? Comment étudier les foires sans parler de leurs aspects commerciaux, alors que, pour les Anciens, les foires étaient, la plupart du temps, des rassemblements à la fois religieux, culturels et commerciaux ?

Texte français original de : "Markets, fairs and monetary loans: cultural history and economic history in Roman Italy and Hellenistic Greece", in : P. Cartledge, E. Cohen et L. Foxhall, éd., *Money, Labour and Land*, Londres-New York, 2002, 113-129.

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ARTICLE 12

LE MARCHÉ ET LES MARCHÉS À L’ÉPOQUE DE VESPASIEN

Le mot “marché” peut prendre plusieurs sens. D’une part, il est utilisé en un sens concret, pour désigner une place commerciale, un lieu où se réunissent des commerçants, des producteurs et des consommateurs, en vue de l’achat et/ou de la vente de marchandises. D’autre part, en un sens abstrait, il désigne un espace dans lequel les prix se déterminent notamment sur la base de l’ensemble de l’offre et de la demande, dans le cadre d’une concurrence généralement très parfaite.

Pour l'Antiquité romaine, les marchés concrets et abstraits, dans la plupart des cas, ne peuvent guère être analysés à partir de la même documentation. Pour ce qui concerne les places commerciales, d'ailleurs mal connues, les documents sont avant tout textuels ou épigraphiques. À l'inverse, l'ampleur des transactions, la localisation des flux commerciaux, l'éventuelle existence d'un marché abstrait, pour tel ou tel produit particulier, sont principalement déterminés sur la base de données archéologiques, – même si, évidemment, il est bon de ne négliger ni les textes littéraires et juridiques, ni les inscriptions.

Quand on étudie les marchés (aussi bien concrets qu'abstraits) en relation avec un souverain (dans notre cas, Vespasien) ou avec une dynastie (les Flaviens), une question vient tout de suite à l'esprit : quelle influence cet Empereur ou cette dynastie ont-ils eue sur les marchés ? C'est la question que je me suis posée. Nous verrons quelle réponse lui apporter.

Dans le cas de Vespasien, la question mérite d'autant plus d'être posée que, selon les témoignages des Anciens, et notamment selon Suétone, il était très cupide, très soucieux d'enrichissement, et que cette cupidité, encore stimulée par la relative modestie de son patrimoine, l'a incité à s'occuper de commerce, d'une manière ou d'une autre. Après avoir été consul et avoir gouverné la province d'Afrique, et alors qu'il n'était pas encore Empereur, il mena, selon Suétone, des activités commerciales, mangonici quaestus (chose qui, selon moi, n'était pas habituelle pour un sénateur, quoi qu'en disent certains archéologues et historiens)<fnref n="1" />. Il y gagna le surnom de mulio (ces éléments de vocabulaire sont susceptibles de désigner soit un commerce de bêtes de somme, soit un commerce d'esclaves)<fnref n="2" />. Plus tard, au cours de son principat, il se livra à des affaires qui, selon Suétone, étaient considérées comme honteuses, même de la part de quelqu'un qui ne fût pas Empereur. Il s'agissait d'acheter des marchandises en gros afin de les revendre ensuite plus cher au détail. Le verbe employé par Suétone, coemere, suggère qu'il s'agissait d'accaparement<fnref n="3" />. Était-ce à cause de sa cupidité naturelle qu'il mena une politique fiscale particulièrement exigeante, ou à cause de la pauvreté du Trésor public au début de son règne ? Selon Suétone, les opinions des contemporains se divisaient sur ce point, mais Suétone écrit que lui-même est plus favorable à la seconde explication (les difficultés du Trésor public) qu'à la première<fnref n="4" />. Est-ce que l'action officielle de Vespasien en matière de commerce, en tant

<footnote n="1">1. Voir à ce propos Andreau 2010, 26-34 ; et Tchernia 2011, notamment 19-55 et 199-228.</footnote>

<footnote n="2">2. Suet., *Vesp.*, 4.6.</footnote>

<footnote n="3">3. Suet., *Vesp.*, 16.2 (*negotiationes quoque vel privato pudendas propalam excuit, coemendo quaedam tantum ut pluris postea distraheret*).</footnote>

<footnote n="4">4. Suet., *Vesp.*, 16.</footnote>
qu'Empereur, rappelle, d'une façon ou d'une autre, l'attirance qu'exerçaient sur lui l'enrichissement, les affaires, et notamment l'activité commerciale ?

Quoi qu'il en soit, il faut d'abord insister sur le fait qu'il y a un net décalage chronologique entre l'histoire politique de l'Empire et des Empereurs et ladocumentation disponible en matière économique. Ce décalage est souvent observé quand on s'appuie sur une documentation archéologique. En effet, si la céramique et les amphores sont beaucoup mieux datées actuellement qu'il y a trente ou quarante ans, il reste très difficile de distinguer les vases et les amphores fabriqués pendant le règne de Vespasien de ceux qui datent des règnes de Titus ou de Domitien. D'ailleurs, le même décalage chronologique existe pour beaucoup d'inscriptions et même pour une partie des textes littéraires et juridiques : si les tablettes des cités du Vésuve sont précisément datées, et si certains textes renvoient à des situations précises et limitées dans le temps (qu'on songe aux édits de Domitien sur les vignes)<fnref n="5" />, d'autres ne peuvent pas se dater précisément, ou concernent des périodes de temps beaucoup plus longues que le règne d'un seul Empereur. C'est assez souvent le cas des textes à caractère économique ou social.

Cet article se compose de quatre parties. La première traite des marchés concrets à l'époque flavienne (marchés permanents, marchés périodiques, foires). La deuxième s'efforcera de montrer que les grandes évolutions commerciales, relatives à des marchandises vendues dans l'ensemble de l'Empire romain ou dans de larges régions de l'Empire, se sont poursuivies à l'époque flavienne, ou même ont pu s'accentuer à cette époque, mais sans mutations décisives. La troisième s'intéresse à trois ou quatre épisodes ou anecdotes qui, me semble-t-il, nous fournissent quelques indications sur les marchés abstraits, et sur la manière dont un Empereur romain intervenait en matière commerciale (et, plus largement, dans les secteurs économiques extérieurs à l'agriculture). Enfin, la dernière partie concerne l'exploitation des mines, dont l'évolution, au 1er siècle p.C., a récemment fait l'objet de débats intéressants.

*

Dans le monde romain, comme chacun sait, les marchés permanents (c'est-à-dire plus ou moins quotidiens) se tenaient sur le forum de la cité, ou bien dans un édifice spécifique, que les Latins appelaient *macellum*.6 Dans la *Vie d'Agricola*, Tacite écrit qu'Agricola poussait les indigènes à construire des temples, des maisons (*domus*) et des *fora*, c'est-à-dire des espaces publics qui constituaient le centre des cités, et qui étaient, en même temps, le lieu du marché7. Mais même si Agricola a vécu à l'époque flavienne, une telle action n'était certainement pas spécifique de la seconde moitié du 1er siècle p.C. Selon toute probabilité, elle a déjà été pratiquée auparavant, et a continué à être pratiquée par la suite.

Dans la ville de Rome elle-même, quant aux marchés permanents, trois nouveautés ont marqué l'époque augustéenne et le 1er siècle p.C., mais toutes les trois avant l'avènement de Vespasien : la construction du *Macellum Liviae*, sur l'Esquilin ; celle du *Macellum Magnum*, qui fut ouvert en 59 sur le Caelius ; la destruction du vieux *macellum* républicain, probablement à la suite de l'incendie de 64 p.C. À l'époque flavienne, deux *macella* étaient en fonctionnement, celui de Livie et le *Macellum Magnum*.

Les *nundinae*, les marchés périodiques, sont mal connues. La documentation les concernant est sensiblement plus abondante dans trois régions de l'Empire : l'Italie centro-méridionale tyr-

<footnote n="5">5. Je reviendrai plus loin sur les mesures de Domitien concernant les vignes ; certains pensent qu'elles ont fait l'objet d'un seul édit, et d'autres, par exemple A. Tchernia, de deux édits distincts ; je me rallie à cette seconde interprétation. Voir Tchernia 1986, 221-233.</footnote>

<footnote n="6">6. De Ruyt 1983.</footnote>

<footnote n="7">7. Tac., *Agr.*, 21.1.</footnote>