La réalité sociale que nous étudions se déploie entre la règle et l’écart, et l’un des choix que nous sommes amenés à faire est celui entre l’étude du « normal », du majoritaire, du centre, ou celui de « l’anormal »/anomal, de l’exceptionnel, de la marge. Ceux des analystes du social qui ont fait le second choix nous ont montré l’intérêt heuristique des objets et situations-limites. Des disciplines voisines de la géographie ont établi la richesse de ces études : si l’anthropologie a fait de la « marge » non occidentale son terrain initial de prédilection, la sociologie sous l’impulsion durkheimienne a montré la voie dans ce domaine dès l’école de Chicago et pour longtemps (Thrasher, 1927 ; Bourgois, 1995). Plus récemment, David El Kenz (2005, p. 388) a proposé une histoire du massacre à travers les siècles, soulignant à quel point l’événement paroxystique était resté impensé, alors qu’il constitue un formidable prisme pour comprendre un système sociopolitique. Les géographes ont, quant à eux, prouvé la fécondité des analyses d’objets et de moments anomaux, comme « l’île » (voir Cruse), des marges territoriales (Antheaume et Giraut, 2002), des crises et des transitions (Brunet et Rey, 1996), pour n’en citer que quelques-uns. Malgré tout, la géographie française reste relativement timide – surtout si on la compare aux géographies anglo-saxonnes inspirées par les travaux de David Harvey (cf par exemple Cresswell, 1996 ; Mitchell, 2000 ; Sibley, 1995) – sur la question des marges sociales malgré quelques travaux d’importance (Vant, 1986 ; Zeneidi-Henry, 2002).

Pourtant, dès les années 1980, Roger Brunet avait proposé aux géographes la notion d’antimonde (Brunet, 1981, 1986, 1990, 1997 ; Brunet et al., 1993 ; pour un historique de la notion, voir Marty, 2000). « Partie du monde mal connue et qui tient à le rester, qui se présente à la fois comme le négatif du monde et comme son double indispensable » (Brunet et al., 1992, p. 35), l’antimonde permet d’attirer la réflexion sur une série de phénomènes sociaux, plus ou moins troubles, parallèles ou ignorés, qui sont cependant essentiels au fonctionnement de nos sociétés.

Le goulag, ses espaces du secret, de la relégation mais centraux dans le fonctionnement du système (Brunet, 1981) peut être compris comme matrice de la notion d’antimonde : les rapports de l’antimonde au monde ne sont pas absents, bien au contraire mais essentiels, fluides et multiples. Le système combat, circonscrit, tolère, cache, récupère voire encourage un système parallèle (ou sous-système, produit par des sociétés au fonctionnement contestable et perfectible – Marty, 2000) qu’il rencontre en de nombreuses synapses. Des lieux aux échelles et géométries multiples, aux temporalités spécifiques, aux configurations sociales originales, dessinent une géographie originale : celle des espaces du « milieu », des trous noirs de 1’économie souterraine, des défouloirs (espaces du sexe, de l’argent, du jeu et de la lutte), des enclos réservés aux exclus et aux auto­ exclus, des sas du monde (planques et lieux de passage, camps de réfugiés, zones franches), des « porte-respect » (bases militaires, îles et enclaves), des pépinières (d’entreprises) et des bois d’amour (Brunet, 1990).

La notion d’antimonde croise d’autres notions, provenant de disciplines voisines, comme l’hétérotopie de Michel Foucault (Foucault, 2001 ; Lévy et Lussault, 2003), la dystopie ou la translocality (Appadurai, dans Low et Zuftiga, 2003, p. 339). « Épars en archipels enchevêtrés », « dernières terres inconnues, [...] [où] il y a de belles analyses spatiales à faire et de belles révélations sur les stratégies territoriales et les lois de l’espace à [...] attendre » (Brunet et al., 1992, p. 38), les antimondes ont pourtant été peu étudiés en tant que tels. Plus encore, les travaux s’intéressant à 1’anti monde dédaignent la notion pour lui en préférer d’autres. Ainsi, lorsque Fabrizio Maccaglia (2005, p. 299) analyse l’action publique à Palerme et l’emprise des activités illégales, il évoque le « territoire flottant » des abus (abusi) et usages irréguliers, qui « se superpose à la ville légale au point de constituer une ville parallèle, avec ses propres logiques de fonctionnement, tout en se fondant avec elle pour ne former qu’une seule et même ville ». Alors que la définition évoque celle de Brunet, le terme d’antimonde n’est pas employé et celui de désordre préféré.

Pourtant, la notion d’antimonde reste riche de potentiel, théorique, épistémologique, méthodologique et éthique. En présentant des objets et des processus souvent proches de l’idéal-type, sinon de l’archétype, car poussés à leur paroxysme, l’étude des antimondes est d’un grand intérêt théorique dans la mesure où elle est susceptible de proposer de nouvelles notions et concepts intéressant l’ensemble des sciences de l’espace social ainsi que d’en revisiter plusieurs. Outre les notions proches évoquées ci­ dessus, les objets de l’antimonde examinent le rapport entre territoire et réseau. Ils posent ainsi différemment la question de la spatialité des phénomènes sociaux et, réciproquement, celle de la catégorisation spatiale par le lieu que la géographie anglo-saxonne a évoqué avec la notion de place (Cresswell, 1996). Ils offrent un éclairage nouveau à des notions courantes : les catégories d’espace public et d’espace domestique ont ainsi été revues à travers le prisme des sans domicile fixe (Zeneidi-Henry, 2002). Leur étude dessine une géographie de la contrainte et de l’évasion, mais aussi une géographie critique du pouvoir (Brunet, 1997), de la multiplicité de ses formes, des dispositifs de contrôle et de leurs contradictions.

La notion d’antimonde permet d’appréhender la complexité d’un autre faisceau de notions : la question de la distance, liée à celle de la visibilité et des limites. L’antimonde fonctionne à distance du monde, mais suffisamment proche pour pouvoir échanger fructueusement avec lui. En même temps, l’antimonde se voile derrière une visibilité très ambivalente, ce que l’on pourrait appeler une « transparence » géographique dans laquelle ses contours seuls sont visibles sur le terrain, co-existant matériellement avec le monde, mais sa logique interne reste inaccessible. Il joue sur les registres de distance et de visibilité : l’antimonde est mis à distance par la société moralisatrice, utilise sa distanciation et s’épanouit dans l’écart, fait rejouer la marge au centre. Il est certes du registre du caché et de l’ombre, mais joue sur le clair-obscur, sur l’intimidation, l’ostentation et diverses formes de publicité. D’autres jeux sur les registres de visibilité apparaissent dans l’antimonde : les prisons mettent en scène la distance et conjuguent visibilité politique (voire instrumentalisation) et invisibilité sociale. Les régimes de visibilité (Lévy et Lussault, 2003) pourraient donc être enrichis de la visibilité paradoxale de l’antimonde. Enfin, les lieux de l’antimonde, souvent cachés mais connus, examinent la notion de limite. Ils oscillent entre limites très nettes, matérialisées, visibles, mises en valeur et en scène d’un côté, et limites floues, fluides et mouvantes, dont la connaissance est vernaculaire et secrète de l’autre (Maccaglia, 2005, p. 367 sq.).

L’étude de l’antimonde permet également de comprendre la fécondité d’une approche alliant géographie et droit. Pratiquée avec bonheur dans des disciplines sœurs comme l’aménagement ou l’urbanisme, introduite en géographe urbaine et politique, elle montre également sa pertinence en géographie sociale et culturelle. L’antimonde est bien souvent – paradoxalement ? – surencadré sur le plan juridique : les antimondes du crime se définissent évidemment par rapport – et en dehors de – la loi. Plus encore, le droit peut créer l’antimonde et l’antimonde se servir du droit pour exister : c’est le cas des espaces dérogatoires de l’économie, comme les zones franches, et de types de mobilité comme l’asile, de catégories de populations créées par le droit comme les réfugiés statutaires.

Sur le plan scientifique, les antimondes restent des objets délicats à étudier. Cela est en particulier dû à des problèmes d’ordre méthodologique car ils résistent « aux modes officiels d’établissement de la connaissance géographique » (Marty, 2000, p. 38). L’information y est particulièrement difficile d’accès et d’élaboration : créer sa propre information par 1’enquête ou l’observation est souvent impossible, et il faut donc puiser dans les regards portés par d’autres. Au-delà de cette question de la médiation nécessaire pour atteindre l’antimonde, par des biais ou un « passeur », reste une seconde série de problèmes méthodologiques sur l’administration de la preuve, la critique des sources, l’effort de généralisation, critères traditionnels de scientificité. Le risque de se voir accusé d’être « journalistique » et non géographe et scientifique, est donc grand mais peu évitable (Chauvenet et Ortie, 1985).

Enfin, les lieux et objets de l’antimonde posent de manière exacerbée les problèmes d’ordre éthique rencontrés par les sciences sociales, sur les possibles retombées de la recherche, le respect et l’anonymat des personnes interrogées, l’engagement politique du chercheur. De plus, pour comprendre le fonctionnement de l’antimonde, il faut comprendre ses normes et, le cas échéant, son « honneur » : si le choix d’étudier l’antimonde va souvent de pair avec des convictions éthiques de la part du chercheur, il se voit alors forcé de « suspendre » ces convictions pour parvenir à ses fins (Scheper-Hughes, 1995). S’il met en/jeu une éthique professionnelle dans la construction heurtée du savoir géographique, l’antimonde met également à l’épreuve, au sens plein du terme, l’utilité sociale et citoyenne du chercheur qui doit se saisir d’objets fuyants, mais essentiels, sous peine de les voir accaparés par des discours non scientifiques -journalistiques dans le meilleur des cas, stratégiques et intrumentalisateurs souvent (Proctor & Smith, 1999 ; Smith, 2000).

Ce numéro spécial de Géographie et cultures consacré aux antimondes souhaite explorer ces différentes pistes et contribuer ainsi à rappeler l’intérêt de la notion : malgré les difficultés réelles à l’utiliser, puisqu’aussi fuyant que ce qu’il décrit, l’antimonde permet de rendre compte de notre contemporain. Les premiers articles ont choisi de s’intéresser à des objets sociospatiaux dont l’appartenance à l’antimonde semble évidente : la prison (Milhaud et Morelle), les demandeurs d’asile (Bonerandi et Richard), les réfugiés et populations déplacées de la péninsule indochinoise (Thibault), les îles caraïbes (Cruse). Ils concluent à la nécessité de ne pas étudier l’antimonde comme tel : il ne prend sens, voire n’existe que dans ses rapports indissociables avec le monde. Les limites spatiales, juridiques ou sociales fonctionnent plus comme des synapses, permettant à l’antimonde de s’ouvrir sur le monde, voire de s’en servir. Ces cas emblématiques remettent ainsi en cause la dichotomie monde / antimonde, mais ils servent de prisme pour étudier la société dans son ensemble. Deux autres articles ont opté pour une utilisation heuristique de la notion : P. Marty et J. Lepart proposent d’appliquer l’antimonde à la relation que les hommes entretiennent avec la nature. Mais, une fois de plus quand on aborde de telles notions, les limites se brouillent et ce sont les relations – dialectiques – entre monde et antimonde qui apparaissent les plus intéressantes. P.-O. Schut met en pratique cette proposition dans le cas du monde souterrain et parvient ainsi à identifier les temporalités de l’antimonde des grottes, de sa constitution à sa disparition. Enfin, P. Michon analyse Canary Wharf et les Docklands londoniens. Espace dérogatoire de l’économie formelle, jouant sur l’hypervisibilité, Canary Wharf est un monde dont le principe de fonctionnement est d’empêcher le déploiement de tout antimonde.