Vie scientifique

# « Les cosmopolitiques entre aménagement et environnement »

## Compte rendu de colloque (Cerisy-la-Salle, 20-27 septembre 2003)

Florence Rudolf

Sociologue, Laboratoire Cultures et Sociétés en Europe (UMR 7043), Université Marc Bloch, 67008 Strasbourg, France

Ces rencontres étaient organisées par Jacques Lolive (SET, UMR 5603, Pau) et Olivier Soubeyran (Laboratoire Territoires, UMR 5194, Grenoble). Elles ont permis d'explorer à divers niveaux la notion encore un peu exotique de « cosmopolitique ». Tirée de Kant, cette notion a été réactualisée par Isabelle Stengers<fnref n="1" /> (qui l'écrit au pluriel) et par ses discussions avec Bruno Latour<fnref n="2" />. La question qui est en jeu derrière elle est celle de la possibilité d'émergence d'une « cause commune » dans un monde où la référence à la raison et à l'universel ne va plus de soi. Cette perte de « transcendance » s'applique tout particulièrement à la distinction entre nature et culture dont l'universalité fait question. Comme l'a rappelé Philippe Descola en introduction aux débats, « l'anthropologie est née en réponse au scandale que certaines formes d'alliances entre humains et non-humains constituent pour ceux qui ne les pratiquent pas ». Il évoque ainsi la pluralité des taxinomies, constatée sur le terrain par l'anthropologue, et la remise en cause de la prétention à l'universalité du naturalisme qui s'impose par conséquent. Cette proposition, que je cite de mémoire, rend compte de la richesse des manières d'agréger les entités existantes et, par là, de « faire monde ». C'est elle qui a posé le cadre dans lequel se sont situés les débats

au cours de cette semaine. L'actualité de la notion de « cosmopolitiques » résulte de la prise de conscience de la diversité des modalités culturelles de ces « alliances » – que l'on doit à l'anthropologie. Ces rencontres reposaient donc implicitement sur une mise à l'épreuve des travaux d'I. Stengers et de B. Latour. Elles étaient orchestrées autour de ces deux chercheurs qui n'ont eu de cesse, ces dernières années, de bousculer la philosophie et la sociologie des sciences.

Plusieurs jours durant, donc, anthropologues, géographes, historiens, philosophes, sociologues, aménageurs, urbanistes et acteurs du développement se sont succédé à la tribune pour rendre compte de la diversité des établissements humains et des manières d'associer l'ensemble du vivant et du non-vivant dans ces derniers. Il est impossible dans ces quelques lignes de rendre compte de la richesse et de la diversité des échanges qui ont ainsi eu lieu. Outre la véritable juxtaposition qui existait entre un *in* (à Cerisy-la-Salle, là où avaient lieu les réunions) et un *off* (à Cerisy-la-Cave, une expression inventée par quelques noctambules qui aimaient à se retrouver dans les sous-sols de Cerisy...), les scènes de débat étaient multiples.

Au-delà de leur intérêt intrinsèque, les interventions devaient contribuer à l'exercice qui consistait à mettre à l'épreuve un certain nombre d'hypothèses relatives à la question abordée, à savoir les conditions de la constitution d'un monde commun dans un contexte dépourvu de transcendance, au sens donné ci-dessus à ce terme. Dans la perspective adoptée par I. Stengers, notamment, cette question est indissociable d'une théorie de la constitution d'identités collectives, laquelle est tributaire du respect d'obligations et d'exigences réciproques entre les parties engagées. Toute création de collectifs, que ceux-ci

<footnote>Auteur correspondant : rudolf@umb.u-strasbg.fr</footnote>

<footnote n="1">¹ Stengers, I., 1996-1997. *Cosmopolitiques*, Paris, La Découverte/Les Empêcheurs de penser en rond. Sept ouvrages constituent cette somme : 1. *La Guerre des sciences* (1996) ; 2. *L'Invention de la mécanique* (1996) ; 3. *Thermodynamique : la réalité physique en crise* (1997) ; 4. *Mécanique quantique : la fin du rêve* (1997) ; 5. *Au nom de la flèche du temps : le défi de Prigogine* (1997) ; 6. *La Vie et l'artifice : visages de l'émergence* (1997) ; 7. *Pour en finir avec la tolérance* (1997).</footnote>

<footnote n="2">² Latour, B., 2002. *Cosmopolitiques, quels chantiers ?!*, *Cosmopolitiques : cahiers théoriques pour l'écologie politique*, 1, 15-26.</footnote>
soient qualifiés de sociaux, de culturels, de naturels ou
d'écosystémiques, met en œuvre des « attachements »
qu'il convient d'expliciter en préalable à la recherche
d'un monde commun. La formation de ce dernier ré-
sulte par conséquent d'un travail de composition qui ne
va pas de soi et qui expose ceux qui s'y livrent à pro-
voquer des « offenses » et, partant de là, des risques de
conflits. Le processus visant à la construction d'un monde
commun s'apparente donc à un véritable processus de
« pacification », ce qui rend impérative une connaissance
claire des obligations et des exigences qui engagent res-
pectivement les parties qui y sont impliquées. Concrè-
tement, la construction d'un espace public commun est
conditionnée par l'aboutissement d'un processus d'ap-
privoisement réciproque entre des collectifs fondés sur
des bases et des modalités de constitution distincts. Il
s'ensuit que les réflexions des « cosmopolitiques » vont
peu à peu s'organiser autour de la recherche de dispo-
sitifs publics susceptibles d'accompagner l'exploration
des multiples « attachements » en coprésence dans un fo-
rum hybride, c'est-à-dire non encore constitués en monde
commun. De ce point de vue, la pratique de la diplo-
matie apparaît comme un type de compétence à retenir.
Le diplomate, en effet, accompagne le processus d'ex-
plicitation de ces « attachements », en vertu desquels
les parties en présence sont porteuses d'identités col-
lectives qui contraignent les issues possibles. L'existence
de telles contraintes ne s'oppose pas, pour autant, à la
négociation, ainsi qu'en témoignent les solutions ponc-
tuelles que les sociétés trouvent aux problèmes auxquels
elles se heurtent. L'aboutissement à une configuration de
compromis passe par le respect des obligations et des exi-
gences propres à chaque entité engagée dans ce processus
de pacification. L'aptitude à se rendre moins « exotique »
aux autres s'avère, par conséquent, une compétence de
première nécessité dans un monde pluriel à la recherche
de repères communs.

L'assemblée était placée sous le signe de la diver-
sité des rattachements disciplinaires et professionnels,
et du dialogue. L'occasion se présentait donc de tenter
une épreuve pratique d'un dispositif en mesure d'ac-
compagner la formation d'un monde commun, tel que le
conçoivent I. Stengers et B. Latour. Cela signifiait pour
chacun se livrer à un exercice d'exploration et d'expli-
citation de sa pratique disciplinaire, professionnelle ou
sociale. Et ensuite tenter un effort de composition qui
n'offense personne. Cette démarche aurait dû permettre
d'évaluer la pertinence des propositions attachées à la
notion de « cosmopolitiques » et de tester les pistes pra-
tiques qui en découlent... Force est de constater que l'ex-
périence n'a pas vraiment fonctionné. Plusieurs raisons
peuvent rendre compte de cet échec relatif. La première
tient sans doute au manque de préparation de l'assem-
blée. Il a fallu un certain temps, en effet, pour que l'enjeu
de cette rencontre soit clarifié. La deuxième soulève la

question de la disposition des uns et des autres à se livrer
à ce genre d'exercice. Cette question invite à se poser
celle des conditions de l'« effervescence sociale ». Cette
expression, que l'on doit à Émile Durkheim, renvoie à
des moments privilégiés de la vie des sociétés où le sens
et le sentiment du collectif l'emportent sur les parties (on
trouve de belles pages sur ce sujet dans *Les Formes élément-
taires de la vie religieuse*). L'affirmation d'un bien commun
qui canalise les énergies, aux dépens des désirs et des raî-
sons individuelles ou catégorielles, est suffisamment ex-
ceptionnelle pour que l'on ne s'étonne pas des résistances
qui s'y opposent. Il a été question, à maintes reprises, des
travaux de J. Dewey sur la démocratie et de sa notion
de « public ». Le public se constitue autour d'une chose,
au sens d'une cause. Il émerge d'une cause qui devient
publique en raison de cela. J. Dewey fait état de la nais-
sance d'un public pour caractériser des situations que
l'on pourrait qualifier de fusionnelles. Ses contributions
à une sociologie politique, ainsi que d'autres travaux plus
anciens consacrés au passage de la multitude au collectif,
soulignent la difficulté de modéliser de tels processus.
On peut jouer à leur propos de différentes métaphores,
comme celles de la « prise » (au sens d'un ciment – ou
d'une mayonnaise – qui « prend ») ou de la « fusion »,
mais ces éclairages ne rendent pas compte des logiques
qui sous-tendent de tels processus. I. Stengers, quant à
elle, fait référence à la chimie pour préciser à quel type
d'exigence explicative elle aspire. Pour contourner les
difficultés auxquelles on se heurte pour comprendre ces
phénomènes de l'intérieur, certains intervenants ont pro-
posé le pragmatisme comme piste de recherche pour, au
moins, pouvoir témoigner de l'émergence de situations
d'effervescence sociale.

Il a donc beaucoup été question de la formation d'un
public susceptible de faire exister un monde commun et
des conditions de son émergence, ainsi que des efforts
nécessaires pour accompagner sa constitution. Parallè-
lement à ce souci, il a été également question de la dé-
rive normative qui consisterait à créditer d'une valeur
intrinsèque toute cristallisation d'une assemblée en pu-
blic, au sens de Dewey. Les exemples ne manquent pas
à l'évidence pour nous tenir à distance d'une telle ten-
tation : toutes les situations d'effervescence et de mobi-
lisations sociales ne sont pas réjouissantes en soi... À
cet égard, les discussions qui ont eu cours témoignent
de deux attitudes différentes : la première procède d'une
priorité accordée au processus, alors que la seconde est
plus soucieuse des intentionnalités qui président à ce
dernier, voire des résultats auxquels il conduit. Selon
cette deuxième attitude, bien qu'essentielle à l'activa-
tion de la société et à l'affirmation d'un monde commun,
l'« effervescence sociale » n'est pas suffisante en soi ; elle
doit être évaluée à l'aune de la cause qui fonde effecti-
vement le monde commun en formation. Mais, dans le
même temps, cette évaluation pose problème faute d'une
définition univoque de l'humanité de l'homme et de la
sociabilité de la société. En l'absence de critères fiables
susceptibles de valider ou d'invalider les orientations
prises par un collectif, on peut difficilement se prononcer
sur elles. Dans un monde où personne ne peut prétendre
détenir le monopole de la « raison pratique », il n'est
donc pas étonnant que les controverses se multiplient
et continuent d'avoir de beaux jours devant elles. Selon
I. Stengers et B. Latour, cette situation justifie d'autant
plus de multiplier les dispositifs publics d'exploration

des différentes options qui s'offrent à l'humanité. Il est
en effet indispensable de trouver un substitut à l'absence
de légitimité qui résulte de l'absence de transcendance.
Il convient donc d'élargir la participation à la formation
de mondes communs dont personne, pas plus les aména-
geurs que les écologistes ou les scientifiques, ne détient
le secret. Il s'agit, partant, de reconnaître la nécessité de
laisser toute sa place à une recherche des modalités de
l'association entre humains et non-humains qui figure-
ront notre commune humanité en ce siècle naissant.