particulières, et créent entre elles une communauté de formes de vie et de conceptions"<fnref n="126" />. L'une de ces trois aires, l'asiatique-orientale (Inde et Chine), quoiqu'elle entretînt des relations avec les deux autres, a essentiellement suivi ses propres voies. Mais l'aire orientale du Proche-Orient et l'aire grecque, devenue par la suite gréco-romaine ou hellénistico-romaine, se sont mêlées au point de se fondre en une unité historique, que Meyer appelle "l'aire de civilisation des peuples méditerranéens"<fnref n="127" />. L'histoire de l'Antiquité méditerranéenne se présente donc comme l'enchevêtrement progressif de divers États et civilisations isolés, qui finissent par s'amalgamer dans l'unité d'un grand État et d'une civilisation unique.

L'aire des peuples méditerranéens a elle-même connu deux grands moments successifs : l'Antiquité, qu'on peut tenir pour terminée à l'époque de Dioclétien, et les temps modernes au sens large, qui commencent au Moyen Âge, sans doute à l'époque carolingienne. Entre les deux, une longue transition. La révolution interne qui a marqué sous l'Empire romain la fin de l'époque antique, s'achève par la victoire du christianisme.

Cette vision de l'histoire méditerranéenne débouche sur un deuxième grand schéma : la conception cyclique de l'histoire de l'économie. L'Antiquité a connu un grand essor économique, suivi d'une forte régression ; les temps modernes, eux aussi, ont connu un semblable essor ; il est trop tôt pour savoir s'il sera suivi d'une régression analogue. Meyer pousse le parallélisme si loin qu'il compare chacun des siècles de l'Antiquité à un siècle de l'époque moderne. Quant aux rapports sociaux et économiques, aux caractéristiques de la circulation monétaire, quant à l'industrie, au commerce et aux exportations, les VIIe et VIe siècles a.C. en Grèce lui paraissent correspondre aux XIVe et XVe siècles p.C., le Ve au XVIe siècle et ainsi de suite<fnref n="128" />. Bien avant la Première Guerre mondiale, Meyer était frappé par les ressemblances qui existaient, selon lui, entre l'époque des guerres puniques et la sienne propre. Cette vision des choses s'affirma au cours de la Grande Guerre ; devenu très nationaliste, Eduard Meyer comparait l'Allemagne à la Rome ancienne et la Grande-Bretagne à Carthage ; et il répétait après Caton : "Il faut détruire Carthage", "delenda est Carthago"! (Cette formule, on le sait, fut reprise plus tard par les nazis et par certains collaborateurs français, par exemple Henri Béraud.)

Rostovtzeff ne partageait évidemment pas la haine que Meyer nourrissait pour l'Angleterre. Il fut d'ailleurs profondément choqué, pendant la Grande Guerre, de l'attitude nationaliste et xénophobe de professeurs allemands tels que Meyer. D'autre part, il était beaucoup moins enclin que Meyer à comparer siècle par siècle l'Antiquité et les temps modernes. Mais le schéma cyclique de l'histoire de l'économie et de la société, quelque insoutenable qu'il nous paraisse aujourd'hui, emporte son adhésion, et il lui permet de penser l'économie antique, dans ses siècles les plus brillants, comme très proche de celle des temps modernes, voire contemporains. Quant à l'autre grand cadre historique, celui des trois aires de civilisation, il lui permet de penser la Russie dans l'Europe sans pour autant ignorer l'héritage "oriental", voire asiatique, qui est le sien. Car si les deux aires, orientale et gréco-romaine, se sont fondues en une seule, il est normal que toutes les côtes de la Méditerranée aient subi de façon à peu près égale l'influence gréco-romaine et celle de l'Orient. L'Afrique, la Gaule, l'Égypte, les côtes de la mer Noire sont logées à la même enseigne, ou presque. On conçoit que la diversité régionale, démontrée ou suggérée par la documentation archéologique, soit tout à la fois prise en compte et occultée par Rostovtzeff, qui, au niveau des grandes explications historiques, était beaucoup plus attaché à l'unité de l'aire des peuples méditerranéens. L'influence de Meyer explique aussi le titre et le contenu de certains articles ou livres de Rostovtzeff, qui sonnent étrangement si on ne les met pas en rapport avec l'existence des trois aires de civilisation. Ainsi, *The Animal Style in South Russia and*

<footnote n="126">126. Meyer 1912, 88. Sur ces aires de civilisation, voir aussi *Ibid.*, p. 215-217 et 269-271.</footnote>

<footnote n="127">127. *Ibid.*, p. 269.</footnote>

<footnote n="128">128. Sur ces aspects de la pensée de Meyer, voir Meyer 1895, réédité dans Finley, éd. 1979 ; et Christ 1979, 286-333.</footnote>
China<fnref n="129" />. Le rapprochement surprend, car Rostovtzeff, avant les années 1920, n'avait rien écrit sur la Chine. Mais la chose s'éclaire si l'on songe que la Chine appartient à l'aire asiatique-oriente, qui a entretenu avec l'aire méditerranéenne des rapports lointains, mais indéniables. Dans un tel livre, tout l'ancien monde culturel est donc présent : l'aire méditerranéenne d'un côté, représentée par la Russie ; l'aire asiatique-orientale (ou extrême-orientale) de l'autre. Ainsi encore, ses "Notes d'archéologie orientale"<fnref n="130" /> : pourquoi rapprocher des agrafes de ceintures villanoviennes ou protoétrusques de celles qu'on a découvertes en Russie du Sud et en Syrie ? Pour démontrer l'origine orientale des Étrusques ? Non, Rostovtzeff n'aborde pas ce fameux problème. Ce qu'il cherche à affirmer à partir de cas précis, c'est l'unité de l'aire des peuples méditerranéens, et l'existence de nombreux échanges culturels d'un bout à l'autre de cette aire. Mais les échanges à l'intérieur de l'aire n'empêchent pas d'autres échanges avec l'extérieur. Si la Russie méridionale a des liens avec le monde classique, elle en a aussi, dès les époques les plus reculées, avec "la Russie centrale, la future Russie slave". Et certains des envahisseurs successifs sont originaires de l'aire asiatique-orientale. Les flux sont intenses et constants. Aussi Rostovtzeff refuse-t-il explicitement de faire l'histoire des Scythes ou des Sarmates ; il fait l'histoire d'un cadre régional, la Russie du Sud, l'histoire des influences grecques et iraniennes en Russie du Sud.

À l'intérieur de l'aire méditerranéenne, il y a deux pôles, le pôle oriental et le pôle gréco-romain, et certaines régions ressortissent à l'un des deux pôles plutôt qu'à l'autre. Néanmoins, sous l'Empire, on peut dire que l'influence des deux pôles se sent sur toutes les côtes de la Méditerranée, et que l'organisation même de l'Empire relève tour à tour ou contemporainement, de l'un et de l'autre. Aussi Rostovtzeff s'abstient-il toujours de transformer cette dualité en dualisme, surtout au détriment de l'Orient, dont il souligne souvent la particulière prospérité. Parmi tant d'exemples possibles, prenons celui de l'article *Ab Epistulis* de la *Realencyclopedie*<fnref n="131" />. On appelait "ab epistulis" certains secrétaires des empereurs dans leur activité publique. Tantôt ces secrétaires étaient des membres de l'aristocratie, – à l'époque de César, sous Othon et Vitellius, puis à partir du règne d'Hadrien ; tantôt c'étaient des esclaves ou des affranchis de l'empereur. Selon Rostovtzeff, ce deuxième usage est conforme à la tradition romaine, tandis que le premier reflète une influence orientale venue d'Égypte, car à la Cour des rois hellénistiques, les secrétaires étaient des membres de l'aristocratie. La dualité de ces usages revêt tant d'importance à ses yeux qu'il en parle d'un bout à l'autre de son article. Il est néanmoins impossible de s'en servir pour classer les régimes en deux catégories, – d'un côté les tyrannies orientalisantes, de l'autre les monarchies modérées. Comment réunir en effet dans la même catégorie les règnes d'Auguste, de Claude et Néron, de Domitien et de Trajan, qui tous recrutaiten leurs secrétaires parmi leurs esclaves et affranchis ? Rostovtzeff comprend que le critère par lui choisi (le rang social des secrétaires) ne débouche pas sur des conclusions politiques très tranchées. Mais peu lui importe. Dans cet article, il ne cherche jamais à opposer les bons empereurs aux mauvais, ni le despotisme oriental aux traditions "démocratiques" de la cité gréco-romaine. Son objectif n'est pas là. Il veut montrer qu'au cœur même de la haute administration romaine l'aire orientale joue un aussi grand rôle que l'aire gréco-romaine. Désormais, tout l'Empire relève d'une unique aire méditerranéenne ; c'est pourquoi ces deux usages – l'un caractéristique de l'aire orientale, l'autre de l'aire gréco-romaine – se succèdent l'un à l'autre à plusieurs reprises, avant que l'un d'entre eux triomphe définitivement. L'article permet en outre de constater combien Rostovtzeff, qui n'était aucunement impressionniste et cherchait sans cesse à unifier davantage sa réflexion historique, s'efforçait d'appliquer ses grandes interprétations historiques à

<footnote n="129">129. Rostovtzeff 1929.</footnote>

<footnote n="130">130. Rostovtzeff 1932b.</footnote>

<footnote n="131">131. Rostovtzeff 1907a. La Méditerranée orientale est à la fois le pôle oriental et l'héritière de la culture grecque. Au début de sa carrière, Rostovtzeff est sensible aux résistances que le monde grec opposa à la domination romaine : voir Rostovtzeff 1901. Par la suite, cet aspect des choses le concerne beaucoup moins, et il s'intéresse davantage aux relations du pôle oriental et du pôle gréco-romain.</footnote>
chaque événement ou institution particulière. D'où parfois une tendance à soumettre la documentation à des idées préconçues, et à noyer la logique et l'originalité de l'institution concernée sous le flux irrépressible de l'évolution générale de l'Empire.

Cette manière de concevoir l'histoire (qui prémunit Rostovtzeff contre toute tentation de racisme ou d'ethnocentrisme, mais non point contre celle de hiérarchiser les sociétés en fonction de son idée de la civilisation) a pour effet de laisser une énorme place à la recherche des influences et de leur diffusion. Cette tendance existe aussi chez Eduard Meyer, mais dans une moindre mesure, car Meyer accorde davantage aux caractères ethniques ou linguistiques. Dans l'œuvre de Rostovtzeff, le peuple est sacrifié à la région, à la "terre" (land), et cette terre elle-même tend à n'être que le lieu d'invasions successives, également importantes ou négligeables, et le point de convergence d'influences proches ou lointaines. La chose est particulièrement marquée quand la terre se nomme Russie du Sud ; elle est évidemment plus atténuee, quand la terre se nomme Grèce ou Latium (puisque ces deux régions se trouvaient au centre d'une aire de civilisation). Rostovtzeff n'est pas, loin de là, le seul antiquisant à sacrifier à la recherche des influences ! Mais ne nous y trompons pas : dans son œuvre, cette recherche prend, d'une certaine manière, une signification inverse de celle qu'elle revêt dans beaucoup d'autres œuvres historiques. Il s'agit pour lui, non point de remonter aux origines, mais plutôt d'échapper à la notion même d'origine. Le style animalier auquel il a consacré l'un de ses livres se promène de l'Europe à l'Extrême-Orient, mais on ne peut pas dire que Rostovtzeff soit en quête de son lieu de naissance. L'existence même de trois aires de civilisation n'est pas compatible avec la recherche d'une source unique. L'Histoire est un flux incessant et multiple, et la vanité de ce flux (qui exerce sur Rostovtzeff une profonde fascination) n'est tempérée que par les idées de progrès et de déclin. Certaines sociétés sont supérieures aux autres, d'ailleurs pour des raisons économiques et sociales plutôt que culturelles – et ces sociétés elles-mêmes peuvent fort bien régresser. C'est ce qui est arrivé à l'Empire romain ; cela pourrait arriver au capitalisme moderne.

J'ai parlé à plusieurs reprises de l'influence que la science et la pensée allemandes ont exercée sur Rostovtzeff, soit directement, soit par l'entremise d'auteurs ou de savants russes. Pour terminer ces remarques générales sur l'œuvre de Rostovtzeff, il vaut la peine d'y revenir plus synthétiquement. Ayant connu à Vienne et à Rome des savants autrichiens et allemands, ayant correspondu avec d'autres érudits allemands tels que Hirschfeld et Wilcken, s'étant ensuite rendu à Berlin, Rostovtzeff, avant la Grande Guerre, était beaucoup plus marqué par la science germanique que par ses homologues anglo-saxonne, française ou italienne. Cela dit, il faut faire trois remarques.

Première remarque : dès les dernières années du XIXe siècle, il se trouva assez familier de la culture germanique pour effectuer un tri, sur lequel il ne revint pas. Ce tri s'opéra de diverses façons. À l'intérieur de l'"Altertumswissenschaft" (la science de l'Antiquité), il choisit les archéologues de terrain contre les tenants de l'histoire de l'art formelle et esthétisante, mais refusa en même temps ce qu'il considérait comme pure et simple continuation de la tradition antiquaire. Confronté à l'œuvre et à la personne de Max Weber, il fut très attentif à ce que le sociologue allemand disait des questions agraires, mais refusa toujours la conception qu'il se faisait de l'économie antique ; et l'on ne peut même pas dire qu'il ait bien compris cette conception puisqu'il la rattache tantôt à celle de Karl Marx, tantôt à celle de Bücher. Enfin, s'il choisit en histoire ancienne les tendances les plus modernes et les moins conservatrices, il ignore par ailleurs les courants culturels les plus novateurs. Rien de ce qui constitue, à nos yeux actuels, la modernité de la Vienne du début du siècle n'a vraiment compté pour Rostovtzeff. Quand il parle de la Renaissance allemande du XIXe siècle – à son avis aussi importante que les Renaissances italienne et française des XVe et XVIe siècles –, il ne songe évidemment ni à Nietzsche, ni à Freud, ni à Kafka, ni aux courants artistiques des avant-gardes autrichiennes et allemandes<fnref n="132" />.

<footnote n="132">132. Sur la Renaissance allemande du XIXe siècle, voir Rostovtzeff 1904, 1. S. I. Ivanov, lui, au cours de son séjour en Allemagne, subit fortement l'influence de Nietzsche (voir Polverini 1979).</footnote>
Autre remarque : Rostovtzeff s'est toujours senti très libre à l'égard de ceux qui lui avaient le plus appris, et à l'avis desquels il accordait le plus de prix. Dès 1894, dans le premier article qu'il ait publié, il contredit sur un point précis August Mau, que probablement il ne connaissait pas encore à cette date, mais dont il avait bien sûr étudié les ouvrages<fnref n="133" />. Par la suite, il n'est pas si rare de rencontrer, dans ses livres et articles, des objections dirigées contre telle ou telle conclusion de Hirschfeld, de Mommsen ou de Wilcken ; objections exprimées avec respect et courtoisie, mais néanmoins avec fermeté.

Enfin, cette admiration pour la science allemande n'empêche pas qu'il refuse, de la part des Allemands et Autrichiens, toute manifestation abusive de supériorité ou d'ethnocentrisme. Dès 1900, dans un compte-rendu publié en Allemagne, il reproche à Adolf Schulten d'être trop replié sur son propre pays : de ne pas connaître assez bien les fouilles d'Afrique du Nord, parce qu'il ne visite que les musées rhénans, et de donner des leçons de politique étrangère à meilleur que lui, en l'occurrence à la France, – du haut de la conscience que Schulten a de sa supériorité<fnref n="134" />. Quatre ans plus tard, avec modération mais sans complaisance, il critique le nationalisme de Mommsen – qui l'amenait à rêver à une Grande Allemagne –, et même à y inclure la sœur britannique ! Mommsen luttait contre l'absolutisme bismarckien et contre l'antisémitisme. Mais Rostovtzeff regrette que son nationalisme l'ait empêché de comprendre qu'un jour l'humanité se détournerait du nationalismisme, et, qu'une telle attitude pouvait nuire à la culture allemande elle-même<fnref n="135" />. Après la Grande Guerre, dans un article où il rend hommage au rôle joué par les Français et les Allemands en matière d'archéologie de la Russie, il reproche à l'Allemand Stephani, conservateur de l'Ermitage, de s'être enfermé dans le monde grec, et, pour cette raison, de n'avoir pas su découvrir les éléments orientaux des antiquités du sud de la Russie<fnref n="136" />. Friand de séjours à l'étranger et nourri de cultures étrangères, Rostovtzeff a toujours conservé une vive conscience de sa propre nationalité, et, en histoire ancienne, cette conscience se manifestait par une forte attention prêtée aux périphéries, qu'elles se situent par rapport au monde grec ou à la domination romaine. S'il s'est inspiré de la conception meyérienne des trois aires de civilisation, c'est précisément parce qu'elle l'aidait à penser l'histoire de ces périphéries.

Elle l'aidait d'autant mieux que périphérique ne signifie pas totalement autre. À son arrivée en Angleterre, Rostovtzeff se rend compte que, paradoxalement, l'Occident ne retient de la Russie que ses aspects les plus lointains et exotiques : le caractère mystique de l'Église orthodoxe et de certaines sectes russes ; l'apparence byzantine de l'autocratie ; et même une partie de l'art et de la littérature russes (Rostovtzeff regrette, pour cette raison, que Tolstoï et Dostoïevski soient trop connus en Occident, et Pouchkine et Tchekhov trop ignorés)<fnref n="137" />. La Russie est à la fois proche et éloignée de l'Occident, comme les Scythes étaient à la fois imprégnés d'hellénisme et fort distants des Grecs.

Le refus de ce qu'on peut appeler l'impérialisme allemand, qu'au début du siècle il exprimait avec discrétion, devint très violent dans l'article de politique culturelle qu'il publia en 1916¹³⁸. Il y reprochait aux Allemands d'avoir toujours méprisé la pensée russe ; ils ne lisaient pas les œuvres des Russes, ou y cherchaient tout au plus des informations ponctuelles, sans prendre

<footnote n="133">133. Rostovtzeff 1894. Il s'agit de pièces d'une maison, dans lesquelles Mau reconnaissait des entrepôts, et Rostovtzeff des thermes privés, mais ouverts au public. Pénétré de la logique économique de l'offre et de la demande, le jeune Rostovtzeff supposait que, comme les thermes publics ne suffisaient pas aux besoins des Pompéiens, l'initiative privée avait suppléé à ce manque ; des particuliers avaient ouvert au public les thermes de leur demeure ("Comme la demande existait l'offre devait aussi se manifester !"). Notons qu'il existe à la bibliothèque de l'Istituto Archeologico Germanico de Rome une mauvaise traduction française de cet article, due à un certain R. De Chirico.</footnote>

<footnote n="134">134. Rostovtzeff 1900a.</footnote>

<footnote n="135">135. Rostovtzeff 1904, 2.</footnote>

<footnote n="136">136. Rostovtzeff 1920b, 227.</footnote>

<footnote n="137">137. Voir par exemple Rostovtzeff 1919b.</footnote>

<footnote n="138">138. Rostovtzeff 1916b.</footnote>
en compte l'ensemble de la réflexion qui s'y développait. Il regrettait que les relations scientifiques étroites existant entre la Russie et l'Allemagne aient souvent détourné ses compatriotes de contacts avec les Français et les Anglais. Il admettait cependant que la présence à Berlin de slavophiles et de socialistes de tout poil n'aidait pas les Allemands à se faire une haute idée du monde culturel et politique de l'empire des tsars. Trait caractéristique de sa dépendance culturelle (mais non point politique) à l'égard de l'Allemagne : il termine l'article en incitant les Russes à faire connaître leur science à leurs alliés français et anglais, en sorte que les Allemands finissent, eux aussi, par en comprendre l'importance !

L'ambiguïté des sentiments qu'il nourrissait à l'égard de l'Allemagne se manifeste de nouveau dans ses articles politiques des années 1918-1920. Reprochant aux alliés de ne pas faire grand-chose en faveur des émigrés, il finit par leur donner l'Allemagne en exemple : n'est-il pas paradoxal que l'Allemagne, l'ennemie de la Russie, accueille mieux les émigrés que ses propres alliés ne le font ?

Mais, désormais, le IIe Reich est mort. L'Empire austro-hongrois aussi. La situation économique et sociale du monde germanique n'est pas brillante. En archéologie et en histoire ancienne, la supériorité allemande s'estompe. Rostovtzeff est installé aux États-Unis ; quand il se représente la modernité, c'est aux États-Unis qu'il songe. En 1928, il refuse de succéder à Wilcken à l'université de Berlin. Quand il séjourne à Rome, il continue, certes, à fréquenter l'Institut archéologique allemand ; mais, dans l'ensemble, et sans rien renier de sa formation, il est devenu beaucoup plus éclectique. L'ère de la prééminence culturelle allemande est close.
## Introduction à l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain

L'Histoire économique et sociale de l'Empire romain correspond à une certaine étape de la vie et de la carrière de Rostovtzeff. Elle doit être mise en rapport avec toute une série de recherches antérieures et avec ce qu'il a écrit du monde hellénistique. Aussi en a-t-il déjà été question, tant dans la partie biographique de l'introduction qu'à propos des grandes orientations de l'œuvre de Rostovtzeff. En présentant maintenant le livre lui-même, nous n'allons ni reprendre la chronologie de sa rédaction et de sa publication, ni reparler de la place qu'y tient l'archéologie. Nous nous limiterons à trois ou quatre autres points importants, qui paraissent indispensables à sa compréhension.

Premier de ces points, auquel il a déjà été fait allusion, mais toujours de façon rapide : le "modernisme" de Rostovtzeff. En quoi consiste-t-il ? Et qu'en penser ?

On parle de modernisme, de modernisation, en histoire ancienne, à chaque fois qu'un historien a une tendance marquée à rapprocher l'Antiquité de l'époque moderne, à ne pas accepter l'idée d'une hétérogénéité fondamentale entre l'Antiquité et le monde moderne (c'est-à-dire notre époque et les deux ou trois siècles qui l'ont précédée). Si tous les historiens de l'Antiquité étaient "modernistes", le mot même, qui sonne comme une critique, ne serait évidemment pas employé. Il n'est utilisé que parce que certains antiquisants tiennent à insister à juste titre sur la profondeur des différences qui séparent le monde, moderne des sociétés plus anciennes, et notamment de l'Antiquité gréco-romaine. Ces derniers, de plus en plus nombreux de nos jours, en particulier sous l'influence de M. I. Finley, sont, à tort ou à raison, parfois qualifiés de "primitivistes" par ceux qui ne partagent pas leurs vues.

Si l'on utilise les mots de "modernisme" et de "primitivisme" il fut donc savoir qu'ils sont polémiques et caricaturent abusivement la démarche intellectuelle de ceux auxquels on les applique. Certains historiens s'abstiennent volontairement de se situer par rapport à de tels clivages. D'autres cherchent à dépasser ce qui leur apparaît comme une querelle d'écoles ou même de chapelles. D'ailleurs, ces deux tendances opposées peuvent se manifester de façons très diverses. Rapprocher l'Antiquité du monde moderne, cela ne signifie pas la même chose selon qu'on s'intéresse à la politique, à l'économie, à la religion ou à l'art.

Mais quand on s'intéresse à Rostovtzeff, il est impossible d'ignorer ce débat. Car lui-même, dès le début de sa carrière, a pris soin de condamner clairement et vigoureusement le "primitivisme" de Karl Bücher ; et il n'est pas excessif de dire qu'il est devenu par la suite le chef de file des "modernistes".

Traitant dans ses travaux de tous les aspects du monde antique, on comprendra qu'il soit "moderniste" de plus d'une façon. Il l'est ainsi en histoire politique, en posant que la vie politique antique est le reflet plus ou moins fidèle de luttes sociales ou d'intérêts économiques divergents. Dès le début de l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain<fnref n="139" />, il affirme que son objectif est de rattacher l'évolution économique et sociale de l'Empire à son développement institutionnel et administratif, et à la politique intérieure et extérieure des empereurs.

Un tel objectif consiste en particulier à expliquer les institutions de l'État et la politique des empereurs par l'état de l'économie et des structures sociales. C'est ce qu'il fait constamment, et de façon particulièrement nette quand il est question de la crise du IIIe siècle p.C., aussi bien dans le présent livre que dans les articles où il aborde le sujet. Ainsi, dans la revue *Le Musée belge*, en 1923, il oppose la politique impériale du IIe siècle p.C., fondée sur "les classes citadella".

<footnote n="139">139. Rostovtzeff 1988, 7.</footnote>
dines éclairées et aisées, dont une partie et une partie seulement était formée par les classes sénatoriale et équestre”, à celle de l’empereur Maximin, dont l’importance dépasse à ses yeux, et de beaucoup, la brièveté de son règne (235-238). Maximin, lui-même soldat et paysan, écrit Rostovtzeff, était l’élu des soldats, et toute son activité “correspondit aux idées et aux idéaux de ses électeurs”, c’est-à-dire qu’il persécuta systématiquement les classes privilégiées et les cités<fnref n="140" />. La même interprétation du règne de Maximin est reprise dans l’*Histoire économique et sociale de l’Empire romain*, dont elle constitue en quelque sorte le cœur. Or beaucoup d’historiens de l’Antiquité, tout en acceptant l’idée que la politique actuelle résulte de l’action des classes sociales et des partis qui les représentent d’une manière ou d’une autre, refusent d’appliquer un tel schéma à la vie politique romaine. Certains, tels que Theodor Mommsen à la fin du XIXe siècle ou de nos jours, Claude Nicolet, insistent sur l’importance que revêtent dans l’Antiquité le droit public et la mentalité civique : chaque citoyen se tient pour lié à une cité et à ses divisions juridiques (ordres, classes, centuries et tribus dans le cas de la République romaine), plutôt qu’à des intérêts économiques ou à un groupe social. D’autres, surtout des anglo-saxons, que l’on appelle souvent les “prosopographistes”, voient dans la politique romaine une espèce de combat de chefs, une rivalité d’influences individuelles où la lutte pour le pouvoir se déchaîne sans dépendre beaucoup de l’arrière-plan social. C’est le cas de Ronald Syme ou de Ernst Badian. Certains marxistes eux-mêmes mettent en doute une telle interprétation sociale de la vie politique romaine. C’est le cas d’Aldo Schiavone, qui explique que la structure de l’économie et de la société antiques, tendant à autonomiser le domaine politique, le protège contre une influence directe des différences sociales et des luttes de classes.

Même chose pour la culture ou la religion. Tel culte est-il l'expression d'une revendication sociale, incarne-t-il la mentalité et l'idéologie d'une classe sociale ? Rostovtzeff le croit volontiers, mais cette idée, pour le monde antique, ne fait pas l'unanimité. Elle apparaît comme moderniste, comme modernisante dans la mesure où l'on croit qu'elle est valable pour le monde moderne, et non pour l'Antiquité. Qui croirait qu'une telle idée n'a de valeur pour aucune époque ni pour aucune société ne taxerait évidemment pas Rostovtzeff de modernisme ; il considèrerait seulement qu'il s'est trompé.

Mais le terme de modernisme s'applique de façon privilégiée au fonctionnement de la vie économique et à ses conséquences sociales, — c’est-à-dire aux sujets mêmes que Rostovtzeff a choisi pour ses deux grands ouvrages de synthèse. C’est donc là qu’il faut analyser et apprécier son modernisme.

Dès 1900, Rostovtzeff prend position contre l’économiste allemand Karl Bücher. Bücher, dans un livre dont la première édition fut publiée en 1893, distinguait trois grandes phases de l’histoire de l’économie : l’économie domestique, “Hauswirtschaft” ou “Oikenwirtschaft” (les biens sont avant tout consommés dans les unités économiques où ils sont produits) ; l’économie urbaine ou citadine, “Stadtwirtschaft” (les biens passent directement de la sphère des producteurs aux consommateurs) ; l’économie nationale, “Volkswirtschaft” (les biens connaissent toute une série d’échanges avant de parvenir à la consommation)<fnref n="141" />. Il s’agissait à ses yeux de trois stades logiques, mais qu’il assimilait sans autre forme de procès à des périodes chronologiques, pour aboutir à un schéma linéaire de l’évolution économique de l’humanité. Toute l’Antiquité était rejetée du côté de l’économie domestique, et le bas Moyen Âge du côté de l’économie citadine. L’économie nationale ne commençait qu’à l’époque moderne. Rostovtzeff part en guerre contre cette théorie, — à laquelle, à dire vrai, plus personne ne croit de nos jours.

<footnote n="140">140. Rostovtzeff 1923b, 236-237.</footnote>

<footnote n="141">141. Bücher 1893. Ce texte a été réédité, avec ceux des adversaires de Bücher, Ed. Meyer et J. Beloch, dans Finley, éd. 1979. Sur ce débat du "primitivisme" et du "modernisme", voir en particulier Will 1954 et Austin & Vidal-Naquet 1972, 11-19.</footnote>
Il lui adresse deux critiques essentielles<fnref n="142" />. D'une part, si l'on tient à cette distinction de trois stades il faut renoncer à considérer que toute l'Antiquité ressortit au premier d'entre eux. Car l'Antiquité a connu des époques très différentes. Elle fut plus archaïque en son début et à sa fin ; mais aux périodes où elle fut la plus prospère, il est impossible de la réduire à l'économie domestique. Bien plus, si des restes d'économie domestique, se manifestent à ces périodes, il ne peut s'agir que de survivances. Jusqu'à la fin de sa carrière, Rostovtzeff tient à affirmer que certaines périodes de l'Antiquité ont connu, comme les temps modernes selon Bücher, une économie nationale, et d'autres même une "économie mondiale".

D'autre part, il refuse l'idée de cette succession de stades. Il y reconnaît une métaphore organique qu'il juge inadéquate : l'Antiquité correspondrait à l'enfance de l'économie humaine, le Moyen Âge à sa jeunesse et l'époque moderne à sa maturité ; sans doute à juste titre, Rostovtzeff n'admet pas qu'une institution historique soit ainsi assimilée à un être vivant. Il reproche en outre à ces conceptions de Bücher d'être linéaires et évolutionnistes. Et il rapproche de l'évolutionnisme de Bücher celui qu'il croit reconnaître dans la pensée de Karl Marx, dans celles de Karl Kautsky, de Max Weber, de Giuseppe Salvioli.

À cette théorie des stades, il oppose une conception cyclique, empruntée, nous l'avons vu, à Eduard Meyer : le monde méditerranéen a connu deux grandes époques, l'antique et la moderne, et la plus récente reproduit grosso modo les étapes de la première. Conséquence directe de cette conception cyclique : l'Antiquité a connu des périodes extrêmement proches de notre monde moderne. Était ainsi démontré ce qu'il fallait démontrer. Rostovtzeff se résolvait d'autant moins à penser les Anciens comme différents de nous qu'il jugeait une telle démarche très dangereuse pour les études classiques : que deviendront-elles si nous posons que le monde antique n'avait avec le nôtre aucun rapport ? "Héritiers et enfants du monde gréco-romain", devons-nous cesser de le tenir pour familier ? Or pour nous, le trait le plus caractéristique de l'époque contemporaine est le capitalisme; ce capitalisme ne peut pas ne pas apparaître dans le monde ancien<fnref n="143" />.

Si l'Antiquité, à côté de périodes et de sociétés fort archaïques, en a connu de modernes et de capitalistes, il faut déterminer à quels moments s'opèrent les passages des premières aux secondes ou des secondes aux premières, et comment ils s'expliquent. Ces questions sont au cœur de l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain ; elles intéressent d'autant plus Rostovtzeff que, pour lui, la véritable Histoire est la recherche de l'explication des grandes évolutions. Les réponses qu'il leur a apportées sont restées constantes sur certains points, et ont varié sur d'autres.

Le monde antique, certes, n'a jamais égalé le nôtre. Mais quand a-t-il connu son économie capitaliste la plus moderne? Au IVe siècle a.C. et au début de l'époque hellénistique, dans le monde grec? Ou plus tard, sous la domination romaine? Au début du siècle, Rostovtzeff tranche nettement en faveur du monde grec hellénistique, et il n'est jamais complètement revenu sur cette opinion.

Pourquoi le IVe siècle et l'époque hellénistique ? Prenons pour exemple l'Égypte ptolémaïque. L'agriculture y est prospère et intensive ; la main-d'œuvre y est davantage constituée de petits fermiers que d'esclaves ; l'État mène les travaux d'irrigation. Cette agriculture, qui est la base de la vie économique, contribue à l'essor du commerce, car le blé est l'un des principaux produits d'exportation. Mais il y a aussi un commerce de transit ; l'Égypte joue un rôle d'intermédiaire entre l'Inde et l'Afrique intérieure d'une part, l'Europe de l'autre. Aux ports de la mer Rouge, il faut ajouter les routes de caravanes, dont une partie aboutit en Égypte. En outre, l'Égypte possède des activités de transformation, qui connaissent un succès mondial :

<footnote n="142">142. Voir Rostovtzeff 1900e; 1930a; 1988, 251-253 et 397-398.</footnote>

<footnote n="143">143. Ces expressions sont empruntées à Rostovtzeff 1936b, 232 ; et 1900e, 197.</footnote>
tissus fameux d'Alexandrie, tapis en lin, en soie et en laine; vaisselle d'or et d'argent; papyrus; bijoux; objets de verre, etc. L'État prélève sur ces activités économiques de nombreux impôts et taxes, au moyen d'une bureaucratie rémunérée très moderne pour l'époque, et en recourant à un système de déclarations fiscales qui, lui aussi, annonce les époques les plus récentes. Il est vrai que ces impôts limitent les profits de ceux qui les versent. Mais leur abondance même et la complexité de l'organisation fiscale sont incompatibles avec une économie domestique. Elles révèlent la diversification de la vie économique, la prospérité de la bourgeoisie et notamment de la bourgeoisie moyenne : seul un pays riche qui travaille et produit beaucoup est capable de supporter une imposition intensive. Certes le trôné intervient fortement dans l'économie ptolémaïque; mais cette intervention est d'autant moins révélatrice d'archaïsme qu'il n'hésite pas à investir l'argent dans les travaux d'irrigation, dans les monopoles de production, etc. Le rôle du trône n'est donc pas nocif, car, bien loin de piller, il exerce des prélèvements sur des activités fécondes; et s'il redistribue, ce n'est pas exclusivement à des "rentiers", dont le seul souci soit de prélever, à leur tour, le pourcentage le plus fort possible.

Le roi a le monopole du sel : et la gabelle ? Qu'on n'oublie pas les vexations auxquelles elle donnait lieu ! Pour montrer la modernité d'Alexandrie, et pour marquer les limites de cette modernité, Rostovtzeff la compare au Paris du XVIIIe siècle. Non pas à Londres, mais à Paris. Malheureusement, à la différence de la France moderne, l'Égypte subit ensuite une domination étrangère, celle de Rome...<fnref n="144" />

À cette époque, Rostovtzeff n'est donc pas hostile aux interventions de l'État, bien au contraire. Encore faut-il savoir en quoi consistent ces interventions, que d'ailleurs il ne distingue pas toujours du libre jeu de la vie économique privée. Presque tout son article de 1900 traite de l'État et des conséquences de son action. Pour lui, l'économie nationale est évidemment une économie où les biens connaissent toute une série d'échanges avant de parvenir à la consommation. Mais c'est un peu aussi une économie de l'État ; un quart de siècle plus tard, son maître T. Zielinski écrit : "L'économie nationale, c'est-à-dire les revenus et les dépenses du Trésor public"<fnref n="145" />. La "Volkswirtschaft", pour Rostovtzeff, n'est guère dissociable à cette époque de la "Staatswirtschaft"<fnref n="146" />. En cela, il se sépare nettement d'Ed. Meyer, économiquement beaucoup plus libéral.

Quand il aborde la gestion des domaines agricoles, il s'intéresse à la nature de la main-d'œuvre et accorde au petit fermage plus de modernité qu'à l'esclavage, parce que le domaine esclavagiste tend vers l'autosuffisance et constitue donc un noyau d'économie domestique. Pour cette raison, Rostovtzeff refuse de tenir la République romaine pour l'égale des royaumes hellénistiques. Non seulement l'État romain pille les provinces au profit de spéculateurs et de magnats, instituant ainsi une forme ruineuse et malsaine de capitalisme, mais encore l'Italie romaine devient une terre d'esclavage, ce qui constitue un handicap dans la progression vers l'économie nationale, voire mondiale.

Faut-il suivre Rostovtzeff dans ces conclusions de 1900 ? Il serait trop long d'en faire ici la critique ; notons seulement que les "mauvaises" interventions de l'État ne sont pas toujours faciles à distinguer des "bonnes". Quoi qu'il en soit, dès avant la Grande Guerre et dans les années qui la suivirent, il revint en partie sur ces conclusions.

<footnote n="144">144. Cette description de l'Égypte ptolémaïque est empruntée à Rostovtzeff 1900e, 197-204 ; voir aussi les comptes-rendus qu'il a consacrés aux deux livres de M. Khvostov (Rostovtzeff 1907b et 1914).</footnote>

<footnote n="145">145. Zielinski 1931, 333.</footnote>

<footnote n="146">146. Claudio Ingerflom me dit que la pensée politique russe, au XIXe et au XXe siècles, a le plus grand mal à envisager la société civile indépendamment de l'État ; cette caractéristique de la pensée russe contribue, à mon avis, à expliquer le contenu des articles du début de la carrière de Rostovtzeff. J'en profite pour remercier C. Ingerflom des très stimulantes conversations que nous avons eues à ce propos et de l'aide qu'il m'a apportée.</footnote>
Continuant à considérer que l'Antiquité a connu des périodes plus modernes que d'autres, des périodes marquées par l'économie nationale et le capitalisme, qui les rendaient analogues au XVIIe, au XVIIIe ou même au XIXe siècle européen, il modifie cependant ses critères d'appréciation. Le libéralisme économique de l'État devient l'une des pierres de touche de la modernité. Cette évolution est en partie due aux réactions que provoqua de sa part la révolution russe et au contact du monde anglo-saxon ; mais les événements de 1917 ne suffisent pas à l'expliquer, car on la perçoit dès les dernières années de l'avant-guerre. Dans le long compte-rendu qu'il consacra en 1914 au deuxième livre de Khvostov sur l'Égypte, il oppose deux principes dans l'organisation de l'industrie textile ptolémaïque. Le premier est hérité des traditions indigènes : c'est l'organisation gouvernementale, la "direction centralisée bureaucratic-capitaliste" ; la crise du IIIe siècle p.C., facilitant un "retour aux traditions anciennes", lui confère une nouvelle vigueur. Le second a été introduit par les Grecs : c'est l'initiative privée. Il est aisé de comprendre où penchent le cœur et la raison de Rostovtzeff<fnref n="147" />.

Peu après la guerre, il publie un article dont j'ai déjà parlé à propos de l'histoire du voyage : "*Caesar and the South of Russia*"<fnref n="148" />. Dans cet article, daté de 1917 mais qu'il a rédigé après son arrivée en Angleterre et dont la publication n'est pas antérieure à 1919, il fait quelques observations fragmentaires sur les effets qu'a eus en Orient la domination romaine. Ainsi, au IIe siècle a.C., après la bataille de Pydna, les Romains, pour sanctionner l'attitude de Rhodes, lui enlevèrent la Carie et la Lycie et créèrent un port franc à Délos, qui devint athénienne. Est-ce la création de ce port franc qui fit chuter les revenus du port de Rhodes d'un million à cent cinquante mille drachmes ? On en doute de nos jours<fnref n="149" /> ; quoi qu'il en soit, l'action de l'État romain est, au moins partiellement, à l'origine de la relative décadence de l'économie rhodienne. Rostovtzeff monte en épingle cette affaire, qui constitue pour lui un tournant capital dans l'histoire du commerce oriental. Elle montre à ses yeux avec quelle facilité l'intervention inconsidérée de l'État peut éteindre le fragile foyer de modernité que représente un centre de commerce rayonnant dans toute la Méditerranée ou presque. Un siècle et demi plus tard, sous un monarque pourtant avisé, Auguste, nouvelle erreur du pouvoir romain : la Chersonèse de Tauride est soumise par lui au royaume du Bosphore ; voici que la vocation commerciale des côtes du Sud de la Russie est fortement compromise par cette décision. L'État peut aider à la prospérité économique, mais pourvu qu'il se résolve à s'abstenir d'agir...

À la même époque, les progrès de ce libéralisme économique l'amènent à critiquer la politique des rois hellénistiques, et en particulier des Lagides, et à mieux reconnaître les mérites des cités-États d'Italie. À la Méditerranée orientale, il oppose clairement la Grèce, qui garantit dans une certaine mesure la liberté politique et économique des citoyens, à l'Égypte, organisée selon le principe de la gestion gouvernementale. Le roi était propriétaire de tout Je territoire de l'Égypte et pouvait disposer de ses ressources, y compris les mines, les lacs et les rivières. Une telle situation signifie "la nationalisation de toute la production agricole et industrielle", et un tel système est dominé, selon Rostovtzeff, par le maître-mot suivant : "Tout pour l'État et par l'État, rien pour l'individu." Il songe évidemment aux bolchevistes et dans la conclusion d'un article daté de 1920, il remarque que, deux mille ans plus tard, les mêmes problèmes restent posés. L'Europe a encore à répondre à la même question : "L'individu existe-t-il pour l'État, ou bien l'État existe-t-il pour assurer aux individus le libre développement de leur pouvoir créatif ?"<fnref n="150" />

<footnote n="147">147. Rostovtzeff 1914. Comme me le fait remarquer K. Pomian, la Russie, au cours de la décennie qui précéda la Grande Guerre, fit l'expérience d'un libéralisme économique qu'elle ne connaissait pas auparavant.</footnote>

<footnote n="148">148. Rostovtzeff 1917.</footnote>

<footnote n="149">149. Voir Nicolet 1977, 181-182.</footnote>

<footnote n="150">150. Rostovtzeff 1920e. C. Orrieux remarque justement qu'au début des années 1920, les Grecs des Archives de Zénon représentent aux yeux de Rostovtzeff des exemples d'esprit pionnier (tel qu'il a pu se manifester plus tard aux Etats-Unis). Voir Orrieux, 1985, 20-23.</footnote>
Dans les années qui suivent, Rostovtzeff s'en tient au même libéralisme. Mais en outre il s'intéresse de plus en plus à l'état de la société civile : la modernité économique ne naît pas seulement de l'activité ou de la passivité de l'État, mais à la fois de ses attitudes et d'une certaine configuration de l'équilibre social. C'est cette troisième représentation du progrès économique qui domine dans l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain. Mais elle est déjà très apparente dans les articles des années précédentes. En 1922, dans un article de La Pensée russe, revue désormais publiée dans l'émigration, il distingue la République romaine du Haut-Empire. À la fin de la République, l'État constituait une grande source de richesse ; sous le Haut-Empire, au contraire, la richesse s'acquiert comme de nos jours, par le commerce et l'industrie. Mais même à l'époque républicaine, la structure de la société civile peut influer sur les institutions et la politique de l'État. Ainsi les guerres civiles de la fin de la République ont été provoquées par l'affrontement de deux classes sociales<fnref n="151" />. De même l'action de l'État ne suffit pas à expliquer le crépuscule du principat ; il ne faut pas surestimer le rôle négatif de la fiscalité ; c'est l'économie romaine qui souffrait d'un mal caché.

La préface de la première édition de l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain est en gros fidèle à ces orientations de 1922. L'évolution économique et sociale y est à la fois expliquée par l'action de l'État et la structure propre de la société, qui agissent indépendamment. Mais exercent l'une sur l'autre une profonde influence. La modernité suppose l'existence d'une "bourgeoisie" non féodale c'est-à-dire d'un groupe apte à s'enrichir, et disposé à s'enrichir, par l'activité économique privée. L'État n'a pas à intervenir dans la vie économique proprement. Dite, mais il doit favoriser l'épanouissement de cette bourgeoisie. Si l'État n'a en tête que sa propre vie et ne cherche qu'à s'attacher, par des avantages ou par la contrainte, le plus grand nombre possible de "bourgeois", il anéantit ce milieu, ou pour le moins le détourne de l'entreprise économique. Dans le cadre de la civilisation antique, favoriser ce milieu "bourgeois", c'est aussi promouvoir la vie urbaine et veiller à limiter la puissance des "magnats", privilégiés trop envahissants qui, pour accentuer leur suprématie, se servent de l'État plutôt que de la vie économique.

La bourgeoisie, d'autre part, ne doit pas trop exploiter les classes paysannes, car sinon elle risque de provoquer une révolution sociale extrêmement néfaste à la prospérité de l'ensemble de la société. L'exploitation abusive des classes paysannes, dans la dialectique de la structure sociale, joue à la fois le rôle d'effet et de cause (mais Rostovtzeff n'emploie pas le mot "dialektique"). Elle est l'effet de l'état d'esprit du "rentier", qui cherche à avoir les revenus les plus hauts possibles sans investir dans de nouvelles entreprises économiques ; mais elle est cause d'un renforcement de cet esprit, et elle exerce aussi une influence négative sur l'État, en le détournant d'une lutte contre l'état d'esprit du rentier. Si la révolution sociale éclate, alors l'État va en être bouleversé. Sans agir directement sur l'entreprise économique, l'État doit lutter contre une exploitation abusive des milieux paysans. Mais il arrive que les empereurs, décidés à une telle lutte, ne parviennent pas cependant à rompre efficacement le cercle vicieux qui s'est installé dans la structure sociale. C'est ce qui s'est produit entre le Ier et le IIIe siècles p.C.<fnref n="152" /> Entre la société et l'État, qui évoluent de façon autonome, l'interaction est fréquente et normale, mais non pas mécanique. Face à la révolution sociale elle-même, l'État peut adopter plusieurs attitudes, dont certaines sont bien meilleures que d'autres ; le choix de ces attitudes ne dépend pas seulement des responsables de l'État ; il y a de fortes contraintes extérieures, qui naissent

<footnote n="151">151. Rostovtzeff 1922d et 1922e. J.-P. Depretto me suggère qu'en portant un intérêt de plus en plus vif à la société civile, Rostovtzeff, en même temps qu'il condamnait le bolchevisme, tirait la leçon de l'évolution récente de la Russie : c'est à la suite des soulèvements paysans de l'été 1920 (région de Tambov) que le parti communiste bolchevik a abandonné, en mars 1921, la politique du communisme de guerre, pour passer à la N.E.P. ; ces événements étaient de nature à montrer l'existence autonome de la société civile et la nécessité de la penser à part, indépendamment de l'action de l'État.</footnote>

<footnote n="152">152. Voir Rostovtzeff 1988, 255-284.</footnote>
elles-mêmes de la structure économique et sociale. Enfin, la révolution sociale, au début des années 1920 et jusqu'à la publication du présent ouvrage, prend de plus en plus d'importance aux yeux de Rostovtzeff. Elle devient le révélateur des vices cachés de la société et le détonateur qui bouleverse durablement l'État. L'histoire de la domination romaine s'ordonne autour de deux grandes et longues révolutions sociales : celle de la fin de la République, qui est marquée par les guerres civiles et aboutit à l'instauration du régime augustéen, le principat ; celle de l'époque des Sévères et du IIIe siècle p.C., qui anéantit le principat, au profit d'un "despotisme oriental". La première a eu sur l'économie et la société des conséquences positives, la seconde des conséquences extrêmement négatives.

En fonction de cette évolution et des conceptions qu'il s'est faites de la modernité économique, Rostovtzeff a été amené à réfléchir sur l'action économique des divers groupes sociaux et sur les différents acteurs de l'économie romaine, mais toujours de façon assez rapide et synthétique.

Quand existe une riche bourgeoisie, la modernité économique se heurte à deux freins, qui, souvent (mais pas toujours), se manifestent ensemble et chez les mêmes personnes. Le premier est l'état d'esprit du rentier, qui guette tout bourgeois, à toute époque de l'histoire semble-t-il, et qu'il définit toujours de la même façon depuis 1900 : le principal objectif de l'activité devient, pour le rentier, "de s'assurer, pour soi-même et pour sa famille, une vie calme et inactive, sur la base d'un revenu sûr, même s'il s'agit d'un revenu relativement modéré"<sup>153</sup>; un tel état d'esprit conduit à l'exploitation abusive des classes inférieures, ce qui constitue non seulement une injustice sociale, mais un substitut aux profits qu'aurait pu produire le progrès économique. L'autre est l'enrichissement par l'État, qui aboutit à la constitution d'un "capitalisme féodal" et transforme les bourgeois en magnats. Cet enrichissement par l'État caractérise en particulier les derniers siècles de la République : par suite des conquêtes et du pillage des provinces, les magnats se saisissent directement de beaucoup de terres et de richesses, et d'autres finissent entre leurs mains après avoir transité par celles de l'État<sup>154</sup>. Bourgeois et magnats se répartissent de façon souple entre les ordres : beaucoup de sénateurs et certains chevaliers sont des magnats, d'autres chevaliers et les aristocrates municipaux sont plutôt des bourgeois.

Il ne faut pas confondre le "capitalisme féodal" avec le "capitalisme d'État", autre version du capitalisme qui caractérise l'Antiquité tardive (et le régime bolcheviste). Il ne faut pas non plus confondre les magnats et les rentiers : tous les magnats sont au fond des rentiers, mais tous les rentiers ne sont pas des magnats.

La modernité et l'archaïsme sont perceptibles dans tous les secteurs de la vie économique, dans l'agriculture aussi bien qu'ailleurs. Mais il est certain que le commerce représente pour Rostovtzeff le secteur privilégié de la modernité économique. Cette tendance, encore modérée dans les années 1920, va s'accentuer par la suite ; au début des années 1930, son livre *Caravan Cities*, puis un certain nombre d'articles, par exemple ceux qu'il rédige pour l'*Enciclopedia Italiana*, donnent au commerce un impressionnant primat de fait, et il tend à n'expliquer l'ensemble de l'histoire antique que par celle du commerce<sup>155</sup>. À l'époque où il rédige le présent ouvrage, il est évident pour lui que toute bourgeoisie capitaliste, donc toute classe qui produit le progrès économique, possède des intérêts commerciaux. Peu importent les modalités de ces intérêts. Rostovtzeff n'a jamais cherché à montrer que les sénateurs et chevaliers étaient de véritables commerçants, gérant eux-mêmes des maisons de commerce à la mode moderne. Il suffit qu'ils engagent des fonds dans le commerce et en tirent des profits. Par ailleurs, il n'ignore pas que le commerce antique n'est pas absolument identique à celui du XVIIIe ou du XIXe siècle, et nous

<footnote n="153">153. Voir Rostovtzeff 1988, 10.</footnote>

<footnote n="154">154. *Ibid*.</footnote>

<footnote n="155">155. Rostovtzeff 1932a ; 1935a ; Rostovtzeff & Corso 1931 ; etc.</footnote>
verrons qu'il situe dans l'organisation du commerce certaines limites intrinsèques de l'économie antique. Il admet enfin que certains rentiers ou magnats, tout en ayant des intérêts dans le commerce, ne soient pas des agents de progrès économique. Il mentionne par exemple les sources de revenus très diversifiées de l'aristocratie étrusque ; ayant elle aussi des intérêts dans le commerce, elle demeure toutefois très archaïque, peut-être parce que sa position est fondée sur le servage agraire<fnref n="156" />. Pas de capitalisme sans commerce. Mais le commerce, même pratiqué par une riche "bourgeoisie", ne signifie pas toujours modernité économique. Fasciné par le commerce, Rostovtzeff est toutefois plus nuancé à son propos que certains de ses héritiers.

Il reste d'autre part très attentif aux transformations de l'agriculture et des rapports agraires. Sur certains points précis, il s'abstient de se prononcer de manière catégorique ; ainsi, tout en soulignant l'"industrialisation" de l'Italie ou par exemple de Pompéi, il n'est pas rare qu'il réafirme la prédominance de l'agriculture, y compris à l'époque augustéenne<fnref n="157" /> ; et quoiqu'il insiste sur les intérêts commerciaux des élites urbaines, il lui arrive aussi de mettre l'accent sur leurs possessions foncières<fnref n="158" /> ; enfin, on ne sait jamais s'il songe à une unique "bourgeoisie" dont les intérêts seraient diversifiés, ou à des groupes séparés, voire opposés, dont l'un serait industriel, et l'autre terrien. Quoi qu'il en soit de ces flottements, il ne néglige jamais l'agriculture. Mais toute agriculture n'est pas moderne. Certaines formes d'agriculture sont capitalistes et scientifiques, d'autres non. L'agriculture capitaliste suppose que le propriétaire n'hésite pas à engager de gros investissements et qu'il fasse attention à la gestion pour améliorer la production et commercialiser davantage. Ayant opéré ces choix, le propriétaire s'engage sur la voie d'une agriculture scientifique, parce que, même s'il n'exploite pas lui-même ses terres et les confie à des intendants esclaves (vilici), il est amené à les surveiller de près. C'est ce qu'a fait Horace dans le domaine de Sabine que lui avait donné Mécène : il en a transformé une partie en ferme modèle exploitée selon des méthodes scientifiques<fnref n="159" />.

En pratique, ces méthodes scientifiques impliquent des changements de culture et le choix d'un certain type de main-d'œuvre. Quant à la main-d'œuvre, elle conduit le propriétaire à acheter des esclaves et à éviter le petit fermage. Le petit fermage plaît au rentier, qui y trouve un moyen de toucher des revenus fixes sans exercer une grande surveillance. Mais il interdit les gros investissements : le propriétaire n'a pas intérêt à les faire, et le fermier n'en a pas les moyens. Pour Rostovtzeff, qui, au début du siècle, voyait dans l'esclavage un ferment d'économie domestique et naturelle, il est devenu dans les années 1920 l'équivalent antique de la main-d'œuvre salariée moderne<fnref n="160" />. Cette évolution est-elle liée à une influence de Max Weber ? En tout cas, Rostovtzeff se rend compte, non sans quelques hésitations, que l'offre de main-d'œuvre esclavagiste ne dépend ni de l'État romain ni de la société de l'Empire. Survient une époque où l'offre d'esclaves est insuffisante, et cette variable exogène pèse lourd sur le destin de l'économie romaine. Car le recours à une nombreuse main-d'œuvre salariée paraît impossible ; Rostovtzeff n'aborde jamais de façon explicite cette absence presque totale de main-d'œuvre salariée, il exclut manifestement que les salariés puissent pallier le manque d'esclaves.

Quant aux cultures, la gestion capitaliste des terres conduit à sacrifier les céréales à la vigne et à l'olivier, dont les produits sont plus rentables et se prêtent mieux à la vente. En cela, l'agriculture capitaliste peut aussi provoquer des excès, car il arrive qu'elle conduise à un manque de céréales et à une surproduction de vin ; mais c'est le prix à payer pour une plus grande commercialisation des produits agricoles, sans laquelle il n'y a pas de progrès économique possible<fnref n="161" />. Enfin, Rostovtzeff ne conçoit pas nécessairement les domaines "scientifiquement" esclava-

<footnote n="156">156. Voir Rostovtzeff 1988, 23.</footnote>

<footnote n="157">157. Par exemple ibid., p. 415-416 note 25. Sur l'importance de l'histoire agraire, voir aussi 39-40.</footnote>

<footnote n="158">158. Par exemple ibid., p. 89-90, 92 ; p. 427 note 17, et p. 440 note 10.</footnote>

<footnote n="159">159. Ibid., p. 60-61 ; voir aussi p. 85 et 429-430 note 23.</footnote>

<footnote n="160">160. Par exemple ibid., p. 86 ; voir aussi Rostovtzeff 1926f.</footnote>

<footnote n="161">161. Par exemple Rostovtzeff 1988, 82-83, 156-158, et 440 note 10.</footnote>
gestes comme très grands ; il les distingue soigneusement des latifundia, dont d'ailleurs il parle assez peu<fnref n="162" />. Sur ce point, ses idées rejoignent celles qui prédominent dans l'historiographie actuelle, et qui ont été en particulier défendues par Andrea Carandini, en marge de la fouille de Settefinestre, à Cosa, en Toscane<fnref n="163" />.

La modernité économique se manifeste dans l'industrie antique aussi bien que dans le com-
merce et dans l'agriculture, à condition qu'en ce cas aussi l'entrepreneur vise à une plus grande
commercialisation et n'hésite pas à investir, en employant comme main-d'œuvre des esclaves.
Contre H. Gummerus, Rostovtzeff refuse de penser que l'esclavage constitue la faiblesse de l'in-
dustrie antique. Au contraire, puisque l'âge d'or de l'industrie antique est celui de l'esclavage<fnref n="164" />.

Dans sa vision modernisante de la domination romaine, Rostovtzeff insiste pourtant beau-
coup moins sur l'industrie que sur le commerce et l'agriculture. Il n'assimile pas entièrement
l'économie romaine à celle des XVIIIe et XIXe siècles européens. Il a conscience de blocages qui
interdisent à l'économie romaine de dépasser certains seuils. Au moins quatre de ces blocages
sont indiqués dans le présent ouvrage et dans d'autres de ses œuvres. Le premier est une ten-
dance constante de l'État à trop intervenir et à intervenir de façon néfaste, pour instituer soit
un capitalisme féodal soit un capitalisme d'État. Le deuxième est une tendance constante des
agents économiques les plus importants à adopter la mentalité du rentier. Les deux derniers
regardent plus spécialement l'industrie, et la condamnent à rester en retrait par rapport au
commerce. L'un concerne la demande : l'industrie a besoin d'une demande suffisante qui ré-
ponde à l'offre et la stimule, et elle a beaucoup plus de mal que l'agriculture à susciter cette
demande<fnref n="165" />. L'autre a trait à la structure des entreprises. À la différence de certains de ses dis-
ciples, Rostovtzeff aime à souligner que les entreprises antiques de commerce et d'industrie
n'ont jamais été de grandes sociétés. Il s'est toujours agi d'entreprises individuelles. L'esprit de
rentier et le caractère individuel de l'enrichissement interdisent la constitution de sociétés et de
véritables dynasties industrielles et commerciales. Quant à la conception individuelle de l'enri-
chissement, Rostovtzeff rapproche curieusement la Rome antique des États-Unis d'Amérique,
tandis qu'il l'oppose à l'Europe moderne. Mais il ne voit pas dans cette particularité un symp-
tôme de modernité. Car dès que s'est produit l'enrichissement le nouveau riche songeait à pla-
cer son argent en prêts à intérêt ou en terres, et en terres affermées qui nécessitaient moins de
surveillance. Tendant à devenir un propriétaire foncier, le nouveau riche ne cherche nullement à
transmettre à ses fils ses entreprises, industrielles et commerciales. De la sorte, l'entreprise ne
prend jamais d'ampleur<fnref n="166" />. L'industrie souffre davantage que le commerce de cet état de fait ; il
l'empêche de parvenir à la solidité dont elle aurait besoin.

Deux remarques encore, pour en terminer avec les conceptions que Rostovtzeff s'est faites de la modernité économique. Qu'est-ce qu'il appelle "capitalisme" ? Comme Fernand Braudel plus récemment, Rostovtzeff est convaincu qu'il faut parler de capitalisme dans l'Antiquité, et, sur ce point, Braudel se range explicitement de son côté<fnref n="167" />. Mais il n'entendait pas par capitalisme la même chose que Braudel. Alors que ce dernier propose d'appeler capitalisme, dans chaque société, le niveau d'affaires le plus élevé, si bien qu'il est convaincu qu'aucune société

<footnote n="162">162. Par exemple *ibid*., p. 60-61.</footnote>

<footnote n="163">163. Carandini & Settis 1979 ; Carandini, éd. 1985.</footnote>

<footnote n="164">164. Voir par exemple Rostovtzeff 1988, 252-253 et note 108.</footnote>

<footnote n="165">165. *Ibid*., p. 253-254.</footnote>

<footnote n="166">166. Rostovtzeff 1923a, 300-301 ; et sur la structure des entreprises voir Rostovtzeff 1988, 135-136, 138, 139, 143, etc.</footnote>

<footnote n="167">167. Braudel 1979c, 538 : "Un capitalisme en puissance s'esquisse dès l'aube de la grande histoire, se développe et se perpétue des siècles durant. C'est Theodor Mommsen qui a raison. C'est Michael Rostovtzeff qui a raison. C'est Henri Pirenne qui a raison." Notons qu'il s'agit ici d'un capitalisme "en puissance". Pour Rostovtzeff, le capitalisme antique est un vrai capitalisme, et non pas une esquisse ou un embryon de capitalisme.</footnote>
n'ignore (serait-ce "en puissance") le capitalisme, Rostovtzeff réservait le terme à certaines vies économiques – les seules, à vrai dire, qu'il eût envie d'étudier. Son capitalisme se définit à la fois, me semble-t-il, par une certaine attitude des agents économiques (à quelque secteur qu'ils s'appliquent), et par un certain degré de commercialisation et de transactions monétaires.

Autre remarque. Avant qu'il y ait capitalisme, on peut malgré tout distinguer plusieurs phases, en particulier selon l'état des rapports agraires. En Russe qu'il était, Rostovtzeff accorde une grande importance à l'abolition ou au recul du servage, et il réserve une place non négligeable à la société paysanne, qui, certes, ne permet pas de gros investissements agricoles, mais paraît constituer à ses yeux une condition sine qua non de la modernité capitaliste. À Rome, c'est au IVe siècle a.C. que l'on passe selon lui d'une société aristocratique dominée par le rapport de servage à une économie paysanne. Dans l'économie paysanne, la plupart des propriétaires de terres sont de petits exploitants, qui travaillent eux-mêmes leur terre et ne commercialisent guère leur production. Rostovtzeff se plaît à souligner qu'aux IVe et IIIe siècles a.C. chaque nouvel établissement romain (chaque colonie, par exemple) était un établissement de paysans. Aux Ier et IIe siècles p.C., la raréfaction des esclaves ruraux et la multiplication des colons (qui n'étaient pas des serfs) marquent un recul de l'agriculture capitaliste et constituent un retour à l'économie paysanne. Mais quelque archaïque qu'elle demeure (elle participe largement de l'économie domestique de Bücher), cette phase paysanne est un préalable apparemment indispensable à la diffusion de l'économie capitaliste et scientifique, quoique cette derrière, pour triompher, ait besoin de l'éliminer : on sait quelles crises agraires se sont produites en Italie romaine dans la seconde moitié du IIe siècle et la première moitié du Ier siècle a.C.<fnref n="168" />

Au moment où il parvient en Grande-Bretagne, puis aux États-Unis, après avoir connu à Petrograd trois ans de guerre et un an de révolution, Rostovtzeff éprouve le besoin de se situer par rapport à la Russie, par rapport à la Méditerranée et à l'Europe, par rapport au capitalisme et au libéralisme. Il fait l'inventaire de ses idées antérieures, les révise, et surtout les mobilise pour parvenir à des synthèses historiques aux grandes lignes desquelles il va désormais rester fidèle jusqu'à la mort. Nous avons vu combien l'œuvre d'Ed. Meyer, dont depuis longtemps il avait subi l'influence, l'a aidé dans l'élaboration de ces synthèses – qui se traduit en particulier par la rédaction de ses deux grandes *Histoires économiques et sociales*. Il aborde à cette époque trots thèmes ou sujets qu'il vient à rencontrer dans son cheminement intellectuel à la fois historique et politique : la décadence de l'Empire romain, à laquelle il s'était déjà intéressé ; l'art iranien et asiatique, et l'histoire de la Russie au haut Moyen Âge, deux sujets auxquels il n'avait jamais touché. Tout ce que j'ai écrit jusqu'ici montre que ces trois thèmes n'étaient pas seulement de nouveaux sujets de recherche. Dans sa réflexion historique qui touche de très près à sa destinée individuelle, ils jouent tous les trois un rôle irremplaçable. Nous avons déjà abordé l'art iranien et asiatique, lié dans son esprit à la conception meyérienne des trois aires de civilisation, qui lui permet de situer l'histoire de la Russie par rapport à celle du reste de l'Europe. Ses thèses sur la décadence romaine sont au centre du présent ouvrage. Avant de nous y consacrer, il n'est pas inutile de dire un mot de l'histoire de la Russie au haut Moyen Âge, car ce qu'il écrit à son propos est étroitement lié à sa conception de la modernité économique.

Sur le cours du Dniepr, en Ukraine, se développent, au IXe siècle p.C., des cités autonomes. Rostovtzeff en parle à plusieurs reprises au début des années 1920¹⁶⁹. Il décrit leurs institutions politiques, composées d'une assemblée, de magistrats élus et d'un conseil des Anciens. Il évoque la présence de princes suédois (des Varègues) qui s'étaient chargés de la défense de ces cités peuplées de slaves, et qui parvinrent ensuite à fonder un véritable royaume, dont la capitale était Kiev. Il insiste surtout sur la vocation commerciale de ces cités, qui lui importe plus que tout le reste. Connaissant une agriculture sédentaire, un gouvernement autonome (malgré

<footnote n="168">168. Rostovtzeff 1988, 24-25, 60-62, 82, 85-86, 429-430 note 23, etc.</footnote>

<footnote n="169">169. Rostovtzeff 1921a et 1922f ; 1922c ; 1925c.</footnote>
la protection des Varègues) et, à l'opinion de Rostovtzeff, une mentalité individualiste et commerciale, ces cités constituaient, écrit-il, une repousse de la culture classique avec cet aspect gréco-oriental qui était caractéristique de l'Empire byzantin. Le flambeau de l'économie et de la société méditerranéenne, passé des Grecs aux Scythes et des Scythes aux Germains, est ensuite transmis à ces cités de la Russie kiévienne. Dernier maillon d'une vieille chaîne historique, ces cités sont aussi le premier d'une nouvelle chaîne, car la Russie kiévienne est la mère des États russes postérieurs, celui de la Russie occidentale (l'actuelle Galicie), celui du Haut-Dniepr (l'actuelle Biélorussie) et surtout, entre la Haute-Volga et l'Oka, celui de Grande Russie, la Russie actuelle. Au IXe siècle, l'Occident était féodal, et on n'y trouvait pas de semblable "fédération de grandes cités commerciales autonomes, dirigées par un invité, par un prince, à leur solde". Les États russes postérieurs, certes, n'ont pas su préserver tous les acquis de ces bienheureuses cités du Dniepr, car, encore une fois, la modernité capitaliste est une plante fragile. Néanmoins, ce brillant épisode a suffi pour que la Russie "ne se dissolve pas dans la mer des nomades orientaux", et pour qu'elle puisse ensuite entrer dans "la famille des nations européennes"<fnref n="170" />.

Ces pages de Rostovtzeff, plusieurs fois répétées avec quelques variantes, ne sont pas de première main : André Guillou, que je remercie vivement pour les informations qu'il m'a fournis, me dit que Rostovtzeff a utilisé une seule source narrative, le *Récit des temps passés* ou *Chronique de Nestor*, et qu'il l'a utilisée de façon hâtive. Contrairement à son habitude, il a même négligé la bibliographie de base : il considère la *Chronique de Nestor* comme monolithique, ce qui signifie "qu'il n'a pas pris en considération les travaux du philologue A. A. Sachmatov, célèbre à son époque, et qui reste la base de l'étude de cette très ancienne source narrative russe". Le reste, c'est-à-dire cette thèse de la "Russie marchande" précédant la "Russie agraire" (thèse aujourd'hui abandonnée), il l'emprunté au très grand historien de la Russie V. O. Kljucevskij (1841-1911), soit directement, soit à travers les œuvres de ses disciples (par exemple M. K. Ljubavskij, dont le cours d'histoire russe ancienne est paru à Moscou en 1915)<fnref n="171" />.

Ces précieuses informations d'A. Guillou montrent que la seule incursion de Rostovtzeff en histoire médiévale a été beaucoup moins brillante que ses recherches antiques. Elles permettent aussi de conclure qu'il n'aspirait pas ici à une érudition de type germanique, mais à une synthèse d'histoire universelle à laquelle ses préoccupations politiques et nationales n'étaient évidemment pas étrangères. Cette curieuse partie de son œuvre, un peu décevante certes, mais d'autant plus significative, constitue même un pont entre les préoccupations nationales de Rostovtzeff et sa conception de l'économie antique. En même temps, elle montre vers où se dirigeaient ses pensées en ces années difficiles et décisives : non pas vers T. Mommsen ou U. Wilcken mais vers les historiens russes de la Russie. Ne l'oublions pas en analysant ce qu'il écrit, dans le présent ouvrage, de la décadence romaine.

*

<footnote n="170">170. Rostovtzeff 1922c, 220-221.</footnote>

<footnote n="171">171. L'histoire de la Russie de Kiev revêtait aussi une grande importance aux yeux de Soloviev (dans son *Histoire de la Russie depuis les temps les plus reculés*, 1851), mais au contraire comme première manifestation (très imparfaite) d'un État russe. Voir à ce propos Van Regemorter 1971, 138. Un passage de Kerenski, que me signale C. Depretto-Genty, montre que ces réflexions de Rostovtzeff sur la Russie de Kiev lui étaient déjà venues bien avant la Grande Guerre. Kerenski (1967, 56-57), évoque le temps où il était l'étudiant de Rostovtzeff, et il écrit : "Le professeur Rostovtzeff, encore très jeune à l'époque, nous inculquait de bonnes connaissances de l'histoire romaine. Il nous faisait aussi une description émouvante des villes grecques qui avaient fleuri sur les rives de la mer Noire avant la naissance de la 'Rouss', l'ancienne Russie. Il ressortait clairement de ses conférences sur l'histoire ancienne de la Russie méridionale que la démocratie de l'ancienne 'Rouss' puisait ses origines dans un passé beaucoup plus lointain, et qu'il y avait un certain rapport entre la pensée politique de la Russie primitive et celle des anciennes républiques grecques."</footnote>
De par sa conception modernisante de l'économie antique, Rostovtzeff est amené à distinguer dans l'Antiquité des périodes plus capitalistes, plus modernes que d'autres, et à réfléchir sur les causes du déclin aussi bien que du progrès. Le déclin est en un sens encore plus surprenant que le progrès, car il prend figure d'une véritable "chute" économique, d'une malédiction. Ses causes méritent d'autant plus d'être élucidées qu'il est susceptible de se reproduire dans un avenir proche ou lointain. Dans l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain, la réflexion sur le déclin joue un rôle particulièrement important. Le contenu de la décadence est évidemment lié au contenu du capitalisme et de la modernité ; car la décadence n'est que l'inverse du progrès vers la modernité économique. Il est normal qu'au fil des années l'idée que Rostovtzeff se faisait de la décadence ait évolué de la même façon que sa conception d'une économie moderne.

Dans le présent ouvrage, la décadence est à la fois le résultat d'une certaine configuration des structures sociales et de réactions néfastes de l'État. Rostovtzeff, tentant d'organiser les rapports de ces deux séries causales, insiste sur l'influence que la structure sociale exerce sur l'État, surtout en temps de crise.

Il soutient que le déclin politique, économique, intellectuel, culturel du monde antique a résulté d'un violent mouvement social, qui secoua l'Empire à la fin du IIe siècle et au cours du IIIe siècle p.C. Les acteurs de cette véritable révolution, qui fut victorieuse mais ne profita pas à ceux qui l'avaient déclenchée, étaient les classes pauvres, essentiellement paysannes; leurs adversaires étaient les élites avant tout urbaines de l'Empire. Certains empereurs, par exemple Septime Sévère ou surtout Maximin le Thrace, ont fait cause commune avec les classes paysannes, précipitant ainsi le mouvement. Parce que l'armée était l'émanation des couches paysannes les moins romanisées et les moins civilisées, et parce qu'elle constituait le principal instrument de leur pouvoir, ces empereurs adoptèrent une politique qui, dans le cas de Maximin, correspondait aussi à ses convictions profondes.

En 238 p.C., un soulèvement se produit à Thysdrus, en Tunisie actuelle. Les Gordiens père et fils accèdent au trône, mais pour peu de temps. L'Italie entreprend de se défendre contre Maximin, sous l'égide d'une commission sénatoriale de vingt membres. Cette suite d'épisodes a pour Rostovtzeff une unique signification politique et sociale : c'est un mouvement "contre-révolutionnaire", un effort des élites urbaines de la classe dominante, de la bourgeoisie pour tenir tête aux classes paysannes et à l'armée qui les représente. Il n'est certes pas dit que l'armée ait eu un véritable programme politique et social. Mais son recrutement la rendait favorable au ni-vellement, et hostile aux élites en place. L'évocation et l'analyse de ces événements de 238 sont un des points forts du livre de Rostovtzeff, qui s'appuie notamment sur un passage de l'historien Hérodien. Contemporain de ces évènements, Hérodien, écrit Rostovtzeff, "voyait clairement les lignes foncières dans le chaos qui se déroulait sous ses yeux"<fnref n="172" />.

Les luttes des élites d'Afrique et d'Italie n'aboutirent à rien. Malgré la mort violente de Maximin, la révolution triompha. Qu'ils le voulussent ou non, les empereurs qui lui succédèrent durent aller dans le même sens que lui. Le résultat de cette révolution sociale fut que les classes éduquées furent progressivement absorbées par les masses populaires. La vie et la pensée politiques, sociales, économiques et intellectuelles s'en trouvèrent fortement simplifiées. C'est ce que nous appelons, écrit Rostovtzeff, la barbarisation du monde antique.

À partir d'une certaine époque, les empereurs ne peuvent plus rien ni contre la révolution ni contre la décadence. Il n'y a pourtant pas pour Rostovteff, de fatalité de la crise sociale et de la lutte des classes. De même qu'il aide ou non au développement et à la prospérité du capitalisme, l'État peut ou non remédier à la crise sociale. Dans ces mêmes années, il écrit un livre, puis des articles sur les guerres civiles de la fin de la République romaine et sur l'action

<footnote n="172">172. Rostovtzeff 1923b, 181-182. Voir aussi Rostovtzeff 1988, 328-329.</footnote>
d'Auguste, d'où il ressort que l'héritier de César fut dans une certaine mesure un Kerenski qui aurait réussi à contrôler la crise sociale et à y porter remède, ou un Septime Sévère qui aurait refusé de satisfaire les revendications unilatérales des masses populaires. Maintenant la supériorité sociale de l'ordre sénatorial et celle des citoyens romains, intervenant relativement peu dans le domaine économique et ne recourant pas systématiquement à la contrainte, créant des points de consensus, par exemple en matière de religion, Auguste obtient que la tempête se calme sans se laisser emporter par elle. Son action fut efficace (temporairement, certes, mais qu'est-ce qui n'est pas temporaire en histoire ?) parce qu'il savait observer, saisir l'importance des divers courants sociaux et les utiliser à des fins politiques. Le grand tort des successeurs des Antonins est de n'avoir pas voulu ou de n'avoir pas su l'imiter<fnref n="173" />.

Avant 1918, la responsabilité de l'État romain dans le déclin du monde antique paraissait à Rostovtzeff encore plus accablante car il s'attachait beaucoup moins à analyser l'évolution de la société civile indépendamment de l'État. La Méditerranée, ayant été conquise par les Romains, se trouvait soumise aux interventions intempestives de l'État romain, beaucoup plus archaïque que les États hellénistiques. Le déclin résultait donc d'une lente évolution, qui s'expliquait par le caractère à la fois "féodal" et "étatique" du capitalisme romain. Dans cette perspective, le Haut-Empire apparaissait, non pas comme l'acmé de l'économie antique, mais comme une ère de sursis, entraînée vers le déclin malgré ses brillantes réussites, et en vertu de la logique même de l'État qui en constituait le centre. Il est vrai qu'au début du siècle l'État romain, aux yeux de Rostovtzeff, ne pouvait se comprendre indépendamment de la société de l'Empire. Dans son long compte-rendu du livre de son collègue E. D. Grimm – qui prétendait étudier dans son développement chronologique l'histoire institutionnelle du régime impérial – Rostovtzeff lui reproche de ne tenir aucun compte de la société civile et de la façon dont elle percevait et acceptait le pouvoir impérial, et de ne pas s'intéresser non plus aux réalisations politiques et sociales de ce même pouvoir<fnref n="174" />. Mais, à y regarder de près, Rostovtzeff, à cette époque, ne cherche pas vraiment à préciser quels rapports le pouvoir politique entretenait avec les structures sociales, comme il le cherche dans les années 1920. Au début du siècle, sa démarche se caractérise plutôt par une incapacité à distinguer l'État de la société civile, à penser l'État indépendamment de la société civile. L'État est à la fois l'architecte et la clé de voûte des structures politiques et sociales de l'Empire ; le déclin ne peut pas ne pas résulter de ses erreurs.

C'est la double révolution de 1917 et l'exil qui modifient sa façon de voir. La révolution lui donne l'expérience des troubles sociaux. Par la suite, évoquant les décennies de guerre civile qu'a connues Rome soit à la fin de la République soit au IIIe siècle p.C., il dira combien ses compatriotes sont désormais capables de comprendre la gravité et l'horreur de telles situations, pour en avoir vécu, plus brièvement certes, d'assez semblables. L'exil l'introduit à des sociétés où l'économique et le social se développent plus librement, et sont conçus comme indépendants de l'État.

Le parallèle entre crise du IIIe siècle et révolution russe n'est pourtant indiqué avec netteté par Rostovtzeff que quelques années après son exil, dans des articles datés de 1923. Dès 1919, certes, dans un opuscule politique publié à Londres, *Proletarian Culture*, il fait une rapide allusion à un tel parallèle : critiquant la politique culturelle des bolchevistes, qui ne peut conduire qu'à la barbarie, il écrit : "Ils veulent nous ramener dans la voie qui fut parcourue au moment de la décadence de l'Empire romain.<fnref n="175" />" Mais, dans cet opuscule, il n'explicite évidemment pas sa conception de la révolution sociale romaine.

<footnote n="173">173. Voir Rostovtzeff 1918a ; 1922b ; 1923-1924 ; 1927c ; etc.</footnote>

<footnote n="174">174. Rostovtzeff 1902a.</footnote>

<footnote n="175">175. Rostovtzeff 1919a, 9.</footnote>
En 1919, Rostovtzeff n'interprétait pas encore le règne de Maximin et l'épisode de Thysdrus de la façon dont il l'interprète par la suite. En effet, un article publié dans le *Journal of Roman Studies* de 1918, dont l'impression fut terminée en juillet 1920, "Synteleia tirônôn", en parle inci-demment à propos de l'histoire du recrutement de l'armée et, citant le passage d'Hérodien sur lequel il va s'appuyer par la suite, présente le soulèvement comme un signe du dés’intérêt des populations à l'égard des guerres civiles et de la crise politique. Plus personne ne voulait com-battre, et ces populations d'Afrique ne souhaitaient plus soutenir Macrin contre Caracalla ou Maximin contre Alexandre Sévère. Dans cet article, les causes de la décadence sont politiques, fiscales, militaires et non pas sociales<fnref n="176" />.

Ce n'est donc qu'entre 1920 et 1922 que Rostovtzeff précise sa conception de la crise du IIIe siècle. En avril 1923, quand il prononce une communication au Ve congrès international des sciences historiques à Bruxelles, elle est complètement précisée<fnref n="177" />. On la voit reparaître dans l'article des *Annales contemporaines*, où il qualifie Maximin de "précurseur des bolchevistes russes"<fnref n="178" />, dans l'*Histoire du monde antique* (d'abord publiée en russe à Berlin en 1924, puis tra-duite en anglais), dans un article des *Mélanges Pirenne*<fnref n="179" /> et dans l'*Histoire économique et sociale*.

La comparaison établie entre cette crise et la révolution russe se fonde, remarquons-le, sur l'idée que la question paysanne est au centre de la révolution bolcheviste. Quoi qu'écrive Mazzarino dans *La Fin du monde antique*, Rostovtzeff ne compare à aucun moment les masses rurales romaines au prolétariat urbain et industriel du XXe siècle<fnref n="180" />. Tout en sachant bien que le parti bolcheviste n'était pas un parti paysan, il est convaincu que la révolution ne se serait pas produite, ou du moins n'aurait pas triomphé, si les paysans ne s'étaient pas emparés des terres au cours de l'année 1917. Il condamne, nous l'avons dit, cette appropriation illégale et parfois violente des terres.

Ceux qui ont publié des comptes-rendus sur la première édition de l'*Histoire économique et sociale* de l'Empire romain se sont évidemment aperçus du parallèle qu'établissait ainsi Rostovtzeff entre l'Antiquité et l'histoire contemporaine de son propre pays. Ils ne furent en général pas convaincus par cette nouvelle réponse au *Gibbon's Problem*, – au problème posé par la décadence de l'Empire romain. G. De Sanctis, par exemple, opposa à l'explication sociale fournie par Rostovtzeff une explication plus politique et passablement ethnocentrique : "Au fond, ce n'est une victoire ni du militarisme, ni à plus forte raison de la révolution sociale, mais une victoire de la barbarie orientale. [...] L'empereur cesse d'être le princeps, le premier parmi les citoyens [...] pour devenir le despote de l'époque de Constantin, le premier des Califes, selon le nom qu'on a pu lui donner à juste titre<fnref n="181" />." De Sanctis ne croit nullement que les empe-reurs du IIIe siècle aient été hostiles à la bourgeoisie citadine ou favorables à la paysannerie. N. Baynes critique sèchement cette "malheureuse théorie" et proteste que les Romains du IIIe siècle n'avaient pas été endoctrinés par Karl Marx<fnref n="182" /> ! H. Last n'est pas plus tendre<fnref n="183" /> ; etc. Car les textes et inscriptions disponibles ne permettent d'être sûrs ni des intentions des révoltés de Thysdrus, ni des sentiments que nourrissaient les paysans à l'endroit des militaires. Encore maintenant, certains antiquisants sont séduits par les thèses de Rostovtzeff sur le IIIe siècle,

<footnote n="176">176. Rostovtzeff 1918b, 3.</footnote>

<footnote n="177">177. Rostovtzeff 1923b, 233.</footnote>

<footnote n="178">178. Rostovtzeff 1923a et 1924.</footnote>

<footnote n="179">179. Rostovtzeff 1926c.</footnote>

<footnote n="180">180. Mazzarino 1973, 161. Beaucoup de spécialistes de la Révolution russe insistent, comme Rostovtzeff, sur l'importance de la campagne et des paysans dans les bouleversements de 1917 ; voir par exemple Sorlin 1964.</footnote>

<footnote n="181">181. De Sanctis 1926, surtout 550-551.</footnote>

<footnote n="182">182. Baynes 1929, surtout 229-230.</footnote>

<footnote n="183">183. Last 1926.</footnote>
tandis que d'autres les repoussent énergiquement. Leur aspect le plus généralement accepté est celui qui concerne les rapports de l'armée et des bourgeoisies urbaines.

Piqué par les critiques, peut-être ébranlé dans ses convictions, Rostovtzeff ne renonça jamais explicitement à sa théorie de la révolution. Elle n'a disparu ni des traductions de l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain, ni de sa deuxième édition anglaise. Mais, comme l'a très justement remarque Momigliano, il mit une sourdine, dans ses œuvres postérieures, aux causes sociales de la décadence romaine. Dans son article de 1930, il revient partiellement à ses thèses antérieures. L'État impérial romain, y écrit-il, avait pour préoccupations essentielles sa propre défense et sa propre survie. À ces préoccupations il sacrifia le développement économique, en instituant un système qui était un mélange de despotisme oriental et de "socialisme de la cité-État". Dans le mot "socialisme", on retrouve évidemment à la fois son modernisme (c'est lui qui avait fait traduire en russe le livre de von Pöhlmann sur le socialisme et le communisme antiques) et ses préoccupations politiques. Mais en 1930 sa manière de présenter les choses privilégie de nouveau l'État, aux dépens de l'évolution autonome des classes sociales et de la société civile. La crise sociale, économique et politique du IIIe siècle n'est, dans cet article, qu'un facteur d'aggravation de la décadence<fnref n="184" />. Si le refus radical du primitivisme de Karl-Bücher est une constante de sa pensée, dont il n'a absolument jamais démordu, la thèse selon laquelle la décadence romaine s'explique avant tout par la révolution sociale du IIIe siècle n'apparaît dans ses œuvres qu'au cours des années 1920. C'est cette thèse qui, pour une bonne part, constitue l'originalité de l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain.

Elle résulte évidemment de son expérience de la révolution russe. Rostovtzeff qui, malgré son goût du plein air, du voyage et de l'activité, était aussi un homme de la bibliographie et de la réflexion livresque, ne s'est pas borné à transposer à l'époque romaine les violences et les désordres qu'il avait constatés dans son petit univers de Petrograd. Vers où sa réflexion s'est-elle portée quand il a voulu mettre en forme sa théorie de la révolution sociale ?

Il s'est certes tourné vers toute la littérature historique du Gibbon's problem, et, à la fin du présent ouvrage, il discute en quelques pages les principales thèses défendues par ses pré-decesseurs<fnref n="185" />. Certaines de ces thèses, bien sûr, sont plus proches que d'autres de sa propre pensée. Mazzarino observe par exemple que certaines pages de Rostovtzeff sont très liées à l'œuvre d'Otto Seeck, et il a certainement raison<fnref n="186" />. Seeck insistait sur le rôle qu'avaient joué, dans la décadence du monde antique, les facteurs démographiques et biologiques. Les conditions familiales du monde antique avaient mené, selon lui, à un déclin démographique et à ce qu'il appelait l'"élimination des meilleurs". Rostovtzeff ne refuse pas une telle explication pour la Grèce et l'Italie ; c'est même là l'une des seules différences régionales vraiment importantes qu'il introduise au niveau de ses plus larges schémas historiques. Mais, repoussant toute explication biologique ou naturelle, il ne peut suivre longtemps le même chemin que Seeck. Les livres dans lesquels José Ortega y Gasset, au début des années 1920, a analysé les causes de la décadence espagnole (elle tient selon lui à l'absence de "minorités insignes" et à l'"empire imperturbable des masses"), ont pu eux aussi influencer Rostovtzeff<fnref n="187" />. Quant à Oswald Spengler, dont on a souvent lié le nom à celui de Rostovtzeff, ses idées ne sont pas tellement proches de celles de l'historien russe, car il s'oriente surtout vers une histoire des cultures, êtres vivants refermés sur eux-mêmes comme des monades, et qui connaissent une naissance, une floraison et un déclin<fnref n="188" />. Autant Rostovtzeff décrit les cultures comme mobiles et ouvertes aux influences

<footnote n="184">184. Rostovtzeff 1930a, 214.</footnote>

<footnote n="185">185. Voir Rostovtzeff 1988, 393-400.</footnote>

<footnote n="186">186. Mazzarino 1973, 163-164.</footnote>

<footnote n="187">187. Ortega y Gasset 1921 et 1923.</footnote>

<footnote n="188">188. Spengler 1931-1933 (les deux volumes de l'édition originale allemande ont été publiés en 1918-1923). Spengler est pourtant explicitement cité dans une ou deux notes de la fin de l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain.</footnote>
extérieures, autant Spengler tend à les isoler, à en faire des êtres vivants munis d'une âme, dont il faut établir la "biographie comparée". Ce n'est pas un hasard si Spengler a été suspecté d'approuver l'hitlérisme, et Rostovtzeff non. D'une part, Rostovtzeff a lu les œuvres des antiquisants qui réfléchirent sur la décadence, et il essaie de se situer par rapport à eux. D'autre part, il connaît peu ou prou ces penseurs et essayistes contemporains, et participe au même climat intellectuel et philosophique. Mais rien n'atteste que les uns et les autres l'aient influencé de façon décisive. Les livres qui l'ont aidé à mettre en forme sa théorie de la décadence se trouvent ailleurs.

Si je ne me trompe, ce sont les œuvres de certains historiens russes s'occupant d'histoire universelle ou d'histoire de la Russie. L'intuition que la révolution russe a fait naître en Rostovtzeff, et que plusieurs autres ont d'ailleurs eue au cours de ces mêmes années<fnref n="189" /> est élaborée, explicitée à la lumière de la tradition hégélianisante que lui avaient transmise ses maitres et collègues des universités russes.

La preuve incontestable réside dans un livre de Paul Milioukov, dont la traduction française parut en 1918, *Le Mouvement intellectuel russe* (Paris, éd. Bossard). Milioukov consacre un chapitre entier à T.N. Granovsky (1813-1855), professeur d'histoire universelle à l'université de Moscou de 1839 à 1855, année de sa mort, – et l'une des grandes figures de l'histoire en Russie au milieu du XIXe siècle<fnref n="190" />.

Granovskij avait séjourné deux ans en Allemagne, à Berlin, où il écouta les leçons des disciples de Hegel (1837-1839). Ses cours marquèrent d'autant plus l'intelligentsia russe qu'il était à la gauche politique (s'il est permis d'employer une telle expression), – mais sans être aucunement un révolutionnaire. A. Herzen évoque, dans *Passé et pensées*, les rapports amicaux qu'il entretenait avec lui et, en 1861, les étudiants de Moscou organisèrent une manifestation sur sa tombe<fnref n="191" />. Ses cours, souvent très généraux, ne furent pas publiés, mais certains auditeurs conservèrent les notes qu'ils y avaient prises, et c'est ainsi que Milioukov, dans le chapitre indiqué ci-dessus, publie des extraits du cours de 1845-1846 consacré à l'histoire du Moyen Âge. Pour comprendre les origines du Moyen Âge, Granovskij remontait jusqu'à l'Antiquité romaine (plus précisément jusqu'au règne d'Auguste). Il distinguait deux grandes phases dans l'Histoire : l'Antiquité ou histoire de l'homme naturel et l'histoire moderne ou histoire de l'homme spirituel. C'est le christianisme qui marque la victoire complète de l'esprit. L'Antiquité romaine se trouve à la frontière des deux phases, mais il serait vain d'y chercher une évolution progressive. C'est une révolution que connaît l'époque romaine : d'un côté, la décadence de l'esprit antique, les tentatives infructueuses pour le rétablir, le mécontentement du vieil ordre de choses ; de l'autre, les élans vers le nouveau monde inconnu. Les Ier et IIe siècles p.C. se caractérisent à la fois par une administration intelligente, et par un bien-être incomparable qui contribue à améliorer le sort des provinces et aussi par "l'absence d'un principe vital unificateur" : Auguste n'est pas parvenu à restaurer l'ordre ancien ; "les règnes mauvais et les bons se ressemblent entre eux ; la vie romaine était déjà épuisée, elle ne pouvait pas produire de forces et de réactions nouvelles..." Le principe nouveau, qui devait changer le monde, luttait contre le principe ancien

<footnote n="189">189. En Russie, N.A. Vasiliev, qui publia en 1921 un livre sur la chute de l'Empire romain occidental rédigé avant la Révolution, y souligna incidemment que "la chute de l'Empire russe jetait un éclairage historique sur celle de l'Empire romain". Dès 1919, un nommé P. M. Bicilli avait publié à Odessa, sous le coup des événements contemporains, un autre livre sur la *Chute de l'Empire romain*. En 1923, le même parallèle fut repris par un Suédois, Axel Persson. Mais Rostovtzeff tira un plus grand parti de son intuition que ses prédécesseurs, car il parvint à une nouvelle explication de la décadence et de la chute de l'Empire romain, – par une révolution sociale. Raskolnikoff 1975, 44.</footnote>

<footnote n="190">190. C'est le chapitre VII, "Le cours de Granovskij" (Milioukov 1918, 301-376). Voir aussi Raskolnikoff 1975, 17-20 ; et Planty-Bonjour 1974, 21-32 et *passim*.</footnote>

<footnote n="191">191. Sur l'amitié de Granovskij et d'Herzen, voir Herzen 1974-1981 ; et Venturi 1972, I, 140 et suivantes. Sur la manifestation de 1861, *ibid.*, I, 442. Je remercie vivement J.-P. Depretto (université de Toulouse-le-Mirail) des informations qu'il m'a fournies sur Granovskij.</footnote>
mais pour l'instant "il était contenu dans un vase impur car ses représentants étaient la plèbe urbaine débauchée, les légions grossières et les empereurs eux-mêmes". Aux IIIe et IVe siècles un ennemi nouveau, qui lui aussi portait "l'idée nouvelle qui emplissait l'atmosphère", se manifeste au cœur même de la société : ce sont les classes inférieures, les bandes de paysans et d'esclaves (les Bagaudes, notamment) car le principe nouveau est aussi celui de l'émancipation de la société. L'Empire est donc une période intermédiaire : le succès des invasions des Barbares est la conséquence de l'écroulement intérieur du monde antique.

Ces notes de cours prises en 1845-1846 à l'université de Moscou existaient encore à la fin du XIXe siècle. L'étudiant qui les avait écrites les remit à Milioukov, qui, par la suite, en fit don au Musée historique. Milioukov les a-t-il communiquées à Rostovtzeff, ou bien celui-ci se borna-t-il à lire *Le Mouvement intellectuel russe* ? Rostovtzeff connaissait-il par d'autres voies la pensée de Granovskij ? A-t-il eu comme professeurs des élèves de Granovskij, ou plutôt des élèves d'élèves de Granovskij ? Il est difficile de le préciser, car si Rostovtzeff cite en note les érudits d'Europe de l'Ouest, il ne cite jamais les intellectuels russes du milieu du siècle dernier. On trouve en tout cas dans ce chapitre (beaucoup plus que chez Seeck ou Spengler !) tous les problèmes que pose Rostovtzeff, et la manière dont il s'est représenté l'Empire romain dans son déroulement chronologique. La vision du Haut-Empire rejoint ce qu'il avait tendance à en penser au début du siècle ; celle du IIIe siècle annonce de très près ses conclusions de l'*Histoire économique et sociale*.

La différence la plus importante concerne l'idée, le "principe vital unificateur". Se défiant un peu de la philosophie de l'histoire parce qu'elle tend toujours à restreindre la place de la contingence, Granovskij n'était pas entièrement fidèle à la pensée hégélienne. Néanmoins, il est bien persuadé que le travail historique suppose la pratique de l'abstraction car il s'agit de comprendre le déroulement des faits et époques comme histoire de l'esprit qui se révèle progressivement, et de ne retenir, dans l'aventure du genre humain, que ce qu'elle présente d'essentiel, d'universel<fnref n="192" />. Rostovtzeff était, certes, très porté à la synthèse. Mais, historien, archéologue et philologue rebelle à l'abstraction philosophique, il montrait pour le principe unificateur étant d'indifférence et d'incompréhension que pour le projet du *Droit public* de Mommsen. Non pas qu'il refuse d'y faire allusion, en le désignant par des mots tels qu'esprit ou psychologie des milieux sociaux. Dans un compte-rendu, il reproche ainsi à T. R. Glover de faire de la civilisation athénienne une conséquence de son régime démocratique ; civilisation et démocratie sont sœurs, ajoute-t-il, et toutes deux filles de la même mère, l'esprit grec<fnref n="193" />. Mais cet esprit est beaucoup plus psychologique que philosophique ; comme il l'écrit lui-même, il s'agit de "la transformation psychologique de toutes les couches de la société", dont l'étude approfondie est par exemple susceptible d'éclairer l'histoire de l'Antiquité à son déclin<fnref n="194" />. Autant dire que cet esprit n'a rien à voir avec l'idée de Granovskij. Il s'agit des formes de pensée, des mentalités, et envisagées, qui plus est, d'un point de vue plus social qu'anthropologique. Rostovtzeff écrit que ces formes de pensée conditionnent le reste des manifestations sociales (adoptant ainsi une espèce de position idéiste) ; mais il ne cherche jamais à préciser de quelle manière elles les conditionnent. Ces formes de pensée constituent pour lui une manifestation parmi d'autres de la vie sociale dans son devenir historique.

Cette évocation de Granovskij m'amène à poser une dernière question : pourquoi Rostovtzeff a-t-il choisi de s'occuper d'histoire économique et sociale, et quelle place occupe, dans sa conception de la décadence romaine, la vie culturelle, religieuse, "psychologique" ?

Dans son testament intellectuel de 1941, il indique que s'il a choisi l'histoire économique et sociale, c'est par hasard et par instinct<fnref n="195" />. Comme son maître et collègue Zielinski, il lui arrive

<footnote n="192">192. Voir Planty-Bonjour 1974, 23-27.</footnote>

<footnote n="193">193. Rostovtzeff 1927-1928.</footnote>

<footnote n="194">194. Rostovtzeff 1922e.</footnote>

<footnote n="195">195. Welles 1953, 129.</footnote>
de remarquer que l'histoire économique et sociale de l'Antiquité est beaucoup moins étudiée que son histoire politique ou son histoire religieuse, et qu'il reste beaucoup à faire en ces domaines<fnref n="196" />. Notons d'ailleurs que ce qu'il nomme au début de sa carrière histoire économique et sociale est plutôt l'histoire de l'activité économique de l'État, l'histoire des rapports que l'État entretient avec la société civile. Il refuse en tout cas de se considérer comme matérialiste, et se garde de prétendre que les facteurs économiques déterminent l'ensemble de l'History. Il déclare au contraire, dans la préface du présent ouvrage, qu'il faut prendre garde de ne pas surestimer l'importance historique des faits économiques<fnref n="197" /> : s'il n'a pas étudié dans son livre l'évolution culturelle, artistique, religieuse de l'Empire, c'est que l'ouvrage fût devenu trop gros, et qu'il eût été obligé de sauter sans cesse d'un sujet à un autre ! Mais qu'on se rassure : l'évolution culturelle et religieuse est strictement parallèle à son évolution économique et sociale. Il essaie, dans cette même préface, de le montrer en quelques lignes<fnref n="198" /> : la fin de la République et le tout début de l'Empire créèrent une civilisation hautement raffinée qui parvint à son acmé en se répandant parmi les élites ; mais cette civilisation demeura étrangère aux classes pauvres, et c'est ainsi qu'elle finit par être détruite par la révolution sociale du IIIe siècle. Il y revient dans plusieurs articles des années 1920, et surtout dans son "Augustus"<fnref n="199" />. S'il se met alors à l'histoire religieuse, c'est précisément pour soutenir et pour affirmer qu'Auguste, en même temps qu'un nouvel ordre politique, a créé un nouvel ordre religieux. La périodisation proposée par Granovskij faisait du Haut-Empire un temps politiquement mort ; beaucoup de spécialistes d'histoire religieuse rejoignent cette pensée hégélienne, en tenant le début de l'empire pour un moment intermédiaire, entre une religion païenne déjà morte en substance et une religion chrétienne qui n'avait pas encore triomphé. Rostovtzeff considère, non pas que l'économie détermine les religions et les cultures, mais que tous les aspects de la vie sociale sont intimement liés et évoluent dans le même sens. Aussi refuse-t-il ces vues, souvent défendues : "La vieille religion était morte, la nouvelle n'était pas encore née. Je ne puis accepter cette vue. À aucune autre époque le mouvement religieux ne fut aussi fort qu'à la fin du Ier siècle a.C. c'est-à-dire à l'époque d'Auguste"<fnref n="200" />.

Mais cette reconstruction de l'évolution religieuse romaine, qui cadre bien avec la façon dont il explique le déclin dans le présent ouvrage, ne rend pas un compte suffisant de toute la documentation. Une autre reconstruction le tente, qui nous ramène aux vues de Granovskij et à sa première conception de la décadence. Elle tend à nier toute véritable valeur créatrice aux mouvements religieux de toutes sortes qui se manifestent entre la fin de l'époque hellénistique et la victoire du christianisme. La véritable période de création intellectuelle et artistique, c'est le IVe siècle et le début de l'époque hellénistique. Alors triomphe le rationalisme, et la science progresse. La conquête romaine et les troubles civils de la fin de la République marquent la fin de ce grand épanouissement intellectuel. Le reste n'est plus que déclin. Cette seconde vision des choses, qui valorise l'Orient hellénistique aux dépens du Haut-Empire, est exposée dans un article de 1922 ; elle est reprise en 1927²⁰¹ ; Rostovtzeff, au fond, n'a guère cessé de la défendre ; il n'a pas vraiment choisi entre ces deux synthèses culturelles. La seconde signifie-t-elle que l'évolution culturelle et religieuse peut être décalée par rapport à l'évolution économique ? Oui si l'évolution économique connaît son acmé sous le Haut-Empire pour sombrer dans la révolution sociale du IIIe siècle. Non, si elle souffre dès le règne d'Auguste d'insuffisances qui ne font que s'accentuer au cours des deux premiers siècles de notre ère. À la différence de Granovskij, qui tenait le Haut-Empire à la fois pour une époque de prospérité économique et de vide spirituel, Rostovtzeff aime à considérer que tous les aspects de la vie sociale marchent du même

<footnote n="196">196. Voir Zieliński 1900, 586-587.</footnote>

<footnote n="197">197. Voir Rostovtzeff 1988, 9.</footnote>

<footnote n="198">198. *Ibid.*, p. 11.</footnote>

<footnote n="199">199. Rostovtzeff 1922b.</footnote>

<footnote n="200">200. *Ibid.*, p. 135.</footnote>

<footnote n="201">201. Rostovtzeff 1922e et 1927c, surtout le chap. 1 (1-23).</footnote>
pas. Mais pour l'époque romaine il a le choix entre deux évolutions, qui correspondent à deux conceptions de la modernité économique et du progrès spirituel, et, conséquemment, à deux conceptions de la décadence. En matière culturelle et religieuse, il n'a jamais vraiment choisi, car il s'intéressait beaucoup moins à ces domaines et les avait, tout compte fait, assez peu étudiés. En matière économique et sociale, nous avons vu qu'il était au contraire fort net. S'il demeure fidèle, jusqu'à sa mort, à une double culture (sa culture générale de tradition russe et sa formation philologique surtout marquée par l'Allemagne), les années 1920, après la révolution et l'exil, font surgir dans son œuvre un schéma d'évolution qui n'y figurait pas auparavant. On peut considérer qu'aux environs de 1930, il renonce à cette explication, pour revenir à celle qu'il défendait auparavant. *L'Histoire économique et sociale de l'Empire romain* est d'autant plus intéressante : non seulement il s'agit d'une magistrale synthèse, d'un impressionnant état des questions, qui utilise toute la bibliographie et la documentation disponibles, mais c'est l'explication d'un éclair intellectuel, – lui-même résultant du "cauchemar" de la révolution.

Pierre Vidal-Naquet, que je remercie vivement, me raconte qu'un jour quelqu'un interrogea Rostovtzeff : "Au fond, vous n'avez jamais parlé que de la révolution russe ?" L'exilé répondit : "De quoi vouliez-vous donc que je parle ?" Très révélatrice, certes, cette réponse risque aussi d'induire en erreur. Car, si elle montre quel poids Rostovtzeff accordait à son expérience vécue, elle ne rend que partiellement compte de son itinéraire intellectuel²⁰².

Dans l'introduction et les notes qui l'accompagnent, j'ai eu l'occasion d'exprimer ma reconnaissance à l'égard de plusieurs collègues ou amis : Bernard Ashmole, Jean Balty, Horst Blanck, Peter Brunt, C. Depretto-Genty, J.-P. Depretto, André Guillou, Claudio Ingerflom, Françoise-Hélène Massa Pairault, Fergus Millar, Pierre Vidal-Naquet.

J'ai le plaisir de remercier en outre : Claude Nicolet, à qui je dois d'avoir entrepris ce travail ; Mesdames Belova, Dévé et Velikson, qui m'ont traduit une bonne partie de l'œuvre russe de Rostovtzeff ; Madame Arman, Marguerite Aymard, Vladimir Berelovitch, Marie-Élisabeth Ducreux et Véronique Schiltz, dont l'aide bibliographique et linguistique a été extrêmement précieuse ; ainsi que Catherine Andreyev, Hinnerk Bruhns, Luigi Capogrossi Colognesi, Olivier Dumoulin, Madame Gestkoff, Alain Guéry, Grant Harris, François Hartog, Georges Nivat, K. Pomian, Jacques Revel, Aline Rousselle, John Scheid, Jutta Scherrer, Alain Schnapp, Paul Vanderbroek et Catherine Virlouvet, à la gentillesse desquels j'ai été amené à faire appel de diverses façons au cours de ce travail.

Extrait de : M. I. Rostovtzeff, *Histoire économique et sociale de l'Empire romain*, Paris, Robert Laffont, Collection Bouquins, 1988 (Traduit de l'anglais par Odile Demange), "Introduction", I-LXXXIV.

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ARTICLE 2

LA DERNIÈRE DES GRANDES SYNTHÈSES HISTORIQUES
DE MICHEL IVANOVIČ ROSTOVTZEFF

C'est très probablement avant la Grande Guerre que Michel Rostovtzeff décida d'écrire deux *Histoires économiques et sociales*, l'une du monde hellénistique, l'autre de l'Empire romain. Il y aurait été incité par Eduard Meyer et Ulrich von Wilamowitz<fnref n="1" />. Mais la guerre, les deux révolu-
tions russes de 1917, son départ de Russie, son séjour de deux ans en Angleterre et son installa-
tion aux États-Unis modifièrent l'esprit de ces projets.

Auparavant il s'agissait avant tout pour Rostovtzeff de réunir en une synthèse tout ce qu'il
connaissait et pensait de l'évolution du monde antique et d'orienter cette synthèse vers des
domaines moins étudiés, auxquels il se consacrait depuis vingt ans déjà : la vie économique et
les structures sociales. Réaliser le grand œuvre qui en ferait l'égal d'un Théodore Mommsen,
combler une lacune, faire pour l'histoire économique et sociale ce que d'autres avaient fait pour
celle de la vie politique, militaire, diplomatique, administrative.

Dans les années qui suivirent la guerre, en réfléchissant sur les destinées de l'Empire romain,
sur sa grandeur et sur sa décadence, il en arrive à mettre en parallèle la crise sociale du IIIe siècle
p.C., qui explique à ses yeux le déclin de la domination romaine, et la Révolution bolchevique.
Dans un cas comme dans l'autre, explique-t-il, les masses populaires, surtout paysannes, se
sont violemment opposées aux bourgeoisies urbaines, qui commettaient l'erreur de les exploi-
ter abusivement. Dans un cas comme dans l'autre, elles furent aidées par l'armée, ralliée au
mouvement révolutionnaire. À Rome comme en Russie, le résultat est politiquement et cultu-
rellement déplorable : c'est le despotisme généralisé et une profonde décadence des arts et
de la pensée. À Rome, c'est aussi, à long terme, une spectaculaire régression économique ; en
sera-t-il de même dans l'Europe moderne ?

Sa grande synthèse sur l'Empire romain, l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain, publiée en 1926, s'est ainsi animée d'une thèse qui lui a conféré une forte unité et en a fait une très grande œuvre historique, que Santo Mazzarino qualifiait même de "chef-d'œuvre de l'historiographie contemporaine". Mais les douloureux événements qui insufflèrent tant de vie à cette Histoire économique et sociale n'aidèrent pas Rostovtzeff à rédiger sa seconde synthèse,

<footnote n="1">1. Dans l'introduction que j'ai rédigée pour l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain de Rostovtzeff (Rostovtzeff 1988 [article n°1 du présent volume]), je me suis efforcé de rendre compte de sa carrière et de son cheminement intellectuel et politique. Le lecteur est prié de s'y reporter ; je ne puis évidemment pas en répéter ici le contenu. Vers 1921-1922, Rostovtzeff n'exclut pas d'écrire une seule Histoire économique et sociale, qu'il voulait appeler *Studies in the Economic Conditions of the Hellenistic and Roman World* (voir Rostovtzeff 1922a, 128 note 95). Mais il ne persévéra pas dans ce projet.</footnote>
relative à l'époque hellénistique. En même temps que vers le problème du déclin de Rome², ils l'entraînèrent, en effet, directement ou non, dans quatre autres directions.

Au cours des années 1920, Rostovtzeff consacre à ces directions beaucoup d'articles et même des livres. Il ne termine sa *Social and Economic History of the Hellenistic World (SEHHW)* qu'au début de la Seconde Guerre mondiale, après avoir épuisé le charme de presque tous ces nouveaux thèmes de recherche. Les fouilles qu'il dirigea à Doura-Europos de 1928 à 1937, si elles le ramenèrent vers le monde hellénistique et la partie grecque de l'Empire romain, retardèrent, elles aussi, la publication de SEHHW, à cause du temps qu'il leur consacrait.

Disons quelques mots de ces quatre directions de recherche qui caractérisent ses œuvres des années 1920.

La première a rapport à la Russie kiévienne. Sur le cours du Dniepr, en Ukraine, se développent au IXe siècle des cités autonomes. Protégées et dirigées par des princes varègues qui parviennent à fonder un véritable royaume, elles constituent l'origine des États russes postérieurs. Rostovtzeff s'y intéresse parce qu'il voit dans ces cités commerciales, à la mentalité individualiste, les héritières des cités-États de l'Antiquité. C'est par elles que la Russie moderne, européenne par un certain côté, asiatique par un autre, se rattache à la civilisation gréco-romaine et à ses valeurs. De 1920 à 1922, avec l'arrière-pensée de mieux comprendre le sens de la Révolution bolchevique qu'il refuse, et pour fonder historiquement son combat politique, il fait en quelque sorte un pas de côté par rapport au champ habituel de son activité érudite et consacre plusieurs articles à la Russie kiévienne, sur laquelle il n'avait précédemment rien écrit³. Par la suite, il n'aborde plus jamais ce sujet, ce qui confirme combien il le sentait lié à ses préoccuperations nationales et politiques.

Autre pas de côté qui s'explique de la même façon : il commence alors à publier des articles d'histoire de l'art oriental et asiatique. À travers l'étude des influences et de la diffusion sans fin des formes et des styles, il s'agit de montrer qu'une terre et un peuple ne se définissent ni par une origine ethnique immuable et indélébile, ni même par un mélange d'origines ethniques, mais par un jeu d'influences, de flux culturels, politiques, économiques et sociaux, qui, comme le furet de la chanson, sont passés par ici et repasseront par là. Ce thème d'histoire de l'art antique, moins limité que l'étude de la Russie kiévienne, est aussi plus proche des précédents thèmes de recherche de Rostovtzeff. Il s'y consacre peu ou prou jusqu'à la fin de sa carrière, et publie à son propos beaucoup d'articles, ainsi qu'un livre⁴.

Cela commence par une communication au congrès de l'Institut archéologique américain, en décembre 1920. Il y montre que le style dit gothique en joaillerie provient des Scythes et est originaire d'Asie centrale. Passé en Russie du Sud, puis repris par les Goths, il aboutit ensuite au Danube et à l'Europe occidentale⁵. Rostovtzeff ne se dissimule jamais l'origine asiatique de certains aspects de la culture russe. Mais il tient à prouver, et à se prouver à lui-même, que cette

2. Dans son fameux ouvrage publié en 1776, *Histoire du déclin et de la chute de l'Empire romain*, Edward Gibbon se demandait pourquoi l'Empire romain d'Occident avait connu le déclin, avant de se désintégrer. Aussi appelle-t-on parfois "Gibbon's problem" le problème historique des causes de la décadence romaine.

3. Rostovtzeff 1921a ; 1922c, 210-222 ; 1922f ; 1925c. Sur les aspects asiatiques de la culture russe, voir Vidal-Naquet 1964 ; et son introduction de l'édition française de Wittfogel 1964.

4. Rostovtzeff 1929.

5. "*The origin of the so-called gothic style in jewelry*", communication au "*General Meeting of the Archaeological Institute of America*" (29 décembre 1920) ; voir Rostovtzeff 1921c. En matière d'histoire de l'art, G. W. Bowersock me signale qu'en outre Rostovtzeff avait proposé de donner, en 1920-1921, à l'université de Madison, un cours sur l'"Architecture russe du XIe au XVIIe siècle". Il désirait y montrer que l'architecture russe, contrairement à ce qu'on a souvent dit, n'est pas un rameau provincial de l'art byzantin, mais une création autonome, aussi originale que les courants architecturaux du reste de l'Europe, et qui, au XVIIe siècle, devenait une branche à part entière de l'art d'Europe occidentale.
origine n'empêche pas la Russie de se rattacher au berceau de la modernité : la Méditerranée
gréco-romaine.

Ses idées sur la crise du IIIe siècle et le déclin de l'Empire romain le conduisent en outre à
l'histoire religieuse. On dit d'habitude (depuis Hegel) que la fin de la République romaine et les
premiers siècles de notre ère étaient une époque d'hibernation spirituelle, un moment inter-
médiaire entre une religion païenne déjà morte et une religion chrétienne qui n'avait pas encore
triomphé. Si ces trois ou quatre siècles marquent, en matière économique et sociale, l'acmé du
monde antique, peut-on convenir qu'elles constituent un tel désert spirituel ?

Rostovtzeff hésite beaucoup. Il n'admet certes pas que le spirituel procède de l'économique ;
il se défend avec vigueur d'un tel matérialisme. Mais il tient, au fond, toute pensée religieuse
pour une faiblesse de l'esprit humain. Il admet volontiers que bien peu de Grecs et de Romains
échappaient à une telle pensée : "Dans l'Antiquité, le gros de la population ne parvint jamais à
un mode de pensée scientifique et rationaliste, ni en Orient, ni en Occident ; même les milieux
cultivés de la société gréco-romaine présentaient rarement de telles habitudes de pensée ; la
religion présidait encore aux conceptions qu'ils se faisaient de l'ensemble de la vie"<fnref n="6" />. Mais il y
a des différences : la Grèce avait élaboré une forme de pensée rationaliste qu'adopta ensuite
l'Italie républicaine et qui s'affaiblit à l'époque impériale.

Si la fin de l'époque républicaine et le siècle d'Auguste sont pauvres en formes religieuses
originales, Rostovtzeff n'est pas loin de s'en féliciter ; c'est une preuve de l'épanouissement de
leur pensée scientifique. Et si par la suite le christianisme triomphe, c'est que la population,
effrayée par les périls de toutes sortes, se réfugie dans les illusions de la vie intérieure et de la
mystique. Aux IIe et Ier siècles a.C., la crise morale du monde hellénistique avait transformé les
cultes orientaux en religions à mystères et leur avait conféré un caractère mystique. À l'époque
des guerres civiles et d'Auguste, ils étaient prêts à conquérir la Méditerranée occidentale<fnref n="7" />.

Mais Rostovtzeff est confronté à la tradition hégélianisante de l'historiographie russe, à
laquelle le ramènent ses thèses sur la décadence romaine. Conformément à l'esprit de cette
tradition, il ne se résout pas à admettre un fort décalage entre économie et religion. Sauf preuve
du contraire, il n'y a pas de raison qu'ils ne marchent pas du même pas. Si l'économie est pros-
père, si le capitalisme se développe, comment la vie spirituelle, qui, dans ses meilleurs côtés,
n'est pour Rostovtzeff qu'une idéologie sociale, qu'une conscience que le corps social a de lui-
même, pourrait-elle s'approuvrir ? Cette question le poursuit. Il lui consacre, au cours des années
1920, plusieurs articles et un livre<fnref n="8" />. Il n'y touchera pratiquement plus après 1930.

En 1926 et au cours des deux ou trois années suivantes, apparaît enfin une quatrième direc-
tion de recherche, née elle aussi de sa réflexion sur la Révolution et le déclin. C'est un projet
ambitieux. L'apogée du monde romain débute et se termine par ce qu'il considère comme deux
révolutions sociales. D'une part, les guerres civiles du Ier siècle a.C. et l'avènement d'Auguste,
dont les effets ont été bénéfiques. D'autre part, la désastreuse crise du IIIe siècle p.C. Puisqu'il
a longuement parlé de la seconde dans son Histoire de l'Empire romain, ne faudrait-il pas à
présent traiter de la première de ces deux révolutions, et montrer comment s'est épanouie la
prospérité romaine<fnref n="9" />, à partir de la culture et de l'esprit romains ? Montrer comment les struc-
tures sociales de la cité ont succédé au système tribal, par exemple en Campanie ou dans le
Samnium ? Puis la population s'est enrichie, les négociants se sont multipliés, les centres des

<footnote n="6">6. Rostovtzeff 1927a, 198.</footnote>

<footnote n="7">7. Rostovtzeff 1927a, 198-211 et 334-350 ; 1938, 24-25.</footnote>

<footnote n="8">8. Voir par exemple : Rostovtzeff 1922b ; 1923-1924 ; 1925a ; 1927c ; 1927d ; ainsi que les deux chapitres de Rostovtzeff 1927a déjà cités.</footnote>

<footnote n="9">9. Dans Rostovtzeff 1988, 998, note 53, il donne sa définition de la prospérité économique : une production en progrès, un commerce actif, l'accumulation du capital. Une telle définition n'implique pas, comme il le souligne lui-même, que les classes laborieuses jouissent d'un sort satisfaisant.</footnote>
cités se sont urbanisés ; l'évolution de Pompéi est aussi celle de toutes les cités non grecques de Campanie et d'Apulie. Ce cœur de l'aire de civilisation gréco-romaine n'est pas purement grec. Les éléments locaux, indigènes, qui eux-mêmes résultent d'un mélange (entre cultures latine, étrusque et samnite), y font preuve d'une grande vigueur. Rostovtzeff va en Italie, il étudie les dernières découvertes faites en Sicile et en Italie méridionale<fnref n="10" />.

Il s'intéresse aussi à la manière dont l'art s'épanouit vers ces mêmes époques, fécondé par les ferments de l'esprit et de la vitalité italiques<fnref n="11" />. L'art est pour lui un symptôme : son épanouissement illustre la vigueur d'un esprit social, d'une terre et des habitants qui, à une certaine époque, l'occupent et la font fructifier.

*

Mais ce grand projet n'aboutira pas. À partir de 1928, les fouilles de Doura attirent de nouveau Rostovtzeff vers la Méditerranée orientale. Il ne l'avait jamais complètement négligée, puisqu'en 1923, par exemple, il consacra un article à la politique économique des rois de Pergame, et puisque le premier volume de son *History of the Ancient World* porte sur l'Orient et la Grèce<fnref n="12" />. Mais désormais elle ne cessera plus d'être son principal sujet de préoccupation.

Dans un premier temps, il y est avant tout intéressé par le commerce caravanier et publie *Caravan Cities*<fnref n="13" />. Puis, une fois rassasiée cette fascination des caravanes et des sites du Proche-Orient, le moment est venu de retravailler à la grande synthèse hellénistique. Les tourments nés de la guerre et de la Révolution se sont apaisés. Le cycle intellectuel des années 1920 est clos. Avec Doura et les caravanes, c'est l'*Histoire économique et sociale du monde hellénistique* qui occupe les années 1930. Les premiers articles de synthèse qui en constituent les prémices sont publiés en 1936¹⁴. L'un de ces articles reproduit le texte d'une conférence tenue le 28 décembre 1935 devant l'*American Historical Association*, dont Rostovtzeff était alors le président. Il y annonce le titre du livre auquel il est en train de travailler : *Social and Economic History of Greece and the Hellenistic Monarchies after Alexander*.

*

L'histoire événementielle du monde hellénistique est beaucoup plus riche et compliquée que celle de l'Empire romain. Il a connu des guerres, des troubles intérieurs, des révolutions de palais presque incessants, et les frontières de ses États sont loin d'être demeurées stables. On comprend que Rostovtzeff commence son Histoire économique et sociale par un rappel des principaux événements politiques.

Il dresse ensuite, dans le deuxième chapitre, un tableau du monde antique au IIIe siècle a.C. – c'est-à-dire avant tout de la Perse et de la Grèce, que le Pseudo-Aristote, l'auteur de *L'Économique*, tenait pour les deux seules régions du monde de son époque à connaître une organisation étatique ou politique et à avoir des finances publiques dignes de ce nom.

Puis, après avoir traité de l'empire d'Alexandre et des rivalités de ses successeurs immédiats, les Diadoques, il aborde l'histoire des royaumes hellénistiques. Les plus importants de ces royaumes, sur lesquels régnaient, sauf exception, les héritiers des Diadoques, étaient l'Égypte

<footnote n="10">10. Rostovtzeff 1926e ; 1927b.</footnote>

<footnote n="11">11. Rostovtzeff 1923d et e.</footnote>

<footnote n="12">12. Rostovtzeff 1923c ; 1926a.</footnote>

<footnote n="13">13. Rostovtzeff 1932a.</footnote>

<footnote n="14">14. Rostovtzeff 1936a et b.</footnote>
des Ptolémées, l'empire des Séleucides, le royaume de Pergame et la Macédoine elle-même. Mais il faut y ajouter toute une série de cités, de ligues et de royaumes, dont certains avaient été conquis par Alexandre et d'autres non. Rostovtzeff en étudie l'évolution économique et sociale du IVᵉ siècle a.C. à la victoire d'Octave, c'est-à-dire jusqu'au moment où, après les autres États hellénistiques, l'Égypte de la reine Cléopâtre est transformée en province romaine.

Cette évolution comporte deux grandes phases. D'abord s'instaure l'"équilibre des puis-
sances", qui dure en gros pendant tout le IIIᵉ siècle a.C. C'est l'acmé de la civilisation hellénis-
tique. Rostovtzeff lui consacre son très long chapitre IV, centré sur la situation intérieure des
diverses monarchies, sur la politique de leurs souverains et sur leurs relations. Au IIᵉ siècle a.C.,
cet équilibre est peu à peu détruit, et c'est l'époque des interventions de plus en plus pesantes
de la puissance romaine. Les chapitres V à VII, qui traitent des IIᵉ et Ier siècles, s'intéressent moins
au monde hellénistique lui-même qu'aux relations qu'il entretint alors avec Rome.

À la première phase correspond un siècle de prospérité économique. La seconde se carac-
térise, elle, par un état de crise qui contribua à la défaite des États hellénistiques face à Rome,
et auquel Rome, après s'en être rendue maîtresse, ne sut guère remédier, au moins dans un
premier temps.

*

À propos de l'*Histoire économique et sociale de l'Empire romain*, j'ai montré la qualité de l'éru-
dition de Rostovtzeff, l'ampleur et la force de sa pensée, qui, comme le remarquait Momigliano,
procède davantage de "splendides intuitions" que d'argumentations rigoureuses<fnref n="15" />; et j'ai essayé
d'indiquer quelques-unes de ses idées-forces, quelques-uns des problèmes auxquels il s'est
sans cesse trouvé confronté. Rostovtzeff ressentait l'ensemble de son cheminement intellec-
tuel comme une unité, et il avait raison : quinze ans après l'histoire de l'Empire romain, ses
qualités, ses petites manies, les problèmes qu'il se posait, se retrouvent tous ici, et on les ren-
contrait déjà, sauf exception, dans les articles écrits au début du siècle.

En matière d'érudition, redisons son exceptionnelle connaissance de l'archéologie, des
papyrus et des inscriptions, dont il traite toujours avec brio, alors qu'il porte un bien moindre
intérêt aux textes et surtout à la numismatique. La numismatique n'était pas le point fort de
Rostovtzeff. Dans un article où, à partir d'objets trouvés en Angleterre (un sceptre de bronze,
des manches de patère, etc.), il traitait du culte d'Hercule à l'époque de Commode, il est amené
à parler de monnaies, mais s'en remet, pour ce type de documentation, à un numismate spé-
cialisé, H. Mattingly (ce qu'il n'aurait évidemment jamais fait pour une inscription ou un site de
fouilles)<fnref n="16" />. Mais tout est relatif ! Les limites de son érudition numismatique ne l'empêchent ni
de s'intéresser à la composition des trésors et à leur signification sociale et économique, ni de
présenter une vue synthétique des monnaies trouvées sur un site, par exemple pour apprécier
l'importance de son rôle commercial. Pensons aux places de commerce qui servirent de lien
entre l'Orient et le monde grec, et par exemple à Al-Mina, aux bouches de l'Oronte<fnref n="17" />.

<footnote n="15">15. Momigliano 1943. *L'Histoire du monde hellénistique* exerça une grande influence. En France, nommons par exemple L. Robert et H.-L. Marrou, qui parle du "grand livre" de Rostovzeff et l'oppose aux "livres dont nous disposions jusqu'ici", "beaucoup trop superficiels, notamment en ce qui concerne l'éducation" (Marrou 1965, 536 note 4).</footnote>

<footnote n="16">16. Rostovtzeff & Mattingly 1923 (appendice de H. Mattingly, *The evidence of the coins*, p. 105-109). De même, Rostovtzeff s'abstient d'écrire lui-même les deux "excursus" numismatiques de l'*Histoire économique et sociale du monde hellénistique* ; leurs signataires sont J. G. Milne et E. S. G. Robinson ; voir Rostovtzeff 1989, 1632 et 1635-1639.</footnote>

<footnote n="17">17. Voir Rostovtzeff 1989, 58-62.</footnote>
Quant à l'archéologie et à la papyrologie, cette histoire du monde hellénistique est un feu d'artifice, le bouquet final de l'œuvre de Rostovtzeff. Donnons quelques exemples. Le plus bril- lant est celui des papyrus de Zénon, dans l'Égypte du IIIe siècle a.C., auquel Rostovtzeff avait auparavant consacré un livre<fnref n="18" />. Mais il y a aussi les "Revenue Laws" – qui ne sont pas des lois, mais des cahiers des charges de la ferme publique sous le règne de Ptolémée Philadelphe. Les paysans doivent vendre à l'État, à des prix imposés, les produits destinés à ce qu'on peut appeler l'industrie agro-alimentaire, par exemple les graines oléagineuses. Ce sont des adjudicataires, des "fermiers", qui perçoivent ces produits et veillent à les revendre, après qu'ils ont été trans- formés (en huile, par exemple). Les "Revenue Laws" fixent les modalités de certaines de ces adjudications<fnref n="19" />. Rostovtzeff revient à plusieurs reprises sur ces cahiers des charges, à propos du monopole de l'huile, à propos des négociants qu'ils mentionnent, à propos des banques royales et des fonds d'État qu'elles sont chargées de prêter<fnref n="20" />.

Il s'appuie volontiers sur des papyrus récemment publiés. Mentionnons le papyrus 703 de Tebtunis, publié en 1933 dans un volume auquel Rostovtzeff avait collaboré. Il s'agit d'un "hy- pomnèma", c'est-à-dire d'instructions générales qu'au IIIe siècle a.C. le dioecète (en quelque sorte le ministre des finances d'Alexandrie) adressait à l'un de ses subordonnés, probablement un *oikonomos* de nome (un responsable financier de district administratif). On connaissait l'existence de telles instructions, parfois mentionnées dans d'autres textes ; mais c'est la pre- mière qui ait été publiée. Rostovtzeff en parle à plusieurs reprises<fnref n="21" />.

Même chose pour l'archéologie. Rostovtzeff utilise tous les éléments du mobilier archéolo- gique, et surtout la céramique, avec brio, son objectif principal étant de mieux cerner l'évolution du commerce. Ne citons qu'un exemple, celui des exportations grecques au IVe siècle a.C.<fnref n="22" />. Quant aux sites, qui sont en général, dans ces régions et pour ces époques, des sites urbains ou des sanctuaires, il cherche avant tout à en préciser la signification historique. Parfois cette signi- fication est économique ou sociale. C'est le cas pour Délos, c'est le cas aussi pour Priène, dont la bourgeoisie prospère, toujours prête à de riches donations évergétiques, intéresse Rostovtzeff. Mais souvent, pour diverses raisons, dont certaines tiennent aux traditions historiographiques et à l'organisation de la recherche, les sites hellénistiques fournissent plus d'informations sur l'État et les constructions publiques que sur l'habitat privé et la vie économique.

Peu importe à Rostovtzeff, toujours attentif aux formes du pouvoir d'État. A Pergame, c'est l'acropole, l'acra, "la résidence des dieux et des rois", qui est connue – et non pas le reste de la ville, avec ses marchés et ses maisons particulières<fnref n="23" />. Cette partie connue de la ville de Pergame, toute limitée qu'elle est, exprime la signification historique du royaume de Pergame, et peut- être de tout l'hellénisme. Et cette signification est autant économique et sociale que politique ou artistique. Pergame montre à la fois comment s'est affirmée la monarchie attalide et com- ment, tout en s'inspirant de l'Égypte ptolémaïque, elle tient à se rattacher aux traditions artis- tiques d'Athènes. Ses transformations à l'époque d'Eumène II et d'Attale II révèlent en outre que la monarchie pergaménienne, rempart de l'hellénisme contre les Galates, entendait faire de sa capitale un des grands centres culturels du monde grec. Archéologie globale, qui s'intéresse à

<footnote n="18">18. Rostovtzeff 1922a.</footnote>

<footnote n="19">19. En ce qui concerne ces fermes publiques el le contrôle que l'État ptolémaïque exerçait sur l'agricul- ture, il faut se reporter aussi à Préaux 1939. Les conclusions de C. Préaux à ce propos se sont par la suite modifiées ; voir Préaux 1961. Pour une synthèse rapide et plus récente, Préaux 1978, surtout 370 et s.</footnote>

<footnote n="20">20. Voir Rostovtzeff 1989, 211-214, 284-285, 916-917, 928-929. Rostovtzeff, à vrai dire, considérait les "Revenue Laws" comme des lois ; c'est J. Bingen (1952) qui y a reconnu des cahiers des charges.</footnote>

<footnote n="21">21. Hunt & Smily, éd. 1933, 66-102. Sur ce P. Tebt. 703, voir aussi Vidal-Naquet 1967 ; et Cuvigny 1985. Pour les différentes pages où Rostovtzeff en parle, voir aussi l'Index des Sources antiques de Rostovtzeff 1989.</footnote>

<footnote n="22">22. Voir Rostovtzeff 1989, 71-86.</footnote>

<footnote n="23">23. Voir par exemple *ibid.*, p. 393-394.</footnote>
l'ensemble d'un site ou même à plusieurs sites à la fois, et qui veut en définir toute la portée historique, sans se limiter au sujet explicite de l'ouvrage (l'histoire "économique et sociale").

Comme dans l'*Histoire économique et sociale de l'Empire romain*, Rostovtzeff continue à se méfier ici des différences régionales. Il a tendance à penser que les mêmes évolutions, à des degrés divers, se produisent partout. Si la Grèce propre connaît, à la fin du IVe siècle a.C., un regain de prospérité, il est convaincu que pour la Macédoine, l'Asie Mineure, les côtes de la mer Noire, la Russie du Sud et même la Grande Grèce, la fin du IVe siècle est aussi une époque de prospérité<fnref n="24" />. Il dispose, certes, d'indices, mais d'indices plus ou moins nets, qu'il a tendance à solliciter dans le sens de la plus grande uniformité. Mais le monde hellénistique n'est pas unifié en un seul empire, et les souverains y éprouvent le plus grand mal à assurer la cohésion de leurs États. Rostovtzeff le souligne à plusieurs reprises. Traitant de la politique sociale des Séleucides, il refuse d'employer à propos de leurs fondations de colonies le mot "urbanisation" qu'il avait utilisé dans son *Histoire économique et sociale de l'Empire romain*. Car, écrit-il, la politique des souverains hellénistes ne visait pas, comme celle de Rome, à répandre un style de vie urbain et grec qui modifiât complètement les mentalités des indigènes. Elle ne visait qu'à créer des points d'appui, tenus par des Macédoniens et des Grecs auxquels ils pensaient pouvoir faire confiance<fnref n="25" />. Conséquence de cette différence : si Rome n'a pas profondément romanisé l'ensemble de son empire, elle a du moins exercé sur les élites indigènes une influence culturelle et sociale beaucoup plus marquée. L'hétérogénéité du monde hellénistique demeure bien plus forte. Rien d'étonnant que Rostovtzeff, malgré tout, insiste ici davantage sur les particularités locales et cherche à mieux dégager l'originalité de chaque site.

Plus achevée que sa sœur aînée de l'Empire romain, cette *Histoire économique du monde hellénistique* est aussi moins passionnée, moins profondément unifiée par quelques idées maîtresses. Celle de l'Empire romain se caractérise par sa vigueur ; celle-ci a davantage de charme en demi-teintes.

*

1. À quelle époque et dans quelle région l'économie antique s'est-elle le plus développée, a-t-elle pris les formes les plus "modernes", les plus "capitalistes" ? Et pour quelles raisons ?

2. À l'inverse, quand le déclin est-il survenu ? Dès l'époque hellénistique elle-même, ou après la fin du Haut Empire romain ?

3. L'économie de ces États était-elle dirigiste ou libérale ? Quel type d'influence l'État exerçait-il sur la société civile ?

4. Comment définir les rapports qu'entretenaient la Perse et le monde gréco-romain, l'est et l'ouest de la Méditerranée, la Grèce et Rome ?

Rostovtzeff se posait ces questions au cours des années 1920, et même auparavant. On les retrouve de nouveau dans l'*Histoire économique et sociale du monde hellénistique*. Mais la dernière des quatre devient de beaucoup la plus importante, celle qui est présente du début à la fin de l'ouvrage. Dans la première partie du livre, il s'agit évidemment des rapports entre la Perse et le monde grec ; dans la seconde, de ceux qu'entretient Rome avec le monde hellénistique. Pour Rostovtzeff, il s'agit là de deux aspects différents du même problème, qui le préoccupe de plus en plus, ou du moins qui continue à le préoccuper alors que d'autres ont tendance à s'estomper : les rapports socio-économiques et culturels entre deux grandes aires de civilisation, l'aire iranienne et l'aire grecque, devenue hellénistique puis gréco-romaine.

<footnote n="24">24. Voir par exemple *ibid.*, p. 123 et 172-174.</footnote>

<footnote n="25">25. Voir *ibid.*, p. 330-335 et p. 1064 note 262.</footnote>
Où et quand l'économie antique s'est-elle le plus rapprochée de cette modernité que Rostovtzeff qualifie de capitaliste ? Après plusieurs autres, il est convaincu que le monde hellénistique a connu une société bourgeoise proche de celle du XIXe siècle et que son économie était capitaliste²⁶. Capitalisme qu'il définit à la fois par l'attitude des agents économiques et par un certain degré de commercialisation et de transactions monétaires. C'est, écrit-il, une forme libre de l'économie individuelle visant à l'accumulation illimitée de capitaux, et fondée sur une agriculture et une industrie rationnelles, travaillant pour des consommateurs indéterminés – que le producteur n'identifie pas à l'avance²⁷. Le vrai bourgeois, qui est un entrepreneur, a malheureusement tendance à se comporter en rentier. Il exploite autant qu'il le peut les classes laborieuses. Les conséquences sont graves : prolétarisation des masses, montée du chômage, luttes sociales entre riches et pauvres (dont la Grèce hellénistique, fournit plusieurs exemples, en particulier à Sparte).

Rostovtzeff est toujours opposé aux thèses de Karl Bücher, selon lequel l'économie antique n'avait jamais dépassé le stade de l'"économie domestique" ("Oikenwirtschaft")²⁸. Il est toujours convaincu qu'à l'époque hellénistique comme sous l'Empire romain, l'Antiquité a connu une "économie nationale" et même mondiale²⁹. La politique économique des États est en partie responsable des progrès et du déclin. Rostovtzeff critique deux politiques, très fréquentes dans les États et cités antiques, notamment à l'époque hellénistique : d'une part, la recherche de l'autosuffisance, la politique autarcique, qu'il compare implicitement à celle des États totalitaires de l'entre-deux-guerres³⁰ ; d'autre part, les interventions abusives de l'État, l'économie planifiée, le "State control". Cette seconde perversion (qu'il appelle parfois le capitalisme d'État) lui paraît caractériser l'Égypte ptolémaïque beaucoup plus que les autres États hellénistiques³¹.

Le jugement de Rostovtzeff sur l'Égypte ptolémaïque continue à être négatif, comme il l'était en 1920³². À la différence de Ulrich Wilcken, Rostovtzeff refuse de qualifier de mercantiliste la politique des Ptolémées, ce qui tendait à assimiler le régime lagide aux despotismes éclairés de l'Europe moderne, et donc à lui apporter une justification politique³³. L'Égypte de Rostovtzeff est peut-être plus capitaliste que celle de Wilcken, mais elle est plus totalitaire.

26. Sur les historiens antérieurs à Rostovtzeff qui ont considéré la société hellénistique comme bourgeoise, voir Momigliano 1970b.

27. Dans Rostovtzeff 1936a, 343-344 et 1936b, 252.

28. Voir Rostovtzeff 1989, 973 note 25, où il se présente cependant comme à mi-chemin de Bücher et de Meyer. Sur cette "Bücher-Meyer Controversy", voir mon introduction de Rostovtzeff 1988, aux pages 56-59 et 63-66 du présent volume. Mais Rostovtzeff utilise souvent la notion d'oikos pour rendre compte des insuffisances de l'économie antique, notamment ptolémaïque ; voir Rostovtzeff 1989, 209-210, 221, etc. Quoiqu'il soit opposé aux conclusions de Bücher, Rostovtzeff reste marqué par la façon dont il posait le problème, et surtout par la notion d'économie domestique. Les dernières pages de ce volume (Rostovtzeff 1989, 948-950) le montrent clairement : Rostovtzeff se demande si ce n'est pas à l'imitation de l'Égypte ptolémaïque que l'Empereur romain aurait constitué l'administration financière de l'Empire à la manière d'un oikos. Curieusement, il rejoint ainsi Max Weber et G. Mickwitz (1932) qui considéraient l'État romain lui-même comme un oikos, mais surtout à partir de l'époque de Dioclétien.

29. Parlant de Téos, Rostovtzeff décrit un parfait exemple d'"économie citadine" ("Stadtwirtschaft") (voir Rostovtzeff 1989, 123), mais sans s'en apercevoir : des trois catégories de Bücher, Rostovtzeff ne retient jamais que la première et la troisième, l'économie domestique et l'économie nationale.

30. Voir Rostovtzeff 1989, 171 et 267.

31. Voir par exemple Rostovtzeff 1989, 55, 202, 509 (la contrainte est l'unique ressource d'un gouvernement qui se considère comme la seule force dirigeante dans la vie économique), 1091, 1095 (en Égypte, il n'y avait pas de distinction claire entre affaires privées et affaires d'État ; dans l'Empire séleucide et en Asie Mineure, il y en avait une), etc. Voir aussi Rostovtzeff 1936b, 237-239 : le roi était en théorie et en pratique le propriétaire de l'État ; cette nouvelle structure économique était une création du génie grec, mais fondée sur les antiques traditions de l'Égypte pharaonique.

32. Rostovtzeff 1920e ; et mon introduction à Rostovtzeff 1988, voir les p. 66-68 du présent volume.

33. Sur ce débat, voir Orrieux 1985, 15-39.
Bien connu par environ deux mille papyrus, le monde du dioecète Apollonios et de Zénon, qui administrait son domaine de Philadelphie, est à ses yeux emblématique de toutes ces caractéristiques de l'Égypte. Entrepreneur avisé qui échappe à la mentalité politique des Grecs des cités, et qui a le sens du profit économique, Apollonios est en même temps le "ministre des finances" d'un pays où le roi contrôle tout et où les biens privés du roi se confondent avec ceux de l'État. Tel il était dans le livre écrit par Rostovtzeff en 1922³⁴, tel il reste dans l'Histoire économique et sociale du monde hellénistique.

Mais les angles s'émoussent. Rostovtzeff ne paraît plus s'indigner à la moindre intervention économique de l'État, comme il le faisait au début des années 1920. Néanmoins, la manière dont, dans un article de 1936, il emploie les mots "New Deal" et "Führertum" à propos de la politique des souverains hellénistiques suggère qu'il était alors fermement opposé à celle de Roosevelt<fnref n="35" />.

Enfin, il insiste de plus en plus sur le caractère archaïque de l'économie paysanne. L'"économie paysanne" se caractérise par de petites exploitations agricoles où l'essentiel du travail est fourni par le propriétaire (ou le tenancier) avec sa famille. Au début du siècle, son développement constituait pour Rostovtzeff une condition sine qua non de la marche vers le capitalisme, car l'économie paysanne, en même temps qu'elle progresse, fait régresser le servage et toutes les formes de dépendance "féodale" apparentées au servage. Rostovtzeff n'est jamais revenu sur cette idée ; mais il souligne de plus en plus fortement que, devenue dominante, l'économie paysanne est un obstacle à l'instpiration d'une agriculture capitaliste. Le petit tenancier ou le petit propriétaire n'a pas les moyens d'investir et il a tendance à vivre en autarcie. Son exploitation est donc un îlot d'archaïsme et d'économie domestique<fnref n="36" />. L'agriculture capitaliste commence quand de telles exploitations cèdent la place à de grands domaines en gestion directe, avec une main-d'œuvre servile. Mais combien y avait-il de domaines de ce type dans l'Empire séleucide, même sous ses premiers souverains, dont les règnes ont marqué l'apogée économique de l'Empire ? Rostovtzeff ne se fait guère d'illusions : ils n'étaient qu'une goutte d'eau "dans la mer orientale"<fnref n="37" />.

De l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain à celle-ci, il y a donc, quant à la croissance de l'économie antique et à son déclin, beaucoup d'idées communes. Ce n'est pas pour surprendre. D'autres diffèrent, et il vaut la peine d'en dire un mot.

Rostovtzeff est plus prudent qu'auparavant. Il évite d'apporter à toute question posée une réponse catégorique. L'Empire romain, dans son administration, dans son idéologie, dans l'organisation de ses rapports sociaux et économiques, s'est-il inspiré des royaumes hellénistiques ? Rostovtzeff a toujours été persuadé que oui, et, par exemple, il avait essayé de montrer, dans son livre sur le colonat, que cette institution romaine était issue de l'époque hellénistique<fnref n="38" />. Quant à la Méditerranée orientale, il réaffirme ici sa conviction. Il suppose même par

<footnote n="34">34. Rostovtzeff 1922a. Sur Apollonios et Zenon, voir désormais Orrieux 1983 et 1985.</footnote>

<footnote n="35">35. Il écrit que le *New Deal* des premiers Ptolémées a été dans l'ensemble un succès. L'Égypte est devenue le plus riche des États de l'équilibre des puissances hellénistiques, un Eldorado pour les émigrants grecs (Rostovtzeff 1936b, 238). Mais, dans le même article, quatre pages plus loin (242), il qualifie le système économique des Attalides de "*Führertum*" et le rapproche de celui de l'Égypte ! De telles allusions peuvent d'autant moins passer pour innocentes que l'article reproduit le texte d'une allocution prononcée le 28 décembre 1935 devant l"'American Historical Association", dont Rostovtzeff était alors président ! En 1941, dans son *Histoire économique et sociale du monde hellénistique*, ces allusions, sauf erreur, disparaissent, très probablement pour des raisons de situation internationale faciles à comprendre. Ce n'est pas ici le lieu de parler de l'attitude des universitaires et intellectuels américains face au *New Deal* ; pour une bibliographie à ce propos, voir par exemple Sautter 1978, 200-202.</footnote>

<footnote n="36">36. Voir par exemple Rostovtzeff 1989, 859 et 862.</footnote>

<footnote n="37">37. Voir *ibid*., p. 862.</footnote>

<footnote n="38">38. Rostovtzeff 1910b. Sur ce livre, voir désormais Marcone 1988, 58-80.</footnote>
ailleurs que l'administration impériale romaine s'est modelée à l'imitation de l'administration ptolémaïque (idée que refusent les spécialistes actuels). Il soutient aussi que, pour organiser les élites municipales dans la partie occidentale de l'Empire et leur assigner leur rôle social et politique, l'État romain s'est inspiré du modèle oriental, qui remontait à l'époque hellénistique. Mais il hésite à affirmer que le système foncier hellénistique ait aussi été à l'origine du colonat dans les provinces occidentales de l'Empire romain<fnref n="39" />. Et, en matière fiscale, il fait montre de beaucoup de circonspection<fnref n="40" />.

Rome, parce qu'elle était, à l'époque républicaine, plus archaïque que le monde hellénistique, a-t-elle stérilisé définitivement les germes de modernité que présentait ce monde ? En 1900, Rostovtzeff répondait sans hésitation par l'affirmative<fnref n="41" />. Désormais, il s'abstient de trancher nettement, et refuse de tenir le "capitalisme" romain pour meilleur ou moins bon que le "capitalisme" hellénistique. Il hésite même à employer le mot "capitalisme", parce qu'il suscite des discussions<fnref n="42" />.

En plus de cette relative prudence, il faut signaler de notables changements d'accent dans l'argumentation. Dans les années 1920, et en particulier dans son *Histoire économique et sociale de l'Empire romain*, Rostovtzeff s'efforçait d'expliquer le progrès et le déclin de l'économie antique par la logique même de l'évolution globale des mondes grec ou romain. Il ne recourait certes pas à une causalité strictement économique, car il a toujours pensé qu'en elle-même l'économie antique était susceptible de déboucher sur une révolution industrielle ; s'il y a eu déclin, ce n'est pas la nature de l'économie qui peut l'expliquer. Il faisait appel au développement des forces sociales et aux déséquilibres qu'il provoquait : Ainsi, la société romaine a sécrété deux grandes révolutions qui s'expliquent par ses transformations internes : celle de la fin de la République et celle du IIIe siècle p.C. La première a été bénéfique et la seconde catastrophique. Mais l'une et l'autre s'expliquent par l'évolution de la vie économique et sociale, qui, elle-même, renvoie à l'esprit du peuple en question (c'est-à-dire des Romains, quelle que soit leur origine – de ceux qui ont fait l'histoire de Rome). Quoiqu'il refuse Marx et le marxisme, il est à cette époque, l'un des seuls, avec Marx et les marxistes, à proposer une explication économique et sociale du déclin économique.

Dans l'*Histoire économique du monde hellénistique*, cette ambition l'a en partie quitté. Le progrès, la prospérité s'expliquent essentiellement par de grands mouvements d'expansion, qui relèvent avant tout de l'histoire politique ou institutionnelle. La prospérité de la Grèce au Ve siècle a.C. s'explique par la fondation de nombreuses colonies, sur toutes les rives de la Méditerranée et de la mer Noire ; elles contribuent peu à peu à multiplier les échanges et à transformer la production. Puis c'est la crise du IVe siècle a.C., dont la Grèce est guérie par la conquête d'Alexandre. Quand cette nouvelle phase de prospérité eut pris fin, la conquête romaine débuta, et elle provoqua dans certaines régions du monde hellénistique une troisième époque de prospérité, qui fut elle-même transitoire<fnref n="43" />.

Quant aux crises et aux déclins, leurs causes sont de trois ordres à la fois. D'une part, les grands événements politiques et militaires, les guerres, les conquêtes, les troubles dynastiques, etc., jouent un rôle ; ce serait absurde de le nier. Les guerres, en particulier, ont d'incontestables effets négatifs sur l'activité économique. La décadence de la Grèce est liée aux incessantes rivalités qui opposaient les États hellénistiques et à l'instabilité de leurs rapports ; l'intervention

<footnote n="39">39. Voir Rostovtzeff 1989, 946-950.</footnote>

<footnote n="40">40. Voir *ibid.*, p. 1175-1176 note 44.</footnote>

<footnote n="41">41. Dans Rostovtzeff 1900e. Cet article a été traduit en français par C. Depretto-Gemy ; voir Rostovtzeff 1987 et Andreau 1987b [article n°3 du présent volume].</footnote>

<footnote n="42">42. Voir Rostovtzeff 1989, 944.</footnote>

<footnote n="43">43. Voir par exemple *ibid.*, p. 728 et 731.</footnote>
de Rome eut elle-même des conséquences décisives<fnref n="44" />. Néanmoins Rostovtzeff continue parfois à croire que des guerres ou invasions extérieures ne suffisent pas à expliquer l'effacement progressif ou brutal d'un État ou d'un groupe d'États tels que ceux du monde hellénistique. Il faut faire intervenir des facteurs intérieurs. Ainsi, il soutient que Délos est morte de mort naturelle ; ce ne sont pas Mithridate ou les pirates qui l'ont tuée. Les conditions économiques, et surtout commerciales, avaient changé ; voilà ce qui explique que l'île n'ait plus retrouvé sa prospérité<fnref n="45" />. De même, dans un premier temps, la prospérité économique des cités syriennes ne souffre guère, aux yeux de Rostovtzeff, de la désintégration de l'Empire séleucide, à la fin du IIe siècle a.C. et au début du Ier siècle a.C.<fnref n="46" />.

Ces facteurs extérieurs à l'État ou au monde hellénistique sont parfois purement économiques. Il peut s'agir de la concurrence ou d'une demande insuffisante par rapport à l'offre<fnref n="47" />. Dans d'autres cas interviennent les rapports entre classes sociales, dont les tensions, qu'elles mènent ou non à une révolution, détruisent la prospérité du pays. La montée du chômage et les tensions sociales compromettraient définitivement les chances de la Grèce du IVe siècle si elle n'était sauvée par la conquête d'Alexandre<fnref n="48" />. Deux siècles, deux siècles et demi plus tard, c'est aux États hellénistiques à subir une crise que la conquête romaine atténue d'abord, pour l'aggraver ensuite et finalement, la guérir sous le Haut Empire. Comment expliquer cette crise en Égypte ptolémaïque ? Il y a deux classes sociales, dont l'une exploite l'autre, et qui constituent en même temps deux ethnies, deux cultures. Les privilégiés sont en général des Grecs et des Macédoniens ; les autres, des indigènes. À la fin de l'époque ptolémaïque, les privilégiés ne réussissent plus à mettre en échec les tentatives des masses paysannes ; il en résulte à la fois une série de révoltes indigènes et le développement de milieux dirigeants qui n'étaient plus exclusivement grecs ou macédoniens<fnref n="49" />. Ce que Rostovtzeff écrit de l'Égypte ptolémaïque dans son Histoire du monde hellénistique est très semblable à ce qu'il disait de l'Empire romain dans son Histoire de cet Empire. Lui-même souligne le parallèle en remarquant qu'on a critiqué ses thèses sous prétexte qu'elles s'inspiraient d'événements contemporains (c'est-à-dire de la Révolution d'octobre 1917), mais qu'il n'en est rien, car il les avait déjà formulées avant ces événements<fnref n="50" />. Cependant, ces thèses ont une portée bien plus limitée que dans l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain, car, s'il les applique à l'Égypte, il s'abstient de les appliquer aux autres États hellénistiques. La révolution sociale n'est pas, loin de là, la seule et unique explication qu'il donne du déclin du monde hellénistique.

À chaque fois qu'il parle de luttes de classes, on voit bien qu'à ses yeux la lutte déterminante n'oppose pas les esclaves à leurs propriétaires, mais les masses populaires libres, en particu-

<footnote n="44">44. Voir par exemple *ibid.*, p. 729-732.</footnote>

<footnote n="45">45. Voir *ibid.*, p. 726 ; dans Rostovtzeff 1936b, 248, c'est à Rome qu'il attribue la responsabilité de la mort de Délos.</footnote>

<footnote n="46">46. E. Will (1979, 457) se demande s'il n'est pas "un peu trop optimiste quant aux conséquences économiques de l'anarchie syrienne".</footnote>

<footnote n="47">47. Sur la concurrence, voir par exemple Rostovtzeff 1989, 730 ; sur la demande insuffisante (au IVe siècle a.C.), *ibid.*, p. 61-86. À la fin de Rostovtzeff 1936b (p. 252), il reconstruit toute l'histoire économique antique à partir de la notion de "marché", c'est-à-dire en fait de demande. À trois reprises, la demande s'est accrue (Ve et IVe siècles a.C., début de l'époque hellénistique et début de l'Empire romain) ; les techniques ont alors progressé et la production a augmenté. Mais des facteurs politiques et militaires ont brisé ce mouvement, et ce fut le reflux. C'est ainsi qu'à l'époque hellénistique l'intervention romaine a joué un rôle très néfaste. Mais ce schéma global d'explication n'est pas repris dans l'Histoire économique et sociale du monde hellénistique.</footnote>

<footnote n="48">48. Voir Rostovtzeff 1989, 64-69. À la p. 69, Rostovtzeff présente ces causes sociales du déclin de la Grèce comme des conséquences d'un équilibre économique entre l'offre et la demande. C'est ce qu'il ap-pelle le "général trend of économie évolution in the ancient world", cycles séculaires fondés sur les relations de l'offre et de la demande : au Ve siècle, la demande croît beaucoup plus vite que la produc-tion.</footnote>

<footnote n="49">49. Voir Rostovtzeff 1989, 643-647.</footnote>

<footnote n="50">50. Voir *ibid.*, la note de la p. 646.</footnote>
lier les paysans, à l'ensemble des privilégiés. Quand il est amené à parler d'éventuelles luttes de classes menées par les esclaves, il peut avoir deux attitudes. Ou il fait allusion aux thèses staliniennes sur la "révolution des esclaves", que s'est mis à défendre, en U.R.S.S., son vieil ami Žebelev, et les critique plus ou moins vivement<sup>51</sup>. Dans un article de 1936, Žebelev soutenait par exemple que Saumacos, chef d'une révolte bien connue dans le royaume du Bosphore, était un esclave. Rostovtzeff n'y croit pas, et explique pour quelles raisons ; le servage est mieux attesté que l'esclavage dans le royaume du Bosphore. Ou bien il considère, dans d'autres passages, que certains esclaves, ou même la majeure partie des esclaves, se sont unis aux masses populaires. Le véritable antagonisme de classes, à ses yeux, oppose la bourgeoisie urbaine au prolétariat, surtout rural<sup>52</sup>. Il n'a jamais varié sur ce point.

Enfin, dans le concert des causes de la prospérité et du déclin, de la grandeur et de la déca-
dence, le commerce et les courants d'échange prennent une place de plus en plus importante.
Toute l'histoire économique et sociale tend à être expliquée par l'histoire du commerce, ce qui
est évidemment révélateur du "modernisme" de Rostovtzeff. La chose est particulièrement
nette dans ses articles de l'Encyclopédie italienne, rédigés au cours des années 1930<sup>53</sup>. C'est très
net aussi dans l'Histoire économique et sociale du monde hellénistique, où il est très fréquem-
ment question de courants commerciaux, et même de balance commerciale, notion qui est loin
d'aller de soi pour l'Antiquité ! La Grèce péninsulaire n'a jamais constitué un État unifié, et, après
l'époque d'Alexandre, elle n'a plus guère été indépendante. Cela a-t-il un sens de s'interroger sur
l'équilibre de sa balance commerciale, dont les Anciens n'ont d'ailleurs jamais pris la mesure ?
D'écrire, comme le fait Rostovtzeff, qu'avant Alexandre la balance commerciale grecque avec
l'Orient était négative, mais qu'elle devint temporairement positive après Alexandre<sup>54</sup> ?

Certes, il a entièrement raison d'insister sur l'importance commerciale de Rhodes, puis de Délos⁵⁵. Mais faut-il pour autant expliquer toute la politique des souverains hellénistiques par leurs préoccupations économiques et avant tout commerciaux⁵⁶ ? Si par exemple Cassandre, puis beaucoup d'autres souverains hellénistiques ont cherché à acquérir l'hégémonie sur les grandes routes commerciales, sur les cités commerciales de l'Égée et sur les Détroits, est-ce pour des raisons politiques, pour jouer un rôle prédominant, ou bien pour des raisons commerciales ? Et si leurs objectifs étaient commerciaux, s'agissait-il de s'approvisionner en certaines matières premières bien déterminées, ou de trouver des débouchés aux productions de leurs États ? "Être riche pour être puissant ? Où être puissant pour être riche ? Ou les deux⁵⁷ ?" À ces questions, Rostovtzeff ne répond pas toujours de la même manière. Mais de façon générale,

51. Voir *ibid*., p. 1126 note 24 et surtout p. 1129 note 35. Le titre de l'article de Žebelev 1936 était : "Sur les rapports entre esclavage et servage". Comme je l'ai déjà noté dans mon introduction de l'History économique et sociale de l'Empire romain, Rostovtzeff n'entreprend jamais de réfuter dans leur ensemble les thèses marxistes de l'historiographie soviétique. Il se borne à écrire qu'elles ne sont pas acceptables et que la plupart des recherches soviétiques ne méritent pas d'être citées (voir Rostovtzeff 1989, 973 note 25). Mais cela ne l'empêche pas de citer élogieusement tel ou tel soviétique, par exemple S. A. Žebelev (*ibid*., p. 146), S. Ivanov (1176 note 45) ou R. V. Schmidt (1223 note 164). Il lui arrive aussi de contester courtoisement telle opinion d'un soviétique, à partir d'arguments historiques précis. C'est le cas pour la révolution scythe de Žebelev, ou pour ce qu'écrivait O. Krüger à propos de la politique ptolémaïque en matière d'approvisionnement (voir 1162 note 188).

52. Voir *ibid*., p. 1126 note 24. Sur d'autres points, Rostovtzeff et Žebelev se trouvent d'accord, par exemple quand l'un et l'autre supposent l'existence d'une concurrence commerciale entre Alexandrie et Pan-ticapée, pour la domination du marché égén du blé. Sur cette thèse économique, que Rostovtzeff défend d'ailleurs de façon plus nuancée que Žebelev, et dont il n'existe aucun commencement de preuve, voir Will 1979, 187-189.

53. Rostovtzeff & Corso 1931; Rostovtzeff 1935a; 1935b; Rostovtzeff & Bertagnolli 1935.

54. Voir par exemple Rostovtzeff 1989, 60-62 et 76 ; et aussi Rostovtzeff 1936a, 327.

55. Voir Rostovtzeff 1989, 155-163.

56. Voir *ibid*., p. 20-22, 91-93, 267, 274-283, etc.

57. La phrase est empruntée à Will 1979, 156.
il a tendance à estimer, à l'inverse de son maître Wilcken, que l'objectif final était, non pas la puissance, mais la croissance économique recherchée pour elle-même.

Dans le cas d'Alexandre lui-même, il reste très prudent. Il est certes convaincu que le conquérant a eu des objectifs économiques et qu'ensuite il a cherché à faire de son empire une unité économique<fnref n="58" />. Mais il s'abstient de conclure que ces objectifs ont pesé d'un poids déterminant sur ses conquêtes et sa politique.

Mais les autres souverains ? Ceux de Pergame, par exemple ? Tous leurs efforts ont visé à l'affirmation et à l'extension de leur État, le royaume de Pergame. On interprète en général ces efforts en fonction des nécessités militaires et de la logique de la souveraineté. Rostovtzeff a consacré un article à leur "politique économique". Il attribue leur expansionnisme (en direction du nord-ouest de l'Asie Mineure et de la mer Noire) au soin qu'ils avaient de leur approvisionnement en fer, en chevaux, en métaux. Puis il décrit le souci que ces souverains avaient de l'agriculture et de l'"industrie" de leur royaume, ne serait-ce que pour des raisons fiscales<fnref n="59" />. À plusieurs reprises, il souligne que les souverains de Pergame s'intéressaient à l'agriculture "scientifique" (le dernier d'entre eux, Attale III, a d'ailleurs écrit un traité d'agronomie<fnref n="60" />). Chacun de ces points mériterait d'être discuté, mais aucun, certes, ne disqualifie l'auteur, loin de là. Toutefois, ainsi rapprochés les uns des autres, ils revêtent une portée excessive : ils donnent l'impression erronée qu'on peut parler de "politique économique" ou d""économie planifiée" dans l'Antiquité. Rostovtzeff est convaincu qu'on peut en parler.

Mais reconnaissons que dans cette tendance à moderniser, il a évité en général les outrances les plus criantes. Quant aux rois de Pergame, il suggère qu'ils avaient l'œil à la production, prise comme un tout, et s'efforçaient de l'accroître. Jamais il ne les montre s'intéresser à la balance commerciale ni a fortiori à la balance des paiements. Jamais il n'écrit que ces rois aient cherché des débouchés commerciaux pour l'ensemble des productions de leur royaume.

D'autre part, il y a "modernisme" et "modernisme". Au début du siècle, sous l'influence des historiens russes de la Russie, Rostovtzeff cherchait à définir la modernité par l'ensemble des structures socio-économiques (organisation de la production et du commerce, nature et relations des groupes sociaux) et par la manière dont la politique économique des souverains avait prise sur ces structures, dont elle les transformait ou même les constituerait. Dans les années 1930, sous l'influence de son séjour en Occident et de la pensée anglo-saxonne, il a beaucoup moins de difficulté à envisager la société civile et la vie économique indépendamment de l'État. Mais, parallèlement, et tout en accordant davantage de place, on l'a vu, à la causalité politique et militaire, il sépare de plus en plus nettement l'économique du politique ou du social et le commerce du reste de la vie économique, pour accorder au commerce de plus en plus d'importance. Son "modernisme" coïncide désormais pleinement avec celui auquel nous sommes habitués en Occident, un modernisme historique qui envisage la vie économique indépendamment du reste de la vie sociale et qui s'intéresse au commerce beaucoup plus qu'à la production, qu'elle soit agricole ou industrielle.

*

Mais des quatre questions que j'ai précédemment formulées, c'est la dernière qui, dans l'Histoire économique et sociale du monde hellénistique, prend le pas sur les autres : comment définir les rapports qu'entretenaient l'aire iranienne et l'aire gréco-romaine, c'est-à-dire surtout les rapports de la Perse et de la Grèce, puis ceux du monde hellénistique avec Rome ?

<footnote n="58">58. Voir Rostovtzeff 1989, 91.</footnote>

<footnote n="59">59. Rostovtzeff 1923c.</footnote>

<footnote n="60">60. Voir par exemple Rostovtzeff 1989, 396-397 ; et 1926a, 373.</footnote>
Influencé par l'historien allemand Eduard Meyer, Rostovtzeff affirme l'existence de trois grandes "aires de civilisation" dans le vieux monde d'Europe et d'Asie : l'asiatique-orientale (Inde et Chine), l'orientale du Proche-Orient (Iran) et l'aire méditerranéenne, d'abord grecque, puis gréco-romaine ou hellénistico-romaine<fnref n="61" />. L'histoire de l'Antiquité s'explique en partie par les rapports entre les trois aires, et la Russie actuelle se trouvait, alors comme aujourd'hui, à la limite de deux d'entre elles. L'Histoire économique et sociale du monde hellénistique contient le dernier état de la pensée de Rostovtzeff à leur endroit. Cette pensée n'est pas simple. Quoiqu'il soit au plus haut point préoccupé par le problème, il juxtapose plusieurs schémas qui peuvent paraître incompatibles. Il s'ensuit, à la lecture, une impression de flou, atténuée par la netteté de l'expression.

D'une part, l'époque hellénistique est celle où la civilisation méditerranéenne et celle de l'Iran, auparavant représentées par les cités grecques et par l'Empire perse, se fondent en une seule, avant d'entrer, à l'époque romaine, dans un unique Empire. Rostovtzeff le dit expression, à propos de l'auteur de L'Économique, qui a écrit à la veille de cette fusion sans en prendre conscience, parce qu'il regardait vers le passé plutôt que vers l'avenir<fnref n="62" />. Et à plusieurs reprises, il insiste sur les effets unificateurs de la conquête d'Alexandre. Alexandre lui-même souhaitait que dans son empire les Iraniens, qui précédemment dominaient le Proche-Orient, partageassent la prépondérance avec les Macédoniens et les autres Grecs.

Au point de vue de ses conséquences économiques, Wilcken comparait la conquête d'Alexandre à la découverte de l'Amérique<fnref n="63" />. Non, répond Rostovtzeff ! Il y a d'énormes différences entre l'une et l'autre, et particulièrement celle-ci : les indigènes de l'Empire d'Alexandre avaient un niveau de civilisation comparable, ils étaient déjà en rapport avec les Grecs, et leur rôle, dans l'unification du monde antique, ne fut pas passif<fnref n="64" />. En fondant des colonies, Alexandre a fortement pesé sur le noyau dur de la société orientale, sur les structures économiques de l'Orient<fnref n="65" />. Mais il ne faudrait pas croire que l'Orient, de son côté, n'a pas influé sur l'hellénisme. Dans l'Empire séleucide, par exemple, ces colons grecs se sont de plus en plus orientalisés, en sorte qu'eux-mêmes et les Orientaux hellénisés se firent peu à peu un genre de vie commun, où le modèle urbain était grec et la religion gréco-orientale<fnref n="66" />. Par leurs interventions, les Romains tendirent à freiner l'hellénisation de la Méditerranée orientale ; ils contribuèrent malgré tout à l'unification des deux aires, en facilitant son orientalisation ; mais cette orientalisation était lente et progressive, et elle ne faisait que commencer à l'époque où Rome s'empara des monarchies hellénistiques<fnref n="67" />.

Dans le principe, il y a donc, selon Rostovtzeff, fusion des deux aires de civilisation. Et comme l'Orient et l'aire asiatique entretiennent eux-mêmes des relations, on peut dire qu'il n'existe plus de clivage bien marqué entre les trois grandes civilisations asiatiques : l'iranienne, l'indienne et la chinoise<fnref n="68" />. Mais en pratique l'aire orientale et l'aire grecque restent distinctes ;

<footnote n="61">61. Voir mon introduction à Rostovtzeff 1988, voir p. 56-59 du présent volume.</footnote>

<footnote n="62">62. Voir Rostovtzeff 1989, 51.</footnote>

<footnote n="63">63. Voir ibid., p. 88-89 et 982 note 3.</footnote>

<footnote n="64">64. Voir ibid., p. 88-89 et 982 note 3.</footnote>

<footnote n="65">65. Voir ibid., p. 91.</footnote>

<footnote n="66">66. Voir ibid., p. 42-44.</footnote>

<footnote n="67">67. Voir ibid., p. 47-49 et 781-783. Rostovtzeff reproche à W.W. Tarn de minimiser l'influence de l'Orient sur les Grecs installés dans l'Empire séleucide (voir ibid., p. 1071 note 300). De Doura-Europos qui, il est vrai, après avoir été fondée par les Séleucides, fil partie de l'Empire parthe, Rostovtzeff écrivait : "Doura de l'époque parthe et romaine n'est pas une ville grecque. Mais en même temps elle n'est pas non plus purement orientale. Autour des formes orientales, il y a une atmosphère différente, un courant d'air plus vif, un souffle hellénique. Mais ce souffle, c'est tout ce qui reste de l'hellénisme d'autrefois." N'est-ce rien que ce souffle indéfinissable ? Si, ajoute Rostovtzeff, car on le perçoit parfois encore dans les quartiers indigènes de Bagdad et de Mossoul. (Rostovtzeff 1933b, 15).</footnote>

<footnote n="68">68. Voir Rostovtzeff 1989, 57.</footnote>
de leur rencontre naissent de nouvelles formes, qui procèdent de l'une et de l'autre et se ré-
pandent dans tout le monde habité, sans toujours remplacer les formes anciennes. La synthèse
est issue de la thèse et de l'antithèse, mais elle coexiste avec elles – s'il est permis d'utiliser un
vocabulaire tout à fait étranger à Rostovtzeff<fnref n="69" />. En Asie Mineure, la frontière entre les deux
aires, qui passe entre les cités de la côte et l'Anatolie, ne s'efface pas comme par enchantement.
Plus de deux siècles après le règne d'Alexandre, Mithridate du Pont s'efforce d'unir contre Rome
les Grecs et les Iraniens, mais en vain : ni les uns ni les autres ne l'appuyèrent avec assez de
détermination et de constance<fnref n="70" />. Tout bien pesé, il est permis de présenter les relations que le
monde gréco-romain a entretenues avec l'Orient comme une lutte perpétuelle, qui se poursuit
sous l'Empire romain et bien au-delà. Si les États hellénistiques ont échoué, c'est qu'ils n'ont
pas su échapper à l'antinomie entre les deux grandes formes de vie civilisée, l'occidentale et
l'orientale<fnref n="71" />. La conquête d'Alexandre n'a donc pas réalisé une fusion. Elle a accentué un pro-
cessus de fusion déjà engagé auparavant, sans cesse recommencé, et jamais achevé, on peut
même dire jamais réalisé. L'orientalisation des Macédoniens fixés dans l'Empire est une défaite
de l'hellénisme. Aux IIIe et IVe siècles p.C., la révolution sociale qui secoue l'Empire romain et
en provoque le déclin marquera une nouvelle défaite de l'aire grecque, devenue gréco-romaine.
S'agit-il d'une pensée fortement ethnocentrique, et poursuivie par l'idée du péril oriental ? Non ;
mais Rostovtzeff est convaincu que la modernité (tant économique et sociale que politique ou
culturelle) est tout entière du côté de la Méditerranée gréco-romaine. L'influence orientale est
donc négative à ses yeux, même s'il a le plus grand respect pour la civilisation de l'Iran et s'il fait
un vif éloge de l'organisation de l'Empire achéménide<fnref n="72" />.

*

Cette question des aires de civilisation et de leurs rapports est bien sûr directement liée à la façon dont Rostovtzeff se représente la conquête d'Alexandre. On peut même dire que l'importance accordée par Rostovtzeff aux relations de l'Orient et de la Méditerranée a deux origines. D'une part, ses préoccupations nationales et politiques, qui tournent autour de la place occupée par la Russie entre l'Europe et l'Asie. D'autre part, une réflexion sur la conquête d'Alexandre et le monde hellénistique, fort étudiés par l'érudition russe du début du siècle et auxquels il s'était abondamment consacré avant la Grande Guerre.

Le grand nom de l'histoire d'Alexandre et de celle de ses successeurs est, comme chacun sait, Johann Gustav Droysen (1808-1884), auteur d'une *Geschichte Alexanders des Grossen* (1833) et d'une *Geschichte des Hellenismus*, écrites, comme le note P. Vidal-Naquet, "dans la tension entre la recherche philologique et la conceptualisation hégélienne"<fnref n="73" />. Droysen insistait sur le fait qu'Alexandre avait été l'initiateur d'un monde nouveau, résultat de la fusion hégélienne de l'Occident créateur et de l'Orient. Cette idée, l'une des idées-forces de Droysen, a été reprise par la plupart de ses successeurs – fût-ce pour montrer l'échec du conquérant, et même si chaque historien a tendu à se faire son propre Alexandre, différent de celui des autres<fnref n="74" />. Quoique

<footnote n="69">69. Rostovtzeff 1938b.</footnote>

<footnote n="70">70. Voir Rostovtzeff 1989, 41.</footnote>

<footnote n="71">71. Rostovtzeff 1933a, 323 ; et Rostovtzeff 1989, 732-733 et suivantes.</footnote>

<footnote n="72">72. Voir Rostovtzeff 1989, 732-734.</footnote>

<footnote n="73">73. Voir P. Vidal-Naquet, "*Flavius Arrien entre deux mondes*", Postface à Arrien 1984, 311-394, et surtout p. 373 et s. C'est Droysen qui, le premier, a appliqué les mots "hellénisme" et "hellénistique" aux royaumes issus de la conquête d'Alexandre. Le grand livre sur Droysen est celui de B. Bravo (1968). Voir aussi Momigliano 1955, 165-194 et 263-274 ; 1970a ; 1970c.</footnote>

<footnote n="74">74. Sur l'historiographie d'Alexandre, voir en particulier Badian 1976. Badian insiste à la fois sur la diversité des figures d'Alexandre qui ont été présentées depuis Droysen et sur le rapport qu'elles entretiennent avec les problèmes politiques contemporains. Je remercie vivement F. de Polignac pour les informations qu'il m'a fournies.</footnote>
Rostovtzeff fût infiniment moins soucieux que Droysen des facteurs spirituels et de l'origine du christianisme, l'hégélianisme de Droysen et de ses successeurs rejoignit néanmoins dans son panorama intellectuel l'hégélianisme des philosophes et historiens russes de son temps.

Les successeurs de Droysen, s'intéressant beaucoup à définir le pouvoir politique d'Alexandre et des souverains hellénistiques, en jugeaient souvent par rapport aux caractéristiques des États modernes : certains par rapport au despotisme éclairé et à la monarchie prussienne<sup>75</sup>, d'autres par rapport à l'époque victorienne en Angleterre, d'autres enfin, plus récemment, par rapport au nazisme. L'historien d'Alexandre qui a exercé le plus d'influence sur Rostovtzeff est incontestablement Wilcken, qu'il considérait, depuis les premières années de sa carrière, comme l'un de ses maîtres, quoiqu'il n'hésitât point, dès le début du siècle, à critiquer telle ou telle de ses conclusions<sup>76</sup>. Wilcken, élève de Mommsen, publia en 1931, alors qu'il était déjà vieux, un Alexandre le Grand qui était l'aboutissement de ses recherches antérieures et ne devait pas grand-chose à l'atmosphère des années 1930<sup>77</sup>. Comme Droysen et Wilcken, Rostovtzeff pense qu'Alexandre visait non point l'unité de l'humanité mais la fusion de l'Occident grec et de l'Orient iranien<sup>78</sup>. Comme Wilcken, il insiste sur la place qu'Alexandre a accordée aux Iraniens, c'est-à-dire avant tout aux Perses, par exemple en choisissant certains d'entre eux comme satrapes. Comme Wilcken, il conclut à l'échec d'Alexandre : le royaume "macédo-perse" dont il avait le projet ne fut pas réalisé.

Mais il y a de nettes différences entre ce qu'écrivit Wilcken et l'Histoire économique et sociale de Rostovtzeff. Il se peut que certaines de ces différences résultent d'une influence directe de l'œuvre de Droysen ; en tout cas, elles sont toutes révélatrices des préoccupations de Rostovtzeff.

La première est que Rostovtzeff s'occupe fort peu d'Alexandre. Dans *A History of the Ancient World*, tome 1, il ne lui consacre que six pages sur 420, et il prend bien soin de séparer sa conquête de son œuvre d'organisation<sup>79</sup>. Au début de l'Histoire économique et sociale du monde hellénistique, il se place d'entrée de jeu après la mort d'Alexandre<sup>80</sup>. Comme Wilcken, il croit au rêve de fusion d'Alexandre, de "Verschmelzung" ; comme Wilcken, il croit à l'échec de ce rêve. Mais il s'agit pour lui de fusion des civilisations plutôt que de fusion ethnique. En outre, en tant qu'historien de l'économie et de la société, il se refuse à personnaliser à ce point l'Histoire. Sans beaucoup s'éloigner des conclusions de Wilcken, il évite toutefois de mettre au premier plan l'œuvre politique et constitutionnelle d'un homme et de définir le régime politique institué par lui. Dans son *History of the Ancient World*, il se tirait de cette question en écrivant qu'Alexandre était probablement mort trop tôt pour pouvoir poser les problèmes politiques de son empire, qu'il s'était limité aux aspects militaires, en confiant à ses généraux l'administration des régions conquises<sup>81</sup>. C'est à partir de préoccupations empiriques et militaires (le recrutement des troupes, par exemple) qu'Alexandre aboutit à l'idée d'une fusion (utopique) entre Orient et Occident, idée qui rejoignait d'ailleurs certains aspects de la pensée grecque contemporaine. De même, Rostovtzeff souligne dans l'Histoire du monde hellénistique que l'empire d'Alexandre

<footnote n="75">75. Droysen lui-même eut tendance à voir dans la Macédoine la Prusse de l'Antiquité, mais seulement dans la seconde édition de son *Alexandre* (1877) ; voir à ce propos Momigliano 1955, 268-269.</footnote>

<footnote n="76">76. Voir par exemple Rostovtszff 1900f. – Rostovtzeff n'admet pas toutes les conclusions de Wilcken, mais il éprouve pour lui une grande admiration et ne lui ménage pas ses compliments ; voir ce qu'il écrit dans Rostovtzeff 1989, 756, du livre *Urkunden der Ptolemaerzeit*.</footnote>

<footnote n="77">77. Wilcken 1931 (trad. franc. 1933).</footnote>

<footnote n="78">78. Au contraire, l'Alexandre de W.W. Tarn est, aux yeux de Badian (1976, 296), "*Alexander the Dreamer of the unity of Mankind*" ! Mais le véritable objectif d'Alexandre n'était probablement ni l'unité de l'humanité, ni la fusion de l'Orient et de l'Occident ; il cherchait plutôt à fonder son Empire sur une domination conjointe des Grecs et des Iraniens.</footnote>

<footnote n="79">79. Rostovtzeff 1926a, 330-332 et 349-353.</footnote>

<footnote n="80">80. Voir Rostovtzeff 1989, 1.</footnote>

<footnote n="81">81. Rostovtzeff 1926a, 349-352.</footnote>
était une création artificielle de nature purement militaire, maintenue par lui-même et par l'armée. Rostovtzeff évite ainsi de qualifier le régime mis en place par Alexandre, et d'y voir un despotisme éclairé à la manière du XVIIIe siècle, comme le faisait Wilcken<fnref n="82" />.

Rostovtzeff est toujours aussi persuadé que l'histoire moderne de l'Europe et l'histoire ancienne de la Méditerranée sont comparables, parce qu'elles obéissent à des ressorts communs et relèvent de deux cycles semblables (au sens géométrique de l'adjectif "separable"). Pas plus qu'auparavant, il n'hésite à faire allusion au monde contemporain. Mais il refuse de plus en plus les rapprochements terme à terme auxquels se complaisait Eduard Meyer. Derrière les Ptolémées et leur politique, il n'y a plus d'État moderne précis.

Pourquoi cette évolution ? D'abord parce que Rostovtzeff ne souffre plus autant des vicissitudes de l'État russe et ne s'interroge plus autant sur sa problématique modernité. L'attachement qu'il éprouve pour les États-Unis ne leur confère pas, à ses yeux et dans son œuvre, la place qu'y occupait auparavant la Russie. Ensuite, Rostovtzeff n'est plus aussi normatif en 1941 qu'il l'était précédemment. S'il continue à rechercher, dans la vie économique antique, certaines formes de capitalisme, s'il s'appuie sur la vieille opposition書erienne de l'oikos et de l'économie nationale (ou mondiale), s'il est persuadé que les initiatives de l'État jouent un rôle non négligeable dans la formation de ce capitalisme, il a du moins cessé de dire clairement quelles politiques de l'État vont dans le bon sens, et lesquelles conduisent tout droit à une régression économique et sociale.

L'État se trouve confronté à trois antinomies majeures. L'une d'entre elles résulte des rivalités qui opposent sans cesse les différents États hellénistiques ; elle ne sera résolue qu'à la suite de la conquête romaine. Les deux autres antinomies sont intérieures à chacun des États, à chacune des sociétés. Il s'agit de l'opposition entre Orient et Occident, entre sujets orientaux et citoyens grecs, et de l'opposition entre riches et pauvres, entre privilégiés et non privilégiés. Ni l'une ni l'autre de ces deux oppositions ne fut résolue, pas même à l'époque romaine, et leur survivance fut, pour Rostovtzeff, à l'origine de la décomposition politique de l'Empire romain<fnref n="83" />. La conquête romaine, comme celle d'Alexandre, procure un réel répit. L'une et l'autre donnent l'impression que les problèmes sont résolus, alors qu'il n'en est rien. Sur beaucoup de points, l'Empire romain, dans sa partie orientale, n'est que l'héritier du monde hellénistique. Prenons l'exemple des bourgeoisies urbaines : Rome ne les crée pas, en Méditerranée orientale ; elle les reçoit et les conserve telles qu'elles étaient<fnref n="84" />.

L'État prend acte des antagonismes et essaie de les résoudre. Son action influe sur leur évolution, comme les médicaments agissent sur les maladies. Mais il n'est pas vraiment responsable de leur existence. Ce n'est pas lui qui les constitue. On peut penser les oppositions sociales indépendamment de l'existence de l'État. L'hellénisation de la Méditerranée orientale résulte évidemment de la conquête macédonienne ; mais cette conquête crée des conditions sociales qui échappent largement à la volonté consciente de l'État et à ses possibilités de contrôle. Si le monde hellénistique se présente aux immigrants grecs comme un monde très familier, ce n'est pas seulement grâce à l'action des États. Certes, il y a des ressemblances en matière de gouvernement et de droit ; mais le mode de vie, la vie urbaine et celle des affaires, l'éducation, les loisirs, la langue, la religion, les structures familiales et de parenté sont eux aussi semblables d'une région à l'autre du monde hellénistique, partout où l'on trouve une présence grecque<fnref n="85" />.

<footnote n="82">82. Ce qui caractérise les Ptolémées, c'est leur effort pour faire affluer le plus d'argent possible dans le trésor royal. À cet égard, on peut les comparer aux mercantilistes du XVIIe et du XVIIIe siècle, pour lesquels également le "problème central de l'art politique d'un prince était de se procurer de l'argent" (Wilcken 1933, 291-292).</footnote>

<footnote n="83">83. Voir par exemple Rostovtzeff 1989, 728-732.</footnote>

<footnote n="84">84. Voir ibid., p. 946-947.</footnote>

<footnote n="85">85. Voir ibid., p. 742-749.</footnote>
C'est une donnée de fait dont l'État doit tenir compte ; il peut la modifier, certes, mais n'en est pas maître. Cela contribue à expliquer que *l'Histoire économique et sociale du monde hellénistique* ait bien plus aisément et bien plus vite acquis droit de cité dans les pays anglo-saxons que celle de l'Empire romain, et qu'elle y compte encore au nombre des manuels généraux conseillés aux étudiants. Moins originale, elle est plus complète et plus nuancée, donc plus pédagogique. Mais en outre, elle est moins déconcertante pour les chercheurs d'Europe de l'Ouest. Le fait que certains Anglais, par exemple H. Last, aient taxé de marxisme *l'Histoire économique et sociale de l'Empire romain* montre à quel point elle les mettait mal à l'aise.

L'ombre d'Alexandre plane évidemment sur toute histoire du monde hellénistique. Et, dans celle de Rostovtzeff, la présence des États, de leurs souverains et de leurs administrations est constante. Mais le grand débat historiographique que met ici en avant Rostovtzeff ne concerne ni Alexandre ni les formes politiques issues de sa conquête. Il concerne l'éventuelle fusion des indigènes et des Grecs. Ce rêve de fusion, que, selon Rostovtzeff, Alexandre avait caressé, n'a pas abouti ; il y eut un double échec. D'une part, la société et l'État hellénistiques, tels qu'ils se sont constitués à l'époque d'Alexandre et à celle des Diadoques, étaient complètement grecs, si bien qu'il existait à travers tout le monde hellénistique une unité qui était celle des Grecs, mais à laquelle ne participaient pas les indigènes. Les Grecs n'ont pas voulu et n'ont pas su intégrer les indigènes à une unité plus large qui eût constituée la synthèse de l'Occident et de l'Orient, de l'aire méditerranéenne et de l'aire iranienne. D'autre part, ils n'ont même pas su sauvegarder les valeurs les plus fondamentales de cette unité grecque, la liberté individuelle, l'esprit d'entreprise, etc. Deuxième échec : les Macédoniens et autres Grecs n'ont pas su préserver leur patrimoine politique, économique, culturel, d'un mouvement d'indigénisation qui s'est accéntré aux IIe et Ier siècles a.C.

Il arrive ainsi que Rostovtzeff paraisse se contredire. Ici, il affirme que tout est grec dans les États hellénistiques ; là, il proclame au contraire que tout y est indigène. C'est en partie parce qu'il est soucieux de nuances et parce qu'il hésite à trancher. Mais ces apparentes contradictions s'expliquent aussi par des différences chronologiques ou par le fait qu'il ne traite pas des mêmes domaines : si le droit public est totalement grec, le droit des affaires est le résultat d'une contamination entre traditions grecques et traditions indigènes<fnref n="86" />. Enfin, pour une même époque, deux vérités contradictoires peuvent coexister, parce qu'elles représentent deux aspects différents de la documentation et de la réalité historique. Ainsi pour la vie économique. Aux yeux de l'immigrant grec qui vient faire des affaires en Égypte, aucun doute : cette vie économique est grecque. Il y a le commerce, la monnaie, les banquiers grecs, la liberté des prix, etc. Mais en Égypte, ce caractère hellénique n'est qu'une apparence. Cet habillage grec cache à toutes les époques un corps oriental, un "corps étranger", une Égypte qui constitue tout entière l'oikos du roi, son économie domestique<fnref n="87" />. Et même en admettant que sous les premiers Ptolémées la vie économique ait réellement été grecque, il ne faut pas oublier que des milliers de liens se sont noués entre l'activité des Grecs et celle des indigènes. L'existence de ces liens influe sur la pratique des affaires et sur le droit commercial ; l'économie grecque s'orientalise progressivement de l'intérieur. Il ne faut pas être dupe du pavillon, qui ne doit pas suffire à couvrir la marchandise. Les Ptolémées n'ont institué qu'une apparence d'hellénisme. À l'inverse, les souverains indigènes qui, à la fin du IIe siècle ou au début du Ier siècle a.C., se taillent des États dans les lambeaux de l'Empire séleucide, restent très attachés à la diffusion de la civilisation grecque. Issus de familles hellénisées, ils ne songent nullement, par nationalismisme, à réorienter leurs États. Bien au contraire<fnref n="88" />.

<footnote n="86">86. Voir *ibid.*, p. 761-762.</footnote>

<footnote n="87">87. Voir *ibid.*, p. 947-950.</footnote>

<footnote n="88">88. Voir *ibid.*, p. 601.</footnote>
Plus prudent et plus éclectique qu'auparavant dans les solutions qu'il propose, Rostovtzeff ordonne tout son livre autour d'une opposition qui lui est chère depuis le début de sa carrière et qu'Eduard Meyer l'a aidé à mettre en forme – celle des deux aires de civilisation. Cette opposition était en même temps, depuis Droysen, une des principales lignes de force de l'historiographie du monde hellénistique. Elle garde à l'heure actuelle toute son importance, mais les historiens de ces dernières décennies croient encore moins que Rostovtzeff à la réalité d'une fusion entre Grecs et indigènes<fnref n="89" />.

*

Dans son testament intellectuel de 1941, Rostovtzeff insistait à juste titre sur l'unité de son œuvre. *L'Histoire économique et sociale du monde hellénistique* est une belle illustration de cette unité, qui repose davantage sur la permanence des questions et la continuité des méthodes que sur l'identité des réponses. C'est en quelque sorte la synthèse de toute l'œuvre de Rostovtzeff. On y retrouve la marque de pratiquement toutes ses préoccupations antérieures, mais orientées, hiérarchisées, traitées de manière partiellement nouvelle, et réunies dans le plus gros et le plus achevé de ses ouvrages.

P.S. Nombreux sont les collègues et amis qui m'ont aidé dans ce travail. Je les en remercie vivement, et me borne à nommer ici R. Bodei, G. W. Bowersock, Y. Garlan, P. Gauthier, C. Nicolet, I. Savalli-Lestrade et P. Vidal-Naquet, dont les remarques m'ont été précieuses.

Extrait de : M. I. Rostovtzeff, *Histoire économique et sociale du monde hellénistique*, traduit de l'anglais par Odile Demange, Paris, Robert Laffont, Collection Bouquins, 1989, "Introduction", I-XXIX.

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<footnote n="89">89. Voir par exemple Lévêque 1977, 147-155.</footnote>
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ARTICLE 3

M. ROSTOVTZEFF ET LE “CAPITALISME” ANTIQUE
VU DE RUSSIE

L'article dont Madame C. Depretto-Genty nous présente ici une remarquable traduction<fnref n="1" />, et qui n'avait jamais été publié auparavant dans une langue occidentale, revêt une grande importance historiographique. Michel Rostovtzeff l'a en effet écrit à l'époque où, après avoir complété sa formation par un voyage de trois ans dans divers pays d'Europe (1895-1898), il venait de commencer à enseigner le latin à l'Université de Saint-Pétersbourg. Lui qui ne s'intéressait guère aux recherches théoriques et méthodologiques, éprouva le besoin, à ce moment de sa carrière, de se situer par rapport aux débats internationaux (avant tout allemands) relatifs à l'économie antique. Dans cet article de 1900, il affirma pour la première fois les idées "modernistes", "modernistes" qui le caractérisent ensuite jusqu'à la fin de sa vie. Après Eduard Meyer et Julius Beloch, il y proclame que l'économie antique n'était pas archaique, n'était pas moins proche de nous que les économies européennes des XVIIe et XVIIIe siècles, et considère qu'on peut la qualifier de capitaliste. Jamais, au grand jamais, il ne renonça par la suite à ces choix fondamentaux, qui transparaissent en particulier du début à la fin de ses deux grandes Histoires économiques et sociales, de l'Empire romain et du Monde hellénistique<fnref n="2" />.

Mais cet article est d'autant plus intéressant qu'il montre en même temps comment le jeune professeur Rostovtzeff était conduit à ces choix, et comment la question de la modernité de l'économie antique se posait pour un antiquisant russe du début de ce siècle. Plus encore qu'économique, l'enjeu était national, politique et culturel : il s'agissait de savoir si la Russie se rattachait ou non, par ses origines gréco-romaines, aux traditions européennes et si elle était ou non capable de s'occidentaliser dans son régime politique et ses structures sociales.

En 1893, l'économiste allemand Karl Bücher publia un petit livre dans lequel il distinguait trois grands stades de l'histoire de l'économie, selon l'origine des biens consommés<fnref n="3" />. Il y avait d'abord l'économie domestique, "Hauswirtschaft" ou "Oikenwirtschaft", dans laquelle les biens sont avant tout consommés à l'intérieur des unités économiques qui les produisent. Ensuite, l'économie urbaine ou citadine, "Stadtwirtschaft" (les biens passent directement de la sphère des producteurs aux consommateurs). Enfin, l'économie nationale, "Volkswirtschaft" (les biens connaissent toute une série d'échanges avant de parvenir à la consommation). Il s'agissait aux yeux de Bücher de trois stades logiques, mais qu'il assimilait sans autre forme de procès à des périodes chronologiques, pour aboutir à un schéma linéaire de l'histoire de l'humanité. Toute l'Antiquité était rejetée du côté de l'économie domestique et constituait comme l'enfance de

<footnote n="1">1. Rostovtzeff 1987.</footnote>

<footnote n="2">2. Rostovtzeff 1926g et 1941. Ces deux Histoires économiques et sociales vont être publiées en 1988 et 1989 dans une traduction française de Mme Odile Demange aux éditions R. Laffont (collection Bouquins) (Rostovtzeff 1988 et 1989) : elles seront précédées de deux introductions rédigées par moi [articles n°1 et 2 du présent volume].</footnote>

<footnote n="3">3. Bücher 1893. Ce petit livre de Bücher a été réédité en allemand, avec quatre autres textes (deux de E. Meyer et deux de J. Beloch) dans Finley, éd, 1979. Sur cette controverse, voir Will 1954 ; et Austin & Vidal-Naquet 1972, 11-19.</footnote>
l'humanité. Le Bas Moyen Âge connaissait le triomphe de l'économie urbaine, et l'économie nationale ne commençait qu'à l'époque moderne.

Les thèses de Bücher, qui ne résistaient pas à l'examen des faits et auxquelles plus personne ne croit aujourd'hui, furent très discutées, surtout en Allemagne, et constituèrent le point de départ de la controverse entre "primitivistes" et "modernistes". Au "primitivisme" de Bücher, qui insistait sur l'archaïsme économique de l'ensemble de l'Antiquité, s'opposèrent des historiens de l'Antiquité, au premier rang desquels il faut citer Eduard Meyer<fnref n="4" />.

À l'évolutionnisme linéaire de Bücher, Meyer répondait par une conception cyclique de l'histoire de l'Europe occidentale. Les peuples qui vivent autour de la Méditerranée ont vécu, selon lui, deux grands moments successifs : l'Antiquité, qu'il tient pour terminée à l'époque de Dioclétien, et les Temps Modernes au sens large, qui commencent au Moyen Âge. Entre les deux, une transition de plusieurs siècles. L'Antiquité a connu un grand essor économique, suivi d'une forte régression. Les Temps Modernes, eux aussi, ont connu un semblable essor ; il est trop tôt pour savoir s'il sera suivi d'une régression analogue. Meyer pousse le parallélisme si loin qu'il compare chacun des siècles de l'Antiquité à un siècle de l'époque moderne. Quant aux rapports sociaux et économiques, quant à la circulation monétaire, à l'industrie, au commerce et aux exportations, le VIIe et le VIe siècle a.C. en Grèce lui paraissent correspondre aux XIVe et XVe siècles p.C., – le Ve siècle au XVIe siècle, – et ainsi de suite<fnref n="5" />. Bien avant la première guerre mondiale, Meyer était frappé par les ressemblances qui existaient, selon lui, entre l'époque des guerres puniques et la sienne propre. Cette vision des choses s'affirma au cours de la Grande Guerre ; devenu très nationaliste, Meyer comparait l'Allemagne à la Rome ancienne et la Grande-Bretagne à Carthage ; et il répétait après Caton : "il faut détruire Carthage", *delenda est Carthago* !

Rostovtzeff ne partagea évidemment pas la haine que Meyer finit par éprouver pour l'Angleterre. Mais les premières pages de cet article montrent qu'il adhérait pleinement, en 1900, à son schéma cyclique de l'histoire de l'économie et de la société, et à aucun moment de sa vie il ne revint sur cette adhésion. Le préambule sur l'utilisation des métaphores organiques a pour fonction d'introduire à la critique de Karl Bücher. "Le spécialiste jouissant, qui plus est, d'une grande autorité" n'est autre que Bücher<fnref n="6" />. Rostovtzeff ne s'étend pas sur ses idées ; en quelques lignes du style pesant qui le caractérise à cette époque, il leur oppose une vision meyerienne de l'histoire ancienne : "je vais m'efforcer de montrer ... combien il y a (dans l'Antiquité) d'analogies avec l'époque contemporaine ; en un mot, il s'agira de démontrer que dans le domaine économique la culture gréco-latine constitue un processus continu et achevé de développement qui a suivi les mêmes étapes de développement que notre civilisation contemporaine".

Une telle vision implique qu'à certaines époques l'Antiquité ait possédé une économie fort proche de celles des XVIIe et XVIIIe siècles et que pour ces époques on puisse parler de capitalisme. C'est ce que fait Rostovtzeff sans aucune hésitation, alors que Bücher, bien entendu, re-

<footnote n="4">4. Meyer 1895, repris dans Meyer 1924b, 79-168. Olivier Leroy a publié une perspicace réfutation de la partie ethnologique de l'oeuvre de Bücher. Il lui reproche : d'une part, de rester fidèle "aux dogmes simplistes de l'évolutionnisme" (selon lesquels l'humanité toute entière est passée "par des stades déterminés de civilisation, sortant les uns des autres par modifications imperceptibles et suivant des lois nécessaires"); d'autre part, de bâtir de toutes pièces, en inversant les qualités supposées du civilisé, une espèce de psychologie négative du primitif, "plus artificielle que celle de l'homo oeconomicus dont il se gausse" (Leroy 1925). Pour un exposé rapide des idées ethnologiques de Bücher, voir Bücher 1901, 1-41</footnote>

<footnote n="5">5. Meyer 1924b, par exemple 118-119 et 134.</footnote>

<footnote n="6">6. Voir Rostovtzeff 1987, 20 ; Bücher avait notamment travaillé sur les révoltes d'esclaves du IIe siècle a.C. (1874) et sur la politique fiscale de Dioclétien (1894). Ces deux études furent rééditées avec d'autres, dont la plupart concernent les époques médiévale, moderne et contemporaine, dans le recueil *Beiträge zur Wirtschaftsgeschichte* (1922).</footnote>
fusait d'employer un tel mot. Aux générations qui ont suivi, J. Hasebrock et M. I. Finley, quoique leurs idées soient très différentes de celles de Bücher, s'y refusent eux aussi<fnref n="7" />, avec beaucoup d'autres, et à juste titre, car ils estiment qu'une notion moderne telle que celle-là n'aide pas à rendre compte de l'économie antique. Le débat n'est pas clos, mais de nos jours, si l'on excepte certains marxistes qui insistent sur le concept (spécifique) de capitalisme marchand, très peu de spécialistes souhaitent parler de capitalisme à propos de l'Antiquité.

Beaucoup plus tard, Rostovtzeff écrit que le capitalisme est une forme libre de l'économie individuelle visant à l'accumulation illimitée de capitaux, et fondée sur une agriculture et une industrie rationnelles, travaillant pour des consommateurs indéterminés, — que le producteur n'identifie pas à l'avance<fnref n="8" />. Le capitalisme, à ses yeux, c'est la conjonction de conduites et de mentalités spécifiques (à quelque secteur économique qu'elles s'appliquent), et d'autre part d'un certain degré de commercialisation et de transactions monétaires. Le système fiscal et l'administration financière de l'Égypte ptolémaïque, par exemple, dans leur complexité que Rostovtzeff tient pour moderne, sont révélateurs de la prospérité commerciale du pays, et du niveau qu'y atteignait la production tant agricole qu'"industrielle" (encore un mot emblématique, dont l'emploi n'est pas innocent).

Notons que, si le débat sur l'économie antique s'est enrichi depuis le début du siècle, et surtout depuis vingt ou trente ans (en sorte que les positions de Bücher et de Meyer paraissent désormais caricaturales), il ne tire plus guère parti de l'administration financière et de la fiscalité. Les pages que Rostovtzeff consacre à la fiscalité ptolémaïque, à la fiscalité romaine, à la ferme publique et à ses modalités, enfin à la disparition des douanes intérieures romaines, sont contestables certes, mais intelligentes et très stimulantes. Également soulignée, quelques années plus tôt, par H. von Scheel, qui, lui aussi, comme Bücher, fondait sa réflexion sur la lecture d'économistes classiques, l'importance économique et sociale de ces thèmes fiscaux est de nos jours presque totalement ignorée<fnref n="9" />.

Revenons à l'essor de la production agricole et industrielle : il n'aurait pas été possible si les agents économiques n'avaient pas eu une mentalité de profit et le souci d'intensifier le plus possible la culture du sol. La politique du souverain, qui certes répond à des préoccupations budgétaires, révèle en outre ce souci et cette mentalité ; elle aussi constitue donc aux yeux de Rostovtzeff un symptôme du caractère capitaliste de l'économie hellénistique. Dans la mesure où ce capitalisme favorisait les échanges, à l'intérieur même de l'État ptolémaïque, et d'un État à l'autre, en Méditerranée et au Proche-Orient, il est permis de parler d'économie nationale, et non point d'économie domestique. Rostovtzeff n'est pas convaincu de l'intérêt de la typologie書erienne ; mais plus encore que cette typologie, il reproche à Bücher le sort que ce dernier a réservé à l'Antiquité tout entière : acceptons la typologie, mais à condition que certaines périodes de l'Antiquité soient rangées au nombre des économies nationales ! Il ne parle d'ailleurs jamais d'économie urbaine, et n'utilise que le premier et le troisième des stades de la classification de Bücher.

Parmi les formes de capitalisme, certaines débouchent plus franchement sur une économie nationale, tandis que d'autres entretiennent une forte dose d'économie domestique. Parmi les premières, certaines sont fécondes et d'autres non. Ainsi, le capitalisme de la fin de la République romaine, que Rostovtzeff qualifie plus tard, au cours des années 1920, de "capitalisme féodal", était stérile ; car l'économie nationale qu'il engendrait "ne reposait pas sur les échanges réciproques de deux ou plusieurs producteurs, mais sur l'absorption unilatérale par le centre des produits venant des provinces". Il s'agit d'un enrichissement par l'État, qui trans-

<footnote n="7">7. Hasebroek 1928 ; Finley 1975a.</footnote>

<footnote n="8">8. Rostovtzeff 1936a, 343-344. — La mentalité capitaliste est celle de l'homo oeconomicus, qui caractérisa le monde hellénistique (Rostovtzeff 1936b, 252).</footnote>

<footnote n="9">9. Scheel, 1907. Sur l'abolition des barrières douanières, voir Rostovtzeff 1987, 37-38.</footnote>