ARTICLE 26

COMPTE RENDU DE MARINA IOANNATOU,
AFFAIRES D'ARGENT DANS LA CORRESPONDANCE DE CICÉRON,
L'ARISTOCRATIE SÉNATORIALE FACE À SES DETTES*

Le livre de M. Ioannatou est malheureusement un ouvrage posthume, puisque son auteur a été victime, alors qu'elle avait à peine quarante ans, de l'accident de chemin de fer qui a eu lieu le 6 novembre 2002 près de la gare de Nancy (France). Il est issu d'une importante Thèse de doctorat, préparée sous la direction de M. Michel Humbert (Professeur de Droit Romain à l'Université de Paris 2), et c'est son directeur de thèse qui, après son décès, avec l'aide de Madame B. Magdelain, a préparé le texte pour la publication. Malgré son titre, qui est relativement modeste, le sujet de l'ouvrage est très ambitieux. En effet, il ne s'agit pas seulement d'une étude précise des dettes et des endettés dans la correspondance de Cicéron, mais de l'ensemble des dettes et des crises d'endettement du 1er siècle a.C., et, de proche en proche, de toute la vie financière et patrimoniale de l'élite sénatoriale et équestre à cette époque, – l'époque de l'Histoire de Rome que nous connaissons le mieux à cause des œuvres de Cicéron.

La première partie du livre, qui porte sur les endettés et l'endettement (17-226), contient de longs passages sur les causes de l'endettement et sur les mesures politiques proposées pour remédier à ces crises d'endettement, mais aussi une étude précise des sources de revenus et des dépenses des membres de l'aristocratie sénatoriale à cette époque. Et, dans la seconde partie, qui a pour titre "Les Financiers et les opérations de crédit", le chapitre 2, long d'une soixantaine de pages (309-357), est consacré aux divers aspects de l'activité financière des sénateurs et des chevaliers, ainsi qu'aux diverses catégories de financiers existant à cette époque de l'Histoire de Rome.

L'ampleur de son ouvrage et les tristes circonstances de son décès expliquent en partie que j'aie tant attendu avant de remettre le texte du compte rendu que la revue Gnomon m'a demandé de rédiger, il y a déjà des années. Je m'excuse d'autant plus de ce retard que je considère comme un honneur de publier un compte rendu dans Gnomon. D'autre part, il ne faudrait pas croire que ce retard exprime un désaccord ou une désapprobation à l'égard des méthodes et des résultats de M. Ioannatou. Ce n'est absolument pas le cas. Pendant huit ans, entre 1994 et 2002, j'ai très souvent eu l'occasion de m'entretenir avec elle de ses recherches, et aussi des miennes, et il y avait entre nous beaucoup d'estime et d'amitié. En 1997, M. Michel Humbert m'a invité à faire partie de son jury de thèse, et j'ai accepté avec beaucoup d'intérêt et de plaisir. Mais sa mort accidentelle a suscité en moi tant de tristesse et de découragement que cela m'a longtemps détourné de rédiger ce compte rendu. Je prie la revue et ses lecteurs de m'en excuser.

<footnote>* Compte rendu de Marina Ioannatou, *Affaires d'argent dans la correspondance de Cicéron, L'Aristocratie sénatoriale face à ses dettes*, Paris, De Boccard, Collection bv "Romanité et modernité du droit", 2006.</footnote>
Son livre est fondamental pour comprendre la vie financière et juridique du dernier siècle de la République. Il doit être consulté et étudié de très près, et en le rapprochant de deux autres ouvrages, importants eux aussi et qui ont effectué des choix en partie différents de ceux de M. Ioannatou : le livre de K. Verboven (2002) et celui de D. B. Hollander (2007).

Le nombre de questions majeures de la société, des institutions et du droit privé qu'elle traite dans ce gros volume est impressionnant. Il ne faut évidemment pas accorder d'importance aux quelques lapsus et fautes d'inattention (par exemple, quand elle fait erreur sur le genre de *senatusconsultum*, à la page 87, ou quand elle écrit P. Leo au lieu de Leo Peppe, à la page 258), même s'ils sont regrettables. Quoique divisé en deux parties, l'ouvrage est en fait organisé autour de trois grands sujets. Le premier, traité dans le chapitre 1 de la première partie (long d'environ deux cents pages) est consacré aux endettés et aux causes de leur endettement ; il ne se limite pas à l'aristocratie sénatoriale, il considère l'endettement des Romains dans leur ensemble au 1er siècle a.C., ainsi que les crises sociales et politiques qui en résultent et l'action de ceux qui s'opposent avec vigueur, et éventuellement par la violence, à une telle situation. M. Ioannatou consacre notamment un très beau passage à la revendication des *tabulae novae* et à sa signification. Le second grand sujet est une étude des revenus, des dépenses et de la vie financière de l'élite (Chapitre 2 de la première partie, chapitre 1 de la seconde) et une étude des milieux financiers de Rome (chapitre 2 de la seconde). Enfin, le troisième grand sujet, ce sont les modalités de paiement, dans les usages sociaux et en fonction des normes juridiques.

Ses nombreuses analyses de textes et ses nombreuses remarques en matière de vocabulaire et de prosopographie cherchent à répondre à un petit nombre de questions qui étaient au centre des préoccupations de M. Ioannatou. Sans doute ces questions auraient-elles été encore davantage mises en relief si elle avait eu le temps de remanier plus complètement son manuscrit en vue de la publication ; mais elles structurent son ouvrage tel qu'il a été publié et en expliquent l'importance. L'une de ces questions est celle des rapports entre logique financière du gain et logique anthropologique de la gratuité. Ces deux logiques engendrent deux séries de phénomènes qui paraissent contradictoires. Certains historiens opposent les idées morales et la tendance à la gratuité à la vie pratique, en postulant en quelque sorte que les normes morales n'étaient pas appliquées, ou qu'elles étaient très peu appliquées (c'était le cas de J. H. D'Arms, par exemple). Par ce biais, ils ont tendance à décrire un monde le plus souvent soumis au cynisme et au culte de l'argent. M. Ioannatou, elle, entendait tenir compte à la fois de ces deux séries de phénomènes, qui coexistaient dans le monde romain, et notamment à cette époque : d'un côté, un fort désir d'enrichissement et une grande cupidité, qui se manifestent par exemple dans les conditions de certains prêts à intérêt ; de l'autre, une tendance aux dons et aux prêts gratuits. La première tendance était-elle plus répandue que la seconde ? C'est un sujet de débat ; en tout cas, M. Ioannatou était convaincue, à juste titre, que, pour comprendre le fonctionnement de la vie financière de Rome et de son système social, il fallait prendre ensemble les deux séries de phénomènes, et ne sacrifier ni l'une ni l'autre. C'est pourquoi, sur les cinq chapitres de son livre, elle en consacre un entier (le chapitre 1 de la seconde partie, 229-307) aux prêts accordés dans le cadre de relations de parenté et d'amitié, prêts qui n'étaient pas conçus comme destinés au profit et à l'enrichissement, même s'ils n'étaient pas toujours entièrement gratuits.

Pour comprendre ensemble le désir de l'argent et les pratiques désintéressées, elle met les codes sociaux au centre de sa pensée et de son argumentation. Ces codes sont des règles en partie non écrites, et que, certes, les Romains n'appliquaient pas toujours, mais auxquelles ils n'étaient pas non plus indifférents, surtout les membres des ordres supérieurs. Ces codes sociaux, quand il s'agit de l'aristocratie sénatoriale, elle les appelle "code de l'honneur". À la fin de la première partie (307), elle analyse de façon très éclairante le rôle de ces codes et la chaîne ininterrompue de services de crédit, d'officia, qu'ils autorisaient : "les opérations informelles de crédit constituent la meilleure illustration de la dette en tant que lien qui organise la vie sociale, en même temps qu'elle assure son maintien et sa reproduction" (la reproduction de la vie sociale, mais aussi celle de l'aristocratie). Ce n'est pas un hasard si les animateurs de la
revue *Annales Histoire, Sciences sociales*, ont choisi, parmi les thèmes de ses analyses, de publier l'article "Le Code de l'honneur des paiements. Créanciers et débiteurs à la fin de la République romaine" (loannatou 2001) ; c'est parce qu'il valait la peine de comparer ces codes à des phéno-mènes plus récents, connus par exemple dans l'Europe des Temps modernes (par la suite, après la mort de l'auteur, et pour lui rendre hommage, nous avons de nouveau publié cet article dans l'ouvrage collectif Andreau *et al.*, éd. 2004, 87-107).

Une autre des grandes questions qu'elle posait concerne les rapports entre le droit et, d'autre part, les idées morales et la vie matérielle. Certains historiens du droit ne s'intéressent guère qu'aux normes juridiques. À l'inverse, certains historiens non-juristes opposent les normes juridiques aux idées morales et à la vie pratique, en concluant ou en sous-entendant que les normes n'étaient pas vraiment appliquées. Par ce biais, ces historiens non-juristes s'orientent soit vers une vision cynique et ploutocratique du monde romain (que j'ai déjà mentionnée plus haut), soit vers une conception très peu juridique de ce monde romain, vers une vision davan-tage clientéliste qu'institutionnelle. M. Ioannatou tenait à ne lâcher aucun des deux bouts de la chaîne. Elle considérait qu'on ne peut parvenir à des conclusions satisfaisantes qu'en étudiant ensemble les normes et ce que nous savons de leur application. Dans sa thèse, qui a abouti à ce livre, elle a donc associé une étude des institutions et du droit privé, menée dans la droite ligne de sa formation juridique et de l'enseignement dispensé par son maître M. Humbert, et une recherche d'histoire sociale, économique et politique, notamment fondée sur une étude prosopographique des membres des deux ordres dirigeants de la cité romaine, les sénateurs et les chevaliers. C'est surtout dans le dernier chapitre de la seconde partie (son chapitre 3, "Les Paiements", 359-481), qu'elle s'attaque à cette confrontation, en étudiant successivement le "Code de l'honneur des paiements", les modalités de paiement et le règlement des dettes par la voie judiciaire. Il est vrai que, dans les élites romaines, et notamment parmi les sénateurs et leurs proches, les poursuites judiciaires pour dettes étaient plutôt exceptionnelles. Malgré cela, M. Ioannatou souligne, à juste titre je pense, que les membres de ces élites n'étaient nullement indifférents aux risques que leurs éventuels embarras financiers et judiciaires faisaient courir à leur réputation, à leur *dignitas*, à leur rang dans la cité.

Dans ce chapitre comme dans le reste du livre, sont réunies énormément d'informations sur les affaires financières des contemporains de Cicéron, sur leurs prêts et emprunts, sur leurs patrimoines et leurs comportements. M. Ioannatou est toujours très respectueuse de ce que disent les textes antiques, elle tient compte des diverses hypothèses proposées par ses prédé-cesseurs, mais elle ne s'interdit jamais de présenter ses propres interprétations. Ainsi, s'inter-rogeant sur la présence des banquiers professionnels (*argentarii*) dans le corpus cicéronien, et surtout dans sa correspondance, elle est amenée à remettre en cause certaines des choses que j'ai écrites à ce propos. Elle pense par exemple que les Oppii et Castricius pourraient être des *argentarii*, alors que je ne les ai pas considérés comme tels (342-349). L'argumentation de M. Ioannatou est tout à fait valable, même si l'activité précise de ces hommes demeure, à mon avis, incertaine ; nous sommes là dans la marge d'incertitude à laquelle nous condamnent sou-vent les textes antiques, parce qu'ils sont trop allusifs ou insuffisamment explicites. À vrai dire, même si les Oppii et Castricius étaient des banquiers de métier (*argentarii*), cela ne changerait pas grand-chose à ma conclusion, selon laquelle les sénateurs, à cette époque et sous le Haut Empire, n'étaient que rarement les clients des *argentarii*, sauf dans le cadre des ventes aux en-chères. Mais ces hypothèses de M. Ioannatou méritent d'être prises en considération.

Je suis aussi très intéressé par ce qu'elle a écrit sur le rôle de la parenté et sur les prêts d'amitié, et cela me convainc tout à fait. Je me suis naguère occupé de la parenté, et notamment du rôle de la parenté dans la vie financière (voir Andreau & Bruhns, éd. 1990, surtout Andreau 1990) ; j'ai alors beaucoup insisté sur le caractère individualiste de la gestion économique et financière des "pères de famille" romains. Je ne renie pas cette orientation, qui m'a d'ailleurs été suggérée, à l'époque, par l'anthropologue E. Copet-Rougier, elle aussi trop tôt disparue (Bonte & Copet-Rougier 1990). Mais, dans cet article de 1990, je crois avoir été trop radical. Il est indis-
pensable de nuancer, et notamment de distinguer davantage les divers niveaux de parenté. Les relations entre frères et les relations entre pères et fils étaient les plus fortes dans la parenté romaine. Deux espèces de cas sont particulièrement intéressantes à étudier : d'une part, les cas où il y a refus plus ou moins net de solidarité ; d'autre part, ceux où une solidarité se manifeste quoiqu'elle ne soit ni due ni escomptée (voir par exemple, 259, la manière dont Térentia aide financièrement Tullia, alors qu'elle n'est nullement obligée de le faire, et dont elle en est vive-ment remerciée par Cicéron et par Tullia). Les pages que M. Ioannatou consacre à ce domaine de la parenté, dont l'importance ne peut échapper à personne, sont remarquables.

Son ouvrage est également très riche en matière économique et sociale. Du point de vue social, j'apprécie tout particulièrement les pages dans lesquelles elle étudie l'expression *tabulae novae*, qui désigne l'abolition des dettes, mais pose de multiples questions (72-94). Quant au domaine économique, ce qu'elle écrit sur la rareté monétaire (*inopia rei nummariae, nummorum caritas*), qui constituait une des causes des crises d'endettement, ou même la cause principale de ces crises, est également très riche en analyses précises et en idées (61-72).

Il n'est pas possible, dans ce compte rendu, d'envisager tous les aspects de ce grand livre. Disons, pour conclure, qu'il est incontournable quand on s'intéresse aux structures sociales et politiques de Rome à la fin de la République, à la vie patrimoniale de l'élite romaine, à son train de vie et à ses comportements économiques, à ses embarras financiers et aux crises que génèrent ces embarras. Il est grand dommage que, ces dernières années, on ne le cite pas assez souvent dans les bibliographies. En ce qui me concerne, j'observe que, depuis sa publication (2006), je l'ai sans cesse consulté, que j'en ai lu et relu des chapitres et des sections, et que je pense et repense souvent à telle ou telle des idées que le lecteur y découvre au détour d'une page. C'est un livre d'une exceptionnelle richesse.

Extrait de : *Gnomon*, 87, 2015, 335-339

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# Chapitre 6

## Les affranchis
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## PRÉFACE

Mes principaux sujets de recherche (les métiers bancaires et la vie financière, les tablettes des villes du Vésuve, les affaires commerciales et la vie économique en général, l'esclavage) m'ont sans cesse incité à m'intéresser aux affranchis. Pourtant, les deux articles de ce chapitre sont les seuls que je leur aie spécifiquement consacrés. Ces deux articles m'ont été proposés par A. Giardina à la fin des années 1980 et, plus récemment, par J. W. Prag ; je les remercie vivement l'un et l'autre de ces propositions. Dans d'autres publications, j'ai eu plus d'une fois l'occasion de parler des affranchis, mais plus ponctuellement, à propos d'autres sujets. J'en ai par exemple parlé dans mon livre sur les tablettes de L. Caecilius Jucundus<fnref n="1" />, dans celui sur l'esclavage<fnref n="2" /> et dans plusieurs articles, dont certains se trouvent dans ce recueil (par exemple les articles n° 31 et 33 du recueil)<fnref n="3" />.

J'ai rédigé mon article sur "L'Affranchi" assez rapidement, mais avec beaucoup de concentration. Le volume, *L'Homme romain*, dirigé par A. Giardina, fut publié en 1989 en italien, puis en français. Par la suite, à mesure que les études sur le genre ont pris de l'ampleur et exercé de plus en plus d'influence, je me suis dit qu'il y avait une ambiguïté dans le titre et le sujet de mon article. Alors que le titre de l'article ne désignait que l'affranchi homme, il apparaissait clairement, dès qu'on commençait à le lire, que l'étude portait sur l'ensemble des affranchis, hommes et femmes. Pourtant le texte de l'article traitait avant tout des affranchis hommes. Ce que je disais de ces affranchis hommes valait-il aussi pour les femmes affranchies ? Certains passages de l'article, par exemple la section consacrée aux contraintes juridiques du statut d'affranchi, montrent bien, il est vrai, que le sort des affranchies femmes était fort différent de celui des hommes de même statut. Certains passages du livre que R. Descat et moi avons écrit sur l'esclavage essaient eux aussi d'indiquer quelques-unes des différences entre les affranchis des deux sexes<fnref n="4" />. Maintenant, si je m'occupais de nouveau de ce sujet, j'insisterais davantage sur ces différences entre les hommes affranchis et les femmes affranchies. Bien sûr, cela ne signifie pas que les affranchies femmes aient nécessairement toujours été plus malheureuses que les affranchis hommes, même si, dans la plupart des cas, elles restaient probablement plus dépendantes de leur ancien maître que les affranchis hommes. Parallèlement, je me demanderais aussi ce qui est commun aux hommes et aux femmes dans le statut et la condition d'affranchi(e). Déjà, dans l'article "L'Affranchi", la question qui m'a le plus intéressé était de savoir en quoi résidait l'unité de tout ce groupe des affranchis et affranchies, et jusqu'à quel point on peut parler d'absence d'unité.

J'ai souvent dit, dans cet article aussi bien qu'ailleurs, tout le bien que je pense de l'article de P. Veyne, "Vie de Trimalcion"<fnref n="5" /> ; cet article a intellectuellement beaucoup compté pour moi. Pourtant, je ne partage toujours pas l'idée que l'affranchi n'a pas d'avenir dans la société romaine, - idée importante pour P. Veyne, et qui sépare, à son avis, l'affranchi du bourgeois de l'époque moderne. À ce sujet, il faut distinguer clairement le roman de Pétrone et la société romaine. Que Pétrone, dans son récit, dépeigne les affranchis come n'ayant pas d'avenir, c'est

<footnote n="1">1. Andreau 1974, *passim*.</footnote>

<footnote n="2">2. Andreau & Descat 2006, 240-259.</footnote>

<footnote n="3">3. Andreau 1992b et 2012a.</footnote>

<footnote n="4">4. Andreau & Descat 2006, 246.</footnote>

<footnote n="5">5. Veyne 1961 = 1991, 13-56.</footnote>
exact, et J. Bodel, par exemple, l'a très bien remarqué<fnref n="6" />. Mais dans la société romaine, l'affranchi avait un avenir, ou, en tout cas, une minorité d'affranchis avait un avenir. Ou, du moins, si les affranchis eux-mêmes n'avaient pas d'avenir, leurs enfants et petits-enfants étaient susceptibles d'en avoir un.

Sur le second article de ce chapitre, "*Freedmen in Satyrica*", j'ai une seule observation à faire. En lisant et en relisant le banquet de Trimalcion et en y réfléchissant, je suis en fin de compte parvenu à l'idée que le texte se comprenait mieux si les convives n'étaient pas tous les affranchis et affranchies de la cité, mais tous ceux qu'avait libérés un même maître ou les membres d'une même grande maison de notables. Ai-je eu raison ? Dans mon article, j'ai présenté les éléments qui pouvaient justifier cette interprétation, mais je n'ai visiblement pas convaincu H. Mouritsen<fnref n="7" />. J'ai bien conscience que je ne suis pas en mesure de la démontrer de façon décisive, même si elle continue à me séduire.

En tout cas, les affranchis, les affranchies et l'institution de l'affranchissement constituent un des très beaux sujets de recherche en histoire sociale du monde romain (sans doute le plus beau), et c'est aussi un beau sujet si l'on s'y intéresse d'un point de vue sociologisant ou anthropologisant.

Il n'est pas étonnant que la bibliographie sur les affranchis soit toujours abondante et souvent stimulante. Parmi les publications récentes, je mentionnerais Boyce 1991, Bell & Ramsby, éd. 2012, Hernández Guerra 2013, et surtout Mouritsen 2011, qui me paraît particulièrement intéressant.

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<footnote n="6">6. Bodel 1994.</footnote>

<footnote n="7">7. Mouritsen 2011, 291 note 43.</footnote>
ARTICLE 27

L'AFFRANCHI

Comme l'a souligné Moses Finley, les historiens de la fin du [XIXe siècle] hésitaient à parler de l'esclavage antique. Alors que les humanités commençaient à être mises en question, ils ne voulaient pas risquer de salir la mémoire de l'Antiquité. Eduard Meyer, le célèbre historien allemand de la Belle Époque, réagit contre ce silence. Il insista sur l'affranchissement : l'existence des affranchis et leur condition prouvaient à ses yeux que les Anciens offraient à leurs esclaves d'amples possibilités de libération et de progression sociale, et que l'esclavage gréco-romain ne devait en aucun cas être comparé à celui de l'Amérique moderne.

Michel Rostovtzeff, quoiqu'il s'inspirât beaucoup de Meyer, avait d'autres préoccupations, mais lui aussi accorda de l'importance aux affranchis. L'affranchi devenait à ses yeux le signe patent que l'économie antique avait connu des périodes capitalistes. Certes, tous les affranchis n'étaient pas des bourgeois capitalistes, et surtout beaucoup d'ingénus (c'est-à-dire d'hommes nés libres), même parmi les plus distingués, étaient, eux, d'authentiques bourgeois. Pour Rostovtzeff, les anciens esclaves libérés s'intégreraient parfaitement à la société romaine, et leurs possibilités économiques ne différaient guère de celles des autres notables ; mais en même temps ils représentaient un symbole, celui de l'esprit d'entreprise. Dans le *Satiricon*, le roman comique de Pétrone, un affranchi tel que Trimalcion, qui, vivant en Campanie, avait vendu ses terres pour se consacrer au commerce, parce qu'il était avant tout soucieux de s'enrichir et demeurait étranger aux hiérarchies strictement politiques, était pour Rostovtzeff le plus bel exemple des changements de mentalité qu'avait produits l'expansion économique de l'Italie romaine.

Personnage mythique, Trimalcion a fait rêver Federico Fellini, mais il a aussi fait rêver des historiens, et pas seulement Rostovtzeff. Comme Rostovtzeff, Paul Veyne en a fait un mythe emblématique de la société et de l'économie romaines, mais en l'interprétant de façon toute différente.

Pour Veyne, Trimalcion n'est pas représentatif de tous les affranchis ; car, avec la mort de son patron, Trimalcion a connu une complète indépendance, dont la plupart des affranchis ne jouissaient pas. De toute façon, Veyne pense que, pour comprendre la mentalité des affranchis, qu'ils soient riches ou pauvres, qu'ils soient ou non indépendants, il faut se replonger dans un univers préindustriel, un univers de statuts, de catégories juridiques strictement définies, de liens personnels et de valeurs aristocratiques. L'univers de l'Ancien Régime, si l'on veut. Le richissime Trimalcion, qui possède d'énormes biens fonciers en Italie du Sud, doit sa richesse à l'héritage de son ancien maître, probablement un sénateur, et donc aux liens personnels que sa condition d'esclave lui a permis de nouer. Les profits commerciaux n'ont fait qu'accroître cette fortune initiale ; et c'est à la propriété foncière que Trimalcion aspirait profondément.

Mais cette plongée dans la mentalité aristocratique, si elle est nécessaire, ne suffit pas. Car, dans les monarchies de l'Europe moderne, une espèce telle que celle des affranchis n'existe pas. Les affranchis, des roturiers qui peuvent s'enrichir, mais ne "parviendront" jamais, sont plus exotiques que les bourgeois gentilshommes : aux yeux de Veyne, ce ne sont pas de vrais bourgeois, et, s'ils vivent dans un monde de gentilshommes, ils ne pourront jamais eux-mêmes
le devenir. Ils sont étrangers à l'époque où ils vivent : dans la gamme des rôles que présente la société romaine, Trimalcion n'en trouve aucun pour lui.

La figure historiographique de l'affranchi est certes moins éclatante que celle de l'esclave (parmi les affranchis, pris entre le monde des maîtres et celui des esclaves, il n'y a ni Eunus ni Spartacus). On voit pourtant qu'ils ont fait l'objet de synthèses brillantes, de mythes unificateurs. De ces synthèses, celle de Veyne est sans doute la plus stimulante, car elle jette une lumière nouvelle sur l'ensemble de la société romaine et de ses valeurs.

*

Faut-il la refuser, parce qu'elle s'appuie sur le Satiricon ? Ce serait la thèse de Florence Dupont, qui s'est efforcée de montrer que le Satiricon n'est pas une représentation fidèle du monde de l'auteur, mais une œuvre non réaliste, imaginaire, à replacer dans l'histoire d'un genre littéraire et philosophique, celui du Banquet – qui se mue par la suite en festin.

Que nous ne soyons pas là en présence d'une œuvre réaliste, qui vise à représenter la vie quotidienne et sociale, certes. Il n'y a guère de doutes là-dessus. Mais le banquet et le festin sont aussi des pratiques sociales ; et, en tant que telles, ils ne peuvent pas ne pas relever de perspectives anthropologiques, ou, tout bonnement, de l'histoire sociale. Le festin de Trimalcion est aussi un texte satirique au sens moderne du mot, et, si l'auteur, par le biais des citations et par l'intermédiaire du personnage du narrateur, Encolpe, prend de la distance par rapport à son texte, cela n'est pas sans rapport avec ses intentions satiriques. Il n'est pas indifférent que les convives de ce festin voué au corps soient des affranchis (tandis que le narrateur médusé est né libre), qu'ils aspirent à réaliser un "banquet platonique" et qu'ils soient en fin de compte incapables d'y parvenir. Florence Dupont parle d'ailleurs d""échec des affranchis", et elle ajoute : "Ils ne savent ni comment on boit, ni comment on aime, ni comment on parle. Ils ont besoin d'un maître". Pour la compréhension des hiérarchies sociales, il vaut d'être noté que ce maître du festin, qui s'engage, lui, dans la voie d'un "Banquet burlesque", est le seul de la compagnie à posséder un patrimoine d'aristocrate et à jouer au sénateur, quoique, comme les autres, il soit né esclave.

La démarche de Florence Dupont ne réduit pas à néant la valeur du Satiricon comme document d'histoire sociale, bien au contraire ; elle l'enrichit, elle lui confère sa véritable dimension socioculturelle.

Il reste que, si l'on prête attention à tous les cas individuels que présentent les textes et les inscriptions, les synthèses et les mythes sociaux perdent de leur force et de leur séduction. Ce qui s'impose au regard, c'est la juxtaposition de situations très diverses ou même opposées. Trimalcion a le mauvais goût d'un nouveau riche, certes ; mais beaucoup d'affranchis remplissaient des fonctions que nous qualifions d'intellectuelles ou d'artistiques, ou qui relèvent, à l'époque actuelle, des professions libérales : professeurs, écrivains, médecins, architectes, peintres, sculpteurs, acteurs, etc. Les plus grands sénateurs ne rougissaient pas d'avoir pour maître de philosophie l'affranchi Épictète. Marcus et Quintus Cicéron, comme leurs pairs, aimaitaient à s'entourer d'esclaves et d'affranchis instruits. C'était par exemple le cas de Marcus Tullius Chrysippus, chargé de la bibliothèque de Quintus. En 50 a.C., Chrysippus abandonne à l'improviste les fonctions qu'il remplissait en outre auprès du fils de l'orateur. Il part en compagnie d'un autre affranchi, un ouvrier. Cicéron se met à railler le dérisoire vernis de culture (litterarum nescio quid) qu'avait acquis Chrysippus ; mais il montre bien qu'il sait faire la différence entre le lettré et l'ouvrier<fnref n="1" />.

<footnote n="1">1. Cic., Att., 7.2.8.</footnote>
Trimalcion était richissime, et il a tellement frappé les esprits que nous imaginons mal
un affranchi pauvre, surtout à l'époque des derniers Julio-claudiens, les empereurs Claude et
Néron. Et pourtant, on trouve des affranchis sans le sou, et même dans le *Satiricon* : Caius Julius
Proculus, qui a possédé un million de sesterces, n'a plus rien, et a été contraint de vendre son
mobilier ; Caius Pompeius Diogenes, qui, à l'inverse, est devenu aisé, mais qui, aussitôt après
son affranchissement, n'avait rien du tout : *de nihilo crevit*, il est parti de rien<fnref n="2" />. Et beaucoup de
textes latins, de la fin de la République au Haut-Empire, assimilent l'affranchi au pauvre, et plus
particulièrement au pauvre des villes. D'un certain Priscus, Horace écrit que tantôt il vit dans les
palais et tantôt il s'enferme dans des soupentes d'où un affranchi un peu soigné ne pourrait sor-
tir décemment. Phrase significative : l'affranchi est celui qu'on s'attend à voir sortir d'un taudis.
À l'époque même de Pétrone, Pline l'Ancien parle de la plèbe des affranchis, *plebs libertina* – non
pas pour distinguer, parmi les affranchis, une plèbe d'une aristocratie, mais pour signifier que
les *libertini* (au singulier : *libertinus*), c'est-à-dire le groupe des affranchis, dans sa spécificité par
rapport aux autres groupes de la cité, constituait la plèbe, le peuple des villes<fnref n="3" />.

Les affranchis forment un milieu urbain, venons-nous de dire. C'est une opinion très répandue et certainement juste. Mais n'oublions pas que certains d'entre eux ont toujours vécu à la campagne, ou se sont du moins toujours occupés d'agriculture. Ceux que César avait envoyés dans ses colonies, en particulier à Corinthe, y avaient reçu des terres, qui faisaient d'eux de moyens propriétaires fonciers<fnref n="4" />. Au niveau de richesse supérieur, nous rencontrons dans un passage de Pline l'Ancien deux affranchis, tous deux concernés par le même domaine agricole : l'un jouait par vanité au *gentleman farmer*, mais il ne connaissait rien à l'exploitation agricole, c'était Remmius Palémon, grammairien célèbre ; l'autre, Acilius Sthenelus, était au contraire très compétent en agriculture. Le premier a acheté des terres mal entretenues dans les environs de Rome, sur le territoire de Nomentum. Il les a confiées à Acilius Sthenelus pour qu'elles soient replantées en vignes. Au bout de huit ans, la vente de la vendange rapporta quatre cent mille sesterces, c'est-à-dire les deux tiers du prix d'achat du domaine<fnref n="5" />.

Que penser de cette diversité, de ces observations contradictoires ? Ne sont-elles qu'appa-
rence, ou bien n'y a-t-il rien de commun entre tous les affranchis, si ce n'est que tous ont connu
l'esclavage et en sont sortis ? Leur statut d'affranchis suffit-il à les réunir, ou contribue-t-il à les
diviser en sous-groupes ?

Pour répondre à ces questions, il faut se rappeler que l'être social de l'affranchi est compli-
qué et fragile. Il n'a pas la cohérence de l'aristocrate, sûr de sa supériorité, et bardé de valeurs
qui le fortifient, même lorsqu'il ne les applique pas dans sa vie quotidienne. Il n'a ni la simpli-
cité rustique du vrai paysan indigène, ni l'irrévérence bien tempérée de l'esclave domestique.
L'affranchi est au carrefour de plusieurs forces divergentes ou même opposées. D'une part, il
a été esclave, et ni lui ni les autres ne peuvent l'oublier. D'autre part, il a un statut d'affranchi,
d'ailleurs en partie contradictoire (puisque l'affranchissement lui confère la même citoyenneté
que son patron, mais le soumet à toute une série de règlements et d'usages qui le séparent des
ingénus). Chaque affranchi occupe en outre une situation économique et sociale déterminée.
Enfin, chaque affranchi a des origines géographiques et culturelles qui lui sont propres.

De ces diverses composantes, que je vais reprendre l'une après l'autre, certaines tendent
à intégrer l'affranchi au reste de la société romaine, d'autres au contraire à l'en détacher et
à l'isoler ; certaines accentuent la cohésion du groupe des affranchis, d'autres travaillent à le
fragmenter, à le décomposer. Entre le passé et l'avenir, entre la citoyenneté et l'esclavage, entre

<footnote n="2">2. Petr., *Sat.*, 38.</footnote>

<footnote n="3">3. Plin., *HN*, 14.48.</footnote>

<footnote n="4">4. Str. 8.6.23.</footnote>

<footnote n="5">5. Plin., *HN*, 14.49-51.</footnote>
l'intégration et le repli, l'affranchi est sans cesse pris dans un mouvement de balancier, et la majeure partie des hétérogénéités et des contradictions de la société ambiante passent par lui.

Si la distance entre affranchis et ingénus se réduisait autant qu'il est possible, il n'y aurait même plus lieu de parler d'un groupe d'affranchis ; ce serait en un sens pour les affranchis le plein succès, puisque cela prouverait que leur vie antérieure est complètement oubliée. À dire vrai, ce serait aussi la fin de leurs privilèges et de leurs possibilités de rapide ascension sociale. Nous venons de dire que beaucoup d'affranchis, aux yeux des Latins, n'étaient que des hommes du peuple, pauvres et méprisables. Mais, sauf exception, ceux qui échappaient à ce sort commun n'y échappaient que grâce aux liens personnels, relations de clientèle et de patronat. Veyne le montre bien dans le cas de Trimalcion. Ajoutons l'exemple, moins connu mais tout aussi significatif, d'un Trimalcion avant la lettre, le foulon Clesippus, qui vécut à l'époque de Cicéron.

Clesippus était foulon, mais ce n'est pas la teinturerie qui assura sa promotion sociale. Reçu en prime par la riche Gegania lors d'une vente aux enchères, alors qu'il était esclave, il devint son amant, son affranchi, son héritier, et acquit ainsi une immense fortune. Une inscription nous apprend qu'il fut magister Capitolinorum, magister Lupercorum et viator tribunicius. Cette indéniable ascension sociale n'eût pas été possible s'il n'avait été l'esclave et le favori de Gegania. Lui-même en avait une conscience aiguë, puisque, selon Pline l'Ancien, il vouait une véritable vénération au candélabre en compagnie duquel il avait été adjudugé à sa future maîtresse lors d'une vente aux enchères<fnref n="6" />. Si Gegania lui avait fermé son lit et son testament et si elle l'avait libéré purement et simplement sans autre forme de procès, il aurait terminé sa vie dans une boutique de foulon, comme tant d'autres de ses semblables. Comme l'Histoire, les destins personnels avancent parfois par le mauvais côté, en l'occurrence par la dépendance et la soumission, et non point par la liberté.

*

Le statut juridique de l'affranchi contribue lui-même à le soumettre au mouvement de balancier dont je viens de parler. Car, en principe, l'affranchi est un homme libre, susceptible de s'intégrer parfaitement au reste de la population libre de l'Empire. Mais, en pratique, il est soumis à toute une série de règlements et de contraintes qui le séparent des ingénus.

Il est pleinement libre : le jurisconsulte Gaius, au IIe siècle p.C., distingue deux catégories d'hommes libres, les ingénus et les affranchis, les premiers nés libres, les seconds libérés de l'esclavage<fnref n="7" />. L'affranchissement n'est pas seulement un acte de droit privé décidé par le maître (ou la maîtresse) de l'esclave, par lequel celui-ci (ou celle-ci) renonce à son droit de propriété. La liberté de l'affranchi est garantie par la cité ou par l'État.

C'était aussi le cas en Grèce, tant aux époques classique et hellénistique qu'après la conquête romaine. Il y arrivait même que l'esclave libéré fût consacré à une divinité, dont les prêtres garantissaient les droits de l'affranchi. La sanction religieuse remplaçait alors celle de l'État ; dans un cas comme dans l'autre, l'affranchi est ainsi prémuni contre ceux qui cherchaient à porter atteinte à sa liberté.

Mais, en Grèce, et en particulier à Athènes, le statut des affranchis était, sinon identique, du moins fort comparable à celui des étrangers résidents qualifiés de métèques. Dans les cités grecques, les affranchis étaient donc exclus de la vie politique, et la propriété de la terre, qui allait avec le droit de cité, leur était interdite. Ce n'est absolument pas le cas à Rome. Aux derniers siècles de la République et sous l'Empire, l'affranchi du citoyen romain devient un citoyen

<footnote n="6">6. Plin., *HN*, 34.11-12.</footnote>

<footnote n="7">7. Gaius, *Inst.*, 1.10 et 11.</footnote>
romain, quelle qu'ait été la procédure officielle employée pour l'affranchir. Par sa volonté, le maître est à l'origine d'un acte de la souveraineté publique ; il a permis à son ancien esclave d'accéder aux droits politiques en même temps qu'à la liberté privée. L'affranchi du pérégrin (homme libre sujet de l'Empire, qui ne jouit pas des avantages de la citoyenneté romaine) entre dans la communauté pérégrine de son ancien maître. Les affranchis de citoyens romains, citoyens romains eux-mêmes, étaient intégrés au système des comices centuriates, et y occupaient une place correspondant au patrimoine dont ils étaient propriétaires ; ils avaient le droit d'y voter. L'affranchi de l'affranchi a lui-même le statut de son maître affranchi, lequel reflétait à son tour, comme nous venons de le voir, celui de son propre maître.

Cette intégration aux catégories des ingénus divise les affranchis en plusieurs sous-groupes juridiques (auxquels il faudrait ajouter les déditices et les latins juniens). À l'inverse, elle les rapproche du reste de la population, au point qu'on ait l'impression qu'il n'existe pas de milieu des affranchis. Ils n'auraient entre eux que deux points communs : avoir été esclaves et ne plus l'être - n'être pas ingénus.

Mais, même pour les affranchis de citoyens romains (privilégiés en droit par rapport aux autres), cette définition négative avait des effets juridiques cruellement positifs ! Car le *libertus* a pris des engagements à l'égard de son ancien maître. Il lui doit *l'obsequium*, c'est-à-dire le respect que le fils aussi doit à son père. Ce respect a des effets juridiques et des manifestations pratiques. Pour lui être fidèles, les affranchis de l'empereur, par exemple, offraient des dédicaces, des inscriptions votives à telle ou telle divinité, pour la santé de l'empereur, pour son bon retour ou pour sa victoire. Mais, chose plus grave, *l'obsequium* interdisait aussi à l'affranchi de poursuivre son patron en justice, tant au civil qu'au pénal.

Outre *l'obsequium*, le patron avait droit aux *operae*, obligations matérielles précisément définies ; elles consistent en un certain nombre de journées de travail que l'affranchi promet d'effectuer chaque année pour son patron. On discute volontiers de l'importance de ces engagements. Elle est d'autant plus difficile à apprécier que l'étendue des *operae* dépend des termes de la convention conclue au moment de l'affranchissement. On sait par exemple, par un passage du jurisconsulte Alfenus Varus, qu'un médecin pouvait interdire à ses affranchis, s'ils étaient eux aussi médecins, d'exercer indépendamment de lui, et dans la même ville, car ils lui auraient fait concurrence. Ou bien ils travaillaient avec lui (à titre *d'operae*), ou bien ils s'en allaient, et lui payaient une indemnité égale à ce qu'il aurait obtenu de leurs services s'ils avaient continué à "l'accompagner" (*sequi*)⁸.

En pratique, dans presque toutes les circonstances de la vie, l'affranchi subissait de multiples limitations et contraintes juridiques, qui se sont d'ailleurs transformées d'une époque à l'autre.

Prenons l'exemple du mariage. L'affranchi ou l'affranchie du citoyen romain jouit du *connubium*, c'est-à-dire du droit de contracter un mariage légal, selon les formes du droit romain. Et le patron n'avait en principe aucun droit à s'opposer à un mariage de son affranchi, homme ou femme. Mais, à partir de la fin de la République, il arrive que le maître introduise dans l'acte de manumission une clause selon laquelle l'ancien ou l'ancienne esclave s'engageait à ne pas se marier après son affranchissement, afin que le patron ne perde pas les *operae*. Cela signifie, certes, que le patron n'exerce plus de tutelle sur son affranchie mariée, et qu'il ne peut plus exiger d'elle les *operae*. Encore faut-il qu'en tant que tuteur il ait donné son consentement ; sinon, l'affranchie continue à devoir les *operae*. Si en outre le mari vient à mourir, le patron ou ses fils reprennent la tutelle. Le mari ne peut donc, avant de mourir, donner un tuteur à sa femme affranchie. Une fois le mari mort, si sa veuve se trouve sans tuteur, elle doit en demander un autre pour pouvoir se remarier légalement. Car seul son tuteur l'autorise à contracter mariage.
En 186 a.C., pour avoir dénoncé aux magistrats l'affaire des Bacchanales, l'affranchie Fascenia Hispala reçut du Sénat, entre autres privilèges exceptionnels, celui de pouvoir se marier sans l'autorisation de son tuteur et celui de se choisir elle-même un tuteur, exactement comme si son mari lui en avait fixé un par testament<fnref n="9" />.

En pratique, l'affranchie avait souvent été, du temps de son esclavage, la maîtresse de son propriétaire. À l'affranchissement, s'ils continuaient à vivre ensemble, il pouvait en faire sa concubine officielle, sans l'épouser. Dans le *Digeste*, les concubines sont souvent des affranchies de leur propre compagnon. Ou bien le patron épousait son ancienne esclave. Mais, s'ils se séparaient, elle ne pouvait contracter malgré lui un nouveau mariage.

Quant à l'affranchi homme marié, il ne pouvait défendre son honneur conjugal ni contre son propre patron, ni contre celui de sa femme, même en cas de flagrant délit, alors que le patron, lui, est autorisé à tuer l'affranchi surpris en flagrant délit d'adultère avec sa femme.

À l'époque républicaine, les affranchis et affranchies étaient-ils autorisés à épouser des ingénus ? C'est probable ; mais de tels mariages, à l'époque de Cicéron, étaient très rares. En tout cas, à partir du règne d'Auguste, ils sont sûrement autorisés. Mais une affranchie ne peut épouser un sénateur ou un fils de sénateur, ce qui, d'ailleurs, ne l'empêche pas d'être sa concubine. Et ainsi de suite. Il faut reconnaître que le *connubium* de l'affranchi n'a, en fin de compte, pas grand-chose à voir avec celui de l'ingénu.

Prenons un autre exemple, celui de la succession pour cause de mort. Outre son importance patrimoniale, qui est fondamentale, elle joue dans la Rome républicaine un rôle politique de premier plan, puisque la participation politique de chaque citoyen, ses obligations militaires et l'impôt direct qu'il doit payer (le *tributum*) y sont établis à partir du montant global des biens qu'il possède. L'affranchi a le droit de posséder des terres, des esclaves, des maisons, des troupeaux, de l'or, de l'argent, des objets d'art, comme tout un chacun. Il a le droit d'avoir des enfants et de leur transmettre ses biens. Mais un beau passage du jurisconsulte Gaius explique très précisément comment a évolué, aux dépens des affranchis et de leurs descendants, le système successoral romain<fnref n="10" />. Avant le dernier siècle de la République, l'affranchi du citoyen romain pouvait très bien ne rien transmettre de ses biens ni à son patron ni aux fils et petits-fils de son patron. Même sa femme (mariée *cum manu*), même ses enfants adoptifs recevaient tout l'héritage de l'affranchi aux dépens du patron. Sans doute, vers la fin du II siècle a.C., l'édit du préteur - texte qui, chaque année, fixait les normes selon lesquelles était rendue la justice - prescrit que le patron recevra la moitié des biens si l'affranchi, à sa mort, ne laisse pas de descendants directs de son sang. À l'époque d'Auguste, une loi accrut encore les droits des patrons, du moins en ce qui concerne les affranchis les plus aisés. Tout affranchi qui possédait au moins cent mille sesterces devait en laisser une part à son patron, à moins qu'il n'ait donné naissance à trois enfants ou davantage. S'il laissait deux enfants, le patron recevait un tiers de ses biens ; s'il en laissait un seul, la moitié. Chose plus grave, si le patron est déjà mort au moment du décès de l'affranchi, les fils du patron et les fils et petits-fils de ses fils conservent sur la succession les mêmes droits que le patron lui-même.

Je parle des affranchis hommes. Car, comme le remarque Gaius, les affranchies femmes étaient sous la tutelle de leur patron. Comme elles avaient besoin de son autorisation pour tester, le problème, dans leur cas, ne se posait guère.

Les conséquences de telles mesures sont inappréciables. Si les affranchis commerçants et artisans constituaient une amorce de bourgeoisie, elles interdirent à cet embryon de se développer, de prendre de l'ampleur, de se libérer de l'emprise des aristocraties à base foncière. Mais les auteurs latins, en commençant par Gaius, ne les présentent pas en ces termes : ils y voient

<footnote n="9">9. Liv. 39.9.</footnote>

<footnote n="10">10. Gaius, *Inst.*, 3.39-76.</footnote>
un effort d'équité morale, une tentative pour donner au patron la part qu'il mérite, et qu'il n'avait pas dans l'ancien droit. Toujours est-il qu'en matière de succession elles ont brutalement séparé les affranchis des ingénus.

Les affranchis de l'Empire romain sont beaucoup moins exclus de la citoyenneté que leurs semblables des cités grecques indépendantes. Ils constituent pourtant un groupe à part, dont les membres, de leur vivant, ne s'intégraient jamais complètement au reste de la population libre. Dans ces conditions, comment les tenir pour des hommes d'affaires semblables aux autres, et en particulier à ceux de l'aristocratie ? Comment les qualifier de capitalistes, comme le faisait Michel Rostovtzeff ? Des capitalistes qui ne pouvaient transmettre à leurs enfants, s'ils en avaient, qu'une partie de leurs biens ?

*

Si l'on passe du droit aux mœurs, des textes de lois aux pratiques de la vie quotidienne, le même mouvement de balancier dont j'ai parlé plus haut continue à s'observer, et entre les mêmes pôles. D'un côté, le maintien des liens de dépendance, le souvenir du passé servile, l'unité du groupe des affranchis. L'ancien maître, et l'ensemble des maîtres et patrons, c'est-à-dire, en clair, toute la bonne société de l'Empire, se réservaient de rappeler à l'affranchi qu'il ne différait guère dans le fond de l'esclave qu'il avait été, de le qualifier d'esclave, ou même, dans des cas extrêmes, de le traiter en esclave.

Dans les textes juridiques et les inscriptions datant du IIIe siècle a.C., les affranchis sont parfois désignés par le mot *servus*, esclave, et non point par *libertus*, qui plus tard s'applique à eux comme personnes, dans leurs rapports avec leur patron. À cette époque, la dénomination officielle de l'affranchi peut elle-même comporter le mot *servus*. Mentionnons par exemple le cas de *Servius Gabinius Titi servus*, "esclave de Titus" si l'on prend l'inscription à la lettre, mais qui était en réalité son affranchi<fnref n="11" />. Par la suite, *libertus* s'impose dans les textes officiels. Mais Cicéron n'hésite pas à qualifier d'esclave tel ou tel affranchi, qu'il en soit ou non le patron et qu'il cherche ou non à le disqualifier. Écrivant à son questeur Lucius Mescinius Rufus à propos de la reddition des comptes de la province de Cilicie, il parle de son scribe Marcus Tullius, l'un de ses affranchis, et, sans le critiquer en aucune manière, il le qualifie de *servus scriba*<fnref n="12" />. Dans le discours *Pour Roscius Amerinus*, c'est Chrysogonus, affranchi de Sylla, que tout naturellement il traite comme un esclave, et même comme le pire, le plus vil des esclaves<fnref n="13" />. Georges Fabre remarque avec raison qu'on ignore le statut d'un bon nombre de serviteurs de Cicéron, qu'il nomme dans ses lettres : s'agissait-il d'esclaves ou d'affranchis ? Cette incertitude est pour le moins symptomatique de la façon dont l'orateur considérait ses affranchis, sinon de leur condition et de leur mode de vie.

Près de deux siècles plus tard, Pline le Jeune reste incrédule à la lecture de l'inscription funéraire de l'affranchi Pallas, célèbre *a rationibus* de l'empereur Claude, qu'il a lue en passant devant son tombeau, sur la route de Tivoli (Via Tiburtina). Scandalisé par les hommages que le Sénat a rendus à l'ancien esclave et par la condescendance avec laquelle, selon lui, Pallas répondit à ces hommages, Pline le qualifie à plusieurs reprises d'esclave. Il est vrai qu'il qualifie aussi d'esclaves les sénateurs qui, par crainte de l'empereur, ont fait montre à son égard de tant de flagornerie. Le vocabulaire de l'esclavage, au plan métaphorique, est par excellence celui de la bassesse et

<footnote n="11">11. CIL, X, 8054,8.</footnote>

<footnote n="12">12. Cic., *Fam.*, 5.20.1-2.</footnote>

<footnote n="13">13. Cic., *Rosc. Am.*, 48.140.</footnote>
de l'indignité ; il peut s'appliquer à n'importe qui, mais on l'emploie particulièrement souvent quand il est question d'affranchis<fnref n="14" />.

Dans certains cas exceptionnels, l'affranchi, malgré la lettre de la loi, est traité à l'égal d'un esclave. Ainsi, après la défaite de Vitellius en 69 p.C., son affranchi Asiaticus fut tué au même titre que plusieurs aristocrates. Mais lui fut crucifié – supplice réservé aux esclaves – parce qu'il était affranchi (Asiaticus (is enim libertus) malam potentiam servili supplicio expiavit)<fnref n="15" />.

Sous le Haut-Empire comme à l'époque républicaine, il est impossible de revenir sur un affranchissement légalement accompli. Selon Suétone et le jurisconsulte Marcien, l'empereur Claude aurait certes décidé de réduire à nouveau en esclavage certains affranchis, par exemple coupables d'ingratitude à l'égard de leur patron<fnref n="16" />. Mais, en dehors de ces cas exceptionnels (et des déditices en infraction, qui sont vendus avec tout ce qu'ils possèdent, sans pouvoir jamais être affranchis de nouveau), un affranchissement légal n'est jamais annulé. Tout au plus la loi Aelia Sentia (4 p.C.) permet-elle de reléguer l'affranchi au-delà du centième mille à partir de Rome ou de le condamner aux travaux forcés. Malgré cela, et quoiqu'on n'ait jamais rendu possible cette revocatio in servitutem, on pressent que beaucoup de patrons rêvent d'une telle institution, ne serait-ce que pour en menacer ceux de leurs affranchis qui les inquiètent ou les irritent. Valère Maxime, par exemple, rend un hommage appuyé à Athènes et à Marseille parce que la législation de ces cités prévoyait le retour à l'esclavage de l'affranchi convaincu d'avoir trahi son patron ou d'avoir fait preuve d'ingratitude à son égard<fnref n="17" />. Emporté par son sujet, il écrit une brève prosopopée de la loi athénienne, qui s'écrie : "Je ne saurais croire utile à la cité celui qui s'est montré scélérat envers sa famille. Va donc, sois esclave, puisque tu n'as pas su être libre !"

Quand Chrysippus, l'affranchi de Cicéron, abandonne la mission qui lui avait été confiée, l'orateur commence à chercher quelle argumentation juridique lui permettrait de faire annuler son affranchissement. À la conduite servile de Chrysippus, qui s'est éclipsé comme un esclave fugitif, répond l'opinion de Cicéron, qui le considère comme tel et rêve de le réduire à nouveau en esclavage.

Sous le règne de Néron, on débat au Sénat de la conduite des affranchis. Tacite indique que beaucoup de sénateurs étaient favorables à une telle innovation, car "ceux qui étaient convaincus de crimes méritaient d'être replongés dans la servitude". Mais l'empereur intervint lui-même pour recommander que le droit ne fût pas modifié, et il ne le fut pas<fnref n="18" />.

Denys d'Halicarnasse s'insurge contre la situation de son temps : la ville de Rome est pleine d'affranchis qui ont acheté leur manumission avec le salaire de leurs crimes et de leurs stupres ou qui doivent leur liberté à la légèreté de leur maître. Mais il ne propose ni qu'on fasse obstacle à leur affranchissement, ni qu'on l'annule après coup. Il souhaite que les censeurs ou les consuls examinent la vie et les mérites des affranchis comme ils le font pour les sénateurs et chevaliers : s'ils sont dignes du droit de cité, qu'ils restent à Rome ; s'ils n'en sont pas dignes, qu'ils quittent la ville pour aller fonder une colonie, ce qui, d'ailleurs, n'a rien de déshonorant<fnref n="19" />!

La vigueur du diagnostic n'a d'égale que la timidité du remède. Les notables romains et peut-être l'ensemble des ingénus tendaient à ne voir dans l'affranchi qu'un ancien esclave à la joue encore chaude. Les affranchis les faisaient penser aux esclaves, et ils rêvaient de les ramener à l'esclavage. Mais ils ne se sont jamais résolus à porter atteinte à la liberté de ces nouveaux citoyens.

<footnote n="14">14. Plin., *Ep.*, 7.29 et 8.6.</footnote>

<footnote n="15">15. Tac., *Hist.*, 4.11.10.</footnote>

<footnote n="16">16. Suet., *Claud.*, 25.3 et *Dig.*, 37.14.5 pr. (Marcianus).</footnote>

<footnote n="17">17. Val. Max. 2.6.6-7.</footnote>

<footnote n="18">18. Tac., *Ann.*, 13.26-27.</footnote>

<footnote n="19">19. D.H. 4.24.</footnote>
*

C'est que, d'autre part, les affranchis, dans beaucoup d'activités, notamment économiques, étaient étroitement mêlés au reste de la population.

Il y avait à Rome, comme dans l'Europe médiévale et moderne, énormément de métiers et d'activités. Pour comprendre la signification sociale de chacune d'entre elles, il faut les réunir en plusieurs grands groupes, que je nommerai "statuts de travail". Le statut de travail, c'est le rapport au travail au sens le plus large du mot, à la fois au plan des institutions et à celui des représentations. C'est l'organisation matérielle de la vie de travail ; le mode de rémunération et l'influence qu'il exerce sur la mentalité de l'agent ; la manière dont est conçu le travail par rapport à l'ensemble de la vie : soit comme l'activité principale qui conditionne la survie, soit comme une activité parmi d'autres, et qui ne cesse pas d'être facultative. C'est la façon dont le travail a été choisi et dont on peut en changer. C'est aussi le rapport à l'État dans le travail.

Dans les sociétés antiques, il y a un gouffre entre le statut de travail du "notable" et celui du "paysan". Le second, qu'il soit propriétaire, métayer ou fermier, travaille lui-même la terre, serait-ce avec l'aide d'esclaves ou d'autres paysans. Mais, malgré la dureté de son travail, le paysan n'est pas censé avoir un métier (seuls ceux qui ne vivent pas de la terre ont un métier déterminé). Le notable, lui, conçoit le revenu comme l'intérêt d'un capital placé, qui correspond à son patrimoine. Même s'il suit de près l'administration de ses biens, il ne travaille pas de ses mains, et n'a aucune notion du travail indépendamment de tout un ensemble d'activités sociales et politiques liées à son rang. Même s'il est très occupé, il ne conçoit même pas de devoir se soumettre à une contrainte professionnelle.

Les boutiquiers, artisans, grossistes locaux et petits négociants ont encore un autre statut de travail, celui des hommes de métier. C'est la plèbe urbaine. Ils portent un nom de métier, s'associent en collèges professionnels à condition que l'État le leur permette et se définissent, même juridiquement, par une fonction et des contraintes précises.

Beaucoup d'esclaves cultivaitaient la terre ; des affranchis aussi. D'autres esclaves géraient une boutique ou un atelier ; des affranchis aussi. Mais, quant au statut de travail, la place de l'affranchi n'est pas du tout assimilable à celle de l'esclave.

L'esclave ne jouit d'aucune des quatre libertés qui, dans la tradition delphique, caractérisaient les hommes libres : la possession d'une place légalement reconnue dans la communauté ; la protection contre la détention illégale ; la liberté de mouvement ; la liberté de choisir son travail. Son activité dépend de la volonté de son maître ; il ne peut en changer sans l'accord de son maître, ou sans être vendu à un autre maître. Sans constituer une classe sociale, les esclaves ont donc tous en commun un seul et même statut de travail. Non seulement ce statut diffère de ceux des hommes libres, mais il est d'un autre ordre ; car il permet à l'esclave, si le maître le veut et si la loi et l'usage social y consentent, de se substituer à l'homme libre dans quelque fonction que ce soit.

Ou bien le maître l'affecte à une fonction en principe réservée à des esclaves – c'est-à-dire au travail agricole pratiqué en équipes ("esclavage de plantation") ou à un emploi (de domestique, de gestionnaire, d'ouvrier) dans la maison du maître. Ou bien il lui fournit un travail que pratiquent par ailleurs les hommes libres. C'est ainsi que l'esclave peut cultiver la terre comme un paysan, tenir une boutique comme un homme de métier, et même, exceptionnellement, mener la vie d'un notable, en gérant le patrimoine de son maître. Quant aux autres statuts de travail, irréductibles aux trois principaux que je viens de définir, l'esclave peut occuper les fonctions d'un employé de l'administration (sous le Haut-Empire, beaucoup d'esclaves et d'affranchis impériaux, comme chacun sait, remplirent de telles fonctions). Mais la loi veut qu'il ne soit jamais soldat.
Quelque fonction qu'ils remplissent, les esclaves ne remplissent jamais que des fonctions d'emprunt. Souvent, ils ne sont pas rémunérés comme les hommes libres, et ils ne peuvent en droit posséder un patrimoine analogue. Leur rapport à l'État n'est évidemment pas le même, et, d'un jour à l'autre, ils sont susceptibles de quitter ce travail pour un autre, sans le vouloir.

La situation des affranchis est toute différente. Certes, si l'ensemble des esclaves ne consti-
tue pas une classe sociale, l'ensemble des affranchis non plus. Et, comme les esclaves, les af-
franchis, nous allons le voir, ont accès à la plupart des statuts de travail. Mais ils y ont accès à la
manière des ingénus : avec une place légalement et socialement reconnue, qu'ils sont suscep-
tibles de quitter comme le font les autres hommes libres, et dont ils ont acquis tous les avan-
tages et inconvénients. Même s'ils continuent à dépendre de leur ancien maître, par exemple
parce qu'ils lui ont emprunté de l'argent, même s'ils ont choisi de continuer à exercer, dans la
maison du maître, des fonctions habituellement réservées aux esclaves, cela n'empêche pas
qu'ils exercent leur activité à la façon des ingénus.

Et dans leur activité, les affranchis, de fait, côtoient journellement des ingénus. Presque
partout où nous rencontrons des affranchis, nous rencontrons aussi des ingénus, qu'il s'agisse
de citoyens romains ou de pérégrins.

Le célèbre grammairien Quintus Remmius Palémon, né esclave à Vicence, où il passa sa
jeunesse, est un excellent exemple de tout ce que je viens de dire. Après avoir été tisserand, il
se reconvertit à l'enseignement parce que sa maîtresse l'a chargé de conduire son fils à l'école :
belle illustration du statut de travail servile. Affranchi et devenu célèbre, dirigeant une école
dont Quintilien et Perse suivirent les cours, il mène ensuite une vie de notable. Il possède un
ample patrimoine, notamment composé de terres et d'ateliers, et se pique de bien administrer
ses terres – non pas par énergie, mais avant tout par vanité, trait bien connu de son caractère,
commente Pline l'Ancien<fnref n="20" />. C'est ainsi qu'il acheta sur le territoire de Momentum une propriété
mal entretenue et qu'il la confia, nous l'avons vu, à Acilius Sthenelus. Par la suite, ces terres lui
furent achetées par Sénèque, un sénateur.

Un autre affranchi que Pline l'Ancien complimente pour ses résultats en agriculture,
Vetulenus Aegialus, avait acheté, lui, la villa de Liternum que possédait jadis Scipion l'Africain.
Comme l'écrit explicitement Cicéron dans le Pro Balbo, il n'y a pas de lignées dans les propriétés
(paediorum nullam esse gentem), et une terre de Tusculum, qui avait appartenu à Metellus, pas-
sa ensuite entre les mains de l'affranchi Marcius Soterichus, avant d'être achetée par le grand
Crassus<fnref n="21" />.

Affranchis et ingénus sont également mélangés dans les métiers et le négoce. Trimalcion a
été négociant, il a pratiqué la negotiatio, et l'on connaît par les inscriptions funéraires beaucoup
d'autres négociants affranchis. Mais, vers la même époque, le commerce maritime était aussi
pratiqué par Sempronius Gracchus, fils d'un sénateur exilé et descendant de l'illustre lignée<fnref n="22" />. À
l'époque triumvirale et au tout début du règne d'Auguste, le grand-père de Vespasien, un ingénu,
Titus Flavius Petro, était encaisseur-banquier à Réate ; mais d'autres banquiers contemporains
étaient des affranchis, par exemple Lucius Ceius Sérapion de Pompéi. Sous le Haut-Empire, en
Méditerranée occidentale, on trouve à la fois, parmi les banquiers et financiers de métier (argen-
tarii, nummularii, coactores argentarii, coactores) : quelques ingénus, comme Lucius Praecilius
Fortunatus de Cirta et probablement Caius Marcius Rufus de Portus<fnref n="23" /> ; des affranchis de l'em-
pereur, tels que Tiberius Claudius Secundus, dont le fils Secundinus était devenu chevalier dès

<footnote n="20">20. Voir aussi Suet., *Rhet.*, 23.</footnote>

<footnote n="21">21. Cic., *Balb.*, 23.56.</footnote>

<footnote n="22">22. Tac., *Ann.*, 1.53 et 4.13.</footnote>

<footnote n="23">23. CIL, VIII, 7156; IPOstie, A 176.</footnote>
l'enfance (puisqu'il est mort à l'âge de neuf ans)<fnref n="24" /> ; des affranchis de lignées sénatoriales, par exemple Lucius Calpurnius Daphnus, changeur-banquier intervenant dans les ventes aux enchères du Macellum Magnum<fnref n="25" /> ; des affranchis d'affranchis, comme les Caucilii du Marché aux Vins26 ; des pérégrins, tels que les deux Orientaux nés libres, originaires l'un d'Antioche, l'autre de Synnada de Phrygie, qui étaient banquiers sur le forum romain au Ile siècle p.C.<fnref n="27" />. Et puis il y avait des esclaves, comme le futur pape Calliste, esclave de l'affranchi impérial Carpophore28. Mais quand, sous le règne de Commode, pour des raisons difficiles à déterminer, Calliste ne fut plus en mesure de rembourser les déposants, il s'enfuit, et ses clients s'en allèrent trouver son maître Carpophore, qui n'était pas au courant. Calliste tenait la place d'un banquier libre, affranchi ou ingénu. Mais, face aux épreuves, il retrouve la conduite typique des esclaves, la fuite – et ses clients le traitent comme tel : c'est à son maître qu'ils ont aussitôt recours. Cet épisode, lui aussi, contribue à montrer que, si, dans le travail, ingénus et affranchis sont très proches, il n'en est pas de même des esclaves, malgré les apparences. L'accès des affranchis à la plupart des statuts de travail était pour eux un important élément d'intégration sociale.

Mais jusqu'à un certain point. Le *Satiricon* nous montre une compagnie d'affranchis des métiers urbains, Proculus l'entrepreneur de pompes funèbres, Échion le fripier, Philéros l'avocat, Habinnas le marbrier. Et, parmi ces hommes de métier, trône Trimalcion, infiniment plus riche qu'eux, d'après les chiffres indiqués par l'auteur, et qui, dès la mort de son ancien maître, a eu accès à des activités de plus haut rang social, d'abord le négoce et les affaires, ensuite la gestion de son patrimoine. Tout évoque l'aristocratie chez Trimalcion, sauf sa naissance, sa vulgarité et son mauvais goût, ses droits politiques et ses fréquentations ! Politiquement, l'affranchi est, depuis toujours, exclu des magistratures romaines et du Sénat, et, depuis 24 p.C, du fait de la *lex Visellia*, il est même exclu des magistratures municipales et des conseils de décurions. Certes, les fonctions du culte impérial (augustalité, sévirat) sont peuplées d'affranchis. Comme on sait, Trimalcion a été sévir, ainsi que son invité Habinnas, le marbrier. Mais le *Satiricon* lui-même marque les limites de la dignité de ces pseudo-magistrats. La majesté que cherche à se donner Habinnas, accompagné d'un licteur et d'une nombreuse suite, ne doit pas faire illusion ; comme dit Agamemnon au narrateur Encolpe : "Calme-toi, imbécile, ce n'est qu'Habinnas le sévir" ; il ne faudrait pas le prendre pour un prêteur ! Il est d'ailleurs intéressant de prêter attention à ce que Trimalcion et ses convives, en particulier Échion, disent de la politique locale. Ce sont des réflexions de plébériens, utilisateurs de la politique et non pas gestionnaires, et, sauf exception, étrangers au cercle étroit des dirigeants. Ils ne sont attentifs qu'au pain et aux jeux du cirque, et, comme probablement la plupart des citoyens romains de cette époque, mesurent la valeur des magistrats au prix des gladiateurs qu'ils produisent et à l'importance des distributions publiques qu'ils consentent. G. Boulvert a d'ailleurs noté que même d'importants affranchis impériaux, fort riches et qui avaient occupé de hautes fonctions administratives, devenaient rarement des patrons de cités. On n'en connaît que trois, alors que plus de quatre-vingts aristocrates municipaux sont attestés comme patrons de cités.

Quant aux relations sociales et aux amitiés, Veyne a raison : le *Satiricon* montre les limites de l'intégration sociale des affranchis. Le mouvement de balancier dont je parlais plus haut les intègre aux divers statuts de travail de la société romaine, mais leur interdit le domaine politique et les détourne d'avoir des fréquentations en harmonie avec leur rôle économique et professionnel. Au sein des métiers, affranchis et ingénus ont-ils d'amicales relations privées ? C'est probable, même si le *Satiricon* n'en fournit aucune preuve. Mais, en tout cas, les affranchis notables ne fréquentent pas les notables ingénus, et l'on comprend pourquoi. Une satire

<footnote n="24">24. CIL, VI, 1605, 1859 et 1860.</footnote>

<footnote n="25">25. CIL, VI, 9183.</footnote>

<footnote n="26">26. CIL, VI, 9181-9182.</footnote>

<footnote n="27">27. SEG, XXX, 1224 [Bevilacqua 1978].</footnote>

<footnote n="28">28. Hippol., Haer., 9.12.1-12.</footnote>
d'Horace en fournit l'explication<fnref n="29" />. À Rome, les notables, ce sont d'abord les sénateurs et les chevaliers, qui refusent les uns et les autres d'avoir à leur table des affranchis. Mécène, qui est plus libéral que d'autres, accepte la compagnie, non des affranchis certes (ce serait beaucoup trop demander), mais de leurs fils ; il ne cherche pas à savoir de quelle naissance étaient les pères (quali sit quisque parente natus), car il est convaincu qu'on peut être homme de valeur sans avoir de grands ancêtres, et que Rome, dès l'époque de Servius Tullius, a fait une place aux hommes sans passé. C'est ainsi qu'il est devenu l'ami d'Horace. Mais fréquenter des affranchis, il n'en est pas question (dum ingenuus).

Les aristocraties municipales étaient-elles aussi exclusives que celles de Rome ? Nous l'ignorons, et cela dépend sans doute des cités. Dans la "colonie" du *Satiricon*, elles apparaissent comme exclusives.

Mais, même si les notables refusent de frayer en privé avec des affranchis, cela ne leur interdit nullement d'honorer officiellement tel ou tel riche ancien esclave qui a rendu service à la cité, puis, à la génération suivante, d'admettre son fils parmi eux. Les exemples de tels hommages sont nombreux. Songeons à Caius Titius Chrésimus, qui, sous Antonin le Pieux, parce qu'il a célébré des jeux publics, reçoit un siège spécial au théâtre, un branchement d'eau municipal et les ornements décurionaux. Son fils va entrer gratuitement au Sénat municipal<fnref n="30" />. On retrouve ici la grande différence qui sépare l'affranchi de son fils. Rien ne dit que le père était volontiers invité à dîner par les magistrats de la cité.

*

Le lieu de naissance de l'affranchi, la nature de sa langue maternelle, sa jeunesse et son éducation influent-ils beaucoup sur son caractère et sa vie sociale ? Probablement ; mais de quelle façon ? Et comment les connaître ? De tout ce qui concerne les affranchis, rien n'est plus ignoré que leur passé, c'est-à-dire ce qui a précédé leur libération – si ce n'est peut-être leur vie affective et familiale. Combien y avait-il, parmi eux, d'hommes et de femmes nés libres, puis asservis par le jeu des conquêtes ou par celui de la traite ? Combien de *vernae*, nés dans la maison du maître qui par la suite les libéra ? Jusqu'à quel âge leur permettait-on en général de vivre avec leurs parents par le sang ? La bonne connaissance de la langue latine ou de la langue grecque était-elle, en pratique, une condition de l'affranchissement ? Les esclaves "orientaux", plus à l'aise dans le système des cités, et plus "civilisés", étaient-ils plus facilement libérés ? L'âge à l'affranchissement influait-il sur les possibilités d'intégration et de promotion sociale ? Combien d'esclaves continuaient à vivre, de leur naissance à leur libération, dans la même cité, au point de la considérer comme leur "patrie" ?

Sur chacun de ces points, nous disposons d'informations isolées, suggestives certes, mais trop fragmentaires pour permettre de formuler une réponse générale, de définir la pratique dominante.

Il arrive ainsi que, sur les inscriptions funéraires, les affranchis hommes et femmes parlent de leurs parents esclaves en des termes normalement réservés aux relations familiales entre ingénus : *pater, mater, soror*, etc. Licinia Eucharis, une jeune affranchie de Rome, morte à quatorze ans, et qui était déjà très cultivée (*docta, erudita omnes artes*), se plaint, dans une építaphe en vers, de perdre ainsi l'amour de sa patronne et celui de son père, *parens, genitor* – qui lui a offert l'inscription<fnref n="31" />. Une inscription d'Aquincum, aux bords du Danube, concerne un certain Caius Julius Euritus, mort à trente ans dans cette ville, mais venu d'Alexandrie. Ce sont ses deux

<footnote n="29">29. Hor., *Sat.*, 1.6.</footnote>

<footnote n="30">30. *CIL*, X, 4760.</footnote>

<footnote n="31">31. *CIL*, I², 1214.</footnote>
frères, Julius Crispinus et Julius Lynx, affranchis du même patron que lui, qui ont offert l'inscription funéraire<fnref n="32" />.

Il faut évidemment penser à une parenté de fait, et non point légale ; mais de tels textes témoignent qu'en certains cas la condition servile ne venait nullement à bout de la solidité des liens naturels, et que l'enfant esclave restait en contact avec ses parents par le sang. S'agit-il d'exceptions, ou au contraire de la pratique la plus courante ? L'influence du maître ou de l'ancien maître était en tout cas très forte, comme en témoignent les très nombreuses unions "endogamiques" contractées entre affranchis du même patron. Elle était d'autant plus forte que, souvent, l'affranchi épousait sa concubine esclave après l'avoir rachetée : le patron se confondait alors avec le mari.

Certains affranchis rappellent qu'ils sont nés libres, mais ce n'est pas fréquent. Prenons deux exemples. L'un est très connu : l'un des convives du *Satiricon*, affranchi du même patron que Trimalcion, prétend être fils de roi. Comment diable a-t-il été réduit en esclavage ? C'est qu'il a choisi de l'être ; il préférait devenir citoyen romain par affranchissement, plutôt que de rester un pérégrin soumis au tribut<fnref n="33" />. L'autre exemple est celui de l'affranchi Caius Annius Dionysius, dont l'inscription funéraire a été trouvée à Rome : capturé à l'âge de neuf ans, il est resté douze années en esclavage, et a vécu soixante-dix ans<fnref n="34" />.

Passons à la ville d'origine. Sous l'Empire, il arrive que les *vernae* soient dits, sur leur inscription funéraire, originaires de la cité où ils étaient nés esclaves. Ainsi Cornelia Dionysias, morte à Pouzzoles à trente ans après y être née<fnref n="35" />, est dite *verna Puteolana*.

Certains affranchis de l'empereur marquent de l'attachement à la cité ou à la région où ils sont nés (probablement esclaves), qu'ils ont ensuite quittée et dans laquelle ils reviennent en-suite prendre leur retraite, riches et puissants. C'est le cas de Publius Aelius Onesimus, affranchi d'Hadrien : il qualifie de *patria* la cité de Nacolia, dans la province d'Asie, et lui lègue la somme de deux cent mille sesterces, à charge de la placer et de consacrer ses intérêts annuels à des distributions publiques, d'abord de blé, puis d'argent<fnref n="36" />.

Pour autant qu'on puisse le savoir, les affranchis semblent moins répugner qu'on ne le dit parfois à parler de leur naissance et de leurs origines. Les maîtres et patrons étaient, on s'en doute, beaucoup moins concernés par le passé de leurs esclaves et anciens esclaves que les intéressés eux-mêmes. C'est d'autant plus logique que les sénateurs et chevaliers que nous connaissions par leurs écrits n'avaient aucune véritable conception de l'ascension sociale. À l'extrême limite, ils la constataient et la déploraient ; mais ils n'en analysaient pas les étapes. Il n'arrivait pratiquement jamais qu'ils fissent le récit d'une vie d'affranchi, même devenu célèbre, depuis sa naissance jusqu'à sa prospérité présente. Il leur suffisait de réaffirmer son origine servile, et d'indiquer le nom de son maître ou de son patron. Le personnage était ainsi classé, et rattaché à un Romain, ou à une lignée sénatoriale ; ils ne jugeaient pas utile de s'appesantir.

Au milieu des influences contradictoires, comment l'affranchi se représente-t-il sa condition, et quelle idée cherche-t-il à en donner aux autres, en particulier à la société des maîtres ?

On souligne souvent, à juste titre, qu'il accorde une grande place au sort, au hasard et au culte de la Fortune. Pour l'affranchi, tout paraît possible : le pauvre devient riche en un instant, le riche pauvre ; le malheureux peut déborder soudain de félicités, et l'heureux de misères. Le *Satiricon* est plein de telles notations, et il arrive même que des sénateurs adoptent ces valeurs

<footnote n="32">32. CIL, III, 10551.</footnote>

<footnote n="33">33. Petr., *Sat.*, 57.4.</footnote>

<footnote n="34">34. CIL, VI, 11712.</footnote>

<footnote n="35">35. CIL, X, 3446.</footnote>

<footnote n="36">36. CIL, III, 6998.</footnote>
des affranchis quand il s'agit de l'un d'entre eux : Pline le Jeune lui-même, à propos de Pallas,
emploie les mots fortuna et félicitas, et Plutarque parle de la tychè de Demetrius, affranchi de
Pompée<fnref n="37" />. À ce culte de la chance est évidemment lié un grand sens des vicissitudes humaines,
et un certain goût de la mobilité sociale.

Chacun est fier de son étoile, le conquérant comme l'esclave. Son sens de la chance n'em-
pêche pas l'affranchi de rechercher le renom personnel, la gloria et le favor, et de tirer vanité de
ses bonnes fortunes. À cet égard, Pallas et Remmius Palémon ne le cèdent en rien à Trimalcion.

Ensuite, l'affranchi est un curieux hybride de mimétisme et de mauvais goût. Quand il est
riche, les aristocrates ont beau jeu de se moquer de ce mélange saugrenu (quand il est pauvre, ils
le confondent probablement, sans autre forme de procès, avec le reste de la plèbe). L'affranchi
s'efforce d'imiter l'ingénu, et avant tout l'aristocrate, l'ingénu par excellence.

Par une exquise courtoisie, un affranchi d'Auguste, grand expert chargé de choisir les vins
de sa table, dit un jour à un invité que l'empereur ne boirait jamais d'autre vin que celui de sa
région d'origine. Car ce parfait domestique (dont nous ignorons le nom, tant il faisait corps avec
sa fonction) avait si bien intégré la psychologie et le goût aristocratiques qu'il comprenait que
chacun est très sourcilleux sur son vin préféré, celui de son pays (suum cuique placet)<fnref n="38" />.

À l'extrême fin de la République et au début de l'Empire, des affranchis de Rome et d'Italie,
qui ne sont ni les plus riches ni les plus pauvres des affranchis, se font représenter en bustes
sur leur tombe. Paul Zanker, qui a étudié ces bustes, les met à juste titre en rapport avec les
imagines des aristocrates. Mais les bustes des aristocrates, transportés lors des funérailles,
n'étaient jamais fixés sur la tombe. L'imitation conduit en ce cas à une pratique originale.

Elle peut aussi bien conduire au mauvais goût, quand l'affranchi en fait trop, quand il imite
trop servilement et sacrifie l'esprit à la lettre. Florence Dupont a bien montré qu'à partir de la
seule vraie culture, celle des aristocrates, les affranchis du Satiricon se faisaient une contre-
culture, qui était ridicule. Même quand il se livre aux mêmes excès que certains ingénus du
Sénat ou de l'ordre équestre, l'affranchi est plus vite ridicule qu'eux. Tel affranchi cherche à
s'enrichir par tous les moyens ; il pratique l'usure, il est cupide et avare. Mais n'est-ce pas le cas
de certains ingénus, voire de sénateurs ? Si, mais les sénateurs seront un objet de réprobation,
tandis qu'on se moquera de l'affranchi.

Pour terminer, je voudrais insister sur une ou deux autres différences idéologiques entre les
affranchis et leurs patrons.

On dit souvent que les notables romains voyaient d'un mauvais œil la place qu'occupaient
les affranchis dans la société. Dans son ensemble, la documentation disponible ne me paraît
guère aller en ce sens. Dans la quarante-septième lettre à Lucilius, par exemple, Sénèque parle
de Calliste, affranchi de Caligula, et qui eut sous Claude un poste important dans l'adminis-
tration. Son ancien maître, dont nous ignorons le nom, l'avait vendu ; une fois devenu un puis-
sant affranchi impérial, Calliste se vengea de lui en lui faisant faire antichambre. Ce texte a pu
être interprété comme un symptôme de l'"orgueil de la classe montante" des affranchis, et de
l'irritation qu'il provoquait chez les membres de l'aristocratie. Mais il n'y est pas question de
cela. Sénèque, au contraire, prend le parti de l'affranchi contre son ancien maître, qui n'a eu
que ce qu'il méritait<fnref n="39" />. Pline l'Ancien, lui, parle à plusieurs reprises favorablement des activités
économiques de certains affranchis, et ne répugne pas à en faire des modèles à suivre. Ainsi, il
raconte comment, au début du IIe siècle a.C., Caius Furius Cresimus, parce qu'il avait dans son
petit domaine de plus importantes récoltes que de gros propriétaires voisins, fut victime de

<footnote n="37">37. Plin., *Ep.*, 7.29.3-4 ; Plu., *Pomp.*, 40.</footnote>

<footnote n="38">38. Plin., *HN*, 14.72.</footnote>

<footnote n="39">39. Sen., *Ep.*, 47.9.</footnote>
leur envie. Accusé de maléfices, il se rendit au forum avec ses outils et ses esclaves, et les tribus l'acquittèrent à l'unanimité. L'épisode montre que l'opinion publique n'était pas du tout hostile au succès des affranchis et à leur enrichissement<fnref n="40" />.

On peut évidemment dire que de tels récits ont une valeur morale, et qu'ils visent en quelque sorte à faire honte aux ingénus, en leur montrant que même des affranchis font mieux qu'eux. C'est vrai. Et il est vrai aussi qu'ils ne signifient pas que les affranchis aient été tenus pour des égaux des ingénus. Mais ils indiquent que l'enrichissement et l'ascension sociale de certains affranchis, dans des limites bien définies et en respectant les délais, ne sont pas considérés comme scandaleux. Quand, sous le règne de Néron, un grand débat au Sénat porte sur les affranchis, les partisans de la modération tirent argument de la place que ces derniers tiennent dans le corps social. Au lieu de susciter l'indignation, le fait que beaucoup de sénateurs et de chevaliers aient été, disait-on, des descendants d'affranchis devient dans ce texte une raison de ne pas montrer trop de sévérité à l'égard des libertini<fnref n="41" />. Les partisans de la rigueur, eux, ne mettaient d'ailleurs pas en cause l'importance sociale des affranchis ; ils les accusaient d'ingratitude à l'égard de leurs patrons. Quelle qu'ait été l'opinion de Tacite lui-même, ce texte en dit long sur la faveur dont les affranchis, dans leurs efforts d'affirmation personnelle, jouissaient dans l'opinion sénatoriale. Mais à condition de ne pas brûler les étapes. Que des sénateurs descendent d'affranchis, soit ! Mais il est exclu que l'affranchi lui-même devienne sénateur, et, dans la vie privée, nous avons vu qu'il est tenu à l'écart des fréquentations aristocratiques, sauf dans le cadre des relations de patronat.

La tolérance des sénateurs n'était peut-être pas partagée par les ingénus de la plèbe, et en particulier par les clients, des récriminations desquels les œuvres de Martial et de Juvénal fournissent un écho. Mais, quant aux sénateurs et aux chevaliers, leur idée fixe n'était certainement pas la "montée" de la "classe" des affranchis ; c'était plutôt le respect des devoirs personnels que l'ancien esclave a envers son patron. C'était le libertus qui les inquiétait, et non pas le liber-tinus. Dans le débat au Sénat, l'oubli de ces devoirs est le principal thème des partisans de la sévérité. Et, si l'affranchi Pallas, à la même époque, reçoit du Sénat des récompenses tout à fait habituelles qui vont scandaliser Pline le Jeune un demi-siècle plus tard (quinze millions de ses-terces et les insignes prétoriens), les motifs mis en avant par le sénatus-consulte restent dans la droite ligne de l'idéologie sénatoriale : Pallas a fait preuve d'attachement et de fidélité à l'égard de ses patrons (et fidem pietatemque erga patronos) ; il a été un gardien vigilant des richesses du prince, et chaque sénateur reconnaît à titre personnel (pro virili parte) qu'il est son obligé. On comprend que Pline fustige la bassesse et la servilité des sénateurs de cette époque ; mais notons qu'ils ont au moins évité d'écrire que Pallas avait servi Rome et l'Empire<fnref n="42" />. Car l'affranchi, quelque riche qu'il devienne, ne peut avoir accès à l'aristocratie dirigeante, et le mieux qu'il puisse faire est toujours de montrer à son patron de la gratitude et de la fidélité. Les textes sont innombrables sur ce point, et les patrons parlent très volontiers de cette relation personnelle, souvent comparée à un lien de paternité.

À l'inverse, l'affranchi, tout en rendant à son patron les hommages qu'il lui devait, avait probablement tendance à ne point trop insister sur la vigueur de ce lien personnel. Le culte de la chance et de la Fortune est un moyen d'atténuer le poids de cette transmission que l'affranchi ne ressent pas comme véritablement familiale. Trimalcion, affranchi indépendant dont le patron est mort en lui laissant son héritage, est un cas particulier, comme le remarque Veyne ; c'est peut-être aussi la matérialisation d'un fantasme des affranchis, du rêve qui est le leur de ne plus être soumis à ce lien. Les patrons sont les grands absents du Satiricon, tous les patrons, et pas seulement celui de Trimalcion. À l'inverse, aucun des affranchis que l'on y voit ne cherche

<footnote n="40">40. Plin., *HN*, 18.41-43.</footnote>

<footnote n="41">41. Tac., *Ann.*, 13.26-27.</footnote>

<footnote n="42">42. Plin., *Ep.*, 7.29 et 8.6.</footnote>
à faire oublier ses origines et son statut. On penserait que l'affranchi citoyen romain fait tout
pour se fondre anonymement dans la foule des vrais Quirites, les ingénus. Et pourtant aucun
texte n'atteste une telle attitude, qui d'ailleurs serait probablement inutile, car, même dans
une ville aussi grande que Rome, il devait être difficile de conserver l'anonymat et de donner le
change sur son véritable rang social. Mais, pour revenir une dernière fois au Satiricon, répétons
que les affranchis qui y sont mis en scène ne se gênent pas pour raconter tout leur passé et pour
étaler les détails les plus scabreux de leur vie d'esclave. La décoration murale du vestibule de
Trimalcion, elle non plus, n'oublie aucune des étapes de la vie du maître de maison, et repré-
sente tout en détail (omnia diligenter)⁴³.

L'existence d'un milieu d'affranchis, de libertini, qu'on peut même qualifier d'ordo libertino-rum, est un obstacle à l'intégration rapide et complète des affranchis eux-mêmes, sinon de leurs descendants. Mais elle ne paraît pas déplaire aux intéressés, bien au contraire – peut-être parce qu'elle les détache peu ou prou de la maison de leur ancien maître pour les plonger dans une vie sociale.

L'affranchi n'est ni esclave ni ingénu ; il a été esclave, et il est libre. Il n'est pas victime d'une
systématique ségrégation juridique, mais il n'est pas non plus pleinement intégré. Mêlé aux
ingénus dans beaucoup d'activités, économiques ou autres, il en est séparé par ses origines, et
ne les fréquente guère.

Malgré ces contradictions, les affranchis forment un groupe social. Ce qui les rapproche les
uns des autres, c'est leur statut juridique, passablement contraignant dans la vie quotidienne,
et la manière dont ils vivent ce statut. C'est aussi le souvenir d'un statut beaucoup plus contrai-
gnant encore, et qu'ils ont tous connu, l'esclavage. C'est enfin la manière dont eux-mêmes se
représentent ce passé, et dont les autres se le représentent.

Orientation bibliographique

Boulvert 1970 ; 1974 ; Chantraine 1967 ; Duff [1928] 1958 ; Dupont [1977] 2002 ; Fabre 1981 ; Finley 1981 ;
Lemonnier 1887 ; Meyer 1924a ; Rostovtzeff 1957 [voir maintenant Rostovtzeff 1988] ; Treggiari 1969 ;
Veyne 1961 = 1991, 13-56 ; Weaver 1972 ; Zanker 1975.

Extrait de : A. Giardina, éd., *L'Homme romain*, L'Univers historique, Paris, 1992, 219-246.

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ARTICLE 28

FREEDMEN IN THE SATYRICA

Although Trimalchio's dinner, the *Cena Trimalchionis*, represents only about a third of the *Satyrica* (50 paragraphs out of 140 in total), to many it is what comes to mind when one thinks of Petronius's work. And when one thinks about this dinner it is the freedmen who stand out. But can the adventures of these freedmen, who are the characters of a novel, and what is more, of a *satura*, a Menippean satire, that is to say a story dependent upon other works and other literary genres, be taken as evidence for social history? This is clearly the central question, constantly posed and at the same time constantly frustrated: because there is no definitive solution. Such an author of fiction chooses the elements he needs as a function of his literary project, in the context of his period; he interprets them, he presents them according to his own ideas and preferences, and he can even distort them voluntarily – for example, in order to parody or caricature<fnref n="1" />. But, among his literary objectives there is also the desire to make the reader feel a strong *effet de réel* ("sense of reality"): the author avails himself of settings taken from everyday life, and the freedmen form part of these settings. The descriptions of city life in the *Satyrica*, of tombs and funerary rites, of cuisine, of sexuality, and of ships and life at sea, bear witness to this very strong desire to transmit the impression of reality. Given these interpretations and this authorial creation, is the *Satyrica* much further removed from Roman life and society than the *Annals* of Tacitus or the *Letters* of Pliny the Younger, authors whose objectives and methods are, of course, completely different? To what extent does the *Satyrica* provide us with information about the freedmen of Italy in the first century AD? I do not believe that one can give a full and definitive answer to these two questions. It is certainly more valuable to consider the text as the expression of the author's views, and his representations, than as the reflection of a supposedly objective "reality." We must build up our interpretation gradually: analyze the details of the work, take account of literary genres and Greco-Roman traditions, and compare it to what we know from elsewhere. This, at least, is the method which I shall strive to follow here, in presenting a series of remarks about the freedmen in the *Satyrica*, but also about their relationships with other groups (slaves, freeborn plebeians, *equites* [those in the social rank below senator, defined by wealth], and senators) and their place in the social hierarchy.

The first of these freedmen, the richest, and the one who dominates over all the others, is of course Trimalchio – Gaius Pompeius Trimalchio Maecenatianus. We can easily understand that Trimalchio has, by himself, been the object of specific studies, independent of other freedmen of the period, and that he is often considered as a social “type.” Although we are dealing with a fictional individual, he is seen as the most illuminating example of the wealth of those freedmen in the first century AD who “made it” – but whose actual number is, however, impossible to quantify.

Among the diverse interpretations of Trimalchio's character, two in particular have been frequently discussed during the second half of the twentieth century. The first is that of Michael Rostovtzeff, which has been taken up, in its most important aspects, by John D'Arms.

<footnote n="1">1. Dupont [1977] 2002.</footnote>
For Rostovtzeff, Trimalchio’s character is a symbol of the economic expansion which Roman Italy had experienced and the changes in mentality which had come about alongside this expansion<fnref n="2" />. At the time when he became rich, his activity was above all commercial; conversely, at the end of his life, at the time of the Cena, he was living above all from the revenues of his estates and his lending activities. But these differences are not very important for Rostovtzeff, because, in general, he thinks that the important actors in the Roman economic prosperity of the time did not limit their activity to one sector of the economy alone. He thinks that they were dedicated above all to agriculture and commerce, while also indulging in financial operations, and that, to their way of thinking, agriculture and commerce went together. On the other hand, although Trimalchio was indeed a freedman, his legal status was not very important for the interpretation of Rostovtzeff. There were, he believes, those among the municipal elites and the equites order whose activities and enrichment were entirely comparable to those of Trimalchio. Trimalchio was a typical representative of the “urban bourgeoisie,” and this bourgeoisie was not constituted only of freedmen; without doubt, the freedmen were less respected than freeborn, but, from an economic point of view, they were not so very different.

Rostovtzeff 's theses have been taken up, with some additional nuances, by D'Arms, although Paul Veyne strongly opposed them<fnref n="3" />. Veyne insists, to a much greater extent than Rostovtzeff, on the specific peculiarities of Trimalchio and the constraints of his legal status. Trimalchio, in his eyes, was not representative of all freedmen, because after the death of his patron he experienced a complete independence not enjoyed by the majority of freedmen. Furthermore, Veyne believes that in order to understand the mentality and life of freedmen, whether or not they are independent, it is necessary to situate oneself in a pre-industrial world, a world of strictly defined legal status, of personal connections, and of aristocratic values. The extraordinarily rich Trimalchio, who possessed immense estates in southern Italy, owed his wealth to the legacy of his former master, probably a senator. His commercial profits only increased this initial fortune – and it is to landed wealth that Trimalchio truly aspires. But this immersion in aristocratic values, if it is necessary, is not sufficient, because in the monarchies of modern Europe there was no class similar to freedmen. Certain freedmen enriched themselves, of course, but, in the eyes of Veyne, they are not *parvenus* ("[newly] arrived," that is, upstarts), because they will never "arrive." The bourgeoisie of the *ancien regime* (pre-revolutionary France) were able to become gentlemen; by contrast, argues Veyne, the freedmen of Rome were not true bourgeoisie, and if they lived in a world of gentlemen, they could never themselves become gentlemen. It is in this sense that Veyne writes that freedmen constituted an "aborted class," and that their destiny was "blocked," whether they were rich or poor: they themselves could become neither bourgeoisie nor gentlemen, and their children, if they had any, integrated themselves into the pre-existing social categories of Roman society.

Of the two interpretations discussed above, that of Veyne is in my opinion the more productive and closer to the truth, because it is more attentive to the different episodes in the life of Trimalchio and the connections which his life maintained with the legal and social background of the freedman's condition. That said, among the freedmen of the *Satyrica*, it is Trimalchio who most eludes social contextualization. Petronius situates the character, frames it, as it were, with vibrant details, in such a manner that the reader can associate him with a particular reality, known or experienced. But he makes a baroque personage of him, whose outrageousness and enormity explode every impression of social reality. The character of Trimalchio does not only caricature what is known about rich freedmen; he becomes a purely literary creation, inserted into a context deliberately presented as less fictional.

<footnote n="2">2. Rostovtzeff 1957, 57-58 and 562 n. 18, and Andreau 1993.</footnote>

<footnote n="3">3. D'Arms 1981, 97-120; Veyne 1961; see also, to a certain extent, MacMullen 1974, 49-51 and 102-104.</footnote>
In the *Cena*, the master of the house is not the only freedman; far from it. At the beginning of the dinner Hermeros, who is sitting next to Encolpius, after speaking with him about Trimalchio and his wife Fortunata, makes two or three remarks about the other freedmen at the table, and provides some details about two of them, Gaius Pompeius Diogenes and Julius Proculus<fnref n="4" />. Later on, several guests join the conversation<fnref n="5" />: Dama, Seleucus, Phileros, Ganymede, and Echion. In their intervention, Seleucus and Phileros mention an individual named Chrysanthus, whose feneral had taken place that same day<fnref n="6" />. The status of all these men is not indicated explicitly; but the surnames (*cognomina*) of several of them, such as Dama, Chrysanthus, Seleucus, or Phileros, are an easy clue for modern historians, because they were very frequently the names of slaves, of freedmen, or of their relatives<fnref n="7" />. The surname of Hermeros, who is *sevir augustalis* (official of the imperial cult) like Trimalchio and Habinnas, is similarly very indicative; moreover, Hermeros in no way hides his servile origins, and he is described as a co-freedman (*collibertus*) of Trimalchio, which implies that he had the same patron<fnref n="8" />. The interventions of Niceros and Plocamos follow<fnref n="9" />.

Encolpius, Ascyltos, and Giton, three of the four principal characters in the extant novel, take part in the dinner, to which they have been invited (the fourth, Eumolpus, appears only after the end of the episode). In contrast to the names of the other guests, those of the four protagonists, although they are also Greek, are not the usual *cognomina* of freedmen, but rather conventional names recalling the traditions of mythology or literature<fnref n="10" />. What is the legal status of these individuals? As Amy Richlin remarks in the present volume<fnref n="11" />, it is very difficult to respond to this question. As far as their place in society is concerned, the text contains confusing, even contradictory indications. At several points, Giton is considered a slave – for example, by Hermeros<fnref n="12" />; but later in the novel Eumolpus presents him, as well as Encolpius, as a young man, freeborn and honorable<fnref n="13" />. Evidently we cannot trust the words of Hermeros or Eumolpus – and it is not unlikely that Giton was a slave. For their part, Encolpius and Ascyltos were free<fnref n="14" />. But were they freeborn, or freedmen? We do not know. The tirade of Hermeros seems to suggest that Ascyltos was freeborn; the phrase at Petr., *Sat.*, 81.4, on the contrary, seems to suggest that he was a freedman, while Encolpius was freeborn. But it is not clear. Were both freedmen? Or freeborn? Was Encolpius freeborn and Ascyltos a freedman? In any case, their individual names reveal nothing about their legal status. I wonder whether Petronius has intentionally refused to situate them socially, whereas he underlines the servile origins of the other guests at the *Cena*. The four protagonists would then be presented as living outside the framework of society<fnref n="15" />, roaming from one city to another, and one milieu to another, without belonging to any. The dinner of Trimalchio is very much a place populated by freedmen. But one should not confuse it with the whole of the novel. We probably possess no more than one small part of the novel, which seems to have been very long, and we do not know what the lost parts contained<fnref n="16" />. And, except for the dinner of Trimalchio, there is barely a mention of freedmen in the rest of the preserved text; unless I am mistaken, only one character in the later part of the

<footnote n="4">4. Petr., *Sat.*, 38.</footnote>

<footnote n="5">5. Petr., *Sat.*, 41.10 to 46.</footnote>

<footnote n="6">6. Petr., *Sat.*, 42-43.</footnote>

<footnote n="7">7. Solin 1971.</footnote>

<footnote n="8">8. Petr., *Sat.*, 57-59.1.</footnote>

<footnote n="9">9. Petr., *Sat.*, 61-62; 64.2-5.</footnote>

<footnote n="10">10. Prag & Repath 2009, 11.</footnote>

<footnote n="11">11. Richlin 2009, 86.</footnote>

<footnote n="12">12. Petr., *Sat.*, 58.3-5.</footnote>

<footnote n="13">13. *iuvenes ingenui, honesti*: Petr., *Sat.*, 107.5.</footnote>

<footnote n="14">14. Petr., *Sat.*, 81.6.</footnote>

<footnote n="15">15. *extra legem uiuentibus*: Petr., *Sat.*, 125.4.</footnote>

<footnote n="16">16. On the general problem, Slater 2009.</footnote>
text could be a freedman, the procurator Bargates, and even this is not certain<sup>17</sup>. The *Satyrica* in its entirety was probably not a work focused on freedmen. But, obviously, this does not lessen in any way the interest of the *Cena*.

It would be absurd to think that the *Cena* presents to the reader a complete range of the many types of freedmen, and of the problems which confronted them and their interests. That is not the point of this comic work of fiction. For example, there is no trace in the novel of imperial slaves and freedmen, that is to say, of those who worked in the administration or the exploitation and management of the properties of the emperor (agricultural and pastoral lands, mines and quarries, etc.). Neither do we see in the *Cena* freedmen working with or for their patron for a wage. In a general sense, there is scarcely any information about the relations between the freedmen present at the dinner and their former masters. There is some information about the relationships that they had with their masters while slaves, but not about those which they later maintained with their patrons. There is no mention, for example, of *obsequium* ("respectful behavior") or of *operae* ("assigned days of labor") or of specific norms which were imposed on freedmen in the areas of marriage or inheritance<sup>18</sup>. I will return to this point.

Furthermore, all of the freedmen at the *Cena* take part in urban professions, that is to say occupations of commerce, manufacturing, and services. The fact that some of them possess land, or that they have bought it, because estates were the most obvious sign of social elevation, does not mean that they worked in this agricultural setting. Trimalchio, when he was a slave, was sent to the country by his master as a *vilicus* (overseer) and as a temporary punishment<sup>19</sup>, and, at the moment of the *Cena*, he possesses immense rural domains. But clearly he was not a man of the country; he was primarily an accountant, a financial administrator, before he dedicated himself to commerce. Echion, who is certainly much less rich, also possesses a property which he calls a *villa*, with buildings which he calls *casulae*. The word *villa* suggests a property of non-negligible extent, while *casulae*, small houses or farmhouses, lead one to imagine something more modest<sup>20</sup>. But, whatever his degree of wealth, he does not appear to be an *agricola* ("farmer"). He is presented as a *centonarius*, a word whose precise significance is a matter of debate. Either it is a civic rank, the *centonarii* having an official role in fighting fires<sup>21</sup>, or else it is a profession, and we should understand a rag-and-bone man – that is to say, one who works with or deals in second-hand textiles<sup>22</sup>. The two interpretations are not mutually exclusive, and one can imagine that some of the *centonarii* engaged in fighting fires were at the same time engaged in the textile profession<sup>23</sup>. In the case of Hermeros also, who paid to be freed (something considered entirely normal by many Latin authors), and who had been named *sevir* at no cost to himself, although he possessed lands which he bought himself<sup>24</sup>, is it necessary to connect him to the world of the countryside ? Nothing indicates that it is.

Julius Proculus was, for his part, in the business of funerary processions (*libitinarius*). Chrysanthus, who was buried on the day of Trimalchio’s dinner party, was in commerce (*homo negotians*), unless it was a business of his brother<sup>25</sup>. Ganymede’s reflections on the price of bread appear to me to be typical of someone who lives in the city and does not have an agricultural income; the small houses (*casulae*) that he claims to possess are not necessarily in the

<footnote n="17">17. Petr., *Sat.*, 96-97.</footnote>

<footnote n="18">18. Andreau 1993.</footnote>

<footnote n="19">19. Petr., *Sat.*, 69.3.</footnote>

<footnote n="20">20. Petr., *Sat.*, 46.2.</footnote>

<footnote n="21">21. Ausbüttel 1982, 73-75; and Nijf 1997, 91.</footnote>

<footnote n="22">22. That is the solution chosen by Verboven 2009, 130.</footnote>

<footnote n="23">23. Tran 2006, 10-11, 184, 517.</footnote>

<footnote n="24">24. *glebulae*: Petr., *Sat.*, 57.4-6.</footnote>

<footnote n="25">25. In Petr., *Sat.*, 43.4, it is essentially impossible to pick apart the discussion of the grape harvest and of the business.</footnote>
country, and could very well be located in the city<fnref n="26" />. Finally, Echion mentions a certain Phileros, who was a lawyer (*causidicus*); and he never envisages directing his young slave Primigenius towards agriculture or animal husbandry. The professions which he wishes for him are all urban: hairdresser (*tonstrinum*), public crier (*praeco*), or advocate<fnref n="27" />.

John Bodel has quite rightly remarked that Petronius does not leave any prospects to the freedmen whom he portrays<fnref n="28" />: he presents them as without a future. They associate almost solely with other freedmen (even if Agamemnon and the three main characters of the novel are invited by Trimalchio). And they do not have children capable of achieving a better social situation. Trimalchio, the richest and the most remarkable of them, is himself condemned to live in this closed world, without hope that his descendants might be able to achieve a better condition. This observation confirms that the *Satyrica* does not provide a complete panorama of the social group of the freedmen. In the “reality” of the empire, it was not so – contrast the senator cited by Tacitus (*Ann.*, 13.27.1-2) who states that very many *equites* and the majority of senators were descended from freedmen! A single phrase in the novel, which Trimalchio reports the perfumer (*unguentarius*) Agatho to have uttered, evokes this reality: “I advise you not to let your family perish<fnref n="29" />”. With these words, Petronius opens a window on a strong tendency for social climbing which the rest of the *Cena* seems to deny.

Let us return to the relationships which these freedmen maintain with their patrons. Trimalchio falls into the category of an independent freedman, because his former master is dead, and he died without an heir. But in the *Satyrica* there is practically no mention of the other freedmen's former masters. Were they all independent<fnref n="30" />? Since they are, on two occasions, denoted as co-freedmen, we can ask whether they did not all have the same patron, the Gaius Pompeius who freed Trimalchio and bequeathed his inheritance to him. There is certainly at least one exception, Julius Proculus<fnref n="31" />, and it is true that we only know of one who carries the *nomen gentilicium* (family name) Pompeius – Diogenes<fnref n="32" />. But the very fact that the *nomen gentilicium* is not indicated is perhaps revealing: if all, or almost all, were possessed of the same name, it would not be necessary to mention it. If this hypothesis is correct, it modifies the idea of the dinner party that we can construct. Are we in fact concerned not with the social framework of the urban freedmen of the city in question (Puteoli?), but more specifically with a limited number of freedmen of a single, very rich patron? Trimalchio would have become the head of the pack, the leader, of these freedmen, after the death of the patron and his wife. If we find ourselves in the presence of people who know one another very well and are frequent associates this would, then, not only be because it is a question of freedmen, who are not in a position to associate with the freeborn<fnref n="33" />, it would also be because those invited to Trimalchio's dinner party formed a single and unique *familia* – consisting of freedmen of the deceased Gaius Pompeius and of their own freedmen, slaves, and clients.

Such a hypothesis would perhaps contribute to explaining the manner in which the relationships between the freedmen and their slaves are presented in the *Cena*. If the *Satyrica* clearly does not provide a complete vision of the condition of slaves, one could argue, without pursuing this paradox, that the slaves have more of a presence here than the freedmen (and, certainly, than the freeborn). Not only are slaves constantly mentioned in the course of the *Cena*, but they are also pervasive in the rest of the novel, and we encounter frequent allusions

<footnote n="26">26. Petr., *Sat.*, 44.</footnote>

<footnote n="27">27. Petr., *Sat.*, 46, especially 46.7-8.</footnote>

<footnote n="28">28. Bodel 1994; see also Kleijwegt 1998.</footnote>

<footnote n="29">29. Petr., *Sat.*, 74.15.</footnote>

<footnote n="30">30. *colliberti*: Petr., *Sat.*, 38.6 and 59.1.</footnote>

<footnote n="31">31. Petr., *Sat.*, 38.11-16.</footnote>

<footnote n="32">32. Petr., *Sat.*, 38.7-10.</footnote>

<footnote n="33">33. Veyne 1961.</footnote>
to slavery. There is mention of a slave workshop and fugitive slaves<fnref n="34" />. We see a *servus publicus* ("public slave"), who accompanies the public crier, while Encolpius contemplates a disguise as black-skinned Ethiopian slaves<fnref n="35" />. Chrysis underlines the taste of an elite woman for slaves and nobodies<fnref n="36" />. During the course of the storm, faithful slaves save Tryphaena<fnref n="37" />. There are many more examples. Only one servant is not a slave, that is the barber who accompanies Eumolpus; his condition as a free wage-earner (*mercennarius*) is underlined in several places<fnref n="38" />.

Despite some occasionally spectacular incidents, the relations between the slaves and their masters are good or even very good, especially over the course of Trimalchio’s dinner party<fnref n="39" />. In several instances, the master of the house demonstrates his understanding and indulgence for his slaves: for example, he delivers an emphatic eulogy of his cook<fnref n="40" />. When a slave commits an error, he allows himself to be persuaded not to punish him, which surprises some of the guests. And above all, he includes them in his jokes and entertainments. He even plays with their freedom, for example, when he frees the one named Dionysos in order to be able to say that he has freed the god Liber<fnref n="41" />, or when he frees the slave who has wronged him (or who, probably, has pretended to wrong him<fnref n="42" />). The most vivid episode is clearly that of the pig which appears not to have been gutted<fnref n="43" />. Even here, Trimalchio plays with his slave, the cook, and with the punishments that he could inflict on him. Furthermore, it is necessary to draw attention to the passages in which one of the guests, for example, Echion, speaks of his affection for his *deliciae* ("favorite"), for the closest of his *pueri* ("boys"). For Luca Canali, in the *Satyrica* the free and the slaves live in a sort of symbiosis and show themselves to be very much in collusion with one another. One could respond to Canali that it is a matter of trusted slaves, very close to their masters and, whether they wish it or not, often linked to them by sexual relationships. The situation would clearly be very different if we were being shown agricultural slaves or miners. Nevertheless, what the secretary (*actuarius*) recites about the estate that Trimalchio possesses at Cumae shows that things are a little more complicated. Certainly, the slave Mithridates was crucified, and for a reason whose extreme gravity could probably be doubted; and an *atriensis* ("doorkeeper") was relegated to Baiae<fnref n="44" />. But the report also shows that there existed on these estates *aediles* who published edicts, marital unions susceptible to later dissolution, tribunals presided over by servants of the bedroom (*cubicularii*), and even wills by which some slaves would be able to disinherit their master Trimalchio<fnref n="45" />. We are clearly swimming in the full flood of fiction. It is all the same very strange that Trimalchio, who appeared so arbitrary and so focused on himself and his merest whim, has instituted or maintained such a non-legal, "juridical" panoply, in such a manner as to place his agricultural slaves in a kind of city within the estate. Pliny the Younger (*Ep.*, 8.16) explains how he organized a system of wills for his slaves that was not dissimilar; but Pliny clearly did not go as far as Trimalchio down this path, not by a long way.

For a modern reader, it is surprising that freedmen who have an elevated idea of themselves, like Trimalchio or Echion, do not hesitate to present themselves as former slaves and to talk about their servile past, a fact which in no way prevents them from being themselves owners of slaves and patrons of former slaves whom they have freed. Yet these attitudes,

<footnote n="34">34. Petr., *Sat.*, 95.2, 96.5, 97.10, 105.11, and 107.4.</footnote>

<footnote n="35">35. Petr., *Sat.*, 97.1 and 102.13.</footnote>

<footnote n="36">36. Petr., *Sat.*, 126.1-11.</footnote>

<footnote n="37">37. Petr., *Sat.*, 114.7.</footnote>

<footnote n="38">38. Petr., *Sat.*, 94.12-15, 99.6, 103.1 and 108.4.</footnote>

<footnote n="39">39. Canali 1987a.</footnote>

<footnote n="40">40. Petr., *Sat.*, 70.1-7.</footnote>

<footnote n="41">41. Petr., *Sat.*, 41.6-8.</footnote>

<footnote n="42">42. Petr., *Sat.*, 54.</footnote>

<footnote n="43">43. Petr., *Sat.*, 49.</footnote>

<footnote n="44">44. Petr., *Sat.*, 53.3 and 53.10.</footnote>

<footnote n="45">45. Petr., *Sat.*, 53.</footnote>
It is true that Encolpius and Ascyltos mock Trimalchio and his dinner party at several points, and that this attitude marks the distance between their own culture and the tastes and manners of the master of the house and his guests. But they do not always mock them, and they are entirely in agreement with Trimalchio on certain ideas, which are considered characteristic of the mentality of the freedmen, for example, on the power of money. It is common to emphasize those words which show that, for the freedmen, it is money alone that counts. But the poem of Ascyltos, which I mentioned above, speaks of nothing else; and the importance of money is reaffirmed in the last part of the text, when Encolpius has killed the goose and rectifies his wrongdoing by handing over two [gold coins]<fnref n="57" />. The superiority of money in comparison to law and culture is again proclaimed in this passage, and Encolpius and Oenothea do not appear to be in disagreement with the idea. It is not impossible that the Cena is a satire on the entirety of Roman life at the time, and not only on the world of freedmen.

Interpreting the *Satyrica* is extremely complex and cannot be based on only one strategy of reading. Freedmen occupy a central role in the dinner of Trimalchio, and it is true that one of the goals of the text is a satire on freedmen. But it is not possible to reduce either the entire novel or even the episode of the *Cena* to this. The *Satyrica*'s freedmen and slaves resemble, in more than one respect, those whom we find mentioned in other documents of the period, but it is not in any sense a work of "realism." It is a work of fiction, and multiple threads are entangled in this complex web.

## Further Reading

There is an abundant bibliography on Trimalchio and the other freedmen of the *Satyrica*. In addition to the titles cited in this chapter, one might consult, for example, Bodel 1984 and 1989; Boyce 1991; Van der Paardt 1996; and Ball, ed. 1998, 119-134. To better understand their situation it is also necessary to study emancipation and freedmen generally, for which see Duff [1928] (1958); Treggiari 1969; Andreau 1993; López Barja de Quiroga 1995. In addition, discussion of freedmen inevitably leads to discussion of slavery and slaves, to which are dedicated, for example, Buckland 1908; Bradley 1987; Thébert 1993; and Bradley 1994. On the slaves and freedmen of the emperor, some of whom managed his property, notably his estates, one should consult Weaver 1972. Finally, it is interesting to situate the commercial activities of Trimalchio in what is known about commerce in central and southern Italy in the first century AD; on this subject, see in particular D'Arms & Kopff, ed. 1980, as well as Morley 2007, where one will find a complementary bibliography, and Verboven 2009.

*(Traduit en anglais par Paul Dilley)*

Extrait de : J. Prag et I. Repath, éd., *Petronius*, A Handbook, Chichester, 2009, 114-124.

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<footnote n="57">57. Petr., *Sat.*, 137.1-9.</footnote>
# Chapitre 7

## Relations sociales et mobilité
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PRÉFACE

Les cinq articles que j’ai réunis dans ce dernier chapitre du recueil relèvent tous de l’histoire sociale, mais ils sont nettement différents les uns des autres. Le premier concerne spécifiquement les caractéristiques de l’histoire sociale romaine. Il m’a été demandé par des collègues du Collegium Beatus Rhenanus, structure de recherche et de formation consacrée aux Sciences de l’Antiquité des universités de Bâle, de Fribourg-en-Brisgau, de Mulhouse et de Strasbourg. Je remercie vivement ces collègues, et surtout Michel Humm, Thomas Späth et Eckhard Wirbelauer. C’est sans doute dans cet article que j’ai parlé de la manière la plus précise et la plus juste de la “Controverse Bücher-Meyer”, c’est-à-dire des grands débats sur l’archaïsme et la modernité de l’économie antique.

Comme il touche à toutes les directions de l'histoire sociale romaine, il serait très long de chercher à mettre à jour la bibliographie qui y est citée. Je désire seulement mentionner les recherches menées par M. Cébeillac-Gervasoni, qui malheureusement nous a quittés en 2017. Toutes ces recherches concernent les élites des diverses cités de la partie occidentale de l'Empire et l'épiographie municipale, c'est-à-dire le deuxième des cinq fragments que j'ai distingués dans mon article. Le lecteur est prié de se reporter aux ouvrages indiqués en note, et qu'elle a écrits ou dirigés<fnref n="1" />.

Deux autres articles traitent de la mobilité sociale dans la société romaine de la fin de la République et du Haut-Empire<fnref n="2" />. Le premier est issu d'un colloque du GIREA (Groupe International de Recherche sur l'Esclavage dans l'Antiquité) qui s'est tenu à Lecce, dans les Pouilles, en 1983, – et le second d'un colloque sur la mobilité sociale organisé à Strasbourg par E. Frézouls et H. Pavis d'Escurac, et publié en 1992. Les conclusions de ces deux textes différent nettement de celles de l'article que j'avais consacré vingt ans plus tôt à la société pompéienne<fnref n="3" />. Certes, mon article de 1973 portait sur une seule cité, tandis que ceux de 1985 et de 1992 étaient beaucoup plus larges du point de vue géographique, mais portaient sur des milieux sociaux précis, ceux des commerçants et financiers professionnels. Il n'y a donc pas à proprement parler de contradiction ; mais il est vrai que mon évaluation de la mobilité sociale a beaucoup évolué au cours des années 1980 et 1990. Dans les années 1970, j'étais convaincu de la permanence de ce que j'appelais alors l'oligarchie, tant au niveau de Rome que dans une cité comme Pompéi. J'étais convaincu que le renouvellement des élites s'opérait avant tout à la faveur de crises violentes, comme par exemple les guerres civiles du 1er siècle a.C. Par la suite, dans les années 1980, les recherches de K. Hopkins et de F. Jacques m'ont amené à modifier nettement mes conclusions. Même si certaines des méthodes de K. Hopkins ont été très contestées, en particulier par F. Jacques, j'ai été convaincu par sa conclusion selon laquelle un substantiel renouvellement des lignées des élites s'opérait indépendamment de toute crise politico-militaire, par le jeu des mécanismes démographiques<fnref n="4" />.

<footnote n="1">1. Cébeillac-Gervasoni 1998 ; ead., éd. 1996 ; 2000 ; Cébeillac-Gervasoni & Lamoine, éd. 2003 ; Cébeillac-Gervasoni et al., éd. 2004 ; Berrendonner et al., éd. 2008 ; Lamoine et al., éd. 2010 ; 2012.</footnote>

<footnote n="2">2. Andreau 1985a (voir aussi les p. 598-599 et 624 du même volume) ; 1992b (respectivement articles n°30 et 31 du présent recueil).</footnote>

<footnote n="3">3. Andreau 1973b.</footnote>

<footnote n="4">4. Hopkins 1983 ; Jacques 1990.</footnote>
J'apprécie beaucoup le second de ces articles sur la mobilité sociale, parce que j'y suis par-
venu à traiter les textes disponibles par catégories, et en relation avec leur contenu, au lieu de
réunir toutes les informations disponibles en un seul ensemble, quelle que soit leur origine et
de quelques textes qu'elles proviennent.

Les deux derniers articles de ce chapitre traitent de la totalité de l'échelle sociale, mais de façon fort différente. J'ai longuement travaillé sur l'un et sur l'autre, et avec acharnement. Le plus ancien des deux, qui porte sur les fondations privées, pose une question qui était discutée au cours des années 1970, et qui m'intéressait vivement : celle des classes sociales.

L'esclavage était alors au centre de vives controverses, notamment en France et en Italie.
Ces controverses opposaient des historiens, des archéologues et des anthropologues qui consi-
déraient l'ensemble des esclaves comme appartenant à une même classe sociale, à d'autres
qui refusaient l'idée d'une telle classe des esclaves. Les marxistes les plus dogmatiques avaient
davantage tendance à soutenir l'idée que l'ensemble des esclaves constituait une classe sociale.
En France, J.-P. Vernant et P. Vidal-Naquet étaient très opposés à une telle idée<fnref n="5" />. J'y étais aussi
très opposé, mais je cherchais à définir ce qui, en plus de leur statut juridique, ou à partir de
leur statut juridique, pouvait constituer l'unité sociale, non pas du groupe des esclaves, mais de
leurs situations au sein de la vie économique, malgré la très grande diversité de leurs existences
concrètes. À cette fin, j'ai utilisé la catégorie de "statut de travail", comme je l'ai par exemple
expliqué dans la Préface de la seconde édition de *Vie financière dans le monde romain*<fnref n="6" />.

Mais, indépendamment de cette controverse sur les esclaves, j'ai eu l'occasion de rédiger
un article sur les fondations, dans le cadre d'une rencontre organisée par E. Frézouls. Au fur
et à mesure que j'étudiais les inscriptions disponibles pour l'Italie et essayais de les mettre en
série et de les interpréter, j'ai distingué deux grands ensembles, en fonction de l'importance
des sommes engagées, de la prestation prévue par le fondateur et de l'organisme auquel la
fondation était confiée. Je ne reprends pas ici le détail de l'argumentation, qu'on trouvera dans
l'article. Je me suis convaincu que ces deux ensembles, les privilégiés d'une part et les non-pri-
vilégiés de l'autre, devaient être qualifiés de classes sociales. Il ne s'agit pas de classes directe-
ment fondées sur une certaine place dans la vie économique (même s'il y avait sûrement des
rapports, directs ou indirects, entre les structures économiques et de telles appartenances).
C'étaient de grands ensembles socio-culturels. Je me suis aperçu notamment que la cité était
socialement trop éloignée des membres des milieux plébéiens pour qu'ils lui confient la gestion
d'une fondation. Ils préféraient s'adresser à des groupements plus restreints, et plus proches
d'eux, par exemple des collèges ou des vici (ils "préféraient" ces groupements plus restreints, ou
bien ils étaient amenés à les privilégier, ou bien ils y étaient contraints).

Ces conclusions que j'ai tirées de l'étude des fondations en Italie m'ont beaucoup intéressé,
et j'ai été déçu qu'elles ne soient pas discutées et reprises par d'autres. Dans mon article, j'adop-
tais une attitude sociologisante et assez polémique, et m'opposais par exemple à la démarche
de E. F. Bruck<fnref n="7" />. Pour E. F. Bruck, il fallait avant tout mettre l'accent sur les intentions et les impul-
sions psychologiques et morales qui ont conduit à la constitution de fondations – croyance
en l'immortalité, désir de s'assurer un culte *post mortem*, goût de la gloire, etc. – et expliquer
les modalités juridiques ou pratiques de la fondation par les exigences de ces motifs. Dans les
années 1970, la forte présence d'idées telles que celles de E. F. Bruck et de F. De Visscher, notam-
ment chez les spécialistes de droit romain<fnref n="8" />, explique-t-elle que mon schéma d'explication des
fondations d'Italie n'ait pas eu d'échos ?

<footnote n="5">5. Voir par exemple Vidal-Naquet 1968 = 1981, 211-221.</footnote>

<footnote n="6">6. Andreau 2015, X-XII.</footnote>

<footnote n="7">7. Bruck 1955.</footnote>

<footnote n="8">8. *Ibid.* ; De Visscher 1955.</footnote>
Ou bien est-ce dû au fait que je n'ai pas persévéré dans une telle voie, après la publication de cet article ? Il y avait au moins deux projets que j'aurais pu essayer de réaliser. Mais je ne me suis engagé dans aucun des deux, – retenu que j'étais par d'autres entreprises (d'abord les métiers bancaires ; plus tard, l'édition française des deux grandes sommes de M. I. Rostovtzeff ; et la parenté, qui a donné lieu au livre de 1990)<fnref n="9" />. Le premier de ces deux projets était d'étudier de cette façon l'intégralité des fondations connues dans tout l'Empire. Mes premiers sondages m'ont semblé montrer que ce que j'avais observé pour l'Italie ne valait pas nécessairement ailleurs. Mais je me suis borné à quelques sondages. Le second projet était une réflexion sur ces classes sociales et sur les manières de déceler leur existence.

Cet article n'était certes pas sans défauts. Par exemple, la manière dont je refusais de m'intéresser aux inscriptions du IVe siècle p.C. n'était pas justifiée. Il faut bien s'arrêter à un moment ou à un autre, certes ; mais les raisons que j'ai mises en avant pour m'arrêter avant le IVe siècle n'étaient pas valables. Malgré de tels défauts, sur le fond, je continue à être totalement convaincu par les argumentations que j'ai développées dans cet article. Mais j'ai probablement eu tort d'appeler "fondations réflexes" et "fondations non réflexes" les deux grandes catégories de fondations que je distinguais (et que je continue à distinguer). Probablement, cette appellation n'était pas bien choisie. À vrai dire, pour moi, l'essentiel ne résidait pas dans les noms des deux types de fondations, il résidait dans la division sociale que révélait l'existence même de ces deux types. Il faut noter aussi que la réflexion sur la notion de classe sociale et sur les classes sociales, qui avait pris une certaine importance par suite de l'influence du marxisme, en a de nouveau perdu au cours de ces dernières décennies.

Le cinquième article de ce chapitre, "Affaires et relations sociales sous le Haut-Empire", résulte de l'invitation d'Alessandro Corbino, Professeur de Droit romain et organisateur du grand "Convegno Internazionale di Diritto romano", qui se tenait tous les deux ans à Copanello (province de Catanzaro, Région de Calabre). J'ai été invité à prendre la parole dans le colloque de juin 2004. J'ai traduit mon intervention en italien, et la traduction a été corrigée par A. Storchi Marino, Professeur à l'Université de Naples, que je remercie vivement. Cette intervention a ensuite été publiée dans les actes du colloque<fnref n="10" />. Ici, cependant, je préfère présenter sa version française.

Quoique ce texte ait été rédigé il y a déjà une quinzaine d'années, il représente l'état le plus récent de mes conclusions sur les relations sociales et sur les relations d'affaires dans le monde romain, ou du moins dans une bonne partie du monde romain (et surtout en Italie). Toutefois, en relisant cette communication de Copanello, "Affaires et relations sociales", et en la confrontant avec l'article plus ancien qui traite des fondations privées, je suis frappé par une nette opposition entre les deux sur un point important, et même central : le rôle de la cité. D'un côté (dans l'article sur les fondations), je dis que les évergètes plébériens étaient surtout amenés à confier leurs fondations, non pas à leur cité, mais à des groupements plus restreints (les collèges, les vici, etc.). De l'autre, j'insiste sur le rôle central des cités dans l'activité commerciale et financière, dans la vie quotidienne des "affaires". Dans les deux cas, je ne suis parvenu à ces conclusions qu'à partir de documents. Je ne les renie donc en aucune façon. Faut-il conclure à une contradiction ?

La confrontation entre ces deux séries de conclusions conduit à s'interroger sur la structure des cités et sur les rapports que le chef-lieu entretenait avec le reste du territoire. La bibliographie à ce propos est extrêmement abondante, mais il y a sûrement place pour de nouvelles études, et notamment pour de nouvelles études régionales. Certains, par exemple en Grande-Bretagne, s'y sont intéressés dans le cadre du débat sur la ville de consommation. Dans ce

<footnote n="9">9. Andreau & Bruhns, éd. 1990.</footnote>

<footnote n="10">10. Andreau 2012a (article n°33 du présent recueil).</footnote>
débat, je me sens très proche des interprétations et conclusions défendues par P. Leveau<fnref n="11" />. La notion de ville de consommation ne me paraît pas le meilleur biais pour poser le problème de la structure sociale et économique des cités antiques<fnref n="12" />.

Ajoutons que l'institution d'une fondation est une opération exceptionnelle, qui n'a rien à voir avec la vie quotidienne des affaires ou du commerce. D'autre part, l'article sur les fondations montre clairement que la situation n'est pas la même dans toute l'Italie. En particulier, les Régions X et XI (Vénétie et Transpadane) présentent, quant à la nature des fondations, d'intéressantes particularités par rapport aux Régions de la péninsule proprement dite. Il serait donc trop simple d'opposer les conclusions de ces deux articles. Tous deux peuvent être à l'origine de diverses interrogations, et chacun des deux insiste sur quelques-uns des aspects des sociétés d'époque romaine.

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<footnote n="11">11. Leveau 1983a ; 1983b ; 1987-1989.</footnote>

<footnote n="12">12. À ce sujet, voir Andreau 2017.</footnote>
ARTICLE 29

L'HISTOIRE SOCIALE DE ROME DANS SES RAPPORTS
AVEC L'HISTOIRE ÉCONOMIQUE

Il faudrait plusieurs volumes pour rendre compte des méthodes, des résultats et de l'évolution de l'histoire sociale de la Rome antique depuis la seconde moitié du XIXe siècle. Même les rapports entre histoire sociale et histoire économique sont un sujet très ample et complexe, qui nécessiterait de patientes recherches et de longues explications. L'objectif de cet article relativement bref est infiniment moins ambitieux. Il vise avant tout à provoquer la réflexion et la discussion. Il va donc être très schématique, – par nécessité, mais aussi parce que j'ai en quelque sorte choisi cette voie. En outre, il faudrait citer beaucoup de bibliographie à l'appui de ce que j'écris dans cet article ; mais je ne le ferai pas, pour ne pas être trop long ; je n'indiquerai qu'un très petit nombre de livres (et, éventuellement, d'articles). Par facilité, j'emprunte souvent les quelques titres mentionnés à l'historiographie de langue française.

Il y a eu au XXe siècle, quant à la République et à l'Empire romain, plusieurs fragments d'History sociale, ou même plusieurs Histoires sociales, qui, certes, ne se sont pas complètement ignorées, mais ont évolué de manière autonome, et dans des sphères différentes. La plus visible, et la plus noble du point de vue de la nature des documents sur lesquels elle s'est appuyée, est une histoire sociale des deux grands ordres dirigeants, avant tout fondée sur les textes littéraires et sur des inscriptions sur pierre. Par la force des choses, elle s'est intéressée, et continue à s'intéresser, aux sénateurs et chevaliers eux-mêmes, mais aussi à leurs épouses et aux autres femmes de leurs lignées. En marge de ces lignées, cette histoire sociale des milieux dirigeants s'intéresse aussi, éventuellement et s'il y a lieu, à leurs dépendants, qui sont assez souvent mentionnés dans les documents relatifs aux sénateurs et aux chevaliers.

Une deuxième histoire sociale concerne des milieux beaucoup moins prestigieux, mais qui peuvent avoir un certain relief et être fortunés, et elle est avant tout connue par l'épigraphe des inscriptions municipales. Par cette épigraphe des diverses cités de l'Empire, elle touche avant tout trois milieux : celui des aristocraties (ou élites, ou notabilités) municipales ; celui des artisans et commerçants (dont beaucoup étaient des affranchis, en Italie du moins, mais pas dans toutes les provinces de l'Empire, ni à toutes les époques) ; celui des membres des collèges, notamment des collèges professionnels. Ces trois milieux se recoupent en partie, puisque certains des artisans et commerçants des inscriptions funéraires et votives appartenaient aux collèges, et puisque, quand il s'agit d'affranchis, c'étaient assez souvent des dépendants des notabilités de la cité.

Il faut certainement mettre à part, dans une troisième catégorie, l'histoire sociale fondée sur la documentation égyptienne. En effet, elle est très spécifique, par la quantité de témoignages dont elle dispose, mais aussi par les caractéristiques de ces témoignages et du contexte dans lequel elle se trouve insérée. Elle est beaucoup plus "interclassiste" que ce qu'on trouve dans les autres provinces de l'Empire et en Italie. Comme le système des magistratures n'a pas existé en Égypte avant le IIIe siècle, il est plus difficile d'y classer les personnes en catégories ; davantage que les hommes et femmes dans leurs catégories statutaires, on saisit les activités
auxquelles ils ou elles s'adonnent et les actes juridiques dans lesquels ils se trouvent partie prenante.

À la différence de ces trois histoires sociales, qui sont les unes et les autres assez large-
ment prosopographiques (au sens le plus large du mot) et s'appuient, non pas uniquement
certes, mais pour une bonne partie, sur la collection et la mise en série des cas individuels, une
quatrième histoire sociale, moins fréquemment pratiquée, mais qui présente aussi de l'intérêt,
prend sa source dans la documentation juridique. Les textes de la tradition juridique romaine
offrent, par exemple, de précieuses informations sur les mariages, sur les testaments et les
legs, sur les rapports patrimoniaux entre les *patres familias* et leurs épouses, ou entre les *patres
familias* et leurs fils, leurs esclaves, leurs affranchis.

Enfin, une dernière histoire sociale, qui est peut-être née un peu plus récemment que les
précédentes, mais qui s'est beaucoup développée, est en étroite relation avec la vie écono-
mique. Même si elle est, en partie, la lointaine héritière de la tradition antiquaire, on peut dire
qu'elle a commencé à apparaître à la fin du XIXe siècle, quand H. Dressel s'est occupé de la
publication des inscriptions sur outils, instruments et objets de la vie quotidienne trouvés dans
la région de Rome. Elle comporte deux grandes moitiés, l'une fondée sur l'étude des objets et
de leurs marques et inscriptions peintes (à la suite de H. Dressel), l'autre sur l'archéologie de
terrain, avec les fouilles et les campagnes de prospection. Elle est donc en partie épigraphique,
mais d'une épigraphie que les épigraphistes de la première histoire sociale (celle des inscrip-
tions de cursus) se piquent parfois de regarder de haut et de considérer comme beaucoup plus
incertaine que la leur. Ce dernier aspect de l'histoire sociale romaine est le seul qui accorde une
grande place à l'archéologie, sous la double forme de l'étude des sites et de celle des matériels
qui y sont mis au jour.

Une telle manière de présenter les choses est certes beaucoup trop simple, et elle doit être
fortement nuancée. Je n'ignore pas que de nombreuses passerelles ont existé dans le passé, et
continuent à exister, entre les cinq catégories que j'ai distinguées ci-dessus. Par exemple, on
constate un va-et-vient permanent entre la première et la deuxième de ces cinq catégories, ne
serait-ce que parce que la plupart des chevaliers et des sénateurs ont des relations avec une ou
plusieurs cités de l'Empire, où ils sont célébrés, par exemple par les notables locaux, et où ils
font montre d'évergétisme. Il suffit de feuilleter les ouvrages de C. Nicolet ou de S. Demougin
pour s'en convaincre<fnref n="1" />. Néanmoins, l'histoire sociale municipale se distingue assez nettement
de tels ouvrages par le rôle respectif des textes littéraires et des inscriptions ; les secondes,
dans l'histoire sociale des milieux municipaux (élites municipales, artisans, commerçants, col-
lèges), deviennent une source d'information très dominante et presque unique, ce qu'elles ne
sont pas dans la première espèce d'histoire sociale<fnref n="2" />. L'histoire sociale à base papyrologique (la
troisième de mon énumération), est une bonne illustration à la fois de la fragmentation dont
j'ai parlé et de l'existence de passerelles. Fragmentation, parce qu'elle est longtemps restée à
l'écart des autres, vu que l'Égypte était le plus souvent considérée comme un monde à part, qui
ne pouvait être traité de la même façon que le reste de l'Empire. Passerelles, parce que toutes
les catégories sociales de l'Égypte et toutes leurs activités trouvaient leur place dans la papy-
rologie, et parce que le domaine égyptien, depuis deux ou trois décennies, a été très largement
"désenclavé"<fnref n="3" />. De même, s'il est impossible d'établir des passerelles entre la première espèce
d'histoire sociale et les recherches sur la fabrication de céramique (parce que ce n'est pas, dans
la documentation jusqu'ici disponible, une activité des sénateurs et chevaliers), de telles pas-

<footnote n="1">1. Nicolet 1966 ; 1974 ; Demougin 1987.</footnote>

<footnote n="2">2. Voir par exemple Castrén 1983 ; Cébeillac-Gervasoni 1998 ; et Tran 2006.</footnote>

<footnote n="3">3. Rathbone 1991 ; Bagnall & Frier 1994 ; Rowlandson 1996.</footnote>
serelles sont évidentes quand il est question des briques et tuiles de la région de Rome ou de certains types d'amphores<fnref n="4" />.

Dans l'entre-deux-guerres, Michel Rostovtzeff, qui avait un sens aigu de la synthèse et de la totalité (un sens même trop aigu) a beaucoup fait pour réunir ensemble, dans une même histoire économique-sociale, les cinq aspects que j'ai évoqués ci-dessus. Et il a été un des premiers, dans le domaine romain, à essayer d'intégrer au reste le cinquième aspect de l'histoire sociale, l'histoire sociale liée à l'économie et à l'archéologie. Mais le travail est toujours à refaire, comme l'ont montré les décennies qui ont suivi la publication de ses deux grandes synthèses<fnref n="5" />.

Le dernier de mes cinq aspects, l'histoire économique-sociale, s'est beaucoup développé à partir des progrès de l'archéologie ; il s'est plus développé que certains des quatre autres, ou même que chacun des quatre autres, mais, dans une certaine mesure, il est resté indépendant des autres.

Cette fragmentation de l'histoire sociale en plusieurs morceaux tient compte de l'état de la documentation, qui comporte des points forts, mais séparés les uns des autres, et accompagnés de très larges zones de totale ou presque totale absence documentaire. Elle n'est donc pas entièrement négative ; elle révèle un désir de se soumettre à la logique et aux caractéristiques de la documentation que je considère comme fécond. Mais, d'un autre côté, elle enlève à l'histoire sociale de l'Antiquité une bonne partie de sa visibilité, et a pour effet de compromettre toute réflexion méthodologique approfondie sur une telle histoire sociale. Il est significatif que très peu de livres portent comme titre "Histoire sociale du monde romain" ; ceux qui se nomment "Histoire politique du monde romain" (ou d'une certaine période de son histoire) ou bien même "Histoire économique du monde romain", sont relativement plus nombreux. L'histoire sociale du monde romain est prise en tenaille entre l'histoire politique et administrative, l'histoire du droit et l'histoire économique.

Dans cette optique, l'initiative visant à définir et à pratiquer une "nouvelle" histoire sociale, initiative lancée par les collègues du *Collegium Beatus Rhenanus*, me paraît particulièrement précieuse et bienvenue. Mais, dans ce bref article, je ne vais pas parler plus longuement de ce qu'on peut appeler l'"Histoire sociale brisée" (en pastichant un titre de A. Schiavone et en le détournant de son sens, même si "brisée", comme "spezzata" en italien, signifie ici "coupée en morceaux")<fnref n="6" />. Je vais essayer de montrer que, depuis dix à quinze ans, une partie de l'histoire économique, qui était jusque-là très unie à l'histoire sociale fondée sur l'archéologie et sur l'épigraphe de l'instrumentum, a tendance à s'en éloigner, ou du moins qu'une partie des historiens de l'économie romaine ont tendance à prendre leur distance par rapport aux structures sociales.

*

L'histoire sociale en relation avec l'histoire économique a beaucoup progressé depuis les années 1960-1970, et notamment à cause des progrès de l'archéologie, aussi bien pour la fouille et les campagnes de prospection que pour l'étude du matériel. Mais, en dehors de cette progression difficilement contestable, et dont il faut se féliciter, cet aspect de l'histoire sociale a connu d'autres évolutions, et notamment en rapport avec la "Controverse Bücher-Meyer", c'est-à-dire avec les grands débats sur l'archaïsme et la modernité de l'économie antique. On présente souvent cette controverse comme durant depuis plus d'un siècle (sans compter qu'on peut en retrouver des germes jusqu'au XVIIIᵉ siècle), et moi-même, je l'ai à plusieurs reprises présentée comme cela. Et, en effet, K. Bücher, Ed. Meyer, Julius Beloch ont existé et écrit à la fin

<footnote n="4">4. Setälä 1977 ; Tchernia 1986.</footnote>

<footnote n="5">5. Rostovtzeff 1926g ; 1941.</footnote>

<footnote n="6">6. Schiavone 2003.</footnote>
du XIXe siècle et au début du XXe, et, une génération plus tard, il y a bien eu aussi J. Hasebroek, M. I. Rostovtzeff, E. Ziebarth. Mais, entre la première Guerre Mondiale et les années 1970, la plupart des Antiquisants ne connaissaient même pas l'existence de cette controverse, surtout en France et en Italie. Si elle a eu plus de retentissement en Allemagne, où elle s'est développée, puis dans les pays anglo-saxons, dans lesquels M. I. Rostovtzeff l'a introduite, elle était très peu connue en France et en Italie, et beaucoup de travaux d'histoire sociale et/ou économique romaine ont été menés sans que leurs auteurs aient eu conscience de l'importance de cette controverse. J. Rougé, par exemple, qui était né en 1913, montre probablement des tendances plutôt primitivisantes dans sa grande étude du commerce romain, mais il ne se situait pas par rapport à ce débat<fnref n="7" />. Dans ses études numismatiques, J. Guey, né en 1910, restait lui aussi extérieur à ce débat, me semble-t-il<fnref n="8" />. Et des maîtres nés dans les années 1920, tels que R. Bogaert en Belgique ou E. Gabba en Italie, ne se situaient pas non plus par rapport à la controverse<fnref n="9" />. S'ils la connaissaient bien, comme R. Bogaert, qui avait travaillé de manière approfondie sur les écrits de J. Hasebroek et d'E. Ziebarth, ils ne lui accordaient pas une importance centrale. Ce que je dis là n'est évidemment pas une critique à leur égard, c'est simplement une manière de souligner que la controverse, malgré son ancienneté, n'a réellement revêtu une grande importance historiographique que dans les années 1960 et surtout 1970. Il en résulte qu'avant cette date, les études d'histoire sociale se caractérisaient par moins de systématicité, par davantage de diversité. Dans la manière dont il essaie de s'interroger sur l'existence de ce qu'il appelle les innomés du commerce (c'est-à-dire les détenteurs de capitaux dont nous n'avons pas de trace, mais qui peut-être tiraient les ficelles derrière ceux dont nous parlent les inscriptions), J. Rougé ne se souciait pas de savoir si leur éventuelle existence était un symptôme d'archaïsme ou de modernité. Autour de 1980, à une époque où il était très bien informé de la controverse, il disait, dans des conversations privées, en marge des colloques et congrès, qu'il n'appréciait pas beaucoup ces grands débats, qui conduisaient à défendre des positions extrêmes et des idées préconçues. De son côté, dans son enseignement, J. Guey esquissait souvent des comparaisons entre les situations antiques et celles du Moyen Âge ou des Temps modernes, ou même de l'époque contemporaine, mais il ne cherchait pas vraiment, par de telles comparaisons, à montrer la primitivité de l'économie et de la société antiques. De même, un architecte tel que G. Tchalenko, qui a publié dans les années 1950, sur la Syrie du Nord, un ouvrage dont certaines conclusions ont été par la suite abandonnées, mais éblouissant et passionnant, ne s'est pas soucié d'en donner une interprétation dans le cadre de la controverse, que probablement, à l'époque, il ne connaissait pas<fnref n="10" />. Les deux grands ouvrages de M. I. Rostovtzeff sur l'économie hellénistique et romaine étaient certes connus et très pratiqués, mais ils étaient plutôt considérés comme un patrimoine commun, comme une base de connaissances que tout le monde devait admettre, plutôt que comme des ouvrages historiographiquement engagés, caractéristiques de certaines orientations intellectuelles.

C'est à la fin des années 1960 et au début des années 1970, et surtout après la publication de *L'Économie antique* de M. I. Finley, que le paysage se transforma fortement. À partir de ce moment-là, la plupart des études d'histoire économique et sociale ont été orientées par rapport à la controverse, que leurs auteurs soient d'un camp ou de l'autre, ou qu'ils veillent se tenir à distance des deux camps ; de toute façon, on sentait, derrière les conclusions de l'auteur, l'ombre de la controverse. On pourrait penser que, puisque la controverse portait avant tout sur l'histoire économique, les thèmes sociaux n'y avaient guère place. Mais ce n'était pas le cas, car la controverse portait sur un ensemble de choix à la fois économiques et sociaux. Certains des thèmes sociaux qui étaient impliqués dans la controverse se retrouvaient discutés dans d'autres

<footnote n="7">7. Rougé 1966.</footnote>

<footnote n="8">8. Voir par exemple Guey 1962.</footnote>

<footnote n="9">9. Bogaert 1968 ; 1994 ; Gabba & Pasquinucci 1979.</footnote>

<footnote n="10">10. Tchalenko 1953-1958.</footnote>
fragments de l'histoire sociale romaine, par exemple dans la prosopographie du premier et du
deuxième fragments dont j'ai parlé plus haut. Mais rien n'empêchait que tel ou tel problème
soit ainsi posé de deux ou trois façons différentes. C'était le cas de la question des ordres et des
classes. Elle était discutée dans le cadre de la controverse, puisque Finley avait insisté sur le fait
qu'il préférait la notion de statut, plus souple et plus vague, à celle de classe. Mais elle se posait
aussi dans les recherches sur les sénateurs et l'ordre équestre, car il fallait savoir si les sénateurs
et chevaliers formaient des classes distinctes ou des milieux sociaux et économiques distincts,
ou bien s'ils faisaient partie d'une seule et même classe dirigeante, ou bien si la notion de classe
n'était pas anachronique quand il était question de l'Antiquité.

Les tenants les plus résolus et les plus radicaux des deux orientations en présence dans
la controverse (les "primitivistes" et les "modernistes") se sont abondamment appuyés sur
des analyses relevant de l'histoire sociale. Grand porte-drapeau du courant moderniste,
M. I. Rostovtzeff insistait sur le fait que certaines périodes de l'Antiquité avaient connu des
formes de capitalisme, et qu'on pouvait par exemple parler, au tout début de notre ère, d'une
"industrialisation" de l'Italie. Le début de cette grande période de l'Antiquité se situait, selon
lui, au IVe siècle a.C., et elle s'était épanouie à l'époque hellénistique, puis sous le Haut-Empire
romain. Mais la clé de ces succès de l'économie antique, qui se marquaient par une forte crois-
sance de la fabrication et du commerce, résidait dans des facteurs sociaux plutôt qu'écono-
miques : la liberté et l'esprit d'entreprise des élites, dont les intérêts étaient très variés, et qu'on
pouvait, selon M. I. Rostovtzeff, assimiler aux bourgeois de l'époque moderne. En sens inverse,
la régression, la récession, avaient aussi, selon lui, des causes sociales : la mentalité des élites
avait évolué vers une attitude de "rentiers", ce qui avait provoqué une crise sociale. Égoïsme
et passivité économique des élites, misère des classes populaires, révolte des milieux paysans,
mutation de l'État qui était devenu de plus en plus totalitaire : c'était le déclin définitif de l'Em-
pire romain et du capitalisme antique, déclin que M. I. Rostovtzeff situait au IIIe siècle p.C.

*

Les études d'histoire sociale se sont désormais davantage ordonnées en fonction de
quelques questions qui, en quelque sorte, s'imposaient. Elles y ont gagné en cohérence et en
netteté, mais elles y ont perdu en richesse et en variété. L'une de ces questions était celle de
l'"embeddedness". Du côté "primitiviste" (également qualifié de "finleyen" ou de "minimaliste"),
le caractère prétendument archaïque et statique de l'économie romaine a été attribué à la ma-
nière dont elle était "encastrée" ("embedded") à l'intérieur des structures politiques et sociales,
- enchâssée et comme corsetée dans l'édifice social, dans les hiérarchies et les statuts. Cet
encastrement était notamment en relation étroite avec le rang et les possibilités sociales des
artisans et commerçants.

Est-il important de savoir si un secteur économique est dominé par des notables, des mar-
chands ou des artisans ? Le rang social des acteurs, des entrepreneurs, importe-t-il à l'histoire
economique, ou bien est-ce un sujet purement social ? À la suite de M. Weber et de J. Hasebroek,
M. I. Finley insista sur l'importance économique de ce rang social, et du "statut" des acteurs.
Il s'efforça de montrer que ces composantes sociales contribuaient à distinguer l'économie
antique de l'économie moderne. Cette façon de poser le problème s'est incontestablement
imposée jusqu'aux années les plus récentes. Même la plupart de ceux qui se sont opposés aux
conclusions de Finley ont prêté une grande attention aux rangs sociaux. Comme lui, ils étaient
convaincus (et, en général, restent convaincus) que le statut des agents économiques ne peut
pas ne pas avoir de conséquences sur la vie économique elle-même. À taille égale, une entre-
prise menée par un propriétaire terrien détenteur d'un patrimoine aristocratique n'est pas ex-
ploitée de la même manière que celle d'un affranchi parti de rien ou d'un artisan né libre. Seul,
H. W. Pleket a cherché à s'opposer à ce genre d'idées, mais il n'a pas beaucoup insisté, et il n'a pas été suivi<fnref n="11" />.

La prospérité et la modernité d'un secteur économique sont-elles proportionnelles au rang social et à la richesse des entrepreneurs qui le dominent ? Logiquement, M. I. Finley a répondu par l'affirmative. Il estimait que, plus les agents économiques des secteurs non-agricoles étaient proches du pouvoir, plus ils s'identifiaient à l'élite aristocratique dirigeante, et plus l'économie avait des chances d'être évoluée. C'est l'une des conditions, ou l'un des éléments, de sa "modernisation". D'autre part, les sommes d'argent investies par de petits artisans étaient nécessairement limitées, de même que le volume de leurs affaires.

Dans l'entre-deux-guerres, un spécialiste de la Grèce, J. Hasebroek, qui s'inspirait de l'œuvre de M. Weber, partit d'une étude des mots qui désignaient les commerçants et négociants dans la cité grecque et montra qu'en dehors de l'agriculture, les agents économiques n'y jouissaient pas d'un grand prestige social. Ils semblaient influer d'autant moins sur les décisions de la cité que beaucoup d'entre eux étaient des métèques et non des citoyens. Il en résultait que, selon J. Hasebroek, la démocratie ne reposait pas en Grèce sur une bourgeoisie commerciale, et que la cité antique n'avait pas de politique économique, sinon en matière de consommation. Elle ne considérait pas ses citoyens comme des producteurs, mais comme des consommateurs. Cette prise de position avait de multiples implications, et elle fut reprise par Finley et ses disciples : de même que le volume du trafic était restreint, le statut des commerçants était peu élevé. Les élites locales, même dans de grands ports tels que Carthage, Aquilée ou Alexandrie à l'époque hellénistique et romaine, préféraient la terre au commerce. On voit combien histoire sociale et histoire économique étaient liées dans la pensée "finleyenne".

Ces idées rencontrèrent de très fortes résistances. Pour le monde romain, J. H. D'Arms, par exemple, s'y opposa avec énergie. Les membres de l'élite romaine et des élites municipales, certes, tiraient de gros revenus de l'agriculture et de l'élevage. Certains d'entre eux (une partie des sénateurs et des chevaliers) faisaient en outre de gros profits, légaux ou parfois illégaux, dans leurs activités politiques, militaires et administratives. À cela, il faut ajouter les revenus que certains chevaliers gagnaient dans la ferme des impôts, surtout à la fin de la République. Certains notables menaient aussi des activités ayant rapport avec la culture au sens large. Il ne faut pas oublier non plus les stratégies matrimoniales et la gestion de la parenté et des amitiés, qui fournissait par exemple d'importants héritages.

Mais beaucoup de notables avaient en outre des intérêts privés non agricoles, et c'est de ces intérêts économiques extérieurs à l'agriculture et à l'élevage qu'on a le plus discuté dans le cadre de la "Controverse". Certains de ces intérêts étaient le fruit d'opérations ponctuelles, isolées. D'autres au contraire donnaient lieu à une activité régulière et continue. Le problème est de connaître l'ampleur et la nature de ces intérêts économiques non agricoles. M. I. Finley pensait que ces intérêts étaient limités et que la plus grande partie des revenus des notables était issue de l'agriculture et de l'élevage. J. H. D'Arms était au contraire convaincu que, même en dehors de l'agriculture et de l'élevage, les plus hautes personnalités de la cité romaine et des autres cités de l'Empire comptaient, malgré les apparences, au nombre des entrepreneurs économiques les plus actifs, en particulier dans le commerce. Il s'est d'autre part employé à minimiser le handicap que représentait le statut d'affranchi. Il a insisté sur le relatif prestige social des affranchis riches, qui n'avaient pas grand mal, selon lui, à pénétrer dans les ordres supérieurs, ou du moins à y faire pénétrer leurs fils.

Les notables, et surtout les sénateurs, dissimulaient-ils certaines de leurs activités économiques jugées peu conformes aux exigences de leur rang ? Et en quoi leurs éventuelles interventions dans la fabrication (artisanat et manufacture), dans le prêt d'argent et la banque, dans

<footnote n="11">11. Pleket 1990.</footnote>
le commerce consistaient-elles exactement ? Ce n'est pas la question qui nous concerne ici<fnref n="12" />. Ce qu'il est important de remarquer dans le cadre de cet article, c'est que les deux thèses en présence s'appuyaient également sur des arguments d'histoire sociale. La question sociale des comportements économiques de l'élite a été ainsi beaucoup plus étudiée qu'elle ne l'avait été auparavant ; il n'y avait jamais eu auparavant de livre aussi nettement consacré à cela que celui de J. H. D'Arms. Mais en même temps elle était étudiée en fonction de préoccupations très précises et délimitées, définies dès le départ. Ce n'étaient pas toutes les activités des membres de l'élite qui étaient considérées, mais certaines d'entre elles, celles qui pouvaient entrer dans le moule de la controverse. Par cette espèce de "formatage", ce fragment socio-économique de l'histoire sociale se trouvait fortement séparé des autres fragments dont j'ai parlé au début de l'article. Entre les sénateurs et chevaliers vus par J. H. D'Arms et les mêmes sénateurs ou chevaliers vus par C. Nicolet ou par I. Shatzman, il y avait beaucoup de différences. Ceux de J. H. D'Arms s'occupaient beaucoup moins de la cité et de la politique, et beaucoup plus de leurs affaires privées<fnref n="13" />. La société romaine était reconstruite en fonction d'une thèse à la fois économique et sociale, et assez contraignante.

Une situation à peu près semblable s'observe quant aux relations entre le centre urbain de la cité et la campagne. En principe, la ville n'est que le chef-lieu de la cité. Elle en est le centre abstrait, et constitue donc le cadre de la vie politique et judiciaire de la cité. En principe, cette fonction de capitale ne fait pas du centre urbain un milieu social différent de la campagne. Les citoyens de la ville et ceux de la campagne ont les mêmes droits et les mêmes devoirs, les esclaves de la ville et ceux de la campagne ont le même statut. C'est ainsi que les lois municipales antiques concevaient la cité, et la plupart des auteurs latins ne disaient pas autre chose. Mais, malgré cette vision institutionnelle de la cité comme une parfaite unité dont la ville n'est que le chef-lieu, les historiens et archéologues sont d'accord, sauf exception, pour affirmer la spécificité sociale et économique de la ville, et avec raison. Ils se divisent sur le rôle respectif de la ville et de la campagne, mais tous ou presque considèrent que la cité se composait de deux milieux hétérogènes.

Dans le cadre du débat entre primitivistes et modernistes, deux tendances opposées se sont affirmées. C'est avant tout M. I. Finley qui a lancé le débat. La ville antique, selon lui, ne produisait guère pour la campagne, elle vivait aux dépens de la campagne. Elle payait son propre équipement et son entretien, non pas grâce aux fruits de son activité économique, mais en dépensant à son profit une portion importante des surplus réalisés par le labeur des paysans, et prélevés par les notables. C'est la notion de "ville de consommation", probablement empruntée à W. Sombart, et peut-être aussi à M. Weber. Bien sûr, le propos de M. I. Finley ne concernait pas seulement la ville de Rome. Celle-ci, aux derniers siècles de la République et sous l'Empire, était devenue une énorme ville, probablement d'environ un million d'habitants, – une "méga-pole", selon le mot employé par C. Nicolet<fnref n="14" />. Même si les habitants de Rome n'étaient pas oisifs, même s'il y avait à Rome un artisanat et un commerce très actifs, la capitale de l'Empire, étant donné sa fonction et sa taille, ne pouvait pas ne pas être consommatrice, et d'abord consommatrice d'une énorme quantité de productions agricoles. C'est à l'ensemble des cités antiques que pensait M. I. Finley, ou du moins à la quasi-totalité des cités antiques (il admettait quelques exceptions).

La deuxième tendance, dont le porte-drapeau a été P. Leveau, et à laquelle il faudrait ratacher, pour faire bref, D. W. Engels et K. Hopkins, a insisté sur l'activité de la ville. C'est ce qu'on appelle le modèle de la "ville organisatrice". P. Leveau pense que, par ses prélèvements mêmes, l'élite urbaine contribue au développement des échanges entre la campagne et la ville,

<footnote n="12">12. Là-dessus, voir par exemple Andreau 1985c ; 2005 ; 2010.</footnote>

<footnote n="13">13. Shatzman 1975.</footnote>

<footnote n="14">14. Nicolet et al., éd. 2000.</footnote>
et intègre ainsi le paysan dans un nouveau système qui débouche sur un surplus, – surplus surtout consommé en ville, et par la ville. Du commerce entre la campagne et la ville, il fait donc un signe du rôle organisateur de cette dernière. Il a montré en outre, dans le cas de Cherchell par exemple, comment l'élite urbaine organisait activement et transformait les campagnes, en fonction de ses propres besoins et idéaux<fnref n="15" />.

Je me suis moi-même rallié à ce modèle de la ville organisatrice, et il continue à me convaincre tout à fait, d'autant plus que, depuis les années 1980, plusieurs villes caractérisées par leurs activités de fabrication ont été repérées et étudiées (par exemple Frégelles au IIe siècle a.C. et Timgad sous l'Empire)<fnref n="16" />. Mais, sur cette question comme sur celle des intérêts économiques de l'élite, le problème n'est pas ici de conclure. Ce qui nous intéresse ici, c'est que les deux positions opposées s'appuient également, dans leurs argumentations, sur des observations relevant de l'histoire sociale. Il n'est pas question de le leur reprocher, mais seulement de constater que, dans le cadre de ce débat, l'histoire économique est très étroitement liée à l'histoire sociale. Cette étroite liaison, comme je l'ai dit précédemment, présente des avantages et des inconvénients.

*

Depuis une dizaine d'années, cependant, cette relation extrêmement étroite entre histoire économique et histoire sociale, dans cette catégorie d'histoire sociale proche de l'archéologie (la cinquième de mon énumération du début de l'article), tend à se distendre, il me semble. J'essaie de présenter rapidement la manière dont je ressens cette évolution, mais sans l'appronder ni la critiquer ; il est d'ailleurs difficile de dire jusqu'où elle ira. Une des raisons pour lesquelles l'histoire économique du monde romain s'est appuyée sur l'histoire sociale réside dans la nature de la documentation. La documentation qui pourrait permettre l'élaboration d'une "vraie" histoire économique quantitative à la manière de ce qui se pratique en histoire contemporaine n'existe pas, ou existe tellement peu, que l'histoire économique ne peut se renouveler qu'à partir d'études structurelles, notamment relatives aux structures sociales. Faut-il déployer cette situation ? Probablement. Mais est-il possible de relever le gant, en quelque sorte, et de construire des moyens de pallier cette absence ? L'entreprise a été tentée en démographie, surtout par B. W. Frier et W. Scheidel, et, même si souvent il n'existe pas d'accord entre les spécialistes sur certaines conclusions centrales (par exemple sur l'importance de la population de l'Italie au début de l'époque d'Auguste, ou sur le nombre des esclaves en Italie à cette même époque), on peut considérer que la tentative est un succès<fnref n="17" />. Elle a permis à la démographie de l'Antiquité d'atteindre un niveau dont elle était auparavant extrêmement éloignée. Mais la démographie est un cas assez spécifique, parce que l'évolution démographique paraît répondre à une logique interne et autonome, en partie indépendante du contexte culturel et social. Peut-on dire la même chose de la vie économique dans son ensemble ? Est-il par exemple concevable et utile d'aboutir à une évaluation du Produit Intérieur Brut de l'Empire romain ? Je suis volontiers sceptique face à de telles tentatives, et celle de R. W. Goldsmith, il y a une vingtaine d'années, m'avait paru particulièrement fragile<fnref n="18" />. Mais je constate qu'elles emportent l'adhésion des meilleurs ; si les chiffres obtenus sont toujours contestés (évidemment ; le contraire serait étonnant !), le fait d'essayer paraît considéré avec faveur par un bon nombre d'historiens et d'archéologues, notamment dans les pays anglo-saxons.

<footnote n="15">15. Leveau 1984.</footnote>

<footnote n="16">16. Coarelli 1991 et 1996 ; Wilson 2001 et 2002.</footnote>

<footnote n="17">17. Voir Bagnall & Frier 1994 ; Scheidel 1999 et 2001.</footnote>

<footnote n="18">18. Goldsmith 1984 ; 1987.</footnote>
La Cambridge Economic History of the Graeco-Roman World est une excellente illustration de ces tendances récentes et de la façon dont elles accompagnent des démarches beaucoup plus traditionnelles<fnref n="19" />. La manière approfondie dont D. P. Kehoe rend compte de l'agriculture et de l'élevage, en tenant compte, de façon précise et nuancée, de toute la documentation disponible, est caractéristique de l'unité dont j'ai parlé plus haut entre histoire économique et histoire sociale. Comme dans les livres qu'il a publiés antérieurement<fnref n="20" />, il met très clairement l'évolution économique du monde romain en relation avec ses structures sociales, et notamment avec le mode de vie et de pensée des élites. De la même façon, J.-P. Morel et A. Giardina sont fidèles aux styles de recherche qu'ils ont toujours pratiqués dans le passé, et pour eux l'histoire économique n'est pas séparable de l'histoire sociale (ni, d'ailleurs, de l'histoire politique ou administrative).

Mais dans l'Introduction et dans d'autres chapitres de l'ouvrage, on voit que son objectif a été de rechercher l'éventuelle croissance de l'économie romaine et de la chiffrer. Prenant appui sur la démarche de K. Hopkins, qui, à la différence de M. I. Finley, s'intéressait à la possibilité d'une croissance à l'intérieur de l'histoire romaine, les coordinateurs du volume cherchent à élaborer des quantités, à la suite de raisonnements sur les variables économiques en présence, beaucoup plus qu'à partir du détail des témoignages antiques. D'autre part, ils définissent des facteurs tels que la démographie, le contexte écologique ou les structures de la famille, facteurs qui, sur le très long terme, imposent, selon eux, leur logique à la vie sociale aussi bien qu'économique, et méritent donc d'être qualifiés de "déterminants". Enfin, leur recours au néo-institutionnalisme, courant économique par lequel ils n'ont pas été les seuls à être intéressés ces dernières années, a contribué, lui aussi, à élargir la distance entre histoire sociale et histoire économique dans leur démarche. En effet, l'économie néo-institutionnaliste, en séparant les coûts de transaction du fonctionnement de l'économie pris en tant que tel, incite à mettre à part une évolution proprement économique et fortement quantifiée, et à la distinguer de tout ce qui, traditionnellement, était considéré comme ses déterminants. Il n'est pas certain que la place et le rôle à attribuer à ces coûts de transaction soient les mêmes dans l'esprit de tous les Antiquisants qui se réclament du néo-institutionnalisme ; cependant, la manière dont ils peuvent être tenus à part, et ainsi marginalisés, me paraît avoir pour effet de réduire l'intérêt des facteurs sociaux en matière économique. Encore une fois, ce que je dis là n'est pas une manière de critiquer les nouveaux courants, au nom des résultats des plus anciens. C'est une très bonne chose de sortir des idées reçues de la "Controverse Bücher-Meyer", et ces nouvelles démarches, quoiqu'elles prennent appui sur la pensée de K. Hopkins, sont peut-être susceptibles de nous aider à en sortir (l'avenir dira si c'est le cas). Dans cet article, j'ai plutôt cherché à analyser la manière dont je perçois les évolutions, plutôt que de prendre parti à leur sujet. Reste à savoir si ces nouvelles orientations, surtout anglo-saxonnes, mais qui influencent fortement plusieurs autres spécialistes d'histoire économique, vont se développer et se diffuser plus largement. Pour l'instant, même si leur influence est encore relativement limitée, elles ont par exemple des effets, comme j'ai essayé de le mettre en évidence, sur les liens qui existent entre histoire sociale et histoire économique de Rome. De ce fait, elles me paraissent présenter un intérêt pour le projet du Collegium Beatus Rhenanus, qui vise à renouveler l'histoire sociale du monde romain.

<footnote n="19">19. Scheidel et al., éd. 2007.</footnote>

<footnote n="20">20. Kehoe 1988 ; 1992 ; 1997 ; 2007.</footnote>
Extrait de : *Saeculum, Jahrbuch für Universalgeschichte*, 60, 2010, 227-239.

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ARTICLE 30

ENRICHISSEMENT ET HIÉRARCHIES SOCIALES :
L'EXEMPLE DES MANIEURS D'ARGENT

Les remarques qui vont suivre concernent l'époque cicéronienne et les deux premiers siècles de l'Empire. Elles ne sauraient être appliquées telles quelles ni à l'époque hellénistique, ni au IIIe siècle p.C. et à l'Antiquité tardive<fnref n="1" />.

Elles portent sur l'enrichissement et l'ascension sociale des banquiers et financiers, sur les rapports entre enrichissement et ascension sociale, et sur les représentations qu'en proposent les auteurs latins. Elles seront regroupées en cinq points :

* De quelles possibilités d'ascension sociale les manieurs d'argent de métier (c'est-à-dire les *argentarii*, les *coactores*, les *coactores argentarii* et les *nummularii*) disposaient-ils ?

* Ces possibilités étaient-elles plus ou moins importantes que celles dont bénéficiaient les membres d'autres métiers, par exemple les *pistores*, les *fullones*, les *unguentarii* ou les *sutores* ?

* Cette ascension sociale, quand elle se produisait, résultait-elle d'un enrichissement préalable ? Non, si l'on en croit les textes latins disponibles.

* D'autres indices amènent pourtant à penser, malgré le silence des textes latins, qu'il y avait eu enrichissement, et que cet enrichissement résultait de la pratique du métier bancaire.

* Pourquoi les textes ne signalent-ils jamais cet enrichissement et ne rangent-ils jamais les métiers bancaires et financiers parmi les principaux moyens de s'enrichir ? Cela s'explique à la fois par le fonctionnement de l'ascension sociale et par les représentations que s'en faisaient les sénateurs et chevaliers.

Les textes dont je vais parler se répartissent en deux groupes bien distincts. Les uns évoquent le passé de familles sénatoriales ou équestres : à propos d'un chevalier ou d'un sénateur (qui parfois est devenu empereur), ils mentionnent les métiers et activités de ses ancêtres et soulignent l'ascension sociale de sa famille. Sauf exception, ils ne parlent pas d'enrichissement. Les autres énumèrent au contraire les principaux moyens de s'enrichir, et ont une portée générale ; ils ne s'intéressent pas à l'ascension sociale.

Dans les textes du premier groupe, il est souvent question des métiers bancaires. Mais en même temps que des métiers bancaires, ces textes parlent volontiers d'autres métiers : ceux des boulangers, des foulons, des cordiers, des parfumeurs, etc. C'est pourquoi je ne me limite

<footnote n="1">1. Entre le milieu du IIe siècle a.C. et le milieu du Ier siècle a.C., les métiers bancaires et financiers se sont sensiblement transformés : apparition de nouveaux métiers et de nouveaux services, réduction des possibilités financières des banquiers (ce qui ne signifie pas que leur rôle économique et social soit désormais moins intéressant à étudier). Le début de l'époque cicéronienne, dont je tiens compte dans cet article, forme une transition entre l'époque hellénistique, dont il n'est pas question ici, et les siècles suivants. Voir à ce propos Andreau 1987.</footnote>
pas toujours aux quatre métiers bancaires et financiers. En les comparant à d'autres métiers, il est plus facile de saisir de quelles possibilités d'ascension sociale disposaient leurs membres, et combien ils étaient intégrés au monde des métiers urbains.

Conduite par une hiérarchie de groupes dont les inscriptions permettent assez facilement de connaître la composition (ordre sénatorial, ordre équestre, aristocraties municipales), la société romaine, surtout au Haut-Empire, constitue un champ d'étude privilégié pour qui s'intéresse à l'ascension sociale.

L'ascension sociale ou mobilité sociale peut prendre deux formes. La première est plus marquée : l'individu accède à un groupe supérieur (par la considération qu'on porte à ce groupe, par son poids social et économique, par son influence politique) à celui auquel il appartenait auparavant. La seconde plus douteuse : l'individu demeure dans le même groupe, mais s'y affirme davantage et occupe désormais dans le groupe une position supérieure.

Chacune de ces deux formes d'ascension sociale est attestée dans le cas des manieurs d'argent de métier.

Les *argentarii*, *coactores*, *coactores argentarii* et *nummularii* connus par des inscriptions de la fin de la République ou du Haut-Empire sont plus de 150. Aucun d'entre eux n'est qualifié de sénateur ou de chevalier ; aucun d'entre eux n'est désigné comme appartenant à une aristocratie municipale. Mais les fils de deux d'entre eux sont qualifiés de chevaliers romains par la ou les inscriptions qui les concernent. L'un des deux, l'affranchi impérial Tiberius Claudius Secundus Philippianus, a été *coactor* au cours de la seconde moitié du 1er siècle p.C. Son fils, Tiberius Claudius Secundinus, est le premier chevalier romain enfant connu ; il est mort à l'âge de neuf ans, probablement au cours des années 80 p.C.<fnref n="2" />. Le second est Aulus Egrilius [...], qui exerçait à Ostie le métier de *coactor* ou celui de *coactor argentarius*<fnref n="3" />.

Cinq manieurs d'argent ayant connu une ascension sociale comparable sont attestés par des textes littéraires. Ce sont : a) le père d'Horace qui était *coactor* ; Horace entra dans l'ordre équestre<fnref n="4" /> ; b) le grand-père paternel de Vespasien, Titus Flavius Pétron, qui était *coactor argentarius* à Réate au cours de la seconde moitié du 1er siècle a.C. Le père de Vespasien, Titus Flavius Sabinus, n'a pas, selon S. Demougin, accédé à l'ordre équestre, mais Vespasien et son frère sont devenus chevaliers puis sénateurs<fnref n="5" /> ; c) le grand-père paternel d'Auguste, un *argentarius* selon certains, dont le fils est devenu sénateur<fnref n="6" /> ; d) le grand-père maternel d'Auguste, un *nummularius* selon certains, dont la fille a épousé un sénateur<fnref n="7" /> ; e) le père d'Auguste, quoiqu'on sache de façon sûre qu'il a été sénateur<fnref n="8" />.

Aucun texte, aucune inscription ne nomme un manieur d'argent de métier qui ait lui-même, ou dont les fils ou petits-fils aient appartenu à une aristocratie municipale.

Quelles observations faire sur les cas individuels ainsi présentés ?

<footnote n="2">2. CIL, VI, 1605, 1858, 1859, 1860 ; voir Demougin 1980. Dans CIL, VI, 1859, il n'y a pas lieu de restituer [*coactor argentarius*] ; CIL, VI, 1860 montre que T. Claudius Secundus Philippianus était *coactor*, et non pas *coactor argentarius*. Il faut distinguer ce Secundus de l'autre *coactor* Ti. Claudius Secundus (CIL, VI, 1936), dont le fils se surnomme Secundus (au lieu de Secundinus), appartient à la tribu Quirina (et non à la Palatina) et n'est pas qualifié de chevalier.</footnote>

<footnote n="3">3. CIL, XIV, 4644. L'inscription est lacunaire ; l'appartenance du fils d'Egrilius à l'ordre équestre est probable, non certaine [inscription maintenant complétée dans AE, 1986, 113 : le cognomen d'Egrilius est Onesimus, il est *coactor* de profession et son fils fait bien partie de l'ordre équestre].</footnote>

<footnote n="4">4. Hor., *Sat.*, 1.6.86 ; et Suet., *Vita Hor.*, 44.4.</footnote>

<footnote n="5">5. Suet., *Vesp.*, 1.2.</footnote>

<footnote n="6">6. Suet., *Aug.*, 2.6 ; et Ps. Cic., *Epist. ad Oct.*, 9.</footnote>

<footnote n="7">7. Suet., *Aug.*, 4.4.</footnote>

<footnote n="8">8. Suet., *Aug.*, 3.1 ; et Ps. Cic., *Epist. ad Oct.*, 9.</footnote>
Première observation : il est important que certains soient transmis par des textes littéraires, et d'autres par des inscriptions. Dans les textes littéraires, les origines des grands hommes donnent lieu en effet à des topoi rhétoriques et à une polémique politique tellement marquée que Suétone éprouvait, pour les informations de cette espèce, une grande méfiance. Les textes littéraires informent sur les représentations auxquelles donnait lieu l'ascension sociale, sur l'idéologie de l'ascension sociale. Mais si l'on désire étudier la réalité sociale de l'ascension, les inscriptions constituent comme le signe et la preuve de la vraisemblance ou de l'invraisemblance des textes littéraires. C'est pourquoi je ne tiens pas compte du cas du père d'Auguste, Caius Octavius, particulièrement atypique ; au nom d'une représentation de l'ascension sociale que je vais explicitier dans la suite de cette communication, Suétone considérait comme invraisemblable qu'il ait été *argentarius* avant de devenir sénateur ; c'est aussi ma conclusion<fnref n="9" />.

Une demi-douzaine d'exemples. En apparence c'est peu. Il est évident que les fils de la très grande majorité des *argentarii* et *coactores* ne devenaient pas chevaliers. Mais il ne faut pas trop minimiser la portée de ces six exemples, dont deux sont connus par l'épiographie. Très hiérarchisée, la société romaine n'interdisait pas l'ascension sociale, de l'un à l'autre des statuts et ordres qui la composaient. Un manieur d'argent de métier n'accédait pas lui-même à l'ordre équestre ou à l'ordre sénatorial. Il le pouvait d'autant moins que souvent il était né esclave (mais, réserve faite du cas de Caius Octavius, les manieurs d'argent ingénus que nous connaissons, ne sont pas, eux non plus, devenus sénateurs ou chevaliers)<fnref n="10" />. Mais il pouvait aspirer à une promotion différée en la personne de son fils : le fils, dans certains cas favorables, était en mesure d'accéder à l'ordre équestre, – peut-être même, qui sait, à l'ordre sénatorial. Notons aussi que les banquiers de dépôt n'obtiennent pas plus fréquemment d'ascension sociale que les financiers non-banquiers. Les *argentarii* et *coactores argentarii* étaient des banquiers de dépôt : ils recevaient des dépôts, ouvraient des comptes, effectuaient des paiements, prêtaient l'argent des dépôts. Les *coactores* n'ont jamais été des banquiers ; c'étaient des encaisseurs. Quant aux *nummularii*, ils n'ont commencé à recevoir des dépôts et à prêter l'argent des dépôts qu'au IIe siècle p.C. *Coactores* et *nummularii*, certes, pouvaient prêter de l'argent comme tout un chacun, mais à titre privé, en dehors de leur activité professionnelle. Or si le grand-père de Vespasien était un banquier (*coactor argentarius*), Tiberius Claudius Secundus et le père d'Horace, eux, étaient des *coactores* ; quant à A. Egrilius [...], on ignore s'il s'agissait d'un encaisseur ou d'un encaisseur-banquier (*coactor argentarius*). Tous les indices disponibles montrent que ceux qui pratiquaient la banque n'avaient pas plus d'avantages ou d'espérances que les simples encaisseurs ou essayeurs de monnaies. Du point de vue de la richesse et de leur position sociale, tous les métiers financiers se trouvaient sur le même plan. Dernière observation : on dit souvent que la mobilité verticale était plus importante à l'époque des guerres civiles, qu'à des époques stables, telles que celle d'Auguste. Ce n'est certainement pas faux, et P. Sorokin remarque qu'en général la mobilité verticale tend à s'accroître en de telles circonstances, parce que les crises et les guerres accélèrent, de diverses façons, le renouvellement des groupes supérieurs de la hiérarchie sociale<fnref n="11" />. Néanmoins, si les guerres civiles ont aidé Horace à entrer dans l'ordre équestre, notons que l'ascension sociale de la famille de Vespasien s'est faite sous Auguste et les Julio-Claudiens, celle de Ti. Claudius Secundus sous Néron et Vespasien, celle d'A. Egrilius [...] au IIe siècle p.C. Quant à l'éventuelle ascension sociale des deux grands-pères d'Auguste, elle est

<footnote n="9">9. Il serait trop long de fournir ici le détail de mon argumentation.</footnote>

<footnote n="10">10. Quant au grand-père paternel d'Auguste, Suétone juxtapose deux séries de témoignages : les témoignages de ceux qui voyaient en lui un chevalier ; le témoignage d'Antoine, qui l'accusait d'avoir été *argentarius*. Suétone ne dit pas qu'il a été *argentarius* et chevalier en même temps, ni qu'il a été *argentarius*, puis chevalier. Une telle carrière paraît impossible sous le Haut-Empire. À l'époque du grand-père d'Auguste (c'est-à-dire à l'extrême fin du IIe siècle a.C. et au début du Ier siècle a.C.), était-elle possible ? Les *argentarii* de l'époque hellénistique pouvaient-ils aspirer à accéder eux-mêmes à l'ordre équestre ? Aucun exemple probant ne nous a été transmis.</footnote>

<footnote n="11">11. Sorokin 1962, 427.</footnote>
antérieure aux guerres civiles de l'extrême fin de la République. On discerne donc, à travers ces
cas individuels, des constantes, qui se maintiennent d'un régime à l'autre, aux époques calmes
comme aux époques troublées.

L'ascension sociale limitée, qui s'effectue à l'intérieur même du groupe d'origine (dans notre cas, la plèbe urbaine, ou les affranchis de cette plèbe urbaine), n'est attestée que par les inscriptions, mais de façon beaucoup plus fréquente.

Treize manieurs d'argent de métier ont occupé des fonctions dans le culte impérial, étant
Augustaux, sévirs, sévirs augustaux, etc.<sup>12</sup>. Deux d'entre eux étaient magistrats de collèges<sup>13</sup>
et deux autres, même, patrons de collèges<sup>14</sup>. Quatre d'entre eux ont obtenu des postes d'ap-
pariteurs (*lictor, viator, accensus*)<sup>15</sup>. On retrouve là tout ce qui constituait, déjà aux yeux de T.
Mommsen, les signes distinctifs de "l'aristocratie de la population affranchie"<sup>16</sup>.

En outre, deux *argentarii* affranchis ont, à l'extrême fin de la République ou dans les premières décennies de l'Empire, épousé des ingénues. Chose rare à cette époque, si l'on en croit G. Fabre, et qui montre l'importance sociale relative de ces hommes<sup>17</sup>.

Les textes littéraires qui concernent les ancêtres des grands hommes et racontent l'ascension sociale de leur famille ne font aucune différence entre les métiers financiers et d'autres métiers, tels que ceux des boulangers (*pistores, furnarii, qui furnariam exercent*), des foulons (*fullones*), des parfumeurs (*unguentarii*), des commerçants (*mercatores*), des cordonniers (*su-tores*), etc. Jamais ils ne suggèrent que les métiers financiers permettent davantage d'ascension sociale que ces autres métiers.

Ainsi, l'arrière-grand-père maternel d'Auguste est censé avoir été parfumeur et boulanger et son grand-père maternel, boulanger ou essayeur-changeur<sup>18</sup>; le père d'Horace, encaisseur ou *salsamentarius*<sup>19</sup>; le grand-père maternel de Pison, qui se nommait Calventius, *mercator et praeco*<sup>20</sup>. Deux des trisaïeuls paternels de Vitellius étaient l'un un cordonnier, l'autre un boulanger<sup>21</sup>. Le père de M. Aurelius Scaurus avait été charbonnier et lui-même songea, dans sa jeunesse, à pratiquer la banque<sup>22</sup>. Le consul P. Alfenus Varus de Crémone avait, disait-on, exploité une cordonnerie<sup>23</sup> etc. Sans m'interroger sur la vraisemblance de chacune de ces informations, je note que tous les métiers urbains, ou presque, sont logés à la même enseigne. Un spécialiste de n'importe lequel d'entre eux peut (en certains cas exceptionnels) donner le jour à des chevaliers, voire même, selon ces textes, à des sénateurs<sup>24</sup>.

Si l'on se tourne vers les inscriptions, une hiérarchie assez nette apparaît pourtant.

<footnote n="12">12. CIL, V, 5892 ; V, 8212 ; IX, 348 ; IX, 1707 ; IX, 4793 ; XI, 5285 ; XIII, 1963 ; XIV, 405 ; AE, 1909, 80 ; NSA, 1953, 290-291, n. 53 [= AE, 1988, 204] ; Licordari 1974 [= AE, 1974, 123a] ; *Ant/[iquarium] di Ostia*, n. 8226 [= AE, 1988, 189] ; et probablement CIL, X, 891 (si le Felix de cette inscription est L. Caecilius Felix, prédécesseur de L. Caecilius Jucundus).</footnote>

<footnote n="13">13. NSA, 1953 n. 53 [= AE, 1988, 204] ; et Licordari 1974 [= AE, 1974, 123a].</footnote>

<footnote n="14">14. CIL, V, 5892 ; et VI, 1936.</footnote>

<footnote n="15">15. CIL, VI, 1859-1860 ; VI, 1923 ; VI, 32296 ; X, 3877.</footnote>

<footnote n="16">16. Mommsen 1984, 390-391.</footnote>

<footnote n="17">17. CIL, X, 1915 ; et Castrén 1983, 152, n. 12 ; voir Fabre 1981, 166-169 et 347.</footnote>

<footnote n="18">18. Suet., Aug., 4.4.</footnote>

<footnote n="19">19. Suet., *Vita Hor.*, 44.4.</footnote>

<footnote n="20">20. Cic., *Pis.*, fr. 15.</footnote>

<footnote n="21">21. Suet., *Vit.*, 2.1.</footnote>

<footnote n="22">22. *De vir. ill.* 72.2.</footnote>

<footnote n="23">23. Porph., *Hor. Sat.*, 1.3.130.</footnote>

<footnote n="24">24. Cicéron était né, disait-on, dans un atelier de foulon (Plu., *Cic.*, 1) ; et, au IIIe siècle a.C., C. Terentius Varron avait eu pour père un boucher (Liv. 22.25.11).</footnote>
Au Haut-Empire, les *negotiatores* ou *negotiantes* et certains autres métiers du grand commerce (par exemple, celui des *diffusores olearii*) sont, et de très loin, en tête de l'ascension sociale. Plusieurs de ces négociants, qui déjà échappent aux limites du monde des métiers, sont des aristocrates municipaux<fnref n="25" />. L'un d'entre eux faisait même partie de l'ordre équestre<fnref n="26" />.

Mais après ces *negotiatores* d'époque impériale, les manieurs d'argent viennent en bonne place. En effet, aucun fils de *fullo*, de *mercator*, de *pistor*, de *sagarius*, de *sutor*, d'unguentarius*, de *vascularius*, de *vestiarius*, n'est, sauf erreur, qualifié de chevalier romain par aucune inscription. Et une seule inscription désigne comme un aristocrate municipal le fils d'un homme qui a pratiqué l'un de ces métiers<fnref n="27" />.

Entre les textes qui parlent d'ascension sociale et les inscriptions disponibles, il y a donc un double décalage. Ces textes ne disent rien de la supériorité des *negotiatores* et *negotiantes*, pourtant incontestable au vu des inscriptions. Et ils ignorent la hiérarchie, il est vrai moins marquée, dont les inscriptions témoignent entre les autres métiers urbains. Dans cette hiérarchie, les manieurs d'argent occupent une place de choix.

Comment expliquer ce décalage ? À la fois, nous le verrons, par la structure des hiérarchies sociales à Rome et par la façon dont les sénateurs et chevaliers, auteurs de presque tous les textes littéraires, regardent le monde des métiers urbains.

Quand un fils ou un petit-fils d'argentarius, de nummularius, de boulanger ou de parfumeur devient chevalier, faut-il en conclure qu'il y a eu enrichissement préalable, et que cet enrichissement résulte de la pratique du métier ? Si l'on en croit les textes disponibles, non.

Les textes relatifs à l'ascension sociale parlent rarement d'enrichissement. S'ils en parlent, ils n'attribuent pas cet enrichissement à la pratique d'un métier, mais à d'autres activités.

Quant aux nombreux textes qui énumèrent les moyens de s'enrichir, ils ne font aucune allusion ni aux métiers bancaires, ni aux autres métiers cités ci-dessus.

Prenons des exemples de ces deux groupes de textes.

Parmi les cas d'ascension sociale, celui d'Horace est particulièrement net. Horace évoque plusieurs époques de la vie de son père et de la sienne, plusieurs moments de leur ascension sociale. L'époque où son père était encaisseur à Venosa. La possession de terres. L'arrivée à Rome, alors qu'il aurait pu fréquenter l'aristocratie municipale de Venosa. Le train de vie dispendieux que son père et lui adoptèrent à Rome, pour tenir un rang qui n'était pas vraiment le leur<fnref n="28" />. Mais où se situe l'enrichissement qui permet cette ascension ? Nulle part. Le *coactor*, comme le *praeco*, ne touche qu'une maigre commission. Quant aux terres, que son père a probablement acquises dans le courant de sa carrière, c'est peu de chose ; Horace n'est pas de ceux qui font le tour de leurs domaines à cheval. Une scholie des Satires surenchérit sur le poète, en qualifiant le métier d'encaisseur de *humile ac turpissimum genus quaestus*<fnref n="29" />. La formule contient le mot *quaestus*, certes, mais dans un tel contexte qu'elle ne suggère pas qu'un coactor puisse vraiment s'enrichir. Quant à Suétone, dans sa *Vie d'Horace*, c'est plutôt à la carrière militaire du poète qu'il semble attribuer son ascension sociale<fnref n="30" />.

<footnote n="25">25. CIL, III, 2086 ; VI, 33887 ; X, 5585 ; XIII, 257 ; XIII, 1954 ; XIII, 2448 ; XIII, 11179 ; AE, 1900, 203 ; etc.</footnote>

<footnote n="26">26. CIL, VI, 29722.</footnote>

<footnote n="27">27. C. Acellius C.f. Vemens, fils de *mercator suarius*, est magistrat municipal et *praefectus fabrum* (CIL, IX, 2128).</footnote>

<footnote n="28">28. Hor., *Sat.*, 1.4.107-111 et 1.6.</footnote>

<footnote n="29">29. Porph., *Hor. Sat.*, 1.6.86.</footnote>

<footnote n="30">30. Suet., *Vita Hor.*, 44.4.</footnote>
Est-ce parce qu'il s'adresse à des hommes aussi éminents que Mécène qu'Horace évite de parler de l'enrichissement de son père ? Peut-être. Mais son cas n'est pas isolé, ni parmi les descendants des banquiers, ni parmi ceux des hommes d'autres métiers. Suétone ne précise pas quelles activités ont enrichi la famille de Vespasien<fnref n="31" />. Quant à Vitellius, ce ne sont pas ses deux trisaïeuls paternels, l'un savetier et l'autre boulanger, qui se sont enrichis aux dires de Suétone, mais son bisaïeul, qui s'est occupé de sectiones et de *cogniturae*<fnref n="32" />. Selon une scholie d'Horace, Alfenus Varus, qui avait été sutor à Crémone, parvint ensuite au Sénat et même au consulat, mais grâce à sa science juridique acquise de Sulpicius<fnref n="33" />. Le sénateur Ventidius Bassus, consul en 43 a.C., aurait été commerçant en bêtes de somme et en voitures après la guerre sociale, pour gagner sa vie, *victum quaerere*. Mais le texte d'Aulu-Gelle, qui contient toute une biographie du personnage<fnref n="34" />, ne dit pas que ce commerce l'ait enrichi. Il attribue son succès au fait qu'il a fait la connaissance de César ; et, s'il a rencontré César, c'est parce que ces bêtes de somme et véhicules étaient notamment fournis à l'État. Ventidius n'était donc pas un simple commerçant, mais un publicain. Aulu-Gelle a une nette conscience de l'ascension sociale de Ventidius Bassus. Il remarque à son propos qu'autrefois ces cas de très forte ascension sociale étaient plus fréquents : *multos in vetere memoria altissimum dignitatis gradum ascendisse ignobilissimos prius homines et despicatissimos*. Mais il n'attribue pas cette ascension sociale à un enrichissement préalable. D'ailleurs s'il songeait à l'enrichissement, cet enrichissement résulterait davantage des *publica* que du commerce privé.

Le seul texte où la banque professionnelle soit mise en relation avec un enrichissement effectif est le passage du *Curculio* de Plaute auquel E. Gabba faisait allusion le premier jour du colloque<fnref n="35" />. Le banquier Lycon reconnaît que les *argentarii* n'ont guère l'habitude de rendre l'argent des dépôts. C'est là un thème très fréquent dans toute l'Antiquité gréco-romaine. Dans ce passage, un autre thème vient agrémenter ce *topos* : Lycon a besoin d'argent ; s'il rend l'argent des dépôts, il sera endetté ; car il ne suffit pas de gagner de l'argent, encore faut-il le conserver, l'économiser ; sinon, on finit par mourir de faim<fnref n="36" />.

Ce passage de Plaute est le seul où le métier d'argentarius soit présenté comme un moyen de s'enrichir. Ce n'est pas un hasard s'il date d'une période antérieure à celle que j'envisage ici. Notons toutefois que l'enrichissement du banquier Lycon n'en est pas vraiment un, puisqu'il dépense au fur et à mesure tout l'argent gagné.

Et les textes de portée générale qui, à la fin de la République et sous le Haut-Empire, énumèrent les moyens de s'enrichir ? Aucun d'eux ne mentionne les métiers bancaires et financiers. Quels moyens de s'enrichir indiquent-ils le plus souvent ?

D'une part, les *publica*, et toutes les activités plus ou moins liées à l'État et à la vie politique, l'éloquence, la guerre et la carrière militaire, l'activité des *divisores*, etc. D'autre part, des moyens privés tels que la captation des testaments. Enfin, le grand commerce maritime et le prêt d'argent (exprimé par des mots tels que *fenus*, *fenerari*, *kalendarium*, etc.). Est-ce que les banquiers eux-mêmes ne prêtaient pas de l'argent ? Si, bien sûr. Mais le prêt d'argent souvent pratiqué par des non-banquiers était, dans le monde antique, soigneusement distingué des métiers bancaires, et il n'y a pas lieu de les confondre. Suétone, au début de la *Vie de Vespasien*, précise bien que si le grand-père de Vespasien, Titus Flavius Pétron, était coactor argentarius à Réate, son père, Titus Flavius Sabinus, avait pratiqué le *fenus* chez les Helvètes<fnref n="37" />. D'autres

<footnote n="31">31. Suet., *Vesp.*, 1.2.</footnote>

<footnote n="32">32. Suet., *Vit.*, 2.1.</footnote>

<footnote n="33">33. Porph., *Hor. Sat.*, 1.3.130.</footnote>

<footnote n="34">34. Gel. 15.4.</footnote>

<footnote n="35">35. Pl., *Curc.*, 3.1.380-381.</footnote>

<footnote n="36">36. Pl., *Curc.*, 3.1.371-383.</footnote>

<footnote n="37">37. Suet., *Vesp.*, 1.2.</footnote>
sources de revenus, telles que l'agriculture ou l'exploitation des mines, sont parfois présentées comme des moyens de s'enrichir. L'exercice des métiers bancaires et financiers, lui, n'est jamais cité à ce titre.

Prenons trois exemples connus de ces textes relatifs à l'enrichissement, le premier de Cicéron, et les deux autres de Sénèque. Dans le VIe Paradoxe des Stoïciens, dont a parlé E. Narducci, Cicéron énumère les façons dont des sénateurs comme Crassus cherchaient à s'enrichir (à vrai dire sans perspective d'ascension sociale, puisqu'ils étaient au sommet de la hiérarchie). Il distingue ces moyens de ceux qui permettent à certains particuliers de se constituer honorablement un patrimoine, *honeste rem quaerere*. Ces particuliers se livrent à trois espèces d'activités : *mercaturas facere* (le commerce), *publica sumere* (les publica), *operas dare*<fnref n="38" />. Quoi qu'on entende par cette dernière expression (selon C. Nicolet, il s'agirait de salariés importants dans des sociétés de publicains, et je pense qu'il a raison), on voit qu'il n'est question ici ni de métiers bancaires ni d'autres métiers, mais de commerce et d'opérations privées en relation avec l'État. Dans la lettre 101 à Lucilius, Sénèque, parlant du chevalier Cornélius Sénécion, qui connaît à la fois l'art d'acquérir et celui de conserver l'argent (*quaerendi et custodiendi scientia*), fait encore allusion aux publica et aux placements ou aux investissements en capitaux sur terre et sur mer<fnref n="39" />. Enfin, dans la lettre 119 à Lucilius, il est encore question de devenir riche et très vite : (...) *quomodo fieri dives celerrime possis* et de nouveau sont cités le grand commerce et les publica. Dans d'autres textes de Sénèque on trouverait aussi le prêt à intérêt, mais pas la banque professionnelle<fnref n="40" />.

Selon les textes disponibles, donc, certains ancêtres de sénateurs ou de chevaliers ont été banquiers, parfumeurs ou boulangers ; mais rien ne porte à penser que leur métier leur ait permis de s'enrichir et ait ainsi contribué à leur ascension sociale.

Faut-il s'arrêter à cette interprétation des choses ? Non.

Tout d'abord, les vraisemblances ne plaident pas en sa faveur. L'accession à l'ordre équestre ne suppose-t-elle pas la possession d'une certaine fortune ? d'où peut-elle provenir, sinon du métier pratiqué ? Les vraisemblances, il est vrai, risquent d'être trompeuses, surtout dans le cas d'affranchis, dont certains auraient pu profiter de dons importants de leur patron, ou de son héritage.

Mais un certain nombre d'indices confirment qu'une partie au moins de l'enrichissement de ces banquiers résultait de la pratique de leur métier.

Tous les banquiers, certes, ne s'enrichissaient pas. On sait que le futur pape Callixte, esclave d'un affranchi impérial et *nummularius*, a fait de très mauvaises affaires sous le règne de Commode<fnref n="41" />. À l'époque cicéronienne, M. Fulcinius, dont il est question dans le *Pro Caecina*, n'a pas dû, lui non plus, très bien réussir<fnref n="42" />.

Mais le plus souvent, les textes et inscriptions relatifs aux manieurs d'argent de métier suggèrent une certaine aisance financière, ne serait-ce que par rapport au reste des plèbes. Apulée présente par exemple un *nummularius* au nom prédestiné, Chryseros, propriétaire d'abondantes richesses, que d'ailleurs il dissimulait pour échapper aux *officia ac munera publica*<fnref n="43" />. L'importance des tombes et la superficie des concessions funéraires fournissent aussi des indications. À Saintes, L. Maurin note que le *nummularius* M. Vipstanius Sabinus a dû vivre

<footnote n="38">38. Cic., *Parad.*, 6.46.</footnote>

<footnote n="39">39. Sen., *Ep.*, 17-18, 101.1-2 et 4.</footnote>

<footnote n="40">40. Sen., *Ep.*, 19-20, 119.1 et 5.</footnote>

<footnote n="41">41. Hippol., *Haer.*, 9.12.1-12.</footnote>

<footnote n="42">42. Cic., *Caec.*, 4.10-11.</footnote>

<footnote n="43">43. Apul., *Met.*, 4.9.5.</footnote>
"dans une grande aisance, si l'on en juge par le luxe qui l'accompagna dans la mort" ; il était enterré dans un mausolée<fnref n="44" />. La tombe de l'argentarius pompéien L. Ceins Serapio n'était pas négligeable non plus. À Rome, les concessions funéraires d'un encaisseur, d'un argentarius et d'un nummularius se classent, par leurs dimensions, dans le premier quart, ou même le premier cinquième, de toutes celles dont les dimensions nous sont connues<fnref n="45" />. À Ostie, la concession d'Aulus Egrilius Hilarus fait partie du premier quart de toutes celles qui y sont connues<fnref n="46" />. Quant à l'aisance de Lucius Caecilius Jucundus et à ses limites, je renvoie à ce que j'en ai dit dans l'étude que je lui ai consacrée<fnref n="47" />. Enfin, les charges publiques qu'ont occupées un nombre notable de manieurs d'argent sont une indication de leur prospérité financière, puisque certaines d'entre elles au moins impliquaient le versement de sommes d'argent et l'accomplissement d'actes évergétiques.

S'il est impossible de chiffrer aucune fortune de manieur d'argent de métier, les indices dis-
ponibles suggèrent, dans la majeure partie des cas, une relative aisance. Il serait illogique de
ne pas voir dans l'enrichissement qu'avait procuré le métier de leur père, l'origine de l'ascen-
sion sociale d'un Horace, d'un Titus Flavius Sabinus ou d'un Tiberius Claudius Secundinus. Cet
enrichissement n'est pas fait pour étonner ; il résulte des profits bancaires et des commissions
financières de ces hommes.

S'il en est ainsi, comment s'expliquer que les textes latins s'abstiennent toujours de le dire ?
Je vais, pour terminer, essayer de répondre à cette question.

Elle autorise plusieurs réponses, mais je voudrais montrer qu'au plan de la situation sociale et économique aussi bien qu'à celui des représentations, elle est liée à la façon dont se produit l'enrichissement à Rome. La pratique des métiers bancaires requiert un temps d'apprentissage (qui rend le travail d'un banquier ou d'un artisan plus cher que celui d'un paysan)<fnref n="48" />, mais elle n'exige pas la propriété d'importants capitaux ; le métier constitue donc, si les choses tournent bien, un premier stade de l'enrichissement, permettant une première ascension sociale, jusqu'à un niveau qui correspond, du point de vue des sommes possédées, à celui des aristocraties municipales. Le prêt d'argent (pratiqué dans certaines conditions), un certain nombre d'autres opérations financières, les publica (ou l'exercice de fonctions importantes dans les sociétés de publicains), le grand commerce exigent davantage de disponibilités. Sénèque montre, certes, que ces disponibilités peuvent être empruntées (opus erit tamen tibi creditore)<fnref n="49" />, mais l'emprunt ne se fait que si le créancier reçoit des garanties. En contrepartie, ces activités, si elles ne disposent pas déjà la propriété d'un véritable patrimoine aristocratique (terres, maisons, troupeaux, esclaves, objets précieux) permettent ensuite, en cas de réussite, d'en acquérir un. Elles sont susceptibles de fournir les conditions matérielles nécessaires (mais non suffisantes) à l'entrée dans l'ordre équestre ou l'ordre sénatorial. À l'inverse, les métiers bancaires, pas plus que celui de boulanger ou de foulon, ne le permettent directement. Aussi arrive-t-il que l'enrichissement et l'ascension sociale se fassent en plusieurs générations. Le grand-père de Vespasien, Titus Flavius Pétron, a été coactor argentarius, tandis que son père, Sabinus, a été publicain (ou employé important des publicains) en Asie et a pratiqué le prêt à intérêt chez les Helvètes. Ce n'est qu'après cette seconde phase d'enrichissement que la famille accéda à l'ordre équestre, puis à l'ordre sénatorial. Pour diverses raisons, Horace a brûlé les étapes, et c'est bien ce qu'il écrit quand il évoque la vie que son père lui faisait mener à Rome<fnref n="50" /> ; Tiberius Claudius Secundus aussi, probablement parce qu'il disposait d'une aide impériale.

<footnote n="44">44. Maurin 1978, 224.</footnote>

<footnote n="45">45. CIL, VI, 9178 et 9188.</footnote>

<footnote n="46">46. NSA, 1953, 290-291, n. 53 [= AE, 1988, 204].</footnote>

<footnote n="47">47. Andreau 1974.</footnote>

<footnote n="48">48. Sur ce point, voir Cantillon [1755] 1997, 10-11 (I, chap. 7).</footnote>

<footnote n="49">49. Sen., *Ep.*, 19-20, 119.1.</footnote>

<footnote n="50">50. Hor., *Sat.*, 1.6.75-80.</footnote>