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La dynamique du taijiquan

Eric Caulier

► To cite this version:

Eric Caulier. La dynamique du taijiquan. Rapport de stage Centre Universitaire pour la formation continuée en éducation physique, 2004. hal-04965240

HAL Id: hal-04965240

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Submitted on 25 Feb 2025

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# La dynamique du taijiquan<fnref n="39" />

## I. Remarques préliminaires

Comme le titre le suggère, l'objectif est de mettre en rapport une connaissance traditionnelle extrême-orientale avec des grilles de lecture issues de schémas de pensée occidentale visant à un éclairage permettant un enrichissement mutuel. Cette démarche d'interdisciplinarité et d'interculturalité n'est pas sans risque. La première difficulté est de trouver l'attitude et le positionnement juste en évitant les deux complexes : celui de supériorité (croire en la toute-puissance de la science) ou celui d'infériorité (vouer une admiration sans bornes à tout ce qui est issu d'Orient). La seconde difficulté est de ne retenir que les aspects positifs des deux approches. En effet, si la conceptualisation et la modélisation permettent de grandes réalisations, développées de façon excessive, elles débouchent sur un rationalisme stérilisant. Si la tradition, en nous ouvrant l'intelligence du cœur nous met en contact avec notre être profond, le traditionalisme en se réfugiant derrière des superstitions nous dépossède de nous-mêmes.

<footnote n="39">39 CAULIER, E. (2004). « La dynamique du taijiquan ». In J.-P. Renard (Ed.). *Rapport de stage du CUFOCEP (Centre universitaire pour la formation continuée en éducation physique)*, pp. 57-63. Louvain-la-Neuve: CIACO.</footnote>
## II. La force intrinsèque

Les mouvements, comme les mots pour avoir un sens et une signifiance ont besoin d'orientation et de définition. Lorsqu'ils sont habités, ils ont alors du poids et de la force. La dynamique est la branche de la mécanique qui étudie le mouvement d'un mobile considéré dans ses rapports avec les forces qui sont en cause. Le taijiquan est un art qui s'est spécialisé dans la génération de forces très grandes dans des mouvements de très faible amplitude. Les Chinois parlent de Qi (ou chi), terme que l'on traduit de façon maladroite et incomplète par énergie vitale, énergie interne, énergie universelle, ... Si transcendance, il y a, il s'agit d'une transcendance immanente car cette énergie ainsi réveillée, libérée, se manifeste via notre structure corporelle au travers de nos différents systèmes en particulier, les systèmes osseux et neuro musculaires. Je préfère dans ce cas parler de force intrinsèque.

## III. Le taijiquan

Le terme « quan » nous indique trois niveaux de pratique et d'intégration du Taiji: la technique, l'art, la voie.

* La technique est constituée par les moyens et outils dont nous disposons

* L'art résulte de l'expérience permettant la personnalisation de la technique en fonction de la nature propre à chaque individu
* La voie permet la transposition des principes et expériences dans d'autres domaines.

Le symbole Taiji (ou symbole yin/yang) représente un mo-dèle d’intégration permettant de passer de la dualité à l’unité. C’est une méthode qui « réduit » les oppositions : les opposés deviennent complémentaires. Il ne s’agit pas d’annuler les oppositions, celles-ci créent au contraire une « tension » interne féconde et fécondante. Trop de tonus provoque de la rigidité et trop de détente amène de la mollesse tandis que la souplesse résulte de la cohabitation harmonieuse du tonus et de la détente. On peut y voir une méthode de résolution de conflit, mais on peut surtout y trouver une illustration de tous les grands mouvements de la vie (montée/descente, expansion/concentration, déve-loppement/enveloppement, extériorisation/intériorisation) nous amenant ainsi à découvrir l’aspect cyclique de tout phénomène.

#### IV. Tradition et tradition vivante

La notion de transmission constitue le cœur de toute tradi-tion. Transmettre, c’est remettre, confier, donner, se donner, cette donation entraînant à son tour un geste très personnel de réappropriation, suivi d’un acte d’interprétation amenant ainsi à une recréation permanente du dépôt confié. Les diverses étapes de ce processus se déroulent au travers de formes mille fois répétées, mille fois réinventées. Cette répétition, en engendrant un surplus de conscience confère plus de réalité au geste. Une telle répétition confirmative, enracinante révèle l’archétype dont la forme est porteuse, nous montrant ainsi qu’il est plus utile de creuser constam-
ment les mêmes gestes plutôt que de multiplier les gestes creux. Une tradition est vivante lorsqu'elle s'adapte à la culture du lieu et de l'époque, modifiant ainsi son apparence extérieure sans perdre, ni trahir son essence qui est, elle, de l'ordre de l'universel. L'on n'arrête plus de diserter et parfois de fantasmer sur les apports du taijiquan en Occident (notamment par rapport aux maladies dites de civilisation) mais l'on ne se pose jamais la question, qui pourtant me semble tout aussi cruciale, sur les apports de l'Occident au niveau du taijiquan.

Cette possibilité est particulièrement évidente au niveau de sa méthodologie ainsi qu'au niveau de la modélisation de sa structure et de son fonctionnement (utilisation par exemple des modèles de la biomécanique et de la cybernétique). C'est dans ce sens que se situe notre intervention. Nous partirons de la notion de forme car en taijiquan, postures et mouvements sont appelés formes. Nous nous arrêterons ensuite à la forme la plus basique appelée posture Taiji ou posture de l'arbre, matrice du premier mouvement qui engendre et résume tous les autres : ouvrir/fermer. Nous montrerons ensuite comment le taijiquan peut générer des forces plus grandes sans adjonction de tonus mais au contraire par soustraction (le yin soutient et nourrit le yang). Nous terminerons par les multiples possibilités de transposition au niveau des mondes du sport, de l'art et de l'entreprise (exemple du golf).

## V. La forme

La forme désigne l'aspect visible, l'apparence extérieure, l'ensemble des contours résultant d'une structure interne. L'idée
de forme implique les notions de constitution, d'agencement,
de disposition, de configuration, de charpente, d'ordre
et d'organisation, c'est-à-dire de structure mais aussi les
concepts de désorganisation/réorganisation, c'est-à-dire
de transformation.

En Taijquan, la forme est à la fois moule et pattern, matrice
et structure. Au-delà du formatage, elle forme, informe et
transforme. Conforme, elle instruit, éclaire, enseigne et
affranchit. Formalité non formaliste, elle est cependant for-
mule formelle, c'est-à-dire modèle, énoncé, intitulé, rituel,
méthode, mode et procédé clairs, précis et catégoriques.
La forme en délimitant, montre sa limite. Une forme est un
langage et comme dans tout langage, la vie y est plus ou
moins présente, la cohérence plus ou moins développée et
le sens plus ou moins conservé. L'intérêt d'une forme ne se
situe pas exclusivement dans son aspect extérieur, sa va-
leur réelle se trouve dans sa dimension intérieure. L'adepte
appréhende son architecture, goûte sa texture, assimile sa
structure, intègre sa trame. Par la compréhension de son
mode opératoire, il découvre des traces d'absolu dans le
relatif.

La forme, cependant fondée, dans son fondu s'évanouit et
révèle la seule permanence véritable, celle de la transfor-
mation absolue, universelle et omniprésente.

Toute construction nécessite des fondations, une infrastruc-
ture, une assise, une base sur laquelle s'appuyer. Les formes
fondamentales constituent le fondement élémentaire et leur
caractère essentiel détermine de façon capitale, cruciale et
vitale l'ensemble de la pratique.
Elles représentent le fond, c'est-à-dire ce qui fonde et donne de la profondeur, mais aussi le fond sur lequel se tisse l'ensemble des formes.

## VI. L'arbre

Cosmos vivant en perpétuelle régénérescence, l'arbre est l'un des thèmes symboliques les plus riches et les plus répandus. Symbole de verticalité, il évoque l'ascension vers le ciel aussi bien que la vie en perpétuelle évolution. Image de la vie, il est aussi image de la connaissance et du processus de cogitation. La chose pensée modélisée par l'arbre est une représentation aussi bien utilisée par Husserl dans sa phénoménologie que par Descartes dans ses froides constructions logiques. L'arbre met en communication les trois mondes : le monde d'en bas (souterrain), le monde du milieu (la surface de la terre) et le monde d'en haut (céleste). Ses racines s'enfoncent dans les profondeurs, son tronc sort de la terre et sa cime est attirée par la lumière du ciel. C. G. Jung voit dans les trois niveaux de manifestation de l'arbre (racines, tronc, ramures) une image topique des trois niveaux de la psyché. L'arbre est une métaphore anthropomorphe, également en ce qui concerne certains aspects anatomiques car l'homme et l'arbre ont tous deux pied(s), tronc et tête.
La posture de l'arbre (Racines, Axe, Espace) (fig. 1 et 2)

<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>fig. 1
vue de face</figcaption></figure>

<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>fig. 2
vue de profil</figcaption></figure>

Pieds parallèles entre eux, écartés à la largeur des épaules, fléchir les jambes et s'asseoir dans le bassin en conservant les genoux au-dessus des orteils. Les chevilles, les hanches, les épaules et l'arrière des oreilles sont dans un plan vertical. Les bras forment un cercle à hauteur de la poitrine, paumes tournées vers l'intérieur. Le cercle est ouvert et les deux mains sont séparées par environ la distance d'une main. Respirer naturellement, poser le regard, fixer un point à l'horizon, habiter son corps et vivre l'instant présent.

Tout l'art est de tendre vers la posture idéale en respectant la morphologie et les possibilités de chacun. Tout le monde ne peut pas être mis dans le même moule, il faut être attentif aux cambrures exagérées du dos (lordose) ainsi qu'aux pieds et genoux vers l'intérieur (varus) ou vers l'extérieur (valgus) ainsi qu'à bien d'autres détails propres à chaque individu.

Facteurs favorisant l'enracinement :

* Répartition harmonieuse du poids du corps au niveau des pieds
* Assise correcte dans le bassin obtenue par une légère rétroversion

* Détente de tous les muscles non nécessaires au maintien de la posture correcte

Pour améliorer la sensation de l'axe vertical : prendre de temps en temps la posture en appui contre un mur ou... contre un arbre.

L'espace intérieur se développe lorsque l'ouverture des bras est sous-tendue par une ouverture au niveau thoracique. Il ne s'agit pas en l'occurrence de bomber la poitrine, ce qui aurait pour conséquence de creuser au niveau du bas du dos, ce qui nous éloignerait de l'unité posturale que nous recherchons. Nous ouvrons notre bassin, notre poitrine et notre visage, c'est à dire que nous retrouvons de l'espace au niveau de 3 zones clés mises en évidence par de nombreuses traditions (les 3 champs de cinabre de la tradition taoïste).

Véritable posture archétypale, l'arbre, lorsqu'il est pratiqué régulièrement permet une intériorisation et une intégration progressive des racines, de l'axe, de l'espace et, comme le dirait la sagesse populaire : d'avoir du poids, d'être relax, bien assis, enraciné, à la hauteur, de ne pas être désaxé ou à côté de ses pompes, de ne pas manquer d'air, d'être gonflé, ouvert, à sa place, de se re/poser en un mot de bien se porter.

Ensuite, la posture de l'arbre permet d'aborder, d'approfondir et d'assimiler les concepts fondamentaux de structure, de sphère élastique et d'unitotalité, ferments nécessaires à une réelle conception de l'être profond. Elle peut être travaillée d'abord successivement puis simultanément sur les 3 plans
suivants: structural, pneumatique et imaginal. Le pratiquant, tel une cathédrale devient alors un véritable trait d'union entre Ciel et Terre, Esprit et Matière. Dans un corps ou dans une cathédrale, c'est la structure qui permet au souffle de l'habiter pleinement et c'est dans une structure dynamisée par le souffle de vie que l'esprit peut se manifester.

## VII. Du mouvement externe à la dynamique interne

La posture de l'arbre nous invite à redécouvrir et à revivre l'itinéraire conduisant du point (le centre) à la sphère, la sphère étant l'extension/expansion du centre et le centre la contraction/concentration de la sphère. Ces passages se réalisent autant au niveau mécanique qu'au niveau subtil ou intentionnel. Le centre peut être centre de gravité, centre énergétique ou encore centre symbolique (l'étoile polaire des Taoïstes).

Divers exercices permettent de passer progressivement du mouvement réalisé extérieurement à une dynamique de plus en plus intériorisée.

* Contractions musculaires volontaires (non nécessaire au maintien de la posture correcte): en cascade (tonifier les diverses parties du corps en partant des pieds et en remontant vers le visage – 1 à 8 – et détendre en sens inverse – 8 à 1 –) (fig.3), en partie (le bas du corps, le haut du corps, le côté droit, le côté gauche, ...) ou en combinaison (jambe gauche et bras droit, pied droit et main gauche, ...).
<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>fig. 3</figcaption></figure>

* Effectuer les mouvements d'ouverture/fermeture (fig.4 ; fig.5) et montée/descente (flexion/extension) en mouvant la main avec l'épaule et le coude, le pied avec la hanche et le genou. Vivre ensuite ces dynamiques au niveau du tronc: auto grandissement/retour à la position normale (montée/descente) et expansion/ compression de la cage thoracique (ouverture/fermeture). Lorsque l'on pratique les deux phases de l'exercice ensemble les mouvements de la périphérie (mains et pieds) sont générés à partir du centre (le tronc). La correspondance avec les phases respiratoires se fait très naturellement, la sphère est alors animée par une véritable force pneumatique. Le support de l'image (imagination) représente une étape supplémentaire facilitant l'activation des circuits de commande (émetteur/récepteur)
<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>fig. 4</figcaption></figure>

<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>fig. 5</figcaption></figure>

* Le mouvement ouvrir/fermer réalisé dans une amplitude maximale permet de générer une ouverture/fermeture au niveau de chacune des articulations principales du corps. Le processus est alors intégré autant globalement que localement.

Ces exercices tout simples, ne sollicitant aucun matériel réveillent de nombreuses potentialités. Ils permettent une véritable prise de conscience du corps (de sa structure, de son fonctionnement), ils permettent de mieux habiter aussi bien notre espace extérieur qu'intérieur. Ils nous font sentir le volume dans lequel notre mouvement développe le maximum d'efficacité avec le minimum d'efforts.

## VIII. La force du féminin, du yin et de l'absence

La rencontre avec Almaga (l'œuvre et l'artiste) combinée à une approche biomécanique du Taijiquan m'a réellement
permis de comprendre et d'expérimenter la force du vide,
de l'absence, la puissance du Yin. L'éclairage de la biomé-
canique permet d'expérimenter rapidement et aisément la
pertinence de l'ancienne philosophie taoïste qui préfère le
faible au fort, le non-agir à l'agir, le féminin au masculin et
qui pousse le paradoxe jusqu'à prétendre que l'absence
aurait plus de présence que ce qui est là, que le vide a plus
de valeur que le plein, le rien plus de valeur que le quelque
chose. Rappelons au passage que le mot rien provient du
latin rem accusatif de res/rei (la chose).

La mise en mouvement se fait par l'adjonction de tonus. En
appliquant le « principe de soustraction », nous constatons
plus de vitesse et plus de puissance dans le mouvement
en soustrayant des tonus. Il s'agit d'une véritable révolution
copernicienne.
## 1er exemple : dégagement d'une saisie au poignet.

L'action consiste à fléchir le bras afin de passer le coude au dessus du coude du partenaire et puis de s'asseoir dans le bassin pour se libérer de la prise.

<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>→ Façon habituelle</figcaption></figure>

<caption>----> Principe de soustraction</caption>

La façon habituelle consiste à utiliser le biceps pour fléchir le bras ensuite à pousser vers le bas. En appliquant le principe de soustraction, le poignet se rapproche de l'épaule par la détente des muscles du bras, et l'assise dans le bassin
résulte de la détente des muscles des jambes. Toute la difficulté consiste à « localiser » et à « doser » la soustraction, ce qui nécessite (et développe) une meilleure conscience du schéma corporel.

## 2ème exemple : donner un coup de poing droit circulaire.

Les arts martiaux préconisent la détente du bras, l'action est provoquée par la poussée de la hanche droite et de l'épaule droite. Le principe de soustraction va plus loin : le « passage » de la hanche droite, ainsi que l'action de l'épaule droite sont provoqués par la détente de la hanche gauche et le « lâcher » de l'épaule gauche.

<figure><img src="image_9.png" /></figure>
# IX. Applications

Si l'intérêt pour le taijiquan n'est pas uniquement l'attrait pour la «nouveauté» et l'exotisme, si sa pratique ne répond pas exclusivement à un effet de mode, si son étude ne se cantonne pas aux aux formes extérieures et si son approche symbolique ne se limite pas à un syncrétisme new-age alors nous est offerte l'opportunité d'entrer en contact avec les formes archétypales du mouvement. Celles-ci peuvent être sorties de leur «gangue» et utilisées dans de nombreux contextes grâce aux techniques de modélisation de l'Occident.

Nous les avons appliquées dans divers contextes :

* Dans le domaine du sport: nage synchronisée, golf, Aikido

* Dans la sphère de l'art: peinture, sculpture, musique, théâtre

* Dans le monde de l'entreprise: gestion du stress, coaching, ergonomie (troubles musculo-squelletiques).

Le cas du golf est particulièrement intéressant. La posture de base du swing est tellement proche de la posture de l'arbre. La description de la transmission des forces depuis les jambes jusqu'aux poignets semble directement inspirée de la formule traditionnelle des anciens maîtres du taijiquan: «L'énergie prend racine dans les pieds, se développe dans les jambes, est guidée par la taille et s'épanouit dans les mains». Timothy Gallway reconnaît que la principale cause d'erreur physique au golf, et peut-être dans
tous les sports, est la crispation; il suggère l'image d'une
rivière d'énergie coulant à travers le corps. Timothy Gallway
considère le golf comme un « jeu intérieur », il a réalisé ses
plus grands progrès au swing par la pratique d'exercices
d'arts martiaux traditionnels qui développent la perception
du centre de gravité. Jack Nicklaus, dans son livre « Golf
my way », insiste sur l'importance de la visualisation : « Je
ne tape jamais un coup, même au practice, sans avoir
une image précise dans la tête. On dirait un film en cou-
leurs... Ce n'est qu'à l'issue de cette "projection privée",
que je choisis un club et vais vers ma balle. » Pour Timothy
Gallway, la pratique du golf bien dirigée amène à une vé-
ritable connaissance et quête de soi-même; le plus haut
niveau est atteint lorsque l'on est capable d'authenticité. Il
appelle cela l'« ultra sincérité », il écrit dans son livre « Golf,
le jeu intérieur » : « L'ultra sincérité est ce qui reste lorsque
vous cessez de vous forcer à être quoi que ce soit, quand
il n'y a plus aucune expectative ou aucune image à projeter
pour avancer. Pour moi, c'était le résultat de ce que j'avais
toujours cherché lorsque je débutais mon long voyage dans
le "Jeu Intérieur". » Mickael Murphy parle de la formidable
puissance de concentration de Ben Hogan et de l'aura qui
se dégageait de celui-ci.

Quand le sport dépasse la technique pour devenir un art
et que l'art est transcendé en voie, les meilleures sources
d'inspiration nous sont fournies par les traditions bien com-
prises. Leur investigation nous permet de découvrir cadres
et balises afin de réaliser la formule de Nietzsche : « Deviens
qui tu es ».