# Wapikoni : le cinéma des Premières Nations Coffret 5 DVD (843 min), Canada, TVA Films, 2018

À propos de 200 films réalisés entre 2004 et 2018 disponibles à la médiathèque du musée du quai Branly-Jacques Chirac

Sophie Gergaud

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/gradhiva/7564

DOI : 10.4000/gradhiva.7564

ISSN : 1760-849X

## Éditeur

Musée du quai Branly Jacques Chirac

## Édition imprimée

Date de publication : 1 novembre 2023

Pagination : 174-178

ISBN : 978-2-35744-155-2

ISSN : 0764-8928

## Référence électronique

Sophie Gergaud, « Wapikoni : le cinéma des Premières Nations Coffret 5 DVD (843 min), Canada, TVA Films, 2018 », Gradhiva [En ligne], 36 | 2023, mis en ligne le 01 novembre 2023, consulté le 29 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/gradhiva/7564 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gradhiva.7564

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# Wapikoni: le cinéma des Premières Nations
## Coffret 5 DVD (843 min), Canada, TVA Films, 2018

À propos de
200 films réalisés entre 2004 et 2018
disponibles à la médiathèque du musée
du quai Branly-Jacques Chirac

Sophie Gergaud
# Wapikoni: le cinéma des Premières Nations

Par Sophie Gergaud

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## LE CINÉMA DES PREMIÈRES NATIONS
FIRST NATIONS CINEMA

«Le cinéma qui roule¹», le Wapikoni mobile, est lancé officiellement en 2004 à l'initiative de la cinéaste québécoise Manon Barbeau. Celle-ci travaille alors à l'écriture du scénario de La Fin du mépris, une fiction qu'elle développe avec un groupe de jeunes Atikamekw de la communauté de Wemotaci, au Québec. Mais en 2002, sa proche collaboratrice âgée de 20 ans, Wapikoni Awashish (qui devait également incarner le rôle principal du film), décède subitement dans un accident de la route. Bouleversée par cet événement tragique combiné à la vague de suicides qui frappe de nombreux jeunes des communautés autochtones, Manon Barbeau abandonne son projet de long métrage et décide de perpétuer la mémoire et la personnalité inspirante de Wapikoni (dont le prénom signifie «fleur» en atikamekw) en utilisant le cinéma comme outil d'intervention sociale, afin de développer le leadership et l'estime de soi des jeunes autochtones (Gergaud 2010: 35; Carrot 2022).

En 2003, Manon Barbeau convainc le Conseil de la Nation Atikamekw et le Conseil des jeunes des Premières Nations du Québec et du Labrador de cofonder le Wapikoni mobile, qui reçoit ensuite le soutien de l'Office

national du film du Canada et l'appui politique de l'Assemblée des chefs des Premières Nations du Québec et du Labrador (APNQL).

Loin d'être anecdotique, ce récit des origines reflète précisément les motivations profondes qui animent l'organisme de formation. Lancé à bord d'une seule «roulotte», un mobile home de seconde main aménagé pour l'occasion, le Wapikoni mobile compte aujourd'hui trois studios de cinéma ambulants équipés en matériel audiovisuel professionnel et une caravane de diffusion qui parcourent les communautés autochtones du Canada, afin de mettre à leur disposition «les outils technologiques [qui leur permettront de] transformer idées et rêves en images» (présentation introductive du coffret). Les participants aux «escales», ces séances de formation et d'initiation à la création filmique qui durent un mois entier, sont encadrés par des cinéastes professionnels, tandis que des membres des communautés font office d'agents de liaison et assurent l'accueil de toute l'équipe (Gergaud 2019: 100). Le fait que ce soit l'équipe de formation qui se déplace jusqu'aux communautés, pour la plupart géographiquement très isolées, est un élément crucial

dans la réussite du projet. Il s'agit d'aller à la rencontre des jeunes, de leur univers et de leurs repères, plutôt que de les contraindre à venir vivre seuls, plusieurs semaines, dans un grand centre urbain, au risque d'un déracinement qui, même s'il est temporaire, génère souvent un sentiment de mal-être et est peu propice à l'acte créatif.

Dans ce processus de création très spécifique, développé et perfectionné au cours des deux décennies d'ateliers², ce sont les participants eux-mêmes qui proposent le sujet sur lequel portera leur film, en fonction de leurs besoins profonds. Ils peuvent ainsi laisser libre cours à leur imagination et exprimer leur propre vision du monde, mais aussi extérioriser leurs souffrances. Si ce parti pris méthodologique favorisant la libération de la parole a bien évidemment engendré une très grande variété de thématiques, il est possible de dégager quelques motifs récurrents qui se sont imposés au fil du temps – des tendances confirmées par les cinq DVD du coffret, révélant en filigrane ce qui unit, par-delà leur grande diversité culturelle, les dizaines de communautés impliquées et les milliers de participants aux individuosités bien distinctes.

1.

Ce surnom donné au Wapikoni mobile à ses débuts fait, depuis 2017, référence à la tournée de diffusion organisée chaque été afin de présenter gratuitement dans différents villages et communautés une sélection de courts métraiges et vidéosclips réalisés au cours de l'année écoulée.

2.

Au cours des années 2010, la méthodologie de formation du Wapikoni mobile s'est exportée à la demande de plusieurs communautés autochtones d'Amérique du Sud, mais aussi de Finlande. Voir notamment les contributions mapuche et sámi dans Gergaud et Herrmann 2019: 73-94 et 119-204), ainsi que celle de Stéphane Guimont-Marceau sur les «Actes de parole et dialogues pour des jeunes du Wapikoni mobile» (ibid.: 101-118).
3.

Voir notamment sur ce point précis l'analyse du film *Huis clos. Séance à laquelle le public n'est pas invité*, réalisé en 2012 par Délia Gunn (Gergaud 2019: 122).

4.

Le régime des pensionnats indiens, aujourd'hui préférablement appelés «pensionnats pour Autochtones», est un système d'institutions qui avait pour but d'assimiler les enfants dès leur plus jeune âge. Si le premier pensionnat ouvre ses portes en 1831, c'est à partir de 1920 que ces écoles deviennent obligatoires pour tous les enfants autochtones qui sont souvent enlevés de force à leur famille. Le dernier pensionnat a fermé en 1996. Voir : Wapikoni 2019: 20.

5.

Le 11 juin 2008, le Premier ministre Harper reconnaît publiquement que « le traitement des enfants dans ces pensionnats [pendant un siècle] est un triste chapitre de l'histoire du Canada », ces institutions ayant « séparé plus de 150 000 enfants autochtones de leurs familles et de leurs communautés » afin d'appliquer une « politique d'assimilation erronée [qui] a fait beaucoup de mal et [qui] n'a aucune place dans notre pays ». Il reconnaît également que « [l'héritage] laissé par les pensionnats indiens a contribué à des problèmes sociaux qui persistent dans de nombreuses communautés aujourd'hui ». Voir le texte complet du discours sur le site officiel du gouvernement canadien : https://www.rcaanc-cirnac.gc.ca/ fra/1100100015644/1571589171655 (consulté le 26/02/2023).

6.

De 2008 à 2015, la Commission de vérité et réconciliation (CVR) a recueilli plus de 6 500 témoignages des personnes touchées (directement ou indirectement) par les séquelles des pensionnats indiens. En juin 2015, elle a rendu public son rapport final comprenant « 94 appels à l'action pour favoriser la réconciliation entre les Canadiens et les peuples autochtones ». Voir la page dédiée à la CVR sur le site officiel du gouvernement canadien : https://www.rcaanc-cirnac.gc.ca/ fra/1450124405592/1529106060525 (consulté le 26/02/2023).

## CONTRIBUER AU PROCESSUS DE GUÉRISON

L'expression de douleurs profondes trop longtemps refoulées est ce qui frappe en premier; elle est rendue possible par la dimension cathartique de la création filmique, tandis que le poids des non-dits se trouve visiblement libéré par le dispositif de tournage³. Les maux engendrés par la colonisation dont les effets se ressentent sur plusieurs générations (pauvreté, violences physiques et mentales, stigmatisations, racisme, perte de repères culturels, pour ne citer que ceux-là) peuvent être exorcisés par leur verbalisation et leur mise en images. La dimension performative du discours, qu'il soit oral et/ou visuel, participe ici du processus thérapeutique en cours. Ce n'est pas un hasard si la prévention et la lutte contre le suicide comptent parmi les toutes premières missions du Wapikoni (Gergaud 2019: 121). La démarche s'inscrit pleinement dans celle des ateliers de formation qui, un peu partout dans le monde, soutiennent depuis plusieurs décennies la création cinématographique autochtone pour sa capacité à amorcer ou soutenir un travail de guérison, individuel ou collectif. Consciente du contexte particulièrement sensible dans lequel elle opère, l'équipe du Wapikoni n'envisage donc pas la réalisation d'un court métrage comme une finalité en soi mais plutôt comme un outil d'intervention sociale, pensé pour accompagner l'émergence de sujets douloureux voire traumatiques au-delà du seul geste artistique. Ainsi, la présence d'un intervenant de soutien psychosocial est-elle toujours prévue pendant les ateliers de formation, « avec une mission de soutien immédiat, si les sujets abordés brassent des émotions et des histoires qui le nécessitent », tout comme est établi « un lien avec les services locaux pour [s']assurer qu'après le départ [du Wapikoni], un suivi social peut être effectué si quelqu'un en a besoin » (Carrot 2022).

Au sein du corpus produit, la place occupée par le lourd fardeau des pensionnats indiens⁴ est des plus significatives. Il est d'ailleurs frappant de revoir aujourd'hui les nombreux courts métrages réalisés sur le sujet avant 2008 – soit avant les excuses

officielles du Premier ministre Harper à l'attention des élèves des pensionnats⁵ et les sessions publiques de la Commission de vérité et réconciliation⁶ qui ont, depuis, révélé les sévices infligés aux enfants autochtones dans ces établissements et favorisé au sein de la société canadienne une prise de conscience des conséquences psychologiques, physiques, culturelles et sociales sur l'ensemble des communautés autochtones. Chaque court métrage résultant d'une approche adaptée à chaque participant, à son vécu et à sa personnalité, les façons d'aborder le sujet sont multiples: l'enregistrement direct de témoignages vient alimenter l'histoire des pensionnats; la forme documentaire se concentre sur la compréhension de cette politique assimilationniste et s'attache à en expliciter les conséquences sur les victimes; d'autres explorent dans un style plus expérimental tout un registre d'émotions brutes.

La sélection proposée par ce coffret reflète cette grande variété de genres cinématographiques. Certains films ont indéniablement marqué le public par leur efficacité narrative (en une poignée de minutes seulement) et la force de l'expression artistique personnelle. On peut citer par exemple La Tonsure de Meky Ottawa (2009) ou L'Amendement de Kevin Papatie (2007), dont le synopsis est aussi bref et explicite que l'œuvre elle-même («Quatre générations. Trois pensionnats. Deux cultures. Une extinction»), mais aussi L'Enfance déracinée de Réal Junior Leblanc (2012) sur le traumatisme intergénérationnel et le poids indicible des pensionnats au sein des familles et des communautés. De nombreux courts métrages ont continué d'être produits sur le sujet après 2008, tentant de panser les plaies et surtout de créer un dialogue avec le reste de la société canadienne. À ce titre, il n'est pas surprenant que le premier DVD, intitulé Vérité et réconciliation, soit préfacé par le Centre national pour la vérité et la réconciliation (CNVR), partenaire du coffret, qui a pour mission de préserver et de transmettre – y compris *via* l'école – la mémoire de cette histoire (préface au DVD 1).

## RENFORCER LE DIALOGUE INTERGÉNÉRATIONNEL

Les questions identitaires sont également au cœur des films du coffret, notamment ceux réunis sur le DVD intitulé *Culture, d'hier à aujourd'hui*. Les jeunes générations s'y interrogent inévitablement sur ce que signifie être autochtone au xxiᵉ siècle, convoquant au passage la question centrale de la transmission. La méthodologie développée par le Wapikoni est particulièrement propice au dialogue intergénérationnel en ce qu'elle invite les participants à s'entretenir avec les aînés de leur communauté pour que ceux-ci partagent leurs connaissances, leurs savoirs et savoir-faire sur le sujet choisi. Le processus de création, ce «faire-ensemble», importe en définitive autant que le film lui-même: en menant leurs recherches sur le territoire, en mobilisant les connaissances détenues par les aînés, en œuvrant en faveur d'une certaine narration traditionnelle, les participants produisent des œuvres qui s'affirment comme de véritables vecteurs de transmission, de mémoire, d'histoires et de récits collectifs (Gergaud 2019: 137-138; Bertrand 2013: 214-220). Il est intéressant d'évoquer ici le court métrage *Rien sur les mocassins* d'Eden Mallina Awashish (2015, DVD 2) qui démontre avec humour que cette transmission *via* l'outil filmique ne fonctionne pas toujours. Souhaitant faire un film sur les mocassins, la réalisatrice se rend chez sa grand-mère qui refuse de participer – non «parce qu'elle n'aime pas parler des mocassins, au contraire», mais parce qu'elle trouve «que faire un film là-dessus, c'est vendre ses connaissances». En réalisant ce «non-film» sur les mocassins, Awashish suggère de façon subtile et facétieuse qu'avoir recours à la caméra n'est pas forcément la meilleure solution pour apprendre des anciennes générations. Mieux vaut s'en remettre à une transmission traditionnelle des savoir-faire. Les derniers plans du court métrage, où l'on voit simplement une machine à coudre en mouvement, laissent deviner qu'elle est en train de fabriquer des mocassins avec sa grand-mère: ainsi, jusqu'aux dernières secondes, la réalisatrice trouve le parfait dosage entre tout dissimuler et trop en montrer.
# Wapikoni: le cinéma des Premières Nations

Par Sophie Gergaud

## S'AFFIRMER LÀ OÙ L'ON NE NOUS ATTEND PAS

La poétesse innue Natasha Kanapé-Fontaine rappelle qu'«[i]l est difficile de croire parfois que nous avons le droit d'exister» (préface au DVD 4 *Nouvelle génération*). Nombreux sont les films du coffret qui témoignent de ce processus d'affirmation qui se joue dans la réalisation filmique, un court métrage de cinéma pouvant se révéler un puissant outil de lutte contre le racisme, de déconstruction des clichés et des idées reçues. Citons par exemple (parmi bien d'autres) *Corriger le tableau* (2012), une œuvre collective dans laquelle les jeunes de la communauté atikamekw de Manawan dénoncent les préjugés dont ils sont victimes en commençant par écrire au tableau tous les mots qui les ont blessés, avant de les effacer et de les remplacer par leurs rêves, leurs qualités, et d'y réécrire ainsi leur vie.

Grâce au cinéma, les jeunes autochtones du Wapikoni sortent de l'isolation forcée et de l'invisibilité auxquels les mécanismes historiques de domination coloniale les avaient condamnés. Comme le résume Ghislain Picard, tous les sentiments qui traversent les films de ce coffret, «tristesse, colère, espoir, sans oublier l'humour et la dérision, convergent vers l'insatiable besoin d'être vu et entendu» (préface au DVD 5). Et d'humour, les films du Wapikoni n'en manquent pas. Le cinéma des Premières Nations est en effet loin de se réduire au seul registre tragique et une partie des productions vient aussi répondre à une envie de divertissement et de pur plaisir créatif – c'est le cas notamment de *De face ou de profil*, de Sharon Fontaine (2014), ou des douces comé-dies de Chanouk Newashish, *Ting* (2007) et *Coureurs de nuit* (2005).

## CONCLUSION

Par leur grande exigence formelle, la profondeur des thématiques abordées, ainsi que par leur circulation à l'international, les films du Wapikoni mobile réunis dans le coffret *Wapikoni: le cinéma des Premières Nations* ont indéniablement participé au développement et à la reconnaissance d'une industrie cinématographique autochtone en pleine expansion. Plusieurs participants aux ateliers de formation

poursuivent aujourd'hui avec succès une carrière professionnelle dans diverses filières cinématographiques et, au moment de l'édition du coffret, plus de cent cinquante prix avaient été décernés par de prestigieux festivals à travers le monde. En France, le festival Ciné Alter'Natif de Nantes, entièrement dédié aux cinémas et à la souveraineté visuelle autochtones, propose chaque année depuis 2009 une sélection de films du Wapikoni. Mais le Wapikoni a également trouvé sa place dans des festivals plus généralistes, dont les choix de programmation ne sont pas tant déterminés par le contexte autochtone de production que par des critères de genre ou de format des œuvres (comme le prestigieux Festival du court métrage de Clermont-Ferrand). Enfin, tout récemment, c'est le Festival international Jean Rouch qui, en collaboration avec la médiathèque du musée du quai Branly-Jacques Chirac, a proposé une programmation spéciale consacrée au studio ambulant⁷. Ainsi, au-delà de l'intérêt qu'il représente pour les passionnés de cultures autochtones et les chercheurs en anthropologie visuelle, ce premier coffret DVD dédié au Wapikoni mobile, riche de quelque quatorze heures de contenu créatif, saura sans aucun doute attirer l'attention de nombreux autres festivals, d'exploitants et de programmateurs de salles de cinéma, ces films ayant assurément toute leur place sur grand écran.

Chercheure en anthropologie visuelle et programmatrice indépendante spécialisée sur les cinémas autochtones.

gergaud.sophie@orange.fr

7. Deux séances de projection ont été organisées à l'occasion de la 41ᵉ édition du festival: « Transmettre et questionner les identités » le 7 mai 2022 et « Nouvelle génération » en clôture, le 12 mai 2022. Plus d'informations: https://www.quaibranly.fr/fr/expositions-evenements/au-musee/cinema/details-de-levenement/e/41e-festival-international-jean-rouch-39445 (consulté le 26/02/2023).
## Bibliographie

### Bertrand, Karine

**2013** « Le cinéma des Premières Nations du Québec et des Inuit du Nunavut : réappropriation culturelle et esthétique du sacré ». Thèse de doctorat, Université de Montréal.

### Carrot, Marion

**2022** « Le Wapikoni mobile, structure cinématographique et sociale. Entretien avec Véronique Rankin », *Balises, le magazine de la BPI* [en ligne], disponible sur : https://balises.bpi.fr/wapikoni-mobile (consulté le 25/02/2023).

### Gergaud, Sophie

**2010** « Amérindiens : autonomie et résistance par la vidéo », *Altermondes* 24 : 35.

**2019** *Cinéastes autochtones: la souveraineté culturelle en action*. Laval, Warm.

### Gergaud, Sophie et Herrmann, Thora (dir.)

**2019** *Cinémas autochtones: des représentations en mouvements*. Paris, GITPA/L'Harmattan.

### Wapikoni

**2019** *Guide pédagogique: introduction à la diversité des cultures autochtones du Canada*. Unesco.