ÉDOUARD WÉBER, O.P. LA PERSONNE HUMAINE. SA NATURE, SA SINGULARITÉ ET SON DEVENIR SELON THOMAS D'AQUIN. L'ANTHROPOLOGIE ET L'ÉPISTÉMOLOGIE THOMASIENNES. SOURCES BIBLIQUES, PATRISTIQUES, PHILOSOPHIQUES ET THÉOLOGIQUES. PARIS: VRIN, 2018. 482 P.

La presente obra del pensador dominico Édouard Wéber, aborda el tema central de la “persona”, buscando restituir el sentido riguroso del término, que es, fundamentalmente, de origen teológico: es la Biblia la que enseña nuestra dignidad de persona, en razón de nuestra facultad intelectiva creada a imagen y semejanza de Dios, y así ordenada a la felicidad perfecta (p. 9). De esta manera, es en las exposiciones de los primeros doctores cristianos, esclarecedoras del lenguaje bíblico, en donde han de buscarse los primeros discernimientos en torno al tema de la “persona”. Así, luego de una breve “Introducción”, donde el autor alude a algunas referencias centrales al “yo personal” en algunos pasajes de la Sagrada Escritura, y donde destaca el tema bíblico del “nombre nuevo”, el dominico estructura su investigación en cinco diferenciados momentos: primero, examina las apreciaciones acerca del tema de la persona en San Justino, y algunos de los teólogos de la escuela de Alejandría (i.e., Clemente y Orígenes), buscando mostrar cómo la fe cristiana, desafiando las antiguas creencias, suscita el discernimiento de la singularidad del sujeto humano; segundo, analiza los principales esclarecimientos en torno a la noción de “persona”, que se logran a partir de las discusiones e importantes trabajos de interpretación suscitados en el marco de los diversos concilios (i.e., Nicea, Constantinopla, Éfeso y Calcedonia); tercero, explora la teología, psicología y filosofía de la persona en Agustín de Hipona, Boecio, y Pseudo Dionisio Areopagita; cuarto, aborda la lectura tomasiana de la antropología y epistemología presentes en las Sentencias de Pedro Lombardo –en las que el tema agustiniano de la mens mantiene un rol central–, y de la noética de Aristóteles –en confrontación con la interpretación averroísta–, con la finalidad de evidenciar lo propio de la “nueva antropología” tomasiana; por último, expone los aspectos capitales de las epistemologías filosófica y teológica de Aquino, buscando dar cuenta de su notoria originalidad.

Atendiendo entonces a la primera parte, el autor reconoce en San Justino, filósofo y mártir, el primer bosquejo de una “teología del devenir humano” (p. 25). Aunque no dispone aún de las nociones técnicas elaboradas posteriormente, Justino sienta los fundamentos de una teología cristológica
según la cual Cristo es Logos y Sabiduría suprema. Creado a su imagen, el hombre, en virtud de su naturaleza intelectiva, participa en una cierta medida de esta suprema Sabiduría que es la Palabra del Logos hecho carne. Esta participación está llamada a acrecentarse, mostrando el santo que, con la ayuda divina de la gracia, la existencia del hombre constituye una progresión hacia su realización personal. En la misma línea, Clemente de Alejandría centra su teología en la idea de Cristo-Logos, como el único capaz de proponer al hombre (“imagen de la Imagen”), las verdades que ningún otro filósofo pudo discernir: Maestro y Pedagogo, Cristo educa a cada sujeto humano en la progresiva comprensión de la Palabra de Dios hecho carne, resultando así promovido el hombre en la parte superior de su alma (i.e., el nous), la cual constituye el principio de su singularidad personal. Finalmente, Orígenes, siguiendo a Clemente, subraya que es Cristo quien mejor revela el hombre a sí mismo. En efecto, Imagen perfecta del Padre, engendrado eternamente en y por la vida intelectiva de Dios (sin que exista desigualdad de naturaleza entre ellos), el Hijo es perfecto conocedor del Padre, y así es capaz de revelárnoslo de manera privilegiada. Por otra parte, puesto que, en su inteligencia humana, Cristo está en sublime unión óntica con el Logos-Hijo de Dios, la vida humana del hombre Jesús –que es la vida del hombre en la mejor versión de sí mismo– participa en plenitud en la vida divina misma, y así Cristo se constituye en Modelo y Mediador para todos los fieles.

En cuanto a la segunda parte, el autor expone el tema de la persona, a partir de los esclarecimientos logrados con ocasión de los cuatro primeros concilios. Así pues, de Nicea a Constantinopla se trata de la elaboración de una epistemología teológica que permita comprender la revelación de Dios Uno y Trino (i.e., tres Personas en una misma naturaleza común). En Nicea (325), se rechaza el arrianismo, el cual sostenía la naturaleza creada, el origen temporal y la ciencia limitada del Hijo-Logos. Con la ayuda de la introducción del término latino *persona* –que Tertuliano había tomado del derecho romano y que refería al “sujeto singular”, en cuanto actor responsable de una determinada operación individual–, se establece la singularidad subsistente del Padre y del Hijo en el seno de la común naturaleza divina. No obstante, deberán intervenir numerosos teólogos –i.e., Atanasio, Basilio de Cesarea, Gregorio Niseno, Gregorio Nacianceno– para que la doctrina de la consubstancialidad entre el Padre y el Hijo (*homoousios*) deje de ser resistida (Constantinopla, 381): sólo cuando se logra sobrepasar la sinonimia entre, por un lado, “esencia”, “naturaleza”, “substancia” (*ousía*), y por el otro, “hipóstasis” (*hupostasis*) –entendiendo a ésta última como “sujeto singular subsistente”–, logra entenderse la Trinidad como el “co-existir” de las tres personas o hipóstasis en recíproca referencia, sin comprometer la estricta
unidad de la esencia divina común. Esclarecido este punto, queda sin em-
bargo por resolver la cuestión de la relación entre la naturaleza divina y hu-
mana en la persona de Cristo: el apolinarismo –según el cual el Logos divino
suplantaba, en la persona de Cristo, la inteligencia de la naturaleza humana
asumida–, continúa en el horizonte de los teólogos. Los intensos debates
conducen así a una primera determinación conciliar mínima (Éfeso, 431),
siendo zanjada la cuestión recién en el Concilio de Calcedonia (451). En todo
caso, estas discusiones aportaron discernimientos filosóficos de gran inte-
rés: fundamentalmente, una nueva noción de “persona” (*persona*) como su-
jeto activo que, en razón de su naturaleza intelectiva y volitiva, “es” en rela-
ción viva con la realidad objeto de su actividad –quedando así el término
griego *hupostasis* sobredeterminado por este nuevo sentido suscitado por la
Revelación– (p. 116).

La tercera parte, explora el tema de la persona en Agustín de Hipona,
Boecio, y Pseudo Dionisio Areopagita. Con respecto a Agustín, el autor se
centra en el análisis del *De trinitate*. Siguiendo la afirmación bíblica de que
el hombre es creado a imagen de Dios, Sabiduría suprema, el africano des-
taca la eminente dignidad de la *mens rationalis* (espíritu inteligente): en ella,
la vida interior se explicita en un dinamismo operativo de memoria, intelli-
gentia y voluntas (tría da principal de los poderes propios –en ejercicio activo
y en relación recíproca– de la mens humana, creada a imagen de Dios Trino),
por el cual el espíritu en su inmanencia se abre al descubrimiento y amor
progresivo de las realidades del universo, de sí mismo y de Dios (bajo cuyo
influjo trascendente actúa). El sujeto humano “deviene” entonces “persona”,
a partir del enriquecimiento óntico que implica la relación con lo que no es
él mismo: su Principio creador, y el mundo real, prioritariamente el de otras
personas humanas (p. 155). En este proceso, la mens accede a un grado su-
perior de semejanza con su Principio creador cuando acoge, por la gracia, la
Palabra del Verbo-Logos encarnado. En segundo lugar, en cuanto a Boecio,
Wéber subraya su definición de “persona”, lograda a partir de la diferencia-
ción que establece entre naturaleza/ousía y persona/hipóstasis, primero en
el ámbito de la teología trinitaria y cristológica, y luego en materia antropo-
lógica: “persona” significa “substancia singular subsistente de naturaleza ra-
cional” (p. 204), entendiendo por “subsistencia” (*ousiôsis*), “ser en acto”
(esse). Para concluir, en cuanto al pensamiento dionisiano, se centra en la
tesis del influjo causal noético trascendente del Cristo Logos, por el que cada
sujeto inteligente humano –con la cooperación pedagógica de las Inteligen-
cias o espíritus angélicos– es iluminado para la comprensión de las verdades
reveladas. Para Dionisio –destaca Wéber– la naturaleza de cada sujeto inte-
ligente creado, siendo subsistente y personal, es siempre, más allá de las ca-
racterísticas comunes, única y original (p. 235): de allí que la asimilación de
lo Revelado se vea adaptada a la receptividad intelectiva de cada sujeto sin-
gular, en referencia al Logos divino –al mismo tiempo que el sujeto es invi-
tado a gozar de la inmediatez del conocimiento de Dios (*amesôs*) según el
don de la gracia–.

Finalmente, en las dos últimas partes el autor aborda el tema principal
de su obra, a saber: la novedosa concepción tomasiana de la persona hu-
mana. En un primer movimiento, analiza la posición de Tomás en el contexto
de la lectura de las *Sentencias*. A diferencia del Lombardo, que se limita al
tema de la “potencia” o facultad humana (*vis*) para determinar la *mens* agus-
tiniana y justificar su dignidad de imagen trinitaria, el Aquinate subraya que
la imagen de Dios en el hombre es “en acto” y al menos “implícita”, cuando
el “Yo personal”, consciente de sí, comprende que vive de una vida dinami-
zada por su Principio – que es su origen y fin último– (p. 261): la intelección
del sujeto se beneficia entonces de la causalidad noética del Pensamiento
divino, que promueve a todo sujeto inteligente a “ser en acto” (Aristóteles),
imprimiendo en la inmanencia de la *mens* los principios universales, bajo el
influjo dinamizante de la luz de las Ideas divinas (Agustín). En un segundo
movimiento, Wéber analiza la interpretación tomasiana de la noética aristo-
télica. Rechazando las tesis averroístas del intelecto “posible” único para to-
dos, y del intelecto agente como “esencialmente en acto”, el Aquinate distin-
gue entre tres intelectos: i.e., el “agente”, el “posible” –que no son en acto
sino por intermitencia–, y el “intelecto en acto” (*in actu*). Éste último, refiere
al intelecto posible en cuanto actuado de manera irreversible (*immobiliter*)
por la forma inteligible obtenida *via* el intelecto agente, bajo el influjo causal
noético trascendente del Primer Principio-Motor. La tesis tomasiana princi-
pal, de importancia incalculable, pero ignorada extrañamente por los histo-
riadores del pensamiento tomasiano –subraya Wéber– es la determinación
categórica del intelecto posible actualizado, como principio constitutivo de
la esencia del alma humana en su singularidad (p. 286): de no-existente, el
*nous* humano se vuelve realidad subsistente e incorruptible en razón de su
operación intelectiva, que le asegura la promoción definitiva a su “ser en
acto” subsistente personal, y que es efecto del universal *motus* actuante cau-
sado por el Pensamiento que se piensa a sí mismo (*Metaph. XII*).

Para concluir, el autor desarrolla en la quinta parte, los rasgos centra-
les de las epistemologías filosófica y teológica tomasianas. En cuanto a la pri-
mera, subraya la conexión de la “concepción intelectiva” según Tomás, con
la actuación del intelecto humano en potencia y la realización efectiva de la
persona singular: esto implica, la presencia en la mente humana de las no-
ciones trascendentales de ente, verdadero, bueno y uno, adquiridas me-
diante la promoción del intelecto humano a su “ser en acto”, y que enrique-
cen a la persona en su empresa de comprender el mundo real, hasta su Pri-
mer Principio. En cuanto a la segunda, Wéber destaca la lectura tomasiana
del tema del intelecto en Averroes, señalando que, si bien Tomás refuta la
tesis del intelecto único para todos, le adscribe, mediando una reinterpreta-
ción, un rol positivo desde el punto de vista de una epistemología teológica:
el contacto actuante del Primer Principio Inmóvil de Aristóteles con el sujeto
humano, sería este único intelecto “material” (p. 374) –tesis que le permitirá
a Tomás dar cuenta de la posibilidad del conocimiento escatológico de Dios
en su misma esencia–.

Cabe destacar finalmente que la obra incluye, junto con un listado de
abreviaciones y convenciones, una acaudalada y minuciosa bibliografía de
fuentes, traducciones y literatura secundaria, y un muy útil índice de nom-
bres. Sin duda, este erudito y valiosísimo trabajo de Édouard Wéber, fruto
evidente de varios años de estudio y reflexión, contribuirá a una mejor com-
prensión de la noción de “persona”, no sólo en el pensamiento de Tomás de
Aquino, sino en su complejo proceso de surgimiento y progresiva determi-
nación.

Fernanda Ocampo

UBA – UNR

fernandaocampob@hotmail.com