Postcolonialité, migration et trauma : la résonance
de l'histoire dans les écritures romanesque et
épistolaire françaises et francophones

Dir. Forough Hazrati

(D)écrire un oubli.
Bakary Diallo, tirailleur et poète

Samuele Ellena
samuele.ellena@umontreal.ca

DOI : 10.5206/mf.v9i1.19310
(D)écrire un oubli. Bakary Diallo, tirailleur et poète

Composer l'histoire par l'absence

Dans la Ville du Mexique, au premier étage du Palacio Postal, bâtiment construit au début du XXème siècle grâce au projet de l'architecte Adamo Boari et au travail d'une multitude oubliée, on peut observer une reproduction du mythe mexica de la fondation de la ville : l'aigle dévorant un serpent sur un nopal. Cette reproduction<fnref n="1" /> du symbole national mexicain porte le titre d'Escudo Nacional et a été réalisée par Pablo Magaña grâce à 34.279 timbres-poste supprimés entre 1890 et 1934. Les timbres-poste qui forment cette image, à l'instar des pixels d'un écran ou des touches des peintres pointillistes, appartenaient à de milliers de correspondances et colis qui n'ont jamais pu être consignés ni récupérés et qui ont été accumulés par des fonctionnaires méticuleux, puis oubliés dans les méandres des dépôts et de l'histoire. Le fait que la trace de ces communications inachevées ait été réorganisée dans le symbole de la Nation mexicaine est significatif. Il s'agit d'une façon de rendre visible le poids du vide dans la composition de l'histoire d'une communauté. Ce qui n'a pas eu lieu compose, par son absence, l'histoire commune. L'œuvre de Magaña fait écho, à quelques centaines de mètres, à la Plaza de la Constitución, plus communément appelée Zócalo, littéralement « socle ». Cette immense place devait être le socle d'un monument à l'Independence du pays. Cependant, lorsque le socle était déjà bâti, la guerre avec les États-Unis et l'annexion de la part de ces derniers de près de la moitié du territoire mexicain avait vidé les casses du pays qui renonça au monument. Cela n'a pas empêché le Zócalo de devenir le centre historique de la ville, lieu de rencontres, d'échanges et de vie. À nouveau, nous nous retrouvons dans l'absence qui compose, par sa présence, l'histoire commune. L'histoire est aussi composée par ses vides, ses silences, ses omissions.

*Force-Bonté*, le premier roman publié par un Africain subsaharien en français, représente un cas typique de vide historique dans la composition d'une histoire littéraire, notamment l'histoire littéraire africaine d'expression française. Dans cet article, j'entreprends une étude historique de l'œuvre de Bakary Diallo. Le livre existe aussi comme objet et non seulement comme texte ; à travers la matérialité de l'objet livre qu'est *Force-Bonté*, je décris le paradoxe de son importance : la difficulté à s'insérer dans une histoire littéraire fortement politisée et, malgré cela, son importance pour la genèse de cette tradition littéraire qui l'a rapidement renié en tant que père fondateur. Comme les timbres-poste dans l'œuvre de Magaña et le Zócalo, *Force-Bonté*, même s'il est absent des principales anthologies et des cours d'enseignement de la littérature africaine d'expression française, a laissé une trace dans le présent. En analysant son absence, dans cet article, je souligne surtout l'importance de sa présence historique.

Cet article est structuré en trois parties. Dans la première, il s'agit de montrer la réticence de la critique à accepter *Force-Bonté* dans le corpus de la littérature africaine et j'en explique la raison idéologique. Dans la deuxième, je démontre que, malgré le fait qu'une partie importante de la critique ait insisté sur le contraire, Bakary Diallo est vraisemblablement l'auteur du premier roman africain écrit en français. Dans la troisième partie, je mets en avant le contexte discursif dans lequel l'écrivain prend la parole afin de valoriser l'importance, pour la constitution d'un imaginaire social démocratique, de l'acte langagier de Diallo.

Décrire l'oubli

Les anthologies et les textes critiques au sujet de la littérature africaine d'expression française ont été réticentes, pour utiliser un euphémisme, à intégrer dans la constitution d'une histoire littéraire cohérente la figure de Bakary Diallo<fnref n="2" />. Les anthologies de Léonard Sainville (1963),

<footnote n="1">1. Pour voir des photographies de l'Escudo Nacional, ainsi que d'une deuxième œuvre réalisée avec la même technique par Magaña, lire l'article en ligne d'Alicia Gutiérrez (2021).</footnote>

<footnote n="2">2. L'étude de Albert Gandonou s'avère une heureuse exception à la règle (2002 : 12-19).</footnote>
d'Édouard Eliet (1965) et de Pius Ngandu Nkashama (1984) ne citent simplement pas *Force-Bonté*. Les deux monumentales bibliographies de littérature africaine de Janheinz Jahn fournissent la référence à l'œuvre de Bakary Diallo (1965 : 28 ; 1973 : 114). Néanmoins, dans le *Manuel de littérature néo-africaine* (1969) où l'africaniste allemand analyse les œuvres précédemment répertoriées, il insère Diallo dans l'index final, mais la référence renvoie à une page où aucune citation de Diallo ou de son œuvre n'est faite. Il s'agit probablement d'un passage effacé lors d'une révision dont l'index porte la trace : encore une fois, la trace d'une absence qui occupe le présent. Jacques Chevrier, dont les anthologies et l'enseignement ont joué un rôle important dans la diffusion de la littérature africaine, cite, dans l'introduction de *Littératures d'Afrique Noire de langue française*, le « petit roman peut-être pas aussi anodin qu'on a bien voulu le dire » (1999 : 7) de Diallo. Cependant, *Force-Bonté* n'apparaît pas dans ses anthologies (1984, 1987, 2008) et il faut souligner que l'œuvre est réduite au statut de « petit roman » et qu'elle précède, figurant dans l'introduction, l'analyse de la littérature africaine. En d'autres termes, Bakary Diallo figure aux marges de la véritable littérature africaine qui commence avec la Négritude et avec René Maran jouant le rôle de précurseur. Une idée que Jacques Nantet a explicitée affirmant que *Force-Bonté* appartient à la « préhistoire de l'expression française en Afrique noire » (1972 : 18-19).

Le cas de Bakary Diallo permet de souligner l'artificialité qui sous-tend toute confection d'une histoire, dans le cas traité, d'une histoire littéraire. Dans le choix des sujets, par l'attention ou l'obscurcissement portés à certains faits, à travers l'emphase ou la minimisation de certains mouvements, à cause de la prédilection pour un point de vue plutôt qu'un autre se confectionne une narration historique qui, sans que cela en fasse forcément une narration mensongère, représente la réalité. C'est-à-dire qui se constitue dans un rapport d'imitation et de déformation de celle-ci. Écrire l'histoire est un acte créatif et, en cela, implique que les historiennes et les historiens laissent leur empreinte. Comme l'a bien remarqué Cornelius Castoriadis :

> Toute pensée de la société et de l'histoire appartient elle-même à la société et à l'histoire. Toute pensée, quelle qu'elle soit et quel que soit son « objet » n'est qu'un mode et une forme de faire social-historique. [...] Ce n'est jamais le logos que vous écoutez ; c'est toujours quelqu'un, tel qu'il est, de là où il est qui parle à ses risques et périls, mais aussi aux vôtres. (1975 : 8-9)

Dans le cas de l'histoire littéraire africaine d'expression française, l'institutionnalisation de celle-ci est advenue sur l'essor des indépendances politiques des différents États qui constituaient l'empire colonial français. Oupoh Bruno Gnaoulé affirme que « [l]a critique littéraire africaine naît donc en s'enracinant dans le débat politique relatif au problème colonial, ce qui l'a conduite à adopter l'attitude que lui commandait la situation » (2015 : 68). Cette attitude implique une sélection des œuvres dignes d'être retenues dans le corpus de la naissante littérature africaine d'expression française selon des critères proprement idéologiques. Je souligne que le mien n'est nullement un jugement de valeur, mais simplement une explication du désintéressement de la critique vis-à-vis de l'œuvre de Diallo. A titre d'exemple, dans sa thèse innovatrice, Lilyan Kesteloot affirme ne pas s'intéresser à *Force-Bonté* étant le roman « un naïf panégyrique de la France » (1963, 21). Guy Ossito Midiohouan soutient que la défense de l'entreprise coloniale a valu à Bakary Diallo le mépris de la critique africaine, qui « l'ignore ou le mentionne avec un certain mépris » (1986 : 67). *Force-Bonté*, ce « trop faible récit de Bakary Diallo » (Ngandu Nkashama 1979 : 5), n'est, en réalité, pas si anodin qu'on a voulu le faire croire. La critique est aujourd'hui de plus en plus d'accord en reconnaissant que celle du premier auteur africain subsaharien d'expression française était une stratégie discursive : faire les louanges de l'empire colonial français pour en réclamer une réforme (Michelman, 1971 ; 1976 ; Blair, 1976 : 15-18 ; Mouralis, 1984 : 336 ; 1997 ; Riesz 1996 ; Dubreuil 2008 : 146-150 ; Thomas 2013 : 63 ; Goldblatt 2020). Diallo, à travers l'adhésion au projet de la Grande France, critique la violence et l'arbitraire qui gouvernaient le système colonial. J'ai eu l'occasion d'analyser plus minutieusement l'ambiguïté qui sous-tend le roman de Diallo et, par des exemples textuels précis, montrer que l'auteur voile, derrière une apparente soumission au pouvoir colonial, une critique persistante et pertinente de ce dernier (Ellena, à paraître). Dans un souci d'historisation, je tiens à souligner que la proposition idéologique véhiculée par le roman de Bakary
Diallo n'était pas, dans les années 20, une position rare parmi l'élite colonisée, voire ceux et celles qu'on appelait les évolué.e.s. Bien que notre conscience historique nous fasse aujourd'hui juger comme naïve la croyance en une réforme humaine et démocratique du système colonial et mépriser l'attitude assimilationniste de ce projet, de nombreux.euses colonisateurs.trices et colonisé.e.s y ont cru et leur leader politique était Blaise Diagne, député français du Sénégal entre 1914 et 1934. L'historien Marc Michel résume ainsi ces positions : « Selon eux, l'impôt de sang devait donc être compensé par une reconnaissance de l'égalité civique et de l'abolition des discriminations institutionnelles comme premières étapes d'une disparition de toutes les discriminations raciales, sociales, économiques » (2008 : 95). Et il ajoute que « [l]es compensations qu'il [Blaise Diagne] réclamait peuvent paraître extrêmement minces, y compris l'extension de la liberté d'expression qui en était un corollaire. [...] Ceci dit, il faut se garder des anachronismes : tel quel, il exprime des aspirations authentiques » (96). Bakary Diallo, comme une partie de la jeunesse africaine, n'était pas un colonisé aliéné qui vénérait de façon soumise et inconditionnée la Métropole. Il faisait plutôt partie de l'aile la plus modérée qui demandait une réforme profonde de l'Empire colonial français à travers l'application des valeurs démocratiques et des droits de l'homme dont la France se professait être la puissance défenseuse.

Son credo politique est-il une raison suffisante pour exclure Force-Bonté de l'histoire littéraire africaine ? La réponse la plus objective s'avère affirmative à condition que le paramètre de sélection soit idéologique. Notamment, une œuvre appartient au corpus de la littérature africaine à condition qu'elle attaque ouvertement le système colonial ou néocolonial et qu'elle en professe explicitement la fin. Bien des chefs-d'œuvre seraient ainsi exclues de ce corpus, mais si la condition d'admission est explicitée, le jeu est joué honnêtement. Cependant, les paramètres de sélection – positionnement idéologique, choix thématiques, esthétique du texte, travail sur la langue, etc. – sont souvent tus ce qui donne l'impression que l'arbitraire gouverne l'admission ou l'exclusion d'un corpus africain.

Dans cet article j'ai recours à des paramètres historiques et grâce à ceux-ci je soutiendrai dans la prochaine partie le droit de Force-Bonté à appartenir au corpus de la littérature africaine.

## De-écrire l'oubli

Nous avons soutenu que la confection de l'histoire se fait par une série de choix, ce qui en fait toujours l'histoire écrite par un.e historien.ne en particulier. La profession de foi dans la vérité historique, étant celle-ci toujours partielle et donc partiale, est un élan qu'on sait inachevable et, malgré cela, que nous avons le devoir de seconder. C'est moins au « fait » qu'à la « narration du fait » que nous nous attachons dans cette deuxième partie.

Que ce soit au long de l'Yser ou au long de la Somme, à Aisne, à Saint-Michel, à Epernay, aux Hauts-de-Meuse, à Reims, en Thrace ou encore à Kribi, à Eséka ou à Mora, la géographie de la Première Guerre est marquée par la participation des tirailleurs sénégalais au conflit. Les chiffres exacts concernant les Africains mobilisés lors du conflit varient selon l'historien consulté (Duval, 2005 : 160). Cela s'explique par l'existence de militaires déjà enrôlés volontairement avant la conscription obligatoire qui commence pendant la première guerre et qui continuera à rester en vigueur après la fin du conflit (Duval, 2005 : 186-190) et par la présence des Originaires des Quatre Communes (Saint Louis, Gorée, Dakar et Rufisque) qui participent dans les cadres de l'Armée régulière et non dans le corps des Tirailleurs. Marc Michel, qui traite la question depuis les années soixante, affirme qu'on doit compter 200.000 militaires africains mobilisés pendant le conflit, dont 30.000 étaient déjà sous les drapeaux de l'armée française en 1914. Parmi ceux-ci, environ 141.000 soldats sont partis pour combattre en France, dont 7.000 étaient des Quatre Communes, c'est-à-dire, selon la loi Diagne de 1916, citoyens français (Michel 2008 : 87-88). L'historien français commente ces chiffres :

> Le poids démographique d'un tel appel est finalement réduit : il n'en reste pas moins que ces recrutements de la Grande Guerre ont représenté des prélèvements d'hommes comme l'Afrique
occidentale n'en avait jamais connu depuis la sombre période de la traite des esclaves. (Michel, 2008 : 87)

Le pourcentage de morts parmi ces hommes qui appartiennent, au moins jusqu'en 1918 lors de la tournée de recrutement de Blaise Diagne, aux couches plus humbles de la population africaine est extrêmement élevé : un sur cinq ne reviendra plus aux terres qui l'ont vu naître. Bien que le général Nivelle, proche en cela des idées racistes de Charles Mangin qui voyait dans le Noir la troupe de choc capable de renverser les sanglantes impasses du conflit, ait soutenu le sacrifice des soldats noirs « pour économiser le sang blanc » (Guyon 2022 : 113), cela n'a pas vraiment eu lieu. Sauf pour les batailles menées au Chemin de Dames ou dans les Dardanelles, les tirailleurs, au front, ont subi les mêmes traitements que les fantassins métropolitains (Saletes, 135-136), dans une sorte de sacrifice égalitaire de tous les pauvres par des généraux qui jouaient au courage militaire avec le sang des autres. Les maladies pour lesquelles les tirailleurs n'avaient pas d'anticorps et le froid compensent l'absence au front pendant la susdite période d'hivernage, entre octobre et mars, pendant lequel les tirailleurs sont éloignés des combats et isolés au sud de la France. Nous citons Guyon :

Les chiffres montrent que les troupes noires ont subi des pertes globalement similaires à leurs homologues européennes. Bien que le général Robert Naville ait émis l'idée d'économiser les forces métropolitaines en faisant verser à la place le sang des soldats coloniaux à la veille de l'offensive sur le Chemin des Dames, cela n'a jamais été appliqué, pas même en 1917. (Guyon 2022 : 135)

Cela dit, les inégalités au sein de l'armée justifiées par des critères raciaux demeurent, comme l'a justement écrit Marc Michel dans la préface à la traduction française de *Les Tirailleurs sénégalais en Afrique occidentale française (1857-1960)*, « un problème qui choque la conscience » (Echenberg, 2009 : 5). Seuls les Originaires des Quatre Communes peuvent devenir officiers alors que les tirailleurs atteignent rarement les grades d'adjudant ou de sous-lieutenant (Guyon 2022 : 117). Bakary Diallo, dans l'interview qu'il a accordée à Marc Michel en 1973, témoigne qu'il avait pu devenir adjudant indigène, mais qu'il s'est vu rétrogradé à caporal lorsqu'il obtient la citoyenneté française (Nivelon 2015). Dans *Force-Bonté*, il écrit : « Mais, en mars 1920, quand, admis par décret aux droits de citoyen, je sollicitai la solde de mon grade, on me fit répondre qu'au point de vue civil j'étais Français, mais qu'au point de vue militaire je ne l'étais pas » (Diallo 1985 : 149). Le seul Africain qui est devenu majeur et officier régulier dans l'armée française à cette époque est Abdel-Kader Mademba (Echenberg, 2009 : 78-84). En outre, les Africains sont presque entièrement employés dans l'infanterie. Nous citons encore Anthony Guyon :

Autrement dit, quand 44% des soldats indochinois opèrent dans l'infanterie, les fantassins africains y sont pour près de 89%. Bien plus que leurs homologues venus des autres colonies, les « soldats noirs » combattent donc en première ligne. Ils se trouvent parmi ceux qui doivent rompre le front adverse et subissent alors les pertes les plus lourdes. (Guyon 2022 : 13)

En d'autres termes, le fantassin africain combattait et périssait, tout comme les autres fantassins métropolitains ou des autres colonies. Cependant, les Africains étaient, dans la presque totalité, des fantassins : chair de canon par excellence. Face à ce sacrifice commun, il reste que le destin a été bien différent pour les fantassins noirs et blancs. Non seulement, comme nous l'avons vu, dans l'immédiat après-guerre les récompenses étaient différentes, mais à long terme, dans un système capitaliste globalisé à deux vitesses, les situations des descendants de l'infanterie métropolitaine et des tirailleurs sont évidentes. Les premiers profitent des services et de la (timide) redistribution interne aux pays du Nord, alors que les deuxièmes vivent les limitations propres aux pays pauvres, dont la pauvreté est causée *in primis* par le vol de ressources vers le Nord. Si nous acceptons que le sacrifice, terme qui risque d'être euphémistique et faussement héroïcisant, a été également payé par les fantassins noirs et blancs et que ce sacrifice a permis de constituer le monde tel que nous l'habitons aujourd'hui, alors les récompenses sont maladroitement – autre euphémisme – distribuées. Le devoir de mémoire est une critique active et nécessaire du présent. Si en 1986 Mar Fall soulignait le petit nombre de textes dédiés aux tirailleurs (Fall, 1986 : 9), la
situation aujourd'hui a changé. Cependant, comme l'a remarqué Jean-Loup Saletes, le débat public et les actions politiques s'avèrent encore réticentes à traiter de la question : « La bibliographie sur l'Afrique noire dans la grande Guerre est abondante et très diversifiée. Mais au niveau des politiques et du grand public, cette histoire extraordinaire est méconnue, surtout elle fait l'objet de silences gênés » (Saletes, 2011 : 139). Il ne s'agit pas que de silence, mais d'une production de bruit médiatique hostile aux migrant.e.s dont les conséquences politiques ont empiré par rapport au moment où Mar Fall écrivait :

Dans la situation actuelle, où les immigrés d'Afrique subissent des attaques venant de tous bords, rappeler cette « dette de sang » - formule que les tirailleurs lançait eux-mêmes aux autorités, au lendemain de la guerre, face aux inégalités de traitements et pensions – est un devoir élémentaire. (Fall, 1986 :14)

Le même discours ne devrait-il pas être tenu à propos de la dette économique ? Comment quantifier monétairement la mort de 20.000 « Héros Méconnus » (Duval, 2005 : 132) ? La proposition de renommer des rues de France avec les noms de certains tirailleurs et le financement de recherches et publications savantes<fnref n="3" /> sur le sujet (Ministère des Armées, 2023) est sûrement nécessaire pour la décolonisation de la géographie urbaine et de l'imaginaire social. Cependant, nous soulignons l'importance de la création artistique sur le sujet. Que ce soit dans l'univers cinématographique – par exemple *Camp de Thiaroye* (1988) d'Ousmane Sembène ou *Tirailleurs* (2022) de Mathieu Vadepied pour citer deux exemples qui ont eu un succès considérable – ou romanesque, la création a l'avantage de dé-uniformiser par une participation empathique du public ce qui est autrement perdu dans l'anonymat des statistiques et des historiographies : l'homme sous l'uniforme. Il s'agit de la thèse soutenue par Roger Little dans l'article « Échos littéraires des tirailleurs sénégalais de la Grande Guerre : l'identité en question » qui analyse des œuvres de la littérature coloniale. A plus forte raison, nous pouvons appuyer la même thèse considérant les nombreuses œuvres écrites au sujet du tirailleur par des Africains (Mongo-Mboussa 2000). Néanmoins, Little, après avoir évoqué *La randonnée de Samba Diouf* (1922), *Pellobellé, gentilhomme soudanais* (1924) et *La femme et l'homme nu* (1924), glisse rapidement sur *Force-Bonté* :

> Le point de vue des écrivains noirs est forcément différent de celui des auteurs européens. Nous n'évoquons qu'au passage le cas important de *Force-Bonté* de Bakary Diallo. N'ayant pas accès aux documents qui pourraient préciser le rôle de Lucie Cousturier dans l'élaboration du texte, il est impossible de le mesurer ; très tôt, on a douté des capacités en français du berger peulh. Les dernières recherches menées par Mélanie Bourlet feraient supposer une compétence linguistique et littéraire chez l'auteur qui réduirait la part de Lucie Cousturier dans la composition de son récit.
(Litte, 2022 : 170)

L'ancien professeur du Trinity College Dublin fait référence aux doutes concernant la paternité de l'œuvre. Les critiques ayant mis en discussion le fait que Bakary Diallo soit le véritable auteur de *Force-Bonté* sont nombreuses (Pageard, 1966 : 13 ; Ricard, 1995 : 229 ; Hausser et Mathieu, 1998 : 90) et même le préfacier de l'édition de 1985, Mohamadou Kane, affirme que : « De toute évidence, de 1911 à 1926, Bakary Diallo n'a pas pu apprendre le français au point d'écrire un roman alors que, de 1911 à 1918, il était occupé à apprendre le métier des armes, à guerroyer et après, à soigner ses blessures. [...] Bakary a dû donner la matière première, le premier jet [...] » (Diallo, 1985 : VIII-IX).

A la différence d'autres chercheurs, Mohamadou Kane a l'honneur de justifier ses doutes. Quinze années, dont douze sur le territoire français, ne seraient pas suffisantes pour que Diallo apprenne le français. Dorothy Blair en 1976 se rend en France et demande à des personnes qui ont connu Diallo, d'évaluer sa maîtrise de la langue. Cette démarche, qui nous semblerait probablement absurde si faites à l'égard d'écrivains comme Beckett ou Kundera, n'aboutit à aucun résultat parce que la blessure à la mâchoire causée par l'explosion d'un obus rendrait la prononciation de Diallo difficile à saisir (Blair, 1976 : 16-18). Les résultats de cette enquête

<footnote n="3">³ L'essai cité ci-dessus, *Tirailleurs sénégalais. De l'indigène au soldat, de 1857 à nous jours* d'Anthony Guyon, en est un exemple.</footnote>
demeurent problématiques pour deux raisons. La première est d'ordre biographique : Bakary Diallo, après avoir été blessé le 3 novembre 1914, tombe dans un coma de trois semaines et quand il se réveille, après une longue convalescence, il demande, déjà en 1915, c'est-à-dire une dizaine d'années avant la rédaction de *Force-Bonté*, de devenir interprète. En effet, non seulement il a appris le français – alors que la plupart des tirailleurs ne pouvaient échapper au petit-nègre, une simplification de la langue qui en faisait un simple instrument de commande – mais, au sein d'une armée cosmopolite, il a ajouté au pular, sa langue maternelle, le wolof et quelques bases de bambara (Bourlet, 2015). Bakary Diallo s'avère un tirailleur polyglotte et pour cette raison il a été choisi, lors de la visite du député Blaise Diagne et du général Charles Mangin à l'hôtel Majestic de Marseille, comme interprète entre eux et les tirailleurs. Cette information, qui est fournie par la voix de Bakary Diallo, nous pouvons l'écouter dans l'enregistrement d'un échange qui a eu lieu en 1973 dans le village de M'Bala entre l'ex-tirailleur et l'historien français Marc Michel (Nivelon, 2015). Il s'agit de la deuxième raison par laquelle nous nous permettons de remettre en discussion les résultats de l'enquête de Blair : dans cet enregistrement, Bakary Diallo parle français et sa prononciation est tout à fait compréhensible. Presque cinq décennies sont passé entre la publication de *Force-Bonté* et l'interview avec Michel. Nous ne pouvons exclure que Bakary Diallo ait amélioré sa maîtrise linguistique, meme s'il nous paraît plus probable qu'il parlait et écrivait un bon français déjà en 1926. Les archives de la maison d'édition Rieder ont été brûlées pendant l'occupation allemande de Paris, ce qui empêche de consulter le manuscrit original et de quantifier les modifications qui ont été apportées par la maison d'édition. Éloïse Brière a consulté les documents privés de Lucie Cousturier dont Roger Little demandait l'accès, notamment les échanges entre Cousturier et Bloch – qui dirigeait la collection « Témoignages » chez Rieder où *Force-Bonté* a été publié – au sujet de l'œuvre de Diallo. La première aurait voulu corriger le texte, mais la maladie qui l'emportera avant que le roman soit publié la laisse sans l'énergie nécessaire pour achever ce travail. De sa part, Jean-Richard Bloch note, dans son journal en avril 1926, qu'il corrige le texte de Diallo (Brière 2021 ; 2022). Mais il s'agit bien de corrections et non de réécriture ou meme d'une écriture sous dictée. En d'autres termes, Bloch est l'éditeur de Diallo, Cousturier a joué le rôle de médiatrice entre Bloch et Diallo et Diallo a écrit *Force-Bonté*. Pour être précis, les seules mains invisibles de toute cette histoire s'avèrent celles de la personne qui a dactylographié le manuscrit de Diallo. Dans une lettre que Diallo a envoyée le 23 juin 1926 à Bloch, il parle d'« un nouveau (sic) ouvrage que je vais faire » et affirme : « Je viens d'achever un ouvrage. Je vais le faire taper à la machine » (Diallo, 1926). La lecture de la correspondance privée de Bakary Diallo nous permet d'ajouter un morceau au casse-tête qui est l'auctorialité de *Force-Bonté*. Bakary Diallo écrit ses textes, puis quelqu'un d'autre les tape à la machine et le document dactylographié est envoyé à Bloch pour qu'il apporte des révisions éditoriales. En outre, à quelques mois de la publication de *Force-Bonté*, Bakary Diallo a déjà un deuxième ouvrage à proposer à la maison d'édition et une idée pour une troisième publication. Dans une lettre du 3 août 1926 à Marguerite Herzog, l'épouse de Bloch, il fournit le titre du deuxième roman : *Doullindou*. Il écrit : « Doullindou. C'est une véritable Brousse. Il y a beaucoup de choses. » (Diallo 1926b). Depuis 2008, Mélanie Bourlet a mené des recherches au Sénégal, notamment consultant les précieux documents que la famille de Bakary Diallo garde et protège. Le terme n'est pas utilisé à la légère : Bakary Diallo a écrit plusieurs œuvres, en français - *Racines d'Aimer, Fleur Noire Pleure et Diârga Yero N'gadîndy* –, en peul – le poème « Mbâla » paru en 1949 sur *Présence Africaine* (Diallo, 1949 : 129-133) n'est qu'un extrait d'une œuvre pour laquelle Diallo a inventé une façon de transcrire en alphabet latin le peul par imitation du français (Bourlet, 2013) – et en wolof – *Salam Al Islam* dédié au mystique El Hadj Malick Sy ; à l'exception de *Diârga Yero N'gadîndy*, tous les autres manuscrits ont été perdus. Ils ont été envoyés à des connaissances pour qu'elles les publient et ni les démarches de Diallo, ni celles de sa famille, ni celles de Mélanie Bourlet ont pu faire en sorte que les manuscrits soient rendus (Bourlet 2015). Au-delà de l'écriture, Diallo a enregistré sa propre voix en récitant des poésies en peul dans des cassettes. Celles-ci, comme les manuscrits, ont été en partie perdues, mais des extraits sont lisibles dans « D'une voix à l'autre », l'article de Bourlet cité ci-dessus, d'autres sont traduits par Bourlet, Lorin et Sow dans une plus
récente publication (Bourlet, Nuscia Taïbi, Lorin, Leblon, El Hannani et Sow, 2023) et d'autres encore sont audibles dans le film *Bakary Diallo, mémoires peules* (Bourlet, Guillemain, 2016). Mélanie Bourlet, dont les recherches laissent désormais peu de doutes sur l'habileté poétique de Bakary Diallo a écrit : « Transmettre résulte d'une volonté : celle de maintenir vivante une mémoire, de s'inscrire dans une relation de filiation, de tisser le fil d'une présence du passé » (Bourlet, 2013 : s.p.). L'inscription a cependant un prix à payer, à savoir celui de négocier son existence avec les autres voix qui dominent l'espace public et le champ littéraire.

## (D)écrire l'oubli

Bakary Diallo n'était pas un révolutionnaire. Même après l'indépendance du Sénégal, lors de l'interview avec Michel cité ci-dessus, il défend les choix et l'intégrité d'une figure douteuse comme le général Mangin. Son roman reproduit certains topoï de la propagande coloniale, notamment la France comme garante de la paix universelle et la grande fortune des colonisés à pouvoir se soumettre à l'assimilation culturelle : « N'as-tu pas pensé aux misères que les Français ont rejetées loin de nous dès leur arrivée dans notre pays? (Diallo, 1985 : 78-79). Je n'insisterai pas davantage sur la duplicité stratégique de Diallo, mais je souligne l'ironie de l'histoire : dans un contexte particulier comme celui de l'entre-deux-guerres, l'éclosion d'une parole inattendue peut perturber l'imaginaire social institué (Castoriadis, 1975) – à savoir la façon de percevoir la société, les rapports entre agents sociaux et la façon de la décrire – sans que le locuteur soit ou veuille être nécessairement un révolutionnaire. Pour l'époque, le fait qu'un ex-tirailleur sénégalais, ayant obtenu depuis peu de temps la citoyenneté française, se présente comme un poète s'avère une perception de soi et du rapport entre son propre statut et la réalité coloniale profondément subversive. Brière, commentant la série de portraits faits par Lucie Cousturier des tirailleurs auxquels elle apprenait le français, écrit :

> Bien habillés, avec chemises, vestons, cravates, absorbés par la lecture ou l'écriture, porte-
> plume à la main, ou livre sur les genoux, ils sont individualisés, des êtres humains saisis à travers
> une palette identitaire variée montrant non seulement leur moi autonome, mais aussi l'ouverture
> de l'artiste face aux hommes noirs. (Brière, 2021 : 51)

Ces portraits, dont deux, *Nègre écrivant et La lecture*, sont appréciables dans la belle biographie de Cousturier signée par Adèle de Lanfranchi (2008 : 97; 101) se différenciaient radicalement de l'image du tirailleur qui était devenue dominante pendant la guerre et jusqu'après.

Pour être précis, les représentations publiques du tirailleur étaient deux et, bien que fortement différentes, elles se rejoignaient dans la déshumanisation du militaire, sa réduction à un type et sa chosification dans des stéréotypes alimentés par des productions culturelles massives : le tirailleur comme grand-enfant et le tirailleur comme coupeur de têtes.

D'un côté, le tirailleur était le grand-enfant souriant qui obéit aux ordres, dont la marque Banania s'est servie et se sert toujours – bien que l'image soit aujourd'hui plus stylisée. Par exemple, Léon Gaillet publie en 1918 *Deux ans avec les Sénégalais*, un petit livre, entre le journal et l'essai ethnologique, où il raconte son rôle de chargé de la formation des tirailleurs dans un champ d'hivernage à Fréjus. À propos de l'enseignement du français écrit, il commente paternellement les efforts des tirailleurs : « Leur application était touchante. Vos progrès n'étaient point rapides, ô mes élèves noirs, mais votre bonne volonté ne se rebutait jamais. » (Cité par Champeaux, 2008 : 109) Une attitude qui était évidente depuis la dédicace de l'œuvre : « Je dédie ce petit livre, dans lequel j'ai apporté le touchant hommage que les petits enfants d'une école de France ont, dans la simplicité de leur cœur, su rendre à la bonté et à la vaillance de nos grands enfants d'Afrique » (Gaillet, 1918 : 5). Jean Chabonneau, qui a été un officiel des tirailleurs pendant la Grande Guerre et qu'en 1934, quand il publie *Balimatoua et Compagnie*, a déjà occupé le rôle de représentant du Ministre des colonies au sein du Secrétariat général de la Défense nationale, y manifeste une vision similaire des tirailleurs : « Jusqu'à ces dernières années, l'autorité française distribuait parcimonieusement, trop parcimonieusement, ces sortes de récompenses auxquelles ces natures simples et fières, un tantinet vaniteuses, sont particulièrement sensibles » (Cité par Champeaux,
2008 : 112). Des grands-enfants qu'on peut émerveiller en faisant recours à des miroirs aux alouettes et auxquels on pardonne, comme on le pardonne à des jeunes bons vivants, de boire trop d'alcool lors des fêtes : « Peccadilles le plus souvent. Mouvement d'humeur de gens impulsifs, de grands enfants » (Les Armées françaises d'outre-mer, *Les contingents coloniaux*, Paris, Imprimerie Nationale, 1931. Cité par Champeaux, 2008 : 115).

À côté de cette représentation qui devait rassurer les Français de la présence de ces troupes indigènes sur le sol national, il y avait celle opposée, qui devait effrayer les ennemis allemands et que les Allemands utilisaient pour dénoncer le recours à de « troupes barbares » dans une guerre entre « peuples civils ». Le tirailleur était décrit comme un coupeur de tête ignorant toute pitié ; un sauvage qui préfère le coupe-coupe au fusil et dont la presse de droite allemande saura, lors de l'occupation de la Rhénanie, propager l'image du violeur à la sexualité exacerbée (Le Naour, 2003; Riesz, 2007 : 405-409; Guyon, 2022 : 172-178). À ce propos, l'historien Myron Echenberg écrit : « [...] le mythe de l'Africain barbare et sanguinaire est issu de manœuvres propagandistes, les Français voulant semer la terreur chez l'ennemi, les Allemands brandissant l'image des sauvages africains afin de jeter le discrédit sur la France pour avoir utilisé ces troupes. De part et d'autre, ces efforts furent couronnés de succès » (Echenberg 2009 : 77).

Une lecture confirmée par Guyon : « Le mythe d'un soldat africain, plus habile avec un coupe-coupe qu'avec une arme à feu ou derrière une pièce d'artillerie, s'impose alors auprès d'une partie des officiers, et ce jusqu'à l'entre-deux-guerres » (2022 : 13) et par Balesi : « African troops came to France preceded by a formidable reputation as head-cutters who could, almost single-handedly, scare *le boche* all the way back to Berlin » (1979: 99). Ce dernier commente aussi des images, publiées par la presse allemande, où les photos des premiers tirailleurs pris comme prisonniers les décrivent comme des cannibales :

> The German press depicted the blacks as brutes for whom untold atrocities were routine. Photographs of African soldiers captured on the Western front were published in 1918; the pictures, which had been collected from earlier war years, were accompanied by telling captions: “Warrior from Guinea (Africa) where cannibals still live,” and another, less subtle, “Types from the prisoners camp of Zossen-Wunstorf, 1. Senegalese (cannibals) [...] (Balesi 1979 : 109)

La littérature coloniale, qui est une littérature fonctionnelle à la défense et à la perpétuation du système colonial, reproduit cette image stéréotypée du tirailleur. Dans *La Femme et l'homme nu*, André Demaison et Pierre Mille, décrivent ainsi le tirailleur :

> Doué d'une force colossale et d'une intrépidité sans égale, sur la fin des assauts il explorait le champ de bataille à la recherche de ses camarades blessés. Sans armes et à moitié nu, il faisait le va-et-vient entre le poste de secours et le terrain de combat. Il avait ainsi, chaque fois, sauvé plusieurs hommes de toutes catégories, par groupe de deux, un sous chaque bras, forçant l'admiration de l'infanterie ennemie qui ne tirait plus sur lui, jusqu'au jour où l'explosion d'un obus de gros calibre l'avait mis hors de combat [...]. (1924 : 85, cité par Roger Little, 2022 : 167)

Sorte de bon sauvage, courageux et obéissant qui ne crains nullement les fusils des ennemis et qui, nu et sans arme, sauve ses camarades. Jérôme et Jean Tharaud dans *La randonnée de Samba Diouf*, bestseller à son époque, donnent une image similaire du tirailleur en bataille :

> - Aïtia ! Aïtia ! criait Samba. Et il courait droit devant lui, trébuchant dans les trous, se relevant, reprenant sa course, se heurtant à d'autres Noirs qui couraient comme lui, se relevaient ou ne se relevaient pas. *Il avait lâché son fusil, et une grenade d'une main, son coupe-coupe de l'autre, il allait, hurlant toujours : « Aïtia ! »* Dans son élan il franchit les fossés sans même voir les hommes habillés de capotes gris-vert qui étaient couchés au fond. Au milieu des éclatements et des balles qui sifflaient autour de lui, il arriva sur un autre fossé, et cette fois il vit dedans des hommes qu'il ne connaissait pas. Alors, *brandissant son coupe-coupe, il se jeta sur eux*. Dans un éclair il aperçut près de lui *le chamelier, qui faisait tournoyer son couteau et détachait à la volée la tête d'un grand gaillard blond*. [...] A ce moment, il lui sembla
qu'une hyène le mordait à l'épaule, et soudain il se trouva transporté à des milliers de lieuses de l'endroit où il était à l'instant [...]. (Tharaud, 1926 : 80. *C'est nous qui soulignons*)

Sans fusil, coupant la tête de l'ennemi d'un seul fendant, s'il est ici habillé, le tirailleur n'est pas moins réduit à un état bestial. Ces deux romans, respectivement de 1924 et 1922, reproduisent l'idée du tirailleur sénégalais comme fantassin fantasmagorique qui ne crains pas les armes à feu et qui ne sait pas les utiliser, mais, qu'avec son corps il sait faire brèche dans la défense de l'ennemi. Il s'agit de la force d'assaut rêvée par Mangin qui dans le délirant *La Force noire* écrivait : « les races de l'Afrique occidentale sont non seulement guerrières, mais essentiellement militaires. Non seulement elles aiment le danger, la vie d'aventures, mais elles sont essentiellement disciplinables » (1910 : 234).

Voyons maintenant un extrait de *Force-Bonté* où, tout comme les Tharaud, Mille et Demaison, Bakary Diallo raconte la guerre au front, un acte de courage et la blessure du personnage. Ils sont à Sillery, le narrateur a évoqué la destruction de la nature par l'œuvre belligérante des hommes : « Pauvre nourricière [...]. Un obus vient s'éclater sur toi, un autre. Encore six à la fois, et, pendant que d'autres grognent de venir te déchirer, on regarde, dans les trous que l'on t'a faits, l'eau qui surgit... Pourquoi pleurer, ma Mère, pour des fils ingrats dont je suis le premier ? » (Diallo, 1985 :104).

Puis, en qualité de caporal, afin de donner l'exemple à ces hommes, il s'offre pour une action offensive :

> Il faut immédiatement des tirailleurs sénégalais et un caporal pour participer à l'opération du bataillon Randier. [...] Un caporal volontaire est demandé. [...] Caporaux et soldats se regardent. Il semble que le silence soit le seul interprète de cet instant. J'entends le murmure des soldats : « Allons tous ensemble ». Je comprends alors que le volontariat d'un gradé serait accueilli avec empressement par ces diables tireurs. Alors... – Présent, mon capitaine... Moi volontaire... (Diallo, 1985 : 105)

Le « petit-nègre » reproduit une maîtrise encore basique de la langue française et il peut être interprété comme un souci de réalisme. Ce qui m'intéresse est l'acte conscient d'un soldat qui évalue l'importance de son engagement dans la mission et s'offre volontaire. Le groupe pénètre dans la forêt et Diallo parvient, à travers l'évocation sonore, à décrire l'enfer de la bataille :

> Mon fusil à la main droite, je me lance devant mes tirailleurs, terrible lion aux dents de fer [...]. Les fusées s'en donnent dans la petite forêt où des mourants appellent les dieux, les mères et les prophètes, tous absents. La terre saute, les arbres tombent, et les cris des hommes, mêlés aux voix des canons, des mitrailleuses, des fusils, des échos et d'un indéfinissable grouillement de choses, créent dans ce bois le spectacle le plus infernal. (Diallo, 1985 : 106)

Je souligne en outre que ni la nudité ni le coupe-coupe ne sont évoqués ici : l'exotisme et la bestialité laissent la place à l'image terrible d'un soldat qui avance, « [s]on fusil à la main droite ». Bakary Diallo décrit un camarade mort, sans que la poëticité du passage voile la cruauté d'une mort violente : « Un de mes soldats est tombé à ma droite, le sang coule de sa tête collée à la terre. On dirait qu'il écoute un appel à peine prononcé dans les profondeurs » (Ibidem). Le massacre devient évident lorsque Diallo affirme : « Nous voilà sur le parapet de la tranchée allemande. Nous ne sommes plus que trois tirailleurs » (Ibidem). Puis, Bakary Diallo est blessé et dans un mouvement cyclique la nourricière revient en premier plan. L'évocation de la nature se mêle au souvenir de la mère et le chapitre se conclut sous les tons nostalgiques d'un tirailleur qui fait la guerre à des milliers de kilomètres de chez soi : « A mes côtés j'ai entendu dire : « C'est fini pour lui... » Cela n'a rien changé à mon état, je suis presque indifférent à tout, même à mon mal. Ma pensée vers ma mère est seule en vie. Elle rappelle et crée. Je ressens la tendresse de ce rappel et la tristesse de qu'elle crée. En cette circonstance, mon âme seule souffre, non mes blessures mais de l'éloignement...
Jamais depuis que j'ai quitté ma famille, ma pensée n'avait ainsi évoqué cette image aimée, aussi nettement que la lumière pure devant des yeux qui voient clairs » (Diallo, 1985 : 107).

Dans l'introduction à *L'Afrique dans l'engrenage de la Grande Guerre (1914-1918)*, Marc Michel a soutenu qu'« il serait anachronique de reprocher aux uns comme aux autres d'avoir ignoré un devoir de réparation envers ceux qui ont subi cette guerre sur leur sol et avaient versé leur sang pour leurs maîtres » (Michel, 2013 : 8). *Force-Bonté*, par son appel empathique, sa recherche poétique qui s'entremêle à la description impitoyable de l'inhumaine expérience de la Grande Guerre et, peut-être surtout, par ses ambiguïtés nous oblige à voir l'homme sous l'uniforme et nous rappelle que, si juger le passé avec des paramètres modernes est une erreur historique, oublier le passé qui façonne le présent en est une injustice.

Samuele Ellena
Université de Montréal

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