Rossella Saetta Cottone, *Soleil et Connaissance: Empédocle avant Platon*.

Paris, Les Belles Lettres, 2023 [Collection encre marine]

Nelson de Aguiar Menezes Neto

Compreender Empédocles é um desafio para todo aquele que se debruça sobre o conjunto de seus fragmentos e testemunhos, e que, desse modo, busca decifrar seu pensamento. Ao assumir esse desafio, a obra *Soleil et Connaissance: Empédocle avant Platon* realiza com habilidade a tarefa a que se propõe. O estudo mergulha no universo filológico, doxográfico e filosófico do poeta pensador de Agrigento, considerando questões que abrangem a situação das fontes, o acesso indireto aos documentos, a crítica textual moderna e o debate secular que anima comentadores e especialistas. Nesse sentido, é claro o objetivo da autora: oferecer uma releitura do pensamento de Empédocles segundo o fio condutor da relação entre cosmologia e conhecimento, mediado pela linguagem poética. O objetivo é cumprido com sucesso e, como resultado, temos uma abordagem ao mesmo tempo crítica e inovadora.

Podemos testemunhar, assim, ao longo dos capítulos, tanto o olhar criterioso da filóloga que visa a reconstrução da lógica interna dos textos, como o fôlego perspicaz da intérprete que lhes desvenda com consistência o sentido. A ideia é mostrar que a concepção empedocleana do conhecimento tem fundamentação cosmológica, recuperando-se, com as devidas proporções, uma leitura da cosmologia empedocleana iniciada por Simon Karsten, primeiro editor moderno de Empédocles.<fnref n="1" /> Dedicada ao estudo das poéticas antigas, a autora reconhece em Karsten uma interpretação correta do termo *kýklos* em Empédocles<fnref n="2" />, deixado de lado pelos comentadores modernos, mas de crucial importância para o desenvolvimento de seus próprios argumentos. Além disso, ela encontra nos estudos de Giorgio Colli, desenvolvidos entre o final dos anos 30 e o final dos anos 40, algumas intuições apropriadas para conduzir a cosmologia empedocleana a uma releitura de sua gnoseologia.<fnref n="3" /> Temos montada a estrutura teórica e metodológica que fundamenta as premissas do livro.

<footnote n="1">¹ Filólogo holandês (1802-1864), autor da primeira edição moderna de Empédocles, o *Empedoclis agrigentini carminum reliquae* (1838).</footnote>

<footnote n="2">² Ver especialmente o fr. 17.12 DK.</footnote>

<footnote n="3">³ Esses estudos compreendem o ensaio da juventude *Anima e immortalità in Empedocle* (1939) e os cursos universitários de 1948/9, publicados em 2019 sob o título *Empedocle*, organização de Federica Montevecchi.</footnote>
Porém, diferentemente de Colli, que afirma uma visão mística em detrimento de uma visão dualista da cosmologia empedocleana, Saetta Cottone assume uma posição intermediária, reconhecendo a dualidade como elemento presente no coração das preocupações de Empédocles. Sob esse aspecto, ela vai optar por uma concepção polar do devir cósmico, caracterizada pela oposição entre a Esfera e o Sol, entre a unidade da matéria sob o controle do Amor e a diferenciação dos seres sob a ação combinada do Amor e do Ódio. Como veremos, essa oposição será fundamental para justificar uma concepção particular do conhecimento por imagens, com consequências para o uso poético que o filósofo faz da linguagem.

## 1. Um novo esquema cosmológico

Para mostrar a relação entre cosmologia e conhecimento em Empédocles, a primeira parte do livro apresenta e discute as bases de um debate que se estende desde o século 19, tendo por centro o problema do ciclo cósmico. Recorrente no conjunto das cosmologias pré-socráticas, em Empédocles, o ciclo abraçaria o devir e a permanência dos seres. As fases do ciclo em seu curso, a predominância de cada uma delas e a ação de suas forças uma sobre as outras são questões difíceis de determinar, dando origem a diferentes interpretações e esquemas teóricos que, para simplificar, podem ser organizados em dois grandes modelos. O primeiro, defendido por autores como Zeller, Burnet, Guthrie, Inwood, Primavesi e Rashed, sustenta que o ciclo consiste em um movimento circular entre os polos opostos da Esfera e da Anti-esfera. Essa interpretação se fundaria no dualismo entre Amor e Ódio, supondo uma alternância sucessiva entre essas potências, de modo que o ciclo oscilaria, por consequência, entre a unidade do todo e um estado de separação absoluta, dando origem a dois mundos e a duas zoogonias de orientação oposta graças à prevalência de forças antítéticas que se alternam.

A crítica a esse primeiro esquema viria em medados dos anos 60 e seria compartilhada por autores como Solmsen, Bollack, Long e Laurenti. Ela colocaria em questão a supremacia e a derrota absoluta das potências em cada etapa do ciclo e sustentaria, no lugar de uma oposição entre a Esfera e a Anti-esfera, uma oposição entre a Esfera e o mundo das coisas em devir. Recuperando elementos apresentados em Simplício, colocados de lado pela rejeição moderna aos testemunhos neoplatônicos, esse segundo esquema teórico supõe que as forças do Amor e do Ódio trabalham simultaneamente nas coisas e, desse modo, animam o mundo, de modo que o ciclo corresponderia a um retorno ao mesmo – um retorno da Esfera à Esfera, produzindo um único mundo pela ação combinada do Amor e do Ódio.
Saetta Cottone assume uma posição precisa no debate, afastando-se em maior e em menor medida de cada um desses esquemas interpretativos. Como o primeiro modelo, ela afirma uma cosmologia marcada pelo dualismo polar e, nesse sentido, entende o ciclo como movimento entre polos opostos, afastando-se da perspectiva do *retorno ao mesmo*. Por outro lado, porém, a autora considera também que o polo oposto à Esfera não constitui um estado de separação absoluta da matéria (um estado dominado pelo Ódio e caracterizado pelo repouso), mas um mundo bem ordenado, aquecido e iluminado pelos raios do Sol, astro apolíneo. E sob esse aspecto, ela se distancia do primeiro esquema e, como o segundo, rejeita a cosmologia dos dois mundos, defendendo a existência de um único mundo em oposição à Esfera, o que marca a singularidade de sua interpretação. O livro nos apresenta, assim, a tese de um universo estruturado pela oposição polar entre a Esfera e o mundo dominado pelo Sol, entre a unidade da matéria cósmica eterna e o devir contingente, entre o repouso e o movimento, entre a invisibilidade e a visibilidade.

A releitura proposta passa, então, a evidenciar, cada vez com mais clareza, uma oposição entre o que não pode ser percebido, é invisível e pertence ao domínio da Esfera, e o que é perceptível, visível e pertence ao domínio do devir – conduzindo, nesses termos, do domínio da cosmologia ao domínio do conhecimento. Saetta Cottone mostra que, em Empédocles, o conhecimento é um processo por imagens, que envolve a imagem visível do Sol e a imagem especulativa da Esfera originária, encontrando sua realização e sua expressão máxima na poesia. Ela mostra, assim, que a partir de sua concepção cosmológica, Empédocles funda uma gnoseologia centrada no papel da imagem e atrelada à função mediadora da poesia. É este modelo que Saetta Cottone encontra na recepção de Empédocles, em especial em Platão.

## 2. Da Esfera ao Sol: a teoria do Sol reflexo

Saetta Cottone busca na relação entre forma e conteúdo, e em especial nas técnicas de composição empregadas por Empédocles, os fundamentos para a reconstrução interpretativa que propõe. Admitindo que em Empédocles as repetições textuais (as *ritournelles*) não são simples interpolações nem fruto do acaso, a autora se alinha àqueles que compreendem a importância de tais estruturas para a articulação das passagens mais importantes do poema, atribuindo-lhes função didática e força argumentativa.<fnref n="4" /> Empédocles teria, assim, feito uso das repetições para desenvolver uma composição complexa, que daria ao ouvinte/leitor a

<footnote n="4">⁴ Com relação à forma poética e à função das repetições em Empédocles, a obra remete, sobretudo, para os estudos desenvolvidos por Gheerbrant (2017 e 2018).</footnote>
possibilidade de relacionar diferentes episódios ou partes da narrativa, sendo orientado pelos próprios trechos tomados em reprise. Esse tipo de construção produziria, também, um efeito de *retour en arrière*, levando o ouvinte/leitor a voltar atrás para compreender um trecho anterior iluminado por uma repetição numa parte mais avançada da narrativa. Pelas *ritournelles*, a composição do poema ofereceria, no plano da linguagem poética, um sistema semântico de relações intratextuais, além de imitar, de algum modo, a própria concepção cíclica do cosmos.

A partir desse horizonte, a autora explora diferentes relações entre os fragmentos e testemunhos que, desenvolvidas com notável cuidado filológico, corroboram suas principais hipóteses. Ela mostra que o momento inicial da cosmogonia, a narrativa sobre a origem do mundo, pode ser reconstruído a partir de uma relação entre os fragmentos 27 DK e 171 Bollack. Com efeito, na análise dessa relação, emerge uma questão filológica relevante. Enquanto Stein e Diels fundem os versos raportados por Plutarco e por Simplício em um mesmo fragmento – o fr. 27 –, Karsten, Bignone, Bollack e Laks-Most separam os textos, de modo que além do fr. 27, passamos a ter também o fr. 171 Bollack (= D96 LM).<fnref n="5" /> Para Saetta Cottone, essa distinção é relevante, pois encerra um caso de repetição que traduz uma oposição entre a Esfera e um (único) mundo solar. Vejamos os textos:

> Não se distinguem ali os membros rápidos do Sol,
> de modo que ele permanece imóvel no esconderijo espesso da Harmonia,
> Esfero todo redondo [Σφαῖρος κυκλοτερὴς], orgulhoso de sua alegre solidão.
> (fr. 27 DK, v. 1, 3, 4 = Simplício em *Física*, p. 1183, 28ss)<fnref n="6" />

> Ali não assusta a foma brilhante do Sol [ἀγλαὸν εἶδος],
> nem a raça frondosa da Terra, nem o Mar.
> (fr. 171 Bollack = Plutarco, *Da Face da Lua* 12, 926d-927a)

Observando que os versos sobre a Esfera (fr. 27, v. 1, 3, 4 DK) e os versos sobre o estado de *akosmia* descrito por Plutarco (fr. 171 Bollack) se correspondem, Saetta Cottone busca interpretar este caso de *ritournelle* sem desconsiderar a variação entre os fragmentos. Tanto na Esfera (fr. 27 DK) quanto no estado de *akosmia* em que nem a raça frondosa da Terra nem o Mar ainda vieram a ser (fr. 171 Bollack), o Sol não se manifesta (fr. 27 DK e 171 Bollack): a Esfera é oposta ao movimento do Sol, enquanto que o estado de *akosmia* se opõe à sua forma. De certa maneira, a *ritournelle* indica a progressão entre um estado de imobilidade

<footnote n="5">⁵ Os versos 1, 3 e 4 do fr. 27 DK correspondem ao testemunho de Simplício (uma citação de Eudemo reportada por Simplício em *Física*, p. 1183, 28ss = Eudemo, fr. 110 Wehrli), ao passo que o v. 2 é retirado de Plutarco (*Da Face da Lua* 12, 926d-927a).</footnote>

<footnote n="6">⁶ Para todas as citações de Empédocles, seguimos a tradução francesa de Saetta Cottone, em versão livre para a língua portuguesa.</footnote>
(a Esfera) e um estado de movimento caótico privado de ordem e de formas (a *akosmía*), evidenciando a polaridade entre o momento inicial da cosmogonia e o nosso mundo. A reprise entre esses episódios confirma, assim, uma cosmogonia compreendida entre dois polos em espelho, leitura que seria suportada por um outro par de referências, os fragmentos 29 e 134 DK:

> Pois de seu dorso não brotam dois ramos,
> não tem pés, nem joelhos ágeis, nem órgãos reprodutores,
> mas é Esfero [σφαῖρος], por toda parte igual a si mesmo.
> (fr. 29 DK = Hipólito, *Refutações* VII, 29, 13)

> Pois seu corpo não é provido de uma cabeça humana,
> dois ramos não brotam de seu dorso,
> não tem pés, nem joelhos ágeis, nem sexo peludo,
> mas é somente um pensamento [φρὴν] sagrado e indizível,
> lançando-se pelo mundo inteiro com suas emanações rápidas.
> (fr. 134 DK = Amônio, *Da Interpretação*, 249, 1)

Note-se aqui mais um caso de repetição em que os dois primeiros versos do fr. 29 encontram correspondência praticamente integral no fr. 134. Em contrapartida, porém, o terceiro verso apresenta apenas uma estrutura similar, contendo portanto a variação. Enquanto o fr. 29 cita nominalmente a Esfera, o fr. 134 fala de um “pensamento sagrado e indizível” [φρὴν ἱερὴ καὶ ἀθέσφατος]. E aqui surge uma primeira hipótese (defendida por Diès, Jaeger, Primavesi), que afirmaria a identidade entre a Esfera e o pensamento, como se fossem a mesma divindade. A hipótese se depara, entretanto, com problemas de natureza textual: se o pensamento se encontra no mundo e está em movimento, a Esfera, por sua parte, se caracteriza pela solidão e pela imobilidade. Esses e outros elementos são suficientes para a autora excluir a tese da identidade e preferir a tese oposta. Os defensores da segunda hipótese (Bignone, Gallavotti, Solmsen, Laurenti, Picot), apoiando-se sobre o testemunho de Amônio, o próprio citador do fr. 134, entendem que o “pensamento sagrado e indizível” deve ser associado a Apolo, divindade solar – o que inscreve Empédocles numa tradição bem ancorada na cultura grega.

Saetta Cottone crê que a segunda leitura é mais fecunda para compreender a *ritournelle* e elucidar as discrepâncias entre os fragmentos. Se o sujeito do fr. 134 corresponde a Apolo, divindade ligada ao Sol e ao conhecimento, a estrutura em reprise estabelece uma relação entre Sol e Esfera, marcando, ao mesmo tempo, suas diferenças. O debate sobre a identidade do protagonista do fr. 134 fornece, então, as bases para a teoria do Sol reflexo: chegamos, assim, à afirmação de uma oposição polar entre Sol e Esfera, premissa para a teoria empedocleana
reportada por Aécio (A 56 DK) e Plutarco (fr. 44 DK). De acordo com ela, existiriam dois Sóis, o arquetípico (tòn archétypon), situado em um dos hemisférios do mundo, e o aparente (tòn phainómenon), reflexo da luz do primeiro no outro hemisfério. O disco solar visível seria, por conseguinte, rebote da luz difusa que rodeia a Terra e, portanto, um fenômeno de reflexão luminosa. Nesses termos, o Sol fenomênico não seria a causa da luminosidade na Terra, mas uma manifestação da reverberação da luz originária proveniente da Terra sobre a abóbada celeste. Vejamos as fontes mencionadas:

> Segundo Empédocles há dois Sóis [δύο ἡλίους], um, o verdadeiro [τὸν ἀρχέτυπον], composto de fogo, em um dos dois hemisférios do mundo, está sempre localizado em oposição a seu reflexo luminoso [ἀνταυγεία]; o outro, o aparente [τὸν φαινόμενον], é um reflexo luminoso [ἀνταύγειαν] no outro hemisfério, este repleto de ar e de calor, que aparece no céu cristalino pelo rebote da luz a partir da Terra redonda; ele é arrastado para o movimento circular do hemisfério do fogo. Para falar de forma sintética, o Sol é um reflexo do fogo que circunda a Terra [ἀνταύγειαν εἶναι τοῦ περὶ τὴν γῆν πυρὸς τὸν ἥλιον].
> (A 56 DK = Aécio 2. 20. 13)

E vocês riem de Empédocles quando ele diz que o Sol se forma pela reflexão, em torno da Terra, da luz celeste, e de novo ele volta suas luzes [ἀνταυγεῖ] na direção do Olimpo com um olhar intrépido.
(fr. 44 DK = Plutarco, *Dos Oráculos da Pitonisa*, 22, 400 B)

Na análise do fragmento e do testemunho citados acima, Saetta Cottone encontra boas razões para evidenciar a importância que Empédocles atribuía ao Sol em sua concepção do mundo e do conhecimento, privilegiando sua dimensão fenomênica: trata-se de uma forma brilhante (*aglaòn eîdos*, fr. 171 Bollack), do reflexo (*antaúgeia*) que aparece no céu e é projetado da Terra, enfim, da manifestação visível de uma raiz invisível. A repercussão da luz difusa sobre a Terra seria, nesses moldes, um processo invisível que produziria o disco solar aparente, uma imagem projetada. Temos, aqui, um jogo de projeções luminosas, em que se destaca a oposição polar entre o Sol arquetípico e o Sol fenomênico. Este último atesta a ruptura da Esfera que produz o mundo plural, indicando ao discípulo o caminho de conhecimento que precede as formas plurais e visíveis e que só pode ser feito para trás (*à rebours*), em direção às origens de tudo, origens invisíveis e enraizadas. Na teoria do Sol reflexo está colocada, portanto, a fundamentação cosmológica do conhecimento: o Sol é imagem que permite ver por reflexo, princípio que permite determinar de onde tudo o que existe vem (fr. 21 e 38 DK). E, assim, com a ideia de um polo solar oposto à Esfera, o Múltiplo se encontra situado sob o signo do conhecimento – e não do Ódio, como nas leituras que postulam dois *kósmoi* em Empédocles. Desse modo, fica demonstrado que a teoria física de Empédocles implica uma gnoseologia.
### 3. O conhecimento por imagens: do Sol à Esfera

A reconstrução do sentido dos textos analisados ao longo do livro nos apresenta o Sol como imagem da Esfera no mundo que adveio – o que explica a *ritournelle* que liga o fr. 29 DK sobre a Esfera e o fr. 134 DK sobre o Sol. Haveria uma relação polar entre a Esfera única, reino da união absoluta, que contém em si a diversidade material do mundo, e o Sol, reflexo circular que caracteriza o reino da separação e que representa a proliferação necessária das imagens no mundo marcado pela multiplicidade. O Sol teria, assim, um estatuto à parte entre as realidades cognoscíveis: ainda que perceptível pelos sentidos, vai para além de sua própria manifestação, remetendo para a luz difusa que não é visível. Conhecer o Sol requer, por assim dizer, um saber iniciático capaz de distinguir o círculo luminoso no céu, objeto das sensações, de sua verdadeira origem. A teoria do Sol reflexo assinala, portanto, uma cosmologia com consequências gnoseológicas, ponto central da argumentação desenvolvida no livro. De fato, se do ponto de vista cosmológico a obra assinala uma oposição polar entre Esfera e mundo, do ponto de vista gnoseológico ela aponta para um conhecimento mediado pela imagem, inaugurando a descoberta das relações entre fenômenos sensíveis e conteúdos intelectuais.

Somente por um caminho mediado é possível figurar a Esfera, ainda que ela não esteja inscrita em nosso mundo e não seja perceptível. Fica estabelecido, assim, no corpus empedocleano, um princípio de representação por imagens, que aparece como princípio poético de criação do mundo e da linguagem. Sob esse aspecto, a autora nos lembra que duas leituras se firmaram historicamente no que concerne à concepção empedocleana do conhecimento. A escola peripatética, baseando-se sobretudo no fr. 109 DK reportado por Aristóteles (*Da Alma* I 2 404b 8), estaria comprometida com a ideia de que, em Empédocles, o materialismo ontológico teria levado necessariamente a um sensualismo gnoseológico. Em contraste com essa visão, teríamos a leitura exposta nos fr. 2 e 3 DK, reportados por Sexto Empírico em *Contra os Matemáticos*, segundo a qual o conhecimento envolve uma relação entre sentidos e razão. Para Sexto Empírico, os pré-socráticos teriam reconhecido que os sentidos não são suficientes para apreender a realidade, de maneira que, ao buscar a *arché* de todas as coisas, teriam estabelecido a razão como critério de conhecimento e de verdade. Por esse motivo, Sexto Empírico teria considerado a interpretação sensualista de Aristóteles como simplista: para ele as epistemologias materialistas dos *physikoí* não seriam incompatíveis com o ponto de vista de uma gnoseologia racionalista. A relação entre pensamento e sentidos aparece, sobretudo, nos seguintes fragmentos:
Assim os homens não podem ver essas coisas, nem ouvir,
nem compreender com o seu pensamento [νόῳ περιληπτά].
(fr. 2, v. 7-8 DK = Sexto Empírico, *Contra os Matemáticos* VII, 122)

Mas vem, percebe por todos os meios como cada coisa aparece,
não confia na tua visão mais do que naquilo que ouves,
à audição ressonante mais que às declarações da língua;
de nenhum outro órgão por onde o conhecimento [voñσai] faz o seu caminho,
retira a confiança, mas conhece [vóει] segundo a manifestação de cada coisa.
(fr. 3, v. 9-13 DK = Sexto Empírico, *Contra os Matemáticos* VII, 124)

Para Saetta Cottone, tais fragmentos, emparelhados com a teoria do Sol reflexo, indicam
uma articulação pertinente entre sensação e razão na perspectiva empedocleana do
conhecimento, levando a pressupor que o pensamento é capaz de estabelecer relações entre as
imagens sensívies que preenchem o mundo e as outras imagens que não são acessíveis aos
sentidos. Valendo-se, assim, de referências textuais que incluem Plutarco, Sexto Empírico e
Simplício, a autora esboça a reconstrução da gnoseologia empedocleana num quadro que tem
forte relação com a recepção de Empédocles por Platão e pelos platônicos. Se a crítica moderna
foi levada a rejeitar o testemunho de comentadores neoplatônicos, este não é o caso de nossa
autora que, por seu lado, soube considerá-los para realizar, de forma original, sua própria
leitura. E, mais do que isso, para ela Empédocles teria fornecido a Platão um modelo para
pensar a relação entre mundo sensível e inteligível.

Apesar de aproximar Empédocles e Platão numa cadeia de transmissão que envolve
conteúdo e forma, a obra assinala uma descontinuidade fundamental entre eles, amparada com
o argumento de que o Sol reflexo de Empédocles desempenha um papel oposto àquele do Sol-
Bem de Platão, cuja função é revelar aos homens a natureza degradada e falsa das imagens
sensíveis. Ao fazer essa concessão, o livro deixa de lado um de seus aspectos mais originais e
estimulantes, recuperando uma leitura tradicional do pensamento platônico, pouco pertinente
às conexões que a própria obra se encarrega de realizar. Haveria, com efeito, mais motivos para
manter o alinhamento entre os dois filósofos do que supor sua desconexão. Em ambos as
imagens são uma ponte entre o que é presente, efêmero e sensível, e o que é ausente, eterno e
compreensível apenas pela reflexão. Além disso, as analogias platônicas do Sol, da Linha e da
Caverna, por exemplo, não dispensam os motivos empedocleanos do Sol, da luz, do reflexo
luminoso e do conhecimento por imagens. De Empédocles, Platão recebe o legado de uma
distinção entre uno e múltiplo que remete a multiplicidade das coisas à unidade inteligível e
que resulta num paralelismo entre domínio visível e domínio inteligível. Nesse sentido, o
conjunto dos argumentos desenvolvidos ao longo do livro parece indicar uma ligação muito
mais efetiva entre os dois sóis da tradição filosófica. Mas o livro não se detém nessa questão, apenas acena para ela, deixando em aberto a necessidade de um estudo posterior mais específico.

## 4. Empédocles antes de Platão

Na segunda parte do livro, intitulada “Empédocles em Atenas”, a autora explora os traços que constituem uma espécie de genealogia intelectual ligada a Empédocles. De fato, diferentes testemunhos do fim do séc. V a.C. indicam que sua obra era largamente conhecida no mundo grego, com repercussões nos universos da medicina, do teatro e da filosofia. Nesses universos discursivos, referências lexicais, semânticas, formais e intertextuais sinalizam o influxo de sua poesia e de seu pensamento. Para colocá-lo em evidência, Saetta Cottone se volta para uma análise dessas referências e de seus desdobramentos, passando pelas *Nuvens*, *Tesmoforiantes*, *Banquete* e *Apologia*.

Na dramaturgia do coro das *Nuvens*, a autora reconhece um projeto cômico inédito. A atmosfera iniciática, os elementos temáticos e formais, o vocabulário da visão são apenas alguns dos fatores que inserem a peça no registro da herança mágico-sapiencial, cosmológica e médica atribuída a Empédocles. Na metamorfose do coro (na peça, as Nuvens podem assumir a aparência que querem), Aristófanes tematizaria pela primeira vez uma teoria da *mímesis* de bases empedocleanas, com acenos significativos para a teoria do Sol reflexo e para o problema do conhecimento.

Também nas *Tesmoforiantes*, a origem dos órgãos sensoriais, seguida da problematização do ver e do ouvir como processos de recepção teatral, estaria associada a uma importante formulação da teoria da *mímesis* dramática, colocada agora na boca de Agaton. Os temas da recepção teatral, da criação mimética e da crítica às convenções dramáticas evidenciariam, assim, uma tematização do estatuto e dos efeitos da ficção que perpassararia as grandes discussões do mundo clássico. Isso se verifica, de modo particular, no *Banquete*, obra que retoma, atualiza e redireciona parte das questões apresentadas nas peças aristofânicas, com remissões diretas e indiretas a figuras como Aristófanes, Eurípides, Górgias, Agaton e Sócrates, numa cadeia que remonta a Empédocles. Se a análise de *Nuvens*, *Tesmoforiantes* e *Banquete* coloca em relevo um Aristófanes empedocleano, a *Apologia* permite vislumbrar um Sócrates apolíneo e daimoníaco, projetado também sob a sombra (ou à luz) do filósofo de Agrigento.

Nos capítulos finais, Saetta Cottone explora, com notável maestria, um jogo de presenças veladas nos tecidos narrativos, de remissões e de aproximações que servem como
testemunho da filiação intelectual à teoria gnoseológico-cosmológica e à prática poética de Empédocles, permitindo vislumbrar na tradição grega uma herança intelectual que chega até Platão. Essa herança marcaria decisivamente a história das ideias, com diferentes concepções de conhecimento e práticas discursivas, tendo em comum as referências ao processo mimético centrado na noção de imagem.

Como vimos, o livro contesta o esquema cosmológico do retorno ao mesmo e defende uma oposição polar entre Esfera e mundo solar, rejeitando a hipótese de dois mundos e duas zoogonias. E embora exclua a possibilidade de uma recorrência cosmológica do ciclo, sua maior contribuição está em conduzir o leitor a encontrar em Empédocles uma recorrência de outra ordem, apresentada sob o ponto de vista gnoseológico. O raciocínio é o seguinte: se o processo cosmogônico leva da Esfera ao Sol, o processo inverso, do Sol à Esfera, corresponde ao caminho do conhecimento. De modo instigante, a obra mostra que as leis do cosmo são indissociáveis de uma concepção de conhecimento por imagens e apresenta o Sol como paradigma desse tipo de conhecimento, fundado numa oposição entre visível e invisível. Assim, mediante a releitura proposta, podemos reconhecer, no universo físico em devir, a presença de uma figura apolínea, feita de luz e reflexo, imagem projetada da esfericidade perfeita. No mundo gerado em decorrência da fragmentação da Esfera, as imagens se revelam, portanto, como o único meio pelo qual podemos alcançar algum conhecimento das origens.

Nelson de Aguiar Menezes Neto
Universidade Federal do Rio de Janeiro