# La destination des monuments mégalithiques

Drioux, G.

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Drioux, G.. La destination des monuments mégalithiques. Revue du Clergé Français, 1913. halshs-01703157

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Anne-Lise
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PARIS. — IMPRIMERIE E. CAPIOMONT ET Cie
57, RUE DE SÉINE, 57.

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G. DRIOUX
Professeur à l'École de Malroy (Haute-Marne).

UNE PAGE D'HISTOIRE DES RELIGIONS

LA DESTINATION

DES

MONUMENTS MÉGALITHIQUES

Extrait de la Revue du Clergé français
N° du 15 mai 1913.

PARIS
LIBRAIRIE LETOUZEY & ANÉ
76<sup>bis</sup>, RUE DES SAINTS-PÈRES

1913

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UNE PAGE D'HISTOIRE DES RELIGIONS

LA DESTINATION DES MONUMENTS MÉGALITHIQUES¹

On comprend sous la désignation générique de monuments mégalithiques — ou par abréviation, de mégalithes — un ensemble de monuments primitifs, composés d'un ou plusieurs blocs de pierre brute ou grossièrement débrutis (2). La forme et le volume de ces monuments sont variables; on peut en classer les divers types en deux catégories principales dont les autres ne sont que des dérivations : les menhirs et les dolmens. Les menhirs sont des monolithes, de forme allongée, de hauteur très variable, plantés en terre verticalement; les alignements sont des menhirs placés sur une seule ligne ou sur plusieurs lignes parallèles; les cromlechs sont des groupes de menhirs disposés en cercle plus ou moins régulier. Les dolmens sont des monuments, recouverts ou non de terre, formés d'une pierre plate plus ou moins épaisse, reposant sur d'autres pierres fichées en terre; quand le dolmen est composé de plusieurs supports et tables juxtaposés, et affecte ainsi une forme allongée, on lui donne le nom d'allée couverte.

L'extension géographique des monuments mégalithiques est immense. Ils ne remontent pas tous à la même époque et ne doivent pas être tous attribués au même état de civilisation : en France et dans les pays d'Europe, la grande majorité doit être rapportée à la période néolithique et aux premiers temps de l'âge du bronze. Tout en ayant une portée générale, les lignes qui suivent s'appliquent spécialement aux monuments mégalithiques européens.

Quelle est la signification, quelle était la destination de ces monuments, si étranges au premier aspect ? Ce sont là des ques-

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<footnote>(1) A propos d'une étude récente : A. de Paniagua, *Les monuments mégalithiques, Destination, signification*, Paris, Catin, 1912.</footnote>

<footnote>(2) J. Déchelette, *Manuel d'archéologie préhistorique, celtique et gallo-romaine*, Paris, Picard, 1908, t. 1, p. 373.</footnote>
tions auxquelles les préhistoriens s'efforcent de donner des réponses aussi satisfaisantes que possible. M. A. de Paniagua, de l'Institut ethnographique international de Paris, vient récemment de fournir sa contribution à cette étude et de jeter dans le débat des vues toutes personnelles. Son mémoire est honoré d'une préface de M. J. de Morgan, dont la compétence en ces matières est connue (1) : « M. A. de Paniagua nous offre aujourd'hui une étude très originale et remplie de vues nouvelles sur l'origine des monuments mégalithiques, sur leur destination et leur signification.... Il n'est pas douteux que les hypothèses souvent hardies dont ce travail fourmille rencontreront une vive opposition de la part des spécialistes de la préhistoire et particulièrement de ceux qui trop souvent, hélas! ne savent marcher que dans les sentiers battus; mais il importe peu; car, parmi les idées qu'exprime l'auteur, il en est beaucoup qui méritent très sérieuse considération... On ne saurait trop féliciter l'auteur de son initiative, car elle ouvre des horizons qui, très différents des vues généralement admises, permettront de se lancer dans des voies nouvelles. Les conceptions qui, au premier abord, semblent être hasardeuses, prennent souvent corps peu à peu, et, en quelques années, se transforment en vérités, qu'on admet après les avoir combattues. »

Ce sont ces réflexions — en même temps que l'intérêt propre du sujet — qui m'ont porté à résumer ces nouveaux aperçus et à examiner brièvement les fondements sur lesquels ils s'appuient.

* * *

Ce sont les *dolmens* qui occupent la plus grande partie (2) de l'étude de M. de Paniagua. Touchant le but et l'origine de leur construction, l'accord semblait être fait actuellement entre les savants : « Partout, écrit M. Déchelette, on a reconnu que ces monuments, dolmens simples et allées couvertes, abritaient des sépultures. Leur destination ne saurait donc plus être discutée (3). »

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M. de Paniagua cependant n'hésite pas à rouvrir la discussion : il veut distinguer : parmi les dolmens, il en est qui ont une origine funéraire incontestable; mais un bon nombre, particulièrement ceux qui possèdent une galerie permettant d'y pénétrer en tout temps, paraissent avoir répondu, aux débuts, à d'autres besoins religieux; ce sont ces derniers qui font l'objet tout spécial de ses recherches.

« Les dolmens à galerie d'accès, c'est ainsi qu'il formule sa thèse, n'étaient pas des tombeaux, mais des sanctuaires, où, à côté de la divinité présumée présente, habitaient les prêtres sorciers (1). »

Avant d'aborder la partie positive de sa thèse, l'auteur vise déjà à ruiner les fondements de la théorie actuellement en faveur.

Le principal argument de la théorie des dolmens-tombeaux consiste dans ce fait que, dans presque tous les monuments de ce genre, on a trouvé des débris osseux humains. Le fait serait-il donc si concluant? Il prouve simplement que le monument a été employé, à un moment donné, comme sépulture; cette destination funéraire peut très bien n'avoir pas été primitive : ce n'est que dans la suite que le dolmen, primitivement sanctuaire, serait devenu un ossuaire. « Au moyen âge, on enterrait dans les églises les grands seigneurs et les prêtres d'un rang élevé, et cependant, les églises n'en restaient pas moins des sanctuaires que l'on n'a jamais considérés comme des charniers (2). » Il a d'ailleurs été reconnu que souvent les dolmens abritent des sépultures de date bien postérieure à leur construction. Si, d'autre part, quelquefois, assez rarement, les dolmens semblent avoir dès l'origine servi d'ossuaires pour les sépultures en masse, on doit vraisemblablement « soupçonner qu'on se trouve en présence d'un fait spécial ayant produit l'ensevelissement d'un certain nombre d'individus par suite d'une circonstance en dehors de l'habitude constante. Le dolmen, dans ces occasions, n'est devenu un ossuaire que pour une cause exceptionnelle. Peut-être a-t-on voulu réserver les honneurs du temple à des guerriers tombés pour la défense de la tribu. Mais peut-être aussi ces restes ne sont-ils que des ossements des victimes humaines immolées dans un grand sacrifice et jetées en offrande dans le sanctuaire de la divinité (3). »

Non seulement la destination funéraire primitive des dolmens n'est pas démontrée, mais certains indices : traces de feu sur les

<footnote>(1) On se rappelle le récent ouvrage de M. de Morgan, *Les premières civilisations. Études sur la préhistoire et l'histoire jusqu'à la fin de l'Empire mégalithique*, Paris, Leroux, 1909. Le R. P. Vincent l'a qualifié de « livre fondamental ». *Rev. bibl.*, 1909, p. 611. J'ai tenu, pour faire preuve d'une complète impartialité, à citer les passages les plus caractéristiques et les plus élogieux de la préface de M. de Morgan.</footnote>

<footnote>(2) 60 pages sur 90 leur sont consacrées.</footnote>

<footnote>(3) *Manuel*, p. 418.</footnote>

<footnote>(1) *Les monuments mégalithiques*, p. 1.</footnote>

<footnote>(2) *Ibid*.</footnote>

<footnote>(3) *Ibid.*, p. 2.</footnote>
parois de la chambre, dalles de la toiture percées d'un trou, dépôts abondants de fragments de poterie (1), suggèrent une hypothèse plus acceptable et tendent à prouver que les dolmens ont été habités : ce qui cadrerait mal avec le respect porté à leurs morts par les néolithiques.

Ceux-ci d'ailleurs ont pris soin de nous laisser des spécimens incontestables de tombeaux analogues aux dolmens, mais en différant nettement par certains caractères. C'est à ceux-là seulement que M. de Paniagua réserve l'appellation propre de *tumulus*, ne l'étendant pas à tous les dolmens recouverts d'un tertre.

« Ce qui caractérise ces monuments, c'est que les chambres dis-simulées dans leurs flancs n'ont pas de galerie permettant la communication avec l'extérieur, tandis que celles qui existent sous les tertres de terre des dolmens en sont pourvues... La *cella*, qui était véritablement un caveau mortuaire, n'avait nul besoin d'être en relation avec le monde des vivants; bien au contraire, elle devait être close le plus hermétiquement possible, aussi bien pour assurer le repos inviolable du défunt que pour l'enfermer dans sa tombe afin de l'empêcher de venir troubler la tranquillité de ses proches, la crainte du retour des morts ayant toujours hanté l'esprit des peuples jeunes. Mais alors, avec la thèse qui veut que les dolmens aient été des tombeaux, pourquoi ces dolmens possèdent-ils un couloir-qui permettait l'accès et la sortie des chambres souterraines? Il y a ici une contradiction. Cette disposition, laissant les cellules librement ouvertes, cadre mal avec la grande vénération pour les morts que font supposer les grands tumuli et avec la crainte du retour de ces morts. Pourquoi cette facilité de pénétrer dans les chambres soi-disant funéraires des dolmens, alors que celles des tumuli étaient rigou-reusement fermées? Les dolmens et les tumuli que nous venons d'étudier (2) datent de la même époque; les uns et les autres ont été édifiés par les mêmes hommes. D'où vient donc cette différence frappante qui se dévoile dans le dispositif de la con-struction? Les exemples sont trop nombreux, les particularités sont trop tranchées, les destinations sont trop prouvées par les

détails symptomatiques pour qu'on puisse supposer qu'il y ait eu deux modes de distribution intérieure pour des monuments édifiés dans un même but. Pourquoi ce qui était imposé par la coutume et le rite pour les tumuli, ne l'était-il pas pour les dolmens? Pourquoi, encore une fois, cette différence capitale? Encore un coup, parce que la crypte du tumulus, étant réelle-ment un caveau funèbre, devait être close, tandis que les cellules des dolmens étaient des chambres d'habitation et devaient donc, naturellement, rester en communication avec l'exté-rieur (1). »

Il existe encore une différence « de la plus haute importance » entre les dolmens et les tumuli : c'est dans ces derniers la présence d'un galgal ou amas de pierres recouvrant le coffre funéraire : « Alors que l'on trouve toujours un galgal dans le corps de la butte funéraire des tumuli contenant des cryptes sans galerie, jamais, du moins à notre connaissance, on n'en découvre dans les tertres qui recouvrent encore des dolmens à galerie. A notre avis, la conclusion à tirer de cette différence dans la composition des matériaux constituant la butte des tumuli et celle des dolmens, est facile à tirer. En accumulant des pierres sur un tumu-lus, on accomplissait un rite funéraire, tandis que l'on n'avait pas à agir de la sorte pour un monument destiné à servir d'habi-tation aux vivants et de sanctuaire à un dieu immortel (2). »

Venons-en maintenant à la partie positive de la thèse : les dolmens sont des sanctuaires.

M. de Paniagua voit tout d'abord un argument en faveur de cette destination dans ce fait, qu'à proximité de nombreux dolmens est représentée l'image même de la divinité : le menhir. Le fait sans doute n'est pas universel, mais il faut se rappeler que beaucoup de menhirs ont pu disparaître pour diverses causes : vétusté, utilisation postérieure, ou surtout sous l'in-fluence des décisions conciliaires réprouvant le culte rendu aux pierres, fontaines, arbres, etc. (3).

De plus, la disposition intérieure des dolmens à galerie semble particulièrement convenir à un temple où l'on rendait des oracles : un couloir d'accès aboutissant, soit à une large « cella », soit à une seconde galerie s'élargissant progressivement; en quelques cas, les deux parties sont séparées par un coude (4). Que conclure,

<footnote>(1) « Il est difficile de voir dans ces dépôts autre chose que des débris de vases brisés par suite des accidents de casse occasionnés au cours d'un séjour continu, et abandonnés sur place en raison de la négligence invétérée qui se rencontre partout chez les peuples primitifs. » *Ibid.*, p. 14.</footnote>

<footnote>(2) Parmi les monuments étudiés par l'auteur, il faut citer le tumulus de Mane-Lud (Montagne de la Cendre), à Locmariaquer; celui-ci est d'autant plus suggestif qu'au centre il renferme un coffre funéraire et à l'extrémité occidentale un dolmen à galerie.</footnote>

<footnote>(1) *Op. cit.*, p. 51 et 60.</footnote>

<footnote>(2) *Ibid.*, p. 60.</footnote>

<footnote>(3) Arles (452); Tours (567); Nantes (658); Tolède (681 et 682); décret de Charlemagne, Aix-la-Chapelle (789), etc.</footnote>

<footnote>(4) Consulter G. et A. de Mortillet, *Musée préhistorique*, Paris, Schlei-cher, 1903, planche LXII.</footnote>
sinon que, la galerie d'accès étant à l'usage des consultants, l'autre extrémité était réservée aux prêtres sorciers qui pouvaient à loisir y dérouler leurs cérémonies mystérieuses (1)?

Ce qui confirme ces déductions, c'est l'analogie qui existe entre la disposition générale des dolmens à galerie et celle des grottes ornées, à parois peintes ou gravées, de l'âge du renne. Celles-ci, « à n'en pas douter, » « selon l'avis motivé des savants les plus avisés qui les ont fouillées et étudiées, » étaient des sanc-tuaires; il devait donc en être de même de leurs quasi-repro-ductions artificielles : l'analogie est trop frappante pour ne pas y voir la preuve d'une destination identique : « Il paraît difficile de ne pas entrevoir le lien qui unit, au point de vue religieux, la civilisation de l'âge du renne à celle de l'âge néolithique. Ce n'est pas à dire par là, à notre sens, que la seconde ait succédé sur place à la première par le simple effet d'un progrès indigène... C'est vouloir dire, bien plutôt, que ces deux civilisations suc-cessives mais séparées par des millénaires, ont été véhiculées vers le couchant de l'Europe à deux reprises différentes. Les individus importateurs, d'abord les uns, ensuite les autres, s'étaient imprégnés, à des degrés plus ou moins accentués, d'une culture religieuse à peu près identique dans un centre de progrès géographiquement un, mais varié au point de vue ethnique. Il se trouva que l'idée fondamentale divine de la première de ces deux civilisations ne différait pas sensiblement de l'idée de la seconde... A des stades différents et sous des influences d'abord indigènes, plus tard adventices, ces éléments (les éléments des deux civili-sations), au demeurant étroitement reliés par une idée religieuse définie et parallèle en un point capital, et, pour ainsi dire, spor-a-diquement née dans l'esprit des deux groupes humains, sans doute d'une façon simultanée par l'action des mêmes besoins et des mêmes appétits initiaux, s'étaient condensés, à deux mo-

ments psychologiques, en une somme de conceptions tout d'abord très simplistes, puis plus compliquées, mais qui toute-fois portaient, toutes, une empreinte formelle décelant le centre commun d'origine. C'est pourquoi, au point de vue religieux, ces deux civilisations paraissent offrir tant de points de contact et de concordance, alors que leur principe ne fut pas semblable dans sa formation et ne fut pas identique dans le temps (1). »

M. de Paniagua fait ensuite appel à la philologie et à la géo-graphie comparées. Nous ne le suivrons pas sur ce terrain, trop spécial d'ailleurs et particulièrement dangereux : il est si facile de se laisser décevoir par d'ingénieuses comparaisons ! Citons seulement sa conclusion : « Les dolmens, en définitive, auraient été des sanctuaires de la divinité initiale, la Terre, adorée sous le nom archaïque de Men (2). »

La divinité, dans l'esprit des adorateurs, était sensée habiter le sanctuaire; elle n'était point la seule : ses serviteurs, prêtres-sorciers, y habitaient aussi. C'est là la seconde partie de la thèse que nous examinons. Ces affirmations sont appuyées sur l'exa-men des cultes antiques et, pour ce qui concerne le dernier point en particulier, seraient corroborées par les indices et traces d'habitation, constatés dans les dolmens et signalés plus haut. Les fonctions de ces sorciers étaient multiples : avant tout, ils étaient magiciens, rendaient les oracles, guérissaient, servaient la divinité sans doute, mais surtout se servaient de leur ascendant théocratique pour mystifier le peuple (3). Les « dalles trouées » seraient des vestiges de ces mystifications : « Les trous dont sont percées, dans certains dolmens, les dalles qui en défendent l'accès ou celles qui coupent la galerie en avant de la cella ter-minale, n'avaient pas d'autre usage (4) que celui de laisser pénétrer dans l'intérieur du sanctuaire des hiérophantes chargés de jouer le rôle de la divinité fatidique. Dans la cella enténébrée, ils pouvaient, à l'aise, se livrer à toutes les jongleries fantas-

<footnote>(1) C'est merveille de voir comment M. de Paniagua — tel un témoin — décrit quelques-unes des cérémonies qui, selon lui, devaient se passer au sanctuaire du dolmen des Pierres-Plates, à Locmariaquer : « Les consultants pénétraient dans la galerie d'avant et étaient conduits jusqu'à la cella médiane, qui était un chresmographion primitif, bien probablement, au milieu de prodiges terrifiants analogues à ceux qui terrorisaient les malades qui venaient consulter le sombre dieu de l'antre de Trophonios. Là, ils devaient se tenir immobiles sans chercher à pénétrer les arcanes du sanctuaire-naos et sans essayer de voir autre chose que les boucliers de bois suspendus devant eux, dans le carrefour formé par l'intersection des deux galeries. Pendant ce temps, un prêtre machiniste posté dans la chambre terminale mettait en mouvement des trucs destinés à actionner des machines qui, en cachette, faisaient résonner les boucliers, et un autre prêtre, chargé d'interpréter les sons, transmettait aux fidèles épouvantés et satisfaits la réponse de la divinité. » Op. cit., p. 21.</footnote>

<footnote>(1) *Op. cit.*, p. 21 et 23.</footnote>

<footnote>(2) *Ibid.*, p. 47.</footnote>

<footnote>(3) Ces fonctions ont une grande analogie avec celles des chamans (ou shamans) actuels des Mongols : « Les chamans sont des prêtres extatiques, choisis parmi les épileptiques ou ceux qui, par des exercices ou des drogues, savent se jeter dans le délire ou l'extase. Ils pratiquent toute espèce de sortilèges avec danse et musique, vendent des talismans, offrent des sacrifices et prétendent pouvoir conduire les âmes dans l'autre monde, qu'ils décrivent sous les plus sombres couleurs. » S. Reinach, *Orpheus*, p. 224. Il faut noter d'ailleurs que les rites chamanesques sont à la base de presque toutes les argumentations de M. de Paniagua.</footnote>

<footnote>(4) Et cependant, à la page suivante : « Les trous des dolmens pouvaient aussi servir à certaines pratiques de la médecine shamanesque. »</footnote>
magoriques et emprunter, pour rendre les oracles, la voix des dieux qu'ils devaient enfler à plaisir, peut-être au moyen d'instruments appropriés, comme le faisaient les prêtres égyptiens. Ces trous sont assez petits et un homme d'une corpulence ordinaire n'y pourrait passer qu'avec une certaine difficulté, mais il est bien permis de supposer que les individus qui remplissaient le rôle de vaticinateurs chtoniens étaient de fort petite taille. Sans doute, ce rôle était rempli par des femmes pythonisses ou des adolescents (1). »

Tels sont les principaux arguments apportés en faveur de cette originale et séduisante thèse des dolmens sanctuaires. Malgré l'assurance de leur défenseur, ils ne semblent pas de nature à forcer l'adhésion de l'intelligence; leur valeur est, on le conçoit, très inégale.

Certaines particularités, traces de feu, dalles trouées..., regardées comme quasi décisives, peuvent toujours très vraisemblablement s'expliquer par des préoccupations rituelles funéraires, sans qu'il soit besoin de recourir à l'hypothèse d'une habitation (2). Il en est de même des abondants dépôts de poterie brisée; on connaît dans d'autres civilisations (Chaldée, Égypte, quelques non-civilisés) ce rite consistant à « tuer » les vases et autres objets ensevelis avec le mort, en les brisant ou en les trouant, les rendant ainsi impropres à tout usage; peut-être voulait-on par là substituer au mobilier réel un mobilier fictif, aux objets vivants des objets morts, mieux en harmonie avec le caractère du destinataire (3).

Par contre, il faut reconnaitre que la présence d'ossements humains n'est pas une preuve inéluctable de l'utilisation originelle du dolmen comme sépulture; une utilisation simplement postérieure reste toujours possible. Très souvent, on a constaté des remaniements et des violations bien postérieurs à l'âge de la pierre. Ces dépôts funéraires plus récents ont reçu le nom de sépultures secondaires ou adventices (4). Sans doute

les spécialistes savent à l'occasion distinguer entre sépultures intactes et sépultures remaniées : mais si les fouilles sont actuellement conduites avec plus de méthode, il n'en fut pas toujours ainsi. Et d'ailleurs, il reste toujours à élucider le point en litige, à savoir : les premières sépultures intactes ne seraient-elles pas elles-mêmes dues à la méconnaissance de la destination originelle des monuments auxquels on les confiait?

D'autre part, certains arguments positifs de M. de Paniagua méritent réellement une attentive considération.

De ce nombre est celui qu'il tire des caractères distinctifs des dolmens à galerie et des tumuli proprement dits. Des comparaisons de ce genre sont suggestives; il faut toutefois se rappeler qu'à l'époque néolithique les coutumes funéraires des Européens d'alors étaient très variées suivant les lieux et les tribus. C'est ainsi que, outre les sépultures sous dolmens ou allées couvertes, on distingue les sépultures en pleine terre, sous grottes naturelles ou abris, sous grottes artificielles et enfin les sépultures à cistes ou coffres de pierres, sans compter les types intermédiaires. Quant au manque de fermeture des dolmens à galerie, est-il donc si démontré? De nombreux dolmens ont été détériorés; par suite, ce qui servait de clôture a très souvent pu disparaître. D'autant plus que les dolmens à galerie, qui, dans la théorie des dolmens-tombeaux, sont des ossuaires, des sépultures collectives, devaient être clos de manière à laisser la crypte facilement accessible.

Telles sont aussi les considérations sur la disposition des dolmens et leur analogie avec les grottes ornées de l'âge du renne. D'une part, le caractère de sanctuaire paraît être pour ces dernières suffisamment établi (1); de l'autre, bien que la civilisation néolithique ne dérive pas par évolution exclusive de la civilisation magdalénienne, les points de contact, quelle qu'en soit l'explication, sont nombreux.

D'ailleurs, un culte de ce genre, rendu à des divinités chthonniennes, à la Terre en particulier, n'a rien de surprenant chez des peuples de civilisation inférieure. Et même, les néolithiques agriculteurs, chez qui par conséquent la Terre, nourrice et mère universelle, tenait une place importante, étaient naturellement tout disposés à en faire l'objet d'un culte spécial.

<footnote>(1) *Op. cit.*, p. 10.</footnote>

<footnote>(2) Les traces de feu, par exemple, peuvent être les vestiges de repas funéraires. Relativement aux dalles trouées (Déchelette, *op. cit.*, p. 420), on a formulé plusieurs conjectures : les uns y ont vu des trous servant d'entrée (cf. E. Cartailhac, *La France préhistorique*, Paris, Alcan, 2ᵉ édit., 1 03, p. 182); mais ces ouvertures sont en général si petites ! Peut-être faut-il y voir avec d'autres une ouverture pratiquée dans le but de procurer une issue aux âmes des morts (cf., par exemple, *Orpheus*, p. 164). Voir figures dans Mortillet, *Musée préhist.*, pl. LXI.</footnote>

<footnote>(3) Cf. H. Vincent, *Canaan d'après l'exploration récente*, p. 293 et 294; Cartailhac, *op. cit.*, p. 206, 294.</footnote>

<footnote>(4) Cf. Déchelette, *op. cit.*, p. 395 et 396; Cartailhac, *op. cit.*, p. 303 sq.</footnote>

<footnote>(1) Cf. Déchelette, *op. cit.*, p. 239 sq.; d'Alès, *Diction, apolog. de la foi cath.*, art. *Homme* (§ II), des abbés Breuil et Bouyssonie, t. II, col. 482; J. Bri-cout, *Où en est l'histoire des religions*, t. II, p. 56 sq.; S. Reinach, *L'Art et la magie, dans Cultes, mythes et religions*, 2ᵉ édit., Paris, Leroux, 1908, t. I, p. 125 sq.; *Orpheus*, p. 163.</footnote>
Concluons. La thèse des dolmens-tombeaux n'est pas actuellement renversée par sa nouvelle rivale; tous les éléments de cette dernière cependant ne doivent pas être rejetés en bloc. Ce serait une imprudente précipitation. Il faut surtout savoir gré à M. de Paniagua d'avoir distingué. « Rien n'est plus obscur encore, écrit avec raison M. de Morgan dans la préface déjà citée, que l'origine des dolmens, que leur époque et que les causes de leur construction. Il s'en trouve presque dans le monde entier et ce ne sont certainement pas les mêmes conceptions philosophiques qui ont été partout le mobile de leur construction. Les divers groupes se présentent si éloignés les uns des autres qu'il est impossible d'admettre qu'ils sont dus à la propagation d'une même pensée initiale. » A vouloir regarder tous les dolmens, dolmens simples et dolmens à galerie ou allées couvertes, comme un tout absolument homogène, on échafauderait peut-être une thèse susceptible d'erreur, précisément parce que trop rigide et trop exclusive.

Certaines considérations de l'auteur sont bien de nature à mettre sur la voie de nouvelles et fructueuses recherches : c'est déjà là un réel mérite. A l'avenir, s'il le peut, de donner un verdict décisif !

Si même il m'était permis de hasarder à mon tour une hypothèse, je serais porté à penser que les deux théories en présence ne sont pas aussi irréductibles qu'elles le paraissent. Pourquoi les deux cultes, le culte des morts d'une part, le culte d'une divinité chtonienne de l'autre, n'auraient-ils pas été en quelque sorte liés ensemble, le second s'étant développé à l'occasion du premier? Le R. P. Vincent, en parlant des offrandes funéraires cananéennes, fait bien sentir la liaison qui unit les idées correspondant à ce double culte. Aussi il ne me semble pas hors de propos de citer les lignes qui suivent en les faisant miennes et en les appliquant au sujet qui nous occupe : « Une pensée religieuse quelconque, par conséquent des rites proportionnés, semblent indissolublement liés à toute idée de mort et de sépulture. Pas n'est besoin de prêter à l'homme le plus primitif de hautes aptitudes à la spéculation pour que le spectacle de la mort éveille en lui le sentiment d'une puissance mystérieuse et inéluctable qui le domine, à laquelle il doit donc quelque chose, sinon pour elle-même, au moins pour le profit escompté en faveur d'êtres aimés, que la mort vient de ravir. D'où rien n'est plus constant, aussi bien chez les peuples civilisés dont les idées et les pratiques cérémonielles nous sont connues, que chez tous les sauvages où les coutumes ont pu être observées, que les sacrifices offerts à l'occasion d'un décès, quel que soit le but final de cette offrande

riche ou pauvre (1). » La destinataire de ces sacrifices était tout indiquée : la Terre, à qui l'on rendait la dépouille du mort. D'après plusieurs auteurs, le type dolmen simple est plus primitif que le type allée couverte qu'il a précédé. La raison de ce développement architectural ne pourrait-elle pas être cherchée dans un développement parallèle des rites funéraires auxquels auraient été annexés des rites propres au culte d'une divinité? Dans ce cas, les dolmens à galerie n'auraient été à l'origine ni exclusivement des tombeaux, ni exclusivement des sanctuaires, mais des « tombeaux-sanctuaires ».

* * *

En ce qui regarde la destination des menhirs, les auteurs ne sont pas encore complètement d'accord. Cette destination reste problématique. Les menhirs sont-ils des idoles ou au moins des symboles religieux, des monuments commémoratifs, des monuments funéraires? On ne saurait le dire avec certitude. M. Déchellette résume ainsi l'état actuel de la question : « Le champ des hypothèses que peut susciter la question des menhirs semble si vaste qu'en l'absence de constatations plus précises on ne saurait encore s'arrêter définitivement à aucune d'elles. Il est d'ailleurs probable que le problème comporte des solutions multiples. L'érection d'une aiguille colossale comme celle de Locmariaquer ou même comme les autres grands menhirs isolés de la Bretagne, opération à laquelle des milliers d'hommes ont dû prêter leur concours, ne doit point se rattacher à la même origine que celle de petits « menhirs », hauts de deux à trois mètres et souvent assimilables à nos bornes-limites. Nous confondons à coup sûr ici sous une même dénomination des monuments divers, et tout fait croire que l'Inventaire dressé par la Sous-Commission des monuments mégalithiques (2) comprend tout à la fois de vrais menhirs préhistoriques et des pierres-limites dont quelques-unes ne sont peut-être point antérieures au moyen âge. Mais l'archéologie ne possède aucun critérium pour opérer une distinction précise entre les deux groupes, surtout lorsqu'il s'agit de monolithes de dimension relativement réduite.

« L'érection des grands menhirs se rattache, selon toute apparence, aux anciens cultes litholatériques, dont les vestiges

<footnote>(1) Chanaan..., p. 250.</footnote>

<footnote>(2) Il s'agit d'un inventaire des menhirs de France dressé en 1880.</footnote>
abondent chez un grand nombre de peuples, notamment dans l'Orient sémitique... La vénération des pierres n'est que la forme ordinaire d'un fétichisme grossier commun à tous les peuples primitifs. Un caractère religieux — qui n'exclurait nullement, d'ailleurs, une destination funéraire ou même commémorative — fut attaché dès l'origine aux vrais menhirs ou grandes pierres brutes dressées artificiellement (1). »

Pour M. de Paniagua, les menhirs sont des idoles, mais des idoles d'un caractère spécial; le menhir est la représentation de la divinité sous des dehors obscènes : c'est une *idole phallique*. « Dans son désir d'anthropomorphiser les conceptions de sa pensée, écrit-il, l'homme voulut donner une figure palpable au dieu qu'il avait enfanté. Comme il ne pouvait créer aucun être ou objet existant, et comme dans la nature entière il ne pouvait saisir les apparences du créateur supérieur, il se replia sur lui-même, interrogea son être, et, ignorant les mystères de la génération, crut avoir trouvé le principe énigmatique dans l'appareil de la

reproduction. En effet, en engendrant il croyait créer; l'enfant issu de lui paraissait être sa créature et, comme il l'obtenait avec l'objet nécessaire à cette œuvre, qui est le membre viril, par une déduction très simple, naïve et forcée, il conçut la représentation de la divinité sous la forme du phallé. Cela est naturel et ne doit point surprendre, l'homme primitif a dû faire cette série de raisonnements. Ne pouvant encore découvrir le pourquoi des choses, il devait s'en tenir à la plus immédiate des causes apparentes, à celle dont il pouvait saisir les conséquences matérielles subséquentes et les manifestations tangibles, et en venir à donner à son idée naturaliste la forme du seul objet qui, dans tout ce qu'il voyait, lui fournissait la compréhension de la création (1). »

Cette opinion n'est pas nouvelle. Beaucoup la regardent comme « une conjecture chimérique qui a permis à certains esprits imaginatifs de se donner carrière (2); » et cependant, elle cadre assez bien avec ce que l'on peut savoir de la mentalité des primitifs préhistoriques et avec les pratiques superstitieuses et impudiques dont les menhirs sont, maintenant encore, souvent l'objet. A priori, le caractère phallique des menhirs ne me semble donc ni impossible ni invraisemblable.

Mais possibilité n'est pas réalité, et tous les rapprochements de M. de Paniagua ne démontrent pas l'existence réelle de ce caractère. La représentation obscène de la divinité a joué un grand rôle dans les religions antiques, soit; mais ce phallisme est-il primitif? N'est-il pas plutôt la déviation d'une idée plus générale? « C'est un besoin si impérieux pour l'homme, écrit le P. Lagrange, d'avoir tout près de soi la divinité pour lui rendre un culte qu'il la renferme dans un tas de pierres alignées, qui deviendra le temple, ou dans une seule pierre; que cette pierre soit brute ou sculptée par Phidias, il n'y a guère d'autre différence que celle du progrès intellectuel et matériel qui éclate dans l'art... La pierre sacrée est donc tout au plus une habitation du dieu, l'ébauche du temple ou de la statue... Par une véritable aberration du sentiment religieux, elle a pu devenir le symbole de la vie, représentée par l'organe générateur (3). » Il ne suffit pas de constater avec M. Lenormant qu'« une des formes primitives des cultes idolâtriques a été la litholâtrie » et d'accumuler faits sur faits à l'appui de cette constatation pour être en droit d'écrire : « L'ithyphallisme primitif est hors de doute et les représentations des divinités primordiales ont été des pierres de forme

<footnote>(1) *Manuel..., p. 438-440.* Sur les bétyles sémitiques, cf. R. P. Lagrange, *Études sur les religions sémitiques*, 2ᵉ édit., p. 187-216. A propos de la liaison possible d'un caractère religieux avec une destination funéraire ou commémorative, signalons — à titre d'exemple et de document pur et simple — l'opinion de M. le Dfr Mackensie sur les bétyles d'Ain-Schems (Bethsamès de Josué, xv, 10; fouilles de la Société du Palestine Exploration Fund), d'après le compte rendu de la *Rev. bibl.*, janvier 1913, p. 98 et 99 :</footnote>

<footnote>« Il estime qu'à l'origine on aurait érigé dans la sépulture, ou mieux, au-dessus ou aux abords immédiats, une pierre commémorative du défunt pour y servir d'asile à ses mânes et l'incarner en quelque sorte à nouveau, surtout pour délivrer les vivants de ses importunités. Avec le temps, cette stèle commémorative prenant un caractère magique plus accentué, on l'aurait employée comme une manière de sceau protecteur dans la fermeture de la tombe. Quand on voulait rouvrir l'hypogée et évoquer le souvenir du mort, on redressait le bétype et on le faisait participer aux offrandes; la fête funéraire achevée, le mort était de nouveau emprisonné sous le sceau fatidique de son bétype. D'où auraient procédé, par un long développement, cinq phases aboutissant à l'idée d'une divinité céleste. Dans la première, le bétype n'est qu'un ancêtre, théorique la plupart du temps, parfois cependant le chef connu d'une famille. Dans la seconde, cet éponyme familial incarné dans une pierre devient le bétype d'un clan; ce bétype est associé aux réunions communes et au moyen de rites magiques suffit à rendre présents les aïeux de chaque famille. Mais la lignée d'ancêtres s'allonge et dans le troisième stade les clans, groupés en tribu, finissent par canoniser à l'amiable leurs éponymes respectifs et l'on constitue quelque part un alignement permanent de ces ancêtres héroïsés : sénat divin où la tribu pourra, le cas échéant, incorporer quelque nouveau membre. Elle pourra aussi — et c'est la quatrième phase — retirer temporairement son mandat divin à celui de ces titulaires qui cesserait de se montrer bienveillant et secourable dans les affaires d'ici-bas. Mais parvenu à ce point, le bétype perd sa notion primordiale et se conçoit finalement comme approprié à l'habitat transitoire possible d'un Dieu qui n'a jamais rien eu de terrestre : cinquième et dernière phase. »</footnote>

<footnote>(1) *Op. cit.*, p. 68.</footnote>

<footnote>(2) *Déchelette, op. cit.*, p. 431, en note.</footnote>

<footnote>(3) Lagrange, *op. cit.*, p. 215; cf. p. 190-194.</footnote>
impudique (1). » Le phallisme ne se confond pas avec la litho-
lâtrie; il est à cette dernière ce que l'espèce est au genre; c'en est
un stade ou plutôt, pour ne rien préjuger, un mode. Nos néoli-
thiques, dans leur culte de la pierre, en étaient-ils arrivés à ce
mode? C'est possible, mais ce n'est nullement prouvé.

Dans les alignements et cromlechs de Karnak et des environs,
M. de Paniagua voit « une série de monuments destinés au culte
météorologique. »

« Pour protéger la région sainte de Karnak contre ceux qui, comme l’Héraclès grec, ne portaient pas le rameau d’or mystique, c’est-à-dire les profanes ou ceux qui n’avaient pas acquitté le droit d’entrée pour venir consulter les oracles, pour empêcher aussi que le réduit sacerdotal ne fût exposé aux entreprises hardies, pouvant venir du côté de la mer, il fallait une barrière inviolable dont les approches fussent défendues par une terreur religieuse puissante. Cet infranchissable obstacle, formidable et colossal, fut créé : formidable par la crainte sacrée qu’il devait inspirer et le respect sans borne qu’il devait imposer à des populations fanatiques, colossal par la grandeur des matériaux employés. Les alignements constituaient une enceinte hiératique qui protégeait le domaine des prêtres du côté de la mer, seul côté par où pouvait se produire une agression étrangère, car au nord et dans tout le reste de l’Armorique résidaient les Celtes, adorateurs soumis des divinités de Karnak. Peut-être, en cas de danger, la barrière était-elle mise en état de défense effective au moyen d’arbres abattus et disposés entre les rangées des pierres plantées?... Pour ajouter à la terreur religieuse que les prêtres voulaient que la barrière qu’ils avaient élevée inspirât à tous les profanes, pour bien marquer son caractère sacré, aussi pour adorer leur dieu aux grandes fêtes des équinoxes et des solstices, ils célébraient dans les énormes cromlec’h placés de distance en distance des cérémonies imposantes où toutes les populations de la contrée se rendaient... Pendant ces solennités dédiées à la divinité solaire créatrice, les adorateurs étaient admis dans les rangées de la terrible barrière, et c’est peut-être la raison pour laquelle ces rangées de pierres divines sont séparées par de longues allées (2). »

Ici, nous sommes en pleine conjecture subjective. Combien
plus scientifique et plus sérieuse est la conclusion de M. Déche-
lette sur le même sujet ! « L'archéologie préhistorique ne saurait
dissimuler l'incertitude de ses conjectures sur la destination de

ces importants monuments des âges primitifs, alignements et
grands cromlechs. Ni l'étude de leurs dispositions architec-
turales, ni l'examen critique des traditions populaires qui y
sont attachées ne nous apportent la solution du problème. Les
hypothèses abondent. Quelques-unes présentent un certain
degré de vraisemblance; d'autres, en plus grand nombre, se
classent dans le fatras des écrits que l'on nomme « le roman
préhistorique ».

« Les alignements et les enceintes sont-ils des monuments religieux, notamment des temples solaires ou des lieux de sacrifice, des cénotaphes, des lieux d'assemblée politique ou judiciaire, des monuments triomphaux ou commémoratifs? Chacune de ces hypothèses a été défendue à diverses reprises, mais sans arguments décisifs.

« Rebutés par tant d'essais infructueux et pour la plupart basés sur des vues purement théoriques ou imaginativés, les archéologues ont compris qu'il était au préalable indispensable de décrire plus exactement, de classer et de comparer ces impôsants monuments et, dans l'attente des conclusions synthétiques que ces travaux d'analyse pourront quelque jour autoriser, ils n'abordent plus actuellement qu'avec une extrême prudence le domaine des interprétations (1). »

* * *

Il faut signaler, avant de clore cet examen, l'idée générale,
le principe qui est la base de toute l'argumentation de M. de
Paniagua : la prépondérance accordée, parmi les facteurs de
toute civilisation, à l'influence de la civilisation indienne : « Les
Indiens, en possession de connaissances plus complètes au point
de vue social, industriel et religieux, tout en s'adaptant dans
une très large mesure aux idées et aux mœurs des pasteurs de
rennes, tout en se mêlant intimement avec eux, n'en affirmèrent
pas moins leur supériorité, et ils imposèrent la marque de leur
esprit lumineux sur les œuvres premières du génie aryen en
formation.

« Ils avaient apporté de l'Inde antique la passion sacrée d'in-
terroger une divinité cachée et d'écouter sa voix prophétique
répercutée dans les galeries mystérieuses des antres spéléens.
Ils construisirent donc des dolmens et les semèrent depuis le
monts du Côorg et du Maïsour jusqu'au fond de l'Armorique.
Ils adoraient un dieu géniteur et fécondateur inépuisable, qu'ils

<footnote>(1) Paniagua, *op. cit.*, p. 73.</footnote>

<footnote>(2) *Ibid*., p. 82, 83 et 89.</footnote>

<footnote>(1) *Manuel*, p. 447.</footnote>
ne pouvaient mieux représenter, d'après la conception simpliste de leur jeune mentalité, que par un phalle, emblème immédiat de la création, et ils plantèrent son image lithique tout le long de la route parcourue, allant enfin la dresser orgueilleusement sur les derniers promontoires de l'extrême occident, au bord de cette mer sans limite qui, seule, pouvait arrêter leur course aventureuse.

« Ce n'est pas à dire que ce sont des Indiens proprement dits qui sont venus, dans l'Occident et le nord de l'Europe, aussi bien que dans l'Afrique septentrionale et jusque dans la lointaine Abyssinie des Roms, édifier des dolmens et dresser des menhirs, mais c'est entendre que ce sont des hommes de l'Europe orientale, pour la grande masse, éduqués et mieux armés par eux, pénétrés de leurs idées sociales et religieuses, possédant leurs secrets industriels et peut-être même conduits et dirigés par eux, qui s'avancèrent hardiment, sans doute alors en guerriers conquérants, jusqu'aux dernières limites du couchant et du nord, et apportèrent aux habitants de ces régions l'évangile des dieux ithyphalliques (1). »

Pour affirmer avec une telle assurance, pour attribuer ainsi à l'Inde et à ses sorciers la paternité de la civilisation néolithique et faire de cette affirmation la base de toute une argumentation, il faudrait être plus renseigné que nous ne le sommes sur la religion et la civilisation primitives de l'Inde d'une part et sur les origines de la civilisation néolithique de l'autre. En l'état actuel de ces deux sciences, la circonspection s'impose de toute nécessité. « Rien ne permet d'admettre, comme d'ailleurs rien n'autorise à nier, que la civilisation néolithique soit issue d'un centre unique. Tout ce qu'il est possible d'affirmer, c'est l'extrême variabilité des époques de son introduction dans les divers pays et la variété de ses industries (2). »

Un autre défaut qui remplit les pages de l'ouvrage de M. de Paniagua, c'est l'abus des comparaisons empruntées aux civilisations et aux religions les plus diverses. A l'auteur s'appliquent sans restriction aucune les traits qui caractérisent les « virtuoses de l'histoire comparée des religions : » « Ils concluent avec audace d'un rapprochement à une identité, d'une ressemblance lointaine à une dépendance historique. Sans tenir compte des dissemblances, des divergences profondes, qui existent souvent dans la lettre, presque toujours dans l'esprit; découpant arbitrairement dans un ensemble considérable, qui leur donne

une valeur propre et originale, quelques traits qu'il est facile, à l'état isolé, de rapprocher d'autres traits analogues, ces savants composent une série de cadres dans lesquels les faits doivent, bon gré mal gré, se ranger... Le trait qui frappe ou flatte davantage ces érudits, dans le coin du monde religieux qu'ils ont inventorié, devient pour eux la lumière qui éclaire toute la vie religieuse de l'humanité, la norme qui en mesure la portée, le *punctum saliens* qui se trouve aux origines de cette vie (1). »

Quelques exemples entre beaucoup : la crosse pastorale voisine, en compagnie d'un prétendu bâton sacré porté par les lévites juifs (2), avec le lituus des augures romains, le bâton des brambanes ou celui de certains dieux égyptiens (p. 16); les deux colonnes qui se trouvaient devant le temple de Jérusalem étaient des colonnes phalliques (p. 73); Jacob versant l'huile sur la pierre qu'il consacre au Seigneur à Béthel est assimilé aux habitants de l'Inde méridionale qui barbouillent de couleur rouge le sommet de leurs idoles phalliques (p. 75); la Trinité chrétienne n'est pas d'autre nature que la Trimourti indienne qui forme « bien réellement un seul dieu en trois personnes » (p. 67)..., etc. Si la méthode comparative, employée avec mesure, est d'une réelle utilité, maniée avec une telle ampleur, elle peut à première vue séduire certains esprits, mais n'est évidemment pas d'une grande rigueur scientifique. Qu'en reste-t-il, quand elle est passée au crible de la réflexion et de la critique?

G. DRIOUX.

Février 1913.

<figure><img src="image_8.png" /></figure>

<footnote>(1) Paniagua, op. cit., p. x et xi.</footnote>

<footnote>(2) De Morgan, *Les premières civilisations*, p. 473.</footnote>

<footnote>(1) L. de Grandmaison, dans *Christus*, p. 35-37.</footnote>

<footnote>(2) L'auteur renvoie à Nombres, XVII, 2, 3; une simple lecture suffit pour se convaincre que le texte n'a pas ce point en vue.</footnote>