Vivien Longhi

# Le temps des crises chez Galien

**Abstract: Timing of crises in Galenus.** This chapter explores one aspect of the ancient physicians' thought on time, namely the creation of the complex calendars of the diseases' rhythm and the crises' timing. Galenus' doctrine of critical days receives a special attention, as is exposed in his treatise *De diebus decretoriis*. The Pergamene physician revises Hippocratic knowledge on diseases. It makes it more precise, by deciding on certain temporal aporias that were left unsolved. In addition, he grounds the theory of crises in Aristotelian philosophy. In fact, crises are explicitly conceived of as natural phenomena, borrowing their elegant regularity from the φύσις. Even if accidents can affect this well-ordered timing, it must be assumed that the healing power of Nature is active in the body to posit a correct diagnostic.

La médecine ancienne apparaît comme un art du temps par excellence. Elle est confrontée à la finitude de l'existence (βίος βραχύς), comme le rappelle le premier des célèbres *Aphorismes* hippocratiques, attentif à l'extrême instabilité des choses humaines<fnref n="1" />. Le médecin doit aussi cultiver la technique qui lui permet de saisir la bonne occasion, le moment opportun pour agir. Un dernier enjeu fondamental de l'art est enfin de prévoir le développement des maladies et leurs jours de crise. Temps humain, temps opportun pour l'action thérapeutique et durée des maladies sont donc les trois pôles de la réflexion des médecins anciens sur la temporalité. À quoi l'on pourrait ajouter que certains techniciens interrogent la place de leur art dans le cheminement historique de l'humanité<fnref n="2" />. Certaines de ces questions ont été traitées : c'est le cas du motif de l'occasion propice au soin<fnref n="3" /> ainsi que des thèmes de l'âge du patient et de la vieillesse<fnref n="4" />. Je me concentrerai donc sur la question du temps des maladies.

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

<footnote n="1">1 *Aph*. 1.1 : ὁ βίος βραχύς, ἡ δὲ τέχνη μακρὴ, ὁ δὲ καιρὸς ὀξύς, ἡ δὲ πεῖρα σφαλερὴ, ἡ δὲ κρίσις χαλεπή. « La vie est courte, l'art est long, l'occasion fugitive, l'expérience trompeuse, le jugement difficile.» Toutes les traductions proposées dans cet article sont personnelles sauf mention contraire.</footnote>

<footnote n="2">2 Par exemple Hippoc. *VM* 1–7.</footnote>

<footnote n="3">3 Le καιρός médical dont la perception permet la bonne intervention technique a été étudié par M. Trédé 2015, 155–193.</footnote>

<footnote n="4">4 Sur la vieillesse, voir notamment Magdelaine 2003 pour la *Collection hippocratique*, et Boudon-Millot 2018 pour Galien.</footnote>
La médecine antique fait une grande place au pronostic de la durée du mal<fnref n="5" />. Un simple relevé du lexique utilisé par les médecins pour désigner les fièvres suffit à prendre conscience du souci du détail qui est le leur pour décrire leurs fluctuations temporelles<fnref n="6" />. Les crises, moments de résolution du mal qui suivent souvent son exacerbation, servent à forger cette temporalité irrégulière<fnref n="7" />. Les médecins anciens sont donc persuadés que la plus grande part des maladies fébriles et aiguës, mais aussi certaines maladies chroniques<fnref n="8" /> se résolvent en des jours identifiables (les jours de crise), et après avoir donné lieu de façon plus ou moins claire à un certain nombre de signes pathologiques, eux-mêmes situés en amont de la solution du mal et en des moments bien précis (les jours critiques). La complexité de la théorie des crises est déconcertante pour nous et l’était déjà dans l’Antiquité<fnref n="9" />. Le raffinement et le sens du détail d’un Hippocrate et d’un Galien sur les crises peuvent laisser le lecteur moderne incrédule. La théorie «décroche» en effet probablement largement des seules données issues de l’observation par extrapolation<fnref n="10" />. Les accès critiques des maladies ne sont toujours pas sans aucun fondement : ils se constatent encore dans certaines pathologies, par exemple dans la malaria. On a pu supposer qu’elle était très répandue dans le monde méditerranéen ancien et avait servi de modèle pour la réflexion hippocratique sur le temps<fnref n="11" />. Les fluctuations des maladies, qui ont une place si importante dans les observations des médecins anciens, pourraient alors être en partie justifiées par une prévalence de pathologies à fièvre récurrente dans le bassin méditerranéen. L’exploitation thérapeutique de calculs

<footnote n="5">5 La réflexion sur le temps est structurée par l'exigence du pronostic, voir Langholf 1990, 232-254.</footnote>

<footnote n="6">6 Fièvres «éphémères» mais aussi «tierces», «quartes», «septanes», «nonanes», «hémitritées», «synoches» ou «continues»...un bon aperçu de cette richesse terminologique se trouve dans la *Collection hippocratique*, *Epid.1* 24 (éd. Jouanna, p. 34). La récurrence des accès fébriles est donc décrite très minutieusement dès les premiers textes médicaux. Voir Longhi 2017 et 2020, 160-164 pour des exemples de calendriers critiques des maladies.</footnote>

<footnote n="7">7 Sur le sens de la notion dans la médecine hippocratique voir Langholf 1990, 79-117, Pigeaud 2006 et Longhi 2020, 140-170.</footnote>

<footnote n="8">8 Cette distinction de «l'aigu» et du «chronique» déjà présente dans la *Collection hippocratique* se trouve ensuite notamment chez Arétée de Cappadoce, Caelius Aurelianus, Soranos et d'autres médecins, Roselli 2004, 164-165. Voir Gal. *Di.Dec*. 2.5 = K 9.866.4 pour la démonstration que les maladies chroniques ont aussi des accès et des crises, quoique parfois atténués à mesure que le temps passe.</footnote>

<footnote n="9">9 Elle aurait été rejetée notamment par Asclépiade de Bithynie, considéré comme le fondateur du courant de médecine méthodiste. Voir Vallance 1990, 94 et note 5. Galien le critique deux fois à ce propos dans *Cris*. 3.8 (= K 9.735) et *Di.Dec*. 1.6 (= K 9.798-799).</footnote>

<footnote n="10">10 Langholf 1990, 106-118 et Longhi 2018.</footnote>

<footnote n="11">11 Grmek 1994, p. 277.</footnote>
aussi complexes sur la durée des maladies est aussi souvent soulignée par les médecins eux-mêmes. Pour Galien comme pour Hippocrate avant lui, la connaissance des crises permettra de ne pas se tromper sur le régime à délivrer au patient tel ou tel jour (Di.Dec. 2.5 = K 9.869.11 : τὸ μὲν οὖν πιστὸν ἤ ἄπιστον τῆς κρίσεως εἰς τὸ καλῶς διαιτᾶν...διαφέρει· «La connaissance de ce qui est certain ou incertain dans la crise fait la différence pour établir le bon régime»). «Le plus habile à pronostiquer est donc aussi le meilleur médecin» (Di.Dec. 1.11 = K 9.827.2–3). Même si l'importance accordée par les Anciens aux crises a été largement contestée par la médecine moderne<fnref n="12" />, on peut faire l'hypothèse qu'une telle conception du temps avait un intérêt psychologique pour faciliter le soin, une sorte d'effet *placebo* qui n'est pas explicitement formulé. Elle permettait au médecin antique de revendiquer sa présence au chevet du malade lors des moments décisifs, les fameux jours critiques. De tels calendriers pouvaient en outre permettre au patient de mieux résister à la violence du mal : en segmentant le temps selon des temps forts de la maladie, où mobiliser tout son courage, et des temps faibles, où étaient permis un peu de repos et de relâchement, la douleur devait sembler moins pénible et répétitive. Les crises et jours critiques étaient comme autant de haltes, d'étapes et de rencontres avec le praticien sur le chemin de la convalescence.

Le traité des *Jours critiques* de Galien reprend et prolonge le questionnement hippocratique sur le temps des crises avec pour ambition de déterminer précisément quels jours sont les plus favorables pour qu'adviennent des crises salutaires<fnref n="13" />. Il est impossible de rendre compte dans le détail, dans les limites d'un article, de l'ensemble des réflexions galéniques, très riches et parfois d'une extrême complexité<fnref n="14" />. En revanche, on s'attachera à celles des explications

<footnote n="12">12 Les houleux débats sur les crises sont très sensibles dans les articles médicaux de l'Encyclopédie de Diderot et D'Alembert, sur lesquels je reviendrai. Voir Pigeaud 2006, 56-60 pour un commentaire de la position de Philippe Pinel. Le clinicien affirme que «le plus souvent la solution de la maladie, quand elle n'a point été troublée dans son cours, s'annonce sans trouble et de manière calme», sans «l'appareil imposant des symptômes que décrit Galien» (Méthode d'observer en médecine).</footnote>

<footnote n="13">13 Le chapitre 2 du livre 1 (= K 9.774) expose clairement l'objectif de l'ouvrage : établir, recenser et rendre raison des différences entre les jours critiques (διαφοραὶ τῶν κρισίμων ἡμερῶν). Le traité des *Crises* a quant à lui distingué les différents types de crise possibles.</footnote>

<footnote n="14">14 Ce traité en trois livres occupe la deuxième partie du volume 9 des œuvres complètes de Galien éditées par Kühn, dernière édition en date accompagnée d'une traduction latine, à laquelle nous emprunterons toutes nos citations du texte grec (= K 9). L'article «crise» de l'Encyclopédie de Diderot et D'Alembert, écrit par le médecin Théophile de Bordeu, témoigne parfaitement de l'extrême richesse de la doctrine : il a des dimensions monumentales à l'échelle des articles médicaux de l'Encyclopédie, puisqu'il comporte dix-huit pages (IV, 471b-489b), dont</footnote>
données par le médecin de Pergame qui tendent à dissiper les obscurités de la *Collection hippocratique* sur la question du temps, ou à en rendre certains pré-supposés explicites. La réflexion galénique offre en outre un cadre théorique résolument nouveau pour penser le temps pathologique, désormais conçu ou-vertement comme reflet et résultat du mouvement naturel.

# 1 Explicitation et systématisation des savoirs hippocratiques sur le temps

Sur la question du calcul de la durée des maladies, comme sur d'autres ques-
tions médicales, Galien veut clarifier, ordonner, et systématiser l'enseignement
d'Hippocrate. Son prédécesseur n'aurait en effet pas donné selon lui «un seul
enseignement» facilement accessible sur les jours critiques (οὐ μίαν ἐν ἄπασι
τοῖς βιβλίοις ἐποιήσατο κρισίμων ἡμερῶν διδασκαλίαν, 2.5 = Κ 9.872.9–10)¹⁵. Au
contraire, les données observées par l'illustre et admirable fondateur de la
médecine seraient plutôt épargnes. Galien poursuit donc une exégèse serrée des
écrits hippocratiques où la théorie est présente, soit les Épidémies I-III, le Pro-
nostic et les Aphorismes (Di.Dec. 1.3 = Κ 9.781). Tant et si bien que le médecin
s'efface même parfois derrière les observations précises menées par Hippocrate
(2.5 = Κ 9.867.15–17 : εἰ δὲ καὶ τῆς ἐμῆς πείρας ἐφεξῆς ἀναμνημονεύσαιμι,
μακρότερος μὲν ὁ λόγος ἔσται, πιστότερος δ' οὐδὲν μᾶλλον, «si en outre je
rappelais les résultats de mon expérience, mon discours en serait allongé, mais
pas du tout plus convaincant»)¹⁶. La rhétorique de la fidélité à Hippocrate cache
mal des modifications assez substantielles introduites en réalité dans la con-
ception hippocratique du temps. Trois aspects du travail d'exégèse et de systé-

une bonne partie consacrée à la théorie galénique. Pour la bibliographie sur la question des jours critiques chez Galien, voir Sudhoff 1929, 5–9, Garofalo 2003 et Cooper 2011 pour une traduction de la version arabe du traité. Plus récemment Jackson Miller 2018 traite du problème du temps chez Galien en se concentrant principalement sur l’innovation qu’est la prise en compte des heures du jour dans le calcul des crises. Notons enfin la tenue en février 2020 d’un «workshop» à l’université de Berlin intitulé «Kairos, Krisis, Rhythmos. Time and Time Awareness in Ancient Medicine.» Le programme que j’ai pu consulter faisait une bonne place à la réflexion galénique sur le temps.

15 Galien rejoint là les commentateurs modernes : Langholf 1990, 136–140 parle de « lack of explicitness » à propos des écrits hippocratiques.

16 En d'autres lieux Galien se départit de cette image de pur exégète en évoquant des obser-
vations à grande échelle qu'il aurait menées lui-même sur plus de quatre cents patients pour
calculer les durées des maladies (2.7 = K 9.873.6 sq.).
matisation auquel se livre le médecin de Pergame seront analysés : Galien produit des taxinomies méticuleuses des jours critiques ; il précise la manière de délimiter les périodes et les crises des maladies ; il cherche à résoudre le problème de la définition du début de la pathologie.

Le médecin de Pergame veut établir une claire taxinomie des durées pathologiques<fnref n="17" />. Ces classements ont un sous-bassement axiologique : il s'agit d'opposer différents types de jours critiques selon leurs bénéfices pour le patient, leur capacité à voir se dérouler une «bonne crise» et donc selon leur puissance salutaire<fnref n="18" />. Une opposition fondamentale dans les maladies est ainsi celle du sixième et du septième jour. Au livre I du traité sur les *Jours critiques*, le nombre 7 apparaît comme celui qui voit se terminer le plus grand nombre de maladies de façon favorable (καὶ γὰρ καὶ πλείστους κρίνει καὶ τελείως, 1.4 = Κ 9.784.1. 9). L'affirmation est toutefois relativisée : si ce septième jour permet souvent la guérison du malade, le changement peut aussi s'opérer à ce moment-là vers le mal. En ce cas, les patients mourront plus tard (ἔν τινι τῶν ἐφεξῆς κρισίμων ἀπόλλυνται, 1.4 = Κ 9.785.3). Des exceptions viennent, on le voit, nuancer les classements galéniques, qui doivent éviter de se heurter à des observations factuelles par excès de dogmatisme. Rien d' aussi net et systématique ne se trouvait toutefois dans les observations cliniques d'Hippocrate dont Galien se revendique pourtant<fnref n="19" />. On rencontrait même dans les *Épidémies* des listes importantes sans presqu'aucun jour critique multiple de sept et le *Pronostic* privilégiait quant à lui le nombre 4²⁰. En prétendant s'abstenir de tout ajout, tel un parfait exégète, Galien réorganise donc en fait les savoirs dont il hérite. Par

<footnote n="17">17 τάξωμεν, 1.3 = Κ 9.783.18 ; τάξιν τῶν κρισίμων, 2.5 = Κ 9.865.10. Les jours décisifs entrent dans différentes catégories : on trouvera souvent le mot στοιχος pour désigner ces «groupes» de jours qui ont des caractéristiques communes, et qui sont plus ou moins favorables pour le sort du patient.</footnote>

<footnote n="18">18 Le lexique de la puissance, de la supériorité revient constamment à propos des jours critiques de la maladie. Δύναμις, 2.5 = Κ 9.869.17 ; ὑπεροχή, 2.4 = Κ 9.856.1. 2 ; οὐχ ὀμοτίμους, 2.7 = Κ 9.873.16. Dès la *Collection Hippocratique* les médecins ont coutume d'opposer de vraies crises qui sauvent le patient à des crises apparentes qui annoncent des rechutes ou la mort. Voir, par exemple, la définition donnée par Galien dans *Cris*. 3.3 = Κ 9.706.14 *sq.* où sont énumérés quatre éléments essentiels qui permettent de définir une ἀγαθὴ κρίσις.</footnote>

<footnote n="19">19 C'est en effet seulement dans un autre pan du corpus, les œuvres à tendance philosophiques et cosmologiques, souvent d'ailleurs exclues dans l'Antiquité, de la *Collection hippocratique*, qu'on rencontre la claire valorisation du nombre 7. *Fœtus de sept mois* (*Septim.*) 9 (Littré 7, 448) compare les étapes de la grossesse à celles de la maladie et accorde de l'importance au 1er et au 7ème jour. Voir aussi, toujours d'époque classique, *Chairs* pour la prégnance du nombre 7 dans la croissance humaine (*Carn*. 19), ainsi que le tardif traité des *Semaines*, qui répond aussi à une logique septénaire. Pour cette numérologie voir Giorgiani 2014, 143–150.</footnote>

<footnote n="20">20 *Collection hippocratique*, *Epid*.1 26 (Jouanna, p. 37–39), *Prog*. 20 (Jouanna, p. 57–59)</footnote>
opposition à ce jour «roi» (βασιλεύς, 1.4 = Κ 9.786.17) qu'est le septième jour, le sixième jour apparaît quant à lui comme un «tyran» (τύραννος 787.1), qui se plaît à faire souffrir et à prolonger l'agonie de ceux qui connaissent alors une crise. Même quand elles semblent résolutoires, les crises qui ont lieu le sixième jour donneront en effet lieu à des rechutes (ὑποτροπιάζει γὰρ ἐνίοτε τὸ νόσημα, καν ἀκριβῶς δόξη λελύσθαι, «il y aura rechute parfois, même si la maladie semble parfaitement résolue», 1.5 = Κ 9.791.16). On le voit, le jour «tyran» met à mal la faculté de prévision du médecin, et menace de prolongements capricieux de la maladie. L'image politique rappelle l'imprévisibilité du temps pathologique, déconcertant, malgré toute l'acribie du médecin déployée pour le cironscrire.

Cette σύγκρισις du sixième et du septième jour est exemplaire de la manière dont Galien ordonne ses connaissances sur la durée des maladies : il s'interroge successivement sur la valeur respective de tel ou tel jour et sa supériorité par rapport à d'autres (ὑπεροχή) pour dénouer les maladies. On pourrait citer en ce sens la discussion concernant les quatorzième et quinzième jours. Multiple de sept, le quatorzième jour hérite de la puissance du «nombre roi» dont nous venons d'observer la salutaire efficacité. Quand les principaux symptômes, paroxysmes de fièvre, urines, crachats, n'ont pas d'évolution significative au jour critique mentionné, Galien peut affirmer que la maladie sera plus longue ou bien fera des rechutes<fnref n="21" />. Certains jours sont même tout à fait déclassés et dégradés, puisqu'ils ne peuvent pas voir se dérouler une crise : c'est le cas par exemple du 12ème et du 16ème jour (1.4 = Κ 9.787.16). L'on pourrait observer d'autres bilans sur «l'ordre des jours critiques» (comme 2.8 = Κ 9.875.13 sq.)<fnref n="22" />.

Galien renforce aussi la notion de jours «annonciateurs» ou «révélateurs» (ἐπίδηλοι) permettant d'anticiper la crise. Le quatrième jour annonce ainsi régulièrement le septième jour salvateur et critique. Le mot se trouvait certes dans la *Collection hippocratique*, mais exprimé une seule fois dans les *Aphorismes* (2.24 = Littré 4, 476, 11²³). L'idée est répétée en revanche plus d'une dizaine de fois dans le traité de Galien (par exemple 1.11 = Κ 9.820.14 – 15 : πάνυ γὰρ ἀκριβῶς παραφυλάξαντες ἐπὶ τῶν ὀξέως νοσούντων, εὖρομεν ἐπίδηλον ἀεὶ τὴν τετάρτην τῆς ἐβδόμης, «si l'on surveille avec toute la précision nécessaire ceux qui souffrent de maladie aiguë, on trouvera que le quatrième jour est souvent annonciateur du septième»). Il faut concrètement entendre que le médecin doit observer ce qui se passe au quatrième jour pour tenter de pronostiquer si le

<footnote n="21">21 C'est le cas en Di.Dec. 1.7 = Κ 9.807.16, pour une maladie dont les signes critiques apparaissent au 15ème jour et non dans la nuit salutaire du 13ème au 14ème jour.</footnote>

<footnote n="22">22 Sudhoff 1929, 5–7 en traite d'autres.</footnote>

<footnote n="23">23 L'adjectif est aussi employé dans Chairs, à propos des étapes du développement de l'enfant.</footnote>
septième jour verra ou non se produire une crise favorable. C'est donc un couple
numéral, principalement le couple 4/7, mais pas seulement, que le médecin doit
garder à l'esprit plutôt que de simples dates. On pourrait voir là une ressem-
blance avec des modes de pensée religieux du temps, qui font correspondre entre
eux des rituels séparés par un intervalle de jours précis, tel événement anticipant
tel autre (qu'il suffise de penser à la Pentecôte des chrétiens, cinquante jours
après Pâques).

Galien précise en outre les règles de calcul de certaines unités de mesure
importantes pour le décompte du temps pathologique. Il fixe ainsi la durée
normale d'une période, qui restait floue chez Hippocrate<fnref n="24" />. La période parfaite
est un cycle de trois semaines (2.8 = K 9.876.9). Elle dure vingt jours moyennant
un système de calcul par inclusion (qui n'aboutit donc pas au chiffre 21 comme
on s'y attendrait spontanément) familier des anciens médecins comme des
musiciens, et que Galien voyait déjà à l'œuvre dans le *Pronostic* hippocratique
(*Prog.* 20)<fnref n="25" />. Ce sont des multiples de cette période de vingt jours qui détermi-
neront les périodes des autres maladies, qu'elles durent quarante, soixante,
quatre-vingt ou cent vingt jours.

Galien s'interroge aussi sur les moments de crise eux-mêmes (1.8 = K 9.810 –
811). Cela peut s'expliquer par l'importance de l'enjeu : de la détermination du
jour où a vraiment lieu une crise, dépend ensuite l'ensemble du schéma critique
d'une maladie, donc son pronostic et, avec lui, la date des visites du médecin. Si
la crise dans son épure est un mouvement brusque vers la santé (Μόνη τοίνυν
άπλῶς κρίσις ἡ εἰς ὑγείαν ὀξύρροπος μεταβολή, «la seule crise au sens plein du
terme est celle qui opère un basculement soudain vers la santé» *Cris.* 3.2 = K
9.703.13), il existe toutefois des crises qui ont une certaine durée (αὐτὸν τὸν
χρόνον τῆς κρίσεως, «le temps propre de la crise», *Di.Dec.* 1.8 = K 9.810.8). Elles
ont alors des καιροί, des phases (ἀριθμὸν τῶν κριτικῶν καιρῶν, 810.9). Ces trois
étapes sont respectivement le «début du paroxysme critique», le «début du
mouvement critique» et «la fin de la crise» (810.17–18). Cette analyse fine per-
met de mieux «dater» une crise : si le médecin ne parvient pas à savoir par
exemple si elle a lieu au 9ème ou au 10ème jour, et donc si elle est une «bonne
crise» ou une «mauvaise crise», il doit considérer que la crise a véritablement
lieu le jour où se sont produits deux de ses trois καιροί critiques, deux de ses

<footnote n="24">24 Langholf 1990, 104–105 pour les périodes des *Épidémies I-III* et p. 97–99 pour celles du *Pronostic*.</footnote>

<footnote n="25">25 Pour l'addition des semaines par inclusion et non par exclusion (*Di.Dec.* 2.4 = K 9.855 – 856). Sur ce système de décompte chez Hippocrate, voir Langholf 1990, 97–99, et Jouanna 2013, 217. Voir Longhi 2020 pour l'intérêt pragmatique qui peut être retiré de ce calcul un peu flou, 161–164.</footnote>
trois phases (811.1–2). Galien remarque aussi à ce sujet que son mentor lui-même détermine parfois la date des crises approximativement, quand il s’agit de maladies plutôt longues (περὶ τὴν εἰκοστήν, «autour du vingtième jour», peut-on ainsi lire chez Hippocrate, 2.5 = K 9.862.1). Cela le conduit à affirmer qu’au-delà de vingt jours de maladies, les crises sont alors moins ponctuelles et souvent plus étales (863). Hippocrate avait donc raison de se donner de la souplesse quand il recensait les jours de crise des maladies de longue durée.

Galien soulève enfin le problème du commencement des maladies. Comment faire un pronostic correct en effet si on ne peut appréhender précisément le début d'une pathologie ? Face à la diversité des façons de tomber malade «il semble difficile de fixer le début d'une maladie» (Τίνα δ' οὖν ἀρχὴν τῷ νοσήματι θέσθαι προσήκει, χαλεπὸν εἶναι δοκεῖ, 1.6 = K 9.795.17–18). Cela pourrait bien relever de «l'indéterminable» (ἀναίσθητον, 796.1), et il y a toujours le risque que les patients ne s'en aperçoivent pas. La solution trouvée par Galien est de faire de la fièvre le point de départ le plus sûr pour une pathologie. Contrairement à des symptômes mineurs, il est plus difficile de la laisser échapper facilement, qu'on soit médecin ou malade (797.13–798). Le début de la maladie s'observe concrètement, il ne relève pas d'un pur parti pris théorique comme voudraient le croire des opposants, qualifiés de «sophistes»<fnref n="26" />. Il faudrait idéalement pouvoir percevoir le commencement de la fièvre à l'heure près, pour établir le calendrier critique de la maladie au mieux, sans risquer «la destruction de l'art médical» (Galien ne donne pas ici dans l'euphémisme, 798.6). Sur ce point encore, la recommandation hippocratique n'était ni si précise, ni si explicite et systématisée, contrairement à ce qu'en dit son exégète (798.12–15) : les médecins des Épidémies prenaient régulièrement pour point de départ soit l'alitement, soit la fièvre, soit même, certes plus rarement, d'autres signes encore (comme l'insomnie)<fnref n="27" />. L'essentiel de cette solution galénique repose sur un pragmatisme assumé, comme cela apparaît clairement un peu plus loin au livre 2.1 (= K 9.842.17–843.3) : «les commencements des maladies ne se fixent pas d'après la

<footnote n="26">26 Le médecin de Pergame fulmine régulièrement contre ceux qui veulent nier ou fragiliser la théorie des jours critiques. Il les compare à des «accusateurs» (δεινοὶ τῶν κρισίμων κατήγοροι, 1.3 = K 9.778.11) et des «sophistes» (K 9.783.9). Contre cette poignée d'hommes qui s'acharne à ne pas adhérer à la théorie et à qui est dénié le qualificatif de «médecin», Galien argue d'un consensus allant même jusqu'au médecins empiriques (2.7 = K 9.875). Il rappelle qu'il s'appuie quant à lui sur la tradition la plus solide : Archigène, Héraclide de Tarente, Philotime, Dioclès, mais encore et surtout Hippocrate. Tous auraient compris l'intérêt des crises et des jours critiques (Di.Dec. 1.2 = K 9.775.1–7).</footnote>

<footnote n="27">27 Jouanna 2016, p. 48 de la notice : «ce qui indique régulièrement l'apparition de la maladie, c'est l'apparition généralement d'une forte fièvre... et le début de l'alitement .» Pour le cas d'insomnie qui marque le début de la maladie cf. *Epid.3* 17.11, p. 105–106 Jouanna.</footnote>
raison (ἐκ λόγου), mais au moyen de leurs propres manifestations (ἐξ αὐτῆς τῆς ἐναργείας), je veux dire qu'il y a commencement quand en premier lieu le malade lui-même l'a ressenti clairement (clinique σωστο σωφως), quand la maladie l'a attaqué de telle sorte qu'il a le désir d'en faire part à un des médecins du voisinage.» Une telle méthode de définition du début de la maladie, tout en donnant une place de choix à la sensation du patient, a un grand mérite : elle garantit la possibilité du pronostic médical des jours critiques puisqu'aucune maladie ne peut tout bonnement exister avant que le médecin ne soit appelé à la constater...

## 2 Le temps des crises : une dynamique naturelle

Un autre trait majeur de la conception du temps pathologique de Galien, outre la systématisation et l'explicitation des savoirs hippocratiques, consiste dans l'analyse des causes de l'ordre critique des maladies. Galien expose plus clairement que ne le faisait la médecine antérieure les raisons qui font que les crises répondent à des lois générales de nature. Il veut fonder par des éléments de philosophie naturelle l'existence des crises, qui ne sont ni pures chimères de théoricien ni observations éparses de médecin empiriste.

Une première question pourrait s'imposer, au regard de la prévalence de certains nombres, le 4 ou le 7, dans la temporalité établie par Galien : le médecin croit-il à la force du nombre pour expliquer l'ordre régulier des maladies ? Autrement dit, les systèmes critiques relèvent-ils d'une forme de pythagorisme ? On trouve chez Galien quelques expressions ambiguës: «car si Keleanaktidès a eu un frisson au quatre-vingtième jour, qu'il a eu une fièvre aiguë et a connu la crise par une forte transpiration, il est évident que le nombre vingt a une très grande puissance, μεγάλην δύναμιν ἔχει, parce que le quatre-vingtième jour est uniquement un multiple de vingt» (2.5 = K 9.865.10 – 12). Le doute est toutefois vite dissipé. Il est affirmé à plusieurs reprises dans le traité que la connaissance des jours critiques n'est qu'un des savoirs sur lesquels s'appuyer pour décrypter le sens et la durée de la maladie. Il faut y ajouter une appréhension plus complète du mal qui repose sur l'étude de ses symptômes, à savoir la nature des excrétions, les signes de coction et les évacuations de matière<fnref n="28" />. Haro donc sur le médecin qui croirait pouvoir comprendre la maladie sans observer le patient, par une pure connaissance théorique des jours critiques (1.7 = K 9.803.12 : «si un

<footnote n="28">28 Cf. par exemple Di.Dec. 1.11 = 9.819.6, où l'on trouve l'expression fréquente τὰ τῆς πέψεως, pour le résultat de la coction. Pour les évacuations voir 1.10 = 9.817.3.</footnote>
médecin pense que les jours critiques peuvent tout, il est ignorant plutôt que savant»). Il ne faut pas se concentrer seulement sur les calendriers mathématisés des maladies, comme si les jours critiques étaient des entités abstraites du reste du monde naturel. On ne peut pas être pythagoricien sur ce point : «je m'étonne qu'un homme comme Pythagore ait été à la fois aussi sage et ait pu attribuer une telle puissance aux nombres» (3.8 = K 9.923.9 – 10)<fnref n="29" />. Galien utilise l'expression de «nature du jour» (ή τῆς ἡμέρας φύσις, 1.7 = K 9.803.10 – 11), et le mot «nature» est à entendre là dans son sens fort. Les jours critiques appartiennent bien à un monde d'ordre et de lois plutôt qu'ils ne déterminent seuls la maladie.

Le savant recommande ainsi au bon médecin qui veut être expert des crises de prendre conscience de l'ordre réglé de toute chose (Di.Dec. 2.2 = K 9.843.9 – 844.8) :

> Il faut que celui qui juge de cela [le temps des crises] soit un spécialiste de la nature, et sache avec précision que cette dernière pourvoit parfaitement à tout et qu'elle fait preuve d'une prévoyance (πρόνοιαν) supérieure pour nos corps, et que, comme nulle autre, elle a recours, pour ses propres mouvements, à des temps ainsi ordonnés (τεταγμέναις). Il est possible de s'en rendre compte dans mon traité De l'Utilité des parties du corps humain. Y a été en effet exposé précisément quelle est la supériorité technique de nature pour façonner le vivant, pour ce qui relève de la croissance embryonnaire, de la gestation et de l'accouchement. Pour chaque animal, la temporalité propre (οἰκεία προθεσμία) de son espèce se conserve exactement, pour tous les embryons en croissance, car la nature a toujours de façon évidente des mouvements ordonnés (τεταγμένας). Et c'est de façon ordonnée qu'à-près l'accouchement aussi se fait la croissance de chaque animal. Le perfectionnement (τελείωσις) et le déclin (παρακμή) se font en des temps bien définis (χρόνοις ὡρισμένοις). En outre, quiconque a lu les livres sur les Facultés naturelles, et parmi eux, ceux qui traitent point par point de chacune des actions de la nature, est convaincu, je pense, combien les mouvements de nature sont plein de prévoyance et d'ordre (τάξεως).

Il y a une analogie entre le cheminement réglé de la maladie (nommé régulièrement par le médecin τάξις τῶν κρισίμων, cf. 1.3 = K 9.783.1.18, et 2.5 = K 9.865.10) et l'évolution de tout être naturel dans le temps, qui répond aussi à un certain ordre, exprimé là encore par τάττω et ses dérivés. Le modèle de la génération des animaux est central pour justifier l'existence de moments critiques des maladies. Les calendriers pathologiques sont explicables par ceux de la croissance embryonnaire, eux aussi bien définissables selon des nombres précis. En faisant ce rapprochement ici mais aussi à d'autres endroits de son traité,

<footnote n="29">29 Sur Galien et Pythagore, voir Langermann 2008, 102 sq.</footnote>
Galien systématise une comparaison hippocratique<fnref n="30" />. On la trouvait aussi sous forme de simple allusion chez Aristote à propos des larves d'insecte<fnref n="31" />. Un passage de la *Physique* fait d'ailleurs de la crise un mouvement d'altération *naturel*<fnref n="32" />. Il apparaît que Galien rejoint clairement le Stagirite sur ce point. S'il y a des mouvements d'altération selon la nature, les crises en font partie, puisqu'elles sont réglées et exhibent un bel ordre temporel, lisible, repérable et évident, du moins aux yeux du médecin.

Le texte suivant explicite encore la relation entre périodes critiques et nature (Di.Dec. 2.2 = K 9.845.2-13) :

> Il faut donc que le médecin qui veut être digne, s'il en est, de l'art d'Hippocrate, commence à juger des faits avec cette conviction bien ancrée (πεπεισμένον) que la nature est chose ordonnée (τεταγμένον), et que, quand elle domine la matière (ὑλης), ses mouvements (κινήσεις) s'inscrivent dans des rapports de proportions bien définis (ἀναλογίαις τιων ὡρισμέναις) et des périodes ordonnées (περιόδοις τεταγμέναις). Et les choses qui se produisent sans raison et bouleversent l'ordre, quand la nature ne domine pas totalement la matière mais se trouve entravée et empêchée de se mouvoir selon ses mouvements propres, ce sont des accidents qui lui arrivent (αὐτῇ συμπίπτει). Celui qui sera convaincu de cela, ensuite, avec l'expérience, comprendra en outre que le septième jour fait partie des jours critiques, et qu'il est en même temps sûr, résolutoire, sans risque et accompagné de bons signes.

Dans ce bref exposé physique il se précise que la nature a des mouvements ordonnés quand elle domine la matière mais que s'opposent à eux d'autres phénomènes, sans régularité, qui sont des *accidents*. On voit comment la di-chotomie clinique entre ordre critique des maladies et pathologies étales et irrégulières trouve ici un soubassement physique et philosophique. L'absence de crise dans une maladie témoigne de mouvements désordonnés de la matière que la nature ne contrôle pas. Elle manifeste la malignité du mal et l'emprise de la pathologie, force contre nature qui domine alors les forces de guérison<fnref n="33" />. Hip-

<footnote n="30">30 Hippoc. *Oct.* 9, pour l'existence de «crises» dans les couches, comme il en est pour la santé et la maladie.</footnote>

<footnote n="31">31 Arist. *Hist. an.* 553a11.</footnote>

<footnote n="32">32 *Arist. Ph.* 230b3-b6 : «Mais qu'en est-il de l'altération ? N'est-ce pas la même chose ? Certaines seraient-elles forcées et d'autres naturelles, par exemple chez ceux qui sont libérés (de la fièvre) en dehors des jours critiques et ceux qui en sont libérés pendant les jours critiques ? Les premiers donc subissent une altération contre-nature, les autres selon la nature.» (Trad. Pellegrin).</footnote>

<footnote n="33">33 Pour la définition de la maladie comme phénomène contre nature voir *MM* 2.3 = K 10.86-87: « On a montré qu'il existe dans le corps trois dispositions physiques contre nature : ce sont celles des causes, des états maladifs et des symptômes. Pour les causes, c'est, par exemple, la pléthore ou la corruption. Pour les états maladifs, c'est par exemple, l'inflammation ou la plaie. Pour les</footnote>
pocrate est encore une fois loué à l'occasion de ce raisonnement philosophique,
cette fois comme l'inventeur de l'opposition entre des mouvements naturels
beaux et ordonnés et l'agitation dérégulée de la matière. Pourtant sur ce point
encore, le modèle de Galien était loin d'être aussi explicite. La régularité des
crises était certes chez lui liée à celle des saisons (Aph. 3.8 ; Hum. 13). En
revanche, malgré de brefs éloges de la nature, dans un passage philosophique
du Régime (Acut. 1.15)³⁴, dans les Épidémies VI (Epid.6 5.1) ainsi que dans le plus
tardif traité de l'Aliment (Alim. 15 et 39), probablement d'époque hellénistique³⁵,
aucun passage hippocratique ne développait une telle conception de l'ordre
naturel ni ne faisait de lien explicite entre φύσις et crises. On reconnaît plutôt en
fait une forme d'aristotélisme derrière cette définition d'une nature qui par ses
mouvements ordonnés impose forme à la matière, hormis quand des accidents
viennent affecter sa régularité (συμπίπτω)³⁶. Ce dernier verbe reste bien marqué
par le sens qu'il a chez le Stagirite³⁷. Le Timée de Platon n'est pas non plus
absent de cette conception galénique d'une matière pathologique dérégulée que
la nature démiurgique ne parvient malheureusement pas toujours à dominer.
Face à ce risque de désordre, la connaissance des jours critiques, et notamment
celle de la force du septième jour permettra au médecin, nouveau démiurge, de
percer et de déceler l'ordre naturel de la guérison, par-delà les soubresauts
pathologiques.

Ces deux principes de l'ordre et du désordre qui organisent le monde ne peuvent être compris qu'au moyen du λόγος (Di.Dec. 3.1 = K 9.901.8–12). La «raison» médicale doit prendre le relais de «l'expérience» (ἐμπειρία) pour discerner le sens profond des crises, après que ces dernières ont été correctement observées au chevet du patient et répertoriées dans des calendriers complexes. Si la crise est le reflet des mouvements ordonnés de la nature chez le malade, si elle est au corps ce que le mouvement réglé des astres est au cosmos, on comprend mieux alors l'association faite par Galien entre crise et jugement au tribunal³⁸, ou encore entre crise et décision «royale», à propos du nombre 7 (1.4 = K 9.786.17).

symptômes, c'est, par exemple, la pâleur ou l'amaigrissement. » (traduction de J. Boulogne
2009, 107).

34 Longhi 2020, 154–155 et 170–171 pour les crises et les saisons.

35 Galien cite le traité de L'Aliment en Di.Dec. 1.11 = K 9.823.3–4. Il en a fait un commentaire désormais perdu, Jouanna 2017, 534. Voir Jouanna 2003, sur cette nature que Galien réinvente à partir de sa lecture d'Hippocrate.

36 Voir Moraux, 1981 et Hankinson 2008, 225–230, pour des remarques sur le rôle d'Aristote dans la physique galénique des causes.

37 Voir Holmes 2015, pour une étude sur le sens de ce mot chez les médecins anciens.

38 *Cris.* 3.1 = K 9.704, où se rencontre la métaphore du procès.
Dans un cadre de pensée où la nature est une force de régularité qui s'impose à la matière, où elle est louée pour le bon ordre qu'elle instaure (comme c'est le cas dans *Jours critiques* avec une référence à *De l'Utilité des parties du corps humain*), la crise peut être dotée d'une valeur morale, en ce qu'elle est le moment de la maladie où la φύσις révèle ses bienfaits. La conception d'une nature providentielle et sa personnification comme démiurge autorisent la réactivation des sens politiques et juridiques de κρίσις, en revanche disparus de la notion hippocratique de crise<fnref n="39" />.

Le temps critique des maladies une fois réinscrit dans un ordre naturel plus vaste qui l'englobe, Galien pourra montrer en quoi les mouvements corporels spécifiques que sont les crises ont partie liée avec des mouvements plus généraux du cosmos. Le livre III des *Jours critiques* explique les liens de causalité entre déplacements des astres et temps des maladies<fnref n="40" />. La régularité qu'on constate dans le développement embryonnaire comme dans les maladies, dans le monde sublunaire pourrait-on dire, tant il est vrai que Galien aristotélise, tient aux mouvements des astres. Ce sont eux qui viennent ordonner toute chose dans le monde de la matière (3.1 = K 9.901.10–12). Le soleil est bien entendu le premier d'entre eux à imposer son « rythme » aux étants naturels et au corps humain (3.2 = K 9.901.18–902.2 : Πάντων μὲν τῶν ἄνωθεν ἄστρων ἀπολαύομεν τῆς δυνάμεως, ἀλλ' ὁ μάλιστα κοσμῶν τὰ τῆδε καὶ ῥυθμίζων καὶ διατάττων ὁ ἥλιός ἐστιν. «Nous jouissons de la puissance de tous les astres du ciel, mais celui qui par excellence ordonne et dicte son rythme ici, et organise les choses, c'est le soleil .») Il est impliqué notamment dans le passage des saisons, mais aussi dans la fructification, la génération, la reproduction (3.2 = K 9.902.1–6). Au second rang, vient la lune. Sa force est dérivée de celle du soleil et elle influe elle aussi sur les corps animaux, les moments des règles (καταμηνίων προθεσμίας<fnref n="41" />, 3.2 = K 9.903.3) et les périodes des crises épileptiques (ἐπιλήπτων περιόδους). La lune est largement impliquée dans le calendrier critique des maladies, comme cela est rappelé ensuite par un emprunt aux «astronomes égyptiens» (3.6 = K 9.911.16–912.2) : «La lune montre naturellement parmi les jours ceux qui seront propres à la maladie, mais aussi à la santé. Si en effet elle s'aligne avec des

<footnote n="39">39 Longhi 2020, 140–143.</footnote>

<footnote n="40">40 C'est ce point qui a retenu le plus l'attention des commentateurs modernes : Garofalo 2003, Cooper 2011 b, 128–132, Nutton 2008 et Cooper 2013.</footnote>

<footnote n="41">41 Sur ce mot qui revient à plusieurs reprises dans la réflexion de Galien sur le temps, voir Chantraine 2009, s.v. θεσμός. Il peut avoir les sens de «date limite, prescription» dans le langage technique et administratif attique. De nombreux sens juridiques sont attachés au mot θεσμός, comme c'est aussi le cas pour κρίνειν. Pour les règles, καταμήνια, rappelons que le mot est justement composé du «vieux nom de la lune» (Chantraine, 2009, s.v. μήν).</footnote>
planètes bien tempérées, que l'on appelle bienfaisantes, elle rendra les jours
salutaires. Si elle s'aligne avec des astres mal tempérés, elle rendra les jours
nocifs.» Et Galien de rapporter ces considérations à l'enseignement hippocra-
tique des Épidémies, alléguant des remarques du savant de Cos sur le lien des
maladies aux saisons (3.7 = K 9.914.4 sq.). Mais le pronostic astrologique du
médecin de Pergame va en réalité bien au-delà de ce que laissait voir la mé-
decine de ses prédécesseurs grecs<fnref n="42" />.

Dans ce cadre théorique, il reste à expliquer que des maladies au déroule-
ment irrégulier se rencontrent dans l'expérience et que le médecin puisse parfois
échouer dans ses prévisions. Il ne faudra pas dans ces cas en venir à croire que le
temps de la maladie ne suit absolument aucune règle. Au contraire, ce sont des
evénements extérieurs, inattendus, ou des erreurs humaines qui viennent s'in-
terposer dans le cheminement naturel de la guérison et déjouer tous les calculs.
Ainsi, si, en nature, le quatrième jour est toujours annonciateur du septième, qui
voit généralement se produire une crise favorable, des irrégularités peuvent
apparaître<fnref n="43" />. De mauvaises thérapeutiques, choisies par un piètre médecin,
peuvent fonctionner comme autant de « fausses notes » dans le « rythme » criti-
que (τοσούτων πλημμεληθέντων) et venir le perturber (1.11 = K 9.822.17)<fnref n="44" />. « Car
le mouvement de la nature se produit dans des périodes ordonnées selon sa
raison propre (λόγον ἱδιον), et à chaque fois qu'il est empêché de respecter ses
périodes, c'est à cause de faux pas introduits en lui de l'extérieur (τῶν ἔξωθεν
εἰς αὐτὴν ἁμαρτανομένων<fnref n="45" />)» (1.11 = K 9.822.18 – 823.3). Galien énumère ensuite

<footnote n="42">42 Il n'y a pas de pronostic établi par l'observation des astres dans la *Collection hippocratique* (voir Nutton 2008, 18, avec la note 8 pour la bibliographie sur Hippocrate). Le fragment 64 de Dioclès de Caryste (Van der Eijk 2000, 128–131) évoque l'intérêt de l'astrologie pour le pronostic, mais ce passage du *Prognostica de decubitu* est très problématique. Van der Eijk, 2001, p. 135–137, rappelle que rien chez Hippocrate ni Dioclès ne vient confirmer l'affirmation du pseudo-Galien.</footnote>

<footnote n="43">43 « Si quelque élément extérieur [au mouvement naturel] (τῶν ἔξωθεν) inattendu (ἀδόκητον) se produit en sus, nous y reviendrons, soit que la maladie se meuve violemment vers sa crise, ou bien de façon obscure, soit que la résistance (δύναμις) du malade soit forte ou bien au contraire faible, il faut alors bien faire attention et déterminer s'il va mourir avant le septième jour ou bien s'il sera jugé après » (Di.Dec. 1.11 = K 9.821.2–7)</footnote>

<footnote n="44">44 Le verbe revient à plusieurs reprises dans tout ce passage. Il désigne littéralement ce qui fait entorse au μέλος, se situe « en dehors » de la « phrase musicale ». Voir Chantraine 2009, s.v. πλημμελῆς, mot dont il est remarqué qu'il appartient aussi au vocabulaire du culte dans la Septante. Voir Pigeaud 2006, p. 46–51 et Longhi 2020, 155 note 203, pour la notion de « rythme » en médecine, qui trouve ici chez Galien un très net fondement analogique.</footnote>

<footnote n="45">45 La traduction par «faux pas» a l'intérêt de ne pas trahir les sens généraux d'ámartánoamai («erreur dans le jugement, dans un geste ou dans la conduite» selon Chantraine, 2009, s.v.), tout</footnote>
une série d'accidents qui peuvent venir détériorer (βλάπτειν) le pronostic (1.11 = Κ 9.824.15). Calamités domestiques, vision d'événements effrayants, mauvaises nouvelles, voisins bruyants, insomnie... la liste est longue. Le passage se termine par une affirmation : seul celui qui connait l'enseignement d'Hippocrate dis- tinguera la «force des faux pas» (τῶν ἀμαρτανομένων δυνάμεως, 1.11 = Κ 9.829.8-10), et l'impact qu'ils peuvent avoir sur l'ordre critique des maladies. Peu importe finalement que le cadre théorique de cette réflexion soit bien plus aristotélicien (et même galénique) qu'hippocratique.

Galien offre donc une très riche réflexion sur la temporalité des maladies marquée par sa volonté d'expliciter l'enseignement de l'Hippocrate des Épidé- mies I-III, du Pronostic et des Aphorismes. Cette analyse, présentée souvent par son auteur comme pure exégèse, conduit en réalité à modifier substantiellement la conception du temps qu'on trouvait chez les médecins d'époque classique. Galien ratifie définitivement la supériorité de certains nombres, dont le 7, critique et salvateur par excellence, et le 20, qui définit la durée des périodes. Il s'in- terroge aussi sur la forme exacte que prennent certains moments de la patho- logie : les crises elles-mêmes, autour desquelles tout s'organise, ainsi que le début des maladies, point zéro de tout le calendrier. Certaines des apories hip- pocratiques de la réflexion sur le temps sont ainsi résolues. En outre, Galien attribue la temporalité critique des maladies aux mouvements réglés de la na- ture. Les crises, par leurs phases ordonnées et prévisibles, sont le reflet et l'effet d'un mouvement naturel de guérison qui œuvre contre le dérèglement de la pathologie. Si certains accidents peuvent venir affecter ce mouvement, il n'en reste pas moins qu'il faut supposer à l'œuvre cette force guérisseuse de nature pour établir un bon pronostic et des calendriers critiques. Les astres qui influent sur les maladies manifestent ce lien de causalité entre temps du monde et temps du corps. Hippocrate était loin d'être aussi explicite et c'est en réalité une physique aristotélicienne qui permet à Galien d'opérer cette clarification décisive sur les causes naturelles du temps critique.

Mais la clarification philosophique expose le système à une accusation de dogmatisme. Il sera maintes fois reproché au médecin de Pergame d'avoir hy- pertrophié la part de l'astrologie dans sa recherche sur le temps pathologique<fnref n="46" />. En systématisant les règles de calcul des jours critiques, en accordant une im- portance majeure à certains chiffres ou à certaines périodes, Galien a pu sembler «décrocher» en grande partie de l'observation. Sa réflexion se serait écartée de

<footnote>en étant applicable à la question spécifique de la *progression* des maladies qui intéresse Galien.
Progression d'ailleurs entravée par des «erreurs» du malade et de son entourage.</footnote>

<footnote n="46">46 Pour la critique de ce Galien astrologue à la Renaissance, voir Penutto 2008 et Cooper 2013.</footnote>
la prudence empirique qui est au contraire attribuée aux écrits hippocratiques par la modernité<fnref n="47" />. En voulant perfectionner la compréhension du temps pathologique, Galien aurait trahi l'esprit du père de la médecine. Certains articles médicaux de l'Encyclopédie de Diderot et D'Alembert, s'inscrivant dans le mouvement de la clinique naissante, témoignent de la disgrâce dans laquelle s'abîme la doctrine galénique des jours critiques. Ainsi sous la plume de D'Aumont, à l'entrée « Galénisme » trouve-t-on ce réquisitoire sans appel (Encyclopédie VII, 435a-437b) :

> « Ainsi, en distinguant le système physique de Galien d'avec ce qui appartient à Hippocrate, on voit que ce système porte à faux partout ; qu'il n'a aucune réalité ; qu'il n'a par conséquent contribué en rien au progrès de la science de la Médecine. Ce qu'on peut y apercevoir de moins défectueux, c'est qu'il n'était pas absolument incompatible avec la doctrine d'Hippocrate [...] Mais une des choses qu'on peut reprocher avec le plus de fondement à la secte galénique, c'est d'avoir répandu beaucoup d'obscurité dans la suppuration des jours critiques ; parce qu'ils ont voulu assujettir des connaissances acquises par l'expérience, par l'observation, à des opinions frivoles ; les uns ont cru avoir trouvé la cause de la force de ces jours dans l'influence des astres, & particulièrement de la lune ; les autres l'ont rapportée à la puissance ou à la vertu des nombres ; cependant ils auraient dû l'apercevoir manifestement dans celle de la maladie même, c'est-à-dire dans les efforts, dans les exacerbations qui opèrent visiblement la coction, & qui sont eux-mêmes des causes très remarquables de la gradation, des progrès de cette coction, qui règle les jours critiques. »

Ce jugement n'est pas le seul mot de la modernité et l'article « crise » rédigé par le médecin Théophile de Bordeu pour l'Encyclopédie ferait voir un avis plus modéré sur la doctrine galénique. Il soulève bien néanmoins, malgré son ton polémique, les difficultés inhérentes à l'entreprise galénique de systématisation et de rationalisation de la temporalité des maladies.

# 3 Bibliographie

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<footnote n="47">47 Voir Longhi 2018 pour des rappels sur ces jugements positifs sur Hippocrate au XVIIIᵉ siècle.</footnote>
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