1 Voir notre compte-rendu à ce propos, paru dans le numéro 33 de Semen consacré aux manuscrits de poé (...) 2 Des liens vers la plupart de ces articles sont disponibles sur une page du site de l’Institut des T (...) 1Grâce à ces Dernières leçons publiées en collaboration par trois prestigieuses maisons d’édition, l’actualité éditoriale d’Emile Benveniste1 trouve un point d’orgue. Point d’orgue auquel les deux coordinateurs du volume, Irène Fénoglio et Jean-Claude Coquet, ont su donner un écho certain, notamment dans la presse, puisque le dernier ouvrage de Benveniste a bénéficié d’une visibilité médiatique certaine. Chose rare pour le travail d’un linguiste, qu’il faut d’entrée souligner. Des articles et des dossiers ont paru cette année dans La Quinzaine littéraire (16-30 avril), Le Monde des livres (20 avril), Libération (25 avril) et Le Temps (30 juin). France Culture, dans son émission « Le journal de philosophie » du 7 mai, a également consacré un point à l’ouvrage2. Benveniste nous aura notamment appris que le langage n’est pas séparé de l’Homme. Il faut insister ici sur le fait qu’il ne l’est pas non plus de la société. Parce qu’il n’y a pas d’individuation qui soit défaite de langage et parce que le langage a la capacité d’interpréter la Cité.

Ces Dernières leçons sont naturellement primordiales aussi pour la linguistique. Pour la pensée du langage. En l’occurrence, les seize leçons publiées dans ce volume constituent l’ultime témoignage intellectuel du grand comparatiste et théoricien du langage, avant l’attaque cérébrale de 1969 qui l’a paralysé et laissé aphasique jusqu’à sa mort en 1976. Bien qu’elles demeurent inachevées, ces notes de cours mettent clairement à jour la force exploratoire de la pensée de Benveniste et le projet de ce dernier de constituer une théorie générale du langage. Autrement dit, la langue n’est pas séparée d’une réflexion globale, qui est bâtie chez l’auteur des Problèmes de linguistique générale (PLG) sur trois piliers : i. la prise en compte de l’acte individuel d’énonciation, ii. celle de l’autre (instances de l’altérité, comme l’allocutaire, le groupe ou une institution) avec lequel le sujet interagit et iii. la référence à un monde (réel ou fictif, physique ou idéel). Dans les Dernières leçons, Benveniste repart de Peirce et de Saussure pour mieux prolonger certains pans de leurs travaux et les dépasser. Il s’intéresse d’une part à l’avènement du sens dans et par toute expérience de langage, ouvrant au sémantique (le monde du discours), distinct du sémiotique (le système des signes) ; il se penche d’autre part sur un objet qu’il n’avait jamais abordé jusque-là, à savoir l’écriture, prise comme système secondaire de signes, autosémiotisant la langue (nous y reviendrons).

L’important dispositif péritextuel de l’ouvrage (préface, introduction et annexes) enrichit le volume de regards transversaux. Il témoigne de l’attention portée par Jean-Claude Coquet et Irène Fenoglio à donner la plume à plusieurs intervenants, dont les plus fameux ont connu Benveniste. Les deux coordinateurs se sont en outre chargés de l’édition du manuscrit. Ils ont établi le texte à partir des notes préparatoires de Benveniste et celles prises lors de ses enseignements par trois linguistes (Coquet lui-même, Jacqueline Authier-Revuz et Claudine Normand). Ils se sont en outre appuyés sur des transcriptions préétablies qu’ils ont accompagnées de reproductions des feuillets manuscrits originaux, conservés pour leur part depuis 1976 au département des manuscrits à la Bibliothèque nationale de France. En fin d’ouvrage, ils proposent par ailleurs un index et une table des illustrations fort pratique.

Dans leur introduction, Irène Fenoglio et Jean-Claude Coquet insistent à juste titre sur l’ampleur des recherches menées par Benveniste tout au long de sa vie. Ils l’inscrivent dans la lignée de grands linguistes français et rappellent les répercussions de ses travaux pour la recherche française principalement, dans le champ des sciences du langage et au-delà. Ils proposent un retour sur la sémiologie « bipartite » élaborée par Benveniste (contenant deux ordres, d’un côté le sémiotique et de l’autre le sémantique), pour mieux questionner le mot-clé de sa réflexion, à savoir la signifiance ou, pour reprendre l’interrogation que le linguiste pose lui-même : « comment une langue signifie-t-elle ? ». En l’occurrence, les signes de la langue ne signifient pas uniquement en tant que tels, mais valent aussi en emploi, par « syntagmation », au travers d’une linéarité signifiante, dessinant les contours d’une « syntaxe discursive » où chaque unité se dote de sens relativement à « l’intenté » (le terme revient à la phénoménologie d’Husserl) propre à chaque expérience langagière.

3 Emile Benveniste, Baudelaire, Ch. Laplantine (dir.), Limoges, Lambert-Lucas, 2011. 5Dans cette introduction, on assiste en outre, du point de vue rhétorique, à la construction comme autorité scientifique de Benveniste, lui qui avait toujours refusé de faire école de son vivant. Ces éloges posthumes et tardifs ont ceci de paradoxaux qu’ils rappellent le relatif oubli qu’a connu le linguiste entre temps ou, davantage, la position intermédiaire qui lui a été attribuée : d’un côté consacré comme un extraordinaire savant des langues autant que comme un passionné et passionnant chercheur ayant plus ou moins directement introduit les sciences humaines au discours, et de l’autre réduit notamment par la critique littéraire et les didacticiens au statut de « créateur de la notion d’énonciation ». Dans tous les cas, de tels éloges s’accordent au ton d’un ouvrage rythmé par des interventions parfois personnelles assez largement épidictiques. Avant de conclure, les deux coordinateurs proposent un utile avertissement : les Dernières leçons de Benveniste sont des notes de cours, à savoir, initialement, un outil en vue d’un travail didactique, des feuillets manuscrits à oraliser, transmettre, reformuler et vulgariser pour un auditoire. Comme telles, elles peuvent paraître discontinues, bien qu’elles soient le plus souvent limpides. Il importe à notre sens de les considérer globalement pour saisir à la fois leur détermination et leurs potentialités théoriques, d’autant plus qu’elles sont inédites (comme l’étaient les feuillets du Baudelaire établi par Chloé Laplantine3).

4 Disponible également sur son site : www.kristeva.fr 6Suivant une brève chronologie biographique et précédant l’introduction de l’ouvrage, la préface de Julia Kristeva4 s’avère à la fois sensible et imposante. Après avoir rappelé quelques éléments de la vie du linguiste qu’elle place en rapport avec l’histoire occidentale du 20ème siècle et l’évolution des idées en sciences humaines qui y ont pris place, elle rend compte de la spécificité de la pensée benvenistienne (« étudier le “pouvoir signifiant” dans les propriétés mêmes du langage ») et de sa portée globale (qui « rejoint l’interrogation permanente des catégories fondamentales, linguistiques et/ou philosophiques », p. 16). La psychanalyste revient ensuite sur la « double signifiance » (le sémiotique et le sémantique) qui organise la sémiologie de Benveniste, suite à quoi elle entre dans le détail de ce qui fait l’objet spécifique des Dernières leçons, à savoir l’écriture, considérée comme l’instrument par lequel la langue se sémiotise elle-même. Plus particulièrement, l’écriture fonctionne, synthétise Kristeva, à la façon d’un « langage intérieur » (p. 23) au locuteur/scripteur. Elle signifie aux yeux de celui qui écrit d’abord, à ceux d’autrui ensuite. Elle déplace la signifiance vers la vue (et se rapproche, partant, de questionnements contemporains de la génétique des textes sur l’énonciation écrite ou ceux de poéticiens à partir du Baudelaire). Esquissant divers régimes de subjectivité, d’autres signifiances et relations au monde engendrées par l’écriture, Kristeva s’arrête principalement sur les rapports d’interprétance et d’engendrement – centraux – qu’entretient la langue avec les autres systèmes (musique, parenté, …), leur apportant la base pour se développer aussi comme tels. Elle clôt le « paysage mouvant de la langue » (p. 31) qu’elle dresse par un poignant témoignage des échanges qu’elle a eus avec Benveniste, évoquant au passage l’aventure de ce dernier avec le surréalisme et la révolte trosko-stalinienne, ainsi que l’accident cérébral de 1969, jusqu’au silence des sept dernières années.

Disposées après les leçons de Benveniste, les annexes sont divisées en trois sous-parties : i. une bio-bibliographie rédigée par George Redard, ii. une présentation du fonds des manuscrits Benveniste réalisée par Emilie Brunet et iii. une postface de Tzvetan Todorov. Biographe, ami et légataire universel de Benveniste, Redard décrit d’abord le linguiste comme acharné au travail et très exigeant avec lui-même. Puis il s’arrête aussi sur ces terribles dernières années, sur un mutisme tragique pour un homme qui a fait du langage sa vie. Il retrace ensuite les étapes d’une existence riche d’expériences variées, qui a tout d’un roman : depuis Alep en Syrie (lieu de naissance de Benveniste), le savant s’est rendu à Paris où il a notamment enseigné dans les plus grandes institutions académiques (dont le Collège de France), il a transité par l’Inde et le Maroc, s’est évadé en Suisse romande pendant la Seconde Guerre mondiale, a été invité par des universités comme Professeur dans le monde entier et a mené des enquêtes de terrain notamment en Iran, en Afghanistan et en Alaska. Le biographe clôt le singulier parcours de son ami par une très impressionnante synthèse des engagements et travaux que ce dernier a conduits.

Emilie Brunet propose pour sa part une présentation détaillée du fonds des manuscrits d’Emile Benveniste conservé à la BnF, légué à la toute fin 1976 et resté « endormi », suivant l’expression d’Irène Fenoglio, pendant vingt-cinq ans (c’est en effet à partir des années 2000 seulement que différents chercheurs s’y sont intéressés). Elle présente également les modalités d’acquisition de ce fonds, conformes aux volontés de Benveniste, ainsi que les personnes qui ont eu la charge de son transfert et de son archivage. Elle indique en outre que d’autres papiers et carnets sont actuellement conservés au Collège de France et à l’université de Fairbanks (en Alaska).

Enfin, Tzvetan Todorov apporte un dernier regard sur l’œuvre et sur l’homme, dans une postface intitulée « le destin d’un savant ». Le philosophe indique qu’il a connu le linguiste à la fois « de loin, en train de professer […] et de très près, à l’hôpital, alors qu’il ne pouvait plus parler » (p. 183). Pour commencer, il narre son expérience d’étudiant, suivant les leçons de Benveniste au Collège de France, avant de décrire à son tour cette fin de vie sans parole. Todorov revient ensuite sur les épisodes marquants de la vie ascétique de Benveniste, ainsi que sur les étapes de sa brillante carrière académique. Il propose surtout un éclairage global sur son œuvre, qu’il découpe en trois secteurs, fédérés au sein d’une anthropologie du langage : i. grammaire comparée et études des langues indo-européennes, ii. histoire des idées et des mentalités via ses études sur le vocabulaire et iii. linguistique générale. Tout porte à croire que le philosophe, à l’heure où il a rédigé cette postface, n’avait pas eu connaissance d’un autre pan des travaux de Benveniste, à savoir ses recherches singulières sur la langue poétique de Baudelaire (publiées en 2011 chez Lambert-Lucas). L’évaluation par Todorov de l’œuvre de Benveniste s’avère cependant ambiguë, celle-ci restant selon lui en tension entre « une série d’intuitions remarquables […] et un sentiment d’inachèvement, de fragmentation » (p. 193). Tout comme la préface de Kristeva, cette contribution permet encore d’intéressantes plongées dans le milieu académique des années soixante, qui rendent compte a posteriori de l’audace intellectuelle de Benveniste dans le contexte d’un structuralisme triomphant.

Les dernières notes de cours de Benveniste données à découvrir dans cet ouvrage contiennent trois leçons datées de 1968 et treize de 1969. Elles sont réparties en trois chapitres (i. « Sémiologie », ii. « La langue et l’écriture », iii. « Dernière leçon, dernières notes »). L’ampleur et l’importance de la réflexion sont immédiatement perceptibles. Le premier chapitre recoupe un ensemble de sept leçons. Benveniste y annonce la portée générale de sa réflexion. Proche des positions qu’il tient dans certains articles des PLG, il s’intéresse à une « linguistique qui s’interroge sur elle-même » (p. 60), pose la « nature signifiante » de la langue, qu’il souhaite par ailleurs questionner. Ce que « signifier signifie » a trait selon lui à l’action de représenter une réalité à l’esprit par un système de signes. Benveniste nomme la branche qui fait l’étude de cette action la sémiologie.

On reconnaît plus loin son style (de pensée), explicitant chaque processus : « Nous nous acheminons ainsi vers un nouveau problème » (p. 71), à savoir celui du rapport d’interprétation : non seulement la langue engendre d’autres systèmes mais a aussi la capacité de les interpréter. Le linguiste indique en outre que certains systèmes sont convertibles et que d’autres ne le sont pas. Par exemple, le système de la parole et celui de l’écriture sont convertibles parce qu’isomorphes (mêmes unités et mêmes articulations), au contraire du système de la langue et celui de la société : dans le premier cas, on peut « dire la même chose » en l’écrivant ou bien en le verbalisant oralement, alors que dans le second cette conversion n’est pas possible. Enfin, il interroge certains systèmes comme la musique ou bien l’image qui, s’ils possèdent leur ordre propre, n’en sont pas pour autant transposables en autres qu’eux et n’ont pas de potentiel réflexif : « c’est aux musiciens à dire ce que “représentent” les sons et leurs combinaisons » (p. 82), avant de conclure, limpidement, sur la double signifiance de la langue.

Le deuxième chapitre traite frontalement du système de l’écriture. Il se présente comme un véritable work in progress, avançant pas à pas, leçon après leçon (n° 8 à 15). On y reconnaît tout particulièrement la richesse à la fois de la réflexion et de l’érudition de Benveniste. Annoncée dès la première leçon : « nous lisons et écrivons : c’est un système distinct, graphique » (p. 61), l’écriture est initialement présentée telle que Saussure l’a conçue au préalable, à savoir comme une transposition écrite de la langue. La position de Benveniste sur la question diverge sur bien des points. Il indique que l’écriture fournit a priori par la main le « dessin du mot » (p. 94), mais ajoute qu’elle nécessite une certaine autonomie vis-à-vis de la langue : s’appuyant sur le cas de différentes « pictographies », il montre en quoi ce type d’écriture ne représente pas la langue mais bien une réalité (qu’il nomme plus loin « référent »). Il arrive à un premier état de conclusion, puissant et original, selon lequel il n’y a pas obligatoirement de correspondance entre langue et écriture. La reproduction d’une forme linguistique par l’écriture (telle qu’on la connaît dans notre culture) n’est pas universelle et donc non nécessaire. En revanche, cette reproduction implique que l’écriture soit lue pour être saisie, au contraire d’une « pictographie », qui ne doit être que reconnue ou même aperçue. Dans ces conditions, l’écriture se développe parallèlement à la langue, à laquelle elle n’est pas subordonnée. Elle procède davantage de la parole intérieure (du locuteur à lui-même), qu’elle formalise graphiquement.

Benveniste se penche ensuite sur différents systèmes d’écriture (illustrant généreusement son propos notamment sur les cas de l’Eskimo, de l’écriture sumérienne, de l’akkadien sémitique et des hiéroglyphes égyptiens), donnant à sa démonstration une teneur profondément anthropologique. Il montre en quoi aucun système n’évolue linéairement mais est créé ex nihilo, se stabilise indépendamment d’autres systèmes et réduit nécessairement le nombre de ses constituants face à l’infinité des productions. Avant de revenir sur la capacité d’autosémiotisation de la langue par l’écriture, il rappelle une révolution qui caractérise notre système d’écriture, à savoir la reproduction par la graphie de la phonie. Benveniste s’arrête alors sur le fonctionnement de la syllabe dans différents systèmes, reproduisant notamment des pictogrammes de l’ancienne langue chinoise et expliquant le passage de la syllabe à l’unité du son ou du phonème par l’invention phénicienne et son adaptation au grec. Il conclut ce chapitre en précisant la conceptualisation qu’il se fait finalement de l’écriture, appréhendée comme un relais, une forme secondaire de la parole, « transférée de l’ouïe à la vue » (p. 131). De la voix à l’oreille ou de la main à l’œil, tel énoncé renvoie toujours à une même réalité. Comme pour le cas du langage intérieur, on retrouve une formalisation graphique de la parole, via la conversion possible entre les deux systèmes, mentionnée dès le premier chapitre.

Le troisième et dernier chapitre, beaucoup plus court que les deux précédents, ne comporte qu’une seule leçon (accompagnée de notes), l’ultime (datée du 1er décembre 1969 : la leçon d’ouverture que le linguiste donne au Collège de France pour entamer l’année académique 1969-1970). La teneur synthétique et les rappels que ce chapitre contient le placent très en accord avec les positions que Benveniste a introduites en 1968 lors du Symposium de Varsovie et qu’il a défendues dans son dernier article, à savoir « Sémiologie de la langue ». Il aborde dans cette leçon « le problème du sens dans la langue » (p. 139), traité jusque-là de façon insatisfaisantes par les études béhavioristes et distributionnalistes. Le Professeur souhaite notamment établir des distinctions entre les mécanismes qui président à l’élaboration du sens d’un mot de celui d’une proposition, par exemple. Avant de revenir une ultime fois sur la nécessité d’intégrer le système de signes qu’est la langue à une théorie générale et sur l’importance de la relation d’engendrement et d’interprétation, il reconnaît globalement la signifiance comme condition sine qua non de la langue, du fonctionnement de cette dernière et de son existence. Cette reconnaissance l’autorise à lier la langue à la pensée et, par conséquent, avec un sujet, lui-même logiquement uni à d’autres dans le langage pour dessiner une société. Elle rend pleinement compte de la solidarité de chacun de ces concepts et de la tenue générale de la sémiologie benvenistienne. Cette leçon est en outre accompagnée de quelques notes sur la double signifiance. On sait à ce dernier propos que Benveniste a ajouté dans son dernier article (susmentionné) un troisième ordre, translinguistique : « la métasémiotique des textes, des œuvres », basée sur la sémantique de l’énonciation, programmatique également.

5 http://www.boojum-mag.net/f/index.php?sp=liv&livre_id=2556 6 Notamment : la journée d’étude à Lausanne « Emile Benveniste : écrits sur la poésie et manuscrits d (...) 15Au final, ces Dernières leçons conduisent à une percée significative sur le système de l’écriture et à une synthèse des ultimes propositions de Benveniste sur la sémiologie générale, laissant ouvert un pan entier, à explorer toujours, le sémantique (intra et translinguistique). Présentant un intérêt majeur pour ce qui concerne les diverses modalités de signifier de la langue et, ici, du système de l’écriture, l’ouvrage peut être lu comme une extension logique des PLG. A ceux qui feraient le reproche d’un certain inachèvement, il importe de rappeler que l’œuvre de Benveniste n’est pas longitudinale et que, partant, elle n’a pas à former une somme. Il ne faut pas confondre totalité et globalité. Comme le souligne dans Boojum Michel Arrivé5, ce dernier volume constitue un apport pour la linguistique générale, qui ne se réduit pas à l’érudition non plus. La pensée de Benveniste faite de problèmes n’a de cesse de nous interroger encore. C’est, autrement dit, la vie même de la pensée que d’être inachevé, par-delà l’illusion éditoriale de la clôture. L’historicité même de l’œuvre est en jeu. Aucune leçon n’est « dernière » quand on se fixe la tâche infinie d’étudier le « pouvoir signifiant du langage ». Œuvre intrinsèquement interminable : last but théoriquement not least donc. Aujourd’hui, les colloques6 se succèdent autour des questions que savent poser les écrits de Benveniste, dont on propose ici, pour conclure, un exemple : quels peuvent être les liens entre l’approche que propose Benveniste de la langue de Baudelaire et celle de l’écriture prise chez ce dernier comme un « langage intérieur » ?

<footnote n="1">1 Voir notre compte-rendu à ce propos, paru dans le numéro 33 de Semen consacré aux manuscrits de poétique de Benveniste.</footnote>

<footnote n="2">2 Des liens vers la plupart de ces articles sont disponibles sur une page du site de l’Institut des Textes et Manuscrits Modernes : http://www.item.ens.fr/index.php?id=578221</footnote>

<footnote n="3">3 Emile Benveniste, Baudelaire, Ch. Laplantine (dir.), Limoges, Lambert-Lucas, 2011.</footnote>

<footnote n="4">4 Disponible également sur son site : www.kristeva.fr</footnote>

<footnote n="5">5 http://www.boojum-mag.net/f/index.php?sp=liv&livre_id=2556</footnote>

<footnote n="6">6 Notamment : la journée d’étude à Lausanne « Emile Benveniste : écrits sur la poésie et manuscrits de linguistique générale » (5-6 novembre 2010), le colloque « Les théories énonciatives aujourd'hui : Benveniste après un demi-siècle » à Marne-la-Vallée (24-25 novembre 2011), la « Table-ronde autour d’Emile Benveniste » du 7 juin 2012 à l’Ecole Normale Supérieure et le colloque « Benveniste et la littérature », à Bayonne (2-3 avril 2013).</footnote>