# Sur la chronologie des premières oeuvres de Diderot

Gerhardt Stenger

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Gerhardt Stenger. Sur la chronologie des premières oeuvres de Diderot. Dix-Huitième Siècle, 1993, 25, pp.411-421. halshs-03941819

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# Sur la chronologie des premières œuvres de Diderot

Gerhardt Stenger

## Abstract

Gerhardt Stenger : The dating of Diderot's early works.

The generally accepted dating of Diderot's early works, which places the writing of De la suffisance de la religion naturelle and La Promenade du sceptique after that of the Pensées philosophiques, is unsatisfactory when one studies closely their author's intellectual formation. There is no serious argument against dating these two texts before the publication of the Pensées philosophiques, and there are at least three arguments in favour of this hypothesis : the development of Diderot's religious thought, which progresses from the defence of natural religion to sceptical atheism ; the gradual abandoning of a morality inspired by Shaftesbury, for "moral determinism" as expounded in the letter to Landois ; the replacement of classical philosophical discourse reflecting a fundamentally ordered world by a new style representing in its destructured structures the permanent creation of the Universe.

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Stenger Gerhardt. Sur la chronologie des premières œuvres de Diderot. In: Dix-huitième Siècle, n°25, 1993. L'Europe des Lumières. pp. 411-421;

http://www.persee.fr/doc/dhs_0070-6760_1993_num_25_1_1939

Document généré le 24/06/2016
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SUR LA CHRONOLOGIE
DES PREMIÈRES ŒUVRES DE DIDEROT

« S’il y avait quelque raison de préférer la religion chrétienne à la religion naturelle, c’est que celle-là nous offrirait sur la nature de Dieu et de l’homme des lumières qui nous manqueraient dans celle-ci : or il n’en est rien ; car le christianisme, au lieu d’éclaircir, donne lieu à une multitude infinie de ténèbres et de difficultés » <fnref n="1" />. Cette remarque critique de Diderot relative à la valcur métaphysique du christianisme peut s’appliquer aussi à la filiation généralement admise de ses écrits antérieurs à la Lettre sur les aveugles (1749), dont deux seulement peuvent être datés avec précision : la traduction de l’Essai sur le mérite et la vertu (1745) et les Pensées philosophiques (1746). Deux autres textes ont également vu le jour avant 1749 sans qu’une date de composition précise puisse leur être attribuée de manière sûre : il s’agit de De la suffisance de la religion naturelle et de La Promenade du sceptique, que les derniers éditeurs de Diderot, à l’instar de l’édition Assézat-Tourneux, ont placées après les Pensées philosophiques. Suivant cette chronologie, on voit passer Diderot du déisme shaftesburien au scepticisme athée, puis au déisme sceptique, rompre ensuite une lance en faveur de la religion naturelle avant d’atteindre, en 1749, une position d’athéisme déclaré. Face à cette versatilité en matière religieuse, les spécialistes de Diderot s’ingénient à déceler une cohérence hypothétique dans la suite des écrits en question. L’hypothèse que Franco Venturi a formulée naguère au sujet de De la suffisance de la religion naturelle (l’ouvrage serait le commentaire d’un manuscrit déiste clandestin et contemporain de l’Addition aux Pensées philosophiques) est certes séduisante, mais tant qu’elle n’est pas vérifiée par les faits, le traité de Diderot, rangé après les Pensées philosophiques, n’est que « la déviation et l’interruption d’une évolution de Diderot dans ses premières années d’écrivain » <fnref n="2" />.

<footnote n="1">1. *De la suffisance de la religion naturelle*, dans *Œuvres complètes*, éd. H. Dieckmann, J. Proust, J. Varloot (Paris, 1975), t. II, p. 191. (Cette édition sera désignée par la suite par D.P.V.)</footnote>

<footnote n="2">2. F. Venturi, *Jeunesse de Diderot* (Paris, 1939), p. 106-107.</footnote>
Commentant l'évolution du personnage du sceptique dans la pensée de Diderot, Jacques Chouillet a constaté qu' « après une brusque promotion, on assiste à une non moins brusque dégrada- tion, et le portrait devient caricature » <fnref n="3" />. Or il faut bien voir que la difficulté à laquelle se heurtent les critiques provient de la chronologie traditionnelle qui n'est, après tout, confirmée par aucun indice sûr. En effet, rien ne s'oppose à ce qu'on tienne la composition de *De la suffisance de la religion naturelle* et de *La Promenade du sceptique* pour antérieure à la rédaction des *Pensées philosophiques*, voire contemporaine de *l'Essai sur le mérite et la vertu*. La cohérence y gagnerait beaucoup, et on ferait l'économie de ténèbres et de difficultés, pour parler comme Dide- rot.

Considérons d'abord les faits. En ce qui concerne *La Prome- nade du sceptique*, il est hors de doute qu'elle fut rédigée avant la détention de Diderot à Vincennes, puisqu'il en assume la paternité devant le lieutenant-général Berryer au mois de juillet 1749. Une fiche de police retrouvée par Franco Venturi signale l'existence du manuscrit de la *Promenade* dès 1748, avec le titre significatif *L'Allée des Idées* (voir ouvr. cité, p. 379). *De la suffi- sance de la religion naturelle* parut d'abord en 1770 dans un recueil anonyme, où elle est attribuée à Vauvenargues. C'est Naigeon, l'éditeur présumé du recueil, qui restitua enfin la pater- nité du texte à son véritable auteur en l'insérant dans le premier tome des œuvres de Diderot éditées sous sa responsabilité. Il en précisa même l'année de la rédaction : 1747. Une référence, dans le texte, aux *Pensées philosophiques*, semble constituer le *terminus post quem* de l'opuscule.

Quelles leçons peut-on tirer de ce bilan somme toute assez maigre ? Quiconque connaît les péripéties des manuscrits de Diderot sait qu'il faut se méfier des conclusions trop hâtives. « Chaque œuvre de Diderot, prévient Paul Vernière, et surtout ses œuvres essentielles sont en perpétuel devenir, soumises, après la première pulsion génétique, à un phénomène de fusion qui peut souvent s'échelonner sur des dizaines d'années » <fnref n="4" />. Par conséquent, il nous paraît pour le moins imprudent de fixer l'année 1747 pour la composition de *De la suffisance de la religion naturelle* sous prétexte que le § 9 du petit traité cite un passage

<footnote n="3">3. J. Chouillet, « Le personnage du sceptique dans les premières œuvres de Diderot (1745-1747) », *Dix-Huitième Siècle* (1969), n° 1, p. 195.</footnote>

<footnote n="4">4. « Le choix du meilleur texte dans l'édition des œuvres de Diderot », dans *Diderot. Autographes, copies, éditions* (Paris, 1986), p. 18-19.</footnote>
des Pensées philosophiques et que, trente ans après sa première publication, Naigeon ait avancé cette date-là<fnref n="5" />. Quant à La Promenade du sceptique, Jean Varloot relève la coexistence, dans le même texte, de deux méthodes de ponctuation différentes et se demande, fort à propos, si la partie centrale de l'œuvre, « L'Allée des marronniers », ne correspond pas à une première version du texte, à L'Allée des Idées mentionnée sur la fiche de police mentionnée plus haut (voir D.P.V., II, p. 69) et dont la date de rédaction est impossible à fixer. Concluons qu'en l'état actuel de la recherche, rien ne permet d'assurer de façon définitive que De la suffisance de la religion naturelle et La Promenade du sceptique furent composées après la parution des Pensées philosophiques. Rien ne s'oppose non plus à ce qu'elles aient été écrites, pour l'essentiel, avant 1746. C'est cette hypothèse que nous devons vérifier en considérant à sa lumière l'évolution de Diderot dans trois domaines essentiels : la religion, la morale et la forme du discours philosophique.

De la suffisance de la religion naturelle est le manifeste philosophique éclatant d'un ancien étudiant en théologie converti au déisme<fnref n="6" />. Rompu à l'argumentation des docteurs de Sorbonne, Diderot démontre, dans les brefs apophtegmes de sa dissertation, l'inutilité et le caractère néfaste des religions révélées, et particulièrement du christianisme : « [...] il est d'expérience que les religions prétendues révélées ont causé mille malheurs, armé les hommes les uns contre les autres et teint toutes les contrées de sang. Or la religion naturelle n'a pas coûté une larme au genre humain » (D.P.V., II, p. 192). Il est fort possible que nous tenions là le premier texte philosophique de Diderot, car il témoigne mieux que ceux qui suivirent de sa rupture avec la religion de ses pères. Les raisons principales de sa conversion ? La raison et la morale. Non seulement la religion naturelle « ne [...] propose rien à croire qui soit au-dessus de [la] raison et qui n'y soit conforme » (D.P.V., II, p. 187), mais c'est la seule qui soit

<footnote n="5">5. Le même Naigeon avait d'ailleurs déclaré en 1786 que *La Promenade du sceptique* datait de 1749. Voir J. Massiet du Biest, « Lettres inédites de Naigeon à M. et Mme de Vandeul (1786-87), concernant un projet d'édition des œuvres de Diderot et opinion de ceux-ci sur le même sujet, d'après leur correspondance inédite (1784-1812) », *Bulletin de la Société historique et archéologique de Langres* (1er janvier 1948), p. 4.</footnote>

<footnote n="6">6. On sait que Diderot a fait des études de théologie pendant ses « années de bohème » et il n'y a aucune raison pour mettre en doute la sincérité de sa foi chrétienne.</footnote>
« absolument suffisante avec la grâce ou lumière universelle pour soutenir un homme dans le chemin de la probité » (p. 189). Écrit probablement sous l'influence du déiste anglais Tindal (voir J. S. Spink dans D.P.V., II, p. 176-177), le traité de Diderot s'insère parfaitement dans la tradition des manuscrits clandestins qui circulaient sous le manteau vers la même époque.

La position de Diderot n'a pas encore varié dans l'Essai sur le mérite et la vertu. Dans la lettre dédicatoire adressée à son frère, il insinue que la religion « bien entendue et pratiquée » (D.P.V., I, p. 289) (c'est-à-dire la religion naturelle) suffit pour faire le bonheur des hommes tandis que le christianisme, assimilé à la barbarie, l'anéantit : « [...] rappelez-vous l'histoire de nos troubles civils, et vous verrez la moitié de la nation, se baigner par piété dans le sang de l'autre moitié, et violer, pour soutenir la cause de Dieu, les premiers sentiments de l'humanité ; comme s'il fallait cesser d'être homme pour se montrer religieux ! » (D.P.V., I, p. 290). Comme son modèle anglais, Diderot rejette les religions révélées du côté de la superstition et professe une foi déiste dont la sincérité paraît réelle et que nul doute ne vient encore pertuber. Dans La Promenade du sceptique, au contraire, les convictions déistes de Diderot sont fortement ébranlées par l'assaut des athées. Les positions de Cléobule et d'Athéos, « suf-fisamment analogues et divergentes pour que le dialogue s'en-gage » (H. Dieckmann et J. Deprun dans D.P.V., II, p. 130), sont les premiers indices de la lutte engagée entre le déisme et l'athéisme, et les arguments de l'athée, dont certains trouveront un prolongement dans les Pensées philosophiques, sont assez forts pour tenir tête à ceux du déiste. Si l'existence du mal est encore justifiée dans les mêmes termes que dans l'Essai sur le mérite et la vertu (voir D.P.V., I, p. 313-314 et II, p. 133-134), la critique de l'ordre universel et permanent reste sans réplique dans La Promenade du sceptique (D.P.V., II, p. 131-132) ; Dide-rot la fera sienne en 1749 dans sa lettre à Voltaire (voir CORR., I, p. 77-78). Diderot, estime Jacques Chouillet, n'est sûrement pas un vrai sceptique, mais un déiste éclairé, mieux : un sceptique modéré, « une variante moderne de l'humaniste cicéronien » (art. cité, p. 202). Le déisme est visiblement présenté sous son jour le plus favorable, mais il ne réussit pas à l'emporter sur l'athéisme et le spinozisme : « Philoxène avait triomphé jusqu'a-lors, et l'on n'était pas fâché de le voir embarrassé, et cela par un ennemi qu'il avait traité assez cavalièrement. » La fin du débat est esquivée par Diderot : « Je ne te dirai rien de la réplique de Philoxène. A peine eut-il commencé que le ciel s'obscurcit ; un
nuage épais nous déroba le spectacle de la nature et nous nous trouvâmes dans une nuit profonde, ce qui nous détermina à finir notre querelle, et à en renvoyer la décision à ceux qui nous avaient députés. » La conclusion de la querelle est renvoyée aux calendes grecques : « On [...] pèse actuellement nos raisons ; et si l'on [...] prononce jamais un jugement définitif, je t'en instruirai » (D.P.V., II, p. 138).

Le déisme sceptique de la *Promenade* se transforme en 1746 en athéisme sceptique : après le travail minutieux que Marie Souviron a consacré aux *Pensées philosophiques* <fnref n="7" />, l'image d'un Diderot déiste qui a prévalu longtemps ne peut plus être défendue sérieusement. Dans l'optique de la chronologie traditionnelle, il est en effet difficile de désigner Diderot comme athée dès les *Pensées philosophiques*. C'est ainsi que pour justifier la reprise de la Pensée LXII dans *De la suffisance de la religion naturelle*, Yvon Belaval et Robert Niklaus sont amenés à écrire : « Diderot conclut en optant pour le déisme » (D.P.V., II, p. 52, note 87). Or dans la classification qu'il établit lui-même dans la Pensée XXII, Diderot se range à coup sûr parmi les athées sceptiques, c'est-à-dire parmi ceux qui doutent tellement de l'existence de Dieu qu'ils ne peuvent plus être appelés croyants, mais *agnostiques*. Ici comme plus tard (voir par ex. CORR., IX, p. 154) Diderot rejette l'athéisme pur qui *nie* de façon dogmatique l'existence de Dieu : Diderot n'y croit tout simplement pas. Le processus qui l'éloignait du déisme pour le pousser vers l'agnosticisme ou l'athéisme sceptique était irréversible et les belles défenses de la religion naturelle dans *La Promenade du sceptique* et *De la suffisance de la religion naturelle* viennent mal à propos après les *Pensées philosophiques* <fnref n="8" />.

Tout au long de sa vie, Diderot a été préoccupé de morale. Dès son traité sur la suffisance de la religion naturelle, il essaie de définir les bases d'une morale laïque capable de remplacer les valeurs religieuses périmées. « Cette religion est préférable à toutes les autres qui ne peut faire que du bien et jamais de mal. Or telle est la loi naturelle gravée dans le cœur de tous les hommes, ils trouveront tous en eux-mêmes des dispositions à l'admettre, au lieu que les autres religions fondées sur des princi-

<footnote n="7">7. M. Souviron, « Les Pensées philosophiques de Diderot ou les “Provinciales” de l'athéisme », *Studies on Voltaire* (1985), vol. 238, p. 197-267.</footnote>

<footnote n="8">8. M. Souviron n'explique pas non plus comment Diderot a pu écrire ces textes après sa conversion à l'athéisme sceptique en 1746.</footnote>
pes étrangers à l'homme et par conséquent nécessairement
obscurs pour la plupart d'entre eux ne peuvent manquer d'exciter
des dissensions » (D.P.V., II, p. 192). Dieu, estime Diderot, a
de tout temps donné aux hommes le moyen d'obéir à sa loi.
Cette loi convient à sa nature et a pour objet sa félicité. Dans
la préface à l'Essai sur le mérite et la vertu, Diderot pose à
nouveau la question des rapports entre la religion et la morale.
Paolo Casini et John S. Spink ont souligné avec raison la contra-
diction apparente entre le but déclaré de Diderot (montrer qu'il
n'y a point de vertu sans religion) et les deux affirmations : « la
vertu est presque indivisiblement attachée à la connaissance de
Dieu », et « la vertu seule est capable de faire leur félicité pré-
sente » (voir D.P.V., I, p. 295, note 20). Tout semble indiquer
que pour le traducteur de l'Essai, « l'obligation morale est auto-
nome par rapport à la foi, et l'athéisme vertueux [...] préférable
à la superstition » (D.P.V., I, p. 295). Autrement dit, Diderot
estime avec Shaftesbury qu'indépendamment de la religion, « le
mérite ou la vertu dépendent d'une connaissance de la justice et
d'une fermeté de raison, capables de nous diriger dans l'emploi
de nos affections » (ibid., p. 328). Dans La Promenade du scepti-
que, l'illustration de la morale naturelle est même placée dans la
bouche d'Athéos. La morale chrétienne, explique-t-il au croyant
aveugle, « est l'ouvrage de vos premiers guides et non celui de
la raison, qui étant commune à tous les hommes, leur eût en tout
temps et partout indiqué la même route, prescrit les mêmes
devoirs et interdit les mêmes actions » (D.P.V., II, p. 124) <fnref n="9" />. Les
idées morales de Diderot avant 1746 se résument donc à ceci :
les religions révélées font le malheur des hommes en semant la
discorde entre eux ; or chaque homme est capable, sans le
secours de la religion, de distinguer le bien du mal <fnref n="10" />. Toute

<footnote n="9">9. Dans une note personnelle à l'Essai sur le mérite et la vertu, Diderot avait déjà établi la supériorité du sentiment moral sur la religion : « Si l'on me disait jamais : trahis, vole, pille, tue, c'est ton Dieu qui l'ordonne ; je répondrai sans examen : trahir, voler, piller, tuer, sont des crimes, donc Dieu ne me l'ordonne pas. » (D.P.V., I, p. 330).</footnote>

<footnote n="10">10. Voir à ce propos le passage crucial chez Shaftesbury : « Ainsi quand nous dirons qu'une créature a perdu tout sentiment de droiture et d'injustice, nous supposerons au contraire qu'elle est toujours capable de discerner le bien et le mal relatifs à son espèce, mais qu'elle y est devenue parfaitement insensible [...]. Une créature raisonnable qui en offense une autre mal à propos, sent que l'appréhension d'un traitement égal doit soulever contre elle le ressentiment et l'animosité de celles qui l'observent. Celui qui fait tort à un seul, se reconnaît intérieurement pour aussi odieux à chacun, que s'il les avait tous offensés. [...] Qu'une créature sensible puisse naître si dépravée, si mal constituée, que la connaissance des objets qui sont à sa portée, n'excite en elle aucune affection ;</footnote>
éthique consiste à persuader les hommes de se conformer à la seule loi naturelle en dépit des cultes positifs, ce qui est le vrai chemin vers la félicité : « C'est alors qu'ils ne formeront qu'une société, qu'ils banniront d'entre eux ces lois bizarres qui semblent n'avoir été imaginées que pour les rendre méchants et coupables ; qu'ils n'écouteront plus que la voix de la nature ; et qu'ils recommenceront enfin d'être simples et vertueux » (De la suffisance..., ibid., p. 194-195).

Les Pensées philosophiques constituent un tournant décisif dans la pensée morale de Diderot. L'idée que « la distinction d'injustice et d'équité nous est originelle » (Essai sur le mérite..., D.P.V., I, p. 335), qui est le fondement même de la morale naturelle, disparaît entièrement de la scène. Après une période d'enthousiasme moral pour la vertu, celle-ci devient tout à coup une affaire de motifs et de calcul : « Le déiste assure l'existence d'un Dieu, l'immortalité de l'âme et ses suites ; le sceptique n'est point décidé sur ces articles ; l'athée les nie. Le sceptique a donc pour être vertueux un motif de plus que l'athée, et quelque raison de moins que le déiste. Sans la crainte du législateur, la pente du tempérament, et la connaissance des avantages actuels de la vertu, la probité de l'athée manquerait de fondement, et celle du sceptique serait fondée sur un peut-être » (D.P.V., II, p. 30). L'athéisme sceptique et la réhabilitation des passions fortes sont passés par là et ont mis en pièces l'équation bonheur = vertu. Celui qui écrit en 1746 qu' « il n'y a que les passions et les grandes passions qui puissent élever l'âme aux grandes choses » (ibid., p. 17) exaltera bientôt l'excellence dans le mal<fnref n="11" /> tout en avouant son impuissance d'écrire la « louange de l'homme de bien <fnref n="12" /> ».

A regarder de plus près, on s'aperçoit qu'il s'est produit un changement d'attitude, de la part de Diderot, envers l'athéisme. Au début, il avait défendu avec Shaftesbury les athées de l'accusation d'immoralisme et proclamé l'athéisme vertueux préférable

<footnote>qu'elle soit originellement incapable d'amour, de pitié, de reconnaissance et de toute autre passion sociale : c'est une hypothèse chimérique » (D.P.V., I, p. 334).</footnote>

<footnote n="11">11. « [...] je ne fais pas les grands crimes [...] [parce] que les grandes et sublimes actions et les grands crimes portent le même caractère d'énergie » (Salon de 1765, D.P.V., XIV, p. 178). Voir aussi les Pensées philosophiques : « La contrainte anéantit la grandeur et l'énergie de la nature. » (D.P.V., II, p. 18).</footnote>

<footnote n="12">12. « Je tremble lorsqu'il me vient à l'esprit que, si la vertu ne sortait pas triomphante du parallèle, il en résulterait presqu'une apologie du vice » (Lettre au pasteur Jacob Vernes du 9 janvier 1759, CORR., II, p. 106-107).</footnote>
à la superstition ; l'athéisme, écrit-il, peut « occasionner la confusion des idées d'injustice et d'équité ; mais ce n'est pas en qualité pure et simple d'athéisme » <fnref n="13" />. Dans *La Promenade du sceptique*, Athéos est présenté comme le type même de l'athée vertueux, mais à la fin de l'Allée des marronniers », on apprend que l'aveugle de l' « Allée des épines » est devenu criminel pour avoir assimilé ses leçons. Or, comme rien ne correspond, dans les conseils d'Athéos donnés au croyant, à cet enseignement-là, il faut conclure avec les éditeurs de la *Promenade* « qu'il y a eu des interruptions dans la rédaction de l'ouvrage ou que Diderot a fait des additions au texte original » (ibid., p. 139) <fnref n="14" />. Tout se passe comme si Diderot, en se détachant du déisme et de la morale naturelle, avait fini par considérer l'athéisme presque avec les yeux des apologistes chrétiens. Non qu'il croie sérieusement que les athées « cherchent à justifier leurs désordres par leur incrédulité » <fnref n="15" />, mais il est forcé de reconnaître que si l'équation *bonheur* = *vertu* est fausse, il devient malaisé de prêcher la morale à l'athée méchant <fnref n="16" />. La raison de ce changement est à chercher dans les préoccupations scientifiques de Diderot, totalement absentes de ses premiers écrits. A partir des *Pensées philosophiques*, la disposition innée de l'homme à la vertu, pierre de touche de la morale naturelle, disparaît progessivement au profit de l'organisation bonne ou mauvaise : désormais, Diderot est sur le chemin qui mène aux maximes morales de la *Lettre à Landois*.

Si Diderot a jamais sacrifié au discours philosophique traditionnel, c'est sans contredit dans *De la suffisance de la religion naturelle*. Rien n'annonce encore, dans ces courts paragraphes, les aphorismes des *Pensées philosophiques* : nourri de philosophie et de théologie, Diderot a composé une dissertation dont l'austérité contraste violemment avec les formes libres et ouvertes qu'il choisit par la suite pour écrire la philosophie. Contrairement aux « structures destructurées » <fnref n="17" /> des futurs pensées, lettres et dialogues, le court traité en question est un modèle de rationalisme aprioriste. *De la suffisance de la religion naturelle* ne ressemble à aucune autre œuvre de Diderot, si ce n'est à sa traduction de l' *Essai* de Shaftesbury dont le titre modifié (*Principes de la*

<footnote n="13">13. *Essai sur le mérite et la vertu*, D.P.V., I, p. 342. Voir aussi *ibid.*, p. 337.</footnote>

<footnote n="14">14. Il est étonnant que les éditeurs n'aient pas voulu poursuivre cette piste.</footnote>

<footnote n="15">15. Ce sont les mots de *La Religion vengée* (Paris, 1757-63), t. I, p. 11-12.</footnote>

<footnote n="16">16. Ce dilemme sera au centre de l'article *DROIT NATUREL* dans *l'Encyclopédie*.</footnote>

<footnote n="17">17. E.-E. Schmitt, « L'ordre du désordre », *Europe* (1984), n° 661, p. 40.</footnote>
philosophie morale) fait visiblement allusion aux chefs-d'œuvre de la philosophie classique. Le but de Diderot est clair : « Il veut faire de la morale une science, fondée sur des principes certains, et même il se propose d'écrire un livre sur les "éléments" de cette science [...]. Il demande qu'on soit vertueux "par principes". Il veut que nous appliquions, dans notre conduite, des principes réfléchis ; les traités de morale pratique fondés sur l'expérience ne le satisfont pas ; il entend les remplacer par une enquête théorique » (P. Casini et J. S. Spink dans D.P.V., I, p. 280).

La Promenade du sceptique est à cheval entre les « tissus d'idées sèches et métaphysiques » <fnref n="18" /> du traité sur la religion naturelle et les Pensées philosophiques. Si l'allégorie a avantageusement remplacé le raisonnement en forme de syllogisme et permis en plusieurs endroits une amorce de dialogue animé, on est encore loin, dans l'affrontement des idées, des subtilités des Pensées. Pour nous en tenir à la partie centrale de l'œuvre, que nous considérons comme antérieure aux Pensées, il s'agit avant tout d'avoir raison contre les autres : « Les amis d'Athéos triomphaient et ne promettaient rien moins que de subjuguer de proche en proche les autres compagnies. Mes camarades et moi soutenions qu'ils chantaient victoire avant l'action, et que, pour avoir pulvérisé de mauvaises raisons, ils ne devaient pas se flatter d'écraser quiconque en aurait de solides à leur opposer » (D.P.V., II, p. 129). Le « conflit d'opinions » dégénère en conflit entre « armées » ennemies composées de compagnies, de détachements et de piquets. Rien n'annonce, là non plus, le dynamisme des futurs dialogues philosophiques de Diderot, remplis de bavardages et de digressions, et où l'improvisé l'emporte sur le prévu et la nature sur le discours rigide (voir Schmitt, p. 41). Au contraire, la facture du discours philosophique de La Promenade du sceptique trahit son défaut principal : l'esprit de système dont Diderot n'a pas encore su se défaire. Dans l'« Allée des marronniers », les mathématiques règnent sans partage parmi ses habitants : « On y voit tracés sur le sable des cercles, des triangles et d'autres figures de mathématiques. On y fait des systèmes, peu de vers. » (D.P.V., II, p. 114).

Dans le « patient jeu de puzzle » (M. Souviron, p. 203) que sont les Pensées philosophiques, le combat d'idées en bataillons rangés a disparu au profit d'une juxtaposition plus ou moins

<footnote n="18">18. C'est l'expression des Pensées philosophiques, D.P.V., II, p. 28.</footnote>
décousue d'aphorismes sur Dieu et l'univers dans lesquels Diderot se plaît à brouiller les pistes. Les plus avertis des lecteurs découvriront peut-être le « vrai sentiment » de Diderot, mais cela ne lui importe guère. Déistes, athées et sceptiques trouveront de quoi les fortifier (ou au contraire les faire chanceler) dans leurs convictions respectives, pourvu que le livre les amuse et les fasse réfléchir. En interrompant le débat stérile dans l' « Allée des marronniers », Diderot a peut-être entrevu que le discours philosophique traditionnel ne saurait comprendre la réalité. « Par définition, écrit Éric-Emmanuel Schmitt, une œuvre philosophique est inachevée, ouverte, désignant l'infini en deçà et au-delà d'elle-même. Un peu de déboutonné dans la forme n'est pas une coquetterie, mais, coupant court à toute prétention dogmatique à la complétude, respecte le mouvement de la connaissance, toujours à faire et se faisant » (art. cité, p. 40).

On objectera qu'une simple question de forme ne prouve rien, surtout à l'intérieur d'un espace de temps aussi restreint qu'une demi-douzaine d'années. C'est oublier que Diderot fut le premier à soulever le problème du style dans l'écriture de la philosophie. A l'époque de La Promenade du sceptique, il avait dit dédaignement que c'est « dans l'allée des fleurs, entre le champagne et le tokay, que l'Epitre à Uranie prit naissance » (D.P.V., II, p. 114). Vingt ans plus tard, Diderot croit au contraire que la philosophie a besoin de la poésie, seule capable de réaliser l'unité entre les mots et les choses. Dans l'Éloge de Térence, il affirme que le langage analytique, « forme aussi barbare qu'infidèle », ne convient pas à la vraie philosophie, car c'est le style qui véhicule l'essentiel de la leçon philosophique : « Dans les jugements divers que j'entends porter tous les jours, rien n'est si commun que la distinction du style et des choses. Cette distinction est trop généralement acceptée, pour n'être pas juste. Je conviens qu'où il n'y a point de choses, il ne peut y avoir de style ; mais je ne conçois pas comment on peut ôter au style, sans ôter à la chose » (D.P.V., XIII, p. 461). Diderot désavoue ici comme ailleurs (voir le Salon de 1767, D.P.V., XVI, p. 215) la prétention du langage philosophique classique à la globalité et à l'exhaustivité, son ambition de représenter l'ordre présumé de la nature par un exposé ordonné et logique. Or De la suffisance de la religion naturelle et La Promenade du sceptique, grâce à leur forme d'exposition spéculative, s'inscrivent parfaitement dans cette visée. Ce n'est que dans les Pensées philosophiques que Diderot comprend que l'exposé légitime de sa philosophie est nécessairement désordonné. Désormais sa doctrine ne saurait
s'exprimer dans le moule consacré du traité : « Ses textes, rapi-
des, désordonnés, étincelants, échappent à la tradition d'écriture
philosophique et surprennent nos habitudes de lecteurs : nous
n'y trouvons ni ordre des raisons, analytique ou synthétique, ni
ordre des matières, car Diderot ne se tient pas plus à un objet
qu'à une argumentation » (Schmitt, p. 35).

Dans l'optique du discours philosophique traditionnel, le
monde, qui est ordre, doit être représenté dans un discours
ordonné. Dans les *Pensées philosophiques*, Diderot introduit,
avec le calcul des probabilités, l'idée du hasard porteur de
désordre, qui sera développée par la suite. L'athée qui postule,
en 1746, que « le monde résulte du jet fortuit des atomes »
(D.P.V., II, p. 28) est relayé peu après par l'aveugle Saunder-
son : « Qu'est-ce que le monde, M. Holmes ? Un composé sujet
à des révolutions qui toutes indiquent une tendance continuelle
à la destruction ; une succession rapide d'êtres qui s'entre-sui-
vent, se poussent et disparaissent ; une symétrie passagère ; un
ordre momentané » (*Lettre sur les aveugles*, D.P.V., IV, p. 52).
L'ordre que nous apercevons n'est qu'un équilibre précaire entre
des formes anarchiques, l'univers étant une « création perma-
nente » dans laquelle le mouvement de l'évolution n'est pas
ordonné, mais se fait en apparitions et disparitions successives.
L'idée de cet « ordre » est en gestation dès les *Pensées philosophi-
ques* et sera développée amplement dans la trilogie du *Rêve de
d'Alembert*. Entre ces deux pôles, il n'y a pas de place pour un
discours vieilli.

GERHARDT STENGER
*Université de Nantes*