# Lettre du philosophe Diderot au citoyen Louvet, auteur de la Sentinelle.

Pascale Pellerin

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Pascale Pellerin. Lettre du philosophe Diderot au citoyen Louvet, auteur de la Sentinelle.. Cahiers Voltaire, 2022, 21, pp.237-244. halshs-05442566

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1.

Ce texte publié dans *La Quotidienne ou feuille du jour*, un journal contre-révolutionnaire (consultable sur Gallica, p. 3, nous en avons proposé une première analyse dans « Diderot et l'appel à la postérité : une certaine relation à l'œuvre », *Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie*, 35, 2003, p. 25-40), s'inscrit dans la construction de l'image de Diderot durant la Révolution, particulièrement pendant le Directoire, après la publication de plusieurs textes importants du philosophe. Diderot devient alors, pour les monarchistes, l'un des responsables de tous les événements révolutionnaires, la Terreur, l'exécution de Louis XVI, la déportation des prêtres, etc... Les monarchistes attaquent donc Diderot et les républicains sans relâche.

La forme du texte est surprenante. C'est une facétie publiée sous forme de lettre fictive du philosophe Diderot à un journaliste républicain, Jean-Baptiste Louvet de Couvray, proche des Girondins, qui avait lancé en mai 1792 un journal intitulé *La Sentinelle*, organe des Girondins, financé par le ministère de l'Intérieur. Il en est le rédacteur. Proscrit sous la Terreur, il relance *La Sentinelle* en juin 1795, puis en octobre 1796. Mais sous une forme facétieuse épistolaire se révèle une accusation assez lourde contre les républicains qui ont négligé Diderot au profit d'un autre philosophe, Voltaire, indigne de l'hommage que les révolutionnaires lui ont rendu.

*La Quotidienne* fut l'un des journaux les plus célèbres des monarchistes. Paru pour la première fois en septembre 1792, il dut changer à plusieurs reprises de titre pour échapper à la censure et aux poursuites du gouvernement jacobin. À partir du Directoire, sa parution est ininterrompue jusqu'au coup d'État du 18 fructidor an V (4 septembre 1797). Feuille royaliste, elle eut pour rédacteurs des hommes connus pour leur hostilité à l'égard des philosophes des Lumières et de Diderot tout particulièrement, comme Michaud, Fontanes, La Harpe ou Vauxcelles. La remise en cause de la philosophie des Lumières dans les premières années de la Révolution n'a pas trouvé de véritable écho dans les journaux. Non pas qu'elle n'ait pas existé. Barruel, dans son *Journal ecclésiastique*, dénonce les philosophes dès 1789 en les désignant comme les responsables de la chute de l'Ancien Régime. Mais le contexte politique, l'espoir investi dans le nouveau système politique rendaient peu pertinentes les attaques contre les Lumières.

C'est à la réaction thermidorienne et à l'offensive des contre-révolutionnaires que nous devons les dénonciations de plus en plus nombreuses contre les philosophes, en particulier Diderot qui avait été, contrairement à Voltaire, oublié des hommes de la Révolution. Or, c'est à partir du Directoire que sont publiés un très grand nombre de textes de Diderot, l'Essai sur la peinture, La Religieuse, Jacques le Fataliste, le Supplément au voyage de Bougainville, les Éleuthéromanes. L'affaiblissement de la Révolution se conjugue avec le surgissement de Diderot comme auteur majeur des Lumières. C'est ce qui explique que les royalistes s'en prennent régulièrement à lui. Une première lettre dans *La Quotidienne* du 24 brumaire an V (14 novembre 1796) est suivie de trois autres qui cherchent toutes à démontrer la responsabilité de la philosophie dans l'avènement de la Révolution et son évolution. Le numéro du 27 brumaire an V (17 novembre 1796) publie un article de La Harpe qui attaque Voltaire et Diderot devenus les deux principaux précurseurs de la Révolution. La lettre fictive de Diderot à Louvet publiée le 8 mars 1797 est construite de manière plus subtile. Elle est envoyée par le faux Diderot à un journaliste républicain et publiée dans un journal royaliste en accusant Voltaire de complaisance envers les prêtres et les rois. Cette accusation fait écho à la
publication des *Éleuthéromanes* le 30 fructidor an IV (16 septembre 1796) dans la *Décade philosophique*, une revue qui se voulait l'héritière des philosophes des Lumières. Ce poème de Diderot contenait deux vers qui s'inspiraient du *Testament* du curé Meslier, un manuscrit anticlérical et antimonarchiste qui avait circulé dans les milieux philosophiques à partir de 1760 : « Et ses mains ourdiraient les entrailles du prêtre / À défaut d'un cordon pour étrangler les rois. »

L'auteur de la fausse lettre n'ignorait peut-être pas que Voltaire, en publiant un extrait du *Testament* de Meslier en 1762, avait dissimulé la véritable pensée matérialiste du curé qu'il transforme en déiste. Les matérialistes des Lumières, d'Holbach, Naigeon et Diderot avaient compris la manœuvre de Voltaire et garderont le silence à ce sujet mais publieront plusieurs ouvrages matérialistes comme le *Système de la nature* et *Le Bon Sens* (nous avons donné une analyse sur cette question dans « Diderot, Voltaire et le curé Meslier : un sujet tabou », *Diderot Studies* 29, 2003, p. 53-63.) Le faux Diderot réclame donc auprès des révolutionnaires une place qui lui revient de plein droit. La panthéonisation de Voltaire lui semble indigne et il explique pourquoi. Si Voltaire est bien au centre de ce texte, c'est pour être relégué par le faux Diderot dans le camp des contre-révolutionnaires. L'extrait choisi de la pièce *Brutus*, jouée à la Comédie française en 1730, révèle à la fois la duplicité de Voltaire et son refus du républicanisme. Sa panthéonisation n'avait pas lieu d'être. La fausse lettre de Diderot a sans doute été rédigée par Jean-François de La Harpe qui fut un proche de Voltaire. Révolutionnaire en 1789, il rejoignit les contre-révolutionnaires après son emprisonnement sous la Terreur. Il le révèle lui-même dans *La Quotidienne* du 17 novembre 1796 : « J'étais aussi philosophe avant la révolution ; mais j'ai cessé de l'être depuis qu'on m'a fait emprisonner, en suivant les maximes de Voltaire et de Diderot. » La Harpe avait en effet obtenu la protection de Voltaire et épousé la cause déiste du patriarche en protestant contre les vœux forcés et l'état monastique dans sa pièce *Mélanie*, publiée en 1770. Ses professions de foi patriotiques et républicaines après l'exécution de Louis XVI semblent être plus des mesures de prudence qu'un engagement profond envers l'œuvre de la Révolution. Arrêté en mars 1794 et libéré en août de la même année après la chute de Robespierre, il devient contre-révolutionnaire.

Lettre du philosophe Diderot au citoyen Louvet, auteur de La Sentinelle.

Des bords du Phlégéton, le 7 rabios de la six millième année plutonique

Citoyen, lorsque j'étais au moment d'embrasser les idées complexes et nutritives de l'amour de soi, j'ai été très vivement interrompu par le toucher sourd et obtus de ce scélérat de Voltaire qui, bien qu'occupé toute sa vie à passer pour un de nos sages, n'a jamais été véritablement qu'un *manouvrier* du parti, fort obscène à la vérité, très propre à entraîner la jeunesse dans la débauche la plus dépravée, à faire briller des sots qui répètent quelques saillies qui lui sont échappées, mais jamais de force à attaquer et à combattre avec avantage le préjugé physique et le préjugé religieux. Il a bien dit quelques impiétés contre l'infâme, mais il a fait aussi des vers en faveur de la divinité ; c'était une vraie girouette, et je crois que sans le secours de nos esprits forts, il se serait fait extrême-onctionner par le curé de Saint-Sulpice.

Mais ce qui le prive de tous ces avantages et des récompenses dignes d'un philosophe, ce qui du moins devrait l'en priver, c'est *son aristocratie, son dévouement pour les rois*. Selon lui, il ne peut être permis à un peuple de faire descendre le monarque de son trône pour lui demander compte de sa conduite, pour le juger, encore moins pour le punir. Voici comment il s'exprime :

> Ah ! quand il serait vrai que l'abus du pouvoir
> Eût entraîné Tarquin par delà son devoir ;
> Qu'il en eût trop suivi l'amorce enchanteresse !
> Quel homme est sans erreur, et quel roi sans faiblesse ?
> Est-ce à vous de prétendre au droit de le punir ?
> Vous, nés tous ses sujets, vous faits pour obéir ?
> Un fils ne s'arme point contre un coupable père ;
Il détourne la tête, le plaint et le révère.
Les droits des souverains sont-ils moins précieux ?
Nous sommes leurs enfants, leurs juges sont les dieux.
Si le ciel quelquefois les donne en sa colère,
N'allez pas mériter un présent plus sévère,
Trahir toutes les lois en voulant les venger,
Et renverser l'État au lieu de le changer.

(Arons, dans *Brutus*)

Vous conviendrez, citoyen, que les tyrans n'ont jamais eu d'esclaves et d'adulateurs plus vils que l'auteur d'une telle doctrine ; et cependant, la convention qui s'y trouve outragée de la manière la plus atroce, a colloqué le squelette de ce scélérat dans le Panthéon ; et le corps législatif, les deux conseils, le directoire, n'ont pas fait justice de ce royaliste déhonté ! Et moi, vrai républicain, moi qui ai donné ce grand précepte philosophique, mis par vos législateurs en usage et en principe : *Que pour que la terre soit heureuse, il faut étrangler le dernier des rois avec les boyaux du dernier des prêtres*. Moi, enfin, le véritable animal prototype de tous les philosophes présents et à venir, je languis sans honneur, et mon corps n'est point au Panthéon ! Je m'adresse à vous, vigilante Sentinelle, citoyen exécutif, pour une réclamation digne de vous et de moi : que Voltaire soit chassé, et qu'on me mette à sa place. Sur ce, je prie Minos qu'il vous reçoive un jour, ainsi qu'il vous appartient.

Diderot

## 2.

Afin de bien saisir toute la portée de ce texte, il faut en préciser le contexte. La première grande entreprise éditoriale des textes de Diderot sous le Directoire revient à François Buisson, journaliste fidèle aux idéaux républicains, qui collaborait aux *Annales patriotiques et littéraires*. En 1795, il fait paraître le *Salon de 1765* et l'Essai sur la peinture. L'initiative de Buisson semble avoir inspiré plusieurs de ses confrères qui ne tardent pas à lui emboîter le pas. Les premiers sont Suard et Vauxcelles, connus pour leur hostilité au régime républicain, qui veulent répondre à l'initiative de Buisson. Simon-Jérôme Bourlet de Vauxcelles fut, sous le Directoire, l'un des promoteurs de la réaction contre-révolutionnaire et anti-philosophique et s'en prit violemment aux hommes des Lumières, particulièrement à Diderot. Les deux hommes font paraître en 1796 à l'intérieur d'Opuscules philosophiques et littéraires deux textes de Diderot, l'Entretien d'un philosophe avec la maréchale de*** et le Supplément au voyage de Bougainville. La préface à l'Entretien d'un philosophe avec la maréchale de*** a probablement été écrite par Jean-Baptiste Suard.

Les Lumières deviennent un enjeu fondamental sous le Directoire et les publications des philosophes illustrent le combat entre révolutionnaires et royalistes. Hormis la postface violente de Vauxcelles dans l'édition du *Supplément*, le ton de cette publication est plutôt modéré ; on se moque cependant du zèle déployé par Diderot pour répandre ses convictions matérialistes. Le *Supplément au voyage de Bougainville* et la postface qui l'accompagne inaugurent un nouveau type de discours sur Diderot. Le mouvement des anti-Lumières a trouvé en Vauxcelles un de ses maîtres et considère désormais les philosophes comme les principaux responsables de la Révolution dans sa phase la plus meurtrière. La démonstration de Vauxcelles allait trouver sur le terrain politique une illustration de premier ordre. L'arrestation de Babeuf venait d'avoir lieu et ne venait-on pas de découvrir dans ses papiers qu'il reconnaissait en Diderot un de ses chefs spirituels ? Dans les milieux républicains, on s'inquiéta des initiatives menées par les contre-révolutionnaires ménagés par le pouvoir politique après la découverte du complot babouviste. C'est dans ce contexte que la *Décade philosophique* publie dans son numéro du 30 fructidor an IV (16 septembre 1796) un autre inédit de Diderot, *Abdication d'un roi de la fève l'an 1772 ou les éleuthéromanes* qui avait été publié pour la première fois en 1772 dans la *Correspondance littéraire* de Grimm, feuille destinée à un public royal ou princier restreint.

Ce texte entrait en résonance avec l'idéal politique des journalistes de la *Décade*. Il constituait, à leurs yeux, une sorte de manifeste républicain propre à répondre à l'offensive
des contre-révolutionnaires. Les vers du poème de Diderot, notamment ceux inspirés de la fameuse phrase de Meslier sur les rois et les prêtres, se prêtaient volontiers à cette lecture. La condamnation des rois et des prêtres, le cri de révolte et de liberté lancé par Diderot contre tous les tyrans ennemis du genre humain répondaient à la situation politique du moment et les intellectuels de la *Décade* trouvèrent en Diderot un des meilleurs défenseurs de la république. Une autre version du poème parut deux mois plus tard, le 20 brumaire an V (10 novembre 1796), dans le *Journal d'économie publique* de Roederer, républicain modéré qui reprochait aux journalistes de la *Décade* de n'avoir pas publié

> l'argument que Diderot a placé à la tête de son ouvrage ; morceau précieux [...]; l'anecdote qui y a donné lieu, l'objet que l'auteur s'est proposé en le composant, le ton de *fureur* qu'il s'est cru autorisé à prendre dans ce genre de poésie, expliquent, excusent, justifient ces deux vers, qui ont révolté un grand nombre d'esprits : « Et ses mains ourdiraient les entrailles du prêtre / À défaut d'un cordon pour étrangler les rois. »

Les intellectuels républicains poursuivent cependant leur travail éditorial autour des textes de Diderot. Buisson fait paraître, à la fin de l'année 1796, *Jacques le Fataliste et La Religieuse*.

La publication des *Éleuthéromanes*, nous l'avons déjà dit, n'est pas étrangère à l'œuvre de Voltaire. Il est tout à fait possible que La Harpe, qui a été proche de l'écrivain de Ferney, et qui est très probablement l'auteur de l'article paru dans *La Quotidienne*, ait été au courant de certaines pratiques voltairiennes et que son texte illustre les divergences entre Voltaire et Diderot à une époque cruciale. Dans le tome seizième du *Lycée ou Cours de littérature*, La Harpe revient sur les *Éleuthéromanes* de Diderot : « pour me renfermer dans ce qui regarde Diderot, je demanderai [...] s'il n'a pas donné le résultat de sa doctrine dans ces deux vers qui en sont comme le couronnement : Et des boyaux du dernier prêtre / Serrons le cou du dernier roi. » (*Lycée ou Cours de littérature ancienne et moderne*, Paris, Agasse, 16 tomes en 19 vol.in 8°, an VII-an XIII, tome XVI, p. 170.) Ce passage témoigne de son obsession quant aux traces laissées par le *Testament* du curé Meslier, utilisé à la fois par Voltaire et Diderot. Dans certains articles publiés dans les journaux contre-révolutionnaires, Diderot est associé à Voltaire dans la destruction de l'Ancien Régime. Ici, nous sommes devant une pratique plus originale. Voltaire est présenté comme un être débauché, obscène, mais surtout comme un usurpateur de la lutte philosophique contre le clergé et la monarchie. Il doit sa réputation de philosophe aux matérialistes, dont Diderot qui a attaqué directement le pouvoir religieux et monarchique. Mais l'extrait choisi par La Harpe est surprenant. *Brutus* a été joué pour la première fois en 1730 à la Comédie-Française. Voltaire ne connaissait alors ni Diderot, ni Rousseau, ni d'Holbach, beaucoup trop jeunes à cette date. L'exemple choisi dément le commentaire qui l'encadre. Dans la pièce de Voltaire, Brutus, constitue un modèle de vertu. La liberté du peuple romain le pousse au crime. Arons, qui est au service de Tarquin, roi tyrannique des Toscans, représente la bassesse et la lâcheté, l'envers du personnage de Brutus. L'extrait se situe à la scène II du premier acte où Brutus s'oppose à la tyrannie de Tarquin. Il ne constitue absolument pas une allégeance à la tyrannie. Il faut voir en fait dans cet article de *La Quotidienne* un pamphlet contre toute la philosophie des Lumières. Le ton sarcastique de La Harpe à l'encontre de Voltaire comme de Diderot ne fait aucun doute. Pour autant, il ne doit pas occulter les divergences entre les deux philosophes dont se sert La Harpe pour attaquer Diderot. Il affirme que la Révolution doit davantage à Diderot qu'à Voltaire, car le premier fut athée et républicain avant la chute de l'Ancien Régime. Le second fut un usurpateur cultivant l'ambiguïté. Considéré par quelques-uns – qu'on se souvienne du jugement de Marmontel dans ses *Mémoires* – comme le chef des philosophes, Voltaire est relégué par le faux Diderot à un rôle de manouvrier, c'est-à dire d'exécutant. Cette place subalterne était réservée habituellement à Diderot lui-même. Voltaire n'est donc pas à sa place dans le Panthéon révolutionnaire. C'est Diderot, et non Voltaire, qui est le véritable
responsable de la déportation des prêtres, de la proclamation de la république, de l'exécution
de Louis XVI. Dans ce texte publié dans *La Quotidienne*, le philosophe de Langres, le plus
radical, le plus systématique des philosophes des Lumières, méprise les atermoiements de
Voltaire, ses contradictions. La Harpe pouvait s'appuyer ici sur certaines appréciations de
Diderot concernant le *Système de la Nature* dont il aimait la « philosophie toute d'une pièce ».
(Diderot, *Réfutation d'Helvétius, Œuvres*, t. I, Robert Laffont, 1994, p. 876). Connaissant les
divergences entre Diderot et Voltaire, La Harpe les exploite au détriment de Diderot. Il
affirme que le philosophe de Langres fut le plus extrémiste des philosophes des Lumières.

Cette instrumentalisation de la figure de Diderot au détriment de celle du philosophe
de Ferney s'inscrit dans la longue histoire du reniement par La Harpe des valeurs
voltairiennes qu'il partageait encore au début de l'été 1791. Adhérant alors à la Révolution, il
avait ajouté à son poème dramatique *Les Muses rivales* un couplet de circonstance pour la
reprise de son spectacle (voir la notice publiée par Nicolas Morel, CV 19, 2020, p. 207-213).

3.

Ce texte pose par ailleurs d'autres questions liées à la publication des *Éleuthéromanes*
qui ont joué un rôle fondamental dans la réception de Diderot pendant le Directoire. En effet,
deux vers de ce poème de Diderot que nous avons cités sont tirés du *Testament* de Meslier. De
tous les manuscrits rédigés au début du XVIIIe siècle, le *Testament* de Meslier est l'un des
plus utilisés. Il a circulé de façon clandestine, dans les milieux intellectuels aristocratiques et
encyclopédistes. Voltaire, d'Holbach, Diderot s'en sont servi à des fins de propagande
antireligieuse, déiste pour Voltaire puis matérialiste pour Diderot et d'Holbach. Lorsque
Voltaire publie l'*Extrait des Sentiments de Jean Meslier* en 1762, il livre au public un texte
déjà connu mais jamais publié et son extrait est la seule édition publiée de Meslier, version
expurgée et réécrite, pour des raisons philosophiques et stylistiques. Il s'approprie le texte de
Meslier avec le souci de le rendre plus clair, donc plus efficace, dans la lutte contre l'Infâme.
En même temps, le patriarche de Ferney se dissimule derrière le nom de Meslier, ce qui lui
permet d'échapper aussi à quelques tracasseries et de mener sa lutte contre l'Infâme sans
prendre de risques. Voltaire joue ici sur une interaction entre son statut d'éditeur et son travail
d'écrivain. Le nom de Meslier est inévitablement lié à celui de Voltaire et de Diderot. Nous
nous trouvons en face de deux supercheries, celle de Voltaire et celle de Diderot qui renvoient
à deux lectures du texte de Meslier fort différentes. Voltaire s'appuie essentiellement sur les
attaques de Meslier contre le fanatisme et la superstition des ministres de l'Église catholique.
Diderot, d'Holbach et Naigeon retiennent du *Testament* la critique matérialiste et athée.
D'ailleurs certains passages du *Bon Sens* de d'Holbach, attribué à Meslier sous la Révolution,
rappellent des phrases du *Testament*. Ces emprunts et réécritures révèlent, au-delà de la
réception de l'œuvre elle-même du curé, des divergences idéologiques, voire stratégiques
entre l'auteur de *Candide* et le directeur de l'*Encyclopédie*. Après la publication de l'*Extrait*,
Voltaire ne cesse de harceler ses correspondants pour qu'ils distribuent du Meslier dans toute
la France. Il leur reproche leur tiédeur et leur manque d'enthousiasme. La première édition, un
*octavo* de 63 pages, est la moins fidèle au texte original. Voltaire n'a pas jugé nécessaire d'y
insérer l'Avant-propos : Meslier essayait d'y expliquer pourquoi, ayant perdu toute foi en
l'Église, il avait néanmoins continué à exercer une fonction sacerdotale. Cet Avant-propos,
modifié par Voltaire, sera inséré dans une nouvelle édition six mois plus tard, la première
ayant été rapidement épuisée. C'est cet extrait précédé de l'Avant-propos qui se trouve dans
*L'Évangile de la raison* publié par les soins de Voltaire en 1764. La publication du texte dans
ce recueil voltairien fait désormais de Meslier une figure philosophique des Lumières.
Voltaire avait fait parvenir l'extrait de Meslier avec d'autres textes anti-chrétiens à Marc-
Michel Rey, libraire hollandais. La manœuvre de Voltaire, qui a dressé une effigie tronquée
du curé pour mieux l'exporter a, sans aucun doute, stimulé d'Holbach, Naigeon et Diderot
dans la rédaction d'ouvrages matérialistes. Non pas que le texte de Meslier n'ait pas circulé clandestinement au XVIIIe siècle et que son matérialisme ait été ignoré, mais le patriarche de Ferney, en associant directement son Meslier à la lutte contre l'Infâme, l'a placé au premier rang des défenseurs de la vérité et des pourfendeurs du fanatisme et de l'intolérance religieuse. On peut se demander si l'enthousiasme de Voltaire pour son curé n'était pas allé un peu trop loin. Ceux qui, matérialistes, avaient eu sous les yeux le *Testament* intégral du curé devaient peu apprécier la manipulation du seigneur de Ferney. Ni d'Holbach ni Diderot ne feront allusion à Meslier dans leurs écrits ni dans leur correspondance. Ils savaient que le curé n'était pas déiste, que Voltaire l'avait maquillé pour des raisons à la fois d'ordre tactique et idéologique. S'ils avaient donné à lire un deuxième Meslier, ils auraient contrarié les projets de Voltaire en ouvrant une large brèche dans le clan philosophique. L'image du curé appartenait à Voltaire ; elle était son monopole. Le philosophe revendique cette propriété à maintes reprises dans sa correspondance. Il voudrait voir l'*Extrait des Sentiments de Jean Meslier* distribué, vendu dans toute la France. La Harpe, qui fréquentait Voltaire, ne devait pas ignorer qu'il était l'auteur d'un extrait tronqué du *Testament* de Meslier. C'est ce qui pourrait expliquer le contenu de l'article publié dans *La Quotidienne* et l'image d'un Voltaire faussaire, plagiaire. S'il a pillé Meslier, il a aussi pris la place qui revenait à Diderot dans le Panthéon. Voltaire a eu une place importante dans la Révolution dès 1789 (voir CV 17, 2018, p. 196). *Brutus* a été réédité en 1792. C'est l'une des pièces de Voltaire qui eut le plus de succès sous la Révolution, du moins jusqu'à la Terreur. (Voir Kenneth N. McKee, « Voltaire's *Brutus* during the french Revolution » *Modern Language notes* 56-2, 1941, p. 100-106).

4.

C'est le seul texte de ce type que nous avons trouvé dans la presse datant de la période de la Révolution. Un autre travail gigantesque reste à faire : celui de dépouiller les brochures de la Révolution pour découvrir ce même genre de discours qui contesterait à Voltaire la place qu'il occupe au Panthéon. Nous savons qu'élu au Conseil des Cinq-cents le 23 vendémaire an IV (15 octobre 1795), Louis-Sébastien Mercier, fondateur des *Annales patriotiques et littéraires* en octobre 1789, réclama la dépanthéonisation de Voltaire qu'il accusa d'avoir détruit la morale en attaquant la religion (Voir Valérie André, *Mercier et Voltaire, la chronique d'un amour déçu*, en ligne, www.bon-a-tirer.com, n° 9, 24 décembre 2003). En ce qui concerne Diderot, il n'apparaît que fort rarement dans les journaux avant le Directoire (Voir Pascale Pellerin, *Lectures et images de Diderot de l'Encyclopédie à la fin de la révolution*, Éditions du Septentrion, 2000). Il existe peut-être des lettres fictives de Rousseau qui réclament une dépanthéonisation de Voltaire. Le contexte du Directoire est très particulier car il correspond au déclin de la Révolution. Les attaques contre les philosophes, notamment contre Diderot, y prennent une place très importante.

5.

Les tentatives de panthéonisation de Diderot furent rares et ont toutes échoué. Dès 1877 est instituée à l'Assemblée nationale une commission du Panthéon qui reçoit des propositions de panthéonisation de philosophes, d'artistes, de savants, etc. Pascal Grousset, ancien communard, député socialiste, est signataire d'une proposition de loi avec plusieurs députés de gauche qui demandent la panthéonisation de Diderot, proposition qui fut renvoyée à la Commission et rejetée. Les socialistes et radicaux ont voté pour et les républicains modérés contre (Michel Mopin, « Diderot vu par les parlementaires sous la IIIe République », dans *Les Ennemis de Diderot*, Paris, Klincksieck, 1993, p. 223). Lors du bicentenaire de sa naissance en 1913, personne ne proposa de placer les restes de la dépouille de Diderot, déposés dans une fosse commune en 1791 et sans doute disparus aujourd'hui, au Panthéon.
En 1924, Alphonse-Camille Terroir réalise une sculpture, *À Diderot et aux Encyclopédistes*, élevée au Panthéon. Les nationalistes, Barrès et Maurras se déchaînent contre Diderot (Raymond Trousson, *Images de Diderot en France, 1784-1913*, Paris, Champion, 1997, p. 299-346). Le tricentenaire de la naissance du philosophe a-t-il fait évoluer la situation ? Le nom de Diderot figurait sur la liste des candidats à la panthéonisation établie par François Hollande. C'est Jacques Attali qui lui en a proposé le nom le 21 octobre 2012 sur une chaîne de radio, alors qu'il venait de publier un essai sur le philosophe de Langres, intitulé *Diderot ou le bonheur de penser* (Fayard, 2012). En vain. Les difficultés matérielles, la disparition des cendres de Diderot, ne suffisent pas à expliquer la réticence à panthéoniser Diderot. L'emplacement d'un cénotaphe, comme pour Condorcet, aurait été possible. La radicalité de sa pensée a rebuté un grand nombre de parlementaires et d'intellectuels durant la troisième République. Ses multiples rôles, ses statuts de romancier, de scientifique, de critique artistique, de directeur de l'*Encyclopédie*, de collaborateur à de très nombreux ouvrages, ceux de Raynal, de d'Holbach entre autres, expliquent peut-être qu'il n'a finalement pas été panthéonisé.

Pascale Pellerin