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# Captivités contestées. Les éléphants de temple en Inde

Daniela Berti

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Daniela Berti. Captivités contestées. Les éléphants de temple en Inde. Terrains/Théories, A paraître. hal-04856519

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# Captivités contestées. Les éléphants de temple en Inde

Daniela Berti

CNRS, Paris

Daniela.berti@cnrs.fr

L'éléphant est en Inde une espèce extrêmement protégée mais il peut aussi, sous certaines conditions, être enregistré comme propriété privée d'une personne ou d'une institution. Certains sont légalement utilisés pour des activités religieuses, participant à des processions rituelles lors de fêtes annuelles ou, vivant dans l'enceinte même d'un temple, prenant part au culte quotidien.

Leur présence dans des cérémonies rituelles est ancienne, et relève pour les dévots du patrimoine culturel et de sentiments religieux – l'animal étant souvent associé au dieu à tête d'éléphant Ganesha. Cependant ces pratiques, qui supposent que l'éléphant soit captif et, le plus souvent, enchaîné, tendent à heurter de plus en plus les sensibilités. Aujourd'hui contestées par les militants de la protection animale elles sont l'objet de litiges dans les tribunaux. Dans cet article, j'analyserai les controverses entourant l'utilisation d'éléphants dans les rituels et présenterai la pluralité des discours tenus dans des milieux différents (qui peuvent se recouper, créant des situations ambiguës) : les participants aux rituels ; les partisans de la protection animale ; les défenseurs des traditions et de l'identité hindoues ; le milieu légal et judiciaire.

Dans tous les cas, ces discours considèrent les éléphants dans leur individualité. Certains sont même des célèbrités : leur histoire circule dans la presse et sur les réseaux sociaux, mettant en lumière leur tempérament, leur personnalité, et les événements qui ont marqué leur sélection pour accomplir les tâches rituelles qui leur ont été assignées. Dans les récits qui mettent en valeur un contexte cérémoniel, les éléphants apparaissent dans un décor royal, resplendissants et richement décorés ; par contraste, les mêmes peuvent être présentés comme des victimes par les militants de la protection animale en insistant sur leurs conditions de vie misérables, faite de privations et de violence : on montre par exemple les blessures résultant de leur dressage et de leur captivité. Certains éléphants sont aussi devenus fameux pour avoir piétiné leur mahout (cornac) à mort – ce qui est présenté comme une révolte face aux injustices auxquelles ils sont soumis (Berti 2022, Benadusi sous presse). Un éléphant en captivité peut ainsi devenir le protagoniste d'une affaire judiciaire qu'un plaignant – une ONG ou un simple citoyen – dépose au tribunal.

J'analyserai comment, dans le contexte politique actuel, les controverses portant sur la protection des éléphants utilisés dans des rituels – un rôle où ils sont à la fois célèbres et captifs – sont également imprégnées d'un discours idéologique et d'enjeux politiques.

Ces éléphants intégrés aux rituels ont ainsi un nom, une personnalité, une histoire qui circule oralement, dans des articles de presse, à la télévision, ou dans un dossier judiciaire. Ce rôle de « personnalité publique » ou de « célèbrité » met en jeu des dynamiques comparables à ce que plusieurs auteurs ont analysé en référence à la notion d'espèces charismatiques ou emblématique, des termes utilisés par des conservationnistes pour indiquer des espèces qui servent de symboles et de points de ralliement pour stimuler la prise de conscience et l'action en faveur de la conservation (Heywood 1995, Sergio et al. 2006). Pour Lorimer (2007), le terme « charismatique » tel qu'il est employé par les conservationnistes, est un charisme esthétique,
sentimental, visant un ensemble d'espèces dont l'attrait est populaire. Il s'agit de la capacité qu'ont des animaux ou des lieux célèbres « à attirer l'attention et l'intérêt des médias et des célébrités humaines », ce qui influe sur la politique environnementale et de conservation (Lorimer 2007 : 928).

Un numéro spécial de la revue *Celebrity studies*, « Celebrity Ecologies », a ainsi été consacré à la relation entre écologie et célébrité, caractérisée par une « personnification de l'agentivité » (Marshall 2013) qui, pour Goodman et Littler (2013), coordinateurs du numéro, « se distribue à travers et au sein de différents publics, *personas*, lieux, questions et, dans le cas de l'environnement, natures, espèces, et animaux « célèbres » individualisés ».

À la suite de ces auteurs, je me propose aussi de mettre en évidence l'importance de la médiatisation et les implications éthiques et politiques liées à la construction des éléphants comme personnages publics.

Ma recherche sur la protection des animaux a débuté en 2014 avec le projet « Taking Nature to the Courtroom in South Asia », lorsque j'ai étudié comment des sacrifices d'animaux dans les temples ont été contestés en justice (Berti 2023). D'autres travaux sur le rôle des tribunaux dans la protection de l'environnement et de la faune ont suivi dans le cadre du projet ANR « Ruling on Nature. Animals and the Environment before the Court » (RULNAT, 2019-2025). De ce fait, le travail de terrain ethnographique sur ces questions s'est étalé sur plusieurs années. Dans la présente contribution, la partie concernant les discours sur les rôles rituels d'éléphants repose principalement sur l'examen de divers médias – presse locale et online, vidéos, écrits populaires – afin de saisir la construction médiatique de la personnalité publique de certains éléphants (les sources Internet sont considérées ici comme donnant accès non pas à une information mais à une opinion : elles font donc partie du registre du discours sans aucune prétention à l'objectivité). Pour ce qui est par contre des activistes et des affaires judiciaires, je me suis basée sur plusieurs entretiens que j'ai fait à Delhi et à Bangalore entre 2019 et 2023, ainsi que sur les rapports et documents judiciaires que mes interlocuteurs m'ont fournis ou que j'ai trouvés en ligne<fnref n="1" />.

## Célébrités rituelles

Dan Koehl, un gardien de zoo, soigneur d'éléphants et cornac suédois, a créé depuis 1995 une base de données recensant les éléphants captifs dans le monde, et fournissant pour chacun, dans la mesure du possible, une biographie. Pour ce qui est de l'Inde, cela donne un petit aperçu, bien qu'incomplet et approximatif, des destins variés de ces animaux. Certains, initialement sauvages, ont été capturés lorsque la capture était encore autorisée (elle ne l'est plus, bien que la pratique se perpétue), notamment pour les faire travailler dans le défrichage de la forêt et le transport du bois – une pratique ancienne qui s'est transformée en industrie à grande échelle à partir de la période coloniale (Lainé 2020, Münster 2016, Barua 2024) ; ou bien ils ont été vendus ou donnés à des temples, des cirques ou des zoos. D'autres sont nés en captivité. Ils peuvent appartenir à des propriétaires privés ou des institutions, ou bien sont gardés dans des « camps forestiers » gérés par le gouvernement. Comme pour d'autres animaux sauvages, l'éléphant participe enfin aussi d'une histoire légale, faite d'actes et amendements qui se succèdent et qui en règlent le statut, la capture, la propriété.

<footnote n="1">¹ Toutes les traductions sont miennes.</footnote>
Il y a des « histoires d'éléphant » particulièrement développées. Pour illustrer les discours et les émotions qui contribuent à construire la célébrité d'un éléphant, je prendrai l'exemple de la fête du *Dussehra* de Mysore, dans l'état du Karnataka (Inde du Sud). Les éléphants qui participent à la procession qui en est la manifestation la plus spectaculaire sont fameux : chacun a sa page personnelle sur Wikipedia et nombre d'articles leur sont consacrés.

Mysore est un ancien état princier, et le *Dussehra* en est la grande fête annuelle liée à la royauté (même si elle n'est plus que symbolique) et à une déesse tutélaire, Chamundeswari, une forme de Kali. Depuis la fin de la royauté, en 1949, ce n'est plus le roi qui est porté en procession lors de la fête mais la statue de la déesse. Sur les 4 kilomètres qui séparent le palais royal de son temple, le trône de 750 kilos sur lequel repose sa statue, appelé le *howdah*, est porté sur le dos de l'éléphant qui a été sélectionné.

Ce rôle de « porteur du *howdah* » est extrêmement honorifique. L'éléphant qui l'assume voit sa biographie exposée en détail dans les médias. Je prendrai d'abord l'exemple de Drona (le nom est celui d'un héros de l'épopée du Mahabharata), un éléphant né en captivité qui a eu cet honneur pendant presque vingt ans.

## DRONA (1936-1998)

Drona a été décrit comme un emblème (« flag bearer ») du *Dussehra*, une fête

« qui signifie beaucoup de choses à de nombreuses personnes – prières, réunions familiales, nouveaux vêtements, festins. Mais pour la plupart, du maharaja au mahout, Dussehra veut dire Drona, le vénérable pachyderme qui mène dans la cité la célèbre procession d'éléphants depuis 19 ans » (David 1997).

Le processus initial de sélection de Drona par le comité de la fête avait pris en compte tant des attributs physiques que des critères de personnalité : non seulement sa capacité « à apprendre et à se corriger » pour accomplir son rôle, mais le fait que pour compenser les balancements du *howdah* lors de la procession il « savait comment les équilibrer et conserver son énergie si bien que personne n'avait eu à lui dire quoi que ce soit à propos du rituel » (Surendran 2013). Par ailleurs ce qui est souvent mentionné comme difficile à apprendre pour l'éléphant est de ne pas craindre le bruit : 21 coups de canon sont tirés pendant la procession, à quoi s'ajoutent la fanfare de la police, des pétards et des feux d'artifice. « Même un vétéran comme Drona avait besoin d'au moins six mois d'entraînement avant le Dussehra » (David 1997).

Cette aptitude est vue comme une sorte d'acculturation. Ainsi, lorsqu'il a été question qu'il soit « mis à la retraite » car il vieillissait, cette culture partagée a été soulignée par le ministre de la culture du Karnataka : « Drona a grandi avec nous et s'est habitué à notre culture, à nos styles et à notre puja (culte) » (ibid.). Ce n'est plus une domestication comprise comme l'impact de l'homme sur l'animal mais, comme le remarque Lainé (2020), la capacité de l'animal à se familiariser avec un contexte culturel spécifique – ici, celui de participer au culte et de rester calme dans un environnement assourdissant.
L'histoire de Drona est marquée par sa fin tragique : à l'âge de 61 ans, alors qu'il avait « pris sa retraite » dans un camp du gouvernement, Drona renversa un poteau électrique dans la forêt et s'électrocuta. La nouvelle de sa mort fit la une des journaux. Cinq ans après, encore, le quotidien *The Hindu* publia un article sur celui qui avait été son mahout depuis 18 ans, Doddappaji, et qui, depuis l'accident, avait refusé de prendre part à la procession (Srivatsa 2005). Ces récits, rapportés dans les médias et d'autres écrits locaux, soulignent le lien affectif qui existe entre l'éléphant et le mahout ce qui, selon le point de vue des défenseurs des animaux, n'exclut pas un traitement cruel de l'animal. Si Doddappaji explique que dans sa famille « nous traitons les éléphants comme une divinité familiale » (ibid.), le même article précise qu'il continue à participer aux opérations de capture massive menées par l'État, dont le caractère cruel, parfois présenté comme nécessaire, a été largement documenté (Lainé 2020).

## BALARAMA (1956-2023)

Le successeur de Drona, Balarama (le nom d'une divinité), capturé en 1987, est présenté comme étant un éléphant « très silencieux [sic] (contrairement à la norme pour les éléphants), décrit comme introverti ; il a dû suivre un entraînement spécial pour arriver à supporter les coups de canon tirés durant la fête. [...] Il conquiert le cœur des humains par son aspect majestueux et le silence qu'il maintient » (Pereira 2015). Connu « pour son tempérament doux », il a « captivé l'imagination de Mysore et de l'État » (Gowda 2023), et a fait l'objet de plusieurs livres pour enfants (Lewin & Lewin 2009, Bhaskar & Jayasri 2018) – le lancement de l'un d'eux donna lieu à une réception au palais de Mysore en présence de nombreux politiciens et artistes.

Malade, Balarama perd du poids, devient lent, et est finalement placé dans un camp gouvernemental, Après quelques années, en 2023, il meurt à l'âge de 67 ans. La nouvelle fait les titres des journaux : « Balarama, l'éléphant iconique, célèbre pendant des années par son apparence majestueuse et son caractère calme durant les festivités du Dussehra de Mysore, est décédé » (TNM Staff 2023) Il a droit à des funérailles d'état (Star of Mysore 2023). La dernière photo de Balarama montre son cadavre allongé sur le sol. Le prêtre principal du Dussehra effectue les oblations sur lui ainsi que dans la fosse où il va être enterré. À côté se tiennent le vétérinaire attitré, le conservateur en chef de la faune, et le mahout ; au deuxième rang, les employés du département des forêts et le staff médical. Après des années passées loin des feux de la rampe, menant une vie discrète de retraité, Balarama revient pour un jour sur la scène publique. Pour une dernière fois son corps est à nouveau décoré avec des guirlandes et des dessins, non pas cette fois (uniquement) pour le rendre plus beau, mais pour que son âme puisse être apaisée. Des représentants de la famille royale de Mysore et les élus locaux sont aussi présents à la cérémonie qui se conclut avec un coup de canon (ibid.).

## ARJUNA (1959-2023)

Arjuna, qui lui succède, est présenté comme ayant un tempérament turbulent. En 1996, il avait été accusé d'avoir involontairement piétiné à mort l'un des mahouts dans un moment de panique. L'accident, rapporté dans des versions différentes par la presse, nuisit à sa réputation et l'écarta temporairement de l'honneur de porter le *howdah*. Il mourut dans des circonstances dramatiques, lors d'une opération de capture d'éléphants sauvages qu'on appelle le *kheddha*. Il s'agit d'une technique introduite pendant la période coloniale qui repose sur l'aide d'éléphants domestiqués entrainés dans ce but, les *kumkis*. (Lainé 2020, Münster 2016, Vinodh 2020)
Arjuna avait lui-même été pris avec cette technique lorsqu'il était jeune, puis avait été entraîné pour devenir *kumki*. C'est lors de l'une de ces opérations qu'à l'âge de 64 ans Arjuna trouve la mort en combattant l'éléphant sauvage qu'il devait aider à capturer. Des ministres exprimèrent là aussi leur tristesse face à la perte du célèbre éléphant.

Le lien entre l'utilisation d'éléphants lors de la fête de *Dussehra* et leur emploi pour capturer d'autres éléphants est encore plus en évidence dans le cas d'Abhimanyu, le successeur d'Arjuna et actuel porteur du *howdah*.

## ABHIMANYU (1964-)

Abhimanyu est célèbre non seulement comme l'éléphant qui mène actuellement la procession du *Dussehra*, mais aussi comme *kumki* exceptionnel (il aurait aidé à capturer plus de 180 éléphants et plus de 50 tigres)<fnref n="2" />. La réputation d'Abhimanyu dans ce rôle est telle que sa participation dans les opérations de capture est également sollicitée par d'autres États de l'Inde.

Comme le soulignent Iyer et Sotie (2023), derrière les « célébrations vibrantes [du *Dussehra*] se cache un problème complexe de conservation et de coexistence qui condamne les éléphants à une vie de captivité ». Elles rappellent les nombreuses tâches que les éléphants participant à la procession sont contraints d'accomplir pendant leur vie dans des camps gouvernementaux afin d'aider le département des forêts, notamment pour capturer des animaux lorsqu'il y a conflit avec les humains. Ces méthodes sont violentes, et, pour les auteurs, cruelles, non seulement au moment de la capture où l'éléphant est séparé de son groupe et enfermé, mais aussi durant le dressage où il s'agit de « briser l'esprit de l'éléphant » jusqu'à ce qu'il accepte d'obéir (Lainé 2020 – l'auteur étudie les différentes phases qui suivent la capture des éléphants afin d'arriver à les familiariser avec les humains et leur apprendre à accomplir des tâches).

Ces procédures m'ont été aussi décrites à Bangalore par Vinod Krishnan, membre de l'ONG *Humane Society International India*, qui a aidé pendant de nombreuses années le département des forêts du Karnataka à résoudre les conflits hommes-éléphants. Il m'a aussi commenté la relation qui existe entre un éléphant et son mahout, fondée sur un rapport de force : « le mahout montrera [à l'éléphant], je suis supérieur, si tu m'obéis je te nourrirai ». Il ne mettait pas en doute « que ces personnes prennent aussi soin de l'éléphant mais le concept même d'avoir un éléphant en captivité est, selon moi, cruel. Pourquoi voulez-vous avoir un éléphant en captivité ? » (notes de terrain, mars 2024, Bangalore).

Pour lui, le problème soulevé n'était pas uniquement dû à l'utilisation des éléphants dans les cérémonies religieuses. Les pratiques conservationnistes participaient aussi à ce système : l'administration s'appuie sur les éléphants domestiqués pour patrouiller dans les zones protégées ou pour capturer des « éléphants à problème » ; et les scientifiques ont également recours aux *kumkis* pour mettre un collier de suivi à des éléphants sauvages. C'est d'ailleurs ce qui avait poussé Vinod à devenir membre de l'ONG, en essayant de concilier l'usage rituel des éléphants, la conservation de l'espèce, les préoccupations éthiques, et la résolution des conflits homme-animal.

<footnote n="2">²https://en.wikipedia.org/wiki/Abhimanyu_(elephant)</footnote>
Victimes célèbres

La situation des éléphants de temple a suscité une prise de position plus tranchée des militants de la protection animale, qui se battent pour libérer un par un ces éléphants et les faire transférer dans des refuges. Ils sont en effet souvent enfermés et enchaînés dans l'enceinte ou les dépendances du sanctuaire, contrairement aux éléphants du *Dussehra* qui jouissent d'une relative liberté dans les camps gouvernementaux où ils vivent en dehors de la période du festival.

À Bangalore l'une des figures les plus connues à cet égard est Suparna Baksi Ganguly<fnref n="3" />, une activiste qui a cofondé en 1991 Compassion Unlimited Plus Action (CUPA) et le Wildlife Rescue and Rehabilitation Center (WRRC), deux refuges qui accueillent à la fois des animaux domestiques et des animaux sauvages. Bien que CUPA et WRRC soient des organisations non gouvernementales, Suparna Ganguly travaille beaucoup avec le gouvernement de l'État du Karnataka, notamment dans le cadre de son projet concernant les éléphants en captivité, et plus spécifiquement les éléphants de temple. En 2005, CUPA a lancé un projet quinquennal pour les recenser, le Indian Captive Elephant Survey. L'équipe scientifique de ce projet visite les temples et recueille des données pour étudier les éléphants en captivité dans leur « milieu de vie ». Les résultats sont publiés dans une série de rapports dont l'objectif est d'évaluer leur « état de bien-être » sur la base de leur condition physique, sociale et comportementale. Chaque rapport est dédié à un éléphant de temple spécifique – Gaja, Lakshmi, Mariappan, Maneka, Lucy. Leur personnalité y est évaluée non pas en fonction de leur aptitude à accomplir une tâche, mais selon des paramètres comportementaux : tempérament, incidents, interactions avec d'autres éléphants, etc.

L'éléphant est décrit ici sous l'angle des privations auxquelles il est soumis : s'il n'a pas d'abri, pas de repos, pas de sol en terre battue sur lequel dormir, pas de possibilité de sortir en forêt, pas de liberté s'il est enchaîné. L'asservissement à des tâches est aussi pris en compte. Ainsi, à longueur de journée, l'éléphante Lakshmi devait bénir les visiteurs du temple où elle servait, et recevoir les dons des dévots ; elle était aussi forcée à marcher des heures pour se rendre d'un festival à un autre pendant la période des fêtes (Ganguly, et al. 2012).

C'est pour soustraire les éléphants à ces conditions de vie que Suparna Ganguly se mobilise. Lors d'un entretien en mars 2023, elle me montra dans son bureau une grande étagère remplie de dossiers relatifs aux nombreuses batailles judiciaires, dont certaines encore en cours, que CUPA ou WRRC mènent ou ont menées au sujet des divers animaux qu'ils s'efforcent de protéger. L'une de ces actions, par exemple, a été de déposer une writ petition (demande d'assignation) auprès de la Cour suprême en 2017 en appui de la cinéaste Sangita Iyer, canadienne d'origine indienne qui avait réalisé en 2016 le documentaire *Gods in Shackles* (« Des dieux enchaînés ») sur les souffrances des éléphants de temple dans l'État du Kérala. Le film a choqué l'opinion en Inde et à l'étranger, et a été très critiqué par les milieux nationalistes hindous qui ont accusé la cinéaste de donner une mauvaise image de l'Inde et de travailler pour les occidentaux.

La pétition<fnref n="4" />, qui demande l'arrêt ou la régulation des traitements infligés aux éléphants en captivité, est caractéristique des arguments déployés dans les milieux de la protection animale.

<footnote n="3">³ En 2016 elle fut nommée responsable honoraire de la protection des animaux au sein de l'Animal Welfare Board of India (Conseil indien de la protection des animaux).</footnote>

<footnote n="4">⁴ *In the matter of Wildlife Rescue & Rehabilitation Centre vs. Union of India*, Supreme Court of India, I.A. Nos. of 2017 in writ petition (C) No. 743 of 2014.</footnote>
S'adressant à la cour en tant que « citoyenne indienne d'outre-mer qui honore et respecte ses racines culturelles », Sangita Iyer renvoie l'Inde de manière quelque peu stéréotypée à des figures emblématiques (le Bouddha, le Mahatma Gandhi, Mère Teresa) et à leur discours de non-violence à l'égard de tous les êtres vivants. Elle souligne le contraste entre le fait que dans les milieux religieux en Inde les éléphants sont considérés comme une incarnation du dieu Ganesha, et la « torture » qu'on leur inflige « pour pouvoir ajouter de la pompe et de la splendeur aux cérémonie religieuses » au nom de la culture et du patrimoine, ce qu'elle dit n'être sanctionné « par aucun texte ou croyance religieuse » (ibid.).

La pétition joue entre autre sur le côté émotionnel : Sangita Iyer se dit dévastée par la mort de 40 éléphants entre janvier 2016 et juin 2017, dont trois figuraient dans le film. Le documentaire lui-même, dont des clichés sont reproduits en annexe à la pétition et qui a été visionné par le tribunal, montrait des images choquantes des sévices infligés aux éléphants—un moyen auquel ont souvent recours les activistes de la protection animale pour avoir un impact émotif et mobiliser le public. La médiatisation est ici essentielle.

L'histoire de l'éléphant Sunder (qui est d'ailleurs l'un des éléphants filmés dans le documentaire) est typique. Il avait été capturé jeune, et en 2007 avait été offert par un politicien à un temple du Maharashra. Selon un rapport que l'ONG People for the Ethical Treatment of Animals (PETA) avait sollicité en 2013 à la suite de nombreuses plaintes reçues, Sunder avait vécu depuis 6 ans une vie d'abus, de violences et de privation : il était enchaîné dans le temple, battu par son mahout qui le laissait assoiffé et le torturait pour le contrôler. Son histoire a été couverte par la presse, surtout depuis qu'une vidéo choquante où on le voyait enchaîné, mal nourri et battu, avait été filmée par PETA au cours d'une investigation en caméra cachée, et postée online. Cette vidéo, *Sunder The Elephant's Inspiring Story*<fnref n="5" />, commence avec des images de Sunder maltraité, sur une musique de fond oppressante. Celle-ci change ensuite de ton pour présenter des photos de stars de Bollywood, qui s'étaient mobilisées pour le retirer du temple, ainsi que la décision de la Haute Cour de Bombay et de la Cour suprême ordonnant le transfert de Sunder dans un parc de Bangalore. La vidéo se conclut avec Sunder dans son nouvel habitat et en compagnie d'autres éléphants.

Les images de Sunder enchaîné avaient aussi ému beaucoup de stars de cinéma non seulement en Inde, mais aussi en Occident : Paul Macartney, Pamela Anderson, parmi d'autres, se sont engagés personnelment. Pamela Anderson, par exemple, envoya une lettre au politicien qui avait donné l'éléphant au temple :

> « Je suis en larmes en songeant au sort de ce petit éléphant Sunder que vous avez donné au temple Jyotisha avec les meilleures intentions. Je suis certaine que vous aussi êtes accablé par ce qui a été infligé à cette pauvre petite âme. Il a l'âge de l'un de mes fils, et il est aussi sensible qu'un enfant. Je vous en prie, ne laissez plus rien au hasard et utilisez votre bon cœur et votre influence pour vous assurer qu'il soit immédiatement retiré de cet endroit... et envoyé dans un refuge sûr où on prendra soin de lui comme il faut. Je suis sûre que, comme moi, vous sentez que les éléphants sont de précieuses créatures de Dieu et qu'avoir permis qu'il soit ainsi traité est un crime contre le Ciel. Il faut sauver Sunder sans attendre »<fnref n="6" />.

<footnote n="5">⁵ https://www.youtube.com/watch?v=acVB8ZCvvhU</footnote>

<footnote n="6">⁶ https://www.peta.org/features/heartwarming-story-of-sunder-the-elephant/</footnote>
Sunder a finalement rejoint le Bannerghatta Biological Park (BBP) près de Bangalore, un parc qui introduit en Inde un nouveau modèle combinant captivité et « réensauvagement contrôlé » : pendant le jour les éléphants sont gardés dans le parc et servent à attirer les visiteurs, et pendant la nuit ils sont laissés en semi-liberté. La presse a continué à suivre de près les réactions de Sunder à son nouvel environnement, l'amélioration de ses blessures, et s'il s'était « fait des amis » parmi les autres éléphants. C'est cependant l'histoire de sa captivité et de son « sauvetage » qui continuait le plus à le rendre fameux. À sa mort (d'une colique), les titres des journaux rappelaient les abus qu'il avait subis, et le soutien de ceux qui s'étaient mobilisés pour le sauver.

Mais ce sauvetage ne s'était pas fait sans susciter, à l'opposé, des protestations et des actes de sabotage par ceux qui voulaient que l'éléphant reste dans le temple. Plus largement, les campagnes contre l'utilisation d'éléphants dans les cérémonies religieuses rencontrent l'opposition non seulement des responsables de temples, mais aussi des nationalistes hindous. Leurs arguments – c'était le cas pour Sunder – invoquent souvent les sentiments culturels et religieux des habitants locaux, mais sont liés à des enjeux idéologiques et politiques contemporains à l'échelle du pays.

## Une critique politisée

Une voix particulièrement active à cet égard est par exemple celle de Muralidharan S., un ancien employé des technologies de l'information de Pondichéry. Non sans une certaine ambiguïté, il se présente lui aussi comme un militant de la protection des éléphants, s'oppose à toute cruauté, mais considère PETA comme

> « une organisation qui détruit les communautés indigènes sous prétexte de défendre les droits des animaux et le véganisme, s'en prend aux moyens de subsistance de plusieurs communautés en demandant aux tribunaux l'interdiction d'activités impliquant des animaux » (Muralidharan 2020).

Muralidharan considère les efforts pour abolir l'utilisation des éléphants dans les cérémonies religieuses comme un « sabotage financé par l'étranger » (un thème cher au mouvement nationaliste hindou – cf. par exemple Suryah 2022), dont le but est d'attaquer la culture et l'identité des Hindous et de les convertir au catholicisme – dans une interview par une militante nationaliste hindoue, il relaye même des rumeurs de « baptême » d'éléphants.<fnref n="7" /> Pour lui, l'éléphant doit être dans le temple non seulement car « c'est notre dieu Ganesh », mais aussi parce qu'il en est l'attraction. Il cite l'exemple de l'éléphant Thechikottukavu Ramachandran, au Kérala. Ramachandran, maintenant pratiquement aveugle, est le plus grand éléphant en Inde ; il aurait tué de nombreuses personnes ainsi que d'autres éléphants mais a plus de 100 000 followers sur Facebook. Cela lui crée une sorte d'aura, et son apparition dans une cérémonie produit l'euphorie – « aussi, si vous enlevez cet éléphant, qu'est-ce qui va arriver ? » L'éléphant devient « l'un des sceaux qui nous entourent, qui nous permet de les empêcher [les étrangers/Occidentaux/chrétiens] d'atteindre notre territoire et de nous convertir » (ibid.).

Si ces critiques sont alimentées par un discours nationaliste et anticolonial, l'idée de priver les temples et les festivals religieux de la présence de l'éléphant peut être difficile à accepter même en dehors des cercles nationalistes.

<footnote n="7">⁷ https://www.youtube.com/watch?v=Q-d_e5yuXaE</footnote>
C'est particulièrement vrai dans le sud de l'Inde, où les temples rivalisent entre eux pour posséder l'éléphant le plus grand et le plus célèbre. PETA a tenté une expérience pour résoudre cette tension.

## Un éléphant robot

Afin de concilier protection de l'éléphant et pratiques religieuses PETA India a lancé en 2023 un projet qui vise à proposer aux temples de remplacer leur éléphant par un éléphant-robot.

La responsable de cette campagne m'a raconté comment elle avait contacté plusieurs comités de temple dans l'État du Kerala avant de réussir à convaincre le prêtre du temple de Krishna à Irinjadappilly, dans le district de Thrissur, de devenir le promoteur de cette réforme. Celui-ci, convaincu par l'argument de conduire les cérémonies du temple « d'une manière sûre et sans cruauté et protéger ainsi la vie des vrais éléphants », accepta la donation proposée d'un éléphant-robot, Irinjadappilly Raman, de la taille d'un vrai éléphant... et même un peu plus : pour réussir l'introduction de l'éléphant-robot dans ce cadre rituel, PETA rentra dans la logique de compétition à l'œuvre entre temples locaux. « Comme le plus haut éléphant de la région, Ramachandran, mesurait 11 pieds de haut, il fallait que l'éléphant-robot en fasse au moins 12 afin de marquer sa venue », me dit KG en plaisantant ; « Parce que c'est leur culture [au Kérala] ... Moi je suis originaire de Delhi, mais nous voulions suivre leur culture » (entretien, 2022, Delhi).

C'est aussi dans cet esprit que, lors de la première apparition publique de l'éléphant dans le temple, elle a procédé au rituel d'offrande de l'éléphant à la divinité du temple. Sans ce rituel, me dit-elle,

> « les gens n'auraient pas accepté, parce que ça aurait fait comme un jouet ; mais comme c'était à l'occasion de la fête annuelle du temple, les gens ont été enthousiastes »

(entretien, 2022, Delhi).

Le risque de prendre l'éléphant pour un jouet était sans doute dû à sa nature robotique. Raman n'est pas une simple statue : grâce à ses multiples moteurs « il peut bouger ses yeux, sa queue, ses oreilles et faire jaillir de l'eau de sa trompe en poussant sur un bouton ». Une courte vidéo préparée par PETA commence au son des tambours joués par les musiciens du temple pour annoncer l'arrivée de l'éléphant. Raman apparaît portant l'effigie mobile de la divinité du temple sur son dos. À son apparition, le rythme des percussions s'accélère et la vidéo montre tous les mouvements que Raman peut faire : « Ne ressemble-t-il pas à un vrai éléphant ? » dit le prêtre du temple, qui a complétement adopté la campagne de PETA et se fait désormais le portevoix de l'idée que « la véritable vénération consiste à protéger toutes les formes de vie créées par Dieu. Permettre aux éléphants de vivre dans la nature devrait être la véritable façon de vénérer le dieu éléphant, Lord Ganesha »<fnref n="8" />

> « Pourquoi remplacer l'éléphant par un robot ? » Lorsque cette question s'affiche à l'écran, la musique change. Le tambour fait place au piano et au violon qui jouent une mélodie triste et

<footnote n="8">⁸ https://www.youtube.com/watch?v=11RCtgBKiqU</footnote>
mélancolique : les images de l'éléphant-robot fastueusement décoré au milieu des célébrations rituelles sont remplacées par des images d'éléphants emprisonnés et battus, suggérant ce qu'il y a derrière leur rôle comme serviteurs de la divinité au temple – les films de PETA veulent produire un effet choc, viscéral (Lorimer 2015).

L'idée d'utiliser un robot dans un cadre rituel n'est pas spécifique à la campagne de PETA et a été explorée dans d'autres contextes. Diana Löffler *et al*. (2021) ont étudié, par exemple, le cas de BlessU2 en Allemagne, un robot anthropomorphisé qui récite des versets de la Bible et peut donner la bénédiction, ceci dans le but de provoquer un débat sur sa présence, ainsi que sur le sens qu'il fallait donner à l'acte de bénir et sur son efficacité. Le succès médiatique fut considérable, ce qui est aussi le cas pour l'éléphant robot Raman. Aux avantages mis en avant par ses promoteurs – ne pas être dangereux, ne pas devoir être nourri, permettre aux vrais éléphants de ne pas souffrir – s'ajoute une dimension spectaculaire : c'est devenu une attraction pour les visiteurs du temple. Il est aussi doublement célèbre car il a été offert par l'intermédiaire de PETA grâce au financement par une actrice engagée dans la protection animale. Dans une dynamique réciproque de célébrité, d'autres stars de cinéma ont suivi cet exemple et deux autres temples ont accepté de passer à la version robotique de l'éléphant.

Pour reprendre les catégories des « logiques affectives » proposées par Lorimer (2015), la célébrité de ces éléphants robots relève plus de « l'étonnement » et de la « curiosité » que de la « sentimentalité ». La curiosité et l'étonnement ne sont pas dus, comme dans le cadre d'un safari, à la vue ou à la rencontre avec l'éléphant en tant qu'animal sauvage (on n'est pas ici immergé dans la nature). L'exotisme de Raman est moins dû à son apparence d'éléphant qu'à sa nature de robot. C'est le fait qu'il ne soit pas un (vrai) éléphant qui le rend célèbre. Par contre, tout en étant interactif, l'automatisme de ses mouvements (le manque d'intentionnalité) et le fait qu'il ne soit pas vivant ne peux pas produire la même sympathie et sentimentalité que pour des éléphants réels.

## Ambiguïtés légales et judiciaires

Les controverses et les conflits entre ceux qui veulent « sauver » les éléphants captifs dans les temples et ceux qui défendent leur maintien au service de la divinité en invoquant des raisons religieuses, patrimoniales et identitaires, sont très fréquemment portés devant les tribunaux. Au-delà des enjeux émotionnels, ces plaintes soulèvent alors une question autour de l'idée de propriété par rapport à la faune en général et aux éléphants en particulier. Ceux-ci ont, en effet, un statut particulier car tout en étant déclarés par le *Wildlife (Protection) Act* de 1972 comme une espèce hautement protégée, ils peuvent dans certaines circonstances légalement vivre en captivité et appartenir à un propriétaire privé ou à une institution – comme un temple. Si le fait qu'il soit « propriété » (publique ou privée) est une conséquence de son statut légal de bien (comme tout être non humain), le fait qu'il soit une « chose vivante » lui confère un statut hybride, ce qui fait que son appropriation est soumise à certaines conditions.

Dans le cas déjà mentionné de l'éléphant Sunder, par exemple, la pétition invoquait la doctrine du Public Trust, une doctrine de Common Law : l'éléphant, étant une espèce sauvage, est sous la responsabilité de l'État qui, « a le devoir de maintenir les ressources naturelles non seulement pour le bénéfice des humains, mais aussi dans l'intérêt des animaux sauvages »<fnref n="9" />. Pour que l'état,

<footnote n="9">⁹ Dr. Manilal V. Valliyate Vs. State of Maharashtra & Ors. Bombay High Court, 7 avril 2014. Writ Petition No.2662 of 2013, Writ Petition No.887 of 2014.</footnote>
autorise un individu ou une institution à posséder un « bien de l'État » sous la forme d'un « animal vivant » le demandeur doit être en mesure d'assurer qu'il a des installations adéquates pour l'hébergement, l'entretien et la maintenance de l'animal. Ces conditions n'avaient pas été respectées, et l'éléphant devait donc revenir sous la responsabilité directe de l'état.

Dans la plupart des cas, ce que les associations de protection animale contestent en justice c'est la captivité des éléphants de temple et la façon dont ils sont traités. Dans un jugement récent, par exemple, la Haute Cour du Kérala a tranché en faveur de la protection des éléphants en contestant le caractère « essentiel » de leur participation à des rituels – contrairement aux arguments qui, comme Muralidharan, insistent sur la nécessité de leur présence :

> « Nous ne pensons pas qu'il existe une quelconque pratique religieuse qui soit essentielle, dans n'importe quelle religion, imposant le recours à des éléphants dans des fêtes. [...] L'animal est traité comme une [commodité] négociable, son propriétaire ou son gardien étant seulement intéressés par le profit commercial » (Jolly 2024).

Répondant à des pétitions dont le seul but était d'améliorer le sort des éléphants employés dans les rituels, le tribunal impose alors des directives pour limiter la fatigue et le stress qui leur sont imposés à l'occasion des parades. Mais il arrive, plus rarement, que les demandes et le raisonnement juridique cherchent à aller plus loin, et critiquent le statut même des éléphants en tant que bien. C'est ce qui a été contesté dans le cas de Masini, une éléphante de temple du Tamil Nadu : dans un cas porté à la High Court de cet état le plaignant demandait non seulement de transférer Masini à un camp de réhabilitation, mais aussi de la considérer juridiquement comme une personne.

Une telle idée est récente en Inde et s'inscrit dans un mouvement global des « animal rights » qui, au-delà d'une amélioration ou d'une meilleure application de la législation existante, demande l'interdiction totale de l'usage instrumental des animaux – qu'ils ne soient plus traités comme une propriété. Pour Masini, il s'agissait d'une idée introduite en Inde par la Federation of Indian Animal Protection Organisations (FIAPO), qui s'inspirait d'un projet initié aux États Unis par Steven Wise, un avocat qui s'était battu pendant des années pour convaincre des juges américains d'attribuer une personnalité juridique à certains animaux (grands singes, éléphants). Wise lui-même était entré en contact avec des ONG et des avocats indiens en espérant qu'ils pourraient gagner un procès en Inde, qui aurait ensuite pu être utilisé comme précédent pour ses propres cas (Berti 2022). La FIAPO a ainsi lancé un projet intitulé « Personhood for animals », en se focalisant sur les éléphants dans un but tactique : « compte tenu de leur importance écologique, historique et culturelle [...], il serait plus approprié de les reconnaître comme des personnes morales » (FIAPO 2018).

Le cas de l'éléphante Masini, soutenu par la FIAPO, a été porté au tribunal par un avocat de Madras. Dans sa plainte, il note que Masini, après avoir été trouvée seule dans la forêt alors qu'elle était bébé, avait été transférée dans un camp d'éléphants où elle avait développé un lien affectif fort avec les autres éléphants, et où elle a été élevée pendant neuf ans. Ce lien fut rompu lors de son transfert au temple, voulu par le ministre en chef du Tamil Nadu de l'époque qui en fit une donation. Dans le temple, elle ne supportait pas d'être enchaînée et de ne pouvoir bouger librement. En 2018 elle piétina son mahout à mort (Valayapathy 2018). L'incident, filmé et mis en ligne, fut saisi par les activistes de la protection animale pour condamner l'enchaînement des éléphants, la violence de Masini étant présentée comme des « représailles contre la violence quotidienne exercée par l'ankush [aiguillon pour contrôler les éléphants] et les crochets » utilisés pour la contrôler (FIAPO 2020 : 4).
L'avocat demande alors de replacer Masini dans son ancien camp « dans l'intérêt de son bien-être et de sa santé et pour qu'elle puisse vivre dans un environnement naturel et habituel », et de lui conférer, ainsi qu'à d'autres éléphants, la personnalité morale, le droit à la liberté, à l'intégrité et à l'autonomie, ...le droit au bien-être physique et mental, le droit à l'interaction et à la socialisation avec d'autres éléphants et le droit à une vie dans la dignité »<fnref n="10" />.

Ce qu'il met en avant ici, à la différence des biographies d'éléphants du *Dussehra*, n'est pas le fait que les éléphants partageraient une même culture avec les hommes, mais les relations sociales et affectives que les éléphants ont entre eux. La personnalité de l'éléphant n'est pas évaluée en termes de ne pas être dérangé par la musique et les rumeurs, mais en termes d'avoir une conscience d'eux-mêmes :

> « Les éléphants ont une organisation sociale complexe, qui dépend fortement de la culture. Ils sont également en compétition les uns avec les autres, s'enseignent mutuellement, partagent leurs connaissances, comprennent les vocalisations, font preuve d'empathie, planifient les cours et évaluent les risques. Il est également pertinent de préciser que les éléphants se reconnaissent dans le miroir et pleurent la mort de leurs proches. Toutes ces caractéristiques comportementales témoignent d'une compréhension du « soi », de la vie, de la mort et du deuil. La compréhension de ces concepts complexes exige que les éléphants soient classés comme des « personnes » morales et juridiques » (ibid.).

Lorsque l'audience eut lieu en 2018, Masini avait été prise en change par un vétérinaire et le juge n'estimait pas opportun de se prononcer sur la question de la personnalité juridique avant la fin du traitement. Mais il souligna : « Peut-on autoriser la domestication d'un éléphant et son utilisation à des fins religieuses ? »

Dans le cas de Masini, l'avocat a suivi la stratégie prônée par Seven Wise aux Etats-Unis, qui repose sur des demandes d'habeas corpus (le droit à la liberté corporelle d'une personne) pour des animaux aux capacités cognitives supérieures (grands singes, éléphants notamment). Une telle procédure n'est cependant pas dépourvue d'ambivalence, et a été utilisée en Inde dans une perspective opposée. Dans une autre affaire, celle d'une éléphante appelée Laxmi, employée dans des rituels et vivant dans des conditions insalubres, une demande d'habeas corpus fut déposée pour s'opposer à son transfert vers un centre de réhabilitation et pour demander qu'elle soit restituée à son mahout. Dans sa requête, l'avocat demanda au tribunal non pas d'attribuer la propriété de l'éléphant au mahout (ce qui n'aurait pas été possible dans le cas d'un habeas corpus, qui ne s'applique qu'à des personnes), mais de lui donner la possibilité de « vivre en compagnie de la personne de son choix, notamment celle qu'elle aime le plus, celle qui la comprend le mieux, celle qui peut communiquer le plus avec elle, celle qui est prête à donner jusqu'à sa vie pour elle. C'est une relation que seul un mahout peut comprendre ». Il fallait « libérer » Lakshmi du centre de réhabilitation qui la maintenait dans une « captivité illégale »<fnref n="11" />.

Dans sa requête, l'avocat retourne des arguments employés par les organisations de protection des animaux pour demander d'accorder aux éléphants le droit de vivre séparés des humains et en contact avec d'autres éléphants, pour demander au contraire de donner à Lakshmi le droit de vivre avec le mahout en accusant le centre de réhabilitation gouvernemental de séquestration. La Cour Suprême de l'Inde rejeta la demande. Cependant, le fait même que l'avocat ait déposé

<footnote n="10">¹⁰ Antony Clement Rubin vs. The State of Tamil Nadu, 2024, Madras High Court 29.02.2024 W.P(MD)No.20001 of 2018 and W.M.P.(MD)No.17780 of 2018.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Mr. Saddam vs. Union of India & Ors., Supreme Court of India, writ petition criminal 2019.</footnote>
une requête d'habeas corpus fut regardé positivement par l'équipe du Nonhuman Rights Project fondé par Steven Wise : si son rejet était, de leur point de vue, une bonne nouvelle pour Lakshmi (elle restait dans le camp de réhabilitation), le fait d'avoir eu recours à cet argument était en soi positif car il pouvait servir comme précédent pour leurs propres cas aux Etats-Unis : « Ce qu'il est important de retenir de ce cas, c'est que le rejet de la demande pour Laxmi [Lakshmi] ne signifie pas que des demandes futures d'habeas corpus doivent être rejetées »<fnref n="12" />.

Un même répertoire de notions – la personnalité juridique des animaux, l'habeas corpus, le droit de l'éléphant d'avoir une vie digne et honorable— peut ainsi être utilisé par des avocats dans des demandes très différentes et parfois même opposées.

## Conclusion

Les registres rituels, militants et judiciaires considérés ici révèlent différents « modes d'engagement, de connaissance et de sentiment » (Lorimer 2015) à l'égard des éléphants, qui peuvent parfois coexister ou s'entremêler.

Dans un cadre rituel, l'éléphant rentre dans un répertoire à la fois religieux et patrimonial (comparer Monterrubio, *et al*. 2024). D'une part, certains éléphants liés à des fêtes ou des temples renommés sont des personnalités publiques et leur mise en scène permet une rencontre esthétique et émotionnelle —les éléphants sont attendus, admirés, photographiés. D'autre part, la familiarité acquise de l'éléphant avec les procédures rituelles est parfois présentée comme une acculturation (c'était le cas de Drona), comme si l'éléphant lui-même participait aux valeurs culturelles de la fête.

Pour les militants de la protection animale la valeur patrimoniale concerne les éléphants en tant qu'espèce qu'il faut essayer de préserver, et non comme individus tenus en captivité. Pour réussir à en libérer, ils sont néanmoins amenés à se centrer sur des individus et à construire des célébrités. Ce qui rend alors ces éléphants fameux n'est pas leur rôle dans une cérémonie, mais leur condition de victime, les abus qu'ils ont dû supporter, documentés par des récits, des photos et des vidéos qui visent à susciter l'émotion publique. Ces histoires horrifiantes se complètent par d'autres, positives, dans lesquelles ces éléphants sont des rescapés. Leur but est de montrer (notamment aux yeux des donateurs) la nouvelle vie que ces éléphants mènent dans le refuge ainsi que les progrès accomplis au cours de leur réhabilitation. Ce sont alors des histoires d'amour et d'amitié, qui racontent en détail les liens affectifs que les éléphants tissent entre eux, ainsi qu'avec leur soigneur, présenté comme un mahout ayant reçu une formation spécifique. Bien qu'ils restent en contact avec des humains ce ne sont pas les éléphants qui sont dits ici apprendre la culture des humains, mais plutôt — comme l'affirme le gardien de Suzy, une éléphante du refuge SOS Wildlife — ce sont les humains qui apprennent à voir le monde comme eux (Wild Life SOS 2024).

Dans les tribunaux, une question parfois soulevée est celle de leur possession, car tous les éléphants de temple doivent (en principe) être officiellement enregistrés. À cet égard, certains juges ont été récemment appelés à s'exprimer, comme pour Masini, sur le fait de reconnaître un éléphant comme une personne juridique (qui ne pourrait donc pas être possédée). Paradoxalement, si cette demande concerne un éléphant individuel — ici Masini — les arguments mis en avant invoquent les capacités et les qualités des éléphants en tant qu'espèce — leur intelligence, leur auto-conscience, la capacité de comprendre la mort, leur sens d'autonomie.

<footnote n="12">¹² https://www.nonhumanrights.org/blog/laxmi-animal-rights-india.</footnote>
Ce n'est pas ici tellement la proximité d'un éléphant à une culture humaine (mise en avant dans le cas de Drona), mais sa proximité naturelle (morale et cognitive) en tant qu'espèce avec les humains. Jusqu'ici les juges en Inde semblent réticents à traiter cette question.

Plus fréquemment, les juges sont appelés à se prononcer sur la cruauté du sort des éléphants captifs, documentée par des images et des vidéos. La question est complexe car la cruauté n'est pas bien définie par la loi et chaque juge peut trancher selon ses convictions et sa sensibilité. Les tribunaux l'ont traitée dans divers cas où des rituels impliquent des animaux. Les sacrifices, par exemple, ont été critiqués par les défenseurs des animaux avec l'argument que le sacrifice est une « pratique non-essentielle » (par rapport à des pratiques dites essentielles pour une religion donnée) car il y a la possibilité, prévue dans certains textes rituels, d'offrir des substituts à la place de l'animal (Berti 2023). L'opposition entre pratiques essentielles et non essentielles (délicate à trancher dans une religion comme l'hindouisme où il n'y a pas une orthodoxie) n'avait pas été soulevée par rapport aux éléphants des temples jusqu'au jugement récent de la Haute Cour du Kérala – et l'adoption par certains temples d'un éléphant robot comme substitut à un vrai éléphant pourra peut-être contribuer à faire évoluer ce débat.

Mais la question de la cruauté est aussi liée à une certaine ambiguïté, celle de la notion de patrimonialisation en relation à une espèce animale. Dans le cas des éléphants, le ministre de l'environnement et des forêts les déclara en 2010 « National Heritage Animal », avec l'idée que la mise en évidence de leur valeur patrimoniale favoriserait leur protection : cela aurait unifié culture et écologie. Or cela peut parfois conduire à des contradictions dans les décisions judiciaires. Un exemple, concerne cette fois un type de course à la cocarde au Tamil Nadu, qui avait été interdit en 2014 par la Cour Suprême en raison de sa cruauté<fnref n="13" /> et qui en 2023 a été à nouveau autorisé par une décision de la même Cour, au nom de la protection de la tradition tamoule.<fnref n="14" />

Cette tension entre patrimoine culturel ou religieux et droits des animaux (Martinet 2020) laisse non seulement les juges libres d'aller dans un sens ou dans l'autre, mais fait aussi qu'un même concept juridique – comme celui de *habeas corpus* dans le cas de Lakshmi – puisse aussi être utilisé dans des sens et pour des raisons complétement opposées : confisquer l'éléphant au temple ou au contraire le rendre à nouveau à son mahout.

<footnote n="13">13 *Animal Welfare Board of India v A. Nagaraja & Ors*, on 7 May 2014. Supreme Court of India: Civil Appeal No. 5387 of 2014.</footnote>

<footnote n="14">14 *Writ Petition (Civil) No. 23 of 2016; May 18, 2023*. Supreme Court of India.</footnote>
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