Así pues, a escala mundial, 3.300 millones de trabajadoras/es (81%) vieron modificadas sus condiciones de trabajo durante la pandemia.<fnref n="15" /> De ese total, casi 510 millones de mujeres trabajadoras (el 40% del total de las trabajadoras remuneradas) desarrollan su labor en esos sectores más afectados por la pandemia y las medidas sanitarias de cierre de las actividades no esenciales<fnref n="16" />. A su vez, en los países de ingresos bajos y medianos bajos, las mujeres llegan 90% de quienes trabajan en el sector informal, por lo cual suelen gozar de menor protección social y pueden perder sus puestos de trabajo o verse obligadas a trabajar sin las condiciones de protección requeridas.<fnref n="17" />

En períodos de “normalidad” las mujeres llevan a cabo alrededor de tres cuartas partes del trabajo de prestación de cuidados no remunerado. El tiempo que dedican las mujeres a dicho trabajo aumenta si hay niñas/os en el hogar, llegando a dedicarle más del triple tiempo que los hombres a dichas tareas.<fnref n="18" /> En el marco de la pandemia, el cierre de centros educativos para la primera infancia y de escuelas, así como la interrupción de la prestación de servicios de atención social y la falta de disponibilidad de familiares de mayor edad para prestar ayuda, ha provocado el aumento de la demanda de servicios de atención social durante la crisis. La situación de los/as progenitores/s solteros/as, el 78,4% de los cuales son mujeres en todo el mundo,<fnref n="19" /> puede ser aún más compleja. Frente a la pandemia, las mujeres enfrentaron una particular vulnerabilidad, ya que tuvieron que seguir manejando el trabajo productivo, si todavía lo tenían, y reproductivo (cuidado infantil y de otras personas dependientes, trabajo doméstico) en las circunstancias sumamente limitantes de confinamiento.

En la misma línea, sostenía la Comisión Económica para América Latina<fnref n="20" /> que con las medidas de aislamiento y cierre de escuelas la desigualdad de género aumentó (incluida la violencia de género), pues se incrementó la sobrecarga de las tareas domésticas en las mujeres que de antemano estaban afectadas por la brecha salarial ungida sobre peores ingresos y condiciones laborales que los varones.

<footnote n="15">¹⁵ Organización Internacional del Trabajo, *COVID-19*</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Organización Internacional del Trabajo, *COVID-19*</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Organización Internacional del Trabajo. *La crisis de COVID-19 y la economía informal: respuestas inmediatas y desafíos de política*. (Organización Internacional del trabajo, 2020). https://www.ilo.org/global/topics/employment-promotion/informal-economy/publications/WCMS_745450/lang--es/index.htm (Consultado 27-7-2022)</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Organización Internacional del Trabajo, *La brecha salarial entre hombres y mujeres en América Latina: En el camino hacia la igualdad salarial* (Lima: OIT / Oficina Regional para América Latina y el Caribe, 2019).</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Organización Internacional del Trabajo, *El trabajo de cuidados y los trabajadores del cuidado para un futuro con trabajo decente* (Organización Internacional del Trabajo, 2018) http://www.ilo.org/global/ (Consultado el 27-7-2022).</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Comisión Económica para América Latina, *La pandemia del COVID-19 profundiza la crisis de los cuidados en América Latina y el Caribe* (Santiago de Chile: CEPAL, 2020).</footnote>
Ahora bien, en el espacio público, las mujeres que trabajan también lo hacen en su mayoría segregadas hacia tareas que se sostienen sobre la misma lógica: cuidar, criar, enseñar, curar. Y ello tiene implicancias en la valoración social y económica (teniendo en cuenta las condiciones y derechos) de los trabajos realizados. Ello implica también a las trabajadoras del ferrocarril, un sector esencial para la comunicación y el transporte urbano durante la pandemia. En su conformación históricamente como gremio masculino, las trabajadoras se fueron incorporando recientemente desde un lugar segregado, pero, a la vez, visible, activo y participativo al empalmar con las demandas de la nueva oleada y la huelga feminista.<fnref n="21" />

La irrupción de la huelga feminista como herramienta es parte de una radicalidad que pone en tensión a la alternativa del feminismo mainstream, empeñado combatir al orden patriarcal sin cuestionar la formación económico-social capitalista.<fnref n="22" /> La huelga feminista es una forma de reapropiarse del mecanismo de la clase obrera que también está constituida por mujeres, inmigrantes, disidencias sexo-genéricas y que amplía las luchas de colectivos oprimidos y explotados, en la universalidad y diversidad de las demandas.

En el mes de octubre de 2017 irrumpió el paro de mujeres, primero en Polonia en contra de la criminalización del aborto y unos días después, en Argentina, en repudio al femicidio de Lucía Pérez. Se internacionalizaron así las respuestas de politización de las violencias contra las mujeres. En este sentido, Verónica Gago<fnref n="23" /> señala que politizar significa en primer lugar tomar la huelga como una herramienta que nos posiciona como sujetas políticas frente a la posición de víctima. A su vez, plantea que la huelga expresa tres dimensiones: una de proceso, ya que implica tiempo de organización, de conversación, de asambleas, de puesta de subjetividades en acto. Otra de producción de interseccionalidad de las luchas y la transnacionalización, en clave de clase e inclusión diversa identitaria que liga la violencia contra las mujeres y los cuerpos feminizados con las formas de explotación laboral, las violencias policiales y empresariales, re-mapeando la conflictividad social expresada en los feminismos populares, indígenas, comunitarios, villeros. En tercer lugar, se desarrolla el mapa de alerta para visibilizar los abusos múltiples y violencias, no para victimizar sino como

<footnote n="21">21 Malena Lenta, Roxana Longo y Graciela Zaldúa, "El movimiento feminista: breve genealogía de las demandas de las mujeres", en *Dispositivos instituyentes sobre géneros y violencias*, Graciela Zaldúa, Roxana Longo, Malena Lenta y Marcela Bottinelli eds., (Buenos Aires: Tesco) 13-18.</footnote>

<footnote n="22">22 Ana De Miguel, *Neoliberalismo sexual* (Madrid: Ediciones Cátedra, 2019).</footnote>

<footnote n="23">23 Verónica Gago, ""#Nosotras paramos": notas hacia una teoría política de la huelga feminista", en *8M Constelación feminista ¿Cuál es tu lucha? ¿Cuál es tu huelga?*, Verónica Gago, Raquel Gutiérrez Aguilar, Susana Draper, Mariana Menéndez Díaz, Marina Montanelli y Suely Rolnik (Buenos Aires: Tinta Limón, 2018), 11-24.</footnote>
capacidad estratégica de pensar el territorio y, en particular, el cuerpo como
territorio.

Esta huelga feminista en Argentina produjo discusiones con las
direcciones sindicales -incluyendo al gremio ferroviario-, pero favoreció
espacios de democratización y de interrogación sobre sus efectos subjetivos
y colectivos de las violencias de género y de la organización feminista, lo
que constituyó una herramienta clave para el abordaje de la pandemia por
parte de estas mujeres trabajadoras.

Coordenadas situacionales de la experiencia de Investigación
Acción Participativa con las trabajadoras ferroviarias

Desde su ingreso por primera vez en el ferrocarril hacia el año 2005, las mujeres ferroviarias llevaron adelante diferentes desafíos para habitar los espacios de trabajo y organización sindical, en un gremio históricamente masculino. La primera exigencia colectiva fue el cupo femenino en todas las especialidades y las llevó a organizar la agrupación de trabajadoras ferroviarias "Mujer bonita es la que lucha" en la línea Sarmiento que une la zona oeste del Gran Buenos Aires con la Ciudad Autónoma de Buenos Aires. Pues, luego de ingresar por el sector de limpieza (menos calificado, peor pago y vinculado a las tareas femenizadas), mientras sus compañeros ingresantes varones avanzaban hacia otras categorías laborales y espacios de trabajo, ellas no.<fnref n="24" />

Desde este espacio de organización sindical y de género creado al
calor de visibilizar la discriminación laboral devenida de la distribución
sexual patriarcal en la esfera pública -pues desde la jefatura hasta los
compañeros de trabajo las consideraban solo aptas para limpiar- ellas
comenzaron a participar en otros espacios del movimiento de mujeres por
el reconocimiento de sus derechos como los Encuentros Nacionales de
Mujeres,<fnref n="25" /> los paros internacionales de mujeres, las movilizaciones de
#NiUnaMenos y de la #MareaVerde por el derecho al aborto, entre otros,
lo que permitió configurar la necesidad de responder al problema de las
violencias de género que vivían las trabajadoras en los diferentes ámbitos de
la vida cotidiana, además de en el espacio del trabajo.

Nuestra intervención como colectivo universitario con las
trabajadoras comenzó en 2015 cuando nos convocaron a participar de un
encuentro en torno al 8 de marzo, día internacional de las mujeres
trabajadoras. En el marco de la problematización y reflexión del espacio
surgió la propuesta de acompañar a una compañera que vivía una situación

<footnote n="24">²⁴ Roxana Longo, Malena Lenta y Graciela Zaldúa, “Mujeres ferroviarias: participación, estrategias de cuidado y sororidad”, *Anuario de investigaciones 23*(2017)159:168.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Desde el año 2022 los encuentros se autodenominan Encuentros Plurinacionales de Mujeres, Lesbianas, Travestis, Trans y No Binaries.</footnote>
de violencia de género en el ámbito de su pareja y comenzó a visibilizarse que aquello que parecía del ámbito íntimo y privado (la violencia doméstica) era un asunto de todas sobre el que podía intervenir. En el proceso por definir las estrategias de acompañamiento del caso puntual y la exigibilidad de acceso a recursos a las políticas públicas en su mayoría fallido, comenzó a plantearse la necesidad de relevar las problemáticas de violencia de género vividas por el conjunto de las trabajadoras, tanto dentro como fuera del espacio de trabajo<fnref n="26" /> y fue así que se comenzó a plantear la posibilidad de desarrollar conjuntamente un proceso de Investigación Acción Participativa. Como sostiene Flamtermesky,<fnref n="27" /> la misma resulta una estrategia de trabajo que incluye simultáneamente la investigación científica, la formación y la acción política, y que considera el análisis crítico, el diagnóstico de situaciones y la práctica como fuentes de conocimiento. La apuesta metodológica se basa en que el proceso de participación que busque en sus participantes un fortalecimiento colectivo y subjetivo para facilitar el desarrollo de capacidades y recursos para controlar y transformar diversas situaciones de vida, acentuando en el entorno cotidiano y de trabajo.

Fue así que, en 2016, en un segundo momento de trabajo conjunto implementamos una formación de “Promotoras para la prevención de las violencias de género”. El objetivo de este espacio fue el de co-construir herramientas para que las trabajadoras como colectivo autónomo pudieran identificar situaciones de violencia de género entre sus compañeras, reconocieran las herramientas para acercarse a las mujeres y las pudieran acompañar en el proceso necesario: denuncia, cumplimiento de medidas de protección y/o acceso a tratamientos de salud, etc.<fnref n="28" />

En 2017, en un tercer momento, acompañamos la creación de un dispositivo de prevención y asistencia a las mujeres ferroviarias en situación de violencia de género denominado “La Casa que Abraza”. Desde allí, además de recibir consultas sobre situaciones puntuales de violencias de género, desarrollamos talleres de sensibilización sobre el tema con varones y mujeres en el espacio de trabajo y se pusieron en marcha acciones de exigibilidad de derecho a la empresa ferroviaria como la demanda de la licencia por violencia de género y la formalización de un protocolo ante las situaciones de violencia de género en el espacio del trabajo, entre otras. A

<footnote n="26">²⁶ Malena Lenta, Roxana Longo y Graciela Zaldúa, “Trabajadoras ferroviarias: del mundo masculino a la Casa que Abraza”, en *Dispositivos institucionales sobre géneros y violencias*, Graciela Zaldúa, Roxana Longo, Malena Lenta y Marcela Bottinelli eds., (Buenos Aires: Teseo) 27-46.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Helga Flamtermesky, "Mujer frontera. Experiencia de investigación acción participativa feminista (IAPF) con mujeres víctimas de la trata de personas", *Athenea Digital. Revista de pensamiento e investigación social*, 14(2014), 389-400.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Malena Lenta, Roxana Longo y Graciela Zaldúa, “Estrategias de mujeres ferroviarias frente a las violencias de género. Una experiencia desde la psicología social comunitaria”, *Revista Interamericana de Psicología*, 53(2) (2019): 195-207.</footnote>
su vez, durante el proceso, se trabajó con relatos de vida de las participantes del espacio y se organizaron diferentes grupos de reflexión derivados de la participación en movilizaciones sociales y acciones como la huelga feminista, la demanda contra los abusos sexuales y el reclamo por la legalización del aborto.

Estas acciones se continuaron en 2018 y 2019 trabajando en talleres sobre acoso laboral, desarrollo de estrategias gremiales para la prevención de las violencias de género y derechos sexuales y reproductivos.<fnref n="29" /> Sin embargo, en marzo de 2020 la irrupción de la pandemia del COVID-19 a nivel regional y local, junto con las medidas de aislamiento social, frenó dicho proceso de creación de espacios autogestivos de género, dialógicos y preventivos de las violencias y discriminaciones.

Sin embargo, desde mayo de 2020 retomamos el trabajo reflexivo y de acción ante el nuevo escenario. De este modo, co-construimos un espacio de análisis y valoración de la experiencia colectiva promovida por las trabajadoras ferroviarias en la primera línea frente a la crisis socio-ecosistémica del COVID-19. Algunos de los propósitos del trabajo fueron: propiciar la implicancia colectiva, favorecer procesos de construcción colectiva de conocimiento y escenarios de reflexión, análisis y fortalecimiento organizacional. Asimismo, se buscó detectar las problemáticas actuales que presentan las mujeres ferroviarias en relación con la violencia de género en contexto de pandemia y potenciar los lazos sociales, empoderamiento y la participación ciudadana en la promoción de los derechos humanos, así como también, favorecer a la asociatividad para mejorar la calidad de vida y el bienestar singular y colectivo de las trabajadoras.

A través de encuentros virtuales de discusión temática sobre tópicos como las afectaciones de la pandemia en el proceso de trabajo, las relaciones familiares y amorosas y en la sexualidad, coprodujimos materiales audiovisuales y gráficos de visibilización de las necesidades, demandas y experiencias en este escenario.

En los siguientes apartados, recuperamos las principales narrativas<fnref n="30" /> de dicho proceso en relación con el impacto de la pandemia y la organización del tiempo y el espacio, el impacto en la organización y las cargas del trabajo y las estrategias colectivas frente a las problemáticas identificadas, que emergen de una lectura crítica y feminista de esta experiencia situada frente a la crisis del COVID-19.

<footnote n="29">²⁹ Lenta, Longo y Zaldúa, Mujeres ferroviarias frente a las violencias de género.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Las narrativas se presentan en letra cursiva y entrecomilladas.</footnote>
La pandemia y la dislocación del tiempo y el espacio

La vida cotidiana comprende a conjunto de actividades que realizan
las personas para la reproducción de la vida. Implica no solo prácticas sino
procesos intersubjetivos de producción de sentido sobre los diferentes
acontecimientos de la vida.

El tiempo y el espacio constituyen dos coordenadas centrales en los
modos de significación de las actividades que se trastocaron ante la
irrupción de la pandemia y las medidas de aislamiento sanitario. Las
medidas preventivas de restricción de la circulación en el espacio público a
nivel general configuraron una marcada frontera entre el adentro y el afuera
del espacio doméstico. Pero la connotación de peligro o amenaza
trascendió ambos territorios para las mujeres trabajadoras, pues como ella
vislumbraban en ese contexto, tanto "Las calles están más vacías. Se vuelve
peligroso salir del trabajo de noche. Especialmente para las mujeres "pero también
"Me llamó la atención en la encuesta que realizamos a las compañeras que un 26% dijo
tener algún caso de abuso cercano en su entorno" y "Muchas compañeras viven violencia
de género en las casas. No hay seguridad igual adentro y aumenta con esta situación".

Para las trabajadoras ferroviarias, en ambos espacios (la casa y la
calle), la percepción de la amenaza aparece incrementada en el contexto de
la pandemia por razón de género. Pero no solo en cuanto al peligro de
violencia física o sexual basada en el género sino también debido a la
condensación de las actividades personales, familiares y sociales en cada
uno de los espacios ya que para ellas "La cuarentena se hace tediosa, hay días
buenos y días malos. Hay días que estar en casa es intolerante" o "En casa perdés el
lugar propio. Siempre estar con las mismas personas".

En el caso de estas trabajadoras, el hecho de que su trabajo haya sido
considerado como esencial tuvo consecuencias en mantener el tránsito por
el espacio público, especialmente de la calle y del ferrocarril. No obstante,
algunas trabajadoras lograron licencias por el cuidado de hijos/as menores
de edad o de familiares. Para éstas, la permanencia continua en el espacio
doméstico, con las mismas personas y sin variabilidad de vínculos se volvió
tedioso o agotador sobre todo ante la pérdida de espacios íntimos.

Pero además del espacio, el tiempo también aparecía trastocado entre
el adentro y el afuera del espacio doméstico. Para aquellas trabajadoras que
no tenían la licencia, ese pasaje implicaba un aumento del tiempo dedicado
a las tareas de higiene preventiva ya que "En el trabajo todo es más complicado.
Tenés que estar limpiando todo el tiempo para no contagiarte. Mucho cuidado".
Mientras que para aquellas que se encontraban de licencia o con teletrabajo,
la percepción del tiempo de trabajo y de no trabajo aparecía como borroso:
"En la casa no parás, siempre estás haciendo algo. Se hace como un chicle sin descanso".
La sobrecarga y el desgaste de las trabajadoras

La reconfiguración del tiempo y el espacio en el marco de la pandemia ha implicado sobrecarga y mayor desgaste en el proceso de salud-enfermedad de las trabajadoras incrementado por su condición de género. Las cargas de trabajo, integradas por riesgos y exigencias técnicas de las tareas a desarrollar,<fnref n="31" /> han aumentado pues "Es continúa la exposición a las malas condiciones de trabajo en cuanto a los suministros de limpieza como el gel antibacterial y la lavandina. Si te alcanza bien y si no arréglate" y "Hay que cumplir un protocolo que de cuidado para el trabajo más tené en cuenta de que hay muchas licencias y sectores que tienen bajas".

Pero la sobrecarga no solo se da a nivel global debido al conjunto de medidas sanitarias a cumplir dentro del ferrocarril. Sino también por el incremento de las tareas que las ferroviarias desarrollan en el espacio doméstico y por los costes de ser mujer trabajadora en un espacio laboral históricamente masculino. Así, las trabajadoras relatan: "Estoy sola con mi hija, al principio me costó lo de la escuela, las tareas y todo esto nuevo. No estoy capacitada" o "Nos dan la licencia a las mujeres por cuidado de los hijos, pero encima de que trabajás en tu casa, te descuentan y te miran mal. Eso porque acá es muy de hombres".

En cuanto al desgaste, se comprende como la pérdida de capacidades psico-somato-sociales, efectivas y/o potenciales, originada por las cargas del trabajo.<fnref n="32" /> No obstante, si bien determinado patrón de desgaste pueda expresarse en un plano individual, es a nivel colectivo en donde cobra significado y visibilidad.

Cabe señalar que los afectos, tal como los define Pablo Fernández Christlieb<fnref n="33" /> son significados culturalmente aprendidos que les posibilita a las personas organizar la experiencia cotidiana. De forma tal que, aunque se vivencien de modo personal, se comprende a los afectos (emociones y sentimientos) ante un objeto o acontecimiento no como una producción individual, sino como parte de una construcción colectiva. Pues, como señala Sara Ahmed<fnref n="34" /> los afectos no son estados psicológicos, sino prácticas culturales que se estructuran socialmente a través de circuitos que no residen ni en los sujetos ni en los objetos, sino que se construyen en las interacciones entre los cuerpos, es decir, en las relaciones entre las personas. En este sentido, las trabajadoras ferroviarias refirieron a dos afectos prevalentes y paralizantes concomitantes a la sobrecarga del trabajo

<footnote n="31">³¹ Asa Cristina Laurell, "Sobre la concepción biológica y social del proceso salud enfermedad", Lo biológico y lo social: su articulación en la formación del personal de salud, María Isabel Rodríguez ed. (Washington DC: OPS/OMS, 1994), 1-13.</footnote>

<footnote n="32">³² Laurell, *Conceptión biológica social salud enfermedad*</footnote>

<footnote n="33">³³ Pablo Fernández Christlieb, *La afectividad colectiva* (Ciudad de México: Antrophos, 2000).</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Sara Ahmed, *La política cultural de las emociones* (Ciudad de México: Universidad Autónoma de México, 2015).</footnote>
en el contexto de la pandemia: el miedo y la culpa ante la contagiosidad del virus y la precariedad de las protecciones.

El miedo apareció vinculado al contagio del virus, a la violencia de género en las calles, en el trabajo y en la casa y a la presión de las jefaturas y de los compañeros varones ante las licencias y la pérdida de trabajo. Así ellas narran que “Tengo miedo al futuro, pero también ir a trabajar todos los días en un contexto muy complicado genera angustia, incertidumbre. La única forma de cuidarnos es entre nosotros porque la empresa no tiene ningún plan para que no nos contagiemos, tenemos que pedir todo” o “Me preocupa el tema del trabajo porque me siguen descontando días. No sé hasta qué punto este bien el descuento”

La culpa emergió vinculada al peligro de contagio a familiares, el no poder acompañar en tareas a hijas/os y a sobrecargar a compañeras/os por los pedidos de licencia, pues sostienen que “Tengo hijos y adultos mayores a mi cargo, los cuales son grupo de riesgo. Esto me genera una sobrecarga en el ámbito económico. Tengo miedo más que nada por lo que nos puede pasar a nosotros por lo que traemos a casa” o “Necesito la licencia porque no doy más. Pero entiendo que la situación está difícil y no la quiero complicar. No quiero sobrecargar. Me da culpa”.

El colectivo de trabajadoras que se ha constituido permite enunciar el derecho a preservar la salud propia y la de los otros/as como un derecho exigible. Pero al mismo tiempo, las condiciones en las que se desarrolla el proceso de trabajo instauran una tensión para las mujeres ferroviarias: ser sostén de hogar las confronta con la demanda de madre-mujer cuidadora, tanto para las que se encuentran trabajando en el ferrocarril como las que se encuentran con licencia. En el primer caso, la salida al espacio público las podría llevar a ser posibles transmisoras del virus. Pero solicitar la licencia para las podría ubicar ante la amenaza de la pérdida de trabajo o salario.

## Estrategias colectivas: “No estamos de vacaciones, estamos cuidando y trabajando”

En el proceso de discusión en los espacios de debate desenvueltos desde la estrategia de Investigación Acción Participativa, la confrontación de las experiencias de la vida cotidiana durante el proceso de la pandemia y las medidas de aislamiento social sanitario, permitieron desindividualizar el malestar y priorizar necesidades y demandas del colectivo de trabajadoras. Entre las principales, identificaron a la: “Sensibilización de los compañeros acerca de la sobrecarga de trabajo para las mujeres”, la “Visibilización de las tareas de cuidado como trabajo”, el “Acompañamiento de casos críticos: violencia de género en el ámbito familiar y laboral” y el “(...) exigir por nuestros de derechos y ser solidarias con otras trabajadoras de servicios esenciales”.

Frente al primer momento de la pandemia con desorganización del tiempo y el espacio y la pérdida de espacios comunes conquistados por este colectivo, la posibilidad del encuentro permitió, además de compartir y
confrontar afectaciones, recuperar estrategias anteriormente implementadas. La cooperación, como estrategia de movilización colectiva, representa una manera de actuar de las trabajadoras ferroviarias que hace parte de procesos previos de organización para fortalecer la participación laboral, sindical y política de las mujeres en el ferrocarril en un espacio de trabajo con una cultura históricamente sexista, así como también, acompañar situaciones de violencias de género y posicionarse en la exigibilidad de derechos con el conjunto de sus compañeros trabajadores.<fnref n="35" />

En este marco se co-construyeron dos producciones creativas: una campaña audiovisual de recuperación de las experiencias de las vivencias de la pandemia orientada a la problematización de la sobrecarga de trabajo en función de la intersección de la subordinación de clase y género dirigida especialmente a la sensibilización de los compañeros de trabajo; y otra de sistematización de lo problematizado en los espacios de discusión junto con los recursos para el apoyo de las compañeras en situación especialmente crítica por violencia de género o dificultades de tareas de cuidado.

La solidaridad entre pares las fortaleció como colectivo de mujeres trabajadoras. La sororidad emergió como alternativa a la política de fragmentación social que impide a las mujeres la identificación positiva de género, el reconocimiento, la agregación en sintonía y la alianza.<fnref n="36" /> En el proceso que transitaron reactualizaron problemáticas históricas, debates, disputas, propuestas y desafíos. Asumieron la crítica feminista respecto a la división sexual patriarcal del trabajo y analizaron los múltiples procesos de violentación que atraviesan en su devenir como mujeres por la presencia del patriarcado. Ese ejercicio colectivo les permitió visibilizar la necesidad de producir cambios en sus vidas laborales, pero también en el plano singular respecto al sexismo y la dominación masculina que atraviesan en sus vidas cotidianas a partir de reconocer las limitaciones sociohistóricas que tienen los cuerpos feminizados, la necesidad defender el derecho a elegir, a ejercer más libremente su sexualidad y a disponer de tiempos propios.

En este camino, ellas mismas señalaron que “Nos es necesario pensar como nos organizamos y organizarnos, las que podemos, en otras formas de dividir las tareas en la familia. El cuidado, con nuestros compañeros. Si no, en la pandemia no vamos a poder sobrevivir. Es demasiado”. También sostuvieron que “Tenemos que seguir aprendiendo. Llama la atención el tema del placer entre las compañeras. Hay cosas del placer femenino que no sabemos. Y eso tiene que ver con razones políticas. Al patriarcado no le sirve que tengamos sexo más allá de la reproducción” y que “La relación de sometimiento existe y no decís lo que te gusta por miedo al rechazo. Hablar de la sexualidad desde lo político y desde como una se relaciona”.

<footnote n="35">³⁵ Lenta, Longo y Zaldúa, Mujeres ferroviarias frente a las violencias de género.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Marcela Lagarde, *Género y feminismo: desarrollo humano y democracia* (Ciudad de México: Siglo XXI, 2018).</footnote>
Hacia una dialogicidad feminista frente a la crisis

En el complejo escenario instaurado por la pandemia del COVID-
19, interrogarnos sobre la participación de las mujeres en la división sexual
del trabajo implicó intentar develar la relación naturalizada y mistificada de
las mujeres en el espacio doméstico y del no reconocimiento como
actividad socioeconómica en la reproducción y producción social. La
desigual distribución de las cargas de cuidado entre varones y mujeres
expresa una clara inequidad de género que se funda en las lógicas
patriarcales de naturalización de la división sexual del trabajo. En este
sentido fue relevante para las trabajadoras ferroviarias la reconfiguración de
las coordenadas de tiempo y espacio y su impacto en el incremento de la
sobrecarga laboral, a las que se le sobreagrega una carga de género, ya que
son ella las que se ocuparon de seguir cuidando en el espacio doméstico
ante el repliegue de otras instituciones como la escuela o la imposibilidad de
recurrir a las redes de formales e informales del cuidado.

Ante el primer momento de incertidumbre, desconcierto y
percepción del miedo, la culpa y las amenazas, los procesos de reflexividad
y de participación desenvueltos desde la estrategia de la Investigación
Acción Participativa, facilitaron instancias de reconocimiento de
necesidades, derechos y de mecanismos de interpelación y lucha por el
reconocimiento interpersonal, gremial y social<fnref n="37" /> que se sirvieron de las
experiencias previas de participación en las luchas feministas, aun latentes
en el contexto de aislamiento social y que impactaron en nuestro propios
procesos participativos como académicas.

Desde nuestras trayectorias inscriptas en el campo de la psicología
social comunitaria y los feminismos críticos, buscamos propiciar nuevas
modalidades de encuentro y producción de con colectivos sociales para
facilitar las transformaciones de las relaciones de opresión y dominación
que nos plantea el capitalismo patriarcal y colonial. Fundamentado nuestra
praxis en un paradigma crítico, resignificamos categorías vinculares como
sororidad, criticidad, relación, participación y problematización, que
potencian el lazo social y las equidades genéricas, clase, étnicas, etarias y
territoriales.

A partir de la Investigación Acción Participativa y la epistemología
feminista, las voces y narrativas de diferentes actoras no solo se tornan
audibles para otros, sino que, fundamentalmente, pueden ser escuchadas,
resignificadas y reapropiadas para ellas y nosotros mismas. Es decir,
conforman una dialogicidad que nos tornan en un colectivo capaz de
producir nuestros sentidos y narrativas sobre nuestras históricas trayectorias
como sujetas subalternas y sobre los acontecimientos sociales.

<footnote n="37">³⁷ Axel Honneth, *La lucha por el reconocimiento* (Barcelona: Crítica, 1997).</footnote>
Problemas, contextos y situaciones de vida reflejadas en la historia reciente de la pandemia del COVID-19 constituyen una agenda compleja de intersecciones materiales, sociohistóricas, de género, clase, racialidad y, como señala Donna Haraway,<fnref n="38" /> “la visión desde ninguna parte, pasa a ser visión desde alguna parte, la de participantes conectadas, personificadas y situadas”. Así, las vidas de las mujeres ferroviarias se inscriben en un contexto de relaciones capitalistas neoliberales de aumento de la precarización de la vida y las violencias con mayor afectación de las mujeres y disidencias sexo-genéricas, ya que la fragmentación del lazo social sobreimprime la carga de trabajo sobre ellas. Pero la resistencia a la exclusión, a las violencias y a la segregación potencia la presencia de las mujeres y las disidencias en asambleas, organización de cooperativas, emprendimientos alimentarios, de salud, escolares y se enuncian como sujetas de la acción.

Las trabajadoras ferroviarias a partir del registro de las violencias en lo público laboral pudieron politizar la violencia del ámbito doméstico y se convocaron a revisar su posición de género y sus consecuencias en la estructura del trabajo asalariado, lo que constituyó una herramienta fundamental para reorganizarse en el contexto del aislamiento social y de la crisis pandémica. La resignificación de lo instituido patriarcal, la capacidad instituyente para constituir espacios de cuidado y lazo social y la potencia de deseos y esperanzas de transformación, son algunas categorías significativas interpretativas, sostenidas en principios éticos comunitarios que buscamos sostener desde nuestros trabajos. Así, junto con Judith Butler,<fnref n="39" /> afirmamos que “Las comunidades de cuidado que logremos construir pueden prefigurar una forma de igualdad social más radical (...) [pero] esto no sucederá por sí solo, sino mediante una lucha que se renueva ahora (...) en el nombre de la igualdad de los vivos.”

Referencias

Ahmed, Sara. *La política cultural de las emociones*. Ciudad de México: Universidad Autónoma de México, 2015.

Arruzza, Cinzia, Bhattacharya, Tithi y Fraser, Nancy. *Feminismo para el 99%*. Buenos Aires: Para Avis, 2019.

Boltansky, Luc y Fraser, Nancy. *Dominación y emancipación*. Buenos Aires: Capital Intelectual, 2016.

Breilh, Jaime. El Género Entrefuegos. Inequidad y esperanza. Quito: Paz y Miño, 1996.

<footnote n="38">³⁸ Donna Haraway, “Situated knowledge. The science question in feminism and de privilege of partial perspectives”, *Feminist Studies* 14 (1988), 578.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Judith Butler, “Rastros humanos en la superficie de los objetos”, *Lobo suelto* (2020): 8, https://lobosuelto.com/rastros-humanos-en-las-superficies-del-mundo-judith-butler/(Consultado 22/7/2022).</footnote>
Breilh, Jaime. La determinación social de la salud como herramienta de transformación hacia una nueva salud pública (salud colectiva). Revista de la Facultad Nacional de Salud Pública 31(2013), 13-27.

Breilh, Jaime, COVID-19: determinación social de la catástrofe, el eterno presente de las políticas y la oportunidad de repensarnos. Ensayos, (Quito: UASB, 2020). Visitado en http://repositorionew.uasb.edu.ec/bitstream/10644/7396/1/03-EN-Breilh.pdf

Butler, Judith. "Rastros humanos en la superficie de los objetos". Lobo suelto (2020): 1-8, https://lobosuelto.com/rastros-humanos-en-las-superficies-del-mundo-judith-butler/ (Consultado 22/7/2022).

Cavallero, Lucía y Gago, Verónica. Una lectura feminista de la deuda. Buenos Aires: Fundación Rosa Luxemburgo, 2019.

Comisión Económica para América Latina. La pandemia del COVID-19 profundiza la crisis de los cuidados en América Latina y el Caribe. Santiago de Chile: CEPAL, 2020.

Crenshaw, Kimberlé. Mapping the margins: intersectionality, Identity politics, and violence against women of color. En The Public Nature of Private Violence, Martha Fineman y Roxanne Mykitiuk eds. New York: Routledge, 93-118.

De Miguel, Ana. Neoliberalismo sexual. Madrid: Ediciones Cátedra, 2019.

Federici, Silvia, El patriarcado del salario. Buenos Aires: Tinta Limón, 2018.

Fernández Christlieb, Pablo. La afectividad colectiva. Ciudad de México: Antrophos, 2000.

Flamtermesky, Helga. Mujer frontera. Experiencia de investigación acción participativa feminista (IAPF) con mujeres víctimas de la trata de personas. Athenea Digital. Revista de pensamiento e investigación social, 14(2014), 389-400.

Gago, Verónica. ""#Nosotras paramos": notas hacia una teoría política de la huelga feminista".8M Constelación feminista ¿Cuál es tu lucha? ¿Cuál es tu huelga? En Verónica Gago, Raquel Gutiérrez Aguilar, Susana Draper, Mariana Menéndez Díaz, Marina Montanelli y Suely Rolnik eds., 11-24. Buenos Aires: Tinta Limón, 2018.

Haraway, D. "Situated knowledge. The science question in feminism and de privilege of partial perspectives". Feminist Studies 14 (1988): 575-588.

Honneth, Axel. La lucha por el reconocimiento. Barcelona: Crítica, 1997.

Lagarde, Marcela. Género y feminismo: desarrollo humano y democracia. Ciudad de México: Siglo XXI, 2018.

Laurell, Asa Cristina. "Sobre la concepción biológica y social del proceso salud enfermedad". En Lo biológico y lo social: su articulación en la formación del personal de salud, María Isabel Rodríguez ed., 1-13. Washington DC: OPS/OMS, 1994.
Lenta, Malena, Longo, Roxana y Zaldúa, Graciela. "Estrategias de mujeres ferroviarias frente a las violencias de género. Una experiencia desde la psicología social comunitaria". *Revista Interamericana de Psicología*, 53(2) (2019): 195-207.

Lenta, Malena, Longo, Roxana y Zaldúa, Graciela. "Trabajadoras ferroviarias: del mundo masculino a la Casa que Abraza". En *Dispositivos instituyentes sobre géneros y violencias*, Graciela Zaldúa, Roxana Longo, Malena Lenta y Marcela Bottinelli eds., 27-46. Buenos Aires: Teseo.

Longo, Roxana, Lenta, Malena y Zaldúa, Graciela. "Mujeres ferroviarias: participación, estrategias de cuidado y sororidad". *Anuario de investigaciones* 23 (2017) 159:168.

Maffía, Diana. Epistemología feminista: por otra inclusión de lo femenino en la ciencia. En *Ciencia, tecnología y género en Iberoamérica. Norma Vázquez Graf y Javier Flores eds.* Ciudad de México: Plaza y Valdés, 2005, 623-634.

Montenegro, Marisela, Rodríguez, Alicia y Pujol, Joan. La Psicología Social Comunitaria ante los cambios en la sociedad contemporánea: De la reificación de lo común a la articulación de las diferencias. *Psicoperspectivas* 13, 2 (2014): 32-43.

Organización Internacional del Trabajo. *El trabajo de cuidados y los trabajadores del cuidado para un futuro con trabajo decente*. Organización Internacional del Trabajo, 2018. http://www.ilo.org/global/ (Consultado el 27-7-2022)

Organización Internacional del Trabajo. *La brecha salarial entre hombres y mujeres en América Latina: En el camino hacia la igualdad salarial*. Lima: OIT / Oficina Regional para América Latina y el Caribe, 2019.

Organización Internacional del Trabajo. *Observatorio de la OIT: el COVID-19 y el mundo del trabajo. Segunda edición*. Organización Internacional del Trabajo, 2020 https://www.ilo.org/wcmsp5/groups/public/---dgreports/---dcomm/documents/briefingnote/wcms_740981.pdf (Consultado el 27-7-2022)

Organización internacional del trabajo. La crisis de COVID-19 y la economía informal: respuestas inmediatas y desafíos de política. *Organización Internacional del trabajo*, 2020. https://www.ilo.org/global/topics/employmentpromotion/infor-mal-economy/publications/WCMS_745450/lang--es/index.htm (Consultado 27-7-2022)
Visibilizar las tramas que sostienen la vida
en experiencias de cooperativismo de vivienda por ayuda
mutua en Uruguay

Gabriela Veras-Iglesias
Daniela Osorio-Cabrera

Introducción

Desde nuestra labor como docentes e investigadoras, venimos
trabajando los diálogos fértiles que se abren entre la Economía social y
solidaria (en adelante ESS) y la Economía feminista (en adelante EF). Las
claves teóricas que se desprenden de la EF nos ayudan a releer las
experiencias de ESS desde una perspectiva feminista, interpelando los
trazos patriarcales presentes tanto en sus prácticas, como en las formas que
se produce conocimiento. La extensión es una de las funciones
universitarias, que se propone la construcción de conocimiento
comprometido con los contextos sociales en los que trabaja, estableciendo
relaciones de reciprocidad en el conocimiento, con las personas y
organizaciones con las que se vincula. Venimos de una larga trayectoria de
trabajo en el campo de la ESS. Entendemos por ESS un conjunto de
experiencias colectivas socioeconómicas que priorizan las personas al
capital. Se basan en los principios de ayuda mutua, trabajo colectivo,
relaciones horizontales y cuidado del medio ambiente, para ensayar otras
formas de vivir la vida.<fnref n="1" />

El resurgir de los feminismos en este último período nos atraviesa a
todas, nos ha llevado a politizar y releer distintos ámbitos de nuestra vida.
Algo que nos inspira al ejercicio constante de romper los binarismos
propios de la ciencia moderna que invisibilizan y jerarquizan el mundo
público sobre el privado, la tarea productiva sobre la reproductiva y la
razón sobre la emoción. Partir de nuestra práctica en la universidad se ha
vuelto un eje central para repensar la producción de conocimiento desde
una perspectiva de las epistemologías feminista. Mirar al campo de la ESS a
partir de estos lugares nos nutren de nuevas preguntas y nos lleva a
conectar con las claves de la EF, en específico, desde la idea de

<footnote n="1">¹ Antonio Cruz, “A construção do conceito de Economia Solidária no Cone Sul”, *Revista Estúdios Cooperativos*,12, (2006): 7-27; Gerardo Sarachu, Milton Torelli. “Economía Social y Solidaria: ¿Un concepto en disputa? ¿Por quién/es y para qué?”, *Ponencia presentada a las Jornadas de Economía Crítica*, (Buenos Aires, Argentina: Mimeo, 2012).</footnote>
sostenibilidad de la vida (en adelante SDV) que desarrollan Cristina Carrasco<fnref n="2" /> y Amaia Pérez-Orozco.<fnref n="3" />

El diálogo entre la ESS y EF viene atravesando nuestros espacios de docencia, investigación y extensión con las organizaciones del campo de la ESS. Nos proponemos compartir algunas reflexiones del trabajo que venimos realizando junto al Área de Género de la Federación Uruguaya de Cooperativas de vivienda por ayuda mutua (en adelante FUCVAM).<fnref n="4" />

La FUCVAM es una organización que surge en los 70' con el objetivo de promover la vivienda como un derecho social. Plantea las estrategias de propiedad colectiva, autogestión y construcción por ayuda mutua, como forma de atravesar el proceso de la concepción y concreción de la vivienda. Los proyectos habitacionales de FUCVAM hacen parte del paisaje de Uruguay y han aportado a la construcción de sus ciudades. Su larga historia marcada por las innumerables "Casas de vida"<fnref n="5" /> se refiere al legado que vienen construyendo a lo largo de las últimas décadas. Además de las casas, marcan las ciudades con la infraestructura que han aportado a través de las policlínicas, salones comunales, bibliotecas, guarderías y la propia experiencia colectiva de sostener la vida.

A partir del diálogo con el Área de Género de FUCVAM, surge la demanda de realizar ciclos de formación sobre EF en distintos ámbitos colectivos de la organización. Este proceso ha contribuido en la comprensión de sus tramas cotidianas sostenidas por las mujeres, habitualmente poco visibilizadas y valoradas.

En esta comunicación, nos proponemos intentar responder la pregunta sobre la utilidad para el Área de Género de algunas de las categorías planteadas por la EF, en particular la clave de la sostenibilidad de la vida. ¿Por qué la eligen como una herramienta teórico-político para entender su tejido y politicidad? Partimos de estas interpelaciones para pensar ciertos despliegues y tensiones de este debate a la interna de la organización. Compartiremos un primer esbozo de las reflexiones que surgen de este trabajo conjunto que se abre en los últimos años, analizando los aportes y desafíos que se plantean para visibilizar las tramas que sostienen la vida colectiva.

<footnote n="2">² Cristina Carrasco, “La sostenibilidad de la vida humana: ¿Un asunto de Mujeres?”, *Mientras tanto* 81, (2001): 43-70.</footnote>

<footnote n="3">³ Amaia Pérez-Orozco. *Subversión feminista de la Economía* (Madrid: Traficantes de sueños, 2015).</footnote>

<footnote n="4">⁴ https://www.fucvam.org.uy</footnote>

<footnote n="5">⁵ De esta forma nombran lxs cooperativistas su experiencia.</footnote>
Diálogos entre la Economía Social y Solidaria
y la Economía Feminista

Nos parece necesario comenzar por establecer algunas claves de los
diálogos desde dónde construimos nuestra práctica. Nos referimos en
particular a las conversaciones que venimos estableciendo entre la ESS y los
planteos de la EF, en particular los planteos de la sostenibilidad de la vida.<fnref n="6" />

En primer lugar, partimos de un campo tema en disputa,<fnref n="7" /> como lo es el de la ESS. En ella confluyen desarrollos teóricos y prácticas que se extienden desde el Sur al Norte Global. Nos referimos a experiencias colectivas que se proponen una redefinición de las relaciones socioeconómicas colocando en el centro a las personas y su entorno medioambiental, y que basan sus relaciones en la horizontalidad entre sus integrantes. Le caracteriza en el último tiempo el establecimiento de redes de colaboración.<fnref n="8" />

Rogerio Amaro<fnref n="9" /> identifica por lo menos tres nociones más reconocidas en el campo académico. La versión francófona que realiza los planteos de una economía plural que relaciona Estado, Mercado y Sociedad civil. La propuesta que se desarrolla en América Latina, que se caracteriza por su aspecto popular y comunitario, que destaca como proyecto socio económico y político, el carácter cultural y ambiental. Y, por último, la ESS que se despliega en Macarronesia,<fnref n="10" /> que se caracteriza por su carácter ecocéntrico y de transformación integral. El debate en torno al concepto ESS, articula dos tradiciones muy importantes, la Economía Social y su referencia más fuerte en la tradición cooperativa y el mutualismo. Y, por otro lado, la Economía Solidaria con un impulso muy fuerte en América Latina y en el sur de Europa, a partir de los foros sociales mundiales, donde el componente formal empieza a perder centralidad.<fnref n="11" /> La denominación Economía Social y Solidaria, busca componer puentes y diálogos que permitan abarcar la pluralidad de estas experiencias. En muchos casos, se proponen como modalidades alternativas de vida al sistema capitalista. Son en particular estas experiencias que se preguntan por las formas de vida alternativa las que más nos atraen.

<footnote n="6">⁶ Carrasco, “La sostenibilidad de la vida humana: ¿Un asunto de Mujeres?”; Pérez-Orozco, *Subversión feminista de la Economía*.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Cruz, “A construção do conceito de Economia Solidária no Cone Sul”.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Julie Graham y Katherine Gibson, “Diverse Economies: Performative Practices for Other Worlds”, *Progress in Human Geography*, no. 5 (2008): 613-632; Jean Louis Laville y Jordi García, *Crisis capitalista y economía solidaria* (Barcelona: Icaria, 2009)</footnote>

<footnote n="9">⁹ Rogério Roque Amaro, “A Economia Solidária da Macaronésia – Um Novo Conceito”, *Revista economia solidária*, no.1 (2009): 11-30.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ La zona de Macarronesia está compuesta por cinco archipiélagos del Atlántico Norte: Azores, Canarias, Cabo Verde, Madeira e Islas Salvajes.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Laville y García, *Crisis capitalista y economía solidaria*.</footnote>
Sin embargo, y a pesar de que en sus principios se habla de
horizontalidad y se establecen ejes de trabajo relacionados con la igualdad
en las relaciones colectivas, la ESS no escapa a las lógicas de un sistema
patriarcal que nos atraviesa a todxs.<fnref n="12" /> El trabajo de activistas y teóricas
feministas en los últimos años señalan los grandes ausentes en la ESS,
relacionado a los trabajos y afectos que sostienen la vida.<fnref n="13" /> Estas
investigaciones, están marcando la mayor relevancia y articulación que este
diálogo está teniendo en el campo de la ESS.

Algunas dimensiones que incluyen estas tensiones están relacionadas con la invisibilidad teórico-práctica de las mujeres y cuerpos feminizados en la construcción de la ESS (siendo en algunos contextos las protagonistas principales). Por otro lado, nos referimos a la invisible tarea de sostener los espacios colectivos, aquellos trabajos reproductivos generalmente pocos valorados e invisibles. Y también a los efectos de unas dobles o triples jornadas laborales, para muchas de las compañeras que participan en estos espacios. No existe reconocimiento de los ritmos y tiempos que implica el trabajo de cuidados para muchas mujeres y de cómo esto impacta en su disposición para lo colectivo, tampoco se piensan estrategias para su resolución que no se despliegue en lo íntimo del hogar.

Cuando ponemos a dialogar la ESS con la Sostenibilidad de la vida,
podemos empezar a nombrar y visibilizar de otra manera estas experiencias.
Por un lado la propuesta de la SDV<fnref n="14" /> nos ha permitido darle visibilidad al
carácter multidimensional y heterogéneo de las necesidades, no solo en
términos materiales sino también afectivo-relacionales (el cuidado, los
vínculos sociales, la participación en dinámicas colectivas).

Por otro lado, esta forma de nombrar nos ayuda a darles visibilidad y
centralidad a todos aquellos trabajos que han sido históricamente
invisibilizados como son las tareas domésticas y de cuidados. La SDV nos
invita a pensar en términos de interdependencia, trama que nos relaciona
entre lo humano y no humano, y que se establece de manera recíproca. Sin
caer en planteos esencialistas, nos referimos a hacer visible todas las

<footnote n="12">¹² Utilizamos esta fórmula de lenguaje inclusivo, como estrategia ético-política que permite visibilizar los efectos opresivos en el uso del lenguaje.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Miriam Nobre, Mujeres en la economía solidaria. *Diccionario de Economía Solidaria*, (Brasil: Unitrabalho, 2003); Natalia Quiroga, “Economías feminista, social y solidaria. Respuestas heterodoxas a la crisis de reproducción en América Latina”, *Iconos*, *Revista de Ciencias Sociales*, no. 33 (2009): 77-89; Julie Matthaei, “Más allá del hombre económico: Crisis Económica, Economía Feminista, y la Economía Solidaria”, *Cayapa*, *Revista Venezolana de Economía Social*, 19 (2010): 65-80; Yolanda Jubeto et al., *Sostenibilidad de la vida. Aportaciones desde la economía solidaria, feminista y Ecológica*, (Bilbao: Euskadi Reas, 2014). Elba Mansilla, Joana Grenzner y Silvia Alberich, *Femení plural. Les dones a l'economía cooperativa*. (Barcelona: Diputació Barcelona, 2014); Daniela Osorio-Cabrera, “Economía(s) Solidaria(s) y Sostenibilidad de la Vida: o cómo construir modos de vida vivibles. La experiencia en la Base”, *Revista de economía crítica* 22 (2016): 178-198.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Carrasco, “La sostenibilidad de la vida humana: ¿Un asunto de Mujeres?”.</footnote>
relaciones que hacen posible una vida, superando la mirada autosuficiente que las teorías clásicas económicas han hegemonizado. Nos referimos a la imagen del *homo economicus* (varón, blanco, burgués, heterosexual) que señalan los feminismos, como sujeto protagonista de las teorías económicas hegemónicas.

Este ideal de autosuficiencia muchas veces permea también en los espacios de acción colectiva, el militante champiñón, parafraseando al trabajador champiñón del que nos habla Amaia Pérez-Orozco.<fnref n="15" /> Nos referimos a ese militante, generalmente varón, que parece estar siempre disponible en la vida colectiva, que emerge nutrido de alimentos y afectos para cada acción. Ese que está siempre disponible para la asamblea, la producción, la vida pública, pero del que poco se sabe quién le sostiene y alimenta.

La propuesta de sostenibilidad de la vida pone foco justamente en repensar el trabajo invisibilizado e infravalorado, incorporando todas aquellas tareas que hacen sostenible la vida. Nos referimos no solamente a la vida dentro de las organizaciones, sino también a pensar en relación con las tareas que desplegamos en nuestras casas. El análisis de las dobles o triples jornadas en los espacios colectivos alternativos también ha estado en el debate.<fnref n="16" /> La distribución entre el trabajo remunerado o en este caso en el colectivo, la tarea de cuidados en el hogar y la participación política, se convierten en insostenibles para algunas mujeres particularmente. Las dificultades para compaginar esos tiempos, y cómo organizarlo no está presente en muchas de las formas organizativas. Proponemos una mirada sobre el Trabajo de cuidados como categoría analítica, que nos permite romper la mirada privatizadora de estas actividades y que despliega otros marcos de visibilidad, interpretación y politización para promover la corresponsabilidad y colectivización de los mismos.<fnref n="17" />

Otro de los elementos centrales que hemos encontrado en este diálogo entre ESS y EFF, es el relacionado a los afectos. La dicotomía razón-emoción, no solo atraviesa el sistema económico dominante, sino que también nos atraviesa en la vida colectiva de los espacios alternativos. La propuesta de la SDV propone centrar el foco no solamente en las dimensiones materiales, sino también en las afectivas relacionales que hacen

<footnote n="15">15 Pérez-Orozco, *Subversión feminista de la Economía*.</footnote>

<footnote n="16">16 Marina Sagastizabal y Matxalen Legarreta, "La "triple presencia-ausencia": una propuesta para el estudio del trabajo doméstico-familiar, el trabajo remunerado y la participación sociopolítica", *Papeles del CEIC* 151 (2016): 1-29.</footnote>

<footnote n="17">17 Daniela Osorio-Cabrera, "Economía Solidaria y Feminismo(s): pistas para un diálogo necesario", *Investigando Economías Solidarias*, (2019): 97-106, https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?code=793843</footnote>
a la vida socioeconómica. Hablamos de los afectos en el doble sentido, tanto en la que aportan como impulso y freno en las dinámicas colectivas.<fnref n="18" />

La ESS propone el establecimiento de relaciones de confianza y solidaridad, poner en el centro a las personas y sus necesidades. Sin embargo, los afectos no están dados, se construyen en relación. Esta dimensión no siempre está presente en el análisis de las trayectorias de los colectivos de ESS. Conocemos seguramente muchas experiencias colectivas que se sostienen por la trama afectiva construida incluso cuando los números no dan. Sabemos también de experiencias que, si bien funcionan bien sus números, se desmantelan por problemas personales entre sus integrantes. Darles valor a estas relaciones, a la política de los afectos que se construye en el encuentro nos parece fundamental y es objetivo de nuestro trabajo.

Por último, quisiéramos destacar las tramas socio-comunitarias como despliegue para la SDV. Entendemos aquí una clave central para pensar procesos comprometidos localmente, que articulan en esos espacios intermedios (más allá del Estado y el mercado) que constituyen una trama de vida, en la que históricamente muchos cuerpos feminizados han sido los protagonistas. Entendemos que estos espacios, se despliegan de manera particular en el tejido asociativo que compone la FUCVAM.

## La Federación Uruguaya de Cooperativas por Ayuda Mutua y el Área de Género

Las primeras experiencias cooperativas de vivienda surgen en Uruguay en los años 60, a impulso del Centro Cooperativista Uruguayo (en adelante CCU), organización social que tiene por finalidad el impulso del cooperativismo. Se desarrollan tres experiencias piloto que serán la semilla del movimiento que luego se desplegará en el país. Si bien el impulso surge a partir del CCU, la ley de vivienda en el 68 consolida un marco legal que permitirá su desarrollo y despliegue. Se aprueba un Plan Nacional de Viviendas (Ley 13.728) que establece en su Capítulo X una normativa para las cooperativas de vivienda. Esta ley marca de manera insólita-teniendo en cuenta las fuerzas conservadoras que gobernaban en ese momento en el país, la consolidación de la figura de propiedad colectiva que permitiría a las cooperativas su desarrollo.

Dentro del cooperativismo de vivienda, existen dos tipos de modelos en Uruguay.<fnref n="19" /> El cooperativismo de vivienda de propietarios y el

<footnote n="18">¹⁸ James Jasper, “Las emociones y los movimientos sociales: veinte años de teoría e investigación”, Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y Sociedad, 10 (2012): 46-66.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Milton Torrelli et al., *Incidencia del Cooperativismo en la economía nacional. Elaboración de informes sobre tres sectores estratégicos*. (Montevideo, 2015), Informe del sector de cooperativas de vivienda.</footnote>
cooperativismo de vivienda de usuarios. Este último, al que pertenece FUCVAM, implica la propiedad colectiva de las viviendas, y la condición de usuarios a las personas socias mediante su uso y goce. También existen dos modelos, por ayuda mutua y de ahorro previo. En el caso de FUCVAM, son cooperativas por ayuda mutua, donde las personas socias aportan un 15% del coste de la vivienda en trabajo de autoconstrucción.

El sistema de autoconstrucción implica que las personas socias dedican horas de trabajo a la construcción de sus viviendas, participando en la construcción de todas las casas. El trabajo que se realiza está bajo supervisión de un equipo técnico, los Institutos de Asistencia Técnica (IAT).<fnref n="20" /> Sin embargo, las decisiones son tomadas por las integrantes de las cooperativas en asamblea. El resto del costo de la vivienda se obtiene a través de un préstamo del Estado por intermedio del Banco Hipotecario del Uruguay (BHU).

La FUCVAM se funda en el año 1970, y se compone al día de hoy aproximadamente de unas 650 cooperativas federadas con unas 35.000 familias (recordemos que la población uruguaya son 3 millones de habitantes).<fnref n="21" /> Por su composición y función, se convierte en uno de los principales movimientos sociales por una vivienda digna y que tendrá una gran influencia en el campo popular tanto a nivel nacional como internacional.

Las primeras experiencias que se despliegan conforman grandes complejos de vivienda que se ubican en la periferia de la capital (Montevideo). En los años en los que se instalan (1970-1975) las zonas prácticamente no estaban habitadas. En ese contexto, las cooperativas logran constituir verdaderos barrios en la zona, aportando infraestructura y servicios que no había (guarderías, gimnasios, bibliotecas, policlínicas). Estos equipamientos siguen siendo utilizados en su mayoría en la actualidad no solamente por lxs cooperativistas sino también por vecinxs del barrio.

En la actualidad, si bien ya no se despliegan los grandes complejos de cooperativas, se comienzan a ubicar en zonas centrales de la capital, a impulso de políticas gubernamentales locales, densificando zonas como el casco histórico de la ciudad. Esto permite el acceso a una vivienda digna en zonas donde sería imposible acceder para sectores más populares.<fnref n="22" />

La federación, como estructura gremial de segundo orden, maneja dos niveles de gobierno. Por un lado, tenemos a nivel nacional la dirección y la Asamblea Nacional, así como las mesas zonales y los plenarios temáticos. También funcionan las Áreas o grupos de trabajo: Departamento de Apoyo Técnico (DAT), Escuela de Formación, Área de Desarrollo social y Fomento cooperativo (dentro de la que se ubica el Área de

<footnote n="20">²⁰ Equipo integrado por escribanx, arquitectx y trabajadorx social.</footnote>

<footnote n="21">²¹ https://www.fucvam.org.uy/acerca-de/</footnote>

<footnote n="22">²² Ignacio de Souza, Valitutto Irene y Simonneau Claire, "Las cooperativas de usuarios en Uruguay. El desafío del hábitat como común", *Éditions AFD*, no. 214 (mayo 2021): 1-45.</footnote>
Género), Internacional, Servicio jurídico. Y, por otro lado, cada cooperativa tiene su propia asamblea y las distintas comisiones de trabajo (comisión directiva, comisión fiscal, comisión electoral y la comisión de educación, fomento e integración cooperativa). Esta caracterización, nos permite decir que los principios fundamentales de la FUCVAM se basan en la ayuda mutua, la autogestión, la solidaridad y la propiedad colectiva. Todas las bases para identificar a la FUCVAM dentro del campo-tema de la ESS.

El Área de Género de FUCVAM, está integrada básicamente por mujeres cooperativistas. Si bien hubo un trabajo previo de la comisión (de la cual no existe mucho registro según sus integrantes), la actual composición retoma con fuerza el trabajo a partir del abordaje de la violencia de género en las cooperativas en el 2015. Esta temática se convierte en un hito de su trabajo y las impulsa a tomarlo como problema central dentro de la FUCVAM. Los efectos de este trabajo sirvieron para problematizar dentro de las cooperativas el tema de la violencia de género, elaborar materiales como la cartilla “Guía contra la violencia sobre la mujer”<fnref n="23" /> y asesorar a compañeras que estaban atravesando la situación o acompañando a otras. La propia temática fue abordada como tema en las asambleas de las cooperativas, instalando el tema ya no como una responsabilidad individualizada sino como tema colectivo. Sirvió también para repensar el tema de la titularidad, ya que hasta ese momento solo podía ser un titular por núcleo de convivencia, que generalmente eran los hombres.

El pensamiento feminista se fue colando de a poco en su trabajo y tomando mayor relevancia a medida que avanzaba el trabajo sobre la temática de la violencia y también por el aporte de otras docentes de extensión que las asesoraron en el proceso. De las reflexiones sobre ese cambio, comienza a generar interés formándose en el tema desde diversas perspectivas (genealogía feminista, urbanismo feminista, economía feminista). Del encuentro con nuestro equipo, la propuesta de la EF en diálogo con la ESS y su potencia para visibilizar muchas de las prácticas que realizan en el movimiento, mayoritariamente protagonizadas por mujeres. La visibilización, valoración y politización de esas prácticas nos lleva al día de hoy, a partir de espacios de formación al intercambio de saberes que se despliegan desde el hacer y que componen las articulaciones que compartimos a continuación.

## El pulso de la vida en FUCVAM en claves feministas

Partimos de la hipótesis de que en FUCVAM se practica EF. En las sucesivas instancias de formación que realizamos, les invitamos a ejercitar

<footnote n="23">²³ https://www.fucvam.org.uy/wp-content/uploads/2017/04/Gu%C3%ADa-contra-la-violencia-sobre-la-mujer-web_Abril-2017.pdf</footnote>
una lectura sobre las distintas formas en que podemos visualizar cómo las claves teóricas de la EF se plasman en la trama cotidiana de la organización. Si hoy podemos afirmar que FUCVAM es una organización activa e influyente en la vida pública del país, mucho se debe a la trama interdependiente que la sostiene. Reconocer y valorar esta trama ha sido parte del proceso que se viene dando junto a las integrantes del Área de Género. Una de las preocupaciones que surgen es cómo fomentar este debate a la interna de la organización y dar cuenta de las tensiones que se abren cuando miramos las ambivalencias que se desprenden de sus tramas feministas cuando se proponen desnaturalizar los rasgos patriarcales de la organización. Enfrentarse a las prácticas machistas ha sido un desafío abierto a partir de una lectura feminista hacia a la interna y entre sus integrantes. Como ya hemos mencionado, un reto importante ha sido generar espacios de escucha, contención y respuestas colectivas a situaciones de violencia en las cooperativas.

Por otro lado, podemos leer cómo la sostenibilidad de la vida pulsa en los distintos ámbitos de la organización. La idea de “casas de vida”, mencionada anteriormente, es un ejemplo claro de como la vida y la convivencia se ubican como un eje organizador de FUCVAM.<fnref n="24" /> La prioridad claramente está puesta en las personas y no en el capital. Son aspectos que demuestran cómo se priorizan las relaciones entre las personas ante las lógicas mercado-céntricas capitalistas.

Si tomamos las nociones planteadas por Rogerio Amaro,<fnref n="25" /> la propuesta de FUCVAM es un buen ejemplo latinoamericano que se caracteriza por sus rasgos populares y comunitarios. La organización tiene un claro proyecto socio económico y político para la sociedad. Los vínculos de solidaridad y confianza son parte fundamental que sostiene la concepción política de la organización, aspectos que operan en sintonía con el campo de la ESS y los feminismos.

De cierta forma podemos identificar que la política de afectos está presente, aunque no se la nombre como tal, se ensayan permanentemente otras formas de relacionarse humanizando los vínculos en un contexto capitalista que parte rumbo a la constante instrumentalización de las relaciones humanas. La dimensión afectivo-relacional seguramente hace la vida más vivible en los complejos de vivienda de FUCVAM. Abundan relatos sobre las potencialidades de llevar a cabo la crianza de lxs hijxs, tanto desde el punto de vista de lxs adultxs, que cuentan con una red de cuidados compartidos entre lxs vecinxs más próximos; como desde el punto de lxs niñxs que disfrutan de la libertad de circulación y juegos entre

<footnote n="24">²⁴ Mariana Menéndez y María Noel Sosa, “Lo común como práctica educativa: la experiencia de las cooperativas de vivienda por ayuda mutua en Uruguay”, *Bajo el Volcán*, no. 17 (2016): 131-147.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Rogério Roque Amaro, “A Economia Solidária da Macaronésia – Um Novo Conceito”.</footnote>
sus pares, más allá de la institución formal de enseñanza y de la familia nuclear.

Atravesar el proceso de la pandemia viviendo en un complejo de vivienda seguramente haya amenizado algunos aspectos del encierro por la presencia previa de estos vínculos de convivencia cercanos. Sin duda, sigue siendo un desafío para FUCVAM superar la mirada racional de la política, tomando los afectos dentro del campo de la politicidad de lo cotidiano.

De la concepción “casas de vida” se despliega la idea de que FUCVAM construye ciudad, tanto por la infraestructura material que generan a partir de las viviendas, tal como lo relatado anteriormente, como por la participación comunitaria que establece con la zona en que se despliega. Durante la crisis socioeconómica que se instala a partir de la pandemia, se multiplican la auto-organización de ollas populares como forma de dar respuestas a las necesidades básicas cotidianas.<fnref n="26" /> Algunas cooperativas se configuran como actorxs claves para el funcionamiento de las ollas en sus barrios.<fnref n="27" /> Ahí también podemos identificar trazos de la SDV al visualizar en su accionar político una mirada integral y dialogada con los territorios en que se establecen.

Comprendemos que la forma organizativa desplegada por FUCVAM es potente al colectivizar algunos aspectos de la esfera reproductiva que hace temblar la división público-privada. La preocupación por dar cuenta de forma colectiva de algunas demandas de cuidados les ha llevado a crear guarderías, bibliotecas, espacios deportivos y policlínicas al interior de las cooperativas, sobre todo en las experiencias de las primeras décadas. Podemos comprender este movimiento como un proceso de politicidad de la vida privada, una vez que rompe con esquemas binarios donde las cuestiones vinculadas a los cuidados se resuelven en el núcleo de la familia o por medio de su tercerización. Las mujeres han sostenido mayormente estos espacios colectivos, ocupando lugares de trabajo poco visibilizado pero de extrema importancia para el sostén de la vida en las cooperativas.<fnref n="28" /> Se trata de formas de politicidad que exceden los espacios de representación.

<footnote n="26">²⁶A ollas populares llamamos experiencias donde se organizan cocinas comunitarias para producir alimentos y distribuirlos a la población del territorio. Para saber más sobre el despliegue de las ollas populares en Uruguay ver: Anabel Rieiro et al, "Tramas solidarias para sostener la vida frente a la COVID-19. Ollas y merenderos populares en Uruguay". *Revista de Estudios Sociales*, n° 78 (2021): 56-74, https://www.redalyc.org/journal/815/81569271004/html/</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Gerardo Sarachu Trigo et al, “Economía Social y Solidaria y COVID-19 en Uruguay”, *Otra Economía*, n° 13 (2020): 152-169.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ María Noel Sosa González, Mariana Menéndez Díaz y Maisa Bascuas, “Experiencias de feminismo popular en el Cono Sur: reproducción de la vida y relaciones entre mujeres”, *Las disputas por lo público en América Latina y el Caribe*, (CLACSO, 2018): 159-184, https://doi.org/10.2307/j.ctvnp0k8v.1</footnote>
Por otro lado, podemos identificar también la imagen del militante champiñón,<fnref n="29" /> típicamente presente en los espacios tradicionales de la izquierda, en las prácticas militantes de la organización. Este modo de actuar refuerza los parámetros del accionar político que privilegia el ámbito público sobre el privado, invisibilizando así las tramas de interdependencia que sostiene la organización. Desde una narrativa clásica de FUCVAM se reconoce la potencia de los espacios colectivos que han generado, pero no le dan el mismo peso que sus espacios políticos representativos en clave estado céntrica -comisiones, asambleas, manifestaciones.<fnref n="30" /> La discusión propuesta por la SDV nos lleva a valorar estos dos ámbitos de forma equitativa e interdependiente.

Al cuestionarse el lugar que las mujeres han tenido en la historia de FUCVAM, integrantes del Área de Género relatan que en los registros fotográficos del archivo de la organización, las mujeres mayormente aparecen cocinando “tortas fritas.”<fnref n="31" /> Si escuchamos este relato desde una perspectiva estadocéntrica, rápidamente la ubicamos como una actividad ordinaria y cotidiana, sin valor político. Si volvemos a escucharla e interpretamos tal relato desde las claves de la EF, comprendemos que se trata de un trabajo invisibilizado que ha sostenido la vida cotidiana en la organización. Atribuimos valor político a estas tareas de reproducción que mayormente las mujeres se dedicaron en las actividades colectivas.

Además de darle valor político es importante señalar que hace parte del propio trabajo productivo. La perspectiva de la interdependencia nos lleva a un esfuerzo constante de romper con la mirada binaria jerárquica de lo político y comprender la complementariedad entre las distintas tareas inherentes a la división sexual del trabajo y entre el mundo humano y no humano. Se trata de darle visibilidad a las tramas que sostienen la vida en el territorio y a la interna de la organización, generando así un desplazamiento de la política representativa para la política cotidiana.

El trabajo que el Área de Género viene haciendo sobre el abordaje de la violencia de género en los últimos años es otro elemento que rompe con los esquemas público-privado, ya que ha impulsado un movimiento de colectivizar problemas de violencia sufridos de forma individual por las mujeres. La cartilla “Guía contra la violencia sobre la mujer” ha sido una estrategia eficaz para abrir el tema y volverlo colectivo.<fnref n="32" /> Además de crear un dispositivo de contención y acompañamiento de los casos, se han

<footnote n="29">²⁹ Pérez-Orozco, *Subversión feminista de la Economía*.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Diego Castro, “Autodeterminación y composición política en Uruguay. Una mirada a contrapelo de dos luchas pasadas que produjeron mandatos” (Tesis doctoral, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades “Alfonso Vélez Pliego”, 2019).</footnote>

<footnote n="31">³¹Alimento típico local a base de harina y grasa animal.</footnote>

<footnote n="32">³² Sosa González, Menéndez Díaz y Bascuas, “Experiencias de feminismo popular en el Cono Sur: reproducción de la vida y relaciones entre mujeres”.</footnote>
desplegado temas estructurales como la discusión en asambleas nacionales acerca de la necesidad de la co-titulación de las casas. Al enfrentarse a situaciones de violencia de género, tenían dificultad de expulsar el varón violento porque era el que tenía el título de la vivienda. Esta realidad ha llevado a la organización a evaluar que la co-titularidad permite que las mujeres figuren como responsables de las viviendas y posibilita su permanencia en casos de violencia. Este proceso de hacer colectivo un problema inicialmente de orden individual es sumamente político. Politizar lo personal es un aprendizaje de los feminismos de los 70' que sigue vigente hoy en día ante la permanente violencia patriarcal de los cuerpos feminizados.

La etapa de construcción de las viviendas es parte de la estructura vertebral de la organización. Muchas veces recae sobre las mujeres la sumatoria de distintas tareas entre las horas de obra, los cuidados, los espacios de militancia y el trabajo remunerado. Es recurrente que los mismos cuerpos feminizados enfrenten los desafíos de sostener doble-triple-cuádruples jornadas entre tareas del sostenimiento de la vida personal y de la organización. Sigue siendo un reto reconocer esta sobrecarga y despersonalizar las tareas de cuidados como una responsabilidad típicamente femenina. Es cierto que la organización tiene una trayectoria donde ha tomado parte de las actividades de cuidados desde los espacios comunes y colectivos, sin embargo, son tareas que estuvieron a cargo de las mujeres, reforzando aspectos de la división sexual del trabajo. Entendemos la división sexual del trabajo como parte estructural de la opresión de las mujeres ya que delimita y separa las tareas propias consideradas femeninas y masculinas desde una asimetría de valor y jerarquía social.<fnref n="33" />

Como mencionado anteriormente, pensar los cuidados como categoría analítica es un camino posible para reubicarlos desde un lugar visible y de corresponsabilidad colectiva.<fnref n="34" /> Es un desafío romper con su carga histórica abrumadora y reinventarse desde el disfrute y el deseo. Este proceso debería habilitar la posibilidad de las mujeres poder elegir el uso del tiempo de sus vidas, sin el peso de la tarea “innata” de cuidados. La problematización de la feminización del cuidado podría facilitar la participación de las compañeras en las actividades de la organización, sin que opere la sobrecarga y-o competencia entre las tareas de la vida pública y privada.

Sin embargo, el Área de Género viene haciendo foco en distintas actividades que han fortalecido la participación de las mujeres. La organización de los Encuentros anuales de Mujeres de FUCVAM, es una actividad central para pensar FUCVAM desde la perspectiva y experiencia

<footnote n="33">³³ Miriam Nobre, “Economía solidaria y economía feminista: elemento para una agenda”, REAS – Red de Economía Alternativa y Solidaria de Euskadi, (2015): 03-22.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Osorio-Cabrera, “Economía Solidaria y Feminismo(s): pistas para un diálogo necesario”.</footnote>
de las mujeres. Los Encuentros son espacios privilegiados para poner en
palabras la experiencia propia y compartida de las mujeres desde una vida
cooperativista. Reconocer sus trayectorias comunes y poner a jugar la
sororidad es un proceso que ha fortalecido el Área de Género y ha
permitido circular algunas claves feministas a la interna de la organización.
Convocar y organizar a la participación en las movilizaciones del 8M en los
últimos años en Montevideo, también ha sido una de las acciones del Área
que nutre el debate e invita a las mujeres a sentirse atravesadas por los
feminismos desde la viva experiencia de marchar juntas.

Sin lugar a dudas esta trayectoria ha facilitado a pensar estrategias
para sostener la crisis sanitaria que venimos atravesando en los últimos
años. Un ejemplo concreto fue la iniciativa de superar la crisis
compartiendo las estrategias entre sí. Difunden un afiche donde invitan a
las mujeres cooperativistas a relatar actividades que vienen realizando desde
sus cooperativas para enfrentar la crisis. Se proponen hacer circular estas
iniciativas utilizando las herramientas del whatsapp como forma de
fortalecer una red de comunicación entre sí.

A partir de los ciclos de formación en EF, las integrantes del Área de
Género ensayaron ilustrar en una imagen del “iceberg” las tareas
invisibilizadas y valoradas en los distintos espacios colectivos de FUCVAM.
Se trata de un ejercicio en construcción que se desplegó a partir de las
discusiones y debates abiertos por las claves de la SDV.

Es motivador acompañar un proceso de formación dónde las
herramientas teóricas resuenan de forma efectiva y puedan servir para
comprender otras perspectivas de la realidad y darles nuevos valores
políticos. Este proceso ha aportado a visibilizar las tareas cotidianas,
mayoritariamente realizadas por mujeres y su trama de politicidad que
sostienen la organización.

Algunas consideraciones finales

“Visibilizar nuestra historia como mujeres hace que entremos en contradicción con el sistema patriarcal y capitalista, pues nos atraviesa en todo. Tanto así que ser consciente de la parte que nos toca hace que podamos luego generar nuestro propio relato, darle valor, hacerlo visible y transformador.”<fnref n="35" />

Comenzamos con esta frase compartida por el Área de Género en el
Encuentro Nacional de Mujeres, para señalar los principales desafíos de
este entramado que venimos construyendo juntas. Reflexiones iniciales que
se despliegan del proceso de formación y discusión sobre EF que venimos
recorriendo junto a las compañeras integrantes del Área de Género de
FUCVAM. Por un lado, destacamos la necesidad de señalar las prácticas

<footnote n="35">³⁵ Extracto del documento del Encuentro de Mujeres de FUCVAM, 2019.</footnote>
que se producen y reproducen en la propia organización atravesada por el
entramado patriarcal-capitalista. Relaciones que se sostienen en muchos
casos bajo la invisibilización e infravaloración de las tramas que hacen
posible la vida en las organizaciones sociales. Para trabajarla, hemos hecho
un trabajo conjunto que permite identificar algunas claves de la EF en
FUCVAM y los desafíos abiertos en torno a la reproducción de lógicas del
sistema patriarcal, como un ejercicio que aporte a pensar estrategias para
superarlos.

Reconocer todos los trabajos que hacen sostenible la FUCVAM y
cómo visibilizar las tareas cotidianas, mayoritariamente realizadas por
mujeres, siguen siendo un reto para la organización. Son ideas abiertas y
nutridas por el debate de algunas corrientes feministas, en particular en este
texto nos referimos en específico a las claves de la SDV desarrollada desde
la EF.

El Área de Género, viene insistiendo con la necesidad de crear
memoria de la organización a partir del lugar que ocuparon las mujeres en
su historia. Se trata de una búsqueda por crear nuevas narrativas que
valoren las tramas de sostenimiento protagonizadas por las compañeras.
Darle visibilidad a las tramas que sostienen la vida en el territorio y a la
interna de la organización es un camino posible para relatar esta historia
desde y por las mujeres.

A través de esta perspectiva también podemos identificar otras
formas de pensar lo político, que superen la lógica de la representación
instalada en las estructuras de la organización. No se logra esa
transformación accediendo a los espacios de representación política como
única forma, sino potenciando la politización de la trama cotidiana que
sostiene a la organización. Una política que busca romper los dualismos
razón-emoción, público-privado y que intenta poner el foco en esos
procesos de aprendizaje cotidiano que significan una vida en común.

En ese camino nos encontramos juntas con las compañeras del Área
de Género de FUCVAM, propiciando a partir de los espacios de formación
el intercambio de saberes que permita significar de otra manera sus propias
prácticas. Nuestro trabajo con ellas busca fortalecer procesos de
intercambio que potencien esas reflexiones. Queremos resaltar en este
sentido el valor político que significa visibilizar. Los feminismos nos han
enseñado sobre la necesidad de nombrar, hacer visible, traer a la luz en
particular aquellas prácticas que sostienen la vida. Sabemos que eso solo no
transforma las situaciones, sino que es el punto de partida para desplegar las
acciones necesarias para el cambio.

Para llevar adelante este trabajo, el marco de la extensión
universitaria es fundamental. Nos posicionamos desde una extensión crítica
que enriquecida por los aportes de la epistemología feminista,<fnref n="36" /> nos desafía a pensar la producción de conocimiento comprometida con los procesos de transformación desde una mirada parcial y situada. Por ejemplo y en este sentido, los textos como este que estamos escribiendo, se convertirán en un material de esos espacios de formación en los cursos a desplegar. El trabajo de estos años nos permite seguir fortaleciendo el diálogo que iniciamos con relación a la EF y la ESS. La oportunidad que se despliega en construir otros marcos de inteligibilidad y formas de nombrar, que visibilice la trama colectiva de estas experiencias, potenciando las formas de transformarnos que coloquen en el centro la sostenibilidad de la vida.

Referencias

Amaro, Rogério Roque, “A Economia Solidária da Macaronésia – Um Novo Conceito”, *Revista economia solidária*, no.1 (2009): 11-30.

Carrasco, Cristina, “La sostenibilidad de la vida humana: ¿Un asunto de Mujeres?”, *Mientras tanto* 81, (2001): 43-70.

Castro, Diego, “Autodeterminación y composición política en Uruguay. Una mirada a contrapelo de dos luchas pasadas que produjeron mandatos” (Tesis doctoral, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades “Alfonso Vélez Pliego”, 2019.

Cruz, Antonio, “A construção do conceito de Economia Solidária no Cone Sul”, *Revista Estúdios Cooperativos*, 12, (2006): 7-27.

de Souza, Ignacio Valitutto Irene and Simonneau Claire, “Las cooperativas de usuarios en Uruguay. El desafío del hábitat como común”, *Éditions AFD*, no. 214 (mayo 2021): 1-45.

Graham, Julie and Katherine Gibson, “Diverse Economies: Performative Practices for Other Worlds”, *Progress in Human Geography*, no. 5 (2008): 613-632.

Jasper, James, “Las emociones y los movimientos sociales: veinte años de teoría e investigación”, *Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y Sociedad*, 10 (2012): 46-66.

Jubeto, Yolanda, Mertxe Larrañaga, Cristina Carrasco, Magdalena León, Yayo Herrero, Cecilia Salazar, Cristina de la Cruz, Lorena Salcedo y Ela Pérez, *Sostenibilidad de la vida. Aportaciones desde la economía solidaria, feminista y Ecológica*, Bilbao: Euskadi Reas, 2014.

Laville, Jean Louis and Jordi García, *Crisis capitalista y economía solidaria*. Barcelona: Icaria, 2009.

<footnote n="36">³⁶ Donna Haraway, *Ciencia, ciborgs y mujeres: La reinvención de la naturaleza* (Valencia: Cátedra, 1991).</footnote>
Haraway, Donna, *Ciencia, ciborgs y mujeres: La reinvención de la naturaleza*.
Valencia: Cátedra, 1991.

Matthaei, Julie, "Más allá del hombre económico: Crisis Económica, Economía Feminista, y la Economía Solidaria", *Cayapa, Revista Venezolana de Economía Social*, 19 (2010): 65-80.

Mansilla, Elba, Joana Grenzner and Sílvia Alberich, *Femení plural. Les dones a l'economía cooperativa*. Barcelona: Diputació Barcelona, 2014.

Menéndez, Mariana and María Noel Sosa, "Lo común como práctica educativa: la experiencia de las cooperativas de vivienda por ayuda mutua en Uruguay", *Bajo el Volcán*, no. 17 (2016): 131-147.

Nobre, Miriam, "Mujeres en la economía solidaria". *Diccionario de Economía Solidaria*, Brasil: Unitrabalho, 2003.

Nobre, Miriam, "Economía solidaria y economía feminista: elemento para una agenda", *REAS – Red de Economía Alternativa y Solidaria de Euskadi*, (2015): 03-22.

Osorio-Cabrera, Daniela, "Economía(s) Solidaria(s) y Sostenibilidad de la Vida: o cómo construir modos de vida vivibles. La experiencia en la Base", *Revista de economía crítica* 22 (2016): 178-198.

Daniela Osorio-Cabrera, Eds. Enrique Santamaría, Laura Yufra y Juan de la Haba "Economía Solidaria y Feminismo(s): pistas para un diálogo necesario", *Investigando Economías Solidarias*, (2019): 97-106, https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?code=793843

Pérez-Orozco, Amaia, *Subversión feminista de la Economía*. Madrid: Traficantes de sueños, 2015.

Quiroga, Natalia, "Economías feminista, social y solidaria. Respuestas heterodoxas a la crisis de reproducción en América Latina", Iconos, *Revista de Ciencias Sociales*, no. 33 (2009): 77-89.

Rieiro, Anabel; Diego Castro, Daniel Pena, Rocío Veas and Camilo Zino "Tramas solidarias para sostener la vida frente a la COVID-19. Ollas y merenderos populares en Uruguay". *Revista de Estudios Sociales*, n° 78 (2021): 56-74, https://www.redalyc.org/journal/815/81569271004/html/

Sagastizabal Marina and Matxalen Legarreta, "La "triple presencia- ausencia": una propuesta para el estudio del trabajo doméstico- familiar, el trabajo remunerado y la participación sociopolítica", *Papeles del CEIC*151 (2016): 1-29.
Sarachu Trigo, Gerardo; Stevenazzi Alén, Felipe; Assandri, Carla; Barrios Álvarez, Diego, Cardozo Carrero, Dulcinea, Matonte Silva, Cecilia; Oreggioni Marichal, Walter; Osorio Cabrera, Daniela; Riet Correa Pereyra, Juane, & Veras Iglesias, Gabriela. "Economía Social y Solidaria y COVID-19 en Uruguay", *Otra Economía*, n° 13 (2020): 152-169.

Sarachu, Gerardo and Milton, “Economía Social y Solidaria: ¿Un concepto en disputa? ¿Por quién/es y para qué?”, *Ponencia presentada a las Jornadas de Economía Crítica*. Buenos Aires, Argentina: Mimeo, 2012.

Sosa González, María Noel, Mariana Menéndez Díaz and Maisa Bascuas, “Experiencias de feminismo popular en el Cono Sur: reproducción de la vida y relaciones entre mujeres”, *Las disputas por lo público en América Latina y el Caribe*, (CLACSO, 2018): 159-184, https://doi.org/10.2307/j.ctvnp0k8v.1

Torrelli, Milton, Carla Assandri, Agustina Marques y Juan Pablo Martí, *Incidencia del Cooperativismo en la economía nacional. Elaboración de informes sobre tres sectores estratégicos*. (Montevideo, 2015), Informe del sector de cooperativas de vivienda.
Encuentro Nacional de Mujeres Autoconvocadas Chile,
2018. Límites y desafíos feministas a partir de la
Colonialidad del Género

Iris Hernández Morales
Lydia Gaínza Bohmer

Introducción

Este trabajo introductorio está centrado en el Primer Encuentro Nacional de Mujeres Autoconvocadas en Concepción - Chile (desde ahora ENMA), en pleno Mayo Feminista.<fnref n="1" /> Allí ochocientas mujeres analizaron el panorama nacional para levantar acciones comunes antipatriarcales en los espacios sociales y educativos.<fnref n="2" /> La crisis ecológica, económica, política nos devuelve al ENMA para conocer algunas formas en que se expresó la Colonialidad del Género, acentuando una mirada en la desintegración comunitaria colonial para detectar límites y desafíos feministas, pues asumimos que la condición comunitaria que (re)produce lo social con lógicas relacionales es vital para confrontarla.

La crisis de larga data iniciada en 1492 impuso el patrón de poder moderno/colonial de género, estableciendo clasificaciones jerárquicas - epistémicas y ontológicas- entre colonizador y colonizadx a favor del primerx. La Colonialidad del Género es relevante, porque debilitó formas de producir conocimientos relacionales entre humanxs y no humanxs. De allí que esta reflexión ponga al centro la importancia de la comunidad, porque en esta se reactiva la política relacional vetada por sociedades jerárquicas e individualistas. Con base en lo señalado organizamos el trabajo en tres partes. La primera atiende la desintegración comunitaria operada por la Colonialidad del Género en la conquista. La segunda observa su reedición en el ciclo de crisis operado por el neoliberalismo en los 90 que

<footnote n="1">1 Este artículo se desprende de la Tesis de Magíster de Lydia Gaínza, "Colonialidad en las narrativas identitarias del Primer Encuentro Nacional de mujeres Autoconvocadas en Concepción, Chile, 2018. Límites y desafíos en pos de la construcción de una lucha política por lo común(es)" (Mtr., PRIGEPP, FLACSO Argentina, 2022). No obstante, se incluyen temas, abordajes y énfasis diferentes.</footnote>

<footnote n="2">2 Kathia Cancino, “Encuentro Nacional de Mujeres Autoconvocadas: El Hito histórico que reunió en el Bio Bío a mujeres movilizadas de Antofagasta a Magallanes,” *El Resumen*, 30 Mayo, 2021, https://resumen.cl/articulos/encuentro-nacional-de-mujeres-autoconvocadas-el-hito-historico-que-reunio-en-biobio-a-mujeres-movilizadas-desde-antofagasta-a-magallanes.</footnote>
fracturó a la comunidad feminista en Abya Yala en institucionales y autónomas, relevando algunas tensiones que habitaron en sus debates, enfatizando la importancia de la diferencia sexual en la desintegración comunitaria feminista en un contexto de reafirmación del orden Naturaleza/Cultura defendido por el Estado. La tercera observa en el ENMA las jerarquías feministas que sobreviven desde (y antes) de los 90 en sus relaciones internas y en sus apelaciones al Estado como agente que administra el patrón de poder moderno/colonial de género y al orden Naturaleza/Cultura legado por el colonizador.

Detectaremos la Colonialidad del Género en algunos discursos y prácticas problemáticas seleccionadas que habitaron en el EMNA más que en la riqueza de los mismos. Esto para apuntar, en las conclusiones, límites y desafíos feministas. Lo señalado, que opera como pregunta de investigación, resulta de un ejercicio que alertará sobre cómo los aspectos comentados reafirman o no la desintegración comunitaria, delimitando desafíos que en sí mismos son propuestas de horizontes para enfrentar la crisis global. De allí la importancia del trabajo.

## Colonialidad del Género

La colonialidad es una categoría de análisis que revela cómo la dominación europea inaugurada en la conquista de Abya Yala sobrevive a través del colonialismo que no solo es territorial, también es epistémico y ontológico. La expansión colonial que la origina dejó en lado visible a la Modernidad o la perspectiva que asumió a Europa con cualidades internas únicas que explican la superioridad de su cultura sobre todas las demás.<fnref n="3" /> La Modernidad produce Colonialidad activamente, invisibilizando a quienes portan saberes que son incoherentes con su racionalidad mundializada a partir de 1492.

Lo anterior sostiene el actual patrón de poder que articula: 1) la colonialidad del poder o la idea de "raza" como base del patrón universal de clasificación y dominación social; 2) el capitalismo, como patrón universal de explotación social; 3) el Estado como agente universal de control de la autoridad colectiva y el moderno Estado-Nación como su variante hegemónica; 4) la hegemonía del eurocentrismo como productor de conocimientos.<fnref n="4" /> La idea de raza es relevante, pues es concomitante a la Colonialidad ya que reproduce jerárquicamente lo social a través del racismo, permeando todas las dimensiones de la vida que transformaron lxs

<footnote n="3">³ Santiago Castro-Gómez, *La poscolonialidad explicada a los niños* (Colombia: Editorial Universidad del Cauca, Instituto Pensar, Universidad Javeriana, 2005),45, http://www.reduii.org/cii/sites/default/files/field/doc/La%20postcolonialidad%20explica da%20a%20lo%20ni%C3%B1os.pdf.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Aníbal Quijano, “Colonialidad del poder, globalización y democracia,” *Archivo Chile* (2002): 1, http://www.archivochile.com/Ideas_Autores/quijanoa/quijanoa00002.pdf.</footnote>
colonizadxs y sus saberes en pasado a superar, cuestión que asentó la dicotomía central de la Modernidad: la de humanx y no humanx.

Lo señalado implicó, por un lado, la “destrucción de conocimientos propios de los pueblos causado por el colonialismo europeo -lo que llamo epistemicidio- y, por otro, el hecho de que el fin del colonialismo político no significó el fin del colonialismo en las mentalidades y subjetividades, en la cultura y en la epistemología y que, por el contrario, continuó reproduciéndose de modo endógeno.”<fnref n="5" /> Un ejemplo es la forma en que Quijano entendió al género. Para él la Colonialidad del Poder y la Modernidad organizan las disputas por el control de cuatro dimensiones básicas de la experiencia social humana, entre ellas el sexo sus recursos y productos, es decir, reduce el género a la organización del sexo, exhibiendo una comprensión adaptada al heteropatriarcalismo capitalista global que lo hace pre-existir en las comunidades de Abya Yala, velando “las maneras en que las mujeres colonizadas, no-blancas, fueron subordinadas y desprovistas de poder.”<fnref n="6" />

Lo anterior nos dirige a pensar el género en una relación de inseparabilidad categorial con la colonialidad, defendiendo que solo pertenece a las personas blancas que son rasero distintivo de lo humanx. Lo no humanx es naturaleza, bestia explitable. No posee género, porque no se socializa bajo sus términos. Un ejemplo es la división sexual del trabajo, tema gravitante para los feminismos. Esta no fue válida para quienes llegaron a Abya Yala vía esclavitud, pues en las plantaciones no existían roles que diferenciaran a hombres y mujeres negras. Estxs trabajaban de igual a igual, porque la idea de género no aplicaba para ellxs. Así, afirmamos que el género encubre el racismo, pues se concentra en los caracteres blanco/coloniales que definen lo humanx. Lo descrito está oculto en el debate, haciendo sobrevivir la desintegración de una diversidad comunitaria que no entendía al género “en los términos de subordinación que el capitalismo euro centrado les terminó por imponer.”<fnref n="7" /> Por esto, “la distinción sexual/moderna/capitalista/colonial no es biológica, sino política.”<fnref n="8" /> Así, entender el género como el conjunto de características diferenciadas asignadas a hombres y mujeres exhibe un carácter binario afín con el binarismo blanco/negro, es decir, la omisión de la relación categorial de los análisis modernos del género naturaliza la desintegración de las

<footnote n="5">⁵ Boaventura De Sousa Santos, *Descolonizar el saber, reinventar el poder* (Montevideo: Ediciones Trilce, 2010), 8,
https://www.boaventuradesous santos.pt/media/Descolonizar%20el%20saber_final%20-%20C%C3%B3pia.pdf.</footnote>

<footnote n="6">⁶ María Lugones, “Colonialidad y Género,” *Tabula Rasa*, no 9 (Julio–Diciembre 2008): 78,
https://doi.org/10.25058/20112742.340.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Lugones, “Colonialidad,” 87.</footnote>

<footnote n="8">⁸ María Lugones, “Subjetividad esclava, colonialidad de género, marginalidad y opresiones múltiples,” *Pensando los feminismos en Bolivia*, (2012): 3,
http://rcci.net/globalizacion/2013/fg1576.htm</footnote>
relaciones comunitarias entre hombres y mujeres blancxs y no blancxs en donde subyace la diferenciación entre humanx y no humanx, necesaria para explotar a quienes quedan en un lugar de subordinación.

La naturalización del género como dicotomía jerárquica, facilitó que Quijano no percibiera su contribución a la hegemonía colonizadora. Esto, porque asumió el género y la sexualidad como categorías de análisis basadas en las características biológicas de hombres y mujeres que resultan en su fragmentación. Esta modalidad impuso el heterosexualismo y el patriarcado a poblaciones indígenas y afrodiaspóricas que no se relacionaban a partir del sistema sexo/género eurocentrado, porque la diferencia sexual no necesariamente establecía roles o estereotipos, y tampoco presentaba continuidad en todos los aspectos de la vida.<fnref n="9" /> Argumenta a favor la exclusión de los principios de complementariedad, dualidad, equilibrio y reciprocidad fundamentales para reproducir el sistema cultural andino en donde los contrarios no son antagónicos sino que son opuestos en reciprocidad para mantener el equilibrio que en el mundo aymara, por ejemplo, se organiza a partir de una red simbólica compuesta de pares constituidos de elementos en relación de complementariedad y jerarquía que estructura a la vez representaciones y prácticas sociales ligadas a un equilibrio siempre dinámico.<fnref n="10" />

Sin romantizar las relaciones precoloniales entre hombres y mujeres, destacamos que la codificación colonial de la diferencia sexual asentó una socialización encerrada en lo biológico que redujo la conducta y la variedad cultural humana a factores naturales y hereditarios, inferiorizando los sistemas cosmológicos amerindios que no distinguen el mundo de lxs humanxs de lxs no humanxs, “ordenando la naturaleza y la cultura de tal manera que la cultura humana domina a la naturaleza que está a su servicio para ser legítimamente explotada según sus voluntades y ambiciones.”<fnref n="11" /> De esta forma la Colonialidad del Género constriñe formas relacionales de habitar el mundo que exceden la relación hombre/mujer, es decir, es opresión racializada y capitalista que convirtió a toda la gente indígena y afro y sus saberes en no humanxs, por no encarnar la dicotomía jerárquica moderna entre los sexos.

Las luchas de género actuales se organizan con base en caracteres coloniales que se consideran propios de cada género. Dicho de otra forma: resisten con términos de la Modernidad las diferencias coloniales que esta construyó. Por lo mismo, erosionan la legitimidad de quienes resisten desde “la energía subyacente y actuante entre los seres humanos entre sí y de éstos

<footnote n="9">⁹ Lugones, “Colonialidad,” 87.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Domingo Llanque Chana, *UYWAÑA: La medicina veterinaria entre los aymaras del Perú* (Lima: CIDSA, 1999), 45.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Verena Stolke, “Presentación Simposio Internacional ¿Naturaleza o cultura? un debate necesario,” *Quaderns* 27, (2011): 7, https://core.ac.uk/download/pdf/39087193.pdf.</footnote>
con todos y con cada uno de los elementos de la naturaleza,”<fnref n="12" /> menoscabando la lógica comunal de hombres y mujeres que cotidianamente gestionan, autorregulan y defienden su territorios con prácticas y saberes cotidianos “que han producido quiebres sociales contra la dominación estatal y el capital”<fnref n="13" /> para reproducir la vida que es una manera de confrontar al despojo, la explotación voraz de la tierra, porque es fruto de la resistencia a la historia colonial.<fnref n="14" /> Esto conectado con la reciprocidad transita por su lado imperativo o seguir algunas reglas para asegurar el equilibrio y su lado potencial o reflexionar sobre las consecuencias de nuestros actos en la mantención o no del equilibrio general.<fnref n="15" /> No considerarlo refuerza el Terricidio denunciado por diversas comunidades indígenas y afros de Abya Yala.

Dejamos a la vista un sentido comunitario que demanda integración en el sentido de que humanxs y no humanxs hacen parte de la producción de conocimientos. Su protagonismo involucra el fortalecimiento de la autonomía que solo se concreta en la comunidad lo que se desmarca del Estado, administrador de la subjetividad moderna. De allí, defendemos que su control deba confrontarse reforzando la organización que gestiona lo común para dotar con nuevas posibilidades y condiciones la acción colectiva, haciéndose cargo del desequilibrio del sistema de relaciones de poder. Asumir al Estado como rector del orden cancela el poder comunitario, porque su rol ha sido fragmentarlo.

Sintetizando: la Colonialidad del Género facilitó transformar a lxs colonizadxs en bestias, excluyéndoles de tener género cuyo carácter dicotómico encubrió los términos duales de Abya Yala para inscribir el dimorfismo biológico, la dicotomía hombre/mujer, el heterosexualismo, y el patriarcado con mayúsculas, y hegemónicamente en su significado.<fnref n="16" /> Así se debilita la condición comunitaria de (re)producción de lo social. De allí que el género y el sexo interpretado como una relación de individuos separados del resto de la vida fue una práctica y estrategia colonial fundamental para el dominio de Abya Yala. El atacar las comunidades construidas con el principio comunal impugnó algo central en la vida de los

<footnote n="12">¹² Floriberto Díaz, *Comunalidad, energía viva del pensamiento mixe Ayuujksênää'yën-Ayuujkwënää'ny-Ayuujk mëk'ajtën* (México: Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM)-Programa Universitario México Nación Multicultural, 2007), 39.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Gladys Tzul Tzul, *Sistemas de Gobierno Comunal Indígena: Mujeres y tramas de 'parentesco en Chuimeq'ena'* (Guatemala: Sociedad Comunitaria de Estudios Estratégicos y Centro de Investigaciones y Pluralismo Jurídico Tzíkin, Editorial Maya Wuij, 2016), 23.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴Jaime Martínez, *Eso que llaman comunalidad* (Oaxaca, México: Culturas Populares, CONACULTA/Secretaría de Cultura, Gobierno de Oaxaca/Fundación Alfredo Harp Helú Oaxaca, AC, 2009), 15.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Nicolás Beaucler, “La reciprocidad andina como aporte a la ética occidental: Un ejercicio de filosofía intercultural,” *Cuadernos Interculturales* 11, no 21 (Segundo Semestre 2013):47, https://www.redalyc.org/pdf/552/55229413003.pdf.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Lugones, “Colonialidad,” 92.</footnote>
pueblos,<fnref n="17" /> cuestión que se ha sostenido por la injerencia estatal. Lo señalado nos dirige a los feminismos en Abya Yala.

## Feminismos en Abya Yala y Mayo Feminista

La crisis global iniciada en 1492 se ha reactualizado en distintos ciclos. Uno relevante es el inaugurado por la imposición neoliberal en los 90 que globalizó el libre mercado, minimizando el gasto público, los impuestos, las subvenciones, desreguló los precios y los despidos, que los países llamados “subdesarrollados” debían adoptar para ser apoyados por la cooperación internacional y superar sus carencias. Lo descrito vitalizó la lógica de despojo y explotación colonial vía inversión de privados y del capital internacional. Es decir, si el colonialismo de larga data justificó la devastación con base en sacar del retraso a los habitantes de Abya Yala; en este ciclo ocurrió lo mismo con base en la disminución de la pobreza y la miseria. Esto perpetuó los costos que paga la naturaleza por el orden colonizador, favoreciendo procesos de desintegración comunitaria, a través, por ejemplo, de la migración, considerado por la teoría neoliberal como “un componente integral de un proceso continuo de desarrollo capitalista.”<fnref n="18" />

Bajo este marco los feminismos enfrentaron un proceso de institucionalización que conllevó la implementación del enfoque de género, dividiéndoles en dos fracciones: institucionales y autónomas. Las primeras complicitaron con el Estado para instalar dicho enfoque. Las segundas, por lo mismo, las acusaron de buscar legitimidad adaptadas al orden, definiendo modos y contenidos de un trabajo feminista que resolvería problemas con las ideas de quienes lxs producían, avalando con ello la política neoliberal de desarrollo. La corriente institucional adquirió protagonismo dada su vinculación con el Estado, ocultando críticas que apuntaban la connivencia estatal con el neoliberalismo que exacerbó la comprensión de la naturaleza como recurso explotable, reduciendo hasta hoy lo político a lo parlamentario lo que obstruye la voz comunitaria.

Por lo anterior es que la institucionalidad feminista adhirió al carácter racista de la perspectiva de género que pese a servir a miles de mujeres, al imbricarse con el neoliberalismo facilitó la continuidad de la desintegración de lo comunitario, pues fortaleció violencias abiertas como las de despojo territorial y sutiles como transformar a mujeres indígenas y afro en

<footnote n="17">¹⁷ María Lugones, “Género y Decolonialidad: debates y reflexiones,” entrevista Suyai M. García Gualda, Otros logos Revista de estudios críticos (Septiembre 2014): 213, https://www.academia.edu/28771533/G%C3%A9nero_y_Decolonialidad_debates_y_reflejiones_Entrevista_a_Mar%C3%ADA_Lugones_realizada por_Suyai_M_Garc%C3%ADA_Gualda</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Dennis Canterbury, "Repensando el debate sobre migración y desarrollo bajo el capitalismo neoliberal," *Migración y desarrollo*, no 15 (Enero 2010): 7, https://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci Artículo&pid=S1870-75992010000200001</footnote>
obstáculos para el desarrollo y el progreso por adherir a las tradiciones de sus culturas.<fnref n="19" /> Lo indicado exhibe su naturalización del universal mujer, evidenciando su débil conexión con las luchas antirracistas que desde los 60 eran miradas con interés por la inclusión de la naturaleza en sus propuestas.<fnref n="20" /> En este punto destacamos que un grupo de autónomas denunciaron que las propuestas de desarrollo hundían a Abya Yala en la dependencia y el colonialismo, acentuando los racismos, la explotación, los odios entre los pueblos y el status quo, pues “De un lado se promueve la impunidad y la prepotencia de los ‘cooperantes ‘y las imposiciones de la cooperación, y de otro lado se fomentan el servilismo de nuestra gente.”<fnref n="21" />

Este grupo corresponde a autónomas de segunda generación. Las de primera, mujeres blancas, definieron la idea de autonomía que las de segunda, un vario pinto grupo de mujeres negras, lesbianas, pobres, indígenas, debían seguir, detonando que sintieran sus experiencias desechadas del imaginario autónomo de primera generación, produciendo tensiones centradas en saber, las de segunda generación, si la autonomía era una “tendencia”, con fundadoras y orientaciones más legítimas que otras, o un “movimiento”, abierto a toda clase de aportes y de alianzas.<fnref n="22" /> Las de primera defendieron volverse mujeres pensantes capaces de imaginar «otra civilización» sin recaer en identidades fragmentadas,<fnref n="23" /> cuestión vinculada al feminismo de la diferencia europea reconocido por poner al centro la diferencia sexual lo que comporta ideas asociadas a no participar en la sociedad patriarcal, rebatidas por prácticas de la segunda generación partícipe de los movimientos sociales. Por lo dicho la fractura era inminente y así fue, pero hay más.

La diferencia sexual en la primera generación encubrió el racismo, obstruyendo la articulación de diferencias entre autónomas. No obstante, la segunda generación, también naturalizó su centralidad de modo similar a lo ocurrido con Quijano. Un ejemplo es la lectura que Mujeres Creando hizo del Chacha/Warmi (hombre/mujer), destacando la subordinación que vivían en sus comunidades.<fnref n="24" /> Estas son reales, pero restaron importancia a

<footnote n="19">¹⁹ Jane Parpart, “¿Quién es la otra? Una crítica feminista posmoderna de la teoría y la práctica de ‘mujer y desarrollo,” *Development & Change*4, no 3 (Julio 1993): 337, https://debatefeminista.cieg.unam.mx/df_ojs/index.php/debate_feminista/article/view/312/250.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ En 1992 se conmemoran 500 años del “descubrimiento” de América, inyectando energía a estas disputas.</footnote>

<footnote n="21">²¹ Jules Falquet, “Las Feministas autónomas latinoamericanas y caribeñas: veinte años de disidencias,” Bogota: *Universitas humanistica*, no 77 (Enero 2014): 46, https://revistas.javeriana.edu.co/index.php/univhumanistica/article/view/6407/8192.</footnote>

<footnote n="22">²² Falquet, “Las Feministas autónomas,” 47.</footnote>

<footnote n="23">²³ Falquet, “Las Feministas autónomas,” 48.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Grupo que nace en 1992 con una perspectiva antirracista y anarquista que, por un lado, cuestionaba la universal mujer que habitaba en el feminismo hegemónico y por otro, interpelaba a la izquierda respecto del lugar de objeto que ocupaban las mujeres.</footnote>
reflexionar sobre la (re)construcción de los principios de dualidad, complementariedad, equilibrio, reciprocidad que organizan el código de conducta sexual que orienta el Chacha/Warmi. O sea, operaron con los contenidos genéricos de la Modernidad, inscribiendo estos principios en la Colonialidad, contraponiéndose al Chacha/Warmi no separable que Lugones detectó en sus encuentros con comunidades indígenas bolivianas. Para ella la traducción de Chacha/Warmi a hombre/mujer es hegemónica y, por ello, incompatible con el Suma Qamaña o la Buena Vida, porque prevalecen contenidos del colonizador. Así nos encontramos con una producción de conocimientos que refuncionaliza el horizonte colonial.

Desde distintas posiciones estos feminismos reactualizaron el patrón moderno/colonial de género dado que la idea de raza se coló en sus propuestas, fundando antagonismos que fragmentaron la comunidad feminista en institucionales y autónomas y entre las propias autónomas lo que redunda en su adaptación a los costos de la relación coactiva Modernidad/Colonialidad. Esta sigue afectando a las comunidades racializadas de manera abierta y cruel si pensamos en la usurpación extractivista de los territorios, en los desplazamientos obligatorios de los mismos y de manera sutil si pensamos la colonialidad de un análisis de género que fragmenta el dualismo Chacha/Warmi vinculado al racismo heterosexista lo que bebe -tomamos posición- de una paradójica apelación a la capacidad creadora de las mujeres que excluye poner al centro un saber relacional en amplio sentido en afinidad con el ideario fragmentario colonial.

Hacemos relucir en este punto la reflexión débil -de hombres y mujeres- sobre la desintegración de sus relaciones por la introducción del sexo/género en la colonia. Esto convirtió al hombre indígena en autoridad, excluyendo a la mujer indígena de toda decisión lo que no era tradición, pues estas lideraban determinaciones centrales sobre el futuro comunitario. Lo indicado demanda hoy pensar el unx mismx como un ser minado por la imposición del género que vía colonialidad modeló las formas en que nos comprendemos y vemos a la gente y a la vida.<fnref n="25" /> Si no es así, el racismo aparece con consecuencias en cómo se afirma o no la comunidad a través de un proceso constante de negación de quienes quedan por debajo de la línea trazada por la Modernidad. Esto ha sido fuente de tensiones históricas entre feminismos y mujeres indígenas basadas en el racismo feminista que activa prácticas autoritarias, maternalistas y/o victimizantes que redundan en lógicas salvacionistas. Esta despreocupación por los problemas de raza y clase de los feminismos ha sido sustancial para que las mujeres indígenas lo observen como una imposición colonial que no comprende su realidad.<fnref n="26" />

<footnote n="25">²⁵ Lugones, entrevista, 212.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Francesca Gargallo, *Feminismo desde Álya Yala. Ideas y proposiciones de las mujeres de 607 pueblos en nuestra América* (México: Universidad Autónoma de la ciudad de México, 2021), 125.</footnote>
Dejamos a la vista que el racismo nos fragmenta, favoreciendo la lealtad de
los feminismos apuntados con el patrón de poder colonizador a partir de la
naturalización de las formas en que reproducen la dominación en distintos
planos que se conectan: estatal bajo el feminismo institucional; comunitario
bajo la borradura de formas relacionales de reproducir la vida que implican
a la naturaleza lo que gesta jerarquías que fracturan lo colectivo y que
fueron secundarias en los debates autónomos de la época.

Lo descrito comienza a tensionarse de distintas formas. Destacamos
los Encuentros Lésbicos Feministas Latinoamericanos y del Caribe que
abrigaron las voces autónomas post ruptura institucionalidad/autonomía y
en cuyo cruce identitario se consolida, en el año 2007 en Chile, su postura
antirracista y anticapitalista.<fnref n="27" /> Esto favoreció ese mismo año en este país el
encuentro entre grupos mapuche y redes lesbianas pro-libertad de la
lagmien Patricia Troncoso conocida como Chepa<fnref n="28" /> en un contexto tenso,
porque las acciones antirracistas no influían en sectores institucionalizados.
Lo indicado también ocurrió el 2016 por el encarcelamiento de la machi
Francisca Linconao absuelta en el 2018 con más apoyo feminista en
comparación a Troncoso. Durante ese tiempo, 2016- 2018, hubo otros
hechos que acercaron a los feminismos antirracistas locales a la defensa
territorial y la naturaleza. Son el asesinato de la activista mapuche Macarena
Valdés y Lorenza Cayuhan que realizó su trabajo de parto engrillada.

Lo mencionado precedió al Mayo Feminista alentado por la escena
glocal propiciada por el #Metoo y #NiUnaMenos que defiendo la
autonomía y a un conjunto de mujeres indígenas, migrantes, defensoras
territoriales, entre otras, siendo entendido como un movimiento
paradigmático de representación autónoma, sin líderes, que no
representaban a ninguna organización o partido político, rompiendo el
formato de representatividad institucional a través de vocerías rotativas,
decididas por la asamblea soberana. La misma que escribía colectivamente
los petitorios, determinando los temas e ideas centrales reformuladas
cuántas veces fuese necesario, planteándose otras desigualdades aparte del
sexismo vinculadas a su pluralismo identitario.

Bajo lo indicado, el Mayo Feminista empalma con la crítica
autónoma noventera al Estado, particularmente en lo que concierne a su
representatividad como (re)productor de lo social. Esto remueve debates
históricos sobre la representatividad del movimiento feminista en este a
partir de la violencia perpetrada por los casos de acoso y abuso vividos en

<footnote n="27">27 Iris Hernández, “Colonialidad feminista, sociosexual y aportes lesbofeministas antirracistas descoloniales” *Revista Nomadías*, no 24 (Diciembre 2017): 75, https://doi.org/10.5354/no.v0i24.49964.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Iris Hernández, “Colonialismo, capitalismo y patriarcado en la historia y los feminismos de Abya Yala,” *Revista Estudios Psicosociales Latinoamericanos3*, No 1 (Agosot,2020): 43,https://doi.org/10.25054/26196077.2545</footnote>
Universidades que fueron desestimados, detonando su desarrollo. También hubo conexión con la segunda generación autónoma a través de alusiones antirracistas, sin embargo, periféricas ya que en lo público la opresión patriarcal y la diferencia sexual estuvieron al centro, subordinando las otras desigualdades que decían abordar. De hecho, solo los petitorios de la Universidad Austral de Chile en Valdivia y de la Pontificia Universidad Católica de Chile en Santiago hicieron alcances interseccionales, una categoría de análisis en boga, que aborda el cruce de distintos sistemas de dominación en las experiencias de las personas, pero desde una lógica sumatoria.

Si bien lo anterior expresa una merma de las relaciones jerárquicas con base en la fisura de la sujeta universal del feminismo que venía produciéndose desde antes de los 90, frente a la historia descrita, el fortalecimiento comunitario, ineludiblemente conectado con el fortalecimiento de la autonomía no debe darse por sentado; pero como el sentido comunal que nutre la comunidad “no es exclusivo de comunidades indígenas, ni lo indígena es exclusivamente comunal (...) funciona como una relación social, política e histórica y situada en un espacio concreto”<fnref n="29" /> no debe eludirse. Por el contrario, la relación autonomía/comunidad del Mayo Feminista debe comprenderse como una escena tensa de integración comunitaria de distintos feminismos que en sus encuentros pueden articular movimientos que colaboran o no con desmontar la crisis civilizatoria iniciada en 1492. Nosotras nos concentramos en aquellos que no colaboran en un espacio concreto, el ENMA.

## Encuentro Nacional de Mujeres Autoconvocadas y Colonialidad del Género

Comprendemos al ENMA como una síntesis política de las historias feministas descritas que encubrieron de distintas formas la violencia racista (re)productora de la fractura comunitaria colaborada por la Colonialidad del Género. Este Encuentro se realizó el año 2018 en el edificio Gantes de la Facultad de Ingeniería de la Universidad del Bío Bío en Concepción, Chile con la participación de alrededor de 800 activistas, colectivas y organizaciones de las zonas norte, centro y sur de Chile. Su trabajo se organizó en dos jornadas. La primera, el 09 de junio, diagnosticó problemas y formuló propuestas a partir de mesas de trabajo, a saber: Mujeres, Cuerpos y Territorios: Pueblos Originarios e inmigrantes (MCT); Mujer y trabajo (MT); Derechos Sexuales y Reproductivos (DDSSRR); Salud Sexual, Violencia y cuerpo (SVC); Justicia Patriarcal (JP); Mujeres y Luchas territoriales (MLT); Educación No sexista (ENS); Disidencia sexual (DS); Estereotipos de género y cultura de la violación (EGCV) y Mujer y

<footnote n="29">²⁹ Tzul Tzul, *Sistemas de Gobierno*, 203.</footnote>
Memoria (MM). La segunda, el 10 de junio, dejó atrás las mesas y elaboró un listado de demandas que contemplaron Docencia/Currículum, Institucionalidad/Transversalización y Reglamentos/Protocolos contra la violencia en espacios educativos.

Como señalamos, la crisis actual nos devuelve al ENMA para conocer algunas formas en que se expresó la Colonialidad del Género, acentuando una mirada en la desintegración comunitaria colonial para detectar límites y desafíos feministas, pues asumimos que la condición comunitaria que (re)produce lo social con lógicas relacionales es vital para confrontarla. Para cumplir con este objetivo acudimos a las síntesis de los debates de las Mesas mencionadas (S, J1, Mesa: pag.), al listado de demandas elaborado durante la segunda jornada ($D_2$;2: pag.)a los videos de apertura (V1: min.) y cierre del Encuentro (V2: min.) y a un artículo de prensa del 2018 "Mas de 800 mujeres se autoconvocan en toma separatista de edificio gante UBB" de Radio Humedales (NP: pag.).<fnref n="30" /> Para ello utilizamos el análisis del discurso crítico (ACD) que "estudia primariamente el modo en que el abuso del poder social, el dominio y la desigualdad son practicados, reproducidos, y ocasionalmente combatidos, por los textos y el habla en el contexto social y político."<fnref n="31" /> El análisis se concentró en la observación de las jerarquías internas centradas en la diferencia sexual y la forma en que atraviesa sus apelaciones al orden Naturaleza/Cultura y al Estado para datar cómo perpetúan o no la desintegración comunitaria a través en algunos discursos y prácticas de sus dos jornadas. Esta observación se desprende del recorrido realizado y es parte de una toma de posición admitida por el ACD que espera igual que nosotros "contribuir de manera efectiva a la resistencia contra la desigualdad social."<fnref n="32" /> Desigualdad que vale decir siempre ha sido detonante de crisis.

Partimos apuntándola participación minoritaria de mujeres indígenas, afros y migrantes, tanto en el desarrollo del encuentro, como en las notas circuladas.<fnref n="33" /> Esto informa sobre estrategias débiles para gestar su participación, afirmando un descuido que rebaja el pluralismo defendido. En esta vía un debate que puso el género al centro y la definición pública de este movimiento como feminista, dada las tensiones históricas al respecto, facilitaron-desde nuestra perspectiva- que lo indicado fuese así. Al respecto vale rescatar lo ocurrido frente a la pregunta ¿Es este un movimiento feminista?, formulada por un medio periodístico feminista autónomo en el punto de prensa de cierre que se posiciona políticamente al relatar la noticia. Así señalan que más que feminismo hubo una primera jornada

<footnote n="30">³⁰ Entre paréntesis, las abreviaciones con las cuales las fuentes de información serán mencionadas en el cuerpo del trabajo y las citas.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Teun Van Dijk, “El análisis crítico de discurso,” *Anthropos*, no 186 (septiembre-octubre 2016):23, https://doi.org/10.4206/rev.australiancienc.soc.2016.n30-10.</footnote>

<footnote n="32">³² Van Dijk, “El análisis crítico,” 23.</footnote>

<footnote n="33">³³ De cuatro notas que circularon solo una refirió a la lucha en términos raciales y de clase.</footnote>
cercana a la perspectiva de género, el feminismo institucional y académico, cuestión que se reafirma en el punto de prensa, pues frente a su pregunta “Las mujeres tuvieron dos respuestas. Una de ellas respondió que obviamente es un movimiento feminista; e inmediatamente después, una académica de la casa de estudios anfitriona quien también fue vocera durante la declaración pública puntualiza que el movimiento “si bien fue iniciado por feministas”, no se reconoce feminista pues esto sería una forma del patriarcado para dividir.<fnref n="34" />

Es importante que esta nota relevó el carácter académico de esta mujer, omitiendo que es mapuche con reconocido activismo al respecto. De otra forma dicho su identidad se trivializa, siendo diluida por la categoría unitaria que pesa sobre la idea de “mujer académica” sin matices, contrastes, ni diferencias, que informen que la inclusión de las mujeres indígenas en los espacios universitarios aún es lenta y dificultosa.<fnref n="35" /> Por el contrario, su discurso se utiliza en este caso como argumento que ejemplifica la falta de feminismo del ENMA. Lo descrito detona que esta mujer mapuche precise-en los posts que acompañaron a esta nota-que era trabajadora a honorarios de esa Universidad, que no participaba como tal en el ENMA y que este era autoconvocado.<fnref n="36" /> Además, respondió algunos cuestionamientos en torno a que el movimiento no se declarara abiertamente feminista y que no debía ser tan inclusivo. Esto en respuesta a un planteamiento más amplio que lo exhibido por este medio en donde fundamentaba su postura, señalando que el patriarcado se manifiesta de diversas formas y que una es obligar a las mujeres a encasillarse en determinados conceptos. Así destaca que cualquiera que desee trabajar por los derechos de las mujeres -feministas, mujeres por el Buen Vivir, dueñas de casa, pobladoras- es considerada parte del movimiento aún cuando no se definan como feministas, pues comprenden que la mejor forma de ser vencidas es estar divididas.<fnref n="37" />

Lo indicado gesta que el medio feminista realice un necesario llamado a la discusión, dado que “las diferencias políticas en un grupo de 800 mujeres organizadas son infinitas y los límites necesarios.”<fnref n="38" /> Este llamado es relevante, porque habita en el sentido de este artículo y, por que entrega información sobre la ausencia de mujeres racializadas, en tanto y

<footnote n="34">³⁴ NP:1</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Para profundizar en este tema aún poco investigado se sugiere leer: Norma Molina, “Arando surcos: incorporación de las mujeres indígenas como académicas en dos universidades públicas mexicanas” Revista Unión de Universidades de América Latina y El Caribe, no 81 (2019): 11-22, https://www.redalyc.org/journal/373/37361142013/html/.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ “Más de 800 mujeres se “autoconvocan” en toma separatista de edificio Gantes UBB”, Radio Humedales, acceso 1 de agosto, 2022, https://www.facebook.com/culturayexistencialesbica/posts/pfbid04UnS8G7VbSpHKNegpjYwbHKYpw3zCfkNpSS5gLdZ2BSm4kADuzRgGXUAfqNsqrBYl.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ V2:15</footnote>

<footnote n="38">³⁸ NP:1</footnote>
subrepticiamente -a la usanza de la autonomía de primera generación-laten jerarquías que al reducir el posicionamiento de esta mujer mapuche, reforzaron al feminismo como eje de articulación de la lucha de todas las mujeres. La micropolítica de este hecho destaca la importancia de la genealogía feminista que pusimos en juego que, más allá del ENMA, aún opera bajo una dialéctica que produce a las Otras del feminismo. Asimismo, apunta la tramitación intersubjetiva que a veces favorece y otras debilita el tejido de diferencias que articula lo común.<fnref n="39" /> Esto se nota en la tensión institucionalidad/autonomía, pues la preeminencia de la primera, puesta en juego por esta nota debilitaría el feminismo del ENMA, es decir, prevalece la fractura entre ambas corrientes. También se nota en el desplazamiento del universal mujer construido por el enfoque de género al universal mujer autónomo feminista. Lo descrito converge -destacamos- en la exclusión de la mujer mapuche.<fnref n="40" /> Ponemos lo descrito en términos generales, para resaltar que en lo ocurrido subyace encubierta la Colonialidad del Género que, combinando posturas afines con la pluralidad identitaria, disímiles entre feminismos, siempre están ligadas a la jerarquía cooperada por la diferencia sexual como rasero de medida feminista.

Esta diferencia estuvo presente en todas las mesas de trabajo, encerrando las propuestas en una mirada fragmentaria que las hace optar por una política autónoma “por fuera del patriarcado.”<fnref n="41" /> El problema es que ese afuera solo contempla mujeres. Argumenta a favor la legítima lógica separatista que responde al fallo basado en la jerarquía masculina, sin embargo, sino se comprende como una estrategia transitoria se diluye la comunidad. Si bien el separatismo permite reconocer las violencias a las mujeres, favorece el autocuidado, impide fluir por los lados imperativo y potencial de la reciprocidad que abarca la amplia complejidad de las relaciones entre humanxs y no humanxs. Por el contrario, las relaciones comunitarias quedan en manos de las mujeres que deben “Crear comunidad para la lucha (...) apoyar y dar herramientas a las comunidades.”<fnref n="42" /> Lo indicado idealiza las relaciones entre mujeres, desconociendo los conflictos racistas que han marcado las fracturas de los feminismos en Abya Yala,

<footnote n="39">³⁹ Vale recordar que este texto releva discursos y prácticas feministas problemáticas para la integración comunitaria. Lo decimos, porque las compañeras de este medio de prensa feminista autónomo han realizado un trabajo arduo de difusión de conflictos raciales y medioambientales y desde antes del ENMA colaboraban con diversas luchas antirracistas. Vale enfatizarlo para no encerrar sus actuancias en un hecho que las defina sin matices. Por el contrario, lo señalado afirma que la escena feminista se desplaza, tensiona y (re) organiza sus horizontes políticos permanentemente.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Esta compañera mapuche, vale decir, no representa la compleja diversidad de las comunidades mapuche. De hecho su defensa de los derechos vela la importancia del derecho propio para las comunidades indígenas, en tanto, su carácter universal y deslocalizado ha sido clave para disolver las diferencias, de los pueblos. En V2:16'</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ V1:11'</footnote>

<footnote n="42">⁴² S, J1, MLT:2</footnote>
dificultando la concreción de sus propuestas ya que los conflictos que se
ocultan siempre regresan mermando cualquier potencial transformador
comunitario. A esto sumamos el carácter salvacionista del saber feminista
puesto en acción en propuestas como la consignada.

El saber feminista nos enseñó que lo privado es político, omitiendo
que la comunidad también lo es, cuestión comprometida, nuevamente, con
la diferencia sexual en lecturas históricas fragmentarias que enfatizan que
“Los movimientos territoriales históricamente han sido liderados por
mujeres(...)”<fnref n="43" /> cuando bajo perspectiva relacional estas resistencias también
involucran a hombres ya que ambos deben encargarse de (re) producir lo
cotidiano a través de acciones concretas que incluyen las de mujeres
indígenas, afros, no feministas frente a las relaciones asimétricas producidas
por la intromisión del género en sus comunidades y en escenas que no
abandonan la relación entre humanx y no humanx. Así este saber y no el de
la comunidad naturaliza la diferencia sexual como un rasero de medida que
determina el abajo que habitan y desde donde hablan las mujeres.

No argumentamos a favor de los hombres, porque compartimos que
“somos responsables retornar [si̋c] una lucha histórica de mujeres afro,
indígenas mestizas, viene[si̋] formándose de tiempos ancestrales, pero la
historia escrita por hombres la ha negado.”<fnref n="44" /> Nuestro interés es destacar
discursos que emanan de la lealtad feminista con la diferencia colonial
trazada por el protagonismo de la diferencia sexual. No borramos la
coacción hombre/mujer que la Modernidad detonó con base en esta
diferencia, sí enfatizamos que surgió desde la desintegración comunitaria de
larga data que aplacó epistémica y ontológicamente otras formas
relacionales de ser y estar en el planeta. Esta fractura produjo caminos
distintos para hombres y mujeres, abriendo una herida profunda, porque la
desintegración hombre/mujer en comunidades relacionales es la
desintegración de unx mismx, de lxs humanxs y no humanxs. Esta herida
sigue viva, expresada en un universal hombre que iguala al colonizado y al
colonizador, omitiendo que probablemente muchas de las participantes del
ENMA poseían más privilegios, por ejemplo, que un hombre migrante
negro indocumentado. Así afirmamos que la centralidad de la diferencia
sexual en estos desarrollos arropa su carácter colectivo con un
individualismo afín con la dominación eurocentrada y su interpretación de
mundo en donde lo concebido como no humanx por la colonia sigue
siendo desechado.

Lo humanx/no humanx apareció en el ENMA vinculado a la
naturaleza principalmente en las mesas MCT y MLT que resarcieron la
centralidad de la diferencia sexual, desplazando los dominios hegemónicos
orquestados por la Colonialidad del Género. Así identificaron al

<footnote n="43">⁴³ S, J1, MLT:19</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ V2:4', 55"</footnote>
colonialismo, capitalismo y patriarcado como sistemas de dominación, relacionando la lucha contra el extractivismo con la pérdida de la biodiversidad y etnociencia ancestral. Estas mesas a la vez que otorgaron importancia al diálogo sobre costumbres y tradiciones indígenas aseveraron que “Las violencias hacia las mujeres indígenas e inmigrantes no terminarán sólo con el fin del patriarcado. Todas las formas de opresión deben caer.”<fnref n="45" /> Desde este lugar promueven “Identificar nuestros privilegios y ponerlos a disposición. Crear espacios de encuentro, que sean amenos e inclusivos, sin tecnicismos académicos e institucionales.”<fnref n="46" /> Lo anterior acerca posturas relacionales de convivencia que reconocen la necesidad de descolonizarnos, ya que “En el caso de las comunidades indígenas, la cosmovisión de los pueblos originarios, mantienen una lógica de respeto y agradecimiento hacia el ecosistema en general, cosmovisión que es aplastada por la cultura occidentalista, especista, capitalista y patriarcal.”<fnref n="47" /> De este modo confrontan el orden Naturaleza/Cultura, demandando la “Descolonización como práctica cotidiana, pero también como un horizonte de futuro, retornar [sic] a los saberes locales, la autonomía y autogestión.”<fnref n="48" /> Además proponen formas autónomas de reproducción de la vida basadas en la autonomía y cooperativismo alimentario que apoyen economías acordes con los territorios.<fnref n="49" /> Esto releva las alianzas y el apoyo a las luchas territoriales, emplazando “las leyes, dado que no son suficientes para resguardar la pacha, los cuerpos de aguas y apuntar a la conservación.”<fnref n="50" />

Pese a lo descrito, la diferencia sexual aparece en la homologación naturaleza/mujeres por compartir cualidades como la fertilidad “por lo cual somos sistemáticamente explotadas”<fnref n="51" /> o porque las “cualidades de pasividad y bondad que se le designan a la naturaleza también se le designan culturalmente a las mujeres, pero nosotros no desconocemos la fuerza de la tierra, como tampoco la fuerza y la rabia que como hembras explotadas podemos expresar.”<fnref n="52" /> Develamos una defensa de la naturaleza que encierra la complementariedad en las mujeres, reforzando al género y la heterosexualidad como categorías analíticas a partir del dimorfismo biológico que las distingue de los hombres. Entonces, se naturalizan lógicas que, al ser vinculadas con la naturaleza, biologizan la relación, fortaleciendo un esencialismo a favor de la exclusión y en contra de la multiplicidad.

El esencialismo apuntado es problemático, pues ha favorecido antagonismos que corroen el equilibrio siempre dinámico de comunidades

<footnote n="45">⁴⁵ S, J1, MCT:1</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ S, J1, MCT:1</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ S, J1, MLT:20</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ S, J1, MLT:20</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ S, J1, MLT:21</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ S, J1, MLT:21</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ S, J1, MLT:20</footnote>

<footnote n="52">⁵² S, J1, MLT:20</footnote>
relacionales, volviéndose dificultoso para las personas trans, en tanto, se entiende que la heteronorma "tiene opresión sobre el cuerpo de las mujeres, no en el cuerpo de los hombres, por lo tanto, las verdaderas disidentes seríamos las mujeres."<fnref n="53" /> Bajo este alero, la exclusión de principios de complementariedad, dualidad, equilibrio y reciprocidad -fundamentales para reproducir la condición comunitaria- afirman oposiciones que mantienen el desequilibrio del sistema de relaciones de poder ya que fijan las representaciones y prácticas sociales. Lo indicado es contradictorio con el rescate ancestral defendido que no debe obviar la idea que entiende a las comunidades indígenas y afros como detenidas en el tiempo. Lo planteado, encubre disputas surgidas por el desecho de experiencias vividas de diversas mujeres en Abya Yala y también de aquellas corporalidades que poseen cuerpo de opresor y experiencias de oprimidas, como las trans, que dejan a la vista una radical conexión con el imaginario estatal, pues se les apunta como Otredad que debe ser limitada y perseguida. De hecho, señalan "Se supone que somos un Estado laico, que se aplique esto entonces en nuestra legalidad y se le deje de dar tribuna a personas que no son mujeres (...)."<fnref n="54" />

Lo anterior se fortifica en la mesa de DS que defiende que "Ser mujer tiene un componente biológico básico, independiente de nuestras singularidades y esa es la base de nuestra opresión,"<fnref n="55" /> decantando en una crítica a la disidencia sexual, como un término despolitizado por el enfoque de género "que invisibiliza a las lesbianas buscando asimilarlas y no diferenciarlas en tanto sujetas políticas."<fnref n="56" /> Lo indicado instala, además, que la única salida al sistema de dominación es el lesbianismo político feminista, desechando experiencias de otras mujeres y hombres para construir lo común. Lo descrito niega la legitimidad de las experiencias disidentes sexuales en el mundo moderno, detectándose la coherencia del control social que desean ejercer con las estatales en demandas como "Fortalecer las estructuras punitivas autónomas que han surgido desde las mujeres y las comunidades (funas, resistencia social en términos de protección, entre otras)."<fnref n="57" /> Si bien rescatan estrategias ajenas al Estado existe, particularmente en las funas, una recreación de su punitivismo, pues concentradas en la reparación y cuidados entre mujeres -necesarios e indiscutibles- no se

<footnote n="53">⁵³ S, J1, DS:25</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ S, J1, SVC:9</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ S, J1, DS:25</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ S, J1, DS:25</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ S, J1, JP:17</footnote>
desvinculan de un individualismo identitario que juega en contra de la comunidad.<fnref n="58" />

Lo anterior deja de lado otras vías de superación de este problema lo que, sumado a la omisión de otros sistemas de justicia, expone una restringida imaginación política al respecto. Dicho fallo se agudiza en la segunda jornada concentrada en educación no sexista con propuestas adaptadas al orden estatal en su insistencia por implementar la perspectiva de género en todos los niveles y estamentos educativos; la creación de observatorios de género, entre otros, sin propuestas que se conecten con los pivotes del actual patrón de poder, exhibiendo un nulo cruce con la primera jornada.<fnref n="59" /> Así las dos jornadas evidencian posturas disímiles que cruzan a quienes hablan desde la autonomía, situando al centro la diferencia sexual (DS, EGCV, MM), quienes hablan desde la autonomía pensando desde la comunidad (MCT y MLT) que van más allá de la diferencia sexual, aunque también se encuentra presente y quienes sitúan al Estado al centro, demandando derechos desde la diferencia sexual con carácter reformista liberal (MT, DDSSRR, SVC, ENS, JP). Esto último reforzado en la segunda jornada. En síntesis, la Colonialidad del Género se expresa en el ENMA en encubrimientos que sitúan la diferencia sexual como eje de análisis, reactualizando el racismo a través de jerarquías que sutil y abiertamente renuevan la desintegración comunitaria. Pese a esto, existen desplazamientos en torno al orden Naturaleza/Cultura que profundizados pueden resultar en análisis y prácticas que subviertan los impactos de la crisis, en donde superar la comprensión capitalista de la naturaleza como recurso explotable aislada de lxs humanxs producida por la cultura dominante es vital. Por este motivo es importante prestar atención a los futuros desarrollos feministas, poniendo atención en los límites y desafíos que expondremos en las conclusiones.

<footnote n="58">⁵⁸ Las funas movilizan denuncias formales, que unidas, por ejemplo, a la Ley de violencia intrafamiliar chilena aumentaron la respuesta penal ante delitos menores, fortaleciendo la estandarización de dicha respuesta. Esto conlleva peligros como el uso estratégico de los gobiernos para criminalizar la protesta social, omitiendo la violencia estructural estatal que individualiza los problemas, dejando la comunidad y el sentido pedagógico sin tocar. Vale indicar que hasta el 2017 hubo 12 sentencias que refieren a la palabra “funa”, desde el 2018 hasta junio de 2020 hubo 53 fallos en Iñaki Leuina, “Funas en redes sociales como forma de vulneración del derecho a la honra en la jurisprudencia del recurso de protección,” *Diario Constitucional*, 3 de Junio 2020, https://www.diarioconstitucional.cl/articulos/funas-en-redes-sociales-como-forma-de-vulneracion-del-derecho-a-la-honra-en-la-jurisprudencia-del-recurso-de-proteccion/.</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ D, J2: 2-3</footnote>
Conclusiones

El trabajo revisó la Colonialidad del Género y su colaboración con la desintegración comunitaria situándola en el proceso de conquista, el ciclo de crisis de los 90 y el ENMA, distinguiendo algunas formas que la conjugaron, a saber: la débil presencia de mujeres racializadas, una idea universal del hombre, la biologización de la relación con la naturaleza, un carácter persecutor afín con el Estado que constriñe particularmente las experiencias trans en un marco que deslegitima la disidencia sexual y apelaciones liberales al mismo que no se interrogan por la desintegración comunitaria. Esto demanda otra racionalidad que organice el ser, estar y hacer, congregando una heterogeneidad que decididamente ponga lo común y lo relacional al centro. Con este horizonte apuntamos algunos límites y desafíos a continuación.

Un límite central es la adaptación epistémica y ontológica feminista al patrón de poder moderno colonial de género. Desmontarlo es un desafío que transita desde la enunciación de mujeres diversas a un ser, estar y hacer entre y con mujeres y comunidades diversas, pues comprende que los saberes feministas son limitados y que las luchas por lo común comprometen una organización que lo gestione, respondiendo al capitalismo y al despojo, sin que esta historia -la del despojo- sea el centro, sino el análisis de las condiciones que lo favorecen o no y que han sostenido resistencias y fracturas. En este marco profundizar en historias feministas como las expuestas puede activar nuevos derroteros feministas centrados en lo que no ha sido dicho por la hegemonía. Lo indicado nos desafía a gestar Encuentros que comprometan, en primera instancia, la participación simétrica de mujeres indígenas, afros, campesinas, populares para encarnar el pluralismo defendido discursivamente. Esto favorece iluminar la raigambre racista de la perspectiva de género y de los feminismos, socavando la idea de que solo las mujeres feministas son agentes incuestionables de transformación, lo que es importante, porque refuerza una mirada ensimismada de la autonomía que debilita la comunidad y viceversa, cuestión que no excluye develar el sexismo que habita en comunidades racializadas.

El sentido comunal de lo comunitario no nos habita espontáneamente, no lo representan las comunidades indígenas, ni menos las feministas con centenios de colonialismo. De allí que la auto-organización sea un foco imperioso de acción. En el ENMA circularon posturas anticapitalistas, saberes desperdiciados por la Modernidad, perturbando el patrón de poder moderno/colonial de género, sin embargo, hubo una concentración en el qué por sobre el cómo. En este sentido el análisis basado en la inseparabilidad categorial género/colonialidad da inicio a análisis complejos con categorías propias que se dirijan al análisis de los flujos de la reciprocidad centradas en la praxis relacional. Cuestiones
concretas al respecto son atender a que el uso de categorías alineadas con la colaboración internacional como Mujer y Trabajo o DDSSRR tienden a encerrarse en una gramática de apelación estatal vinculada al universal mujer. Asimismo, conformar mesas de trabajo entre activismos afines, debe abrir espacios al debate entre activismos que no lo son para gestar procesos co-constructivos de producción de conocimientos que no devengan en una circulación de ideas dominantes, en tanto, es indiscutible que en el ENMA la igualdad de género se sobrepuso a la igualdad entre razas y sus intersecciones, cuestión constatada, en las mesas de trabajo y en el ampliado sobre educación no sexista.

En la vía de radicalizar los procesos auto-organizativos, reforzar al Estado como agente punitivo de control es un límite a superar con propuestas de apropiación de lo común que fracturen la dicotomía mercado/Estado, diseñando otras formas de suministro de los bienes. La soberanía alimentaria, cooperativas alimentarias son un camino puesto en juego en el ENMA que no debe descuidarse, pues implícitamente remiten a la reflexión y la práctica sobre (re)producción comunitaria, que integra a humanxs y no humanxs en la producción de conocimientos, demandando una (re)apropiación de los medios que (re)producen la vida.

En síntesis: los feminismos deben desafiar el hábito epistémico de borrar la Colonialidad del Género para ampliar la potencia auto/organizacional frente a la crisis global que no debe separar lo común de la (re)producción de la vida colectiva en todas sus dimensiones. Se tratade poner al centro un ser común, más que un tener ensimismado en un estar juntas dominado por jerarquías que desintegran la relación comunidad/autonomía. Profundizar en principios de dualidad, equilibrio, complementariedad, reciprocidad puede ser un inicio. De allí que reiteramos que el control estatal, ineludible factor de crisis política, social, ecológica, se confronte reforzando la gestión de lo común que incluye a la naturaleza para crear otras posibilidades de producción de conocimientos y acciones ajenas a su orden que equilibren el sistema de relaciones de poder entre humanxs y no humanxs a partir de la integración comunitaria que concentrada en lo común facilite la articulación de distintas comunidades como base de una contrahegemonía que hace frente a la hegemonía global. Al finalizar defendemos una obviedad: estas conclusiones tendrán mayor valor si se nutren colectivamente.
Referencias

Beauclair, Nicolás. "La reciprocidad andina como aporte a la ética occidental: Un ejercicio de filosofía intercultural". *Cuadernos Interculturales* 11, no 21 (Segundo Semestre 2013):39-57. https://www.redalyc.org/pdf/552/55229413003.pdf.

Cancino, Kathia. "Encuentro Nacional de Mujeres Autoconvocadas: El Hito histórico que reunió en el Bio Bío a mujeres movilizadas de Antofagasta a Magallanes." *El Resumen: Concepción*, 30 Mayo, 2021. https://resumen.cl/articulos/encuentro-nacional-de-mujeres-autoconvocadas-el-hito-historico-que-reunio-en-biobio-a-mujeres-movilizadas-desde-antofagasta-a-magallanes.

Canterbury, Dennis. "Repensando el debate sobre migración y desarrollo bajo el capitalismo neoliberal." *Migración y desarrollo* 8. no 15 (Enero 2010): 548. https://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1870-75992010000200001

Castro-Gómez, Santiago. *La poscolonialidad explicada a los niños*. Colombia: Editorial Universidad del Cauca, Instituto Pensar, Universidad Javeriana, 2005. http://www.reduii.org/cii/sites/default/files/field/doc/La%20postcolonialidad%20explicada%20a%20lo%20ni%C3%B1os.pdf.

De Sousa Santos, Boaventura. *Descolonizar el saber, reinventar el poder*. Montevideo: Ediciones Trilce, 2010. https://www.boaventuradesousasantos.pt/media/Descolonizar%20el%20saber_final%20-%20C%C3%B3pia.pdf.

Díaz, Floriberto. *Comunalidad, energía viva del pensamiento mixe Ayuujksënää'yën-Ayuuqkwënmää'ny-Ayuuq mëk'ajtën*. México: Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM)-Programa Universitario México Nación Multicultural, 2007.

Falquet, Jules. "Las Feministas autónomas latinoamericanas y caribeñas: veinte años de disidencias." Bogotá: *Universitas humanistica*, no 77 (Enero 2014): 39-63. https://revistas.javeriana.edu.co/index.php/univhumanistica/article/view/6407/8192.

Gargallo, Francesca. *Feminismo desde Abya Yala. Ideas y proposiciones de las mujeres de 607 pueblos en nuestra América*. México: Universidad Autónoma de la ciudad de México, 2021.

Hernández, Iris. "Colonialidad feminista, sociosexual y aportes lesbofeministas antirracistas descoloniales." *Revista Nomadías*, no 24 (Diciembre 2017): 75. https://doi.org/10.5354/no.v0i24.49964.

______ "Colonialismo, capitalismo y patriarcado en la historia y los feminismos de Abya Yala." *Revista Estudios Psicosociales Latinoamericanos*3, no 1 (Agosot,2020): 29-47.
https://doi.org/10.25054/26196077.2545.

Leuina, Iñaki. "Funas en redes sociales como forma de vulneración del derecho a la honra en la jurisprudencia del recurso de protección."
*Diario Constitucional*, 3 de junio 2020.
https://www.diarioconstitucional.cl/articulos/funas-en-redes-sociales-como-forma-de-vulneracion-del-derecho-a-la-honra-en-la-jurisprudencia-del-recurso-de-proteccion/.

Lugones, María. "Colonialidad y Género." *Tabula Rasa*, no 9 (Julio-Diciembre 2008) 73-101. https://doi.org/10.25058/20112742.340.
—. "Subjetividad esclava, colonialidad de género, marginalidad y opresiones múltiples." *Pensando los feminismos en Bolivia*, (2012): 1-12.
http://rcci.net/globalización/2013/fg1576.htm.

—. "Género y Decolonialidad: debates y reflexiones." entrevista Suyai M. García Gualda, *Otros logos Revista de estudios críticos* (Septiembre 2014): 208-224.
https://www.academia.edu/28771533/G%C3%A9nero_y_Decolonialidad_debates_y_reflexiones_Entrevista_a_Mar%C3%ADA_Lugones_realizada por Suyai_M_Garc%C3%ADA_Gualda.

Llanque Chana, Domingo. *UYWAÑA: La medicina veterinaria entre los aymaras del Perú*. Lima: CIDSA, 1999.

Martínez, Jaime. *Eso que llaman comunalidad*. Oaxaca, México: Culturas Populares, CONACULTA/Secretaría de Cultura, Gobierno de Oaxaca/Fundación Alfredo Harp Helú Oaxaca, AC, 2009.

Molina, Norma. "Arando surcos: incorporación de las mujeres indígenas como académicas en dos universidades públicas mexicanas." *Revista Unión de Universidades de América Latina y El Caribe*, no 81 (2019): 11-22. https://www.redalyc.org/journal/373/37361142013/html/.

Parpart, Jane. "¿Quién es la otra? Una crítica feminista posmoderna de la teoría y la práctica de 'mujer y desarrollo.'" *Development & Change4*, No 3 (Julio 1993): 327-356.
https://debatefeminista.cieg.unam.mx/df_ojs/index.php/debate_feminista/article/view/312/250.

Quijano, Aníbal. "Colonialidad del poder, globalización y democracia." *Archivo* Chile, (2002): 1-23.
http://www.archivochile.com/Ideas_Autores/quiijanoa/quiijanoa0002.pdf.

Radio Humedales. "Más de 800 mujeres se "autoconvocan" en toma separatista de edificio Gantes UBB." Acceso 1 de agosto, 2022.
https://www.facebook.com/culturayexistencialesbica/posts/pfbid04UnS8G7VbSpHKNegpjYwbHKYpw3zCfkNpSS5gLdZ2BSm4kADuzRgGXUAfqNsqrBYl
Stolke, Verena. “Presentación Simposio Internacional ¿Naturaleza o cultura? un debate necesario.”*Quaderns*27, (2011): 5-10. https://core.ac.uk/download/pdf/39087193.pdf.

TzulTzul, Gladys. *Sistemas de Gobierno Comunal Indígena: Mujeres y tramas de parentesco en Chuimeq'ena*. Guatemala: Sociedad Comunitaria de Estudios Estratégicos y Centro de Investigaciones y Pluralismo Jurídico Tzíkin, Editorial Maya Wuj, 2016.

Van Dijk, Teun. “El análisis crítico de discurso.” *Anthropos*, no 186 (septiembre-octubre 2016): 23. https://doi.org/10.4206/rev.austral.cienc.soc.2016.n30-10.
# Arquitecturas feministas latinoamericanas como afirmación de la vida frente a las profanaciones del patriarcado

Laura Sarmiento B.

## Introducción

Cuando investigamos la violencia urbana en las ciudades latinoamericanas nos encontramos con una serie de escenas que son producto y montaje del diseño urbano heteropatriarcal extractivista y colonial. Éste, proyecta un modelo de ciudad que intensifica las opresiones a las subjetividades subalternas a partir de una intolerabilidad biopolítica, donde los cuerpos feminizados son los principales protagonistas. Este tiempo excepcional de pandemia, ha hecho manifiesta la necesidad de poner la vida en el centro. En este sentido y pese a las adversidades, las arquitecturas feministas latinoamericanas suponen una alternativa de diseño y gestión de la piel doméstica, para el resurgimiento de la vitalidad colectiva, recomponiendo la trama territorial a partir de poner el territorio doméstico en el centro, espacialidad que el diseño urbano heteropatriarcal ha intentado colonizar, encerrar, silenciar.

Esta reflexión teórica surge una investigación etnográfica con organizaciones territoriales urbano-marginales de Argentina, quienes comparten su composición de mayoría mujeres e infancias, y a la vez, la lucha por su soberanía. El presente trabajo tiene por objeto, por un lado, delimitar las operaciones del diseño heteropatriarcal en la construcción violenta de la ciudad, y por el otro, hacer visible las múltiples manifestaciones de arquitecturas feministas a partir del agenciamiento de una espacialidad doméstica, que no sólo transgrede la tecnología semiótico-política casa adentro sino que vitaliza y cuida el territorio.

## Diseño urbano heteropatriarcal

La violencia urbana se instala en los territorios a partir de dispositivos donde segregación, exclusión y aislación son los operativos de base para un programa del diseño urbano heteropatriarcal. Esta violencia diseñada, no sólo reprime, segrega y aliena, sino que también instala un modelo de subjetividad androcéntrica hegemónica, racista, clasista, sexista, individualista.

Este diseño se sostiene a partir de una funcionalidad normativa que lo ordena todo, haciendo de la reproducción de la vida una precariedad generalizada a toda subjetividad urbana.
Dichos operativos forman en el territorio zonas y fronteras
expuestas donde los cuerpos manifiestan un código excluyente, quedando
confinados a un modo de vida precario, donde la vitalidad que marca una
desobediencia a ese diseño urbano heteropatriarcal es aislada, sofocada,
profanada, según cada caso.

<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Fotografía 1. Graffitti de la resistencia al exterminio de Villa La Maternidad</figcaption></figure>

Cuando investigamos la violencia urbana en las ciudades
latinoamericanas nos encontramos con una serie de escenas que son
 producto y montaje del diseño heteropatriarcal colonial capitalista.<fnref n="1" /> Es
 percible claramente, el procedimiento que antecede a la re-colonización
territorial y que es producto de un diseño des-territorializante, es decir,
elimina los arraigos, los vínculos de comunidad y cualquier signo de

<footnote n="1">¹ Suely Rolnik, *Esferas da Insurreicao. Notas para uma vida nao cafetinada*, n-1 Edicoes (Brazil, 2018).</footnote>
vitalidad colectiva. Este procedimiento de desterritorialización comienza con el movimiento y acondicionamiento de los cuerpos, desde el espacio hasta llegar a lo más íntimo de su subjetividad, transformando lo simbólico en un nuevo código ético que instala la dominación y la violencia como forma de vida. Este procedimiento lo identificamos como *necroética territorial*<fnref n="2" />

A partir de una investigación etnográfica con organizaciones territoriales urbano-marginales de Argentina, quienes comparten su composición de mayoría mujeres e infancias, y a vez, la lucha por su soberanía, pudimos armar este guion escénico prepandemia que se repite en las distintas geografías latinoamericanas:

*Homogeneización*. Los fragmentos de la ciudad en cuestión se van tornando iguales. Depende desde qué escala lo analicemos, pero si vamos a la macro escala, podemos percibir cómo las principales metrópolis del mundo comienzan a parecerse, especialmente aquellas que son sede del capital financiero. Se comparten los formatos icónicos de sus edificios, así como sus sentidos estéticos en general. Ocurre del mismo modo, pero en otra escala con las urbanizaciones populares a estrenar, tienen toda la misma programación: desde la fachada hasta la organización de la vida en su interior. ¿Qué se persigue a partir de la eliminación de las diferencias?

Pareciera que la estrategia de diseño es la (Des) Provisión de valores estéticos. Lo escribimos de ese modo porque no es que no haya valores estéticos sino que se permutan los antiguos valores por nuevas estéticas que construyen sintonía con otros códigos urbanos. Acontece una inversión de los valores existentes, y lo que era un valor positivo se convierte en un desvalor. Así, por ejemplo, la vitalidad colorida y manifiesta en las múltiples dimensiones sensoriales y materiales de la ciudad, se transforman en las intervenciones del urbanismo heteropatriarcal en escenas monocromáticas, despojadas de esa fiesta sensorial. Las escenas que se viven en la ciudad van acentuado el nuevo valor urbano que tiene que ver con la homogeneización, el anonimato y otros códigos coloniales, capitalistas, adultocéntricos.

Se va generando una (Des)conexión con la razón social de origen. Así como son borrados los plurisentidos y las diferencias, es otra operación de diseño desaparecer las memorias urbanas. Esta eliminación sucede a partir de una sustitución de las referencias, así como por sustracciones de las razones históricas que le dieron cuerpo y vida a esas memorias que son referencia. Por ejemplo, cuando hablamos de los icónicos barrios-ciudad en la ciudad de Córdoba, Argentina, que alojan a todas las villas y barrios populares desalojados del centro, y reubicados en las periferias, estos nuevos barrios

<footnote n="2">² María Laura Sarmiento, "Bioética urbana, conflictos urbanos y resistencias creativas al cuidado de la vitalidad colectiva" (Tesis doctoral, Universidad Nacional de Córdoba, 2017), https://rdu.unc.edu.ar/handle/11086/4674.</footnote>
llevan los nombres de líderes populares, cantos populares, o imaginarios del
deseo. Sin embargo, está bien lejos el nombre de la referencia material
histórica, pues nada tiene que ver el nombre del barrio, con lo que nombra.
De este modo, les nuevos habitantes van construyendo una nueva memoria
que despoja de sí misma la razón social que le dio origen.

Tienen lugar así, las falacias urbanísticas, es decir: *profanaciones*. Se promueve como una cosa y termina siendo otra bien diferente a eso que se pronunciaba. Por ejemplo, cuando se gestionan las políticas de vivienda social o urbanización de los territorios. A priori, se avizora el progreso y el desarrollo aplicado, pero luego termina siendo el fundamento para la gentrificación.<fnref n="3" /> Pues con la excusa de generar suelo urbanizado y con acceso a distintas infraestructuras para determinades pobladoras, lo que acontece es la producción de la mercancía desarrollista. Se genera ese suelo con infraestructura y ejercicio del derecho a la ciudad, pero luego las tasas de impuestos no son cuidadas para poder preservar a sus pobladoras originales. De manera que estas urbanizaciones son el primer paso para las expulsiones y conversiones territoriales. Por último, queremos señalar, dentro de estas profanaciones la producción de espacio público. Dado que la cuestión del espacio público es una de las bases del extractivismo urbano, es decir, lo que se le despoja a las comunidades urbanas para la conversión en mercancía y materia vendible, resulta que ¿quién hace la norma para la conservación del espacio público? Es un bien común, sin embargo en los hechos se preserva como un espacio residual de la toma de decisiones sobre la gestión de los terrenos privados. Y así, la vida en comunidad va perdiendo lugares protagónicos en la ciudad.

Quienes habitan los centros urbanos van siendo aquelles que desde
su forma-de-vida sostienen una ética (des)vincular. Con esto nos referimos a
cuestiones de segregación y exclusión que resultan tanto de acciones
provocadas con alevosía sobre la gestión de los cuerpos y los territorios,
como a formas-de-vida autoimpuestas que implican el aislamiento y un
consecuente anonimato. Otra cuestión que implica esta ética (des)vincular a
nivel estratégico es la imposibilidad de conciliación de las diferentes esferas
de la vida, esto es por ejemplo, cuando se vive en un territorio y se trabaja
en otro, y no existen infraestructuras disponibles para esa movilidad vital.
Así, quedan los cuerpos confinados a la aislación en sus territorios

<footnote n="3">³ Gentrificación es un proceso de transformación urbana en el que la población original de un sector o barrio deteriorado y con pauperismo es progresivamente desplazada por otra de un mayor nivel adquisitivo, como consecuencia de programas de recalificación de espacios urbanos estratégicos. Disponible en: http://www.museodelosdesplazados.lefthandrotation.com/museodesplazados/#:~:text=M useo%20de%20los%20Desplazados&text=Gentrificaci%C3%B3n%20es%20un%20proceso%20de,recentrificaci%C3%B3n%20de%20espacios%20urbanos%20estrat%C3%A9gicos.</footnote>
cotidianos, próximos, domésticos, los cuales van conformando áreas de exclusión.

Sucede entonces que en las zonas discriminadas, los mismos rostros son la marca de un código excluyente que va construyendo la estética de lo que no tiene valor, o bien, la norma de que su valor es negativo, y toda una forma peyorativa adjetiva sus vidas.

La contracara a estas marcas excluyentes es el operativo de lo que se (des)marca: la vitalidad invisible. Lo que se va borrando de los íconos e institucionalidades es la misma vitalidad colectiva que en un procedimiento de borrado inaugura un nuevo riesgo. Un ejemplo lo referimos al caso de las de paradas de colectivo que se sabe por el mismo uso que allí se espera, pero que en los momentos que la fuerza productiva no va al trabajo, esa parada no tiene registro material. ¿Quiénes son los cuerpos que quedan expuestos a una referencia falsa?

Otra referencia es la eliminación de las subjetividades urbanas, como es el caso de lo sucedido en Villa La Maternidad, que a partir de la construcción de un puente que la atraviesa y le pasa por encima, le fueron borrados todos los vestigios de vitalidad colectiva, ya que el pasaje por donde se asienta el puente era el espacio de las asambleas, los festejos, las peleas. Hoy lo material construido, es un vacío de hormigón gigante.

De este modo, lo que pervive a toda transformación es la funcionalidad normativa. Lo que rige es el control a partir de diversas estrategias, principalmente con la segregación de consignas como “sólo para chicas”, y así la división sexual de los espacios que se materializa en ese control sexuado de residencias, transporte público, etc. Y por otro lado la cuestión de la seguridad, que ocupa consignas y disciplinamiento no sólo espaciales sino simbólicas y subjetivas.

A su vez, respecto de la funcionalidad normativa se impone el capacitismo como paradigma, que no sólo valora los cuerpos sin discapacidad, sino que también hace énfasis en la discriminación de los cuerpos con potencia y capacidades para explotar. A cada cuerpo le corresponde un territorio máquina que le explotará según sus potencias.

De este modo, los encierros geográficos son otro de los aspectos de la funcionalidad que norma a los cuerpos. ¿A quién le está permitido el movimiento? ¿quienes habitan las calles? Son innumerables los relatos de historias de vidas encerradas en el barrio, la casa, la geografía, así como también de exclusión del disfrute en los espacios públicos tanto por la discriminación social, acompañada de su correlato espacial. Ejemplo de esto: a una familia numerosa le es peligroso caminar con todos sus integrantes de edades diversas por calles céntricas y transitadas; una madre con bebé le es un esfuerzo enorme trasladarse desde la punta del cerro-morro, villa, etc.- hasta el centro tanto por la geografía, los no servicios urbanos, o el mismo cercamiento. Y así, y con miles de historias similares,
son las operaciones del diseño heteropatriarcal colonial capitalista adulto céntrico que se fundamenta en la complicidad de una moral técnica.

De este modo, el *autoritarismo espacial* que nos va tomando la vida y que nos va llevando no solo a la funcionalidad normativa sino a lo financiero como archivalor de la vida en su totalidad. Y en ese mismo sentido su lógica organizativa, este valor financiero comanda la vanguardia en despojos a partir de la apropiación del valor no reconocido de la tierra y las últimas tendencias en mercancía, teniendo como resultado un sujeto debilitado y precarizado, en múltiples dimensiones por el diseño heteropatriarcal de las ciudades.

<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Fotografía 2. Escombros Villa La Maternidad. Exterminio de subjetividades urbanas feminizadas</figcaption></figure>

Intolerabilidad biopolítica sobre los cuerpos feminizados

Para poder comprender cómo intervienen las fuerzas de normalización biopolítica sobre las subjetividades urbanas, es necesario conocer que el presente artículo se ha fundamentado en una investigación etnográfica realizada con organizaciones sociales urbano-marginales de Argentina, quienes comparten su composición de mayoría mujeres e infancias, y a la vez, la lucha por su soberanía. Desde esta base analítica, los criterios metodológicos generales de la investigación se encuadran dentro de una abordaje transdisciplinar y hermenéutico. La referencia a lo *transdisciplinar* alude al modo en que los saberes contemporáneos
actualmente se definen como “perspectivas y abordajes” donde convergen de hecho modos diversos y confluentes de mirar un fenómeno.<fnref n="4" /> Es así que en este artículo convergen las perspectivas y abordajes de la teoría del derecho, la comunicación, la sociología y la psicología nucleadas en el territorio común de la seguridad ciudadana que, por su parte, influencia en la selección de temas, actores e inclinaciones en el desarrollo de la investigación.

También cabe destacar que el desarrollo hermenéutico general de la investigación sigue la propuesta agambeniana del *ejemplo* como caso singular que, a través de su repetición, modela el discurso y las prácticas<fnref n="5" /> y se siguen los pasos de Michel Foucault<fnref n="6" /> en su arqueología y genealogía para analizar objetos discursivos, prácticas narrativas, que coexisten entre sí y desentrañar las tramas de poder, de saber y de verdad de esa coexistencia.

Para ello se realiza un desplazamiento triple hacia el exterior respecto de los discursos tradicionales.<fnref n="7" /> El primero de ellos implica pasar al exterior de la institución que permitirá buscar no sólo detrás de ella sino, en un sentido más global, entenderla como parte integrante de una tecnología de poder. El segundo desplazamiento se da respecto de la función y, de esta manera, sortear el problema de la funcionalidad para reemplazarlo por un punto de vista basado en las estrategias y en las tácticas. El tercer y último desplazamiento se da respecto del objeto, es decir, negarse a integrar un objeto prefabricado, en este punto, se debe recordar que toda arqueología-genealogía reconstruye una historia, pero interrogándose sobre el sentido de los enunciados que selecciona, cuestionando acerca de su aparición y emergencia<fnref n="8" /> y pudiendo tomarlos como “grilla de inteligibilidad”.

Estos mecanismos constituyen un objeto, le dan validez y construyen un campo de saber generalizado, un campo sostenido por un objeto propio creado como preexistente, como predeterminado y verdadero pero que en realidad es compuesto por tecnologías variables, por distintos cruzamientos en su formación. De ahí que este triple desplazamiento esté orientado a hacer inteligibles las relaciones de poder que entrecruzan la institución, la función y el objeto de los discursos y las prácticas y que permiten distinguir a éstas como un campo de tensión en donde hay un enfrentamiento, una lucha, en definitiva, un entrecruzamiento de táctica y estrategia.

<footnote n="4">⁴ Yvonna Lincoln y Norman Denzin, "The Fifth Moment" en *Handbook of Qualitative Research*, ed. Norman Denzin y Yvonna Lincoln (London: SAGE Publications, Inc., 1994).</footnote>

<footnote n="5">⁵ Giorgio Agamben, *El reino y la gloria. Para una genealogía teológica de la economía y del gobierno* (Valencia: Pre-Textos, 2008).</footnote>

<footnote n="6">⁶ Michel Foucault. La arqueología del saber. (Buenos Aires: Siglo XXI, 1967).</footnote>

<footnote n="7">⁷ Michel Foucault, *Seguridad, Territorio y Población. Curso en el Collège de France (1977-1978)*. (Buenos Aires: Fondo de la Cultura Económica, 2004).</footnote>

<footnote n="8">⁸ Michel Foucault, *La hermenéutica del Sujeto*. (Buenos Aires: Fondo de la Cultura Económica, 2001).</footnote>
Así, es que pudimos delimitar el procedimiento normativo del urbanismo heteropatriarcal, construido sobre una epistemología binaria de base clínica sobre los cuerpos. Es decir: lo normal y lo patológico. Desde allí se aplican las tecnologías biopolíticas sobre las poblaciones, donde el poder tiene el derecho del soberano a hacer morir y/o dejar vivir. Paridas desde esta matriz, las subjetividades urbanas modernas son el efecto de un borrado sistemático de los saberes subalternos sobre el cuerpo, por considerar a tales saberes, patológicos.<fnref n="9" /> De este modo, se hablará de cuerpos feminizados teniendo por significado la desobediencia que los norma como tal.

Esta transgresión supone salir de la obediencia debida a lo femenino-dictada por el sistema heteropatriarcal- generando puntos de fuga para otros devenires posibles, para otras existencias en femenino. La agencia por parte de los cuerpos feminizados es considerada un insulto a la moral del status quo, desatando diversos tipos de violencia machista no sólo para con los cuerpos feminizados, sino que se materializa en distintos dispositivos espaciales ejecutores de la misma.

La normalización disciplinaria para con los cuerpos que transgreden esta norma de lo femenino enmarca los espacios a ser ocupados; controla el tiempo en que éstos realizan sus actividades; establece secuencias y ordenamiento de esas actividades en función de objetivos precisos, conduciendo al adiestramiento y a los controles permanentes. Como resultado de esa secuencia de procedimientos, se torna posible una separación “objetiva” entre la actitud y el comportamiento del femenino “normal”-obediente, y la actitud y el comportamiento del femenino “anormal-transgresor. La referencia para esa distinción es una suerte de modelo óptimo -la norma- y construido en función de los resultados pretendidos por la propia estrategia disciplinar.<fnref n="10" /> De este modo, se trazan las fronteras de lo que puede un cuerpo feminizado. Sus espacios, sus ritmos, sus modos de encarnar la sexualidad, así como sus posibilidades vinculares.

En el escenario urbano latinoamericano, este biopoder es apuntado a estos cuerpos desobedientes, con una fuerza de violencia e intolerabilidad. Esta fuerza toma la forma de represión, en tanto estos cuerpos hayan salido de la zona de control de los dispositivos permanentes. Es decir, ya sea el espacio doméstico donde los controles patriarcales hacen de tutela de estos cuerpos, o bien, donde los dispositivos de reproducción y cuidados de la vida mantienen tensas las cartografías de posibilidad. Así, cuando hacemos el mapa del lugar donde estos cuerpos feminizados reciben violencia -hasta el punto de la muerte en algunos casos, y dibujamos esos paisajes desde la

<footnote n="9">⁹ Paul B. Preciado, *Manifiesto contrasexcual* (Madrid: Opera Prima, 2002).</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Cristina Solange Donda, *Lecciones sobre Michel Foucault: Saber, sujeto, institución y poder político* (Córdoba: Universitas, 2005).</footnote>
complejidad de su situación, se podría concluir que: o bien, es en el espacio doméstico, donde los dispositivos policiales tienen total impunidad y la complicidad patriarcal; o bien, es en esos escenarios de micro transgresiones de la norma, que habilitan toda la aplicación del poder amo. Un ejemplo de esto es aberrante caso ocurrido el año pasado en Colombia, el de la niña de 12 años de la comunidad Embera fue secuestrada y violada por siete integrantes del Ejército de Colombia en el departamento de Risaralda. Las tropas se encontraban en el territorio con la misión de ayudar a combatir la pandemia.<fnref n="11" />

Escenas como estas se repiten a lo largo de toda la región latinoamericana, donde los personajes que reprimen y ejecutan las mayores violencias son parte de las fuerzas estatales en misión de ayuda. Y los cuerpos violentados, ultrajados, normalizados son niñas que iban a buscar bayas y se encontraban lejos de la tutela de sus padres, ejemplo de una micro transgresión, o bien, son familias que están en su casa, como cualquiera, pero que en sus cuerpos manifiestan rastros indígenas, y están politizados; otro ejemplo de microtransgresión sucedió en el Chaco Argentino, donde un grupo de policías entró de madrugada a la casa de una familia Qom -cultura originaria en Chaco, Argentina, episodio en el que hubo golpes, manoseos y torturas.<fnref n="12" />

Así es que el territorio se va volviendo un paisaje que hostiga a quién manifiesta en su cuerpo, o con sus movimientos, o con sus actos, o desde sus palabras, es decir, en sus cartografías de vida, cualquier micro transgresión a la norma de lo permitido. De este modo, lo que termina resultando de esta intolerabilidad biopolítica es una fuerza alienante que borra todo rastro que implique un arraigo. La espacialización o territorialización de las singularidades de los cuerpos. Por decirlo en términos de la interseccionalidad feminista, se produce el borramiento de género, clase, raza, localidad, etc. y se intensifica el diseño urbano heteropatriarcal que jerarquiza los paisajes esclavócrata, adulto céntricos y sexistas.

A su vez, desde lo micropolítico de los cuerpos feminizados, se intensifican las cualidades abnegadas de lo femenino como zona de seguridad. La vitalidad doméstica se entrampa en los mapas de la obediencia debida y las prisiones corpo territoriales, no obstante y en paralelo, se inaugura también un plano de micro transgresiones que creativas, van construyendo resistencias y solidaridades para la vida, aún dentro de un sistema que les oprime.

<footnote n="11">¹¹ Guillermo Rico Reyes, "Los militares violadores: A PUERTAS DE LA IMPUNIDAD", 11 de agosto de 2020, https://bogotasocial.org/derechos/derechos-humanos/5133.</footnote>

<footnote n="12">¹² Publicado en la red Cosecha Roja, un medio de comunicación que propone pensar la violencia y la seguridad desde una perspectiva amplia, con una visión donde prevalecen los derechos humanos y la igualdad de género. Noticia disponible en: http://cosecharoja.org/salir-cazar-qom/</footnote>
Lo doméstico: un instrumento político
al servicio del patriarcado

"La guerra es la continuación de la política por otros medios".

Karl von Clausewitz

"(...)tener tetas, es estar sujeta a un régimen de excepción. Es llevar tu propio campo de concentración encima."

Claudia Huergo

Habitando ahora los paisajes casa adentro, se destaca con fuerza el estereotipo de lo doméstico patriarcal colonial capitalista, es decir, la posesión de los cuerpos feminizados y la expropiación de su vitalidad corpo territorial. Dice Rita Segato<fnref n="13" /> que las mujeres nunca han sufrido tanto violencia doméstica como en la Modernidad porque se ha privatizado completamente lo sexual, que es un error, porque ahí lo sexual es político y es bélico, no es sexual. Si el patriarcado no fuera la red de significados y sentidos en la que estamos presos, la sexualidad no tendría ninguno de los significados que tiene entre nosotros.

Es de este modo que lo doméstico se arquitectura como el nuevo campo de guerra, donde toda la biopolítica que se le aplica es una nueva configuración de dominio de los cuerpos feminizados. A partir de la normatividad conyugal, se encierra la potencia doméstica cotidiana al ámbito de lo privado. Pues, desde el contrato monogámico sexual se monta el contrato social de la modernidad aún hoy vigente. La sexualidad es encerrada puertas adentro en la casa heteropatriarcal. La familia conyugal es su escolta, y la pone a trabajar al servicio de la función reproductora. Solo la pareja heteronormada es legítima para hablar en torno al sexo. La sexualidad es posible únicamente cuando es utilitaria, reconocida, procreadora y acontece en la habitación de los padres. Al resto, les queda el silencio, el secreto y esfumarse.<fnref n="14" />

Dentro de las fronteras de la casa adentro, se instalan las matrices pedagógicas de la violencia patriarcal, de las nuevas formas de vulnerabilidad y de la precarización de los cuerpos feminizados - principalmente de las mujeres y niñas-. Es decir, lo que segrega la privatización de lo doméstico, es el fundamento del patriarcado y su violencia.

El espacio doméstico se convierte en un espacio al servicio del amo, del páter familias, de su ley, su norma, y para su sostenimiento. De este modo se arquitectura un poder territorial profanador de la vitalidad de los cuerpos

<footnote n="13">13 Rita Segato, *Las estructuras elementales de la violencia* (Buenos Aires: Prometeo, 2003:28).</footnote>

<footnote n="14">14 Michel Foucault, *Defender la sociedad. Curso en el Collège de France (1975-1976)*. (Buenos Aires: Fondo de la Cultura Económica, 1976).</footnote>
feminizados, a partir del despojo de la soberanía de su sexualidad y su
espacialidad.

Esta profanación opera desde el *dispositivo casa adentro*, en la
implementación de una serie de tecnologías sobre el vínculo *forma de vida-territorio-cuerpo* que va desde la espacialidad, la vincularidad, comenzando con
la expropiación del cuerpo erótico reduciéndolo a cuerpo sexuado, hasta la
reducción de las libertades creativas en la vivencia del espacio. Toda la
potencia queda presa en la segregación de binarismos espacializados al
servicio del diseño heteropatriarcal. Éste último, hace de lo doméstico la
matriz fundamento de la reproducción de los valores sociales: cuerpos-
sexuados, espacialidad esclavócrata, vincularidad-adultocéntrica. Todos los
cuerpos que habitan en la espacialidad doméstica conyugal quedan bajo la
jerarquía del amo -el patriarca, el tutor, el páter familias-, reducidos a bienes
y servicios de su dominio. Es de este modo la nueva forma política de la
guerra.

La arquitectura hegemónica hace del territorio la materia del diseño heteropatriarcal. El territorio, los cuerpos, la espacialidad, los vínculos se arman en función de la nueva política de la guerra en lo doméstico, donde la economía para la reproducción de la vida se sostiene sobre el trabajo quasi esclavo e invisibilizado del cuerpo de las mujeres.

Así, queda instalado el modelo político de normalización territorial:
la segregación de lo doméstico casa adentro. La gestión de la vitalidad
colectiva corpo territorial se privatiza quedando aislada y bajo la tutela del
patriarcado. Esta tutela no sólo supone una violencia intrínseca en la
gestión de lo cotidiano, sino que se apropia de la epistemología de lo
doméstico, es decir, todo es funcional al sistema heteropatriarcal, y desde
allí, su diseño.

La maquinaria doméstica reproduce desde lo simbólico hasta lo
funcional, un diseño que responde a las necesidades de este sujeto
masculino, blanco, trabajador casa afuera, hombre de buena voluntad, etc.,
convirtiéndose en un contenedor de su sostén, tanto material como
simbólico.

Las espacialidades domésticas albergan toda la fuerza disciplinadora
de los cuerpos feminizados. No sólo por la estructura de su funcionalidad
sino por la imagen que reproducen a la manera de una pedagogía. Si
analizamos el diseño heteropatriarcal a lo largo de la historia, éste responde
a los distintos modelos de subjetivación femenina, así como a las distintas
necesidades de la productividad masculina. Desde el estereotipo mujer ama
de casa, al estereotipo mujer madre trabajadora, al estereotipo mujer
emprendedora, todos responden directamente al rol social en que ha estado
siendo precarizado y explotado el páter familias, y lo doméstico, ha sido el
lugar de su reparación y sostén. Pasamos así, desde los inicios de la
modernidad y la industrialización, las guerras, la posguerra, y el capitalismo
en todas sus derivas y mutaciones, hasta hoy. La historia de la arquitectura
doméstica alberga la historia del patriarcado, así como la política de la guerra para los cuerpos feminizados.

De este modo, quizás la pregunta necesaria sea qué pueden estos cuerpos feminizados, ¿qué espacios necesitan para expandir su vitalidad?,¿qué si fueran ellos mismos los sujetos protagonistas del diseño urbano territorial? ¿Qué escenario se arma liberando lo doméstico de las fronteras obligadas de la casa adentro?

Desde una epistemología de arquitecturas feministas, la propuesta de lo doméstico compone una alternativa de diseño y gestión del territorio, para el resurgimiento de la vitalidad colectiva, reparando la trama territorial a partir de *poner lo doméstico en el centro*, espacialidad que el diseño urbano heteropatriarcal ha colonizado, encerrado, explotado y silenciado.

## Casa afuera: cuerpos domésticos comunitarios y solidaridad política

La trama comunitaria *casa afuera* se arma como cuerpo político colectivo, singular y doméstico. Desde la práctica de las arquitecturas feministas consideramos este modelo de gestión del territorio una alternativa para el hábitat donde la solidaridad política constituye el fundamento.

Es posible hablar de cuerpos domésticos comunitarios y considerarlos legales, funcionales, colaborativos, y como plusvalía en los manuales de buenas prácticas de ordenamiento territorial. Sin embargo, no ocurre de este modo. Pues, supondría reconocer las memorias vivas de los cuerpos políticos comunitarios feminizados, a saber: la manera de organización en el territorio de las comunidades indígenas, de las comunidades migrantes, y de todas aquellas subjetividades urbanas no reconocidas por la moral técnica de la ciudad biopolítica. De alguna manera esto conlleva a la feminización colectiva de la pobreza, es decir, a un empobrecimiento programado para los cuerpos comunitarios territoriales.

Silvia Federici sostiene, que una cocina privatizada casa adentro, es una explotación capitalista,<fnref n="15" /> sin embargo, la práctica de cocinar no necesariamente es precaria, sino todo lo contrario, tiene la potencia de ser de una riqueza política que justifica su encierro. Considerar lo doméstico sólo un esquema espacial casa adentro, implica un operativo de reducción semiótico político que deja todo el marco de lo comunitario y colectivo, por fuera de éste.

Así, la apuesta de las arquitecturas feministas de poner lo doméstico en el centro, es una lucha epistémica, basada en la estrategia subversiva biopolítica de devolverle la potencia al término *doméstico*. Es decir, que no

<footnote n="15">¹⁵ Silvia Federici, *Revolución en punto cero. Trabajo doméstico, reproducción y luchas feministas* (Madrid: Traficantes de Sueños, 2013).</footnote>
sólo signifique lo que el diseño heteropatriarcal ha dispuesto en su operativo de reducción sino que amplíe el marco de referencia, y que pueda abarcar esas otras posibilidades corpo territoriales colectivas, comunitarias, de lo doméstico casa afuera silenciado, invisibilizado, exterminado.

Lo doméstico casa afuera como dispositivo de contrapoder biopolítico puede ser una tecnología de género reparadora de las libertades ultrajadas en la vivencia del espacio. Tanto, en el diseño mismo de las espacialidades, así como de los vínculos, y consecuentemente, de las subjetividades y cuerpos. Desertando el orden de la dueñidad en la fórmula binaria público-privada, pareciera que emerge del silenciamiento y la invisibilización, la vitalidad y potencia colectiva territorial. Abandonando la cápsula individual, la precariedad deja de ser asistida, y la vitalidad colectiva vuelve a ocupar el protagonismo territorial. De este modo gestiones cotidianas de la vida antes precaria, como los cuidados, los vínculos, y otros asuntos aislados y encerrados en las puertas adentro del diseño heteropatriarcal, recobran su riqueza e integridad.

La gestión de tecnologías domésticas para la profanación del cuerpo vital podría sintetizarse en la siguiente pedagogía autoritaria de dispositivos binarios: *cuerpos-sexuados*, no existe otra posibilidad más que hombre vs mujer, ese binarismo que jerarquiza el poder de uno sobre el otro, haciendo de la *espacialidad* un otro dispositivo que ordena el poder *esclavo-femino-crata* al servicio del amo y una *vincularidad-adulto-céntrica*, que enseña el miedo a la Ley. El diseño herteropatriarcal materializa no sólo la violencia y la desigualdad de estos dispositivos, sino que opera como adoctrinador de los cuerpos, espacialidades y vínculos feminizados para ser bienes y servicios funcionales a su orden.

Como propuesta y resistencia a esta tecnología de profanación, quizás algunas preguntas necesarias podrían ser ¿qué pueden estos cuerpos feminizados?, ¿qué espacios necesitan para expandir su vitalidad?, ¿qué, si fueran ellos mismos los sujetos protagonistas del diseño urbano territorial? ¿Qué escenario se arma liberando lo doméstico de las fronteras obligadas de la casa adentro? ¿Qué poderes se arman y construyen en lo doméstico sin fronteras definidas o bien horadadas? ¿Qué estructuras espaciales necesita una vitalidad extendida? ¿Qué vínculos define?

Lo principal, al hablar de una domesticidad extendida, hablamos de una territorialidad justa, una espacialidad guardiana de una justicia que se arma en la vida desde y con lo cotidiano, llena de afectos y sensibilidades, donde lo que rige las formas son las cualidades de éstos.

La domesticidad extendida o lo doméstico puertas afuera no define usuarios que anden soles, individuales, aislados. Es fundamentalmente una espacialidad vincular-relacional, llena de arraigos. Quizás, lo que la define son las infinitas formas de desobedecer la moral técnica patriarcal. Las transgresiones necesarias que propicia en sus espacialidades el cuidado de sí y de otros, cobijo y protección, la exploración como movimiento vital:
jugar, cocinar con otros, alianzas inesperadas. Esa domesticidad cotidiana, extendida, no admite nada de esas recetas proyectuales como "el cuartito de servicio". El servicio es parte del núcleo básico de la vida, y como tal, no tiene una sola forma posible y determinada. El fundamento es la libertad en la composición. Es la vitalidad misma desbloqueada y activada, que siendo habilitada y reconocida para la creación de su forma.

Una vitalidad libre y activa, no va a delimitar una espacialidad jerarquizada y subyugada a una función principal. Sino que construye espacialidades abiertas, horizontales, flexibles, donde los servicios compartidos son la escena principal. En este sentido, quizás la pista sea pensar en una subjetividad de *nosotras* para la construcción de cobijo. Una auto-etnografía feminista nacida desde los sures del mundo. Justamente son esos espacios amenazados por los capitales globales transnacionales que quieren convertirlos en bienes y servicios, los que aguerridamente se están defendiendo del exterminio y la desaparición, y en esa defensa y re-existencia afirman la vida no patriarcal, no capitalista, no colonial. De esos territorios vivos tenemos mucho que aprender.

A modo de conclusión, desde la *gestión feminista del hábitat* hace un planteo material y simbólico, incorporando una ética de la subalternidad como política de subjetivación, es decir, desde donde ese otre despojado de voz, recupera y afirma esa voz profanada, y se hace parte protagónica, con su necesidad y su diferencia.<fnref n="16" /> La escucha a su manifiesto de incomodidad es el inicio de un proyecto que podemos llamar Arquitecturas Feministas.

Éstas recomponen ese *nosotras* que integra el cuerpo colectivo al cuidado de la vida, su deseo, su potencia relacional, la forma de su paisaje y de su materialidad, a modo de tribu, telaraña, manada, comunidad, el territorio colectivo que construye los cuidados necesarios contra la profanación de lo que importa.

¿Cuál es la fuerza alienante en nuestro cuerpo cotidiano? ¿Por qué nunca se cuenta lo que puede lo doméstico casa afuera? ¿Por qué son tan necesarias las fronteras de la segregación casa adentro? ¿Por qué las políticas públicas de urbanización no contemplan la potencia de los procesos singulares de casa afuera? ¿Cuál es el terror frente a la libertad creativa de las vitalidades colectivas territoriales que hacen de lo doméstico casa afuera la forma de su vida? Éstas y muchas otras, son las preguntas que dejamos abiertas para la gesta de arquitecturas feministas que afirman la vida frente a las profanaciones del patriarcado.

<footnote n="16">¹⁶ Rita Segato, *Contra-pedagogías de la crueldad* (Buenos Aires: Prometeo, 2018).</footnote>
<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Fotografía 3. Cocinar es un acto político comunitario. Una potencia doméstica profanada.</figcaption></figure>

Referencias

Agamben, Giorgio. *El reino y la gloria. Para una genealogía teológica de la economía y del gobierno*. Valencia: Pre-Textos.2008

Donda, Cristina. *Lecciones sobre Michel Foucault. Saber, sujeto, institución y poder político*. Córdoba: Editorial Universitas, 2005.
Federici, Silvia. *Revolución en punto cero. Trabajo doméstico, reproducción y luchas feministas*. Madrid: Traficantes de Sueños.2013.

Foucault, Michel. Defender la sociedad. Curso en el Collège de France (1975-1976). Buenos Aires: Fonde de la Cultura Económica. 1976.

Foucault, Michel. *La arqueología del saber*. Buenos Aires: Siglo XXI.1967.

Foucault, Michel. Saber y verdad. Madrid: Ed. La piqueta.1985.

Foucault, Michel. *Tecnologías del yo*. Barcelona: Ed. Paidós.1990.

Foucault, Michel. *Estética, ética y hermenéutica*. Barcelona: Ed. Paidós.1999.

Michel Foucault, La hermenéutica del sujeto. Buenos Aires: Fondo de la Cultura Económica. 2001.

Michel Foucault, Seguridad, Territorio y Población. Curso en el Collège de France (1977-1978). Buenos Aires: Fondo de la Cultura Económica. 2004.

Foucault, Michel. *El coraje de la verdad*. Buenos Aires: Fondo de la cultura económica.2011.

Foucault, Michel. *Sexualidad y política. Escritos y entrevistas 1978-1984*. Buenos Aires: El cuenco de Plata.2016.

Foucault, Michel. *Historia de la Sexualidad. La voluntad de saber*. Buenos Aires: Siglo XXI Editores.2018.

Lincoln, Yvonna S. y Denzin, Norman K. "The Fifth Moment" *En N. Denzin y. Lincoln (Eds.) Handbook of Qualitative Research*. 575-586. London: Sage Publications. 1994.

Preciado, Paul. *Manifestocontrasexual*. Barcelona: Opera Prima. 2002.

Rico Reyes, Guillermo. "Los militares violadores: A PUERTAS DE LA IMPUNIDAD". *Pueblos en camino*. 1 de Julio. 2020.

Rolnik, Suely. *Esferas da Insurreicao. Notas para uma vida nao cafetinada*. Brasil: N-1 Edicoes.2018.

Segato, Rita. *Las Estructuras Elementales de la Violencia*. Buenos Aires: Prometeo.2003.

Segato, Rita. *Contra-pedagogías de la crueldad*. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Prometeo Libros.2018.

Sarmiento, Laura. *Bioética urbana, conflictos urbanos y resistencias creativas al cuidado de la vitalidad colectiva*. Argentina: Universidad Nacional de Córdoba, 2017. Disponible en:
https://rdu.unc.edu.ar/handle/11086/4674?show=full
Pedagogía feminista. Desafíos y posibilidades
desde el escenario universitario

María Gloria Cayulef C.
Gonzalo Soto G.

Introducción

Uno de los ejes centrales del amplio campo del pensamiento
feminista es generar un cuestionamiento a las formas hegemónicas de crear
conocimiento, poniendo en tela de juicio, tanto a las ciencias en general,
como al rol de quien la desarrolla y sus resultados, es decir, quién, cómo y
qué se conoce, entendiendo a la ciencia como una actividad social y
criticando el discurso científicista en su pretensión de objetividad,
neutralidad y universalidad.<fnref n="1" />

En la misma dirección, la pedagogía feminista, en tanto práctica social feminista,<fnref n="2" /> buscará la concienciación y la transformación social articulando pensamiento y acción; y si bien, como lo señala Brown<fnref n="3" /> no existe una única manera de definirla ni de pensar sus características, en tanto encuentra sus fundamentos en la teoría feminista, nos deja preguntas, ideas y momentos de reconocimiento que aplicamos a las prácticas de enseñanza.

Así, el término pedagogía feminista se refiere a una filosofía particular y un conjunto de prácticas para la enseñanza basada en la teoría y principios feministas. Como plantean Crabtree, Sapp y Licona<fnref n="4" /> puede verse como un movimiento contra las prácticas educativas hegemónicas que tácitamente aceptan o reproducen las opresiones de género, clase y raza.

En tal sentido, el presente trabajo, busca reflexionar acerca de la
pedagogía feminista en acción, a partir de la sistematización de una serie de
experiencias desarrolladas en la Carrera de Psicología de la Universidad
Central de Chile, las que se han recogido a través de entrevistas a
estudiantes, docentes y a partir de la revisión del plan de estudio y

<footnote n="1">¹ Sandra G. Harding, *Ciencia y feminismo* (Madrid: Morata, 2006); Evelyn Fox Keller, *Reflexiones sobre género y ciencia* (Valencia: Edicions Alfons el Magnenim, 1991).</footnote>

<footnote n="2">² Gail Cohee, *The Feminist Teacher Anthology: Pedagogies and Classroom Strategy* (New York: Teachers College Press, 1998).</footnote>

<footnote n="3">³ Julie Brown, "Theory or Practice-What Exactly Is Feminist Pedagogy"?, *The Journal of General Education* 4 (1992): 51-63.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Robbin Crabtree, David Alan Sapp, y Adela C. Licona, *Feminist Pedagogy: Looking Back to Move Forward*, A National Women's Studies Association Journal Reader (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2009).</footnote>
curriculum del mismo. En este ejercicio, se ha buscado articular epistemologías y pedagogías feministas, construyendo una hoja de ruta que discurre por inquietudes acerca de lo que significa materializar una pedagogía feminista en el campo universitario y en esta disciplina en particular; cuáles son los desafíos que implica, junto con los avances y los obstáculos encontrados en dicho camino; teniendo como horizonte la construcción de la Universidad como agente de transformación clave de los patrones culturales desiguales entre los géneros y en las apuestas por una educación sensible a las problemáticas de la sociedad y culturas que la construyen.

## ¿Qué es la pedagogía feminista? De epistemologías y pedagogías feministas. Apuntes generales para pensarla

Como planteamos al inicio, no existe una única respuesta frente a esta pregunta. Por tanto, las lecturas que se hagan, las prácticas que se desarrollen se alinearán con los supuestos provenientes de cada campo epistemológico y propuesta política dentro del amplio campo del pensamiento feminista y así, teoría y práctica caminarán juntas en el escenario educativo.

En este marco general, una primera propuesta para pensar la pedagogía feminista la tomamos de Kirkwood,<fnref n="5" /> quien señala que la especificidad del área docente es apuntar a evidenciar que el conocimiento es poder y que por ser de origen masculino es sesgado, “es poder masculino.”<fnref n="6" /> Dicha crítica sería un primer ejercicio fundamental desde el cual se posibilita construir un contra-conocimiento feminista que disuelva los privilegios sexistas, como señala la autora. De este modo, cuestionar el conocimiento ya elaborado, y proponer alternativas, es parte sustancial de dicha pedagogía, junto con enfatizar en la noción de poder y cómo éste estructura el conocimiento y los espacios en donde se desarrolla.

Poniendo al centro la cuestión del poder, la pedagogía feminista cuestiona las formas en que el conocimiento, su producción y transmisión, sirven a intereses específicos y configuraciones sociales de poder, a través de la exclusión u opresión sistemática de clases particulares de personas.<fnref n="7" />

Así, esta propuesta se desarrolla en afinidad con la epistemología del punto de vista, que desde la crítica al androcentrismo del campo del conocimiento,<fnref n="8" /> enfatizará en el lugar del sujeto cognoscente, dando centralidad a la categoría de género, señalando la exclusión histórica de las mujeres de los espacios donde dicho conocimiento se produce. Posición

<footnote n="5">⁵ Julieta Kirkwood, "Feminarios", Memoria Chilena: Portal, accedido 10 de enero de 2023, http://www.memoriachilena.gob.cl/602/w3-article-10299.html.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Kirkwood, Feminarios, p. 141</footnote>

<footnote n="7">⁷ Crabtree, Sapp, y Licona, *Feminist Pedagogy*.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Harding, *Ciencia y feminismo*.</footnote>
marginal considerada un privilegio epistémico,<fnref n="9" /> en tanto permite desde la experiencia, acceder y “comprender una realidad que las ha negado e invisibilizado.”<fnref n="10" />

No obstante, la gran aportación que ha significado esta teoría ha recibido diversas críticas provenientes de distintos campos epistemológicos feministas. Uno de ellos, la teoría feminista negra, advierte acerca de la escencialización de la categoría mujer, o en otras palabras, (...) “la presuposición de ‘mujeres’ como un grupo ya constituido y coherente, con intereses y deseos idénticos (...), tal como la manifiesta Mohanty.<fnref n="11" /> Con lo anterior, se cuestiona también la condición de opresión de género como única. Al respecto bell hooks argumenta que la afirmación hecha desde los feminismos modernos con relación a que todas las mujeres se encuentran oprimidas implica:

(...) que las mujeres comparten una suerte en común, que factores como la clase, la raza, la religión, la preferencia sexual, etc. no crean una diversidad de experiencias que determinan el grado en el que el sexismo constituye una fuerza opresora en las vidas de las mujeres individuales. El sexismo como sistema de dominación está institucionalizado, pero nunca ha determinado de manera absoluta el destino de todas las mujeres en esta sociedad.<fnref n="12" />

Es así como la cuestión de la raza, el racismo, y otras categorías como la sexualidad, la clase, edad, nacionalidad, se relevan; lo que a su vez nos propone que muy al contrario de una única opresión, existen múltiples, en lo que distintas pensadoras señalarán como simultaneidad de

<footnote n="9">⁹ Harding, *Ciencia y feminismo*.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Martha Castañeda, Epistemología y metodología feminista: debates teóricos. En *El campo teórico feminista: aportes epistemológicos y metodológicos*, de María Elena Jarquín (Ciudad de México: Universidad Nacional Autónoma de México, Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades, 2016), 87.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Chandra Talpade Mohanty, "On Race and Voice: Challenges for Liberal Education in the 1990s", *Cultural Critique*, n.º 14 (1989): 180, https://doi.org/10.2307/1354297.</footnote>

<footnote n="12">¹² bell hooks, *Teoría feminista: de los márgenes al centro* (Madrid: Traficantes de Sueños, 2020), 32-33.</footnote>
opresiones,<fnref n="13" /> matriz de opresión<fnref n="14" /> o, seguramente el concepto más conocido, el de la interseccionalidad.<fnref n="15" />

Para la pedagogía feminista, esto significa entonces ampliar el sujeto de interés, y complejizar la matriz de análisis y actuación, interpelando a su vez a la misma disciplina. En esta dirección y volviendo a bell hooks, nos señala que “el ámbito académico de la pedagogía crítica y/o la pedagogía feminista sigue siendo principalmente un discurso de mujeres y hombres blancos”<fnref n="16" />; y aun cuando desde las pedagogías radicales<fnref n="17" /> han hecho esfuerzos por incorporar la perspectiva de diversidad de opresiones, no han sido suficientes para generar cambios, como la inclusión de voces negras y de color en la discusión acerca de la pedagogía, urgiendo un cambio en el ámbito de la enseñanza.

Dicho cambio supondrá incorporar en este campo un marco analítico de la complejidad de las diferencias históricas y las luchas de las mujeres del Tercer Mundo,<fnref n="18" /> las voces negras, de color, indígenas, latinoamericanas, lesbianas, trans, entre muchas otras, que permitan construir nuevos marcos de sentido y el desarrollo de nuevas prácticas educativas, desde las voces históricamente marginalizadas de espacios académico-institucionales, y deslegitimadas como sujetas/os de construcción de conocimiento, portadoras/es de saberes y/o con capacidad para generar procesos de enseñanza y aprendizaje.

De estas otras voces entonces es que nos parece importante incorporar en este breve apartado, las aportaciones de la educación popular feminista, que rescatando la tradición freireana de la educación popular, asumirá la férrea crítica al capitalismo como forma de dominación y modelador de las relaciones de poder; tomando además, “su capacidad de volverse fuerza material en tanto filosofía de la praxis, metodología de análisis y guía para la acción.”<fnref n="19" /> Sin embargo, como lo señala Torres “a

<footnote n="13">¹³ Keeanga-Yamahtta Taylor, *How We Get Free: Black Feminism and the Combahee River Collective* (Chicago: Haymarket Books, 2017), https://webebscohostcom.ezproxy.library.yorku.ca/ehost/ebookviewer/ebook/bmxIYmtfXzE3MDA2MjJfX0FO0sid=cbcb7f9f-fc02-4b08-8473057bf199725e@redis&vid=0&format=EK&lpid=navPoint-3&rid=0.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Patricia Hill Collins, *Black Feminist Thought, 30th Anniversary Edition: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment* (Milton: Taylor & Francis Group, 2021), http://ebookcentral.proquest.com/lib/york/detail.action?docID=6927286.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Kimberlé Williams Crenshaw, «Mapping the margins: intersectionality, identity politics, and violence against women of color», *Cahiers du genre* 39 (2005): 51-82.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ bell hooks, *Teaching to Transgress: Education as the Practice of Freedom* (New York: Routledge, 1994), 9.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ La autora explica en el mismo texto que entiende la pedagogía radical tanto como una pedagogía crítica, como una pedagogía feminista</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Mohanty, "On Race and Voice".</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Claudia Korol, *Hacia una pedagogía feminista: géneros y educación popular*, ed. Pañuelos en Rebeldía, Colección Cuadernos de educación popular (Buenos Aires: El Colectivo, América Libre, 2007), 18.</footnote>