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Eric Caulier. Xingyiquan. CAP ASBL Editions, 2025, 978-2-931-317-198. hal-05137765

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Xingyiquan

La voie du corps et de l'esprit

Éric Caulier

Préface de Ghislain Carlier

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Éric Caulier

Xingyiquan

La voie du corps et de l'esprit
Table des matières

Préface .................................................... 4

À propos.................................................... 7

1ère partie

Les arts Internes - L'École ésotérique...... 9

Pratiques de soi et arts martiaux ............... 9

Trois arts internes.................................... 10

Chemins différents et cependant
complémentaires.................................. 11

Sun Lutang, le maître aux trois paumes ...... 12

Sun Lutang et Men Hui Feng : des modèles
inspirants............................................ 13

L'école ésotérique .................................. 14

Questionnements à propos de
l'ésostérisme ...................................... 15

Voie humaniste : créer des ponts ............... 16

Arts internes et nouveaux paradigmes
scientifiques...................................... 17

Voies humides et voies sèches.................. 18

Deux maîtres hors du commun.................. 19

Bref état des lieux.................................. 19

2ème partie

Le Xingyiquan,

Accès à la quintessence.................... 23

Préambules........................................ 23

Origines et racines ................................ 25

Caractéristiques ................................ 26

Principes ........................................ 27

Progression en 3 niveaux...................... 28

Quelques réflexions.............................. 30

Les vertus de la posture matricielle......... 30

Les 5 phases élémentaires ...................... 32

Les formes des 12 animaux.................... 33

D'une disposition intérieure au réveil des
ancestralités animales.......................... 35

Bibliographie sélective.......................... 37

Pratique du Xingyiquan....................... 39

Remerciements .................................... 133

Publications ........................................ 134

Articles ............................................ 135

Sur internet........................................ 137
# Préface

Paul Willems, auteur belge de culture flamande, écrivait : « Celui qui n'a pas vu la mer du Nord à Ostende ignore tout de la mer ». De même, celui qui n'a pas approché les travaux d'Éric Caulier ignore tout des arts martiaux et de leur tradition multi-séculaire. À la suite de l'historien Paul Veyne qui constate : « Une culture est bien morte quand on la défend au lieu de l'inventer », Éric Caulier a consacré la majeure partie de sa vie à pénétrer dans les profondeurs de l'expertise de plusieurs maîtres orientaux, qui lui ont ouvert la voie à l'essence de leur art. Non pour le cristalliser ou pour le figer, mais pour se l'approprier et pour le transmettre.

Dès lors, la lecture du présent ouvrage permet d'accéder à une synthèse singulière et très élaborée, fruit de toute une vie de recherche, toujours en mouvement.

L'auteur se revendique d'un « nomadisme disciplinaire ». Effectivement, il évoque les multiples références à son expérience (le vécu chargé de sens), depuis les phases initiales de découverte du Xingyiquan, jusqu'à sa pratique épurée, elle-même en constante évolution.

Dans cet ouvrage, le maître communique une part gigantesque de ses savoirs experts. Poussé par son insatiable curiosité, il les associe harmonieusement aux savoirs scientifiques les plus actuels.

Si les didacticiens cliniques (Terrisse, Carnus, Loizon et al.) avaient accès à l'œuvre d'Éric Caulier, ils en proposeraient une interprétation en référence à leur cadre théorique. Selon eux, l'enseignant, ou le formateur est un sujet singulier, assujetti et divisé. Effectivement, l'auteur nous explique lui-même en

quoi il est un sujet singulier en nous révélant les balises élémentaires de son itinéraire, que les didacticiens cliniques nomment le « déjà-là ». Lorsqu'un intervenant explicite de la sorte son « déjà-là », il contribue à réduire le problème éternel et majeur de la transmission, à savoir l'asymétrie entre les compétences du maître — son excellence — et celles de l'apprenant, surtout lorsqu'il est novice.

Trois caractéristiques fondent le déjà-là : l'expérience, la conception et l'intention. Tous les élèves du monde, depuis la nuit des temps, consacrent une part importante de leur énergie à décodeur la personnalité — le déjà-là — de leur enseignant. C'est une occupation significative de leur métier d'élèves ! Leur enseignant est « supposé savoir »... mais comment débusquer ce qu'il ne sait pas ? Jusqu'où vont ses « impossibles à supporter » dans la relation professeur-élèves ? Quels sont ses « allants-de-soi », les règles de conduite implicites qu'il n'éprouve pas le besoin d'énoncer ?

Bien qu'il ne s'agisse pas d'un traité de didactique, le lecteur découvre dans cet ouvrage de multiples pistes qui l'orientent sur sa bonne voie, celle du corps et de l'esprit. Éric Caulier les distille avec une extrême sobriété sous la forme de connaissances opératives, actionnables ou mobilisables. Se voulant passeur, il adopte la posture de Carl Rogers. Celui-ci concevait avant tout l'enseignant comme un facilitateur d'apprentissage. Qu'apprend-on avec un tel maître ? Que les techniques — incontournables et exigeantes — ne sont qu'un moyen pour aller vers un mieux-être, vers un mieux-vivre. Loin d'une posture hygiéniste austère et moralisatrice, encore trop fréquente dans
les milieux de l'éducation physique et du sport, Éric Caulier privilégie les situations et les attitudes propres à la psychologie positive. Pour y parvenir, il fournit les critères propices à repérer l'état de fun ou d'expérience optimale, chère à Csikszentmihalyi, voire à entrer dans la « zone » (Lafont). Ce faisant, l'auteur nous donne accès à son déjà-là conceptuel et intentionnel.

Ensuite, l'enseignant est un sujet assujetti. Dans le cas de la transmission de savoirs traditionnels, cette caractéristique apparaît comme une évidence, tant est puissante la référence aux savoirs transmis. Mais quelle zone d'initiative, de créativité et d'accommodation l'enseignant s'autorise-t-il, sur la base de l'incorporation personnelle des savoirs assimilés ? Dans la trajectoire personnelle de l'auteur, de nombreux maîtres occupent une place cruciale. À leurs côtés, le lecteur découvrira — sans grand étonnement — que la nature, la terre et l'univers sont des constituants essentiels de la personne de l'auteur. Et que les connexions qu'il établit entre son moi profond, la tradition, la création et le cosmos sont appelées à rencontrer inévitablement les autres humains, ses élèves.

L'enseignant est aussi un sujet divisé. Divisé entre ce qu'il voudrait faire et ce qu'il ne peut pas faire. Divisé entre ce qu'il devrait faire et ce qu'il ne peut s'empêcher de faire. Cette caractéristique n'est pas la plus explicite de l'ouvrage, dans la mesure où, au contraire,

l'auteur reconnaît et assume les limites intrinsèques et réalistes de l'acte de transmission, lequel ne peut se concevoir sans une prise en compte de toutes les caractéristiques de la personne de l'élève apprenant dans son contexte. Nous enseignons, mais eux, apprennent-ils ?

Enfin, les photos claires et précises participent indéniablement à poser les jalons d'une compréhension mobilisatrice des consignes. Les démonstrations qu'elles mettent en scène confirment le point de vue de Durand à propos d'une discipline scolaire qui se consacre à l'éducation par le mouvement, tout comme les spécialités d'Éric Caulier : « En éducation physique, on a compris avant l'explication ! »

À plusieurs reprises, le plaisir de transmettre, d'apprendre et d'être en relation apparaît dans les pages qui suivent. À tel point que l'on ne serait pas étonné de lire cette injonction à l'entrée du gymnase d'Éric Caulier : « Que nul n'entre ici s'il ne cherche le plaisir ! Que nul n'entre ici s'il ne cherche que le plaisir ! » (*)

(*) transposition par Gilles Bui-Xuân de la devise figurant sur le fronton de l'académie d'Athènes : « Que nul n'entre ici s'il n'est géomètre ».

GHISLAIN CARLIER
Professeur émérite à l'UCLouvain
Formation initiale et continue des enseignants
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Nourrir la
mère des
formes
À propos

Mon parcours atypique est marqué par des rencontres signifiantes. Je suis animé par trois passions: la pratique, la recherche et la transmission.

La pratique de l'athlétisme au niveau international m'a fait découvrir l'importance de l'entraînement mental. J'ai ensuite exploré la méditation, la sophrologie et le yoga.

Une quinzaine de séjours en Chine m'ont permis d'étudier les arts internes (diplômé de l'Université des Sports de Pékin) et d'approfondir les cinq styles majeurs de Tai chi chuan (6ème duan). L'acceptation dans le cercle proche de deux maîtres légendaires, maîtres Men Hui Feng et Kan Gui Xian, m'a ouvert en outre des horizons insoupçonnés.

Un nomadisme disciplinaire m'a amené à collaborer avec diverses facultés universitaires. J'ai voyagé de l'éducation physique à la sociologie en passant par l'orientalisme et la kinésithérapie. L'anthropologie m'offre l'approche transdisciplinaire qui me convient. Lors de ma thèse de doctorat, je me suis intéressé au passage à l'agir créatif.

Mon champ de recherche concerne les pratiques de conscience du corps et l'anthropologie de la santé. Grâce à Numédiart j'ai eu la possibilité d'explorer les gestes fondamentaux du tai chi chuan avec les nouvelles technologies.

Depuis plusieurs décennies, je transmets dans divers contextes: cours, stages, formations, master classes, conseil en entreprise. Au fil du temps, je suis devenu passeur. Les dispositifs (matières, méthodologies) sont importants. L'essentiel, pour moi, réside dans l'ambiance, le climat. Le plaisir de l'apprenant et cel

ui de l'enseignant favorisent l'éclosion des potentialités de chacun.

Je conçois finalement la pratique-recherche-transmission comme une aventure exploratoire vers soi-même. Retrouver son humanité, davantage de sérénité et une meilleure harmonie avec son environnement, tel est mon projet.

Le fil conducteur: les flow experiences que je vis depuis mon enfance. Ces expériences de flux (tout coule) sont aussi dénommées expériences optimales (sensation de plénitude). Toutes mes activités visent en fait à faciliter « l'entrée dans la zone ».
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## 1ère partie

# Les arts internes – L'École ésotérique

## Pratiques de soi et arts martiaux

Des pratiques alliant des exercices gymniques, respiratoires et spirituels existent en Chine quelques siècles avant notre ère. Ces pratiques de soi font partie du vieux fonds culturel chinois. Une telle culture de soi a pris naissance dans les milieux taoïstes naissants ; elle a marqué les différents courants de pensée extrême-orientale. La formule de Romain Graziani résume bien l'apport de ce courant : on ne peut agir sur l'esprit en profondeur qu'en s'associant au monde par gestes. Dans cet opuscule, j'ai fait le choix de limiter les références afin de conserver la fluidité du texte. J' invite les lecteurs intéressés à se reporter à la bibliographie et/ou à mes écrits (livres et articles) plus « scientifiques ». Ceux-ci trouveront de nombreuses références précises dans *Les sens du mouvement – Une approche transdisciplinaire du tai chi chuan*.

En ce qui concerne les arts martiaux, la Chine n'est pas en reste. Certains y dénombrent plusieurs centaines de styles différents. Au début du 20ème siècle, après avoir vécu des périodes difficiles pendant

les guerres de l'opium (occupation étrangère, révoltes intestines), la Chine avait besoin de se reconstruire. L'importance du corps et des arts martiaux fit que le moyen de réunification par excellence fut les arts martiaux appelés à cette époque « arts nationaux »/ *guoshu*. Ces arts apparaissaient non seulement comme un extraordinaire moyen de retrouver l'unité perdue mais aussi de s'accomplir. Dans la conception traditionnelle chinoise, l'objectif de tout art n'est pas d'acquérir une virtuosité technique mais de promouvoir l'accomplissement de soi/gong fu. Le fait que ce terme désigne aujourd'hui les arts martiaux chinois indique que ceux-ci sont considérés comme une voie royale dans cette quête.

Dans ce vaste continent des arts martiaux, diverses classifications existent. Toutes ont leurs limites. Si les catégories sont néfastes pour l'esprit humain, l'absence de catégories l'est tout autant. L'une des références les plus utilisées est celle qui distingue les arts externes des arts internes. Les premiers, influencés par le bouddhisme, se rattachent au temple de Shaolin; ils utilisent davantage la force musculaire. Les seconds, émanant du taoïsme, se réclament du mont Wudang ; ils privilégient l'énergie interne/qi.

Les arts internes réunissent en fait des anciennes pratiques de soi visant à convertir l'énergie physique en énergie spirituelle
ainsi que des gestes et applications d'arts martiaux traditionnels.

Ils comportent des exercices du souffle/qi gong, un travail intérieur/nei gong de transformation du souffle en conscience afin de s'harmoniser avec son environnement et les grands rythmes cosmiques (alchimie intérieure/nei dan). Pour les adeptes confirmés, les principes de ces arts s'appliquent au quotidien (art de vie), ils deviennent alors des Voies (Dao).

## Trois arts internes

Les trois arts internes les plus connus sont le taijiquan, le xingyiquan et le baguazhang.

J'ai fait le choix, dans cet ouvrage, d'utiliser indistinctement les deux orthographes les plus usitées : taijiquan et tai chi chuan. Le taijiquan/la boxe taiji est un art martial fondé sur le « taiji »/union dynamique du yin et du yang. L'objectif est donc clairement de transformer les oppositions en complémentarités et ce sur tous les plans, à tous les niveaux, à tout moment. L'élève apprend à s'ancrer, il retrouve un axe, il redécouvre et amplifie sa sphère intime, personnelle. Cette sphère élastique et vivante n'est pas isolée du monde, bien au contraire ; elle entre en résonance avec l'environnement qui l'enrichit et qu'elle enrichit.

Le pratiquant incorpore progressivement cette manière d'être et de faire. Avec le temps, il est de moins en moins dans l'opposition stérile sans tomber pour autant dans la fusion aliénante. Cultivant l'empathie, il devient un spécialiste de l'approche de biais. Le ralentissement opéré allié à la réactivation de ses sens le conduit à goûter autrement la diversité et les richesses du vivant. L'abandon de nombre de tensions et de peurs va de pair avec l'émergence d'une sérénité intérieure. Mon expérience

de pratique et de transmission du taijiquan m'a montré qu'il est un remarquable moyen d'intégrer le monde en s'intégrant au monde. Tout naturellement, j'en suis arrivé à le nommer «art de l'intégration».

Le xingyiquan/poing de la forme et de l'intention est un art de combat privilégiant cinq techniques en rapport avec les cinq éléments de la pensée traditionnelle chinoise. Le métal, l'eau, le bois, le feu et la terre s'engendrent et se dominent mutuellement. Au travers de ces rapports d'engendrement et de domination, chaque élément interagit avec tous les autres. Les mouvements du xingyiquan sont simples, puissants et fonctionnels. Ils s'effectuent dans des déplacements linéaires. Ces caractéristiques aident le pratiquant à percevoir comment utiliser la puissance du corps entier. La précision des gestes combinée à une pédagogie précise et progressive le guide ensuite dans la perception et l'utilisation des dynamiques internes (respiration, intention, énergie). En l'expérimentant, on réalise l'extraordinaire potentiel du xingyiquan pour stimuler la puissance de l'énergie interne. Il possède en outre la faculté de mettre en synergie l'intérieur et l'extérieur. Le poing de la forme et de l'intention est profondément structuré et structurant. C'est ce qui me faire dire qu'il est par excellence «La voie du corps et de l'esprit».

Le baguazhang/paume des huit trigrammes utilise les transformations de la paume dans une marche circulaire avec un pas légèrement glissé : comme si on marchait dans la boue. Les mouvements d'ouverture et de fermeture accentués au niveau du bassin et de la poitrine déclenchent des changements de direction rapides et multiples. Certes, les trois arts internes usent de mouvements spiralés. Le taijiquan et le xingyiquan engendrent des mouvements spiralés dans les jambes et les bras. Le baguazhang y ajoute ceux du tronc. Le corps entier entre alors dans une dynamique de spirales. Les
8 trigrammes, essence de cet art, nous font entrer de plain-pied dans les visions et perceptions traditionnelles de l'espace (4 directions cardinales et 4 coins) et du temps (solstices, équinoxes et périodes intermédiaires), clés d'un ordonnancement de notre monde intérieur et d'une harmonisation avec le monde extérieur. En effet, dans les circumambulations de la paume des huit trigrammes, l'adepte reproduit le mouvement de la terre tournant autour du soleil tout en tournant sur elle-même. Inutile de préciser que ce double mouvement rotatif favorise les états d'élargissement de soi. Tel un derviche tourneur, nous entrons dans la transe. Ces expériences m'ont conduit à l'appeler « la méthode des métamorphoses».

## Chemins différents et cependant complémentaires

Les trois arts internes ouvrent le corps – chaînes musculaires et articulaires – en donnant l'impression que nos organes ont davantage d'espace.

Le taijiquan réalise cela en nous faisant devenir des sphères de styles différents suivant la famille. Les grandes balles des styles Yang et Wu préparent le ballon particulièrement élastique du taiji originel (celui de la famille Chen) ou des boules éminemment denses des boxes créées par les familles Wuhao et Sun.

Le xingyiquan l'installe dans un geste de compression intense – serrer les genoux et les coudes – allié à des mouvements antagonistes puissants avant-arrière et haut-bas. À l'instar des voitures compressées par le sculpeur César, ces formes génèrent en retour une énergie radiante d'expansion. Ce type d'exercice développe sans conteste un renforcement des muscles profonds/posturaux tout à fait étonnant.

Le baguazhang œuvre d'une toute autre façon. Les torsions poussées à leur maximum dans un sens se défont pour se redévellopper aussitôt dans l'autre sens. Dans cet état où le corps entier n'est que spirale, on a d'abord l'impression qu'il n'existe plus aucun espace « disponible » à l'intérieur, comme si tout était « fermé ». Ensuite on y découvre des espaces interstitiels insoupçonnés. Ces minuscules espaces deviennent les germes de libertés incroyables. De plus, ces étirements « extrêmes » libèrent de manière cathartique des tensions profondes tout autant que des énergies enfouies au cœur de nos entrailles. Avec la méthode des métamorphoses, nous devenons « ostéopathe de nous-mêmes ».

Les trois arts internes nous font éprouver des états de plénitude, d'authenticité, de complicité avec les êtres vivants, de symbiose avec notre environnement. Le temps se ralentit, se suspend. Nous vivons des expériences optimales. Ces arts de l'intériorité induisent chacun à leur manière des flow experiences. Le taijiquan, en ralentissant nos gestes et nos pensées, nous fait glisser dans la faille. Le xingyiquan, en convoquant les éléments, nous fait entrer dans une autre dimension. Le baguazhang, par un double mouvement rotatif, nous propulse dans la « stratosphère ». Nous prenons de la hauteur sans perdre nos racines, nous nous amplifions en conservant notre centre.

Notons que les mouvements spiralés nous mettent en correspondance avec notre structure interne (la forme de nos os) tout autant qu'avec l'infiniment petit (l'ADN) et l'infiniment grand (les superbes formes spiralées des galaxies dues à leurs champs magnétiques). Les anciens l'avaient bien pressenti. Leurs symboles en témoignent : par exemple les doubles spirales du taiji ou de l'hermétisme.

Le bestiaire animal, présent dans les trois arts internes – dragon, tigre, serpent, singe, oiseaux divers, etc. – nous invite à réveiller
nos ancestralités animales. Ces énergies
qui nous animent sont trop souvent bridées,
niées. Ces pratiques nous permettent non
seulement de les libérer, mais aussi de les
canaliser. L'un des mouvements embléma-
tiques, présent dans les 5 styles majeurs de
taijiquan, s'appelle « Chevaucher le tigre».
Ce n'est peut-être pas un hasard si ce geste
arrive à la fin de l'enchaînement.

Dans ces trois arts, nous ré-apprenons à
nous tenir debout, les pieds dans la terre et la
tête dans les étoiles. Il s'agit en effet de nous
reconnecter au réel tout en préservant notre
capacité à rêver. Cela acquis, nous pouvons
nous mettre en marche... vers nous-mêmes.

Chacun des arts internes développe des
manières spécifiques de marcher. En tajii-
quan, le pratiquant conserve un espace (de
la largeur) entre les talons. Ses traces dans
la neige s'inscrivent dans deux lignes pa-
rallèles, comme celle d'un chien. En xingyi-
quan et en baguazhang, la marche se fait
en ligne : droite pour le premier et circulaire
pour le second.

Les traces ressemblent à celles d'un loup.
Il y a en effet, dans ces arts, quelque chose
de plus animal, de plus primordial.

Dans sa préface de L'étude de la boxe ba-
gua de Sun Lutang, Chen Weiming précise
qu'« être centré » est la clé des trois arts
de la boxe interne. On y parvient par le
vide en taiji, par le changement en bagua et
par la ligne droite en xingyi. Les stratégies
divergent : le pratiquant de xingyi attaque
l'adversaire là où il est fort, celui de bagua
devient insaisissable et celui de taiji accom-
pagne l'attaque – en restant connecté – sans
résistance.

La formule suivante résume : *Le xingyi écrase, le bagua tourne et le taiji reste là.*

Inutile de préciser qu'avant de se lancer
dans l'étude de l'un ou/et l'autre de ces arts

il faut bien évaluer ses besoins, ses forces
et prendre le temps nécessaire pour trouver
l'enseignant/enseignement qui convient.

Sun Lutang, le maître
aux trois paumes

Dans le domaine des arts internes, le maître
qui incontestablement retient l'attention est
Sun Lutang (1861-1933). Ce pratiquant vi-
sionnaire avait, ce qui est rare, parfaitement
maîtrisé les trois arts internes. On le crai-
gnait comme combattant et on le respectait
comme érudit. Avoir à la fois un très haut
niveau de pratique et un niveau tout aussi
élevé de connaissance théorique, c'était
exceptionnel à cette époque. Ça l'est tou-
jours de nos jours. Pour Brian Kennedy et
Elisabeth Guo, Sun Lutang est probablement
l'auteur sur les arts martiaux chinois le plus
influent de tous les temps; il était intelligent,
rationnel et bien informé sur le monde. Ses
livres sur les 3 arts internes sont des manuels
d'apprentissage tout autant que des traités
mettant en lumière les principes essentiels.
C'était tout à fait novateur en ce temps-là.
Les liens entre la pratique des arts martiaux
et la philosophie chinoise (le taoïsme en
particulier) constituent des apports majeurs.
Préconiser la pratique des arts martiaux
pour la santé était, à cette époque, tout à
fait révolutionnaire, de même qu'enseigner
à un groupe de 60 femmes au printemps
1931. Ses cours mêlaient harmonieusement
la pratique et la transmission de connais-
sances théoriques.

Sa maîtrise du xingyiquan d'abord, du ba-
guazhang ensuite et du taijiquan Wuhao
enfin l'ont amené à créer une synthèse re-
marquable. Le taijiquan de style Sun :

* Combine l'essence du xingyiquan et du baguazhang dans la structure du taijiquan
* Comprend des mouvements qui peuvent être utilisés quasiment tels quels en combat (ce n'est pas le cas des autres styles de taijiquan)

* Est une méthode pour rester en bonne santé (pas de positions basses sollicitantes pour les articulations. Les pas sont «vivants» (en phase avec le rythme du corps entier)

* Stimule l'ouverture des articulations dans les différents plans, développe une grande mobilité dans toutes les directions. La forme peut être exécutée à différentes vitesses (rapide pour stimuler le système cardiovasculaire)

* Contient une palette extraordinaire d'applications (schémas et stratégies) héritées des 3 styles qui le composent.

* Est le plus inclusif : chaque mouvement de la forme recèle ses différentes facettes.

## Sun Lutang et Men Hui Feng : des modèles inspirants

J'ai commencé à enseigner le taijiquan en 1984 à l'âge de 25 ans. C'est arrivé par hasard dans le sens de la formule « dans la vie, il n'y a pas de hasard, il n'y a que des rendez-vous ». Dès mon plus jeune âge, j'ai eu envie de transmettre, je rêvais d'être instituteur (maître d'école). J'ai grandi dans un petit village aux abords d'une forêt. Les jeux/sports, la nature, les livres et la messe (comme enfant de chœur) m'ont fait vivre des moments de grâce. Les multiples voies dans lesquelles je me suis engagé par la suite ont été marquées par ces premières expériences et l'envie profonde de comprendre et de revivre ces états de plénitude. Le sport à un haut niveau (champion et recordman de Belgique dans diverses dis-

ciplines en athlétisme), des études secondaires (latin-mathématiques) dans un climat très stimulant (enseignement rénové) ainsi qu'une pratique du yoga et de la méditation (dès mes quinze ans) m'ont préparé à la rencontre avec une Voie qui me poussera à intégrer toutes mes facettes (corps/âme/esprit) en me donnant les moyens de me plonger dans des expériences de flow (voie d'accès et fil conducteur).

Le premier livre que j'ai lu peu de temps après avoir débuté la pratique était celui de Catherine Despeux Taiji Quan art martial, technique de longue vie. Trente ans plus tard, Catherine était dans le jury de soutenance de ma thèse de doctorat en anthropologie. Depuis lors, nos échanges sont devenus extrêmement stimulants. À la première lecture de cet ouvrage incontournable, j'ai eu une sorte de rêve éveillé. J'avais la certitude profonde qu'un jour j'irais en Chine pour étudier les différents styles présentés par la sinologue renommée. Dès que j'ai vu les premières photos de Sun Lutang, je me suis senti attiré par ce personnage hors du commun. Fin des années 1980, j'ai découvert et pratiqué des bases des trois arts internes avec Nin Xiu Xia, élève proche du fameux Li Tianji, lui-même disciple de Sun Lutang. Cette rencontre m'a incité à aller étudier en Chine. En 1988, j'ai été introduit auprès du Professeur Men Hui Feng à l'Université d'Éducation Physique de Pékin. Respectueux de la tradition, il exigera que je fasse mes preuves pendant au moins trois ans avant de m'admettre – par un rituel – dans son cercle proche.

Men Hui Feng, surnommé en Chine, l'« encyclopédie vivante des arts martiaux » est un maître reconnu en xingyiquan et en style Sun de taijiquan. Son excellence va de pair avec une exigence hors pair. Il m'a introduit dans de nombreux cercles, m'a enseigné les subtilités des divers styles de taijiquan, m'a entraîné dans les profondeurs du xingyiquan.
Ce qui m'a le plus interpellé chez lui, ce n'est pas le nombre extraordinairement élevé de styles qu'il connait, mais la clarté, la netteté, la précision et la puissance de chacun de ses mouvements. Le trait le plus marquant est cette extrême sobriété, cachant aux curieux et révélant aux véritables cherschants la profondeur de sa démarche. Cette maîtrise exceptionnelle est l'aboutissement d'un travail acharné et intelligent pour approfondir les arts qu'il aime tant. En s'inspirant de la structuration du xingyiquan, tant au niveau des postures, des formes que de la méthodologie, il a élaboré durant les années 1990 une méthode qui permet de se familiariser et d'assimiler les fondements des 5 styles majeurs de taijiquan. Cette méthode constitue la base de ma pédagogie depuis plus de vingt ans. Je l'ai incorporée, étoffée, déclinée. Sa transposition dans l'enseignement du baguazhang donne des résultats surprenants.

Men Hui Feng a été l'un des membres les plus actifs du comité très restreint qui a élaboré les formes traditionnelles recomposées au tout début des années 1990. Il a créé la forme des 73 Sun avec Sun Jian Yun, la fille du maître aux trois paumes. Dans le livre édité en 1991, les dessins de la forme des 73 Sun sont réalisés à partir des photos de Men Hui Feng. Il m'a transmis cette forme dès sa sortie. Les années suivantes, il a été sollicité pour l'enseigner aux 4 coins de Chine. Lorsque qu'il m'a ensuite expliqué les ressorts les plus intimes de ce style, il m'a transmis un présent d'une richesse inestimable. Il m'a offert l'exemplaire de son livre dans lequel il avait ajouté de nombreuses annotations manuscrites. Mon attrait pour le style Sun m'a amené à refaire le parcours du fondateur, c'est la raison première qui m'a amené à pratiquer le xingyiquan, le baguazhang et le style Wuhao de taijiquan. Comme Sun Lutang et Men Hui Feng, je me suis attaché à mener en parallèle des études approfondies au niveau théorique/académique et à faire des liens signifiants

entre ces deux facettes qui s'enrichissent mutuellement. Comme eux, je ressens la nécessité d'innover pour faire vivre une tradition.

Grâce à la fréquentation régulière d'un autre maître – Paul Schmitt dont je parlerai ultérieurement – j'ai compris qu'il y avait deux caractéristiques essentielles qui ont mené Sun Lutang et Men Hui Feng à un pareil niveau : une éthique en actes et une réelle spiritualité.

## L'école ésotérique

Dans son bel ouvrage, Catherine Despeux emploie les termes d'« École exotérique » pour désigner les arts externes se référant au Bouddhisme et au Monastère de Shaolin et d'« École ésotérique » pour parler des arts internes se réclamant du taoïsme et du mont Wudang. Ce mont est associé au « Guerrier véritable », divinité liée au boisseau du Nord et à l'étoile polaire, (localisation du Taiji). Les rituels de combat sur cette montagne sacrée sont également des pratiques d'exorcisme visant à écarter les puissances maléfiques. La sinologue constate que la légende de la création du taijiquan rappelle celle de l'invention du pas de Yu, célèbre démiurge, qui a dompté les eaux, organisé le monde et l'a divisé en neuf sections grâce à sa danse, à son pas sautillant.

Sun Lutang, dans son livre sur le taijiquan, écrit que l'on ne peut pénétrer au cœur de l'art qu'en comprenant le mystère des nombres. Qu'est-ce qu'un nombre ? Une première indication : « les chiffres, c'est pour les comptables, les nombres pour les initiés». Les premiers se réfèrent à des quantités ; les seconds évoquent des qualités, ils montrent comment passer du « sans faîte » (wuji) au « faîte suprême » (taiji) – ordo ab chao dans les traditions occidentales – et ainsi de suite jusqu'aux « neuf palais ».
Ces deux références nous montrent qu'une pratique assidue des formes associée à une étude érudite de toutes les notions théoriques afférentes ne suffisent pas pour goûter à la substantifique moelle des arts de l'école ésotérique. Des clés d'accès sont indispensables. Dès le milieu des années 1980, Paul Schmitt, pharmacien énergéticien initié aux aspects les plus profonds des arts internes au sein de la communauté taïwanaise de Belgique, m'avait déjà sensibilisé à cette nécessité d'envisager leur dimension initiatique. Parallèlement à la pratique et l'enseignement des arts internes de manière soutenue, en plus d'une recherche impliquante au niveau universitaire sur les différentes facettes de ceux-ci, je me suis engagé corps et âme dans diverses voies initiatiques occidentales. Excepté à quelques proches, je n'ai quasiment pas parlé de ces cheminements initiatiques. Aujourd'hui, j'ai décidé d'y faire référence car ils sont la clé de voûte de mes pratiques et de mon enseignement. Ce sont eux qui m'ont permis de goûter à la quintessence des arts de l'école ésotérique. Ces expériences ont éclairé, amplifié et donné du sens aux héritages que m'ont légués Men Hui Feng et Paul Schmitt.

## Questionnements à propos de l'ésotérisme

Les trois axes qui m'ont guidé sont la nature, le but et l'accès de ce domaine mystérieux, particulier. Pierre Riffard, parti de la question « qu'est-ce que l'ésotérisme ? », a accouché d'une somme foisonnante sur le sujet. Cette question première en a soulevé bien d'autres : Peut-on en parler ? Est-il possible de l'étudier sans le pratiquer, de le pratiquer sans l'étudier ? Sur quoi porte l'étude ? Quelles sont ses méthodes ?... Constatant la difficulté de cerner le concept, l'auteur propose une liste de huit invariants : l'impersonnalité des auteurs, l'opposition ésotérique/exotérique, le subtil, les analo-

gies et correspondances, le nombre, les sciences occultes, les arts occultes et l'initiation.

Yves Albert Dauge s'interroge, nous interroge *L'ésotérisme : pour quoi faire ?* Son livre se veut un instrument fondamental de travail, une invitation au voyage. Face aux grands problèmes de notre époque, ce vade-mecum de métamorphose montre la pertinence de l'approche ésotérique. Dans le confusionnisme ambiant, l'ésotérisme est une boussole. Dans cette école de sagesse, la connaissance ne peut être qu'opérative.

Anthropologie globale et opérative, l'ésotérisme (s') ancre dans l'essentiel par une perception juste de la structure du réel et de ses mutations. Cette démarche dans laquelle il convient de tout expérimenter par soi-même ouvre à une connaissance transmutatrice. Elle engendre un processus de libération permettant de retrouver la multi unité de l'être. Dans ce voyage sans fin, la paix conquise n'est pas absence de conflit, mais plénitude et harmonie de l'être.

Réfléchissant sur la notion d'ésotérisme, Antoine Faivre parle d'une « entrée en soi» passant par une gnose pour aboutir à une forme d'illumination. Cette entrée se fait selon un processus initiatique. La voie suivie est balisée par une série d'intermédiaires. L'ésotérisme est une connaissance opérative qui transforme le sujet connaissant. Cette connaissance est accession à une « dualité », niveau supérieur de l'intelligence où toutes les dualités se trouvent transcendées dans une unité dynamique, énergétique. Mode de vie, éducation du regard, expérience totale mais non totalitaire, l'ésotérisme n'est pas incompatible avec l'exotérisme.

Afin de circonscrire ce domaine, nouveau dans le milieu universitaire, Antoine Faivre propose dans le cadre de sa méthodologie
six critères caractérisant l'ésotérisme en Occident :

1. L'idée de correspondance présupposant l'interdépendance universelle

2. La Nature vivante sentie, connue et com-
prise

3. Imagination et médiation (rituels, images, symboles, mythes)

4. L'expérience de la transmutation

5. La pratique de la concordance (déno-
minateurs communs entre les diverses
traditions)

6. La transmission composante de la démarche initiatique.

En résumé, l'ésotérisme est difficile à cerner,
son objectif est la transformation de l'impé-
trant, on y accède par initiation.

Voie humaniste : créer des
ponts

Toute construction nécessite des fondations. Pour les arts internes, mon investissement est triple. Je suis un pratiquant-chercheur-passeur. En tant que pratiquant, je vis les choses de l'intérieur ; comme chercheur, je prends de la distance et de la hauteur pour cerner mon objet/sujet d'étude ; le passeur que je suis n'a aucune prétention à révéler une quelconque vérité, je guide les chercheurs vers leur propre vérité intérieure.

L'étude des relations réciproques entre
l'homme et son environnement ne peut
être réalisée à partir d'une seule discipline
scientifique. Il en va de même pour les arts
internes. L'approche ne peut être que trans-
disciplinaire. La vocation de la transdiscipli-

narité est de rassembler les connaissances
issues de l'expérience intérieure, des arts
et des sciences.

Les nouvelles approches scientifiques re-
connaissent la multidimensionnalité de l’être
humain et de la réalité. Nous assistons à un
changement de paradigme. Pour Basarab
Nicolescu, la transdisciplinarité reconnaît
plusieurs niveaux de réalité, de perception
et de représentation.

En ce qui concerne les façons d'aborder
les traditions, Antoine Faivre a développé
un concept particulièrement éclairant : celui
des trois voies. La voie « puriste » insiste
sur l'importance d'une filiation authentique,
ancienne et ininterrompue. Les représen-
tants de la deuxième voie dite « éclectique »
pratiquent le « shopping around » ; ils grap-
pillent tout ce qui les intéresse dans le vaste
trésor spirituel de l'humanité. Les tenants
de ces deux voies s'opposent à tout ce qui
n'appartient pas aux traditions. Selon la troi-
sième voie « humaniste » – celle à laquelle
j'adhère – l'esprit traditionnel s'enrichit par
l'exploration des sciences (sociologie, an-
thropologie, biologie, physique, etc...). Cette
troisième voie, nécessairement transdisci-
plinaire, pourrait de nouveau, ainsi qu'elle
l'a fait jadis, féconder la pensée scientifique
comme elle-même se trouve stimulée par
la science.

Pour ces constructeurs de ponts entre les
divers domaines du savoir, la notion de « tra-
dition » renvoie moins à un dépôt immuable,
qu'à une perpétuelle renaissance.

Jean-Noël Robert utilise les critères de Faivre pour mettre en évidence la dimension éso-
térique du bouddhisme japonais. J'ai moi-
même montré leur pertinence pour le taiji-
quan. On peut, sans problèmes, remplacer
« taijiquan » par « arts internes ».

1. Correspondance : taiji (microcosme et macrocosme)
2. Nature vivante : les techniques de respi-
ration des arts internes ainsi que l'évoca-
tion de divers animaux nous font ressentir
la palpitation de la vie qui nous anime et
qui anime l'univers.

3. Imagination et médiation : l'imagination créative est une des clés pour accroître la force intérieure. Les formes des arts internes peuvent être considérées comme des rituels.

4. Expérience de transmutation : l'alchimie intérieure chinoise présente dans les trois arts internes est une voie opérationnelle menant à la transmutation.

5. Pratique de la concordance : René Gué-
non dans La Grande Triade montre la
convergence entre l'ésotérisme chinois
et occidental.

6. Transmission : lignées dans les diffé-
rentes familles /écoles.

Arts internes et nouveaux
paradigmes scientifiques

En tant qu'adepte de la voie humaniste,
j'enrichis mes pratiques traditionnelles par
l'exploration des sciences.

Nous commençons tout juste à apprécier
la révolution conceptuelle et le changement
de paradigme initiés par la physique quan-
tique. Comme la thèse et l'antithèse se dis-
solvent dans la synthèse, les polarités restent
intactes dans la théorie du tiers inclus. La
pratique du tajjiquan, en transformant sys-
tématiquement les contraires en facteurs
complémentaires, suscite un saut quantique.

Les sciences cognitives démontrent au-
jourdhui ce que des pratiques comme les
arts internes ont compris il y a longtemps. La
vraie connaissance s'acquiert dans l'action

et s'incarne dans la chair : le sujet se co-
construit avec son environnement. Le meil-
leur moyen de développer une gestion de
l'énergie respectueuse de l'environnement
n'est-il pas d'apprendre à gérer sa propre
énergie à tous les niveaux : économie, re-
cyclage, transformation personnelle ? Le
respect de notre propre nature et le respect
de la nature extérieure deviennent une seule
et même chose.

La biotenségrité transforme la vision de l'anatomie et contribue à une meilleure compréhension des structures biologiques de base. Cette notion décrit l'utilisation consciente des tissus conjonctifs dans la sphère élastique du corps, en utilisant des expériences typiques des arts internes. Les tissus conjonctifs dispersent l'énergie et les informations de manière uniforme dans la structure corporelle. C'est un système caractérisé par un très haut niveau de cohérence. La recherche de la cohérence à différents niveaux - gestuel, respiratoire, cardiaque, mental - est l'une des caractéristiques essentielles de la pratique des arts internes.

Dans ceux-ci, les principes incorporés dans les exercices effectués seul ou avec un objet qui étend le corps sont souvent aussi étondus dans la pratique avec des partenaires. Ces exercices, appelés « mains collantes», développent les capacités d'écoute, de compréhension et de l'autre, en assimilant sa dynamique et en lui répondant par le geste le plus approprié. Être à l'écoute de l'autre et entrer en symbiose avec lui est une expérience extraordinaire. Les « mains collantes» conduisent à un haut niveau de conscience et d'empathie.

En nourrissant l'énergie vitale, les praticiens des arts internes deviennent des acteurs majeurs en matière de santé. Leurs attitudes et leurs pensées, tout autant que leurs gestes et l'ensemble de leurs mouvements corporels, deviennent plus fluides. Cela les amène à vivre de plus en plus souvent des
expériences de flux. Ils découvrent les clés d'accès à des expériences optimales, atteignant des moments de plénitude où toutes les parties du corps travaillent en parfaite synergie et en conscience amplifiée.

## Voies humides et voies sèches

Les approches exotériques sont souvent très différentes les unes des autres tandis que les ésotéristes ont tendance à se rejoindre. Lorsque l'on touche à l'essentiel, toujours et partout, ce sont les mêmes images, symboles, histoires légendaires et mythiques qui reviennent. L'objectif ultime du taoïste est de participer au Dao, celui du franc-maçon d'œuvrer à la gloire du Grand Architecte de l'Univers, celui de l'initié dans les traditions nordiques de se connecter au Wyrd (la toile du vivant). Toutes ces démarches impliquent un retournement et une mise en route (initier un cheminement intérieur), un abandon de ses attachements afin de découvrir le mode de fonctionnement des choses/le plan du Grand Architecte/les mystères des runes. Ce cheminement peut se faire de façon progressive ou au contraire de manière directe. En alchimie on parle de voie humide et de voie sèche.

J'ai eu le bonheur de rencontrer des initiés d'Extrême-Orient et d'Occident. Je leur ai fait confiance, ils m'ont fait confiance. Men Hui Feng m'a guidé au sein des arts internes dans un cheminement progressif, Paul Schimtt dans une approche directe. Mon cheminement dans des voies occidentales artisanales/chevaleresques/alchimiques s'est opéré de manière graduelle tandis que ma plongée dans les voies nordique/celtique s'est faite de manière beaucoup plus « sauvage/intuitive ».

Afin de vous faire percevoir les caractéristiques de ces deux types de voies, je re-

prends quelques éléments du beau texte de Rémi Boyer « Initiation au Jardin et Initiation dans la cité».

L'initiation dans la cité est fondée sur le travail de la pierre, sur la construction pierre après pierre, sur la répétition de la forme, sur l'ajustement. Une telle initiation relève de l'imitation (se conformer au modèle), l'ancien est célébré. C'est un processus qui s'inscrit dans la durée et se réalise dans un endroit fixe. La cité est fermée. L'organisation est très hiérarchisée et la transmission s'effectue de manière pyramidale selon des règles bien précises. Elle répond à des besoins d'appartenance et de reconnaissance.

L'initiateur est un médiateur. L'initié est un conquérant, désireux d'atteindre étape par étape le sacré. Ses risques sont l'addiction et la corruption totalitaire.

L'initiation au jardin s'apparente à l'art du tissage. Elle pousse à traverser les formes afin de découvrir la trame. Elle célèbre l'instant, l'impermanence et l'intemporel. L'organisation au Jardin est très souple afin de laisser émerger l'harmonie naturelle, elle se fonde sur une hiérarchie mouvante. Cela se passe là où se trouve l'initié qui porte le Jardin en lui, qui est le Jardin. Ce qui importe, c'est la réalisation de sa propre nature. Le Jardin est ouvert. La transmission se fait dans la rencontre ; poétique et spontanée, elle laisse advenir ce qui est déjà là.

L'initiateur est un éveilleur. L'initié lâche prise afin de se ressouvenir de l'originel qui est aussi complète nouveauté. Le risque est la dispersion.
## Deux maîtres hors du commun

L'initiation dans la Cité, fondée sur un changement de paradigme, génère des changements de comportements.

L'initiation au Jardin, transcendant les catégories, instaure un état sans paradigme.

Notons que toute voie humide se termine en voie sèche et que toute cité comporte des jardins. La distinction n'est donc qu'une illusion cependant utile pour certains à certains moments de leur cheminement.

De même, dans le domaine de la recherche, la pluri et l'interdisciplinarité ouvrent des portes, la transdisciplinarité fait entrevoir des trames. Pour réellement comprendre le sens profond des choses, certains chercheurs s'aventurent dans l'indiscipline : penser au-delà de la distinction des disciplines ; si celles-ci favorisent la transmission, notons que leurs fondateurs furent indisciplinés.

Dans le nei gong/travail intérieur, j'ai bénéficié de l'enseignement de deux maîtres hors du commun. Men Hui Feng était très (re)connu et régulièrement sous le feu des projecteurs ; Paul Schmitt, inconnu du grand public, travaillait à l'abri des regards. J'ai découvert l'oeuvre intérieure entre « normes» et « sans normes ». Men Hui Feng m'a guidé dans l'incorporation des formules léguées par les anciens. La répétition inlassable des formes m'a dévoilé peu à peu leurs mystères et leurs secrets. Chaque rencontre avec Paul Schmitt me projetait dans la profondeur de l'instant. Sans plan préétabli, il m'éveillait à la trame des arts internes et à la dynamique de l'énergie. Dans une approche ouverte, il mettait en place le contexte pour m'aider à me ressouvenir de ce qui avait toujours été là, en moi. Mon maître chinois m'a emmené sur les pistes balisées les plus difficiles

tandis que mon maître belge m'a fait goûter les joies du hors pistes.

Lors du premier séjour de Men Hui Feng en Belgique en 1991, j'ai organisé une rencontre. Quelle ne fut pas ma surprise, lorsque juste après les politesses d'usage, Paul Schmitt questionna son homologue sur des points extrêmement précis de l'alchimie intérieure et que Men Hui Feng lui répondit avec beaucoup d'enthousiasme !

## Brefs états des lieux

Dans un contexte de mondialisation, d'hypermodernité et d'attractif pour l'exotisme, comprendre les arts internes, leur développement et leur impact est une entreprise hasardeuse. Cela ne doit pas nous empêcher de poser quelques balises afin de s'orienter.

Le mal-être engendré par une accélération sans précédent allié à une exploitation exponentielle des ressources en tout genre nous amène à chercher des remèdes à tous nos maux.

Sans conteste, les arts internes ont des effets sur le corps, le psychisme ainsi que sur notre manière d'entrer en relation. Ces effets peuvent être puissants. La naïveté de beaucoup de pratiquants et la malhonnêteté de certains enseignants poussent à dire et à penser que ces effets ne peuvent être que positifs. Un grand nombre d'enseignants mettent en avant l'importance de la détente sans vérifier l'alignement des genoux qui sont alors soumis à des pressions énormes. Ils emmènent des pratiquants sans ancrage dans des états d'ouverture et d'expansion de soi, ceux-ci « explosent en vol » et/ou se perdent plutôt que de se trouver. Quelques recettes faciles sur la manipulation de l'énergie amènent des personnes fragilisées dans un sentiment de toute-puissance dangereux pour elles-mêmes et leur entourage. En
mobilisant le pouvoir de l'imagination, il faut
veiller à être - et à rester - bien connecté au
corps et au réel sinon on risque de sombrer
dans le fantasme et le délire.

La plus grande partie des activités autour
du bien-être s'inscrit dans des logiques
consuméristes : offre de prestations et de
supports, développement d'une image de
marque, rentabilisation. Bien des entreprises
s'accaparent ces outils fondés sur la psy-
chologie du bonheur afin de masquer une
dégradation croissante des conditions de
travail en rendant chacun responsable de
lui-même. Entre la relation maître-discipline
du contexte d'origine et l'hypertechnicité de
nos sociétés contemporaines, les frontières
entre épanouissement et aliénation sont de
plus en plus minces. Les réseaux sociaux
ont engendré une mise au pinacle des in-
dividus, des opinions présentées comme
des slogans sans nuances, des rumeurs
plus vraies que les faits.

La santé est à l'ordre du jour, le sport-santé est tellement encouragé qu'il en devient, pour Bernard Andrieu, « un objet de croyance mé-dicale » conduisant à un contrôle de ceux qui vivent en marge des normes sociales dominantes et à un nouvel hygiénisme.

Dans une telle situation, s'engager dans la
profondeur et le long terme paraît être une
gageure, un rêve un peu fou ... ou bien une
démarche on ne peut plus salutaire et sal-
vatrice. La proximité et l'engagement des
deux parties nécessaires pour approfondir
les dimensions intérieures de ces arts du
geste en font une activité à haut risque.
Sans une éthique rigoureuse et partagée
(respect, considération, loyauté, authentic-
té), les risques de tromperie et de dérives
sont patents.

Peu de pratiquants sont réellement inté-
ressés par une recherche lucide sur eux-
mêmes, un nombre encore plus réduit est

prêt à consentir les efforts nécessaires pour
réellement s'engager dans cette voie.

Les styles de taijiquan les plus pratiqués sont le style Yang (le plus populaire) et le style Chen (le plus spectaculaire). Les styles Wuhao et Sun (plus intériorisés, subtils et spirituels) sont très confidentiels. De même, le baguazhang attire quelques curieux par son aspect spectaculaire tandis que l'extrême sobriété du xingyiquan rebute.

Tous ces éléments font que les pratiques
et les écrits que je propose apparaissent
comme marginaux. L'authentique semble
beaucoup moins vrai que les multiples
contrefacons. Au début des années 1990,
un grand mystificateur prétendait détenir les
secrets du qi. Avec beaucoup de charisme et
de conviction, il présentait un mélange sans
fondements qu'il appelait taijiquan. Il avait
un réel succès en Belgique et à l'étranger.

À cette époque, j'avais déjà effectué plu-
sieurs séjours d'étude en Chine à l'Université
d'Éducation Physique de Pékin. Beaucoup
de personnes se présentant à mes cours,
me disaient que ce que je faisais n'était
pas du taijiquan. La situation n'a pas beau-
coup changé. J'ai toujours été conscient de
l'énorme coût que représente l'honnêteté
et l'intégrité. Je n'ai aucun regret. Les re-
lations certes plus réduites, mais tellement
qualitatives, que j'ai nouées valent largement
tous ces sacrifices.

Je suis en effet très heureux d'avoir été gui-
dé et de guider une partie de mes élèves
vers la recherche d'authenticité dans une
pratique des arts internes fondée sur les
racines traditionnelles et éclairée par les
nouveaux paradigmes scientifiques. Dans
cette période de grandes mutations, les
voies initiatiques sont peut-être plus que
jamais indispensables.
<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Rencontre avec le « Père du taijiquan contemporain » (Li Tianji, 1990)</figcaption></figure>
2ème partie

Le Xingyiquan – Accès à la quintessence

Préambules

Le 04 octobre 1990, j'ai eu le grand bonheur de rencontrer le légendaire Li Tianji (1914-1996) chez lui. Surnommé le « Père du taijiquan contemporain », il a créé la forme des 24 postures en 1956. On lui doit également les formes des 32 d'épée, des 88 postures Yang et des 48 postures (synthèse des styles Yang, Chen, Wu et Sun). Son père Li Yu Lin (1885-1965), pionnier du développement du taijiquan dans le Nord-Est de la Chine, était un élève proche du fameux Sun Lutang (1861-1933). Lors de cette visite, j'ai pu voir une série de photos de Li Yulin dans une forme longue de taijiquan. Cette série de photos d'une forme de 81 postures datait de 1931. La forme des 88 postures de Li Tianji ne diffère que très peu, une sorte d'hommage rendu à son père. Li Tianji a également écrit des livres sur le xingyiquan, le baguazhang et l'épée Wudang.

Lors de cette rencontre organisée par un ami commun, je demandai à ce maître légendaire ce qui était le plus important en taijiquan : il se redressa, son regard devint lumineux et en effectuant un mouvement « presser » assis sur sa chaise, il dit « c'est de mobiliser l'énergie par l'intention, par l'esprit ». L'ambiance de la pièce entière fut transformée par son état de présence dont je conserve le goût encore aujourd'hui.

À certains moments, il évoquait diverses techniques du baguazhang, il se levait de sa chaise et, malgré ses 76 ans, tournoyait autour de celle-ci avec une agilité surprenante.

Timidement, lors de cette occasion unique, j'avais demandé à cette légende vivante quel art, en plus du taijiquan, serait le plus fructueux pour mon évolution : le xingyiquan ou le baguazhang ? Malgré la réitération de ma question, je n'avais reçu aucune réponse. Juste avant de prendre congé, il s'éclipsa quelques instants et revint avec l'un de ses livres qu'il me dédicaça : celui sur le xingyiquan.

Quinze ans plus tard, je revois les photos de Li Yulin dans la forme des 81 postures du style Yang dans le livre *Taijiquan* publié par son niveau Li Deyin.

Ce n'est que très récemment que j'ai pu accéder au texte du superbe ouvrage de Li Tianji *The skill of Xingyiquan* grâce à la belle traduction d'Andrea Falk. Ce livre est d'ailleurs l'une de mes sources principales d'inspiration pour la rédaction de ces lignes.

À cette époque (rencontre avec Li Tianji), j'étudiais sous la férule du Professeur Men Hui Feng qui dirigeait le département Wushu (arts martiaux chinois) à l'Université d'Éducation Physique de Pékin, aujourd'hui dénommée « Université des Sports ». Il m'enseigna
dans un premier temps les formes modernes de taijiquan, puis progressivement les principaux styles traditionnels. Afin de m'aider à traverser des événements inattendus et douloureux, il me transmit au milieu des années nonante la quintessence du xingyiquan. J'avais réellement besoin d'unifier mon corps et mon esprit pour affronter une adversité impitoyable. Ma vie était en danger. Contrairement à des amis pratiquants et enseignants, je n'avais jamais été particulièrement attiré par la dimension martiale des arts internes; je la pratiquais au même titre que les facettes santé et méditation. Très jeune, mon père, qui avait connu la réalité du combat, m'avait inculqué les rudiments nécessaires pour me défendre : aussi bien au niveau technique que sur le plan de l'intention/la détermination. Cela fonctionnait d'autant mieux avec mon gabarit d'athlète de niveau international (champion de Belgique au lancer du marteau). J'ai moi aussi transmis ce savoir-faire à mon fils. J'étais donc assez serein et détaché quant à l'efficacité martiale du taijiquan. Pour moi, elle se situait clairement sur un autre plan. Nous en avons aujourd'hui la preuve éclatante avec les maîtres de taijiquan qui se sont frottés aux combattants issus de l'Ultimate Fighting, MMA, etc.

Ce que j'affrontais à ce moment-là était d'une tout autre ampleur. Le xingyiquan fut véritablement salutaire. Son efficacité ne se situait pas sur le plan de la technique imparable ni sur celui de l'explosion de force extraordinaire. Le xingyiquan m'a poussé à descendre au plus profond de moi-même pour y affronter les forces de division que je portais bien cachées dans mes abysses. La situation extérieure n'était qu'une illustration d'une faille en moi-même. Dans ce type de situation, il est facile de diaboliser l'autre, les autres... jusqu'à ce que l'on accepte sa propre part de responsabilité. Dans cette épreuve, j'ai également bénéficié du soutien de mon maître occidental Paul Schmitt ainsi que des conseils éclairés d'un moine

bénédictin, le Père Maxime Gimenez. Tous les trois, chacun à leur manière, me disaient que, dans un cyclone, le seul endroit où l'on ne risque rien c'est dans son œil. Si je donnais la moindre prise, j'étais emporté, broyé. Le xingyiquan m'a montré le chemin d'accès à ce Centre, à cette Chambre du Milieu.

À la sortie du tunnel, mon maître Men Hui Feng m'offrit une épée avec des symboles en rapport avec ma nature profonde. Comment ne pas penser que cet art est bel et bien une voie chevaleresque et que la transmission que j'ai reçue est bien de nature traditionnelle et initiatique ?

Les traités « classiques » sur le sujet m'ont bien évidemment nourri : ceux de Sun Lutang (1915), de Liu Dianchen (1920), de Li Jianqiu (1920). Dans les écrits contemporains, les livres de Di Guoyong et les articles de Laurent Chirchop-Reyes qui a soutenu une thèse remarquable en 2019 ont élargi mon horizon. L'ouvrage précurseur de Georges Charles publié en 1986 m'a fait entrevoir la manière dont cet art unit le corps et l'esprit. Dans ce type d'écrit, je limite les références afin de ne pas alourdir le propos. J' invite les lecteurs intéressés à consulter les ouvrages cités en bibliographie.

J'enseigne le xingyiquan depuis de nombreuses années. Auparavant, j'insistais sur l'intensité, sur la puissance ainsi que sur diverses variantes pour chaque technique.

Dans mes master classes en xingyiquan en 2017/2018 et 2018/2019, il y avait un nombre important de pratiquants/enseignants âgés, très âgés. J'ai donc mis l'accent sur la souplesse, la fluidité et la recherche de la quintessence. Ce fut une expérience merveilleuse. Cela reste néanmoins un art exigeant qui réclame un professeur expérimenté tout autant qu'un avis médical pour se lancer dans la pratique.
Ceux qui me lisent connaissent mon style
dense (aussi bien dans le geste, dans la
parole que dans l'écriture). En s'embarquant
dans l'étude du xingyiquan, il faut accepter
de se délester de l'accessoire et du super-
flu pour entrer dans la profondeur de soi
et des choses. On commence d'ailleurs
l'étude par le mouvement métal/trancher.
Cette recherche de sobriété nous est à la
fois très difficile et pourtant indispensable
si l'on veut se respecter et respecter notre
planète en souffrance.

Les maîtres de xingyiquan ont compris que
la réelle maîtrise se construit dans quelques
postures extrêmement simples. Leur inté-
gration exige beaucoup de temps et de
patience. Plutôt que de s'agiter dans tous
les sens et de s'éparpiller, on nous demande
dans un premier temps d'arrêter et de nous
aligner.

Origines et racines

Certains pratiquants de xingyiquan attribu-
buent l'origine de leur art au général Yue Fei
(1103-1142). D'autres pensent qu'il aurait été
amené d'Inde à la fin du 5e siècle de notre
ère par Bodhidharma (Damo), un moine
qui aurait vécu notamment au temple de
Shaolin. Pour ces pratiquants, l'ancienneté
est un signe valorisant, même s'il n'y a pas
de preuves concrètes.

Le consensus résultant de recherches ré-
centes incline à voir dans le xinyi liuhequan
le système à l'origine de la boxe de la forme
et de l'intention. La boxe du cœur et de l'in-
tention des 6 harmonies remonte à Ji Long-
feng (1602-1680) également connu sous le
nom de Ji Jike. Li Luoneng (1808-1890) l'a
transformée en xingyiquan.

Celui-ci se divise en trois branches princi-
pales se référant aux provinces dans les-
quelles elles se sont développées : Shanxi

(clarté et agilité), Hebei (expansion et sta-
bilité) et Henan (dureté et solidité).

Li Luoneng, outre ses dix ans d'étude du xinyi
liuhequan, avait une solide expérience dans
d'autres arts martiaux. Son vécu pratique
allié à une vaste connaissance théorique l'a
amené à affiner le style de son maître pour
finalement créer un nouveau style en 1856.

Le changement de nom : xin/cœur vers xing/
forme n'est pas anodin. Il témoigne d'une
réorganisation systématique d'un art spon-
tané/instinctif. L'art créé par Li Luoneng ré-
clame une grande précision dans les gestes.
Il introduit une progression pédagogique
rigoureuse : de la posture des 3 points aux
douze animaux en passant par les poings
des 5 éléments. Il établit des relations entre
les techniques de combat et les anciennes
traditions chinoises. Les étapes de progres-
sion dans le travail intérieur reprennent les
différentes phases de l'ancienne alchimie
taoïste. C'est tout à fait novateur dans le
milieu des arts martiaux à cette époque. On
peut sans exagération parler d'une approche
scientifique.

Concernant Ji Lonfeng, Li Tianji pense que
l'on a affaire à deux personnages différents
Ji Long et Ji Feng. Tous deux excellaient au
maniement de la lance. Pendant les temps
de repos, lorsque les armes étaient rangées,
ils continuaient à s'exercer à mains nues en
s'inspirant des techniques de lance. Les 6
harmonies consistent à unir le cœur avec
l'intention, l'intention avec l'énergie, l'énergie
avec la force, les épaules avec les hanches,
les coudes avec les genoux et les mains
avec les pieds.

Li Tianji souligne que des sources anciennes
montrent clairement que, dès le début, le
xingyi accorde autant d'importance à la
santé qu'au combat. Ce style combinant
la puissance et la douceur est très linéaire.
Laurent Chircop Reyes remarque, suite à l'étude des récits des maîtres, que le lien entre le xingyiquan et le bouddhisme est le fait de quelques maîtres tels que Xue Dian (1897-1953) et Sun Lutang (1860-1933) qui étaient à la fois des combattants et des érudits. Leur attrait pour la spiritualité les amena à utiliser, dans l'apprentissage du xingyiquan, des formules rythmées et rimées transmises oralement en vue de provoquer des prises de conscience produisant des changements radicaux dans la pratique. La répétition de ces formules apprises par cœur est en effet l'un des éléments clés du bouddhisme Chan.

Parmi les nombreux maîtres ayant contribué à pérenniser et enrichir le xingyiquan, citons Li Cunyi qui a créé en 1911 l'Association Chinoise de Wushu à Tianjin où il a formé de nombreux enseignants et contribué à unir le monde des arts martiaux. Après 1949, le xingyiquan s'est répandu dans la Chine entière et est devenu l'un des styles des rencontres et compétitions dans les années 1980. Les amateurs d'arts martiaux chinois du monde entier ont aujourd'hui entendu parler du xingyiquan. Ses postures statiques sont beaucoup utilisées comme exercice thérapeutique.

## Caractéristiques

Ce style simple et direct utilise la puissance du corps entier. Il fait appel à des images signifiantes et suggestives pour prendre conscience et mobiliser les ressources intérieures. Il accorde une égale importance aux formes et à l'intention. Les formes génèrent l'intention tout autant que l'intention engendre les formes.

Les mouvements du xingyiquan sont simples. Leur extrême simplicité les rend particulièrement difficiles. Je me souviens d'un ami pratiquant et enseignant divers arts martiaux

depuis longtemps. Il me demanda de lui enseigner du xingyiquan. Quelques mois plus tard, il me confia : « je n'ai jamais pratiqué quelque chose d'aussi simple et d'aussi ardu ». On dit que les trajectoires décrivent des lignes droites, c'est ce que la plupart des gens perçoivent. Un jour, je montrais quelques gestes des différents arts internes à l'une de mes amies réalisant des sculptures monumentales. Immédiatement, elle remarqua les gestes circulaires des bras et les mouvements spiralés du xingyiquan.

Cet art allie le doux et le dur dans une gestuelle puissante et belle. Chez celui qui le maîtrise, on ressent la densité, l'unité et la fulgurance (lorsqu'il démarre, il est déjà arrivé). Les postures stables et ancrées permettant le rassemblement de l'énergie dans le bas ventre favorisent la fluidité dans le haut du corps.

Cet art privilégie la coordination des différentes parties du corps en un ensemble intégré. L'énergie se condense dans le champ de cinabre inférieur et se déploie dans le corps entier pour arriver en même temps aux 5 extrémités : 2 pieds, 2 mains et sommet du crâne. Cette qualité se cultive dès la posture des 3 points : le gros orteil du pied avant, l'index de la main la plus haute et le nez s'alignent dans un plan sagittal (plan anatomique qui divise le corps en parties droite et gauche). Lorsque les différentes parties du corps sont intégrées en une unité, l'ensemble se coordonne avec les dynamiques internes : la respiration, l'intention et l'énergie. Lorsque l'extérieur et l'intérieur s'unissent dans le moindre geste, l'harmonie s'installe.

Bien pratiqué, le xingyiquan est une activité physique, mentale et spirituelle bénéfique pour la santé. Il mobilise les différents systèmes du corps (respiratoire, musculaire, squelettique, cardiaque, nerveux). La respiration inversée stimule les organes internes. L'imagination active (habiter des images et
être habité par ces images) nous fait découvrir des ressources insoupçonnées. Elle nous ouvre à notre potentiel créateur.

Les postures statiques renforcent les muscles profonds, éduquent la perception, éveillent les sens. Elles nous installent à l'écoute de nous-mêmes et de notre milieu de vie. Elles développent des états méditatifs. La descente en nous-mêmes et l'amplification de notre conscience nous mettent en chemin vers nous-mêmes.

La dimension martiale est plus évidente que dans le taijiquan ou le baguazhang. Durant son évolution, il a accumulé une variété de techniques et de stratégies pour l'auto-défense. Son approche est frontale, il s'agit de prendre l'initiative en frappant vite et fort pour déstabiliser l'adversaire. La qualité essentielle est la capacité de s'adapter à la situation.

On trouve dans les écrits de Sun Lutang les premières références à des modèles animaux en rapport avec des parties du corps : les jambes de poulet ou le dos d'ours. Diverses traditions utilisent la puissance des analogies pour aider à la compréhension, au ressenti et à l'intégration. Des travaux récents en neurosciences montrent que, quelle que soit la culture ou la discipline (sciences exactes ou poésie), l'être humain pense par analogie.

Il existe diverses versions et interprétations de ces modèles animaux. Je vous livre celle que m'a transmise mon maître Men Hui Feng :

* Les jambes de poulet illustrent la vitesse et la stabilité : se mouvoir rapidement et stopper net (en équilibre)

* Le corps du dragon (dans la danse lors de festivités) rend visible l'onde qui parcourt le corps entier pendant la pratique

* Le dos de l'ours donne une idée de la puissance emmagasinée prête à se déployer lorsque les épaules sont relâchées,

la poitrine vidée et le dos légèrement bombé

* Les griffes de l'aigle font allusion à la forme de la main (paume incurvée, doigts légèrement pliés) et surtout à l'esprit de l'aigle qui fend l'air pour attraper sa proie

* Le regard du singe évoque non pas celui du chimpanzé joueur, mais celui du gorille furieux que rien ne peut arrêter

* Le bruit du tonnerre fait référence au son que le pratiquant émet lorsqu'il laisse jaillir son énergie de manière explosive.

Ces images sont des supports. L'enseignant à l'esprit étriqué les transforme en dogmes, il les idolâtre. Le professeur à l'esprit ouvert les utilise comme tremplins pour découvrir quelque chose de plus vaste, de plus essentiel. Elles deviennent des icônes.

## Principes

Étirer la nuque en douceur et imaginer la tête comme tirée/suspendue par un fil ; les pratiquants de taijiquan cultivent également cette sensation. L'un de mes professeurs (entraîneur de l'équipe de l'Université de Wushu) me faisait déposer une pièce de monnaie au sommet du crâne : chaque fois que j'incloinais la tête, la pièce tombait. Très vite, j'ai compris le positionnement à adopter pour éviter de ramasser constamment la pièce. Maintenir la tête de cette façon en veillant à l'expression faciale juste et au regard à la fois ouvert et focalisé facilite le travail de l'intention. La respiration s'effectue par le nez, bouche fermée, le bout de la langue contre le palais.

Détendre les épaules, lâcher les coudes, bomber le dos, vider la poitrine, ne jamais forcer ni la flexion, ni l'extension des membres, étirer le bas du dos (réduire le creux lom-
baire), assouplir les hanches, se mouvoir avec le bassin (la taille, le centre), conserver son axe, rentrer légèrement les fesses, « tenir » au niveau du périnée, aligner les genoux souples avec la pointe des pieds, répartir le poids du corps sur toute la surface du pied (stabilité) : toutes ces recommandations sont bien connues des pratiquants de taijiquan quel que soit leur style, elles ne sont pas étrangères aux amateurs de baguazhang.

Le xingyiquan possède néanmoins ses spécificités. Les pratiquants de taijiquan à qui j'ai enseigné du xingyiquan ont trouvé très intéressant d'appliquer les mêmes principes dans un art différent : plus compact, plus sobre, approche frontale, nombre réduit de techniques, davantage de techniques de poing, un déplacement linéaire, de très légers moments de « suspension » lors du pas glissé (qui permet d'entrer dans la distance du partenaire, de l'adversaire). Ceux qui sont allés suffisamment loin dans leur pratique ont constaté un enrichissement de leur taijiquan comme si le xingyiquan leur avait ouvert un accès à la quintessence des arts internes.

En début d'apprentissage, les élèves passent un certain temps dans des postures statiques, telle la posture des 3 points. Au début des années 1990, à l'Université de Pékin, les élèves redoutaient les premiers mois d'apprentissage de la boxe de la forme et de l'intention avec Men Hui Feng. Ils restaient dans la posture des 3 points pendant 30 minutes avant de changer de jambe pour la même durée. Nombre d'entre eux sortaient des cours en pleurant. Pour des pratiquants amateurs, Men Hui Feng conseillait une approche plus modérée et progressive. Le débutant peut maintenir quelques minutes chacune des postures des 5 phases (métal/eau/bois/feu/terre). Ensuite il s'exerce aux mouvements correspondants sur place avant de les étudier en déplacement, d'abord avec un léger temps d'arrêt à chaque posture, puis en reliant l'ensemble.

## Progression en 3 niveaux

Les enseignants de xingyiquan sont très exigeants sur la précision des postures, les alignements corporels, les coordinations entre les différentes parties du corps et les dynamiques internes. La pédagogie est très structurée et très structurante. Les maîtres distinguent 3 types d'entraînement correspondant à 3 qualités de puissance. Cette approche en 3 niveaux (puissance apparente, puissance cachée, puissance transformante) se réfère aux trois étapes de l'ancienne alchimie taoïste : transformer la vitalité en souffle, le souffle en esprit et l'esprit en vacuité (retour au Dao).

Ces balises sont des guides utiles à condition de les relativiser. En effet, elles donnent une idée d'une progression type. Dans la réalité, il y a des avancées et des retours en arrière, des stagnations, des chevauchements entre les catégories.

Di Guoyong offre un tableau complet et complexe de cette méthodologie. Li Tianji présente de manière extrêmement pragmatique ces trois niveaux : fondation, perfectionnement, achèvement (fusion). J'ai fusionné les 2 approches pour en extraire quelques balises.

### 1. Construire les fondations, cultiver l'énergie apparente

Je me suis beaucoup intéressé à la calligraphie que j'ai pratiquée un peu. Il faut un certain temps pour développer la capacité d'être à la fois attentif à la justesse de chaque trait et à la cohérence de l'ensemble du caractère. Il en est de même pour l'apprentissage du xingyiquan. Lorsque le pratiquant est capable d'être conscient en même temps des différentes parties de son corps et de l'ensemble, une étape importante est franchie.
Dans cette première étape, l'enseignant veille à la justesse des postures, à la clarté des mouvements, à la fluidité des déplacements, à l'équilibre dynamique et à ce que les gestes soient vivants. L'accent est mis sur les techniques, les formes, les schémas, la vigueur, l'attaque, la circulation de l'énergie.

## 2. Se perfectionner, développer la puissance cachée

Le travail des fondations permet l'édification de postures claires et nettes. Le pratiquant avancé s'efforce de relier les postures par des mouvements continus, flexibles, doux et forts à la fois, complets et pleins. La capacité d'expansion de l'énergie donne de la longueur, de la rondeur. Quand le mouvement stoppe, quelque chose continue.

Lors de cette deuxième étape, l'enseignant stimule l'élasticité et l'agilité afin que les gestes deviennent plus « spontanés ». Les mouvements sont moins toniques extérieurement, leur subtilité leur donne de la consistance intérieure. L'attention est placée sur le travail intérieur, l'intention, l'analyse, la légèreté, l'absorption, l'aptitude à nourrir l'énergie.

## 3. Fusionner, laisser émerger la puissance transformante

Au plus haut niveau, l'intention et le mouvement de l'adepte sont tellement unifiés que la forme et l'esprit fusionnent. Dans cette étape ultime, le mouvement est d'une telle évidence qu'il semble aller complètement de lui-même. L'expression qui vient spontanément à l'esprit est « état naturel ». Le corps semble aussi léger qu'une plume, il n'y a pas d'émotions parasites, aucune séparation entre la pensée et l'action.

La préférence est accordée à l'union de l'intérieur et de l'extérieur, à l'esprit, au naturel, à la force douce, à la transformation, au lâcher-prise.

Je l'ai dit et répété, j'ai vécu à de multiples reprises ces états « miraculeux » bien avant d'aller en Chine. Durant mon adolescence, diverses activités provoquaient chez moi un état d'absorption totale, particulièrement le sport, la lecture et le contact avec la nature. Nombre de compétitions sportives m'ont plongé dans un état de grâce. Je vivais cette fusion caractéristique du plus haut niveau décrit par les maîtres du xingyiquan. Le fil rouge de toutes mes pratiques/recherches/ enseignements qui ont suivi sont les *flow experiences* (appelées également expériences optimales). Quel que soit le contexte déclencheur, les mêmes signes sont au rendez-vous : sensations d'ouverture, d'espace, de fluidité, d'expansion, impression d'être unifié, transformation de la perception du temps, sentiment de communication avec l'environnement. De tels états favorisent la réalisation de soi, mais aussi les performances. Les gestes sont d'une extrême précision, d'une grande justesse (parfaite-ment adaptés à la situation), tous les sens sont aiguisés et la conscience est amplifiée. La sensation de plénitude éprouvée incite à réitérer ces expériences.

Lorsque j'ai découvert le taijiquan, j'ai immédiatement senti qu'il représentait une voie privilégiée pour comprendre et faciliter l'accès aux *flow experiences*. Il est clair que la méthodologie du xingyiquan est, on ne peut plus explicite pour celui qui recherche des expériences optimales.

Mes parcours, expériences et intérêts font que je n'ai que peu d'attrait pour une approche ethnographique (mise en évidence des singularités culturelles), ni pour un culte de l'exotisme ou une vénération d'un patrimoine rare et ancien. Je m'intéresse davantage aux dimensions anthropologiques, universelles et transculturelles, aux fragments du passé et d'ailleurs qui peuvent me permettent de vivre pleinement mon humanité dans le monde contemporain.
## Quelques réflexions

La simplicité des mouvements du xingyiquan pousse nombre de pratiquants et de professeurs à vouloir avancer trop rapidement. En-core plus qu'en taijiquan, les fondations sont indispensables. Cette boxe sobre est impi-toyable, le manque de fondations transparaît cruellement dans chacune des techniques pratiquées. Il est préférable de corriger les défauts dès les premières postures. Celui qui s'aventure dans les formes animales sans avoir bien intégré les 5 techniques fonda-mentales se limite dans le développement de ses potentialités.

C'est un art exigeant qui demande/cultive la patience, la persévérance, l'implication dans la durée. L'image du plus dur des arts internes induit en erreur. Beaucoup consi-dèrent qu'il convient davantage aux plus jeunes, comme le style Chen de taijiquan d'ailleurs. Tout est dans la manière de le pratiquer et de le transmettre. Kan Guixiang, par sa maîtrise exceptionnelle du style Chen de taijiquan alliée à une pédagogie intelli-gente et respectueuse, a ouvert l'accès des niveaux les plus avancés aux plus âgés. Li Luoneng, le créateur du xingyiquan, a com-mencé la pratique d'un art interne à l'âge de 37 ans. Dix ans plus tard, il avait acquis une maîtrise exceptionnelle. Il a accepté un étudiant débutant âgé de 63 ans qui a continué bien au-delà de 70 ans. Le véritable maître n'adapte pas l'élève à la technique, il adapte la technique à l'élève. Il organise l'entraînement afin que celui-ci respecte et stimule les capacités individuelles de chacun. Il réalise cela sans trahir ni les prin-cipes ni la méthode de l'art. Cette maturité et cette éthique sont rares ; c'est la raison pour laquelle il faut prendre son temps avant de choisir son maître. De son côté, le maître prendra lui aussi son temps avant d'accorder toute sa confiance. Proposer telle technique développée avec telle amplitude, effectuée avec telle intensité, soutenue par telle image,

à tel moment, avec tel groupe pour guider chacun vers l'accomplissement de son po-tentiel relève de l'alchimie.

Je suis entièrement en accord avec Laurent Chircop-Reyes lorsqu'il écrit lors de nos échanges de courriels que *les arts martiaux traditionnels ont intérêt à se réinventer plutôt que de résister à l'époque moderne avec les valeurs du passé*. Il citait en référence Paul Veyne qui proclamait *une culture est bien morte quand on la défend au lieu de l'inventer*.

Laurent a étudié les transformations dans les gestes et les images chez des experts en xingyiquan devenus escorteurs de cara-vanes. Leur rôle consistait davantage à être des intermédiaires entre les marchands et les gardiens des territoires qu'ils traversaient. Les qualités diplomatiques se mirent à pri-mer sur les aptitudes martiales. Les images évoquant la sérénité devinrent préférables à celles convoquant les animaux féroces. Ils avaient également dans leurs attributions la fonte des taels d'argent. Les postures parti-culières de ce type d'artisanat imprégnèrent et inspirèrent leurs gestes martiaux. Laurent a étudié le xingyiquan dans le cercle intime d'un maître connu (disciple-résident). Il s'est en outre beaucoup intéressé aux aspects techniques, sociologiques et spirituels des boxes occidentales. Ses réflexions sont par-ticulièrement pertinentes sur les questions de transmission, de martialité, d'éthique.

## Les vertus de la posture matricielle

Se tenir debout dans la posture des 3 points représente le moyen le plus efficace pour entrer dans la compréhension de l'art (fig. 91). Cette posture dont toutes les autres techniques découlent stimule toutes les qualités physiques, morales, perceptives, imaginatives et attentionnelles pour se mettre
en marche et s'engager dans la suite du parcours.

Sun Lutang préconise de se placer d'abord dans la posture de non-polarité (fig. 87) afin de se mettre dans une disposition intérieure propice : un état sans forme et sans pensée en provoquant une inversion par rapport à notre mode de fonctionnement habituel. Lorsque le Ciel (le Créatif) est en haut et la Terre (le Réceptif) en bas, c'est la stagnation (hexagramme 12 ⌄ du livre des mutations) tandis que quand le Ciel est en bas et la Terre en haut, c'est la paix (hexagramme 11 ⌄ ).

« Le petit s'en va, le grand vient ». C'est ainsi que l'adepte retourne à l'état originel et se connecte à la source de tous les possibles. C'est à partir de là qu'il transite par la posture de la grande polarité (fig. 90) pour s'installer dans la posture des 3 substances/points (on pourrait aussi dire qu'il laisse cette posture s'installer. Pour Sun Lutang, cette technique de franchissement contient les 4 vertus (énergies de hachage, d'écrasement, de perçage et de dynamitage).

Dans la posture des 3 points, le pratiquant devient un poteau vertical, une main pousse vers l'avant et l'autre tire vers l'arrière comme s'il déchirait un morceau de tissu de soie. Des forces opposées et complémentaires se développent ainsi dans le corps entier : le pied arrière pousse pour avancer tandis que le pied avant s'appuie sur le sol pour reculer, les pieds s'enfoncent dans la terre alors que la tête est étirée vers le ciel, etc. Les muscles profonds se renforcent de manière étonnante tout en affinant les diverses capacités de commande neuromusculaire. Nous intégrons le modèle de la biotenségrité qui montre que les structures osseuses ne s'empilent pas les unes sur les autres, mais sont tenues dans les 3 dimensions de l'espace par des tonus musculaires appropriés. La posture des 3 points est un entraînement fondé sur l'utilisation des fascias/tissus conjonctifs.

La pratique de la posture des 3 points de manière prolongée est une expérience extrêmement riche et féconde sur de multiples plans. Si votre professeur vous dit que l'immobilité est la clé du mouvement, que c'est dans celle-ci que vous saisirez l'esprit des formes, vous ne le croirez pas. Vous avez à la fois raison et tort. Vous avez raison, car une approche inappropriée vous dégoûtera à jamais de la pratique des arts internes. Vous avez tort : vous êtes victime de vos préjugés, vous jugez sans avoir essayé. Si vous êtes bien préparés et guidés, vous découvrirez les magnifiques paysages des grandes profondeurs et ceux des sublimes sommets, vous percevrez votre enchevêtrement dans la toile du vivant.

Comme dans toutes les voies initiatiques, vous devrez abandonner une partie de vous-mêmes (vivre une sorte de mort), expérimenter un démembrement, une dissolution. Après coup, vous réalisez que c'est la partie la moins intéressante, la plus superficielle que vous avez perdue. Vous serez confronté à vos gardiens du seuil, vous aurez peur lorsque votre partie animale se manifestera. C'est le sacrifice nécessaire pour être aimé de l'intérieur. Après cela, les différents aliments (nourritures, lectures, musiques, rencontres) vous toucheront et vous nourriront de toute autre manière.

Toute personne en bonne santé n'éprouve aucun problème à marcher ou à faire une activité physique modérée pendant une demi-heure. Si on lui demande de rester une demi-heure dans la posture des 3 points, cela devient une expérience effroyable. Cela pose vraiment question. En très peu de temps, dans une telle posture, toutes les sensations physiques, toutes les émotions, toutes les pensées bouillonnent de manière paroxystique. N'est-ce pas par conséquent un laboratoire extraordinaire pour celui qui veut comprendre/maîtriser son corps, ses émotions, ses pensées ?
Si nous avons le courage de dépasser cette phase de l'œuvre au noir, nous découvrons une pratique réellement extraordinaire (qui nous sort véritablement de l'ordinaire). Évaluons la somme d'efforts nécessaires pour nous habituer à cette discipline... les bénéfices que nous en retirerons seront multipliés au centuple. Au fur et à mesure de la dissolution des tensions, nous découvrons de plus en plus clairement comment notre corps est connecté et s'équilibre de lui-même dans toutes les directions.

Le corps libéré oeuvrant avec la gravité utilise le soutien du sol pour s'amplifier sans effort dans toutes les directions, il s'ajuste en permanence grâce à des micro-mouvements fluides et élastiques.

Cette pratique amène une conversion du regard. En observant nos contemporains (nos anciennes habitudes) :

* Comment peut-on préférer s'affaler dans un divan en subissant des clignotements de lumière pendant des heures plutôt que de sortir une demi-heure au grand air afin de se mettre dans une posture de réceptivité optimale (sentir le vent, écouter le chant des oiseaux, rencontrer l'intensité de nos émotions, dialoguer avec nos organes internes)?

* Comment peut-on penser que l'apprentissage rapide/bâclé d'une série de mouvements appelés taijquan/xingyiquan/baguazhang va nous procurer une maîtrise exceptionnelle de l'énergie ainsi qu'une conscience aiguë de soi et du monde? On ne fait que transposer ses piètres habitudes posturales, percepts et attentionnelles dans un simulacre d'art interne. Au travers de formes et de concepts exotiques, on s'enlise un peu plus dans nos propres schémas destructeurs. Le xingyiquan nous propose une voie progressive extrêmement bien balisée : un travail préparatoire d'ouverture,

de renforcement et de conscientisation (méditation debout), de travail intérieur pour faire circuler le souffle (5 phases) avant d'aborder diverses formes que nous animerons et qui nous animeront.

Dès la première posture, le xingyiquan nous amène à abandonner nos tensions (devengues inutiles au fur et à mesure que notre structure interne se renforce) afin d'accéder progressivement à la quintessence.

## Les 5 phases élémentaires

Les 5 techniques fondamentales (les 5 poings) du xingyiquan sont fendre, percer, conduire, exploser, et croiser. Elles se pratiquent à gauche et à droite. Elles sont en correspondance avec les 5 phases de la pensée traditionnelle chinoise : métal, eau, bois, feu et terre. Au travers des deux dynamiques d'engendrement et de domination, chaque phase est en relation avec les quatre autres. Par exemple : l'eau engendrée par le métal engendre le bois ; dominée par la terre, elle domine le feu. L'élève étudie les techniques dans l'ordre d'engendrement ; les applications en combat se réfèrent au cycle de domination. Les amateurs d'anthropo-cosmologie connaissent les correspondances des 5 phases avec les différents organes. Ce n'est pas un hasard si l'entraînement commence par le mouvement séparer/métal en rapport avec les poumons. La respiration est en effet essentielle dans la pratique des arts internes. L'adepte respire avec son être entier. Le pratiquant devient ensuite fluide comme l'eau, élastique comme le bois, fulgurant comme le feu et équilibré comme la terre. À un certain niveau de pratique, chaque phase contient les autres. L'étudiant avancé mettra plus ou moins d'eau ou de feu dans sa technique métal. Plutôt que de longues descriptions, je retiens quelques éléments clés pour chaque phase :
* Métal : fendre comme une hache, le chef des 5 phases, en rapport avec les poumons, se mouvoir comme le son du tonnerre

* Eau : percer comme l'éclair, entrer en un instant, en rapport avec les reins, se mouvoir aussi rapidement que le vent

* Bois : conduire comme un arc, atteindre sa cible, en rapport avec le foie, se mouvoir comme une flèche décochée par un arc

* Feu : exploser comme un canon, s'embraser, en rapport avec le cœur, se mouvoir en ondulant

* Terre : croiser comme un élastique, semblable à un coup de feu, en rapport avec la rate, se mouvoir en rondeur et en harmonie.

Je ne peux m'empêcher de compléter avec quelques belles inspirations issues du livre de Sun Lutang :

* La technique de hachage comprend une énergie de soulèvement et de chute. La terre donne naissance à toutes les choses. Dans l'engendrement des 5 phases, c'est la terre qui génère le métal, c'est pour cette raison qu'on débute l'apprentissage par la technique de fendre qui correspond au métal

* La technique de forage, tel un courant d'eau qui s'écoule, s'insinue partout. Elle ressemble à une fontaine jaillissante

* La technique d'écrasement impliquant un va-et-vient des poings ressemble à un barrage continu de flèches. L'extension d'un bras et la contraction de l'autre bras sont simultanées

* La technique du dynamitage est une action continue d'expansion et de contraction

qui rappelle le tir soudain d'un canon avec la projection du boulet

* La technique de traverser est un rassemblement continu. Sa forme est ronde et pleine. Si cette technique de croisement n'est pas correcte, chaque posture manquera de forme.

La forme des 5 phases reliées est courte, compacte et vivante. Populaire, elle est bien répandue en Chine. Les déplacements vifs privilégient les avancées. Les mouvements offensifs et défensifs des mains priorisent les attaques. La routine se compose d'une dizaine de mouvements suivie d'un retournement afin de réaliser la même série dans l'autre sens pour revenir au point de départ. L'adepte est capable d'exprimer l'ensemble des phases sans perdre son centrage. Lorsque les gestes sont reliés par une énergie fluide et unique, ils font penser au mouvement continu des planètes dans le ciel.

L'unité et l'harmonie s'installent, les cinq phases se fondent en une seule.

## Les formes des 12 animaux

Le xingyiquan est un style qui modélise les actions des animaux. Ces 12 formes se sont développées en observant les points forts des gestuelles animales. Courtes et vivantes, elles forment un ensemble complet, riche et varié qui améliore les capacités physiques et énergétiques des pratiquants. Plus que l'imitation, l'objectif est d'incarner l'âme et l'esprit des animaux :

* La forme du dragon : le dragon est un animal mythique capable de multiples transformations. Il est apte à voler dans les régions les plus élevées et à nager dans les eaux les plus basses. Cette
forme comprenant des sauts, des atter-
rissages et des torsions est la plus active

* La forme du tigre : le tigre est un animal féroce. Il peut traverser des montagnes, sauter au-dessus des ravines et bondir sur ses proies. Ses yeux brillent comme des torches. Son cri est terrifiant. Il est inapprochable. Cette forme se caractérise par un déplacement en zigzag

* La forme du singe : le singe est un animal agile et intelligent. Ses mouvements sont légers, vifs et sautillants. Il saute d'une branche à l'autre et enchaîne les culbutes. Son regard est malicieux. Cette forme quoique mobile et rapide est stable

* La forme du cheval : le cheval est un animal rapide et puissant. Lorsqu'il est au galop, ses sabots arrière se rap-prochent des sabots avant. Un cheval qui se cabre exprime toute sa puissance et sa fougue. Cette forme se caractérise par une charge pénétrante

* La forme de l'alligator : l'alligator est un animal aquatique. Sa nage est agile et stable. Son corps est semblable à un ressort. Cette forme exemplifie la totale coordination du corps, du regard et de l'esprit. Les changements s'effectuent en conservant la sensation de nager dans l'eau

* La forme du coq : le coq annonce l'aube. Il a la capacité de se tenir sur une jambe. Courageux au combat, il secoue ses plumes pour montrer son autorité. Le répertoire technique de cette forme est très large

* La forme du faucon : le faucon est un oiseau de proie. Il est capable de faire un vol sur place comme suspendu à un fil (vol stationnaire) pour mieux repérer ses proies. Cette forme plus complexe

imite le faucon qui entre dans les bois,
perce le ciel et se retourne

* La forme de l'hirondelle : l'hirondelle est un oiseau agile. Elle descend en piqué et rase l'eau. Cette forme combine la légèreté et la stabilité. Elle semble simple ; cependant, elle réclame beaucoup de coordination entre le bas et le haut du corps

* La forme du serpent : le serpent est un reptile rapide et agile. Il réagit instantanément. L'entièreté de son corps est vivace. Cette forme reproduit les mouvements du serpent qui s'enroule, se plie et s'étend

* La forme du phénix : le phénix est un animal mythique. Oiseau légendaire, doué d'une grande longévité, le phénix possède le pouvoir de renaître après s'être consumé dans les flammes. Cette forme génère la puissance par le corps entier et la transfère dans les bras

* La forme de l'aigle : l'aigle est un oiseau de proie aux larges ailes, aux pattes puissantes avec de grandes serres pour saisir ses proies. Sa vue perçante lui permet de les repérer à distance. Cette forme imite la précision et la férocité de l'aigle qui attrape sa proie

* La forme de l'ours : l'ours est un animal puissant et imposant. Malgré sa corpulence, il est étonnamment véloce. Cette forme met en évidence l'aptitude de l'ours à se tenir droit dans une position naturelle avec le bas du dos animé et les épaules relâchées.

Dans certaines versions, l'aigle et l'ours sont
combinés en une seule forme. Les classiques
disent que cette forme dérive de l'observa-
tion d'un combat entre un aigle et un ours.
Le xingyiquan allie en permanence le yin et
le yang, les défenses et les attaques. Cet
art alterne constamment les montées et les
descentes, les extensions et les rassemblements. La forme de l'aigle et de l'ours illustre remarquablement ces principes.

## D'une disposition intérieure au réveil d'ancestralités animales

Le xingyiquan est une pratique qui agit sur l'être humain entier en interaction avec son milieu vivant. Il convient particulièrement bien pour mieux accueillir, comprendre et traverser les multiples crises que nous vivons. La modernité a tout séparé : le corps et l'esprit, la vie et la mort, l'individu et l'environnement. En cloisonnant au maximum les disciplines, elle ne nous offre plus qu'une multitude de savoirs ignares (car décontextualisés). En valorisant l'abstraction au maximum, elle nous a coupés de la vie en nous, de ce qui nous anime intérieurement. Tout est devenu compliqué. N'ayant plus que la consommation pour donner du sens à nos vies, nous nous gavons d'une multitude de choses inutiles jusqu'à l'indigestion et l'épuisement. Le xingyiquan nous fait apprécier la simplicité et la sobriété. Il ouvre le chemin pour relier le corps et l'esprit, l'individu à son milieu de vie tout en réveillant les forces profondes qui l'animent. Depuis ses origines, il est un art de combat et un art de vie. Bref, il nous donne accès à la/ notre quintessence.

Il le fait au travers d'une pédagogie progressive et structurée. Men Hui Feng ne s'est pas trompé en s'en inspirant pour transmettre les aspects les plus profonds du taijiquan.

En privilégiant l'imagination active à la voilonté, la voie de la forme et de l'intention permet à l'adepte de s'intégrer habilement dans un système plus vaste de courants et

de flux préexistants, dans son propre corps et au-dehors. Le maintien de la posture des 3 points permet de percevoir comment un simple changement d'intention, de disposition mentale, de focalisation de l'attention modifie la répartition des forces dans le corps. En comprenant et en maîtrisant nos états et actes mentaux, nous développons une capacité d'action sur notre corps et son environnement immédiat. La pratique des postures, plutôt que de se concentrer sur le déplacement du corps, se focalise sur un changement qualitatif à l'intérieur de celui-ci. La force unitaire se développe dans toutes les directions.

Les tissus conjonctifs sont présents dans tout notre corps, directement sous la peau et plus profondément. Ces grands oubliés des anatomistes constituent un système à part entière que nous commençons à peine à étudier. La posture des 3 points ainsi que les postures correspondant aux 5 phases sont de remarquables outils pour les explorer et les apprivoiser. Enveloppant nos muscles, nos tendons et nos organes, les fascias soutiennent nos os. Ils jouent un rôle majeur dans notre santé. La pratique posturale des positions fondamentales nous guide dans la perception et la mise en tension justes des « câbles » permettant de maintenir chaque segment corporel à sa place dans une unité vivante, connectée et interactive avec son milieu.

Les gestes du xingyiquan réactivent des pans entiers de mémoire, nous aident à réorienter notre attention (pour la réserver à ce qui nous nourrit intérieurement). Nous sommes riches d'une multitude d'animalités intérieures. En pratiquant la puissance du cheval, le courage du coq, l'agilité du singe, nous activons en nous les pouvoirs d'un corps différent. Nous retrouvons notre capacité de métamorphose mise en évidence par les pratiques animistes. La sagesse ne consiste pas, comme le croit l'Occidental contemporain, à se couper de nos ancestralités animales, mais à les in-
tégrer. La tradition du xingyiquan nous en
donne les moyens. Georgette Methens-Ren-
nard, avec qui j'ai fondé notre École d'arts
internes en 1987, connaissait bien le Profes-
seur Men Hui Feng. Nous l'avions accueilli à
deux reprises en Belgique pour des périodes
assez longues (six semaines et deux mois).
Milieu des années 1990, elle est venue me
rejoindre à l'Université de Pékin. Professeur
Men Hui Feng m'enseignait le xingyiquan
à la nuit tombante. Elle s'est approchée
et il lui a fallu un certain temps pour le
reconnaître : quelque chose en lui s'était
transformé de manière étonnante, palpable.
Une puissance d'un autre type qu'il avait
convoquée l'habitait.

La pratique avancée avec un partenaire
stimule au plus haut point nos capacités
d'écoute, d'anticipation et de saisie de
l'espace-temps favorable. Elle transforme
notre manière d'agir/non-agir. facilitent les
connexions « affectives », les accordages
sensitifs. Un individu libre et jouissant d'une
certaine autonomie peut se passer d'un
enseignant « fournisseur de contenus »,
certains supports lui donnent davantage
d'informations. Il trouvera néanmoins un
supplément (d'« âme ») auprès d'un maître
pédagogue. Celui-ci stimule l'envie d'ap-
prendre, éveille l'attention, encourage la
capacité de remarquer. La classe se trans-
forme alors en un groupe de cherchants
qui, ensemble, redécouvrent et réinventent
le xingyiquan. Dans un tel groupe, un sys-
tème de résonance relie les individus en un
ensemble vibrant, vivant et vivifiant; le mot
énergie prend tout son sens.
# Bibliographie sélective

## 1ère partie, Les arts internes - L'école ésotérique

Andrieu, B. (2020). La croyance dans le sport-Santé. *L'Ethnographie* n°3-4.

Boyer, R. (2010). *Soulever le voile d'Elias Artista*. Cordes-sur-Ciel, Rafael de Surtis.

Cartmell, T. (2003). *A Study of Taijiquan by Sun Lutang*. Berkeley, North Atlantic Books (1921).

Caulier, E. Publications et articles: voir en fin de volume.

Dauge, Y. A.. (1986). *L'ésotérisme pour quoi faire ?* Paris, Dervy.

Despeux, C. (1981). *Taijiquan art martial, technique de longue vie*. Paris, Guy Trédaniel.

Faivre, A.(1996). *Accès de l'ésotérisme occidental* 1 et 2. Paris, - Gallimard.

Graziani, R. (2011). *Écrits de Maître Guan – Les Quatre traités de l'Art de l'esprit*. Paris, Les Belles Lettres.

Guénon, R.(1957). *La Grande Triade*. Paris, Gallimard.

Kennedy, B. & Guo, E. (2005). *Chinese Martial Arts Training Manuals*. Berkeley, Blue Snake Books.

Nicolescu, B. (1996). *La transdisciplinarité – Manifeste*, Le Rocher, Monaco.

Riffart, P. A.(1990). *L'ésotérisme – Qu'est-ce que l'ésotérisme ? Anthologie de l'ésotérisme occidental*. Paris, Robert Laffont.

Robert, J. N. (1998). « Bouddhisme – Japon». Dans *Dictionnaire critique de l'ésotérisme*, Jean Servier (dir.), 232-241. Paris, PUF.

Scarr, G. (2015). *Biotenségrité : La base structurelle de la vie*. Vannes, Sully.

Suchet, M. (2016). *Indiscipline! Montréal : Nota bene*.

## 2ème partie, Le Xingyiquan — Accès à la quintessence

Caulier, E., Publications et articles : voir en fin de volume.

Charles, G., (1986), *Hsing I Chuan « Poing de l'Unité du Corps et de l'Esprit » - Art martial traditionnel et technique de santé*, Boulogne, SEDIREP.

Chircop-Reyes, L., *Les chroniques du wulin - Carnet de recherche sur la culture martiale chinoise*. https://wulin.hypotheses.org/

Di Guoyong, (2005), *On Xingyiquan Volume I Five Elements Foundation*. Canada, tglbooks, (translated by Andrea Falk).

Di Guoyong, (2007), *On Xingyiquan Volume II Form and Theory*. Canada, tglbooks, (translated by Andrea Falk).

Li Deyin, (2004), *Taijiquan*. Beijing, Foreign Languages Press.

Li Jianqiu, (2013), *The art of Xingyi Boxing*. Brennan Translation. https://brennantranslation.wordpress.com/ (1920).

Li Tianji, (2000), *Xingyiquanshu - The Skill of Xingyiquan*. Electronic Reader Edition, (translated by Andrea Falk). (1981).

Liu Dianchen, (2012), *Selected Subtleties of the Xingyiquan Boxing Art*. Brennan Translation. https://brennantranslation.wordpress.com/ (1920).

Morizot, B. (2018). *Sur la piste animale*. Paris, Actes Sud.

Myers, T.W. (2018). *Anatomy Trains — Les méridiens myofasciaux en thérapie manuelle*. Issy-les-Moulineaux, Elsevier Masson. (2001).

Sun, Lutang (2000), *Xing Yi Quan Xue - The Study of Form-Mind Boxing*. California, Unique Publications (translated by Albert Liu). (1915).
<figure><img src="image_6.png" /></figure>

Fendre comme une hache
# Pratique du xingyiquan

## Les 5 techniques fondamentales sur place

pp. 42-50

Ouverture (fig. 2-5)

1. Métal (fig. 6-13)

2. Eau (fig. 14-19)

3. Bois (fig. 20-24)

4. Feu (fig. 25-32)

5. Terre (fig. 33-37)

Fermeture (fig. 38-41)

## Quelques formes animales sur place pp. 52-57

Tigre (fig. 42-50)

Cheval (fig. 51-58)

Serpent (fig. 59-62)

Phénix (fig. 63-70)

## Déplacements simples (sans pas accompagné) pp. 58-61

Métal (fig. 72-75) marche, retournement (fig. 76-78)

Eau (fig. 79-85), retournement (fig. 86)

## Ouvertures et fermetures

pp. 62-67

Ouverture simple (fig. 87-91)

1. Posture de non-polarité (Wuiji)

2. Posture du vide contenant une énergie unique

3. Posture de la grande polarité (taiji)

4. Posture des 3 points/substances (ciel, terre, humain)

Fermeture simple (fig. 92-95)

Ouverture complète (fig.96-103)

Fermeture complète (fig. 104-109)

## Les 5 poings du xingyiquan

pp. 68-79

Ouverture, changement de main, retournement, fermeture

1. Le poing qui fend (fig. 110-123)

2. Le poing qui perce (fig. 124-135)

3. Le poing qui conduit (fig. 136-150)

4. Le poing qui explose (fig. 151-169)

5. Le poing qui traverse (fig. 170-184)

## Les 5 techniques fondamentales vues de face pp. 80-81

1. Métal (fig. 185)

2. Eau (fig. 186)

3. Bois (fig. 187)

4. Feu (fig.188)

5. Terre (fig. 189)
## Les 5 poings reliés - Avancer et reculer dans une boxe continue pp. 82-90 (fig.190-236)

1. Ouverture

2. Entrer avec le poing droit qui conduit

3. Reculer avec le poing gauche qui conduit (le dragon vert sort de l'eau)

4. Poing droit qui conduit aligné (le tigre noir sort de sa grotte)

5. Reculer et tenir bon (la grue blanche déploie ses ailes)

6. Entrer avec un poing canon

7. Reculer avec la paume gauche qui fend

8. Poing droit qui perce en position inversée

9. Paume qui sépare doublement en sautant (le léopard grimpe à un arbre)

10. Entrer avec le poing droit qui conduit

11. Se retourner (le léopard descend de l'arbre)

12. Revenir à la position de départ en répétant les mouvements 2 à 11

13. Fermeture (identique à celle du poing qui conduit)

## Les formes des 12 animaux

pp. 92-125

1. La forme du dragon (fig.237-249)

Ouverture, le dragon descend, le dragon monte et descend, double séparation des mains avec le corps qui monte et un pas bondissant, avancer avec le poing droit qui conduit, se retourner, le dragon atterrit, le dragon monte et descend, avancer avec le poing droit qui conduit, fermeture

2. La forme du tigre (fig.250-268)

Ouverture, la forme du tigre à gauche, la forme du tigre à droite, se retourner, fermeture

3. La forme du singe (fig.269-297)

Ouverture, le singe tourne et se suspend, il profite de la corde, il grimpe sur un poteau, répéter dans les différentes directions, fermeture

4. La forme du cheval (fig. 298-314)

Ouverture, la forme du cheval à droite, la forme du cheval à gauche, se retourner, fermeture

5. La forme de l'alligator (fig.315-323)

Ouverture, la forme de l'alligator à gauche, la forme de l'alligator à droite, se retourner, fermeture

6. La forme du coq (fig. 324-341)

Ouverture, le coq d'or se tient sur une patte, le coq d'or picore un grain de riz, le coq d'or secoue la queue, le coq d'or bloque en haut, le coq d'or annonce l'aube, avancer en séparant les mains, fermeture

7. La forme du faucon (fig. 342-355)

Ouverture, le faucon replie ses ailes, le faucon entre dans les bois, le faucon perce le ciel, le faucon se retourne, fermeture

8. La forme de l'hirondelle (fig. 356-370)

Ouverture, l'hirondelle frôle l'eau, entrer avec le poing droit qui conduit, fendre à gauche, se retourner, fermeture

9. La forme du serpent (fig. 371-381)

Ouverture, la forme du serpent à droite, la forme du serpent à gauche, se retourner, fermeture

10. La forme du phénix (fig. 382-399)

Ouverture, la forme du phénix à droite, la forme du phénix à gauche, se retourner, fermeture

11. et 12. La forme de l'aigle et de l'ours (fig 400-411)

Ouverture, la forme de l'ours / élévation à droite, la forme de l'aigle / descente à droite, la forme de l'ours / élévation à gauche, la forme de l'aigle / descente à gauche, se retourner, fermeture

## Les 12 animaux vus de face

pp. 126-131

1. Dragon fig.412

2. Tigre fig. 413

3. Singe fig. 414-415

4. Cheval fig. 416

5. Alligator fig. 417

6. Coq fig. 418

7. Faucon fig. 419-420

8. Hirondelle fig. 421-422

9. Serpent fig. 423

10. Phénix fig. 424

11. et 12. Aigle/Ours fig. 425-426
Cultiver la
rondeur

<figure><img src="image_7.png" /></figure>
Salut

<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>fig.1</figcaption></figure>
# Les 5 techniques fondamentales sur place

## Ouverture

<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>fig. 2</figcaption></figure>

<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>fig. 3</figcaption></figure>

<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>fig. 4</figcaption></figure>

<figure><img src="image_12.png" /><figcaption>fig. 5</figcaption></figure>
1. Métal

<figure><img src="image_13.png" /><figcaption>fig. 6</figcaption></figure>

<figure><img src="image_14.png" /><figcaption>fig. 7</figcaption></figure>

<figure><img src="image_15.png" /><figcaption>fig. 8</figcaption></figure>

<figure><img src="image_16.png" /><figcaption>fig. 9</figcaption></figure>

<figure><img src="image_17.png" /><figcaption>fig. 10</figcaption></figure>

<figure><img src="image_18.png" /><figcaption>fig. 11</figcaption></figure>

<figure><img src="image_19.png" /><figcaption>fig. 12</figcaption></figure>

<figure><img src="image_20.png" /><figcaption>fig. 13</figcaption></figure>
## 2. Eau

<figure><img src="image_21.png" /><figcaption>fig. 14</figcaption></figure>

<figure><img src="image_22.png" /><figcaption>fig. 15</figcaption></figure>

<figure><img src="image_23.png" /><figcaption>fig. 16</figcaption></figure>

<figure><img src="image_24.png" /><figcaption>fig. 17</figcaption></figure>

<figure><img src="image_25.png" /><figcaption>fig. 18</figcaption></figure>

<figure><img src="image_26.png" /><figcaption>fig. 19</figcaption></figure>
### 3. Bois

<figure><img src="image_27.png" /><figcaption>fig. 20</figcaption></figure>

<figure><img src="image_28.png" /><figcaption>fig. 21</figcaption></figure>

<figure><img src="image_29.png" /><figcaption>fig. 22</figcaption></figure>

<figure><img src="image_30.png" /><figcaption>fig. 23</figcaption></figure>

<figure><img src="image_31.png" /><figcaption>fig. 24</figcaption></figure>
4. Feu

<figure><img src="image_32.png" /><figcaption>fig. 25</figcaption></figure>

<figure><img src="image_33.png" /><figcaption>fig. 26</figcaption></figure>

<figure><img src="image_34.png" /><figcaption>fig. 27</figcaption></figure>

<figure><img src="image_35.png" /><figcaption>fig. 28</figcaption></figure>

<figure><img src="image_36.png" /><figcaption>fig. 29</figcaption></figure>

<figure><img src="image_37.png" /><figcaption>fig. 30</figcaption></figure>

<figure><img src="image_38.png" /><figcaption>fig. 31</figcaption></figure>

<figure><img src="image_39.png" /><figcaption>fig. 32</figcaption></figure>
## 5. Terre

<figure><img src="image_40.png" /><figcaption>fig. 33</figcaption></figure>

<figure><img src="image_41.png" /><figcaption>fig. 34</figcaption></figure>

<figure><img src="image_42.png" /><figcaption>fig. 35</figcaption></figure>

<figure><img src="image_43.png" /><figcaption>fig. 36</figcaption></figure>

<figure><img src="image_44.png" /><figcaption>fig. 37</figcaption></figure>
Fermeture

<figure><img src="image_45.png" /><figcaption>fig. 38</figcaption></figure>

<figure><img src="image_46.png" /><figcaption>fig. 39</figcaption></figure>

<figure><img src="image_47.png" /><figcaption>fig. 40</figcaption></figure>

<figure><img src="image_48.png" /><figcaption>fig. 41</figcaption></figure>
<figure><img src="image_49.png" /></figure>

Chevaucher
la puissance
# Quelques formes animales sur place

<figure><img src="image_50.png" /><figcaption>fig. 42</figcaption></figure>

<figure><img src="image_51.png" /><figcaption>fig. 43</figcaption></figure>

<figure><img src="image_52.png" /><figcaption>fig. 44</figcaption></figure>

<figure><img src="image_53.png" /><figcaption>fig. 45</figcaption></figure>

<figure><img src="image_54.png" /><figcaption>fig. 46</figcaption></figure>

<figure><img src="image_55.png" /><figcaption>fig. 47</figcaption></figure>
<figure><img src="image_56.png" /><figcaption>fig. 48</figcaption></figure>

<figure><img src="image_57.png" /><figcaption>fig. 49</figcaption></figure>

<figure><img src="image_58.png" /><figcaption>fig. 50</figcaption></figure>
Cheval

<figure><img src="image_59.png" /><figcaption>fig. 51</figcaption></figure>

<figure><img src="image_60.png" /><figcaption>fig. 52</figcaption></figure>

<figure><img src="image_61.png" /><figcaption>fig. 53</figcaption></figure>

<figure><img src="image_62.png" /><figcaption>fig. 54</figcaption></figure>

<figure><img src="image_63.png" /><figcaption>fig. 55</figcaption></figure>

<figure><img src="image_64.png" /><figcaption>fig. 56</figcaption></figure>

<figure><img src="image_65.png" /><figcaption>fig. 57</figcaption></figure>

<figure><img src="image_66.png" /><figcaption>fig. 58</figcaption></figure>
Serpent

<figure><img src="image_67.png" /><figcaption>fig. 59</figcaption></figure>

<figure><img src="image_68.png" /><figcaption>fig. 60</figcaption></figure>

<figure><img src="image_69.png" /><figcaption>fig. 61</figcaption></figure>

<figure><img src="image_70.png" /><figcaption>fig. 62</figcaption></figure>
Phénix

<figure><img src="image_71.png" /><figcaption>fig. 63</figcaption></figure>

<figure><img src="image_72.png" /><figcaption>fig. 64</figcaption></figure>

<figure><img src="image_73.png" /><figcaption>fig. 65</figcaption></figure>

<figure><img src="image_74.png" /><figcaption>fig. 66</figcaption></figure>

<figure><img src="image_75.png" /><figcaption>fig. 67</figcaption></figure>

<figure><img src="image_76.png" /><figcaption>fig. 68</figcaption></figure>

<figure><img src="image_77.png" /><figcaption>fig. 69</figcaption></figure>

<figure><img src="image_78.png" /><figcaption>fig. 70</figcaption></figure>
Respirer avec les arbres

<figure><img src="image_79.png" /></figure>
# Déplacements simples (sans pas accompagné)

<figure><img src="image_80.png" /><figcaption>fig. 71</figcaption></figure>

## Métal, marche

<figure><img src="image_81.png" /><figcaption>fig. 72</figcaption></figure>

<figure><img src="image_82.png" /><figcaption>fig. 73</figcaption></figure>
<figure><img src="image_83.png" /><figcaption>fig. 74</figcaption></figure>

<figure><img src="image_84.png" /><figcaption>fig. 75</figcaption></figure>

Métal, retournement

<figure><img src="image_85.png" /><figcaption>fig. 76</figcaption></figure>

<figure><img src="image_86.png" /><figcaption>fig. 77</figcaption></figure>

<figure><img src="image_87.png" /><figcaption>fig. 78</figcaption></figure>
## Eau

<figure><img src="image_88.png" /><figcaption>fig. 79</figcaption></figure>

<figure><img src="image_89.png" /><figcaption>fig. 80</figcaption></figure>

<figure><img src="image_90.png" /><figcaption>fig. 81</figcaption></figure>

<figure><img src="image_91.png" /><figcaption>fig. 82</figcaption></figure>

<figure><img src="image_92.png" /><figcaption>fig. 83</figcaption></figure>

<figure><img src="image_93.png" /><figcaption>fig. 84</figcaption></figure>

<figure><img src="image_94.png" /><figcaption>fig. 85</figcaption></figure>

## Eau, retournement

<figure><img src="image_95.png" /><figcaption>fig. 86</figcaption></figure>
<figure><img src="image_96.png" /></figure>

Écouter
le tonnerre
# Ouvertures et fermetures

## Ouverture simple

<figure><img src="image_97.png" /><figcaption>1. Posture non-polarité (Wuji)</figcaption></figure>

fig. 87

<figure><img src="image_98.png" /><figcaption>2. Posture du vide contenant une énergie unique</figcaption></figure>

fig. 88

<figure><img src="image_99.png" /><figcaption>3. Posture de la grande polarité (taiji)</figcaption></figure>

fig. 90

<figure><img src="image_100.png" /></figure>

fig. 89
4. Posture des 3 poings (ciel, terre, humain)

<figure><img src="image_101.png" /><figcaption>fig. 91</figcaption></figure>
Fermeture simple

<figure><img src="image_102.png" /><figcaption>fig. 92</figcaption></figure>

<figure><img src="image_103.png" /><figcaption>fig. 93</figcaption></figure>

<figure><img src="image_104.png" /><figcaption>fig. 94</figcaption></figure>

<figure><img src="image_105.png" /><figcaption>fig. 95</figcaption></figure>
Ouverture complète

<figure><img src="image_106.png" /><figcaption>fig. 96</figcaption></figure>

<figure><img src="image_107.png" /><figcaption>fig. 97</figcaption></figure>

<figure><img src="image_108.png" /><figcaption>fig. 98</figcaption></figure>

<figure><img src="image_109.png" /><figcaption>fig. 99</figcaption></figure>

<figure><img src="image_110.png" /><figcaption>fig. 100</figcaption></figure>

<figure><img src="image_111.png" /><figcaption>fig. 101</figcaption></figure>

<figure><img src="image_112.png" /><figcaption>fig. 102</figcaption></figure>

<figure><img src="image_113.png" /><figcaption>fig. 103</figcaption></figure>
Fermeture complète

<figure><img src="image_114.png" /><figcaption>fig. 104</figcaption></figure>

<figure><img src="image_115.png" /><figcaption>fig. 105</figcaption></figure>

<figure><img src="image_116.png" /><figcaption>fig. 106</figcaption></figure>

<figure><img src="image_117.png" /><figcaption>fig. 107</figcaption></figure>

<figure><img src="image_118.png" /><figcaption>fig. 108</figcaption></figure>

<figure><img src="image_119.png" /><figcaption>fig. 109</figcaption></figure>
<figure><img src="image_120.png" /></figure>

Atteindre
sa cible
# Les 5 poings du xingyiquan

## 1. Le poing qui fend

<figure><img src="image_121.png" /><figcaption>fig. 110</figcaption></figure>

<figure><img src="image_122.png" /><figcaption>fig. 111</figcaption></figure>

<figure><img src="image_123.png" /><figcaption>fig. 112</figcaption></figure>

<figure><img src="image_124.png" /><figcaption>fig. 113</figcaption></figure>

<figure><img src="image_125.png" /><figcaption>fig. 114</figcaption></figure>

<figure><img src="image_126.png" /><figcaption>fig. 115</figcaption></figure>
<figure><img src="image_127.png" /><figcaption>fig. 116</figcaption></figure>

<figure><img src="image_128.png" /><figcaption>fig. 117</figcaption></figure>

<figure><img src="image_129.png" /><figcaption>fig. 118</figcaption></figure>

<figure><img src="image_130.png" /><figcaption>fig. 119</figcaption></figure>

<figure><img src="image_131.png" /><figcaption>fig. 120</figcaption></figure>

<figure><img src="image_132.png" /><figcaption>fig. 121</figcaption></figure>

<figure><img src="image_133.png" /><figcaption>fig. 122</figcaption></figure>

<figure><img src="image_134.png" /><figcaption>fig. 123</figcaption></figure>
## 2. Le poing qui perce

<figure><img src="image_135.png" /><figcaption>fig. 124</figcaption></figure>

<figure><img src="image_136.png" /><figcaption>fig. 125</figcaption></figure>

<figure><img src="image_137.png" /><figcaption>fig. 126</figcaption></figure>

<figure><img src="image_138.png" /><figcaption>fig. 127</figcaption></figure>

<figure><img src="image_139.png" /><figcaption>fig. 128</figcaption></figure>

<figure><img src="image_140.png" /><figcaption>fig. 129</figcaption></figure>

<figure><img src="image_141.png" /><figcaption>fig. 130</figcaption></figure>

<figure><img src="image_142.png" /><figcaption>fig. 131</figcaption></figure>

<figure><img src="image_143.png" /><figcaption>fig. 132</figcaption></figure>
<figure><img src="image_144.png" /><figcaption>fig. 133</figcaption></figure>

<figure><img src="image_145.png" /><figcaption>fig. 134</figcaption></figure>

<figure><img src="image_146.png" /><figcaption>fig. 135</figcaption></figure>
### 3. Le poing qui conduit

<figure><img src="image_147.png" /><figcaption>fig. 136</figcaption></figure>

<figure><img src="image_148.png" /><figcaption>fig. 137</figcaption></figure>

<figure><img src="image_149.png" /><figcaption>fig. 138</figcaption></figure>

<figure><img src="image_150.png" /><figcaption>fig. 139</figcaption></figure>

<figure><img src="image_151.png" /><figcaption>fig. 140</figcaption></figure>

<figure><img src="image_152.png" /><figcaption>fig. 141</figcaption></figure>

<figure><img src="image_153.png" /><figcaption>fig. 142</figcaption></figure>

<figure><img src="image_154.png" /><figcaption>fig. 143</figcaption></figure>

<figure><img src="image_155.png" /><figcaption>fig. 144</figcaption></figure>
<figure><img src="image_156.png" /><figcaption>fig. 145</figcaption></figure>

<figure><img src="image_157.png" /><figcaption>fig. 146</figcaption></figure>

<figure><img src="image_158.png" /><figcaption>fig. 147</figcaption></figure>

<figure><img src="image_159.png" /><figcaption>fig. 148</figcaption></figure>

<figure><img src="image_160.png" /><figcaption>fig. 149</figcaption></figure>

<figure><img src="image_161.png" /><figcaption>fig. 150</figcaption></figure>
4. Le poing qui explose

<figure><img src="image_162.png" /><figcaption>fig. 151</figcaption></figure>

<figure><img src="image_163.png" /><figcaption>fig. 152</figcaption></figure>

<figure><img src="image_164.png" /><figcaption>fig. 153</figcaption></figure>

<figure><img src="image_165.png" /><figcaption>fig. 154</figcaption></figure>

<figure><img src="image_166.png" /><figcaption>fig. 155</figcaption></figure>

<figure><img src="image_167.png" /><figcaption>fig. 156</figcaption></figure>

<figure><img src="image_168.png" /><figcaption>fig. 157</figcaption></figure>

<figure><img src="image_169.png" /><figcaption>fig. 158</figcaption></figure>

<figure><img src="image_170.png" /><figcaption>fig. 159</figcaption></figure>
<figure><img src="image_171.png" /><figcaption>fig. 160</figcaption></figure>

<figure><img src="image_172.png" /><figcaption>fig. 161</figcaption></figure>

<figure><img src="image_173.png" /><figcaption>fig. 162</figcaption></figure>

<figure><img src="image_174.png" /><figcaption>fig. 163</figcaption></figure>

<figure><img src="image_175.png" /><figcaption>fig. 164</figcaption></figure>

<figure><img src="image_176.png" /><figcaption>fig. 165</figcaption></figure>

<figure><img src="image_177.png" /><figcaption>fig. 166</figcaption></figure>

<figure><img src="image_178.png" /><figcaption>fig. 167</figcaption></figure>

<figure><img src="image_179.png" /><figcaption>fig. 168</figcaption></figure>
<figure><img src="image_180.png" /><figcaption>fig. 169</figcaption></figure>
## 5. Le poing qui traverse

<figure><img src="image_181.png" /><figcaption>fig. 170</figcaption></figure>

<figure><img src="image_182.png" /><figcaption>fig. 171</figcaption></figure>

<figure><img src="image_183.png" /><figcaption>fig. 172</figcaption></figure>

<figure><img src="image_184.png" /><figcaption>fig. 173</figcaption></figure>

<figure><img src="image_185.png" /><figcaption>fig. 174</figcaption></figure>

<figure><img src="image_186.png" /><figcaption>fig. 175</figcaption></figure>

<figure><img src="image_187.png" /><figcaption>fig. 176</figcaption></figure>

<figure><img src="image_188.png" /><figcaption>fig. 177</figcaption></figure>

<figure><img src="image_189.png" /><figcaption>fig. 178</figcaption></figure>
<figure><img src="image_190.png" /><figcaption>fig. 179</figcaption></figure>

<figure><img src="image_191.png" /><figcaption>fig. 180</figcaption></figure>

<figure><img src="image_192.png" /><figcaption>fig. 181</figcaption></figure>

<figure><img src="image_193.png" /><figcaption>fig. 182</figcaption></figure>

<figure><img src="image_194.png" /><figcaption>fig. 183</figcaption></figure>

<figure><img src="image_195.png" /><figcaption>fig. 184</figcaption></figure>
<figure><img src="image_196.png" /></figure>

S'insinuer
partout
# Les 5 techniques fondamentales vues de face

## 1. Métal

<figure><img src="image_197.png" /><figcaption>fig. 185</figcaption></figure>

## 2. Eau

<figure><img src="image_198.png" /><figcaption>fig. 186</figcaption></figure>

## 3. Bois

<figure><img src="image_199.png" /><figcaption>fig. 187</figcaption></figure>

## 4. Feu

<figure><img src="image_200.png" /><figcaption>fig. 188</figcaption></figure>

## 5. Terre

<figure><img src="image_201.png" /><figcaption>fig. 189</figcaption></figure>
<figure><img src="image_202.png" /></figure>

Croiser
les fils de
la trame
Les 5 poings reliés - Avancer et
reculer dans une boxe continue
## 1. Ouverture

<figure><img src="image_203.png" /><figcaption>fig. 190</figcaption></figure>

## 2. Entrer avec le poing droit qui conduit

<figure><img src="image_204.png" /><figcaption>fig. 191</figcaption></figure>

<figure><img src="image_205.png" /><figcaption>fig. 192</figcaption></figure>

## 3. Reculer avec le poing gauche qui conduit (le dragon vert sort de l'eau)

<figure><img src="image_206.png" /><figcaption>fig. 193</figcaption></figure>

<figure><img src="image_207.png" /><figcaption>fig. 194</figcaption></figure>
4. Poing droit qui conduit aligné (le tigre noir sort de sa grotte)

<figure><img src="image_208.png" /><figcaption>fig. 195</figcaption></figure>

5. Reculer et tenir bon (la grue blanche déploie ses ailes)

<figure><img src="image_209.png" /><figcaption>fig. 196</figcaption></figure>

<figure><img src="image_210.png" /><figcaption>fig. 197</figcaption></figure>

<figure><img src="image_211.png" /><figcaption>fig. 198</figcaption></figure>

6. Entrer avec un poing canon

<figure><img src="image_212.png" /><figcaption>fig. 199</figcaption></figure>

<figure><img src="image_213.png" /><figcaption>fig. 200</figcaption></figure>
7. Reculer avec la paume gauche qui fend

<figure><img src="image_214.png" /><figcaption>fig. 201</figcaption></figure>

<figure><img src="image_215.png" /><figcaption>fig. 202</figcaption></figure>

8. Poing droit qui perce en position inversée

<figure><img src="image_216.png" /><figcaption>fig. 203</figcaption></figure>

<figure><img src="image_217.png" /><figcaption>fig. 204</figcaption></figure>

9. Paume qui sépare doublement en sautant (le léopard grimpe à un arbre)

<figure><img src="image_218.png" /><figcaption>fig. 205</figcaption></figure>

<figure><img src="image_219.png" /><figcaption>fig. 206</figcaption></figure>
10. Entrer avec le poing droit qui conduit

<figure><img src="image_220.png" /><figcaption>fig. 207</figcaption></figure>

11. Se retourner (le léopard descend de l'arbre)

<figure><img src="image_221.png" /><figcaption>fig. 208</figcaption></figure>

<figure><img src="image_222.png" /><figcaption>fig. 209</figcaption></figure>

12. Revenir à la position de départ en répétant les mouvements

<figure><img src="image_223.png" /><figcaption>fig. 210</figcaption></figure>

<figure><img src="image_224.png" /><figcaption>fig. 211</figcaption></figure>

<figure><img src="image_225.png" /><figcaption>fig. 212</figcaption></figure>
<figure><img src="image_226.png" /><figcaption>fig. 213</figcaption></figure>

<figure><img src="image_227.png" /><figcaption>fig. 214</figcaption></figure>

<figure><img src="image_228.png" /><figcaption>fig. 215</figcaption></figure>

<figure><img src="image_229.png" /><figcaption>fig. 216</figcaption></figure>

<figure><img src="image_230.png" /><figcaption>fig. 217</figcaption></figure>

<figure><img src="image_231.png" /><figcaption>fig. 218</figcaption></figure>

<figure><img src="image_232.png" /><figcaption>fig. 219</figcaption></figure>

<figure><img src="image_233.png" /><figcaption>fig. 220</figcaption></figure>

<figure><img src="image_234.png" /><figcaption>fig. 221</figcaption></figure>
<figure><img src="image_235.png" /><figcaption>fig. 222</figcaption></figure>

<figure><img src="image_236.png" /><figcaption>fig. 223</figcaption></figure>

<figure><img src="image_237.png" /><figcaption>fig. 224</figcaption></figure>

<figure><img src="image_238.png" /><figcaption>fig. 225</figcaption></figure>

<figure><img src="image_239.png" /><figcaption>fig. 226</figcaption></figure>

## 13. Fermeture (fermeture identique à celle du point qui conduit)

<figure><img src="image_240.png" /><figcaption>fig. 227</figcaption></figure>

<figure><img src="image_241.png" /><figcaption>fig. 228</figcaption></figure>

<figure><img src="image_242.png" /><figcaption>fig. 229</figcaption></figure>
<figure><img src="image_243.png" /><figcaption>fig. 230</figcaption></figure>

<figure><img src="image_244.png" /><figcaption>fig. 231</figcaption></figure>

<figure><img src="image_245.png" /><figcaption>fig. 232</figcaption></figure>

<figure><img src="image_246.png" /><figcaption>fig. 233</figcaption></figure>

<figure><img src="image_247.png" /><figcaption>fig. 234</figcaption></figure>

<figure><img src="image_248.png" /><figcaption>fig. 235</figcaption></figure>

<figure><img src="image_249.png" /><figcaption>fig. 236</figcaption></figure>
<figure><img src="image_250.png" /></figure>

Traverser les
montagnes
Les formes des 12 animaux
# 1. La forme du dragon

<figure><img src="image_251.png" /><figcaption>fig. 237</figcaption></figure>

<figure><img src="image_252.png" /><figcaption>fig. 238</figcaption></figure>

<figure><img src="image_253.png" /><figcaption>fig. 239</figcaption></figure>

<figure><img src="image_254.png" /><figcaption>fig. 240</figcaption></figure>

<figure><img src="image_255.png" /><figcaption>fig. 241</figcaption></figure>
double séparation des mains avec le corps qui monte et un pas bondissant

<figure><img src="image_256.png" /><figcaption>fig. 242</figcaption></figure>

avancer avec le poing droit qui conduit

<figure><img src="image_257.png" /><figcaption>fig. 243</figcaption></figure>

se retourner, le dragon atterrit

<figure><img src="image_258.png" /><figcaption>fig. 244</figcaption></figure>

<figure><img src="image_259.png" /><figcaption>fig. 245</figcaption></figure>
<figure><img src="image_260.png" /><figcaption>### le dragon monte et descend</figcaption></figure>

fig. 246

<figure><img src="image_261.png" /></figure>

fig. 247

<figure><img src="image_262.png" /><figcaption>### avancer avec le poing droit qui conduit</figcaption></figure>

fig. 248

<figure><img src="image_263.png" /></figure>

fig. 249
## 2. La forme du tigre

<figure><img src="image_264.png" /><figcaption>Ouverture</figcaption></figure>

fig. 250

<figure><img src="image_265.png" /><figcaption>la forme du tigre à gauche</figcaption></figure>

fig. 251

<figure><img src="image_266.png" /></figure>

fig. 252

<figure><img src="image_267.png" /></figure>

fig. 253

<figure><img src="image_268.png" /></figure>

fig. 254
## la forme du tigre à droite

<figure><img src="image_269.png" /><figcaption>fig. 255</figcaption></figure>

<figure><img src="image_270.png" /><figcaption>fig. 256</figcaption></figure>

<figure><img src="image_271.png" /><figcaption>fig. 257</figcaption></figure>

<figure><img src="image_272.png" /><figcaption>fig. 258</figcaption></figure>

## se retourner

<figure><img src="image_273.png" /><figcaption>fig. 259</figcaption></figure>
<figure><img src="image_274.png" /><figcaption>fig. 260</figcaption></figure>

<figure><img src="image_275.png" /><figcaption>fig. 261</figcaption></figure>

<figure><img src="image_276.png" /><figcaption>fig. 262</figcaption></figure>

<figure><img src="image_277.png" /><figcaption>fig. 263</figcaption></figure>

<figure><img src="image_278.png" /><figcaption>fig. 264</figcaption></figure>

<figure><img src="image_279.png" /><figcaption>fig. 265</figcaption></figure>

<figure><img src="image_280.png" /><figcaption>fig. 266</figcaption></figure>

<figure><img src="image_281.png" /><figcaption>fig. 267</figcaption></figure>

<figure><img src="image_282.png" /><figcaption>fig. 268</figcaption></figure>
### 3. La forme du singe

#### Ouverture

<figure><img src="image_283.png" /><figcaption>fig. 269</figcaption></figure>

#### le singe tourne et se suspend

<figure><img src="image_284.png" /><figcaption>fig. 270</figcaption></figure>

<figure><img src="image_285.png" /><figcaption>fig. 271</figcaption></figure>

<figure><img src="image_286.png" /><figcaption>fig. 272</figcaption></figure>

<figure><img src="image_287.png" /><figcaption>fig. 273</figcaption></figure>
## il profite de la corde

<figure><img src="image_288.png" /><figcaption>fig. 274</figcaption></figure>

## il grimpe sur un poteau

<figure><img src="image_289.png" /><figcaption>fig. 275</figcaption></figure>

<figure><img src="image_290.png" /><figcaption>fig. 276</figcaption></figure>

<figure><img src="image_291.png" /><figcaption>fig. 277</figcaption></figure>

## répéter dans les différentes directions

<figure><img src="image_292.png" /><figcaption>fig. 278</figcaption></figure>

<figure><img src="image_293.png" /><figcaption>fig. 279</figcaption></figure>

<figure><img src="image_294.png" /><figcaption>fig. 280</figcaption></figure>
<figure><img src="image_295.png" /><figcaption>fig. 281</figcaption></figure>

<figure><img src="image_296.png" /><figcaption>fig. 282</figcaption></figure>

<figure><img src="image_297.png" /><figcaption>fig. 283</figcaption></figure>

<figure><img src="image_298.png" /><figcaption>fig. 284</figcaption></figure>

<figure><img src="image_299.png" /><figcaption>fig. 285</figcaption></figure>

<figure><img src="image_300.png" /><figcaption>fig. 286</figcaption></figure>

<figure><img src="image_301.png" /><figcaption>fig. 287</figcaption></figure>

<figure><img src="image_302.png" /><figcaption>fig. 288</figcaption></figure>

<figure><img src="image_303.png" /><figcaption>fig. 289</figcaption></figure>
<figure><img src="image_304.png" /><figcaption>fig. 290</figcaption></figure>

<figure><img src="image_305.png" /><figcaption>fig. 291</figcaption></figure>

<figure><img src="image_306.png" /><figcaption>fig. 292</figcaption></figure>

<figure><img src="image_307.png" /><figcaption>fig. 293</figcaption></figure>

<figure><img src="image_308.png" /><figcaption>fig. 294</figcaption></figure>

<figure><img src="image_309.png" /><figcaption>fig. 295</figcaption></figure>

<figure><img src="image_310.png" /><figcaption>fig. 296</figcaption></figure>

<figure><img src="image_311.png" /><figcaption>fig. 297</figcaption></figure>
## 4. La forme du cheval

### Ouverture

<figure><img src="image_312.png" /><figcaption>fig. 298</figcaption></figure>

### la forme du cheval à droite

<figure><img src="image_313.png" /><figcaption>fig. 299</figcaption></figure>

<figure><img src="image_314.png" /><figcaption>fig. 300</figcaption></figure>

<figure><img src="image_315.png" /><figcaption>fig. 301</figcaption></figure>

<figure><img src="image_316.png" /><figcaption>fig. 302</figcaption></figure>
## la forme du cheval à gauche

<figure><img src="image_317.png" /><figcaption>fig. 303</figcaption></figure>

<figure><img src="image_318.png" /><figcaption>fig. 304</figcaption></figure>

<figure><img src="image_319.png" /><figcaption>fig. 305</figcaption></figure>

<figure><img src="image_320.png" /><figcaption>fig. 306</figcaption></figure>

## se retourner

<figure><img src="image_321.png" /><figcaption>fig. 307</figcaption></figure>
<figure><img src="image_322.png" /><figcaption>fig. 308</figcaption></figure>

<figure><img src="image_323.png" /><figcaption>fig. 309</figcaption></figure>

<figure><img src="image_324.png" /><figcaption>fig. 310</figcaption></figure>

<figure><img src="image_325.png" /><figcaption>fig. 311</figcaption></figure>

<figure><img src="image_326.png" /><figcaption>fig. 312</figcaption></figure>

<figure><img src="image_327.png" /><figcaption>fig. 313</figcaption></figure>

<figure><img src="image_328.png" /><figcaption>fig. 314</figcaption></figure>
## 5. La forme de l'alligator

<figure><img src="image_329.png" /><figcaption>Ouverture</figcaption></figure>

fig. 315

<figure><img src="image_330.png" /><figcaption>la forme de l'alligator à gauche</figcaption></figure>

fig. 316

<figure><img src="image_331.png" /><figcaption>la forme de l'alligator à droite</figcaption></figure>

fig. 317
se retourner

<figure><img src="image_332.png" /><figcaption>fig. 318</figcaption></figure>

<figure><img src="image_333.png" /><figcaption>fig. 319</figcaption></figure>

<figure><img src="image_334.png" /><figcaption>fig. 320</figcaption></figure>

<figure><img src="image_335.png" /><figcaption>fig. 321</figcaption></figure>

<figure><img src="image_336.png" /><figcaption>fig. 322</figcaption></figure>

<figure><img src="image_337.png" /><figcaption>fig. 323</figcaption></figure>
# 6. La forme du coq

<figure><img src="image_338.png" /><figcaption>## Ouverture</figcaption></figure>

fig. 324

<figure><img src="image_339.png" /><figcaption>## le coq d'or se tient sur une patte</figcaption></figure>

fig. 325

<figure><img src="image_340.png" /></figure>

fig. 326

<figure><img src="image_341.png" /><figcaption>## le coq d'or picore un grain de riz</figcaption></figure>

fig. 327

<figure><img src="image_342.png" /></figure>

fig. 328
### le coq d'or secoue la queue

<figure><img src="image_343.png" /><figcaption>fig. 329</figcaption></figure>

<figure><img src="image_344.png" /><figcaption>fig. 330</figcaption></figure>

### le coq d'or bloque en haut

<figure><img src="image_345.png" /><figcaption>fig. 331</figcaption></figure>

### le coq d'or annonce l'aube

<figure><img src="image_346.png" /><figcaption>fig. 332</figcaption></figure>
<figure><img src="image_347.png" /><figcaption>fig. 333</figcaption></figure>

<figure><img src="image_348.png" /><figcaption>fig. 334</figcaption></figure>

<figure><img src="image_349.png" /><figcaption>fig. 335</figcaption></figure>

<figure><img src="image_350.png" /><figcaption>fig. 336</figcaption></figure>

<figure><img src="image_351.png" /><figcaption>fig. 337</figcaption></figure>

<figure><img src="image_352.png" /><figcaption>fig. 338</figcaption></figure>

<figure><img src="image_353.png" /><figcaption>fig. 339</figcaption></figure>
<figure><img src="image_354.png" /><figcaption>fig. 340</figcaption></figure>

<figure><img src="image_355.png" /><figcaption>fig. 341</figcaption></figure>
## 7. La forme du faucon

<figure><img src="image_356.png" /><figcaption>Ouverture</figcaption></figure>

fig. 342

<figure><img src="image_357.png" /><figcaption>le faucon replie ses ailes</figcaption></figure>

fig. 343

<figure><img src="image_358.png" /><figcaption>le faucon entre dans les bois</figcaption></figure>

fig. 344
<figure><img src="image_359.png" /><figcaption>### le faucon perce le ciel</figcaption></figure>

fig. 345

<figure><img src="image_360.png" /><figcaption>### le faucon se retourne</figcaption></figure>

fig. 347

<figure><img src="image_361.png" /></figure>

fig. 348

<figure><img src="image_362.png" /></figure>

fig. 346

<figure><img src="image_363.png" /></figure>

fig. 350

<figure><img src="image_364.png" /></figure>

fig. 351

<figure><img src="image_365.png" /></figure>

fig. 349
<figure><img src="image_366.png" /><figcaption>fig. 352</figcaption></figure>

<figure><img src="image_367.png" /><figcaption>fig. 353</figcaption></figure>

<figure><img src="image_368.png" /><figcaption>fig. 354</figcaption></figure>

<figure><img src="image_369.png" /><figcaption>fig. 355</figcaption></figure>
## 8. La forme de l'hirondelle

### Ouverture

<figure><img src="image_370.png" /><figcaption>fig. 356</figcaption></figure>

### l'hirondelle frôle l'eau

<figure><img src="image_371.png" /><figcaption>fig. 357</figcaption></figure>

<figure><img src="image_372.png" /><figcaption>fig. 358</figcaption></figure>

<figure><img src="image_373.png" /><figcaption>fig. 359</figcaption></figure>

<figure><img src="image_374.png" /><figcaption>fig. 360</figcaption></figure>
<figure><img src="image_375.png" /><figcaption>entrer avec le poing droit qui conduit</figcaption></figure>

fig. 361

<figure><img src="image_376.png" /><figcaption>fendre à gauche</figcaption></figure>

fig. 362

<figure><img src="image_377.png" /><figcaption>se retourner</figcaption></figure>

fig. 363
<figure><img src="image_378.png" /><figcaption>fig. 364</figcaption></figure>

<figure><img src="image_379.png" /><figcaption>fig. 365</figcaption></figure>

<figure><img src="image_380.png" /><figcaption>fig. 366</figcaption></figure>

<figure><img src="image_381.png" /><figcaption>fig. 367</figcaption></figure>

<figure><img src="image_382.png" /><figcaption>fig. 368</figcaption></figure>

<figure><img src="image_383.png" /><figcaption>fig. 369</figcaption></figure>

<figure><img src="image_384.png" /><figcaption>fig. 370</figcaption></figure>
# 9. La forme du serpent

<figure><img src="image_385.png" /><figcaption>Ouverture</figcaption></figure>

fig. 371

<figure><img src="image_386.png" /><figcaption>la forme du serpent à droite</figcaption></figure>

fig. 372

<figure><img src="image_387.png" /></figure>

fig. 373

<figure><img src="image_388.png" /><figcaption>la forme du serpent à gauche</figcaption></figure>

fig. 374

<figure><img src="image_389.png" /></figure>

fig. 375
se retourner

<figure><img src="image_390.png" /><figcaption>fig. 376</figcaption></figure>

<figure><img src="image_391.png" /><figcaption>fig. 377</figcaption></figure>

<figure><img src="image_392.png" /><figcaption>fig. 378</figcaption></figure>

<figure><img src="image_393.png" /><figcaption>fig. 379</figcaption></figure>

<figure><img src="image_394.png" /><figcaption>fig. 380</figcaption></figure>

<figure><img src="image_395.png" /><figcaption>fig. 381</figcaption></figure>
## 10. La forme du phénix
Ouverture

<figure><img src="image_396.png" /><figcaption>fig. 382</figcaption></figure>

<figure><img src="image_397.png" /><figcaption>fig. 383</figcaption></figure>

<figure><img src="image_398.png" /><figcaption>fig. 384</figcaption></figure>

<figure><img src="image_399.png" /><figcaption>fig. 385</figcaption></figure>

<figure><img src="image_400.png" /><figcaption>fig. 386</figcaption></figure>
## la forme du phénix à gauche

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## se retourner

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## 11. et 12. La forme de l'aigle et de l'ours

### Ouverture

<figure><img src="image_414.png" /><figcaption>fig. 400</figcaption></figure>

### la forme de l'ours/élévation à droite

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### la forme de l'aigle/descente à droite

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la forme de l'ours/élévation à gauche

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la forme de l'aigle/descente à gauche

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se retourner

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il descend à droite

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se retourner

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il descend à gauche

<figure><img src="image_424.png" /><figcaption>fig. 410</figcaption></figure>

fermeture

<figure><img src="image_425.png" /><figcaption>fig. 411</figcaption></figure>
<figure><img src="image_426.png" /></figure>

Développer
une vue
perçante
Les 12 animaux vus de face
1. Dragon

<figure><img src="image_427.png" /><figcaption>fig. 412</figcaption></figure>

2. Tigre

<figure><img src="image_428.png" /><figcaption>fig. 413</figcaption></figure>

3. Singe

<figure><img src="image_429.png" /><figcaption>fig. 414</figcaption></figure>

<figure><img src="image_430.png" /><figcaption>fig. 415</figcaption></figure>
4. Cheval

<figure><img src="image_431.png" /><figcaption>fig. 416</figcaption></figure>

5. Alligator

<figure><img src="image_432.png" /><figcaption>fig. 417</figcaption></figure>

6. Coq

<figure><img src="image_433.png" /><figcaption>fig. 418</figcaption></figure>
7. Faucon

<figure><img src="image_434.png" /><figcaption>fig. 419</figcaption></figure>

<figure><img src="image_435.png" /><figcaption>fig. 420</figcaption></figure>

8. Hirondelle

<figure><img src="image_436.png" /><figcaption>fig. 421</figcaption></figure>

<figure><img src="image_437.png" /><figcaption>fig. 422</figcaption></figure>

9. Serpent

<figure><img src="image_438.png" /><figcaption>fig. 423</figcaption></figure>
## 10. Phénix

<figure><img src="image_439.png" /><figcaption>fig. 424</figcaption></figure>

## 11. et 12. Aigle/Ours

<figure><img src="image_440.png" /><figcaption>fig. 425</figcaption></figure>

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<figure><img src="image_442.png" /></figure>

Épouser les
multiples
transformations
Remerciements

Je remercie mes parents et grands-parents d'avoir éveillé chez moi l'amour du travail bien fait (l'éthique de l'artisan), mes professeurs et entraîneurs sportifs (Claude Delcourt, Robert Van Schoor, William Fourreau) qui ont veillé à l'édification de mes fondations.

Je suis infiniment redevable à mes maîtres de tai chi chuan (San Gee Tam, Men Hui Feng, Kan Gui Xiang) de m'avoir introduit dans un univers merveilleux. Ma vie en a été transformée. Mon ami Luc Bendza n'a pas ménagé ses efforts. Sans lui, mes séjours en Chine n'auraient pas été aussi fécons.

J'ai une dette particulière envers mes maîtres académiques (Ghislain Carlier, Baudoin Decharneux, Nancy Midol, Catherine Despeux). Ils m'ont ouvert l'accès à des sources peu connues et m'ont aidé à organiser ma pensée.

Mon parcours aurait été incomplet sans la bienveillance de mes guides (Paul Schmitt, Alfred Lavandy, Pierre Cacheux) dans divers chemins initiatiques.

Toutes ces connaissances reçues n'ont pu s'incorporer que par des échanges stimulants et fécons avec des pairs.

Je n'aurais pu me développer de cette manière; l'École de tai chi chuan que j'ai fondée n'aurait pu avoir le même rayonnement sans le remarquable investissement des «anciens» (Georgette Methens-Renard, Marie-Thérèse Bosman, Michèle Van Hemelrijk).

J'apprends énormément des enseignants. Via les formes et applications du tai chi chuan, je les forme et ils me forment. Nous nous construisons mutuellement.

La transposition des principes agissants du tai chi dans les domaines du sport (Julien

Decharneux), des arts (Almaga), de l'ergonomie (Annelore Delienne) et du management (Laurent Ledoux) a considérablement enrichi ma pratique, ma conception et ma pédagogie des arts internes.

Mes différents écrits bénéficient des releculures attentives de Georgette et de Michèle qui depuis des années nourrissent également notre revue trimestrielle Espace Taiji.

Les magnifiques photos de Marc Ginoux représentent une partie essentielle de cet ouvrage. Il a su capter la dynamique et l'ambiance de ce style particulier de manière remarquable. Son attention bienveillante a été une aide appréciable dans le travail complexe du rendu des multiples plans.

Ma famille (Georgette, Alexandre, Soizic, Harry, Hana) m'a encouragé et inspiré dans cette entreprise. Merci pour leur soutien inconditionnel.

Je remercie Mathilde Meier pour son remarquable travail de mise en page et Vincent pour sa disponibilité et ses conseils avisés en ce qui concerne l'édition.

Ces ouvrages se veulent des outils de travail pour les pratiquants de notre École. Ils sont une invitation à découvrir diverses formes et applications d'un art de vie exceptionnel. Ils ont également pour objectif de présenter une approche structurée et structurante aux pratiquants déjà engagés dans cette voie.
Publications

Du même auteur (ouvrages et contributions
à des ouvrages collectifs):

2024

* 5. Formes et applications en tai chi Wuhao - Cultiver l'intériorité, CAP Editions.

2023

* 4. Formes et applications en tai chi Yang - Apprendre la clarté, CAP Editions.

* 3. Formes et applications en tai chi Wu - Choisir l'originalité, CAP Editions.

2022

* Entre Orient et Occident - Voyages initiatiques d'un anthropologue. Le livre en papier.

* De la poussée des mains aux mains collantes. Le livre en papier.

2021

* Baguazhang - La méthode des métamorphoses. Le livre en papier

2020

* 2. Formes et applications en tai chi Sun - Privilégier la subtilité, Le livre en papier.

* 1. Formes et applications en tai chi Chen - Développer des racines, Le livre en papier.

2019

* Les sens du mouvement – Une approche transdisciplinaire du tai chi chuan, Le livre en papier.

* « Habiter son corps : fondement d'une transmutation soutenable » dans Trans-mutation – mutation ou effondrement – Quel récit pour le XXIe siècle ?, L'Université d'été des dirigeants privés et publics, Bord de l'eau.

* 5. Les fondamentaux du style Chen de tai chi – Nourrir le principe vital, Le livre en papier.

2018

* 4. Les fondamentaux du style Wuhao de tai chi – Unifier le corps et l'esprit, Le livre en papier.

* 3. Les fondamentaux du style Wu de tai chi – Oser le changement, Le livre en papier.

* 2. Les fondamentaux du style Sun de tai chi – L'essence des arts internes, Le livre en papier.

* Les fondamentaux du style Yang de tai chi – Transformer son quotidien, Le livre en papier.

2017

* Approches traditionnelles et scientifiques du tai chi chuan – Pour répondre aux défis contemporains, Le livre en papier.

2016

* Prendre conscience du corps, UPPR.

* « Création d'une ergonomie énactive » dans *Corps et méthodologies – Corps vivant, corps vécu, corps décrit*, Nicolas Burel (dir.), L'Harmattan.

* « La transe dans la pratique du taijiquan – Occultation et essai de compréhension d'un passage » dans *Anthropologies du corps en transes*, Sébastien Baud (dir.), Connaissances et Savoirs.

2015

* « Taijiquan » dans *Vocabulaire international de philosophie du sport* Tome 2. *Les nouvelles recherches*, Bernard Andrieu (dir.), L'Harmattan.
## 2012

* Contribution interculturelle à l'étude de modélisations de l'agir créatif contemporain, ANRT

* « Taijiquan et calligraphie – Trouver sa propre écriture » dans Les techniques de conscience du corps entre Orient et Occident, Benoit Grison (dir.), L'Harmattan.

## 2010

* Comprendre le taijiquan
Tome 1 et 2, EME.

## 2005

* Taijiquan, mythes et réalités, Dervy.

## 1998

* Voyage au cœur du taijiquan, Guy Trédaniel. 147

# Articles

## Voyage sous le patronage d'Hermès

La Pensée et les Hommes,
n°135, 12/2014 pp. 94 à 107

## Santé des musiciens : une apporche transdisciplinaire du corps et de l'esprit

Plastir, n° 73, 06/2024, pp. 81 à 112

## Entrer en résonance avec le monde par des pratiques holistiques

En collaboration avec Thierry Long et Marceau Chenault,
Staps n°132 Philosophie du sport durable, 2021/2, pp. 63 à 72

## Innere Kampfkünste und neue Paradigmen

Taijiquan & Qigong Journal
n° 79, 2020/1, pp. 42 à 47

## A multimodal motion capture dataset of expertise in Taijiquan gestures

En collaboration avec Tits M., Laraba S., Tilamanne J., Dutoit.
Data in Brief, Volume 19, August 2018, pp. 1214-1221.

## Taijiquan : une voie vers la sérénité

M@gm@ Vol.14 n°2 Mai-Août 2016

## Du geste formel à la gestuelle habitée : la voie du taijiquan

Expériences corporelles et gestes professionnels Tome 2. Recherches & Educations n° 13/juin 2015, pp. 59 à 71

## Le taijiquan : une voie d'incorporation et de compréhension des nouveaux paradigmes

Plastir, n° 37, 12/2014, pp. 86 à 107

## Trajet anthropologique, corps taoïste et sciences cognitives – Approche compréhensive

Sociétés, n° 123, 2014/1 pp. 65 à 72

## Le Tai-Chi de Faurecia

En collaboration avec Faure S. & Methens-Renard G. Chine Plus,
n° 28, 2013, pp. 36 à 38

## Pratique de soi, empathie et approche compréhensive par le Taijiquan

L'expérience corporelle Vᵉ Biennale de l'AFRAPS 28-29 juin 2012, Nancy, 2013, pp. 135 à 145
Occultation de quelques clefs de
la maîtrise des arts internes

Génération Tao, n° 60, 2011/1148

L'occultation de la transe dans les
pratiques de taijiquan et de calligraphie

Cultures & Sociétés, n° 18,
2011/2, pp.48 à 55

Rite, mouvement et frappe

En collaboration avec Annatelli
A., Decharneux B. & Ducarme A.
Rapport du stage d'Éducation
physique scolaire CUFOCEP (Centre
universitaire pour la formation continuée
en éducation physique), Louvain-
La-Neuve, 2007, pp. 41 à 62.

La dynamique du Taijiquan et
du Taijiquan style Chen

En collaboration avec Methens-
Renard G. Rapport du stage d'Éducation
physique scolaire CUFOCEP (Centre
universitaire pour la formation continuée
en éducation physique), Louvain-
La-Neuve, 2004, pp. 57 à 67.

Taijiquan : une voie vers l'unification

Rapport du stage d'Éducation
physique scolaire CUFOCEP (Centre
universitaire pour la formation continuée
en éducation physique), Louvain-
La-Neuve, 2003, pp. 37 à 50.149
# Sur internet...

## Vidéos des formes

Formes enseignées : https://www.taijiquan.be/videos-styles-taichi/

<figure><img src="image_443.png" /></figure>

Vidéos anciennes : https://www.taijiquan.be/videos-annees-90/

<figure><img src="image_444.png" /></figure>

## Forme des 5 poings reliés

https://www.youtube.com/watch?v=vTS1pQbgoYg&t=7s

<figure><img src="image_445.png" /></figure>

## Forme des 12 animaux

https://www.youtube.com/watch?v=CA_6IWp7WHk&t=2s

<figure><img src="image_446.png" /></figure>

## Liens et références utiles

Site : http://www.taijiquan.be/

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Blog : http://www.eric-caulier.be/

<figure><img src="image_448.png" /></figure>

Page : https://cv.hal.science/eric-caulier107

<figure><img src="image_449.png" /></figure>