La politique paysagère des empereurs mongols mandchous, de Kiangxi Kangxi (règne 1662-1722) et de Qianlong (règne 1736-1799) plus particulièrement, est surtout connue pour leurs réalisations à Pékin : le Yuanmingyuan (Jardin de la clarté parfaite) dont la construction fut commencée en 1709, et le Yiheyuan (Palais d'été), dont le dessin date de 1751, mais qui porte surtout la marque de la reconstruction menée par l'impératrice Cixi. On connaît moins l'aménagement et les jarpins de la capitale d'été, Chengde, que Kiangxi Kangxi fit construire à partir de 1703 et que Qianlong développa constamment. La ville cessa d'être fréquentée par la Cour lorsque la foudre y tua l'empereur Jiaqing en 1820.

Les études ne manquent pas sur Chengde, mais elles sont généralement consacrées à l'un ou l'autre de ses aspects : la cité elle-même, les jardins, les temples, etc. L'intérêt de l'ouvrage de Philippe Forêt est de proposer une étude synthétique de cet ensemble, de le replacer dans son cadre régional, le Jéhol, et de montrer la signification, à l'échelle des zones frontières de l'Empire, et de l'ensemble de celui-ci, d'un centre qui avait été conçu pour être la capitale de l'Empire chinois, alors que Mukden Moukden restait celle des Mandchous et que Pékin était celle de la Chine. L'étude est d'autant plus passionnante que les empereurs façonnent là un paysage vierge (le paysage "primaire" de Philippe Forêt, vidé de ses populations par les dynasties précédentes) et le transforment en un paysage culturel hautement symbolique (le paysage "secondaire" de l'ouvrage).

Chengde offrait un site et une situation intéressants : un bassin bien arrosé dans les montagnes déjà sèches de cette région longtemps frontalière et déjà fraîche, sur la route de la réserve de chasse du Mulan, que les empereurs fréquentaient tous les étés ; une position au contact des zones de peuplement chinois (au sud de la Grande Muraille), mandchou (à l'est de la Palissade des Saules) et mongol, donc à la jonction de trois des composantes ethniques essentielles d'un Empire devenu multiculturel. Les empereurs y aménagent sur 55 hectares un ensemble complexe de parcs et jardins : le Bishu shanzhuang, qui juxtapose un secteur lacustre, aménagé en prenant modèle sur les jardins de la région de Jiangnan, dans le delta du Yang-Tsé, une "prairie" boisée qui servait de camp mongol, des collines où se trouvent la plupart des palais, et un secteur montagneux au nord. Au-delà du parc proprement dit, les aménagements se poursuivent à travers la construction d'un ensemble de temples bouddhistes de style tibétain (le Waiba miao).

Une route impériale lie Pékin et Chengde et se prolonge jusqu'à la réserve de Mulan. Chengde devient le centre administratif de ce secteur autrefois frontalier et qui se sinise rapidement, mais sans que la diversité ethnique ne disparaisse tout à fait.

Pourquoi ces constructions coûteuses dans un environnement difficile ? Le souci d'échapper à l'étouffante moiteur de Pékin l'été et de maintenir les traditions de chasse (et de guerre) mandchoues ? Sans doute. Mais le projet conçu par Kiangxi Kangxi et développé par Qianlong ne s'arrête pas là. Ces aménagements ont une forte charge symbolique : ils prennent en compte la cosmologie bouddhiste et la géomancie chinoise ; la pagode construite sur le sommet du Jingshan Jinshan, et où l'Empereur accomplit des rites taoistes, est la représentation de l'axe du monde, du mont Méru (Suméru). L'empereur Qianlong se présente comme une réincarnation du boddisattva Mansjuri, personnage central du bouddhisme, divinité de la sagesse ; les littératures de langue tibétaine et mongole acceptent cette identification.

À travers le dessin de pouveaux paysages, c'est donc à une entreprise politique de manipulation religieuse, ethnique et culturelle que l'on assiste : en juxtaposant des paysages qui prolongent ceux des villes et des campagnes de la Chine du Nord, évoquent les jardins classiques de la région de Jiangnan, incorporent des prairies ou des forêts qui conviennent aux pasteurs mongols et mandchous, et évoquent les différents systèmes de pensée et de religion pratiqués dans leurs terres, les empereurs cherchent à asseoir leur légitimité sur les régions que leur politique et leurs conquêtes viennent de recouvrir (pour le Sinkiang Xinjiang) ou d'incorporer (pour la Mandchourie, la Mongolie et le Tibet). Les cartes, les gravures, le guide de visite élaboré par Qianlong, soulignent le poids donné par les empereurs mandchous à cette entreprise de légitimisation.

C'est à elle que s'attache pour l'essentiel Philippe Forêt :

> "[L'approche retenue par l'ouvrage] combine deux partis rhétoriques : la lecture du paysage comme partie intégrante de l'histoire sociale et son interprétation en tant qu'allégorie culturelle. Le résultat de cette démarche, c'est la conceptualisation du paysage comme un champ discursif à travers lequel les jeux du pouvoir peuvent être mis en évidence. Les empereurs Kiangxi Kangxi et Qianlong chargeaient leur étude de Chengde de considérations qui la situaient dans la perspective de leur Grande Entreprise dynastique."

Forêt applique à Chengde une démarche imaginée par James Duncan dans le cas de Kandy, celle qui interprète les paysages à travers les métaphores contenues dans les discours qui les concernent. Cette démarche sert souvent à montrer comment l'impérialisme occidental a cherché à se légitimer à travers la manipulation de symboles, comme le soulignent les travaux d'Edward Said. Ce que montre Philippe Forêt, c'est que l'impérialisme chinois mandchou se livre au même type de manipulation à la même époque !

L'ouvrage est luxueusement présenté, avec un très important appareil critique et une iconographie très parlante. Un regret cependant : l'indigence de la cartographie, l'absence de plans détaillés du Bishu shanzhuang et de l'ensemble constitué par Chengde, le parc et les temples extérieurs.