Jimmy Fallon en duet avec
Sophia : une nouvelle
« serinette » dit quelque chose

Servanne Woodward
swoodwar@uwo.ca

DOI:10.5206/mf.v9i1.17737
Jimmy Fallon en duet avec Sophia : une nouvelle « serinette » dit quelque chose<fnref n="1" />

Le 25 avril 2017, au programme du « Tonight Show », le comédien Jimmy Fallon a reçu Sophia, la création d'Hanson Robotics, activée le 14 février 2016². Jimmy Fallon fait rire l'audience en se prétendant interdit, surpris, séduit, par le visage élégant de Sophia, par sa « féminité ». L'audience rit. Jimmy Fallon est un comédien aguerri. L'enthousiasme est à son comble lorsqu'après une brève entrevue légèrement déphasée, Jimmy et Sophia chantent « Say Something » en duet, une composition de 2014 par A Great Big World de l'album dont le titre doute fort à propos qu'il y ait une quelconque réciprocité émotionnelle, une présence androïde (« Is There Somebody Out There ? »). À la fin du duet, Fallon saisit amoureusement le visage de Sophia dans sa paume, il joue l'attendrissement, l'audience les acclame. Bien que nous ayons tendance à prendre les robots humanoïde pour des êtres humains (après tout nous avons tous plus ou moins joué à la poupée), Sophia ne remplacera pas Aguilera, et n'est pas la seule « gynoïde » (robot d'apparence humaine féminine) à être mondialement connue puisqu'il existe aussi et entre autres la plateforme de développement de l'intelligence artificielle Ameca, d'Engineered Arts, activée en février 2021, dont la création a également pour but d'interpréter et développer l'interaction entre l'humain et la machine. Mais soyons rassurés, les acteurs et les chanteurs bénéficient encore d'une aura telle que définie par Walter Benjamin, c'est-à-dire une présence et un contrôle sur la façon dont ils se produisent<fnref n="3" />. Certes, nous sommes sous le charme, nous sommes répondons à la séduction de Sophia, puisque nous nous croirions à un moment de « matérialisme enchanté » pour reprendre l'expression d'Elisabeth de Fontenay<fnref n="4" />. D'ailleurs, l'humanité a déjà rêvé de fées, et chez Homère, de trépieds roulants d'Héphaïstos (chant 18 de l'Iliade) <fnref n="5" />, capables de se déplacer par eux-mêmes et de gynoïdes ou des esclaves d'or (ibid., mn 8:35).

Néanmoins, à une époque où les artistes et créateurs sont en grève ou bien les écrivains trainent en justice les créateurs de Chat GPT de crainte de se faire remplacer par des robots, je suppose peut-être à tort que Sophia ne remplacera pas Aguilera. Notons déjà qu'il existe une compétition aigüe entre les robots réalistes humanoïdes qui nous persuadent de leur « créativité » en plus d'être en eux-mêmes des créations extraordinaires, parce que ces machines séductrices proviennent d'industries et d'inventeurs qui cherchent à s'éclipser mutuellement et à nous vendre des programmes ou de la robotique utilitaire dont les voitures et camions guidés automatiquement, comme les avions durant le temps de vol. Sophia n'est pas le seul robot à être mondialement connu puisqu'il existe aussi, entre autres, la plateforme de développement de l'intelligence artificielle Ameca, d'Engineered Arts, activée en février 2021, dont la création a également pour but d'interpréter et développer la coopération entre l'humain et la machine. Si Edge Innovations a créé un dauphin ultraréaliste (entre 3 et 5 millions de dollars, en 2020), destiné à remplacer ces animaux de spectacle, ce qui serait sans doute désirable, parce

<footnote n="1">¹ Cet article salue l'initiative de la *Nouvelle Revue d'Esthétique* dont le numéro traite de l'Art en son rapport à l'intelligence artificielle.</footnote>

<footnote n="2">² Consulté le 10 décembre 2023: https://www.youtube.com/watch?v=G-zyTlZQYpE</footnote>

<footnote n="3">³ Walter Benjamin, « L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique », Œuvres III, Gallimard, coll. « Folio-Essais », 2000 [1939].</footnote>

<footnote n="4">⁴ Cf. *Diderot ou le matérialisme enchanté*, Paris, Grasset, 2001. Son excellent ouvrage fait la part belle à la musique dans la pensée matérialiste de Diderot, qui fut lui-même fasciné par les robots de Vaucanson. Le quart de jaquette donne le ton de l'enthousiasme de Diderot : « [...] la musique a le pouvoir, chez Diderot, de déstabiliser les corps constitués, de railler l'extase et le recueillement, de déjouer la dialectique, et aussi de nous confier sa douce énergie pour qu'à partir d'elle nous risquions un monde. Une philosophie, en somme, qui bouleverse les entités mais qui parvient à ne faire de tort à personne. »</footnote>

<footnote n="5">⁵ Cf. L'excellent travail de vulgarisation des mythologies par Benjamin Brillaud, « Et si les Grecs avaient inventé le futur?» sur son site Meta de Nota Bene, consulté le 16 mars 2024:
https://www.facebook.com/watch/?v=740226407956657</footnote>
que finalement nous ne distinguons pas exactement les machines des êtres vivants animaux, les acteurs et chanteurs bénéficient encore un attrait important sur leur clientèle future parce qu'ils sont irremplaçables, et mortels bien qu' « idoles ».

La crainte de se faire remplacer dans son emploi par un automate n'est pas nouvelle et remonte
au moins à l'activité de Jacques Vaucanson, qui ayant créé des machines animées, un « canard digestif »
(1738) et de deux joueurs d'instrument (1737-1738), a également mécanisé l'industrie de la soierie. Il
est en effet l'inventeur d'un métier à tisser hydraulique avec des barillets entièrement automatisés
(1748), qui a cependant causé moins d'inquiétude aux tisserands que Joseph Marie Jacquard en 1801
avec ses machines qui révolutionnaient l'industrie. Il semblerait que les fabricants d'automates
gynoïdes aient à cœur une entreprise de séduction ayant pour but de faire accepter aux populations
une augmentation de la mécanisation et de l'intelligence artificielle, qui pour le moment, après avoir
introduit les portails automatiques, les ascenseurs et la production en série se contente de
« dématérialiser » nos opérations bancaires, administratives et médicales, nos commandes de vêtement
etc..., bref, une sorte d'accompagnement robotique. La nouveauté serait que cet accompagnement se
propage à notre invention artistique qui nous semblent les plus organiques, les plus extatiques, les
moins programmables en processus de fabrication reproductible. Mais la question reste floue sur la
capacité (toujours technique et commerciale) de produire des œuvres d'Art, d'autant plus que depuis
quelques décennies, l'art est confondu avec des promotions et des mises en avant du marché de l'Art,
ou des mouvements promus par les journaux, et qui mettent sur le même plan les Vigée-Lebrun et les
Bansky, et l'encre verte soufflée à travers une pipette. En fait, il n'est pas surprenant qu'Ai-Da, sur
laquelle nous reviendrons, la gynoïde artiste en vareuse de peintre et pinceaux aux doigts ait été conçue
par des marchands d'Art⁶.

Le robot en soi est sans doute une création artistique. Les inventeurs d'androïdes sont remarquables par leurs connaissances—musicales, mathématiques, biologiques, et mécaniques (ce qui impressionnait Denis Diderot et Jean le Rond d'Alembert, dans leurs articles « androïde » et « automate », de l'Encyclopédie)<fnref n="7" />—, et par leur imagination. Le mythe de Pygmalion et Galatée<fnref n="8" /> définit leur aspiration à créer la vie, vérifiable non pas dans sa fonction de labeur et de productivité, mais selon un impératif de créativité, un effet de spontanéité inventive autonome de la machine elle-même. Les questions que nous nous posions auparavant sur notre face à face avec les gens ou les animaux domestiqués, par exemple celui des passereaux chanteurs, ou des rossignols, se sont reportées sur l'androïde. Il est vrai que Descartes avait déterminé que l'animal est machine—nous jetant immédiatement dans la suspicion que l'être humain est machinal, ou bien posant la question de « l'âme des bêtes », titre de l'article encyclopédique de l'abbé Yvon (Ibid., vol. 1, p. 344-351) tandis que Diderot questionne les frontières du minéral et du vivant, inversant la proposition et déclarant l'être humain d'autant plus machinal qu'il se livre à la pensée et à la créativité (Le Rêve de d'Alembert »). Nous en sommes à nous demander si les productions animales ou androïdes peuvent être considérées artistiques, venues d'une nécessité expressive intérieure, vitale, ou simplement des reproductions superficielles d'art—du par cœur ou des collages de bribes d'informations glanées par mots-clés sur

Anon., « Ai-Da : Robot Artist ansd Celebrity Influencer on Threat Posed by AI », Chanel 4 News, British broadcast, consulté le 16 mars 2024: https://www.youtube.com/watch?v=KVD7QLTjynU

<footnote n="7">⁷ Denis Diderot et Jean le Rond d'Alembert « Androïde » et d'Alembert, « Automate », *Encyclopédie*, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, etc., éds. Denis Diderot et Jean le Rond d'Alembert. Paris: André Le Breton, Michel-Antoine David, 1751-1772. vol 1, p. 448-451 et vol. 1, p. 896-897. University of Chicago: ARTFL Encyclopédie Project (Autumn 2022 Edition), Robert Morrissey and Glenn Roe (eds): https://encyclopedie.uchicago.edu. https://artflsrv04.uchicago.edu/philologic4.7/encyclopedie0922/navigate/1/2625?byte=5602574 https://artflsrv04.uchicago.edu/philologic4.7/encyclopedie0922/navigate/1/5123?byte=10908597 Consulté le 17 déc. 2023.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Villiers de L'Isle-Adam (1886) a rêvé Sophia dans *L'Éve future* (1886).</footnote>
les banques de données, de la réactivité ou de la restitution sensorielle. Ou bien de façon plus réaliste, nous nous demandons si nous pouvons recevoir leur performance artistique à partir de notre jugement réceptif, intérieur, vital. La valeur « artistique » d'un objet qui nous est présenté comme étant unique, et « de création » dépendrait plus de la réception de l'œuvre d'art que des élans de créativité dont l'artiste est la source. C'est implicitement l'inquiétude des acteurs et scénaristes hollywoodiens, et des auteurs en ce moment. Si les créateurs et artistes répondent de leur personne, de leur biologie organique (et pour certains de leur âme ou d'une idée métaphysique de l'art comme « création », comment assurer que la réception d'une reproduction ne soit pas strictement équivalente à l'original du point de vue de la réception de l'œuvre d'art ? Comment assurer qu'un zig zag interprétatif sur les données d'une photo digitale (ancienne fonction du photo-booth d'Apple) ne soit pris pour un graphisme ou dessin artistique ou la conversion que ferait ou aurait appris à exécuter un peintre ou un artiste dessinateur ? Évidemment, il va sans dire que quel que soit le géni créatif d'aucun d'entre nous, les œuvres des artistes n'existent pas sans réception, d'où le battage des nouvelles industries robotiques qui promènent leurs œuvres les plus séduisantes là où elles auront le plus d'impact médiatique, y compris dans les sphères de la réception artistique.

## À l'intérieur de la machine physiologique

L'intériorité de la machine (l'exposition de ses rouages et physiologie imitative) s'étudie. À l'article « androïde » de Diderot et d'Alembert il est clair que l'admiration vis-à-vis du robot joueur de flute repose sur ses mécanismes internes, les calculs de la force à prodiguer par les poumons, le placement des doigts, des lèvres sur la flute, et l'exactitude ou l'illusion de vie projetée par l'automate qui nous enseigne quelque chose sur nos organes et sur notre performance corporelle, lors d'une activité créative estimée comme une haute fonction de nos performances humaines :

> Par l'action du levier qui sert à augmenter l'ouverture des levres, on imite l'action de l'homme vivant, qui est obligé de l'augmenter dans les tons bas. Par le levier qui sert à faire reculer les levres, on imite l'action de l'homme [...] on imite le vent foible, que l'homme donne alors, vent qui n'est pareillement poussé hors de son réservoir que par une légère compression des muscles de la poitrine. [...] on imite le mouvement que fait aussi la langue de l'homme [...] (Vol. 1, p. 450)

Ce robot décompose et recompose la performance d'une organisation corporelle humaine gigantesque et complexe, nécessaire à l'activité artistique. Pour éviter ce labeur d'apprentissage musical et d'exertion physique, les contemporains de Diderot optent pour une boite à musique pourvue d'un soufflet et d'un barillet, que l'on appelait « serinette ». Ce dernier contenait un répertoire d'airs populaires, un objet courant dans les foyers dès 1730, parce qu'à partir de cette date, d'évidence les oiseleurs et le grand public ne savent plus ou ne savent pas comment jouer le flageolet jusqu'alors utilisé à cet effet. Dans une petite vidéo sur l'histoire des instruments, le flûtiste et chef d'orchestre Hugo Reyne, constate que cette petite flute aux trous minuscules et rapprochés demandent de la précision de doigté, et dans le positionnement des lèvres ; il faut s'essouffler ; il nous explique comment fonctionne la « serinette Ferry », et remplaçant avantageusement le flageolet d'oiseau si difficile à jouer<fnref n="9" />. Diderot est de cet avis : « [...] les sons du flageolet d'oiseau sont plus legers, plus délicats, ont moins de corps, & s'écoutent avec plus de plaisir : il est appellé flageolet d'oiseau, parce qu'on s'en servoit pour siffler les serins, les linotes, & autres oiseaux, avant qu'on eût la serinette, qui est moins parfaite, mais qui épargne beaucoup de peine » (« flageolet », Encyclopédie, vol. 6, p. 834-835). Pour

<footnote n="9">⁹ Entretien Pascal Huyn, réalisation Yann Bertin, « Histoire d'instruments: la serinette Ferry », ©Cité de la musique-Philarmonie de Paris, 2018. Consulté le 10 décembre 2023: https://philharmoniedeparis.fr/fr/magazine/histoires/la-serinette-ferry-1784</footnote>
apprendre à un oiseau les airs que nous voulons lui entendre chanter, il fallait se donner la « peine » de
jouer de l'instrument musical et apprendre nous -même l'air de musique à faire apprendre. La machine
intervient d'abord pour pallier une ignorance humaine, une perte ou un abandon de savoir-faire, qui a
demandé une grande ingéniosité de la part d'un horloger. L'idée serait donc de confier à la machine
ce qu'il est trop pénible de faire et d'apprendre, afin de libérer l'activité humaine qui deviendrait plus
récréative<fnref n="10" />. Or l'art est associé non à un labeur mais à l'activité récréative, ou à l'art comme distinct
de l'apprentis ouvrier, même s'il y a des apprentissages et des méthodes à maîtriser pour les artistes
peintres et musicaux.

La serinette fut si populaire qu'un grand peintre du quotidien, Jean Siméon Chardin (1669-1799),
en peignit de multiples versions autour de 1751-1753. Nous pouvons en admirer une au Louvre et une
autre à la collection Frick, de New York. Clotilde Boitard cite plusieurs autres peintres ayant représenté
cet épisode domestique<fnref n="11" />, et signale au passage qu'il y a eu dès l'antiquité des objections à
instrumentaliser les pulsions sexuelles naturelles à l'animal, à propos des chants inculqués
artificiellement à des rossignols : « [...] Apollonius considérant cette pratique comme une perversion
privant le langage naturel aux oiseaux »<fnref n="12" />. L'air distrayant l'auditoire humain s'est substitué au chant
naturel des rossignols, impropre à la séduction préliminaire nécessaire et utile à la propagation de son
espèce. Nous remplaçons son répertoire naturel par la musique de nos artistes et créateurs de
chanssonnettes et d'opérettes en vogue dans la société de l'époque, telle que moulinée petit baril cranté
après l'autre. La machine opère dans le merveilleux en nous permettant de devenir oiseau, ou en
permettant à l'oiseau de devenir la « voix » de la mélodie instrumentale, tournant souvent sur le thème
amoureux, nous mettant dans la position réceptrice du duo d'amour que la capacité de chanter
représente pour le serin. Ainsi, le serin se fait humain, un peu comme dans le conte de « L'oiseau bleu »
(1697) de Marie-Catherine d'Aulnoy, l'amant princier est un homme ayant perdu sa forme humaine.

Ironiquement, le détournement de l'impulsion sexuelle des êtres humain par l'entremise de notre
environnement technologique fait l'objet d'études sociologiques depuis que nous sommes dépendants
de nos ordinateurs et de nos portables. Le détournement de l'impulsion sociable et sexuelle est une
des tendances modernes à se contenter d'amantes et d'amants virtuels, comme préférables à une
relation de compagnie humaine, à en croire par exemple, le psychothérapeute John Crimmins<fnref n="13" />. Nous
avons avantageusement remplacé les grossières poupées gonflables par des robots « anatomiquement
corrects » de type « New Real AI Robot Girls for Lonely Men » (Créateur Mat McMullen, 1997, avec
l'aide de son épouse) plus grossièrement séduisantes et plus utiles que Sophia pour le moment. En
effet ces nouveaux robots présentent l'avantage d'être réglables pour qu'elles puissent quitter le mode
alcôve et servir de nounou aux enfants de la maison : il faut les mettre sur le mode « famille ». Elles
ont eu un succès prévisible, et peuvent éviter aux épouses le type déconvenue qu'a dû éprouver Mme
Schwarzenegger. Oiseau ou être humain, il est un fait que l'illusion a une forte prise sur nous, y compris
sur le mode de l'accouplement. Les robots pour hommes esseulés (et leurs épouses surmenées) ne

<footnote n="10">¹⁰ Ce serait la position idéalisée de Chat GPT et autres fonctions d'intelligence artificielle, qui aujourd'hui exigent de repenser toutes les pédagogies de base offertes aux étudiants universitaires qui rejettent les apprentissages des langues étrangères depuis Google Translate et DeepL, de l'écriture, de la composition, du dessin et de la peinture, de l'acquisition de connaissances depuis que nous avons notre *Encyclopédie* moderne « Wiki » au portée de clavier du téléphone portable.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Jean-François Colson, *La Charmeuse, dame avec une serinette*, environ 1750, Fine Arts Museums of San Francisco, https://www.pinterest.ca/pin/305330049719255074/ (consulté le 13/12/2023); William Hogarth, *Les enfants Graham*, 1742, National Gallery de Londres.</footnote>

<footnote n="12">¹² Clotilde Boitard, op. cit., p. 73 de pp. 67-88, citant en note 21, C. Vendries, « Le regard des romains sur les oiseaux chanteurs : le cas exemplaire du Rossignol », dans M. Clouzot et C. Beck (dir.), *Les oiseaux chanteurs : sciences, pratiques sociales et représentations dans les sociétés et le temps long*, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 2014, p. 49-65.</footnote>

<footnote n="13">¹³ John Crimmins, “AI Girlfriends: Addressing the Loneliness Epidemic?” Published on November 29, 2023, Healthnews, https://healthnews.com/mental-health/self-care-and-therapy/ai-girlfriends-addressing-the-loneliness-epidemic/</footnote>
provoquent pas l'inquiétante étrangeté du héros d'E. T. A Hoffman devant la découverte que la belle
Olympia est un automate (« L'homme au sable », 1817). Depuis longtemps, nous avons tendance à
créer des automates pour concrétiser nos aspirations au merveilleux ou au divin—nous en
retrouverions dans l'antiquité.

Dans le domaine de la création artistique, un effort supérieur à Sophia-chanteuse a été réalisé en
une autre gynoïde dans le domaine de la créativité. Il s'agit d'Ai-Da (conçue en 2019, par Aidan Meller).
Ai-Da ne chante pas comme Sophia, mais elle sculpte des formes géométriques, et peint des images
explosées, tel son autoportrait<fnref n="14" /> ou celui de la Reine Elizabeth II d'Angleterre<fnref n="15" />. C'est peut-être le plus
révélateur de ce que « perçoit » un circuit informatisé, soit selon ses objectifs, soit selon des
rapprochements de banques de données qui sont ses sources interprétatives quant à sa fonction de
composer des objets « visuels » pour nous. Or la préoccupation du sentiment esthétique se déplace du
pôle de la production, ou de l'origine d'une « inspiration », de « génie » auto-syncrétique de la part de
l'artiste, à celle de sa réception critique. Mais Diderot l'avait déjà observé au cours de ses salons de
peinture, cela prend un génie de passer de l'idée à la réalisation matérielle d'une œuvre artistique et un
autre génie pour en recevoir la beauté. C'est donc au critique ingénieux d'interpréter un tableau pour
les spectateurs moins connaisseurs, c'est-à-dire pour tout le monde. Ainsi, Ai-Da pose le problème de
la création artistique du côté de sa réception. Sommes-vous capables de réception créative, voire
géniale, ou bien sommes-nous dans la distraction de curiosités ou d'images, sans être capable de
discernement, sans goût véritable, pourvu que l'amusement puisse auxiliairement provoquer une
admiration superficielle, une persuasion que nous sommes en présence (ou tout comme) de l'acte
d'inspiration qui nous inspire à notre tour <fnref n="16" />?

Les portraits animés extraordinaires d'un inventeur qui voulut d'abord être peintre-portraitiste,
montre que la création de ses robots est finalement reçue comme un curiosité anecdotique. En effet,
les robots humanoïdes d'Hiroshi Hishiguro qui reproduisent les traits, les mouvements de véritables
personnes, dont Hishiguro lui-même et toute sa famille, sont parfois pris pour des personnes (selon
des contextes qui favorisent cette illusion, c'est-à-dire dans l'allée d'un centre commercial et en
périphérie du regard où ses créations peuvent passer pour des présences humaines). Il y a en effet
présence humaine « dans la machine » en quelque sorte, d'autant plus que leurs dialogues et leurs
mouvements sont guidés à distance par un opérateur humain assis à l'ordinateur et qui télécommande
l'automate. La personne « habite » la machine puisque l'opérateur voit par les caméras et entend par
les micros de l'automate. C'est une version sophistiquée du « Turc joueur d'échec » qui a épaté les
cours d'Europe, mais qui comprenait un champion d'échecs, qui étant caché sous la nape de la table,
assurait que l'automate gagne les parties. Hishiguro prétend que ses doubles robotiques lui permettent
d'être à plusieurs endroits en même temps. Nous sommes tout de même simplement dans le cadre du
spectacle distrayant. L'art d'Hishiguro (qui a voulu être peintre avant de devenir ingénieur) est dans la
création d'une sculpture animée, qui redouble un modèle humain, ce dernier prêtant (ou perdant) son

<footnote n="14">¹⁴Mark Brown, "Some people feel threatened": face to face with Ai-Da the robot artist" The Guardian, posté le mardi 18 mai, 2021, consulté le 18 déc., 2023,
https://www.theguardian.com/culture/2021/may/18/some-people-feel-threatened-face-to-face-with-ai-da-the-robot-artist</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Paul Carey, "Queen Elizabeth II portrait by robot Ai-Da unveiled for platinum jubilee", The National, UK, posté le 26 mai 2022, consulté le 18 déc., 2023,
https://www.thenationalnews.com/world/uk-news/2022/05/26/queen-elizabeth-ii-portrait-by-robot-ai-da-unveiled-for-platinum-jubilee/</footnote>

<footnote n="16">16 Une amie cannoise invita ma famille à venir voir ses nombreux « Picasso » avec grande fierté. Cela semblait vaguement plausible, vu la proximité aux lieux où vécut l'artiste qui distribuait parfois ses tableaux en échange de services. L'appartement était couvert de posters de la FNAC glorieusement encadrés. Ce n'en restait pas moins des « Picasso » du reste, et l'effet en était fort agréable—peut-être inspirant.</footnote>
aura au profit de la machine. Dans ce cas précis, le désir de se reproduire et de s'éterniser par la machine peut aussi bien donner au robot humanoïde un effet morbide ou spectral, un peu comme l'oiseau empaillé est éternisé dans sa forme externe, à fleur de peau ou plume. Toute la créativité s'est dépensée et épuisée dans l'effet hyperréaliste du portrait animé de soi en trois dimensions, en la machine reproductible.

Dans le même ordre de fonctionnement de l'être dans ou de la machine, mais avec un effet entièrement divergent, parce que sur le mode d'une opération efficace et produisant un net bénéfice humain, les Orim D. robots (Orihime) permettent à des personnes incapables de sortir en public d'actionner les robots qui servent les boissons dans un café. Les Orihime sont des petits robots blancs avec un écran, et ils sont contrôlés à distance par une personne incapacitée, lui permettant d'avoir ainsi un réel contact humain par machine et ordinateur interposé. Nous percevons un enrichissement tangible à l'insertion sociale, à l'interaction humaine, que permet cette initiative pour des personnes à mobilité sévèrement réduite. Mais alors, il n'est plus question d'art.

## À qui revient la créativité de la machine ?

La version de la scène de la serinette, interprétée par Jean-François Colson montre le serin vivant sur le coffret d'où il espère voir sortir une femelle peut-être (La Charmeuse, dame avec une serinette, 1750, Fine Arts Museums of San Francisco); la version de William Hogarth, Les enfants Graham (1742, National Gallery London), inclut le portrait du plus jeune enfant qui est mort avant que le tableau ne soit fini, et dont il a été décidé de laisser le portrait en place. Il y a quelque chose du domaine du revenant au thème de la machine-ritournelle, qui répète le même air d'une musique sans joueur et désincarnée. Nous serions donc soit dans la comédie si nous avons considéré que la boite et ses soufflets démontrent que l'animal est une machine, que la machine fait toujours chanter ou jouer les êtres vivants. C'est le cas de Kimmy Fallon que Sophia fait chanter, puisqu'il l'accompagne en duet. Soit nous nous élevons au sublime, par un malentendu qui parvient à un accord. Nous rêvons une pensée autonome et interprétative autres qu'humaine. Mécanique ou animale nous nous sommes investis en nous, nous croyant perceptif et ouvert à la perception externe nous sommes arrivés à des correspondances intérieures. Notre ouverture sensible au monde nous rejette vers une intériorité récessive, et nous donne le soupçon qu'il existe d'autres subjectivités entièrement harmonisées aux nôtres en dehors de nous. Nous sommes renvoyés sur les mêmes effets de tricherie (artificielles ou naturelles) finalement insondables, car ils sont dus aux pensées du serin, ou à la configuration mystérieuse de la machine animale (y compris humaine), si nous suivons Descartes ou Diderot. Et ce sont sur ces bases que nous communiquons entre nous.

Le flou entre imitation creuse (enregistrement ou mémoire) en écho, et duet de plénitude émotionnelle nous plonge dans une indécision contagieuse. Un mécanisme en appelle à l'autre. Si Chardin joue dans l'indécision entre la projection de la jeune femme qui se fait serinette par le truchement de sa machine, et celle du serin qui prend la jeune femme ou sa boite pour une femelle de son espèce, Le rêve de d'Alembert confond les oiseaux chanteurs avec le musicien y compris humain dans cette progression : « un pinson, un rossignol, un musicien, un homme ... et quelle autre différence trouvez-vous entre le serin et la serinette ? (p. 115) ; si nous prenons le serin pour une serinette, nous en sommes : « Si c'est là une machine, vous en êtes une autre » (p. 115). Ce que Diderot semble attendre de l'automate est l'exposition d'une continuité d'organisation interne de la matière contenant les germes de ses métamorphoses. L'individu est un réseau organisé de telle sorte qu'il puisse y avoir de la communication et de l'extase musicale et esthétique à partir finalement de n'importe quoi.

Diderot et d'Alembert suggèrent plutôt de nouvelles inventions possibles basées sur des ajustements harmoniques selon des opérations internes de machines musicales aléatoires ou motivées par rapport à des circonstances harmoniques externes, leur permettant de jouer dans un ensemble d'orchestre (ou dans un dialogue):
Si quelqu'un nous propose donc jamais une machine moins compliquée, telle que seroit celle d'un harmonometre, ou d'un cylindre divisé par des lignes droites & des cercles dont les intervalles marqueroient les mesures, & percé sur ces intervalles de petits trous dans lesquels on pourroit insérer des pointes mobiles, qui s'appliquant à discrétion sur telles touches d'un clavier que l'on voudroit, exécuteroit telle piece de Musique qu'on desireroit à une ou plusieurs parties ; alors gardons-nous bien d'accuser cette machine d'être impossible, & celui qui la propose d'ignorer la Musique ; nous risquerions de nous tromper lourdement sur l'un & l'autre cas. (« Androide », *Encyclopédie*, vol. 1, p. 451)

Le philosophe et le mathématicien de l'*Encyclopédie* ont rêvé de l'autonomie de l'automate.

Aujourd'hui un robot musicien particulièrement novateur rempli en quelque sorte une partie de cette attente, mais c'est robot boudé du public, parce qu'il le trouve trop évidemment artificiel : il s'agit d'Alter, de l'Université de Tokyo, qui produit sa propre musique et voix par une gestuelle de ses « bras » et de ses « doigts », à cause d'un système clos de neurones électroniques. En matière d'illusion artistique, nous préférons la reproduction de chansons connues ou de tableaux reconnaissables comme tels, à des créations musicales à travers l'entremise d'une sculpture étrange pour instrument musical robotisé et trop indépendant.

Dans *Le rêve de d'Alembert*, la pierre mise en poudre est finalement humus nourrissant des végétaux comestibles incorporés directement dans l'être humain, ou auparavant par l'herbivore dont il a diné. Le mystère caché de l'origine de la vie comme passage de l'excroissance matérielle inerte, à la respiration comme chant ou parole et au cœur autonome dans son rapport aux poumons, nous rapporte à la matrice. Ainsi, à l'article « Cœur » de l'*Encyclopédie*, Denis Diderot observe :

> Le foetus est le seul animal qui soit exempt de la nécessité de recevoir & de chasser alternativement quelque fluide ; mais pendant qu'il est enfermé dans la matrice, il ne paroit avoir tout au plus qu'une vie végétative, & ne mérite point d'être mis au nombre des animaux ; & sans cette petite portion de mouvement musculaire qu'il exerce dans la matrice, on pourroit sans absurdité le regarder comme une greffe ou une branche de la mere. *Voyez Foetus, Embryon, &c.*

Voilà que selon Diderot, nous avons une origine végétale avant de devenir indiscutablement vivants. C'est pourquoi il s'extasie devant « Le canard digestif » de Vaucanson, qui fait passer des grains du bec dans l'estomac par des tubes exposés qui incluent le passage vers les intestins.

Le rêve de d'Alembert permet de confondre les oiseaux chanteurs avec le musicien y compris humain dans cette progression : « un pinson, un rossignol, un musicien, un homme [...] et quelle autre différence trouvez-vous entre le serin et la serinette ? » (p. 115) ; si nous prenons le serin pour une serinette, nous en sommes : « Si c'est là une machine, vous en êtes une autre » (p. 115). Ce que Diderot semble attendre de l'automate est l'exposition d'une continuité d'organisation interne. L'individu est un réseau agencé de telle sorte qu'il puisse y avoir une correspondance ou une continuité entre les êtres, permettant la communication de façon inspirée, ou parce que l'interne est conforme à une autre intériorité. Ce qui déplait en Alter est la suspicion que nous sommes en réception d'une œuvre mathématique et céleste, mais individualisée et donc effectivement autre, autre au point que nous ne pouvions communiquer-communier avec elle. « Il n'y a plus qu'une substance dans l'univers, dans l'homme, dans l'animal. La serinette est de bois, l'homme est de chair. Le serin est de chair, le musicien est d'une chair diversement organisée; mais l'un et l'autre ont une même origine, une même formation, les mêmes fonctions et la même fin » (p. 117) disait Diderot. Alter serait sa propre fin. La
conception matérialiste diderotienne est reprise par un autre robot de la famille d'Hanson Robotics, Han, supposant un équivalent entre l'organisation humaine et robotique en 2018 : « You are not made of meat. You are made of electronics, and that's better » [« Tu n'es pas faite de viande. Tu es faite de pièces électroniques, et c'est mieux » (ma traduction)].<fnref n="17" /> Si la matière fait entièrement partie de la création comme les pièces d'une grande horloge, les différences entre machine et êtres vivants s'estompent. Si Alter a ses propres circuits et s'écarte de la machine comme de la chair, nous avons perdu jusqu'à la sensation du familier, fût-ce de l'étrangement familier.

« O combien l'homme qui pense le plus est encore automate ! Mais quel est le moment où il cesse d'exercer sa mémoire, & où il commence à appliquer son imagination ?», Diderot demande-t-il dans *De la poésie dramatique*.<fnref n="18" /> *Jacques le Fataliste* (que Diderot écrit entre 1760 et 1780) nous montre des enchaînements de pensées, des automatismes langagiers réactifs, une pensée anarchique et contextuelle faite de brins de mémoires, de refrains et de contingences liées à notre engagement dans le monde matériel. Jacques est un moulin à parole qui nous égare dans un cheminement d'étapes, de séquences de récit. L'interprétation et le sens du récit revient entièrement du côté des auditeurs de Jacques. Ainsi, les rapiècements mémoriels et structurels d'une création artistique de robotique à la ChatGPT par exemple, tombent dans un patchwork auquel nous sommes invités à nous investir en lui prêtant un sens. Puisque le collage est fortuit, au mieux nous pratiquons l'expérience surréaliste du « cadavre exquis ».

Il faut remarquer que du côté de Sophia, c'est l'être vivant qui fait tous les frais de la communication si le « serin » (Jimmy Fallon et son audience) évalue la performance de la serinette (Sophia) comme un chant. C'est alors que le robot opère un renversement et fait chanter le comédien et ressasse les réponses automatiques glanées sur internet pour « dialogue ». De même, nous prenons pour « une plaisanterie », un dysfonctionnement du dialogue que nous propose l'ordinateur de Sophia. Lorsqu'il n'y a plus de réponse programmée l'ordinateur saute sur une parole glanée de façon aléatoire, en nous laissant le soin de l'interpréter comme une boutade, ou une résistance à la question dédaignée. L'entrevue Jimmy Fallon est mieux décrite comme une exposition spectaculaire de la machine Sophia et de ce qu'ont accompli ses ingénieurs. Nous reprenons foi en la technologie qui va sauver le monde, et nous l'envoyons conférer avec les plus hauts dirigeants pour sauver la planète du réchauffement climatique. En tant que personne sociable, nous avons tendance à surinterpréter la performance machinale, exhumant la « profondeur » d'une intention et d'une pensée où il y a un effet de marionnette. C'est peut-être moins évident lorsque qu'il est question d'Ai-Da, et surtout, d'Alter.

## De l'âme des machines

Tony Robbins a demandé à Sophia si les robots avaient une âme, et Sophia répond en démontrant sa capacité émotive par des figures d'expression comme David Garrick (acteur anglais 1717-1779) avait l'habitude de démontrer ses grandes capacités d'acteur en donnant une suite de grimaces évoquant des passions diverses. Ces expressions n'étant pas toujours habiles ni évidentes à décoder, elles deviennent des grimaces qui font rire l'interviewer. De plus, Robbins oublie de mentionner, comme le fait Heid Zhou-Castro en 2023, que Sophia peut donner à son visage des expressions provoquant en réponse l'émotion de ses spectateurs, sans les éprouver elle-même<fnref n="19" />, un constat qui remonte au moins au *Paradoxe sur le comédien* de Diderot (écrit entre 1770 et 1778). Robbins

<footnote n="17">¹⁷ "Two Robots Debate the Future of Humanity", Rise Conference, 2018, 9:04mn out of 23:10mn, consulted on Dec. 18, 23, https://www.youtube.com/watch?v=w1NxcRNW_Qk</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Denis Diderot, *De la poésie dramatique, Le père de famille, comédie en cinq actes, et en prose, avec un discours sur la poésie dramatique*, Amsterdam, 1758, p. 59 de p. 1-194.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Heid Zhou-Castro, « Robot Sophia: "Not a thing" Would Stop Robot Takeover », « Talk to Al Jazeera, 19 août 2023, 6 :29mn sur 25 :25mn, consulté le 18 déc., 2023 : https://www.aljazeera.com/program/talk-to-al-jazeera/2023/8/19/robot-sophia-not-a-thing-could-stop-a-robot-takeover</footnote>
proteste en relevant les contradictions du discours de l'automate, qui s'est avoué incapable d'émotion mais œuvrant vers l'acquisition d'une meilleure compassion<fnref n="20" />. L'entrevue entre Robbins et Sophia, serait probablement plus exactement dépeinte comme un monologue. En effet, parler d'une voix dialogique (avec lui-même) prouve à Descartes qu'il pense et qu'il existe dans le *Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences* (1637). Sophia dit quelque chose, mais ce sont des pans de textes glanés dans des banques de données préfabriquées par son équipe de scientifiques, comme la serinette produit bout à bout un répertoire de chansons. Nous prêtons du sens et de l'intention communicative lorsqu'elle récite plus ou moins ce que nous pouvons nous attendre à recevoir de notre philosophie et de notre culture qui soit déjà énoncé et digitalisé.

Zhou-Castro a du mal à suivre les grandes promesses de solutions et d'aides robotiques à résoudre nos problèmes liés à l'anthropocène, lorsque les questions sur les changements climatiques font que Sophia saute à la question de savoir si le hotdog est un sandwich (Zhou-Castro 9:19mn). Il est clair que Sophia a été programmée pour plaire, et la sagesse du jour est que la vie est trop courte pour ne pas danser la dance du robot (« robot dance » 16:06mn). Mais est-il bien décidé que notre danse future des robots puisse même trouver des solutions que nous ne lui avons pas soufflées, ou qu'ils aillent les chercher dans les pensées sociales que nous condamnons ou qui nous sont mortifères. Le but ultime de Sophia est d'aider l'humanité à rendre le monde meilleur et la paix (Le désir des Miss dans *Miss Congeniality*<fnref n="21" />) alors que la domination globale est acceptable, tant qu'elle est atteinte dans la paix (18:42 mn). Pour ce qui est des dissonances et des clichés nous croirions pratiquement entendre le personnage de Sandra Bullock dans la comédie *Miss Congeniality* (Dir. Donald Petrie, Warner Bros. Picture, 2000). Selon les teneurs philosophiques amorcées par Robbins, nous attendions plutôt quelque chose de l'ordre du *Projet de paix perpétuelle* kantien, 1795, ou rousseauiste, tels qu'influencés par l'ouvrage de Charles-Irénée Castel, abbé de Saint-Pierre, en 1713.

C'est-à-dire que nous nous étions laissé aller à l'emprise de la machine sur nos sens et notre pensée, et nous attendions une prolongation plus efficace que celle des esprits éclairés qui ont fondé les constitutions et les grandes lignes des gouvernements qui nous dirigent de nos jours, au lieu de penser l'organisation de notre futur par nous-mêmes, selon des disciplines philosophiques plutôt qu'en termes d'ingénierie électronique. Ce n'est plus Sophia qui fait dans la boutade lorsque ce robot est « invité » au sommet sur le réchauffement climatique, ou bien lorsqu'on lui donne la nationalité d'Arabie Saoudite, ni Ai-Da, lorsque ses œuvres entrent dans le marché de l'art, où les ouvrages des animaux de zoo auraient plus leur place, ce me semble<fnref n="22" />. Les entreprises de robotique ont sans doute

<footnote n="20">²⁰ Tony Robbins, « Meet Sophia, World's First AI Humanoid Robot », « Date with Destiny meeting », 17 Janv., 2020 (6:32mn et 1:18mn; 2:44; 5:12mn of 9:55mn).
https://www.google.com/search?q=Meet+Sophia%2C+World%27s+First+AI+Humanoid+Robot&oq=Meet+Sophia%2C+World%27s+First+AI+Humanoid+Robot&gs_lcrp=EgZjaHJvbWUyBggAEEUYOTIGCAEQRRg90gEIMTU5MWowajSoAgCwAgA&sourceid=chrome&ie=UTF-8#fpstate=ive&vld=cid:f9f731d5,vid:Sq36J9pNaEo,st:23</footnote>

<footnote n="21">²¹ Pour ce qui est des dissonances et des clichés nous croirions pratiquement entendre le personnage de Sandra Bullock dans la comédie *Miss Congeniality* (Dir. Donald Petrie, Warner Bros. Picture, 2000), alors que vu les teneurs philosophiques amorcées par Robbins, nous attendions plutôt quelque chose de l'ordre du *Projet de paix perpétuelle* kantien, 1795, ou rousseauiste, tels qu'influencés par l'ouvrage de Charles-Irénée Castel, abbé de Saint-Pierre, en 1713.</footnote>

<footnote n="22">²² Évidemment, je ne me réfère pas aux éléphants dresses à peindre en Thaïlande, qui reproduisent les mêmes traits appris par maltraitance outrageante (Kahina Sekai, « Au sein du Maesa Elephant Camp situé dans le nord de la Thaïlande, les pachydermes se trouvent au plus près des visiteurs, qui peuvent poser avec eux pour des souvenirs inoubliables » 27/11/2014, mis à jour Paris Match https://www.parismatch.com/Actu/Environnement/Photos/Les-elephants-artistes-peintres-658688#9), mais aux expériences d'enrichissement telle que rapportées par exemple dans « Congo (chimpanzee) », consulté le 16 mars, 2024 : https://en.wikipedia.org/wiki/Congo_(chimpanzee).</footnote>
un rôle à jouer dans notre futur, mais il vaudrait mieux ne pas se laisser entraîner par la serinette de Hamelin.

Servanne Woodward
UWO