# Ephemeral Parties: Culture and Survival in Rio de Janeiro

Adriana Facina

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Adriana Facina. Ephemeral Parties: Culture and Survival in Rio de Janeiro. Universidade Federal Fluminense. Festival Nacional de Cultura Popular: Interculturalidades, pp.330-337, 2017, 9788561812119. hal-05487569

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Submitted on 1 Feb 2026

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# Festas efêmeras: cultura e sobrevivência no Rio de Janeiro

Adriana Facina<fnref n="1" />

O cotidiano está semeado de maravilhas, espuma tão fascinante, nos ritmos prolongados da língua e da história, quanto a dos escritores ou dos artistas. Sem nome próprio, todas as espécies de linguagens dão origem a essas festas efêmeras que surgem, desaparecem e retornam.<fnref n="2" />

Em certo senso comum, a cultura é vista como algo da ordem do supérfluo. Quando toda a existência está resolvida, quando a barriga está cheia, tratamos de cultura, arte, estética. Um exemplo prático: em momentos de crise econômica, extinções de Ministério ou secretarias de cultura, redução de verbas destinadas à produção cultural ou ao incentivo à fruição artística. Reivindicar 1% do orçamento público para políticas culturais é, dependendo do contexto, exigir o impossível. Fora do rol das coisas essenciais, a produção cultural é, a um só tempo, elevada como alimento do espírito e rebaixada como o luxo que não mata a fome.

No cotidiano da cidade, entretanto, maravilhas semeadas. Uma multiplicidade de ações culturais espraiadas pelos territórios diversos do Rio de Janeiro. Rodas de samba, de rima, de capoeira, de jongo. Saraus. Teatro. Grafites. Bailes. Ocupações. Coletivos culturais que criam linguagens sem nome próprio, inventando formas. Suas produções não se destinam a museus tradicionais e seus tempos eternos. Elas são vivências, produzem vida e sentido, fazimentos que criam significados e percursos que se apropriam da cidade. E apropriar-se do Rio de Janeiro, cidade-mercadoria moldada na fôrma dos grandes eventos, não é tarefa fácil. A burocracia é barreira para ocupar com cultura as praças e ruas. As passagens são caras, o transporte público é sofrimento no corpo. Se esse corpo que transita for negro e pobre, é perigo de vida. Segundo o relatório *Você matou meu filho*, publicado pela Anistia Internacional, 1275

<footnote n="1">¹ Professora do Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social/Museu Nacional/UFRJ e</footnote>

<footnote n="2">² CERTEAU, Michel de. *A cultura no plural*. Campinas, Papirus, 1995. p. 245.</footnote>
pessoas foram vítimas de homicídio policial no Rio de Janeiro entre 2010 e 2013. 79% delas eram negras e 75% jovens (15 a 29 anos).<fnref n="3" />

A contraface do extermínio da juventude negra e pobre da cidade é sua criação cultural pulsante. Quantos Pixinguinhas não estamos matando com essa política genocida? Quantas Ivones Laras silenciam seu canto para prantear seus filhos mortos? O genocídio é também um crime cultural. Presente e futuro.

A resposta para a vida em ameaça permanente e para a precariedade de direitos é a arte inventada a partir da sobrevivência. Não é a finalidade sem fim kantiana. Mas também não é o pragmatismo da indústria cultural. É uma outra concretude que contraria aquele senso comum ao qual nos referimos acima, pois é justamente quando nada está garantido que essa forma de produzir cultura se torna mais necessária. Ouvi pela primeira vez a expressão “cultura de sobrevivência” durante meu trabalho de campo no Complexo do Alemão. O entrevistado era o MC Raphael Calazans, cria do Complexo, artista-ativista do funk, jovem negro e favelado, estudante de Serviço Social na UFRJ. O ano era 2012, quando as Unidades de Polícia Pacificadora (UPPs) estavam sendo instaladas naquele território. Na TV e nos jornais predominava a glamourização da pacificação. Além da paz armada, a presença da Polícia Militar era apresentada como uma oportunidade cultural, como a bem aventurosa chegada da civilização. Os bailes funk foram proibidos. As atividades culturais nas ruas e as sociabilidades estavam cerceadas. Mas havia shows de artistas famosos e a promessa da realização de eventos natalinos patrocinados por uma instituição financeira. Os coletivos e organizações culturais dos moradores do território foram invisibilizados nesse processo, com a UPP delimitando um “marco zero” da cultura, como se antes houvesse um deserto criativo ali. Com o objetivo de entender como um artista do local via todo esse processo, perguntei a ele o que existia em termos de arte e cultura ali antes da pacificação. Eu imaginava ouvir uma lista de eventos, ações culturais, artistas, linguagens. Mas a resposta me surpreendeu e se tornou objeto de reflexão para mim desde então:

> Não existiria o Complexo do Alemão se não fosse a cultura. E a cultura não só a cultura artística do grafite, do rap, do pagode, do samba. Não, eu acho que é uma cultura da sobrevivência. Por exemplo, o gatonet. O gatonet nada mais é

<footnote n="3">³ ANISTIA INTERNACIONAL. Você matou meu filho. Homicídios cometidos pela Polícia Militar na cidade do Rio de Janeiro. Rio de Janeiro, 2015.</footnote>
do que uma cultura de universalizar o acesso à internet. O gato luz nada mais é
do que uma cultura da sobrevivência para universalizar o acesso à luz. Cultura
da favela, do Complexo do Alemão principalmente, ela sempre veio da
solidariedade. Então é assim: se você que mora embaixo do morro tem uma
internet, o cara que mora aqui no pico da Grota tem que ter. Então pega os
fiozinhos, vai engatando até chegar lá. Se você mora no pé do morro e tem
saneamento básico, mano, puxa um caninho lá da puta que o pariu e vem
emendando, fazendo gato, passando perrengue. Então essa cultura, que é o que
acho mais importante, foda, incrível, essa cultura da sobrevivência fundada
numa solidariedade, uma identidade de irmandade mesmo, que eu acho assim
que é a mais... que poucas pessoas valorizam isso e quando valorizam é para
legalizar: "vamo botar TV por assinatura, vamos acabar com os gatonets..."
Quando isso é uma cultura que o morro criou. Lan houses, né, que foram
criadas na própria favela para dar acesso à internet, mototáxi... Então a
primeira cultura que a gente tem é uma cultura da sobrevivência. A gente tem
uma realidade difícil, então, como vamos superar ela? Uma das formas de
superar é construir uma cultura local. Fora isso, a parte mais tradicional da
cultura, isso daqui, cara, é um celeiro de artistas. Artistas tanto do grafite, do
pagode, do samba. Você tem a quadra da Imperatriz aqui na Pedra do Sapo, lá
do início – isso eu sei por causa que os meus avós iam, foram uns dos
fundadores de lá – e era o encontro dos neguinhos com cachaça e violão,
fazendo música, fazendo samba. Não tinha luz no Complexo do Alemão, era
tudo roça. Aí começou dali. Cada beco daqui tem uma certa identidade.<fnref n="4" />

A solidariedade, a gambiarra, o improviso, o drible geram uma maneira de produzir cultura e de fazer arte. Não há distinção entre criar esteticamente e inventar estratégias para garantir a sobrevivência. A criatividade é práxis e não depende de um tempo de contemplação separado das urgências do cotidiano. A arte não se dá apesar, mas a partir das exigências que a precariedade impõe. A solidariedade a qual o MC se refere é horizontal e distante de uma ideia de caridade, sempre hierarquizante. Ela é relação entre pessoas que compartilham uma experiência histórica de subalternização, gerada pelas desigualdades sociais, e criam estratégias coletivas para lidar com

<footnote n="4">⁴ Entrevista concedida a mim em 12 de novembro de 2012.</footnote>
dificuldades concretas. Essa solidariedade produz conhecimento, saberes, visões de mundo e também criatividade artística.

O sentido político manifesto nessa cultura de sobrevivência é importante, mas não se confunde com a linguagem explícita do engajamento. Ele pode ser cifrado e lido por mentes iluministas como alienação, escapismo. A história das culturas populares na cidade, no entanto, nos permite afirmar que onde tem dor tem festa, onde tem festa tem luta.

O tempo livre e autônomo dos de baixo foi historicamente construído como ameaça à ordem. Imediatamente após a lei de 13 de maio de 1888, a Câmara dos Deputados iniciou um debate sobre a repressão da ociosidade. Era consenso entre os deputados de que a Abolição podia trazer desordem e caos social. Era necessário educar os libertos para o trabalho, sempre associado à regeneração moral dos mais pobres. O conceito de vadiagem é elaborado como oposto à concepção do trabalho dignificante. A ociosidade perverte, gera vícios e é um ato preparatório para o crime, por isso deve ser reprimida. Mas os deputados não se referem a qualquer ocioso e sim aos pobres ociosos. O projeto de repressão à ociosidade era seletivo e

(...) reconhecia que eram duas as condições elementares para que ficasse caracterizado o delito de vadiagem: o hábito e a indigência, especialmente a última. Se um indivíduo é ocioso, mas tem meios de garantir sua sobrevivência, ele não é obviamente perigoso à ordem social. Só a união da vadiagem com a indigência afeta o senso moral, deturpando o homem e engendrando o crime.<fnref n="5" />

Após a proclamação da República, em 1889, a questão permanece. O que fazer com os trabalhadores urbanos, libertos e homens pobres livres, perambulando pela cidade, se juntando em rodas de batuques e pernadas, jogando conversa fora em botequins e quiosques? A modernização capitalista exigia que eles vendessem sua força de trabalho e a manutenção da ordem burguesa dependia da regulação de suas sociabilidades. Herdeiro dos debates parlamentares de 1888, o Código Penal de 1890, em seu capítulo XIII, criminaliza “vadios e capoeiras”. Na caracterização do vadio, o

<footnote n="5">⁵ CHALHOUB, Sidney. *Trabalho, lar e botequim*. O cotidiano dos trabalhadores no Rio de Janeiro da *belle époque*. Campinas, Editora da Unicamp, 2012. p. 75.</footnote>
não trabalho não é o problema em si. O alvo é aquele que não trabalha e não tem meio de subsistência. O castigo? Prisão, colônias penais e trabalhos forçados.

# CAPITULO XIII

## DOS VADIOS E CAPOEIRAS

**Art.** 399. Deixar de exercitar profissão, officio, ou qualquer mister em que ganhe a vida, não possuindo meios de subsistencia e domicilio certo em que habite; prover a subsistencia por meio de occupação prohibida por lei, ou manifestamente offensiva da moral e dos bons costumes:

Pena – de prisão celular por quinze a trinta dias.

§ 1º Pela mesma sentença que condemnar o infractor como vadio, ou vagabundo, será elle obrigado a assignar termo de tomar occupação dentro de 15 dias, contados do cumprimento da pena.

§ 2º Os maiores de 14 annos serão recolhidos a estabelecimentos disciplinares industriaes, onde poderão ser conservados até á idade de 21 annos.

**Art.** 400. Si o termo for quebrado, o que importará reincidencia, o infractor será recolhido, por um a tres annos, a colonias penaes que se fundarem em ilhas maritimas, ou nas fronteiras do territorio nacional, podendo para esse fim ser aproveitados os presidios militares existentes.

Paragrapho unico. Si o infractor for estrangeiro será deportado.

**Art.** 401. A pena imposta aos infractores, a que se referem os artigos precedentes, ficará extincta, si o condemnado provar superveniente acquisição de renda bastante para sua subsistencia; e suspensa, si apresentar fiador idoneo que por elle se obrigue.

Paragrapho unico. A sentença que, a requerimento do fiador, julgar quebrada a fiança, tornará effectiva a condemnação suspensa por virtude della.

**Art.** 402. Fazer nas ruas e praças publicas exercicios de agilidade e destreza corporal conhecidos pela denominação capoeiragem; andar em correrias, com armas ou instrumentos capazes de produzir uma lesão corporal, provocando tumultos ou desordens, ameaçando pessoa certa ou incerta, ou incutindo temor de algum mal:

Pena – de prisão celular por dous a seis mezes.

Paragrapho unico. E' considerado circumstancia aggravante pertencer o capoeira a alguma banda ou malta.

Aos chefes, ou cabeças, se imporá a pena em dobro.

**Art.** 403. No caso de reincidencia, será applicada ao capoeira, no gráo maximo, a pena do art. 400.

Paragrapho unico. Si for estrangeiro, será deportado depois de cumprida a pena.

**Art.** 404. Si nesses exercicios de capoeiragem perpetrar homicidio, praticar alguma lesão corporal, ultrajar o pudor publico e particular, perturbar a ordem, a tranquilidade ou segurança publica, ou for encontrado com armas, incorrerá cumulativamente nas penas comminadas para taes crimes.<fnref n="6" />

Os artigos do Código Penal voltados para os vadios pressupõem que pessoas pobres e sem trabalho são potencialmente criminosas, podendo ser arrestadas mesmo

<footnote n="6">⁶ Capturado em http://legis.senado.gov.br/legislacao/ListaPublicacoes.action?id=66049</footnote>
sem cometer crime algum. Essa punição antecipada é um instrumento poderoso de controle estatal dos corpos por meio do Direito Penal. Corpos esses em sua maioria negros e em sua totalidade pobres. A disciplina que força ao trabalho é também a que empurra para a prisão os mais resistentes, os inadequados. O caso Rafael Braga, jovem negro e favelado preso com Pinho Sol em sua mochila durante as manifestações de 2013, é a continuidade de uma engrenagem constitutiva de nossa República.

Esse quadro histórico em que artistas e coletivos culturais das favelas, periferias e bairros populares do Rio de Janeiro são forjados. A criminalização de negros e pobres é também a criminalização das culturas populares. Dizendo de outro modo, a criminalização das sociabilidades populares e das criatividades do povo é ferramenta de controle e disciplinamento. Levada ao extremo, é o princípio que pavimenta o caminho do cortejo fúnebre, do genocídio da juventude negra. O fio delicado em que caminha a juventude popular, delimitado pela escassez de direitos, tece as tramas que enredam criação artística e território. “Cada beco daqui tem uma certa identidade”, explica MC Calazans. A solidariedade criativa faz chão. O sentido está na obra e no seu lugar de fazimento. Produzir cultura é produzir cidade. Sobreviver não é esperar a morte, mas inventar a vida.

Na última década, políticas culturais estatais começaram a dialogar com essa dinâmica criativa. A questão é que essa maneira de fazer cultura tensiona o senso comum que baseia as políticas culturais. Com isso, os conceitos de arte, estética, criação cultural também são deslocados. Será o Estado capaz de propor políticas públicas que acolham esses deslocamentos, abandonando classificações baseadas em noções como alta cultura/cultura erudita, cultura para o mercado e culturas tradicionais? Como incentivar e apoiar a produção artística contemporânea desses agentes criativos populares sem ter como agenda oculta sua domesticação? No contexto da cultura de sobrevivência, Estado é sinônimo de repressão e criminalização, de cerceamento da liberdade de criar e fruir. Como dizem os funkeiros, “se o Estado não atrapalhar já ajuda”, frase que ouvi inúmeras vezes em minhas pesquisas de campo.

Pode ser que tais deslocamentos nos levem a repensar quais são as pautas da Cultura. Certa vez, durante um curso de extensão de Formação de Agentes Culturais Populares que eu coordenava na UFF, ouvi de um educando a pergunta: “professora, sabe qual a política que teria mais impacto imediato para a cultura na cidade? Baixar
os preços das passagens.” Essa fala desequilibra vários pressupostos que baseiam a elaboração de políticas culturais e, a partir do olhar de classe trabalhadora, sugere outros fomentos e outras práticas. Fazer cultura é circular pela cidade, intercambiar ideias, recursos, saberes, afetos.

A produção das festas efêmeras a que se refere Certeau exige práticas cotidianas. São atos que se repetem e não lampejos criativos extraordinários. Dependem de contato entre as pessoas, olho no olho, corpos presentes, rodas de conversas, compartilhamento de experiências. Nas palavras do autor:

> Cada cultura prolifera em suas margens. Produzem-se irrupções, que designamos como “criações” relativamente a estagnações. Bolhas saltando do pântano, milhares de sóis explodindo e se apagando na superfície da sociedade. No imaginário oficial, elas figuram como exceções ou marginalismos. Uma ideologia de proprietários isola o “autor”, o “criador” ou a “obra”. Na realidade, a criação é uma proliferação disseminada. Ela germina. Uma festa multiforme infiltra-se por toda parte, festa também nas ruas e nas casas, para todos aqueles que não cega o modelo aristocrático e museográfico da produção *durável*. Esse modelo tem como origem um luto e como efeito um engodo: a apologia do “não perecível” tem como valores os mortos mais do que os vivos, os materiais resistentes mais do que os outros, e os meios munidos o bastante para garantir a conservação de suas relíquias. Mas é absolutamente o contrário. A criação é perecível. Ela passa, pois é ato.
> Ao contrário, ela é essencialmente relativa a uma coletividade. Somente isso lhe permite introduzir-se na duração.<fnref n="7" />

O tempo é categoria que consagra a arte hegemônica, que deve permanecer, durar, tornar-se clássica. Nada mais distante da ideia de sobreviver, em que o momento presente é a única certeza. Homi Bhabha também contrasta a concepção museográfica da cultura e as culturas de sobrevivência no mundo pós-colonial:

> Nesse sentido salutar, toda uma gama de teorias críticas contemporâneas sugere que é com aqueles que sofreram o sentenciamento da história –

<footnote n="7">⁷ CERTEAU, Michel de. *A cultura no plural*. Campinas, Papirus, 1995. p. 242</footnote>
subjugação, dominação, diáspora, deslocamento – que aprendemos nossas lições mais duradouras de vida e pensamento. Há mesmo uma convicção crescente de que a experiência afetiva da marginalidade social – como ela emerge em formas culturais não-canônicas – transforma nossas estratégias críticas. Ela nos força a encarar o conceito de cultura exteriormente aos *objets d'art* ou para além da canonização da “ideia” de estética, a lidar com a cultura como produção irregular e incompleta de sentido e valor, frequentemente composta de demandas e práticas incomensuráveis, produzidas no ato da sobrevivência social. A cultura se adianta para criar uma textualidade simbólica, para dar ao cotidiano alienante uma aura de individualidade, uma promessa de prazer. A transmissão de *culturas de sobrevivência* não ocorre no organizado *musée imaginaire* das culturas nacionais com seus apelos pela continuidade de um “passado” autêntico e um “presente” vivo – seja essa escala de valor preservada nas tradições “nacionais” organicistas do romantismo ou dentro das proporções mais universais do classicismo.<fnref n="8" />

Os enunciados a partir da sobrevivência frequentemente explicitam essa relação com o tempo. “Hoje somos festa, amanhã seremos luto”, diz o refrão do funk *Vida Bandida*, composição de Praga, morador da favela Vila Cruzeiro. O ato é o que permanece, a experiência histórica comum em que a certeza da morte libera a celebração diária da vida. Não há garantias, adiamentos, planejamentos. Sobreviver transborda o viver e o morrer, “suplementando-os com sobressalto e sursis, parando a morte e a vida ao mesmo tempo”.<fnref n="9" /> Essa suspensão é o tempo da festa, como o carnaval de Bakhtin, onde mundos existentes são subvertidos e novos mundos inventados.<fnref n="10" /> Esse tempo suspenso não dura, mas permanece como espécie de espírito coletivo subterrâneo, emergindo, submergindo, criando conexões entre épocas e territórios distantes, em fluxos de diáspora.

<footnote n="8">⁸ BHABHA, Homi K. *O local da cultura*. Belo Horizonte, Ed.UFMG, 1998. p. 240-1</footnote>

<footnote n="9">⁹ DERRIDA, Jacques. *Sobreviver/Diário de Borda*. In: FERREIRA, Elida. Jacques Derrida e o récit da tradução: o Sobreviver/Diário de Borda e seus transbordamentos*. Campinas, Unicamp, 2003. (tese de doutorado). p. 38.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ BAKHTIN, Mikhail. *A cultura popular na Idade Média e no Renascimento. O contexto de François Rabelais*. São Paulo/Brasília, HUCITEC, EdUnB, 1993.</footnote>
Em momentos de crise, o que se pode aprender com essa experiência? Para quem sobrevive, a crise é permanente, bem como a necessidade de invenção. Veena Das e Deborah Poole, em sua reflexão sobre o Estado e suas margens, defendem que as margens não são inertes. Sem romantizar a experiência de sobrevivência e desprezar seu perigo, elas afirmam que a necessidade de sobreviver engendra criatividades econômicas e políticas. As autoras chamam atenção para formas de resistência diárias, não canônicas, que utilizam as brechas geradas pelo caráter indeterminado das margens do Estado. O mesmo caráter indeterminado que permite o desrespeito às leis quando aplicadas às populações marginalizadas.<fnref n="11" /> “A balas nas favelas não são de borracha”, dizia a faixa dos manifestantes favelados nas mobilizações de 2013 e 2014, a nos lembrar que as violações de direitos não são iguais no asfalto e na favela. Na faixa, de fundo negro e letras brancas, o recado: nossas instituições políticas, nossas bandeiras de luta, nossas formas de manifestar, nossas resistências precisam se reinventar. E a reinvenção na urgência não é o que fazem cotidianamente os artistas populares e os coletivos de cultura ocupando ruas, praças, becos, vielas, lonas culturais, escolas públicas da cidade? Mulheres de Pedra, Poesia de Esquina, Teatro da Laje, Loucura Suburbana, Zona Oeste Ativa, Leão Etíope do Méier, Cem por Cento Suburbano, Norte Comum e centenas de agentes culturais populares não estão sinalizando para outras possibilidades políticas? Ou ainda, constituindo, na contramão das políticas culturais ameaçadas pela falência do Estado, um outro fazer político na cultura, ou a partir da cultura? Nesse caso, afirmar a centralidade da cultura não se limitaria a lutar contra a extinção de secretarias ou ministérios. Trazer a cultura para o centro do debate político é caçar jeito quando tudo parece impossibilidade. Michel de Certeau abriu este texto e agora o convoco a finalizar, provisoriamente, os trabalhos:

> A cultura é uma noite escura em que dormem as revoluções de há pouco, invisíveis, encerradas nas práticas -, mas pirilampos, e por vezes grandes pássaros noturnos, atravessam-na; aparecimentos e criações que delineiam a chance de um outro dia.<fnref n="12" />

<footnote n="11">¹¹ DAS, Veena e POOLE, Deborah (ed.). *Anthropology in the Margins of the State*. New Mexico, School of American Research Press, 2004. p. 34-38</footnote>

<footnote n="12">¹² CERTEAU, Michel de. *A cultura no plural*. Campinas, Papirus, 1995. p.239</footnote>
Referências bibliográficas e fontes

ANISTIA INTERNACIONAL. *Você matou meu filho. Homicídios cometidos pela Polícia Militar na cidade do Rio de Janeiro*. Rio de Janeiro, 2015.

BAKHTIN, Mikhail. *A cultura popular na Idade Média e no Renascimento. O contexto de François Rabelais*. São Paulo/Brasília, HUCITEC, EdUnB, 1993.

BHABHA, Homi K. *O local da cultura*. Belo Horizonte, Ed.UFMG, 1998.

CALAZANS, MC Raphael. Entrevista concedida a mim em 12 de novembro de 2012.

Código Penal dos Estados Unidos do Brazil. 11 de outubro de 1890.

CERTEAU, Michel de. *A cultura no plural*. Campinas, Papirus, 1995.

CHALHOUB, Sidney. *Trabalho, lar e botequim*. O cotidiano dos trabalhadores no Rio de Janeiro da *belle époque*. Campinas, Editora da Unicamp, 2012.

DAS, Veena e POOLE, Deborah (ed.). *Anthropology in the Margins of the State*. New Mexico, School of American Research Press, 2004

DERRIDA, Jacques. *Sobreviver/Diário de Borda*. In: FERREIRA, Elida. Jacques Derrida e o récit da tradução: o Sobreviver/Diário de Borda e seus transbordamentos*. Campinas, Unicamp, 2003. (tese de doutorado)

PRAGA. *Vida bandida*. Música composta em 2009.