La pertinence esthétique et discursive des littératures africaines, leur potentiel de résistance culturelle, pour ainsi dire, tient au rapport intrinsèque de l’écriture aux cultures ataviques des auteurs, des cultures à tradition orale pour la plupart. Le rapport des écrivains à leurs langues maternelles participe étroitement de cette pertinence alors même qu’il s’agit de littératures produites pour l’essentiel dans des langues « étrangères ». C’est à cette littérature écrite africaine que s’intéresse notre propos. Ce dernier vise à introduire dans un débat informé lui-même par la problématique des identités coloniales et post-coloniales, la question de la norme et de l’éthique sociale atavique, laquelle éclaire non seulement les systèmes de valeurs que manifeste le texte écrit, mais aussi et surtout ses modalités d’expression. Pour cela, nous partons du paradigme de la transposition à introduire dès lors comme modalité complémentaire du fonctionnement hétérolinguistique du texte francophone, c’est-à-dire du pluralisme linguistique qui y est à l’œuvre.

# 1. Écritures africaines et hétérolinguisme

Dans un travail antérieur sur l’hétérolinguisme dans le roman francophone d’Afrique subsaharienne (Lawson-Hellu, 2003), il est apparu que le dialogue des langues inscrit dans les textes, notamment entre le français, langue d’écriture, et les langues « nationales » africaines, langues maternelles ou ataviques pour les auteurs, se manifeste, au niveau concret des textes, par les modalités de l’emprunt et de l’intégration :

La transposition en constituerait une troisième modalité, ne serait-ce, pour l’instant, que pour le même champ littéraire africain francophone.

À la lumière donc de la notion de l’hétérolinguisme défini par Rainier Grutman comme « la présence dans un texte d’idiomes étrangers, sous quelque forme que ce soit, aussi bien que de variétés (sociales, régionales ou chronologiques) de la langue principale » (1997 : 37), et de ses modalités spécifiques qui, ensemble, inscrivent la rencontre des langues, et partant, des cultures et des visions du monde dans les textes dans une perspective antagonique, il devient évident que les structures normatives qui déterminent la pertinence socio-sémiotique, esthétique et discursive des écritures africaines, interpellent également les propres systèmes de valeur des cultures d’origine des auteurs. L’objectif, à terme, est de pouvoir également redéfinir certains des critères d’appréhension des littératures et écritures africaines, celui notamment de la préciosité du style qui a été associée à ses premières écritures. Ce critère spécifique, longtemps associé aux normes et valeurs du modèle européen colonial, et en tant que tel, chargé de négativité, a peu fait cas du rapport foncier de l’écriture aux mêmes normes d’excellence et de préciosité inhérentes aux cultures ataviques, d’origine, des écrivains, cultures dont les langues, orales ou écrites, constituent les premiers vecteurs. Il s’agirait ainsi de proposer une définition non exclusive de ces littératures et écritures africaines qui prendrait en compte à la fois la conscience hétérolingue dont elles témoignent, et les éthiques sociales ataviques dont l’incidence, loin d’être folklorique, demeure indissociable de leurs modalités esthétiques, normatives et discursives d’expression ou de signification.

# 2. Transposition et langue(s) des personnages

La notion de la transposition à proposer ainsi à titre heuristique, mais devant nécessairement participer de l’herméneutique du texte africain eurographe ou europhone, en référence à ses langues d’expression héritées de l’Histoire coloniale, est déjà en usage dans le domaine de la traduction. Là, elle en désigne l’une des modalités foncières, c’est-à-dire le processus d’expression du contenu énonciatif d’une langue d’origine, langue-source, dans une langue d’arrivée, langue-cible. À l’encontre, cependant, de notions connexes ou sous-entendues par la traduction comme la transcription, qui désigne, pour sa part, la reproduction d’une réalité (texte, œuvre, etc.) d’un contexte à un autre par le biais d’un système de plus ou moins haut degré de symbolisation (la transcription phonétique par exemple), la transposition met davantage l’accent sur le maintien de l’identité (forme et contenu) de la réalité traduite, de sa langue ou domaine source à sa langue ou domaine cible. Ainsi, en mathématique ou en musique, où il est également question de transposition, le processus de « traduction », sinon de « permutation », de « transposition », vise à maintenir des « invariants » ou des permanences dans l’identité de la réalité transposée.

Dans les situations de contacts de langues, et donc de cultures, supposées par les écritures francophones où il s’agit, pour les écrivains, de maintenir des « spécificités » identitaires d’origine dans la langue d’écriture, langue d’adoption pour la plupart, la transposition semble suffisamment indiquée non seulement pour la description des « invariants » linguistiques et culturels maintenus dans le passage d’une langue à l’autre, mais aussi pour rendre compte d’un aspect présupposé par ce passage mais très peu – ou pas – présent dans le discours critique, en l’occurrence, la ou les langues du personnage, notamment du personnage francophone. Celui-ci parle-t-il la même langue que celle de l’écriture ? En parle-t-il une différente ? Parle-t-il celle de l’univers socioculturel et linguistique de l’écrivain, celle sous-entendue par l’écriture, les langues nationales, par exemple, dans le contexte africain post-colonial ? Dans ce dernier cas, assez fréquent, où le personnage serait ainsi locuteur de la langue atavique de l’auteur, de ses langues « maternelles », alors même que la prise en charge de cette locution se réalise en français, langue du narrateur, pour ainsi dire, c’est-à-dire de l’écriture, par quels mécanismes cela est-il rendu dans le texte produit ? et par quelles modalités en rendre compte ? C’est dans ce contexte que se situe la pertinence du paradigme de la transposition linguistique.

7Tout porte à croire en effet que lorsqu’il s’agit de rendre compte du dialogue des langues constitutif, à la rigueur, du texte littéraire francophone, l’accent est davantage porté sur les « langues de l’écrivain »1, tendant ainsi à inscrire indistinctement dans le processus aussi bien la langue d’écriture que la langue des univers représentés, y compris celles parlées par les personnages, ou supposées comme tel par l’écriture. Dans la plupart des cas, une certaine présupposition tend à leur associer, ou à leur inférer ipso facto l’usage du français. Une telle présupposition se trouve d’ailleurs confortée par la reprise, dans de nombreux textes francophones, du français « petit nègre » de certains personnages, par rapport, dans le même texte, à la langue plus régulière voire soutenue de certains autres personnages.

À moins d’indication expresse de la part de l’énonciation dans les textes, la présupposition emporte quasi-naturellement l’agrément, que ce soit chez le lecteur ou pour la critique. Dans le cas contraire, c’est-à-dire où l’écriture instaure la distinction entre les langues en présence, indiquant donc l’hétérogénéité de la langue du personnage par rapport à celle de l’écriture, le français, dans le cas présent, dans le cas, également, où cette hétérogénéité renvoie à la propre langue d’origine de l’écrivain, on est sans conteste devant un phénomène a priori linguistique ou scripturaire certes, mais dont les incidences demeurent profondément discursives lorsque replacées dans le contexte de l’intentionnalité de l’écrivain, de sa « conscience linguistique », de sa conscience identitaire, en somme. Pour Jean-Marc Moura, en effet, la conscience linguistique n’est pas que la place de la langue dans la conscience de l’écrivain francophone :

C’est fort de ce potentiel discursif, pragmatique, le propre de l’hétérolinguisme, que nous retenons le paradigme de la transposition qui permet dès lors de rendre compte aussi bien du rapport entre les textes et les langues ataviques des écrivains, que du rapport des textes aux éthiques sociales dont ces langues sont porteuses. Il permet, dans le cadre des écritures africaines au centre de notre propos, de mettre en évidence, certainement sous un nouveau jour, les rapports entre la graphie française des textes et les cultures d’origine des écrivains, lesquelles cultures sont, comme toutes cultures humaines, dépositaires de valeurs, de normes, d’une éthique sociale que les écritures activent et qui devraient pouvoir être prises en compte dans la description et l’évaluation de ces écritures. Le rapport à la langue, souvent privilégié, n’en est qu’un vecteur.

# 3. Écriture, langue et résistance

C’est à l’écriture de Félix Couchoro (1900-1968), écrivain des premières générations coloniales de la littérature africaine d’expression française, que nous empruntons l’une des matérialisations de la transposition hétérolinguistique caractéristique des écritures africaines.

La pertinence de l’œuvre littéraire de Félix Couchoro, l’une des plus riches et des plus méconnues du champ littéraire francophone africain, réside dans son inscription dans les écritures de l’époque coloniale, des premières générations donc des écrivains africains chez qui la critique a relevé – et reproché – une « esthétique réaliste accompagnée d’une préciosité de style et de langue » qualifiée d’ « exercices scolaires », car imputée à l’imitation du modèle littéraire français du 19e siècle. C’était, ainsi, pour Séwanou Dabla, le « lieu du règne de l’habitude » et de l’ « inadéquation de l’expression » (Dabla, 1986 : 14).

Notre hypothèse voudrait plutôt qu’une telle préciosité témoigne justement de la transposition, dans le français de l’écriture, des mêmes normes d’excellence et de préciosité que les cultures africaines, auxquelles se réfèrent les écrivains, partagent avec les cultures françaises, européennes ou autres, de part le monde. C’est la seule référence à la culture coloniale qui justifierait les conclusions d’ » inadéquation de l’expression » formulées sur des œuvres comme celle de Félix Couchoro :

La prise en compte du paradigme hétérolinguistique ne pourrait qu’en redéfinir les termes, réactivant autrement le lien de l’écriture à ses cultures génériques, qu’elles soient orales ou non, africaines ou autres.

De la vingtaine d’œuvres produites par Félix Couchoro, nous n’en retiendrons que quelques-unes, notamment celles qui ont fait l’objet de rééditions dans les années 1990, L’Esclave, initialement publié en 1929 par La Dépêche africaine à Paris, ou L’Héritage cette peste, paru d’abord en 1963, aux éditions Éditogo ; autrement dit, les textes actuellement disponibles en librairie. Le reste de l’œuvre de l’écrivain demeure pour l’instant à l’état des feuilletons publiés durant les années 1960 dans les pages du quotidien national du Togo, Togo-Presse. L’analyse pourrait s’étendre à l’ensemble de cette œuvre, qu’elle aboutirait aux mêmes résultats que permettent d’obtenir les quelques textes retenus ici.

Dès l’entrée de L’Esclave, notamment dans sa préface de 1929, l’écrivain énonce les termes de sa « conscience linguistique », une conscience nettement marquée du sceau de la conscience identitaire :

Il évoquera ensuite, toujours dans la préface, le fondement hétérolingue de son écriture, rappelant l’importance de ce que nous appellerons la transposition à la fois linguistique et socioculturelle, dans la genèse de cette écriture, ainsi que son efficace sémiotique, discursive et identitaire :

Sans revenir sur les contenus anecdotiques des textes de l’auteur, nous n’en relèverons que le traitement de la langue ou des langues qui s’y opère.

Dans le seul exemple de la préface de L’Esclave, ce traitement établit notamment le lien discursif entre le contenu du texte liminaire et les contenus narratifs ou les univers fictifs subséquents. Ce lien, par ailleurs, installera les personnages dans les propres langues d’origine de l’auteur, notamment l’ewe, langue trans-régionale de la côte ouest africaine, et ses variantes partagées par les peuples Fon, Mina, Ouatchi, etc., évoqués dans la préface. À la qualité de leur expression, s’accordent désormais les codes de convenances des cultures liées aux langues qui leur sont prêtées par-delà le français de la graphie.

De fait, alors que dans leur intégralité, les textes sont produits en français, faisant par exemple de ce dernier la langue du narrateur – généralement omniscient chez Félix Couchoro – et des personnages, il n’est pas rare que l’écrivain insère dans la progression de l’action, de même que dans le corps des textes, des correspondances (lettres) attribuées aux personnages et rapportées en français, mais accompagnées d’indications – des marqueurs dès lors – sur l’hétérogénéité de leurs langues génériques ou effectives ; en somme, la marque de l’effet de transposition linguistique qui les fonde. En d’autres termes, c’est par l’effet et les besoins de la narration en français que ces correspondances apparaissent en français au lecteur, l’écrivain laissant entendre l’écho installé en miroir de la langue souche.

Il ne s’agit nullement d’un constat isolé, mais d’un procédé systématisé sous la plume de l’écrivain, comme peuvent en témoigner ces quelques exemples pris d’un texte à l’autre :

Est-ce à dire que tous les propos tenus par les personnages le sont en ewe ou en mina ? Non. Lorsqu’ils le sont en français, l’écriture choisit de l’indiquer, comme dans le dernier chapitre de L’Esclave, où sont reprises des paroles de chansons populaires françaises chantées par les personnages ; ou alors, elle n’en dit rien.

Mais c’est aussi d’une manière plus indirecte, plus implicite, plus incidentielle, pour ainsi dire, que l’écrivain choisit parfois d’indiquer l’hétérogénéité linguistique dans son écriture. Ainsi d’un passage de Béa et Marilou, roman de la série des feuilletons parus dans Togo-Presse, où il fait préciser à son narrateur la langue d’usage des personnages dans le texte, notamment l’ewe et sa variante togolaise, le mina, en indiquant spécifiquement la présence d’un interprète aux côtés du personnage central, au cours d’un procès tenu dans le dernier tiers du roman et dans la langue officielle du territoire colonial français du Togo d’alors, c’est-à-dire le français :

En déduction, il apparaît que les deux tiers précédents du roman, où étaient mis en texte et les actions et les paroles ou propos des personnages, se sont en fait déroulés en ewe, langue alternative présupposée par la mention de l’interprète. Autrement dit, les personnages n’étaient pas supposés parler la langue française de l’administration judiciaire, quand bien même la transposition en est faite au lecteur en français.

Pour l’analyse, cela apporte un éclairage certain sur la négociation identitaire à l’œuvre dans l’écriture par le biais de la gestion hétérolingue des langues. Il éclaire également le contexte antagonique dans lequel l’écrivain installe sa pratique, rappelant implicitement les rapports de pouvoir qui participent à la production des textes et à leur signification ultime. C’est au nom d’un tel rapport antagonique que la démarche identitaire de l’écrivain, sous le couvert de la transposition linguistique, installe par ailleurs la résistance identitaire culturelle. Sous l’effet de miroir du français de l’écriture, persiste, au fond, la langue de référence écrite ou orale ; à la qualité de l’expression qui en résulte dès lors, ne serait-ce que dans le cadre des romans de Félix Couchoro et de ses congénères, ne se réfléchit plus en valeur normative la préciosité de la langue et de la culture françaises, mais bien celle de la langue et de la culture ataviques posées en altérité, voire revendiquées.

# 4. Des écritures aux normes

L’extension naturelle d’un tel constat concerne au prime abord les critères d’évaluation de l’écriture ainsi produite. Elle concerne ensuite ceux inférés à propos des cultures et civilisations de référence des écrivains. Dans le premier cas, l’idée courante de la mimesis Écritures africaines (coloniales) – Culture française laisse place à celle, endogène, d’Écritures africaines (en français) – Cultures africaines. Dans le second cas, c’est tout le dispositif discursif de l’idéologie coloniale fondée sur la minorisation des cultures colonisées qui est infirmé ou, tout au moins, mis à nu.

La portée de la double question de la transposition hétérolinguistique et de la langue du personnage, pour les discours critiques sur les littératures, langues et cultures africaines, on le voit, est fondamentale. Elle devient nécessaire pour la levée du voile d’opprobre, pour le dire ainsi, jeté en quelque sorte sur l’écriture africaine des premières génération, telle celle de Félix Couchoro, où la correction de l’expression ne saurait plus être que le témoignage en contre-discours des écrivains devant les propres termes du discours colonial. Elle paraît nécessaire aussi pour la redéfinition du lien entre la forme des écritures africaines et les cultures ataviques des écrivains sur une base qui n’accorde plus uniquement à celles-ci sa plus-value folklorique d’usage. Elle paraît enfin nécessaire pour la redéfinition même du rapport plus spécifique entre, d’une part, les langues et cultures africaines revendiquées par les écritures (africaines) post-coloniales, et d’autre part, le français, la langue d’écriture de toujours, ainsi que la déconstruction de l’expression qui les caractérise depuis quelques décennies. Comme le rappelait fort à propos Bernard Magnier, dans son bilan sur l’évolution de la pratique littéraire africaine des années 1979-1985 :

Plusieurs interrogations émergent ainsi, que devraient permettre d’expliciter les paradigmes de la transposition et de la langue des personnages. Dans le cas spécifique de la déconstruction caractéristique de l’expression littéraire africaine post-coloniale, celle de la seconde génération (Dabla, 1986), renverrait-elle par exemple à une langue spécifique de l’écriture (sans rapport ni au français normatif, ni aux langues d’origine des écrivains fortes de leurs propres exigences normatives), aux langues et cultures ataviques des écrivains (ce qui mériterait réflexion…), ou au français normatif (ce qui ne devrait pas être le cas, au vu du consensus actuel qui suppose le contraire) ? Autrement dit, et d’une certaine manière, l’on retournerait à la question de toujours, mais plus que jamais cruciale du « Quelles langues écrivent les écrivains africains ou francophones ? »

D’une manière ou d’une autre, il reste donc à restituer à la lecture des écritures africaines, les valeurs, les normes et les principes éthiques qu’elles dérivent des cultures et des langues « maternelles », puis à réévaluer l’incidence de leurs principes normatifs dans l’état, présent ou passé, et dans les mutations des formes et discours des – ou sur les – écritures africaines en langues européennes. Certainement que le paradigme de la transposition hétérolinguistique pour lequel nous ne pouvons que souhaiter de plus amples approfondissements, devrait y contribuer.