# ¿Salud intercultural en Chile? Propuestas para la integración de la medicina indígena Mapuche en el sistema de salud occidental

Miguel Carretero Salazar

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Miguel Carretero Salazar. ¿Salud intercultural en Chile? Propuestas para la integración de la medicina indígena Mapuche en el sistema de salud occidental. Antropología Experimental, 2024, 24, pp.409-415. 10.17561/rae.v24.8737. halshs-05063058

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Salud intercultural en Chile.

Propuestas para la integración de la medicina indígena Mapuche en el
sistema de salud occidental

Intercultural health in Chile. Proposals for the integration of Mapuche indigenous medicine into the Western health system

Miguel CARRETERO SALAZAR

Universidad de Granada (España)
miguelcarreterosalazar@gmail.com

Resumen

Este artículo explora la medicina intercultural, enfocándose en el Pueblo Mapuche. Destacando la importancia de entenderla como un aporte complementario a la medicina tradicional. Se abordará la salud intercultural, mediante el Programa Especial de Salud de los Pueblos Originarios y el Convenio 169 de la OIT como posibles planteamientos en futuros avances de la medicina en Chile. Resaltando el papel de la Machi y las instituciones. La cosmovisión Mapuche se vincula al cuerpo y el alma. Finalmente se proponrá la formación intercultural de profesionales de la salud con un enfoque colaborativo entre los modelos biomédicos y la medicina Mapuche, abogando por reconocer y respetar la medicina indígena dentro del contexto de la salud intercultural en Chile.

Abstract

This article explores intercultural medicine, focusing on the Mapuche People. Highlighting the importance of understanding it as a complementary contribution to traditional medicine. Intercultural health will be addressed, through the Special Health Program for Native Peoples and ILO Convention 169 as possible approaches in future advances in medicine in Chile. Highlighting the role of Machi and institutions. The Mapuche worldview is linked to the body and soul. Finally, the intercultural training of health professionals will be proposed with a collaborative approach between biomedical models and Mapuche medicine, advocating to recognize and respect indigenous medicine within the context of intercultural health in Chile.

Palabras

Clave

Medicina indígena. Pueblo Mapuche. Salud intercultural. Machi. Reconocimiento medicinal
Indigenous medicine. Mapuche People. Intercultural health. Machi. Medicinal recognition
## Introducción

La salud intercultural es la base de un sistema de salud hegemónico teniendo en consideración todas las practicas tanto de carácter empírico de los Pueblos Originarios como los modelos biomédicos que siguen las sociedades actuales. Para ello, se realizará una revisión bibliográfica de los diferentes términos que son de interés a la hora de analizar la salud intercultural, como son las medicinas populares o inclusos medicinas indígenas, siendo el modelo biomédico el que impera desde el siglo XVIII hasta la actualidad.

La medicina Mapuche se basa principalmente, en la relación que coexiste entre salud y enfermedad, vinculada con la acción natural y la intervenciones del hombre para conservarla. Es un modelo de salud que basa su sanación en la armonía personal y los poderes de la naturaleza (Albornoz et al, 2004). La curación de la enfermedad se trata de forma individual desde todos los ámbitos, por ello, no se concibe al individuo como un ser independiente sino, como parte del medio natural en el que convive. Por otro lado, en la actualidad se han conseguido llevar a cabo diferentes proyectos e investigaciones que tienen relación con la salud Mapuche y la salud intercultural en Chile. Algunos ejemplos son el "Proyecto Mapuche" donde el paciente asiste al hospital y puede elegir ser tratado por el médico, la machi, o ambos (Errázuriz, 2006), además, según otros estudios, se ha observado como la medicina mapuche ha servido como un factor integrador de la sociedad Mapuche en las zonas urbanizadas y en los centros sanitarios gracias a las facilitadoras interculturales (Sánchez, 2013).

La Machi o el Machi (hombre), son personas que han sido elegidas por una revelación divina, obteniendo unos poderes y saberes especiales. Podemos afirmar que el poder que se le otorga a una Machi viene dado desde el control que esta tiene en la vida doméstica: la salud y la enfermedad (Bengoa, 1992: 111). Generalmente, las Machis, poseen una gran inteligencia y percepción histórica de su cultura y sus territorios. La función de la Machi como sanadora de este pueblo indígena y su papel dentro de este modelo de salud reflejando un equilibrio entre cuerpo y naturaleza, siendo esta una conexión de creencias espirituales e interacciones de las energías (Grace Lesser, 2006). De hecho, esta energía es transmitida por sucesos sobrenaturales, ellas, son capaces de leer y detectar las auras de los pacientes, absorbiendo dicha energía negativa que les provoca mala salud a sus usuarios (Gilligan-Steinberg, 2023).

Algunas cuestiones que nos surgen a la hora de interpretar la salud mapuche son: ¿Es capaz el Estado de afrontar desde la interculturalidad las demandas de las comunidades mapuches?, ¿Crees que el personal de los sistemas sanitarios occidentales está de acuerdo con la incorporación de estos sistemas de salud tradicionales o populares? ¿Es capaz la medicina mapuche de abrirse espacio dentro del sistema nacional de salud en Chile? Por último, surgirán diferentes interrogantes que nacen a la hora del análisis de la revisión bibliográfica con una finalidad etnográfica, para realizar futuras investigaciones sobre dichas cuestiones que ayudaran a un mejor conocimiento de la cosmovisión del Pueblo Mapuche.

## Contexto histórico-social

Los Mapuche son el pueblo más extendido por Chile llegando a ser una población de 1,4 millones de personas. La gran parte de la población Mapuche se establece en el sur del país, pudiendo ser atendidos por una Machi, en diferentes establecimientos sanitarios donde se les hace entrega de los remedios que necesiten. De manera histórica, los Mapuche son uno de los pueblos que mostro mayor resistencia y adaptación al contacto fronterizo con chilenos<fnref n="1" /> y colonos españoles, sufriendo discriminaciones y violencias. Muchos de estos han realizado migraciones a las zonas metropolitanas de la ciudad de Santiago (Migración Campo-Ciudad), dejando atrás muchas de las practicas llevadas a cabo por estos e incluso la propia lengua originaria. De hecho, muchos se autoidentifican gracias a los nombres y apellidos los cuales representan un nexo sociocultural para mantener el contacto dentro de su comunidad (Catrileo Chiguai-laf, 2022). Como en la mayoría de los pueblos indígenas, el Mapuche no es una excepción, donde las relaciones Madres-Hijos trascienden cuando estas son las encargadas de transmitir los aspectos culturales, tradicionales y de la vida en sí a sus hijos. En la actualidad, debo mencionar que la sociedad mapuche sufre diversos hostigamientos por parte del Gobierno Chileno, ya que este durante diversas etapas fue expropiando tierras que eran ancestrales para el Pueblo Mapuche, siendo vendidas a hijos de colonos que viven en dichas zonas de la región sur del país y a empresas dedicadas al sector agrícola y ganadero. Por

<footnote n="1">¹ Personas que han adquirido la nacionalidad Chilena y que además residan en dicho país.</footnote>
otro lado, el cambio climático y la desforestación de dichas zonas al sur del país, aumentan el riesgo de extinguir plantas nativas que sirven para la realización del Lawen<fnref n="2" />, que son integradas en este sistema de salud indígena (Gilligan-Steinberg, 2023).

## Etnomedicina como apoyo al sistema convencional de salud.

La medicina tradicional como bien indica la Organización Mundial de la Salud es la que se basa en la existencia de aquellas creencias, habilidades, prácticas y experiencias, que pueden ser explicadas o no, que pueden ayudarnos a la prevención, el diagnóstico y el tratamiento de diversas enfermedades físicas y psicológicas, coexistiendo con los modelos biomédicos actuales, entendiendo la curación desde el punto de vista científico, ignorando los sistemas creados anteriormente por las diferentes etnias y pueblos y que forman parte de la medicina popular (OMS, 2023). De esta forma, otros autores argumentan que la medicina indígena son una serie de ideas, procesos y practicas curativas milenarias, desarrolladas por los diferentes pueblos indígenas americanos (Vallejo Samudio, 2006). Todos estos términos tienen una conexión entre sí, de este modo la etnomedicina es un concepto muy usado en la antropología médica, la cual consiste en el estudio de la medicina popular<fnref n="3" /> de un grupo étnico u originario (Tabakián, 2017). Por esto mismo, en el caso de Chile, hay que tener en consideración los diferentes Pueblos Originarios (PPOO) los cuales cuentan con un gran número de personas que representan cada pueblo. En dicho caso, me centrare a realizar una revisión bibliográfica de la medicina en el caso Mapuche, aportando dentro de su medicina indígena posibles complementos a la llamada medicina occidental.

A la hora de hablar de la medicina occidental, debo referirme al método científico principalmente, además de tener en cuenta el punto de vista etnocentrista, donde la medicina occidental ha "superado" a la medicina indígena, dándole un valor inferior a las personas que realizan estas prácticas ancestrales usando nombres peyorativos como "curandero", "yerbero", entre otros (Carrada Bravo, 1982). En cuanto a experiencia y la formación, el médico occidental adquiere su formación académica durante años de estudios y vivencias, sin embargo, el medico indígena adquiere dichos conocimientos a través de métodos empíricos y en muchas ocasiones por mera revelación ancestral o incluso un poder sobrenatural que se le ha otorgado en la mayoría de los casos en una edad infantil. De hecho, en algunos países de Latinoamérica, se centra la y focaliza todo en la biomedicina, lo que da lugar a que "los médicos no les interese el enfoque intercultural" (Menéndez, 2023: 7).

## La cosmovisión mapuche en la salud y la enfermedad

La salud y la enfermedad desde la perspectiva cosmológica mapuche tiene diferentes significados, los cuales todos coinciden en un punto concreto. La medicina mapuche comprende la salud desde la cosmovisión de la vida, el bienestar, la espiritualidad y el propio equilibrio de la naturaleza, involucrando la ruptura de ese equilibrio (Díaz et al., 2004). Por otro lado, muchas enfermedades o kuxan, según la cosmovisión mapuche son consecuencia de una transgresión contra el waj mapu. La enfermedad en la cultura mapuche está relacionada con la creencia en seres sobrenaturales [...] Introducido en el cuerpo del paciente un espíritu maligno o porque han sido víctimas de un daño o "mal", por un kalku (Gutiérrez, 1985). Sin embargo, en el caso Mapuche, la Machi<fnref n="4" /> va más allá de solo focalizar el cuerpo y trata de sanar desde cualquier ámbito que se le presente, desde lo social hasta la propia salud, ya que para dicho pueblo indígena ambas cosas están ligadas. Por ello, existe una gran relación entre enfermedad y espiritualidad dentro del Pueblo Mapuche, atreviéndome a confirmar que cualquier enfermedad involucra un cambio ajeno a nuestro cuerpo que tiene que ver en el medio donde habitamos. La cosmovisión Mapuche, tiene a la Machi a cargo del cuidado de la salud integral, mental y física de los mapuches, pudiendo comunicar entre el mundo humano natural y el mundo sobrenatural (Gilligan-Steinberg, 2023). Como hemos visto anteriormente el concepto de salud/enfermedad desde la cosmovisión Mapuche estaría relacionado con el desequilibrio presentado al infringir las leyes de la naturaleza y/o en las relaciones sociales comprendidas

<footnote n="2">² "Remedio" Lengua Mapudungun</footnote>

<footnote n="3">³ Son un conjunto de prácticas terapéuticas, que llevan existiendo desde hace varios siglos, manteniéndose a lo largo del tiempo, previo al método científico de la medicina moderna y que hoy día persiste en nuestra sociedad.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Persona de sexo femenino mayoritariamente encargada de realizar prácticas y sanaciones dentro del Pueblo Mapuche.</footnote>
en el Admapu conlleva consecuencias tanto físicas como espirituales en la persona, es decir, la enfermidad (Rodríguez Puali, 2020).

La enfermedad física o mental tiene una estrecha relación con la transgresión del orden cósmico por el hecho de irrumpir u ocupar el espacio de un newen<fnref n="5" />. De hecho, podría tratarse de una fuerza que interacciona cuando se altera su espacio y, por lo tanto, su función (Gracia Vázquez y Saal, 2008). Resulta curioso, que, dentro de la cosmovisión mapuche, la machi tiene un rol fundamental en la cultura. La mayoría de las machis son mujeres [...] esto estaba asociado a la feminidad y la lucha de la mujer, de hecho, este poder sobrenatural, es adquirido al nacimiento y en pocas ocasiones transferido hereditariamente (Grace Lesser, 2006). Para sanar el Newen, las Machis realizan un ritual denominado Machitún<fnref n="6" />, el cual es destinado para sanar al enfermo del mal que le han provocado los espíritus malignos (Gutiérrez, 1985).

## Metodología

Mediante el análisis y la revisión de la investigación etnográfica llevada a cabo durante un periodo de 2 meses, podemos afirmar que existen diferentes referencias bibliográficas, que se acercan al estudio de la medicina y la cosmovisión Mapuche, esto resulta muy satisfactorio debido a la gran cantidad de trabajos sobre este tema y aportando esta investigación para el desarrollo de una salud intercultural. Para ello, hemos realizado una búsqueda por los diferentes buscadores académicos y científicos como son la *Web Scopus*, donde se filtró una búsqueda inicial sobre medicina mapuche. Tras esto, se realizaron otras búsquedas las cuales hacen indagar más en el tema concreto de este trabajo como es la salud intercultural y ejemplos que se han intentado llevar a cabo en otros países de Latinoamérica. De hecho, hablar de salud intercultural es un concepto que resulta ser muy amplio y que por ejemplo en el caso de estudio, no es aceptado por los servicios sanitarios nacionales. Sin embargo, siguiendo esta línea de trabajo, la salud intercultural tuvo sus primeras apariciones en 1996 en uno de los congresos de salud nacional y pueblos indígenas, donde se reflejaba deficiencias a la hora de complementar dichos modelos que entre mezclaban sabidurías indígenas con prácticas biomédicas (Ramis Olivos, 2016).

Por un lado, uno de los problemas que hemos encontrado a lo largo de la investigación, es la falta de documentos que nos hablen sobre la salud intercultural, entre los sistemas biomédicos y la salud Mapuche. Es importante remarcar esto, ya que siendo uno de los pueblos más extendidos por todo el territorio de Chile y teniendo reconocimiento dentro del Gobierno de este país, aun hoy en día, se sigue criminalizando a dicho pueblo y a las practicas que sus habitantes practican, sin embargo, es positivo el impacto que las Machis tienen desde los Centros de Atención Primaria para poder realizar también sus acos curativos a los pacientes. Por otro lado, se ha realizado una intensa búsqueda de información, basándonos en revistas de carácter científico como "Ciencia y Enfermería", "Colegio de Antropólogos de Chile", "Organismos institucionales y Ministerios" entre las múltiples fuentes de información.

## Resultados. ¿Hacía una salud intercultural o al olvido de las cosmovisiones de un pueblo?

En torno a los resultados extraídos de toda la información y revisión bibliográfica que he realizado, observamos como los Mapuche tienen una idea diferente de entender como se manifiestan tanto la salud como la enfermedad. Sin embargo, para la medicina científica y los modelos biomédicos occidentales, todo lo que se fundamenta en modelos empíricos traen desconcierto al personal sanitario. De hecho, la antropología medica nace como ciencia experimental que tiene un desarrollo crítico e investiga un campo como es la medicina tradicional o popular (Vallejo Samudio, 2006). No podemos caer en confusión al hablar de medicina indígena como sinónimo de medicina tradicional, debido a que esta última practica concibe en sí practicas alopáticas que no tiene validez en los modelos biomédicos.

## ¿Qué es la salud intercultural y cuáles son sus fundamentos?

La salud intercultural está considerada por muchos expertos como un subcampo de la salud pública y tiene tres funciones principales: "racionalización de la atención curativa; promoción y prevención de

<footnote n="5">⁵ El newen es considerado por el Pueblo Mapuche como un elemento simbólico, el cual está cargado de fuerza en la propia espiritualidad.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Es un ritual donde se incorporan cánticos, oraciones y rogativas chamánicas, percusión del cultrún, trance, masajes, infusiones de yerbas medicinales, aspersiones, fumigaciones con tabaco, para establecer una comunicación entre la Machi y el espíritu benefactor.</footnote>
salud y el fortalecimiento del sistema de salud indígena" (Aguilar-Peña et al, 2023: 464). Por ello, todas las culturas y etnias desarrollan sus propios modelos médicos con el fin de entender la enfermedad y la salud, como veremos a continuación, para que la salud intercultural se adecue en las políticas de Chile en este caso, será necesario crear un dialogo continuo entre los enfoques científicos y los enfoques empiristas tanto de organismos sanitarios como comunidades indígenas.

Es importante destacar el rol de la salud intercultural en las últimas décadas, donde ha sido tratado dentro de los parámetros científicos y éticos de la salud occidental. Esto ha sido posible gracias a la creación de programas interculturales como PESPI. Este programa se creó con el objetivo de realizar una red de apoyos dentro de la salud indígena y su complementariedad con los diferentes modelos de salud indígena. Esto, podría suponer un gran avance en el futuro para este modelo de salud intercultural, lo cual también significaría un paso muy importante para los PPOO, ya que sus prácticas serían tomadas en consideración en la complementación de los modelos biomédicos. Sin embargo, la interculturalidad actualmente en Chile tiene un carácter funcional, proponiendo soluciones de época colonial en Chile y para pacificar aquellas necesidades y demandas de los Pueblos Originarios (Gilligan-Steinberg, 2023). En ciertos sectores de Santiago, hoy en día, algunas personas Mapuche que trabajan dentro de los sistemas de salud, realizan derivaciones a diversas organizaciones y asociaciones con el objetivo de ser atendidos por una experta en salud indígena. Con dichas actuaciones, estaríamos atentos a como la salud intercultural se puede ir desarrollando a la vez que el Pueblo Mapuche retoma sus prácticas las cuales cada vez son más olvidadas en la capital chilena. Es bien sabido, que, en Latinoamérica, las diferencias entre clases sociales son bien notorias, de hecho, una de las diferencias que más se presentan son en términos de salud por la falta de acceso a los servicios o exclusión de esto por motivos culturales, subestimando la propia cosmovisión de salud indígena (Hasen Narváez, 2012). En la actualidad, Chile no es considerado un país que tenga una salud intercultural, más bien podemos referirnos a una salud multicultural, donde todos los modelos de salud conviven entre sí, pero no son impuestos los unos a los otros (Aparicio Mena, 2006).

## Las relaciones perfectas: Cuerpo-Alma y Religiosidad y espiritualidad.

La salud tradicional es aquella por la que entendemos las funciones orgánicas de nuestro cuerpo y los componentes no físicos de cada persona (Aparicio Mena, 2006), esto es muy complejo de aprender ya que hace falta algunos apuntes para poder entender su funcionamiento. Para el Pueblo Mapuche la enfermedad física como espiritual tiene relación con la no realización de rituales o al sufrir envidia por el ajeno (Rodríguez Puali, 2020). Al contrario que en el mundo occidental donde este tipo de desórdenes no son pruebas evidenciables por lo que la religiosidad y espiritualidad pasan a un segundo plano. Esto va ligado con las conexiones que existen entre la “Pacha Mamá” y los PPOO, ya que el cuerpo y el espíritu de la naturaleza deben estar en equilibrio para que pueda repercutir en forma de salud para los humanos (Aparicio Mena, 2006).

En la cosmovisión mapuche, estar pleno de salud y espíritu, tiene correlación con estas relaciones, ya que al tener buenas intenciones con la naturaleza y las demás personas y al practicar la fe, esto ayuda a tener un mejor equilibrio como resultado del buen comportamiento y el respeto a las normas ancestrales y cristianas (Aparicio Mena, 2006).

Mientras que la medicina occidental se enfoca en la privacidad del paciente, la contracción de la enfermedad y la respuesta con el medicamento, la medicina mapuche va más allá, teniendo en cuenta tanto los factores sociales para el diagnóstico del paciente, como los factores espirituales y ambientales (Gilligan-Steinberg, 2023). De esta forma, la idea del buen vivir mapuche se caracteriza por la equidad en ámbitos espirituales, naturales e incluso sociales.

## La posibilidad de una formación y práctica intercultural

Con la medicina indígena como es el caso Mapuche, debemos tener en cuenta cuando ponemos en marcha los programas que actúan en los marcos de la salud intercultural, donde debemos distinguir la relación cultural existente entre médico y paciente, de este modo los resultados que obtendremos podrán influir satisfactoriamente para estos agentes. Para que exista una formación y una salud intercultural, es muy importante tener unas políticas de salud en dicha materia, para reconocer que pueden ser un uso complementario siempre que se tenga en cuenta la opinión del médico responsable del paciente y este de su autorización. La salud intercultural en Chile se comenzaría a cuestionar con la entrada en vigor del
Programa Especial de Salud y Pueblos Indígenas (PESPI), cuyo objetivo quería fortalecer la salud indígena, mediante la sensibilización del personal de salud, mejorar los sistemas de atención de salud de los pueblos indígenas, e incluso hacer partícipes a las personas indígenas en las decisiones del desarrollo de programas destinados al cuidado de los PPOO (Gilligan-Steinberg, 2023). Hoy en día, la meta que persigue este programa es mejorar el acceso y la oportunidad de atención a los usuarios del sistema público de salud teniendo en cuenta su identidad cultural (Ministerio de salud, 2000).

La Estrategia Nacional de Salud, entre uno de sus principales objetivos, busca la equidad y la salud en todas las políticas, para contribuir a la mejora de la situación existente en la salud de los pueblos indígenas, mediante la realización de planes anuales con los diferentes pueblos indígenas (Ministerio de Salud, 2017). Además, los servicios de salud que son administrados por el Estado como aquellos que son de los pueblos indígenas deben tener una organización comunitaria, siendo la formación y el empleo en los miembros de las comunidades indígenas de carácter obligatorio para el Estado (Ministerio de Salud, 2009). La posibilidad de una salud intercultural dependerá de los organismos públicos encargados de preparar en formación específica sobre aquellos usos y medicinas indígenas del Pueblo Mapuche, teniendo en cuenta la identidad cultural y cosmovisión, además, de la evidencia científica de dichas prácticas. Para que esto resulte efectivo, la formación debe ser bidireccional, donde la Machi enseñe mediante el método empírico sus experiencias con distintos usuarios, para el futuro estudio y, por otro lado, el personal sanitario sea capaz de investigar sobre dichas prácticas que puedan tener un resultado positivo en el paciente. La Machi, reconoce el papel fundamental de la complementariedad entre el sistema de salud occidental y el Mapuche. Por ello, ambos sistemas de salud tanto indígena como sistema de salud occidental deben trabajar en conjunto (Gilligan-Steinberg, 2023).

## Conclusiones

Durante este trabajo de investigación, hemos podido observar cómo desde la antropología medica podemos estudiar la medicina intercultural de prácticas tan antiguas como son las medicinas populares. Donde para la realización de estas prácticas se utilizan una serie de rituales, que van acompañados de oraciones, música y plantas, con el objetivo de sanar a un paciente grave.

Para reconocer el uso de la medicina Mapuche, debemos tener presente, que en Chile existe una gran cantidad de plantas medicinales autóctonas que conforman los territorios y sus diferentes usos mé-dicos, se encuentran arraigados en la cultura de sus habitantes. Sin embargo, debido a la pérdida y frag-mentación del hábitat natural, muchas hierbas medicinales son cada vez más escasas, poniendo en riesgo su conservación (Hernández Cifuentes, 2021). Además, la política de salud intercultural aún tiene un ca-rácter folclórico, dentro de las culturas indígenas, por lo que es una tarea verdaderamente complicada que el Estado Chileno pueda afrontar las demandas surgidas de la interculturalidad.

Tengo especial atención en poder descubrir más sobre cómo funciona un ritual de Newen, ya que intervienen tanto el cuerpo como el alma de la persona enferma, por ello, es de especial interés en pró-ximas investigaciones indagar más sobre posibles cuestionamientos como: ¿Cómo son consideradas las personas que adquieren un trastorno psicológico debido algún trauma o suceso dentro de las comunida-des? ¿Son rechazadas e ignoradas hasta el punto de ser abandonados en centros especializados para su tratamiento especializados?

Es evidente que la tarea de la medicina mapuche es muy compleja, pero creo que con los avances científicos que se están consiguiendo en la actualidad y gracias a iniciativas de investigación en salud, puede ser que estas prácticas lleguen a ser consideradas por los diferentes académicos y profesionales de la salud. De hecho, las medicinas tradicionales, son modelos ancestrales de prácticas, experiencias que han llevado a desarrollar los modelos biomédicos actuales. De este modo, la medicina tradicional como la Mapuche tiene una gran eficacia en zonas rurales alejadas de las urbanizaciones y las capitales de re-gión. Pero de la cual dicha integración con los modelos actuales se debe hacer de forma cuidadosa, efec-tiva y segura mediante el método científico.

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