# "Lors sont en ung sacq mis arriere | Pïetons et roy comme en biere": jeu d'échecs et représentation du trépas dans les lettres médiévales (xii e -xv e siècles)

Maxime Kamin

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Maxime Kamin. "Lors sont en ung sacq mis arriere | Pïetons et roy comme en biere": jeu d'échecs et representation du trépas dans les lettres médiévales (xii e -xv e siècles). HIRIE DIME, VAR-CHOAS DIDE" La Mort et ses representations. Actes du XXe congrès de l'association Danses macabres d'Europe, Association Danses Macabres d'Europe, Sep 2023, Brest, France. pp.313-324. hal-05096877

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« HIRIE DIME, VARCHOAS DIDE »

# La Mort et ses représentations

Actes du XXᵉ congrès
de l'association Danses macabres d'Europe

Éditions du CRBC

Kreiz
Sur le catafalque de l'église de Saint-Gilles-Pligeaux se lit l'inscription « Hirie dime, varchoas dide », expression bretonne venant du latin « Hodie mihi, cras tibi » : « Aujourd'hui c'est moi, demain c'est toi ». Ce titre rappelle combien les hommes ont de tout temps été obsédés par la mort et son pouvoir égalisateur. Sont rassemblées ici des études qui disent leur peur : celle de rencontrer la mort de façon subite, d'être confrontés aux épidémies et aux maladies ou bien aux accidents, de devoir se présenter au Jugement dernier. Ce volume présente les Actes du XXe congrès de l'association Danses macabres d'Europe (UBO, Brest, 19-23 septembre 2023) qui a permis d'évoquer les représentations multiples de la mort et l'exceptionnel patrimoine lié à la mémoire des morts, patrimoine conservé non seulement en Bretagne mais dans tout l'Occident. Tous les champs de l'art et de l'histoire sont sollicités : les sculptures, les monuments funéraires, les peintures murales des églises et en particulier les Danses macabres, les enluminures des manuscrits, les gravures, la littérature édifiante ou allégorique. Les pratiques funéraires se multiplient au cours des siècles : la construction d'ossuaires, les fondations de messes, les obits, les testaments. Les motifs macabres se répandent dans les représentations de la mort du Moyen Âge jusqu'à nos jours. De nombreuses illustrations complètent cette réflexion sur le temps et la mémoire.

Le XXe congrès de Danses macabres d'Europe a été organisé par l'association Danses macabres d'Europe (DME) et par le Centre de Recherche Bretonne et Celtique (CRBC) en partenariat avec la Direction régionale des affaires culturelles (DRAC Bretagne) et avec de nombreux soutiens (Région Bretagne, SHAB, CD 22, CD 29, CD 56, Ville de Brest).

Sous la direction de
Yves Coativy, Ilona Hans-Collas,
Didier Jugan, Danielle Quéruel

Illustration de couverture :
Détail de la Danse macabre de Kermaria an Iskuit
/photo © Antoine Philippe)

ISBN 979-10-92331-63-9

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9 791092 331639

Prix : 25 €

Centre de Recherche Bretonne et Celtique
CS 93837 - 20, rue Duquesne
29238 Brest Cedex 3

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UBO
Université de BretagneODOCIT
« Lors sont en ung sacq mis arriere |
Pïetons et roy comme en biere »:
jeu d'échecs et representation du trépas
dans les lettres médiévales (xiiᵉ-xvᵉ siècles)

Maxime Kamin

Divertissement rationnel, le jeu d'échecs se comprend volontiers dans la tradition médiévale comme l'expression d'un ordre qui se manifeste à travers la perfection géométrique de sa forme<fnref n="1" />, la complexité de ses règles et la disposition des pièces sur l'échiquier. Suivant l'idée que «Dieu a créé toutes choses selon le nombre, le poids, la mesure<fnref n="2" />», le jeu d'échecs coïncide au Moyen Âge avec une représentation cohérente de l'univers, et s'envisage comme un modèle pertinent pour penser l'organisation d'une société strictement hiérarchisée<fnref n="3" />.

Bien ancrée dans la littérature allégorique, cette vision rassurante, dont le *Liber de moribus hominum* de Jacques de Cessoles nous tend le miroir emblématique<fnref n="4" />, apparaît cependant concurrencée chez certains auteurs pour signifier au contraire, à travers le jeu d'échecs, la vanité des œuvres humaines et la toute-puissance de la mort. L'analogie du «sac», qui donne à voir l'entassement des corps en bière comme sont jetées pêle-mêle les pièces du jeu en fin de partie, sous-tend une réflexion sur l'insignifiance des honneurs et l'égalité finale de tous les hommes dans le trépas.

<footnote n="1">1. Carré par sa forme, l'échiquier s'ajuste au Moyen Âge à une conception quaternaire de l'univers. La symbolique du chiffre quatre, qui traduit la corrélation entre les quatre Évangiles, les quatre vertus ou encore les quatre points cardinaux, trouve à s'exprimer notamment chez ÉVRART DE CONTY, *Le Livre des eschez amoureux moralisés*, Françoise Guichard-tesson, Bruno Roy (éd.), Montréal, Ceres, coll. «Bibliothèque du Moyen Français», 1993, p. 613.</footnote>

<footnote n="2">2. Sagesse de Salomon (Sg. 11, 20).</footnote>

<footnote n="3">3. Voir notamment Amandine MUSSOU, Sarah TROCHE, *Le jeu d'échecs comme représentation : univers clos ou reflet du monde ?*, Paris, Éditions Rue d'Ulm, coll. «Actes de la recherche à l'ENS», 2009.</footnote>

<footnote n="4">4. JACQUES DE CESSOLES, *Liber de moribus hominum et officiis nobilium*, Ernst Köpke (éd.), Brandenburg, Matthes, 1879.</footnote>
Suivant cette logique, la métaphore échiquéenne ouvre la voie à une réflexion d'ordre eschatologique et se fait l'écho d'une morale de l'inversion. Conjurant la vision d'un monde en proie au vice et au désordre, le motif du «sac» contrebalance les déséquilibres terrestres pour exprimer l'idée d'une rétribution *post mortem*, et restaurer dans l'au-delà un juste partage entre les faibles et les puissants. La résurgence de cette image dans un nombre important de textes à visée morale et satirique illustre à cet égard les tensions qui s'expriment entre le spectacle désolant du siècle et de ses «estats», et l'espoir d'une justice qui ne peut se réaliser que dans l'éternité.

D'Eudes de Cheriton (vers 1185-vers 1245) à l'auteur anonyme au xve siècle d'un texte inédit intitulé *Comment l'estat du monde puet estre comparé au jeu des eschecs*, c'est à l'examen de ce motif <fnref n="5" /> et de ses différentes réalisations dans la littérature vernaculaire et d'expression latine que nous consacrerons nos réflexions. Nous tâcherons de montrer comment l'image du jeu d'échecs, loin de s'entendre simplement comme un symbole d'équilibre et d'unité, dénote la dimension transitoire des hiérarchies humaines et proclame en définitive qu'il n'est de véritable stabilité que dans l'autre monde.

## L'hégémonie de la mort

Le jeu d'échecs se conçoit au Moyen Âge comme une «métaphore absolue<fnref n="6" />», apte à délivrer un discours totalisant sur le siècle et à figurer l'homologie des liens qui rattachent la cité terrestre à la transcendance. Parce qu'elle fournit une taxinomie du corps social, l'image du jeu d'échecs délivre un discours édifiant sur le rang que chacun doit tenir ici-bas, et traduit l'ordonnance des rapports qui s'établissent à l'échelle de la collectivité humaine.

La métaphore échiquéenne, cependant, ne s'en tient pas seulement à figurer l'unité du corps social. Elle permet aussi d'envisager, de la naissance à la mort, les limites assignées à l'existence humaine. Certains prédécesseurs de Jacques de Cessoles optent ainsi pour cette image pour penser, dans la perspective d'une réflexion critique sur les «estats du monde<fnref n="7" />», l'origine et l'échéance de «l'humain lignage».

<footnote n="5">5 Dans la lignée des travaux de Jean-Jacques Vincensini, nous entendons le terme «motif» au sens d'une «configuration fondée sur un dispositif actanciel et un thème constant». Cf. Jean-Jacques VINCENSINI, *Pensée mythique et narration médiévales*, Paris, Champion, coll. «Nouvelle bibliothèque du Moyen Âge», 1996, p. 372.</footnote>

<footnote n="6">6 C'est en ces termes que le philosophe Hans Blumenberg désigne les métaphores, comme celles du théâtre ou du corps, traditionnellement spécialisées dans la description cosmologique du monde. Hans BLUMENBERG, *Paradigmes pour une métaphorologie*, Didier GAMELIN (éd. et trad.), Paris, Vrin, 2006 (1re édition, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1998).</footnote>

<footnote n="7">7 La littérature dite des «estats du monde», comme l'ont bien montré les travaux de Jean Batany, consiste à passer en revue les différentes catégories de la société chrétienne, pour en dénoncer les tares et réaffirmer les valeurs et les comportements légitimes. Un résumé des recherches de Jean Batany est contenu dans l'entrée «États du monde», dans J.-P. (de) Beaumarchais, D. Couty, A. Rey (dir.), *Dictionnaire des littératures de langue française*, Paris, Bordas, 1984, t. I, 774a-776a.</footnote>
Fabuliste et prédicateur du XIIIe siècle, Eudes de Cheriton apparaît à notre connaissance comme l'un des premiers à considérer en ces termes le statut ontologique de l'homme:

> «Simile est de hiis divitibus, quod sic in ludo scatorum, quum ponuntur extra sacculum; quidam dicuntur reges, quidam milites, quidam duces, quidam pedones. Et ludunt [homines] de talibus; Qui alium potet vincere, probus et inclitus dicitur. Item in bursa sine ordine collocantur.»

> *Il en va de même des riches qu'au jeu d'échecs, lorsque les pièces sont tirées du sac; les unes sont appelées roi, les autres chevaliers, les unes ducs et les autres fantassins. Et c'est avec elles qu'on joue. Celui des deux qui remporte la victoire, est vertueux et digne de louanges. Celles-ci sont également remises dans le sac, [en fin de partie], dans le désordre<fnref n="8" />.*

En première analyse, le sac dans lequel sont versées les pièces du jeu ne se trouve investi dans ce passage d'aucune signification figurée. Eudes de Cheriton convoque la *bursa* pour esquisser une description concrète, quoique lacunaire en l'absence de la «reine», du matériel ludique. Ce n'est que dans un second temps que l'auteur assigne à cette image, ainsi qu'à l'enchévêtrement confus des pièces, une valeur métaphorique:

> «Sic omnes hominum veniunt de uno sacco, de utero matris. Postea ludit unus cum alio; unus aufert alii unum ludum, tandem matat. In fine colliguntur et iterum sine ordine in sacco ponuntur.»

> *Tous les hommes, eux aussi, viennent d'un même sac, du ventre maternel. Puis l'un joue avec l'autre, remporte sur lui la partie, et enfin le met mat. Ils sont finalement réunis et de nouveau remis dans le sac, en désordre<fnref n="9" />.*

Inspirée à l'évidence de l'effet de clôture qu'elle implique, l'image du «sac» s'identifie au ventre maternel. Cette analogie matricielle, pourtant, se conçoit également comme un lieu de transition. Du «sac» à l'utérus, cette même image se décline en effet pour figurer, dans un ultime mouvement, la fosse où se trouve jeté le défunt et le séjour infernal de l'âme pécheresse:

> «Sic in hoc mundo ludit unus cum alio; unus amittit, alius lucratus, alius matatur. Qui alium potest vincere, probus et inclitus dicitur. Sed tandem proiciuntur in eundum sacculum, scilicet corpora in terram, anime in gehennam, ubi nullus ordo, sed sempiternus horror inhabitat.»

> *Ainsi, l'un joue avec l'autre en ce monde; l'un perd, l'autre gagne, un autre encore est maté. Celui des deux qui remporte la victoire, est vertueux et digne de louanges [sic].*

<footnote n="8">8 Léopold HERVIEUX (éd.), *Les Fabulistes latins depuis le siècle d'Auguste jusqu'à la fin du Moyen Âge*, t. 4, *Eudes de Cheriton et ses dérivés*, Paris, Firmin-Didot, 1896, p. 210 (nous traduisons).</footnote>

<footnote n="9">9 *Ibidem*, p. 210-211.</footnote>
Mais en définitive, ils sont tous rejetés dans un même sac, comme le corps retourne à la terre et l'âme à la géhenne, où ne règne aucun ordre, mais une horreur sans fin<fnref n="10" />.

Analogie d'ordre spatial, l'image du «saccus» définit les bornes de l'existence humaine et schématise l'acheminement collectif des hommes vers la mort. Elle signifie l'ordre provisoire auquel sont soumis les individus de ce monde et leur communion universelle dans le trépas. Rythmant avec insistance cette méditation sur l'existence humaine, l'éparpillement des pièces et des corps dit aussi l'anétissement de toute distinction sociale, la révocation des rapports de subordination qui s'établissent entre ceux qui emportent le jeu et ceux qui le perdent, entendons les individus situés au sommet de la hiérarchie et ceux qui se trouvent au contraire au plus bas. Tous les hommes de ce monde, proclame Eudes de Cheriton, sont ultimement voués à se fondre, «sine ordine», «dans la communauté indifférenciée des morts»<fnref n="11" />.

Le trépas, toutefois, n'apparaît pas comme la seule certitude ici-bas, mais précède le châtiment éternel que subissent indistinctement tous les hommes. Du sépulcre à l'enfer, Eudes de Cheriton réserve à l'ensemble de la collectivité humaine la même rétribution *post mortem*. Est-ce pour insister sur le désordre absolu qui caractérise ce lieu de supplices, «ubi nullus ordo», que l'auteur n'admet aucune différence entre les élus et les damnés? Est-ce pour identifier la géhenne à une «seconde mort»<fnref n="12" /> qui frappe elle aussi tous les êtres à l'aveugle, et donc inscrire l'ici-bas et l'au-delà dans une même continuité? Toujours est-il que l'image du «sac» et celle du feu éternel offrent une même vision chaotique, et qu'avec elles s'évanouit l'idée d'une justice qui rétablirait un semblant d'ordre en répartissant les peines et les récompenses futures selon les mérites de chacun.

Cette analogie originale se rencontre également chez le franciscain Jean de Galles (vers 1220-1285), auteur présumé de la *Comparatio mundi ad ludum schakarum*. Suivant un parcours descendant, caractéristique de la thématique des états du monde<fnref n="13" />, l'auteur établit à son tour une relation d'identité entre les pièces du jeu et les représentants de la société féodale:

> «Mundus iste totus schacharium est, cujus unus punctus albus est et alter niger
> propter duplicem statum vite et mortis, gratie et culpe. Familia hujus schakarii
> sunt homines hujus mundi qui omnes de uno sacculo materno extrahuntur et

<footnote n="10">10 *Ibid.*, p. 211.</footnote>

<footnote n="11">11 Jérôme BASCHET, *La civilisation féodale: de l'an mil à la colonisation de l'Amérique*, Paris, Aubier, coll. «Collection historique», 2004, p. 482.</footnote>

<footnote n="12">12 «Et infernus et mors missi sunt in stagnum ignis. Hæc est mors secunda. Et qui non inventus est in libro vitæ scriptus, missus est in stagnum ignis» (Et la mort et le séjour des morts furent jetés dans l'étang de feu. C'est la seconde mort, l'étang de feu. Quiconque ne fut pas trouvé écrit dans le livre de vie fut jeté dans l'étang de feu), Ap. 20, 14-15</footnote>

<footnote n="13">13 Vincent SERVERAT, *La pourpre et la glèbe. Rhétorique des États de la société dans l'Espagne médiévale*, Grenoble, Ellug, 1997.</footnote>
collocantur in diversis locis hujus mundi et singuli habent diversa nomina. Unus dicitur rex, alter regina, tertius rochus, quartus miles, quintus alfinus, sextus pedinus [...] Istius autem ludi conditio talis est ut unus alium capiat et cum ludum compleverint, sicut de uno loco et sacculo exierunt, sic in unum locum reponuntur, nec est differentia inter regem et peditem pauperem quia simul in unum dives et pauper et sapientie vii unde dicitur unus introitus ad vitam et similis exitus.»

> Ce monde tout entier est un jeu d'échecs, dont l'un des points est blanc, et l'autre noir, en vertu du double partage de la vie et de la mort, de la grâce et de la faute. Ce sont des hommes de ce monde qui appartiennent à la famille des échecs. Tous, arrachés au moule maternel, siègent en diverses parties de ce monde et chacun porte un nom différent. L'un est appelé roi, l'autre reine, le troisième roch, le quatrième est le cavalier, le cinquième est l'alfin, le sixième le fantassin. [...] La règle exige que l'un d'entre eux capture son adversaire et qu'une fois la partie terminée, comme ils proviennent tous d'un même lieu et d'un même sac, qu'on les remette ainsi au même endroit. Et il n'y a aucune différence entre le roi et le pauvre pion car il est dit que pour le riche autant que pour le pauvre, Livre de la sagesse, VII: «Il n'y a qu'une manière d'entrer dans la vie et qu'une manière d'en sortir<fnref n="14" />.

À la différence d'Eudes de Cheriton qui distingue successivement le «sac» de l'utérus, et celui-ci de la fosse et de l'enfer, Jean de Galles fond ces trois images en une seule, celle du «sacculus». Cette métaphore, en l'occurrence, désigne aussi bien le ventre maternel que la tombe, et le retour définitif des êtres au néant. Là encore, c'est bien l'égalité primitive et finale de tous les hommes qu'offre l'évocation des pièces qui «sont ainsi [remises] au même endroit». Par ailleurs, l'insertion d'une référence au Livre de la sagesse<fnref n="15" /> confère explicitement une interprétation spirituelle à cette allégorie, et engage parallèlement une réflexion sur la vanité des grandeurs et des richesses, absente du texte d'Eudes de Cheriton. Par là, Jean de Galles inscrit la métaphore échiquéenne dans la continuité de la doctrine chrétienne:

> «Et sepe contingit quod quando schakarii reponuntur in sacculum rex inferius collocatus est. Sic quando transeunt a vita huius mundi majores, sepe in inferno sepeliuntur, et pauperes in sinum Abrahe deportantur exemplo Divitis et Lazari.»

> *Il arrive souvent que le roi soit placé dans une position inférieure lorsque le jeu est rangé. Ainsi, à leur mort, les grands de ce monde sont souvent jetés en enfer tandis que les pauvres sont portés dans le sein d'Abraham, suivant l'exemple de Lazare et du mauvais riche<fnref n="16" />.*

<footnote n="14">14 Jean DE GALLES, *Comparatio mundi ad ludum schakarum*, Lynn Thorndike (éd.), «All the World's a Chess-Board», *Speculum*, vol. 6, n° 3 (juil. 1931), p. 461-465 (nous traduisons).</footnote>

<footnote n="15">15 La citation exacte est la suivante: «Unus ergo introitus est omnibus ad vitam, et similis exitus», Sg. 7, 6.</footnote>

<footnote n="16">16 L. THORNDIKE (éd.), «All the World's a Chess-Board», éd. cit., p. 463-464.</footnote>
Si Eudes de Cheriton ne distingue ni dans la mort, ni dans l'éternité la possibilité d'un partage entre les individus, la parabole de Lazare et du mauvais riche <fnref n="17" /> rappelle quant à elle le renversement des privilèges qui s'opère entre l'ici-bas et l'au-delà. Si la mort confond toutes les conditions sociales – ces «diversis locis» qu'occupent les membres de la société médiévale –, elle apparaît comme un état intermédiaire qui aboutit au rétablissement d'une juste hiérarchie: l'enfer pour les uns, le paradis pour les autres. Dans ce dernier cas, c'est au sein d'Abraham que s'identifie le royaume des cieux, une même logique d'«inclusion corporelle» <fnref n="18" /> servant peut-être de fil rouge à la déclinaison de ces différents lieux que sont le «sacculus maternus» et le «sinus Abrahe».

## L'horizon d'une rétribution post mortem

La métaphore échiquéenne s'inscrit donc dans une double dynamique spatiale. Signifiant l'ancrage des individus dans un espace homogène et strictement hiérarchisé, elle traduit aussi le cheminement des êtres qui passent invariablement de vie à trépas. Si la conjonction de ces deux mouvements n'est pas sans rappeler la distinction omniprésente dans les conceptions médiévales de l'espace entre l'*iter* et le *locus* <fnref n="19" />, elle favorise par ailleurs, aussi bien dans la littérature latine que vernaculaire, une réflexion sur les fins dernières.

Tel est le cas plus particulièrement chez Engreban d'Arras. Poète d'origine picarde, identifié par la critique avec un certain «Engreban au tort talon», c'est-à-dire Engreban à la jambe tordue <fnref n="20" />, ce trouvère du XIIIe siècle est connu pour être l'auteur d'un seul texte d'inspiration satirique, intitulé le *Jus des esquiés*. Entièrement composé en rimes équivoquées, cet écrit virtuose se distingue des autres moralisations échiquéennes qui prennent le jeu d'échecs pour modèle idéal d'une société harmonieuse. À la faveur d'une opposition bien ancrée dans la tradition médiévale

<footnote n="17">17 Lc. 16, 19-31.</footnote>

<footnote n="18">18 Nous empruntons cette expression à Jérôme Baschet, qui commente ainsi la connotation utérine du sein d'Abraham: «Le linge [que tient parfois le patriarche] produit une concavité qui n'a d'autre raison d'être qu'elle-même. Dès lors, le sein d'Abraham peut exalter la rondeur de cette poche, exhiber son intériorité apaisante, et il devient possible de suggérer la connotation utérine de cette poche réceptacle, dont la forme concave est très proche des fonts baptismaux, qualifiés par Augustin d'"uterus matris ecclesiae"», Jérôme BASCHET, *Le sein du père. Abraham et la paternité dans l'Occident médiéval*, Paris, Gallimard, coll. «Le temps des images», 2000, p. 218-219; p. 223.</footnote>

<footnote n="19">19 Chloé MAILLET (dir.), «"*Iter*" et ""*locus*"". Lieu rituel et agencement du décor sculpté dans les églises romanes d'Auvergne», *Images re-vues*, Hors-série n° 3 (2012) [en ligne]. Mis en ligne le 21 novembre 2012, URL: https://journals.openedition.org/imagesrevues/1579 (consulté le 31 janvier 2021).</footnote>

<footnote n="20">20 D'après Sylvie Lefèvre, Engreban d'Arras serait ce poète à qui est adressée une des sottes chansons du manuscrit Douce 308 de la Bibl. Bodléienne. Sylvie Lefèvre, «Engreban d'Arras», dans G. Hasenohr et M. Zink (éd.), *Dictionnaire des lettres françaises: le Moyen Âge*, Paris, Fayard, 1992, p. 408-409.</footnote>
entre les petits et les grands<fnref n="21" />, Engreban d'Arras s'approprie cette analogie pour dénoncer quant à lui l'action déstabilisante du vice et de la corruption. À l'image des pions en début de partie, les pauvres de ce monde sont ainsi sacrifiés sans état d'âme par les puissants :

> «S'aront tout li petit perdu.
> Li grant sont petit esperdu
> Se li petit sont mis a fin <fnref n="22" />.»

Dénonçant les abus du système seigneurial et la violence inhérente aux rapports sociaux, l'auteur en vient dès lors à souhaiter un renversement possible des conditions :

> «Quant li jüer ki le ju mainent
> Ont mis les esciés u il mainent
> Et il sont u sac rebouté,
> Que plus i ont li debouté
> Et d'avantage et de soulas
> Ke n'ont li grant, ki desous, las!
> Avoient les petits repus <fnref n="23" />.»

Plus loin, Engreban d'Arras précise encore cette idée :

> «De nous jue Dix et li mors:
> Hui mort l'un, demain veut remordre.
> Or nous devons nous bien remordre
> As grans esciés, ki l'avantage
> Perdent un sac, et la vantage

<footnote n="21">21 Karl BOSL, «"Potens" und "Pauper". Begriffsgeschichtliche Studien zur gesellschaftlichen Differenzierung im frühen Mittelalter und zum "Pauperismus" des Hochmittelalters», *Alteuropa und die moderne Gesellschaft*, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1963, p. 60-87.</footnote>

<footnote n="22">22 «Toutes les pièces auront perdu / [Et] les grands sont peu troublés / Si les petits sont exterminés.» Une édition critique de ce texte particulièrement difficile à lire et à interpréter a été réalisée par Renaud Bechtel, dans le cadre d'un mémoire à l'université d'Angers: Renaud BECHTEL, *Édition scientifique du Jeu des échecs d'Engreban d'Arras*, Master sous la direction d'Élisabeth Pinto-Mathieu, Angers, université d'Angers, 2021, v. 127-129, p. 37. C'est sur sa traduction que nous nous appuyons dans le cadre de cette étude. Une édition de Félix LECOY est également disponible, «Le Jeu des échecs d'Engreban d'Arras», *Le Moyen français*, n° 12 (1983), p. 37-42.</footnote>

<footnote n="23">23 «Quand les joueurs qui prennent part au jeu / Ont rangé les pièces chez elles / Et qu'elles sont jetées dans le sac, / Que ceux qui sont rejetés y aient plus / De chance et de plaisir / Qu'en ont les grands qui, en dessous, hélas! / Avaient caché les petits. / Ils sont écartés par une autre femme [la Vierge] / Qui leur rend justice en disant / Qu'il convient de mettre à son tour au fond du sac / Le roi du jeu en raison de son poids.» R. BECHTEL, *Édition scientifique du Jeu des échecs d'Engreban d'Arras*, éd. cit., v. 139-149, p. 37-38.</footnote>
Les petis d'onnour et de los,
Ki sont de l'estofe et de l'os
Dont li grant sont, or en font sommes.
Tout ensi, quant en terre sommes
Et mors nous a tous assonmés,
Dix les siens molt tost a sommés <fnref n="24" />.»

Comme Jean de Galles, Engreban d'Arras rapporte explicitement l'image du «sac» à l'hégémonie de la mort et à la permutation des honneurs. Le poète, tou-tefois, raidit dans la suite de son discours le rapport entre le sort terrestre et celui dans l'au-delà. Que l'échéance fatale réduise à néant les distinctions de rang ne suffit pas à conjurer les inégalités d'une société dont les fondements sont menacés par la rapacité des puissants. Seule l'idée d'une rétribution *post mortem* peut assumer cette fonction. Témoin à charge d'un monde déchu, le locuteur lance sur un ton comminatoire un avertissement aux grands de ce monde:

«Quant enterré serons ensamble,
La verra on ki sera sire.
Mais nus n'i porra moustrer s'ire,
Car li felon mal aquerant
Iront tous jours le fons querant.
Et que trouveront il u fons?
Le dolereus infer, u fons
Ame d'orguelleus departie.
Et Dix ara a se partie
Les boins petis ki le servirent <fnref n="25" />.»

Se plaçant sous l'irrécusable autorité du message évangélique <fnref n="26" />, Engreban d'Arras entend rétablir l'équilibre entre les pauvres et les puissants. Équilibre précaire, cependant, car si la perspective d'un renversement complet des valeurs

<footnote n="24">24 «Dieu et la mort se jouent de nous: / L'un d'eux frappe aujourd'hui, et veut recommencer de-main. / Nous devons alors bien nous souvenir / Des grandes pièces qui perdent leur avantage / Dans le sac, et de l'avancée / Des petits en honneur et en louanges, / Qui sont de l'étoffe et d'os / Dont sont faits les grands, ils en font alors les plus importants. / Tout ainsi, quand nous sommes en terre, / Et que la mort nous a tous achevés, / Dieu a bien vite recueilli les siens.» R. BECHTEL, *Édition scientifique du Jeu des échecs d'Engreban d'Arras*, éd. cit., v. 214-224, p. 39-40.</footnote>

<footnote n="25">25 «Quand nous serons enterrés tous ensemble, / Nous verrons alors qui sera le seigneur. / Mais aucun ne pourra y faire éclater sa colère, / Car les félons cherchant le mal / Voudront toujours aller au fond. / Et que trouveront-ils dans les tréfonds? / Le douloureux enfer, où fond / L'âme qui a quitté les orgueilleux. / Et Dieu aura à ses côtés / Les bons petits qui le servirent.» *Ibidem*, v. 280-289, p. 41.</footnote>

<footnote n="26">26 Mat. 19, 30.</footnote>
permet sans doute de compenser les injustices subies sur terre, l'ordre régnant demeure quant à lui inchangé, gardant toute sa pesanteur et son inertie. Loin de bouleverser l'état des choses, la promesse que les «petits» seront les bénéficiaires privilégiés de la miséricorde divine révèle davantage les contradictions entre l'es-pérance que suscite l'au-delà et les réalités vécues. De là vient que le motif du sac, où les grands auront le «loier» qu'ils ont donné à «ciaus / k'il defouloient com pourciaus<fnref n="27" />», apparaît comme une image ambivalente, une métaphore pivot qui maintient l'écart entre la vanité du siècle et l'attente d'une justice à venir.

Deux logiques complémentaires s'articulent donc à ce motif qui se révèle, de ce point de vue, parfaitement conforme à la dualité morale qui structure plus largement la pensée chrétienne. Nous en trouvons encore un exemple dans le *Ci nous dit*:

> «Ci nous dit, conme en vuet jouer aus escheiz, l'en les prent en un sacheit et fait on au jeu royz et roynes, chevalliers et villains et pluseurs personages; et aprez le jeu les remait on ou sacheit ou en les print. Et avient aucunne foiz que ciz qui a esté roy au jeu est tout a fons dou sacheit. Ainssi joue Nostre Sires de nous, qu'il nous prent en la terre tous nuz et nous mait en divers estas au monde; et a la mort resont tuit frere en terre. Qu'autant a li povres hons en terre conme a un royz, et si a aucunne foiz paradiz et li royz enfer. Donc n'est la vie de cest monde que un jeu des eschaiz. Si pouons bien dire que fol sont tuit cil qui pour cel jeu, qui est trespassables, aquierent enfer, qui est pardurables <fnref n="28" />.»

D'un texte à l'autre, la leçon reste invariablement la même: l'homme n'est qu'un simple pion entre les mains de Dieu, une créature fugace dont la finalité est le tombeau. L'image du «sac», en l'occurrence du «sacheit», resurgit pour s'identi-fier à la terre où gisent indistinctement tous les êtres. Si nous retrouvons le même contenu conceptuel, celui du néant des œuvres mondaines et d'une juste rétribu-tion dans l'au-delà, nous soulignerons cependant la sobriété de cette réflexion qui, affranchie de toute appréciation satirique sur l'ordre présent, confère à la fragilité de la condition humaine l'évidence d'une vérité universelle. Plus proche en cela d'Eudes de Cheriton, l'auteur de ces lignes observe sans amertume la dérision du siècle au regard du châtiment à venir. Là encore, la perspective de la damnation éternelle tient lieu de repoussoir à l'orgueil et à la vanité des hommes, contribuant à donner une couleur particulièrement sombre à l'ensemble de ces écrits.

Une pédagogie des fins dernières ? L'exemple du ms. 3521

Si l'analyse sérielle d'un motif comme celui du «sac» permet de cerner de plus près sa spécificité figurative et thématique, elle met également en évidence sa

<footnote n="27">27 R. BECHTEL, *Édition scientifique du Jeu des échecs d'Engreban d'Arras*, éd. cit., v. 164, p. 29.</footnote>

<footnote n="28">28 Gérard BLANGEZ (éd.), *Ci nous dit. Recueil d'exemples moraux*, Paris, Société des anciens textes français, 1979, vol. 1, p. 178.</footnote>
longévité dans la tradition vernaculaire et latine. Intimement associée à la fortune allégorique du jeu d'échecs, cette image perdure encore au XVe siècle, comme l'attestent les feuillets 264v°-267r° du manuscrit 3521 de la Bibliothèque de l'Arsenal. Comme son titre l'indique, ce texte intitulé *Comment l'estat du monde puet estre comparé au jeu des eschecz*, s'inscrit lui aussi dans la tradition des états du monde. L'auteur, comme il l'affirme dès les premiers vers, souhaite ainsi montrer la «similitude» entre les pièces du jeu et les catégories de la société médiévale:

«Je croy que pas ne mefferoit
Cil qui comparison feroit
Demonstrant par similitude
Tout l'estat humain, nice et rude,
Au jeu dez eschecz, qui la guise
Dudit estat monstre et devise<fnref n="29" />.»

Après avoir énuméré les différents acteurs de la société civile – représentants de la noblesse (v. 90-94), marchands (v. 95), hommes de lettres et de loi (v. 111-120) –, l'auteur conclut en rappelant que la mort ferme la marche d'une existence en perpétuelle errance. L'analogie du «sac», déjà évoquée au début du poème où il se trouvait comparé au ventre maternel<fnref n="30" />, reparaît alors dans les derniers vers :

«Lors sont en ung sacq mis arriere
Pïetons et roy comme en biere.
Le grant sacq commun, c'est la terre,
Que tous nous enclot et enserre.
S'est bien drois que nous retourniesmes
A la terre de qui nous sommes<fnref n="31" />.»

Du «sacq» à la «biere» et de la «biere» à la terre, le même parcours se déploie à travers cette image de l'engloutissement. Réitérant le message originel que délivre Dieu dans la Genèse<fnref n="32" />, l'auteur rappelle la perspective inéluctable du néant et signifie à son tour, dans un ultime renversement, la vanité des privilèges :

«Quant on a des eschecz joué,
Ilz sont remis et alloué

<footnote n="29">29 BnF, Arsenal, ms. 3521, f° 264v°, v. 1-6. Nous nous appuyons sur notre propre transcription de ce texte, dont nous avons récemment soumis à publication l'édition critique.</footnote>

<footnote n="30">30 «Le jeu dessusdis, ensachiés / Est en ung sacq et hors sachiés / De celui qui veult qu'on en jue. / Ainsy preuve femme et arguë / Qu'elle est le sac dont nous issons / Quant a Dieu plaist que nous naissons.» *Ibidem*, f° 264v°, v. 7-12.</footnote>

<footnote n="31">31 *Ibid*., f° 266v°, v. 147-152.</footnote>

<footnote n="32">32 Gn. 3, 19.</footnote>
En ung sac ou en une bourse,
Tous ensemble et tout d'une course,
Sans faire honneur ne reverence
Au roy n'a la roÿne en ce
Non plus qu'on fait a ung pÿon,
Car on les prend et les gette on
Ou sac cul dessus et cul desseure,
Si c'om trouveroit chascune heure
Au fons du sac le roy gisant,
Et dessoubx sont ly plus pesant<fnref n="33" />.»

Toutes les pièces, sans exception, sont ainsi placées «cul dessus et cul desseure», tandis que «contesses et roÿnes» sont «enversées les pances souvines». Cette intrusion du bas corporel n'est pas anodine, et contribue à désacraliser le corps souverain en le présentant sous un aspect dérisoire. Infiniment resassée, la pensée de la vaine gloire des puissants trouve là encore dans l'image du «sac» une illustration saisissante, ouvrant la voie, dans ce texte comme dans les précédents, à une réflexion sur le salaire que reçoivent les hommes dans l'au-delà en contrepartie de leur conduite ici-bas.

À la différence de ses prédécesseurs, l'auteur de ce poème affirme toutefois qu'il est toujours temps pour le pécheur de réformer sa conduite:

«Se dy que cilz saiges seroit
Qui son estat ordonneroit
Au plus briefment, sans differer,
Qu'il pourroit par considerer
Et notter la comparison
Du monde plain de traÿson
Faitte au jeu que j'ay devisé,
Dont ly trait sont sy desguisé.
Dieux nous doint telle memoire
Qu'en fin ayons sa sainte gloire <fnref n="34" />.»

Ce texte, à cet égard, propose un enseignement quelque peu différent de celui auquel nous conviait la lecture des œuvres précédentes. Tandis que la promesse du jugement collectif des âmes constitue pour Eudes de Cheriton, Jean de Galles et Engreban d'Arras l'horizon d'une justice qui viendrait rectifier, par-delà les honneurs et les privilèges, la marche corrompue du siècle, l'auteur de

<footnote n="33">33 BnF, Arsenal, ms. 3521, f° 266v°, v. 153-164.</footnote>

<footnote n="34">34 *Ibidem*, f° 266v°-267r°, v. 181-190.</footnote>
ce poème envisage quant à lui la possibilité qu'une forme d'ordre, sous l'action d'une conduite vertueuse, puisse être rétablie au plan de la Création. Il s'agit bien pour le fidèle d'«ordonner son estat», c'est-à-dire de prendre ici-bas les dispositions nécessaires pour accomplir son salut. Les dernières lignes s'orientent ainsi vers une orthopraxie qui s'inscrit, comme le suggère d'ailleurs l'emploi du terme «saiges», dans la lignée des préceptes énoncés par le Livre de la sagesse<fnref n="35" />.

Indépendamment des points de convergence et des variations que présente l'image du «sac» dans les exemples évoqués, l'analyse de ce motif montre combien la métaphore du jeu d'échecs se révèle solidaire, dans la culture médiévale, d'une réflexion dynamique sur les notions complémentaires d'ordre et de désordre. S'il est d'usage de placer ce divertissement sous le signe d'une ratio qui s'énonce dans l'ordonnance idéale des rapports sociaux, force est de constater que le jeu d'échecs offre également un cadre pour appréhender, dans une perspective eschatologique, le caractère passager des réalités terrestres. Métaphore totale, en ce sens qu'elle récapitule, de la naissance au jugement divin, le sort d'une humanité perpétuellement en balance, l'image du jeu d'échecs s'avère à cet égard indissociable des préoccupations spirituelles et morales d'une société hantée par son salut. Le motif du «sac», dont l'efficacité heuristique se mesure à l'aune de sa valeur iconique, témoigne à cet égard de la capacité de cette métaphore à traduire l'équilibre fragile sur lequel repose, depuis la chute, la réalisation du plan divin. En vertu de sa faculté à dire à la fois l'ordre et le conflit, la permanence et la finitude, l'image du jeu d'échecs constitue, dans la culture médiévale, un modèle particulièrement pertinent pour illustrer concrètement, dans des textes à visée didactique, certains énoncés fondamentaux de l'anthropologie chrétienne.

<footnote n="35">35 Sg 6, 9-10.</footnote>
# Table des matières

<table><tr><td>Isabelle CHARDONNIER<br>Préface</td><td>11</td></tr><tr><td>Yves COATIVY, Ilona HANS-COLLAS, Didier JUGAN, Danielle QUÉRUEL<br>Introduction</td><td>13</td></tr></table>

## 1 - MORT ET SOCIÉTÉ

### INTERCESSION ET ÉPIDÉMIES

Jyrki NISSI
Devotion to Saints around a Medieval Deathbed 23

Timothée SÉBERT
Des bubons pour voir la mort venir. Bubon pesteux et théorie médicale
dans la littérature française (xivᵉ-xvᵉ siècles) 35

Cristina BOGDAN
Le grand vainqueur de la peste : saint Charalampe dans l'iconographie
religieuse de l'espace roumain (xvIIIᵉ-xIXᵉ siècles) 43

### DROIT DU SANG, TESTAMENT, OBIT ET DEVOIR DE MÉMOIRE

Marco PICCAT
Le test ADN au Moyen Âge 57

Laurent GUITTON
Démocratisation d'une pratique ou distinction des élites ? Les fondations
de messes pour les morts à Dinan au temps des Danses macabres
(xvᵉ-xVIᵉ siècles) 71

Éva GUILLOREL
Les pratiques testamentaires dans la Basse-Bretagne d'Ancien Régime :
l'apport documentaire des complaintes en langue bretonne 87

Yann CELTON
Le rite de proëlla à Ouessant. Célébrer l'absence aux confins du monde 103
## 2 - LE MACABRE DANS L'ART

### DANSES MACABRES EN FRANCE

Ilona HANS-COLLAS

<table><tr><td>D'hier à aujourd'hui. Perception et réception des Danses macabres peintes en France, un focus sur la Bretagne</td><td>121</td></tr></table>

Justine DUFRESNE

<table><tr><td>La figure de la sorcière dans la Danse macabre des femmes (1491) de Guyot Marchant : une image inédite ?</td><td>145</td></tr></table>

Fabrice GRANOUILLET

<table><tr><td>La Danse macabre d'Albert Boudon-Lashermes</td><td>163</td></tr></table>

### THÈMES ET ART MACABRES AU MOYEN ÂGE

Francesc MASSIP BONET

<table><tr><td>Danse et macabre dans la culture occitano-catalane : le tableau de Bar-de-Lòp et d'autres exemples provençaux</td><td>175</td></tr></table>

Laurent UNGEHEUER

<table><tr><td>Les motifs macabres dans l'atelier du Maître de Bedford et son entourage : originalités, influences iconographiques et stylistiques</td><td>193</td></tr></table>

### THÈMES MACABRES AUX XVIIᵉ-XVIIIᵉ SIÈCLES

Sophie OOSTERWIJK

<table><tr><td>'Sad and miserable endings': Laurens van Zanten's Treur-tooneel der doorluchtige vrouwen (1699)</td><td>207</td></tr></table>

Monica ENGEL

<table><tr><td>Understanding the late 18th century with the help of a Dance of Death. From a religious medieval Memento Mori to an Enlightened Danse Macabre</td><td>227</td></tr></table>

Elise PHILIPPE

<table><tr><td>Un baroque macabre ? Étude visuelle et spirituelle de la mort allégorique...</td><td>241</td></tr></table>

## 3 - LA MORT DANS LES LIVRES

### LA MORT DANS LA LITTÉRATURE ÉDIFIANTE

Johnatan MARIN GALLO

<table><tr><td>Regarder les mots et écouter les peintures. La peinture murale de la Danse macabre de Kernascléden à la lumière des sermons de saint Vincent Ferrier</td><td>261</td></tr></table>
Thierry CLAERR

<table><tr><td>La vie, la mort et les œuvres de Gilles de Kerampuil (vers 1530-1578)<br/>pour le salut des Bretons</td><td>279</td></tr></table>

Anca Elisabeta TATAY / Cornel TATAI-BALTĂ

<table><tr><td>La mort comme seuil : l'imaginaire du grand passage dans le graphisme des livres roumains anciens (XVIIe-XIXe siècles)</td><td>295</td></tr></table>

## ALLÉGORIES LITTÉRAIRES

Maxime KAMIN

<table><tr><td>« Lors sont en ung sacq mis arriere / P'ietons et roy comme en biere» :<br/>jeu d'échecs et représentation du trépas dans les lettres médiévales<br/>(XIIe-XVe siècles)</td><td>313</td></tr></table>

Danielle QUÉRUEL

<table><tr><td>Le cimetière de Fresche Memoire dans Le Chevalier Délibéré d'Olivier<br/>de La Marche</td><td>325</td></tr></table>

Mary Beth WINN

<table><tr><td>Les « Figures de la Mort » : des Loups ravissans de Robert Gobin aux livres d'Heures de Guillaume Godard</td><td>339</td></tr></table>

## MYTHES ET LITTÉRATURE

Marie-Dominique LECLERC

<table><tr><td>Le Bonhomme Misère, de la Bibliothèque bleue troyenne à la Bretagne</td><td>355</td></tr></table>

Gianluca RUGGERI FERRARIS

<table><tr><td>Un tourbillon de mo(r)ts : la Danse des morts de Flaubert dans la spirale de l'imaginaire macabre</td><td>369</td></tr></table>

Fabienne POMEL

<table><tr><td>Macabre et Danse macabre dans L'Enchanteur pourrissant d'Apollinaire illustré par Derain : rémanences médiévales, extrapolation et contamination</td><td>381</td></tr></table>

## 4 - MONUMENTS FUNÉRAIRES

### OSSUAIRES EN BRETAGNE

Michèle BOCCARD

<table><tr><td>Les ossuaires en Bretagne à la fin du Moyen Âge et à l'époque moderne.<br/>Évolutions architecturales et pratiques funéraires</td><td>397</td></tr></table>

Didier JUGAN

<table><tr><td>Les états et la mort, à partir des ossuaires de Ploudiry et de La Roche-Maurice</td><td>417</td></tr></table>
Fany EGGERS

Les dernières heures des ossuaires bretons .................................................... 435

TOMBEAUX, MONUMENTS FUNÉRAIRES ET CIMETIÈRES

Anne LAFRAN

«Cadavre exquis» : le transi de Jeanne de Bourbon-Vendôme.

Enquête en cours .................................................................................................... 457

Christine LEDUC-GUEYE

La représentation de la mort dans les monuments commémoratifs de la
Première Guerre mondiale peints dans les églises des Pays de la Loire........ 473

Christine BERTHOU-BALLOT & Katia LE GALL

La transmission mémorielle : le cas de la ville de Brest et de deux de ses
cimetières, Saint-Martin et Kerfautras .................................................................... 491

André CHABOT

Présents posthumes ou de l'art d'accommoder les restes .................................... 513