La Communauté terrestre, par Achille Mbembe, Paris,
La Découverte, 2023, 208 p.

Xavier Luce

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DOI : 10.4000/coma.10451

ISSN : 2275-1742

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Institut des textes & manuscrits modernes (ITEM)

Référence électronique

Xavier Luce, « La Communauté terrestre, par Achille Mbembe, Paris, La Découverte, 2023, 208 p. », *Continents manuscrits* [En ligne], Comptes rendus de parutions, mis en ligne le 15 mars 2023, consulté le 23 janvier 2024. URL : http://journals.openedition.org/coma/10451 ; DOI : https://doi.org/10.4000/coma.10451

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La Communauté terrestre, par
Achille Mbembe, Paris,
La Découverte, 2023, 208 p.

Xavier Luce

RÉFÉRENCE

Achille Mbembe, *La Communauté terrestre*, Paris, La Découverte

<footnote n="1">1 Paru le 16 février 2023, le nouveau livre d'Achille Mbembe se présente comme le « dernier d'une trilogie entamée avec *Politiques de l'inimitié* (2016) et poursuivie avec *Brutalisme* (2020)¹. » Il convient donc de se remémorer, du premier opus, les toutes premières phrases de l'introduction intitulée « L'épreuve du monde. »</footnote>

<footnote>Il ne suffit pas de tenir un livre en main pour savoir s'en servir. L'on avait, à l'origine, voulu en écrire un qui ne fût guère entouré de mystère. Au bout du compte, l'on se retrouve avec un bref essai fait de hachures de croquis, de chapitres parallèles, de traits plus ou moins discontinus, de jeux de pointe, de gestes vifs et rapides, voire de légers mouvements de retrait suivis de brusques renversements².</footnote>

<footnote n="2">2 Classés tantôt en science politique, tantôt en anthropologie, tantôt en philosophie, ou bien encore au rayon *postcolonial studies* lorsque celui-ci existe, les livres d'Achille Mbembe sont ceux d'un essayiste. Ils échappent au moule universitaire et se constituent comme un texte au sens où l'entend Roland Barthes, c'est-à-dire traversé d'« écritures multiples [...] qui entrent les unes avec les autres en dialogue, en parodie, en contestation³. » S'inscrivant dans une bibliothèque à la fois académique et littéraire, son écriture amorce un méta-discours qui lui permet de s'affranchir de cette lancinante et très éreintante sensation de « désorientation épistémologique⁴. » L'intensité et, surtout, la rapidité des polémiques ayant pour pierre de touche le monde académique (débats relatifs à l'islamo-gauchisme, au postcolonialisme, etc.), leur fulgurant enchaînement, n'exacerbe-t-elle pas « l'impression qu'il n'existe plus aucun socle à partir duquel pourrait s'articuler le travail d'organisation et d'expression de</footnote>
l'intelligence, ou, devrait-on dire, de l'intelligible⁵ ? » Par exemple, le succès de l'écopoétique dans le champ des études francophones ne témoigne-t-il pas d'un besoin de ressentir la substance du monde face à un « mode de gouvernement diaphane, opérant par la captation⁶ » de nos activités psycho-sensorielles ? Dans *Écopoétiques africaines: une expérience décoloniale des lieux*, Xavier Garnier emploie la littérature à « donner corps aux lieux conquis pour dégonfler les chimères impériales ; questionner la visibilité des lieux périphériques pour enrayer la fluidité du marché global de l'image ; laisser résonner les lieux subalternes pour rompre le silence du déni⁷. » Ces maux dont fait état Xavier Garnier sont ceux-là même qu'Achille Mbembe, dans une tradition critique héritée des Lumières, inscrit dans une généalogie du pouvoir et de la violence. Certainement est-ce dans l'avant-propos de *Brutalisme* que se trouve énoncé le principe directeur de ce patient travail ayant commencé il y a plusieurs décennies « à partir d'un crâne⁸ », celui d'Um Nyobé, figure emblématique du mouvement indépendantiste camerounais : « Je ne m'en suis rendu compte qu'au moment d'écrire le présent livre : une partie de mes réflexions depuis le dernier quart du xxᵉ siècle auront porté sur la pratique et l'expérience du pouvoir en tant qu'exercice de démolition des êtres, des choses, des rêves et de la vie dans le contexte africain moderne⁹. » Seulement, au fil des livres, le contexte s'élargit ou, plutôt, se retourne et fait apparaître, abruptement, un insensé mouvement de fond : ce n'est pas tant de l'Afrique dans le monde dont il est question, ni même du monde pensé depuis l'Afrique, mais du « devenir-africain du monde. »

> Je tardais à comprendre que bien des pratiques de démolition ne relevaient pas de l'accident. En bien des cas, l'on était face à des modes de régulation du vivant qui fonctionnaient sur la base de la multiplication de situations apparemment intolérables, parfois absurdes et inextricables, souvent invivables. C'était parce que de tels contextes étaient régis par la loi de l'impossibilité et de la démolition. Ce qui au départ m'était apparu comme un trait spécifique à ce que j'avais appelé la postcolonie commença à perdre de sa singularité au fur et à mesure que mon travail faisait l'objet de réappropriations multiples en divers contextes. Je compris qu'il s'agissait d'une trame dont l'échelle était bien plus grande que le continent africain. Ce dernier n'était, à la vérité, qu'un laboratoire de mutations d'ordre planétaire. Depuis lors, c'est à réfléchir à ce tournant planétaire du prédicat africain et à son pendant, le devenir-africain du monde, que, avec d'autres, je me suis attelé¹⁰.

3. Avec André Leroi-Gourhan, Achille Mbembe s'attache à décrire non seulement les enjeux, mais, précisément, ce qui nous arrive hic et nunc et non ce qui s'est passé ou bien ce qui pourrait se passer, voire ce qui se passera.

> Leroi-Gourhan estimait que l'humanité « change un peu d'espèce chaque fois qu'elle change à la fois d'outils et d'institutions. » La mutation ultime, laissait-il entrevoir, s'accomplirait une fois que « l'homme aurait hors de lui un autre homme, entièrement artificiel, qui agirait avec une rapidité, une précision et une force sans limites. » Tout serait alors « déversé, transposé, outil, geste, force et pensée dans un double¹¹. »

4. Tâche périlleuse que celle de se faire une image du monde alors que celui-ci est saturé d'images de toutes sortes défilant sur des écrans numériques. Paradoxalement, soutient Marie-Josée Mondzain, « ce qu'on nous donne à voir nous prive souvent d'image » et obstrue « la libre vitalité de notre faculté imageante¹². » Radicalisant son analyse, elle observe après la série d'attentats terroristes du 11 septembre 2001 que l'« impérialisme planétaire se caractérise désormais par la maîtrise d'un monopole iconique¹³ » et médite les thèses de Guy Debord¹⁴ sur le spectacle en tant qu'iconographie. Dans
un article publié sur le site covid-19-cameroon.org, Joseph Tonda – avec lequel dialogue Achille Mbembe, et réciproquement – analyse l'évènement pandémique survenu au début de l'année 2020 à la manière d'un simulacre – un concept façonné par Jean Baudrillard¹⁵.

Les confinés et tous ceux dont le devenir est le passé des habitants de Wuhan en Chine, foyer originaire de la pandémie, peuvent se rendre compte de ce qu'ils sont aujourd'hui des personnages vivants créés par le rêve du Coronavirus ; rêve dans lequel ils vivent, non seulement en regardant, depuis leurs fenêtres et leurs balcons d'immeubles européens, américains, chinois ou d'ailleurs dans lesquels ils sont confinés, par ceci qu'ils vivent en live, comme on dit, le spectacle des grandes avenues, des places et des rues désertées par les humains. Mais ils le vivent également en regardant les images des écrans de leurs smartphones et de leurs télévisions qui se présentent à eux comme dans un rêve éveillé créé par le virus. Cette réalité créée par le Coronavirus comme séquence d'un cauchemar, s'impose ainsi objectivement comme le lieu de vie des humains. C'est ainsi que le monde entier vit aujourd'hui dans l'espace onirique créé par le rêve d'un virus¹⁶.

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Or, si le « monde entier » vit dans un « espace onirique » suscité par le « rêve d'un virus », comment peut-on alors réfléchir sur le monde et son éventualité ? Car « le monde est tout ce qui arrive » et s'ordonne logiquement en faits, soit « l'existence d'états de choses¹⁷ » formant un tableau de la réalité¹⁸. Le monde, distinct du réel, est foncièrement un agencement logique dénué de sens observe Ludwig Wittgenstein au cours de la guerre 1914-1918 : « toutes choses sont comme elles sont et se produisent comme elles se produisent¹⁹. » Si donc le « sens du monde doit se trouver en dehors du monde²⁰ », alors la liberté n'est pas de ce monde : consubstantielle à l'expérience du cogito en tant que « saisie réflexive du doute comme doute », elle ne se réalise qu'au travers de la « néantisation du monde²¹. » La « possibilité de poser une thèse d'irréalité²² » permet de se constituer conscience imageante, c'est-à-dire de se faire une image de soi pensant dans le monde, ce qui revient à se regarder depuis un refuge, une extérieurité. La réflexion suppose en effet un recul critique, c'est-à-dire l'émergence d'un sujet, un Je : « chaque individu peut [...] à tout moment, se rejeter hors de sa propre activité mentale spontanée, pour observer, comme simple témoin, ses émotions, l'enchaînement de ses pensées²³ » rappelle Michel Bounan dans L'Or du temps. Il faut bien que nous ayons la possibilité de nous faire une image de notre propre activité de penser : « acte du second degré par lequel le regard se détourne de l'objet pour se diriger sur la façon dont cet objet est donné²⁴. » Il est donc toujours « nécessaire de répéter » avec Jean-Paul Sartre « ce qu'on sait depuis Descartes : une conscience réflexive nous livre des données absolument certaines ; l'homme qui, dans un acte de réflexion, prend conscience "d'avoir une image" ne saurait se tromper²⁵. » Poursuivant le fil de cette tradition critique, l'œuvre d'Achille Mbembe nous exhorte à sortir de l'état de minorité où règnent le préjugé et la crédulité alors qu'on cherche à « réhabiliter l'affect et les émotions » dans une entreprise d'interprétation de la réalité « par le prisme des statistiques, méta-data, modélisations et mathématiques » plutôt que par la dialectique²⁶.

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Depuis Critique de la raison nègre, Achille Mbembe renoue avec la négritude et son refus d'une « philosophie se rêvant "sans visage et sans lieu"²⁷ » afin de jeter les linéaments d'une critique de l'ordre économique mondial depuis la figure spectrale du Nègre « soutier de la modernité²⁸ » – au sens figuré comme au sens littéral (la main d'œuvre nègre fut déportée dans les soutes de navires marchands). C'est pourquoi son écriture décontenance parfois au premier abord : le nous qu'il emploie est effectivement
« décentré », selon le vœu de Souleymane Bachir-Diagne pourfendant cet « universalisme en surplomb » apanage d'un Occident impérialiste²⁹, et a pour lieu d'énonciation l'Afrique. Ce nous est celui que profère Frantz Fanon dans Les Damnés de la terre lorsqu'il enjoint ce qu'on appelait alors le Tiers-Monde à récuser l'imaginaire occidental, à symboliquement « quitter cette Europe qui n'en finit pas de parler de l'homme tout en le massacrant partout où elle le rencontre³⁰. » Citons ce cryptique paragraphe de Brutalisme.

Notre chance, c'est de pouvoir regarder avec des yeux nouveaux ce qui est là, devant nous, que nous ne pouvons pas ne pas voir, mais que nous éprouvons pourtant de la difficulté à voir, à percer, à apercevoir. Or, justement, notre présent est peuplé d'événements que nous ne pouvons pas ne pas voir malgré notre ardent désir de cécité. Il s'agit d'événements en tout genre, de choses dont on pensait qu'elles n'arriveraient jamais ; d'autres dont on pensait qu'elles n'arrivaient qu'à d'autres, au loin, et qui, maintenant, se rapprochent de nous, nous arrivent à nous aussi ; des choses étonnantes, d'autres terrifiantes, voire inouïes, qui suscitent l'incrédulité, déchirent les limites de notre imagination, provoquent tantôt la surprise, tantôt la rage, tantôt l'émoi et l'affolement, et tantôt stupeur et sidération³¹.

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Reprenant l'expression de Michel Agier, Achille Mbembe parle de « l'encampement du monde³² » afin de mettre sous les yeux le fait que le nombre de camps, depuis 1945, augmente chaque décennie. Cependant, l'inscription en italique (« ce qui est là, devant nous, que nous ne pouvons pas ne pas voir, mais que nous éprouvons pourtant de la difficulté à voir, à percer, à apercevoir ») confère à certains mots et propositions un relief et suggère une compréhension allant au-delà des évidences admises pour ce qui a trait au monde postcolonial. Dans la préface à la réédition de son essai De la postcolonie: essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine, Achille Mbembe marque ses distances avec les théories postcoloniales en les considérant comme indicatrices d'un basculement nécessaire de l'ordre du discours plutôt qu'il ne les adopte comme grilles de lecture³³. Le sens de son œuvre échappe aux cadres paradigmatiques habituels. Dans l'incipit de La quête du sens: le langage en question, Jean-Claude Coquet estime avec Maurice Merleau-Ponty que « l'écriture est un "espace topologique où s'exercent des champs de force » et que « les mots "sont hantés par la [pensée] comme les marées par la lune"³⁴. » L'écriture d'Achille Mbembe est tramée d'intervalles d'où jaillit une pensée vive: soudain, une « image échappe à la capture³⁵ » et nous « ramène à la vie³⁶. » C'est certainement la grande force de l'écriture d'Achille Mbembe: parvenir à nous faire éprouver le monde dans sa totalité, ce Tout-Monde devenant inexorablement un « Tout planétaire³⁷ » au sein duquel « de nouvelles entités peu ou pas visibles, instables mais proliférantes, peuplent désormais l'expérience humaine du monde »: « Bio-puces à ADN, puces à cellules, puces à protéines, de nouveaux bio-objets comme les nanoparticules fonctionnalisées ont été crées³⁸. » L'hyperespace numérique se développe comme une doublure du monde et se fait de plus en plus énergivore³⁹ si bien que « l'un des effets majeurs de la combustion accélérée de la Terre est qu'il n'y a et qu'il n'y aura plus de dehors⁴⁰. » Dans ces conditions où la vie se présente comme une survie, comment peut-on, raisonnablement, se faire une image de ce que nous vivons si s'affaisse la « volonté de vérité⁴¹ » ? Achille Mbembe traite ainsi de ce « qui semble défier l'expérience même de la pensée. » Cette expression, présente dans une phrase de l'introduction de Brutalisme, se retrouve presque mot pour mot (l'adverbe « cependant » a été ajouté) dans La Communauté terrestre: « Cette fois cependant, il ne s'agit plus seulement de machines, mais de quelque chose de plus gigantesque encore, quelque chose sans limites, à la confluence du calcul, des cellules et des neurones, et qui
semble défier l'expérience même de la pensée⁴². » S'il est si difficile de le penser c'est parce que nous sommes captifs du « nanomonde⁴³ » qui s'insinue un peu plus chaque jour. Le processus de « cybernétisation du monde⁴⁴ » qu'Achille Mbembe nous enjoint à « regarder avec des yeux nouveaux⁴⁵ » est-il résistible ? Pour qu'il le soit, éventuellement, il convient de pouvoir l'imaginer afin d'en prendre conscience et agir en conséquence.

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## NOTES

1. A. MBEMBE, *La communauté terrestre*, Paris, La Découverte, 2023.

2. A. MBEMBE, *Politiques de l'inimité*, Paris, La Découverte, 2016, p. 7.

3. R. BARTHES, « La mort de l'auteur », dans *Le bruissement de la langue*, Paris, Éditions du Seuil, 1984, p. 69.

4. A. MBEMBE, *La communauté terrestre*, op. cit., p. 155.

5. Id.

6. *Ibid.*, p. 169.

7. X. GARNIER, *Écopoétiques africaines: une expérience décoloniale des lieux*, coll. « Lettres du Sud », Paris, Karthala, 2022, p. 18.

8. A. MBEMBE, *Sortir de la grande nuit: essai sur l'Afrique décolonisée*, Paris, La Découverte, 2010.

9. A. MBEMBE, *Brutalisme*, Paris, La Découverte, 2020, p. 13.

10. Id.

11. A. MBEMBE, *La communauté terrestre*, op. cit., p. 78.

12. M.-J. MONDZAIN, *L'image naturelle*, Paris, Le Nouveau commerce, 1995, p. 13.

13. M.-J. MONDZAIN, *Le commerce des regards*, coll. « L'ordre philosophique », Paris, Éd. du Seuil, 2003, p. 19.

14. G. DEBORD, *La société du spectacle*, Paris, Gallimard, 1992.

15. J. BAUDRILLARD, *Simulacres et simulation*, coll. « Débats », Paris, Galilée, 1981.

16. J. TONDA, « La vie dans le rêve du Coronavirus », sur covid-19-cameroon.org, 8 avril 2020 (en ligne ; consulté le 29 avril 2020).

17. L. WITTGENSTEIN, *Tractatus logico-philosophicus* [suivi de] *investigations philosophiques*, Paris, Gallimard, 1992, p. 29.

18. *Ibid.*, p. 34-35.

19. *Ibid.*, p. 103.

20. Id.

21. *Ibid.*, p. 362.

22. J.-P. SARTRE, *L'imaginaire*, Paris, Gallimard, 1992, p. 351.

23. M. BOUNAN, *L'Or du temps*, Paris, Allia, 2015, p. 28.

24. J.-P. SARTRE, *L'imaginaire*, op. cit., p. 15.

25. Id.

26. A. MBEMBE, *La communauté terrestre*, op. cit., p. 142-143.

27. N. Y. KISUDIKI, « Négritude et philosophie », *Rue Descartes*, n° 83, 2014, p. 2-3.

28. A. MBEMBE, *Critique de la raison nègre*, coll. « Cahiers libres », Paris, La Découverte, 2013.

29. A. MBEMBE, *La communauté terrestre*, op. cit., p. 5.

30. F. FANON, *Les damnés de la terre*, nouvelle éd., Paris, La Découverte, 2002.

31. A. MBEMBE, *Brutalisme*, op. cit., p. 178-179.

32. M. AGIER, « L'encampement du monde », *Plein droit*, n° 90, 2011, p. 21-24.

33. J.-A. MBEMBE, *De la postcolonie: essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine*, Paris, La Découverte, 2020.

34. J.-C. COQUET, *La quête du sens: le langage en question*, coll. « Formes sémiotiques », Paris, Presses universitaires de France, 1997, p. 3-4.

35. M.-J. MONDZAIN, *Le commerce des regards*, op. cit., p. 13.
36. M.-J. MONDZAIN, *L'image naturelle, op. cit.*, p. 34.

37. A. MBEMBE, *La communauté terrestre, op. cit.*, p. 192.

38. Ibid., p. 102.

39. Ibid., p. 89.

40. Ibid., p. 192.

41. Ibid., p. 31.

42. Ibid., p. 9.

43. A. MBEMBE, *Brutalisme, op. cit.*, p. 14-173.

44. A. MBEMBE, *La communauté terrestre, op. cit.*, p. 111.

45. Ibid., p. 178.

## AUTEURS

### XAVIER LUCE

Université Sorbonne CELLF - ITEM (CNRS)