Ces deux livres conviendront à ceux qui veulent mieux connaître le Japon. Aux japonisants chevronnés, ils n’apportent pas de révélations factuelles fracassantes, mais ils sont précieux par la synthèse qu’ils proposent chez l’un (Katô Shûichi) et par le regard frais, humble et néanmoins pénétrant chez l’autre (François Laplantine). Comme tout semble avoir été dit sur la socioculture japonaise, il faut des regards un peu décalés pour donner de nouvelles réflexions.

Katô Shûichi est un auteur polymorphe et touche-à-tout comme le Japon en fournit souvent, surtout connu comme historien des idées et spécialiste de la littérature. Il aborde dans un même élan le temps et l’espace dans la culture japonaise, deux champs qui furent longtemps dissociés. Il s’agit de la traduction en français d’un livre récemment publié en japonais, reprenant des thèmes chers à l’auteur depuis longtemps, décuplés par des expériences et des séjours à l’étranger (en France notamment). Il expose, en reprenant des théories déjà connues comme celle de la « profondité » (okusei), ce que seraient les grands principes de la temporalité (première partie), de la spatialité (deuxième partie) et de leur combinaison (troisième partie, intitulée « la culture de ‘l’ici et du maintenant’ »). Mais son approche soulève un double problème.

D’une part, conformément au domaine que Katô Shûichi maîtrise le mieux, il aborde essentiellement la socioculture japonaise par l’étude de ses textes anciens et contemporains, littéraires, philosophiques ou religieux, mais sans décortiquer le prisme que constitue déjà le discursif. Autrement dit, il ne voit pas toujours, ce qui se cache derrière l’écriture et les mots, les intentions ou la subjectivité des auteurs bien sûr, mais aussi l’interprétation de l’interprétation. En outre, il ne sort guère de la sphère discursive, certes logique vis-à-vis de sa perspective de conceptualisation, mais au détriment de références factuelles. L’approche de Katô relève pratiquement de l’idéalisme philosophique.

1 On relira d’Augustin Berque, 2004, Le Sens de l’espace au Japon, vivre, penser, bâtir, avec Mauric (...) 4D’autre part, il effectue des sauts spatio-temporels prodigieux, passant brusquement d’un écrit du Moyen Âge à un texte du XIXe siècle, bondissant d’une extrémité de l’archipel à l’autre, osant des comparaisons disproportionnées entre le Japon et un supra-continent entier et généralisé (« l’Occident », par exemple). Certes, Katô Shûichi s’efforce de démontrer que telle est précisément la conception japonaise du temps – non-linéaire, cyclique, présentéiste, et il expose des arguments souvent valables, déjà connus dans le monde francophone grâce aux travaux d’Augustin Berque en particulier 1. Mais il n’est pas toujours convaincant. L’ambition du sujet implique il est vrai une masse considérable et universelle de connaissances difficile à détenir, et qui ne met pas à l’abri d’approximations. Ainsi, Katô affirme (p. 45) que les « mots de saison », chers à la poésie japonaise haiku, « n’existent ni en Chine ni en Inde, et probablement pas dans les pays occidentaux », ce qui est une contre-vérité, aisément démontrée par le vocabulaire vernaculaire du moindre montagnard européen (« la burle » des plateaux vellaves, par exemple…).

Katô Shûichi est sans cesse sur le fil du rasoir d’un déterminisme simpliste, d’un culturalisme tautologique et d’une méthode que la connaissance pointilliste des phénomènes japonais ne suffit pas à étayer. Finalement, bien qu’il s’en défende, il ne dépasse pas toujours la vulgate des Nihonjinron, ces « traités de japonité » qui glosent à faibles arguments sur la spécificité irréductible de la socioculture japonaise. Avec sa compression du temps et sa dilatation de l’espace, il cultive comme eux l’idée d’un Japon éternel, ne changeant qu’à la marge, et donc explicable par un structuralisme an-historique.

Ce faisant, il confronte les japonisants à une situation que ceux-ci connaissent bien. Car son approche est très tentante. Elle est en outre si récurrente chez les Japonais qu’elle révèle précisément la nature de leur socioculture - l’observateur ne peut donc pas la rejeter d’un revers de manche. Elle pose la question, déjà maintes fois soulevée, par Augustin Berque notamment, de l’analyste japonais qui aborde le monde par ce qui semble être le petit bout de la lorgnette et qui en tire une généralisation : à partir d’une observation, d’une anecdote, d’un souvenir de voyage, d’une émotion, d’un poème. En recherchant la combinaison avec une modalité intellectuelle plus « occidentale » (rationalité, discours englobant, théorie, déduction…), Katô Shûichi nous propose donc un nouvel hybride de la foisonnante pensée japonaise.

C’est aussi ce mélange qu’approche à sa façon François Laplantine, connu pour ses travaux sur l’ethnopsychiatrie, le métissage et l’hybridité. Vu ses thèmes de recherche, jusque-là généralement tournés vers l’Amérique latine, il ne pouvait qu’atterrir au Japon. Mais il aborde celui-ci avec la grande prudence qui sied à l’anthropologue chevronné et à l’universitaire qui sait le terrain déjà arpenté, et encore miné. Du coup, il choisit délibérément la subjectivité. Mais, contrairement à Katô, il l’affirme. Et il la dédouble puisqu’il la fait passer par une autre de ses passions : le cinéma japonais, à travers une visite des lieux urbains japonais, Tôkyô singulièrement.

Son voyage, à la fois intérieur et révélateur, est rafraîchissant. Les visions et les émotions sont souvent transcrites au premier degré, mais elles n’y restent rarement puisque Laplantine lance des questions, des hypothèses. Fasciné par le Japon, il l’est lui aussi, mais sans béatitude. Si certains cadrages factuels, nécessaires, retracent des choses connues, son regard franc permet une nouvelle réflexion sur le Japon, et sur sa jeunesse notamment qui, porteuse de l’avenir par définition, laisse entrevoir le Japon du futur. On aurait même aimé en savoir plus sur les Brésiliens d’origine japonaise vivant au Japon puisque l’auteur connaît bien le Brésil.

Bref, là où Katô Shûichi s’avère finalement péremptoire, François Laplantine reste légitimement prudent et interrogatif : « La question qui se pose est de parvenir à discerner ce qui est culturel, ce qui est structurel et ce qui est simplement conjoncturel » écrit-il (p. 214). Vaste question, n’est-ce pas ? Mais tel est l’un des intérêts à étudier et lire le Japon.

<footnote n="1">1 On relira d’Augustin Berque, 2004, Le Sens de l’espace au Japon, vivre, penser, bâtir, avec Maurice Sauzet, Paris, Éditions Arguments, 230 p., qui est une réédition légèrement augmentée de l’ouvrage épuisé Vivre l’espace au Japon, 1982, Paris, P.U.F., 226 p.</footnote>